Сокровище чистоты и благодати. Поучения святых старцев

Вот великодушие святого:

"Если я в тишине Катунак в день читаю сотню молитв,

а вы в шуме города, при рабочих и семейных обязанностях,

читаете три молитвы, то мы в равном положении".

-- Старец Ефрем Катунакский

Свами говорит о трех

Каждый из нас живет двойною жизнью. Есть человек внешней жизни, каким он представляется посторонним, и есть человек сокровенной жизни, каким он предстоит перед Богом. Кто-то даже сказал, что в каждой личности сидят четыре человека: тот, которого люди знают; тот, которого близкие друзья знают; тот, которого он сам знает, и тот, которого Бог знает. Эти четыре человека друг на друга большею частью мало похожи.
Человек не тот, каким он кажется не только людям, но даже и себе. Тот, которого знает и видит Бог, – это сокровенный человек без притворства, без лжи, без всякой прикрасы.
Дневник Православного Священника
 

*******************

Текст длинный, но очень интересный - в нем выражена идея "нести крест с Христом".

"Самоволие, самочиние, самоуверенность — самые опасные пороки.

Нет тогда у человека более злого врага, чем он сам себе.
При самоволии человек не ищет воли Господней, всегда благой, посылающей наилучшее для человека. И как отвергающий наилучшее он сам идет к худшему, сам портит, уродует свою жизнь, сам уходит с того спасительного пути, который может повести его к Богу. Но нам, при греховности нашей, чаще всего это не дано, и мы тогда должны стремиться подчинять свою волю другому человеку — старцу, духовному отцу, единомышленному брату или просто ближнему. Пусть даже они ошибутся в своем указании (не затрагивающем нашей совести) — мы все равно получим пользу от послушания как победившие свою волю и свою самость.
Добродетель полного послушания награждается Богом, по словам прп. Симеона Нового Богослова, как мученичество.
Итак, для того чтобы спасти свою душу, надо пройти школу послушания, школу умения отсекать свою волю. И чем чище, смиреннее и святее стано-вится душа христианина, тем дальше уходит она от самочиния и. самоволия, тем менее доверяет себе. Все святые и праведники не доверяли себе и тщате-льно искали проверки своих решений — насколько они согласны с волей Божией. Некоторые отцы считали, что в тех случаях, когда с ними б не было их духовных руководителей, то лучше спросить простеца или ребенка, чем поверить своему реше-нию. Они верили, что за их смирение и отвержение своей воли Господь скорее пошлет верное решение дела через дитя, чем если бы они стали доверять себе.
Прпп. Варсонофий и Иоанн говорят по этому поводу: «Сам Господь влагает в уста вопрошаемого, что сказать, ради смирения и правоты сердца вопрошающего».
Когда только можно и позволяет совесть, надо предпочитать мнение и волю ближнего перед своими. Этим мы приблизимся к исполнению воли Божией и привыкнем к послушанию.
Следовать добродетели послушания особенно полезно христианину тогда, когда он будет посту-пать наперекор себе — с большим принуждением себя.При этом Оптинские старцы указывали: «Во внешнем (житейских делах) надо проявлять полное повиновение, без рассуждения, т. е. исполнять, что скажут». Поэтому, по мнению о. Александра Ельча-нинова, «послушание — это подвиг, и подвиг труднейший, требующий, может быть, большей силы воли (как это ни звучит парадоксально), чем жить по-своему».
Как говорит праведник-священник из города Дара:
«Мы ничего не имеем своего, кроме нашей воли; это единственная вещь, которую мы можем употре-бить из нашего фонда, чтобы получить награду от Господа. Поэтому уже один акт отречения от своей воли особенно приятен Богу.Всякий раз, когда мы можем отказаться от своей воли, чтобы исполнить волю других (когда она не противоречит Божиим заповедям), мы приобретаем большие заслуги, которые известны одному Богу.Что значит вести жизнь религиозную? Это отказываться в каждую минуту от своей воли; это постоянное умерщвление того, что у нас наиболее живуче».
Отказавшийся от своей воли получает от Бога необычайную помощь во всех делах и мир души. Об этом так пишет прп. Петр Дамаскин:«Если человек ради Бога отсекает свои желания, то Бог Сам с неизреченной благостью приведет его к достижению совершенства, без его ведома.Замечая это, человек весьма удивляется, как отовсюду начинают изливать-ся на него радость и познание, и от всякого дела получает он пользу, и царствует в нем Бог как в не имущем своей воли, так как покоряется Его святой воле и бывает, как царь. Если задумает он что-либо, то без труда получает он это от Бога, о нем особо пекущегося. Это есть вера, о которой Господь сказал: "Если вы будете иметь веру с зерно горчичное... ничего не будет невозможного для вас" (Мф. 17:20)».
По словам схимонаха Силуана: «Если ты отсечешь свою волю, то победил врага, и в награду получишь мир души, а если сотворишь свою волю, то ты побежден врагом, и уныние будет мучить душу твою. Но когда нет добрых наставников, то должно предаваться воле Божией в смирении, и тогда Господь Своею благодатью будет умудрять».
О том, к чему приводит истинное послушание, так говорит протоиерей Валентин Свенцицкий: «Истинное послушание все сделает спасительным для послушника. Послушник до конца — вне опасности. Послушание все покроет и все претворит во благо. Самое неразумное и вредное превратит в мудрое и полезное. Ибо послушание — это смирение, само-отречение, бесстрастие и любовь. А эти добродетели есть всегда верный путь спасения.
Послушание не есть преданность человеку, отречение от своей воли в пользу воли человеческой, хотя по внешнему оно и таково. Послушание есть преданность Богу и отречение от своей воли во имя воли Божией и на своих высших ступенях состоит в полном отказе от своей самости...В послушании, как в огне, сгорают все мирские привычки, самонадеянность, самоутверждение, самовозношение.
Послушание освобождает сердце от того мирского своеволия, которое рабство страстям выдает за свободу, и открывает путь к тому истинному состоянию свободы, которое дается лишь благодатию Божией смиренным рабам Его...
Св. отцы называют послушание добровольным мученичеством. На этом пути христианин распинает свою волю, свое самолюбие, свою гордыню. Разум, желания, чувства — все отдается в послушание.
Послушание — это не согласие с авторитетным мнением и не подчинение из принципа, это — внутренний отказ от всякого самостоятельного действия. Отказ не потому, что "надо слушаться, хотя и не согласен", а потому, что не может быть никакого несогласия, ибо я ничего не знаю, а все знает, что мне надлежит делать, духовный мой отец».

из книги "Современная практика православного благочестия" Н.Пестов

О спорах 

Свами говорит: «Помни, пока ты не познал Реальность Высшего Сознания, мир будет оглушать тебя своим шумом, смущать твой ум. Но как только ты входишь вглубь Духовного Царства, всё становится ясным и в тебе пробуждается Знание Истинной Природы Духа. А до той поры ты будешь постоянно ввязываться в ничего не значащие споры, в соревнование тщеславий».

«Никогда не спорь. Как только заметишь, что с тобою не согласны, сейчас же прекращай разговор». - Архиепископ Серафим (Соболев)

а я вот ещё думаю....
не впасть бы в гордыню, когда мимо спорящих проходишь...
как здесь правильно будет: остановиться и поспорить или пройти мимо??

Думаю, что гордыня не в действии, гордыня - в уме и сердце, и даже глубже. Можно входить в беседу, высказывая свое мнение, и при этом явно не подпитывать эгоизм, можно проходить мимо спорщиков и споров и раздуваться тщеславием от своего "смирения".  Мотив действия или бездействия -   это и есть мерило их чистоты. По большому счету, если копнуть в человеческую природу глубже, все в ней заражено эгоизмом ("первородный грех" - "я отделенное" и "ради себя"), что и плохо, и хорошо одновременно.    

В 14.03.2017 в 12:52, Svetlana Sh сказал:

 можно проходить мимо спорщиков и споров и раздуваться тщеславием от своего "смирения".  

Пуруша об этом и написала.

Лучше уж подраться, чем выставить свое т.н. благоразумие напоказ. 

А еще можно проходить мимо, потому что неохота "заводиться", времени жаль,

потому что "по барабану" этот спор, потому что нечего сказать по существу, 

а можно и вспомнить указания Свами и святых и сдержать таки

свой порыв указать "неправым" на их неправоту и т.д. 

Конечно, именно мотив определяет качество "политики невмешательства".

И тут не обманешь самого верного стража, сидящего внутри, по имени совесть.

В 14.03.2017 в 12:52, Svetlana Sh сказал:

 По большому счету, если копнуть в человеческую природу глубже, все в ней заражено эгоизмом ("первородный грех" - "я отделенное" и "ради себя"), что и плохо, и хорошо одновременно.    

Интересно, что "хорошего"? 

20 часов назад, mahaprema сказал:

А еще можно проходить мимо, потому что неохота "заводиться", времени жаль,
потому что "по барабану" этот спор, потому что нечего сказать по существу, 
а можно и вспомнить указания Свами и святых и сдержать таки
свой порыв указать "неправым" на их неправоту и т.д. 

у меня в последнее время сложилось устойчивое впечатление,
что спорящие не воспринимают (внутрь себя к размышлению) доводы оппонента,
а стараются только усилить доказательства собственной правоты...
нигде еще не наблюдала фразы "я был(а) не прав(а), спасибо вы меня переубедили"
для чего тогда дискуссии?
высказав один-два раза своё мнение и не получив понимания,
необходимо смириться с тем, что пока ничего изменить нельзя ... и отойти в сторону -
так мне видится ситуация со спорами....
если нас не слышат, значит, у нас не достаточно ещё "веса" и нужно работать с собой...

но смиряться - не значит уступать неправоте, -
это всего лишь позволение другим иметь собственное мнение и собственный опыт Богопознания...
наше мнение, невоспринятое другой стороной, но высказанное вслух,
обязательно окажет влияние на ход событий для того, кто не прав, но не захотел слушать нас... -
Бог после этого обязательно вмешается без нашего участия и выправит ситуацию... -
а так получается, что мы сами бьёмся за своё мнение,
не разрешая Богу незримо поучаствовать и явить нам Своё Величие 

Это очевидно, что чем больше мы приводим аргументов

в поддержку своего мнения, тем  больше мы утверждаемся в нем сами))

С другой стороны, "ни одна звезда не может сойти со своего курса",

и если спор внесен в Сценарий божественной рукой,

пытаться избежать его - значит смешить Бога в очередной раз.

Данный диалог - тому свидетельство))

Боже, твоя Майя безупречна...

Цитата

а так получается, что мы сами бьёмся за своё мнение,
не разрешая Богу незримо поучаствовать и явить нам Своё Величие 

Любые конфликты, в т.ч. споры - один из способов шлифовки несоверешнных наших граней.

4 часа назад, Purusha сказал:

высказав один-два раза своё мнение и не получив понимания,
необходимо смириться с тем, что пока ничего изменить нельзя ... и отойти в сторону -
так мне видится ситуация со спорами....

Саи Рам, Пуруша

На духовных или религиозных форумах даже две разные озвученные точки зрения могут выглядеть подобным образом. Да что говорить: сам вопрос о споре  и его вреде может вызвать бурную дискуссию :). Но только как и где учиться корректной беседе, выражению своих мыслей, переосмыслению ранее сказанного? И это всегда работа над собой. 

Еще есть вопрос в том, почему беседа видится спором? Пока ты вне беседы, то со стороны неумолимо становишься судьей. И вот тут необходимо исследовать самого себя, а не "спорящие стороны", ведь важным остается предмет разговора, а не его участники. Что эта ситуация возбуждает во мне самом? Негативные или позитивные чувства? 

Беседы на животрепещущие темы - это практика человеческого общения. Чем она острее, тем более всего нужно совершать над собой усилий, чтобы не превратить ее в "базар" и грубое выяснение отношений. Правила сатсанга для того и написаны, чтобы воздерживать себя от необузданных страстей в разговоре, соблюдать культуру речи, учиться уважению к собеседнику, какую бы точку зрения он не озвучивал и как бы он с тобой не разговаривал. 

Есть хорошая статья на Православии.ру диакона Павла Сержантова о том, как спор в режиме методичного исследования обсуждаемого вопроса может быть не скандалом, а аскетическим упражнением:

Поспорим? / Православие.Ru

По словам прп. Амвросия Оптинского, "напрасно будем обвинять, что будто бы живущие с нами и окружающие нас мешают и препятствуют нашему спасению или совершенству духовному… неудовлетворительность наша душевная и духовная происходят от нас самих, от нашего неискусства и от неправильно составленного мнения, с которым никак не хотим расстаться. А оно-то и наводит на нас и смущение, и сомнение, и разное недоумение; а все это нас томит и отягощает, и приводит в безотрадное состояние. Хорошо было бы, если бы мы могли понять простое святоотеческое слово: аще смиримся, то на всяком месте обрящем покой, не обходя умом многие иные места, на которых может быть с нами то же, если не худшее".

Беседа может научить нас воздержанию не только от плохого слова, но и от тех эмоций, которые создают борение в нас самих. Исследование себя при этом идет непрерывно. Не случалось ли обнаружить, что мы как бы мысленно продолжаем писать "оппоненту" вне форума? Но если приоритетным является уличение в чем-либо своего собеседника, "победа" над ним, то работа идет "не в ту сторону". Главным всегда остается только работа над собой и вопрошание к Свами всегда только одно: научи любви, научи говорить с неподдельной любовью, научи везде видеть только Тебя....

У Амвросия же написано: "Каждому из нас более должно заботиться о себе самом, о своей душе и о собственной пользе душевной, потому что, по слову апостола, каждый из нас сам о себе воздает слово Богу. — У нас же путаница оттого и происходит, что мы все более склонны к вразумлению других и стараемся не только убедить, но и разубедить и доказать многоразличными аргументами". 

Пока сохраняется в нас склонность к исправлению других, неизбежными будут и такие разговоры а-ля "споры"...но это всегда и новая возможность практиковать то, о чем пишешь, как о Любви. 

Ом Саи Рам

Цитата

и если спор внесен в Сценарий божественной рукой,
пытаться избежать его - значит смешить Бога в очередной раз.
Данный диалог - тому свидетельство))

данный диалог как раз подтверждение тому, что можно,
высказав пару раз свою точку зрения, отойти и дать высказаться другим... -
как и писала раньше, этого достаточно, чтобы понять точку мировоззрения другого
(на чём и отсановлюсь пока, какие бы доводы не приводились для вовлечения меня в спор)

Цитата

...неудовлетворительность наша душевная и духовная происходят от нас самих, от нашего неискусства и от неправильно составленного мнения, с которым никак не хотим расстаться. А оно-то и наводит на нас и смущение, и сомнение, и разное недоумение; а все это нас томит и отягощает, и приводит в безотрадное состояние.

....Беседа может научить нас воздержанию не только от плохого слова, но и от тех эмоций, которые создают борение в нас самих. Исследование себя при этом идет непрерывно.

беседы лисы и журавля хороший тренажёр для самого себя, возможно,
но следует делать достаточно длительные паузы между своими словами,
чтобы не утверждаться в своём мнении еще больше...
где-то слышала фразу, что споры подобны забиванию гвоздей -
чем больше раз по нему ударишь, тем глубже в нём утверждаешься сам...

ps отследила ещё одну вещь о спорах:
очень трудно оставить последнее слово за другим...
всегда радуюсь, когда последнее слово не за мной осталось.... -
есть потом что поотслеживать в себе, в паузе между диалогом

pps сейчас хотелось бы последнее слово за Свами оставить:

"Интеллект любит услаждать себя в спорах и дискуссиях. Однажды поддавшись этому искушению, вы уже не сможете быстро сбросить эти кандалы и двигаться дальше к наслаждению блаженством, которое может быть достигнуто лишь после искоренения привычки спорить и дискутировать. Ваши чувства и эмоции искажают ваш мыслительный процесс и превращают разум в дикого быка. Всегда учитывайте ограниченность разума и логики. Они должны развивать преданность и вести к ней. Со временем ваша духовная тропа должна осветиться преданностью и интуицией. Поэтому помните, что интеллект может помочь вам только на определенном этапе пути к Богу. Очень часто эгоизм пытается поддержать себя и оправдать свои действия, из-за чего человек идет по неверному пути по собственному выбору, когда путь ему нравится. Вы часто достигаете результата, которого вы хотите достичь, поэтому будьте осторожны в выборе своего пути". - Ваш Свами

 

Спасибо, Свамичка! Пусть и преподобный Амвросий Оптинский присоединится в слове последнем, ведь и родился он то ли 21, то ли 23 ноября...только в 1812 году...

"...Если святые апостолы Павел и Варнава спорили и прекословили между собою, как пишется в Деяниях Апо­стольских, так что один от другого разлучились, то нет ничего удивительного, если ты подобное увидишь или услы­шишь в том месте, где ты находишься. Время наше — время борьбы и подвигов, «и разногласиям подобает бытии -, как говорит Апостол, - да искуснии явятся» (Ср.: 1Кор. 11, 19) 

Спорливость

"...Со спорливым характером едва ли можно ожидать, чтобы был толк. В духовной жизни нет ничего хуже и вреднее спорливости. На время она иногда и притаивает­ся, а после опять обнаруживается в прежней силе..."

Саи Рам

Стихотворение светлого батюшки - отца Николая (Гурьянова)

Ом Саи Рам

Наше духовное прозрение заключается в том, что мы начинаем видеть себя исполненными грехов и способными к любому злу и любому предательству. Наше прозрение – в том, что мы начинаем видеть мир таким, как он есть – лежащим во зле. Наше прозрение – в том, что мы начинаем видеть и ценить в этом мире более всего лишь великое милосердие Божие к нам и ко всему слепому человечеству. А если мы всего этого не видим, значит нам только кажется, что мы прозрели, а на самом деле мы остались по-прежнему слепы, от чего избави нас Господь!

Епископ Тихон (Шевкунов)

В 16.03.2017 в 00:18, mahaprema сказал:

По большому счету, если копнуть в человеческую природу глубже, все в ней заражено эгоизмом ("первородный грех" - "я отделенное" и "ради себя"), что и плохо, и хорошо одновременно.    -

Интересно, что "хорошего"? 

Хорошее - это то, что плод зреет только под кожурой. Индивидуальность взрастает на чувстве отделенности, чувстве "я сам", вере в свою волю и свои силы ( "я хочу", "я могу", "я  должен" и т.д.). Отсеки у ребенка эти важнейшие стадии внутреннего созревания и будет инфантильная, искареженная, незрелая личность, не способная жить не только в духовном мире, но и полноценно в этом мире.

Для того, чтобы духовное взрастание ,превосхождение "я малого" началось, необходимо, чтобы было ЧТО превосходить, т.е. это самое "я малое", хорошо развитое, зрелое, сильное.  Духовное развитие, уподобление Богу по свойствам,  Бого-Само-Реализация - это более высокие стадии развития  творения, которые не могут состояться без формирования надежной платформы из предыдущих стадий. Условно эти стадии можно обозначить как: "я - тело (биологическое существо)", "я - личность" (член общества, когда "я" отождествляет себя с многочисленными ролями),  "я - душа (человек, для которого главное - духовные ценности, праведность)" и лишь затем -  "я - не то, не то, не то"  или не знающий ограничений Дух  "Я и То, и То, и То",  и ???...     

Роль личности, "я индивидуального", в моем понимании, сродни вахане Бога:  ей предстоит занять место мыши, лебедя, крокодила, или другого задуманного Им средства передвижения Господа. В зависимости от свойств личности-ваханы Он проявляется в соответствующих ипостасях.  

Можно сказать и по-другому:   личность - это окно, через которое свет может войти в дом. Окно может быть маленьким или большим, чистым, грязным или затянутым непроницаемой тканью. Свет повсюду, но в доме (мире тварном) он может быть виден только через этот проем в стенах. Нет окна - нет и проявления света, есть окно - есть и свет. Какое окно - такой и свет. Самое большое "окно" - Личность Аватара, через нее не только в доме становится светло, но и Радугу сквозь Него можно увидеть, и даже больше -  родство с Самим Источником всякого  Света ощутить.    

***

И по поводу дискуссий.  В моем понимании, их задача - не в том, чтобы кого-то в чем-то переубедить или стать переубежденным (признать свою неправоту). Дискуссия  не должна, хотя и может, превращаться в перетягивание каната, и в этом личность, конечно же, тренирует свои мышцы. Это неплохо. Иногда может казаться, что чем сильнее будут мои мышцы, тем быстрее я на канате кого-то перетяну в Истину. Но Свет - в другой стороне. Он - всевмещающ, и каждая правда - Его отблеск и уничтожению не подлежит. Она совершенна на своем месте и в свое время. Дискуссия - это возможность присовокупить к своим отблескам истины еще и те, которые пробились через  другие "окна", и через это приблизиться к таинству воссоединения противоположностей, которые в Едином Свете даже очень ладят.  

Спасибо, Света....

Есть такая книга - Полный годичный круг кратких поучений, составленных на каждый день года применительно к житиям святых, праздникам и др. священ. событиям, воспоминаемым Церковию, и приспособленных к живому проповедническому слову (импровизации). Составил по лучшим проповедническим образцам священник Григорий Дьяченко... 

Для дня сегодняшнего там написано следующее (книга 10, поучение 21):

Об осторожном обращении с человеческим словом

(по проповеди архиепископа Херсонского и Таврического Иннокентия)

 I. Живший в V-м веке преподобный отец Венедикт, память коего совершается нынешний день, знал двух девиц знатнаго рода, отличавшихся скромностию и невинностию. Один за ними был недостаток: те девицы любили пересуживать и укорять других, т. е. весьма злоупотребляли даром слова. Преподобный предостерегал их, говоря: «оставьте дурную привычку, иначе я вас отлучу от святаго причастия». Но девицы не исправлялись, так и умерли; похоронили их с честию, в храме. Впоследствии некоторыя из предстоявших в том храме монахини видели следующее: при возглашении «елицы оглашении, изыдите» девицы выходили из гробов и из храма. И только по молитвам преподобнаго Венедикта, подавшаго за упокой их просфору, девицы более не являлись.

   II. Этот рассказ из жизни препод. Венедикта дает нам повод побеседовать об осторожном обращении с человеческим словом.

    Слово человеческое очень важно и очень стоит того, чтобы в нем требовать отчета. 

   а) Наше слово есть отпечаток слова творческаго. В Боге слово, и в человеке слово. Правда, что слово в Боге не то, что наше слово; в Боге оно есть самый отпечатленный образ существа Его, единородный Сын Божий; но и в нас слово не праздный звук, и в нас оно есть отпечаток и образ нашего духа, так что если бы собрать все слова наши, то мы увидели бы в них свое собственное изображение.

   б) Затем, словом человек видимо и преимущественно отличен от всех тварей, его окружающих. Это главный признак и главное средство нашего владычества над миром, как то и показано в самом начале чрез наречение имен от прародителя нашего всем животным.

   в) Словом – далее – держится в силе и союзе весь род человеческий: это проводник наших взаимных мыслей, чувств, нужд, радостей и печалей, предприятий и усовершенствований. Словом связуется у нас таинственно прошедшее с настоящим, настоящее с будущим; приходят в тесное сообщение те, кои никогда не видали друг друга. Отымите слово у людей: и все остановится в мире человеческом.

   г) Последствия слова человеческаго весьма важны. Всякое слово, исшедшее из уст ваших, никогда уже не возвратится к вам: нет, оно пойдет по умам и устам, по годам и векам; произведет неисчислимое множество мыслей и чувств, деяний и поступков, и, разросшись в огромное древо, обремененное всякаго рода плодами по роду и виду его, сретится с тобою, творцем его, на суде страшном.

   И в настоящем времени, на самого изрекающаго слово, оно не останется без действия. По словам нашим, во-первых, все судят о нас; уста наши доставляют нам или уважение, или вселяют к нам отвращение и презрение. Премудрый, замечает древний мудрец, в словеси любезна сотворит себе: а умножаяй словеса мерзок будет (Сир. 20:8. 13). Празднословие терпится иногда для развлечения, но никогда не заслужит уважения. Если вас слушают, когда вы говорите пустое, и не показывают отвращения: то будьте уверены, что сего отвращения нет только на лице слушающих, а в сердце оно у многих.

   Празднословие наказывает само себя. Человек празднословный пустеет внутренно: ум его становится мелким, суждение несвязным, виды пустыми, предположения ничтожными или предосудительными. Такой человек не способен ни к чему важному и истинно полезному, как это замечено еще в древности, где мудрецы не принимали к себе и в ученики тех людей, кои продолжительным молчанием не доказали в себе способности к делу.

   Празднословие вредит самой жизни и поступкам. Не должно опустить без особеннаго внимания и того, что происходящая от празднословия пустота души и неосновательность ума не останавливаются на одних устах и словах, а, по закону природы нашей, переходят в самыя наши действия и жизнь. Премудро заметил св. Иаков, что аще кто в слове не согрешает, сей силен обуздать и все тело (Иак. 3:2): это естественная награда за обуздание своего языка. Привыкший, напротив, грешить в слове, скоро начнет грешить и в жизни.

   III. Как же должно употреблять слово, чтобы оно не послужило некогда к нашему осуждению? 

   а) Употреблять его с крайнею бережливостию, как того требует высокое происхождение слова, великое назначение его в мире, и крайне важныя действия его на других людей и на нас самих.

   б) Употреблять на предметы того достойные, во славу Божию, на пользу ближних и к нашему усовершенствованию, и никак не употреблять на предметы срамные, на мысли нечестивыя, на чувства зловредныя; не употреблять на ложь и обман, на клевету и ябеду, на брань и ссору.

   в) Наблюдать за употреблением своего слова и по временам требовать у себя отчета в нем, – всего лучше отходя ко сну, ежедневно.

   г) Обращаться с молитвою к Господу, чтобы Он Сам положил хранение устам нашим, Сам ограждал нас Своею благодатию от духа празднословия, который с такою свирепостию заражает ныне всю вселенную. Ибо, если святые Божии человеки, Давиды, Сирахи, Ефремы не видели в себе самих достаточных сил на сражение с сим обольстительным и зловредным духом: то нам ли ожидать победы над ним без помощи свыше? Когда мы будем поступать таким образом, то слово наше постепенно освободится от всех недостатков и сделается наконец тем, чем быть должно – живоносным отгласом в нас слова Творческаго, светлым отпечатком чистаго существа нашего, могущественным органом нашего владычества над тварями, священною цепию, связующею нас со всем человечеством, верным посредником к сообщению другим того, что в нас есть добраго, и к принятию от других, чего недостает нам, – всегдашним орудием и залогом нашего преуспеяния во всяком совершенстве. Аминь.

Ом Саи Рам

Советы и наставления старца схиигумена Саввы

-------

Берегите великий дар Божий - совесть. Она соединяет нас с небом, она покоряет нашу слабую греховную волю святой всесильной воле Божией. Совесть - это голос Божий в сердце человека, голос ангела-хранителя. Будем тщательно охранять свою совесть от влияния всего дурного, иначе можно заглушить ее, потерять, сжечь ее. Когда люди не слышат голоса Божьего в своем сердце, совесть их молчит, тогда им становится не страшно грешить. Про такого человека говорят «бессовестный», то есть потерявший совесть.

В каждом человеке есть искра Божия. Не будем же тушить искру земными пристрастиями: желанием «веселой» жизни, разгула, сытого довольства. Как оспа выедает красоту лица, так утроба выедает красоту души. И человек остается с пустой душой, опускаясь все больше и больше в глубину порока, превращая свою жизнь в погоню за добычей. Человек оставляет путь служения добру и Божией правде и идет путем нечестия и беззакония.

В основе спасения души лежит вера. Вера в деле спасения нашего - то же, что основание для здания. Подкопано основание - неизбежно рушится здание. Где нет веры, там необузданность страстей, увлекающая человека в бездну зол. Вера - величайшее благо в земной жизни, она соединяет человека с Богом. С крепкой верой человек все может. Верьте в Бога, молитесь Ему, делайте добрые дела! Эти три крыла поднимут нас к Престолу Божию!

Нет более важного дела на земле, чем молитва. Молитва рождает и все прочие добродетели. У святых отцов было законом нудить себя на молитву - дома, в церкви, за делами, на прогулках и во всякое другое время. Говорить с Господом надо проще, как сын с отцом. Не мудри в молитве! Бойся произносить Святейшее Его имя без участия ума и сердца.

Молитва - это веселье души! Нет времени помолиться - пади на колени и скажи: «Господи, приими порыв мой в похваление и благодарение мое Тебе и услыши меня недостойного!» Но сделай это с чувством горячей преданности Господу, с чувством человека хотя и спешащего, но стремящегося хотя бы на один миг без остатка отдаться Господу. Ведь дело вовсе не в продолжительности молитвы, а в ее пламенности, пламенность же не может продолжаться долго, даже и у совершенных боголюбцев. Встанешь на молитву осужденным грешником, а уйдешь помилованным, оправданным. Молитва возводит человека от земли на небо!

Ом Шри Саи Рам

А Свами в старцев записать можно?

Совесть обычно упоминается в контексте Божьего голоса в человеке, внутреннего представителя Бога в нас. Однако Свами указывает на более тонкие и высокие уровни восхождения человека к Божественности. Вот как говорит Он:

Анил Кумар: БЕСЕДЫ  САИ  БАБЫ СО СТУДЕНТАМИ   1-29 лекции «ЖЕМЧУЖИНЫ МУДРОСТИ САИ». Часть 1

"1-е октября, 2002 года

...Он сказал:

– Тело имеет чувства. Это – первый уровень, и мы называем его сonscious, или «телесное сознание». Оно является реакцией на то, что воспринимают чувства. В каждом из нас пребывает Бог и Его внутренний голос – это голос совести. Это более высокий уровень, и он связан с душой, а не телом, и мы именуем его conscience (совесть). Связь между этими двумя уровнями (уровнем тела и уровнем души) осуществляется посредством определенных вибраций. Эти вибрации возникают в точке соединения тела человека с его душой.

– А как же, внутренний голос, Свами?

– Подождите, сначала поймите это.

– Свами, я понимаю. А как же всё-таки насчёт внутреннего голоса?

– Индивидуальная душа обладает conscience (совестью), и это частица Бога внутри человека, не так ли? В то время как Вселенская Душа, или Вселенское Сознание является Сonsciousness (Чистым Сознанием). А связь между индивидуальной душой и Вселенской – это внутренний голос, то есть, интуиция».

Conscious - телесное сознание (восприятие наших чувств), Conscience  - совесть, Consciousness -вселенское Сознание

…

Свами сказал: "Послушайте, "телесное сознание" это ум. Телесным сознанием является наш ум. Это ум думает. Это ум чувствует. Это ум реагирует, отвечает, пульсирует, вибрирует. Таким образом, "телесное сознание " относится к нашему уму".

Затем Бхагаван продолжил: "Совесть (в англ. все три слова однокоренные: Conscious, Conscience, Conciousness) - это интеллект. Почему? Совесть очень близка духу, очень близка душе, Атману. Дух, душа, Атман - это одно и то же. Таким образом, интеллект очень близок к Атману.

 Этот интеллект символизируется, передается и выражается словом "совесть".

Затем Бхагаван сказал: "Далее, что есть Сознание? Сознание есть душа, Атман, который всеприсутствующий, заключен во всех телах и в то же время присутствует во всем. Он в теле и, однако, присутствует повсюду. Как? Воздух заполняет воздушный шар, или шину велосипеда, или автомобиля. Однако, воздух и везде вокруг. Таким же образом, дух или Атман присутствует в каждом, а также и везде повсюду".

Итак, эти три слова означают три уровня осознания, три уровня сознания, три уровня восприятия, три уровня понимания, которых мы достигаем на пути интенсивной садханы, или духовной практики. Нам не следует останавливаться на каком-то определенном уровне. "Телесное сознание" или ум - если мы остановимся на уровне ума, мы останемся только эмоциональными, только страстными, в нас будет преобладать "животная" природа, "животный" ум.

Если мы остановимся на уровне совести или интеллекта, мы будем довольно интеллектуальны, умны, склонны к самоанализу, самооценке. Другими словами, мы остановимся на уровне самоисследования. Но мы должны продолжать.

 Нам следует идти дальше, чтобы достичь состояния "Вселенского сознания", Вершины, Реальности, Атмана, души или Духа, Высшего Я, Космического Я, которое есть "Универсальное, Вселенское Я", как об этом говорит Бхагаван».

***

Из «Духовных наставлений Шри Сатьи Саи Бабы»:

В своём духовном восхождении мы продвигаемся от мирского уровня к Божественности, пребывающей в сердце, то есть от сознательного восприятия к совести и затем к конечной Высшей Реальности - Чистому Сознанию, что соответствует трём этапам (стадиям) духовной жизни…
Это путь, который указал Иисус, и это также ваш путь.

В самом начале вы осознаете только физические взаимоотношения. Вы говорите: Я последователь. Я инструмент. Я слуга. Я вестник Бога. Это стадия двайты. 
'Двайта' означает 'двойственность'.
Между вестником Бога и Богом большая разница.
Здесь отношения хозяина и слуги, где Бог - хозяин, а вы - слуга. Это начало развития преданности, первая ступень. 
Вначале вы просто последователь, вестник. Это начальная стадия.

Затем вы говорите о внутренних, более тонких взаимоотношениях.
Вы говорите: Я искра Божья. Бог - мой Отец. Я - дитя Бога. 
Вначале вы говорите Богу: О Господь, Ты очень дорог мне. 
Но теперь уже Бог говорит вам: Ты, сын мой, очень дорог Мне. Ты всегда близок и дорог Мне. 
Здесь вы с Богом в семейных отношениях. 
На этой стадии вы - дети Бога. 
Здесь у вас уже не внешние, а внутренние взаимоотношения. 
Это стадия вишишта-адвайты. Это вторая ступень духовного пути.

'Адвайта' означает 'недвойственность', 'вишишта' означает 'видоизменённый'. Таким образом, вишишта-адвайта, хотя ещё и не полная недвойственность, но уже не двойственность. 
И наконец вы осознаёте, что есть только Один Единый. 
Теперь вы чувствуете: Я и Бог нераздельное Целое.
Мы Один Дух..

Это - истинное взаимоотношение, которое постоянно.
Иисус достиг полной Само-реализации только на кресте. 
На кресте Иисус сказал: Я и Мой Отец едины. 
Это стадия адвайты, полной недвойственности".

В 15.04.2017 в 10:44, Svetlana Sh сказал:

А Свами в старцев записать можно?

В Отче наш - точно 

Паисий Святогорец о молитве, не могу не поделиться.

Очень близко тому, о чем говорила Лена в теме креста -

радование - как результат боли.

— Геронда, а как вы молитесь о какой-то нужде? 

— Основа всего в том, чтобы стало больно. Если не больно, то можно часами тянуть четку, но молитва не будет иметь никакого результата. Если человеку больно за то, о чем он молится, то он и одним лишь воздыханием совершает сердечную молитву. Многие, когда люди просят их молитв, не располагают временем и молятся о нуждах этих людей одним лишь воздыханием. Я не говорю, что не нужно молиться, но если случилось так, что времени нет, то воздыхание о чужой боли есть сердечная молитва. То есть по своей силе оно равноцелым часам молитвы. К примеру, ты читаешь письмо, видишь нужду, воздыхаешь и потом молишься. О, да это великое дело! Ты еще не взял трубку, еще не набрал номер, а Бог же слышит тебя! А насколько хорошо понимает это тот, о ком совершается такая молитва! Посмотрите, как бесноватые, где бы они ни находились, понимают, когда я молюсь за них, и кричат! 

Настоящая молитва — это не удовольствие, не «нирвана», она начинается с боли. Что это за боль? Человек мучается в хорошем смысле этого слова. Ему больно, он стонет, страдает, о чем бы он ни молился. Знаете, что значит «страдать»? Да, он страдает потому, что соучаствует в общей человеческой боли или же в боли какого-то конкретного человека. За это соучастие, за эту боль Бог воздает ему божественным радованием. Конечно, человек не просит божественного радования, оно приходит как следствие, поскольку он соучаствует в чужой боли.

В 13.05.2017 в 15:09, mahaprema сказал:

Цитата

А Свами в старцев записать можно?

В Отче наш - точно 

Очень понравилась история от Схиархимандрита Иоакима (Парра), -
по-настоящему христианская.... без боязни сказать "Я - Бог"...
...и прямо из канонов САИ-гун какая-то,
где каждый должен найти в себе САИ и явить Его в мир....

Я вспоминаю случай в большом магазине. В нем был эскалатор. Один эскалатор поднимается, а второй опускается. Они рядом. Я спускаюсь по эскалатору и навстречу мне поднимается маленькая темнокожая девочка со своей мамой. Она держит за руку свою мать. Она смотрит на меня и говорит: «Здравствуй Бог».

Я ответил: «Здравствуй дорогая. Ты хорошо себя ведешь?»,
- «Я веду себя хорошо», 
- «Здорово, продолжай вести себя также».

Человек, который со мной спускался, сказал: «Ты с ума сошел. Какой же ты Бог? Ты никакой не Бог». А я ему говорю: «Ты не прав. Мы все должны показывать через себя Христа ближнему». Проблема состоит в том, что мы друг-другу Христа не показываем, это происходит потому, что мы не верим.Мы не видим Христа друг в друге и поэтому мы не видим Христа вообще.

Замечательная история, спасибо. Саи Рам

Очень люблю отца Иоакима. Спасибо, Пуруша! 

Еще от него было:

"Давайте поговорим о любви. Как любить? Мы говорили в начале разговора, что мы должны любить Бога над всем. Это именно то, для чего мы были созданы. Потому что это единственная цель жизни – быть единым с Богом. Когда ты делаешь эту связь, все остальное вокруг работает. Когда этого не имеешь, ничего не срабатывает. Когда ты любишь Бога, вот тогда ты и начинаешь совершать молитву. Когда ты начинаешь совершать молитву, любя Бога, тогда ты любишь и ближнего. А когда ты любишь ближнего, тебе легко продолжать любить Бога. И во всем появляется всяческая причина и смысл. Как это сделать? - Через благодарность. Мы можем научиться любить только через благодарность. 
Что такое благодарность? Благодарность возникает тогда, когда ты кому-то что-то должен. Когда вам делают что-либо или для вас. Если бы этого не было сделано, вы бы не были здесь. Или тот, кого вы любите, он бы тоже здесь не был. И поэтому ты не имеешь никакой возможности отплатить ему за это. И вот эта невозможность вернуть долг, она смиряет вас. Это заставляет вас понять то, что вы не можете ничего вернуть назад и вы не можете этот процесс контролировать. Благодарность Богу состоит в том, что  мы распознаем, что все что мы есть, все что мы имеем – это от Него. И поэтому мы возвращаем ему со смирением. Не с гордостью, а со смирением. Когда мы смиренны, тогда мы можем любить. Без этого мы горды и мы любим только себя."

***

И еще. Недосягаемая высота:

о. Иоаким Парр. "Если не любишь каждого, то любишь только себя"

Про любовь

Когда Господь дает испытать любовь, то понимаешь, что это есть истинная жизнь, а остальное - серый сон. Только любовь делает жизнь глубокой, только любовь делает человека мудрым, только любовь дает силы с радостью нести страдания, только любовь готова страдать за других. 
(Архимандрит Рафаил Карелин)

«Любовь - это потребность человека творить добро, не ожидая ничего взамен»
(Митрополит Онуфрий)

О прощении

"Норма отношений к нашим близким — прощать без конца, так как мы сами бесконечно нуждаемся в прощении".

(Священник Александр Ельчанинов)

Ближнего надо еще более любить тогда, когда он согрешает против Бога или против нас, ибо он тогда болен, тогда он в беде душевной, в опасности, тогда-то и надо помилосердствовать и помолиться о нем и приложить к его сердцу целительный пластырь – слово ласки, вразумления, обличения, утешения, прощения, любви.

(Св.праведник Иоанн Кронштадтский)

Солнце не себе светит, но всему творению, облака не хранят в себе воды, но изливают ее на землю, земля не удерживает в себе плодов. Так и дарования, данные от Бога, должны быть общими для нас и ближних. Разумный не только себе, но и ближнему разумом своим должен приносить пользу. Богатство не только богатому, но и другим должно служить. Так и во всем прочем. Все, что имеем - Божие, а не наше, и дано от Бога не только ради нас самих, но и для наших ближних.

(Святитель Тихон Задонский)

Мы должны по-настоящему любить друг друга, жить в мире и гармонии. Вместо этого мы ссоримся и воюем. Так не должно быть.

Без любви жить легче. Но без неё нет смысла.

Начните жить по закону любви. Этот закон понятен и верующим, и неверующим.

(Архимандрит Иоанн Крестьянкин)

Пуруша, большое спасибо тебе за позитив, за твоё позитивное мышление !...

Ведь оно, так нужно сейчас миру …

По братски обнимаю тебя!

Саи Рам!

Сергей                         

От меня тоже спасибо, Пуруша!  

Это одна из самых любимых тем на форуме. 

На днях встретила удивительно красивое описание смиренного человека, не могу не поделиться

Воспоминания монахини Варвары (Широлаповой)

Недавно Господь сподобил меня встретить одну сестру настоящего монашеского духа (не буду называть ее имени). Глубочайшее смирение, кротость, растворение в Боге, искание воли Божией о себе и желание исполнить эту волю в своей жизни, готовность нести любые тяжести, трудности, крест… Общаясь с ней, я поняла, что очень плохо знаю, что такое смирение. Мне всегда казалось, что смирение — это считать себя хуже всех, что о тебя любой может вытереть ноги, унизить тебя, и ты должен это терпеть, ни на что не претендуя. А тут оказалось, что обратной стороной безмерного смирения и состояния глубочайшего покаяния перед Богом, принятия всего как от руки Божией являются такое величие, такая сила и неуязвимость! Этого человека ничего не может победить, потому что он ко всему готов, он все принимает не от человека, а от Бога. Вот это, мне кажется, настоящий женский образ, от которого не хочется отрывать взора: красивое сочетание кротости и милости с мужеством и аскетизмом.