Изучаем и обсуждаем Бхагавад-Гиту...

Вижу, Вам нравится учиться по Бхагавад Гите.

Считаю её одной из величайших книг.

Саи Бхагаван Говорит, т.25, гл.25:

***
Чтобы испытать настоящую любовь - ПРЕМУ, нет нужды практиковать какую-либо медитацию, богослужения или ритуалы. В практике всего этого есть элемент корысти. ПРЕМУ можно испытать только ПОЛНОСТЬЮ погрузившись в духовность. Именно по этой причине Шри КРИШНА утверждал в Гите:  **Сарва Дхарман Паритьярджа** (откажись от всех правил=догм). Аналогично, ИИСУС также говорил: **Я есмь Путь**.  БУДДА, имея ввиду то же самое, говорил: **Сарвам Шаранам Гакшами** (я отказываюсь от всего). Это значит, что суть всех религий, корень всех писаний, цель всех добродетелей есть СарваАтмика Бхавам (ощущение духовного единства). ГОПИ дают пример такого духа единства и самоотречения.

***

Шри Бхагаван Увача, глава 10, шлока 9:

МачЧиттах МадГатаПрана
Бодхаянтхах парасПарам
КатхаянташЧа Мам нитьяМ
Тушьянти ча Раманти ча

Мысли Моих чистых бхакт сосредоточены на Мне,
их жизнь полностью посвящена служению Мне,
и они испытывают большое удовлетворение и блаженство,
просвещая друг друга и беседуя обо Мне.

***
Бхагавад Гита - поэма Всеначальной Любви. Она Учит самым высоким Принципам - сочетать Свет Высшего Мира с повседневностью. В приведённой шлоке можно видеть образец СатСанга.

АУМ Саи Рам

О Арджуна, знай, что путь самозабвенных поступков, превозносимый мудрецами как самопожертвование, неотличен от восьмиступенчатого пути йогической медитации, ибо не отказавшись от желания плодов и чувственных страстей (что достигается практикой самозабвенных действий) невозможно вступить на путь мудрости, или восьмиступенчатый путь мистической медитации.

Что за восьмиступенчатый путь?

Изменено 8 ноября, 2011 пользователем AbAAAB

АУМ - это Единство восьми Аспектов Бога.

**Вайшешика Даршана утверждает различия между двумя атомами.

Но Санкхья Даршана настаивает, что всё творение содержится в микрокосме атома.

Поэтому как можно говорить, что все атомы уникальны и отличны друг от друга?

Бог присутствует в микрокосме. Это является смыслом Ведического утверждения:

*Аноранийян Махато Махийян*

(меньше самого малого, могущественнее самого могущественного).**

.

Медитирующий на Божественную Форму, таким образом, устремляется из своего кожаного мешка с девятью вратами (физиологическими отверстиями: глаза, уши, ноздри, рот...), которые по сравнению с медитационным восприятием *дурниРикшьям*=плохо несущие информацию (Бх.Гита) - к восприятию Мирского Абсолюта,

который, согласно БхагавадГите: из рыб -акула, из зверей -лев, из месяцев -ноябрь+декабрь,

для стремящихся к умерщвлению -смерть, для стремящихся к Жизни -жизнь . . .

.

Путь к этому Единению со Вселенским Абсолютом (Богом) может происходить через йогу.

В Бхагавад Гите 18 глав.

В мире 18 йог.

И ни одна не отрицает другой, а дополняет, восхищает предыдущую.

.

Сутра есть поведенческий комплекс со всем надлежащим ему потоком развития умений и навыков.

О дорогой невесте индуисты говорят: *она знает сутру*, имея в виду 21 искусство: пение, риторика, шитьё, игра на муз. инструменте, приготовление пищи, знание иностранного языка, танец, поэтика на родном языке и т.д..

**Мудрец Патанджали в своей сутре предписал

восемь видов (медитации и поведенческих аспектов) йоги, чтобы человек наслаждался здоровьем и счастьем. Это

яма, нияма, асана, пранаяма,

пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи

(ограничения, предписания, контроль тела, контроль дыхания, контроль чувств, концентрация, медитация и связь с Богом).**

.

Все цитаты здесь из 26 тома Сатья Саи Баба Говорит.

Подробнее желательно изучать этот вопрос о медитации помня следующее:

**Тому, кому не хватает разума и мудрости,

Отречение кажется бременем.

Тому, кому не хватает знания,

Тело кажется бременем.

Для того, кому не хватает Любви,

Ум становится бременем.**

.

РАЗМЫШЛЕНИЯ О ГИТЕ – 02

Профессор Г. Венкатараман

Откровение начинается

Текст на фото:

Сосредоточьтесь на размышлениях о Гите.

Как каждая глава имеет глубокие корни в Мама Дхарме

…сущности Гиты.

Саи Рам, с любовью и приветствиями из Прашанти Нилаям. Это моя вторая статья этой серии размышлений, посвящённых Сущности Гиты. Первая статья имела качество общих представлений. Теперь мы погрузимся в Гиту и вберём в себя столько её сущности, насколько это возможно. В этом изучении я не буду переходить от шлоки к шлоке и от главы к главе. Тем не менее, это не означает, что я беспорядочно пройду через главы, никоим образом.

Например, сегодня я буду рассматривать, в основном, главу 2. О чём бы я ни размышлял, я буду, главным образом, фокусироваться на основной теме главы и пытаться объяснить, как всё это связано с Мама Дхармой, потому что Мама Дхарма – это истинная Суть Гиты. Это не моё заключение, это говорил нам Свами. Во время этого рассмотрения я, конечно, буду цитировать основные шлоки, чтобы заверить вас, что не отодвигаю Гиту на задний план. Я надеюсь, у вас есть о ней общие представления.

Теперь, несмотря на то, что эта статья будет посвящена, в основном, второй главе, я не могу погрузиться в неё прямо сейчас, я должен вкратце вспомнить, о чём говорилось в первой главе. Как вы, возможно, знаете, Гита начинается с того, что Санджая, наделённый особым даром видеть то, что происходит на далёком расстоянии, описывает слепому царю Дхритараштре, отцу Кауравов, сцену на поле битвы Курукшетра прямо перед началом сражения. В качестве части этого последовательного комментария Санджая говорит слепому царю, что Кришна, который является колесничим Арджуны, ведёт колесницу на середину поля битвы, ставя её прямо посередине между двумя противостоящими армиями. Кришна делает это, потому Арджуна просит Его об этом. А почему Арджуна хочет этого? Потому что он хочет обозреть обе армии.

Глядя на обе армии, особенно на армию Кауравов, возглавляемую патриархом семьи Бхишмой, у Арджуны, которому до этого момента не терпелось начать войну, начинаются опасения и дурные предчувствия. Арджуна говорит Кришне, что его сердце сжимается от перспективы воевать с кровными родственниками и убивать их, включая, кузенов, дядей, деда и его Гуру. Намного лучше, говорит Арджуна, просить милостыню, нежели завоевать царство ценой убийства своих родных и близких.

Упавший духом Арджуна роняет лук, что свидетельствует о его сомнении и унынии. Кришна поворачивается к Арджуне и сначала делает ему замечание. Затем начинаются Божественные наставления, которые мы называем Бхагавад Гитой.

Санкхья Йога – путь распознавания

Эти замечания и Божественные поучения начинаются во второй главе, называющейся Санкхья Йога. Кстати, каждая из 18 глав называется Йога. Слово Йога означает единство с Богом, таким образом, в каждой главе содержится какое-то наставление о пути к Богу. Санкхья Йога означает Йогу распознавания, проницательности и мудрости.

Арджуна отказывался воевать, потому что его суждение было затуманено. Но чем? Невежеством. Почему невежество заговорило? Потому что Арджуна не тренировал свою силу проницательности. В чём конкретно может нам помочь эта проницательность? Она помогает нам отчётливо различать между вечным и преходящим. Почему необходимо такое различение? Потому что соблюдение Мама Дхармы и приверженность ей требует от нас выполнять свой долг, думая о вечном, а не обманываясь временным, преходящим, наполняющим этот мир. Между прочим, когда я употребляю слово различение, я на самом деле имею в виду Духовное Различение, Духовную Проницательность.

Вы можете спросить: «Послушайте, какое отношение имела вся эта проницательность к основной проблеме Арджуны? Он просто не хотел воевать и убивать своего деда, Гуру и т.д. Убийство своего Гуру, например, считается довольно ужасным преступлением. Вот почему Арджуна не хотел воевать. Его аргументы были вполне ясными. Где здесь погрешность логики, где здесь отсутствие различения? И можно сказать, что убийство своих кровных родственников является нарушением своей Дхармы. Разве убийство родственников является Дхармой человека? Что это за вид извращённой логики?» Это красота того пути, который показал Кришна!

В жизни мы часто сталкиваемся с подобными дилеммами и обычно выбираем путь, помогающий нам избежать трудного выбора, но, поступая так, мы также часто ускользаем от соблюдения Мама Дхармы. Именно совокупность таких оплошностей и несостоятельностей ведёт человечество к погружению в трясину запутанных положений. Таким образом, мы видим здесь красивый аспект Божественного Драматурга; Он показывает чёрно-белую ситуацию и заставляет нас белое принимать за чёрное и наоборот. Делая это, Кришна говорит нам: «О, человек! Ты неразумен! Вещи не таковы, какими часто кажутся. Ты введён в заблуждение из-за недостатка проницательности. Я скажу тебе, как именно справляться со своими делами!» Вот как Господь делает введение в Санкхья Йогу. Блистательное начало. Не так ли?

А теперь несколько главных замечаний об этой главе, после которых я быстро проведу вас через неё. Вот эти замечания. Кризис или нравственная дилемма, с которой Арджуна столкнулся, связана с его действиями. Что именно ему следовало делать, когда он встал перед выбором, в котором каждое из решений, казалось, имеет свои собственные достоинства? Дилемма Арджуны демонстрирует проблему выбора, когда мы сталкиваемся с трудным выбором принятия решений; это иногда называется Дхарма Санкхатам.

В жизни мы часто должны выбирать среди многих альтернатив. Например, одеваясь на работу, вы можете думать, какую рубашку надеть, существует много возможностей, и вам нужно выбрать. К счастью, здесь не стоит вопрос о Дхарме. Однако вы можете столкнуться с ситуацией, когда вам предложат дать взятку, чтобы определённое дело было выполнено. Должны вы просто дать взятку и быстро выполнить дело, или вы не должны давать взятку? Если вы не дадите взятку и не поспособствуете успеху деньгами, вы можете ждать вечность. Это нормально? Должен ли человек ждать вечность, чтобы действовала Дхарма?

Всякий раз, когда возникает выбор, связанный с покупкой, выбором работы и т.д., обычная процедура следующая: провести критический анализ, затем сделать оценку и принять твёрдое решение. В основе всего этого лежит способность различения. Каждый должен иметь способность различения и должен делать правильный выбор, будь это связано с семейными делами, бизнесом или государственной службой.

Тем не менее, когда дело касается этики и нравственности, очень часто выбор сделать нелегко. Что мы должны делать? Как именно человеку следует поступать? Как выработать эту способность правильного распознавания? Что происходит, когда человеку не удаётся сделать этого?

Указания Кришны о том, как различать

Вот урок, который Кришна преподал Арджуне после того, как поместил его в ситуацию, в которой Арджуна столкнулся с нравственной дилеммой. Люди часто думают, что Кришна сказал Арджуне встать и сражаться, и что именно об этом и идёт речь в Бхагавад Гите. Это неправильно. Кришна говорил Арджуне не столько о сражении, сколько о правильном исполнении своего долга. Кришна говорит об этом во второй главе следующим образом:

Сначала Кришна просит Арджуну провести чёткое различие между постоянным и временным. Современным языком можно интерпретировать это как выявление различий между длительными и кратковременными аспектами проблемы.

Затем Кришна говорит, что жизнь – это следствие деятельности, и прежде чем выполнять какую-то деятельность, мы должны быть осторожными и должны быть уверены, что это правильная, хорошая деятельность. Сначала мы должны научиться определять, что означает длительное и кратковременное. После определения двух этих аспектов возникает проблема совершения правильного выбора. Для этого, говорит Кришна, нужно иметь проницательность, Духовное Распознавание, чтобы быть более точным. Кришна использует слово Буддхи.

Как активизировать Буддхи? Буддхи не начнёт функционировать просто так. Чтобы он начал работать, нужно подготовить почву.

Это означает, что сначала нужно придерживаться некоторой внутренней дисциплины, контролируя чувства и ум.

Только тот человек, который держит свои чувства и ум под контролем, может думать спокойно и выносить беспристрастные суждения.

Другими словами, во второй главе речь идёт о добродетельной деятельности, о том, что выполнение праведной деятельности требует сначала чёткого определения предметов выбора, а затем мудрого различения. Способность мудрого различения невозможно обрести без некоторого количества практики самодисциплины посредством контроля ума и чувств.

Давайте бегло посмотрим, как всё это связано с проблемой Арджуны. Арджуна не знает, должен ли он сражаться, как клялся раньше. Таким образом, возник вопрос: «Какой образ действий он должен выбрать: сражаться или не сражаться?» Чтобы принять решение, Арджуна пытается анализировать последствия двух выборов в терминах смерти, разрушения и т.д. Кришна говорит, что это ошибка. Он говорит, что нужно сначала сделать различение между вечным и преходящим. Вот что говорит Кришна: «Арджуна, ты анализируешь в терминах тела, т.е. в понятиях жизни и смерти. Это неправильно. Сделай основой обсуждения и анализа своего вопроса Атму, а не тело».

После этого приходит чёткое представление о правильном действии, распознавании и т.д. Итак, это способ, который мы должны применять и внимательно следить за последовательностью идей. Если бы мы сделали это, то поняли бы тем или иным образом, что всё, что Кришна говорит в Бхагавад Гите, связано с Мама Дхармой.

Давайте вернёмся к основному вопросу: «Как мне выполнять свои обязанности?» Простой ответ на это: «Всегда поступай праведно». Однако в знании, что именно представляет собой праведное действие, есть некоторая каверза, и по вопросу о том, что такое праведная деятельность, вторая глава является несравненным учебным пособием.

Атма находится за пределами рождения, смерти и изменений

После этой долгой преамбулы, может быть, мы начнём? Позвольте мне начать с цитирования нескольких шлок, касающихся Атмы. Вот, что Кришна говорит Арджуне:

«Благословенный Господь сказал:

Ты скорбишь о тех, о ком не следует скорбеть. Мудрые не оплакивают ни живых, не мёртвых. [2.11]

Ибо не было времени, когда Я или ты, или эти владыки мира не существовали; никто из нас не перестанет существовать и в будущем. [2.12]

Подобно тому, как воплощённый в теле Единый (Атман) последовательно переживает детство, юность, зрелость и старость, он остаётся существовать, даже покидая одно тело и переходя в другое. [2.13]

Атман не рождается и не умирает; однажды проявив волю к бытию, Он никогда не перестаёт существовать. Нерождённый, Вечный, Древний, Он не гибнет, когда убивают его тело. [2.20]

Подобно тому, как человек сбрасывает изношенную одежду и надевает новую, так же и Воплощённый в теле сбрасывает изношенные тела и облекается в новые. [2.22]

Оружие не может рассечь Его, огонь не может сжечь Его, вода не может намочить Его, и ветер не может иссушить Его». [2.23]

Так много сведений в нескольких ценных намёках о нашей истинной природе. В связи с этим все мы слышали, как во многих Своих выступлениях Свами задавал вопрос: «КТО Я?» Когда вы в следующий раз услышите этот вопрос, пожалуйста, позвольте своему уму обратиться к приведённым выше строчкам, которые содержат ответ.

Ответ таков: «Я могу иметь тело, носящее имя, данное мне моими родителями. Это имя, под которым мир, возможно, знает меня. Тем не менее, это не настоящий “я”, настоящий “я” – это Атма внутри».

Самый лучший способ действий

Следующий вопрос связан с тем, что такое праведная деятельность или праведный долг? В этом контексте очень важна следующая шлока:

«В твою компетенцию входит только деятельность, а не её результаты. Не стремись к результатам деятельности и не предавайся бездействию». [2.47]

Это часто цитируемая шлока, которую тоже трудно интерпретировать, но мы попытаемся посмотреть на неё в контексте Мама Дхармы. В ней фактически говорится: «О, человек! Твои действия, какими бы они ни были, не могут квалифицироваться как Мама Дхарма, если они выполняются с эгоистичными намерениями. Низшее «я» имеет привязанности и эгоизм, и действия, выполняемые для удовлетворения низшего «я», тем или иным образом свидетельствуют, что значимость придаётся телу, которое временно, а не Атме, которая вечна. Короче, избегай действий, связанных с выгодой для себя. Вместо этого сосредоточься на бескорыстной деятельности, потому что она всегда основана на потоке, истекающем из твоей истинной сущности, Атмы».

Мы часто говорим о том, какими неизменно бескорыстными были действия Свами. Это так потому, что все действия всех Аватаров во всех случаях всегда отражают истинную природу Аватара, т.е. Божественность, олицетворением которой является Аватар.

Это приводит нас к вопросу о совершении правильного выбора, при котором активизируется Буддхи. Ниже приведены шлоки, связанные с использованием Буддхи при выполнении правильного распознавания и совершении правильного выбора образа действий.

«Действуй, о, Джананджая, отказываясь от привязанности, одинаково относясь к успеху и неудаче; поистине, уравновешенность, беспристрастность – это Йога. [2.48]

Потому что деятельность, преследующая выгоду, о, Джананджая, стоит намного ниже бескорыстной деятельности; ищи прибежище в беспристрастности. Ничтожны результаты тех, кто ищет выгоду». [2.49]

Основными словами в приведённых выше шлоках являются привязанность и беспристрастность. Давайте ненадолго остановимся и попытаемся понять, что они значат. Привязанность является характеристикой сочетания тело-ум, т.е. части человеческой личности. Чувства, действующие в сговоре с умом, заставляют человека гоняться за привлекательностями этого мира.

Возникает вопрос: «Почему люди развивают привязанности и желания, что, как говорит Господь, плохо для человека?» Это требует небольшого исследования. Вкратце, существует шесть порочных тенденций, которые могут испортить человека, сделать его безнравственным. Это Кама, Кродха, Лобха, Моха, Мада и Матсарья (похоть, гнев, жадность, привязанность, гордость и зависть, злой умысел). Свами перечислял их много раз, и я не хочу давать подробное объяснение этим шести ужасным врагам. Они традиционно являются шестью смертельными змеями, лежащими, свернувшись, внутри и ожидающими возможности напасть. Свами добавляет к этому списку ещё двоих: ахамкарам и мамакарам – эго и гордость, возникающая из чувства «моё», что ведёт к чувству обладания.

Кришна говорит Арджуне, что все эти змеи скрываются в расщелинах, закоулках и укромных уголках ума. Как именно они действуют, и как им удаётся поймать человека в ловушку? Свами красиво объяснил это. В основном они привлекают чувства к внешнему миру, полному «привлекательностей», как азартная игра, например. Затем чувства соблазняют ум, который, если уступает этому искушению, ведёт тело в неправильном направлении и заставляет совершать неправильные действия.

Это важный момент, позвольте мне ещё раз неторопливо рассмотреть это. Пороки: кама, кродха и т.д. подобны агентам или назойливым завлекалам. Они пытаются продать чувствам различные мирские привлекательности. Чувства, посылающие послания уму, – помните, ум является хозяином чувств – пытаются заставить ум попасться на крючок удовольствий и привлекательностей мира, таких как азартные игры, выпивка и т.д. Хозяин может быть двух типов: слабым и сильным. Если ум действует как слабый хозяин, он следует за чувствами во внешний мир по искривлённым путям, вероломно проданным чувствам завлекалами. Это ведёт к несчастьям.

Люди спрашивают: «Это значит, что чувства плохие? Если так, почему Бог наделил человека чувствами? Разве это справедливо со стороны Бога?» Ценные сомнения, но в то же время это результат поверхностного мышления. Бог наделил чувствами не только человека, но и животных. Они тоже могут слышать, видеть, чувствовать запахи и т.д. Бог наделил живые существа чувствами для выживания и защиты от опасностей внешнего мира.

Например, когда тигр испытывает жажду, он может благодаря своим глазам найти воду. Точно так же, когда олень слышит подозрительный звук невдалеке, он полагает, что поблизости находится тигр. На самом деле многие животные обладают очень острым чувством обоняния и могут буквально «унюхать» опасность. Таким образом, благодаря чувствам животные могут защищать себя от опасности. Человек тоже нуждается в такой защите, вот почему сострадательный Господь дал ему пять чувств. Проблема в том, что человек злоупотребляет чувствами, привлекаясь к удовольствиям мира. Предполагается, что он не должен этого делать, но он делает, и именно это и ведёт к проблемам.

Ум и чувства скрытно затуманивают способность различения человека

Может быть, вы думаете, что я далеко отклонился от Арджуны и его дилеммы, вовсе нет. Давайте вернёмся к началу. Арджуна не хочет сражаться. Это происходит потому, что он ошибочно принимает правильное за неправильное и наоборот. Почему процесс мышления Арджуны исказился подобным образом? Потому что его ум был слабым. Почему его ум был слабым? Потому что он был искажён привязанностями. Откуда возникают привязанности? Они возникают, когда человек слишком погружается во внешний мир. Свами, описывая проблему Арджуны, красиво говорит:

«Арджуна, знай, что все люди, о которых ты так беспокоишься, всего лишь колесницы. Кем бы они ни были: дедом, братьями или кузенами – они всего лишь колесницы.

Твоё видение затуманено, потому что ты всё время смотришь на тела и думаешь о телах, которые видишь. Вместо этого ты должен сосредоточиться на Пребывающем в теле, который находится в каждом теле. Только тогда твоё видение прояснится и станет священным.

Неизменный объект – это Атма, в то время как внешняя красота тел, все мысли и чувства, поведение этих тел – просто воображение. Они являются всего лишь тенями, не имеющими реального существования.

В настоящее время ты живёшь, имея столько много привязанностей. Если ты так связан, как ты можешь развивать беспристрастность? Осознай вечную истину; свяжи себя с Богом».

В Гите Кришна использует такие слова: «Когда ум задерживается на объектах чувств, развиваются привязанности». А привязанности, как указывает Свами, могут затуманить способность суждения. Итак, вы видите, что Господь не просто даёт указание Арджуне встать и сражаться. Если бы Кришна хотел только того, чтобы Арджуна встал и сражался, Он бы просто строгим тоном приказал ему сделать это. Да, Кришна действительно хотел, чтобы Арджуна сражался. Тем не менее, важным было не сражение, важно было действовать в соответствии с Мама Дхармой.

Кришна, будучи совершенным учителем, знает, как терпеливо добиться Своего от ученика, того, чего Он хочет. Он делает это, подробно объясняя причину, стоящую за Его советом. И Кришна делает это по более важной причине, заключающейся в том, что Он хотел, чтобы Гита стала уставом жизни, который направлял бы всех людей во все времена по пути Дхармы, чтобы они, в конце концов, стали едины с Богом.

Я уверен, что это, должно быть, была большая доза, и поэтому я остановлюсь здесь. В следующий раз я продолжу с того места, где закончил в этой статье. Мне осталось сказать ещё несколько вещей об учениях Господа, данных во второй главе. Позвольте мне ещё раз напомнить вам, что моё внимание постоянно сосредоточено на Мама Дхарме, что, как говорит Свами, является сущностью Гиты. Если вы внимательно следили за тем, что я обсуждал в этом отрывке, вы признаете, что Кришна представляет Своё учение с подробными объяснениями, чтобы мы могли ясно понять, как они актуальны и насущно необходимы в любое время для всех людей, где бы они ни находились.

Спасибо. Саи Рам.

Источник: http://media.radiosa...11/03_gita2.htm

РАЗМЫШЛЕНИЯ О ГИТЕ – 03

Профессор Г. Венкатараман

Саи Рам, с любовью и приветствиями из Прашанти Нилаям. Я испытываю поистине удивительные чувства, говоря о Мама Дхарме, передавая вам суть послания Господа, и в то же самое время ощущаю Его благословения. Мама Дхарма должна править нашими жизнями, тем не мене, большинство жителей на Земле не знают об этом.

Ранее Господь нисходил как Кришна, и теперь низошёл опять в форме нашего любимого Свами, просто чтобы напомнить нам, что мы должны следовать Мама Дхарме и никогда не отклоняться от неё. Однако мы едва ли знаем, что это такое, вот почему Радио Саи решило предложить эту серию статей. Мы надеемся, вам она понравится, и вы сможете понять, что мы пытаемся сообщить. На этой вступительной ноте позвольте мне начать с того, на чём я остановился прошлый раз.

Совершение правильного выбора – суть Санкхья Йоги

В предыдущем эпизоде я начал с вами путешествие по второй главе Гиты, называющейся Санкхья Йога, что означает «Йога Проницательности и Мудрости». Вкратце повторим, что Арджуна, который ранее решил сражаться по причине Дхармы, в последнюю минуту попытался отказаться от сражения. Сражаться за Дхарму нелегко, и большинство из нас стремится выйти из игры, грозящей неприятностями, когда цена кажется слишком высокой.

Только из-за того, что большинство из нас по той или иной причине отказываются от Мама Дхармы, мир сегодня осаждают все виды проблем. И обнаруживая себя окружёнными большими неприятностями, мы задаём глупые вопросы, такие как: «Почему Бог создал этот мир со всеми этими проблемами. Почему Бог не появляется и не сметает все эти проблемы Своей Божественной силой?» Мы не говорим: «Этот беспорядок и эти неприятности создали мы сами, и это происходит потому, что мы систематически предпочитали игнорировать уроки, так милостиво даваемые Господом через мудрецов и пророков, а также во время Его появления на этой Земле как Аватара».

Поскольку эти проблемы мы создали сами, ясно, что мы сами и должны их устранять, мы не можем просто переложить ответственность на Бога и попросить Его вымести весь хаос, который мы сотворили, это было бы подобно добавлению оскорбления к уже нанесённому ущербу! В том, что человек сбивается с пути, нет ничего нового, вот почему в прошлом Господь Кришна говорил Арджуне, где он совершал ошибки, и что он должен делать, чтобы исправить их, особенно в понятиях совершения правильного выбора. О правильном выборе и идёт речь во второй главе, которая называется «Йога Проницательности и Мудрости».

Теперь, прежде чем продолжить, позвольте мне быстро перечислить важные замечания, которые я сделал прошлый раз. Я сказал следующее:

Арджуна был озадачен вопросом, в чём именно состоял его долг. Он стоял перед выбором двух возможностей и имел определённые рассуждения, он считал, что самое лучшее для него – не воевать. Он сообщил Кришне о своих беспокойствах и сомнениях и попросил у Него прибежища.

Сначала Господь пожурил Арджуну, а затем сказал ему, что он делает неправильный выбор. Кришна добавил, что неправильный выбор Арджуны был результатом его неправильного различения. Затем Господь сказал, что, если существуют привязанности, умения правильно разбираться не будет.

Зловещий недуг привязанности

Теперь возникает вопрос: «Как появляется привязанность?» Кришна отвечает в следующей шлоке:

«Устремление ума на предметы чувств развивает привязанности. Привязанность ведёт к желанию, а желание порождает гнев». [2.62]

Кришна продолжает:

«От гнева происходит полное искажение восприятия, заблуждение приводит ум в замешательство, замешательство ведёт к потере рассудительности, благоразумия и здравомыслия; и, наконец, потеря здравомыслия ведёт к полному краху». [2.63]

«Спокойствия достигает тот, кто, побеждая желания, живёт без чувства “я” или “моё”». [2.71]

Нужно уделить некоторое время приведённым выше замечаниям Господа, чтобы усвоить их. Позвольте мне начать с привязанности. Привязанность – это чувство, всецело связанное с этим миром. Мы привязываемся к вещам, которые нам нравятся, и людям, которых мы любим. Среди всего прочего Арджуна был привязан к своему деду, своему Гуру и своим родственникам. Можно возразить, что это естественно. Да, в чисто мирском смысле привязанность совершенно естественна, и этого следует ожидать. Тем не менее, привязанность таит в себе опасности, она может затуманить суждение человека.

Позвольте мне привести вам несколько примеров, как привязанность затмевает способность выносить правильное суждение. Возьмите, например, слепого царя Дхритатраштру. Он был настолько привязан к своим сыновьям, что постоянно не замечал их ошибок. Это было тогда, это происходит и сейчас. Как часто мы слышим о политических лидерах, не обращающих внимания на ошибки членов своей семьи, пользующихся общественным положением этого лидера.

Затем давайте рассмотрим хирурга, чей ребёнок очень болен и нуждается в операции. Медицинская этика требует, чтобы этот хирург не выполнял операцию. Почему? Потому что из-за своей привязанности он может потерять хладнокровие и сделать из-за этого серьёзные ошибки.

В юридическом мире судья не может вести судебное заседание, когда в суд вызывается член его семьи, особенно совершивший преступление. Точно так же, учитель не может принимать экзамен у своего сына или близкого родственника. Это создало бы прецедент заинтересованности. Я пытаюсь сказать, что господствующие нормы и обычаи уже учитывают тот факт, что привязанность может затуманить суждение. Именно на это Господь указал тысячи лет назад и сделал это в более широком и глубоком контексте. Это вопрос простой; привязанность появляется из сознания тела и ведёт к неправильному выводу и принятию неправильного решения.

В общем, привязанность возникает от придания важности преходящему и игнорирования вечного. До сих пор я учитывал непосредственные следствия привязанности; в Гите Кришна ведёт нас намного дальше.

Он напоминает нам, что привязанность может привести человека к беде. Именно это случилось с Кауравами. Вспомните, что Кауравы были жадными и завистливыми. Это затуманивало их суждения и не позволяло им видеть разницу между временным и вечным. Это привело к тому, что:

1) Они делали всё возможное, чтобы лишить Пандавов собственности и права владения.

2) Что в свою очередь привело к войне.

В конце концов, все они погибли, и всех их методы были неправильными.

Обращение с привязанностью – правильный способ

Как я сказал ранее, мы все мирские создания, и поэтому привязанности до некоторой степени неизбежны. Тем не менее, мы должны, по крайней мере, стараться сокращать их насколько возможно и в решающие моменты не подпускать их к себе, чтобы наше суждение могло быть чистым, здравым. Короче, мы должны учиться быть невозмутимыми.

Быть спокойным, хладнокровным и иметь беспристрастное отношение – это, несомненно, является достоинством в административных кругах. Уравновешенность, невозмутимость необходима также и мирским лидерам, чтобы они могли думать спокойно, сталкиваясь с кризисами и бедствиями. В духовном мире она тоже очень важна, потому что, как говорит Кришна, она помогает человеку противостоять превратностям жизни. Свами говорит нам, что мирские силы всегда пытаются наносить нам удары, так же как волны, которые бьются о скалы на берегу моря. Однако так же как скалы не двигаются с места, наши умы должны оставаться неподвижными и спокойными. Это приходит через контроль чувств и ума, как Свами так часто напоминает нам.

В Гите Кришна даёт первые представления об этой теме в главе 2, эта тема подробно разбирается дальше. Итак, что Кришна должен был сказать о невозмутимости, бесстрастности? Вот что Он сказал:

«Наделённый невозмутимостью человек освобождает себя в этой жизни как от хорошего, так и от плохого, поэтому посвяти себя Йоге, поистине, безукоризненно выполняемая работа и есть Йога». [2.50]

Пожалуйста, заметьте, Кришна говорит, что мы должны безукоризненно делать любую работу, какой бы она ни была. Бог – это совершенство, и Ему нравится видеть совершенство в нашей работе.

В этом месте мне хотелось бы процитировать суфийскую поэму, красиво описывающую отношение совершенно отрешённого человека.

Ночью узники забывают свою тюрьму,

Ночью цари забывают о своей власти,

Ни печали, ни раздумий о потерях и обретениях,

Ни одной мыли о том или этом человеке,

Это состояние Освобождённого человека,

В котором он находится, даже когда не спит.

Обратите внимание на слово «освобождённый» в этом стихе. Это слово свидетельствует, что всегда спокойный и невозмутимый человек свободен от умственных волнений, причиной которых могут служить превратности судьбы. Между прочим, Кришна описывает этого человека как Стхитапраджна. Конкретизируя дальше, Кришна говорит:

«Ночь для всех существ, для просветлённого – день; а то, что другие считают днём, является ночью для того, кто пребывает внутри своей собственной сущности». [2.69]

Кришна называет Стхитапраджна просветлённым. Почему? Потому что такой человек способен ясно видеть различие между вечным и временным. Поняв эту разницу, человек погружается в размышления о Внутренней Сущности или Атме, и его нисколько не беспокоят водовороты и бури жизни. Для того чтобы подчеркнуть это различие, Кришна и говорит, то, что день для других, для него – ночь и наоборот.

Комментируя это, Свами говорит, что люди неправильно понимают это, они думают, что Стхитапраджна – это тот, кто бодрствует ночью, когда весь мир спит. Свами добавляет, что, если бы это было так, тогда всех ночных сторожей нужно было бы причислить к Стхитапраджна! Это не то, что имел в виду Кришна. Господь имел в виду, что то, что обычные люди считают реальным, для него нереально, а то, что люди считают нереальным, на самом деле реально. Я надеюсь, это понятно.

Тут, я уверен, многие были бы готовы сказать, что то, о чём просит Кришна, – самое нереалистичное. Как можно жить, словно во сне, все мы хотели бы спросить. На самом деле Арджуна сам поднимает этот вопрос, и Кришна на него отвечает. Мы вернёмся к этому позднее, а здесь я бы хотел сказать, что благодаря дисциплине такой контроль МОЖЕТ быть достигнут.

Это не значит, что люди не прилагают огромных усилий, стремясь к достижению мирских амбиций. Только посмотрите на людей, готовых умереть ради того, чтобы стать кинозвездой, звездой спорта, известным политиком и т.д. Некоторые люди доходят до того, что делают совершенно безумные вещи только для того, чтобы попасть в книгу рекордов Гиннеса. Некоторые люди получают огромное удовольствие, отращивая ногти более метра длиной, бороды по два метра и т.д. Они подвергаются огромному риску, проводя около месяца в стеклянном террариуме в компании сотен скорпионов, и т.д. Другими словами, если люди действительно хотят, они могут делать очень трудные вещи.

Итак, всё зависит от силы воли. В то время как многие прилагают усилия, чтобы удовлетворить мирские амбиции всякого рода, когда дело касается ментальной дисциплины для достижения духовных целей, тогда всё неожиданно становится очень трудным и невозможным. Свами говорит, вы становитесь тем, что о себе думаете. Если вы хотите, чтобы мир признал вас великим, вы станете великим ценой больших усилий. Точно так же, если вы хотите быть действительно хорошим, вы можете достичь этой цели тоже ценой больших усилий. Именно этого большинство людей делать не хотят, отвергая эту цель как бесполезную.

Люди часто жаждут спокойствия. Тем не менее, немногие понимают, что спокойствие, которое на самом деле подразумевает ментальную невозмутимость, не упадёт с небес как манна. Оно приходит только благодаря систематическим усилиям по развитию отрешённости. И когда человек способен стать отрешённым, он действительно будет наслаждаться огромным внутренним спокойствием. Комментируя это, Кришна говорит:

«Обретает спокойствие тот, кто, побеждая свои желания, живёт без чувства “я” или “моё”». [2.71]

Наиболее важные моменты второй главы Гиты

Я полагаю, что должен начать завершение своей беседы, кратко сказав вам в общих чертах, о чём идёт речь во второй главе. Именно в этой главе говорится, что Арджуна предаётся Кришне и просит Господа о руководстве. В «Гита Вахини» Свами так описывает эту сцену:

«Арджуна, для твоей печали существует много причин, но главная из них – твоё невежество. Не ведая о своей собственной истинной природе, ты охвачен горем. Но теперь ты должен взывать к Богу и Дхарме. Как только ты начинаешь взывать к Богу, твой плач становится Йогой. Если ты будешь плакать по Мне, Я позабочусь о тебе и дам тебе всё необходимое».

Арджуна говорит, что не будет сражаться, потому что будут убиты люди. Свами разъясняет, что не убийство порождает в Арджуне сомнения. Как воин он и раньше убивал многих людей в сражениях. Сомнения в нём порождает то, что люди, которых он может убить, являются его кровными родственниками. Другими словами, чувство «моё» начало в нём доминировать. Именно это чувство, а не убийство само по себе стало причиной его сомнений. Видя это, Кришна говорит Арджуне, что его проблема состоит в неспособности отличить реальное от нереального, преходящее от вечного, истину от обмана.

Затем Кришна обращает внимание, что единственной вечной вещью является всепроникающая Атма. Люди, которых мы видим вокруг, на самом деле, все живые существа являются ничем иным, как воплощением Атмы. Когда человек умирает, умирает только внешняя оболочка, называемая телом, а Атма, пребывающая внутри, остаётся незатронутой. Это не удивительно, потому что, будучи Божественной и Вечной, Атма находится за пределами всех разрушительных влияний самых могущественных сил мира. Кришна говорит Арджуне не быть глупым и не оплакивать то, что является вечным.

Далее Кришна объясняет Арджуне, почему он так озадачен; это происходит потому, что его Буддхи (разум) притупился. Когда Буддхи не способен работать, человек погружается в духовное невежество, неважно, каким сообразительным он может быть на мирском плане. Именно это и произошло с Арджуной.

Поэтому возникает вопрос: «Как освободиться от духовного невежества?» Кришна говорит Арджуне, что для этого необходимо иметь хладнокровие, уравновешенность, невозмутимость. Как достичь невозмутимости? Что ж, для этого необходимо практиковать контроль ума и чувств. Каким трудным бы это ни казалось, это не так сложно, если тот, кто настойчиво добивается этого, дисциплинирован и терпелив. Помните, Свами говорил нам о терпении, постоянстве и чистоте? Первому этот совет Он дал Арджуне пять тысяч лет назад.

Итак, в обратном порядке, мы сначала должны пытаться стать чистыми посредством настойчивой практики. Тогда мы достигнем невозмутимости. Это в свою очередь сделает нас способными правильно различать и делать правильный выбор, когда дело касается выбора праведной деятельности. А в известном смысле праведная деятельность – это и есть Мама Дхарма.

Воплощаем ли мы на практике Мама Дхарму?

Всё это очевидно, когда объясняется, но не так очевидно, когда мы читаем об этом в Гите. Я могу объяснить это простыми словами, потому что Свами объяснял это ранее столь многими способами в столь многих случаях. Давайте поблагодарим Свами за это. В настоящее время современный человек считает себя очень умным только потому, что он изобрёл телевидение, интернет, мобильный телефон, а почему бы и нет. Да, Медха Шакти или мирские умственные способности современного человека дали ему способность расщепить атом и переделывать геном, но, как говорит Свами, какая польза во всём этом, если человек не может узнать Бога, ходящего по земле?

Я должен обратить внимание на важность шлоки, на которую я ссылался ранее.

«В твою компетенцию входит только деятельность, а не её результаты. Не стремись к результатам деятельности и не предавайся бездействию». [2.47]

Эта шлока, которая часто цитируется как основа Карма Йоги, является также геном Мама Дхармы. Мне нужно больше сказать об этом, но я сделаю это позднее, в следующем эпизоде, когда буду обсуждать третью и четвёртую главы. А здесь я хотел бы сказать следующее:

Обычно, делая что-то, мы спрашиваем: «Что я от этого получу?» Такой вопрос возникает от эгоизма и личной заинтересованности. Например, в эти дни все много жалуются на безнравственность, коррупцию, а почему бы и нет. Но кто шевельнул хотя бы мизинцем, чтобы сделать с этим что-нибудь? Если задать этот вопрос, люди пожмут плечами и скажут: «Размышляй здраво. Такой маленький человек как ты не может одолеть коррупцию». Вот другой ответ: «Почему я должен сражаться с коррупцией? Это неблагодарная работа. Что я с этого буду иметь?»

Это стандартный способ отказа от трудной работы по защите Дхармы. Арджуна тоже убегал от своей работы по защите Дхармы, хотя не вполне осознавал это. Кришна шокировал его, привлекая внимание к вещам, которые имеют большее значение, чем скоротечные, малозначительные события, которым мы обычно придаём так много важности. Итак, вы видите, тем или иным образом всё сводится к Мама Дхарме. Корни Мама Дхармы могут находиться в духовном мире, но её ствол и ветви находятся в мире практической деятельности.

Несколько заключительных размышлений о второй главе. Свами говорит:

«Вторая глава – чрезвычайно важная часть Гиты… Вы должны читать эту часть стих за стихом и потратить, если необходимо, два-три дня, концентрируясь на ней, пытаясь понять… Каждое слово, каждый стих в этой главе следует считать редким сокровищем. Только в этом случае вы сможете полностью понять природу Санкхья Йоги, чтобы быть способным понять Гиту во всей её полноте».

Ещё одно замечание. Мы все знаем, что Ганди был постоянно поглощён Гитой, постоянно читал её, глубоко погружался в неё и черпал из неё вдохновение. В связи с этим Свами говорит:

«Махатма Ганди обычно читал Санкхья Йогу дважды или трижды всякий раз, когда его ум был беспокойным и возмущённым. Это восстанавливало спокойствие его ума. Санкхья Йога – это душа Гиты».

Итак, вы видите, что Санкхья Йога учит нас тому, как уравновешенность может помочь нам преодолеть беспокойство ума. В эти дни для людей в корпоративном секторе стало модно искать гуру, который учит медитации и т.д. Всё это хорошо в известных пределах. Но реальной основой всего этого является Санкхья Йога. Я не знаю, сколько современных менеджеров корпоративного мира захотели бы слушать о Санкхья Йоге. Современным менеджерам это может быть неинтересно, но Кришна посвятил Йоге Медитации целую главу. Это будет разбираться позднее.

В общем, я пытался сегодня подчеркнуть важность отрешённости и невозмутимости в приверженности Мама Дхарме.

Может возникнуть вопрос: «Как можно быть таким отстранённым и, тем не менее, таким активным в этом практичном мире, полном всевозможных отвлекающих сил?» Это важный вопрос, и мы его рассмотрим позднее. Но здесь я хотел бы сказать, интересно то, что ответ на этот вопрос дан в знаменитой «Йога Васиштхам», которую намного ранее мудрец Васиштха преподал Господу Раме.

Я надеюсь, что в ходе этой беседы не потерял вас.

Спасибо и джей Саи Рам.

Источник: http://media.radiosa...2/03_gita_3.htm

РАЗМЫШЛЕНИЯ О ГИТЕ – 04

Профессор Г. Венкатараман

Саи Рам с любовью и приветствиями из Прашанти Нилаям. Это моя четвёртая беседа в серии «Сущность Гиты». Перед этим мы рассматривали вторую часть, называющуюся Санкхья Йога. Я надеюсь, вы не забыли полностью всё, что я говорил раньше.

Рассматривая Санкхья Йогу, я выделил следующее:

Кришна сказал Арджуне, что его проблемы возникли из-за недостатка различения.

Кришна указал, что речь идёт не о том, чтобы убивать своих родственников, вопрос в том, выполнять свой долг или отказаться от его выполнения.

Кришна продолжил: «У каждого есть обязанности, никто не освобождён от обязанностей, все от царей до нищих должны выполнять свой долг, даже у святых есть обязанности».

Затем Кришна перешёл к вопросу: «Что именно является долгом?» Долг подразумевает выполнение деятельности, а чтобы выполнять праведную деятельность, человек сначала должен выяснить и принять во внимание, на чём основана важность предполагаемой деятельности, на преходящем или вечном.

Рассмотрение сущности сражения и выбор правильной стороны

Кришна сказал Арджуне, что он пытается выбрать образ действий, основываясь на сознании тела. Это означало, что Арджуна придавал важность временному. Арджуна говорил, что не будет сражаться, потому что его дедушка, Гуру и т.д. находились в противостоящей армии. Поэтому Кришна объясняет, что тела – временны, они рождаются, чтобы умереть. Вопрос не в противопоставлении Бхишмы и Арджуны, вопрос в противопоставлении адхармы и Дхармы (неправедности и праведности). У Арджуны как у солдата и воина есть долг защищать Дхарму. Бхишма и остальные были на стороне адхармы. Это были те обстоятельства, при которых Арджуна мог пойти на попятную, особенно в самый последний момент.

Все люди являются воплощениями Атмы, тело – это всего лишь внешнее одеяние натуры человека. В то время как тело временно, Атма – вечна. Таким образом, Характер деятельности, которую выполняет человек, должен определяться принятием во внимание вечного, т.е. Атмы, а не временного, т.е. тела.

В некотором смысле это тот критерий, с помощью которого человек, стоящий перед нравственной дилеммой, принимает правильное решение. Например, может возникнуть ситуация, когда человек может чувствовать, что существует острая необходимость дать взятку, чтобы продвинуть какое-то дело. Но взятка – это поддержка адхармы.

Можно возразить, что, если будет дана взятка, результат дела может быть хорошим. Может быть и так, но Гита очень хорошо разъясняет: недостаточно, если хорошими будут только результаты, средства тоже должны быть хорошими, как говорится в последней шлоке. Мама Дхарма состоит в том, чтобы избирать образ действий, основываясь на соображениях предпочтения вечного, а не преходящего. Если такой выбор сделан правильно, не будет противоречия между средствами и результатами. Далее я надеюсь привести много иллюстраций, чтобы эта концепция стала понятнее.

Итак, первый вопрос, который мы рассмотрели: проблема Арджуны состояла не в том, воевать или не воевать, а в том, чтобы выполнять действия, руководствуясь выбором вечного (т.е. Атмы), а не временного (т.е. тела). Вечное – это Бог, и деятельность, выполняемая с учётом Вечного, угодна Богу. Поэтому мы всегда должны выбирать тот образ действий, который одобрил бы Свами, т.е. должны выполнять деятельность, ориентированную на Бога.

Теперь вопрос принимает форму: «Как узнать, одобрит ли Свами то, что мы планируем сделать?» Кришна дал ответ на этот вопрос пять тысяч лет назад. Его совет прост:

Используйте свою силу различения, Духовного Различения, т.е. проверьте, желательна или нет ваша предполагаемая деятельность (в том смысле, который я объяснил).

Но помните, способность Духовного Различения или Буддхи не будет действовать, если вы порабощены внутренними врагами. Это означает, что для правильной работы способности Различения или Буддхи необходима внутренняя чистота.

Эту внутреннюю чистоту Свами часто называет Трикарана Шуддхи, т.е. согласованность мыслей, слов и дел в стремлении к добродетели. Мы поговорим об этой внутренней чистоте позднее.

Роль контроля над чувствами в принятии решений

Пока давайте отметим, что Кришна подчёркивал важность контроля чувств и ума, чтобы сохранять Буддхи в форме. Без контроля чувств и ума, Буддхи притупляется. Если Буддхи притупляется, Духовное Различение автоматически ослабевает и перестаёт действовать. И когда это происходит, человек легко может сам себя ввести в заблуждение и вынести всевозможные неправильные суждения, ведущие иногда к огромному бедствию. История наполнена примерами, подтверждающими это.

Теперь мы готовы рассмотреть части 3 и 4, связанные, в основном, с Карма Йогой и некоторыми её аспектами. В действительности, Кришна кратко говорит о Карма Йоге во 2-й главе, но подробно рассматривает её далее в только что упомянутых главах. Почему Карма Йога важна? Потому что это практический аспект Мама Дхармы. Вот основная мысль третьей главы:

Никто не может оставаться совершенно бездействующим; действие неизбежно.

Тем не менее, деятельность должна быть содержательной, в том смысле, что она должна выполняться в духе Карма Йоги; в противном случае в духовном смысле она равносильна бездействию. Деятельность должна выполняться в совершенной отрешённости.

Далее, человек должен принять положение, предназначенное ему судьбой, и находясь в этом положении, делать всё самое лучшее, что в его силах, в духе Карма Йоги.

Карма Йога не настолько лёгкая; желание является главным врагом, это означает, что, если человек стремится стать Карма Йоги, он должен сжечь все желания, находящиеся внутри него.

А теперь давайте бросим беглый взгляд на шлоки, связанные с основной мыслью, а затем дадим краткие комментарии к ним.

Свобода от действия является кульминацией Карма Йоги, а эта свобода не приходит от бездействия. Человек также не может достичь совершенства – кульминации Санкхья Йоги – просто отказываясь от действий. [3.4]

На самом деле никто не может даже на мгновение оставаться истинно бездействующим, потому что все неумолимо и беспомощно принуждаются к деятельности, присущей человеку, природой или гунами. [3.5]

Тот, кто притязает на бездействие, просто оставаясь неподвижным, но, тем не менее, помышляет об объектах чувств, является на самом деле заблуждающимся глупцом и лицемером. [3.6]

С другой стороны, более совершенным является тот, кто занимается деятельностью, но делает это с полным контролем ума и чувств. [3.7]

Поэтому, выполняй предписанный тебе долг; потому что деятельность, связанная с долгом, лучше, чем бездеятельность. Не забывай, что деятельность необходима даже для поддержания тела. [3.8]

Действия обычно являются путами для людей, но не тогда, когда они выполняют акты жертвенности. Поэтому, о Каунтея, действуй и выполняй свой долг без привязанности и в духе жертвенности. [3.9]

Знай, что вся деятельность исходит от Всевышнего, который является Неуничтожимым и Всепроникающим. И этот Всевышний Дух постоянной присутствует во всех видах жертвенной деятельности. [3.15]

Партха, тот, кто не вращается вместе с колесом жертвенности, а вместо этого ищет мирских удовольствий посредством удовлетворения чувств, живёт напрасно. [3.16]

Исполнение своего собственно долга, даже лишённого по внешнему виду достоинств, лучше, чем исполнение чужого долга, даже хорошо исполненного. Предпочтительно и достойно уважения исполнять свой долг; выполнение чужого долга наполнено опасностью. [3.35]

Желание является вечным врагом мудрого человека, о Каунтея, оно подобно ненасытному пламени. [3.39]

Это ключевые шлоки, а теперь некоторые комментарии.

Вряд ли мы осознаём, насколько важен дух Карма Йоги для блага общества.

Истинная важность Севы

В марте 1999 я извлёк хороший урок из выступления Свами во время Его визита в Дели. Как все знают, Дели – это столица Индии, олицетворяющая собой политиков, правительство и множество правительственных учреждений.

В Своём выступлении Бхагаван сказал, что сева, т.е. служение, не означает, что нужно брать веник и идти подметать деревни. Без сомнения, такую работу можно назвать севой. Однако, сказал Свами, выполнение своей работы в истинном духе Карма Йоги тоже квалифицируется как сева; на самом деле это составляет около 90% Карма Йоги.

Обращаясь к правительственным чиновникам, которых на даршан Бхагавана пришло очень много, Свами сказал, что бездельничать и в то же самое время получать заработную плату – это грех. Это по духу очень схоже со шлокой [3.8].

С другой стороны, работать искренне, совершенно не заботясь о получаемой оплате, – это настоящая сева. Это сева, потому что вся работа правительства в принципе направлена на благополучие общества. Свами добавил, что в настоящее время люди получают зарплату в тысячи рупий, но не выполняют работу даже на сто рупий! Как человек, имеющий представление о работе правительственных систем, я знаю, что это действительно так.

Давайте немного поразмышляем над этим. В прежние времена чиновников правительства Индии называли Слугами Общества. И для этого было также достаточное основание; они нанимались людьми, чтобы служить людям. Однако если чиновники приходят в офис, проводят своё время в обсуждениях политиков, событий, выслуживаются перед начальством или звонят по телефону по личным делам и т.д., разве это не преступление против общества? В чём смысл, когда такие люди сообщают о выполнении долга севадала, надевая галстук и делая какие-нибудь незначительные потуги по выполнению заявленной севы? В этом выступлении Свами ясно сказал, что прилежно выполнять свою работу на своём рабочем месте, служа этим обществу, это тоже сева. Сева – это не только надевание галстука и подметание деревень, как об этом думают многие.

Карма Йога категорически подчёркивает, что намного лучше выполнять свой долг в той ситуации, в которую человека помещает судьба, чем искать какие-то другие обязанности и пытаться выполнять их. Я приведу два примера, хотя они общеизвестны и банальны.

Первый пример: Молодая пара с маленьким ребёнком. Пожилые родители молодого человека живут вместе с супругами. Молодые супруги оставляют своего ребёнка с родителями, прося присмотреть за ребёнком, и, надев галстуки, бросаются выполнять севу. Разве это настоящее служение? Такие вещи обычны в высшем обществе тоже. В Индии многие жёны старших офицеров армии оставляют детей на попечение нянь и уходят выполнять служение обществу. В прежние дни Свами привлекал внимание к подобным заблуждениям, говоря, что такие действия проистекают из невежества, из незнания того, что такое служение. Это является результатом отсутствия правильного различения.

Второй пример: Врач, очень озабоченный зарабатыванием денег в своей профессии. Тем не менее, являясь преданным Саи, он в выходные надевает галстук и принимает участие в работе медицинских лагерей. Каким будет его настоящее отношение во время выполнения так называемого служения в этих лагерях?

Короче говоря, Карма Йога и Мама Дхарма на самом деле не отдалены от повседневной жизни, и мы не должны воображать, что они становятся уместными и необходимыми только в экстремальных, кризисных ситуациях. Как подчёркивает Кришна, жизнь – это последовательность действий, во многих из которых становится важным использовать способность различения. А чтобы затачивать лезвие Духовного Различения, очень важны дисциплина чувств и контроль ума. Человек, имеющий здравый смысл и контролирующий свой ум, всегда будет спокоен, он сможет бесстрастно проанализировать ситуацию и принять правильное решение. Только благодаря тому, что концепция Карма Йоги так тесно переплетена с человеческой жизнью, Гита называется важным руководством для жизни; и именно поэтому Ганди постоянно обращался к ней за советом почти по всем вопросам.

Приверженность своей Дхарме – это выражение внутренней Божественности

Шлоки [3.15] и [3.16] также проливают свет на место человека в Космосе и ту роль, которую он должен играть. Знатоки священных писаний едва ли привлекают внимание к этим шлокам, но они обретают особое значение в контексте некоторых выступлений Свами, в которых Он привлекал внимание к важности иерархии, возвышающейся от человека к обществу, затем к Природе и, наконец, к Богу. Этой теме мы уделим позднее много внимания.

Шлока [3.15] говорит нам, что Бог – это само воплощение жертвенности. Кстати, жизни Аватаров изобилуют примерами высшей жертвенности, и за доказательствами дальше Свами можно, на самом деле, и не ходить. Это пункт номер один. Пункт номер два, если человек жертвует, этот акт жертвенности будет находиться в совершенной гармонии с Божественной Искрой внутри. Пункт номер три, очень важный, – это особый призыв Кришны, что каждый человек должен жертвовать и не должен пренебрегать этой практикой.

Я впоследствии скажу об этом больше, но здесь позвольте мне сказать только, что каждое существо в Природе и даёт, и получает. Люди, будучи частью Природы должны делать то же самое, но в отличие от других живых существ, которые инстинктивно поддерживают равновесие между получением и отдачей, люди, получая, могут хитростью уклоняться от отдачи.

Другими словами, они умышленно могут обманывать. Это, говорит Кришна, – неприемлемо. Это замечание очень важно, поскольку в наше время совершается очень много мошенничества. Между прочим, интересно отметить, что из всех существ Космоса только люди не являются бессознательными и поэтому могут идти против дхармы, т.е. против своей инстинктивной природы. Камень, например, сам по себе не может подняться вверх по уклону. Он может только скатиться вниз, такова его дхарма. Однако человек может делать выбор и действовать в соответствии своими прихотями, вот здесь-то и начинаются все неприятности.

Давайте продолжим и теперь бросим беглый взгляд на главу 4, фокусируясь на нескольких ключевых шлоках, важных для нас. Вот они:

Тот, кто обнаруживает деятельность в пассивности и неделание в деятельности, является просветлённым среди людей; поистине он – Йоги, и он – тот, кто сделал всё, что необходимо было сделать. [4.18]

Акт подношения – это Брахман и само подношение – это Брахман; тот, кто делает подношение – это Брахман, и священный огонь, в который кладётся подношение – тоже Брахман. Только тот достигает Брахмана, кто во всех своих действиях полностью поглощён Брахманом. [4.24]

Ищите просвещения, служа просветлённым душам и простираясь перед ними; и учитесь, задавая вопросы благоговейно. [4.34]

А теперь несколько комментариев. Давайте начнём со шлоки [4.34], которую я только что процитировал. С ней связана одна интересная история:

Однажды, когда Ширди Баба находился в мечети (где Баба обычно проводил много времени), Его преданный Нанасахеб Чандоркар массировал стопы Бабы и что-то бормотал. И между ними состоялась беседа:

Баба: Нана, что ты бормочешь себе под нос?

Нана: Я декламирую шлоку на санскрите.

Баба: Какую шлоку?

Нана: Из Бхагавад Гиты.

Баба: Пропой её полностью.

Нана: Тадвиддхи пранипаатена парипрашнен Севая,

Упадекшйантим Те Джнанум Джнанинатсаттвадаршнинах.

(Tadviddhi pranipaatena pariprashnen Sevaya,

Upadekshyantim Te Jnanum Jnaninatsattwadarshninah.)

Баба: Нана, ты понимаешь её?

Нана: Да.

Баба: Тогда объясни её Мне.

Нана: В ней говорится: «Простираясь перед Гуру, спрашивая Гуру, служа ему, узнавай, что такое Джнана…»

Баба: Нана, прекрати! Мне не нужен этот совокупный перевод. Объясни Мне строфу слово за словом.

Когда Нана пытается дать пословное объяснение шлоки, Баба критикует Нана на каждом шагу, заставляя его выглядеть глупым. Тогда Нана осознаёт, что, когда Баба делает вид, что является невежественным человеком, – это обычное притворство Аватаров.

Как иногда говорит Свами, человек не знает ничего, но действует так, словно знает всё. С другой стороны, Бог знает всё, но часто действует так, словно не знает ничего. Именно это и происходило в этом случае.

Далее Баба объяснил важную истину. Гуру не учат Джнане. Это может казаться странным, но это факт, как объяснял Свами, Джнана, т.е. Духовная Мудрость, находится в не проявленном состоянии в каждом человеке, поскольку каждый человек является воплощением Атмы. Джнана приходит вместе с человеком по праву его рождения. Происходит то, что Гуру посредством своих учений удаляет аджнану, т.е. духовное невежество. Когда невежество удаляется, Джнана, которая до того времени была покрыта или затемнена невежеством, проявляется.

Истинная деятельность и истинное безмолвие

Позвольте мне теперь рассмотреть шлоку, в которой говорится о действии и бездействии. Это высказывание Кришны особенно уместно в этой эпохе Кали, когда все кажутся такими занятыми и ходят со свирепым видом, чтобы сделать то и это. Кришна говорит нам, что с точки зрения Бога стоящей является только та деятельность, которая имеет духовное значение. Богатый бизнесмен, например, может быть гиперактивным, ворочая делами, совершая торговые сделки, перелетая через континенты, он может находиться один день в Мельбурне, а на следующий – в Москве, составляя контракты и т.п. Всё это может быть хорошо для заправилы бизнесом, но поскольку всё исходит из амбиций бизнесмена и его желания быть богатым и могущественным, эти действия имеют низкий рейтинг в духовном мире.

С другой стороны, может быть святой, погружённый в медитацию и кажущийся бездействующим; он будет выглядеть так с мирской точки зрения. Тем не менее, в том, что связано с Богом, такой человек может быть высокоактивным. Вы можете спросить: «Как такое возможно, когда этот человек так пассивен физически?» Что ж, я не могу сделать ничего лучшего, как привести пример Рамана Махарши, чьё имя должно быть знакомо многим.

Рамана провёл большую часть жизни погружённым в себя. Люди приезжали в его ашрам, желая не только видеть его, но так же и задать множество вопросов. Однако Рамана почти совсем не давал преданным возможности задавать вопросы; он в основном сидел безмолвно в медитации.

Однажды один преданный, живший там почти месяц и приехавший с множеством вопросов, в конце концов, настолько расстроился, что нарушил все местные правила и этикеты и разразился криком: «О, мудрец, я ждал здесь почти месяц, чтобы задать вам множество вопросов, имеющих для меня огромное значение, а вы даже не потрудились поговорить со мной!»

Рамана открыл глаза и мягко ответил: «Сын, я уже ответил на все твои вопросы». Преданный был шокирован и пробормотал: «Каким образом? Вы впервые заговорили со мной сейчас. До этого вы оставались безмолвным!»

Рамана улыбнулся и сказал: «Молчание – это мой ответ на все твои вопросы. Заставь замолчать свой ум, и все твои проблемы разрешатся».

К этому молчанию, о котором говорит Рамана, Свами тоже привлекал наше внимание словами: «Только в безмолвии можно слышать Голос Бога».

Что это за безмолвие, о котором говорят Рамана и Свами? Это не то безмолвие, когда мы молчим, не напрягая свои голосовые связки, это безмолвие ума, которое является следствием успокоения мыслей. Когда прекращается беспрерывная болтовня ума, можно всегда услышать тихий шёпот, исходящий из Сердца. Именно для того, чтобы напоминать об этом, Бхагаван иногда давал некоторым преданным кольца с бриллиантами, говоря, что бриллиант должен напоминать им об указании умертвить ум (здесь игра слов на английском языке: the diamond is meant to remind them of the command, DIE MIND)!

Когда Свами говорит «умертвить ум», Он на самом деле имеет в виду «пусть умрёт ваш низший ум». Именно в низшем уме скрываются известные шесть врагов, постоянно пытающихся отвратить людей с пути, ведущего назад к Богу. Хорошо, давайте представим, что бесполезная болтовня низшего ума прекратилась. Что происходит в таком случае? Очень просто. Голос Бога, т.е. нашей Совести может говорить с нами посредством «коммуникационной линии», называемой Буддхи.

Если бы Буддхи Арджуны действовал, он сказал бы ему: «О, Арджуна, ты попал в ловушку, расставленную низшим умом. Ты рассматриваешь эту войну всецело только с мирской точки зрения. Ты не должен этого делать. Помни, прежде чем предпринимать любую деятельность, особенно связанную с вопросами этики и нравственности, задай себе несколько вопросов, таких как: “Это хорошо или плохо? Это правильно или неправильно? Это эгоистично или неэгоистично? ” Хорошее, правильное и бескорыстное – всё это основывается на твоём постоянном аспекте, называемом Атмой. Все другие выборы основываются на более низком аспекте, называющемся твоим временным телом. Всегда избирай тот вид деятельности, который основан на постоянном, а не на временном. Это всегда должно быть твоим долгом. Это твоя дхарма, т.е. Мама Дхарма». Чтобы было технически правильно, в Гите используется слово Свадхарма, но это то же самое, что Свами называет словами Мама Дхарма. Таким образом, золотое правило гласит: «Когда возникают сомнения, всегда обращайтесь к Мама Дхарме. Никогда не колеблитесь, не проявляйте нерешительности!»

Разве удивительно, что Свами постоянно говорит нам: «Всегда следуйте своему Учителю! Ваша Совесть – это ваш настоящий Учитель!» Очень верно, потому что то, что мы называем Совестью, на самом деле является Голосом Бога внутри нас. Там на поле битвы Кришна дал одноразовый совет Арджуне. Но тот же самый Бог также находится внутри нас всё время 24 часа в сутки 7 дней в неделю. Он путешествует с нами, куда бы мы ни направились, в Лондон или в Тимбукту (Timbuktu), или куда-либо ещё. Он никогда не спит. Только мы вряд ли позволяем Ему говорить с нами. Если бы только мы позволили Ему это!

Это отсылает меня к известной шлоке Брахмаарпанам [4.24], которую все мы должны читать перед каждым приёмом пищи. По существу она является утверждением того факта, что Бог не только находится повсюду всё время, в действительности, Он является всем; кроме Него ничего нет! Это глубокая Истина, и вряд ли я смогу обсудить это в этой беседе, поскольку время заканчивается. Я вернусь к этому как-нибудь в другой раз.

Подводя итог вышесказанному, в этой беседе, я, по существу, сказал следующее:

Карма Йога, изложенная в Гите, по сути своей является практическим руководством для следования Мама Дхарме.

Деятельность должна иметь значимость в духовном смысле; в противном случае она равносильна безделью в сточки зрения Мама Дхармы.

Мы не обретаем Духовное Знание; оно уже находится внутри нас в скрытом состоянии. Однако оно покрыто толстым слоем духовного невежества. Когда это невежество удаляется, следовать Мама Дхарме становится легко.

Действия – это обязательная составляющая, и они разнообразны; но они все становятся бессмысленными, если не составляют часть полотна Мама Дхармы. Внимательное изучение жизней различных святых даст изобилие путеводных нитей к тому, как обратить пассивность в духовно значимую деятельность.

А для этого необходимо держать Буддхи остро отточенным.

На сегодня всё. Джей Саи Рам.

– Группа Радио Саи

Источник: http://media.radiosa.../03_gita_04.htm

Чтобы изучать Бхагавад-гиту, делать это надо в точном переводе, иначе это будет изучение личных взглядов переводчика, неправомерно подкрепляемых авторитетом Гиты. Здесь приведена Бхагавад-гита в расположенных рядом стихах из переводов Б. Л. Смирнова, академических переводов В. Г. Эрмана и В. С. Семенцова, а также, скажем так, специфического, хоть и распространённого перевода Прабхупады, также есть санскритский оригинал в романской записи - всё для удобства читателя. Насколько есть разница между переводами - каждый заметит сам, согласно своему уровню понимания Лично мне нравится перевод Б. Л. Смирнова - переведено точно и без желания загнать читателя под власть своей "сампрадаи"

И ещё одна очень точная и подробная версия перевода Бхагавад-гиты на сайте yukta.org - если кликать на санскритский текст, то открывается страница с полным подстрочником на русском языке из словаря Моньера-Уильямса.

Изменено 26 ноября, 2012 пользователем Va1

29. Как бы полно не разделял человек всеобщую иллюзию, будто можно избегнуть страдания и получать от жизни только удовольствие(что совершенно невозможно), рано или поздно ему приходится признать неизбежный факт старения и смерти. Некоторые, спасаясь от страха смерти, пытаются найти прибежище во Мне. Обратившись ко Мне, они узнают о своей Подлинной Сущности (Атмане) и получают верное представление о природе божества. Так, вместо того, чтоб стать злейшим врагом человечества, смерть оказывает ему великую услугу, ибо заставляет людей искать ответа на важнейшие вопросы, касающиеся их духовной сути.

5-6. Что касается последнего твоего вопроса, Арджуна, каковой весьма важен, то узнай следующее: кто Меня вспомнит в свой смертный час, тот придёт ко Мне непременно. Сознание этого человека сольётся с Моим вселенским сознанием.

Таков всеобщий закон, Арджуна. Все без исключения твои мысли и чувства на протяжении всей твоей жизни в миг, когда будешь расставаться с телом, сложатся в единый мысленный образ. В последнюю минуту ты превратишься в особенную форму сознания. Всё, что занимало тебя в течение жизни, неизбежно станет твоим сознанием в момент смерти – в область такого именно сознания ты и отправишься. Затем, спустя некоторое время, именно такая душевная структура снова будет воплощена в мире. Это и зовётся следующим рождением.

7. Итак, как же следует тебе поступить? На протяжении всей жизни готовься к смертному часу. На самом деле, смертный час – не какой-то момент в будущем, но это само мгновение! Любое мгновение может стать для тебя последним, а значит, так и отнесись к нему, ибо твои мысли в эту минуту – основание, на котором зиждется твоё следующее рождение.

Живи в состоянии постоянного духовного бодрствования. Всё, что делаешь, делай во имя Бога. Думай о Божественном каждое мгновенье. Подобно уличному музыканту, что перебирает струны гитары и одновременно играет на волынках, к ней прикреплённых, исполняй хорошо свой земной долг, но в то же время ни на миг не забывай о Божестве. Исполняй свой долг, Арджуна, сражайся, но пускай разум твой и твоё сердце будут отданы Мне. Тогда ко Мне ты придёшь непременно.

8. Хорошо тренированный ум не отвлекается ни на что иное. Благодаря постоянным упражнениям (абхьяса-йоге) жизнь превращается в одну сплошную медитацию на Божественное. Тогда, чем бы ты при этом ни занимался, ты усваиваешь божественные устремления. Это становится привычкой ума. Привей своему уму такую привычку. Таким путём человек находит Бога и приходит к Богу.

9. От Божественного ничто не сокрыто. Божественное есть высокий разум, стоящий за устройством мира, Царственный правитель, осуществляющий работу Вселенной. Божественное – меньше наименьшего, и вместе опора всего; Оно непредставимо, непостижимо, ярко и неизменно, как солнце; оно превозмогает тьму невежества, оно превыше заблуждения. Божественное – Первопричина. Ничего не было прежде Божества.

10. Так думай о Божественном в свой смертный час. Важность этого переоценить невозможно. Когда придёт тебе время оставить тело, смири совершенно свой ум; направь всю жизненную силу в центр духовного сознанья (в межбровье). Таким путём ты достигнешь Божества.

11. Я теперь тебе открою высшую цель – вечное состояние, неподвластное смерти; неразрушимое. Неуничтожимое состояние, о котором гласят все священные тексты, состояние за пределами смерти и нового рождения. Это состояние достижимо лишь для тех, кто полностью собою владеет, и не затронут мирскими страстями.

12-13. В смертный час надлежит человеку закрыть врата своих чувств заключить свой ум в святыне (духовного ) сердца, направить всю жизненную энергию к сосредоточию сознания в межбровье и повторять слог ом, который символизирует Меня, Брахмана, высшее Божество.

Дело не в том, что звучание слога Ом благодетельно, а в том, что происходит при этом внутри человека. Произнося эти звуки, ты обращаешь все свои мысли к Единому, к божеству. Повторяя их, ты повторяешь, по сути, имя Бога, сосредотачиваешься на божественном – и так достигнешь высшей цели, Божества. Как река впадает в океан, так твоё личное сознание (Атман) вольётся во вселенское Сознание, Брахман.

14. Можно сказать, Арджуна, что это есть самая суть Моего учения. Самый простой способ слиться со Мною, Брахманом, - постоянно, упорно, неуклонно Меня вспоминать, всегда, каждый момент твоей жизни! Тогда смерть не застанет тебя врасплох. Следующее рождение зависит от того, как человек умирает. Задача не в том, чтобы надеяться на благое рождение, а в том, чтобы стремиться к благой смерти.

15. этот мир преходящ и исполнен страдания. Те великие души, что достигли совершенства в жизни и пришли ко Мне, не получат нового рождения. Избежав рождения, ты избегнешь смерти.

14-15. Какое именно состояние ума в тебе возобладает в смертный час - является решающим для нового рождения. Если душа покинет тело, когда господствует Саттва, ты отправишься в чистые сферы, где обитают существа, познавшие Создателя. Если умрёшь в состоянии Раджаса - полон несбывшихся желаний, волнений, страхов и горестей, - то попадёшь во чрева к тем, кто настроен таким же образом. Если к смерти придёшь в Тамасичном расположении духа, то уйдёшь в бессознательном состоянии, а следующее рождение поместит тебя в обстановку такой же косности и невежества, и даже, возможно, в тело более низкого, чем человек существа или животного

Саи Рам!

В России о «Бхагавад-Гите» широко узнали в 1788 году, после того как её, впервые на русском языке, издал Н. И. Новиков.

Книга вышла под следующим названием:

 

«Багуат-гета, или беседы Кришны с Арджуном, с примечаниями.

Переведенныя с подлинника, писанного на древнем Браминском языке,

называемом Санскрита, на Английский, а с него на Российский язык».

 

Саи Рам!

В России о «Бхагавад-Гите» широко узнали в 1788 году, после того как её, впервые на русском языке, издал Н. И. Новиков.

Книга вышла под следующим названием:

 

«Багуат-гета, или беседы Кришны с Арджуном, с примечаниями.

Переведенныя с подлинника, писанного на древнем Браминском языке,

называемом Санскрита, на Английский, а с него на Российский язык».

 

Почитать эту Гиту можно здесь. Там же есть дореволюционные переводы Казначеевой и Каменской.

Изменено 14 апреля, 2013 пользователем Va1

Большое спасибо! Саи Рам!

вообще, "Бхагават Гита" совершенно не просто обычная книга, она одна из двух, которую должен знать каждый человек, кто решил прийти к Богу

.

В этом году посчастливилось по воле Господа побывать в уникальном месте. В Индии есть городок под названием Удупи. Там есть храм Кришны, которому 2 тысячи лет. Каждое утро в храме начинается служба, с 4:00. Мы конечно люди совсем не ранние, бежали туда к 5:30. Я настолько удивлена, что обычные жители городка бегут совершать обряды, омовение, заниматься йогой, служить Кришне, а после принимаются за обычные ,повседневные дела. Вечером они собираются у океана и смотрят на закат, никто практически не купается, просто приходят люди и стоят у воды, общаются, смотрят на солнце. На берегу стоит памятник Махатмы Ганди.В магазинах этого городка вы не найдёте спиртного ,сигарет и мясных отделов. Все магазины абсолютно вегетарианские. 

Самое удивительное посещение в этом городе , был музей Бхагават Гиты. Целый музей при храме. Там изображены весы и на одной чаше лежат книги "Бхагават Гиты", "Шримад-Бхагаватам" и "Махабхараты", а на другой чаше все священные писания мира. Но самое интересное,  три этих священных  писания перевешивают все книги мира. Нам не удалось ,к сожалению, сфотографировать, так как мы туда попали совершенно случайно, по всей видимости там и съёмка скорее всего запрещена..

Венера, это не он, храм Кришны с музеем? Нашла в Википедии...Саи Рам!

 

Да, Лена, он самый!!!Только фото не совсем удачное, с виду очень яркий. Там очень сильная духовная атмосфера царит!!! Внутри храма есть водоём, в котором паломники совершают омовение.

Из лекции Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы:

Во время войны на Курукшетре, Бхишма был главнокомандующим армии Кауравов. Однажды в момент его нерешительности Дурьодхана и Дуссасана предъявили ему обвинение: «Предводитель, ты выглядишь слишком бездействующим. В результате противник накапливает силы. Наступило время продемонстрировать свою доблесть – оставь нерешительность». Эти слова повлияли. Бхишма объявил, что до захода солнца следующего дня он истребит всех Пандавов. Драупади была крайне взволнована. Драупади – олицетворение чистоты и преданности господу Кришне. В век Кали-юги люди задаются вопросом: как Драупади, у которой было пять мужей, может называться пативрата (целомудренная и верная своему мужу)? Стоит уточнить, что все пять ее «мужей» обозначают собой пять оболочек физического тела, а также символизируют пять стихий (вода, земля, воздух, огонь, эфир) и пять жизненных принципов.

Драупади припала к стопам Кришны с просьбой защитить Пандавов. Кришна ответил: «Выслушай меня – я обязательно защищу твоих мужей». Драупади произнесла: «Кришна, кто же еще, как не ты, наш спаситель? Ты для нас – всё».

Наступила ночь. Битва на этот день закончилась, все отдыхали в своих шатрах. Бхишма был в чрезвычайно подавленном состоянии. «Я поклялся, что завтра убью всех Пандавов. Но как я могу убить благородных и добродетельных сынов, кому я был наставником с самого их детства? Пища Кауравов загрязнила мою голову». С этими словами Бхишма ходил по шатру. Кришна чувствовал затруднительное положение Бхишмы. Однако у него был план, согласно времени и месту. Он – властелин великого замысла. Кришна попросил Драупади следовать за ним.

В те дни электричества не было – в шатрах горели тусклые масленые лампы. Пройдя некоторое расстояние, Кришна попросил Драупади снять сандали, поскольку это издавало шорох. Драупади беспрекословно повиновалась просьбе Кришны. Кришна обернул ее сандали в свой шарф и понес их сам. На подходе к шатру Бхишмы, Кришна тихо сказал Драупади: когда они войдут в шатер, той необходимо быстро припасть к стопам Бхишмы. Драупади так и сделала. Услышав звук ручных браслетов, Бхишма понял, что перед ним замужняя женщина, и как было принято, тут же поприветствовал ее словами: дерга сумангали бхава (Да будет долгой жизнь твоя и жизнь твоего супруга!). Бхима произнес это благословение и увидел, что перед ним стоит Драупади, мужей которой он поклялся убить на следующий день. Тем временем на сцене появился Кришна. Бхишма понял, что все это событие – гениальный план Кришны. Он восхвалил его словами: «О господь! Никто не в силах описать твои лилы (божественные игры) – самые чудесные и самые священные во всех трех мирах…» Кришна ответил, что пришел во спасение Драупади, поскольку та – сама добродетель.

Какова тайна величия Драупади?

Драупади довольна всем, что имеет.
И всегда послушна своим мужьям.
Она всегда служит им на благо.
Нет превыше женщины, чем Драупади!

(стихотворение на языке телугу)

РАЗМЫШЛЕНИЯ О ГИТЕ – 05  

Профессор Г. Венкатараман

Я смиренно склоняюсь к Лотосным Стопам Бхагавана, а также приветствую всех вас. Я действительно благодарен вам за то, что все вы сопровождаете меня в этом путешествии по страницам Величайшей Духовной Сокровищницы человечества.           

Это моё пятое выступление в серии «Размышления о Гите». Вспомните, я не предлагаю вам обычную экскурсию по местности, если это можно так назвать. Я предлагаю вам экскурсию на вертолёте, указывая всё время на Мама Дхарму, рассматривая тему с некоторой высоты, если я могу представить это таким образом. Мы уже рассмотрели с вами четыре главы. Сегодня я быстро пролечу над пятой главой, после чего я хотел бы ненадолго остановиться и сделать небольшой обзор. 

Давайте начнём рассмотрение с полудюжины шлок из пятой главы, к которым мне хотелось бы привлечь ваше внимание. Вот эти шлоки:

Карма Йоги, который предлагает все свои действия Богу и выполняет их без всякой привязанности, остаётся незатронутым грехом, подобно листу лотоса, который не смачивается водой [5.10]

Используя тело, ум и чувства, карма йоги постоянно беспристрастно выполняет действия, используя их как средства очищения [5.11]

Мирские удовольствия, хоть они и кажутся приятными, поистине являются источником страданий. Кроме того такие удовольствия мимолётны и преходящи. Поэтому, о Каунтея, Мудрец не ищет мирских удовольствий. [5.22]           

Тот, кто, прежде чем оставить свою смертную оболочку, освобождается от вожделения и гнева, поистине является Йоги; и только он – действительно счастливый человек. [5.23]

Тот, кто счастлив со своим «Я» внутри, наслаждается внутри себя восторгом Души, и в ком сияет Внутренний Свет – такой человек достигает Вечного Блаженства и становится единым с Брахманом. [5.24]

Мудрецы, которые полностью преодолели вожделение и гнев и подчинили себе свой Ум, повсюду ощущают Брахман и Вечное Блаженство. [5.26]

Теперь несколько комментариев к вышесказанному. Глава 5 называется «Карма Саньяса Йога», она также всецело посвящена обязанностям. Однако она добавляет важные нюансы, выделяя два различных способа установления единства с Богом. Вспомните, Йога означает единение с Богом. Глава 5 говорит, что некоторые достигают этого единства посредством Карма Йоги, а другие следуют по пути Санкхья Йоги; два пути к одной и той же цели. В чём различие?

Карма Йога и Санкхья Йога

Карма Йоги полностью вовлечён в дела мира. Такие люди вступают в брак, растят детей и т.д., тем не менее, они занимаются Йогой, т.е. ищут единства с Богом. Существуют другие люди, Саньяси, которые, как предполагается, должны отречься от мира и стать отшельниками. Многие из них проводят много часов в медитации. Мир преклоняется перед такими душами и выказывает им почтение. Таким образом, это выглядит так, словно существует две различные категории людей – святые и обычные люди, если можно так выразиться. На фоне обычных людей святой человек может выглядеть исключительным, лучшим, чем остальные. Это что означает, что мы должны вычеркнуть всех так называемых простых Иванов? В пятой главе Господь заверяет, что Он никого не вычёркивает. Для Него обе категории заслуживают Его внимания и Его Милости при условии…  

Ах! Как всегда существует важная информация, нечто, написанное мелким шрифтом! Что же это за важная информация? Именно это мы сейчас и рассмотрим. Первое, что мы должны признать – мир, в конце концов, является творением Бога, поэтому в нём не существует понятия отбрасывания чего-то как бесполезного. Бог не ожидает, что каждый уйдёт в лес и будет медитировать на Него. Примите во внимание, что Он также и не давал таких указаний. Он говорит: «Сын, если ты хочешь уйти в лес и медитировать, безусловно, делай это. Но это не освобождает тебя от контроля ума и чувств и не даёт тебе права игнорировать свою высшую природу». Другими словами, на самом деле важно подняться над своими чувствами и своим умом и не отступать от своей истинной природы, а не придавать значимость тому пути, которому ты следуешь. Выбор пути всецело зависит от удобства и обстоятельств. В этом прелесть Гиты; у каждого есть возможность следовать Мама Дхарме, у каждого, в соответствии с его или её уровнем или обстоятельствами.   

 

В Упанишадах есть красивая история, поясняющая этот вопрос. Вот эта история. В лесу жил один Йоги. Каждое утро он ходил на реку совершать омовение. Эта река находилась недалеко от деревни, и на реку приходило много жителей, чтобы окунуться в ней. Однажды один деревенский житель увидел странную картину. Скорпион соскользнул в воду с берега реки и барахтался в ней. Святой человек, принимавший омовение, увидел, что скорпион находится в бедственном положении, и взял его пальцами, чтобы спасти. Когда он взял скорпиона, тот ужалил его. Не обращая на это внимание, человек осторожно положил скорпиона на берег и продолжил своё купание. 

К несчастью, скорпион опять соскользнул в воду и опять начал бороться за жизнь. Святой человек снова взял скорпиона и вернул его на берег. И когда он делал это, скорпион опять ужалил его. Это продолжалось три или четыре раза. Деревенский житель, видевший это, был просто потрясён. Он не мог сдерживать себя и спросил Мудреца: «О, святой человек, почему ты продолжаешь спасать этого неблагодарного скорпиона, который постоянно жалит тебя?» Святой человек улыбнулся и сказал: «В этом нет ничего странного. Скорпион делает то, что для него естественно, а я делаю то, что естественно для меня, вот и всё».         

Эта история говорит нам о многом, и я настоятельно советую вам уделить некоторое время размышлениям над её смыслом. Это напоминание о том, что человек должен действовать с полным осознанием своей истинной природы. Конечно, в этой истории Йоги поступал своим собственным образом, и в этом настоящий смысл этой истории, суть не в том, что вас постоянно должен жалить скорпион! Если вы поразмыслите над этим, то придёте к выводу, что не отступать от своей ИСТИННОЙ природы – это основное содержание Мама Дхармы. Выполнять свой долг в ситуациях, в которые жизнь помещает человека, держа постоянно в поле зрения неизменное, – это суть Мама Дхармы. В приведённой выше истории Йоги находился выше телесного сознания и поэтому постоянно воздавал добром за зло.   

Важно справляться с более низкими инстинктами

История, без сомнения, имеет мораль, но мы не должны поспешно делать вывод, что для преодоления гнева и вожделения человек должен обязательно удаляться в лес. Гита учит нас тому, что человек должен быть не формальным саньяси, а действовать в этом духе. Чтобы преодолеть вожделение и гнев, нужно, прежде всего, освободиться от привязанностей. Это можно делать в любом месте, не обязательно в лесу. На самом деле намного лучше делать это, будучи полностью погружённым в так называемую активную жизнь. Таким образом, человек может быть врачом, юристом, бухгалтером, лётчиком, кем угодно и, тем не менее, воплощать в своей жизни основные человеческие ценности: Сатью, Дхарму и т.д. Если человек всегда бескорыстно выполняет свой долг и строго придерживается этих ценностей, тогда он, в действительности, привержен Мама Дхарме.  

В главе 5 Кришна говорит Арджуне, что и Карма Йоги, и Саньяси дороги Ему, потому что и тот, и другой поднялись над чувствами, т.е. оба контролируют свои чувства и ум. Может существовать различие в стиле их деятельности, но для Господа на самом деле имеет значение контроль ума и чувств и умение справляться с низменными инстинктами. Если вы помните, Иисус находился в медитации, и Дьявол прилагал все свои усилия, чтобы заманить Его в ловушку. Но Иисус не уступил и остался абсолютно чистым, а затем обратился к народу со Своей знаменитой Нагорной Проповедью.  

 

Вернёмся к пятой главе, как я вам говорил, Карма Йоги не живёт отшельнической жизнью, напротив, он живёт в обществе. Однако он обладает совершенной отрешённостью, особенно в вопросах работы, т.е. он сосредоточен полностью на выполнении своего долга, а не на вознаграждении, его даже не интересует успех выполняемого им дела. Более того, исполняя свои обязанности, он видит Бога в человеке, которому служит. Он делает свою работу с радостью, веря, что делает её для того, чтобы доставить удовольствие Богу. Предлагая все свои действия Богу, он остаётся спокойным, веря, что всё всегда происходит согласно воле Бога и всецело на благо, хотя это не всегда очевидно. 

Саньяси, с другой стороны, живёт отшельником, он погружён, в основном, внутрь себя, сосредоточен на Пребывающем внутри. Он избегает общества? Нет, на самом деле, когда необходимо, он даёт наставления обычным людям по духовным вопросам; в этом смысле саньяси тоже исполняет свой долг. Это показывает, как Мама Дхарма работает на практике. Эти два человека находятся в совершенно разных ситуациях; один полностью погружён в общество, а другой является отшельником. Тем не менее, в вопросах, касающихся деятельности, оба являются отрешёнными и выполняют свою деятельность на радость Богу, т.е. они делают то, что должны делать, ориентируясь на постоянное, а не на временное. Суть одна, хотя принятый образ действий различается в соответствии с обстоятельствами – это важный аспект Мама Дхармы, и об этом мы должны помнить всегда. 

Почему Бог воплощается

Оставим главу 5, сейчас я хотел бы затронуть два вопроса, которым я до этого не уделил должного внимания, оба эти вопроса относятся к главе 4. Первый вопрос связан с воплощением Бога как Аватара, а второй вопрос касается Космической природы человека и его связи с самим Космосом. 

Насколько мне известно, в четвёртой главе Бог первый раз заявляет, почему Он воплощается и когда. Это важный вопрос. Кришна Аватар, конечно, был не первым Воплощением Бога в качестве Аватара, но именно в воплощении в образе Кришны Бог объясняет, почему Он воплощается и когда Он делает это. Естественно, относящиеся к этому вопросу Шлоки цитируются часто. Но эти шлоки сами по себе не рассказывают полную историю. Именно Свами в течение многих лет привлекал внимание к множеству тончайших нюансов нисхождения Бога в человеческой форме. Некоторые из них были собраны и предложены вашему вниманию нашим отделом служения «Саи Вдохновляет (Sai Inspires)» в одном из их специальных воскресных выпусках. Здесь я хотел бы привлечь особое внимание к некоторым аспектам нисхождения Бога в человеческой форме, в особенности из-за некоторых обычно неправильно понимаемых аспектов.   

Мы все знаем, что Свами часто заявлял, что Он – Бог. Когда мы слышим это впервые, то это шокирует нас. Это неудивительно, но, с другой стороны, если мы поразмыслим над этим, то удивимся, почему это должно нас шокировать. Я могу понять чувство потрясения, скажем, у людей с Запада; такие люди, в конце концов, воспитаны в другой культуре, они верят, что Бог, если Он и существует, то это некое «отдалённое», не от этого мира, Сверхъестественное Существо, без сомнения очень могущественное, но часто делающее совершенно непостижимые вещи. Является ли такое суждение о Боге обоснованным – это другой вопрос, и я рассмотрю его отдельно. Всё, что я пытаюсь здесь сказать, – на Западе религия не имеет дело с понятием Аватаров, и поэтому людям с Запада естественно сомневаться в том заявлении Свами, которое я только что привёл.  

Но рассмотрим с этой точки зрения индийцев, преданных Раме или Кришне. И Рама, и Кришна имели человеческие формы. Оба они жили тысячи лет назад. Никто из нас не видел их; и, тем не менее, столь многие из нас считают, что Рама был Богом, как и Кришна тоже. Однако когда вопрос касается нашего Свами, очень многие люди начинают возражать: «Как этот человек может заявлять, что Он – Бог?» Этот вопрос Кришна оставил без ответа, но Свами много раз отвечал на этот вопрос. Пришло время обратить на это серьёзное внимание. Я делаю на этом особое ударение потому, что в недавних выступлениях по ведущим телеканалам Индии многие люди саркастически говорили о Свами, делая иронические замечания: «Он говорит, что Он – Бог! Представляете!!»

Давайте начнём с этого замечания Свами и рассмотрим его шаг за шагом. Да, Свами иногда заявлял, что Он – Бог. Те, кто цитируют это высказывание, неизменно пропускают оставшуюся часть. Свами говорит: «Я – Бог, но и вы – тоже Бог. Единственная разница в том, что Я знаю, что Я – Бог, а вы – нет». Чтобы сделать ударение на познании нашей истинной и присущей нам Божественной природы, Свами в Своих выступлениях часто задавал вопрос: «КТО Я?» Теперь все великие пандиты, мнимые учёные и рационалисты, готовые глумиться над Свами, для своего удобства цитируют Его, не придерживаясь контекста, и цитируют только первую часть заявления Свами. Более того, эти критики не прилагают никаких усилий, чтобы понять всю важность слов Свами. Как в таком случае это можно назвать объективной критикой? Принимая во внимание широко распространившееся неведение обо всей деятельности Свами, называющего Себя Богом, я прошу у преданных немного времени на рассмотрение этой темы.     

В первую очередь мы должны признать тот факт, что всё в Мироздании является отражением Бога. Именно это говорится в Веданте, и чтобы усилить это заявление, Свами временами утверждал, что существует только Бог, кроме Него не существует больше ничего. Некоторые из вас могли слышать, как Свами говорил это в Своих выступлениях. Люди, особенно закоренелые скептики, могут покачать своей головой и сказать: «Если мы посмотрим вокруг, то увидим деревья, дома, людей, животных, облака, горы, звёзды и т.д., как можно говорить, что всё это – Бог?» Когда Свами Вивекананда впервые услышал это от Рамакришны Парамахамсы, он тоже подумал, что его водят за нос! Вивекананда описывает всё это, но это другая история. Предположим, я скажу вам, что всё, что вы видите вокруг себя, на собой и под собой: людей, животных, горы, реки, звёзды, галактики, землю под ногами, нефть под землёй и т.д., состоит из атомов. Вы не можете сказать мне, что я неправ. Не так ли? Точно так же, когда Свами говорит, что всё есть Бог, Он на самом деле имеет в виду, что источником всего в Творении является Бог, а это значит, что всё исходит из Творца. Это очень важный момент.

Хорошо, согласимся, что всё исходит из Бога, ну и что? Вот ответ на это: так же как каждое живое существо несёт в себе гены своих родителей, каждое существо во Вселенной несёт в себе то, что я бы назвал Божественной Искрой, т.е. трудно уловимый, но характерный отпечаток Божественности. В Гите Кришна объясняет, что всё изошло от Него, и что Он, в действительности, является семенем всего, что существует в проявленном Мире. Далее Кришна добавляет, тот, кто видит всё исходящим из Него и отражающим Его Великолепие, испытывает благоговение. Он продолжает, говоря, что не только удивительные вещи, в человеческом теле, например, но даже Добродетель исходит, по существу, из Него. Таким образом, там, где Добродетель сияет в форме благородных достоинств, таких как: Бескорыстная Любовь, Сострадание, Терпимость, Ненасилие и т.д., можно видеть Его Сияние.  

Объединив всё это, мы можем сказать следующее:

Всё в проявленном мире несёт отпечаток Божественности, т.е. Божественные Гены, если мы хотим использовать современный язык. Однако эти гены тонкие, они сделаны не из атомов и молекул. Тем не менее, при определённых обстоятельствах их присутствие можно ощутить.  

 

Долг как средство достижения конечной цели

Только люди могут постигнуть скрытую внутри Божественность, эта способность исходит от Божественных Генов, о которых я только что упомянул.

На самом деле долг людей – постичь Бога внутри, и именно поэтому Бог даёт благословение родиться в человеческой форме. Короче говоря, человеческая жизнь не предназначена для того, чтобы её растрачивали по мелочам на приятное времяпрепровождение, как думают многие. Напротив, она предназначена для того, чтобы в первую очередь постичь Божественность внутри, а затем сделать её путеводной звездой своей жизни.   

Между прочим, сущность Эдьюкере (Educare) – проявить скрытую Божественность и найти ей выражение в благородной деятельности, в чистой любви, в сострадании и т.д.

Когда Свами задаёт вопрос: «КТО Я?», этим Он заставляет нас заново исследовать наши настоящие корни и действовать соответственно.

Обратимся к Гите, именно это Кришна и просил сделать Арджуну. Он сказал (с ударением): «Арджуна, жизнь – это череда деятельности. Выполняя деятельность, ты должен быть внимательным, особенно, когда она связана с выполнением твоего долга. Если ты не будет различать должным образом, то это приведёт к тому, что тебе будет казаться, что ты выполняешь свой долг, хотя на самом деле это будет не так. Как различать должным образом? Что ж, задай вопрос: “Чем побуждается моя предстоящая деятельность, моей истинной природой или более низкими инстинктами, скрывающимися в моём уме?” Это будет несложно определить при условии, что твой Буддхи полностью функционирует. Поэтому будь чистым, поддерживай свой Буддхи в хорошем состоянии, различай правильно, и у тебя не будет проблем с гарантией того, что твоя деятельность сообразуется с истиной основой Творения, а не с преходящими мнениями, которые ум в сговоре с чувствами может представить как важные, актуальные и уместные».    

 

Пытаться понять свою Истинную Природу – это само по себе является служением обществу.

Я надеюсь, это понятно. Если невежественные люди возражают Свами, когда Он объявляет Себя Богом, то они просто не понимают тонкостей. Только для того, чтобы напомнить людям о присущей им природе Божественности, Свами говорит: «Я – Бог, но и вы тоже. Чем скорее вы осознаете это, тем лучше будет для человечества». Уделите немного времени, чтобы понять моё последнее замечание. Предположим, на земле сегодня существует миллион человек, скажем, с 10% пониманием своей истинной природы. Вы знаете, какую силу Любви это высвободит? Вы осознаёте, сколько горя и печали это может утолить? Можете ли вы себе представить, какое утешение это сможет дать тем, кто страдает и чувствует себя беспомощным? Когда кто-то неожиданно придёт им на помощь, это заставить их понять, что это Бог в человеческой форме пришёл помочь им.   

Дорогие слушатели, я не придумываю это. Просто обратитесь к выпускам журнала H2H и почитайте несколько историй о клиниках Свами. Сколько людей не только чудесным образом исцелились, но и чудесным образом преобразились! Знаете, когда так называемые рационалисты продолжают выступать в шоу и обливать Свами грязью, они вряд ли знают таких вещах. Тогда зачем ругать их? Мне больно осознавать, как мало преданных Саи знает об этом, но что ранит меня ещё сильнее – так это то, что они не прилагают особых усилий, чтобы об этом узнать. Просто для примера, наша студия выпустила к 80-летию особое подарочное издание в 160 страниц, на которых помещены сотни редких фотографий Свами и Его различных видов деятельности. Оно продавалось по цене ниже его реальной стоимости. Но скольких оно заинтересовало? Эти люди с готовностью покупали второсортный мобильный телефон, стоящий в три раза дороже, который они через три года просто выбросят, но им «не по средствам» было купить этот Памятный Подарок Саи. Представьте себе! Нечто, что они могли бы с гордостью передать как сокровище своим детям и внукам, было неважным и неуместным. В этом сувенирном издании была информация о проектах водоснабжения Свами, но кого это интересует. И когда кто-то выступает в шоу и говорит: «Что сделал Саи Баба? Он провёл воду по нескольким трубам!», – мы просто восклицаем: «О, Боже! Какое чудовищное преуменьшение!»    

Да, это огромное преуменьшение, но сколько преданных знают о действительном положении вещей? Мне печально это говорить, но очень немногие. Когда-то люди выражали благодарность Богу каждый день, но в эту эпоху «прогресса» мы едва ли способны уделить хоть минуту, чтобы поблагодарить Его за жизнь, за воздух, за воду, за землю, но у нас есть время всю ночь смотреть соревнования или что-то ещё. И у нас также нет времени узнать, что именно этот Аватар сделал для людей, не говоря уже о выражении благодарности. Разве нас беспокоит, что, в то время как мы так погружены в потакание своим эгоистическим интересам, Аватар не может отдохнуть ни дня и не будет делать этого? 

Вернёмся к Гите, вы заметите, что всё сказанное мною ранее, опять же сводится к акценту на Мама Дхарме. Это неизбежно, потому что суть Гиты заключается всего в двух словах – Мама Дхарма. Позвольте мне теперь обратиться к другому вопросу, как я обещал, и этот вопрос касается Космической природы человека, Космоса и Космической связи между ними, т.е. между человеком и Космосом. И как оказывается, они оба связаны с Мама Дхармой! Да, Мама Дхармы избежать невозможно!!

 

Космическая Связь

Хорошо, какое отношение всё это имеет к Космической природе человека и т.д.? На самом деле всё очень просто. Бог создал космос, Бог создал человека как часть космоса и поэтому человек и Вселенная имеют не только общие гены, но между ними также существуют уникальные отношения. Это может звучать очень странно, но это потому, что мы почти не думаем о подобных вещах. Вот почему Свами в последнее время придавал такое большое значение этой теме. Вы можете запротестовать и возразить, что Свами не говорил о космической природе человека и тому подобном. Согласен, Он не использовал таких слов, какие использую я, Свами использовал слова: Вьяшти, Самашти, Шришти и Парамешти, что означает Человек, Общество, Творение и Бог. Если вы поразмыслите над этим, то увидите, что слова, которые использовал я, и слова, которые использовал Свами, очень тесно связаны.  

Что именно говорил Свами в отношении Вьяшти, Самашти, Шришти и Парамешти? Он говорит, что деятельность человека в первую очередь должна быть такой, чтобы она не наносила вред обществу. Почему? Потому что общество – это Бог. Что-то ещё? Конечно, Свами говорит, что деятельность человека не должна причинять вред Природе. Почему? Потому что Природа – это тоже Бог. Если вы поразмыслите над этим, то придёте к заключению, что оба эти предостережения, по сути, говорят нам, что в своей деятельности мы всегда должны ориентироваться на постоянный аспект, т.е. на Бога, Он всегда должен быть на переднем плане. И разве не в этом суть Мама Дхармы? Конечно в этом, и Свами подчёркивает это, потому что в эти дни благодаря технологии, высокой плотности населения и т.д. деятельность человека может приносить вред обществу, а также природе, что нередко и происходит. Вот пример, который часто приводится в наше время.               

Скажем, у меня есть машина, которая выбрасывает много выхлопных газов. Естественно, выхлопные газы загрязняют воздух и наносят вред людям, которые вынуждены дышать этим воздухом. Короче говоря, моя поездка на дряхлой машине, загрязняющей воздух, приносит ощутимый вред обществу. В дополнение к этому двуокись углерода, которую в изобилии выбрасывает моя машина, способствует глобальному потеплению, что приносит вред и обществу, и планете Земля. Итак, вы видите, что краткие замечания, сделанные Кришной пять тысяч лет назад, Свами расширил и применил к современному положению вещей. Если мы внимательно будем читать выступления Свами, то обнаружим, как красиво Он делает древние учения очень уместными в наше время. Действительно, именно в этом духе Бхагаван говорит, что Высшее Образование должно учить студентов видеть Атму в Обществе и Природе и действовать соответственно. Другими словами, что касается Свами, Он основал институт не столько для предоставления бесплатного образования и выдачи дипломов, таких как магистр технологии и философии, сколько для того, чтобы заставить своих студентов изучить Мама Дхарму.   

Эта Космическая Связь между Космической природой человека и Космосом, заслуживает дальнейших комментариев, которые я надеюсь сделать позднее. Теперь позвольте мне закончить замечанием, что Мама Дхарма сводится к тому, чтобы каждое мгновение нашей жизни находиться в связи с нашими Божественными корнями и направлять нашу деятельность в соответствии с этим. В практическом отношении это сводится к следующим простым правилам:

Прежде чем что-то делать, мы должны сначала узнать нашу истинную природу, т.е. узнать о Божественной искре внутри.   

Затем, используя канал Буддхи, мы должны проконсультироваться с нашим Сознанием, чтобы удостовериться, что предполагаемая деятельность не продиктована эгоизмом и т.д.  

После этого мы должны действовать, с любовью предлагая наши действия Богу.

Если мы будем идти по жизни таким образом, всегда держа Бога в поле зрения, тогда мы можем быть уверены, что Он всегда будет с Нами. Откуда мы это знаем? Потому что Он Сам дал нам эту гарантию. Это написано в главе 9. Я надеюсь, вы будете со мной, по крайней мере, до тех пор, чтобы узнать больше об этом нерушимом обещании, данном Богом! 

Спасибо за внимание. Джей Саи Рам.

– Группа Радио Саи

Источник: http://media.radiosai.org/journals/vol_11/01APR13/03-MUSINGS-ON-THE-GITA.htm

РАЗМЫШЛЕНИЯ О ГИТЕ 06

Профессор Г. Венкатараман

Глава 6 Гиты

Контроль ума и чувств

Перед тем как начать, я смиренно склоняюсь перед Свами и выражаю Ему свою благодарность за то, что Он руководил мной до сих пор. Я прошу Его милости и благословений в рассмотрении трудной темы, которую я собираюсь разобрать сегодня.

Мы думаем о Прашанти Нилаям как об ашраме в посёлке, называемом Путтапарти. В чисто географическом смысле, это, возможно, верно. Но Свами хочет, чтобы наше сердце и наш ум были обителью Покоя или Шанти, чтобы весь мир превратился в Прашанти Нилаям. Именно для того, чтобы преобразить мир подобным образом, Он пришёл в человеческой форме, и именно в этом контексте Он всё время учит нас Мама Дхарме, которой Он учил ранее как Господь Кришна. Итак, мы продолжаем наше исследование аспектов Мама Дхармы Гиты, бегло рассматривая в этот раз главу 6.

Прежде чем начать, позвольте мне напомнить вам кратко то, что мы уже рассмотрели ранее:

Ранее в сериях размышления о Гите были рассмотрены вопросы:      

Я начал с того, что привлёк ваше внимание к тому, что приверженность Мама Дхарме – это важное благовестие Гиты. 

Затем я перешёл ко второй и другим главам Гиты и, рассматривая их, я указал на следующие факты:

a) Жизнь – это последовательность действий.

Действия всегда нужно выполнять, учитывая Мама Дхарму.

c) По этому вопросу нам нужно советоваться с Сердцем, которое посылает нам сообщения через канал, называемый Буддхи.

d) Канал, называемый Буддхи, может быстро засориться, если уму будет позволено наполняться нежелательными мыслями. Поэтому, чтобы сохранять Буддхи в хорошем состоянии, нужно контролировать чувства и ум.

e) Не нужно уходить в лес и становиться отшельником, чтобы делать всё это. На самом деле Кришна хочет, чтобы мы находились именно в той ситуации, в которую нас поместила Судьба, и действовали при этом в рамках Мама Дхармы.

Наряду с этим я также привлекал ваше внимание к важности контроля ума и чувств.

Глава 6 – Дхьяна Йога

Обратимся теперь к главе 6, которая называется «Дхьяна Йога», т.е. «Путь к Богу с помощью медитации». Вот три вопроса, возникающие в связи с этим:

1) Что именно подразумевается под Медитацией?

2) Зачем медитировать?

3) Какие характеристики имеет человек, медитирующий интенсивно?

Эти вопросы важны и требуют некоторого исследования. Фраза Дхьяна Йога содержит два слова: Йога и Дхьяна. Йогу часто путают с физическими упражнениями, называемыми Йогасаны (позиции йоги), а Дхьяна иногда низводится до упражнения на расслабление для снятия напряжения. Да, формальная дисциплина Дхьяна Йоги действительно требует практики Йогасан и ментальной релаксации; но это только пусковые механизмы. Настоящая цель Дхьяна Йоги другая. Именно из-за того, что настоящей цели уделяется недостаточно внимания, некоторые умело торгуют Медитацией и Йогой. В действительности, в наше время Медитация почти превратилась в индустрию и моду, особенно там, где вовлечён корпоративный сектор.   

Как я постоянно подчёркиваю, Гита посвящена приверженности Мама Дхарме. А для этого главными предпосылками является контроль ума и чувств. 6-я глава, которую мы рассматриваем сегодня, посвящена контролю ума и чувств. И в связи с этой темой возникает много вопросов, таких как:

• Что такое ум, о котором мы говорим?
• Какое отношение так называемый ум имеет к чувствам?
• Зачем вообще нам прилагать усилия, чтобы добиться этого контроля?
• Предположим, мы контролируем ум и чувства, ну и что? Есть ли какие-то результаты или какая-нибудь польза?

Ум и его тайны      

Надпись на рисунке: Человеческий ум – это огромная сплошная среда…

Существует подобие со сплошной массой воды – она существует в газообразном состоянии, в чистой форме над поверхностью моря, в то время как под поверхностью моря вода солёная, она существует в жидком состянии.  

Я бы хотел вкратце ответить на эти вопросы, прежде чем перейти к рассмотрению части 6. Позвольте мне начать с ума. Мы часто употребляем это слово. На интуитивном уровне мы понимаем или думаем, что понимаем, что означает слово «ум». Но так ли это? Я этого не думаю, и лучше мы остановимся на несколько секунд, чтобы попытаться понять значение этого слова. Чтобы лучше понять это, хорошо бы рассмотреть аналогию.   

Давайте рассмотрим море, и начнём, скажем, с его дна. Море – это огромное количество солёной воды, в которой плавает много рыб. Давайте теперь поднимемся к поверхности моря. Здесь мы увидим волны, вздымающиеся и спадающие. Некоторые волны большие, некоторые маленькие. Вода волн тоже солёная, так же как и вода на глубине, волны имеют различную форму, тогда как на большой глубине волн нет. На волнах пена, а прямо над волнами – брызги солёной воды. На некотором расстоянии от поверхности моря вода существует в воздухе в форме маленьких капелек и пара. Капельки воды солёные, а пар благодаря процессу испарения является чистой водой. Если мы будем подниматься вверх, в атмосферу, и поднимемся высоко, мы, естественно, не найдём ни одной капельки воды, но, конечно же, вода в атмосфере будет, и она будет находиться там в форме пара, появившегося в результате испарения. Здесь вода находится в газообразном состоянии, в то время как в море она существует в форме жидкости. Водяной пар – это чистая H2O, в нём нет соли.    

Этот пример учит нас тому, что вода существует как непрерывная сплошная среда – над поверхностью моря в газообразной форме в чистом виде, а в море – в форме жидкости, и в ней растворено много соли. Я привёл этот пример специально, потому что то, что мы называем умом, является подобным воде континуумом. Пока мы не поймём эту обширную природу ума, мы не сможем по-настоящему понять, что такое контроль ума и чувств.

Надпись на рисунке: (сверху вниз) высший ум, средний ум, низший ум. Работа низшего ума – это функционирование мозга; средний ум поглощён эфемерными приманками; в то время как высший ум погружён в Атму.     

Возможно, всё это несколько запутано, мягко говоря, поэтому позвольте мне объяснить. Видите ли, как я только что сказал, человеческий ум – это огромная сплошная среда. С одной стороны, работа ума – это просто функционирование мозга, в этом смысле ум имеет сильную связь с телом. С другой стороны, ум далеко удалён от тела, потому что он погружён в Атму. Средний ум смотрит по сторонам. Как говорит Свами, он подобен вороне, которая имеет привычку смотреть то в одну сторону, то в другую сторону, она постоянно перелетает с места на место. Средний ум всё время направлен во внешний мир и увлекается всякими видами эфемерных приманок. Этого не будет происходить, если мы серьёзно относимся к Мама Дхарме. Если мы хотим сделать Мама Дхарму главной целью своей жизни, а это мы действительно должны сделать – именно это и рекомендует нам Гита – тогда мы должны подняться над низшим и средним умом. Это и подразумевается под контролем ума и чувств.   

Понимание Йоги

После этих объяснений я теперь собираюсь познакомить вас с несколькими основными шлоками главы 6. Первая шлока превозносит добродетель отречения. Господь говорит:

• Знай, о Пандава, что Йога – это то, что называется отречением; потому что никто не может стать йогом, не отказавшись от погони за желаниями. [6.2]

• Что именно является Йогой? Господь поясняет это следующим образом:
• Когда человек не привязан ни к чувственным объектам, ни к действиям, а кроме того он избавился от всех желаний, только тогда он называется достигшим Йоги. [6.4]

Надпись на рисунке: Что такое Йога? Когда человек не привязан ни к чувственным объектам, ни к действиям и избавился от всех желаний, он называется достигшим Йоги.

• Это важный момент, и Господь добавляет следующее. Пожалуйста, следите внимательно.

• Человек должен подчинить свой ум Высшему Я, а не деградировать, становясь рабом (низшего) я; таким образом, ум может быть как другом, так и врагом. [6.5]

• Для того, кто подчинил (низшее) я (Высшему) Я (т.е. ум Атме) его ум является ему другом; но для того, чей ум нечувствителен к Высшему Я, ум становится врагом. [6.6]   

Надпись на рисунке: Ум – это ключ к замку сердца.

Я уверен, вы слышали, как Свами много раз говорил, что ум может быть как другом, так и врагом. На самом деле Свами приводит красивую аналогию. Он говорит, что ум подобен ключу, а сердце – замку. Если ключ повернуть в одну сторону, замок открывается; если его повернуть в другую сторону, замок запирается. То же самое Свами говорил Арджуне пять тысяч лет назад немного другими словами, какие я только привёл.

Кто такой Йог?

Каковы характерные особенности человека, который отрёкся от всего и полностью обратил свой ум к Богу? Господь объясняет:

• Безмятежный человек, подчинивший свой ум и погружённый в Высшее Я, устойчив к парам противоположностей, таким как холод и жара, удовольствие и страдание, а также почёт и бесчестье. [6.7]
• Человек, наделённый мудростью и проницательностью, который остаётся непоколебимым, который победил все чувства, и для кого прах, камень и золото – одно и то же, является истинным Йогом. [6.8]
• Выше всех стоит тот, кто одинаково относится к друзьям, врагам, безучастным, судящим, ненавидящим, родным, а также к святым и грешникам. [6.9]          

Надпись на рисунке: Уравновешенность – отличительная черта человека, который полностью обратил свой ум к Богу.

Итак, как вы видите, важно развивать уравновешенность; без сомнения, руководители корпораций всё время просят развивать это качество, но Господь ещё пять тысяч лет назад разъяснил, что уравновешенность даже более важна для того, кто серьёзно следует по духовному пути. 

Можно возразить, что все эти советы прекрасны как тексты книг, но они непрактичны. На самом деле у Арджуны у самого возникли такие сомнения. Да, хотя это и так, но их возможно применять в жизни. Именно это Господь и утверждает в следующей шлоке:   

Это (состояние) отделения от страданий из-за несчастий и боли называется Йога, и в этом нужно упражняться с решимостью и сосредоточенным умом. [6.23]

И для достижения отрешённости, беспристрастности, уравновешенности и т.д. нужно выполнять некоторые золотые правила, связанные с дисциплиной.

Полностью отказавшись от всех желаний, возникающих из мыслей о мире, и полностью обуздав ум и отделив его от всех чувств,

пусть он (искатель) своим разумом, контролируемым силой духа, постепенно достигнет покоя; и, сосредоточив свой ум на Высшем Я, не думает ни о чём другом. [6.24 &25]

Господь продолжает:

Удерживая беспокойный и неугомонный ум от блужданий, он должен полностью подчинить его Высшему Я. [6.26]

Надпись на рисунке: Тренировка ума. Откажитесь от всех желаний и обуздайте ум. Сосредоточьте ум на Высшем Я. Удерживайте беспокойный ум от блужданий.

Великолепные преимущества йоги

Что происходит, когда человек подчиняет себя такой строгой дисциплине? Господь говорит:

• Воистину Высшее Блаженство приходит к тому йогу, чей ум спокоен, чьи страсти обузданы, кто безгрешен и стал единым с Брахманом. [6.27]
• Таким образом, не поддаваясь греху, пребывая постоянно в Вечном, йог легко достигает Бесконечного Блаженства, истекающего из Брахмана. [6.28]
• Гармонизировав свой ум йогой, он видит себя во всех существах и всех существ в себе; он видит одно и то же во всех. [6.29]

• Я никогда не покину того, кто видит Меня во всём и всё во Мне, и он не потеряет Меня. [6.30]

• Тот, кто утвердился в единстве, поклоняется Мне как пребывающему во всех существах, всегда живёт во Мне, каким бы ни был род его деятельности. [6.31]

• И из всех йогов Я считаю наилучшим того, кто, сосредоточив свой ум на Мне, с верой поклоняется Мне. [6.47]   

Надпись на рисунке: И из всех йогов Я считаю наилучшим того, кто, сосредоточив свой ум на Мне, с верой поклоняется Мне. [6.47]

Они не лишаются устойчивости, и их ум погружён в Бога, а не в эфемерный мир. Это можно сказать по-другому: «О, человек, сосредоточь свой ум на вечном, а не на временном. А для этого требуется контроль ума и чувств».

Я надеюсь, что сказанное ранее заставит вас признать, что следовать духовному пути нужно постоянно, а не время от времени. Я должен подчеркнуть это, потому что в наше время люди обычно живут в таком быстром ритме, что совершенно забывают о необходимости уделять время для глубокого самоанализа и медитации.  

Свами об уме

Мне не хочется думать, что вы считаете всё сказанное мною об уме и его ловушках моими собственными домыслами. Свами Сам много раз говорил об уме, вот цитаты из Его собственных наблюдений. Объясняя, как мало мы знаем об уме, Свами говорит:   

Непрофессионалы бойко говорят об уме, не зная, что именно представляет собой ум. Такие слова, как ум, счастье и Блаженство являются абстракциями, которые не существуют во времени и пространстве. Тем не менее, в особом смысле они действительно существуют. Хотя они не имеют формы, никто не может отрицать, что они на самом деле являются реальными личными переживаниями.   

Ум – это не орган, не часть тела; он превосходит тело. Он соединён с Вселенским Сознанием. Люди обычно считают ум частью тела. Это относится только сенсорной активности ума. Ум состоит из мыслей и сомнений. Но ум, связанный с Божественной Атмой, превосходит тело. Поэтому Божественность внутри можно переживать только тогда, когда прекращается обычный процесс мышления. Сознание, выходящее за пределы мышления, является отражением Атмы.   

Привлекая внимание к силе ума, Свами говорит:

Человек не знает потенциалов ума. Ум является причиной всех печалей и радостей. Сила ума неописуема. В одно мгновение он может охватить Вселенную. В следующий момент он может быть абсолютно озадаченным. Он может расцвести в одно мгновение и увянуть в следующее. Ум является причиной как хорошего, так и плохого.   

Свами говорит:

Ум – это острый меч. Человек сможет реализоваться, если поймёт тонкую и таинственную работу ума. Ум движется быстро, он сильный, легче эфира и утончённее электричества. Направляя ум по сомнительным путям, человек становится лёгкой добычей печали и страдания.

Позвольте мне в этом месте вернуться ненадолго к вопросам, которые я задал в начале:

1) Что именно подразумевается под медитацией?  

2) Зачем медитировать? 

3) Какие характеристики имеет человек, который усиленно медитирует?

Обобщение главы 6

Основываясь на процитированных мною шлоках, можно дать следующие краткие ответы на заданные выше вопросы:

Медитация означает полное сосредоточение ума на Боге.

Медитация необходима, потому что без полной отдачи нашего ума Богу мы можем сбиться с пути в нашей деятельности.

Усиленно медитирующий человек всегда спокоен и невозмутим; ему присуща уравновешенность.

Надпись на рисунке: Медитация. Что: полное сосредоточение ума на Боге. Почему: чтобы мы в своей деятельности не сбились с пути. Кто: он характеризуется уравновешенностью.     

Подведём итог всего этого, да Мама Дхарма – это то, к чему сводится Гита. Однако на практике приверженность Мама Дхарме означает, что мы должны подчинить себя определённой дисциплине. И эта дисциплина помимо всего прочего требует контроля ума и чувств.

Могут задать вопрос: «С какой стати мы должны следовать Мама Дхарме?» Этот вопрос вскоре будет рассмотрен тщательно. 

Вкратце, по существу это должно выполняться потому, что каждый из нас – это часть Космоса, который является Проявлением Бога. Если Бог находится в каждом атоме космоса, из этого следует, что Он неотъемлемо присущ каждому из нас тоже. А если Божественность присуща каждому из нас, её следовало бы проявлять образом жизни. Конечно, мы не можем быть по сути Божественными и позволять своему уму и чувствам заставлять нас жить как животные или демоны, разве не так? И, тем не менее, разве люди в большинстве случаев не живут так? Каким ещё образом так неожиданно возникла проблема глобального потепления, о которой много говорят? Разве она возникла не из-за созданного человеком огромного загрязнения воздуха? Разве загрязнение воздуха, который Бог дал нам, чтобы мы могли жить, свидетельствует о существовании в гармонии с Природой? Разве не наша обязанность – находиться в гармонии с Природой? Разве не наш долг – следовать Мама Дхарме?     

Подумайте над этим!

Джей Саи Рам.

Источник: http://media.radiosai.org/journals/vol_11/01OCT13/gita-06-by-prof-venkataraman-radiosai.htm

Медитация необходима, потому что без полной отдачи нашего ума Богу мы можем сбиться с пути в нашей деятельности. 

Усиленно медитирующий человек всегда спокоен и невозмутим; ему присуща уравновешенность.

Высший аспект Кришны, преходящее и непреходящее - все три аспекта находятся в самом человек. Когда мы рождаемся, и наше сознание оказывается подверженным влиянию майи, мы думаем, что и мы и мир временны, т.к. ум связывает понятие "я" ложным представлением материальности всего происходящего. Но даже осознание того, что существует Единый астральный и ментальный источник нашего "я" не дают окончательного познания своей истиноой природы. Это знание ещё не окончательное. Оно только расширяет узкое материалистическое видение до более широкого энергетического восприятия. Подлинное познание Себя находится за пределами познаваемого. Оно происходит, когда широта и полнота самопознания из количественного этапа переходит в качественный. Так вода становится паром. Так же и человеческое сознание, при определённых условиях, достигая "температуры кипения", вдруг обретает способность безмыслия и осознания того, что скрывали ментальные волны. Вот что Сам Кришна говорит о Своём Высшем аспекте.

ВЫСШИЙ АСПЕКТ КРИШНЫ

Моя высшая Обитель не освещается солнцем, луной или огнем. Попав туда, не возвращаются.

Вечная душа – частица Меня, – попав в материальный мир, привлекает находящиеся в материи чувства, из которых ум – шестое.

Когда душа (владыка тела) обретает тело или оставляет его, она, взяв чувства и ум, уносит их, как ветер переносит запах от источника.

Она наслаждается объектами чувств, используя глаза, уши, язык, осязание и нос, а также ум.

Глупец не видит, как она уходит из тела, пребывает в нем и наслаждается, связанная с гунами природы; но имеющий глаза мудрости видит.

Подвизающийся мистик также видит это, пребывая в самом себе; но неразумные, нечистые сердцем не видят этого несмотря на старания.

Знай, что сияние солнца, освещающее весь мир, свет луны и огня – это Мое сияние.

Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Я – то, что познается через все Веды, Я – создатель Веданты, и Я – знаток Вед.

Есть два вида существ в мире: преходящие и непреходящие; все существа в материальном мире преходящие, но неизменное называется непреходящим.

Но помимо их есть Высшее Существо, называемое Высшей Душой и предвечным Господом, который поддерживает три мира, пронизывая их.

Так как Я – величайший и превосхожу преходящее и непреходящее, то в Ведах и в мире Меня восхваляют как Высшее Существо.

Тот незаблуждающийся, который знает Меня как Высшее Существо, знает все и поклоняется Мне всем своим естеством.

О безгрешный, Мной поведано самое тайное учение; постигнув его, человек станет мудрым и преуспеет в своих делах, о Бхарата.

Бхагавад Гита, гл. 15, стих 6-20