Покой (шанти)

ДУШЕВНОЕ СПОКОЙСТВИЕ

Каково внутреннее значение Самадхи? Это не состояние бессознательности или какого-то другого вида сознания. Ничего подобного. Правильное значение Самадхи - это Сама-Дхи - состояние, в котором интеллект достиг покоя, уравновешенности. Будь то удовольствие или боль, хвала или осуждение, жара или холод, уметь находиться в состоянии уравновешенности ума, душевного покоя - это Самадхи. В этом истинный результат медитации.

КОНЦЕНТРАЦИЯ И МЕДИТАЦИЯ (Из речи Свами в Прашанти Нилайаме, июнь, 1989 год)

     "Для того чтобы получить личный опыт переживания истины высшего «Я», необходим покой ума (шанти). Нет на земле ничего более ценного, чем покой ума"

Сатья Саи говорит, том XVIII, глава 12

Вскормленные Священные Писания будут способствовать обеспечению благополучия мира. Чтобы вскормить писания, нужно говорить правду (Сатьям вада); чтобы вскормить мир, говорите приятно (приям вада). Если держать эти два принципа и практиковать их, то не нужно большей дисциплины. Такие священные изречения могут претворяться в жизнь только в атмосфере мира. Чтобы обрести это спокойствие, необходимы постоянные усилия и гармония, так же как и для вскармливания Священных Писаний и мира. Когда обретается покой, все становится невозмутимостью (сама-раса). Невозмутимость - это сама природа мира. Каждый должен быть наделен этим миром и невозмутимостью и должен установить век веры, лишенный поведения, отношения, манер, привычек и характера, неодобряемых писаниями. Преданность является источником этого мира, поэтому, если каждый посадит ее в своем сердце и будет вскармливать ее заботой и постоянным вниманием, можно будет собрать урожай добра и гармонии. (Прашанти Вахини, гл. 10)

Освобождение - это самадхи или покой, достигаемый посредством духовной дисциплины очищения внутреннего человека - духовной дисциплины отрицания впечатлений, которые человек получает через видение, слушание, чтение, обучение, действия и выполнение дел. Люди, страдающие невыносимой физической агонией, не интересуются развлечениями, не так ли? Точно так же искренний искатель и преданный не может интересоваться мировым театром объективных удовольствий и мелкой страсти. Сначала нужно отказаться от этих низших желаний и обуздать их. Они лежат в основе всех страданий. Стойкость в непривязанности сама по себе является высшей аскезой (тапас), самой строгой клятвой. В этой строгости нужно всегда быть бдительным и стремиться снова и снова. Как ребенок, пытающийся ходить, вы можете сделать несколько шагов, споткнуться и упасть, но, как ребенок, вы должны с улыбкой подняться и начать все сначала. (Прашанти Вахини, Глава 13)

-БАБА

Человечество может обрести счастье только через единство, а не через многообразие. Если мысли и чувства следуют путями разграничения и разделения, то счастье недостижимо, и покоя, таким образом, не обрести. Без покоя у вас нет шансов обрести радость. Считайте своей целью Единый Неделимый Океан. . (Прашанти Вахини, Глава 14)
- Бабá

Некоторые люди, у которых недостаточно опыта, а слова расходятся с делами, заявляют, что путь к внутреннему покою - это держаться подальше от мира. Но это не внутренний покой, это нечто противоположное ему. Если посадить семя далеко от дерева, давшего это семя, не превратиться ли оно снова в дерево? Если вы не хотите этого, вам надо сварить семя или обжарить его на огне! Точно так же зарождающиеся побуждения и желания должны быть сожжены в огне внутреннего исследования (вичара), тогда наступит настоящий покой. Вместо этого, если вы будете избегать ответственности за жизнь в обществе, вы никогда не сможете наслаждаться покоем, он никогда не придёт! Но если контролировать спонтанные побуждения (васаны) и избавляться от них, то не придётся убегать. Будьте довольны тем, что у вас есть, оставьте беспокойство о том, чего у вас нет, старайтесь, насколько это возможно, уменьшить и устранить желания, страсть и ненависть, стремитесь взращивать и систематически практиковать истину, праведность (дхарму), любовь и терпение (сахану). (Прашанти Вахини, глава 15)

Почему обитатели морских глубин так счастливы? Потому что они находятся в воде – своей среде обитания. Вне ее они не проживут и секунды. Даже когда волей-неволей эти создания оказываются вне воды, то отчаянно сражаются за то, чтобы в нее вернуться. Потому что иначе подобная катастрофа означает для них верную смерть. Подобным образом, когда человек погружен в Шанти (покой), он неизменно будет испытывать радость и восторг этого состояния. Вкусив это состояние, он никогда не пожелает лишиться его и не сможет смириться даже с секундой жизни в состоянии смятения. Если же случится, что такого человека охватит волнение, и он лишится покоя, то будет яростно и на смерть бороться за то, чтобы вернуться в свое прежнее умиротворенное состояние. Может ли он оказаться выброшенным на берег, где царит беспокойство? Человек может всегда оставаться в состоянии блаженства, погруженный в океан покоя, не так ли? Ему нет никакой нужды всплывать на поверхность, к штормам внезапных порывов и намерений. Человек должен держаться глубинных уровней спокойствия.

Прашанти Вахини, Глава 20

Любые чувства и порывы поднимаются с неистовой силой, словно волны в ревущем море и точно так же без следа исчезают; они не могут даровать вам мир. Мудрый смотрит не на волны, а на покоящийся под ними неизменный океан. Только так вы сможете обрести покой и счастливо плавать в неколебимых глубинах. Только такой чистый и святой покой может разрушить стены, разделяющие людей. Только он сможет преобразовать всю абсурдную ненависть, недопонимания, отвращения и предрассудки, искажающие человеческое поведение. Покой – воплощение величия Любви. Всех, кто попадает под его защиту, он наделяет огромной силой творить добро. Он делает вас близкими к Богу, а Бога – к вам. Духовные дисциплины не могут дать высшей силы, как эта. Это главный секрет мироздания. Высочайшее индивидуальное проявление всей славы Атмана. Волшебная палочка в руках преданного, с помощью которой он может управлять целым миром. А кроме всего прочего, и источник наивысшего удовлетворения.

Прашанти Вахини, Глава 20

Человек - это клубок импульсов и стремлений. Давая им выход, он умаляет присущую ему Божественность и внутренний Мир. Импульсы - это топливо, стремления - огонь. Огонь можно потушить, только если убрать топливо. Угасание огня - это достижение Мира. Нырните глубоко в океан Мира и найдите бесценный жемчуг Атмананды, Блаженства Атмана. Когда эта возможность использована, человек становится олицетворением лучезарного, священного состояния Покоя. Вот почему Веды провозглашают Человека воплощением Шанти. Поэтому вы не должны обманывать себя, считая, что вы - средоточие беспокойства и лжи, знайте, что вы есть воплощение Шанти, что Према (Любовь) - это кровь, текущая в ваших венах, и что вашей истинной природой является Радость; осознайте это через реальную практику и опыт. Без Шанти невозможно увидеть Истину.

Прашанти Вахини, гл. 20

Покой не означает бездействие, инертную жизнь, состоящую из еды и лежания на диване. Вы не должны тратить свое время на еду и сон, говоря себе, что Господь придет к вам на помощь, когда в этом возникнет необходимость. Вы должны встать и работать. Бог помогает тем, кто помогает себе сам, и никак по-другому.  Прашанти Вахини, глава 21

     "Спокойствие - это то, что стремится прорасти наружу изнутри вас, а не то, что можно собрать, переходя от места к месту"

Сатья Саи говорит, том XVIII, глава 27

Точно так же, когда работа сделана, никогда не беспокойтесь о ее результате; это дает настоящий покой! - Божественный Прашанти Вахини, Глава 21.

Пятый - цветок Шанти (покой). Нужно оставаться спокойным во всех превратностях жизни. Только тогда можно обрести божественную благодать. Великие преданные, такие как Тьягараджа, Тукарам и Драупади, претерпели множество трудностей. Они терпеливо переносили все страдания. Тьягараджа сказал: «Невозможно достичь счастья без внутреннего покоя». Человеку нужен мир на физическом, умственном и духовном уровнях. Покоя нет во внешнем мире. Он присутствует внутри. Вы воплощение мира. В мирской жизни неизбежно будет много невзгод, но не стоит беспокоиться. Все страдания нужно переносить стойко и терпеливо. Человеческая жизнь дана не только для того, чтобы наслаждаться мирскими удовольствиями, такими как птицы и звери. Жизнь приобретает смысл только тогда, когда человек испытывает покой, который исходит из сердца.

- Божественная речь, 22 августа 2000 г.

Ищущим душевного спокойствия следует уменьшить объем багажа, о котором они должны заботиться: чем больше багажа, тем больше хлопот. Загроможденный хламом дом будет темным, пыльным, без свободного движения свежего воздуха он будет душным и спертым. Человеческое тело - тоже дом, не позволяйте загромождать его диковинками, безделушками, хламом и лишней мебелью. Пусть ветер святости дует сквозь него, как хочет. Да не оскверняет его тьма слепого невежества ! Жизнь - это мост через море перемен, пройдите по нему, но не стройте на нем дома. Поднимите Флаг Прашанти на храме вашего сердца. Следуйте предписаниям, которым он учит: покорите шесть врагов, которые подрывают естественное блаженство в человеке, поднимитесь на ступень йоги, когда волнения утихнут, и позвольте сиянию Божественности внутри (Атмы) сиять, охватывая всех на все времена.

- Божественная речь, 12 октября 1969 г.

Сострадание ко всем созданиям - это величайшая добродетель, а умышленное причинение вреда любому существу - самый худший порок. Верьте в это абсолютно, распространяйте любовь и радость через сострадание и будьте сами наполнены радостью и спокойствием. (Божественная речь, 25 октября 1974)

Покой есть высшее сокровище, без которого всё является пресным и обременительным: сила, власть, слава и богатство. Тьягараджа пел, что без внутреннего покоя не может быть счастья. Чтобы заслужить этот покой и непоколебимо утвердиться в нем, человек должен взрастить абхьясу (постоянную практику) и вайрагью (полную отрешенность). Божественная беседа, 20 апреля 1975 г.

Государство, нация, страна — это часть мира. Мир должен стремиться к миру (покою). В этом смысл благословения - Ом Шанти! Шанти! Шанти! Почему шанти (мир, покой) произносится только три раза, а не большее или меньшее количество раз? Потому что мы обращаемся к миру в трех аспектах. Ади-бхутика (физическая), адхьятмика (ментальная) и ади-дайвика (духовная). В этом благословении говорится о покое, относящемуся к телу, уму и Атману. Такие вот глубокие значения скрыты в высказываниях мудрецов Бхараты. . (Божественная беседа, 3 февраля 1994 г.)
- Бабá

Наука может предложить вам лишь временные материальные удобства. Только духовность может дать вам непреходящее блаженство. Все радости, которые приносят временное утешение, также приводят к несчастью. Человек может сидеть в комнате с кондиционером. Но его ум полон тревоги и беспокойства. Его мозг от этого нагревается. Тот, у кого есть душевный покой, не будет испытывать дискомфорта, даже если он находится в лесу. Таким образом, с помощью науки, покоя не достичь. На самом деле, сейчас наука и техника уводят человека от покоя. Все беды человека происходят из-за того, что его ум никогда не пребывает в тишине и спокойствии. Ум охвачен тревогами. Даже неодушевленной машине нужен отдых. Но уму покоя не дают. Если мы желаем покоя человеку, обществу и нации, то этого можно достичь только духовными средствами. (Божественная речь, 6 Мая, 1988 года)

Самым тяжким заболеванием является отсутствие покоя. Если же ум обретает покой, то и тело будет здоровым. Поэтому каждый, кто стремится иметь хорошее здоровье, должен относиться с вниманием к эмоциям, чувствам и побуждениям, которые им движут. Подобно тому, как вы отдаете свою одежду в стирку, вам нужно снова и снова очищать от грязи свой ум; в противном случае, если грязь накопится, и у вас сформируется "привычка", то доби (прачке) будет трудно стирать, и это губительно для одежды. Так что этот процесс должен быть ежедневным, и вам следует следить, чтобы никакая грязь не оседала в вашем уме. Другими словами, у вас должен быть такой круг общения, который свободен от грязи. Ложь, несправедливость, недисциплинированность, жестокость, ненависть - все это создает "грязь". Истина, праведность, покой и любовь  образуют элементы чистоты. Если вы будете вдыхать их чистый воздух, то ваш ум освободится от бацилл зла, и у вас будет здоровый ум и крепкое тело. 
 21 сентября 1960 г.

На сегодня Мой совет вам сводится к следующему: как вы заботитесь о потребностях тела, питая его три раза в день и поддерживая его в надлежащем состоянии, так же регулярно уделяйте время Внутреннему Сознанию, сохраняя его в хорошей форме. Проводите один час утром, другой вечером и в третий раз в ранние часы перед рассветом, называемые Брахма-Мухуртой, выполняя медитацию на Господа и повторяя Его Имя. По мере продвижения в этой духовной дисциплине вы обретете величайший покой, нисходящий на вас, и огромный новый источник силы наполнит вас изнутри. С течением времени ваш ум будет пребывать в Имени Господа, вне зависимости от того, где вы находитесь и чем занимаетесь, а мир и радость станут вашими неразлучными спутниками.
25 марта 1958 года.

     "Вам нужно стать носителями покоя, и начать следует с самих себя. Покой вам может дать только служение. В ленивом человеке хозяйничает дьявол. Когда вы заняты работой, в ум не проникают мысли, а значит, он успокаивается. А в безмятежном уме поселяется любовь. Любовь скрыта в каждом человеке, но как семечко, нуждающееся в плодородной земле и воде, так и любовь в человеке нужно питать самоотверженным служением и добротой"

Сатья Саи говорит, том XX, глава 30

     "Человек Божественен, можете не сомневаться. Он - здесь, чтобы исполнить свою священную миссию для осуществления Божественного замысла. Считать его заурядным, слабым или грешным - большая ошибка и великий грех. Человек должен осуществить то, что является его неотъемлемым правом, а именно - осознать, что он обладает шанти (внутренним миром). Отсутствие такого мира, или ашанти, для него противоестественно. Его истинная природа - это мир и покой. Чтобы вернуть себе полученное в наследство шанти, человек прибегает к различным методам: накоплению богатства, заботе о здоровье, обретению знаний и занятием всевозможными видами искусств, однако все это не главное. Прибегая ко всем этим методам, человек все же не может удовлетворить три своих самых насущных потребности - в истине, свете и бессмертии"

Сатья Саи говорит, том XXI, глава 5

     "Человеку, охваченному раджасом, недостает проницательности, одно ему нравится, другое нет, и потому он несдержан в поведении. Преобладание раджогуны заставляет его действовать поспешно и импульсивно, поддаваясь сиюминутному порыву, и поэтому в жизни он встречается с разнообразными трудностями и, борясь с ними, впустую теряет время. В своих действиях люди должны избегать спешки. «Спешка ведет к потере, потеря — к волнениям. Не нужно торопиться!» В поисках Бога не должно быть спешки. Для постижения Бога нужна чистота и безмятежное спокойствие. Беспокойный человек не может быть счастлив"

Сатья Саи говорит, том XXII, глава 9 "Имя, дарующее спасение"

Беседа в «Саи Шрути», Кодаиканал,
день Шри Рама Навами,
14 апреля 1989 года

     "Только любовь может даровать человеку покой. Хотя в наши дни у людей нет недостатка удобств и комфорта, их терзают тревоги и страхи. Несмотря на все усилия по обеспечению безопасности, страх не проходит. Никакой бытовой комфорт не спасает человека от беспокойства. Почему его преследует этот страх, почему ум не может успокоиться? Потому что человек поддерживает в своем сердце костры ненависти, ревности и тому подобных страстей.
     Покой могут принести только чистые мысли. Невинный и чистый душой человек всегда спокоен. Отягощенный виной никогда не знает покоя. Только когда человек освободится от зла, его покинет страх. Как освободиться от зла? Люди воображают, что у них недостает способности распознавать, что правильно, а что неправильно, что хорошо, а что плохо. Но на самом деле из всех существ этого мира только у человека есть эта ценнейшая способность — определять, что правильно, а что неправильно"

Сатья Саи говорит, том XXII, глава 20 "Весь космос наполнен Богом"

Беседа в мандире Прашанти, 28 июня 1989 года

Пятый цветок – шанти (внутренний покой). Шанти не означает, что не следует реагировать вовсе, что бы ни говорили другие и как бы они ни оскорбляли! Это не означает, что нужно быть молчаливым, как скала. Оно предполагает овладение всеми чувствами и всеми страстями! Внутренний покой должен стать природой человека. Непривязанность является основным качеством шанти! Море, которое любит собирать и обладать, лежит низко; облако,  которое любит отрекаться и отдавать, находятся высоко в небе. Шанти наделяет человека невозмутимым умом и устойчивым видением. Молитва Шанти обычно повторяется трижды. «Ом, Шанти, Шанти, Шантихи», поскольку о мире молятся на физическом, ментальном и духовном планах. Человек не должен доводить свою кровь до кипения и не должен поддаваться страху. Примером духовного спокойствия является император Джанака из текстов Упанишад. Его называли видхеха (без тела) не потому, что он был бестелесным, а потому, что жил в полном забвении тела и его потребностей! Он видел, слышал и говорил только с Божественного плана сознания! 

Божественная беседа, 6 октября 1981 г.

Верьте в истину, что Бог всегда пребывает в вашем сердце. Когда вы поверите в эту истину, мир обязательно наступит.

БАБА