Покой (шанти)

4] Шанти должен проявляться в уме, речи, жестах и действиях - т.е. Манасе, Ваке, Кайе и Карме в равной мере. Именно тогда Шанти становится Прашанти - истинным Шанти. Лишенный такого Мира человек не может надеяться достичь блаженства ни в этом мире, ни в ином. Шанти есть источник всякого счастья и радости. Тьягараджа, великий поэт, осознал это, поэтому он пел: "Нет Шанти - нет Сукхьи, нет мира - нет счастья". В Шанти нуждаются все люди, кем бы они ни были, Даантисты и Ведантисты, аскеты и ученые, благочестивые люди и философы.

[5] Но человек не способен оставаться спокойным даже на миг. Просто отсутствие гнева не следует принимать за мир; нельзя смешивать с Шанти достижение желаемого объекта и получаемое от этого удовлетворение. Шанти, заполнивший сердце, не должен по любому поводу колебаться; только такой вид Шанти заслуживает названия Прашанти. У Прашанти нет падений и взлетов, он не зависит от несчастья или преуспеяния человека и не может быть сегодня одним, а завтра - другим. Постоянное поддержание одного и того же ровного потока Блаженства [Ананды] - вот что такое Прашанти.

[6] "Прашанти Вахини" говорит вам и помогает понять, как можно обрести Прашанти, как его использовать и каковы его свойства. Каждый Садхак имеет полное право обрести Прашанти; поэтому он должен узнать путь, с помощью которого можно достичь Прашанти. Мир сегодня страдает от самодовольных политиков, религии нигилистов и бездушной конкуренции; это действительно позорное положение вещей. Человек полностью забыл свою изначальную Божественную природу. В таком кризисе крайне необходимы Шанти и Према - Мир и Любовь.

[7] Есть лекарства, которые вылечат эту ужасную болезнь, никакие другие средства здесь не помогут. Единственное средство достижения Мира, Шанти - это Любовь, Према; топливо Любви вызывает Божественный огонь Мира. Према несет единство всему человечеству, и это единство, соединенное с духовным знанием, даст Мир всему миру.

[8] Самодисциплина является основой успешной жизни. Посредством ее одной человек может достичь истинного и постоянного Мира, а без Мира не может быть счастья. Шанти является самой природой Атмана. Он живет только в чистом сердце и никогда не поселится в жадном сердце, полном желаний. Шанти является отличительным знаком йогов, мудрецов (Ришей) и святых (Сатпуруш); он не зависит от внешних условий; бежит от эгоизма и чувственности, не перенося их общества. Он является характеристикой Внутренней Атмы - чудесной, невозмутимой и постоянной.

(Прашанти Вахини - Прашанти Вахини)

Радостный взгляд на мир помогает умиротворению прорасти, поэтому искатель должен культивировать его. Природа этого качества должна быть свободна от помпы и показухи. Искателю следует понимать секрет такого характера и укреплять свою волю к совершенствованию. Если он будет идти по миру разумно и осмотрительно, он может продемонстрировать истинность утверждения : "Реальная природа человека - умиротворение".

Бесценное время нельзя тратить на пустые разговоры. Разговор должен быть приятным и уместным, в таком случае он всегда будет вежливым и простым, а умиротворение при этом укрепится.

Собрание сочинений Сатья Саи, УМИРОТВОРЕНИЕ, кн.5

Каждый рождён для какой-то цели, но всем нужна одна-единая пища и питьё - умиротворение: ибо без него нет истинного блаженства.

Умиротворение украшает любое действие; оно смягчает самое твёрдокаменное сердце, оно несёт вас к престолу Господа и завоёвывает для вас видение Господа. Умиротворение не знает различий: оно сила, устанавливающая равенство. Оно - мёд любви в прекрасном цветке жизни. Оно - первейшая необходимость для йогов и духовных искателей. Обретя его, они могут осознать Реальность, если не сегодня, то завтра. Они преодолеют все преграды на своём пути, и умиротворение даст им силу, необходимую для этого.

Собрание сочинений Сатья Саи, УМИРОТВОРЕНИЕ, кн.5

"Вы хотите выпить сладкого чая, но вместо сахара кладете в чашку соль, принимая ее за сахар, Таково состояние человека сегодня. Он жаждет духовного мира, но не знает, как его достичь. Используемые им средства не приводят к желаемому результату. Поэтому его так называемая духовная жажда - простое позирование; это - всего лишь модное поветрие и больше ничего. Человек должен быть искренним, и его слова должны соответствовать чувствам, а поступки - словам. Примите сегодня решение стать таким человеком. И никогда более не лгите себе."

Сатья Саи говорит, том 11

"Многие люди приходят к Свами и говорят, что им хочется обрести покой ума. Должен ли Бог даровать вам покой? Вся Вселенная пронизана покоем. Вы сами есть воплощение покоя. Вы просто не знаете об этом. Когда вы потакаете дурным желаниям, стремитесь иметь все больше и больше, ваш внутренний покой разрушается. Бог уже позаботился обо всех человеческих нуждах. Но человек не обращает свое внимание к хорошему в жизни. Его привлекает только дурное, он доверяет только плохому".

Сатья Саи говорит, том 33

«Внутренний покой должен стать самой вашей природой.

То, что неизменно сопутствует покою – способность «отказываться», отрешаться».

«Йога отрешённости». М.: Амрита-Русь, 2012, с. 164.

Относитесь к каждому как к вашему избранному божеству (ишта девата). 
Тогда ваше сердце наполнится любовью и даст вам душевный покой.

Из беседы Бхагавана в Ахмедабаде 15 мая 1969 года.

Тулсидас однажды сказал: "Вам нужен свет внутри дома и снаружи? Тогда поставьте лампу на порог двери! Если вы хотите, чтобы свет Шанти распространялся внутри вас и вне вас, поместите имя Господа на язык, который является дверным порогом вашей личности! Эта лампа не будет меркнуть или коптить, ее не погасит никакой шторм. Она будет изливать Шанти на вас, а также на всех, кого вы встретите, на целый мир"

Дхарма Вахини

 Вы можете достичь временного покоя, занявшись повторением имени (Джапой), медитацией (дхяной) и йогой. Для достижения же постоянного, непреходящего покоя вам следует развивать любовь внутри.  Любовь может превратить землю в небо, и небо - в землю.

(Божественное выступление 14 марта, 1999 г.)

Божественного Покоя можно достичь лишь в одном месте - во внутренней Реальности. Божественный Покой дарит ни с чем не сравнимую радость; без этого жизнь - сплошной кошмар.  Ты изучаешь разные предметы, но ты должен постичь тайну Божественного Покоя.  Истинный Покой достижим лишь в глубинах Духа с помощью тренировки ума и веры в Единое Основание всего этого кажущегося разнообразия.

К чему весь ваш поиск умиротворения и покоя, которые вы ищете в непроходимых дебрях материальной природы, ведь он доступен лишь в безмолвии внутреннего осознания. Это как поиски под уличным фонарем того, что потеряно в комнате! Вы потеряли себя – в себе и ищите! Это путь мудрости.

Сатья Саи Баба «Умиротворение», с. 7

Главный источник блаженства и умиротворения – приверженность к Богу. Только она, и ничто другое, может дать вам истинную и вечную радость. Осознайте свое родство с Господом. Это родство — не фантазия и не результат логического построения. Оно уходит корнями в глубь веков, к началу самого времени, и будет жить до конца времен или, иными словами, так долго, пока вы имеете ко всему этому отношение.

Сатья Саи Баба «Умиротворение», с. 30

Настоящее сокровище, которым вы можете обладать, это уравновешенность и покой. Воспитывайте это в себе, всегда будьте спокойны и уравновешены. Зачем выходить из себя, если вы видите что-то неправильное? Зачем вовлекать себя туда, где вы видите зло? Запомните, зло содержит зерно добра и добро может превращаться в зло. Нет дыма без огня, нет огня без дыма. Нет людей, обладающих только положительными качествами или только отрицательными. Примите мир таким, какой он есть. Не старайтесь переделать его в соответствии со своими потребностями и представлениями.

Сатья Саи Баба «Умиротворение», с. 35

Человек стремится к счастью, пытаясь удовлетворить желания, и если желание удовлетворено, он чувствует радость, если же нет – горе. Но беда в том, что желание – это огромный костер, горящий неистово и требующий все больше и больше топлива. Одно желание ведет к десятку новых, и человек доходит до изнеможения, пытаясь удовлетворить все свои желания. Его следует увести с тропы бесконечных желаний и поставить на путь внутреннего удовлетворения и радости.

Сатья Саи Баба «Умиротворение», с. 36

Если Вы обладаете умиротворением, мир предстанет перед вами тихим и мирным местом; если же вы полны беспокойства, мир также будет полоннн тревоги и волнений. Умиротворение достигается духовной практикой.

Сатья Саи Баба «Умиротворение», с. 40

Самое главное – делайте все как поклонение Господу, не возносясь от успеха и не расстраиваясь от неудачи, это приносит равновесие и спокойствие, необходимые в плавании по океану жизни.

Когда ума человека не могут коснуться взлеты и падения жизни и он может сохранять спокойствие при всех обстоятельствах, тогда он даже застрахован от болезней.

«Жизнь, смерть и освобождение», гл. 13

Многим кажется, что они обретают покой, когда исполняется какое-то мирское желание, владевшее ими. Но это – не истинный мир; это лишь короткий промежуток между одним беспокойством и другим.

 «Прашанти Вахини. Према Вахини», с. 6

Итак, прежде всего надо успокоить и усмирить ум. Только тогда тело может стать здоровым, а интеллект острым. Ум в данный момент времени проецируется только на один объект, а не на многие. Но при этом он все-таки остается сгустком мыслей, желаний, фантазий, представлений и всего остального; фактически, ум содержит внутри себя, как в ореховой скорлупе, полную историю мироздания. Это – иллюзорная форма человека. Ум – это Курукшетра (поле битвы), где хорошее и плохое, истинное и ложное соревнуются в превосходстве.

«Прашанти Вахини. Према Вахини», с. 11

Сейчас в мире начала распространяться другая болезнь, ведущая к ослаблению и уменьшению покоя. Существует много людей, которые как попугаи дают полезные советы о нравственности, религии и порядке; сами же не практикуют ни капли из этого. Так называемые старейшины умеют лишь говорить, а не делать. Откуда они могут знать как действовать? Слова, лишенные опыта – вот болезнь, поразившая сегодня мир.

«Прашанти Вахини. Према Вахини», с. 11

Для того, чтобы достичь покоя, умиротворения, нужно уничтожить его закоренелого врага – Гнев. Гнев – это урожай, который приносит коварный ум; он порабощает человека и затуманивает его сознание. Сознание становится ясным, когда вы наполнены Бхакти (преданностью) и ваша преданность глубоко укоренилась. Форма преданности, называемая Шанта-Бхакти – это лучший путь для достижения вечного блаженства. Становитесь посланниками Шанти, не имеющего ни начала, ни конца. Освещайте человечеству путь Светом покоя. Ведите идеальную жизнь, всегда в согласии, всегда радостные, всегда счастливые.

«Прашанти Вахини. Према Вахини», с. 16

Мысли человека всегда должны быть спокойными, только тогда его ум обретет невозмутимость. Это лишь вопрос дисциплины ума, трудный в начале, но, однажды освоенный, он способен победить все беды и тревоги. Невозмутимый ум необходим каждому стремящемуся вперед, это одно из его ценнейших качеств. Такой ум дает реальную силу и счастье. Прилагайте усилия, чтобы овладеть этим. Вы можете потерпеть неудачу в семи попытках, но вы наверняка победите в восьмой, если не падете духом. Полезно вспомнить историю о Брусе, который черпал вдохновение от паука и на восьмой попытке достиг победных почестей. Что же даровало ему эту победу? Умиротворение, непотревоженный ум. Он не поддавался отчаянию, трусости или беспомощности, всегда оставался спокойным и поэтому достиг успеха. Даже если обрушивается бедствие, Садхак (духовный искатель) не должен терять присутствия духа. Ум должен всегда оставаться чистым, ясным и спокойным, полным мужества. Не сожалеть о прошлом, не колебаться при выполнении насущной задачи – вот отличительная черта Садхака. Приготовьтесь радостно встречать любое препятствие на своем пути, только так можно достичь своей цели.

Сатья Саи Баба «Прашанти Вахини. Према Вахини», с. 17

Приподнятое настроение, радость и веселье при удаче; уныние при потере и несчастье – вот естественные эмоции, свойственные всем смертным. В чем же превосходство Садхака (духовного искателя)? Ему не следует забывать принцип: будь бдительным и переживай неизбежное с радостью. Когда трудности и потери захлестывают вас, не теряйте присутствия духа и не торопитесь переходить к действиям, а спокойно медитируйте на то, что произошло. Старайтесь найти какие-то простые средства преодоления или избавления, пребывая в атмосфере умиротворения.

Сатья Саи Баба «Прашанти Вахини. Према Вахини», с. 18

Стойкая и неуклонная честность очень важна для избегания конфликтов в уме и для преодоления их. Нужно быть спокойным и невозмутимым. Мужество, мудрый совет и стойкость сделают Волю, Иччхашакти, сильной и твердой. Свет в лице, сияние глаз, решительный взгляд, приятный голос, сердечные чувства и неизменная доброта – вот отличительные знаки развивающейся и совершенствующейся Силы Воли. Ум без волнений, радостный и чистый взгляд на вещи – это признаки личности, в которой укоренилось умиротворение.

Сатья Саи Баба «Прашанти Вахини. Према Вахини», с. 19

Уму нельзя позволять блуждать, где вздумается. Его необходимо контролировать без всякого снисхождения. Почему? Если возможно, нужно стремиться даже к его обузданию, другими словами, заставлять ум избегать контакта с мирскими объектами. Только когда это сделано, человек может осознать свою истинную сущность. Переживание этой Реальности – это состояние, называемое Мукти, Освобождение. В этом состоянии всему разнообразию тревог и тяжких забот, сомнений и дилемм придет конец. Человек преодолевает печаль, заблуждение, тревогу, и укрепляется в священном спокойствии Шанти.

Сатья Саи Баба «Прашанти Вахини. Према Вахини», с. 33

Прежде всего отбросьте все нечистые помыслы и культивируйте только чистые. После этого шаг за шагом старайтесь избавиться даже от них и сделать ум беспредметным, Нирвишайей. Покой, достигнутый таким образом, лучезарен, полон Блаженства и Мудрости, это действительно является переживанием Божества, Самого Бога.

Сатья Саи Баба «Прашанти Вахини. Према Вахини», с. 33

Развивайте внутренний покой, который всегда поможет вам мыслить о Боге независимо от того, находитесь ли вы среди людей или наедине с собой. Уединение – это когда вы не осознаёте толпу вокруг себя. Вы создаёте это из уединения своего собственного разума.

Сатья Саи Баба «Жизнь, смерть и освобождение», гл. 4

Стремитесь и искренно старайтесь узнать как можно больше об искусстве радостной, счастливой и спокойной жизни. Продвигаться можно лишь шаг за шагом, и существует даже опасность, поднимаясь на шаг вверх, соскользнуть на два шага вниз. Важна решимость стремиться вверх, стойкость, с которой встречаешь тенденцию скольжения вниз, искреннее желание добиться прогресса, победив низшие импульсы и инстинкты. Если у вас это есть, то скрытая пружина энергии сработает в вас, Благодать Бога выровняет тропу. Держитесь идеала перед собой, идите вперёд.

Сатья Саи Баба «Жизнь, смерть и освобождение», гл. 5

Если всё посвящено Господу, не останется места ни для беспокойства, ни для сожаления, ни даже для радости. Если вы избавитесь таким образом от привязанностей, покой никогда не поколеблется. «Я», «мне», «мои», «моё собственное», «твоё», «ваше»… когда эти идеи закрепляются в вашем уме, покой наталкивается на препятствия. Для того, чтобы достичь стадии искреннего предложения всего Богу, очень важна Према (Любовь), соединенная с верой в себя. Это и называют Бхакти (Преданностью Богу). Культивируйте её неуклонно каждый день и черпайте оттуда радость. Также нужно держать разум, наполненным Гармонией, видением равенства, убеждением, что всё в своей основе – едино. Духовная жизнь – это не повод для пустой болтовни, это на самом деле жизнь, проводимая в Атмане, это – переживание чистой Ананды (блаженства), это – другое название Полной Жизни.

Сатья Саи Баба «Прашанти Вахини. Према Вахини» , с. 35

Приподнятое настроение, радость и веселье при удаче; уныние при потере и несчастье – вот естественные эмоции, свойственные всем смертным. В чем же превосходство Садхака (духовного искателя)? Ему не следует забывать принцип: будь бдительным и переживай неизбежное с радостью. Когда трудности и потери захлестывают вас, не теряйте присутствия духа и не торопитесь переходить к действиям, а спокойно медитируйте на то, что произошло. Старайтесь найти какие-то простые средства преодоления или избавления, пребывая в атмосфере умиротворения.
 
Сатья Саи Баба «Прашанти Вахини. Према Вахини», с. 18

Настоящее сокровище, которым вы можете обладать, это уравновешенность и покой (Шантам). Воспитывайте это в себе, всегда будьте спокойны и уравновешенны. Зачем выходить из себя, если вы видите что-то неправильное? Зачем вовлекать себя туда, где вы видите зло? Запомните, зло содержит зерно добра и добро может превращаться в зло. Нет дыма без огня, нет огня без дыма. Нет людей, обладающих только положительными качествами или только отрицательными. Примите мир таким, каков он есть. Не старайтесь переделать его в соответствии со своими потребностями и представлениями.

Божественное выступление, Педдапурам, 3-9-1958

Люди пытаются обрести Мир и Счастье, неистово метаясь по дорогам жизни. Когда ученым удается открыть одну дверь, перед их удивленным взором предстают десять других – закрытых. Поэтому истинный Шанти (Покой) можно обрести только в глубинах духа, в дисциплине ума, в вере в Единое Основание всего кажущегося разнообразия. Когда вы достигли Его, вы завладели золотом, и теперь можете изготовить из него любое украшение.

(Бангалор, 10-7-1959) 

     "Мир не купишь на базаре, его невозможно произвести промышленным способом. Сберечь мир могут только те действия и поступки, что несут заряд любви"

Сатья Саи говорит, том XIV, глава 18

     "Доказательство дождя - мокрая земля. До­казательство преданности - покой, в кото­ром пребывает преданный, покой, оберегаю­щий его на всех поворотах судьбы - в успехе и поражении, славе и бесчестии, потере и обретении"

Сатья Саи говорит, том XV, книга 1, том 7 

Покой - это основа счастья и радости. Тьягараджа знал это, потому что пел: «Нет покоя, нет и счастья». В этом нуждаются все люди, кем бы они ни были, будь то люди сдержанные или ведантисты, аскеты или ученые, благочестивые люди или философы. Но люди не могут оставаться на месте ни на мгновение! Отсутствие гнева нельзя воспринимать как покой. Не следует путать достижение желаемой цели и полученное удовлетворение с покоем. Покой, заполнивший сердце, нельзя поколебать никаким образом, только такой покой (шанти) заслуживает называться наивысшим состоянием покоя (прашанти). В этом состоянии нет взлетов и падений; такой покой не может быть частичным в невзгодах и полным в процветании. Сегодня не может быть одно, а завтра другое. Постоянное поддержание одного и того же равномерного потока блаженства (ананды) - это наивысшее состояние покоя.  (Прашанти Вахини, Глава 1)

   Я всегда счастлив и пребываю в блаженстве. Я не знаю, что такое печаль, трудности или боль. Однажды президент Индии посетил Прашанти Нилаям. Во время интервью он спросил Меня: «Свами! У Тебя есть какие-нибудь желания?» Я ответил ему: «У Меня есть только одно желание. Я должен быть тем, кто Я есть. Я не должен зависеть от других. Я должен дарить счастье каждому человеку. Я счастлив только тогда, когда счастливы все». Что Мне еще нужно? Люди приходят ко Мне и просят: «Свами! Я хочу покоя». Но где находится покой? Он поистине является нашим внутренним Я. Мы должны отыскать покой внутри себя. Наши жизни станут священны только тогда, когда мы будем жить, основываясь на этом принципе. Какими бы духовными практиками мы ни занимались, какие бы тексты ни читали, какие бы ученые степени ни получали – всё это мы должны будем оставить, когда придет конец. Ничего этого люди не смогут взять с собой в путешествие в мир иной. Поэтому Я хочу, чтобы все вы жили мирной жизнью. Я желаю, чтобы вы хотели обрести покой. В чём польза от накопления богатства, если вы не занимаетесь благотворительностью?

"Стремитесь обрести покой, а не богатство"

Дата: 16 августа 2006 г.
Событие: Ади-Рудра-маха-яджна
Место: зал Саи Кульвант

Каждый рождён для определённой задачи, но все существуют только благодаря одной и той же еде и питью - спокойствию. Поэтому без внутреннего мира не будет блаженства. Спокойствие украшает любое действие, оно смягчает самое жестокое человеческое сердце, приводит вас к стопам Господа и даёт как награду видение Бога. Спокойствие не знает различий, это сила, которая устанавливает равенство. Это мёд любви в чарующем цветке жизни. Внутренний мир - это первое, в чём нуждаются йоги и духовные искатели. Приобретя его, они смогут осознать Реальность, если не сегодня, то завтра. Им нужно принять все препятствия на пути, и спокойствие вознаградит их необходимой для этого силой. Только благодаря спокойствию растёт преданность и духовная мудрость (джнана) пускает корни. Только мудрость, рождённая спокойствием, означает наполненную жизнь, жизнь, которая не знает смерти. Вопрос: " Кто я?" очищает путь к Самореализации. Каждый должен терпеливо и спокойно ждать, полагаясь в своей вере на Милость и Мудрость Господа. (Прашанти Вахини, 5 глава)

Духовные искатели и преданные прежних времен достигли своей цели только благодаря покою (Шанти). Внутренний покой дал Рамдасу, Тукараму, Кабиру, Тьягарадже, Нандару и другим силу духа, необходимую чтобы вынести всю клевету, пытки и мучения, которые выпали на их долю. Духовный искатель, который основывает свои усилия на эти примерах будет свободен от гнева, отчаяния и сомнений. Размышлять над историями о борьбе и достижениях этих святых, полезнее для духовного искателя, чем размышлять о силах и победах Господа. Эти истории помогут искателю испытать на собственном опыте методы, созданные другими. Каждый может обрести покой (Шанти), вспоминая, как святые преодолевали препятствия, как они переносили тяжелые времена и какими путями переходили на другой берег. Вы откроете для себя, что покой (Шанти) был главным инструментом, который спасал их от пут гнева, боли, самомнения, сомнений и отчаяния. Поэтому послушайте, ищущие! Обретите по Божьей Милости покой в качестве инструмента! Направьте на это все свои усилия! (Прашанти Вахини, глава 5)

Настоящее сокровище, которым вы можете обладать, это уравновешенность и покой (Шантам). Воспитывайте это в себе, всегда будьте спокойны и уравновешенны. Зачем выходить из себя, если вы видите что-то неправильное? Зачем вовлекать себя туда, где вы видите зло? Запомните, зло содержит зерно добра и добро может превращаться в зло. Нет дыма без огня, нет огня без дыма. Нет людей, обладающих только положительными качествами или только отрицательными. Примите мир таким, каков он есть. Не старайтесь переделать его в соответствии со своими потребностями и представлениями.

Божественное выступление, Педдапурам, 3-9-1958