Атиша

СпасибО!
пошла в лес, на Сатсанг Сатсангов

 

И: Я верую в мурти дхьяну [почитание образа]. Разве зто не поможет мне добиться джняны?

М: Безусловно, поможет. Упасана [медитация на образе] помогает концентрации ума, ибо он освобождается от по­сторонних мыслей и наполняется медитируемой формой. После этого ум становится единым с объектом медитации, что делает его совершенно чистым. Тогда спросите себя, кто поклоняющийся. Ответ будет «Я», то есть Атман. Таким способом Атман завоевывается окончательно.

Почитание бесформенной Реальности безмысленной мыслью* есть наилучший способ поклонения. Но, когда че­ловек не готов к такому бесформенному почитанию Бога, по­клонение форме является единственно подходящим. Бес­форменное почитание доступно только людям, свободным от эго-формы**. Знайте, что все поклонения, выполняемые людьми, обладающими эго-формой, являются только почи­танием формы.

Чистое состояние погруженности в Милость [Атман], которое лишено любой привязанности, одно это — собствен-но состояние Тишины, избавленное от всего остального. Знайте, что беспрестанное пребывание этой Тишиной, пере­живание ее такой, какая она есть, одно это: — истинное по­клонение умом [манасика-пуджа]. Знайте, что выполнение этого непрекращающегося, истинного и естественного почи­тания, в котором, ум смиренно установлен как единый Ат­ман, с Господом на троне Сердца, есть Тишина, наилучшая из всех форм поклонения. Тишина, избавленная от самоуве­ренного эго, одна есть Освобождение. Злая забывчивость Атман а, которая заставляет человека выходить из этой Тишины, одна есть не-преданность [вибхакти]. Знайте, что пребывание этой Тишиной, с умом успокоенным, не отлича­ющимся от Атмана, есть суть Шива-бхакти [преданность Богу].

Когда человек полностью отдает себя лотосу ног Госпо­да Шивы, становясь, таким образом, природой Атмана, возникающий изобильный Мир, в котором внутри Сердца

* Состоянием «Я есмь».

** Мысли «Я есть эта форма, это тело».

нет места для каких-либо жалоб на изъяны и недостатки, один есть природа высочайшей преданности. Такое станов­ление слугой Господа и пребывание Покоем и Тишиной, ли­шенным даже эгоистической мысли «я Его слуга», есть пре­бывание Атманом, и оно есть высочайшее знание.

И: Могут ли духовные искатели достичь этой цели жиз­ни, если они бродят по миру, поглощенные пением песен преданности Богу? Или им следует оставаться только в од­ном месте?

М: Где бы человек ни скитался, очень полезно сохранять, ум сосредоточенным только на одном. Что толку держать те­ло в одном месте, если уму позволено блуждать.

Рамана Махарши. "Будь Тем что ты Есть"

Пуруша уже дошла. Прислала фото.

* * *
Dar, спасибо!

Рамана Махарши много говорил и о предании себя Богу
на пути бхакти в двойственном аспекте.
Очень напоминает учение этого самого Атмана в форме Парти Саи.

Рамана Махарши:

* Если вы совершили предание себя,вы должны придерживаться воли Бога и не горевать по поводу чего-либо, что вам может не нравиться. Все может обернуться совсем не так, как кажется...Если вы просите Его сделать что-то по-вашему, это не самоотдавание, а приказ Ему. Он знает, что является наилучшим и когда и как делать это. Оставьте все полностью Ему. Это Его бремя, а у вас больше нет никаких забот. Все ваши заботы - Его. Это бхакти.

*Полное предание себя требует, чтобы у вас не было собственных желаний. Вы должны быть удовлетворены всем тем, что дает вам Бог.

* Оставьте все Богу. Отдайте себя без остатка... Бог никогда не оставляет того, кто предал себя Ему.

*...У вас не может быть того, что вам нравится или не нравится после предания себя Богу. Вы должны стать полностью не-существующим. Господь должен занять это место.

*Совершите самопредание раз и навсегда и положите конец желаниям.


-

....

Сатсанг, по мыслям Сатьи Саи Бабы - это, пребывая в Тишине сердца, беседа с Богом.

Пуруша дошла - это непрекращаемый Сатсанг, к которому непрекращаемо Стремление в Тишине.

Величайший Сатсанг, как я поняла по изложению Дара - это независимо от того, где тело (в обществе святых или на базаре), в покое оно или движении, когда человек в Тишине (эта Тишина - окружение) - адвайта, он пришёл, но не остановился.

рыбак:

Но по большому счету шлока означает отсутствие ума и постоянное пребывание вне материального мира. Как говорит Свами не стоит уходить в лес , если не успокоил ум.

Кроме этого, шлока означает Присутствие Разума в материальном мире

если одно из Трех Сокровищ - это Сангха (Сатсанг), или общество духовно близких тебе людей, которые воплощают одну и ту же цель, что означает это оставь общение?? как пребывать в уединении в обществе близких тебе людей??

Саи Рам!

Есть трогательная история Ануруддхи и его друзей, которая предлагает беглый взгляд на идеальную сангху в миниатюре. Участвовать в Сангхе (в наивысшем значении слова) – значит вести жизни, подобную той, которую разделяли эти три друга: пребывать в такой гармонии с духовными друзьями, чтобы стать с ними «единым в уме», когда слова уже не нужны…

Ануруддха, Нандия и Кимбила останавливаются вместе в тихой роще, куда Будда приходит навестить их в один из вечеров, выйдя из уединенной медитации. Узнав о приходе учителя, три монаха спешат приветствовать его: один уступает ему свою чашу и одеяние, другой готовит сидение, а третий приносит воды, чтобы омыть его ноги. Когда все они садятся, Будда сначала проверяет, в добром ли они здравии и достаточно ли у них пищи. Затем он начинает расспрашивать их, как им живется вместе. Его первый вопрос – хорошо ли они ладят друг с другом. Ануруддха подтверждает, что он и два других монаха «живут в согласии, взаимно ценят друг друга, не вступают в споры, соединяются, как молоко с водой, смотрят друг на друга по-доброму».

Будда (который очень хорошо знает, что не все его монахи живут в таком согласии) спрашивает, как им это удается. Ануруддха объясняет, что он почитает за счастье вести духовную жизнь совместно с Нандией и Кимбилой. Делать это, по его мнению, для него «великое достижение». То, как они живут вместе, – выражение метты. Соответственно этому, он поддерживает позитивное отношение к другим двум монахам любым возможным образом – добрыми поступками, нежной речью и любящими мыслями. Слова Ануруддхи подразумевают, что он воспринимал развитие метты по отношению к своим товарищам как практику, как нечто, взращиваемое посредством внимательности, как сознательную часть духовной жизни.

Однако то, что начиналось как практика, теперь стало вторым я. Он достиг точки, в которой ставить чужие желания превыше своих стало для него обычным делом. Он просто спрашивает себя: «Почему бы мне не отложить то, что я хочу сделать, и сделать то, что хотят сделать другие?» А затем он делает в точности это. В заключение он говорит Будде: «Тела у нас различны, но ум один».
Нандия и Кимбила, со своей стороны, отвечают Будде также, и каждый говорит, что он отказался от своих собственных склонностей и живет в соответствии со склонностями других. Они все согласны, что у них «различные тела, но один ум». Поскольку все они отказались от своих желаний в пользу других, у них нет вопроса, чтобы кто-то властвовал над другими двумя. Кажется, что у них одно желание на всех, или, скорее, таинственное совпадение желаний, основанное на глубоком взаимном осознании и гармонии.

Будда выражает одобрение образу жизни троих друзей, и спрашивает, какие духовные плоды это произвело. Он спрашивает их: «Но пока вы так живете… достигли ли вы какого-то сверхчеловеческого состояния, ступени в знании и мудрости, достойной благородных?» Отвечая от имени других, Ануруддха рассказывает, что все трое прошли целый ряд духовных и запредельных достижений. Другими словами, все они – Архаты, полностью Просветленные. Будда выражает восторг, узнав эту замечательную новость.

Через некоторое время, еще поговорив с ними, он покидает их. В это время Нандия и Кимбила спрашивают Ануруддху: «Разве мы когда-нибудь говорили тебе, что достигли всего того, чем ты нас наделил?» В ответ Ануруддха признает, что другие двое на самом деле никогда не говорили ему так много. Тем не менее, он знает их «пребывания и достижения», поскольку его ум «обнимает» их ум. Другими словами, у него есть непосредственное знание их внутренних состояний, без нужды в словах.

Ом Саи Рам!
 

Что же , все так, Леночка! Эту притчу да и саму шлоку можно представить и в другом виде. Если садхак превратил манавасеву в Мадхавасеву, то есть если он в Другом видит все Того же Единого, то любые пожелания Единого выссказанные вслух , будут для садхака пожеланиями и указаниями Самого Мадхавы, которых невозможно ослушаться не потому , что ты чего-то там опасаешься, а потому что у тебя нет "своего" видения и мнения. Такое состояние сознания есть вайрагья в пользу уединения - единства с Господом. Помнится где-то мы обсуждали гипотетическую ситуацию с пьяницей , клянчившим зеленого змия. Тогда я сказал спонтанно , что дал бы страждущему его зелье не задумываясь, поскольку с такой просьбой к тебе обращается сам Мадхава. Но это стоит делать только тогда , когда ты уже СТРЕМИШЬСЯ жить согласно Дхарме. Твое поведение не будет одобрено большинством , но разве это важно? Дхарма камня отличается от Дхармы бхакты и отличается от Дхармы Флейты в руках Кришны, потому что относятся к разным углам восприятия Истины.

Да, Саша. Молчание в обществе близких по духу людей и беседа вслух дополняют друг друга... Умение слышать другого в тишине собственного ума приходит через безмолвие, сохранить которое труднее всего в сообществе людей, потому что для ума всё время есть "пища" - иные мнения, на которые он либо возражает, либо соглашается с ними...ну так чаще всего происходит. Так что сатсанг - это тоже своего рода школа для того, чтобы научиться управлять своим умом, тренируя его невозмутимость и внутреннее безмолвие.

Саи Рам.:luck:

Да, Лена! Да, Саша! Похоже, что если бы мы оказались одни мы спокойно в тишине помолчать и быть полностью довольны друг другом смогли, что бы другой ни сделаал, потому что делать так, как лучше для другого в нашей природе есть и есть искреннее желание его проявить.

Но это же самое желание с появлением четвёртого, не зависимо учитель это или простой смертный, проявляет Присутствие индивидуальности в форме независимо от единства в духе.

Если мы открыты друг другу, мы бы могли выбрать себе роль одного из героев, посмотреть на себя со стороны и подсказать друг другу -

правильно ли выбрана роль.

Если место уступают старшим, то я имею право начать с себя, тем более, что мне терять нечего на физике, а в духе не было меня изначально.

Но в моём уме у вас те же самые преимущества, однако своя рубаха ближе к телу и дурной пример, как.и хороший заразителен.

Ккогда -то роли всех героев Рамаяны я проигрывала сама одна. Теперь нас трое.

Итак: Ануруддха говорил всё, что мне хочется говорить и говорю, да так, что даже не всегда вовремя могу остановиться, тогда сама себя останавливаю.

Двое других во мне проявляются, , но не всегда спокойно, в ситуации, когда первая роль уже кем-то занята.

Да только в этой жизни изначально я ещё и другая.

И есть возможность в лес уйти и сатсанг в тишине или в компании единомышленников обрести,

но Господь меня туда толкает, где человек слабостям потакает.

Один вопрос : " Для меня роли и игры те проверка, игнорироание возможностей или жизнь во всей полноте? "

Каждый опыт индивидуален. А наши несовершенства , слабости крепким узами привязывают нас к материальному миру. Но мы видим Цель- АХАМ БРАХМАСМИ. Поэтому необходимо время , как поток кармы, как поток реализации причинно-следственных связей , в результате которых мы получаем столь драгоценный духовный опыт. Этот опыт с каждыой нашей мыслью приближает нас к Цели, к Уединению- Единству со Всем Сущим.

Благодарю Будду за все то,что Он принес людям!

Благодарю Учителей за те уроки, что приводят нас к осознанию Себя!

Благодарю благородную Садхсангу за Единомыслие!

9. Откажись от пустословия,

Постоянно укрощай свой язык!

Встретив ученого ламу,

С почтеньем служи ему!

Нужна точная грань

между необходимостью говорить и необходимостью молчать, -

не каждому посильно не входить из одной крайности в другую.

Несколько дней думаю о своем служении...

и замечаю чувство недовольства собой.

Но что бы не делала, удовлетворенности нет...

Отчего это??

Но что бы не делала, удовлетворенности нет...

Отчего это??

Не отчего, а "для чего?"

Чтобы двигалась дальше, не почивая на лаврах.

Сантоша - это десерт, булочка.

А неудовлетворенность - хлеб наш насущный.

Пока окончательно не удовлетворимся Единым.

Несколько дней думаю о своем служении...

и замечаю чувство недовольства собой.

Но что бы не делала, удовлетворенности нет...

Отчего это??

От эги, как скажет Маха. Богом мы, как правило, всегда довольны... а вот костюмчиком не очень: то тесно и давит, то широк и не так сшит, и пуговицы не там, и вот сюда бы рюшечек ( и это не только о теле-костюмчике ).

Мы - совершенны! (Так...Дала установку, пойду и себя в этом убедю )

Саи Рам! Джей Свами, Подаривший нам самих себя для исследования!:luck:

за что мне так повезло с тобой??

Карма, видно, хорошая...

От эги

да

и не соотноситься (с действием и результатом),

справедливости ради стоит заметить,

все же иногда получается

(особенно когда Свами приходит и использует твое тело как такси,

не спрашивая, может у тебя какие "другие дела" есть, -

входит в тебя, хоть Ему и свободновато в скафандре твоего тела (эго))))

9. Откажись от пустословия,

Постоянно укрощай свой язык!

Очень трудно трезво оценивать свои собственные слова. Чем они продиктованы? Чувствами, эмоциями, желаниями- вобщем , васанами либо дхармой. По большому счету говорить можно только тогда, когда видишь в этом свою дхарму. Но это на словах , а на деле очень трудно определить , когда стоит говорить , а когда нет. Поэтому лучше лишний раз промолчать Но всегда необходимо ПРАВДИВО отвечать на заданные вопросы , потому что вопрошает сам Господь. ИМХО

Справедливо! Саи Рам! :luck:

В сегодняшней мысли дня Свами говорит о Десяти неблагих деяниях:

Посвятивший себя медитации человек, Дхьяни, считает самым главным – реализацию Атмического блаженства, но содействие благосостоянию всего мира - не менее важная цель. Для достижения этой цели, он должен контролировать все свои физические, вербальные и ментальные дурные наклонности. Они известны как десять неблагих деяний: три физических, четырех словесных и три ментальных. Физические тенденции: причинение вреда жизни живого существа, прелюбодеяние и воровство. Словесные грехи: пустословие, сквернословие, злословие и ложь. Ментальными склонностями являются: жадность, зависть, и неверие в Бога.

Это опять возвращает нас к тому, что не искоренив в себе "привычки" к другим склонностям, мы не можем полноценно практиковать медитацию.А без чистоты и способности проживать жизнь, - каждое ее бесценное мгновение, - как медитацию, мы не можем двигаться дальше - к Семи драгоценностям...

Атиша все время говорит о тех или иных пороках, преследующих человека, и только в конце дает бесценную бусинку постижения Истины.

Думаю, необходимо глубже подходить к медитации над четками...

Не только понимать то, о чем говорит Учитель, но и следовать его, медитируя над каждой бусинкой и перенося эту медитацию в свою жизнь...

10. И обладающих Глазом Дхармы,

И начинающих (новичков),

Цени словно Учителя!

Предельно ясная мысль!

"Никто тебе не друг,

Никто тебе не враг,

Но каждый человек тебе -

Учитель"

Так любил повторять мой Учитель.

Видеть в каждом человеке Учителя может только человек с открытым восприятием,

лишенный высокомерия, и за каждым видящий ЕГО ОДНОГО.

Зачастую (на этом Форуме в том числе) мы видим в другом (свои же собственные) дурные качества,

вместо того, чтобы видеть Бога... Будду... Саи....

Поэтому спорим... обвиняем... проявляем сарказм, высмеивая оппонента... раздражаемся форме его высказываний... и т.д. и т.п. Разве не так?

И еще...

Не трудно написать свое сообщение так, как будто перед тобой Учитель (Саи, Будда...)... В конце-концов всегда можно подправить то, что написал - свой "черновик"...

Труднее говорить "набело".

Для этого необходимо развитое и укоренившееся чувство уважения к другому человеку... даже такому, кто непонятен (или неприятен) нам...

НЕ ИСПРАВЛЯЙ МИР - ВНЕСИ В НЕГО КАПЕЛЬКУ РАДОСТИ И СВЕТА,

тьма сама растает

За всем увидеть Его...

Узрить Его Уроки...

Быть благодарной...

Вот что для меня лично означает эта бусинка четок Атиши.

Есть наставление , которое соединяет воедино 9-ю и 10-ю шлоки. "Сатьям вада , дхарма чара" -говори правдиво, поступай по справедливости. Если мы хотим добиться каких-то успехов в духовной сфере, то прежде всего должны научиться мужеству всегда говорить только Правду. Нельзя нарушать эту заповедь даже в шутку. Не стоит осквернять свой язык и окружающий мир ложью. Говорить правду легче , чем запоминать свою ложь , чтобы потом не попасть в просак. Выполнять свадхарму также несложно. Она будет нашим естеством, если мы научимся подчиняться внутреннему Голосу нашей совести- нашему внутреннему Гуру. Мы просто не сможем поступить иначе (адхарма), если видим вокруг только Васудеву-ВАСУДЕВА САРВАМ ИДАМ.

Давайте продолжим тем болеее , что мы опять подошли к ключевому вопросу Гиты. Свадхарма это выполнение той роли , которую нам поручил играть Господь в данном воплощении. Для Арджуны это была роль кшатрия, долгом которого являлось участие в битве. Для Александра это роль рыбака. Но выполнять свои роли мы должны без привязанности к результатам. Мы только орудия в руках Господа. Плоды нашей деятельности принадлежат Ему. Такая деятельность носит название нишкамакарма, а сам садхак становится тьяги-отреченным. Такая деятельность не создает новой кармы .,а приводит к освобождению.

10. И обладающих Глазом Дхармы,

И начинающих (новичков),

Цени словно Учителя!

Очень важная шлока. Обратите внимание , что и обладающие Глазом Дхармы и новички приравнены между собой по отношению к нам и должны восприниматься " словно Учителя". Это ,действительно, так если мы хотим двигаться вверх по Духовной лестнице. Обладающий Глазом Дхармы откроет нам те Истины , которые мы готовы принять. Но куда более важно научиться постигать Уроки и Наставления от новичков, которые выссказывают в отношении нас свое нелицеприятное мнение. Если мы будем воспринимать их выссказывания , как критику, то лишь добавим горючего, энергии для нашего эго. Надо понимать , что кирпич прежде , чем упасть с крыши долго дожидается конкретной головы. Так же и нелицеприятные выссказывания в наш адрес следует воспринимать , как помощь Господа в обуздании нашего эго. И они всегда предназначены конкретному лицу.

Есть наставление , которое соединяет воедино 9-ю и 10-ю шлоки. "Сатьям вада , дхарма чара" -говори правдиво, поступай по справедливости. Если мы хотим добиться каких-то успехов в духовной сфере, то прежде всего должны научиться мужеству всегда говорить только Правду.

скажи, пожалуйста, рыбак, как ты думаешь,

говорить Правду и не говорить о Зле возможно??

не будет ли выглядеть замалчиванием Правды то,

что ты не хочешь фиксироваться на демонических качествах,

даже если бесы, мелкие и крупные, кишмя кишат вокруг?

имею в виду то, что происходит, когда нас фокусируют не на благом,

а обвиняют в ошибках... пытаются вести дИСКУСсы... переубеждать в чем-то... -

одним словом, "спасать".....

стоит ли ввязываться в такие дискуссии??

я всегда полагала, как и писала вчера в одной из параллельных тем,

что НЕЛЬЗЯ УБИТЬ ДРАКОНА, НЕ СТАВ ИМ,,,

что ЛУЧШЕ СЕЯТЬ ЗЕРНО НА СВОБОДНОЙ ПОЧВЕ, ЧЕМ ВЫРЫВАТЬ СОРНЯКИ НА СОСЕДНЕМ ПОЛЕ...

отчего люди тяготеют к спорам????????

посмотри что получается:

в этой теме, где можно и нужно рассуждать о СВОЕМ видении, СВОИХ трудностях, СВОЕМ Пути, -

пусто...

а там, где приходится отстаивать свою точку зрения... соревноваться... перестраивать ДРУГОГО-

полным-полно людей

отчего так, рыбак??

как ты считаешь?

Впереди нас ожидает шлока как раз и посвещенная этому вопросу.. А пока могу сказать так. Тот, кто затевет и ввязывается в спор, пытается изменить мир согласно представлениям собственного эго. Как теперь принято говорить " всех построить" Назначение же сатсанга в постепенном изменении себя. А мир изменится вместе с нами . Это касается и сорняков на чужой грядке. Если мы достаточно изменимся , то просто не увидим их. О сорняках на собственной грядке поговорим сегодня позже в теме "Таинства дней"

И еще. Мы видим вокруг бесов, демонов и прочую нечесть, как отражение качеств , присущих нам самим. Александр видит несовершенства в других , потому что переполнен ими сам. Наблюдатель остается безучастнам, а Божественное Присутсвие наполнено своим собственным самодостаточным Светом. Задача в том , чтобы приобретать опыт Непрестанного Божественного Присутсвия. А пока все меняется , как в калейдоскопе и очень трудно преодолеть прошлый опыт самоидентификации себя в качестве личности.

Тот, кто затевет и ввязывается в спор, пытается изменить мир согласно представлениям собственного эго. Как теперь принято говорить " всех построить" Назначение же сатсанга в постепенном изменении себя. А мир изменится вместе с нами .

люблю тебя

обнимаю

Мы видим вокруг бесов, демонов и прочую нечесть, как отражение качеств , присущих нам самим. Александр видит несовершенства в других , потому что переполнен ими сам. Наблюдатель остается безучастнам, а Божественное Присутсвие наполнено своим собственным самодостаточным Светом. Задача в том , чтобы приобретать опыт Непрестанного Божественного Присутсвия.

получается, беспристрастный наблюдатель помогает обрести Божественное Присутствие

и со временем эти усилия становятся естественными и делают качество Божественного Присутствия - Непрестанным

не вмешиваться,

говорить правду,

творить добро

сеять полезное, доброе, вечное

Беспристрастный наблюдатель это вершина Ступени Слуги , когда садхак полностью отдал себя Божественному Промыслу и служит лишь орудием в Его Руках. Это не зомби ,а Арджуна , вступивший в сражение на Курукшетре.

И еще .Все мы разные и у каждого свой путь. Для меня это первый тип Шаранагати: ТАВ ЕВА АХАМ ( Я-Твой). Господь, подобно кошке, переносит Александра -своего котенка куда угодно и делает с ним что угодно. Котенку остается только иногда жалобно мяукать.

в этой теме, где можно и нужно рассуждать о СВОЕМ видении, СВОИХ трудностях, СВОЕМ Пути, -

пусто...

Драгоценность чёток Атиши в их лаконичности и лёгкости. Они будто сделаны из семян лотоса...Берёшь в руку такое семя, соглашаешься внутренне со сказанным...и замолкаешь. Хочется поместить в сердце каждую из бусин, чтобы семя проросло там...Если я начинаю рассуждать над написанным Атишей, это только утяжеляет их в моём восприятии, потому что рассуждает обусловленный ум.

Читая Атишу, мне хочется молчать ..

Саи Рам!:luck:

Драгоценность чёток Атиши в их лаконичности и лёгкости. Они будто сделаны из семян лотоса...Берёшь в руку такое семя, соглашаешься внутренне со сказанным...и замолкаешь. Хочется поместить в сердце каждую из бусин, чтобы семя проросло там...Если я начинаю рассуждать над написанным Атишей, это только утяжеляет их в моём восприятии, потому что рассуждает обусловленный ум.

Саи Рам, Леночка! :luck: :luck:

Большинство духовных писаний записано

короткими шлоками.

Как бывает:

прочтешь две строки и вспыхивает глубокое постижение.

Читаешь дальше -

этот луч прожектора становится рассеянным светом,

и озарение теряется.