ТРИ СОСТОЯНИЯ УМА

ТРИ СОСТОЯНИЯ УМА

Само-исследование выполняется в уме и с участием ума. Это ум отыскивает, откуда он происходит. Ум имеет три характеристики: невежество (тамас), активность (раджас), и постоянство (саттва). Отождествление ума с этими характеристиками уводит ищущего от переживания своей собственной божественности. В замусоренной воде нельзя видеть отражение луны. Если же вода чиста, но находится в постоянном волнении из-за ветра, то можно видеть только искажённое отражение. Если же вода чиста и в покое, отражение будет совершенно.

Однако, даже в последнем случае, будет видно лишь отражение, но не настоящая луна. Чтобы её увидеть, надо поднять глаза к небу. Смысл этого примера в том, что нужно переступить через три характеристики ума, также как и через сам ум, чтобы реализовать своё Сознание, которое находится за пределами ума. В процессе поворота ума от отражения к источнику ум теряет сам себя. Это может и не случиться во время самой первой попытки, но в некоторый момент всегда присутствующая Милость поглотит ищущий ум в самой себе. И тогда личное "я" исчезнет окончательно.

Наряду с тремя характеристиками ума имеются три состояния ума. Это пробуждённое состояние, сон, и сон без сновидений. Реальность этих состояний относительна. Даже в состоянии сна без сновидений ум не отсутствует. Однако восприятие внешнего мира происходит, когда ум бодрствует. С абсолютной точки зрения эти три состояния ума неистинны. Каждое из этих состояний исключает другое. Абсолютная Истина, основа всего, это есть постоянное Божественное Сознание. Все другие состояния ума появляются и исчезают в нём.

Переходя за пределы этих трёх состояний, мудрый человек (жнани) продолжает пребывать как Чистое Сознание. На него не влияют состояния тела и ума. Жнани находится в четвёртом состоянии, в Сверхсознании, называемом Турья.

Даже если мир появляется перед вами, наблюдайте, перед кем он появился? Осознавайте самую основу. Если она осознана, то неважно, появляется мир или исчезает. Не позволяйте себе отвлекаться. Спрашивайте себя: "Для кого происходит отвлечение?" Вы спросите меня, придёт ли ответ изнутри. - Не тот, который вы ожидаете! Сам спрашивающий и есть ответ. Никакого другого ответа не может прийти. Что приходит, не может быть истинным. Истинно ТО, что ЕСТЬ. Реально только ТО, в чём мир и ум восходят и заходят.

В состоянии глубокого сна ни ум, ни тело не проявляются. Если это состояние достигается из бодрствующего состояния без потери сознания, это называется реализацией. Растения всегда спят. Животные либо спят, либо бодрствуют. Боги всегда пробуждены. Человеку доступны все эти три состояния, но они взаимно исключают друг друга. Истинное же осознание, пребывающее в Сверхсознании, превосходит эти три состояния. Турья есть единственно реальное состояние. Нет ничего, что нужно свидетельствовать, когда ум поглощён в своём источнике.

В относительном смысле, пробуждённое состояние более важно, чем состояние сна. Только проснувшись, можно сделать усилие. Во сне усилия сделать нельзя. В состоянии глубокого сна нет ни снов, ни усилий. Там нет ничего. Там нет ни ума, ни тела, только основа всего, Сознание, присутствует там. Ум же НЕ ЗНАЕТ ЭТОГО СОЗНАНИЯ. Ум говорит. "Я не знаю, есть там Сознание или нет". Сознание же, которое есть Абсолютная Реальность, не нуждается в подтверждениях ума, чтобы доказать своё существование. Оно проявляется само по себе, когда ум вливается в него.

Суть проблемы, возникающей как в мирской, так и в духовной жизни, состоит в том, что ум имеет привычку слишком долго находиться в голове. Поэтому даже в мирской жизни мы не можем действовать эффективно. Мозг - это седалище ума. В конце концов, место расположения ума должно быть перемещено из мозга в духовное сердце. Оно находится в правой стороне грудной клетки. Это есть место пребывания Сознания. Чтобы вы могли начать, вам говорят: "Держись за Ищущего". Когда думают об Ищущем, познаётся Знающий. Различие между объектом и субъектом исчезает. Все эти пары противоположностей - субъект-объект, знающий-знание, видящий-видимое есть всего лишь содержимое ума. В духовной практике, так же как и в мирской жизни, перемещение ума в центр Сознания поможет нам функционировать более эффективно и цельно. Если мы смотрим глубоко вовнутрь и пытаемся держаться за видящего, тогда тот, кто держится, становится тем, за что держится. Когда мы идём глубоко вовнутрь, то, что остаётся, это цельное и постоянное Сознание. Это есть переживание единства с Божественным. Большинству из нас покажется очень трудным пикирование вглубь самих себя, пренебрегая внешними вещами. Мы всё ещё заинтересованы в чём-то, что не есть Абсолютная Истина.

Знание должно быть осуществлено. Тогда оно становится практическим и полным знанием. К сожалению, людям часто не хватает практики, так как они уделяют слишком много интереса и внимания внешнему миру. Именно поэтому Веданта описывает то, что видимо, как иллюзию, майю. Но иллюзия также происходит из мудрости. Саи Баба приводит такой пример. Когда сжигаются дрова, вокруг них скапливается пепел. Пепел эманирует из огня. После этого он закрывает огонь. Так и Основа, Божественный Атман, покрывается тем, что видимо. Ум имеет тенденцию отрицать божественное, так как он не может его воспринимать и ощущать. Но это отрицание неестественно. Предположим, вы смотрите на здание. Вы не можете видеть фундамент. Но он совершенно определённо находится там! Без фундамента не было бы и здания. Верите ли вы в фундамент? Так что, прежде всего, вам необходимо развивать в себе веру в основу, которая есть Реальность. Без Жизни и Сознания, разве может переводчик переводить? Может ли читающий читать? Даже если Божественное не может быть видимо физическими глазами, это не означает, что оно не существует.

Если кто-то станет практиковать то, о чём сейчас рассказывается, что он станет испытывать?

- Прежде всего, должен быть исследователь, который имеет желание узнать об ЭТОМ. Местонахождение этого исследователя - мозг. Покорите этого исследователя! Если вы продолжите следовать его интересам, умственным играм не будет конца. Ум не может познать Атмана. Но даже любопытство ума происходит из божественной основы. Всё возникает и исчезает на основе Атмана, который сам не исчезает и не возникает. Божественный Атман безличен (не ограничен личностью). Кроме этих немногих слов, о нём нечего больше сказать. Нужно интуитивно пережить Атман самому. Но это может быть осуществлено только когда исчезает сам исследователь!

С самых древних времён, святые объясняли Атман разнообразными способами. Для одних людей больше подходят одни слова, для других - другие. Слова могут различаться, но переживание Божественности остаётся одним и тем же. КОГДА ВЫ ГОТОВЫ, ОНО ПРОЯВИТ СЕБЯ САМО СОБОЙ. Кому оно себя проявит? - Оно проявит себя самому себе! Оно не проявит себя уму. Однако прежде чем пережить это, имеет смысл практиковать само-исследование. Потому что, не делая усилий, нельзя пережить Атман! А практика возможна только в отсутствие мыслей. Во время интервала между мыслями переживается Истинное Я. Там нет мыслей. Там нет думающего. Там нет объектов, о которых думают. Только вы, как ваше Истинное Я, постоянно там. Это и есть переживание Себя, или Бога.

Каким-то образом, любыми возможными средствами, личное "я" должно быть сброшено. Его присутствие создаёт ложное знание. Оно генерирует ощущение отделённости от Бога, отделённости от истинного существования. Все наши жизни мы бесцельно бродим в иллюзии, что я есть Мария, Виктор и т.д. Вы говорите себе: "Я есть то-то и то-то". Это и есть ограничение безграничного. Это есть создание убеждённости в своей ограниченности, которая и называется личным "я". Это личное "я" должно быть отрезано! БЕЗ ЭТОГО ПЕРЕЖИВАНИЕ БОЖЕСТВЕННОГО НЕВОЗМОЖНО.

То, что переживается в интервале между двумя мыслями, есть Реальность. Мысли не могут быть без Сознания. Но сознание есть и может быть без мыслей. Сознание никогда не отсутствует, независимо от того, есть ли этот мир или нет. Но мы всё же думаем, что мысли более важны, чем их основа - Сознание. Святые люди говорят, что реализация происходит не путём каких-либо действий, но путём воздержания от действий. Не вследствие процесса размышления, но вследствие внутренней тишины. Поэтому настоятельно рекомендуется пребывание в тишине ума.

Пожалуйста, расскажите подробнее о трёх состояниях ума, и также о взаимосвязи между гунами и Сознанием.

- Ум со всеми его характеристиками появляется и исчезает во всегда присутствующем Сознании. Не существует никакой зависимости само-сущего Сознания от инертной материи. Саи Баба говорит: "Атман есть всё, что мы видим - мир, люди; ничто не отлично от реальности Атмана". А великий святой Шанкарачарья говорил: "Мир нереален, реален лишь Атман". Мир - это надстройка на Атмане. Как независимая сущность, мир не существует. Веданта дана не для того, чтобы описывать реальный или нереальный мир. Веданта лишь говорит, что мир есть миф. А миф - это то, что появляется и исчезает. Когда он появляется, он кажется реальным. Когда он исчезает, он нереален. Цель реализации (осознавания) состоит в том, чтобы быть пробуждённым по отношению к Богу и спать для всего остального. Этого состояния можно достигнуть только в пробуждённом состоянии и только с помощью практики. Это высочайшее состояние - осознавать только Сознание, и больше ничего.

Есть ли уровни в Сознании?

- Есть ли уровни в свете? Солнечный свет непрерывно сияет, независимо от того, что попадается на его пути. Уровни есть в уме, но не в его основе. Некоторые умы зрелы. Некоторые ещё нет. Но основа остаётся незатронутой, и не зависит от уровня развития ума. Этот вопрос уже задавался несколько раз разными людьми. Они говорят "Моё Сознание. Твоё Сознание". Сознание есть Сознание! Оно не моё и не ваше. Если вы идёте к реке с малым ведром, вы наберёте немного воды. Большим ведром вы наберёте больше. Но сама река этого не определяет - различается лишь ёмкость сосудов.

Так что поймите, что нет таких вещей, как более высокое или низкое сознание. Единственная разница лежит в зрелости ума. Зрелый ум будет лучшим отражением Всегда Чистого Сознания. Достижение высшего Сознания - это не вопрос для ума. Это вопрос устранения тех тенденций ума, которые прячут и искажают переживание Сознания как оно есть.

В чём назначение джапы и само-исследования? Можно ли комбинировать эти практики?

- Вместо того, чтобы копать множество мелких колодцев, копайте один глубокий. Вместо смешивания практик, выполняйте одну, но интенсивно. Контролируйте ум и удерживайте его в стабильности. Джапа - это хорошее средство для стабилизации ума. Делайте то, что вам подходит. Лучше делать что-то, чем не делать ничего. Однако все эти активности лишь помогут сбалансировать и умиротворить ум.

Само-исследование или Преданность придут позже. Полная само-отдача придёт позже. Прежде всего, контролируйте свой ум. Это очень важно. Если мы взглянём вон туда, мы увидим играющего мальчика. Очевидно, что он не слышит того, о чём здесь говорится. Но когда-нибудь это станет интересно и ему. Поджигание мокрого дерева требует большего времени, чем зажигание сухого. Порох же вспыхнет мгновенно. Всё приходит в своё время. Сколько шагов вы сделали, чтобы прийти в это место? И сколько шагов придётся сделать, чтобы вернуться? Пусть вас не обескураживает, что одному потребуется больше времени, чем другому, для достижения одинаковых результатов. Это зависит от вашей эволюции. Все мантры хороши. Цель состоит в том, чтобы перенести внимание от мира к Богу. Каждый человек делает это по-своему. С большим энтузиазмом вы научитесь плавать быстро, иначе это займёт много времени. Само-исследование возможно только если ваш ум успокоится. Цель в том, чтобы заставить ум пребывать в Истинном Я. Вы можете сделать это любым способом, который вам нравится.

турья переводится как четвёртое

турьяатита - переводится как за четвёртым

шестое - запредельное- тоже достижимо

дорогая Salaram, хотелось бы услышать ваши комментарии к данному материалу

почему решили поместить его именно в этот раздел?

дорогая Salaram, хотелось бы услышать ваши комментарии к данному материалу

почему решили поместить его именно в этот раздел?

Я никогда не задумывалась об " Уме, Турия, Турьяатита, Глубоком сне" наверное потому, что даже приблизительно не представляют, ЧТО это такое

Тема тяжелая, давайте вместе разберемся, что это такое.:luck:

Интересно как Саи Баба об этом говорит, Ратан Лал, Н. Кастури и т.д.

Причинное тело (карана шарира) есть только образ или отражение высшего причинного тела (махакаранышариры), которое представляет собой высший принцип. Только благодаря отражению от высшего причинного тела тонкое и причинное тела могут функционировать. В стадии бодрствования ум ограничен временем и местом. В стадии сновидений ум создает свой собственный мир, который связан только со временем. Если в состоянии бодрствования действиями руководит обычный ум, то в стадии сновидений вступает в силу высокий ум. Индивид испытывает чувство восторга, пробуждаясь от глубокого сна. Причина этой радости в том, что во время глубокого сна ум не проявляется. Именно ум является причиной радости и горя, удовольствия и боли. Но радость, испытываемая в глубоком сне, вызвана сверхумом. Она связана с причинным телом. Это взаимоотношение между причиной и следствием определяет все, происходящее в мире. Божественное - это причина, а космос - следствие. Махакарана шарира (высшее причинное тело) ответственно за все, что случается во вселенной. Оно известно также как просветленный ум. Это сила, которая освещает все в этом мире. Для постижения этого космического принципа нужна божественная форма. Ею является "Высшее божественное Я", которое иначе называется Пуруша-таттва (принцип Пуруши). Пуруша-таттва - это, по существу, запредельный ум, то есть божественный аспект. Итак, божественный аспект - это Пуруша-таттва. Мир не меняется, в какой бы стадии существования ни находился человек: бодрствования, сновидений, глубокого сна или запредельного ума (джаграт, свапна, сушупти, турийя). Стадия турийя - это поистине состояние "вне ума", или запредельного ума. В этом со стоянии запредельного ума человек полностью преодолевает ум и сияет как чистое божественное "Я". Чистое божественное "Я" свободно от каких-либо атрибутов и поэтому всепроникающе. Переживание бесконечной божественности должно стать нашим естественным состоянием. Только выйдя за пределы стхула-шариры, сукшма-шариры и карана-шариры и растворившись в Махакарана-шарире, вы можете достичь этого наивысшего состояния. Мы не сможем испытать высшего блажен ства, пока не вырвемся из границ высокого ума, сверхума и просветленного ума. Состояние запредельного ума имеет и другое название - а-манаска, т.е. преодоление ума. Оно же описано как видеха-стхити (без тела). В действительности, предписано жертвовать "лист своего тела", "цветок своего сердца", "плод своего ума" и блаженные слезы любви к Господу. Если мы проникнемся духом этого завета и вплетем его в нить жизни, то наверняка достигнем стадии запредельного ума.

Баба