О знании и мудрости

Знание само по себе бывает двух видов: очевидное и скрытое, прямое и косвенное, Пратьякша и Парокша, настоящее и кажущееся. Пратьякша, или А-парокша, (очевидное знание) получено посредством ушей и других органов чувств и через слова других. Парокша (или скрытое), настоящее знание, не признаёт множественности; оно анализирует и постигает ту привлекательность и те цели, которые часто посещают ум. Оно очищает ум и расширяет видение сердца.

Видья Вахини, гл.2

Таким образом , высшая цель (парамартха) тех древних дней превратилась в цель глупцов ( паарамартху) дней сегодняшних ! Все древние практики , когда - то полные внутреннего смысла , одичали и изменились до неузнаваемости. Ветви стали бесконтрольно расти во всех направлениях. В настоящее время уже невозможно выдернуть это дерево с корнями и посадить новое . Поэтому существующее дерево надо подстригать и придавать ему форму , что бы оно росло прямо. Нужно постоянно помнить о высшей цели и не подменять ее низжими.

Дхарма Вахини . часть 1

Высокий смысл видьи, или высшего знания, может быть постигнут кем-то или передан кому-то, чей просветлённый ум излучает чистый свет.

В комнату, где тщательно поддерживается чистота, не попадут змея, скорпион или ядовитое насекомое.

Они чувствуют себя как дома лишь в тёмных и грязных местах.

По той же самой причине священная мудрость не может войти в тёмные и грязные сердца.

Вместо неё там наёдут прибежище ядовитые порождения, подобные гневу  

ВИДЬЯ ВАХИНИ Гл. 2

"Как мгла исчезает с восходом Солнца, так и невежество рассеивается светом знания". Знание достигается непрерывными исследованиями. Человек должен постоянно занимать себя исследованием природы Брахмана: реальностями "Я", изменениями, происходящими с индивидуумом из-за рождения, смерти и тому подобное. Как шелуху снимают с риса, так же вы должны очистить ум от невежества, прилипшего к нему, постоянно используя для этого исследования духа, "Я". Только когда человек обретет полное знание, он сможет получить освобождение или, иначе говоря, Мокшу.

Тот, кто подчинил ум, всегда останется неизменным: и в хорошие времена, и в неблагоприятные. Радость и горе - всего лишь заблуждения ума. Только когда ум тесно соприкасается с чувствами и телом, он становится изменчивым, возбужденным и подверженным влиянию. Когда человек принимает опьяняющие вещества, интоксикации, он перестает чувствовать боль, не так ли? Как это происходит? Ум отделяется от тела и поэтому физическая боль и неудобство неощутимы. Так же и знающий, (джнани) погружает свой ум в Атму; он может достичь спокойствия ума путем тренировки. Джнани получает полное блаженство от своей Атмы, он не ищет ее где-либо вне себя. Фактически, у него нет желания искать радость в чем-либо внешнем. Он удовлеворен внутренней радостью, которую он получает. Величие знающего, джнани, выше любого описания, даже выше всего, что вы можете себе представить! В Шрути указано: "Брахмавит Брахмайва бхавати", "Брахмавит парам апноти", что можно перевести как "тот, кто познал Брахмана, становится Самим Брахманом", "тот, кто достиг Принципа Брахмана, стал Всевышним".

Садхака должен искать тех, кто достиг высшего Знания и перенимать у них опыт, почитать их и разделять с ними их радость. В самом деле, такие садхаки благословенны, т.к. они находятся на пути духовной независимости, свараджа. Понимание того, что не существует другого, (кроме Брахмана), - вот тайна Брахмана. Это атмаджнана, трансцендентное знание.Существует 4 вида знающих, джнани: брахмавид, брахмавидвара, брахмавид-варейан и брахмавидваришта. Эти виды различаются по степени развития саттвических качеств в джнани. Первый, брахмавид, реализовал четвертую стадию, называемую патхьяпатти. Второй, брахмавидвара, достиг пятой, а-самасакти стадии. Третий достиг шестой стадии, падаартха бхавана. Четвертый, брахмавидваришта находится на седьмой ступени, турия, стадии непрерывного самадхи.

Когда джнани произносит "Я есть Брахма", он выражает словами истину о реальности своей жизни. Когда грубое и тонкое превзойдено, когда ум, интеллект и энергии (манас, буддхи и праны) возвышены, т. е. когда "Я" больше не связано цепями чувств, мыслей, побуждений и инстинктов, остается только Сат, Существование - чистое и непорочное, Парабрахман. Джнани чувствует единство с Вездесущим, Всемогущим, тогда как человек непросвещенный и непосвященный, тот, кто еще не освоил первые ступени садханы, считает, что он и его физическая форма - одно. Сат-Чит-Ананда - выражение, обозначающее Вечность. Ниракара означает лишенный акара или формы. В какую форму мы можем поместить то, что вездесуще и что включает в себя все? "Пара" или "Парам" означает "сверх, выше, за пределами, обладающий беспредельной славой". Парабрахман означает существо, которое вне и выше всего, более великое, чем что-либо в трех мирах. Оно лишено двойственности, изначально, вечно и безгранично. "Два" означает различие, раскол, неизбежные разногласия. Однако Брахман пронизывает все, Он - Один и только Один. Он неделим и неразрушим. 

Осознание этого есть "джнана", "Высшая Мудрость".

ДЖНАНА-ВАХИНИ

    “Сарваджняна самбхавах” (стремиться к полному знанию). Это значит, что знания человека не должны ограничиваться только физическим миром. Он должен постигать и духовное знание. Каждый человек одарен джняной (знанием). Она принимает многие формы. Это не просто тренировка интеллекта или рассуждение. Джняна не является жизнью в вымышленном мире. Это не продукт воображения. Джняна, в ее глубоком значении, это опыт единства — “Экаика даршанам”. “Адвайта даршанам джнянам” (восприятие Единого есть Мудрость), — утверждает писание. В этой джняне нет двойственности. Аджняна (неведение) — это отсутствие такого знания. Это знание должно отражаться каждое мгновенье в каждом шаге человеческого существа.
    Чтобы достичь такого знания, человеку нужно выработать три качества. Первое — здоровое тело. Второе — контроль чувств. Третье — ограничение ума. Если какая-либо из этих трех составляющих отсутствует, знание будет неполным. Все три (качества) должны быть без изъянов. Если в какой-либо способности есть дефект, полное саттвическое знание недостижимо.
    Тот, кто неправильно пользуется чувствами — глупец. Например, способность глаза видеть имеет ограничения. Поэтому глаза следует использовать соответственно их возможностям. Это основная причина для лозунга “Не смотри на плохое, смотри на хорошее”.
    Уши также имеют ограничения в способности слышать. Вы не должны позволять им слушать все, что вам нравится. Иначе уши теряют свою силу слышать.
    Язык — могущественный орган, но он также должен соблюдать определенные пределы. Предаваясь излишним разговорам, используя грубые слова и неприятные выражения, язык теряет свою силу. Сила языка уменьшается от четырех практик: произнесения лжи, оскорбления других, злословия и излишних разговоров.
    Так сила органов чувств тратится впустую из-за их неправильного использования. В результате истощается и жизнь самого человека.
Вот иллюстрация. Равана обладал большей ученостью, чем Рама. Он обладал шестьдесят четырьмя категориями знания. Он также знал искусство дрессировки коров и слонов. Несмотря на все эти достижения, Вальмики называл Равану муркха (упрямый глупец). Раму же он называл дхармамурти (воплощение праведности). Несмотря на все свои знания, Равана не смог поставить свои чувства под контроль. Из-за того, что он дал своим чувствам полную свободу, он стал глупцом. Любой, кто неправильно использует свои чувства — глупец, какими бы знаниями он ни обладал. Рама полностью контролировал свои чувства и оставался в совершенном равновесии в счастье и горе. Когда Ему пришлось отправиться в изгнание в тот самый момент, на который была назначена Его коронация, Он ушел в лес спокойно и бесстрастно. Его не затрагивали потери и приобретения, боль и удовольствие. Жизнь — смесь счастья и несчастья.
 

                                                 Выступление в аудитории института в Бриндаване 21 мая 1992 года

      Вы знаете лишь то настоящее, что происходит перед вашими глазами. Вы не знаете, что настоящее является результатом действий совершённых в прошлом, и одновременно является фундаментом для будущего. Каждое новое рождение стирает память о прошлых жизнях. Люди не понимают, что выход из цикла рождения-смерти находится в их собственных руках. Дерево вырастает из семени и даёт рождение новым семенам, и этот цикл продолжается с начала времён. Вы можете не знать, что было первым: дерево или семя, но вы должны знать, что можете легко выйти из цикла перерождений, поджарив семя неведения на огне Мудрости (Джнаны). Жареное семя уже никогда не прорастёт! Вы утверждаете, что полностью владеете своими чувствами, и никакие низменные желания уже не властны над вами. Но они прорастают в вас при первой же возможности, как трава после первого летнего дождя. Подобно тому, как телёнок ищет вымя матери, ищите в окружающем мире только Господа и проявление Его славы. На самом деле, природа полезна лишь тогда, когда она рассматривается как проявление Господа и вызывает восхищение и благоговейный трепет.
                                                                                                (из Божественной беседы 12 февраля 1964)
 

Вам нужно, отказавшись от погони за книжным знанием, которое весьма поверхностно, стараться овладеть различающим знанием. На этом пути вы не должны стремиться к различению ради только своего собственного эгоистичного интереса. Вам необходимо овладеть фундаментальным различением ради всеобщего благополучия. В этом отразится широта вашего мышления, дающая простор для распространения любви. У вас не должно быть узких взглядов, которые означают умаление любви.

(Том 31, Лекция Свами 14 от 20.04.1998)

      Нет сомнений в том, что в мире есть люди, сведущие в таких священных писаниях как Бхагавата,  Рамаяна и т.п. Однако каковы бы  ни были  их знания и учёность, если они  не применяют на практике хотя бы малую часть этих знаний, то они тратят своё время впустую. Любые знания бесполезны без их практического применения. Это можно объяснить и по-другому. Осёл не станет слоном оттого, что будет переносить на спине тюки с ароматными благовониями. Прочитав множество  книг, вы  станете вполне способны  наставлять других. Однако все ваши знания будут абсолютно бесполезны, если вы не  будете  применять  их  на  практике в  повседневной  жизни. Несомненно, что того, чьи  мысли,  слова  и действия последовательны и  находятся в  единстве  и гармонии,  называют великим  и  благородным человеком (Махатмой). Поэтому  мудрецы  говорят, что  объектом  изучения человечества должен быть сам человек.

                                                                                                         Сатья Саи Баба «Летние Ливни в Бриндаване» 1978, гл. 28

Как мгла исчезает с восходом Солнца, так и невежество рассеивается светом знания. Знание достигается непрерывными исследованиями. Человек должен постоянно занимать себя исследованием природы Брахмана: реальностями "Я", изменениями, происходящими с индивидуумом из-за рождения, смерти и тому подобное. Как шелуху снимают с риса, так же вы должны очистить ум от невежества, прилипшего к нему, постоянно используя для этого исследования духа, "Я". Только когда человек обретет полное знание, он сможет получить освобождение или, иначе говоря, Мокшу. После того, как человек достигнет осознания Духа, Атмы, о чем говорилось выше, он должен придерживаться пути Брахмана и действовать в соответствии с новой мудростью.

(Джняна Вахини)

Убедиться в том, что этот созданный мир действительно есть смесь истины и лжи (Митья), очень трудно. Но Знание (Джнану) этого каждый когда-нибудь должен приобрести. Оно может быть достигнуто либо посредством Бхакти, либо – Кармы, либо – Раджа йоги. Это только три разных названия одного и того же процесса взбивания молока для получения масла, являющегося неотъемлемой (имманентной) составной частью молока. Когда масло получено и собрано в шар, его можно хранить в той же жидкости, откуда оно было извлечено, но уже без угрозы растворения. Точно так же Познавший (Джнанин), после того, как осознал, что состоит из той же самой субстанции, что и имманентный (присущий всему) Брахман, может продолжать оставаться в мире и в то же время быть свободным от всех его привязанностей. Когда Брахман виден сквозь Майю, Он проявляется как наделенный качествами (Сагуна), и Его именуют Господом или Бхагаваном.

(Прашанти Нилаям, 30-9-1960)

    Что такое джняна, мудрость? “Адвайта даршанам джнянам”. Видеть во всем только Единого, без второго, и есть высшее знание. Истинное знание – это экатма бхава, понимание того, что один и тот же Атман пребывает во всех существах.

Беседа 14-01-1995, Прашанти Нилаям

Джняна сияет во всем своем великолепии, только если ум устранен. После достижения осознания, что в основе всего и все в целом есть Брахман (Сарвам Брахматмакам), жизнь не может продолжаться более 21 дня. Такой человек не принадлежит больше миру заблуждений (Митьялоке), то есть этому относительному миру, и, таким образом, он не может проявлять каких-либо желаний или активности. Даже еда и питье теряют для него смысл. Разве Брахман может нуждаться в Брахмане, и может ли Брахман смотреть на Брахмана как на пищу или как на питье? Все гайки и болты отвалятся, сердце остановится и тело умрет. Садхана – это всего лишь удержание зеркала перед собой. Зеркало, если оно чистое и ровное, покажет ваше собственное Я, а это и есть – самореализация (Атмасакшаткара). В Атме все – едино, истина у всех одна и та же.

Божественная беседа, Прашанти Нилаям, 30-9-1960

Старайтесь проводить своё время в обществе хороших людей (сатсанге). Очистите свой ум щеткой распознавания (Вивеки). Я не собираюсь требовать, чтобы вы отказались от способности мыслить критически; оценивайте, разбирайтесь, пробуйте и анализируйте свой опыт, а затем, если убедились, принимайте. Бхакти, Йога, Джнана – вот три двери, ведущие в один и тот же Зал; кто идет одним путем, кто другим, но все попадут в один и тот же Зал. Джнанин видит во всем Божественную Суть, Бхакта смотрит на все как на Божественную Игру (Лилу), Карма-йогин видит во всем служение Господу. Все это – дело вкуса и склонности, уровня развития разума и эмоций. Говорят, что как результат Джнаны, Майя уходит; но Майя не "приходит" и не "уходит". Когда в этот зал вносят светильники, вы говорите, что свет пришел, а темнота ушла, но разве она куда-нибудь уходит? Уберите свет, и станет темно! Темнота не входит через двери оттуда, куда она якобы удалилась, и не заполняет собою весь зал. Она в нем – все время. Она не уходит. Просто зал осветили, и в нем теперь преобладает свет. Точно так же, когда достигнута Милость Господа, Джнана будет преобладать, а иллюзия разделенности станет бессильной.

Как заслужить такую Джнану? Путем медленного, систематического избавления от всех ограничивающих факторов: жадности, похоти, гордыни, зависти, ненависти и всего змеиного клубка собственнических инстинктов и порывов; посредством облагораживающего влияния Дхармы, этого свода правил, сложившегося на основе жизненного опыта целых поколений; посредством изучения, размышления и практики; путем анализа знаний, полученных в состоянии бодрствования, сновидения и глубокого сна; благодаря умению оставаться сторонним наблюдателем всего этого скоротечного спектакля, не вовлекаясь в его хитросплетения; путем преодоления всех тенденций разграничения и разделения.

(Прашанти Нилаям, 30-9-1960)

Вы должны пройти длинный путь, чтобы достичь этапа, когда даже такое утверждение, как "Все есть Брахман " (Сарвам Брахма Майам) будет осознаваться вами как недостаточное (поскольку оно постулирует две сущности, Сарвам и Брахмана, и опытное постижение того, что Брахман – один, что Он – Есть). Но не отчаивайтесь. Вся энциклопедия составлена из двадцати шести букв алфавита, и даже ученые начинали с его освоения: A, B, C и D. Я – здесь и готов помогать вам с первого урока до последнего. Не надо отягощать себя печальными мыслями о том, что вашему прогрессу мешает Прарабдха карма. Накопление результатов вашей прошлой кармы – это Санчит, а то, что вы выбрали из этого хранилища для своего теперешнего потребления – это Прарабдха. Если ее грамотно приготовить, то Прарабдха будет сладкой, вкусной и здоровой пищей. Более того, Милость Бога может уничтожить результаты прошлой кармы или смягчить их суровость. Никогда не сомневайтесь в этом. Если бы законы кармы были настолько нерушимыми, то зачем бы стоило рекомендовать садхану, добропорядочную жизнь и культивирование добродетелей? Как только вы добьетесь Милости Господа, Прарабдха испарится, словно дымка на восходе солнца! Милость Господа нужна для того, чтобы взошла заря Джнаны.

(Прашанти Нилаям, 30-9-1960)

     "...сам по себе запас знаний - это не джняна. Знание никогда не созреет в мудрость, пока сохраняется корыстный интерес к результатам исполняемых желаний. Когда эго исчезает, знание может воссиять как мудрость"

Сатья Саи говорит, том XV, книга первая, глава 21

Мудрость (гьяна) - это драгоценная амброзия, собранная из всех источников знания. Это сладкое поддерживающее масло, сбитое и собранное из Священных Писаний. Мудрость - это не способность различать и заявлять: «Это плоское, это круглое», или "это холм, дом" и так далее. Это общеизвестно! Далее, у нас может быть хорошее знание (суджнана), когда кто-то проводит различие между правильным и неправильным, хорошим и плохим или когда вы обнаруживаете, что определенная деятельность предназначена для улучшения себя и других. И мудрость, и хорошие знания ограничены интеллектом! Есть высшая мудрость, когда сердце преображается верностью истине, ненасилием и состраданием. Человек с этой высшей мудростью понимает себя и свое родство с космосом и его Создателем. Человек живет в соответствии с этим пониманием, без сомнений и дисгармонии. Мерилом высшей мудрости является дхарма (праведность). Чем больше дхармы претворяется в жизнь, тем больше человек укореняется в высшей мудрости. (Сатья Саи Вахини, гл. 20)

-БАБА

     "Джняни (знающий) достигает саматвам (равного отношения ко всему), когда глубоко осознает, что Единый есть высшая истина для всех и вся, и руководствуется этим убеждением в мыслях, словах и поступках"

Сатья Саи говорит, том XVIII, глава 19

     "Тот, кто исполнен добродетелей, таких как правдивость и доброта, кому неведомы зависть, злоба и себялюбие, может увидеть Бога, даже не ища Его. Добродетельный человек становится джнани (наделенным духовной мудростью)"

Сатья Саи говорит, том XVII, глава 19

     Он обитает в вашем сердце. Бог пребывает во всем сущем. Все, что мы видим, это - Бог. Он - это все во всем, Он - побудительная сила всего. Твердо в это верьте. Бог сокрыт в каждом человеке, подобно огню в спичке. Стоит нам чиркнуть спичкой о коробок, этот огонь сразу же себя обнаружит. То же самое происходит и когда дживи (индивидуальная душа) соприкасается с Дэвой (Богом), от этого соприкосновения пламя джнаны (Высшего Знания) излучает свет Мудрости. Как человек может ощутить эту мудрость? В каком виде она проявляется? Мудрый человек ни к кому не испытывает ненависти: он никого не унижает, не обвиняет, никому не причиняет вред

Сатья Саи говорит, том XVII, глава 29

     Божественное пребывает в каждом существе. Понимание этого и есть  джняна.

     ...может появиться сомнение: как понять это единство, когда вокруг такое разнообразие форм, имён, мыслей и действий. Посмотрите на волны океана. Кажется, что каждая волна существует сама по себе и никак не связана с другими волнами. Тем не менее, каждая волна - это одна и та же вода. Волны не отличны от океана. Подобно этому, даже если имена, формы, мысли и действия могут быть разными, все они как волны океана сат-чит-ананды. Бытиё-сознание-блаженство (сат-чит-ананда) в тонкой форме пребывает в каждом

Сатья Саи говорит, том XXIII, глава 24 "Послание Вед"

Заключительное выступление
на летнем курсе, Бриндаван,
3 июня 1990 года

     "У Чатрапати Шиваджи не было недостатка в богатстве и власти. Тогда по какой причине при­пал он к стопам Самартхи Рамадаса и попросил его стать своим наставником? Царь Джанака утопал в мирском благополучии. Тогда почему же он искал прибежища у мудреца Яджнавалкьи? С древних времен даже самые могущественные императоры Индии отправлялись к нищим отшельникам в поисках покоя и безопасности. Внутренний мир, покой — то, что больше всего необходимо человеку, — достижимы только с помощью познания самого себя — атмаджняны"

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 7"Призыв Бхагавана к студентам"

20 мая 1991 года, вступительная беседа перед началом
Летней школы по индийской культуре и духовности,
Студенческий городок, Бриндаван

     "...Представьте себе несколько сосудов, сделанных из серебра, золота, латуни, меди и глины. Если в них налить воду, то во всех вы сможете увидеть отражение солнца. Сосуды разные, но солнце видится во всех одинаковым. В тысячах сосудах отразится тысяча солнц. Человек проник в истину, что хотя сосудов может быть очень много, солнце — одно. Исходя из этого знания человек стал рассматривать свое тело как сосуд. Тело временно (мринмайям), как сделанный из глины сосуд, но дает вместилище ясному, «золотому», нетленному сознанию (чинмайям). Это сознание было названо «Золотым яйцом» (хираньягарбхой)"

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 8 "Постоянные поиски"

21 мая 1991 года, Летняя школа, Бриндаван

     Махабхарата и Рамаяна - ценнейшие жемчу­жины Индии; они подобны бескрайним океанам. Если мы будем смотреть на эти океаны с бере­га, то увидим ограниченное пространство, но, если взобраться на гору, мы получим более полный вид и лучшее понимание. Надо углубиться в океаны, найти и оценить сокровища, таящиеся в них

Сатья Саи говорит, том XXVI, глава 3 "Затруднительное положение человека сегодня"

     "...Человечность представ­ляет комбинацию Шакти (или природы) и Шивы. Они нераздельны, как огонь и горючесть. Сахар и сладость связаны подобным же образом. Не бывает сахара без сладости. Там, где сладость, там и сахар. Так же, глубоко символично, связаны друг с другом шраддха и вишвасам. Они присутствуют в человеке в форме Шивы и Шакти.
     Вся Пракрити (природа) есть Ардхнарисварупа (женская половина божественной пары). Человек, не имеющий шраддхи и вишвасы, - все равно что мертвец.
Хотя и шраддха (как форма природы) и вишваса (как форма Бога) существуют в человеке, человек зря теряет свою жизнь, игнорируя Бога. Убежден­ность и вера вместе составляют духовность. Без них все духовные практики бесполезны.

     Как человек может постичь присутствие в себе Шивы и Шакти? Посвящая Богу все свои действия. «Маткармакрит, Матпарамах, Мадбхактах», - утверждает Гита (Что бы ты ни делал, посвящай это Мне. Прими Меня своим Господом. Будь предан Мне). Это послание Господа в Гите. Это - правиль­ный путь служения Сакаре (проявленному Богу). Этот вид служения развивает преданность.
     Только хорошо вспаханная, прополотая, удоб­ренная и засеянная добрыми семенами земля даст хороший урожай. Подобно этому, когда поле вашего сердца будет прополото от сорняков плохих мыслей и качеств, удобрено хорошими чувствами и добро­детелями и засеяно семенами Премы (Любви), вы сможете насладиться священным урожаем джняны (мудрости)"

Сатья Саи говорит, том XXVI, глава 6 "Добивайтесь милости Бога с помощью Убеждённости и Веры"

Лекция в аудитории Пурначандра,  19-2-1993,
Махашиваратри