Письма Свами - Река Любви

Подпись Свами...

В чем смысл ахимсы? Это не просто воздержание от причинения вреда или нанесения ущерба другим. Она подразумевает также непричинение вреда самому себе. Кто вредит самому себе, не может не наносить вред другим. Тот, кто хочет понять, что такое ахимса, должен следить за тем, чтобы не совершать насилие надо самим собой. Как этого достичь? Постоянно проверяя, верно вы поступаете или нет. Например, если говорить о речи, вы должны подумать, доставляют ли ваши слова боль другим или нет. Вы должны следить за тем, чтобы ваш взгляд не был отравлен злыми намерениями и помыслами. Вам не следует слушать плохие разговоры. Все это приносит человеку вред. Поэтому каждому необходимо следить за тем, чтобы не смотреть на плохое, не слушать плохое, не говорить плохое, не думать о плохом и не поступать плохо. Как определить, что плохо? Посоветовавшись со своей совестью. Когда вы поступаете против совести, всегда следуют плохие результаты. Совесть – форма Божественности в каждом человеке. Что бы вы ни делали, совесть всегда скажет вам, что верно, а что нет. Поэтому нужно немного подождать, чтобы заручиться руководством совести. Вам не следует торопиться. Когда вы хотите что-то сказать, вы должны подумать о том, правильно будет или нет, а затем говорить. Когда вы хотите что-то послушать, вы должны подумать о том, будет ли это хорошо или плохо, а затем решить, как правильнее поступать.

Вам следует обращаться с осторожностью не только с пятью элементами (проявленными в органах чувств), но и с пищей. Избыточная еда – насилие над телом. Умеренность в еде благоприятствует счастью. Ахимса, ненасилие, – это то, что дарит вам счастье. То, что причиняет вам боль, – это насилие, химса. Это еще не все. Даже пить воду нужо в ограниченных количествах. Так и всей вашей жизнью должен управлять принцип ненасилия. Множество микроорганизмов умирает, когда вы купаетесь, ходите или совершаете любое другое действие. Они погибают во множестве даже в процессе дыхания. Насилие присутствует во всех этих действиях. Поэтому, чтобы избежать последствий причинения невольного вреда живым существам, вам необходимо посвящать все действия Богу. Но нет смысла в том, чтобы посвящать Богу сознательные акты насилия. Совесть не одобряет подобного поведения.

На языке Вед совесть носит название «чит». Ее также называют осознанностью. Осознанность – это полное понимание. Способность к этому полному пониманию заложена в каждом человеческом существе. Каждый должен стараться проявить осознанность. Таким образом, ахимса – важнейший долг человека.

Сатья Саи Баба, из послания Бхагавана 18 января 1996 г; «Санатана Саратхи», март 1996 г; «Учение Шри Сатья Саи Бабы», стр. 191 – 193

Спасибо, Пуруша! Над листочком с подписью написала бы SWAMY as HE IS 

Посмотрела, что случилось интересного 28 октября 1948 года...и вот что попалось. 

В это день был официально утверждён флаг Израиля. Синий цвет полос на нём символизирует цвет ясного неба и моря. Белый фон флага - чистоту. Звезда Давида напоминает о шести важнейших добродетелях: целомудрии, бескорыстии, искренности, скромности, смирении и щедрости.

Ом Шри Саи Рам 

Ещё одно драгоценное письмо Бхагавана 

Прашанти Нилаям, 16.12.73

Мои дорогие! Испытываете ли вы духовный голод? Духовный голод составляет основной смысл любой формы человеческой деятельности. Чувство неудовлетворенности, чувство беспокойства, которые нередко испытывает человек даже после того, как все его насущные потребности удовлетворены, указывают на то, что человек может, не отдавая себе в этом отчета, испытывать духовный голод. И удовлетворить его можно только через самопознание. Без ощущения духовного голода никакой прогресс не возможен. Мир на земле может стать реальностью лишь в том случае, если люди обретут веру в Высшее, Божественное начало, управляющее вселенной. Тогда возникнут теплые, сердечные отношения между людьми, родится любовь и единство между всеми, кто обитает в этом мире.

С Благословениями,
Шри Сатья Саи Баба

Источник: Летние ливни в Бриндаване '73
"Летние ливни в Бриндаване 73"

Письмо, написанное Саи Бабой на телугу.
К сожалению, пока без перевода.
Возможно, появится перевод на английском...
... или кто-то из наших освоит телугу , -
тогда узнаем,  что написал в нём Свами.

 

Мои дорогие!

Позвольте Богу работать через вас, и тьма исчезнет. Позвольте Богу сиять через вас. Позвольте Ему явить Его Собственную Истинную Реальность через вас и других, посредством любви и заботы. Лучший способ распространения философии Вед - это жить соответственно им; другого пути нет. Любовь это Бог, очищающий сердца. Шепчите Его имена, изгоняющие зло. Всегда находитесь в благости. Никогда не позволяйте эго брать верх. Будьте праведными. Пусть сердце сияет.

С благословениями и любовью,
Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

(Баба)

Думаю, многим знаком текст этого письма Бхагавана, перевод которого привожу ниже, а также и его историю.

=================================

Аравинд Баласубраманья , 31 декабря 2018 г.

 Молитва о преданности, написанная Свами для преданного..

Долгое время источник этой молитвы был неизвестен. Ее приписывали "стене у входа в Западную столовую в Прашанти Нилаям". Представьте мою радость, когда один дорогой преданный прислал мне копию письма, которое Свами написал их семье много лет назад, и слова в нем в точности совпадают с этими! Ниже приводится перевод на английский (изображение письма приведено ниже - текст письма на телугу).

  

"Зачем волноваться? Позволь Мне позаботиться обо всех твоих делах. Я Сам буду думать обо всем этом. Я жду только твоей полной преданности Мне, и тогда тебе больше не о чем беспокоиться. Попрощайся со своими страхами и унынием.

Ты показываешь, что не доверяешь Мне. Наоборот, ты должен слепо положиться на Меня.

Быть преданным Мне — значит перестать тревожится о трудностях, с которыми ты сталкиваешься, и обо всех своих проблемах. Оставь все в Моих руках, говоря: «Господи, да будет исполнена Твоя воля. Позаботься Ты об этом». То есть: «Господи, я благодарю Тебя за то, что Ты взял все в Свои руки и устроишь это наилучшим для меня образом».

Помни, что думать о последствиях чего-либо — это противоположно преданности Мне. Когда ты тревожишься из-за того, что ситуация сложилась не так, как ты хотел, ты показываешь, что не веришь в Мою любовь к тебе. Ты доказываешь, что не считаешь свою жизнь находящейся в Моих руках и не веришь в то, что ничего не ускользает от Меня.

Никогда не думай: «Чем же все это кончится? Что же случится дальше?» Если ты поддаешься этому искушению, значит, ты не доверяешь Мне. Хочешь ли ты, чтобы Я позаботился обо всем — да или нет? Тогда перестань беспокоиться! Я поведу тебя, только если ты полностью предан Мне. И когда Мне нужно будет направить тебя по другому пути, нежели ты ожидал, Я понесу тебя на Своих руках.

То, что действительно тревожит тебя, — это твои размышления, волнения, беспокойство и одержимость все устроить самому любой ценой. Я могу сделать так много всего, когда человек, в своих материальных или духовных нуждах, обращается ко Мне со словами: «Позаботься об этом Ты», — а затем закрывает глаза и остается в покое.

Ты получишь многое, но только тогда, когда твоя молитва будет полностью опираться на Меня. Ты молишься Мне в страданиях, чтобы Я вмешался, но только в той форме, в которой ты этого желаешь. Ты не полагаешься на Меня, а хочешь, чтобы Я подстроился под твои просьбы.

Не поступай, как больные, которые просят у врача лечения, но при этом постоянно советуют ему, как их лечить. Не делай так. Вместо этого даже при печальных обстоятельствах скажи: «Господи, я восхваляю и благодарю Тебя за эту проблему, за необходимость преодолеть эту трудность. Я прошу Тебя устроить все так, как Ты считаешь нужным для моей земной, временной жизни. Ты знаешь, что лучше для меня».

Иногда ты чувствуешь, что беды и несчастья только множатся, вместо того, чтобы уменьшаться. Не тревожься. Закрой глаза и с верой скажи: «Да будет исполнена Твоя воля. Ты позаботься об этом». И когда ты говоришь так, Я совершу чудо, если это необходимо. Я всегда думаю о тебе, но Я могу помочь тебе полностью только тогда, когда ты полностью доверишься мне".

Источник (на русск.)

Источник на англ. - Аравинд Баласубраманья , 31 декабря 2018 г.

 

В 02.04.2025 в 04:54, marianna сказал:

Думаю, многим знаком текст этого письма Бхагавана, перевод которого привожу ниже, а также и его историю.

=================================

Аравинд Баласубраманья , 31 декабря 2018 г.

Не менее интересным мне показалась и история рассказанная Аравиндом касающаяся понимания истинного значения Surrender// 

 

Шаранагати в сравнении с Капитуляцией - разница огромная

Словарь определяет капитуляцию (surrender) как «сдачу, передачу или подчинение власти». Поэтому surrender часто понимается как капитуляция или отступление. Это означает слабость и неспособность к сопротивлению. Она считается последним средством для тех, кто недостаточно храбр, потому что храбрые скорее потеряют все, чем сдадутся! Однако Шаранагати (что в переводе на английский означает «surrender») - это совсем другое. Это тоже своего рода «сдаться», но это не капитуляция. Вместо слабости она подразумевает силу, смирение и мудрость. Это лучшее прибежище для храбрых, потому что те, кто не храбры, не заслуживают покоя и радости, которые она приносит.

Так что же это за Шарангати (капитуляция), которая по своему значению совершенно противоположна той капитуляции, которая определяется в английских словарях? Вот прекрасный эпизод, в котором Бхагаван Шри Сатья Саи Баба объясняет студенту колледжа духовное значение капитуляции и ее прекрасные плоды.

После успешного проведения Ати Рудра Маха Ягнам в Прашанти Нилаям в августе 2006 года, Свами (так с любовью называют Бабу) решил провести такую же яджну в городе Ченнаи в январе 2007 года. По моему опыту, Свами всегда «благословляет» более двух зайцев одним выстрелом! Визит в Ченнай не стал исключением, поскольку в результате этого мероприятия было достигнуто множество результатов. Собрание граждан Ченнаи, состоявшееся 21 января, было одной из таких «птиц», которые были благословлены, но это уже отдельная история.

Для проведения Атхи Рудра Маха Ягнам Свами выбрал несколько студентов, которые должны были сопровождать Его. В обязанности этих студентов входило произносить по одной речи в течение каждого дня Ягнама. Мой одноклассник, Джагдиш Чандра, был одним из тех студентов, которые входили в свиту Бхагавана. Так вот, между Джагдишем и Свами состоялся прекрасный диалог об истинном смысле капитуляции Богу. Так же как я благодарен Арджуне за то, что он задал свои вопросы Господу Кришне, я благодарен Джагдиша за этот диалог со Свами, потому что его послание так же проникновенно, как и Бхагавад-гита. Фактически, я чувствую, что это краткое изложение Гиты».

Далее это повествование ведется собственными словами Джагдиша.

 

Объяснение Гуру о Гуру?

«На следующий день после обеда я должен был выступить с докладом в Тируванмиюре. Накануне вечером, когда мы ужинали с Бхагаваном, Свами поинтересовался, кто будет выступать. Свами заранее определил порядок выступлений, и я знал, что подошла моя очередь. Я представился соответствующим образом.
«Йеми маатладутаву (Что ты будешь говорить)?»
«Свами, я буду говорить о Свами как о нашем Гуру...
«Ага! Что значит «Гуру»?»
«Свами, в священных текстах говорится, что в слове ГУРУ „Гу“ означает Гунатита (за пределами качеств), а „Ру“ - Рупаварджита (за пределами форм)».
«Аланти валлани яваринена чусава» (Ты когда-нибудь встречал такого Гуру)?"

Я был потрясен, ведь я находился в самом присутствии такой Сущности, моего Гуру. Я направил свои сложенные руки к Свами и сказал,
«Свами миру (Ты Свами)!»
«Кани нааку рупам унде (Но у меня есть форма)!»
Свами указал на противоречие с определением Гуру, которое я выбрал.
«Свами рупам ундина лекапойна, меере на Гуру (Свами, с формой или без формы, я знаю только тебя как своего Гуру)!»

Свами улыбнулся. Затем он спросил меня о деталях моего выступления, и я рассказал ему. Я был счастлив от того, что он проявил интерес к моему выступлению. Однако в конце нашей беседы Свами, к моему удивлению, сказал всем присутствующим,
«Нааку телусу, ме андара манусуло чаала даубтс уннайе. Ее розу анни клиа честану. Адаганди. (Я знаю, у всех вас в уме много сомнений. Сегодня я развею эти сомнения. Спрашивайте!)»

 

Диалог о капитуляции перед Богом

Это была не просто манна небесная, но, поистине, сами небеса! Каждый из нас решил спросить о том, что было сокровенным в его сердце. Когда подошла моя очередь, мой вопрос прозвучал следующим образом,

Sathya Narayana, [04.04.2025 21:18]
«Свами, Шаранагати анте йеми (Свами, в чем смысл Шаранагати (Сдачи))?»
« Шаранагати анте неку йеми артхам айинндо, мунду ади чеппу (Сначала ты расскажешь мне, что ты понял под словом „Шаранагати“).
«Свами, из того немногого, что я читал и слышал от старейшин, предложение всего что у меня есть Богу - это Сдача..."
«БОГУ НИЧЕГО НЕ НУЖНО ОТ ВАС, СЭР!» Свами сказал: «В каждый момент времени, если вы напоминаете себе: „Что бы ни происходило, это хорошо для меня“, - значит, вы отдались мне».

Свами продолжал объяснять.
«Ты умеешь водить машину?»
«Да, Свами...»
«Сколько передач в машине?»
«Свами, четыре...»
«Да! Первая, вторая, третья и четвертая передачи. Есть и задняя передача. Скажи мне, есть ли какие-нибудь проблемы, когда машина едет на первой передаче?»
«Нет, Свами...»
«А как насчет второй, третьей или четвертой передачи?»
«Нет проблем, Свами...»
«Тогда, где же проблема?»

Я просто пожал плечами в неведении. Свами сам ответил на Свой вопрос.
«Проблема возникает, когда происходит переключение передач! Что же вы делаете, когда переключаете передачи в машине?»
«Свами, мы используем сцепление».
«Верно! Когда вы используете сцепление, переключение передач происходит плавно. Точно так же и в жизни есть передачи - передняя и задняя - СЧАСТЬЕ, БЕДСТВИЕ, РАДОСТЬ, ПЕЧАЛЬ. Как и в автомобиле, наша жизнь также продолжается независимо от того, находимся ли мы в счастье или в горе, но проблема возникает только тогда, когда происходит изменение или переход от счастья к горю и наоборот. Для жизни тоже существует сцепление. Сцепление для жизни - это мысль о том, что,
«Иди Наа Манчи Косаме (Что бы ни случилось, это хорошо для меня)».

 

Проблемы при переключении передач

Если подумать, все проблемы возникают только тогда, когда мы переходим от радости к печали или наоборот. Когда из радости мы погружаемся в печаль, это приводит к разочарованию, раздражению, гневу и депрессии. Когда из печали мы возносимся к счастью, проявляются гордыня, эго и привязанность. Все они вредны. Поэтому, когда после радости мы погружаемся в печаль или наоборот, если мы говорим,

«Это хорошо для меня. Это то, что Свами дарует мне», - тогда не возникнет никакого негатива. Эта техника гарантирует, что мы не будем парить в небесах и не окажемся под землей. Она гарантирует, что наши ноги будут твердо стоять на земле. Она приведет нас к уравновешенности, и, таким образом, к постоянному умиротворению.

Вот что Кришна сказал Арджуне на поле битвы при Курукшетре.
сукха-дукхе саме картва, лабхалабхау джаяджаяу
(Тот, кто невозмутим в счастье-печали, приобретениях-потерях, победе-поражении, - вот тот, кто действительно отдался!!!)

«Кто бы ни следовал этому, я гарантирую ему полное чувство преданности Мне!» Свами объявил Джагдишу в тот день. Но на этом все не закончилось. Последовала очень интересная кульминация.

 

Урок, который нужно запомнить на всю жизнь

На следующий день проведение Ягнама оказалось катастрофическим, так как в Тируваммиюре возникли проблемы с системой громкой связи. Свами, очевидно, был расстроен, так как ничего не было нормально слышно. Хотя Джагдиш произносил свою речь безупречно, из-за системы громкой связи она выглядела неполноценной. Свами, как показалось, посмотрел на Джагдиша, как бы говоря, что Он недоволен его речью. Подтверждение пришло, когда они вернулись в Сундарам, обитель Свами в Ченнае.
Свами сердито посмотрел на Джагдиша и сказал,
«Йеми баага мааталад леду (Твое выступление не было хорошим)».

Сердце Джагдиша сжалось! Единственная цель любого дела - в том числе и выступления в Божественном присутствии - это сделать Свами счастливым. И хотя весь зал аплодировал, для Джагдиша это ничего не значило, потому что Свами был расстроен. У него не было сил встретиться со Свами даже во время обеда. По иронии судьбы, в тот самый день он сидел за ужином ближе всех к Свами! Свами неодобрительно посмотрел на него и спросил одного из старших преданных,
«Э аббаи йела матладеду (Как этот мальчик говорил)?»

Sathya Narayana, [04.04.2025 21:18]
Не обращая внимания на то, что произошло до этого момента, преданный начал осыпать Джагдиша похвалами! Каждое слово словно царапало кровоточащее сердце Джагдиша, и он продолжал сидеть с опущенной головой. Ему было очень грустно.
Свами просто проигнорировал Джагдиша и слова преданного и сказал вслух,
«Йеми баага мааталадледу (Совсем плохо говорил)!»

Затем последовало самое сильное потрясение для Джагдиша. Свами посмотрел на него и сказал,
«Шаранагати гуринчи окка мукка куда маталадаледу (Ты даже ни слова не сказал о Самоотдаче)!"

Он имел в виду разговор, состоявшийся накануне.
Несмотря на все свое уныние, разум Джагдиша взбунтовался. Он внутренне кричал,
«Свами, это несправедливо! Я не должен был говорить на эту тему. Моей темой был ГУРУ! Почему Ты так поступаешь со мной?»

Свами тут же спросил,
«Йеми Раа Ни Шаранагати (Что представляет собой твоя Самоотдача (Шаранагати))?»

Джагдиша поразил удар грома. Шум в его голове мгновенно затих. Он понял, что накануне постиг теорию, но в этот день провалился на практическом экзамене! Его переключили с радости на печаль, а он не применил сцепление капитуляции, промолвив,
«Всё это хорошо для меня».

И как только он понял, на лице Свами, казалось, расцвела улыбка. В нем было столько любви. Джагдиш теперь был в слезах. Он подошел к Свами и сказал,
«Таппу айипоинди Свами, кшаминчанди (Я совершил ошибку. Пожалуйста, прости меня, Свами)!»

Свами улыбнулся ему и сказал,
«Твоя речь была хорошей».

На этот раз Джагдиш не парил. Он оставался на земле. Он знал, что Свами хвалит его не из-за его славы. А потому, что это было хорошо для него.