"Бхакти-Сутры" Нарады: священное сокровище

Ом Саи Рам!

Текст "Бхакти-Сутр" Нарады - практически целиком посвящён практической стороне жизни преданной дживы. Это перевод В.Вернигора. Возможно, он уже публиковался, но даже опубликованный повторно, он только на пользу всякому преданному.

БХАКТИ СУТРЫ НАРАДЫ

или

Афоризмы о всевышней Любви к Господу, написанные Нарадой

1. Итак, вот изложение учения о бхакти - всевышней преданной Любви к Господу.

2. Воистину природа такой бхакти - всевышняя Любовь, обращённая к Богу.

3. А также её неотъемлемая природа - само бессмертие.

4. Обретающий такую бхакти становится совершенным, достигает божественного бессмертия и обретает полное удовлетворение и умиротворение.

5. С обретением такой бхакти исчезает желание к чему-либо ещё; такая личность становится свободной от печалей и ненависти к кому бы то ни было, и ничто иное уже более не способно доставлять ей наслаждение; такая личность утрачивает всякий интерес к эгоистичной деятельности.

6. Познав такую бхакти, личность становится опьянённой любовью к Богу и зачарованной ею; ибо такая личность непрерывно наслаждается блаженством Атмана, т.е. своего истинного всевышнего Духа.

7. Такая бхакти, или всевышняя преданная Любовь к Богу, не имеет ничего общего с желанием и вожделением, ибо ей свойственна отречённость.

8. Воистину эта отречённость - ни что иное, как посвящение Богу всей своей деятельности (т.е. отказ от её плодов), как мирской, так и духовной.

9. Полное отождествление себя с Господом и растворение в Нём через переживание искренней и однонаправленной преданности, и полное безразличие ко всему, что противоположно такой преданности, - такова природа отречённости.

10. Искренняя и однонаправленная преданность подразумевает отказ от какой-либо ещё поддержки.

11. Безразличие к тому, что наносит ущерб преданности, означает выполнение только такой мирской и духовной деятельности, которая благотворна для поддержания и развития преданности.

12. И пусть тот, кто принял решение вступить на путь искренней и однонаправленной преданности, придерживается предписаний священных писаний.

13. Ибо в противном случае может произойти падение при продвижении по духовному пути.

14. Мирские обязанности, относящиеся к различным общественным контактам (пока ещё остаётся сознание внешнего мира), также должны выполняться только в тех пределах, что рекомендуются в священных писаниях; но та деятельность, что связана с физическим поддержанием тела, должна осуществляться до тех пор, пока тело продолжает существовать.

15. Из-за различий во взглядах отличительные черты бхакти описываются по-разному.

16. Вьяса, сын мудреца Парасары (Паращары), полагает, что бхакти - это чувство глубокой любви и стойкой преданности (анурага), проявляемое во время ритуального поклонения Господу.

17. Великий мудрец (махариши) Гарга полагает, что бхакти - это сильное стремление к слушанию повествований о деяниях и славе Господа, а также к беседам о Нём.

18. Мудрец Сандилья (Щандилья) полагает, что бхакти - это такая преданность Господу, которая не создаёт помех блаженному созерцанию своей высшей Сущности, или Атмана.

19. Но божественный мудрец (девариши) Нарада придерживается той точки зрения, что бхакти - это посвящение всех своих действий Господу и полное предание себя Ему, а также чувство щемящей тоски в те моменты, когда мы забываем о Нём.

20. Существуют примеры таких совершенных проявлений бхакти.

21. Воистину такой была бхакти пастушек Бриндавана.

22. И неверным является утверждение о том, что в своей безотчётной любви к Господу пастушки не понимали Его божественной славы или забывали о ней.

23. Если бы они не осознавали божественности, присущей объекту их любви, то их любовь походила бы на простую страсть любовников.

24. В такой порочной любовной страсти полностью отсутствует счастье, обусловленное счастьем другого.

25. Воистину та всевышняя бхакти превосходит путь действия (кармы), путь знания (джнаны) и йогические практики.

26. Ибо природа той бхакти - плод всех тех остальных путей.

27. Бхакти превосходит все остальные пути ещё и потому, что Господу не нравится, когда кто-то тщеславно полагается только на свои собственные обособленные силы, и Ему нравится кротость и чувство отчаяния, вызываемое осознанием собственной беспомощности в деле обретения спасения своей души своими силами.

28. Некоторые учителя говорят, что знание - единственное средство для обретения такой бхакти.

29. Другие говорят, что все эти пути взаимозависимы.

30. Но Нарада, сын Брахмы, полагает, что бхакти является плодом самой бхакти.

31. Ибо это наблюдаемо именно так в примерах с царём, трапезой и домом.

32. Ведь одно только простое знание о царе не станет причиной его благосклонности, одно только знание о пище не может удовлетворить голод, равно как одно только знание о доме не может обеспечить приют путнику.

33. И поэтому только та всевышняя бхакти достойна быть целью искателей освобождения.

34. Духовные наставники воспевали в гимнах Вед и эпических произведениях различные пути и способы развития той всевышней бхакти.

35. То состояние всевышней бхакти и бессмертия достижимо через отречение от объектов чувств и избавление от мирских привязанностей...

36. ... c помощью непрерывного любящего служения Господу...

37. ... и благодаря слушанию и воспеванию славы Господа, даже будучи вовлечённым в мирскую деятельность.

38. Такая всевышняя бхакти обретается в первую очередь через милость святых, или же через проблеск божественной милости.

39. Чрезвычайно трудно вступить в контакт со святыми и осознать благотворное влияние, обусловленное пребыванием в их обществе; влияние таких святых личностей тонкое и непостижимое (никогда не осознаваемое полностью); но, тем не менее, результат такого влияния проявляется безошибочно и непогрешимо.

40. И, как бы там ни было, одной только милостью Господа обретается общество таких святых личностей.

41. Ибо нет разницы между Господом и святыми личностями, Его истинными преданными.

42. Необходимо следовать только таким путям (шлоки 35-37), которые взращивают бхакти - всевышнюю Любовь к Господу.

43. И все усилия должны прилагаться к тому, чтобы избегать общества порочных людей.

44. Ибо общество порочных людей - источник вожделения, гнева, заблуждения, потери памяти, утраты различения и проницательности и, в конечном счёте, окончательного падения и гибели.

45. Хотя вначале проявления этих пороков можно сравнить с лёгкой зыбью на поверхности воды, затем, вследствие влияния плохой компании, они становятся похожими на бушующий океан.

46. Кто превосходит майю - этот иллюзорный мир чувственных переживаний? Кто пересекает океан майи? Тот, кто избавляется от привязанности к объектам чувств, которая только разжигает страсть; кто посвящает себя служению святым личностям; кто благодаря этому избавляется от чувства "я" и "моё".

47. Тот пересекает океан майи, кто пребывает в тихом и уединённом месте; кто вырывает с корнем свои привязанности к мирскому; кто превосходит три гуны (или качества; саттва - благость, раджас - страсть, тамас - тупость), выходя из-под их влияния; кто отрекается от всех своих беспокойств, связанных с приобретением и удержанием собственности.

48. Тот пересекает океан майи, кто отрекается от плодов всех своих действий; кто отрекается от всякой эгоистичной деятельности и, благодаря этому, высвобождается из-под влияния пар противоположностей, таких как удовольствие и боль и т.п.

49. Тот пересекает океан майи, кто отказывается даже от обрядов и ритуалов, предписываемых Ведами, и обретает чувство глубокой любви к Господу и стойкой преданности Ему.

50. Тот пересекает океан майи, тот воистину пересекает океан майи, и он увлекает весь мир за собой, помогая остальным избавиться от иллюзии.

51. Природа божественной Любви - премы - необъяснима и неописуема.

52. Это всё равно что немой попытался бы объяснить то чувство восхитительного вкуса, которое он испытывает.

53. И всё же такая божественная любовь проявляется в тех редких случаях, когда кто-то сделался достойным её проявления.

54. У этой запредельной и чистой Любви (премы) нет никаких ограничивающих факторов и качеств; она свободна от вожделения и желаний по отношению к чему бы то ни было; она постоянно растёт и расширяется, будучи цельной и непрерывной по своей сути, чрезвычайно утончённой и имеющей природу прямого и непосредственного переживания.

55. Обретя ту божественную Любовь, такая личность (бхакта) переживает только её одну, слышит только её, говорит только о ней и размышляет только о ней.

56. Более низкая бхакти проявляется трояко, в соответствии с различными предрасположенностями человеческого ума, которая может быть саттвической (благостной), раджасической (страстной) или тамасической (тупой, унылой), или же в зависимости от характера неудовлетворённости личности, который бывает трёх типов: джиджнасу (ищущий знания об освобождении), артхаартхи (ищущий богатства) и арта (стремящийся устранить свои невзгоды и трудности).

57. Каждая предшествующая из вышеупомянутых ступеней несёт в себе большее благо в целом, чем каждая последующая.

58. Такая более низкая бхакти поначалу гораздо легче достижима и постижима, чем та запредельная и чистая божественная бхакти, и по сравнению со всеми остальными путями путь бхакти - самый лёгкий.

59. Ибо бхакти - Любовь к Господу - не нуждается ни в каких других доказательствах; по самой своей природе чистая любовь является своим собственным доказательством; она говорит сама за себя.

60. Ибо природа такой любви проявляется в умиротворённости ума (шанти) и переживании всевышнего блаженства (парамананде).

61. У того, кто предался Господу, нет причин для волнений, связанных с мирскими потерями и невзгодами; ибо ему свойственно всецело посвящать Господу своё низшее эгоистичное "я", равно как и всю свою мирскую и духовную деятельность.

62. Нет необходимости избегать мирской деятельности после обретения такой бхакти, или же даже для её обретения. Но несомненно то, что необходимо учиться устранять желание к наслаждению плодами своих действий, а также следовать тому, что помогает развивать эту бхакти.

63. Тот, кто стремится обрести бхакти, не должен слушать пересуды о женщинах, мирском богатстве и людях, не имеющих веры в Бога.

64. Необходимо избавиться от гордости, тщеславия и других подобных пороков.

65. Посвящая Ему все свои действия, необходимо обратить единственно к Нему и отдать одному только Ему все свои желания, а также свой гнев, свою гордость и другие пороки.

66. Необходимо развивать одну только божественную любовь (прему), превосходящую более низкую троякую бхакти (шлока 56); такую любовь можно сравнить с постоянным любящим служением преданного слуги или жены.

67. Наилучшими преданными Богу (бхактами) являются те, для кого Господь - единственная цель и весь смысл их жизни, кто всецело любит Господа ради Него Самого.

68. Когда такие бхакты общаются друг с другом, говоря о Господе, и их голоса дрожат от охватывающего их трепетного волнения, а из их глаз льются слёзы умиления, они очищают и освящают не только свои семьи, но и всю землю.

69. Они увеличивают святость мест паломничества, усиливают благость и праведность совершаемых дел и вселяют в людей веру в праведность и истинность священных писаний.

70. Ибо такие бхакты всецело растворяются в Нём.

71. Их прародители ликуют, глядя на них с небес, боги танцуют от радости, и вся земля обретает спасителя.

72. Такие самореализованные личности, живущие в любви ко всем, равно относятся к каждому; для них не существует различий, основывающихся на касте, образованности, красоте, социальном происхождении, богатстве, профессии и т.д.

73. Ибо они обладают Его божественной природой.

74. Нельзя вовлекаться в напрасные споры и дискуссии.

75. Ибо существует огромное множество различных взглядов, и аргументы любой из точек зрения, основывающихся на простой аргументации, в конечном счёте теряют свою убедительность.

76. Необходимо изучать священные писания, в которых говорится о бхакти, и применять на практике содержащиеся в них предписания.

77. Поскольку бхакта свободен от влияния пар противоположностей, таких как удовольствие и боль, свободен от желаний, стремления к выгоде, то это позволяет ему иметь достаточное количество времени в своём распоряжении, и не тратить напрасно даже половины секунды.

78. Необходимо постоянно развивать такие благородные качества, как ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), чистота ума и тела (щауча), сострадание (дайа), вера в Бога (астикья) и т.д.

79. Необходимо всегда и во всех аспектах своей жизни восхвалять и почитать одного только Господа, будучи свободным от всех забот и тревог.

80. И когда Господь прославляется и восхваляется, Он вскоре являет Себя Своим бхактам и благословляет их осознанием Его абсолютной божественной природы и самореализацией.

81. Из трёх истинных путей только путь бхакти - преданной Любви к Господу - превосходит все остальные; воистину, он превосходит все остальные.

82. Хотя природа бхакти - божественной Любви - всегда одна и та же, она, тем не менее, проявляется в одиннадцати различных формах:

1) любовь к восхвалению Его божественных качеств;

2) любовь к Его прекрасной божественной форме;

3) любовь к обрядовому поклонению Ему;

4) любовь к постоянному памятованию о Нём;

5) любовь к служению Ему;

6) любовь к Нему как к другу;

7) любовь к Нему как к ребёнку;

8) любовь к Нему, сравнимая с любовью жены к мужу;

9) любовь к Нему в духе полного предания себя Ему;

10) любовь, связанная со стремлением полностью раствориться в Нём;

11) любовь, которая выражает себя через душевную боль и муки при разлуке с Ним.

83. Таково единодушное мнение таких авторитетных учителей бхакти, как Кумара, Вьяса, Шука, Шандилья, Гарга, Вишну, Каундинья, Шеша, Уддхава, Аруни, Бали, Хануман, Вибхишана и др.; и их никак не затрагивает критика со стороны мирских людей, которая не способна поколебать их убеждений.

84. Тот, кто полагается на это благовестие Нарады и имеет веру в эту проповедь любви, тот становится наделённым Любовью к Богу и обретает таким образом свою возлюбленную цель - Всевышнего Господа, да, постигает Всевышнего Господа.

ОМ ТАТ САТ

интесно примечание свами "все 9 ступеней бхакти полны невежества" ввиду культивации разделённости. :>

Пока есть восприятие ощущения разделенности, "практика" перенаправления ума к созерцанию Господа необходима...если ум не направить "внутрь" - он будет стремится выскочить "наружу"...

Каждая из девяти форм преданности есть естественное выражение Любви души к Богу, своему источнику, и они должны рассматриваться не как отдельные практики, но как своего рода ступени на Пути восхождения к Божественному Идеалу, где одна форма Богопочитания плавно переходит в другую. К примеру, отношения слуги Господа (дасьям) - в отношения дружбы с Ним (снехам) и т.п. И завершается этот Путь в Атманиведанам, в полном, абсолютном и окончательном предании себя Атману.

Ом Саи Рам.

Бхакти действительно растёт и меняется, обретая новые формы.

Можно сказать,что ступеней 9, но само число не так важно. Деление удобно и полезно, но в этом есть оттенок формализма, и это не соответствует плавности происходящих изменений. Рывки и скачки могут быть у настроения, но с преданностью не так: она углубляется тихо, как червяк в землю, и едва заметно для любящего Бога, разве что по едва уловимым признакам, по тому, как легко воспринимаются испытания жизни, по меняющемуся отношению окружающих.

Преданный не станет мерить свою преданность линейкой,проверяя, "Ну,как,я уже достаточно предан?Я на 7 ступени или таки на восьмой?"

В этом есть своя ловушка

Преданный всегда - слуга слуг Бога, если они не против Остальное - Милость Бога...

Очень верно замечено:

"10. Искренняя и однонаправленная преданность подразумевает отказ от какой-либо ещё поддержки"

Во всякой власти, тирании, связанности, скованности эгоистическими желаниями и амбициями есть глубокая зависимость, страх, жадность, зависть и ощущение своей значимости - будь то чувство собственной ничтожности и беспомощности, от которого неуютно и хочется избавиться или самолюбование, основанное на каких-то мирских успехах.

Когда бхакти ещё незрелая, всё время есть желание найти прибежище где-либо, кроме Бога, кроме Всевышнего, кроме Возлюбленной, кроме Того, кто больше,чем Мать, больше,чем Отец и всё,что можно вообразить.

Есть тонкое, едва уловимое желание зацепиться за что-то своё. найти эту самую поддержку, ступенечку.

"Вот найду то или это - и вот тогда можно будет заняться идеальным ,преданным служением!"

Или, как вариант:

"Преданность - это хорошо, но сейчас-то, вот прям сейчас, ну такие жуткие обстоятельства, какая ещё преданность, тут бы с мирской жизнью и психологическими заморочками разобраться!"

Но нужно в таких случаях помнить снова и снова: ни в себе лично, ни в других, ни в мирской деяьтельности, ни в практиках, которые направленгы только на совершенствование себя - нет опоры, нет поддержки, они все временны, они все изменяют, они все так или иначе пронизаны эгоизмом.

Опора мира, благожаря которой в нём ещё продолжает,несмотря на все саморазрушительные действия его обитателей, теплиться искра жизни - не находится в мире, она намного больше его. она превосходит его, это Источник той воды,которая питает и оживляет, той самой любви ,которую ищут и не находят в вещах и горизонтальных отношениях.

И только тогда,когда это понимание проникает в плоть и кровь, тогда это - созревание преданности.

И тогда происходят чудеса...Даже мирские отношения, даже достижения проникаются светом этого - ты больше не высасываешь, через тебя происходит отдавание чего-то, чему отдался ты, чему отдал себя, оставшись без малейшей поддержки чего-либо,что можно обрести или вообразить...

Любовь.

"Будьте, как пришельцы Земли" - или, можно ещё сказать, как вежливые и любезные, но всё же гости, а не хозяева.