Беседы с Саи

БЕСЕДЫ С САИ

Сатьопанишад – часть 23

Прямые наставления от Бога

Статьопанишад имеет форму вопросов и ответов от Бхагавана по многим вопросам. Опубликованная автором в двух частях эта серия имеет 270 вопросов, которые сгруппированы в отдельные части. В этом выпуске мы приводим седьмую часть : «Садхана – Внутренняя дверь»

ЧАСТЬ VII:

САДХАНА – ВНУТРЕННЯЯ ДВЕРЬ

Проф. Анил Кумар: Свами! Как мы можем осознать божественность, заключённую внутри нас?

Бхагаван: Посмотри! В колледже есть факультативные группы дисциплин, такие как математика, физика и химия, биология, физика и химия и т.д., не так ли? Точно так же, чтобы осознать божественность внутри себя, нужно изучить группу из трёх дисциплин. Это бхакти (преданность), гняна (мудрость) и вайрагья (отрешённость).

Без преданности вы не сможете обрести мудрость – бхакти ведёт к гнянам. Без мудрости вы никогда не сможете развить качество отрешённости. Мудрость ведёт вас к отрешённости. Цветок через некоторое время превращается в неспелый горький фрукт, который, в конце концов, созревает и становится сладким, не так ли? Это вопрос времени, время приносит изменения. Преданность трансформируется в мудрость, которая ведёт к непривязанности. Эта непривязанность помогает вам в визуализации божественности внутри себя. Затем плод падает с дерева жизни. Гняна (мудрость) способствует шаранагати, самоотдаче.

Вы должны здесь помнить об одной вещи. Гняна, Джапа, Ягна(мудрость, воспевание и жертвенность) не важны как таковые. Для удачного духовного продвижения ваша любовь к Богу более важна, нежели другие такие подобные ритуалы. Интенсивная любовь к Богу – это бхакти, преданность. Знание, говоря в общих чертах, бывает двух типов: физическое, которое является светским, материальным и мирским знанием, и духовное, которое является метафизическим, трансцендентальным и божественным знанием. Духовное знание не двойственно, оно помогает искателю осознать и пережить на опыте свою собственную божественность.

Проф. Анил Кумар: Свами! Как нам достичь блаженства?

Бхагаван: Это печально видеть много сбитых с толку и обеспокоенных людей даже в духовной области. Хотя человек находится в ашраме, духовном центре, он/она подвергается страданиям. Стыд, если человек зовёт себя преданным, не следуя ни одному учению и не применяя учение на практике для своей трансформации. Жизнь преданного должна быть чистой, спокойной, умиротворённой и отрешённой, и он должен стремиться к знаниям и переживанию «Я», т.е. духа или атмы. Безграничные желания, бессмысленные волнения и беспокойства о том, чтобы получить всё то, что человек на самом деле не заслуживает, являются препятствиями в духовной жизни. Вот почему многие не наслаждаются божественным блаженством. Привязанность к телу ещё более ухудшает положение вещей.

Четыре качества, существенно важные для достижения божественно блаженства – это: самам-дамам, т.е. контроль внутренних и внешних чувств, трупти – удовлетворённость, вичарана – вопрошание и сатсанг – хорошее общество. Они наделяют искателя божественным блаженством. Вы должны узнать, каким образом это самое ценное божественное блаженство находится внутри человеческого тела, которое само по себе является временным и менее ценным, нежели дух.

Тело состоит из двух вёдер воды, одного ведра извести, количества железа, содержащегося в четырёх двухдюймовых гвоздях, количества свинца, содержащегося в шести карандашах, фосфора, содержащегося в девятистах двадцати спичках, и жира, содержащегося в четырёх кусках мыла «Люкс». В этом находится атма, божественный дух. Божественное блаженство можно достичь исследованием, осознанием и переживанием на практике внутренней сердцевины этого тела, т.е. атмы.

Проф. Анил Кумар: Свами! Рекомендуется много практик, таких намасмарана, т.е. воспевание славы Бога, дхьяна – медитация, пуджа – поклонение и т.д. Но ни одна из них не приносит полной удовлетворённости. Мы не способны постоянно практиковать ни одну из них. Неудовлетворённость от того, что мы не способны добиться успеха, и разочарование от того, что мы не получаем даже небольших результатов от того, что выполняем, охватывает нас. Почему это происходит? Пожалуйста, укажи нам путь.

Бхагаван: Вы должны вспахать землю, удалить сорняки, удобрить её и полить. Разве не так? Не обработав почву и не полив её, не удалив сорняки, если даже вы посеете самые лучшие семена, принесёт ли это пользу? Точно так же, если вы хотите достичь четырёх целей жизни (праведного поведения, процветания, исполнения мечты, освобождения), вы должны следовать любому из девяти путей преданности и принять восьми ступенчатый путь йогических практик, т.е. выполнять аштанга йогу. Добросовестно следуйте по духовному пути.

Вы должны развить четыре основных качества, которые являются необходимыми предварительными условиями для преданного Бога. Первое – это маитри, дружба, второе – каруна, сострадание, третье – мудита, чувствовать счастье от прогресса других, и четвёртое качество – это упекша, непривязанность. Они важны для духовного роста.

Маитри – первое качество. Если вы дружите с теми, кто выше вас по положению, есть большая вероятность, что эти люди будут контролировать вас. Если вы дружите с теми, кто ниже вас по положению, есть вероятность того, что вы будете доминировать над ними. В обоих случаях дружба не продлится долго. Поэтому дружба должна быть между равными.

Каруна – второе качество. Вы не можете быть сострадательными по отношению ко всем. Будьте сострадательными к бедным, нуждающимся, менее удачливым, физически или умственно неполноценным и больным, а также к тем, кто менее образован, чем вы, менее богат и занимает более низкое общественное положение. Если вы будете поступать так, ваше сострадание будет цениться наиболее высоко, и оно будет постоянно усиливаться.

Мудита – третье качество. Вы не должны завидовать тем, кто состоятельнее вас. Вы не должны испытывать никаких плохих чувств к тем, кто удачливее вас. Напротив, вы должны чувствовать себя даже более счастливыми от их прогресса и улучшения положения. Это мудита.

Четвёртое качество – это упекша. Качество, противоположное упекше, – это апекша. Апекша означает привязанность. Упекша означает отрешённость.

Вы никогда не должны быть позитивно расположены по отношению к плохим людям. Вы не должны поддерживать тех, кто творит зло, или тех, кто потворствует плохим делам. Вы никогда не должны дружить со злонамеренными людьми или людьми, имеющими плохое поведение. С этими четырьмя качествами вы сможете достичь целей жизни. Поэтому, дружите с равными, имейте сострадание к бедным и нуждающимся, радуйтесь прогрессу других и сторонитесь плохих людей. В действительности, можно сказать, что эти четыре качества и являются целями жизни.

Чтобы развивать их, необходима чистота сердца. Чувствовать, что один и тот же Бог присутствует во всех живых существах, – это способ развить чистоту сердца. Вы должны очистить свои тамасика, животные качества, и раджасика, эмоциональную или страстную натуру. Вы должны развить этот тип устойчивости и чистоты сердца и ума.

Вы не сможете ясно увидеть отражение солнца или луны в сосудах, наполненных разными видами воды. Один сосуд может быть наполнен очень грязной водой, и вы не сможете ясно увидеть отражение солнца или луны. Именно так действует качество тамасика, отсекая вас от реальности. В другом сосуде вода может колебаться и не быть спокойной. Тогда отражение солнца будет нечётким. Это качество раджасика. Но устойчиво стоящий сосуд, наполненный чистой водой, помогает вам чётко видеть объекты, отражающиеся в нём. Это эффект качества сатвика. Точно так же, несмотря на то, что атма присутствует во всех, вы не способны узнать её и иметь её переживание на опыте из-за различий в своём теле, уме и разуме.

Тогда возникает вопрос, как достичь этого добродетельного качества, т.е. природы сатвика и чистоты сердца – читташуддхи, чтобы узнать и на опыте иметь осознание атмы? Тот, кто может найти у себя ошибки, а у других достоинства, может хранить своё сердце устойчивым и чистым. Если вы можете обнаружить собственные ошибки и исправить их, не имеет значение, где вы находитесь.

Простой пример. Ваша комната может быть полна комаров. Но если у вас есть москитная сетка, вы можете спать спокойно, на вас не будет влиять их присутствие. С другой стороны, если комары находятся под сеткой, как вы можете спать? Чья это ошибка? Точно так же, следите, чтобы не совершать ошибок. Всегда помните, что садхана предназначена для развития преданности и непреклонности. Садхана, выполняемая ради эгоистичных целей, бесполезна, она никогда не дарует вам блаженства, спокойствия и удовлетворения. В таком случае вы не можете выполнять садхану интенсивно и пылко.

Рамаяна объясняет это очень ясно. Вернувшись из царства своего дяди Кекайя и узнав о смерти своего отца царя Дашаратха, Бхарата пошёл к своей матери Кайкейи и спросил о причине его смерти. Кайкейи сказала: «Мой дорогой сын, я ответственна за смерть царя. Ради твоего блага и для того, чтобы сделать тебя царём Айодхьи, я попросила твоего отца даровать мне две милости, которые он очень давно обещал даровать мне. Первая милость, я попросила, чтобы ты был коронован, а вторая – чтобы Рама был отослан в лес. Твой отец не смог перенести разлуки с Рамой, поэтому он скончался».

Услышав это, Бхарата очень рассердился. Он сказал: «О! Нечестивая женщина! Ты знаешь, что ты наделала? Ты что, глупая? Ты что думаешь, что можешь срубить дерево и посадить его ветви, чтобы они росли? Разве ты не знаешь, что Рама – это дерево?» С точки зрения Кайкейи, она была права, делая это, но с точки зрения Бхарата, это было очень жестоко. Сегодня вы делаете в точности то же самое. Вы срубаете дерево божественности и сажаете ветви пракрити, природы. Это неправильно. Поэтому любая садхана бесполезна, если нет преданности, поддержанной постоянством. Без этих основных качеств маитри, каруны, мудита и упекши вы не сможете ничего достичь. Вы не сможете иметь спокойствие, блаженство и удовлетворённость. Поэтому для духовной жизни вы должны обрести эти четыре качества.

Проф. Анил Кумар: Свами! Различные традиции и религии говорят о многих духовных путях. Как далеко могут довести эти пути, чтобы иметь переживание божественности? До какого уровня могут быть приняты их духовные упражнения? Из описания некоторых из них достижение успеха за срок одной жизни кажется невозможным. С другой стороны, нас беспокоит, что не выполняются никакие духовные практики. Есть ли для нас выход? Пожалуйста, успокой нас.

Бхагаван: Слушая твой отчёт о садхане, создаётся впечатление, что ты не знаешь, что такое садхана. Практики, которые ты называешь духовными, выполняются умом. Они дают только временную радость и удовлетворённость. С другой стороны, они не могут дать освобождения, потому что бесполезны. Садхана должна помочь тебе проводить своё время благочестивым образом. Тогда, что такое садхана? «Са» означает салокьям, пребывание на небесах и видение Бога, поэтому садхана даёт нам дхану – сокровище салокьям. Каждое действие ума двойственно, искусственно и временно.

Предположим, вы путешествуете, и рядом с вами находится вор. Как вы можете чувствовать себя в безопасности? Точно так же, все практики, вовлекающие ум, никогда не смогут дать вам ненарушимого блаженства, переживания Брахмана. Благодаря садхане удаляется завеса, блокирующая видение «Я», завеса анатмабхава (существование не атмы). С удалением этой завесы появляется переживание атмы, реальности. Это не нечто, что должно прийти откуда-то, это также не нечто, что может быть потеряно.

Следующий вопрос, как долго нужно выполнять садхану? Рассмотрим, например, рану. Когда начинается лечение, на поверхности раны появляется корка, которая затем отпадает сама по себе. Предположим, вы силой отдираете её, тогда рана становится больше. Точно так же, когда вы получаете переживание «Я», вопрос о садхане не возникает. Ещё один пример. Готовя пищу, вы зажигаете пламя. Если вы спрашиваете, как долго должно гореть пламя, оно должно гореть только до тех пор, пока не приготовится пища. Садхана тоже нужна только до тех пор, пока человек не обретёт высшую мудрость.

Проф. Анил Кумар: Свами! Когда мы обретаем мудрость, основанную на нашем практическом знании, способности различения и решимости, останется ли она с нами навсегда, или есть какая-то возможность потерять её и опять впасть в состояние невежества?

Бхагаван: Это невозможно. В действительности, если она утратится, вы не можете называть её мудростью. Вы не можете называть человека мудрым, если он возвращается в то же самое прежнее состояние невежества. В действительности мудрость не приходит и не уходит. Вы являетесь воплощением Дивьяджнана, божественной мудрости. Ваши собственные мирские привязанности, чувственные удовольствия и идентификация с телом затемняют осознание или мудрость.

Простой пример: вы сквашиваете молоко и сбиваете из него масло. Масло, продукт молока, больше никогда не смешается с молоком, не так ли? Точно так же масло мудрости не может смешаться с молоком невежества, как только человек достиг осознания. Подобно этому, хотя мудрый человек и живёт среди невежественных людей, он никогда не потеряет свою мудрость. Невежество никогда не вернётся к нему. Однажды появившаяся мудрость никогда не покинет вас.

Проф. Анил Кумар: Свами! Являются ли телесные чувства препятствием для духовного прогресса? Телесные чувства, кажется, не ведут нас никуда. Пожалуйста, скажи нам, что нам следует делать с этим?

Бхагаван: Я никогда не говорил вам пренебрегать своим телом. Всегда помните, что тело – это инструмент. Храм может быть чистым, очень красивым и привлекательным. Однако вы не будете удовлетворены, просто глядя на него снаружи, пока не увидите изображение Бога, установленного в святая святых. Именно изображение Бога заставляет вас чувствовать себя счастливым и экстатичным, не так ли? Точно так же ваше тело – это движущийся храм Бога. Вы не должны пренебрегать им. Ваши желания не загрязнят ваше тело. Только одна вещь – желания должны быть хорошими, они никогда не должны быть плохими.

С одной стороны, у нас есть шесть врагов, таких как похоть, гнев, жадность, привязанность, алчность и ненависть, которые разрушают человека. Но вы можете направить их в правильную сторону. Возьмём, например, гнев. Он никогда не приносит вам блага. Но если вы злы на своё плохое поведение, нечестивые мысли и дурные склонности, вы улучшите себя. Итак, не будьте злы ни на кого, злитесь на свой собственный гнев. Теперь рассмотрим желание. Если у вас безграничные желания, вы будете не удовлетворены в жизни. С другой стороны, если вы желаете Бога и хотите служить Ему, само желание становится возвышенным.

Поэтому, до тех пор, пока человек эгоистичен, эгоцентричен, чувственен и живёт мирской жизнью, тело, конечно же, является препятствием для духовного прогресса. Но если вы используете его как инструмент для осознания Бога внутри себя, оно определённо не является препятствием. Хиранькашипу, Хираньякша, Равана, Кумбхакарна, Шишупала, Джарасандха, Дантавактра и т.д. погубили себя из-за своих плохих мыслей, нечестивых действий, жестокой и пагубной природы. В действительности, тело – это подарок Бога человеку, чтобы осознавать и переживать Его.

Проф. Анил Кумар: Свами! Как легко понять цель и предназначение жизни?

Бхагаван: Это очень просто. Маленький пример. Больной принимает лекарство и выздоравливает. Но он должен принимать лекарство регулярно через определённые промежутки времени, не пропускать приём лекарства, чтобы болезнь не вернулась. Это означает, что он не должен заболеть опять.

Точно так же, ваше рождение в этой жизни дано вам для того, чтобы больше не рождаться. Другими словами, вы больше не должны постоянно входить в круг рождения и смерти. Человек должен работать для этого духовно, интенсивно выполняя садхану, во время этой жизни. В этом состоит цель и предназначение жизни.

Проф. Анил Кумар: Свами! Что означает «поиск истины»? Как мы должны выполнять эту благородную задачу?

Бхагаван: Говорить, что человек вовлечён в процесс поиска истины, глупо, и это является признаком невежества. Если сатья, истина, находится повсюду, зачем её искать? Истина – это Бог. Бог – это истина. Бог – вездесущий. Поэтому истина находится повсюду. Бог, Вечная Истина, сотворил весь мир, и этот мир в конечном итоге погрузится в истину. Это вечная истина.

Своими глазами вы смотрите на своих детей. Теми же самыми глазами вы смотрите и на свою жену. Глаза могут быть теми же самыми, но ваше видение, то, как вы смотрите на разных людей, таких как ваша мать, жена, дети, отличается. Чувство, с которым вы смотрите на каждого, – это дух поиска истины. Это различные чувства, зависящие от точки зрения. Поиск истины должен отвечать на вопросы, такие как: что, где, почему, кому, когда и как.

Проф. Анил Кумар: Свами! В наши дни даже преданность стала вопросом удобства и бизнеса, и от неё ожидается быстрый результат. Разве это правильно? Разве хитрость и ловкость приносят пользу в преданности?

Бхагаван: Сегодня всё, что человек делает и говорит, продиктовано эгоизмом. Если вы развиваете преданность ради получения работы, вы преданны своему нанимателю, а не Богу. Если вы преданны, имея в виду вступление в брак, вы преданны своей жене или своему мужу, а не Богу.

Если вы присмотритесь, то увидите, что в этом мире достаточно денег. Многие занимают хорошее положение в обществе. Есть много влиятельных и уважаемых людей. Должны ли вы молиться Богу о деньгах, положении в обществе, популярности и влиянии, обо всём том, что уже есть в мире в изобилии? Вы должны молиться Богу о том, чего нет здесь, а находится только с Ним. Две вещи находятся только с Богом и не присутствуют больше нигде. Что это? Это блаженство и спокойствие. Истинной преданностью является то, что заставляет вас молиться об этих двух вещах.

К большому сожалению сегодня люди используют в области духовности даже трюки, обманные приёмы, методы задней двери и логики. Увы! Они никогда не добьются хорошего результата. Такие люди никогда не преуспеют. В действительности, эти средства являются бумерангом. Бог и Мамона не могут сотрудничать. Вы не можете ни купить, ни продать Бога. Бизнес, коммерческие принципы и Бог никогда не идут рука об руку. Бог не хочет вашу дхану – деньги или богатство. Он смотрит на вашу дхарму – поведение.

Увы! Это большое несчастье, что, прикрываясь духовностью, люди обманывают друг друга, вовлекаются в финансовые сделки, политику, манипуляции, махинации, козни, происки, заговоры, проводят время в сплетнях и грязной, недостойной деятельности. Ваши хитрости, уловки и ухищрения никогда не будут работать вместе с Богом. Вы никогда не осознаете Бога, пользуясь этими тактиками.

Маленькая история. У очень богатого человека была собака. Однажды, когда один человек проходил по дороге, эта собака погналась за ним и собиралась укусить его. Тогда человек, будучи совершенно беспомощным, ударил собаку палкой. Собака умерла. Это привело богатого человека в ярость, и он подал на того человека в суд. Судья спросил прохожего, почему тот ударил собаку, что это явилось причиной её смерти. Человек ответил: «Господин! Она набросилась на меня и собиралась укусить. Я не мог ничего сделать. Поэтому я ударил её палкой, и, к сожалению, собака умерла». Тогда судья спросил богатого человека, что он скажет по этому вопросу. Он сказал: «Господин! Я могу понять ситуацию, но почему он должен был бить её по голове? Если бы он не сделал этого, собака не умерла бы». Судья обратился к тому человеку, прося его дать объяснения. Он сказал: «Господин! Она собиралась укусить меня своими зубами. Поэтому я ударил её по голове. Если бы она пыталась укусить меня хвостом, я, конечно же, ударил бы её по хвосту». Это уловка выкрутиться из ситуации. На духовном пути такие вещи бесполезны.

Другой пример. Один бизнесмен должен был отправиться по делам в другой город. Он позвал своего сына и сказал: «Мой дорогой сын! Пожалуйста, тщательно следи за моей работой, пока я не вернусь. Будь бдительным. Сын! Ты знаешь, что я ежедневно выполняю пуджу. Ты также видел, как я выполнял аштоттара пуджу, повторяя 108 драгоценных имён Бога. Ты тоже выполняй её без перерывов во время моего отсутствия. Я не хочу, чтобы она прерывалась». Сын сказал: «Хорошо, папа! Я тщательно буду выполнять твои указания». Вернувшись, бизнесмен спросил своего сына, выполнял ли он всё, что ему было поручено, включая аштоттара пуджу. Сын показал ему лист бумаги, как доказательство своего послушания. На бумаге сын написал святое имя Бога, а далее пометил: «То же самое, то же самое…», чтобы не повторять 108 раз. Было ли это настоящей аштоттара пуджей? Ожидаете ли вы каких-то результатов от таких тактик?

Однажды один торговец пришёл к гуру и почтительно попросил его дать ему мантра упадешу (инициацию в мантру), чтобы достичь освобождения, мокши. Затем торговец сказал: «Господин! Могу ли я попросить своего помощника повторять мантру тысячу раз за меня?» Гуру сказал: «Это бесполезно. О чём ты говоришь? Как ты собираешься получить благо, если твой помощник будет делать за тебя пуджу? Разве ты когда-либо попросил его поесть за тебя, когда ты был голоден? Разве ты когда-нибудь просил его выпить за тебя воды, года ты испытывал жажду? Разве ты когда-нибудь просил его пойти к врачу вместо тебя и вместо тебя принимать лекарства, когда ты был болен? Что за чушь ты говоришь?» Это, по-видимому, тенденция мышления среди современных искателей, это не бхакти – преданность.

Путь, по которому вы следуете с полной виракти – отрешённостью, со своей шакти – полной силой и способностью и своей ануракти – абсолютной любовью к Богу, и есть бхакти – преданность, бхакти – это не юкти, уловки, которыми вы пользуетесь.


Источник: Журнал «Heart2Heart (От сердца к сердцу)» http://media.radiosai.org/Journals/Vol_08/01JAN10/01-conversations.htm

ШРИ САИ РАМА! Спасбо, ТАТ-ушко! Спасбо за помощь Учителю и нам ученикам Любви Божественной и таких же Благословений! :luck: :luck: :luck:

БЕСЕДЫ С САИ

Сатьопанишад – часть 24

ПРЯМЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ ОТ БОГА

ЧАСТЬ VII:

Садхана, внутренняя дверь

Проф. Анил Кумар: Свами, мы полагаем, что отречение – очень трудная вещь. У нас так много привязанностей, и так нелегко от них избавиться. Пожалуйста, посоветуй нам что-то альтернативное.

Бхагаван: Нет, это очень легко. Ты ошибаешься, если говоришь, что отречение трудно. В действительности, проще и легче быть отрешённым, чем иметь привязанности. Теперь, посмотри сюда! Я держу в Своей руке этот платок. Я крепко сжимаю его в своей руке. Трудно держать его так долгое время. В противоположность этому очень легко просто бросить его. Разве не так? Поэтому иметь привязанности трудно, быть отрешённым легко.

Проф. Анил Кумар: Свами! Существует много типов садханы, которые советуют и предписывают искателям. Они очень запутанные, и в настоящее время искатели почти забыли, что такое духовная практика. Очень часто, выбрав один путь, многие сходят с него или перестают практиковать. Почему? Пожалуйста, проясни нам этот вопрос.

Бхагаван: Я считаю, что духовность – это очень просто и легко. Вы можете прийти к заключению, что сломать лепестки розы очень трудно; по сравнению с этим духовность легче. Но, к сожалению, сегодня никто не знает садхану и не учит ей. Что такое Садхана? Это процесс удаления анатмы (отделение не «Я» от атмы, «Я»). Тогда вы будете иметь атманубхавам, переживание «Я». Другими словами, «Я», Дух, Сознание или атма – это реальность. Всё остальное – не «Я», т.е. анатма. В этом состоит цель духовных исканий, т.е. садхана. Ты также хотел узнать, почему сходят с избранного духовного пути. Пойми хорошо, что в садхане нет ничего неправильного. Ошибка ваша. Это ваша слабость. Например, вы садитесь на поезд, идущий в Бангалор. Если вы сходите на полпути, не доехав до места назначения, чья это ошибка? Это, конечно же, не вина поезда. Это ваша вина.

Проф. Анил Кумар: Свами! Мы не способны медитировать. Мы даже не знаем эту процедуру. Что нам делать?

Бхагаван: Когда процедура точно не известна, и вы не способны концентрироваться, когда медитируете, это напрасная трата времени. Выполняйте какую-нибудь хорошую работу. Нелепо садиться медитировать, думая обо всех объектах чувств и чувственных удовольствиях. Это совершенно напрасная трата времени. В действительности, если медитация истинная, чувство «я медитирую» должно полностью исчезнуть. Должны объединиться: «тот, кто медитирует», «тот, на кого медитируют» и «процесс медитации».

Всегда помните одну важную вещь. Вы настолько далеки от Меня, насколько Я удалён от вас. Вы должны всегда переживать близость Бога и в конечном итоге отождествиться с Ним. Результат вашей медитации зависит от этого. С убеждением, что Бог находится везде, и любя всех и служа всем, отбросив эгоизм и личные интересы, вы будете испытывать благо истинной медитации и узнаете, что ваша реальность – атма, «Я».

Вы должны помнить один пример о медитации. Вот два стакана, один из которых наполнен молоком, и это молоко нужно перелить в другой стакан. Что вы делаете? В одну руку вы берёте стакан, наполненный молоком, в другую руку пустой стакан и медленно переливаете молоко. Два стакана нужно держать близко друг к другу. Если стакан с молоком по какой-либо причине дрожит, молоко разольётся. Если другой стакан не держать близко к первому стакану и начать переливать молоко, вы никогда не сможете собрать молоко. Другими словами, оба стакана нужно держать крепко. Верхний стакан с молоком – это Бог, который должен быть доволен вашей непоколебимой преданностью, а нижний стакан представляет преданного, который должен иметь твёрдую веру.

Проф. Анил Кумар: Свами! Мой ум неустойчив. Как мне петь бхаджаны? Какая польза от наших бхаджанов без устойчивости ума?

Бхагаван: Ум всегда беспокоен. Это естественно. Телу может быть легко находиться в покое и трудно двигаться и бегать, однако состояние ума прямо противоположно этому. Уму трудно быть спокойным, но легко быстро двигаться или колебаться. Тело – джада, инертное, ум – это чайтанья, знание, осведомлённость, информированность. Вы можете лежать в кровати, но ваш ум будет блуждать по разным местам. Есть один важный момент, который нужно принять во внимание. Ум не имеет независимого существования. Он функционирует только благодаря телу. Ум, блуждающий по различным местам, никто не воспринимает, и на него никто не реагирует. Никто не оказывает ему гостеприимства, и никто не реагирует на его поведение. Он должен вернуться назад в тело. Поэтому никогда не прекращайте садхану, будь это бхаджаны или медитация. Ум постепенно успокоится. Листья трепещут на ветру, как только ветер прекращается, листья перестают трепетать, и остаются неподвижными. То же самое касается и ума.

Проф. Анил Кумар: Свами! Некоторые люди не прилагают никаких усилий в делах духовности. Они ленятся. Разве это правильно?

Бхагаван: Это вовсе не духовность. «Лень – это ржавчина и пыль; Реализация – это покой и самое лучшее» (игра слов на английском языке: Laziness is rust and dust; Realization is rest and best). Бог даровал человеку тело, ум и разум для выполнения кармы, деятельности. Сказано: Карманубандхини манушьялоке – человеческое общество связано деятельностью. Кармаме каранам нарунаку шукхадукхамилато (стих на телугу) – только деятельность делает вас счастливыми или несчастными. Карма является причиной джанма (рождения). Для того чтобы искупить жизнь и следовать праведности, человек должен заниматься деятельностью, которая приносит божественные переживания, брахман.

Вы можете сказать, что не делаете никакой кармы. Помните, что без кармы вы не можете прожить и мгновения. Дыхание, циркуляция крови и т.д. – всё это действия, знаете вы об этом или нет. Вы едите пищу, а Бог её переваривает. Одна существенная деталь: усилия человека и милость Бога одинаково важны. Они подобны положительному и отрицательному полюсам, между которыми течёт ток. Другой пример – это коробка спичек. Для того чтобы зажечь спичку, вы должны чиркнуть ею по боку коробка. Я дам вам ещё один пример в подтверждение этого. Предположим, повозка, в которой вы путешествуете, переворачивается. Вам придётся медленно подниматься и поднять колесо, чтобы поставить её на место. Милость Бога поможет вашим усилиям, поднимая другое колесо, чтобы повозка приняла нормальное положение.

Проф. Анил Кумар: Свами! Некоторые говорят, что саткармы, хороших действий, достаточно. Другие возражают, что важна пуджа (ритуал поклонения), но некоторые считают, что атмавидья (знание «Я») – это единственный путь к освобождению. Как согласовать и объединить всё это? Противоречит ли это друг другу? Почему предписываются эти три вида действия?

Бхагаван: В первую очередь нужно ясно понять, что они не противоречат друг другу. Выполнение хорошей деятельности – это карма марга (путь деятельности). Три вида деятельности, которые ты упомянул, подобны трём видам путешествия на поезде. Первый – это прямой поезд, который довозит вас до места назначения. Это джнана марга, путь мудрости. Другой поезд не прямой, путешествуя на нём, нужно пересаживаться на другой поезд, чтобы доехать до места назначения. Это карма марга, путь деятельности. Но есть ещё один поезд с прицепным вагоном, и, путешествуя в этом вагоне, вам не нужно по пути выходить и пересаживаться на другой поезд. Это бхакти марга, путь преданности. Вы можете рассматривать эти пути таким образом.

Ещё один пример, у матери три сына. Она кормит малыша, младшего из всех, сама. Но второй сын, который уже подрос, может пойти на кухню и поесть пищу, приготовленную и поданную поваром. Самый старший сын, взрослый, может сам положить себе пищу и съесть её. Ситуация здесь подобная. Самый младший сын представляет путь деятельности, второй сын представляет путь преданности, в то время как самый старший символизирует путь мудрости.

Ещё один пример, у царя три жены. Он вынужден пребывать вне своего царства дольше, чем предполагал. Поэтому он посылает сообщение своим трём жёнам, говоря, что он задерживается, а также просит их сообщить, что бы они хотели, чтобы он привёз им в подарок. Первая жена сказала, что ей ничего не нужно, кроме его безопасного возвращения. Вторая жена, которая заболела, просит лекарство, а третья, которая очень любит украшения, попросила привезти украшение по последней моде. Вернувшись, царь направился прямо к первой жене и остался там. Другие две жены пришли и стали просить его прийти к ним, говоря: «О, царь! Ты и так задержался с возвращением. Ты проводишь много времени со своей первой женой. А как же мы?» Царь ответил: «Посмотрите! Она хотела моего безопасного возвращения. Поэтому я с ней. Но вы хотели лекарства и украшения, я отослал вам обеим то, что вы просили». Первая жена, которая не желала ничего, кроме самого царя, символизирует вайрагью, отрешённость. Вторая жена, желавшая лекарство, символизирует пракритика джнану, мирское знание, а третья жена, хотевшая драгоценностей, символизирует пракритика бхакти, мирскую преданность ради мирских достижений.

Поэтому различные духовные пути советуются и предписываются в соответствии с правом выбора, темпераментом, пригодностью, способностью, самскарами и васанами (тенденциями, перенесёнными из прошлых жизней).

То же самое Я говорю вам, Мои студенты. Существуют три пути: карма марга – работа, бхакти марга – преданность и джнана марга – мудрость. Все они содержатся в имени САИ (SAI). «С (S)» символизирует служение (Service) – карма йогу, «А» символизирует обожание, поклонение (Adoration) – бхакти йогу, и «И (I)» символизирует просветление (Illumination) – джнана йогу.

Проф. Анил Кумар: Свами! Мы хотим знать, как может быть передано истинное переживание.

Бхагаван: Существует три шага. Сначала вы должны узнать, затем увидеть и, наконец, иметь переживание. Вы узнаёте про манго. Затем вы идёте на базар, где видите его. Этого не достаточно. Вы должны купить его и попробовать, чтобы узнать его вкус. Вы можете описать то, что знаете и видите. Но вы не можете передать своё переживание.

Например, если вы стоите по колено в воде, вы можете свободно говорить. Если вы стоите по шею в воде, вы можете позволить себе говорить. Если вы с головой погрузились в воду, вы не можете говорить. Разве не так? Это состояние всепоглощающего невыразимого переживания.

Проф. Анил Кумар: Свами! В чём причина беспокойства? Как нам избавиться от него? Что нужно изменить, чтобы освободиться от волнений?

Бхагаван: Отсутствие сатьи – истины, и дхармы – праведности, является причиной всех беспокойств в наше время. Из-за этого люди потеряли покой и счастье.

Современный человек не имеет веры ни в себя, ни в Бога. Он слеп, потеряв оба глаза веры. Человеческая жизнь без веры бесплодна. Должен измениться не человек, а ум. Важны нравственность, праведность и хорошая репутация. Истина – это нравственность, праведное поведение, т.е. дхарма, – это путь жизни, тогда как жертвенность – это хорошая репутация, которую нужно обрести.

Человек, имеющий желания, никогда не бывает счастлив.

У гневливого человека никогда не будет друзей.

Жадный человек лишён ананды, блаженства.

Поэтому кама (желание), кродха (гнев) и лобха (жадность) являются врагами. Счастье человека зависит от общества. Человек имеет форму. Общество не имеет формы. Если вы уважаете человека, это означает, что вы уважаете общество. Общество – это творение, шрушти. Творец – это парамешти, Бог. Поэтому все существа, наделённые личностью, в конце концов, приходят к Богу. Другими словами, Бог создал этот мир, в котором общество состоит из личностей. Таким образом, они взаимосвязаны и взаимозависимы. Поэтому в человеке нравственность – это истина. Он должен быть праведным, и его слава состоит в осознании Бога.

Бхагаван Будда говорит об особых аспектах личной садханы. Будда сказал, что необходимо иметь хорошее видение. «Ваше видение должно быть чистым и священным». Это приведёт к хорошему слушанию. Эти два великих качества, запечатлённые в сердце, пробудят хорошие чувства. Это приведёт к хорошим действиям. Поэтому, если на индивидуальном уровне будут хорошее видение, хорошее слушание, хорошие чувства и хорошая деятельность, общество будет идеальным. Не будет беспокойства и волнений.

Человек должен исправлять свои ошибки. Вы никогда не должны плохо говорить о других. Вот ещё один эпизод, связанный с Буддой. Будда милостиво принял предложение проститутки пообедать в её доме. Когда Он шёл туда, староста деревни подошёл и стал возражать против Его визита в её дом, потому что у неё был плохой характер. Будда схватил его за правую руку и сказал: «Теперь хлопни в ладоши, если сможешь». Староста деревни сказал: «О, Господин! Как я могу хлопнуть в ладоши, если Ты держишь мою правую руку?» Будда улыбнулся и сказал: «Ты не можешь хлопнуть в ладоши одной рукой. Ты должен соединить обе руки. Точно так же, ты сказал, что эта женщина падшая. Кто сделал её такой? Именно вы, люди, испортили её». После этого староста деревни и другие старейшины пали к Его стопам и стали последователями Будды. Женщина тоже изменила своё поведение и стала Его преданной.

В тот период произошёл ещё один важный случай. Однажды уставший Будда решил отдохнуть. Поэтому Он попросил одного из Своих учеников выступить с речью о духовных вопросах перед собравшимися в тот вечер. Ученик встал, и, восхваляя своего учителя, Будду, сказал: «Ни один мастер, подобный Будде, никогда не рождался раньше и не родится в будущем». Все захлопали. Услышав это, Будда вошёл в его ум и мягко сказал: «Сколько тебе лет? Откуда ты знаешь, что никто, такой как твой учитель, не рождался прежде и не родится в будущем? Как ты можешь говорить о будущем? Много благородных людей жило прошлом, живёт сейчас и будет жить в будущем». Таким образом, Он прямо указал на пришествие Аватаров, т.е. Божественных воплощений.

Человек должен жить привязанным к Богу, ануракти, отрешённым от мира, виракти, с преданностью, бхакти, и достичь освобождения, мукти, со всеми своими энергиями, шакти. Это единственное разрешение таких проблем, как тревога, беспокойство и конфликты, и внутренние, и внешние.

Проф. Анил Кумар: Свами! Мы полагаем, что всего можно достичь благодаря уверенности в себе. В Своём выступлении Ты упомянул о самозащите и самонаказании. Пожалуйста, объясни это.

Бхагаван: Довольно часто я говорю нашим мальчикам эти вещи: необходимы уверенность в себе, самопожертвование и самореализация. В дополнение к этому также необходимы самозащита и самонаказание. Самозащита – это способность встречать всё с внутренней невозмутимостью. Самонаказание требует способности исследовать собственные ошибки и принятия твёрдого решения воздерживаться от подобных ошибок. Самонаказание проверяется способностью раскаяния в этих ошибках.

Проф. Анил Кумар: Свами! В классе мы узнали о самосознании. Как наши склонности могут измениться? Пожалуйста, научи нас подходящей технике.

Бхагаван: Я спрашивал у вас: «Что означает самосознание?» Кто-то сказал: «Понимание». Это неправильный ответ. Это слово можно интерпретировать двумя способами. В мирском смысле это относится к тому, чтобы смотреть на себя, т.е. к эгоизму. Знание, связанное с этим, можно назвать «самопознание». В духовном смысле его значение другое. В духовном понимании всё это – просто «Я», Сущность.

Ключ, ко всем действиям и всем переживаниям находится внутри «Я», Сущности, Натуры. Тело, ум, чувства и разум – это всего лишь инструменты «Я». Без «Я» они бесполезны. Они для сущности то же самое, что голова, ноги, руки и т.д. для тела. Далее Я спросил, что имеется в виду под словом «склонности». Кто-то ответил: «Отношение», а другой человек ответил: «Характер». Это неправильно. Это врождённая ориентация. Склонности существуют в человеке в трёх формах. Они называются животные склонности, человеческие наклонности и божественные наклонности. Из них первые гоняются за объектами чувств. Вторые отмечены способностью различения, хотя и окрашены желаниями. Третьи полностью лишены желаний, привязанности и чувства «я» и «моё». В жизни может существовать привязанность и чувство «я» и «моё», но жизнь существует не для того, чтобы стремиться к этому.

Ты спрашивал о подходящей технике. Когда Я спросил о значении этого слова, один назвал это методом, а другой процедурой, порядком действия. Это неправильно. Техника – это видхи видханам. То, что нужно делать – это видхи; как нужно делать – это видханам. Это единственная техника для самосознания. Вы должны иметь знание, что вы – атма, «Я». Я называю это Постоянно Интегрированным Сознанием. «Я» или атма – это поистине Бог. Вы являетесь воплощением Бога. Вы должны помнить три вещи:

1) Что однажды обретённое никогда не утрачивается? Гнана. Другими словами, когда гнана приходит, т.е. существует осознание, это никогда не утрачивается.

2) Что однажды потерянное никогда не возвращается? Агнана, невежество. Когда исчезает агнана, вы не можете её вернуть.

3) Что никогда не теряется и не обретается? Брахман, «Я», Атма, это можно назвать «Самосознанием».

Проф. Анил Кумар: Свами! Как мы должны осознавать существование божественности, и каким образом мы можем обнаружить её? Свами нравится называть это прелестной фразой «Постоянно Интегрированное Сознание». Как нам достичь этого Сознания?

Бхагаван: Идея, что все имена и формы принадлежат Богу, поистине является Постоянно Интегрированным Сознанием. Переживание сарвам вишнумайам джагат – весь мир наполнен Вишну – это не что иное, как Постоянно Интегрированное Сознание. Бога можно ощутить в любой форме в любое время в любом месте.

Жизнь Тулсидаса красиво иллюстрирует это. Он не смог узнать Бога, даже когда Тот подошёл к нему и заговорил с ним. Однажды Тулсидас сидел под деревом и толок в ступке кусочек сандалового дерева, приготавливая сандаловую пасту. И в это время два пастушка подошли к нему и спросили: «Дедушка! Ты не дашь нам немного сандаловой пасты?» Тулсидас ответил: «Мот дети! Я готовлю это для Господа Шри Рамачандрамурти». Два попугая, сидевшие высоко на ветке того дерева и наблюдавшие это, прокомментировали: «Для кого вся эта паста? Почему он не понимает этого?» Тулсидас услышал эти слова. Он знал язык птиц. На следующий день, когда он готовил пасту, два пастушка вернулись. В этот раз, даже не спрашивая его, они взяли немного сандаловой пасты, наложили её на лоб и удалились. Тулсидас, видя это, был потрясён. В этот раз он тоже услышал замечание птиц, сидевших на ветке дерева: «Ах! Что за чудо! Те, для кого эта паста готовилась, пришли сами и взяли её! Какая удача!» Тулсидас, знавший язык птиц, понял, что те мальчики, украсившие себя сандаловой пастой, на самом деле были Рамой и Лакшманом. Из-за невежества он сначала отказал им.

Вы также слышали о Вемане. Он был мыслителем, недооценивающим поклонение камням и изображениям. Он обычно сомневался: «Как Бог, наполняющий Собой весь мир, может находиться внутри каменной статуи?» Он обычно высмеивал тех, кто поклонялся изваяниям. Однажды дочь его старшего брата, которую он очень любил, умерла. Убитый горем, он смотрел на висевшее на стене изображение маленькой девочки. Жена его старшего брата видела всё это. Однажды она бросила на пол это изображение. Оно разбилось на куски. Вемана не смог перенести этого. Тогда она сказала: «Мой сын! Моей дочери больше нет, не так ли? Почему ты плачешь над разбитым изображением?» Вемана ответил: «Мать! Она ушла, но её изображение было здесь. Разве не так? Глядя на него, я находил утешение. Вот почему, когда оно разбилось, я горюю ещё больше». Тогда сестра его старшего брата сказала ему замечательные слова: «Мой сын! Это сама истина, что Бог присутствует повсюду. Но преданный также испытывает радость, видя Его в изображении и поклоняясь Ему в этой форме. Так же, как ты находил утешение, глядя на изображение девочки, даже несмотря на то, что той, которую ты любил, больше нет, преданный обращается к Богу в изображении и поклоняется Ему». Вемана тут же понял её слова и тайну, скрывающуюся за поклонением изображению. Таким образом, переживание визуализации Всевышнего Господа везде, всё время и во всём творении поистине является Постоянно Интегрированным Сознанием. Это также можно назвать существованием Бога и сокровенными отношениями с Ним.

Источник: http://media.radiosai.org/Journals/Vol_08/01FEB10/01-conversations.htm

Татьяна, спасибо большое за перевод!

только немного удивлена, что ребята с сайта Н2Н приписали все эти вопросы Анил Кумару

у нас дома есть обе части "Сатьопанишад", изданной на русском, и насколько поняла, из предисловия к ней, которое написал сам Анил Кумар, он является только составителем этой книги

и он там говорит:

Мое счастье, что Бхагаван позволил мне участвовать в ритритах ( уединенное собрание, беседа с ограниченным кругом присутствующих, прим.переводчика) по изучению Упанишад в Кодайканале во время летних каникул четыре года подряд. На них также присутствовала группа избранных студентов и один или два посетителя.

Баба давал им возможность задавать вопросы и высказывать свои сомнения. Терпеливо и с любовью Он отвечал на вопросы по широкому спектру тем политических, экономических, социальных, психологических, метафизических, этических, образовательных, научных и культурных. Я чувствовал Его божественное вдохновение, которое подвигло меня на запись этих бесед в своем дневнике в хронологической последовательности.

так что вопросы в вышеизложенных беседах со Свами задавал не Анил Кумар, он их только записал и оформил в виде книги, и за что ему бесконечная благодарность

ниже привожу более полный текст предисловия к "Сатьопанишад" её автора-составителя, Анил Кумара

:luck: