Истина (Сатья)

     "Любовь сияет светом истины, и тот, кто верен истине, всегда молод и энергичен. В Упанишадах говорится, что давший обет всегда следовать истине, никогда не состарится. В Библии также утверждается, что приверженность истине придает силы телу. Но истина должна проявляться не только в речи, но и в конкретных делах. Пророк Мохаммед учил, что лишь того, кто честен и в словах, и в делах, можно считать настоящим человеком. Буддизм также призывает всех людей, независимо от пола или национальности, всегда следовать истине"

Сатья Саи говорит, том XVII, глава 30

     "Греческий царь Александр Великий, после посещения других стран Азии, прибыл в Индию, чтобы узнать, что происходит в этой стране. Больше всего его интересовало ситуация в образовании и религии. Сильное впечатление произвела на царя система образования в Индии - он увидел, какие отношения существуют в гурукулах между гуру (наставником) и его шишья (учениками). Ашрам каждого гуру представлял собой настоящий университет, хотя и не был оборудован подобно современным университетам. Учащиеся, получавшие образование у таких гуру, были подготовлены к любым жизненным невзгодам. Царь также отметил дисциплину и благородный характер учащихся. Он познакомился с книгами, такими как Упанишады и «Гита», и понял, как высоко ценились в Индии истина и праведность. Он также занялся изучением Библии, Корана и Буддистских текстов, и обнаружил, что все они подчеркивают важность истины. Он отметил, что в Библии утверждается: «Праведность делает нацию великой». В Коране он нашел, что только тот, кто привержен истине, может считаться настоящим человеком. И тут Александр сделал для себя вывод, что в Бхарате религиозная терпимость и согласие являются частью нравственного закона, которым руководствуются люди" 

Сатья Саи говорит, том XIX, глава 17

"После долгих поисков в святилищах и храмах, на земле и на небесах, наконец, вы вернулись туда, откуда отправились в путь - вернулись к своей собственной душе. Тот, кого вы искали по всему свету, о ком проливали слёзы и кому молились в святилищах и храмах, взирая, как на тайну всех тайн, скрытую за семью печатями, находится рядом и является вашим собственным Я, подлинной сущностью жизни тела и души, вашей собственной природой. Познавайте и всячески проявляйте её. Истина и только Истина является вашим настоящим другом и родственником. Твёрдо держитесь Истины и шествуйте путём праведности, и ни один волос не упадёт с вашей головы.

Медитация - это состояние свободы от желаний. Отречение - это сила, позволяющая бороться с низшей природой и овладеть умом.

С любовью и благословением,

Шри Сатья Саи Баба".

30.8.75

из книги Эрух Фанибунда "УВИДЕТЬ БОЖЕСТВО"

     Истина - это не просто точность, основанная на фактах, при описании какого-либо происшествия или предмета. Таково мирское понимание слова «истина». Но истина в духовном смысле превосходит категории времени и пространства и остается неизменной всегда. Эта трансцендентальная истина запечатлена в сердце

Сатья Саи говорит, том XXI, глава 29 "К единству всего человечества"

Беседа в зале Пурначандра, 20 октября 1988 года.

     "Человек является воплощением истины, добра и красоты (сатьям, шивам, сундарам), и это обязывает всех, вас соответствовать такому высокому званию. Человек должен осознать эту истину и подтверждать своими мыслями, словами и делами, что эта истина - основа его жизни"

Сатья Саи говорит, том XXI, глава 32 "Делайте других счастливыми"

Обращение Бхагавана Бабы в качестве ректора Института
Высшего Образования Сатья Саи к 7-му Собранию Института, 22 ноября 1988 года.

     Народная мудрость гласит: «Правда наживает врагов, ложь обзаводится приятелями». Правда не всегда приятна, и поэтому вызывает враждебность. Притворство и лживые речи кажутся привлека­тельными и утешительными. Несмотря на это, люди должны твердо держаться правды ради самой правды. Говоря одно, а делая другое, вы разрушаете свое «Я», действуете в разрез со словом Писаний. Хотя бы два или три предписания, которое вы сами и проповедуете, нужно применять на деле.

Сатья Саи говорит, том XXII, глава 21 "Самоконтроль и самореализация"

Беседа в мандире Прашанти Нилаяма, 29 июня 1989 года

     Сатъя (правдивость) это не только правильная передача фактов, она относится к тому, что истинно для любого времени. Кроме того, правда, которую вы говорите, должна приносить пользу и не причинять боли. Она не должна приводить в возбуждение, разжигать недобрые намерения. Нельзя лгать ради лести или чтобы понравиться

Сатья Саи говорит, том XXII, глава 26 "Духовные дисциплины"

Беседа в мандире Прашанти
по случаю праздника, посвященного Ганеше,
3 сентября 1989 года

     "Ведите себя без оглядки на то, что подумают о вас другие. Пусть вас волнует не их мнение, а мягкие и приятные побуждения вашего чистого ума, вашего пробужденного сознания, вашего настоящего, внутреннего «Я». Следуйте только им — храбро, охотно и неуклонно. Вступайте в связь только с теми, кто щедро наделен истиной"

Сатья Саи говорит, том XXII, глава 32 "От животного уровня к Божественному"

     В день Дипавали мы зажигаем многочисленные светильники от одной свечи. Огонь, от которого возгораются все другие огни — символ Божественного. Все эти другие огни, огни индивидуальных живых существ (джив) — дживана-джьоти. Они черпают свой свет от одного высшего света. Именно этот урок несет с собой людям Дипавали, праздник огней.
     У каждого праздника есть предназначение и внутренний смысл. Но люди не думают об этом и ждут праздников как повода попировать и повеселиться. Все святые праздники Бхараты насыщены духовным содержанием, и забывая об этом, люди тратят время на бессмысленные развлечения.
     Из легенды Пураны мы знаем, что в поединке Кришны с Нараксурой участвовала жена Криш­ны Сатьябхама. Что это означает? Каждый из нас должен бороться с демоническими силами и побеждать их, прибегая к помощи истины (сатьи). Упанишада гласит: «Только истина побеждает» (сатьямева джаятхе). «Говори правду» (сатья вада), внушают Веды. Однажды богиня земли предстала перед Вишну и пожаловалась, что может нести любое бремя, но только не людей, погрязших во лжи. Вы должны быть готовы к любой жертве во имя истины. Этот завет оставил нам царь Харишчандра: чтобы остаться верным своему обещанию Вишвамитре, он пожертвовал своим царством, женой и сыном. Он явил высший образец защитника истины.
     Приверженность истине — обязанность каждого. Никогда не изменяйте правде. Истина это Бог. С верой в Бога и верностью истине вы победите все демонические силы

Сатья Саи говорит, том XXII, глава 35 "Боги и демоны"

Беседа в ашраме «Бриндаван»
в день Дипавали,
28 октября 1989 года

     ...С древних времен цари правили людьми только с помощью силы ис­тины. Истина — это характер, истина — это рели­гия, истина — это жизнь, истина — это покаяние, истина — это Бог

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 10 "Радость жертвы"

24 мая 1991 года. Летняя школа, Бриндаван

     Ману провозгласил человечеству еще один аспект истины. Он сказал: «Говорите правду, го­ворите мягко и не говорите неприятную правду (сатьям бруйат прийям бруйат на бруйат сатья априйям)». Это не значит, что мы должны лгать ради лести или подобострастия. Но в то же время мы не должны резко констатировать правду, кото­рая тяжела для восприятия. Правду нужно гово­рить всегда, но таким образом, чтобы в конечном итоге ее произнесение оказало благотворное дей­ствие на слушателя. «Гита» (17:55) также заостря­ет на этом внимание: «Речь должна быть правди­вой, приятной, приносить пользу и не вызывать волнения (анудвега карам вакьям сатьям прийя хитам ча ят)».
     Представьте, что вы встретили слепого челове­ка. Если вы выкрикните: «Эй, слепец!», — это ра­нит его. Слова правдивы, но неприятны. Если вы окликнете хромого: «Эй, калека!», вы сильно оби­дите его. Найдите для приветствия другие слова. Никогда не обижайте других под предлогом того, что говорите правду. Каждый день мы совершаем действия, и они накапливаются, формируя наш ха­рактер. Чтобы характер стал безупречным, очень важно говорить правду «приятным способом»

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 10 "Радость жертвы"

24 мая 1991 года. Летняя школа, Бриндаван

     Не существует иного пути — только путь пол­ного предания себя Богу и безоговорочного под­чинения божественной воле. Император Бали был образцом такой полной самоотдачи. Несмотря на возражения его наставника Шукарачарьи, Бали чувствовал, что его обязанность — предложить Го­споду все. И он, несмотря на советы гуру, преподнес в дар Вишну, принявшему облик Ваманы (молодого монаха), все, что имел. Если совершаешь приноше­ние Богу, то нет необходимости следовать советам наставника. Господь, являющий себя во всех боже­ственных обликах, — это высший наставник.
     Император Бали твердо придерживался двух принятых им решений. Первое: давать любому че­ловеку, что бы тот ни попросил. Второе: никогда не отказываться от своего обещания. Бали был твердо убежден, что нет большего греха, чем отказаться от данного слова. Он утверждал, что ни при каких обстоятельствах не откажется от своего обещания, даже если это будет стоить ему жизни. Таким образом, Бали стал великолепным приме­ром верности истине.
     Кто настоящий император? Не тот, кто за­воевал множество стран и управляет обширной империей. Однажды Ади Шанкара собрал своих учеников и задал им вопрос: «Кого можно считать настоящим героем-победителем?» Ученики отве­тили по-разиому. Шанкара сказал им, что настоя­щий победитель тот, кто сумел подчинить свой ум. Какая польза от всех свершений, если вы не вла­деете своим умом? Тот же самый вопрос задавал Прахлада своему отцу Хиранъякашипу, имевшему власть даже над природными элементами, но не владевшему своими чувствами.
     Людям нужно учиться выполнять обещания. Они никогда не должны отказываться от своих слов. Истина это жизненная сила произносимых слов

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 23 "Выполняйте свои обещания"

24 августа 1991 года,
день празднования Онам,
зал Пурначандра

     В Ведах сказано: брахман иштаратхо дэвах, что означает: тот, кто всегда погружен мыслями в Бога, божественен. Такой человек неизменно сле­дует праведности, он честен и ведет чистую жизнь. Он стремится быть полезным другим, выказывает любовь ко всем и никому не приносит вреда. «Тот, кто всегда неразлучен с истиной, — настоящий че­ловек (сатъя нитъяратхо мартъях)». Следова­тельно, только тот заслуживает звания «человек», кто в повседневной жизни сохраняет верность ис­тине и не отклоняется от праведного поведения

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 30 "Заработайте доброе имя"

25 декабря 1991 года,
зал Пурначандра,
Прашанти Нилаям

     Только когда сердце, язык и тело чисты, человек может постичь Парататтву (Выс­шее начало).
     Этот мир, населенный людьми, называется Прапанча. Пра подразумевает то, что сияет или цветет. Это приставка. Только когда это Пра прибавляется к каждому органу чувств, возникает Прапанча (мир).
     Существует пять основных элементов (эфир, воз­дух, огонь, вода и земля), пять органов чувств (воспринимающих звук, прикосновение, форму, вкус и запах), пять оболочек (аннамайя, пранамайя, маномайя, виджнянамайя и анандамайя) и пять жизнен­ных дыханий (прана, апана, въяна, удана и самана). Когда приставка пра. добавляется к каждой из этих панча (пяти) категорий, появляется прапанча. Это означает, что мир сотворен из пяти элементов, пяти чувств, пяти оболочек и пяти жизненных токов. Соответственно, куда бы вы ни посмотрели, вы видите различия в мире: различия между материальными объектами, между индивидуумами, различия в опыте, и т. д. Везде, где существуют различия, появляются рага и двеша (привязанность и антипа­тия). Если человек хочет преодолеть эти различия, ему следует осознать всепроникающее божествен­ное начало. Только тогда и привязанность и нена­висть полностью исчезнут.
     Пять элементов - это проявление Параматмы (Высшего «Я»). Это касается и пяти оболочек, и пяти жизненных дыханий. Человек не может существо­вать без этих проявлений. Поэтому Писания утверж­дают: «Его стопы и руки повсюду; Его голова, лицо, глаза и уши повсюду». Вездесущность Бога может быть познана на опыте в Космосе.
     Когда человек берется за какое-либо дело, он воображает, что никто не наблюдает за ним. Но чело­век не может сделать ничего, что было бы не замече­но Богом. Можно ли обмануть Бога, Чьи лики и глаза повсюду? «Сарвам Авритъя тиштхати» (зак­лючая в Себе все, Он не изменяется). Божественное сияет в каждом объекте. Признак величайшего неве­жества воображать, что вы можете что-либо утаить от Бога. Но это не все. Бога называют «Ачарам Чарамева Ча» (Он неподвижен и находится в движении). То есть Он остается неподвижным, хотя кажется, что Он движется. Бог не имеет рук, но Он может охватить все. Он не имеет ног, но может двигаться куда угодно. Он не имеет глаз, но видит все. Это — значение утверждения «Ачарам Чарамева Ча».
     Вот пример. Человек во сне ощущает, что он двигается. Во сне он блуждает по разным местам. Он ощущает различные действия, выполняемые те­лом. Но, несмотря на свои движения и деятельность во сне, его тело неподвижно лежит на кровати, на которой он спит. Это же тело движется во сне, и Бог находится в этом теле. Точно также Бог находится и в том теле, которое лежит на кровати. Таким образом, Он подвижен и неподвижен. Непросто осоз­нать эту тонкую джняну (духовную мудрость)

Сатья Саи говорит, том XXVI, глава 7 "Служите Богу — воспевайте имя"

Лекция в аудитории Пурначандра 20-2-1993