Преданность и преданные

     "Шесть видов взаимоотношений с Богом

   ...Третий вид взаимоотношений - «слуга - гос­подин» (дасья-бхакти). Классический пример пре­данного, олицетворявшего подобную связь с Богом, - Хануман все 24 часа в сутки он был в услу­жении у Рамы. Хотя он был заключен в форму обезьяны, он овладел 64 отраслями знания и постиг смысл четырех Вед; он знал наизусть шесть Писа­ний (Шастр). Он был героем на всех трех планах - обладал телесной мощью, глубоким интеллектом и высокой духовностью. Несмотря на это, он служил Раме без единого следа эго в мыслях, словах и делах. Во всех трех он достиг чистоты.
Но даже дасъя-бхакти Ханумана не была свободна от недостатков. Он служил Богу с беззаветной верностью - но только Богу в образе Рамы! Он не питал никаких чувств к Богу в форме Кришны или носящему любое другое имя. Веды гласят, что у Бога тысячи имен и Он может принимать тысячи форм. Преданность Ханумана была ограничена одним име­нем, одной формой. Поэтому дасья-бхакти чреват частичным видением вселенского Абсолюта"

Сатья Саи говорит, том XV, книга вторая, глава 4

     "Шесть видов взаимоотношений с Богом

   ...Четвертый вид взаимоотношений с Богом предлагает садхаке относиться к Богу как мать к своему ребенку (ватсалъя-бхакти). Пример такой преданности знаком садхакам - это Яшода и ее восторженная любовь к маленькому Кришне. Она испытывала к нему лишь материнские чувства, хотя вокруг неё многие превозносили его как Владыку Мадхуры (Мадхурапури-нивасу) и поклонялись ему как Оби­тающему в сердцах пастушек (Гопихридайя-васи). Когда Уддхава приехал в Гокулам из Мадхуры, Яшода спросила его о своем Гопале (пастушке). Она сказала с вызовом: «Я не знаю Кришну, живущего в Мадхуре или в сердцах гопи. Я спрашиваю тебя о своем сыночке, Гопале». Поэтому ватсалья-бхакти тоже ведет к некоторой предвзятости"

Сатья Саи говорит, том XV, книга вторая, глава 4

     "Шесть видов взаимоотношений с Богом

      Пятый вид «чувства» называется анурага-бхакти (привязанность, непреодолимое влечение). Лучшим примером такого отношения являются пастушки Бриндавана. Многие люди, снедаемые предрассудками, с извращенным, испорченным умом, не понимают ценности и чистоты этого пути. Многие толкуют его неправильно, согласно своим понятиям, и встают на окольную тропу. Узколобостью и недомыслием мож­но загубить не только свою жизнь, но и жизнь других, как вредители губят урожай. Однако в любви пасту­шек было чувство двойственности: возлюбленный и любящий. Двойственность вызвана невежеством; двойственные чувства - симпатии и антипатии - плодятся в уме. Рождение (джанма) ведет к карме. А карма вызывает противоположные реакции (такие как радость и горе)..."

Сатья Саи говорит, том XV, книга вторая, глава 4

     Шесть видов взаимоотношений с Богом

     Шестой, последний вид чувства к Богу - мадхура-бхакти (высшая, сладчайшая предан­ность). Несравненный пример этого чувства - Радха. Стоило прозвучать имени Кришны, она забывала себя и окуналась в неописуемое блаженство. И даже несмотря на это, мадхура-бхакти подразумевает двойственность. Поэтому бхава-санкиртан со всеми его разнообразными нюансами не может дать полно­го осознания Бога

Сатья Саи говорит, том XV, книга вторая, глава 4

Все делают вид, что они преданные. Все стараются выглядеть духовными искателями. Но стоит проследить за их действиями, и становится ясно, насколько они поверхностны и претенциозны. Есть поговорка: "Если пришла беда, подумай о Боге". Так и эти, так называемые, преданные: они вспоминают о Боге, когда у них неприятности, и тут; же забывают о Нём, стоит жизни наладиться. Настоящая преданность должна быть стойкой и незыблемой. Она совершенно бескорыстна и не подразумевает ожидания награды.

Все действия, связанные с поклонением, не должны зависеть ни от каких ваших проблем и неурядиц, от успехов или неудач. Только это и есть бхакти, преданность. Только когда появляется такая преданность, человек может ощутить Божественное. Студенты сегодня целиком поглощены мирскими науками, которые изучают то, что зыбко, временно. Духовное знание ушло на задний план. Духовность сейчас считают формой слабоумия.

Беседа 15.04.1995, Бриндаван

     "Безоговорочная преданность, полная отрешен­ность - только это может помочь нам осознать собственную Божественность. Во времена Рамануджи жил один деревенский староста, Куреша, он же Шриватсанка. Он почитал Рамануджу, великого вайшнава и учителя вишиштадвайты (видоизме­ненного монизма) своим гуру. Он отрекся от своего имущества, земли, дома в деревне и вместе со сво­ей женой Андал направился в Шрирангам, святыню на берегу реки Кавери. Ночь застала их в дремучем лесу. Дрожащим от страха голосом жена спросила: «Тут, наверное, полным-полно разбойников!» Куре­ша ответил: «А чего нам бояться? Разве у нас есть что украсть?» Тут Андал призналась, что взяла с собой маленькую золотою чашку, чтобы подавать в ней воду Куреше. Но Куреша не одобрил этого поступка. Он потребовал у жены чашу и забросил ее в кусты, после чего они мирно продолжили путь"

Сатья Саи говорит, том XV, книга вторая, глава 9

Истинные преданные - это те, которые поют с истинной преданностью и чистым сердцем, постоянно созерцая Божественное Имя.

Где бы вы ни сидели, будь это молитвенный зал или другое место, если ваши мысли сосредоточены на Боге, тогда вы истинные преданные, и вы достигнете Его Милости.

Божественное выступление 19 февраля 2004 года

☘️  (Указывая на Др.Анджанайя, Свами сказал) Он соорудил Мандир в Ураваконде. В Мандире хранится камень, на котором Я сидел, когда преподал человечеству свои первые поучения. Др.Анджанайя окончил институт, получил учёную степень и работал по специальности. Позднее, когда он ушёл на пенсию, он полностью посвятил себя служению Свами. В настоящее время он является Президентом Сатья Саи Организации штата Андра Прадеш.
(Указывая на престарелого преданного) Он тесть Др.Анджанайя. Он тоже живёт в Ураваконде. Он держит для Свами 100 акров земли, выращивает на ней различные фрукты и посылает их в Путтапарти. Я хочу сказать вам другую важную вещь. Здесь, в Путтапарти, все преданные, которые посвящают свои жизни Свами, живут полные 100 лет жизни. Кастури приехал сюда и жил долгую жизнь. То же самое было с Пуджари Кистапа. Вы, наверное, слышали о Камавадхани. Он был великим знатоком Вед. Он приехал и жил здесь 30 лет. Он никогда не уезжал из Путтапарти. Однажды, после Рама Кальянам, здесь в Мандире он сказал Мне: “Свами, Я иду в свою комнату. Я совершу омовение и вернусь”. Я сказал ему: “Тебе не нужно возвращаться. Поешь после купания и ложись спать”. Он пошёл домой и помылся. Как ему велел Свами, он поел и лёг отдыхать. Он мирно умер во сне. Имя Свами всегда было в его уме. У него никогда не было никаких болезней. Здесь был другой преданный по имени Сурайя. Он был холостяком. У него не было желаний. До того, как приехать сюда, он работал у Венкатагири Раджи. Однажды он выразил Радже своё желание ехать в Путтапарти. Раджа был очень счастлив и сделал все приготовления, чтобы он мог приехать сюда. Он прожил здесь более 30 лет и служил Свами. Он тоже жил 100 лет и мирно умер во сне.

(Свами позвал на сцену Шри Гопал Рао) Многие из вас, возможно, слышали о Гопал Рао. Ему уже тоже почти 100 лет. Даже в этом преклонном возрасте он регулярно ходит в столовую и подаёт преданным воду. Когда он был председателем Банка Андра, началась крупная забастовка. Многие высокопоставленные люди были арестованы. Индира Ганди отправила ему телеграмму. В тот день, так случилось, Я был у него дома на обеде. Я сказал ему: “Гопал Рао, не уступай политическому нажиму. Ты выбрал путь истины. Не сворачивай с него”. Он послушался Моего приказа. Никто не смог тронуть его. В настоящее время он живёт в Прашанти Нилаям, счастливо делая намасмарану. Отец Др. Падманабхана, Сешагири Рао, приехал сюда в возрасте 63 лет после того, как вышел на пенсию. Он тоже прожил 100 лет и умер мирно. Все эти преданные имели счастливую и здоровую жизнь. Они никогда не искали помощи у других. Я сказал Гопал Рао, что он умрёт мирно, и не будет зависеть от кого-либо. Я велел ему иметь мужество. Подобным образом, многие преданные вели в Божественном присутствии долгую и мирную жизнь. Физическое тело умрёт в тот или иной день. Но нужно покинуть тело мирно, не будучи полностью зависимым от других.

из выступления 23.11.2003

К Богу не следует обращаться с молитвой о какой-либо выгоде или приобретении. Ибо это означает, что Бог ждет, пока Его попросят! Предайте себя Ему; Он поступит с вами так, как считает наилучшим, и это будет наилучшим для вас. Бог не раздает благодать пропорционально получаемому Им восхвалению! Когда вы молитесь Богу о чем-либо, вы рискуете осудить Его, если по какой-то причине на молитву не будет дан ожидаемый вами ответ или будет дан не так быстро, как вы хотели! Такая ситуация возникает из-за того, что вы думаете, будто Бог пребывает вне вас, на небесах или в каком-то святом месте, далеком от вас. Бог в вас, Он в каждом вашем слове, в каждом поступке и в каждой мысли. Говорите, действуйте и думайте так, как приличествует Богу. Исполняйте возложенный Им на вас долг в меру своих возможностей и так, чтобы ваша совесть была спокойна. Это самая действенная пуджа (поклонение).

(Божественная речь, апрель 1973 г.) 
-БАБА 

     Бог по­всюду во все времена. Его нигде и никогда не надо искать. Но Богу приходится искать тех, кто ищет Его и бьется над Его познанием. Кого ищет Бог? Искреннего, стойкого, бескорыстного, настоящего преданного

Сатья Саи говорит, том XV, книга вторая, глава 22

     «Бхагавад-гита» указывает нам, что в качестве самой первой садханы (духовной практики) нужно следовать правилу: ни к кому не испытывать ненависть. Чтобы приблизиться к Богу, нужно обрести Божественные качества. Если мы знаем, что грешно ненавидеть своих ближних, то что же говорить о ненависти к Богу? Живите в любви к Богу! Истинная вера и преданность появляется у тех, чей ум стабилен и устойчив, а не возбужден и переменчив. Всевышний изливает свою милость лишь на тех, кто Ему полностью предан. Если полностью предать себя Господу, то сознание, ум, интеллект и поступки сами собой станут чистыми, а эгоизм исчезнет

Сатья Саи говорит, том XVI, глава 19

     "...непрерывное созерцание Бога (чем бы человек ни занимался), глубокое понимание того, что все вокруг - творение Бога, а следовательно, все есть Единый, непривязанность к объектам, привлекающим чувства, равная любовь ко всем людям, неколебимая верность принципу правдивой речи - вот признаки настоящего бхакти"

Сатья Саи говорит, том XVIII, глава 20

     "Все чувства должны использоваться для познания Бога. Это то, что Тьягараджа и Потана рекомендовали в своих песнопениях.
     Каждое действие в повседневной жизни должно быть превращено в акт преданности Богу.
     В Каши (Бенаресе) городские власти назначали некоторых людей зажигать уличные огни. Одним из таких служащих оказался духовно устремленный человек. Он должен был наливать в фонарь масло и устанавливать стеклянный плафон, защищающий пламя. Этот человек обычно подходил к каждой лампе, восхваляя Раму, когда он чистил плафон и зажигал лампу, он продолжал это делать. Городские власти заметили, что лампы на улицах, зажженные этим садхаком (духовным искателем), светили ярче других. Они поняли, что великий бхакта зажигал фонари с преданностью Богу, и этим объяснялся их исключительный блеск. Мораль истории такова - когда вы что-то делаете в духе преданности, как предложение Богу, вы испытываете радость и внутреннее удовлетворение"

Сатья Саи говорит, том XVII, глава 14

     "Когда капля воды падает в океан, она достигает бессмертия и вечности. Если же вы будете держать эту каплю в своей ладони, то она испарится через несколько мгновений. Только благодаря любви можно осознать свое единство с Творцом. Верующему, достигшему такого единства с Богом, все кажется Божественным.
     Гопи (пастушки) из Бриндавана были такими преданными Господа. Они испытывали блаженство благодаря своей огромной любви к Нему. Подобно рыбе, которая не в состоянии жить без воды, бхакта, погрузившийся в океан Божественной любви, не может ни мгновения существовать без любви к Богу. Он не способен наслаждаться нечем другим. Каждая часть его тела настолько заполнена любовью к Богу, что все органы воспевают Ему хвалу и стремятся служить Ему. Такой была любовь гопи к Кришне. Это было нечто запредельное интеллекту и разуму. Кришна разъяснил Уддхаве истинную природу бхакти пастушек. Из-за того, что такую бхакти невозможно объяснить с позиций разума, ее называют слепой верой. Интеллект не способен исследовать то, что тонко, и потому может быть познано только благодаря личному переживанию!"

Сатья Саи говорит, том XIX, глава 1

     "Истинная преданность и любовь к Богу основывается на осознании того, что дживатма (индивидуальная душа) - это искра Божья. По-настоящему почувствовать, что такое бхакти, можно лишь полностью осознав эту связь с Богом. Пока верующий воспринимает Бога, как нечто отличное от себя, он не может понять истинную природу бхакти. Такое чувство отдельности и приводит, в конечном счете, к утрате веры в Бога, бхаджаны, джапа, дхьяна и йога тут ничего не изменят. Тот, кто считает себя отличным от Бога, никогда не сможет стать истинно верующим, бхактой. Он должен понимать, что по сути своей - Божественен, также как искра не отлична от пламени, из которого она возникла"

Сатья Саи говорит, том XIX, глава 18

"Доказательство дождя - мокрая земля. Доказательство преданности - покой, в котором пребывает преданный, покой, оберегающий его на всех поворотах судьбы - в успехе и поражении, славе и бесчестии, потере и обретении"

Сатья Саи говорит, том XV,  том 7

     "Преданность Ханумана Раме иллюстрирует дасья бхакти (любящее служение). Хануман всегда думал только об одном - как услужить Раме и быть с ним рядом, ожидая его распоряжений. Однажды позвал Ханумана и спросил его: «Хануман! Как ты меня любишь?» Хануман ответил: «На физическом уровне я забочусь о Тебе как о своем господине и считаю себя твоим слугой». На ментальном уровне Ты - реально существуешь, а я - лишь Твое отражение. С духовной же точки зрения Ты - это я, а я - это Ты. Вот так я ощущаю Тебя. Пока у меня сознание, ограниченное телесным уровнем, Ты - господин, а я твой слуга». Это - пример дасья бхакти"

Сатья Саи говорит, том XXI, глава 9.  От материального к духовному.

Беседа в Бриндаване, 13 марта 1988 года.

     "Если всё посвящать Господу, то не останется места для беспокойств, печалей или даже для радости. Поэтому, если вы избавитесь от привязанности, вы обретёте непреходящий покой. Когда вас охватывают мысли, связанные с «я», «моё», «мне», «моё собственное», «твоё», шанти уходит. Чтобы искренне предлагать всё Ему, нужна према в сочетании с верой в себя. Это и есть бхакти. Взращивайте в себе этот настрой день за днём и радуйтесь этому"

Сатья Саи говорит, том XXIII, глава 26 "Роль Аватаров"

     "...Любовь должна идти рядом с верой. Природу сообщества определяет нравственность. На вопрос о том, «к какому сообществу вы принадлежите», отвечать надо так: «Я принадлежу к сообществу нравственности». Если вас спросят о том, какую религию вы исповедуете, заявляйте: «Моя религия — это любовь».
     Опираясь на это, взращивайте преданность к Богу. Только преданность защищает весь мир"

Сатья Саи говорит, том XXIII, глава 29 "День, ознаменовавший большие перемены"

Историческое выступление в Прашанти Нилаям
20 сентября 1990 года, ознаменовавшее золотой юбилей
с того момента, когда в Ураваконде
Бхагаван провозгласил Себя Аватаром

     ...Человек представляет собой поток божественных лучей, носящий отпечаток индивидуальных качеств личности. Не осознавая своей божественной сущности, человек тратит жизнь впустую, гоняясь за преходящими мирскими радостями.
     Что такое духовность? Это непоколебимое стремление достичь вселенского сознания. Духовность позволяет людям проявить во всей полноте божественное сознание (чайтанью), заложенное как внутри каждого человека, так и вовне. Это означает избавление от животной природы и развитие божественных качеств. Духовность разрушает барьеры между Богом и природой, творцом и творением и утверждает их нерушимое единство.
     Чтобы пережить состояние божественного сознания, необходима глубокая преданность, плод которой — пробуждение этого сознания. Любая деятельность, имеющая целью повернуть ум к Богу, — это выражение преданности

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 3 "Совершенство - это Божественность"

12 февраля 1991 года, Шиваратри, зал Пурначандра, Прашанти Нилаям

     "...Вопрос о достижении Божественного глубок, но решение его неожиданно просто.
     Не требуется никакой замысловатой духовной практики (садханы). Слон Гаджендра боролся с крокодилом на протяжении тысячелетий! Он дрался изо всех сил, но каким способом? Полагаясь на свою телесную мощь, самодовольную уверенность в своей силе. До тех пор пока вы полагаетесь на физическую силу, интеллект, власть, деньги и все прочее, что питается эгоизмом, вы никогда не победите. В конце концов, Гаджендра выдохся и, осознав свою глупость, громко воззвал: «Господи, прости меня! У меня нет никого, кроме Тебя! Приди и спаси меня!» Когда он предался Богу («никого, кроме Тебя»), он был спасен.
     Или другой пример — Арджуна. Он тоже гордился своими умственными способностями. В «Бхагавадгите», вплоть до восьмого стиха второй главы, Арджуна обрушивает на Кришну град вопросов. Но потом очень быстро его философский запал иссякает. Действительно, как глубоко может проникнуть человеческий интеллект? Бедняга, все его интеллектуальные идеи, накопленные за долгую жизнь, рассыпались в пух и прах в присутствии Кришны! Кончилось тем, что, почти утратив дар речи и покорно сложив руки, он только и смог промолвить: «Твое слово исполню (каришье вачанам тава; «Бхагавадгита», 18:73). До этого Криш­на заверил его:

     манмана бхава мадбхакто 
     мадьяджи мам намаскуру 
     мамевайшъяси сатьям те 
     пратиджане прийоши ме

     Ум обрати ко мне, будь предан мне, 
     Жертвуй мне, поклоняйся мне. 
     Так ты достигнешь меня. Воистину 
     Я обещаю тебе, ибо ты дорог мне.
                                     («Бхагавадгита», 18:65)

     «Теперь ты мой преданный, — сказал Криш­на. — С этого момента я буду заботиться о тебе». Посвятить себя Богу — самый легкий способ исполнения своего жизненного предназначения

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 8 "Постоянные поиски"

21 мая 1991 года, Летняя школа, Бриндаван

     "Что такое преданность? Любовь к Всевышнему с чистым сердцем и смирением — это преданность, бхакти"

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 11 "Внутренний побудитель"

25 мая 1991 года, Летняя школа, Бриндаван

     Сегодня преданные не видят своей силы и то и дело спрашивают: «Где Бог, где Бог?» Какая глу­пость, какое невежество! Зачем искать Бога, если Он повсюду? Ваши заблуждения диктуют вам, что нужно искать Бога. На самом деле все наоборот: это Бог ищет настоящего преданного! Как такое может быть? Да потому что даже одного искренне предан­ного не найти! Мало кто способен на такой глубо­кий анализ. Святой Тьягараджа пел:

     Ты живешь как любовь
     В муравье и Брахме,
     В Шиве, Кешаве, во всех богах.
     О Рама, спаси того, кто поклоняется
     Твоим бесчисленным именам!

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 16 "Божественное знание"

29 мая 1991 года, Летняя школа, Бриндаван

     "Проректор в своем выступлении говорил о по­нятии шаранагати — предании себя Богу. «Пре­даться Богу» не значит, что есть «вы» и есть Бог, которому вы покоряетесь. Настоящая самоотдача подразумевает чувство единства с Богом. «Без Тебя я не существую», — вот отношение настоящего бхакты. Именно такое чувство владело пастушка­ми Бриндавана. (Свами спел песню о любви пасту­шек к Кришне и о том, что они не могли вынести разлуки с ним.) Любовь гопи была чистой и святой. Яркий тому пример — история о Сагуне, которая забыла о себе, думая о Кришне, и не чувствовала, что ее пальцы обжигает огонь лампы, засвеченной в доме Яшоды. На вопрос Яшоды о том, что случи­лось, Сагуна ответила, что в пламени лампы ей ви­делся пленительный образ Кришны.
     Преданность должна литься из сердца, как это было в случае с гопи. Сейчас большинство чувств, выдаваемых за преданность, притворны. Пусть ваша преданность будет чистой и искренней — так вы освятите свою жизнь"

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 24 "Кришна - воплощение любви"

2 сентября 1991 года, Гокулаштами, Прашанти Нилаям