Свами Абхишиктананда(Анри Ле Со)-христианин, адвайтист,священник,свами

Отсюда:

http://gnozis.info/?q=node/3006

Анри Ле Со (Henri Le Saux) (1910-1973) – французский священник-бенедиктинец, основатель бенедиктинского монастыря Пресвятой Троицы в Шантиванаме (Керала, Индия). Один из трёх пионеров индуистско-христианского диалога (вместе с Жюлем Моншаненом и Бедой Гриффитсом). После встречи в 1949 году с выдающимся индуистским святым XX века Шри Раманой Махарши, принял санньясу (посвящение в монахи согласно индуистской традиции) и стал учеником свами-отшельника Шри Джнянананды Гири. Оставаясь до конца дней христианином, верным Католической Церкви, привнёс в свою духовную практику значительное количество особенностей индуистской духовной культуры и философии.

Фрагменты из книги: "Путешествие в глубины сердца. Духовный дневник"

Некоторые части предлагаемого Вашему вниманию дневника Свами Абхишиктананды, были опубликованы в Париже в 1986 году на французском («La montee au fond du coeur») под редакцией Раймона Паниккара. Они охватывают период с момента прибытия Анри Ле Со в Индию в 1948 году до его последней записи в дневнике в сентябре 1873 года, за три месяца до смерти. Английская версия была опубликована в Дели (ISPCK) в 1998 году. Эти документы свидетельствуют о внутренней борьбе человека, который пытался связать свою христианскую веру и индуистскую традицию, внутренний конфликт, возникший в связи с принадлежностью к двум традициям, который завершился победой осознания недвойственности бытия.

О просветлении

19 июля 1952 года

Тот, кто достиг сатори, тот, кто стал просветлённой личностью, продолжает видеть, что трава зелёная, а небо голубое, считать рис пищей, одежду одеждой, а поезд транспортным средством. От чего он освободился, так это отношение к своему эго, которое до момента освобождения он проецировал на все эти предметы. Теперь он видит вещи в самих себе, а не в связи со своим эго. Близкие люди не становятся менее любимыми, но больше нет ни малейшей привязанности, ни малейшего обращения к своему эго.

22 октября 1970 года

Иисус ест, пьёт, плачет, устаёт. Пунджа владеет своими шахтами. Джанака правит царством.

24 июля 1952

Освободись от своего ума и его стремления познавать, читать, изучать и понимать.

Дата неизвестна

Меня, как и Раману, пробудила Аруначала! О это пробуждение!

2 июля 1968 года

Мы вообще не понимаем Упанишады до тех пор, пока не обладаем опытом.

Об истинном крещении

17 июля 1952 года

Сатори есть истинное крещение, новое видение себя и мира – это не интеллектуальное познание, а глубокая, окончательная и абсолютная трансформация существа.

О духе и плоти

8 июня 1952 года

Разница между временем и вечностью проявляется, когда существо вовлекается в Божественную лилу (игру) творения:

Если я веду себя как надувшийся мальчишка, который говорит:

Я не хочу играть, не я!

То из вечности я падаю во время,

Из духа я падаю во плоть.

12 июня 1952 года

Свами джи поднимается над Павловым суждением о противоположности духа и плоти показывая, что плоть необходима для проявления любви. Человек – это дух, но он также и плоть Он не может убежать от закона материи, от своего положения воплощённого духа. [Человек в воплощении – необходимое таинство, абсолютно и естественно следующее из материального положения человеческого мира].

О почитании Святого Сердца

27 июля 1955 года

Я думаю, что я уже слишком адвайтичен… Даже символ креста больше не влияет на меня. Поэтому я сосредотачиваюсь на Сердце Христа, хрид, это и индуистское понимание Святого Сердца.

О полном предании себя

27 июля 1955 года

Только когда ты не привязан к той или иной мысли, к той или иной точке зрения, к чему-либо вообще, когда ты ничего не желаешь и ничего не боишься, когда ты ни чему не радуешься и ни о чём не печалишься, ты можешь создать пустоту в своём уме. Если я волнуюсь о том, что произойдёт завтра, о том, какое решение мне придётся завтра принять, я не смогу достигнуть этой пустоты. Я должен иметь абсолютную веру в это тайну Запредельного, в которую я погружаюсь. Не важно, называю ли я её Христом, Шивой, Параматманом или как-то иначе. Полное осознание того, что есть Кто-то, кто принимает меня, полностью заботится обо мне, что, в конце концов, я найду себя, освободит меня от моих нынешних ограничений.

16 ноября 1955 года

Я должен пожертвовать не только моим желанием планировать, но более того, я должен отбросить моё желание познать разумом значение всего и решение Тайны Церкви и Тайны Христа, а также выяснить, что произойдёт со мной. На самом деле всё произойдёт в соответствии с моим глубинным внутренним опытом.

О Церкви

10 января 1956 года

Церковь должна отойти от её жёсткой парадигмы, очистившись и крестясь водой и огнём.

Дата неизвестна

Церковь должна была стать группой любви, социальной кристаллизацией любви, которую Иисус пришёл раздать для трансформации всего мира, как дрожжи поднимают тесто. Но кто любит? Кто любит полностью? Поскольку нет всеобщей любви, это вообще не любовь.

Не крещение и не причастие делают человека христианином, а любовь, которую каждый проявляет в отношении брата. Иисус живёт в том, кто любит брата, а не в том, на чьих устах и в чьём разуме находится имя Иисуса. Имя Иисуса, пребывающее в глубине - это та любовь, которую мы проявляем в отношении брата.

6 июля 1955 года

Только харизматическая Церковь ранних времён и реализованная Церковь эсхатологических времён могут избавить нас от ига римской централизации.

Сентябрь 1955 года

Церковь сожгла Жанну д’Арк за то, что она подчинилась своей совести. То же самое произошло и с Маргаритой Порель. А сколько других людей!

6 сентября 1955 года

Церковь приняла эстафету Израиля, но она позаимствовала у Израиля не только его мессианское сознание, но и всю человеческую косность, которую не смогло побороть это сознание. Книжники и фарисеи точно также действуют в Церкви, как и во времена Иисуса. Смогли ли бы Павел и Иеремия обнаружить lex spiritus в нашей клерикальной администрации и каноническом праве?

25 ноября 1956 года

Трагедия Церкви заключается в том, что, будучи, прежде всего, Таинством, направленным на проявление Духа, она остаётся на уровне самого Таинства. Она урезала Дух до уровня Таинства, Таинства как такового и Таинств в особом смысле, включая церковные институты и догматические формулировки.

О гуру

3 апреля 1952 года

Рецитация священной мантры на ухо ученику в день посвящения – это символ мистической и действенной передачи от сердца к сердцу. Ученик связывается с Богом через своего гуру не в том смысле, что гуру становится посредником между учеником и Богом. Напротив, в лице гуру Бог предстаёт перед учеником.

Свами джи был убеждён, что его сад-гуру был Христос, проявившийся в исторической личности Иисуса и мистически присутствующий в Таинстве: эта убеждённость была глубоко в его сердце и никогда не покидала его. (Ширли дю Боле, биограф Свами Абхишиктананды).

О Шиве

5 марта 1956 года

Как же мне не простереться перед Ним ниц когда я снова приду в храм, на этот раз вместе с другими преданными, и не скрываясь, нарисовав на челе трёхчастный символ священного лингама.? Но не является ли этот Шива-лингам мной самим, как и этим камнем? Кто поклоняется и кому? Его тело тонет в земле, и он исчезает также, как когда-то он появился из глубины лона сердца, в котором, наконец, открылась Суть, наконец, был достигнут этот знак, этот чистый знак, который представляет собой священный камень в центре перерождения Существа.

О медитации

6 марта 1956 года

Очень важно сосредоточить ум на чём-то, что ведёт к трансцендентности и освобождает от блуждания мысли. Для меня – это мысль о «Внутреннем» (уллам на тамильском), ахам («Я») например. Необходимо сделать моей обителью внутренний мир, утвердиться в нём, погрузиться в него, раствориться. Если мысли по-прежнему приходят, то пусть они будут как птицы, летящие в открытое пространство (акаша) сердца, пусть пролетают мимо головы, не беспокоя меня. Что на самом деле важно, так это сделать моё положение стабильным… Стремиться внутрь через идею Внутреннего – это очень хороший путь. Однако, идея Внутреннего сама по себе представляет собой форму двойственности (бхеда). Пока я отличаю Внутреннее от того, кто стремится к Внутреннему, я не достиг Внутреннего. На последнем этапе тот, кто ищет и то, что является объектом поиска исчезают, и не остаётся ничего, кроме чистого Света, неразделённого, самосветящегося (джйоти акханда свапракша). Последняя задача – это уничтожить различие между искателем и объектом поиска.

8 апреля 1957 года

Реальность – это не то, чего мы можем желать. Она просто есть. Пока я не осознал, что «Я ЕСТЬ», всё, к чему я стремлюсь – тщетно, поскольку Бытие невозможно возжелать. Всё, что я делаю – тщетно, потому что Бытие – это не что-то, что можно осуществить. Нам не нужно ничего хотеть, ничего желать, ничего искать, ничего достигать.

Дата неизвестна

Рождество, одновременно радость и тревога. Рождение Слова Бога во плоти, радость и тревога. Возглас Авва Отче, радость и тревога. Радость этой полноты, приобретённой человечеством и каждым человеком. Тревога, поскольку в человеке больше не осталось места, где бы человеческий дух мог встать на ноги. Мера веры в её безмерности. Мудрость в отрицании всякой мудрости, одним махом...

О Христе

14 апреля 1957 года

Христос – находится в самой глубине моей души, также, как и в самой глубине космоса.

Об уединении

13 ноября 1962 года

Отшельник находится в одиночестве, лицом к лицу с самим собой, наедине с Богом в глубине себя, и Бог ведёт его за пределы всех знаков, всех форм и проявлений, всех символов, образов и концепций – и в последнем прибежище нет ничего, что может охватить этого Бога, или позволить нам прикоснуться к Нему, увидеть Его, вне зависимости от того, проявляется ли Он как единый Бог бхакты, или триединый Бог христианского опыта веры. Таким образом, это одиночество, в котором никто не отвечает на зов, или, скорее, ответы на зов не слышны. Потому что в каждом ответе я знаю, что он исходит от меня самого, что он пребывает здесь. И в конце концов, кто зовёт? Больше ничего не существует, только кевала (абсолютное единство) – абсолютно белая страница, как в 10 рисунках дзен.

О Граале

11 сентября 1973 года

Я нашёл Грааль. И я продолжаю говорить и писать это для тех, кто может понять знаки моей речи. Поиск Грааля – это на самом деле ни что иное, как поиск себя. Это единственное значение всех мифов и символов. Ты сам – объект твоего поиска, который никогда не прекращается.

О Святом Духе

Дата неизвестна

Дух свободно разворачивает Cвою лилу во мне, как и в каждом создании. Дух - это таинственная безличная личность, в Которой теряется моё эго. Принять реальность означает сказать, что моё эго потонуло в Духе.

Дух - это вселенское неосязаемое космическое Присутствие. Он обретает лик в каждом человеческом лике, отражающем сознание... Святой - это тот, кто принимает это Присутствие. Обычный человек легко погружается в него, но впитывает его в своё сознание не более, чем растение или животное. Человек обладает способностью к познанию тайны, capax mysterii.

О Шакти

Дата неизвестна

Пресвятая Дева - это Шакти Христа.

Шакти - это майя. Майя исходит из Духа, Дух проявляется в её эволюционной функции... Но майя - это также шакти в инволюционном аспекте, в аспекте возвращения к Единству, рассредоточения в анеке (множественности) и концентрации в адвайте. Необходимо любой ценой прикоснуться к этой силе шакти, распространённой по телу, на ментальном уровне и в мире; прикоснуться к ней даже в этом рассеянии, в эволюции и в её силе инволюции, ре-концентрации и воссоединения в недвойственности.

Шакти - это Дух, сила эволюции вселенной, сила, приводящая всё к Сыну и Отцу в их внутреннем экстазе. Мир открывается и закрывается. Майя, шакти, рассеивает и объединяет. Тайна Девы - Шакти, в которой вселенная зачинает Сына.

Пробуждение к бытию - это пробуждение к шакти (взрывное движение кундалини, согласно традиции.

Об ангелах и демонах

Дата неизвестна

Ангелы и демоны суть персонифицированные космические силы в эволюционном процессе на пути к точке омега, какой бы она ни была. Совершенство человека реализуется таким образом, что в процессе его достижения, если он твёрдо встал на путь, ему помогают - более или менее - эти силы, которые ведут себя как личностные свободные существа. Человек не один достигает совершенства - он достигает его вместе со всей вселенной.

О жизни в материальном мире

Дата неизвестна

Пока существует феноменальное «я», человек не может избежать законов, которым подчиняется это «я» в мире майи. Тот, кто заботится о пище, одежде и т.д. сохраняет ритуальные и догматические обязанности. Нет смысла отрицать эти обязанности, в то же время, заявляя о правах.

О послании Абхишиктананды

25 июля 1971 года

У меня лишь одно послание – послание Абсолюта. Это то, чему учил Иисус и о чём говорили все провидцы: встреча лицом к лицу со смертью, с Ямой, с Богом. Эта встреча лицом к лицу полностью открыта, обнажена: «на папа на пуньям» («больше не существует ни добра, ни зла»). Как бы сказали христиане, никаких [личных] заслуг, только милость. Однако, все религии по разному трактуют это послание, используя разную терминологию и разные пути познания, а эго скрывает от нас эту истину и мы становимся добычей смерти (...) Бог – это Абсолют, и это смерть. Никто не может увидеть Бога и остаться в живых. Встреча с ним уничтожает все защитные барьеры, как умственные, так и социологические. До тех пор, пока Бог остаётся для нас божеством (дэва), которое поощряет и наказывает, Он не есть Бог.

12 декабря 1971 года

(...) Моё послание не имеет ничего общего с какой бы то ни было дхармой. Таково любое послание, идущее из глубины [сердца]. Хотя послание Упанишад имеет ведические и брахманические корни и их формулировки происходят из этих корней, оно «самосветящееся», свапракаша. Оно являет свет, происходящий из самых глубин, и само становится его отражением. Точно также и Евангелие не связано с иудейским миром, в котором оно было явлено. Это знание универсально, его истинные ценности растопили восковые соты иудейского и греческого миров, и извлекло мёд, который в них хранился. Это знание – эхо глубин человеческого сердца, которое несёт послание любви, самопожертвования и истинных взаимоотношений. Это послание божественности каждой личности. Послание Упанишад, пройдя по мутным водам каналов, невероятно отдалённым от Источника, сформировало индийский образ мысли, а послание Евангелия, пройдя тот же путь – западный. Человек (измотанный религией, межрелигиозной рознью и самосвятством) возвращается к Источнику, когда встречается лицом к лицу с самим собой, со своими собственными глубинами. Тогда он осознаёт, что “он есть” в гораздо большей степени, чем когда использует любой вид анализа, даже философского (экзистенциального) анализа (...)

24 декабря 1971 года

Господи, кто Ты? Существуешь ли Ты? Я не могу продолжать… Отличен ли Ты от моего брата, в чём лике отражён мой лик? Отличен ли Ты от воды, земли, огня или чего-либо сделанного из них? Почва, находящаяся в глубине меня есть глубина всего сущего – это лик, это Ты Сам, Ты видишь меня в этой глубине, и это также я сам, я сам обращаюсь к себе самому. Так ли это? Отличен ли Ты от этой тайны, от Брахмана в глубине меня, от всего сущего? Я имею в виду, отличен ли Ты от этой абсолютной тайны, которую нельзя назвать по имени? Это «Я», это «Ты» – это проекция меня самого? Это последняя попытка спасти меня перед Твоим ликом? Ты Ишвара? Ты Пуруша? Ты Кришна? Ты Иисус? Отличен ли Ты от меня? Являешь ли Ты Себя в том свете, который находится за пределами тьмы? И вообще, являешь ли Ты Себя в свете? Или Ты Сам есть свет, который окружает меня, проникает в меня и поглощает меня? Логос является, чтобы осветить нисхождение вглубь, в пещеру: гуха, и затем существует лишь тот, кто находится внутри её (гухантара) и внутри самого себя (...) В глубине внутренней пещеры (гуха) нет имени, но нет и безымянности, там нет ни Шивы, ни Иисуса (...)

О переосмыслении индуизма

31 марта 1952 года

Речь идёт о том, чтобы включить в моё христианство все положительные ценности индуизма: образ мысли, культ и преданность – отвергая только то, что чётко и абсолютно несопоставимо с ним, и переосмысляя в системе ценностей христианства то, что невозможно просто позаимствовать. Не следует забывать и о полиморфизме индуизме, о месте, которое находят в нём такие несопоставимые даршаны (философские школы), как школа Шанкары и школа Мадхвы, не говоря уже об атеизме Санкхьи. Нельзя ли переосмыслить индуизм? Недавно это попытались сделать Рамакришна, Вивекананда и Ауробиндо.

О трансцендентности христианства

Апрель 1955 года

Христианство трансцендентно по отношению ко всем остальным религиям. Оно присутствует в них, и выходит за их рамки. Христианин – космический священник.

8 апреля 1972 года

Христианство – это не джняна, не бхакти, не карма и не дхарма, оно – взрыв Духа. Не имеет значения, из какого религиозного основания оно исходит (джняна, бхакти, карма) в необходимой для него степени.

Об обращении

6 июля 1968 года

Метанойя (обращение), которую проповедовал Иисус – это не переход от одной дхармы к другой. Это полное возвращение, которое не относится ни к чему, кроме перехода к стадии «реализации».

28 апреля 1973 года

Мы обращаемся и получаем дикшу, становясь христианами, мусульманами, суфиями, ведантистами и т.д. Всё это навязанные нам формы. Самое главное – освободиться от всех навязанных сверху форм и обнаружить свою утраченную сварупу (истинную суть).

О проявлениях Бога

1 января 1969 года

Бог-дэва – проекция меня самого, моё второе «Я», мой двойник, мой дхата, мой Творец. Первый пункт Символа Веры познаёт Бога лишь через Творение. Именно на этом уровне дэвов Бог тройственен, и Сын Божий может нисходить на землю, искупать вину человека и т.д.

9 июля 1970 года

Сравнение проявления Бога в Иисусе и Будде бесполезно. Можно сравнивать моральные ценности Иисуса и Гаутамы или индуистских риши, поскольку эти проявления опыта обусловлены культурным и религиозным окружением, где они обнаруживаются или происходят, happen. Уникальность Воплощения – ложная проблема.

2 апреля 1972 года

Иисус Человек и Иисус Бог – это всё ещё двандва (двойственность). Опыт, сатьям, сат находится за гранью двандвы. Дуалистическая концепция ложна, поскольку все её попытки выразить Запредельное относятся к уровню двандвы. Богочеловек в Иисусе – это первая двандва, затем идут грех и добродетель, спасение и осуждение.

О кевала-адвайте

8 апреля 1957 года

Если я обладаю каким либо желанием, даже если это желание реализации, я стремлюсь лишь к объекту моей мыслительной деятельности. Реальность не стремится к себе. Она ЕСТЬ (IL EST). Пока я не осознал, что Я ЕСТЬ, все мои желания напрасны, поскольку истинное «Я» не имеет желаний. Ему нечего желать, не к чему стремиться, нечего искать и нечего достигать. Это одиночество Сущности («ахам асми»). Поскольку всё желаемое, искомое или достигаемое суть дела рук человеческих, мысли человека, который не есть тот, кто есть (N’EST-PAS-CE-QUI-EST).

Июнь 1952 года

Тот, кто не погрузился в уединение кевалы, рассматривает мгновение в качестве фрагмента времени. Ему неведома природа вечности. Именно через кевалу мы проникаем в вечность, тот же, кто проник в вечность, не знает времени. Так что только он может во всей реальности наслаждаться Духом, лилой Духа.

О Евхаристии

24 декабря 1972 года

Евхаристия. Пища Брахмана в каждом существе. Каждое существо – мадху (мёд) для всех других существ. Питаться каждым существом, чтобы питаться всем. Питаться Тем, кто наиболее близок к Брахману… Евхаристия – это призыв стать Брахманом, обращённый ко всем.

О Евангелии

28 декабря 1971 года

Евангелие являет лик Божий, а Упанишады Его тайну, или, точнее, непосредственность этой тайны. Несомненно, ни одна из божественных личностей, почитаемых людьми, не обладает той чистотой, которой обладает Иисус.

О теологии

23 марта 1970 года

Иисус – садгуру. Поэтому Он ведёт за пределы Своей формы. Он постоянно апеллирует к Отцу. Он – лишь эхо Отца. Отец более велик, или, говоря другими словами, более глубок и более изначален. И Иисусу надлежит исчезнуть в Его форме, чтобы явился Дух. Истинное познание Иисуса en pneumati (в Духе). К сожалению, теология отделила эту тайну от Источника, от глубины, прабхава (Изначальное). Отделила Иисуса и отделила Дух (овеществила).

О Деве Марии

Июнь 1952

Пресвятая Дева – это связь между Богом и родом Адама; именно в Ней Бог проявляется в материи, пространстве и времени […] Дева – это истинная Великая богиня Terra, Alma Mater, Которую Бог оплодотворяет для того, чтобы Она родила Бога, мир Божеству в вечном Сыновстве. Мария продолжает давать Иисуса миру в Церкви.

О II Ватиканском Соборе

12 апреля 1963 года

Сейчас, читая Иезекииля, я размышляю о Соборе: Дух явился, но люди оказались слишком недалёкими.

О гуманизме

5 сентября 1970 года

Основное величие современного гуманизма, даже и проявляющегося в таких необычных формах, как коммунизм, рационализм, экзистенциализм и т.д., заключается в том, что он поставил человека лицом к лицу с самим собой и с его настоящим, избавив его от любых мифов о будущем и от эсхатологических рассуждений (коммунистический миф о будущем, также, как и иудейский, будучи коллективным, менее вреден, чем миф об «индивидуальном небе»). *

* Очевидно, Свами джи подразумевает концепцию «индивидуального спасения» или «личного Спасителя», которую проповедуют некоторые христиане.

Об истинном крещении

17 июля 1952 года

Сатори это истинное крещение, новая жизнь нашего «Я» и мира. Это не интеллектуальное знание, а глубокое преображение, окончательное, катастрофическое преображение существа, не имеющее ничего общего с окроплением головы пригоршней воды, под которым подразумевается крещение огня в Духе.

Об именах Тайны

15 ноября 1956 года

Зачем желать любой ценой дать имя Тайне, пребывающей в глубине меня? Я удивительным образом проник в Неё под именем Иисуса, и Сердце Иисуса стало моим и явилось мне в лоне Отца. Затем, я проник в неё под именем Аруначалы, и её свет ослепил меня так, что все имена и формы моих учителей, которые вели меня, растворились в сиянии этого солнца. Но разве когда появляется солнце, звёзды исчезают с небосклона? Разве луна прекращает вращаться? Главная проблема и беда – это желание давать имена. Тайна заключается в том, чтобы не называть, смотреть, быть ослеплённым, БЫТЬ, не именовать, а просто быть…

О грехах

12 апреля 1963

Наши грехи? Хорошее оправдание. Хороший вариант – просить прощения за грехи, чтобы освободиться от обязанность БЫТЬ.

О Христе-Пуруше

19 октября 1966 года

Христос – прежде всего, Пуруша в глубине меня. Его проявление во времени, в Палестине, а затем в Церкви, преследует единственную цель: привести меня к Себе в глубине моего сердца.

22 мая 1967 года

В реальности в Троице есть только одна истинная Личность – это Христос, Пуруша.

2 января 1973 года

Истинное величие Христа не умаляется, когда мы освобождаем Его образ от ложной славы, связанной с мифами и теологическими рассуждениями. Иисус – удивительная эпифания (явление) тайны Человека, Пуруши, тайны каждой личности. Таковыми же были и Будда и Рамана и многие другие. Именно эта тайна Пуруши находится в поисках себя в космосе. Да будет прославлен во Христе Пуруша, все пуруши прошлого, настоящего и грядущего!

О Христе и Рамане Махарши

28 октября 1955 года

Христос, Которого я вначале познал в его историческом проявлении в Иисусе, Который затем открылся мне в Церкви, в конце времён (моих времён!) явился мне в форме Бхагавана Шри Раманы. Абхишикешвара восседает на лотосе в центре моего сердца в форме Махарши, и все мои усилия направлены на то, чтобы достичь этого центра, который не отличен от Него. Моя задача – обрести в глубине себя шива-шанта-адвайта (благодать, мир, недвойственность), которые суть Бхагаван. Не Тот Бхагаван, Которого я почитал и перед образом Которого простираются Его ученики, но Тот Бхагаван, Который есть я сам в моём собственном источнике.

О религии

27 марта 1964 года

Представлять страдания Иисуса и Богородицы – это прекрасно: такие размышления освящают, когда они навеяны Духом. Но, в конце концов, это всего лишь проявление (эпифания) Реальности. Сама Реальность – это переход к Отцу.

7 июля 1954 года

Христианство, индуизм, буддизм и т.д. не являются ни параллельными, ни последовательными шагами к Истине, вершиной которой называют христианство. Напротив, все они суть даршаны (видения) Тайны Запредельного. Каждая из них истинна по своей сути, они не перекрывают друг друга, являясь частью «мистических взаимосвязей».

3 января 1956 года

На самом деле, с точки зрения спасения, формальная принадлежность к той или иной религии второстепенна. Важно не великалхай (внешнее поведение (тамильский), а вудколахай (внутреннее отношение), искренность в отношении самого себя. Вера – это, прежде всего, принятие Абсолюта, находящегося за пределами даже самой крайней точки, которую может достичь разум в себе или за пределами себя. Форма, в которой достигается этот Абсолют, не так важна. Абсолют можно описать лишь в относительных терминах, но ни один термин не может достичь Абсолюта.

12 декабря 1959 года

Человек, который удовлетворён религиозной практикой своей собственной религии, даже ещё не начал быть верующим.

8 марта 1956 года

Отказаться от моего бога не означает отказаться от Бога. Отказаться от моей радости не означает отказаться от Радости. Отказаться от моего мира не означает отказаться от Мира. Отречься от моего отречения…

О спасении

19 января 1964 года

Спасение не может быть зарезервировано лишь за теми, кто имел возможность услышать разумное изложение Евангелия. Спасение – это проникновение за пределы своего эгоистического центра и преодоление себя для достижения более глубокого центра. Атомный взрыв личности, переход к Другому.

30 февраля 1973 года

Если мы хотим, чтобы спасительный акт Христа стал универсальным, его не следует искать ни в какой намарупе, будь то смерть, жертва, искупление или воскресение. Единственный истинный акт, через который Иисус, Истинный Человек, перешёл к Отцу (выражаясь библейским языком) – это акт пробуждения.

О понимании Истины

22 января 1956 года

Есть лишь два типа людей, пребывающих в мире: те, кто ничего не понял в тайне Бога, но думают, что поняли всё (теологи) и те, кто осознали и приняли, что ничего не знают о Боге.

Об одиночестве

26 июля 1964 года

Уединение с Богом не есть уединение. Необходимо принять своё одиночество, своё полное одиночество. Одиночество в моей вечности. Таков царский путь, ведущий к Отцу. Одиночество Иисуса, Который уединился до смерти: «Элои, Элои, Лама Сабактани».

О символике Христа

2 июля 1971 года

Христос – это совершенный символ этого пробуждения – но ведь и Кришна, Рама, Шива и Будда тоже!

17 марта 1973 года

Символы Христа и Космического Христа – это величественные символы. В мифе о Христе человек обретает своё единство, но, как только он начинает себя ограничивать, он падает.

Анри Ле Со