Единение с Божьей Волей

Цитата

 Если вы и ваш ум и ваше тело и ваша душа сотканы из самого Бога и он водитель автомобиля по имени Алина то кто же все таки тут решает?

Тот кто думает - тот и решает! 

А как назвать эту "отделённую" частичку Бога-РазУма-Сознания - это не суть важно!

Важна Игра и получаемое от неё - Разнообразие-Блаженство!

(И неведение - это тоже благо для создания Множественности и Разнообразия! И созданием этого Неведения как раз таки и занимается Майя (на таких планетах, пригодных для физ. тел, как Земля!)

Кстати, Сон - это тоже продукт Сознания (Ума), сотканный из Мыслей! А так как любая физ.материя соткана из энергии, получаемой при помощи мыслей, то, соответственно, всю Вселенную и все Миры (как грубо материальные, так и тонкоматериальные) - можно назвать Сном Господа!

Ом Саи Рам!

В 18.02.2013 в 21:19, Алина сказал:

Почему голос совести погружает в отождествлённость? Если Бог един, то и Голос один. И это голос нашего истинного Я, которое одно на всех.

И вот еще об одном несовершенстве совести - от Ф.М. Достоевского:

«Совесть без Бога есть ужас, она может заблудиться до самого безнравственного. Недостаточно определять нравственность верностью своим убеждениям. Надо еще беспрерывно возбуждать в себе вопрос: верны ли мои убеждения? Проверка же их одна — Христос». Биография и письма и заметки из записной книжки Ф.М. Достоевского

Сама буду размышлять над этим еще и еще, о какой проверке Христом говорит Федор Михайлович, что имеет в виду? Что значит "совесть без Бога", если общепринято понимание совести как голоса Бога? Хотелось бы услышать и ваше мнение... 

И еще - цитата Свами, приведенная в начале этой темы: "Божественная воля присутствует в вас в виде совести, напоминая вам об ответственности. Это антарвани, внутренний голос. Но вы игнорируете его, не придаёте значения его призывам и посланиям и оттого страдаете. Когда ум направлен внутрь, когда интеллект созвучен первозданному принципу, а чувства держатся под строгим контролем, вы можете ясно слышать внутренний голос, который есть не что иное, как голос Бога. Божественная воля - это "генеральный" план Бога". Сатьопанишад, кн.1, гл.5

Здесь, как я понимаю, также имеется указание на условия ясного слышания внутреннего голоса (совести). кто может разъяснить, что значит "интеллект созвучен первозданному принципу"?

21 час назад, Svetlana Sh сказал:

И вот еще об одном несовершенстве совести - от Ф.М. Достоевского:

«Совесть без Бога есть ужас, она может заблудиться до самого безнравственного. Недостаточно определять нравственность верностью своим убеждениям. Надо еще беспрерывно возбуждать в себе вопрос: верны ли мои убеждения? Проверка же их одна — Христос». Биография и письма и заметки из записной книжки Ф.М. Достоевского

Сама буду размышлять над этим еще и еще, о какой проверке Христом говорит Федор Михайлович, что имеет в виду? Что значит "совесть без Бога", если общепринято понимание совести как голоса Бога? Хотелось бы услышать и ваше мнение... 

Я думаю, что "совесть без Бога" - это когда "изнутри" Мы слышим подсказки (Мысли), которые не согласуются с Истиной, которую нам принесли такие Аватары, как Иисус Христос или Сатья Саи Баба. А Истина эта звучит примерно, что "Мы Все Едины и поэтому поступайте с Другими так - как к Самому Себе." (Ведь мысли которые Мы слышим "изнутри" могут к Нам приходить и от Пищи (т.к. на ней остаются Мысли других ИндивидуУмов), и от других ИндивидуУмов из Тонкого Мира, и просто, Мы можем улавливать Мысли ближних ИндиидуУмов, находящихся в физ.телах.)

21 час назад, Svetlana Sh сказал:

И еще - цитата Свами, приведенная в начале этой темы: "Божественная воля присутствует в вас в виде совести, напоминая вам об ответственности. Это антарвани, внутренний голос. Но вы игнорируете его, не придаёте значения его призывам и посланиям и оттого страдаете. Когда ум направлен внутрь, когда интеллект созвучен первозданному принципу, а чувства держатся под строгим контролем, вы можете ясно слышать внутренний голос, который есть не что иное, как голос Бога. Божественная воля - это "генеральный" план Бога". Сатьопанишад, кн.1, гл.5

Здесь, как я понимаю, также имеется указание на условия ясного слышания внутреннего голоса (совести). кто может разъяснить, что значит "интеллект созвучен первозданному принципу"?

Здесь, почти тоже самое. Ведь когда Мы общаемся с плохими людьми или кушаем не саттвичную пищу - мы больше слышим "изнутри" - плохие мысли, которые Не созвучны Первозданному Принципу - Принципу о Нашем Единстве в БогеСознании.

Ом Саи Рам.

В 24 февраля 2018 г. в 13:24, Svetlana Sh сказал:

И вот еще об одном несовершенстве совести - от Ф.М. Достоевского:

«Совесть без Бога есть ужас, она может заблудиться до самого безнравственного. Недостаточно определять нравственность верностью своим убеждениям. Надо еще беспрерывно возбуждать в себе вопрос: верны ли мои убеждения? Проверка же их одна — Христос». Биография и письма и заметки из записной книжки Ф.М. Достоевского

Сама буду размышлять над этим еще и еще, о какой проверке Христом говорит Федор Михайлович, что имеет в виду? Что значит "совесть без Бога", если общепринято понимание совести как голоса Бога? Хотелось бы услышать и ваше мнение... 

Саи Рам, Света... Чтобы разобраться с тем, что имеет в виду сам Достоевский, нужно читать его записи целиком. Эти его размышления о совести касались вопросов, всплывших в полемике с Кавелиным К.Д., публицистом и современником Федора Михайловича. Есть его письмо Достоевскому, написанное после известной речи писателя о Пушкине на открытии памятника поэту в Москве. То есть клубочек разматывается в обратную сторону...

Там же в записной книжке Достоевский приводит пример, почему верность убеждениям не всегда есть голос совести, описывая суть такой согласованности: стал бы Христос сжигать еретика? Нет. Значит делать это безнравственно, как бы ты не был верен своим убеждениям. То есть камертон поступка, слова и даже мысли основан на главном вопрошании к себе самому: согласуется ли это с Христом и Его поступками и наставлениями? И Достоевский говорит, что подчас поступить нравственно - это отказаться от своих убеждений, если они не соответствуют Христовым заповедям и влекут за собой несчастье другого. (Кавелин же считал, что нравственность поступка определяется настойчивым следованием и верностью личной убежденности в чем-либо...) Сразу отмечу, что лучше обратиться к этой полемике самостоятельно, потому что мое толкование прочитанного может быть неточным.

Хотя можно и абстрагироваться от этой исторической подложки, а поразмышлять только об этой мысли Федора Михайловича. Вот, к примеру, само выражение "несовершенство совести" (хоть это не мысль Достоевского) я бы заменила на иное: несовершенство нашего восприятия того, чем является совесть как Голос Бога в нас. Путаница, которая может возникнуть от того, что мы ошибочно распознаем не свой лад как правильное и неправильное... Но когда ты обращаешься к Свами (Христу, Аллаху...Учителю - кому Что ближе), заведомо складывая голову и посыпая ее пеплом относительно своего возможно ошибочного видения, устраняя навязчивое "я прав", прислушиваясь к ответу на вопрос "чего бы Ты хотел в данный момент от меня?", тогда голос совести бывает слышен очень отчетливо. Ты понимаешь это по тому, что звучит голос Любви в тебе, нет ни капли ненависти или негатива к кому-либо, нет привкуса победы над кем-то или горечи сожаления по поводу принятого решения. Голос совести чист как Христос... 

И получается, что совести без Бога быть не может, но за этот голос ошибочно может быть приняты упрямство или настойчивость, уверенность в своей правоте и своих убеждениях, готовность идти напролом и т.д., влекущие за собой чьи-либо страдания... Действовать по голосу совести - это действовать из Любви. Ведь тут себя не обманешь: мы всегда чувствуем, любим ли мы в момент действования или нет...

Ом Шри Саи Рам

2 часа назад, Елена Волкова сказал:

 Действовать по голосу совести - это действовать из Любви. Ведь тут себя не обманешь: мы всегда чувствуем, любим ли мы в момент действования или нет...

Как я понимаю, совесть не зависит от личных предпочтений (любви/нелюбви).  Даже если я  совсем не чувствую любви к кому-то или чему-то, это не означает, что буду  действовать не по совести.

Когда сделаешь что-то не по совести, чувствуешь раскаяние, стыд, душевную боль и т.п.. Если же кого-то не любишь, то лично я ничего подобного не испытываю.

Голос совести велит не обижать, не делать другим больно и т.д.  Способность всех любить это не вопрос выбора действий (по совести или нет), а то, что приходит по мере духовного развития.

Хочу обсуждающим эту тему напомнить, что СВАМИ говорил  про ЛЮБОВЬ....

14 часа назад, Алина сказал:

Как я понимаю, совесть не зависит от личных предпочтений (любви/нелюбви). 

...Когда сделаешь что-то не по совести, чувствуешь раскаяние, стыд, душевную боль и т.п.. Если же кого-то не любишь, то лично я ничего подобного не испытываю.

Голос совести велит не обижать, не делать другим больно и т.д.  Способность всех любить это не вопрос выбора действий (по совести или нет), а то, что приходит по мере духовного развития.

Спасибо всем, кто поделился своими размышлениями.

Вот это высказывание Алины навело меня на следующую мысль, точнее - вопрос: а не зависит ли голос совести от меры нашего развития, от того, какую задачу ставит  душа сама перед собой (или ставится Свыше) ? Например, передо мною сегодня нет задачи возлюбить всех, я считаю совершенно логичным одних любит, других - одаривать презрением -  соответственно, в случае возникновения чувства презрения к нелюбимым ничего меня по этому поводу мучать и не будет. Если же такая задача встала, то человек стремится расширить свое сердце до любви ко всем, и вдруг в какой-то момент обнаруживает в сердце явные признаки неприятия или ненависти - вот тут и возникает душевное страдание, которое можно отнести и к "мукам совести".

Предположительно, по мере развития наша совесть утончается, начинает обличать нас там, где раньше не обличала.  Она начинает сигналить нам не только тогда, когда мы оступаемся на плане действий (совершаем некоторое неправедное действие, отступаем от норм морали), но затем и на плане чувств, когда нечистое действие совершается сердцем, и на других планах (каких и до каких?).

Наблюдение и самонаблюдение. У маленького ребенка, которому еще не вложены извне понятия "хорошо" и "плохо", совесть совсем молчит -  не сформировалась (извне) и не пробудилась (изнутри). Маленькому ребенку не стыдно ударить маму, бегать по улице нагишом или в трусиках, а когда ребенок становится чуть постарше, на те же самые действия совесть начинает реагировать. Из своего опыта хорошо помню, как мама объясняла мне, что "я - большая" и "потому так делать нехорошо", при этом я сама совершенно до этого не осознавала, что же в этом нехорошего, и соответственно, не чувствовала никакого стыда. А после таких родительских объяснения и приращения осознавания (в т.ч. правил морали, общества) чувство стыда сформировалось.

Вот Свами обозначил одну из планок-условий, когда совесть становится проявлением Божественной воли: "...когда интеллект созвучен первозданному принципу". Честно, я даже не знаю ,что под этим имеется в виду? Соответственно, с чего меня совесть мучать в этом случае будет?   

И еще вопрос? Как можно определить "муки совести"? Каким образом она сигналит в нас - как можно определить ее голос (стыд, ..., ...)?

И еще: психиатрам хорошо известно, что у некоторых совершенно испорченных людей (т.наз. социопатов) совесть совершенно молчит, что бы они не натворили. Значит, совесть может развиваться не только "ввысь", но и деградировать "вниз", до нечеловеческих и даже дьявольских проявлений. Кстати, у князя тьмы нет совести?

Полагаю, что совесть - это не просто некая "точка от Бога" в нас, что она - структура многослойная, развивающаяся и простирающаяся на подсознательную, сознательную и надсознательную области человеческой психики. (Пример "подсознательной" совести - природная стыдливость, которая, возможно, обусловлена прошлыми воплощениями, отрицанием плоти, отношением к ней как к чему-то греховному. "Сознательная" совесть - то, что вошло в ее структуру через воспитание, осознание и присвоение (интроекция) норм морали конкретного окружения в данном воплощении. И, собственно, "сверхсознательная" - голос Бога, весьма загадочный и тоже ,возможно, неоднородный). 

14 часа назад, Алина сказал:

Как я понимаю, совесть не зависит от личных предпочтений (любви/нелюбви).  Даже если я  совсем не чувствую любви к кому-то или чему-то, это не означает, что буду  действовать не по совести.

Когда сделаешь что-то не по совести, чувствуешь раскаяние, стыд, душевную боль и т.п.. Если же кого-то не любишь, то лично я ничего подобного не испытываю.

Алиночка, здесь не имелись в виду личные предпочтения. Речь о безусловной Любви, являющейся незыблемой основой любого существа. Раскаяние, стыд и душевная боль возникают именно от того, что действование не по совести - это действование в диссонансе с тем, чем ты являешься на самом деле. Именно на этот диссонанс реагируем мы эмоционально и чувствуем дискомфорт вплоть до угрызений совести.

Вот пример из жизни... Бывает так, что иногда не давая просящим милостыню, чувствуешь неловкость, осадок, какую-то внутреннюю тяжесть от самой ситуации. При этом понимаешь, что это происходит именно тогда, когда сердечному порыву откликнуться и просто помочь почти сразу противостоит ум, за доли секунд успевающий взвесить на весах суждения "надо дать-не надо", "достоин-не достоин просящий", "аферист-не аферист", "сколько вас тут таких ходит", "Свами велел не поощрять нищих раздачей денег" и т.д. И что бы ум не говорил, дискомфорт не уходит... И вот ты просто достаешь монету, яблоко, что угодно....идешь к только что отвергнутому тобою же человеку и с искренней любовью даёшь то, что нашёл... Сразу - как будто гора с плеч, даже слёзы сопричастности, лёгкость невероятная. Но не от того, что ты такой герой и благодетель - подал просящему, а от того, что не убежал, а дал проявиться Любви через тебя, Любви неосуждающей...безусловной... Именно в этот момент чувствование проявления Божьей Воли через тебя наибольшее, а не тогда, когда ты пошёл на поводу у ума. Господь приходит к тебе в виде попрошайки, чтобы открыть твоё сердце, показав тебе ту самую Любовь... Через просящего Он даже может показать тебе цену того, что ты ценишь превыше всего, и цену твоей добродетели, если она исходит не из Любви, а из гордыни благодетеля (помню ситуацию, когда в Индии одному из приехавших в Прашанти туристов мальчик-попрошайка бросил обратно в лицо три больших купюры только что полученных от туриста денег). Кто, как не Свами, обозначает ценность любого поступка? Он её и показывает всевозможными способами... 

Как-то попались очень интересные размышления русского философа серебряного века Константина Леонтьева почти по этому поводу... Они созвучны и размышлениям Федора Михайловича Достоевского сверять свои поступки с Христом. А ещё Леонтьев говорит о принуждении воли. В вопросах, касающихся совести, без этого принуждения часто не обойтись. Анализируя описываемую в одном из литературных произведений манеру русских богомольцев просить милостыню «ради Христа», он обратил внимание на то, что просьба это высказывается обычно «обрядовым, бытовым напевом, то есть таким, в котором нет личных претензий растрогать сердце»:

"Это ради Христа очень важно. «Дайте не потому, что я заслуживаю сострадания, и не потому, что вы добры и великодушны». Это все личная гордость; дайте потому, что Христос велел давать просящим. Я не стою, и вы, может быть, не чувствуете желания дать; это нельзя чувствовать насильно, но дайте по принуждению воли; так Христос велел! Принудительная милостыня всегда в ваших руках, а добродушная, порывистая есть дар Божий, благодать, особое счастливое и приятное настроение, не всякому и не всегда свойственное. Вот где величие и значение этих обрядовых слов «Христа ради», а не ради меня и не ради вашего доброго порыва".

Это как будто бы насилие над собой, равное полезному усилию поступить по совести, - подчас целительнее, чем идти на поводу любых оправданий себя и своих убеждений. В святоотеческой литературе можно встретить слова  об умертвлении своей воли, чтобы проявилась Божественная.  

Вот, к примеру, слова преп. Симеона Нового Богослова:

"Старающийся умертвить свою волю, должен творить волю Божию, - вместо своей воли вводить в себя волю Божию, насаждать и внедрять ее в сердце свое. И при этом тщательно смотреть, прорастает ли насаждаемое и внедряемое, пустив вглубь корни; если проросло и дало ствол, то ствол сей, будучи надрезан для принятия прививка, сросся ли с сим прививком и стал ли в одно с ним древо, - затем вырос ли прививок, расцвел ли и дал ли плод прекрасный и сладкий, чтоб не неведомы были ему и земля, прежде приявшая в себя семя, и корень, на котором глубоко утвердилось сие непостижимое и неизреченное живоносное растение. Кто страха ради Божия отсекает свою волю, тому Бог, неведомо для него, так что он не знает, как то бывает, дарует Свою волю и соделывает ее неизгладимою в сердце его, открывая при сем очи сердца его, чтоб он познал ее (то есть что это Божия воля), и силу подавая исполнять ее. Творит же сие благодать Святого Духа, а без нее ничего не бывает. Кто делает мертвою волю свою, тот всеконечно делается безвольным, не имеющим воли; из живых же и самодвижных тварей нет ни одной безвольной, кроме не имеющих чувства и движения. Растения движутся как-то внутри и возрастают; но не говорится, что они делают это движение и возрастание по естественной воле своей, потому, что они бездушны. Но всякая воодушевленная тварь имеет и естественную волю. Итак, кто умертвит волю свою подвигом и особым, направленным к тому вниманием и тщанием, и сделается безвольным, тот очевидно вышел из естества своего и стал вне его, и ничего уже не хочет собственным хотением своим, и ничего не делает сам, ни доброго, ни худого". 

Ом Шри Саи Рам

1 час назад, Svetlana Sh сказал:

Вот Свами обозначил одну из планок-условий, когда совесть становится проявлением Божественной воли: "...когда интеллект созвучен первозданному принципу". Честно, я даже не знаю ,что под этим имеется в виду?

В той же самой книге Анила Кумара "Сатьопанишад", откуда взята цитата, Свами на вопрос преданного "что такое шрити" говорит следующее:

"Шрити – это Божественное. Мати, или ум, – это человеческое, мирское, то, что ограничивает ваше продвижение. Шрити руководит интеллектом (буддхи) и наделяет его способностью к основополагающему различению. Мати функционирует на уровне обособленного индивидуума. Человеком управляют три нити (принципа, или закона): манаванити (человеческий закон), раджанити (общественный закон) и дайванити (божественный закон). Судьба человека, его жизненный статус зависят от принципа, или свода законов, которым он следует. Например, Бхишмачарья учил Дхармараджу раджанити, законам царствования. При других обстоятельствах тот же Бхишма, основываясь на дайванити, посвятил Дхармараджу в Вишнусахас-ранаму – тысячу имен Вишну. Но когда Бхишма вступил в войну как предводитель войска Кауравов, он забыл божественное шрити и утратил лежащую в основе всего способность к различению. Он пошел на поводу мати, ума, являющегося выражением личного «я». По этой причине он был вынужден долгое время лежать на ложе из стрел.
Но совсем по-другому вел себя Абхиманыо. В один из дней битвы Махабхараты Дрона изобрел военную хитрость – лотосный лабиринт, Падма-вьюху. Вражеские силы подстрекали Абхиманью принять вызов и вступить в поединок в лабиринте. Его мать, поняв, что ее героический сын готов вступить в сражение, сказала ему: «Сын мой! Твой отец на поле битвы. Твоего дяди Кришны тоже нет здесь. Твоя жена ждет ребенка. И в этих обстоятельствах ты готовишься к бою! Прошу тебя, откажись от этого! » Ответ Абхиманью отражал его приверженность раджанити: «Как ты можешь, мама, говорить такие слова? Или ты хочешь, чтобы я стал трусом? Когда враг вызывает на бой, можно ли сказать «нет», сохраняя верность раджанити? Согласуется ли это с кармой кшатрия, воина? Каким потрясением это было бы для моего отца, величайшего из героев, Арджуны! Не склонил бы он голову от стыда? О мать! Благослови меня на возвращение с победой, на то, чтобы я обратил в бегство врагов, как слона, на которого прыгает отважный молодой лев!» Это истинное раджанити. В свою очередь, манаванити руководствуется мати, умом, то есть личным «я», а шрити, будучи божественным, побуждает интеллект к основополагающему различению. Абхиманью, действуя в соответствии с принципами дхармы, погиб в сражении как герой. Так и в жизни: хорошее награждается только хорошим, а зло неизбежно встает лицом к лицу со злом. Этот закон действует неизменно".

Основополагающее различение - вивека -это различение между вечным и преходящим. Это и есть совершенный камертон для сверки единства мысли, слова и дела.

1 час назад, Svetlana Sh сказал:

И еще вопрос? Как можно определить "муки совести"? Каким образом она сигналит в нас - как можно определить ее голос (стыд, ..., ...)?

Болью и беспокойством... Слезами раскаяния и покаяния... Муки совести - это лекарство, исцеляющее душу...

1 час назад, Svetlana Sh сказал:

психиатрам хорошо известно, что у некоторых совершенно испорченных людей (т.наз. социопатов) совесть совершенно молчит, что бы они не натворили. Значит, совесть может развиваться не только "ввысь", но и деградировать "вниз", до нечеловеческих и даже дьявольских проявлений.

В моём понимании, совесть это константа, она неизменна, ибо существует как Божественный принцип в нас, как Любовь... Изменения претерпевает то, что её заслоняет. Как солнце и тучи: солнце светит постоянно, тучи периодически его закрывают, создавая пасмурность и темноту...  

Саи Рам

30 минут назад, Елена Волкова сказал:

В моём понимании, совесть это константа, она неизменна, ибо существует как Божественный принцип в нас, как Любовь... Изменения претерпевает то, что её заслоняет. Как солнце и тучи: солнце светит постоянно, тучи периодически его закрывают, создавая пасмурность и темноту...  

Спасибо, Леночка, за размышления и пищу для новых исследований.

Как согласуется в твоем понимании эта твоя цитата  с приведенной ниже:

53 минуты назад, Елена Волкова сказал:

Вот, к примеру, слова преп. Симеона Нового Богослова:

"Старающийся умертвить свою волю, должен творить волю Божию, - вместо своей воли вводить в себя волю Божию, насаждать и внедрять ее в сердце свое. И при этом тщательно смотреть, прорастает ли насаждаемое и внедряемое, пустив вглубь корни; если проросло и дало ствол, то ствол сей, будучи надрезан для принятия прививка, сросся ли с сим прививком и стал ли в одно с ним древо, - затем вырос ли прививок, расцвел ли и дал ли плод прекрасный и сладкий, чтоб не неведомы были ему и земля, прежде приявшая в себя семя, и корень, на котором глубоко утвердилось сие непостижимое и неизреченное живоносное растение".

53 минуты назад, Елена Волкова сказал:

Как-то попались очень интересные размышления русского философа серебряного века Константина Леонтьева почти по этому поводу... Они созвучны и размышлениям Федора Михайловича Достоевского сверять свои поступки с Христом. А ещё Леонтьев говорит о принуждении воли. В вопросах, касающихся совести, без этого принуждения часто не обойтись.

В моем понимании это и есть то, что вкладывается (внедряется, насаждается) в наше внутреннее естество изначально извне, осознается нами как необходимость, а потом становится частью нашей совести, которая "сама говорит", когда мы отклоняемся от заданных ориентиров (изначально внешних, "не наших"). 

Это также означает, что совесть развивается: видоизменяется, расширяется, обретает все более от свойств отдачи и милосердия... То есть она не некая статичная структура, а вполне взращиваемая в определенной из ее частей. (Конечно, о Воле Бога в чистом виде здесь нет речи - к той нечего прибавить и убавить, но до определенного времени она остается в сокрытом, неосознаваемом состоянии, а иногда и вовсе Бог с Его волей в наших восприятии будто бы покинул нас (периоды богооставленности были даже у святых)).

22 минуты назад, Svetlana Sh сказал:

Как согласуется в твоем понимании эта твоя цитата  с приведенной ниже

"Насаждение воли Божьей в сердце" для меня синонимично "расчистке от сорняков", это фигура речи, обозначающая внутреннюю работу по очищению от туч неосознанности (схожую с "взращиванием Любви"), когда кажется, что ты являешься носителем отдельной от Бога воли, наделён независимым от Него волеизъявлением. Эту кажущуюся "разрозненность воль", от которой страдает человек через те самые муки совести, Господь соединяет в нас же посредством развиваемого чувства сострадания и любви к ближнему. Почти как у Мандельштама:  

Может быть, это точка безумия,
Может быть, это совесть твоя — 
Узел жизни, в котором мы узнаны
И развязаны для бытия.

Так соборы кристаллов сверхжизненных
Добросовестный свет-паучок,
Распуская на ребра, их сызнова
Собирает в единый пучок...

Свет, Бог, Любовь - это наша естьсность... Обозначаемый компас для сверки мыслей, слов и поступков называется "совестью", слышится и понимается мною как "совершенное есть". 

Саи Рам

В 12.01.2011 в 18:43, Елена Волкова сказал:

Свами любит приводить нам в пример сравнение духовного искателя с пассажиром, несшего тяжеленные чемоданы и севшего наконец-таки в поезд, где он смог их поставить на пол (когда всё отдано Богу). К примеру, два чемодана с названием "совесть" и "ответственность" так и стоят у моих ног, но есть ещё и свобода от ощущения неподъёмного груза: груза ответственности и угрызений совести. Вот за эту самую свободу я и ухватилась . 

Лена, спустя 7 лет можешь ли ты так же сказать: "совесть" - это чемодан, который ты отдала Богу? Значит, голос совести - это нечто отличное от Бога? (Или получится так: "я освободилась от неподъемного груза угрызений совести (т.е. голоса Бога), отдав его... Богу". Вероятно, ты вкладывался какой-то определенный смысл в сказанное - какой? Поделись, пожалуйста. 

Во, какие "чемоданы" можно отрыть на форуме ))). Спасибо, Света, за находку семилетней давности!

Что вкладывалось тогда в написанное - вкладывается и сейчас: два неподъемных чемодана порождены ощущением наличия "я" и "своего" - совести и ответственности. При кажущейся отдельности от Бога, весь этот "багаж" - тоже Он. "Моя совесть, моя ответственность" - фантомы Сознания..и отдавание Богу этого "своего", как и отдавание отдавания - процесс непрерывный, идущий параллельно с тем, что постепенно происходит разотождествление, и груз всё же становится легче. Легкость эта не вызвана тем, что совесть более не беспокоит, испытаний меньше или утрачено чувство ответственности. Просто иначе переживается само путешествие в этом поезде Свами, иначе проживаются все встречи и происшествия в пути. Стало не "всё по фигу". А обретается Шанти, на фоне которого всё происходит/случается. 

"Мои это чемоданы", - говорит Свами. И продолжает: "Но если Я и ты - Одно, значит и облегчение даётся тебе не извне, а Богом, который ты и есть, как и всё без исключения (проявленное и непроявленное)". Ну прямо по Маршаку получается:

Дама сдавала в багаж...Раме Его саквояж,

Картину, корзину, картонку и маленькую собачонку...

(даже картина нашлась по теме:))

Саи Рам

9 часов назад, Svetlana Sh сказал:

. Если же такая задача встала, то человек стремится расширить свое сердце до любви ко всем, и вдруг в какой-то момент обнаруживает в сердце явные признаки неприятия или ненависти - вот тут и возникает душевное страдание, которое можно отнести и к "мукам совести".
 

Света, почему ты считаешь, что неприятие кого-то вызовет душевное страдание? Я думаю, никаких мук по этому поводу не будет, а будет констатация собственного несовершенства и стимул работать над своим умом.

10 часов назад, Svetlana Sh сказал:

Вот Свами обозначил одну из планок-условий, когда совесть становится проявлением Божественной воли: "...когда интеллект созвучен первозданному принципу". Честно, я даже не знаю ,что под этим имеется в виду?

Интеллект созвучен первозданному принципу когда следует за побуждением Атмы, а не желаниями и импульсами ума.

"Желание, зависимость от предмета желания и планы по его получению – это признаки индивидуализированных эгоистических интересов, а не “Я” (Сущности) или Атмы, пребывающей в теле. Чувства “я” и “моё”, эмоции вожделения и гнева порождаются в комплексе “тело-ум”. Только когда этот комплекс преодолён и искоренён может проявиться истинная добродетель." (цит. из "Сутра Вахини")

8 часов назад, Елена Волкова сказал:

Вот пример из жизни... Бывает так, что иногда не давая просящим милостыню, чувствуешь неловкость, осадок, какую-то внутреннюю тяжесть от самой ситуации. При этом понимаешь, что это происходит именно тогда, когда сердечному порыву откликнуться и просто помочь почти сразу противостоит ум, за доли секунд успевающий взвесить на весах суждения "надо дать-не надо", "достоин-не достоин просящий", "аферист-не аферист", "сколько вас тут таких ходит", "Свами велел не поощрять нищих раздачей денег" и т.д. И что бы ум не говорил, дискомфорт не уходит...

Не всегда так.  Рядом с моим домом есть булочная, где продаётся хлеб из пекарни, а так же всякие пирожные. На её пороге пожилая женщина просит милостыню. Сначала я давала ей деньги, но потом обнаружила, что она бодро ходит в эту булочную каждый день, как на работу, и желание ей помогать пропало - и никаких угрызений совести у меня при этом не возникло. Означает ли это, что первоначальный порыв дать ей деньги  был не от совести?

Когда просят «Христа ради», то подразумевается, что Христос бы всем подал. А откуда такая  уверенность? Христос мог и наказать (сцена когда Иисус выгоняет торговцев из храма).

3 минуты назад, Алина сказал:

Света, почему ты считаешь, что неприятие кого-то вызовет душевное страдание? Я думаю, никаких мук по этому поводу не будет, а будет констатация собственного несовершенства и стимул работать над своим умом.

Алина, я не думаю, я чувствую.

Бывает констатация собственного несовершенства, без чувствования, без сожаления, без мук: "Да, здесь я поступил как эгоист (например) (Ну и ладно. В общем не особо тревожит"). 

Бывает с некоторым сожалением: "Опять эгоизм примешался к моему стремлению быть отдающим!"

Бывает - сплошная мука, стыд, невыносимость: "О, Боже! Каков Ты - сплошная Любовь и Отдача, и каков я?!  Моя природа - сплошной эгоизм (поражена в самом корне "грехом"), не могу никого и даже Тебя любить по-настоящему, безусловно" и т.д. Такое состояние обычно предваряет искренние молитвы об исправлении/ спасении у духовных подвижников.

Полагаю, переживания появляются и становятся глубже по мере возрастания усилий достичь определенной цели и обнаружения тщетности этих усилий. Так, если я не стремился быть праведником, то вряд ли меня огорчат греховные действия, даже явные: удалось украсть, обмануть и т.п. - удача! душа ликует. А у праведника? 

55 минут назад, Алина сказал:

Интеллект созвучен первозданному принципу когда следует за побуждением Атмы, а не желаниями и импульсами ума.

Но что такое побуждение Атмы? Всегда ли интеллект может осуществить такую настройку? В чем она заключается? 

Отказ от желаний - это необходимое действие, но не достаточное: я могу отбросить желание, но Воля Божья ("побуждение Атмы"?) по-прежнему останется сокрытой от меня.

Переход в состояние Свидетеля - тоже не есть достаточное условие. Да, я в покое. Да, я наблюдаю. "Я" сократилось до "точки" или расширилось до неограниченного Пространства, но Волю Бога относительно данной ситуации не чувствую.

Про совесть. Совесть меня мучает, обличает в жадности, когда прохожу мимо нищего. Отбрасываю жадность, поступаю будто бы по совести - даю деньги (из продуктов ничего нет). А на поверку оказывается, что на эти деньги нищий напился, подрался и кого-нибудь убил (вполне реалистичная ситуация). Мне спокойно и отрадно ("избавился от жадности", "помог ближнему"), а человек от моей отдачи еще больше в порок скатился.  Увы, действуя по совести и из самых лучших побуждений, мы почти никогда не знаем, к чему приведут наши действия: к благу или причинению вреда, или к их смеси. В отличие от Божественной воли.

Это Свами точно знал, какому нуждающемуся дать, а от какого и последнее забрать, поставив в почти невыносимые условия существования. Одно деревцо Он польет,  другое семечко закопает. Политым быть для нас отрадно и есть явная любовь Господа, а зарытым в землю - мучительно, до смерти, и порою - до отречения от Него. А для Господа и то действие, и другое - равно благо. И Он знает, в какой стадии роста душа наша находится ("семечко", "росток", "деревце", "деревце в цвету", "деревце плодоносящее" и т.д.) и как за ней ухаживать. А для нас же все люди - на одно лицо! Что мы знаем об их душах, о том, что им пойдет во благо, а что во вред? Ничего!

Для нас поливать (действиями милосердия) - почти всегда хорошо и совесть согласна, а кого-нибудь поставить в еще более сложные условия или не оказать посильной помощи - почти всегда плохо и совесть мучает. Не так ли? На эту установочную настройку (или какую-то другую) наша совесть и заточена. В общем, я бы сказала, что совесть наша нередко оказывается пленницей у всяких установок (как плохих, так и хороших) и соответствует стадии развития и свойствам нашего разума (как уже писала, социопатов, совершающих даже самые страшные преступления, она не мучает).  

Как при таких путаницах в нашем внутреннем устройстве выйти на это самое "побуждение Атмы"?

Какой захватывающий и глубокий разговор, спасибо всем!

Интересно, ведь не первый виток этой темы, но совсем на другом уровне. И тут эволюция...

2 часа назад, Svetlana Sh сказал:

Алина, я не думаю, я чувствую.

Бывает констатация собственного несовершенства, без чувствования, без сожаления, без мук: "Да, здесь я поступил как эгоист (например) (Ну и ладно. В общем не особо тревожит").

Света, мы ведь говорили не о действиях, а о любви/ нелюбви.  Я считаю, что муки совести вызваны неправедными поступками. А нелюбовь к кому-то, сама по себе, мук совести не вызывает, если не дать ей проявляться в действиях.

1 час назад, Svetlana Sh сказал:

Но что такое побуждение Атмы? Всегда ли интеллект может осуществить такую настройку? В чем она заключается?

Света, согласно Свами (см. приведённую выше цитату), побуждения Атмы - это побуждения нашего истинного “Я” (Сущности) пребывающей в телах всех людей.

И эти побуждения базируются на всеединстве. Отсюда и настройка - делай другому так, как хотел бы для себя, и не делай того, что не хочешь себе.

Оффтоп - про милостыню. Тема актуальная для многих:

класс, спасибо)

Цитата

Как относиться к просящим милостыню?

 "... ко всем с Любовью,  - как к тем, кто просит милостыню, так к тем, кто не просит..."

Наверное, Любовь и есть тот "клей", которые соединяет нас с Божьей Волей.
Поэтому, куда не кинь, а развивать качество безусловной Любви - первостепенно необходимо.
Как развивать безусловную Любовь? Интересно, у кого какой личный опыт в этом направлении??

В 26 февраля 2018 г. в 21:24, Алина сказал:

Не всегда так.  Рядом с моим домом есть булочная, где продаётся хлеб из пекарни, а так же всякие пирожные. На её пороге пожилая женщина просит милостыню. Сначала я давала ей деньги, но потом обнаружила, что она бодро ходит в эту булочную каждый день, как на работу, и желание ей помогать пропало - и никаких угрызений совести у меня при этом не возникло. Означает ли это, что первоначальный порыв дать ей деньги  был не от совести?

Когда просят «Христа ради», то подразумевается, что Христос бы всем подал. А откуда такая  уверенность? Христос мог и наказать (сцена когда Иисус выгоняет торговцев из храма).

Саи Рам, Алина. Как раз самый первый порыв - от совести...как от чистого безусловного Источника (безо всяких рассуждений). Потом включился рассудок: "ходит как на работу" и пр... Нет угрызений совести по этому поводу - и слава Богу. Каждый ведь из нас описывает свои ощущения. У меня была история с бабушкой, сидящей у подъезда, которую я часто обходила стороной... А потом поняла, что эта бабулечка сидит для меня: подошла и познакомилась, стали общаться... И вот уже нет Евгении Васильевны (Царствие Небесное), а помогла она мне несказанно... Что-то преодолеть в себе, еще приоткрыть сердце...отпустить все рассуждения на тему "дать/не дать", потому что не я даю, а мне Господь дает через этого человека нематериальное... Себя дает.

Вообще, ситуация с подачей милостыни - это миниатюра жизни, отражающая вещь глобальную: человек по сути своей - нищ перед Богом, и милостыню просит всё время, не взирая на то, положена она ему или нет... "Хлеб наш насущный даждь нам днесь..." - разве не об этом же? Потому и напоминают святые отцы: Не осуждай просящего! Вспомни: когда Господь подает тебе просимое, ты тоже не всегда употребляешь это только на полезно..."

В Евангелии от Матфея, в той самой пятой главе, где речь идет о заповедях блаженства, есть простые слова Спасителя "Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся". Вот и ответ на вопрос, который опять же каждый можт услышать для себя по-своему...

Так уже позднее, в Дидахе (или Учении Господа чрез 12 Апостолов) в 1 главе можно прочитать "пусть милостыня твоя запотеет в руках твоих, пока ты не узнаешь, кому дать". И трактуется это указание чаще всего как необходимость рассуждения в милостыне, хотя понять можно и чуть иначе - как неотвратимость желания подать милостыню до тех пор, пока не появится нуждающийся. 

Когда вспоминается Христос, выгоняющий из храма торговцев, то чаще всего в оправдание своих же жёстких поступков. Но есть ли в нас та же Полнота проявленной Любви, которая как гонит из храма, так и прощает казнящих Её же? Конечно, в самой своей основе существа есть, но в проявленной безусловности - только в виде того самого голоса совести. Этот голос если и способен на осуждение, то только себя самого, а не других... Попалось вот такое замечательное стихотворение:

Вот женщина, шатаяся, идёт.

Толпа во след: «Шалава, что застыла?

»Никто её страданий не поймёт:

Она вчера ребёнка схоронила.

Вот бомж застыл в лохмотьях старых.

Толпа своё: «Давай, иди работай!»

Им не понять: в глазах его усталых

Слепая и тягчайшая дремота.

Вот девушка, что вечно с телефоном.

Толпа своё: «Очнись! Ума ни грамма».

И всем плевать, что год с сердечным стоном

Она всё ждет звонка пропавшей мамы.

Чтоб подлостей подобных избежать,

Не зная ситуаций, промолчите...

И прежде, чем кого-то осуждать,

Возьмите его жизнью проживите.

Ом Шри Саи Рам!

В 27.02.2018 в 18:16, Svetlana Sh сказал:

Оффтоп - про милостыню

Спасибо, Света, послушала... Вот батюшка тоже про запотевшую ладонь вспомнил (именно этот момент -чаще всего упоминаемый, когда возникает вопрос о милостыне с рассуждением).

А мне очень понравилось и откликнулось размышление другого священника на эту тему - о.Романа Савчука: Мы призваны удивить мир! / Православие.Ru

Он пишет о том, что нам бывает трудно поверить в силу евангельских заповедей, в их решительную однозначность ("просящему дай"). Ведь они порою так далеки от наших представлений о целесообразности и рассудительности. И вот касаясь вопроса о милостыне, он пишет следующее:

Очень непростой вопрос для христианской совести: подавать ли милостыню тому, в ком видишь неискренность; поступаться ли там, где это может быть воспринято как поблажка злу? Однозначный ответ трудно найти даже в специальных статьях, богословских трудах, где Священное Писание представляется в разном контексте. И, по всей видимости, это неслучайно. У добродетели не существует иного критерия, кроме совести. Господь призывает нас к одному: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48). И в этом призыве вся глубина евангельских заповедей. Только так нужно подходить к Откровению: это не модель лучшего общественного уклада, не нравственная система, это путь к беспредельному совершенству конкретного человека! Поэтому всякие попытки определить точные границы евангельских добродетелей не могут быть оправданы. Мы обязаны доверять Христу, просто поверить в то, что Он знает этот мир, знает нас самих лучше, чем мы, поэтому не мог заповедать нам невозможное. От нас же требуется немного – просто поверить Творцу, довериться Ему, поступить по Евангелию, сделать всё возможное, чтобы невозможное сделал Господь.
     Одним из ярчайших примеров действенности евангельских заповедей является жизнь святителя Иоанна Милостивого (память 25 ноября). Будучи Александрийским патриархом, святой никогда не отказывал просящим. Однажды по дороге в больницу он встретил нищего и велел дать ему 6 сребреников. Нищий, переменив одежду, обогнал патриарха и снова стал просить милостыню. Святитель Иоанн снова дал ему 6 сребреников. Когда же нищий в третий раз попросил подаяния и слуги стали гнать назойливого просителя, патриарх приказал дать ему 12 сребреников, сказав: «Не Христос ли искушает меня?».

Или ещё история об Иоанне:

Один горожанин оскорбил Георгия, племянника патриарха. Георгий просил святого отомстить обидчику. Святитель обещал так воздать оскорбителю, что удивится вся Александрия. Это успокоило Георгия, и святой Иоанн стал поучать его, говоря о необходимости кротости и смирения, а затем, призвав оскорбителя, объявил, что освобождает его от уплаты церковной дани за землю. Александрия действительно была удивлена такой «местью», а Георгий понял урок своего дяди…

Ом Шри Саи Рам