ОЧАРОВАТЕЛЬНЫЕ МОМЕНТЫ С БОЖЕСТВЕННЫМ МАСТЕРОМ

ОЧАРОВАТЕЛЬНЫЕ МОМЕНТЫ С БОЖЕСТВЕННЫМ МАСТЕРОМ

Интервью с миссис Рани Нарайаной, часть 1

Миссис Рани Нарайана, родом из штата Тамил Наду, пришла к Бхагавану в 1950 году и уже почти шестьдесят лет является искренней преданной. Бхагаван с любовью называет её Рани Ма. Сейчас ей восемьдесят пять лет, и её жизнь – это сокровищница ярких переживаний прошлых лет. Являясь искренним духовным искателем, она в настоящее время живёт в Путтапарти и с глубокой убеждённостью, проницательностью и верой делится своими возвышающими воспоминаниями с пылкими преданными.



Я услышала свой первый Божественный зов в 1950 году. Тогда я жила в Нагпуре (в штате Мадхья Прадеш в Центральной Индии), не на юге, поэтому у меня не было возможности услышать о Свами. Первой рассказала мне о Свами преданная миссис Камала Саратхи, которая мне как сестра. Находясь в Дели, она услышала о Свами от человека, который учил её музыке. Это человек, будучи классическим певцом, обычно пел в Прашанти, и он сказал мисс Камале, что она должна поехать и увидеть Бабу. Вот каким образом миссис Камала Саратхи впервые пришла к Свами. Она вернулась под большим впечатлением от Его Присутствия. Всё в Путтапарти оставило глубокий след в ней, и она написала мне: «Когда я поеду в следующий раз, ты должна поехать со мной, потому что тебе действительно чего-то недостаёт! Он – очень великая Душа! Считают, что Он является Бхагаваном». В то время мы не были уверены в том, что Он – Бог.

Хотя я и обещала ей, что буду сопровождать её во время её второго визита, я не смогла сделать этого из-за семейных обстоятельств. В конце концов, я поехала с ней в 1950 году, когда она поехала в третий раз. В эту поездку я взяла с собой двух своих детей, сына и дочь. Поезд остановился на маленькой станции Пеннукода от силы на две минуты. Я была вынуждена буквально выбрасывать багаж из поезда, чтобы успеть выгрузиться. А затем мы нашли повозку, запряжённую лошадьми, чтобы добраться до автобусной остановки. В тот день автобус, который должен был довезти нас до Буккапатнама (ближайшей к Путтапарти деревни в те дни), сломался и его ремонтировали. Водитель автобуса сказал: «Амма (мать), мы пытаемся отремонтировать его, и пока мы его не отремонтируем, мы не можем ехать, поэтому я не знаю, когда мы отправимся».

Итак, мы несколько часов ждали и, в конце концов, сели в автобус. Нас было 10-12 человек, т.к. кроме миссис Камала Саратхи и двух её учителей музыки с нами были ещё и дети моей сестры. Когда мы приехали в Буккапатнам, было уже почти 11 часов ночи. Затем, чтобы оттуда доехать до Путтапарти, мы наняли повозку, запряженную буйволами, потому что это был единственный имевшийся транспорт. Но, в действительности, мы должны были идти пешком, потому что повозки, запряженные буйволами, везут, в основном, багаж и очень маленьких детей. Погонщики буйволов говорят: «Пусть взрослые идут пешком, пока это возможно, а мы будем везти детей, потому что они не могут идти пешком два часа!». Другой повозки, запряженной буйволами, тоже не было, потому что была уже поздняя ночь! Итак, к тому времени, когда мы приехали в Путтапарти, был уже час ночи!

Стояла непроглядная тьма. Дороги не было, как в лесу, была только дорога для повозки, достаточно широкая, чтобы повозка могла проехать, подскакивая на камнях. Для меня это было довольно сильным переживанием, потому что я никогда раньше не была в подобном месте. Было так темно, что мы ничего не видели. Затем учитель музыки, мистер Чидамбараир (он обычно играл на скрипке во время бхаджанов Свами) сказал: «Не волнуйтесь! Свами с нами». И неожиданно мы увидели в небе шар света! Он был похож на Луну, только был очень большой. Он сказал: «Это Баба! Он служит миру. Он с нами!» Мы не знали. Мы думали, что это был лесной пожар, который приближался как шар или что-то вроде этого, потому что мы раньше не видели таких чудес. Он сказал: «Это свет Бабы. Он путешествует в ночи, чтобы посмотреть, что происходит в мире».

Как бы то ни было, все было прекрасно, и в час ночи мы добрались. Откровенно говоря, Обитель Свами была совсем не впечатляющей. Не было ни должным образом выстроенных стен, ни ворот, ни какого-либо нормального строения. Не было также и хорошего сада, повсюду были только колючки и муравейники. После того, как мы разгрузились, я спросила: «Где мы будем спать?». Кто-то ответил: «Вам придётся спать здесь, под открытым небом». Я думала, кто-то проведёт нас внутрь помещения и даст нам место. Но они сказали: «Нет, вам придётся спать здесь». Там был большой шед (строение в виде сарая), предназначенный для преданных. А в конце этого шеда был храм Свами. Это был Его алтарь, где хранилось Его кресло. Отдельной комнаты для Свами не было. Они обычно вешали занавес, служивший перегородкой, и это место служило также алтарём Свами. Сюда Он приходил и сидел во время бхаджанов.



А после бхаджанов они задвигали занавес, и все мы находились там, в этом самом шеде. А комната Свами, крошечное огороженное место, была, во внутреннем дворе, где находился колодец.

Итак, той ночью в той темноте мы неожиданно увидели какого-то человека. Это был Баба! Как Он узнал, что мы приехали? Он пришёл из того шеда с большим длинным факелом и осветил нас. Там была не деревянная, а металлическая решётчатая дверь, которую Он открыл, а затем зажёг огонь, чтобы увидеть, кто приехал. Затем Он подошёл к моей старшей сестре, Камале Саратхи, и спросил её: «У вас есть что-нибудь поесть? Я могу принести вам что-нибудь, только это будет раздавленный рис и чана (горох). Кроме этого я не могу вам ничего дать. Если вы хотите воды, Я принесу вам. Что вы хотите?». Моя сестра сказала: «Свами, не волнуйся, у нас всё есть, у нас всё хорошо». Он сказал: «Если у вас всё прекрасно, тогда сейчас ложитесь спать, а утром Я с вами увижусь». И Он ушёл. Утром мы вошли внутрь помещения и устроились там. Затем Свами пришёл туда, где мы были. В те дни Свами любое количество раз входил в тот шед и выходил из него. Он приходил в любое время: в 9, 10, 12, 2 часа или в любое другое время и ходил по территории, очень непринуждённо разговаривая со всеми всё время. Не требовалось придерживаться никакой дисциплины. Вы могли задать Ему любой вопрос в любое время, когда хотели. Он всегда был доступен! Итак, Он пришёл утром в 8 или в 8:30 и сказал: «Вы все хорошо устроились». Он также сказал, что есть комната ожидания, и мы можем разместить там на небольшой площади свои кровати и чемоданы. Там было от силы 20-30 преданных, и в помещении, в действительности, не было тесно.

Свами пришёл утром, поговорил с обоими моими сёстрами. Затем посмотрел на меня, повернулся и ушёл, не сказав мне ни слова. На следующий день Он сделал то же самое: Он поговорил с ними, посмотрел на меня, но не сказал мне ни слова. На третий день моя старшая сестра была опечалена из-за меня и сказала: «Мы видим, что Он разговаривает с нами обоими, а с тобой не разговаривает, мы переживаем из-за этого. Сегодня я спрошу Свами, почему Он так поступает». Поэтому, когда Свами пришёл, она спросила: «Свами, почему ты игнорируешь мою сестру? Ты даже не спросил, кто она такая. Почему ты так поступаешь?» Он ответил: «У Меня есть причина. Я знаю её чувства и мысли. Она чувствует себя неудобно здесь, в этой атмосфере или с Моей Формой. Она думает: «Его волосы! Его платье! Я не видела ничего подобного!». Её чувства немного сдержанные. Поэтому Я даю ей время. Я не игнорирую её, а даю ей время прийти в согласие с самой собой и чувствовать себя как дома. Всё для неё такое необычное, она не может понять и очень смущена. Поэтому сейчас Я ничего не могу сказать ей».

Я почувствовала, что Он даёт мне Свою Крипу (Милость), Свою энергию, чтобы помочь мне успокоиться и привести в порядок свои чувства. Он может дать нам эти хорошие вибрации, чтобы привести в порядок ум, потому что Он везде, внутри и снаружи существует только Он! Поэтому Свами ушёл, а несколько дней спустя Он сказал мне прийти на интервью. Он позвал меня одну и пригласил в другую комнату. В те дни не было комнаты для интервью, но рядом с Его комнатой была ещё одна комната, которая тоже была вроде алтаря.

Когда шёл дождь, вода попадала в шед. Окон не было, но через проём вода попадала внутрь, и все наши вещи промокали. В этом случае мы вынуждены были уходить с того места. И куда теперь мы могли пойти и посидеть? Было ещё одно не очень большое помещение, куда собирались все преданные и сидели там, потому что не было места, чтобы лечь. Это помещение было тоже похоже на алтарь, для Свами стелили траву или что-то другое. Но Свами не проводил там бхаджаны, для бхаджанов Он сидел только в шеде. Итак, иногда Он приводил в то небольшое помещение людей для личного интервью.

На интервью Он спросил меня, откуда я, и о других подробностях, а в конце задал вопрос: «Каковы твои планы?». Я сказала: «Свами, я получила разрешение оставаться здесь только 10 дней. Муж и его родители дали мне разрешение только на это время. Я должна вернуться через 10 дней, потому что они ничего не знают о том, куда я поехала и с кем встречаюсь. Они будут очень беспокоиться за меня, поэтому я не могу остаться дольше». Он сказал: «Нет, ты не можешь уехать. Я не позволю тебе уехать через 10 дней». Я немного расстроилась и сказала: «Свами, они будут очень рассержены, если я ослушаюсь их, и мне будет очень трудно уладить эту ситуацию». Он сказал: «Меня это не волнует. Но Я не позволю тебе уехать. Ты должна остаться здесь, по крайней мере, на месяц или дольше. Я скажу тебе, когда уезжать». Я сказала: «Но, Свами, я должна буду сообщить им. Я не знаю ничего, как я сообщу им?». Он сказал: «Я велю послать телеграмму, дай Мне адрес и ни о чём не беспокойся. Я отправлю её вместо тебя». Тогда я сказала: «Хорошо, Свами».



Вот, что я здесь пытаюсь сказать: в то время я не понимала всего этого, потому что не была открыта к духовной жизни! Духовная жизнь отличается от нашей мирской жизни. И духовное поведение тоже отличается от мирского поведения. Как только вы пришли к Гуру, вы не можете делать то, что вам нравится! Именно это Свами пытался сказать нам посредством того инцидента. Он готовил нас к тому состоянию принятия. Мы сразу же получили послание: «Если вы хотите быть Моим последователем, вы должны делать это так, как Я хочу. Вы не можете сказать: «Свами, я останусь только на 10 дней!». Вы не можете принимать решения!». Он очень ясно показал это. Теперь у меня накопилось много переживаний, и я убеждена, что, как только я стала Его последователем, я ступила на трудный путь, потому что должно быть полное послушание без возражений. Но если вы хотите Его, вы должны быть готовы ко всему этому! Люди могут делать любые замечания, но, если вы любите Свами, вы должны склонить голову и быть готовы. Мы поняли, что Он такой Гуру, следовать которому не легко, но если вы хотите Его, вы должны принять этот путь, Он не собирается идти ни на какие компромиссы ради нас. Он скажет нам, что Он хочет. Слушаться Его или нет, мы должны решать сами, и мы сами пожинаем соответствующие последствия своих действий: благословения за послушание и лишение благословений за непокорность. Итак, я приняла Его Волю, и после этого Он начал разговаривать со мной, и всё было хорошо.

В те дни для утренних омовений мы должны были ходить в холмы. Ванных и туалетов не было. Поэтому это было очень трудное время, и Баба заставил нас пройти через всё это, чтобы проверить нашу преданность этому пути. Если вы являетесь преданными, вы можете безропотно выдерживать все трудности и терпеть любые неудобства. Комары кусались, вентиляторов не было, и могло случиться всё, что угодно, например, дождь мог вымочить все ваши вещи, но вы должны были оставаться спокойными. И если вы жалуетесь, это не прибавляет вам достоинств, только недостатки. Принятие – это достоинство. Мы поняли это очень хорошо.

Мы также поняли, что Он – трудный Учитель, но Величайший Мастер, предназначенный для очень немногих людей, которые готовы принять всё, что Он говорит. И Он говорит, что мы не должны пытаться понять Его. Я узнала на своём собственном опыте, что понимание приходит, когда вы смиряетесь. Наш ум бесполезен, он глупый. Как можем мы понять Бхагавана? Для понимания Бога, Милость должна изойти от Него. А Милость приходит, когда мы живём в соответствии с Его Руководством, если вы выполняете всё, что Он говорит. Свами говорит, вы не должны читать книги. Как-то Он пришёл в нашу комнату в Прашанти Нилаям. В те дни Он обычно приходил к нам в комнату и сидел с нами, кушал с нами, играл с нами, это были очень близкие отношения.

Источник: http://media.radiosai.org/Journals/Vol_06/...h2h_special.htm

Татьяна, спасибо за перевод!

особенно прозвучали эти слова:

Он сказал: «Если у вас возникают сомнения, сядьте спокойно и молитесь Свами: «Свами, я не понимаю, пожалуйста, объясни значение и скажи, что мне теперь необходимо делать». Просите Меня о помощи, но сидите и общайтесь со Мной через молитву». Он сказал мне: «Рани Ма, если у тебя возникают какие-то проблемы, ты должна молиться, но молись искренне, молись пылко, а не поверхностно. Сиди спокойно, погрузись внутрь себя и молись. Я покажу тебе Свою Вездесущность».


и вот эти

Он сказал: «Вы читаете так много книг!». Мы спросили: «Тогда Свами, что мы должны читать? Мы тоже хотим обучиться, потому что мы мало знаем о духовной жизни». ... Он ответил: «Читайте о жизни святых, вы получите послание. Всё это бесполезно. Это только отяжелит вашу голову. Вы узнаете все интеллектуальные вещи, наполненные знанием Адвайты (не двойственности). Всё это не нужно. Просто читайте о жизни святых. Они достигли этого, они шли по духовному пути и осознали это. Всё паломничество происходит внутри, вы не можете искать это снаружи, этого нет снаружи, забудьте это. Это внутреннее путешествие!».

Так всё-таки Саи является Учителем, хоть и для очень немногих. Я раньше думала, он никого не учит. Сколько нового узнаешь из таких рассказов. Очень интересно.

Так всё-таки Саи является Учителем, хоть и для очень немногих. Я раньше думала, он никого не учит. Сколько нового узнаешь из таких рассказов. Очень интересно.

да, Он Великий Учитель

и Он учит нас прямо сейчас

:luck:

Свами вошёл в комнату. Он посмотрел на нас и сказал:

- Вы всё ещё не уверены в том, что Я – Бог. Правильно? Вы сомневаетесь в Моей Божественности. Разве не так?

Он задал нам прямой вопрос. ... Мы молчали и только смотрели на Него, что означало: «Да». Мы не могли сказать ему прямо, Он знает всё, почему мы должны говорить? Тогда Он сказал:

- Это вполне нормально! Ничего противоестественного. Как вы можете поверить, если кто-то приходит и говорит вам: «Я – Бог»? Всё правильно, это очень естественно.

Мы думали, что Ему может это не понравиться, но Он сказал, что это очень естественно. Мы были счастливы, что нам простили наши сомнения. Затем Он сказал:

- Но есть одна вещь, которую вы должны сделать, вы должны рассеять свои сомнения. Вы не можете всё время жить с сомнениями, поэтому испытайте, если Я – Бог, Я должен продемонстрировать вам Вездесущность – только Бог может сделать это.

Обычные Гуру не могут вести нас так, как это делает Баба. Он сказал:

- Вы должны проверить Мою Вездесущность.

И Он настаивал:

- Вы должны сделать это. Другого способа нет. Только тогда ваши сомнения рассеются.

Как мы могли проверить Его Вездесущность в Путтапарти? Он всегда здесь! Он сказал:

- Когда вы вернётесь к себе домой, проверьте, являюсь ли Я Вездесущим. Вы должны сделать это ради самих себя.

Это само по себе доказывает, какой Он великий Гуру. Он не говорил нам: «Я сказал вам, что Я – Бог, почему вы сомневаетесь? Почему вы не можете поверить?» Вместо этого Он сказал:

«Это естественно. У всех есть сомнения, но сомнения могут быть удалены вашими же собственными усилиями в вашей собственной жизни».

ЧАСТЬ 2

Как-то Он сказал мне: «Рани Ма, если ты имеешь Мою Милость, то это благодаря тому, что ты жила такой жизнью». Она может не быть совершенной. Видите ли, когда вы идёте по этому пути с Бабой, это не значит, что вы сразу же станете совершенными! У нас много ошибок, много несовершенств, которые мы должны преодолеть, будучи людьми. Духовная жизнь полностью отличается от обычной жизни, вся наша жизнь должна быть переориентирована, реорганизована, это большая работа. Наши мысли, наши слова, наши дела – всё должно быть одухотворено. Это не легко, потому что за многие жизни мы сформировали привычку говорить одно, думать другое. Мы делали это не одну жизнь! Мы много жизней жили как люди, а теперь вдруг мы должны жить Божественной Жизнью!

Что такое духовная жизнь? Это Божественная жизнь, когда вы всё время связываете себя с Источником. То есть, думаете, говорите и действуете с уровня Бога. Баба сказал нам: «Вы должны проверить Мою Вездесущность». И ещё Он сказал нам: «Вы заслужили Мою Милость только потому, что работали со своим Я. Вы начали учиться, но вы должны сдать очень серьёзный экзамен, последний, на степень доктора». Для этого мне может потребоваться несколько жизней. Но я не могу отступить. Даже если я дошла до 10-го класса, я прошла от 1-го до 10-го! Вот почему Баба сказал: «Смотрите только на один шаг вперёд. Зачем вам думать: «Куда я иду?», или «Как далеко я продвинусь в этой жизни?». Это не правильно!». Он говорил нам лично: «Не заглядывайте в будущее. Просто смотрите на один шаг вперёд».

Скажем, у меня вспыльчивый характер, или я человек жадный, или не очень дружелюбный, или эгоистичный, это может быть любой недостаток, все имеют какой-то недостаток, какой бы недостаток у вас ни был, Баба хочет, чтобы вы были бескорыстными. Он сказал: «Это должно быть вашим приоритетом, вы всегда должны ставить другого человека на первое место. Вы должны забыть себя, это Конечная Реализация». Что является Завершением в Самореализации? Забыть себя! Мы всегда хотим того или этого для себя – для этого тела. Это запрещается на духовном пути, вы должны забыть себя. Сначала нужно увидеть Бога в себе, вы должны убедиться, что Он пребывает в вас. Вы не сможете увидеть Бога как Того, Кто Обитает внутри каждого, до тех пор, пока вы сначала не увидите Бога в своём Гуру, а затем в себе.



Итак, Свами сказал: «Поезжайте и проверьте Меня». И я проверила Свами. Вот, что случилось. Мой муж был врачом, и всегда, когда в семье кто-то заболевал, доктор был рядом в любое время, когда он был нужен. Однажды, когда мой муж находился в отъезде – он должен был объехать весь Мадхья Прадеш – мой сын очень сильно заболел, и у него 5 дней была температура около 39 градусов. Пришёл врач, осмотрел его и решил сначала, что у него малярия, затем он сказал, что это грипп, он не мог установить точного диагноза. Итак, он продолжал лечить моего сына, но тот не реагировал ни на какие лекарства. Затем на четвёртый день врач пришёл и сказал: «Я лечил его от малярии, от гриппа, от лихорадки денге, я менял лекарства, но, поскольку он не реагирует на моё лечение, значит, оно не действует. Поэтому я предполагаю, что у него может быть тиф». Чтобы точно установить диагноз, нужно было сделать анализ крови. Врач сказал: «Завтра вечером я приду возьму кровь на анализ, и если диагноз подтвердится, я начну лечить его от тифа».

Моему сыну было 5-6 лет, а температура не снижалась. Он стал бредить, у него в голове всё смешалось. Он не узнавал людей, он не знал, что происходит. Он говорил всякие неуместные вещи. Он не признавал меня своей матерью, он просто смотрел на меня и, что-то невнятно бормоча, убегал от постели. Я не могла понять, почему он так говорит. Я не знала, я думала, что это была разновидность воспаления мозга или что-то подобное. Я пыталась уложить его в постель, но он хотел бегать! Я волновалась и удивлялась тому, что с ним произошло. Затем мне в ум неожиданно пришла мысль Бабы: «Я говорил тебе проверить Мою Вездесущность! Теперь для тебя пришло время проверить. Иди и молись Мне». Не то, чтобы я слышала Голос или что-то такое, это просто пришло в мой ум. Я сказала служанке каким-то образом справиться и присмотреть за ребёнком, а я пойду помолюсь и вернусь.

Итак, я пошла к своему алтарю, было 9 часов, я сказала Свами: «Свами, Ты сказал проверить Твою Вездесущность. Сегодня мне нужна Твоя Вездесущность, потому что мой ребёнок ведёт себя очень странно. Я даже не могу понять, что происходит! Мне нужна Твоя помощь! Пожалуйста, приди и сделай что-нибудь. Если Ты действительно придёшь и спасёшь его, Ты должен выполнить три моих условия. Когда я сейчас вернусь назад, он должен крепко спать, он не должен бегать и говорить всякого рода вещи. Тогда я буду знать, что Ты Вездесущий. Второе, когда я встану утром и проверю его температуру, она должна быть ровно 36,6, я не приму даже 36,7! После обеда температура обычно повышается. Поэтому, когда я после обеда и вечером буду измерять температуру, она должна быть ровно 36,6. Ребёнок должен быть абсолютно нормальным во всех отношениях. Тогда я поверю, что Ты помог ему».

Свами говорил нам, что, чтобы общаться с Ним, вы должны выполнять джапу, повторять Его Имя. Он – Хридаяваси, внутренний Обитатель, и Он слушает не только меня, но и всех, потому что находится внутри каждого. Поэтому послание достигнет Его. У меня была мантра, я начала читать свою мантру, сидя в молитвенной комнате. Я провела там некоторое время, а затем поднялась, вернулась в спальню и увидела, что ребёнок крепко спит. Я спросила служанку: «Когда он заснул?». Она ответила: «Амма, он заснул через несколько минут после того, как вы ушли». И даже после того, как я ушла, он не проснулся, он крепко спал. А утром он проснулся вполне нормальным! Бессвязного бормотания не было. Он узнавал меня, как это было всегда. Я проверила его температуру, и после обеда, и вечером было ровно 36, 6. Что ещё мне было нужно?



В то время Свами был в Венкатагири с Махараджей Венкатагири, и в 9 часов Он разговаривал с ними. Он обычно жил у Венкатагири и Кумара Раджи (сына царя) во время празднования Рама Навами. Махараджа отвозил Свами в Венкатагири на машине. Он был великим преданным Господа Рамы, и для него Баба был излюбленным Божеством. Итак, в 9 часов, в то время, когда я молилась, Свами разговаривал с Махараджей Венкатагири и впал в транс. Он просто упал на спину, и они не могли понять, что происходит. Кумара Раджа подумал, что Свами неожиданно упал, словно потерял сознание. Когда Он пришёл в себя, они спросили Его: «Свами, что произошло?». Они слышали о трансе, но до того времени не были его свидетелями. Итак, они спросили Его: «Это был транс? Ты куда-то отправлялся?». Свами подтвердил это. Тогда они спросили Его: «Что случилось? Почему тебе пришлось впасть в транс?». Свами ответил: «У одной из Моих преданных, у Рани Ма, большие неприятности». Он назвал им моё имя и сказал: «Её муж в отъезде, его нет дома, она одна с двумя детьми. У её ребёнка бред от высокой температуры. Она очень взволнована и обеспокоена. Поэтому она молилась Мне: «Свами, приди и яви Свою Вездесущность!». Итак, Я пошёл и спас мальчика. Теперь с ним всё в порядке».

Махараджа Венкатагири счастливо сказал: «О, очень хорошо!». Но Кумара Раджа, младший, сказал: «Свами, в следующий раз, когда эта Рани Ма приедет, я бы хотел встретиться с нею, а также увидеть этого маленького мальчика, которого Ты спас. Ты покажешь мне их?». Махараджа не спрашивал обо всём этом, потому что он полностью принял Свами, но младший Раджа хотел доказательств. Свами сказал: «Не беспокойся, она приезжает каждые полгода». Я обычно приезжала в Путтапарти каждый полгода, иногда три раза в год. Должна сказать вам, что в те дни Его аура была очень сильной! Он действительно мог трансформировать всё человечество за очень короткое время! В самый свой первый визит уже через несколько дней я могла принять всё, что угодно. В обычном состоянии я не примирилась бы с тем, что дождь заливает мой дом, это вызвало бы во мне реакцию возмущения. Но там я не реагировала. Он дал нам переживание Своей Силы.

Некоторые люди могут не понять, но в самый свой первый приезд я смогла понять, Баба благословил нас пониманием того, что Он обладает Безграничной Силой. Как смогли мы преодолеть это? Мы думали, что будем расстроены, но мы вовсе не потеряли состояния равновесия. Мы должны были ходить в холмы по зову природы, но это не волновало нас, мы не досадовали: «О! Мы должны идти» или «О! Нет туалета», мы счастливо шли. Водопровода не было, нам приходилось носить воду из колодца или от Патха мандира ходить на Читравати стирать большой количество одежды, потому что было много детей, и как прачки нести одежду назад, мы вовсе не беспокоились из-за всего этого. А покидая Путтапарти, мы плакали. Вы можете в это поверить? Мы не хотели возвращаться домой. Что Он делал? Это было мгновенное изменение! Мы считали себя очень благословенными.



Я не скажу, что сейчас имею такую отрешённость, теперь я больше знаю об удобствах. Но в те дни Он делал что-то, чтобы дать нам только попробовать, это было дано нам не навсегда, так же как Шри Рамкришна дал Свами Вевеканаде переживание Нирвикальпа Самадхи только на короткий промежуток времени, а затем забрал назад и не раскрыл секрета. Баба делал то же самое, Он дал нам переживание Его Безграничной Силы и Милости, показал, что Он может делать всё, что угодно. Ему не требуется время. Мне не нужно было выполнять садхану в течение 6 лет, чтобы получить это, не нужно было делать ничего. Это произошло мгновенно, но только для того, чтобы попробовать. Только выполняя садхану, я могу получить постоянное осознание Его Силы. Даже сейчас мы должны работать над собой, потому что в нашей семье так много всего происходит, происходят события, которые мы не одобряем, такие как трагические происшествия, происходит так много того, что расстраивает людей. Это может нарушить наше спокойствие на короткое время, это не расстраивает нас постоянно, потому что мы знаем, как преодолеть эту ситуацию. Почему это не влияет на нас постоянно? Мы не беспокоимся, в тот момент, да, мы будем расстроены, потому что мы ещё не утвердились устойчиво в нашей джнане, в нашем знании. Постоянное состояние уравновешенности ума не будет достигнуто, пока это знание не упрочится.

Через наши переживания Свами показал нам, что может случиться что-то неприятное, и мы можем думать: «Почему это произошло?». Мы думаем об этом, мы уделяем этому слишком много внимания, но мы не волнуемся, мы молимся Свами. Не следует уделять этому слишком много времени и слишком много думать об этом. Мы должны достичь быстро наступающего состояния безразличия ко всему, что происходит вовне. Именно это Свами хочет дать нам, но мы должны работать над собой. И каждый должен делать это в соответствии со своими способностями. Способности – это прарабхда карма, склонности и заслуги, полученные в прошлых жизнях. Мне может нравится делать то, что делает кто-то другой, но я не могу. Почему? Это моя прарабхда карма. Как-то мы спросили Свами, может ли быть стёрта прарабхда карма. Он сказал: «Да. Вы создали свою прарабхда карму, Бог не имеет никакого отношения к вашей карме. Вы написали свою карму, свою судьбу и оказались здесь, вы и должны стереть её. Это подобно экзаменационному билету, мы должны ответить на вопросы нашего собственного экзаменационного билета. Может ли кто-то прийти и ответить на него за вас? Нет! Даже учитель! Этот экзамен вы должны сдать сами! Вы сами написали свою судьбу, вы же можете и стереть её».

Как мы можем сделать это? Я никогда не забуду, как однажды в Вайтфилде Он сказал мне о «Покорности Гуру». Больше нет ничего, что вам нужно знать. Теперь мы слушаем Его лекции о покорности Гуру. Он не говорит об этом каждому индивидуально, сейчас приезжают миллионы. Может ли Он говорить с каждым индивидуально? Нет! В те дни там было от силы 100 человек. Поэтому Он мог уделять много времени. Теперь, где Свами взять время? В сутках только 24 часа. Время не растягивается, и для Него это тоже 24 часа. Он должен сделать так много распоряжений, и так много вещей, Он не может дать интервью каждому, поговорить с каждым.

Он говорил нам об этом много лет назад: «Вы счастливые! Вы больше не получите этой возможности. Годы спустя вы не получите этой возможности». Разве я сейчас разговариваю со Свами? Нет! Мы просто видим Свами и возвращаемся. Сейчас я сама не могу поверить, что мы проводили с Ним так много счастливого времени! Однажды Он сказал мне: «Старые преданные должны отойти на задний план и уступить место вновь приезжающим». Это милость старых преданных. Старые преданные приезжают, садятся в первые линии и хотят интервью. Что вы усвоили? Ничего! Он говорил мне об одной старой преданной, моей подруге, которая просит интервью каждый раз, когда приезжает. Свами тоже очень любит её. Она приезжает из Мадраса и живёт здесь один или два месяца, и каждый раз перед отъездом она просит интервью. Свами не позволил бы нам, но она настаивает, поэтому Свами говорит: «Хорошо, иди». Он не может сказать: «Нет» старым преданным, я проверяла Его.

Мы просим, но от нас ожидается, что мы не будем просить. В чём смысл приезжать так много лет? Позвольте сказать вам, что мои приезды сюда в течение 57 лет – это не показатель. Человек, приехавший только на 10 дней, может достичь намного большего, чем я. Потому что у него может быть способность понять, он может быть готов, он мог достичь необходимого уровня. Вы должны иметь духовную зрелость, чтобы понять Свами. И ваша жизнь должна находиться в созвучии с учениями Свами, а не быть настроенной на то, что вы хотите, тогда вы сможете получить сампурна крипу, полную Милость, и ваша прабхда карма будет стёрта. Он не требует великих свершений, думайте о Нём всё время, это нет так легко, выполняйте намасмарану. Молитесь: «Свами, я всё отдаю Тебе!», и пребывайте в покое. Много лет назад, через пару лет после того, как я приехала первый раз, Он как-то сказал мне: «Ты не знаешь, как молиться, ты молишься не правильно. Я научу тебя молиться».

Я не знала, что со мной не так, Он сказал: «Ты просишь всё, что угодно. Я хочу этого…, я хочу того…, я хочу, чтобы это было сделано таким образом… и т.д. Ты всегда чего-то просишь, то одно, то другое. Не делай этого. Если ты, скажем, просишь ожерелье или браслет, или что-то материальное – это частичная молитва, преврати её в абсолютную молитву. А абсолютная молитва – это просьба о Шанти, Парама Шанти – Высшем Покое, который не нарушается ничем, что происходит на внешнем плане. Вот о чём ты должна просить, и Я дам тебе это». А затем Он добавил: «Ты не знаешь, как Я дам это тебе. Я знаю, как это придёт к тебе, оставь это Мне. Просто говори: «Свами, я хочу покоя». Это всё, о чём тебе следует просить в своей молитве. Не проси, чтобы это было сделано таким образом, или то причиняет мне беспокойства, или я хочу денег, я хочу дом. Не проси, Я тебе дам».

Однажды мы читали Бхагавад Гиту, праврити марга – двойственный путь. Он сказал: «Поскольку ты хорошая преданная, ты преданна Мне, ты молишься и выполняешь садхану, Я дарую тебе всё, что ты хочешь в этом мире. Но тогда ты не сможешь получить Меня. Ты получишь всё в этом мире, кроме Бога. Бог – это Покой. Он – Истина, Праведность, Покой и Любовь. Я – Любовь, Покой и Сострадание. Этого ты не будешь иметь. Но ты получишь всё в мире: деньги, положение, власть, я дам это, потому что ты этого желаешь. Но со всем этим ты станешь более беспокойной. У тебя появится больше проблем, поэтому не проси об этом. Если ты мудрый человек и хорошая преданная, проси золото! Покой – это золото, если ты будешь иметь его, ты получишь из него всё. Поэтому проси золото, чистое золото. Этот покой – чистое золото, беспримесное золото. Высший Покой – именно это Я пришёл дать всем вам».

В Бхагавад Гите Господь Кришна говорит тоже самое Арджуне, когда тот спрашивает Его: «Свами, что я получу, если послушаюсь тебя?». Кришна сказал: «Арджуна, Я наделю тебя Высшим Покоем, который не нарушим ничем внешним, достижения и потери, похвала и оскорбления, победа и поражение – всё будет восприниматься одинаково. Ты выйдешь за пределы всех пар противоположностей». Мы также не испытываем никаких проблем в отношении жары и холода, потому что, если во время жары мы всё время повторяем: «О! Как жарко!», – это тоже недостаток. Или когда холодно, мы всё время говорим: «О! Как холодно, хотелось бы, чтобы было теплее», – это означает, что мы реагируем на вещи. Незначительные вещи не должны приниматься во внимание. Мы даже не должны делать замечания. Итак, даже если это Истина – нет сомнений – то замечания сделают недостижимым для нас то состояние сознания, которое может наделить нас покоем. Мы не можем овладеть тем состоянием сознания, которое для нас недоступно.

Источник: http://media.radiosai.org/Journals/Vol_06/...h2h_special.htm

ЧАСТЬ3

Мы, преданные, обычно каждый день приходили из патха-мандирам (старого мандира) в Прашанти Нилаям, пока не было построено жильё (на территории ашрама), и помогали: подметали и делали всё, что было необходимо. Во время строительства Свами «требовалась» помощь в посадке деревьев и в других делах, и мы обычно выполняли служение. Он Сам распределял обязанности: «Ты делай это, ты делай то…». Итак, мы были и в Путтапарти, и за его пределами, мы также участвовали в бхаджанах в Прашанти Нилаям в зале, а затем возвращались, так было, пока не было построено жильё. Позднее люди стали переезжать сюда. Некоторые жили постоянно, другие приезжали, жили некоторое время и возвращались. Мы не оставались жить там постоянно, поэтому нам только выделяли комнаты, когда мы приезжали. Те, кто жили там постоянно, имели постоянное жильё.

Расселял всех обычно Свами. Как только мы приезжали, Он смотрел, кто приехал. Он стоял на балконе, где сейчас установлена серебряная дверь, тогда двери не было, была просто открытая веранда. Итак, когда мы приезжали, Он говорил с балкона: «О! Вы приехали! Очень хорошо! Вы можете остановиться в такой-то комнате». Отдельных комнат для всех не хватало, поэтому Он поселял нас с какой-нибудь семьёй. В основном мы жили дядей Кастури, потому что Он говорил: «Идите, поселитесь с Кастури». Мы были из одной местности и имели одинаковые привычки в питании и в остальном. И мы стали очень близки с дядей Кастури.

Как-то мы приехали в Путтапарти, когда новый мандир ещё не был построен. Мы приехали, чтобы помогать в различной работе, и мы также ежедневно участвовали в бхаджанах. Фундамент здания был уже заложен. Стульев не было, и Свами сидел на песке. А мы, три сестры, подошли, четвёртой сестры ещё не было, она приехала намного позднее. Когда мы шли, Он позвал нас: «Идите сюда», и предложил нам сесть на песке рядом с Собой. Мы сели. Затем Он посмотрел на мою старшую сестру Камала Саратхи, она так благословлена Свами, и спросил: «Что ты хочешь? Я дам тебе всё, что ты хочешь». Она посмотрела на нас, это был неожиданный сюрприз, и сказала: «Свами, я хочу бхакти и мукти (преданность и освобождение)». Он посмотрел на неё и спросил: «Ты уверена, что хочешь этого? Это трудно, ты хочешь этого? Бхакти и мукти?». Она сказала: «Да». Он ответил: «Не говори так только потому, что Я тебя спрашиваю!». Как она могла сказать: «Я хочу красивый дом» или «Я хочу денег», или «Я хочу, чтобы дети хорошо устроились в жизни»? У нас так много желаний! Он сказал: «Будь искренней. Ты не обязана просить бхакти и мукти только потому, что Я спрашиваю тебя. Если ты хочешь чего-то в мире, будь откровенной и проси, Я дам тебе это». Она ответила: «Нет, Свами, у меня всё есть, я не думаю, что хочу ещё чего-то, я хочу бхакти и мукти». Он ответил: «Дано! Я дал тебе это!».



Затем Он спросил мою другую сестру: «Что ты хочешь?». Она также сказала то же самое. Он тоже сказал ей: «Думай, перед тем, как отвечать Мне! Будь честной!». И она тоже сказала: «Свами я хочу бхакти и мукти». После этого Он спросил меня: «Что ты хочешь?». Я ответила: «Свами я хочу того же самого». Тогда Он, я не знаю почему, повторил: «Рани Ма, это будет трудно! Ты уверена, что хочешь этого?». Я сказала: «Да, Свами, я хочу этого». Он ответил: «Хорошо, Я дам тебе это!». Затем Он поговорил с нами, Он всегда рассказывал что-нибудь из писаний, из Рамаяны или из Бхагаваты, Он всегда говорил о чём-то духовном, Он никогда не говорил много о семье или о других вещах. И после этого мы ушли.

После этого случая Он пришёл ко мне в сон и сказал: «Рани Ма, ты знаешь, что тебе придётся испытать? Ты попросила бхакти и мукти, Я буду обращаться с тобой как с мокрым полотенцем! Так же, как выкручивают полотенце, чтобы выжать из него воду, Я выжму из тебя всё. Сможешь ли ты выдержать это?». Я ответила: «Да, Свами». Он сказал: «Хорошо, но ты пройдёшь через великие испытания!». Я чувствую, что Он не говорил им всё это во сне, поэтому просто, размышляя про себя: «Почему Он мне это сказал? Правильно я поступила или неправильно», я пришла к заключению, что некоторые люди благодаря накопленным заслугам снискали милость. Они, вероятно, могут достичь этого, пройдя несколько испытаний, когда Он говорит: «Я дам это». Он может не иметь в виду это рождение. Он может дать это в следующем рождении, потому что для Него рождение и смерть не имеют значения. Жизнь непрерывна, та же самая душа приходит и уходит.

Мы читаем также в Бхагавад Гите, что смерть не означает конец личности, путешествие продолжается и после смерти. Поэтому я до сих пор не знаю, почему Он дал мне это. Но во сне Он спросил: «Ты готова? Я буду выкручивать тебя как мокрое полотенце! Сейчас ты ещё можешь изменить своё решение. Ты можешь сказать: «Нет, я счастлива в мире, мне в нём комфортно, я не думаю, что уже хочу освобождения». Достичь мукти труднее, чем обрести бхакти, мукти – это полное освобождение от ума. Это подобно роли отречённого». Я сказала: «Нет, Свами, я хочу и бхакти, и мукти. Ты можешь давить меня!». После этого в моей жизни было много испытаний и злоключений, я претерпела всевозможные страдания. Я полагаю, это произошло, потому что я попросила этого, я должна была быть готова к любому испытанию. Хотя я страдаю во время испытаний, я поднимаюсь над страданиями, что-то даёт мне мужество выдерживать их. Я не падаю духом, я продолжаю повторять Его Имя и молюсь ещё интенсивнее. Свами говорит, что единственный способ сохранять равновесие ума – молиться всё время.

Свами говорит: «Когда возникает проблема, не думайте о ней. Просто думайте: «Всё это анитьям (не реальное), это принадлежит нитьялоке (мирскому плану), я превзойду это». Продолжайте повторять Моё Имя, и Я дам вам силы преодолеть её».



Однажды в Прашанти Нилаям Он позвал меня на интервью одну, обычно Он звал нас группой, но иногда Он также звал нас и по одному. Он спросил меня: «Рани Ма, у тебя есть домашние проблемы?». Я ответила: «Да, Свами». Он спросил: «Ты знаешь, как отстраняться от этих проблем?». Я ответила: «Нет, Свами, не знаю, Ты должен будешь сказать мне об этом». Он спросил меня: «Когда тебе снится сон, ты осознаёшь, что спишь?». Я ответила: «Свами, когда я просыпаюсь, то понимаю, что спала». Он сказал: «Пока ты не проснёшься, разве ты не отождествляешься со сновидением?». Я ответила: «Да». Понимаете, Он имел в виду, что когда мы спим, мы не осознаём, что нам всё это снится. Во сне вы чувствуете, что вы реальны, вы не осознаёте, что есть ещё одно «я», которое лежит в постели и видит сон. Не существует два «я», существует только одно. Он сказал: «Точно так же, сейчас ты спишь. Все эти проблемы приходят как во сне. Итак, ты знаешь, что должна сказать себе? Свами, это дневной сон. Если ты скажешь так, проблема не затронет тебя. Но, если ты будешь отождествляться с тем, что происходит, ты будешь страдать. Поэтому ты должна только играть свою роль».

Вот, что Он говорит о том, как нам следует отстраняться от идентификации: «Понимаешь, вы все играете роли. Роль такова, какова джива – душа – «Я такой-то и такой-то», это эго, ложная идентификация. Это не реальная ты. Ты должна сказать себе: «Я играю роль, но моя настоящая природа – атма. Меня всё это не затрагивает, Свами». Ты должна постоянно медитировать на эту мысль. Иначе проблемы одолеют тебя, ты будешь страдать, волноваться, беспокоиться. Ты должна помочь себе, подобно принятию противоядия постоянно повторяй: «Это всё сон, Свами». Если вопреки этому повторению это осознание не приходит к тебе, тогда попроси Меня: «Свами, пожалуйста, дай мне это осознание». Я всегда готов дать тебе всё, что ты попросишь. Но ты должна попросить. Сам Я не дам тебе это». Он сказал: «Если ты просишь надлежащие вещи, Я обязательно помогу тебе. Если ты просишь мирские вещи, Я тоже дам тебе это, но ты опять попадёшь в сети майи (иллюзии). Но если ты попросишь, Я дам тебе переживание, что всё это сон, и это не коснётся тебя». Итак, прямо с самого начала Свами давал нам только духовные наставления.



Однажды по прошествии многих лет Он позвал мою сестру и меня на интервью. Он сказал: «Видите ли, вы, люди, выполняете большую садхану (духовную практику). И благодаря всей садхане, которую вы выполняете, вы должны были достигнуть очень высокого уровня. Ваши дни наполнены духовной практикой: повторением мантр, пением бхаджанов и чтением. Но, несмотря на всё это, вы не достигли того уровня, которого должны были достичь. Почему? Вы знаете?» Мы ответили: «Нет, Свами. Мы думали, что садхана приведёт нас туда». Он сказал: «Садхана сама по себе не может привести вас туда. Садхану – духовную практику – следует сочетать с самоанализом, потому что только самоанализ скажет вам как человеческому существу, где вы ошибаетесь». Мы не действуем с уровня атмы (уровня духа). Сейчас я веду себя в мире как человек: я чья-то мать, чья-то жена, чья-то сестра и т.д.

Он сказал: «Самоанализ поможет вам обнаружить свои ошибки и скажет вам, где вы потерпели неудачу духовно. Вы не сможете прогрессировать до тех пор, пока не займётесь самоанализом. Сейчас вы должны сократить объём своей садханы до Вј, а Вѕ должен составлять самоанализ. Тогда ваш прогресс будет происходить очень быстро. Вы должны анализировать всё, каждый шаг своей жизни: что вы говорите, что вы слышите, что вы едите, что вы делаете. Вы должны спрашивать себя: «Правильно ли я поступаю? Правильно ли это с духовной точки зрения? Правильно ли я думаю? Правильно ли я говорю?». Даже в отношении собственности Он сказал мне и моей сестре: «Простота является насущной потребностью для этого пути. Сделайте своё путешествие комфортным, уменьшив багаж. Не нужно иметь слишком много имущества, сократите его до минимума. Не добавляйте к своей жизни всё больше и больше, потому что это подобно препятствию на вашем духовном пути. Имейте минимум, чтобы ваш ум не отвлекался различными вещами». Итак, после этого мы начали больше времени уделять самоанализу. Раньше мы выполняли много практик и выделяли время для джапы, медитации, бхаджанов и т.д.

Затем, когда я находилась здесь, в Прашанти Нилаям, произошёл ещё один очень интересный случай. Однажды Он послал за мной в 7 часов утра. В те дни моя младшая сестра выполняла личное служение, она брахмачарини и никогда не выходила замуж. Он сказал ей: «Пойди и приведи Рани Ма». Она спустилась и сказала: «Свами хочет, чтобы ты поднялась наверх». Я поднялась наверх. Он очень любезно встретил меня. «Пожалуйста, садись», – сказал Он. Я размышляла, почему Он послал за мной, и чувствовала нервозность. Я думала, может быть, я совершила ошибку, и, может быть, Он собирается отругать меня и указать на недостатки.

Он сказал: «Рани Ма, Я должен рассказать тебе кое-что об одном джентльмене, который является бизнесменом». Я удивилась, почему Он должен мне рассказывать о каком-то бизнесмене, но ни о чём Его не спросила. Он сказал: «Ко Мне пришёл один бизнесмен, и Я дал ему интервью. На интервью он сказал Мне, что у него много проблем, и из-за этих проблем с бизнесом он испытывает большое напряжение и стресс. Я сказал ему, что дам ему несколько духовных практик, и велел навестить Меня через некоторое время. Он приехал спустя некоторое время, Я снова позвал его на интервью и спросил, как его проблемы с бизнесом: «Они должны были уменьшиться, не так ли?». Он ответил: «Нет, Свами! Всё то же самое!». Я спросил его: «Как может быть то же самое? Нет! Не может быть! Ты выполнял то, что Я просил тебя делать?». Я давал ему некоторые инструкции: «Это делать утром, а то вечером» и т.д. Он сказал: «Свами! Что я могу сказать! Я был так занят и так поглощён своими проблемами, что я почти не мог найти времени для тех практик, которые ты мне посоветовал выполнять». Тогда Свами задал ему вопрос: «Хорошо, ты был очень занят, и у тебя не было времени выполнять духовные практики. Но в то время, когда ты был так занят, ты отказывался от своего утреннего кофе?». Он сказал: «Нет». «Как насчёт завтрака? Ты отказывался от него? Даже если ты не завтракал в положенное время, ты, должно быть, завтракал позднее? Разве не так?». Он ответил: «Да, Свами, я не пропускал завтрак». «Ты пропускал свой ланч?». Он ответил: «Нет». «Свой чай?». «Нет». «Свой обед?». Он ответил: «Нет». Тогда Он сказал ему: «Сколько раз ты садился принимать пищу для своего тела – кофе, завтрак, ланч, чай, обед! 5 раз в день ты находил время, чтобы кормить тело, которое оставишь в любой день! Но для своей атмы (духа), являющейся твоей истинной природой, которая действительно благословит тебя и даст тебе покой и счастье – только атма может дать тебе это, тело не даст тебе этого – ради своей атмы ты не находил времени выполнять духовную практику даже один раз. И ты хочешь Моей Милости? Как Я могу дать тебе Милость?».



Свами сказал мне: «Видишь, люди хотят получить Мою Милость, но они не выполняют Мои указания». Он сказал ему: «Атма ахара (пища для духа) более важна, чем шарира ахара (пища для тела)». Я не знаю, что Он говорил ему делать, но если Он говорил ему читать Гаятри в течение часа, он должен отдать этому предпочтение. Вот, что Свами сказал мне: «Вы, люди, должны в первую очередь выполнять Мои указания, а не делать то, что вам хочется». Он сказал: «Откажись от шарира ахара, но не от атмаахара, пока вы не накормите свою атму (дух), она не пробудится. Ваш дух, являющийся Бхагаваном (Богом), не будет иметь силу, если вы всё время будете кормить своё тело, а дух будете морить голодом!». Он сказал бизнесмену: «Если ты не будешь выполнять рекомендации Свами, твоя атма будет страдать от голода. Ты отдаёшь приоритет пище для тела и не придаёшь значения духу, как Я могу помочь тебе? Если ты хочешь, чтобы Я помог тебе, ты должен делать то, что Я тебе говорю. Это должно быть твоим приоритетом».

Понимаете, в некотором смысле это была обычная вещь, но Он хотел, чтобы я тоже поняла это. Вместо того чтобы позвать меня и сказать прямо, делай то и это регулярно, Он в качестве примера привёл того джентльмена. Вот и всё. Я сказала своей сестре, что это было наставление для всех нас. Предположим, гуру сказал вам читать Бхагавад Гиту или выполнять джапу, или медитировать, что если я скажу: «У меня сегодня слишком много работы, я не буду читать Бхагавад Гиту»? Если у вас нет времени читать Бхагавад Гиту утром, читайте вечером. Бог не говорит: «Делай это в такое-то время!». Если это возвышает вас, почему вы её не читаете? Это поможет вам. Разве другие люди помогут вам? Хождение по магазинам, в гости и т.д. не поможет вам. Если вы ступили на духовный путь, но отдаёте предпочтение неправильным вещам, да, Его Милость всегда будет, потому что мы все Его дети, но она зависит от процента наших усилий. Подобно тому как, если вы студент, у вас будет 40% или 80%, или 100% (правильных ответов в экзаменационном листе) в зависимости от того, как вы занимались, то же самое с Бхагаваном!

Источник: HTTP://MEDIA.RADIOSAI.ORG/JOURNALS/VOL_06/...H2H_SPECIAL.HTM

замечательная история!

Татьяна, большое спасибо, что переводите её 

из ЧАСТИ 2 :

... Я дарую тебе всё, что ты хочешь в этом мире. Но тогда ты не сможешь получить Меня. Ты получишь всё в этом мире, кроме Бога.

Бог – это Покой. .... Истина, Праведность, Покой и Любовь. Я – Любовь, Покой и Сострадание. Этого ты не будешь иметь. Но ты получишь всё в мире: деньги, положение, власть, Я дам это, потому что ты этого желаешь. Но со всем этим ты станешь более беспокойной. У тебя появится больше проблем, поэтому не проси об этом.

Если ты мудрый человек и хорошая преданная, проси золото! Покой – это золото, если ты будешь иметь его, ты получишь из него всё. Поэтому проси золото, чистое золото. Этот покой – чистое золото, беспримесное золото. Высший Покой – именно это Я пришёл дать всем вам».

из ЧАСТИ 3 :

".. ты знаешь, что тебе придётся испытать? Ты попросила бхакти и мукти, Я буду обращаться с тобой как с мокрым полотенцем! Так же, как выкручивают полотенце, чтобы выжать из него воду, Я выжму из тебя всё. Сможешь ли ты выдержать это?"

«Если ты просишь надлежащие вещи, Я обязательно помогу тебе. Если ты просишь мирские вещи, Я тоже дам тебе это, но ты опять попадёшь в сети майи (иллюзии). Но если ты попросишь, Я дам тебе переживание, что всё это сон, и это не коснётся тебя».

Свами говорит: «Когда возникает проблема, не думайте о ней. Просто думайте: «Всё это анитьям (не реальное), это принадлежит нитьялоке (мирскому плану), я превзойду это». Продолжайте повторять Моё Имя, и Я дам вам силы преодолеть её».

* * *

Он сказал : « ... 5 раз ты садился кормить тело, которое оставишь в любой день! Но для своей атмы (духа), являющейся твоей истинной природой, которая действительно благословит тебя и даст тебе покой и счастье – только атма может дать тебе это, тело не даст тебе этого – ради своей атмы ты не садился выполнять духовную практику даже один раз. И ты хочешь Моей Милости? Как Я могу дать тебе Милость?». ( если ты сам палец о палец не хочешь ударить для этого? )

«Вы... должны в первую очередь выполнять Мои указания, а не делать то, что вам хочется.

... пока вы не накормите свою атму (дух), она не пробудится. Ваш дух, являющийся Бхагаваном (Богом), не будет иметь силу, если вы всё время будете кормить своё тело, а дух будете морить голодом!».

* * *

Если вы ступили на духовный путь, но отдаёте предпочтение неправильным вещам, да, Его Милость всегда будет, потому что мы все Его дети, но она зависит от процента наших усилий. Подобно тому как, если вы студент, у вас будет 40% или 80%, или 100% (правильных ответов в экзаменационном листе) в зависимости от того, как вы занимались, то же самое с Бхагаваном!

ЧАСТЬ 4

Свами сказал: «Я благословляю тех, кто исполняет Мои указания». Но каждому из нас Свами даёт разные указания. Например, я хотела выполнять намасмарану с джапамалой (повторение имени Бога с использованием чёток). А Свами сказал мне: «Нет! Джапамала не для тебя. Выполняй только дыхательные упражнения». А когда моя сестра сказала: «Свами, я хочу джапамалу», Он сказал: «Да, ты можешь делать это!». Позднее, когда я хотела выполнять какую-нибудь работу, Он сказал: «Не нужно. Медитируй». В те дни во время Дасары большую часть времени преданным приходилось много готовить, потому что тогда не было поваров. Во время этого праздника Свами кормил сотни бедных людей, и преданные из Мадраса и Бангалора тоже помогали готовить пищу. Женщины старшего поколения, хорошо знающие, что делать в таких ситуациях, копали в ашраме большие ямы, как траншеи, и жгли в них дрова, потому что тогда не было подходящих кухонь. Преданные из Бангалора привозили большие котлы, потому что они были необходимы для приготовления пищи для сотен людей. Таким образом, все преданные принимали участие в этой работе, и каждый помогал в меру своих способностей. В то время как преданные в возрасте 50-60 лет были заняты, в основном, приготовлением пищи, другие помогали в такой работе как нарезка овощей, доставка специй и т.д. И всё это делалось под палящими лучами солнца, потому что крыши не было.

В один из таких дней я пришла в ашрам. Моя младшая сестра была уже там. Свами обычно звал её Лили. Свами подошёл к моей сестре и сказал: «Привет, Лили! Иди и помоги Савитри Амме, она готовит пищу для кормления бедных, иди и помогай ей». Я стояла там же, рядом со своей сестрой. Моя сестра посмотрела на Свами и спросила: «Свами, как насчёт неё? Она может идти со мной помогать?» Он сказал: «Нет. Рани Ма останется здесь». Тогда моя сестра спросила: «Свами, почему Ты всегда посылаешь работать меня, но не посылаешь Рани Ма? Пожалуйста, Свами, пусть она пойдёт со мной». На это Свами ответил: «Нет, я не пошлю её». Озадаченная ответом Свами, моя сестра спросила: «Почему?». Тогда Свами ответил: «Ты – брахмачарини (незамужняя), тебе нужно работать. Рани Ма грихастха (домохозяйка), она уже сделала много работы в своём доме. Она заботится о детях и муже и обо всём прочем. Она приезжает сюда для духовной садханы, потому что она не может уделять ей там много времени. Она хочет медитировать здесь и развиваться духовно. Она ищет это в Путтапарти и обращается за помощью ко Мне. Поэтому Рани Ма останется в комнате и будет медитировать». Свами принял решение в отношении меня и сказал ей: «Я не посылаю её». Это касалось любой деятельности, в которой я хотела принимать участие. Каждый раз, когда я говорила о какой-либо деятельности, не знаю почему, но Свами всякий раз говорил: «Нет, это не для тебя».



Этим я хочу сказать, что Свами очень особенный гуру. Он не говорит: «Всегда поклоняйтесь Мне!» Всю работу по дому выполняйте в духе служения Богу. Вот, что Он говорит для домохозяек: «Относитесь к мужу как к Богу, не кричите на детей, не раздражайтесь, разговаривайте любезно, всё, что они говорят, принимайте с осознанием, что они – Боги». Именно эту садхану Он нам предписывает. Но однажды Свами сказал мне другое. Я обычно мирилась со всем, что мой муж говорил о поездках в Путтапарти. Мой муж не был против Бабы, но он не мог понять мои частые визиты к Нему. Однажды, подвозя меня на железнодорожную станцию, когда я ехала в Путтапарти, он спросил: «Когда ты собираешься вернуться?». Я сказала: «Не знаю». Он сказал: «Что ты имеешь в виду, говоря, не знаю! Кто знает? Ты должна знать о своих собственных планах!» Я сказала: «Извини меня, но мы не планируем, когда уедем из Путтапарти, потому что это решает Свами». В те дни всегда было так. Мы не могли покупать билеты заранее. Если, например, мы покупали билеты на 24-е, Свами говорил: «Поедешь 1-го числа следующего месяца». Кто сможет поехать и сдать билет? Итак, я сказала своему мужу: «Я не могу ничего планировать, потому что всё зависит от решения Свами. Когда придёт время мне уехать, Он мне скажет. Я не могу решать». Он сказал: «Почему ты так говоришь!» Я ответила: «Свами наш гуру! Я должна слушаться Его!»

Позднее, когда я приехала в Путтапарти, Свами послал за мной. Я поднялась наверх. То, что последовало, было ещё одним доказательством вездесущности Свами. Свами сказал: «В машине Субраманьям сказал так…, а ты ответила так…», и Он в точности повторил весь наш диалог. Он сказал: «Видишь! Ты была очень спокойной! Пришло время, когда ты должна начать говорить Субраманиям определённые вещи о духовной жизни и о том, что является дхармой (праведностью), а что нет. Ты должна говорить! Почему ты молчала?» Я сказала: «Свами, я не хочу никаких диспутов, я не люблю затевать споры». Он сказал: «Нет! Тебе придётся вести дхарма юддху (войну за праведность)! Ты сражаешься не по какой-либо эгоистической причине. Это ради своего гуру, это послушание своему гуру. Ты должна сказать ему и научить его, потому что он не знает, потому что у него нет гуру. Итак, не молчи. Когда дело касается дхармы, пожалуйста, говори. Сохраняя молчание, ты поступаешь эгоистично, потому что не хочешь затевать спор, ты хочешь сохранять свой покой любой ценой! Это неправильно. Для чего была преподана Гита? Для дхарма юддхи! Не проповедуй ему, но когда он придирается к тебе, ты должна сказать ему, в чём состоит дхарма. Тебе не нужно читать лекции, но ты должна разъяснять, когда тебя критикуют». Это происходило много раз в моей жизни, даже с моей свекровью. Итак, вскоре после этого я начала и своему мужу кое-что объяснять. Он не знал, почему Свами пишет письма, и почему я отвечаю. Он спрашивал: «Что ты пишешь?» Он совсем не имел представлений об отношениях гуру и ученика. Поэтому Свами сказал: «Ты должна просветить его. Это твой долг. Ты ничего неправильного не делаешь, ты поступаешь правильно. Если ты не права, тогда, конечно, ты должна молчать».



Оправившись от болезни, я поехала навестить Свами, когда Он приехал в Ченнаи. Свами долго рассказывал моему мужу о моём другом рождении и о своём путешествии по Андхра Прадеш. Свами даже рассказал ему, как однажды несколько бандитов хотели Его убить, и все они сидели на деревьях, чтобы напасть. Свами сказал: «Я отправился в путешествие…, бандиты были там…, сидели на деревьях…, ничего не случилось». Рассказав обо всём этом, Свами подошёл ко мне и сказал: «Рани Ма, ты очень ослабла после болезни. Приезжай в Вайтфилд и побудь со Мной некоторое время. Ты должна восстановить силы, поэтому не возвращайся назад, поезжай в Вайтфилд и побудь со Мной в ашраме Бриндаван». Итак, я решила поехать и пожить в ашраме Бриндаван, а также сообщила Свами о своей ориентировочной дате прибытия. Но даже до того, как я приехала в ашрам, Свами дал указание женщине, добровольному помощнику: «Приедет один человек, Рани Ма, она будет сидеть в толпе. Вы должны пойти и спросить: «Кто здесь Рани Ма? Свами хочет, чтобы вы прошли в дом». Вы можете поверить этому? Свами отдал такие распоряжения. Итак, они пришли и спросили: «Кто Рани Ма?». Но к тому времени я ещё не приехала. Я приехала немного позднее. Тем временем севадалка вернулась и сказала Свами: «Свами, мы проверили, но Рани Ма не пришла». Свами ответил: «Нет! Она придёт! Возвращайтесь! Она немного опаздывает. Идите и спросите опять». Он отослал их назад, и к тому времени я уже подошла.

Итак, когда я пришла в ашрам, одна из севадалок спрашивала среди собравшихся людей: «Есть здесь кто-нибудь по имени Рани Ма? Пожалуйста, встаньте. Свами хочет, чтобы вы тот час же пришли в дом». Я пошла с ней к Свами. Свами дал мне помещение для жилья, но, поскольку я приехала с дочерью, я хотела получить Его разрешение. Поэтому я спросила: «Свами, я привезла с собой дочь. Должна ли я отослать её назад, или она может остаться со мной?» Свами ответил: «Да, Шила может остаться с тобой, она будет помогать тебе. Ты можешь привести её». Только после этого я привела дочь в дом, поскольку без разрешения Свами вы никого не можете провести в дом. Затем во время моего пребывания там однажды утром, около 7 часов, Свами пришёл в мою комнату и сказал: «Пойдём со Мной». Помещение, которое я занимала, имело гостиную, спальню, ванную комнату и балкон. Комната Свами была наверху. Он спустился, увидел, что моя дочь спит в другой комнате, и не захотел её беспокоить. Поэтому Он повёл меня на балкон и спросил: «Что ты хочешь? Проси Меня, и Я дам тебе». Я удивилась, почему Свами неожиданно опять задал мне этот вопрос. Я сказала: «Свами, я хочу быть идеальной преданной». Он сказал: «Ты знаешь, что нужно делать?» Я сказала: «Нет, Свами. Пожалуйста, скажи мне, что я должна делать»



Тогда Он сказал: «Слушаться. В один день, когда ты приедешь повидать Меня, Я могу принять тебя очень любезно и поговорить с тобой. В другой день, когда ты приедешь, Я могу спросить тебя: «Кто просил тебя приезжать? Пожалуйста, уезжай!» Я могу быть очень резким и грубым. Ты должна ко всему относиться одинаково. Не должно быть различий. Должно быть одинаковое восприятие различного отношения. Ты не должна реагировать. Когда Я добр, ты счастлива, когда я не добр, ты несчастлива. Это не является свойством преданного». Затем Он сказал: «Недавно ты приезжала сюда, в Вайтфилд, учить кого-то петь бхаджаны. Ведь так?» Я сказала: «Да, Свами». Я жила со своей сестрой в Бангалоре, приезжала в Вайтфилд и разучивала с одной иностранкой несколько бхаджанов. Эта женщина жила в доме Свами, когда Он находился в Вайтфилде. Но после того как Свами поехал в Ченнаи, она спросила, не смогла бы я разучить с ней несколько бхаджанов. Я с радостью согласилась и каждый день приезжала из Бангалора разучивать с ней бхаджаны. Это продолжалось некоторое время, пока Свами не вернулся из Ченнаи. Я, как обычно, приехала в Вайтфилд, чтобы учить её, но она сказала: «Свами вернулся. Сегодня мой день рождения, я так счастлива, что Он вернулся из Ченнаи. Сегодня я не могу разучивать бхаджаны». Это означало, что я должна уехать, и, чувствуя это, она сказала: «Но как я могу отослать тебя вот таким образом? Я пойду в дом и спрошу Свами, можешь ли ты прийти туда». Без разрешения Свами никому не разрешалось входить в дом, поэтому она пошла и спросила: «Свами, Рани Ма приехала, она приезжала регулярно учить меня петь бхаджаны. Но сегодня я не хочу разучивать их, я хочу быть с Тобой. Но поскольку она приехала из Бангалора, могу я привести её в дом?» Свами ответил: «Нет! Попроси её уехать».

Не ожидая такого ответа от Свами, она стала допытываться: «Почему, Свами? Почему она не может прийти?» Она пыталась спорить со Свами! Ещё одна иностранка, которую я знала, находившаяся в то время там, в доме, тоже спросила Свами: «Она Твоя преданная. Свами, дай и ей Свой даршан. Пожалуйста, позволь ей прийти». Но Свами был непоколебим. Он сказал: «Ничего не поделаешь! Я не хочу, чтобы Рани Ма приходила в дом! Попроси её уехать!» Поэтому та женщина, которую я учила петь бхаджаны, вышла очень печальная и сказала мне: «Рани Ма, ты должна уехать». Уезжая оттуда домой, я обычно садилась на поезд, а затем на какой-нибудь другой транспорт. Возвращаясь домой, я думала в поезде: «Почему Свами так поступил? Разве у Него нет любви? Разве у него нет доброты? Свами не должен был так поступать. В конце концов, что Он потерял бы, давая мне даршан? Я была бы так счастлива, но Он отказал мне. Как Он мог так поступить?» Это были только мысли, я ни с кем не делилась ими, потому что в поезде ехала одна. Но тут же пришла другая мысль: «Нет! Я не могу возражать Свами. В конце концов, Он мой гуру. А Свами говорит, что мы не должны задавать вопросы своему гуру. Я должна принимать всё, что Он говорит». Говоря это, я утешала себя, потому что действительно не понимала, почему Свами не позволил мне войти в дом.



Я не могла поверить, когда Свами процитировал этот случай, когда я сказала Ему, что хочу быть идеальной преданной! Это произошло несколько месяцев назад. Свами сказал: «Ты приехала, а когда возвращалась назад, в поезде ты думала: «Как мог Свами так поступить? Где Его любовь? Любви нет!» Такие мысли были у тебя в уме, это была твоя первая мысль. А вторая мысль была: «О! Он знает лучше! Он знает, что делать, как я могу спрашивать Его?», и ты утешала себя, но понимания не было. Ты утешала себя, не понимая, и была опечалена». Затем Свами сказал: «Сегодня Я пришёл тебе сказать, что той первой мысли быть не должно. Твоя вторая мысль: «Свами знает всё», должна быть первой. Твою первую мысль о том, чтобы расспрашивать Меня: «Почему Он так поступает?» – нужно убрать. Ты никто, чтобы задавать Мне вопросы! Идеальный преданный не должен спрашивать. Твоя вторая мысль: «Свами знает всё», правильная. Тогда твоя работа завершена, ты – идеальная преданная. Итак, быть идеальной преданной – значит не задавать вопросов гуру!»

Это может объяснить, почему многие преданные, приезжавшие многие годы, неожиданно покидают Свами. Все они были образованными и занимали хорошее положение в обществе. Но они не понимали Свами. Свами постоянно говорит нам в своих лекциях, а также на своих интервью: «Не пытайтесь понять Меня! Это бесполезные и тщетные усилия». Я помню один пример, который привёл Свами, чтобы мы уяснили, почему трудно понять Его. Он сказал: «Это подобно попытке пересчитать песчинки на пляже!» Можем ли мы сосчитать песчинки на пляже? Это невозможно. И мы никогда не поймём Его, потому что это откровение, а оно приходит не с пониманием. Ни с помощью нашего ума, ни с помощью логических рассуждений, расспрашивания, чтения, выполнения садханы мы никогда не сможем узнать, кем является Свами. Ничто не приведёт нас туда. Когда Он доволен вами и счастлив с вами, Он откроет вам Себя. Поэтому, даже если мы сейчас пытаемся сделать это и говорим, что Он – Параматма (Высшее Существо), помните, что позднее мы можем забыть это и делать многое из того, что не соответствует Его учениям. В этом случае наше восприятие Его как Параматмы ослабевает! Вот на что Свами делает здесь ударение.



Однажды моя дочь спросила Свами: «Свами, Ты был так добр к нашей семье, мы хотим всегда иметь эту Милость, как мы можем её сохранить?» Он обычно часто звал нас на интервью приходил поговорить с нами в нашу комнату. Это было очень особенным. Итак, моя дочь спросила Его: «Свами, будешь ли Ты всегда относиться к нам так, будем ли мы всегда иметь Твою Милость?» Свами ответил: «Видишь ли, вы не получаете милости, приезжая в Путтапарти или имея Мой даршан, но, если вы следуете Моим учениям, вы получите сампурна крипа (полную Милость). Держитесь за Мои учения, а не за Меня». Что произойдёт, если мы будем цепляться за Него? Мы будем пытаться обладать Им. «Свами должен посмотреть на меня!» Это подобно обладанию Им! Вы не можете говорить Ему, что делать. Он сказал: «Важен не Я. Важны Мои учения». Свами сказал всё это моей дочери на интервью. На другом интервью Свами сказал нам: «Если вы получаете вдохновение от приездов в Путтапарти, тогда вы должны приезжать. Если вы расстроены и не получаете вдохновения, тогда не приезжайте. Потому что этот путь требует постоянного вдохновения». Понимаете, если мы печальные, унылые и расстроенные, мы не можем делать всё, что от нас зависит для мудрого выполнения садханы. Он сказал: «Вы должны делать всё с воодушевлением, пребывая всё время в счастливом и радостном настроении. Когда у вас есть вдохновение, вы чувствуете себя хорошо. Это очень важно – всегда!» Но мысль: «Что подумают люди, если я не поеду?», не должна приниматься во внимание. Мы должны спрашивать себя: «Чувствую ли я вдохновение ехать?» Если ответ отрицательный, тогда не приезжайте!

На другом интервью в Прашанти Нилаям я спросила: «Свами, я не выполняю никакой работы в Сатья Саи Сева организации в Ченнаи, это правильно или нет? Следует ли мне как твоей преданной пойти и предложить свои услуги?» Он ответил: «Сатья Саи! Сатья Саи! Ты не поняла Меня, Рани Ма! Я не только Сатья Саи! Весь мир – это Я! Где бы ты ни делала хорошую работу, это доходит до Меня! Для тебя пришло время осознать это. Почему ты ограничиваешь меня только до Сатья Саи? Если у тебя нет побуждения идти туда, не ходи. Будь там, где тебе хочется быть, но выполняй работу хорошо. Где бы ты ни находилась, и для кого бы ты ни делала хорошую работу, для Рамы, Кришны или для кого бы то ни было ещё, это не имеет никакого значения. Это придёт только ко Мне!» Это были очень сложные для понимания вопросы. Люди ограничивают Его до Его физического тела, что Он сейчас пытается изменить. Вот почему мы испытываем разочарование: «О! Свами не поговорил со мной». Он говорит, что тот, кто понял, что Он – антараями (пребывающий внутри), действительно мудр. Он говорит: «Я слушаю! Ты не веришь в это?» Хотя вы и не слышите, что Он отвечает, но Он – антараями, Он слышит хорошо! Свами говорит в книге «Саи Даршан», когда вы готовы услышать Его, Он ответит вам изнутри. Очень много преданных имеют такой опыт. Это мы должны работать, чтобы достигнуть уровня сознания: «Следуй Мне безоговорочно. Всё время осознавай Моё присутствие повсюду, чтобы никому не причинять боль. Когда вы будете осознавать Моё присутствие, Я начну работать через вас, и вы будете делать правильные вещи».



Предположим, я склонна быть грубой по отношению к кому-то, или я не в здравом уме, прежде чем я начну действовать, моей второй мыслью будет: «Нет! Занимайся своим собственным делом, ничего не говори, помолчи!» Это придёт, потому что вы постоянно практикуете то, чему учит Свами. Это может не происходить спонтанно всё время, но практика в своё время сделает это спонтанным. Так должно быть. Это закон Бога. Свами сказал: «Чем ближе вы становитесь ко Мне, тем дальше Я буду физически». Это один из Его знаков. Баба говорит: «Когда Я близок вам духовно, я буду очень далёк от вас телесно. Потому что вы поняли Мою истинную природу. Для этого я и пришёл. Моя главная Миссия – пробудить внутреннего гуру. Внутренний гуру находится не снаружи, всё начинается с внешнего гуру, но внешний гуру ведёт вас к внутреннему гуру». В этом состоит цель миссии Свами. Это Его долг как Гуру вести вас к тому состоянию. Иначе он не настоящий Гуру! Он пришёл не для того, чтобы давать вам мирские вещи. Он пытается удалить вас от мира! Он даёт вам всё это, потому что вы ещё не готовы принять то, что Он действительно хочет дать вам. Постепенно Он будет давать вам разочарования. И когда вы пресытитесь, Он даст вам всевозможные переживания, и вы скажете: «О! Я не хочу эти вещи, я ничего не получаю от этого». Он обязательно приведёт вас к этому состоянию ума. Он сделает для вас вещи в мире очень трудными, так что вы начнёте не любить мир. Вы будете думать: «Лучше я удалюсь ото всей этой самсары (мирской жизни)!»

Это один из косвенных путей обучения нас джняне (мудрости). «Мир не может нам дать ничего. Только проблемы, печали и разочарования. Почему я гоняюсь за ним?» – эти мысли должны прийти изнутри. Свами даст нам всё, о чем мы просим, но помните, что мир не может дать вам покоя. Если мы думаем, что мир принесёт нам покой, то тогда это невежество! Думать, что мир не принесёт нам покоя – это джняна. Это знание. Если вы поняли это, этого достаточно, затем вы должны над этим работать. Однажды Свами сказал нам: «Вы не должны читать слишком много. Читайте то, что необходимо, что приносит вдохновение». Он запретил нам читать слишком много книг. Он сказал: «Различные авторы будут только смущать вас своими противоречиями. Великие философские и интеллектуальные дискуссии бесполезны. Если вы хотите читать, читайте о жизни святых, любого святого: христианского святого, мусульманского святого или индусского святого, они шли по пути, они совершили духовное путешествие, их путь очень ясный, они знали о препятствиях, трудностях и заблуждениях. Их жизнь укажет вам на все проблемы и на то, как они, в конце концов, стали хорошим примером для подражания». Некоторое время тому назад я ходила на даршаны раз в неделю, а сейчас я хожу только два раза в месяц. По этому поводу Свами сказал: «Этого достаточно. Приди, получи Моё благословение, Мою Ауру. Будь наедине с самой собой, скажи себе: «Свами, Ты – везде. Ты в моём доме». Тогда Я открою тебе эту Истину. Ты должна воплощать это в жизнь. Если ты ограничиваешь Меня до этого зала или до пребывания в том или ином месте, или даже до пребывания в этом Бхаджан Холле, Я появлюсь, и ты будешь счастлива. Но ты ограничишь меня и не сможешь переживать Мой Всепроникающий дух, Парабрахму». Поэтому, пока Свами постоянно направляет нас, мы должны практиковать столько, сколько можем. Но я обнаружила, что этот путь труден, и мы должны пройти долгий путь.

Источник: https://archive.sssmediacentre.org/journals/Vol_06/01JUL08/14-h2h_special.htm

Tat, спасибо!!!

ЧАСТЬ 5

Однажды я разговаривала с одной женщиной в Прашанти Нилаям. Она сказала, что приехала в Путтапарти, чтобы выздороветь. Однако она была очень недовольна тем, что получила. Я сказала: «Вы не цените того, что получаете здесь! Свами даёт вам здоровье – духовное здоровье!» – «Что вы имеете в виду?» – спросила она. Я сказала: «Он не называет это место «ашрама», что дословно означает «место, где нет «шрама», т.е. усилий, напряжений, Он назвал его Прашанти Нилаям, потому что это обитель Бога, где вы обретаете покой. Он обещал покой, превосходящий всякое понимание, покой, который человек получает от божественной любви. Такой покой является постоянным, он не нарушается никакими обстоятельствами жизни. Это не тот временный покой, который делает вас счастливыми, когда кто-то добр по отношению к вам, и несчастными в противном случае». Эта же самая истина записана в наших древних священных писаниях. В Бхагавад Гите Господь сказал: «Моим истинным преданным является тот, кто вышел за пределы пар противоположностей», т.е. тот, кто не подвержен влиянию двойственности хорошего и плохого отношения, почести и унижения. Человек не должен обращать на это внимание, потому что всё это существует в мире иллюзий. Свами говорит: «Вы все спите, Я пришёл, чтобы пробудить вас».

Однажды Он сказал мне: «Рани Ма, для Меня не существует проблем. Проблема – это ошибка восприятия, ты видишь нечто, что не является реальным. Ты находишься над проблемой, но ты не понимаешь этого, потому что ещё не достигла необходимого уровня сознания. Поэтому ты находишься в состоянии дневного сновидения, тебе кажется, что ты являешься телом. Все твои переживания относятся только к твоему телесному сознанию. Ты оцениваешь каждое переживание с уровня тела. Свами низошёл не для того, чтобы помогать разрешать проблемы, относящиеся к вашему телесному сознанию. Завтра ты можешь заболеть какой-то болезнью или с тобой может приключиться какое-то несчастье, однако они принадлежат твоему телесному сознанию». Это иллюзия, или как мы называем это на санскрите – майя или моха. Что представляет собой эта иллюзия или привязанность, на которую ссылается Свами? Это именно то невежество, которое Свами пришёл вырвать с корнем. Он – Аватара Пуруша (воплощение Бога), Он не такой как другие гуру. Однажды Свами сказал группе преданных, в которую входила и я: «Не думайте, что, приехав в Путтапарти, вы будете очень счастливы. У вас, в действительности, будут очень сильные беспокойства, но если вы одержите здесь свою победу, вы можете ехать в любую часть мира, и ничто никогда не потревожит вас. Путтапарти – это поле битвы, Курукшетра. Господь Кришна изложил Своё бессмертное послание «Бхагавад Гиту» на поле битвы, потому что жизнь – это сражение. А когда вы побеждаете в битве, что вы получаете? Покой! Точно также, когда вы здесь преодолеваете трудности с уравновешенностью, полученной благодаря знанию, кем вы на самом деле являетесь, и чем на самом деле является мир, вы обретаете тот постоянный покой, который Я пришёл дать». Вот почему Он назвал это место Прашанти Нилаям – обитель вечного покоя.

Много лет назад свекровь моей дочери хотела обосноваться в Прашанти Нилаям. Она стала преданной только после встречи с нами и поэтому вместе с нами присутствовала на интервью со Свами. На этом интервью она высказала Свами своё желание поселиться в Прашанти Нилаям. Тогда Свами спросил: «Почему ты хочешь жить здесь? У тебя два сына, живи с ними, кто будет здесь заботиться о тебе?» Она ответила: «Свами, здесь я нахожусь в покое». Но Свами сказал: «Нет, нет! Здесь нет покоя. Ты знаешь, где находится покой? Он находится в твоём внутреннем «я». Прашанти Нилаям поможет тебе прилагать усилия в правильном направлении, чтобы достичь этого покоя. Приложение усилий необходимо и здесь тоже. Это не значит, что, как только вы приезжаете в Прашанти Нилаям, всё в вашей жизни автоматически отсортировывается. Вы должны работать над собой, имея знание. Свами даёт вам эту мудрость, но вы должны применять её на практике. Это подобно обучению в школе или колледже, где учитель учит, но не выполняет работу за вас». Знайте, что Он – Божественный Учитель. Цель Его прихода не в том, чтобы давать нам пустяковые вещи. Он даст нам то, что мы хотим. Однажды Он сказал мне: «Рани Ма, Я дам тебе всё, что ты попросишь, но это не принесёт тебе покоя. Если ты хочешь покоя, проси только покой, всё остальное оставь Мне. Скажи: «Господи, я хочу постоянного покоя, я больше ничего не хочу». Это преданность. Истинная преданность – это когда вы не хотите ничего кроме покоя. Вы гоняетесь за столь многими вещами: деньгами, положением, властью и т.д., потому что думаете, что они принесут вам покой. Но, несмотря на обладание всем этим, вы обеспокоены. Это происходит из-за отсутствия джнаны (знания)».

Свами говорит, почему Он назвал ашрам в Путтапарти «Прашанти Нилаям», а не «Ашрам Шри Сатья Саи Бабы». Вы должны прилагать усилия, шрама. Он может только помочь вам успешно справляться с превратностями жизни и направлять вас. Все вы должны просить Его об этом руководстве. Однажды Он предупредил меня, говоря, что это будет трудно, а затем добавил: «Не бойся. Молись Мне: «Свами, не испытывай меня слишком сильно, я могу пасть!» (Как Он узнал о моих самых сокровенных молитвах? Я никогда вслух не произносила их Ему). Почему ты так боишься борьбы? Это неправильно. Когда Я посылаю тебе испытания, Я также даю тебе даю тебе силу и мудрость встретиться с ними лицом к лицу. Ты должна сказать: «Свами, испытывай меня, сколько хочешь, но дай мне победу». Когда вы сражаетесь в битве, о чём вы просите? Вы говорите, я хочу пистолет, саблю и т.п.? Вы просто говорите, я хочу победить. Поэтому проси покоя». Вы приехали в Путтапарти в поисках покоя, поэтому просите этот покой. Но поскольку мы – домохозяева, время от времени то одно, то другое беспокоит нас, и мы вынуждены просить Свами помочь нам в этих проблемах. Иногда Свами сразу же откликается, чтобы облегчить эти проблемы, иногда – нет.

Тем не менее, всегда просите о вещах, которые согласовываются с дхармой, праведностью. Он не будет принимать во внимание вещи, не согласующиеся с этим. Даже в отношении желаний, находящихся в рамках дхармы, Он выбирает, возвышает ли нас это желание или нет, потому что Он – Гуру. Однажды на интервью Он сказал нам, если мы желаем чего-то хорошего, это будет даровано. Но Он выбирает подходящее время для исполнения наших желаний, потому что Он знает, что хорошо для каждого из нас, и знает наше прошлое, будущее и настоящее. На духовном пути ключевым моментом является терпение, поэтому мы должны терпеливо ждать, когда Свами исполнит наши желания. В связи с этим у меня был непосредственный опыт. Мой муж очень не хотел жить в Путтапарти. Он сказал, что не может привыкнуть к этому месту, и хотел покинуть ашрам. Во время одного из визитов в самый последний момент вечером я сказала, что не уеду из Путтапарти, и если он хочет, то может жить вместе с детьми. Всю ночь я молилась, что для него будет лучше остаться в Путтапарти и впитать ауру Свами. Я молилась Свами, говоря, что, если Он хочет оставить его здесь, пусть сделает это, я полностью отдаю эту проблему Ему. На следующее утро к моему крайнему удивлению мой муж сказал, что решил остаться в Путтапарти! Он оставался в ашраме до своего последнего момента.

В Бхагавад Гите сказано, что вы имеете право на действие, но не на его результат. Результат находится в Его руках, и мы не контролируем результат. Поэтому правильно будет оставить результат Ему, так чтобы Он в подходящий момент даровал плоды действий. Вот, что говорит Свами: «Приезжая в Путтапарти, вы встречаете много людей, одни из них хорошие, другие плохие. В один день вы можете получить хорошее место для жилья, в другой день – неудобное место. Но всё это не должно влиять на вас. Вы приехали в ашрам ради своего внутреннего путешествия. Не ищите покоя снаружи. Он находится внутри вас, поэтому обращайтесь внутрь. Если вы думаете, что в Путтапарти покой легко доступен, это значит, что вы не поняли этой темы. Это джнана, то знание, которое вы должны получить». Ум иногда выкидывает всякие фокусы, но он также полезен в обретении мудрости. Поэтому мы должны тренировать свой ум. Это то, что упоминается в карма йоге (Духовном пути действия). Подчинив ум, человек может переходить к джнана йоге (пути мудрости), а затем к бхакти йоге (пути преданности). До этого наша преданность не является полной. Преданность является совершенной только тогда, когда мы обладаем мудростью. На это также указывает и Бхагавад Гита. С джнаной (знанием) вы можете выполнять дхьяну (медитацию), а выполняя дхьяну, вы должны развивать пхала тьягам (отказ от плодов действий). Иногда мы можем выполнять хорошую деятельность, но она может принести нам нежелательный результат. Тем не менее, мы должны принимать любой исход дела независимо от того, хороший он или плохой. Мы работаем не для того, чтобы достичь победы, мы работаем, чтобы подняться над победой и поражением. Бог не хочет видеть нас печальными и подавленными из-за неприятных результатов. С другой стороны, Бог хочет, чтобы мы прошли испытание, но не страдали.

Однажды в Вайтфилде Свами сказал: «Рани Ма, Я пришёл, чтобы пробудить внутреннего Гуру. Не нужно зависеть от внешнего гуру. Молись Мне таким образом: «Свами, пожалуйста, стань моим внутренним Гуру. Говори мне изнутри, что я должна делать, и я буду делать это». Тогда Я, безусловно, буду вести тебя изнутри». Не должно быть «я» и «моё». Это должно полностью стать Сваминым. Как только возникает чувство «я» и «моё», в тот же самый момент мы попадаем в область невежества. Свами говорит: «Не должно существовать отношения нравится – не нравится. Нужно освободиться от гнева и ненависти». Мы должны любить всех, не зависимо от того, приятный человек или нет. Мы должны понимать, что человек ведёт себя невежественно из-за телесного сознания и поэтому относиться к нему/ней с состраданием как к человеку, который ещё не достиг понимания принципа атмы (духа). Мы должны жалеть этих людей и молиться за них. Мы должны понимать, что Свами находится внутри всех существ, и поэтому никому не причинять боли. Иначе мы не можем сказать, что человек понимает Свами. Мы не должны сравнивать и судить людей. Делая это, мы обретаем печаль. Если мы идём этим путём, даже Свами не поможет нам, потому что мы выбрали неверный путь. Однажды, когда я сказала Ему: «Свами, я хочу быть хорошей преданной», Он ответил: «Это очень просто, всё, что тебе нужно – это слушаться Меня. Ни книги, ни писания помочь не могут. Только Гуру может провести тебя по духовному пути». Покорность гуру – это важная черта духовного искателя. Это поднимет человека очень высоко. Не должно быть так, что в некоторых случаях мы слушаемся Свами, а в других принимаем собственное решение. Преданность Свами должна быть полной. Он обещал нам освобождение, если мы будем претворять в жизнь такой вид преданности. Освобождение – это ничто иное, как отсутствие зависимости от телесного сознания и эго. Эго составляют чувства «я» и «моё».

Ещё два года после того, как Свами переехал в Прашанти Нилаям, мы оставались в старом мандире и приходили в Прашанти Нилаям на бхаджаны. Однажды во время бхаджанов Он попросил нас прекратить пение. Я сидела очень близко от Него. Посмотрев на меня, Свами спросил: «Ты поёшь?». Я ответила утвердительно и добавила, что не знаю музыку карнатик и могу петь только в стиле хиндустани. Я считала, что Он любит только киртаны Тьягараджи (основанные на музыке карнатик) и подобные вещи. Но Он сказал: «Не имеет значения, пой бхаджан». Поэтому я запела бхаджан, который пришёл мне на ум в тот момент. Я не осознала этого тогда, но позднее, размышляя над этим, поняла, что Свами хотел, чтобы я извлекла из этого бхаджана важный и трудный для понимания урок. Этот бхаджан делал ударение на принципе адвайты (не двойственности), и именно на это Свами хотел указать мне. Когда я пришла на следующий день, Свами захотел, чтобы я опять пела этот же самый бхаджан. В третий день было то же самое. Я чувствовала некоторое разочарование от пения одного и того же бхаджана, потому что не уделяла внимания его значению. Поэтому перед всеми я спросила: «Свами, я знаю много бхаджанов, можно я спою другой бхаджан?» Он сказал: «Не нужно! Я хочу, чтобы ты пела только этот бхаджан». Мы никогда не сможем понять Его по своему собственному желанию. Он открывает нам Себя. Пытаться понять Его – равносильно тому, чтобы пытаться сосчитать песчинки на пляже.

Спустя несколько дней Он позвал нескольких женщин наверх убирать Его комнату. Около пяти из нас поднялось наверх, и, когда я была занята уборкой, то услышала, как Он поёт: «Рама Нама Джапанари…», – тот самый бхаджан, который Он просил меня спеть несколько дней назад. Я немного удивилась и начала говорить про себя: «С меня довольно этого бхаджана. Почему Он надоедает мне одним и тем же бхаджаном?» Я обернулась и посмотрела на Него, на моём лице застыл вопрос. Он сказал: «Ты удивляешься, почему Я пою тот же самый бхаджан, да? Я пою его снова и снова, потому что в нём заключена суть знания. Если ты сможешь усвоить это знание, тебе ничего больше не нужно делать. Ты достигнешь своей духовной цели». До того времени я не понимала, что не обращала внимания на значение бхаджана. Когда мы поём киртан Тьягараджи, мы должны входить в настроение Тьягараджи. Только тогда мы оценим его. Значение важнее хорошего ритма.

Слова в этом киртане следующие: «О, человек, всегда воспевай имя Рамы. Пока ты дышишь, это место – твоё. Пока ты дышишь, ты говоришь, «мои деньги», «мой дом» и т.д. Но как только дыхание остановится, ничто уже не принадлежит тебе!» Дальше он говорит: «Мать, отец, дети, родственники и т.д. – только твоё собственное воображение, калпана. Всё творение – это только воображение, проекция твоего собственного ума, который, в действительности, не существует. Это иллюзия. Все отношения существуют, но они только относительно реальны, а не в абсолютном смысле. Ты только играешь роль». Калпана означает, что вы представляете себе роль и играете её. Она не настоящая. Дальше в киртане поётся: «Тебе придётся оставить своих друзей и родственников. В конце концов – это всего лишь сон». Конец не означает, что человек поймёт это только после смерти. Мне потребовалось некоторое время, чтобы понять это. Он сказал: «Вы пробудитесь от этого дневного сна, когда осознаете, что жизнь – это сон». Сон существует не всегда, когда вы просыпаетесь, сна больше нет. Точно также, когда мы проснёмся в нашем внутреннем «Я», этот сон исчезнет. Свами говорит: «Пробудитесь в своём истинном «Я», мир, который беспокоит вас, перестанет существовать». Мне потребовалось довольно много времени, чтобы полностью понять эту песню. Теперь я пою эту песню всегда, когда меня просят выступить. Это суть того, чему Свами учил меня в течение 2-3 лет после моего приезда в Путтапарти. Я приехала сюда в 1950. Это было больше, чем полстолетия. Эту песню я, должно быть, пела примерно в 1954. Итак, мне пришлось выполнить большую садхану (духовные усилия), чтобы погрузиться внутрь и действительно полностью понять это.

Много лет назад на интервью Он сказал: «Рани Ма, для Меня не проблема спуститься на твой уровень и понять твою проблему, потому что для Меня не существует проблем. Но Я совсем не понимаю твои проблемы, потому что, в действительности, проблем нет!» Тогда я не поняла всего этого. Поэтому Он даровал мне настоящее понимание через эту песню. В чём состоял мой долг? Размышлять над этим. Он сказал мне: «Размышляй, ты дойдёшь до сути». Я не вдумывалась глубоко в значение и продолжала размышлять о проблеме. Поэтому Он написал в письме: «Рани Ма, у тебя проблема». Проблема с моей точки зрения, а не с Его. Давайте помнить, что у Свами нет проблем. Кризис – это дело наших рук, и мы сами должны разрешить эту проблему. Бхагавад Гита говорит: «Вы сами являетесь причиной проблемы, и вы сами должны найти из неё выход, никто больше не сделает этого, даже гуру». Поэтому Он сказал: «Ты постоянно думаешь о проблеме, и поэтому Я не могу тебе помочь. Перестань думать об этой проблеме, тогда Я смогу тебе помочь. Когда ты забудешь о своей проблеме, сосредоточь свой ум на Мне и постоянно повторяй Моё Имя, ты войдёшь в контакт со Мной. Имя Бога подобно стреле, которая летит от тебя к Свами. Как ты входишь в контакт со Свами? Повторяя Его Имя».

Я обычно по выходным ездила в Дели и останавливалась там у своей старшей сестры Камалы Саратхи. Она жила недалеко от Миссии Рамакришны. После первого визита Свами сказал нам находиться в сатсанге (хорошем обществе), и мы спросили Его, как мы можем это сделать. Он сказал нам принимать участие в классах по изучению Гиты и в подобной деятельности. Мы спросили Свами, можем ли мы продолжать ходить в Миссию Рамакришны. В то время мы думали, что Свами – великая личность, но мы не знали, что Он – Сам Бог. Поэтому мы не были уверены, что Он одобрит. Но Свами сказал: «Да, это очень хорошее место, ходите в Миссию Рамакришны. Ходите и принимайте участие в их учебных кружках и слушайте лекции». У них были регулярные классы по изучению Гиты и Упанишад, и мы со всей искренностью посещали их. Во время некоторых событий, таких как день рождения Святой Матери или Шри Рамкришны, они хотели, чтобы несколько хороших певцов пели бхаджаны перед большой аудиторией на сцене. Поэтому моя сестра сказала: «Рани Ма знает бхаджаны, если вы хотите, чтобы она пела, я спрошу её. Во время одного из таких событий я была там и спела несколько бхаджанов Миры, Сурдаса и т.д. После этого они начали регулярно приглашать меня петь на праздники, и, поскольку это были публичные празднования, люди узнали о моём таланте. Поэтому они приглашали меня по поводу различных событий, дней рождения и т.д. и просили петь. Я обычно брала с собой свою гармонику и пела на этих праздниках. Я делала это вполне искренне и простодушно. Во время одного из визитов в Путтапарти, когда Камала Саратхи поехала одна, Свами на интервью сказал ей: «Спроси Рани Ма, чего она хочет, самореализации или имени и славы? Если она хочет осознать своё божественное «Я», она должна прекратить петь для публики и петь только для Бога в своей молельной комнате. Я нахожу её, ходящей повсюду».

Свами находился не в Дели, как Он узнал? Он доказывал нам Свою вездесущность, Он знает всё, что мы делаем. Мы не знали, что Он вездесущий. Я думала, что Он вездесущий только когда мы молимся. Моё понимание Его вездесущности было ограниченным. Я не знала, что Он является моим внутренним «Я» и знает о каждой мысли, каждом слове и каждом деле в течение всего дня. Он знает, что я из себя представляю. Я не могу сделать ничего так, чтобы Он не узнал. Когда вы это узнаёте, вы становитесь очень бдительными и осторожными. Если вы знаете, что Свами известно всё, что вы делаете, будете ли вы делать многие вещи, которые делаете в Его физическом отсутствии? Нет, вы не будете этого делать. Вы будете очень вежливо разговаривать даже с теми людьми, с которыми вы в ссоре. Вы будете думать: «Свами наблюдает, нужно быть вежливым». Он хочет, чтобы мы развили это осознание. Оно должно быть развито. Это не приходит легко. Это мучительное прохождение зерна через мельничные жернова. Это подобно восхождению на Гималаи. Итак, Свами сказал: «Спроси её, что она хочет, если она хочет иметь имя и славу, она может ходить и петь везде, где ей нравится. Но если она хочет осознать своё истинное «Я», она должна прекратить выходить на публику и петь только у алтаря в своём доме для Бога». Получив это послание, я перестала куда-либо ходить.

Однажды мне позвонила некая мисс Малини и сказала, что хочет, чтобы я спела. Я ответила: «Сожалею, мой Гуру запретил мне». Но она сказала: «Вы будете петь не для публики, только для монахинь». Я ответила, что не знаю, могу я это делать или нет, что я должна помолиться Свами и подумать над этим. Она настаивала, что я должна петь. Я думала об этом и молилась. Нечто сказало мне, что, поскольку это для монахинь, я могу петь, но после этого я не должна больше петь ни для кого. Я должна разъяснить это. Я пошла туда, потому что монахини собрались, а Свами просил меня участвовать в сатсангах, проводимых в Миссии Рамкришны. Миссии Рамакришны и Шарады так много дали нам, и я в долгу перед ними. Поэтому с таким отношением, не зная, послушание это или нет, я пошла. Я чувствовала, что решение соответствовало дхарме. Это была не публика. Это было не ради имени и славы. После этого я полностью прекратила петь для других. Свами постоянно следит, потому что мы просили Его о руководстве.

Он как-то сказал мне: «Я веду не всех, Я веду только тех, кто просит об этом. Ты просила Меня руководить тобой во всём, в больших делах и маленьких (я даже спрашиваю Его обо всех мирских вещах, относящихся к этому иллюзорному существованию, приготовить мне то или это и т.д.), поэтому Я вмешиваюсь во всё и руковожу тобой». На мгновение я почувствовала досаду оттого, что Он запретил мне петь. В конце концов, я пела бхаджаны, даже не классические произведения. Я давно прекратила петь их. Я вспомнила, что Тьягараджа, когда его пригласили петь в царский дворец, ответил, что поёт только для Бога. Тогда я не поняла Свами. Я думала, я же не выступаю по радио. Но когда я вдумалась глубже, то поняла, что должна жить только для Бога. Человек должен отказаться от вещей, принадлежащих сфере «я» и «моё».

Мы находились в старом мандире. Когда квартиры были готовы, Свами раздал их всем постоянным жителям, помогавшим Ему в Его миссии. Но мы приезжали только время от времени. В то время Он лично распределял комнаты. Приехав, мы должны были информировать Его, и Он размещал нас в соответствии с имевшимися местами. Очень мало квартир было свободно, особенно во время праздников. Он обычно поселял нас вместе с той или иной семьёй. Восемь или десять человек жили в маленькой комнате. Мы должны были жить вместе и делиться всем. До того, как появились эти комнаты, было ещё труднее. Он проводил нас через различные стадии обучения, чтобы откорректировать. Можете ли вы ограничивать свои потребности в соответствии с ситуацией? Это требование духовной эволюции. Мы никогда не жаловались, потому что Он давал нам силу, способность принятия и счастье. Внутри у нас совсем не было печали. Теперь я спрашиваю себя: «Что позволяло нам переносить всё это с радостью?» Однажды мы должны были уехать из Путтапарти через несколько дней, в те дни мы должны были сообщать Свами, когда уезжаем. Это было во время Дасары, а Свами обычно прекращал все интервью за месяц до Дасары, т.к. Сам принимал участие в организации праздника. Преданные помогали, но всё происходило под Его прямым руководством. Поэтому Он не мог давать интервью в то время. Я хотела уехать до Дасары и написала Ему письмо: «Свами, я хочу уехать, мои приветствия». Я передала его через проф. Кастури. Получив письмо, Свами сказал ему: «Скажи Рани Ма, что Я должен увидеться с ней до её отъезда. Я не могу позвать её в комнату для интервью, потому что другие подумают, что Я даю ей интервью. Поэтому попроси её прийти в госпиталь, Я приеду посетить его».

Мне пришлось идти в госпиталь, который был в то время маленьким. Он сказал: «Она может прийти со своей младшей сестрой». Итак, мы в назначенный день тихо пошли в госпиталь и ждали там. Он подошёл прямо к нам и повёл нас в операционную. Я не помню весь разговор, но помню, как спросила Его о том, что меня беспокоило: «Свами, ты дал квартиры всем, но я не получила квартиру. Я живу с кем-то всякий раз, как сюда приезжаю, это тяжело. Можешь ли Ты выделить мне комнату?» Он сказал: «Нет, Я не собираюсь давать тебе здесь жильё, для тебя нет комнаты». Я подумала, возможно, я совершила какую-то ошибку и не заслуживаю комнаты. Затем Он сказал: «Ты знаешь, что ты практикуешь? Это чувство «ты и твоё». Если Я дам тебе комнату, ты начнёшь думать: «Моя комната». Я хочу, чтобы ты росла, а не падала. Поэтому я селю тебя в разные комнаты. В одном случае, когда вы вчетвером жили в маленькой комнате, тебе приходилось носить воду с улицы, а в другом случае ты очень комфортно жила в доме махарани Чинчоли. Ты никогда не жаловалась независимо от того, была это большая комната или маленькая, ты жила счастливо и говорила себе, что всё принадлежит Богу». Свами вложил в мой ум мысль, что каждое место принадлежит Богу, и поэтому я не жаловалась. Но была одна вещь, которую Он мне пообещал: «Всегда, когда ты будешь приезжать сюда, Я буду следить, чтобы твоему пребыванию здесь не мешали никакие внешние проблемы».

Однажды Он поселил нас в гараж. Там находилась машина Свами, а позади неё стояла колесница Ширди Бабы, и в гараже свободными оставались только четыре угла. Мы готовили в одном углу, а спали в другом. Мы не испытывали из-за этого негативных чувств. Мы умудрялись делать всё, не испытывая жалости к себе. Я должна благодарить Свами за это. Он дал нам силу принятия и радость, проистекающую от неё. Он показал нам, что эта сила принятия должна проявиться изнутри, а Он только помогает этому случиться. Он дал нам эту силу принятия, потому что мы приезжали ради Него, и Он хотел дать нам покой. Он давал нам не внешний покой. В своём пребывании там мы сталкивались со многими трудностями, но Он давал нам внутренний покой в изобилии. Теперь, когда я думаю о тех днях и вспоминаю, как я была счастлива даже со всеми этими жилищными трудностями, я понимаю, что Он делал всё это для меня. Если вы живёте для Него, Он позаботится обо всём: о ваших мыслях, словах и делах. Если вы считаете это трудным, скажите Ему: «Свами, это очень трудно для меня». Он обязательно поможет вам. Никогда не думайте: «Я не могу выполнить это задание». Когда вы думаете так, вы проваливаетесь на уровень тела. Чувство «я» – это эго. Нет «я», есть только «Он». Свами делает это изнутри нас. На основе своего собственного опыта хочу сказать, что, всегда, когда я думала, что мне нужно разрешить проблему, это никогда не работало. Но когда я оставляла эту проблему Ему, говоря: «Ты всё делаешь, а я только инструмент», всё начинало работать прекрасно. Я ещё не достигла того высочайшего уровня осознания.

Если кто-то обвиняет вас безо всякой причины, вы не должны предъявлять ему встречное обвинение. Вы должны переживать боль внутри, а внешне быть спокойным. «Молчание – это язык духовного искателя». Мы все искатели. Преданный называется «бхакта». Вот почему Свами не обращается к нам как к бхактам (преданным). Однажды Он сказал нам, что обращается к нам «Атма Сварупулара» (воплощение Божественной Атмы), потому что никого в этом собрании нельзя назвать преданным. Однако каждый здесь является Атма Сварупой (воплощением духа), хотя они могут и не знать эту истину. Их нельзя назвать преданными, потому что они не обрели ещё качеств преданных, которые описаны в главе ХП Бхагавад Гиты: «Тот, кто превзошёл пары противоположностей и узнал истинную природу мира (его временность)». Свами поэтому говорит: «Не разговаривай». Нам не следует говорить о других. Много лет назад Он сказал, что вы приезжаете сюда, чтобы сконцентрироваться на себе. Вас не должно беспокоить поведение других. Все – Мои дети, и каждый начал свое собственное паломничество. Некоторые являются духовно развитыми, другие всё ещё находятся в процессе развития. Они грубые, потому что находятся в состоянии стресса, печальное положение. Они изо всех сил пытаются сохранить равновесие. Поэтому в момент гнева они могут вести себя грубо, иногда некоторые добровольные помощники могут вести себя сурово. Они поступают так, потому что, если они будут говорить спокойно и ласково, никто не будет их слушаться. Поэтому им приходится вести себя так, чтобы поддерживать дисциплину. Однако человек не должен волноваться из-за того, что кто-то ведёт себя грубо, это не его дело.

Должно быть ясно, что всё это – иллюзия. Асатома Садгамая, что это значит? Это означает: «Веди нас от нереального к реальному». Мы произносим эту мантру каждый день, но понимаем ли мы её значение? Простое произнесение мантры бесполезно. Мы должны применять это в нашей повседневной жизни. Очень трудно применять учение этих мантр в нашей повседневной жизни. Это могут делать только немногие. Эти учения в своей повседневной жизни применяют только те, кто являются искренними и не хотят ничего, кроме Бога. Очень трудно вобрать в себя учения Гуру, но Свами однажды сказал нам, если вы чувствуете, что вам очень трудно, значит, вы быстро прогрессируете. Гуру подвергает нас очень многим испытаниям, чтобы мы приблизились к своей цели. Это подобно приближению к морю. Когда вы приближаетесь к морю, рокот волн становится громче. Поэтому, если вы хотите Бога, счастливо подвергайтесь испытаниям, которые Он на вас налагает. В противном случае, если вы хотите наслаждаться миром, будьте честными и скажите об этом Свами. Будьте хорошим праведным духовным искателем и добивайтесь исполнения желания. Он даст вам всё, что вы у Него просите. Он удовлетворит все ваши желания. В Бхагавад Гите сказано, что человек должен обрести четыре вещи: Дхарму, Артху, Каму и Мокшу (праведное поведение, богатство, желание и освобождение). Будьте честными и скажите Ему: «Я не могу выдержать испытание, которому Ты меня подвергаешь. Я люблю Тебя. Я имею полную веру в Тебя, но я хочу мир. Я не могу жить для Тебя». Будьте честными в первую очередь перед самим собой. Однажды Он сказал: «Если вы не получаете вдохновения, приезжая в Путтапарти, не приезжайте сюда. Бхагаван не ограничен Путтапарти. Он является Господом мироздания. Поезжайте туда, где вы чувствуете душевный подъём».

Источник: https://archive.sssmediacentre.org/journals/Vol_06/01AUG08/14-h2h_special.htm

Саи Рам!

ЧАСТЬ 6

Через несколько лет после того, как Свами начал жить в Прашанти Нилаям (переехав из старого мандира, который находился в деревне Путтапарти), Он ввёл в ашраме практику чтения нараспев «Ом». Он объявил, что все преданные должны собраться в Бхаджан Холле, и их будут обучать, как правильно делать это. Таким образом, началось выполнение Омкара, проводившееся каждое утро в 3:30, в часы Брахма мухурта (божественно благоприятные). (Очевидно, позднее Свами изменил время проведения). Через несколько дней после того, как началась эта практика, Он пришёл в нашу комнату. Моей младшей сестре был выделен коттедж, но мне Свами отказался выделить. Итак, Он вошёл в комнату и попросил нас обеих сесть на пол. Он тоже сел на пол лицом к нам. Затем Он спросил: «Вы знаете, с какой целью проводится омкар? Я расскажу вам значение омкара, а также научу правильно выполнять его. Это нужно делать правильно!» Он продолжил, объясняя силу омкара, и сказал, что он очищает антахкарану – манас, буддхи, читту и ахамкару (ум, интеллект, сознание и эго). Далее Он сказал, что омкар очищает все коши т.е. оболочки, в которые заключена джива (личность), аннамайя, пранамайя, маномайя, виджнанамайя и анандамайя – оболочки пищи, жизненной силы, ума, мудрости и блаженства. «Благодаря этому очищению», – сказал Он, – «омкар приближает человека к его собственной божественности».

А затем Он читал его для нас нараспев, а мы повторяли за Ним точно так же, как это делал Он. В те дни для Свами не было кресел. Он просто сидел на голом полу и пел. Мы повторяли за Ним и искренне пытались научиться. Через несколько дней Он снова посетил нас и сказал: «Я пришёл, чтобы проверить, как хорошо вы научились. Посмотрим, пойте омкар». Он прослушал наше пение и сказал, что оно было удовлетворительным. А затем дал указание выполнять его каждый день.

Мантропадеша

Несколько дней спустя, когда нам случилось находиться в присутствии Свами, мы задали Ему вопрос: «Свами, у нас нет мантры. Мы слышали, что повторение мантры очень важно на духовном пути. Ты нам дашь упадешу и инициируешь нас в мантру?» Он сказал: «Нет! Я не даю мантры». Косвенно Свами дал понять, что Он – это чистая адвайта (не двойственность) и то, что представляет собой омкар, хотя в то время мы не поняли истинного смысла Его заявления. Омкар поистине означает Парабрахму, Того, кто находится за пределами имени и формы, как объясняется в Бхагавад Гите. В то время мы не читали этого священного писания и не знали ни единой концепции, которые в нём изложены. Свами знал, что мы были ещё не готовы для глубоких объяснений. Поэтому Он просто велел нам выполнять омкар и сказал, что это хорошо для нас.

Тогда мы в смятении спросили Его: «Свами, как в таком случае мы получим нашу мантру?». Он велел нам молиться Богу о получении мантры и заверил нас, что мы получим её. «Но вы должны настаивать», – сказал Он, – «она придёт к вам в должное время. А до тех пор продолжайте молиться». Но мы настаивали на своей просьбе: «Что мы должны воспевать до тех пор, пока получим мантру?». Он сказал: «У каждого из вас есть иштадевата – особая форма Бога, которую вы любите. Я не буду предписывать вам, какую форму выбрать, выберете сами. Если вам нравится Рама, повторяйте нараспев: «Ом Шри Рама», если вам нравится Кришна, повторяйте нараспев: «Ом Шри Кришна». Помните, что у вас два Гуру: один – это ваш иштадевата (Бог), а другой Гуру – тот, кто даёт упадешу (духовные наставления)». Затем Он продолжил, на вид слегка завуалировано: «Если вам нравится Моё имя, вы тоже можете повторять его». Затем Он спросил меня, какая форма мне нравится. Я призналась, что люблю Кришну, потому что мне легче обращаться к Кришне, нежели к Раме, что меня привлекает то, как Он обращался со Своими людьми, Его любовь и т.д. Рама был слишком аскетичным, слишком строгим ко всему. Свами сказал, что это хорошо, потому что право выбора принадлежит мне, а разницы никакой нет. Эти наставления Свами дал нам всем четверым, моим сёстрам и мне. Через несколько месяцев после этого случая каждая из нас получила мантру во сне в соответствии со своими заслугами или склонностями.

Я не получила мантрападешу в Путтапарти, я получила её в Нагпуре, где жила в то время. Получив мантру, я приехала в Путтапарти, и Свами очень скоро после этого пришёл в нашу комнату. Я сказала Ему, что получила мантру. Он ответил: «Очень хорошо. Скажи Мне, какую мантру ты получила?» Когда я сообщила её Ему, Он предупредил меня, что предполагается, что человек не будет говорить об этом всем и каждому. Однако Он сказал, что является моим Гуру, и поэтому всё нормально. Он напомнил мне, что, когда я приехала в первый раз, Он попросил меня выполнить пада пуджу (поклонение Его стопам), и объяснил мне, что это было причиной Его просьбы выполнить тогда пуджу. Мы даже не осознавали, что Он – наш Гуру. Но всё ещё оставалось нечто, что беспокоило меня. Я выпалила: «Свами, я получила Рама мантру, хотя мой иштадевата (избранное Божество) Кришна. Ты считаешь это уместным?». Он ответил: «Твой вопрос показывает, что ты не поняла того факта, что Рама и Кришна – одно и то же. Почему ты видишь разницу? Все формы – одно. Ты получила Рама мантру по какой-то причине. Прими её с почтением. Если ты будешь настаивать на различии форм, действенность мантры уменьшится. Пусть Рама будет твоей мантрой, Кришна будет твоим иштадеватом, но повторяй её, не ощущая разницы. Тогда ты обязательно достигнешь того уровня сознания. Ты счастливая, что получила такую хорошую мантру». С того дня я повторяю мантру, которую получила.

В те дни Свами просил нас посещать Его, в основном, летом. Он говорил, что, поскольку людей будет мало, место будет более спокойным, и Он сможет проводить с нами много времени. Итак, однажды летом, после рассказанного выше случая, я приехала в Путтапарти с моей младшей сестрой, являющейся брахмачарини (незамужней), моей 9-летней дочерью и моей 4-летней племянницей. Когда мы приехали, Свами находился в Путтапарти. Однако через несколько дней Он неожиданно уехал на машине из Путтапарти, не предупредив нас. Мы пошли к дяде Кастури и спросили его, куда уехал Свами, и когда, Он предположительно, вернётся. Дядя Кастури сказал нам, что Свами уехал в Кодаи Канал. Разочарованные, мы спросили дядю Кастури: «Что происходит? Мы проделали весь этот путь до Путтапарти с единственной целью провести время со Свами. А Он оставил нас, как рыб, выброшенных на берег, не дав нам ни разрешения уехать, ни возможности узнать, когда Он вернётся. Что нам делать?». Дядя Кастури посоветовал нам написать письмо Свами. «Напишите Ему, что вы не можете уехать из Путтапарти без Его разрешения. Он сообщит дату, когда вы должны вернуться, это этикет, которому вы должны следовать», – сказал он. В соответствии с этим, мы написали письмо Свами по тому адресу, который дал дядя Кастури. В письме мы писали: «Свами, мы приехали сюда ради Тебя, но Ты оставил нас здесь в затруднительном положении. Что нам делать? В Твоё отсутствие наше пребывание в Путтапарти не имеет смысла. Мы можем уехать? Что ты хочешь, чтобы мы делали?». Затем мы получили телеграмму от Свами. В ней было кратко написано: «Приезжайте в Кодаи Канал и оставайтесь со Мной».

Мы были счастливы. Мы поехали в Ченнаи и связались с женщиной в Кодаи Канале, хорошим нашим другом, по вопросу размещения. Она была преданной Рамакришны, и в Кодаи Канале у неё было бунгало. Итак, к нам присоединились дочь Камала Саратхи (моей сестры) и ещё двое друзей. Теперь мы были группой, состовшей из пяти взрослых и детей, и нам благодаря моей подруге удалось снять бунгало на несколько месяцев. Единственной проблемой было то, что это место находилось очень далеко от резиденции Свами. Но в то время это было единственное свободное бунгало. В самый первый день нашего прибытия в Кодаи Канал мы впятером с двумя детьми совершили долгую прогулку на холм к дому, где жил Свами, красивому бунгало мистера Венкатамуни. Когда мы подходили к дому Шушиламмы (миссис Венкатамуни), к нашему ужасу мы увидели Свами, уезжавшего на машине. С Ним было два или три человека. Мистер Раджа Редди вёл машину, Свами сидел рядом с ним, и на заднем сидении машины было несколько джентльменов. Свами увидел, что мы идём, остановил машину и прокричал: «Рани амма, иди сюда. Не волнуйся. Я не покидаю Кодаи Канал и не переезжаю в другое место. Оставайся здесь. Я вернусь через несколько дней. Очень дорогой для Меня преданный серьёзно болен. Он хочет Мой даршан». Итак, Он попросил нас остаться в Кодаи Канале до Его возвращения и каждый день ходить в дом Шушиламмы на ланч. После Его возвращения мы почти весь день проводили со Свами в доме Шушиламмы, нас кормили ланчем и поили послеполуденным чаем, а завтракали и ужинали мы в другом месте.

Уроки мокши

В один из этих дней Он позвал нас в комнату и сказал: «Существует три стадии духовного пути. Вы прошли две стадии. Третью стадию пройти очень трудно. Первые две стадии подобны ходьбе, они лёгкие. Однако третья стадия требует скачка, очень немногие могут сделать это, и это та стадия, на которой люди колеблются».

Теперь после чтения Бхагавад Гиты я поняла, что этой третьей стадией, о которой говорил Свами, была мокша (освобождение). Мокши очень трудно достичь, человек должен быть полностью свободен от эго, должен всё время пребывать в божественном сознании, и ум не должен быть затуманен никакими остатками мирских желаний, таких как артха (желание богатства) и кама (вожделение). Эта последняя стадия, является состоянием освобождения от ума. Ум заставляет вас думать, что вы являетесь телом. Он говорит вам, что вы чей-то сын, чей-то брат и т.д. Свами продолжил: «Последней стадии очень трудно достичь. Но вы должны достичь её. Испытания, которые встретятся на вашем пути, будут очень трудными. Вы должны обращаться внутрь и искать ответ. Свами скажет вам, как справляться с любой ситуацией. Остерегайтесь своего эго».

Весь этот упадеш (наставление) был о том, как мы должны полностью освободиться от чувств «я» и «моё». Вот почему Он не дал мне квартиру в Путтапарти. Он сказал: «Ты работаешь над «ты» и «твоё». Почему Я должен давать тебе комнату? Если Я дам тебе квартиру, это спустит тебя вниз на уровень «я» и «моё». Вы все боитесь сделать последний прыжок и внезапно останавливаетесь, не поступайте так. Стоячая вода начинает издавать плохой запах. Вы должны течь как чистая река. Смело встречайте беды и злоключения, потому что они являются испытаниями, которые вы должны пройти, Баба экзаменует вас, и в зависимости от того, как вы занимались, вы сдадите экзамен или провалитесь. Не бойтесь, Я с вами. Продвигайтесь постепенно, шаг за шагом. Отрекайтесь всё больше и больше, если кто-то оскорбляет вас, причиняет вам вред, храните самообладание. Не реагируйте. Если кто-то высокомерен, будьте спокойны и хладнокровны. Вы реагируете из-за своего ограниченного эго. Совершите скачок, и Я помогу вам. Не останавливайтесь!»

До этого визита во время предыдущих бесед со Свами о моём муже я сказала Ему: «Свами, у моего мужа сейчас тяжёлый период. Он очень подавлен из-за того, что им пренебрегли при повышении по службе, которого он заслуживает». Моего мужа должны были назначить на пост директора медицинской службы, но глава кабинета министров по политическим причинам не захотел, чтобы это повышение состоялось. Глава кабинета министров назначил своего племянника на этот пост, несмотря на то, что он имел меньше профессионального опыта, чем мой муж. Теперь мой муж должен был отчитываться перед ним, и это даже привело его к решению уйти в отставку. Всё это произошло, когда я находилась в Дели, оказывая помощь своей сестре при родах. Он был один, был очень обеспокоен и почувствовал острую необходимость поехать в Путтапарти и встретиться со Свами. Он считал, что никто кроме Свами не сможет утешить его и дать ему совет. И он не сообщил мне, что едет в Путтапарти. Он тихо прибыл в ашрам из Индоре и пошёл к дяде Кастури. Он представился как мой муж и попросил его предоставить ему возможность встретиться со Свами. Мр. Кастури сказал: «Бабы здесь нет. Ты не сможешь увидеть Его, тебе придётся вернуться назад». Мой муж был очень разочарован и решил вернуться в Индоре.

Вскоре Баба приехал на машине. Он пошёл прямо в Свою комнату, послал за мр. Кастури и сказал: «Муж Рани Ма, Субраманья здесь, так? Пришлите его наверх немедленно». Мой муж пришёл к Свами и излил Ему своё сердце. Он также сказал Свами, что хранил в тайне от меня и эти дела, и свой визит в Путтапарти. Свами сказал ему: «Не волнуйся о Рани Ма. Она принадлежит Мне. Я позабочусь о ней». Мой муж сказал, что после этого переживания на работе он хотел бы уйти в отставку. Свами сказал: «Нет. Ты не можешь этого сделать. Оставайся на работе, Я помогу тебе. Это займёт время, но предоставь всё Мне». После этого мой муж провёл некоторое время с дядей Кастури и вернулся очень успокоенный.

Итак, это произошло некоторое время назад, и теперь в Кодаи Канале Свами однажды позвал меня в комнату одну и поговорил об этом деле. Он сказал: «Я написал письмо Субраманьям». Он диктовал его мистеру Раджа Редди. Оно было написано на английском языке красивым почерком. Он дал мне письмо и попросил прочесть. В нём говорилось о том, как следует постоянно придерживаться дхармы (праведности), а всё остальное оставить Свами. Письмо было написано на 3-4 страницах и содержало много духовных советов. Часто люди придерживаются дхармы частично и частично потворствуют адхарме (неправедности).

В письме Свами писал: «Всё произойдёт в своё время. Ты должен придерживаться дхармы, а всё остальное оставить Мне». После того, как я прочитала письмо, Он спросил меня: «Рани Ма, письмо написано правильно?» Я сказала: «Свами, к чему этот вопрос? Кто я, чтобы комментировать письмо, написанное Тобой?» Он сказал: «Нет, ты должна знать, что Я написал твоему мужу, и ты должна испытывать счастье от того, что Я дал правильный совет». Я ответила: «Свами, поскольку его написал Ты, это так и должно быть. Кто я, чтобы делать замечания по любому вопросу, изложенному в нём?» Затем Свами отправил письмо. Через несколько лет мой муж пожаловался в секретариат здравоохранения на руководство, что в отношении него была совершена несправедливость. Офицер IAS, мр. Варадан, секретарь правительства штата Мадхья Прадеш, был нашим близким другом. Он подал в суд на правительство штата. Инициатива мр. Варадана заставила главу кабинета министров и министра здравоохранения создать пост дополнительного директора медицинской службы, неслыханное дело в истории штата, чтобы исправить несправедливость, совершённую в отношении моего мужа, и назначить моего мужа на этот пост. Заметьте, это чудо Бабы! Через несколько месяцев после этого инцидента в Индоре было созвано совещание на уровне штата по вопросу медицинской службы под председательством директора, которым был племянник главы кабинета министров. Должны были присутствовать все врачи и руководители, представлявшие разные районы Мадхья Прадеш. Когда началось совещание, директор, сказав несколько слов, потерял сознание на сцене. Мой муж, сидевший рядом, подхватил его, т.к. он упал. Его быстро отвезли в госпиталь, но он не выжил. Вследствие этого мой муж был назначен директором, а пост дополнительного директора был упразднён. Это является иллюстрацией того, что сказал Свами: «Выполняй дхарму, а результаты придут в должное время. Оставь это Мне».

Источник: https://archive.sssmediacentre.org/journals/Vol_06/01SEP08/14-h2h_special.htm

ЧАСТЬ 7

Как-то много лет назад Свами раздавал всем нам амриту (нектар). Я не помню, говорил ли Он что-то особенное о значении амриты. Он просто сказал, что все мы очень счастливые из-за того, что получаем её. Оглядываясь назад, я теперь понимаю, что мы всегда действуем с уровня сознания тела – «я думаю», «я делаю», «я слушаю» и т.д. Что Он пытается сделать? Удалить сознание тела из наших умов и показать нам нашу Атма сварупу (нашу истинную форму, наше «Я»). Амрита несёт в себе очень значимое послание. Часто повторяемая молитва звучит: «Мритьёма Амритамгамая (веди меня от смерти к бессмертию)». Смерть касается только тела, душа не умирает. Свами пришёл рассеять наше сознание тела и открыть нам нашу Атма сварупу. Что такое Атма? Она не имеет рупы (формы), но она имманентно присутствует в теле как безграничная сила. Поэтому Он говорит: «В вас заключены все силы, вы бессмертны! Тогда зачем бояться или волноваться?». Все мы, сёстры (Рани Ма и её сёстры), действительно благословлены. Мы не приезжали к Свами с просьбами помочь в материальных вещах, таких как здоровье или богатство. Мы выбрали духовный путь, искали только духовной помощи и приезжали к Свами только с этой целью. Он много раз Сам спрашивал, есть ли у нас какие-то физические проблемы, касающиеся нашего здоровья. Но сами мы никогда не начинали такой разговор.

Когда мы ездили в Кодаи Канал в соответствии с Его распоряжением, Сароджа, наша подруга, жила с нами. Каждый день, возвращаясь с даршана Свами, она безутешно плакала. Мы спросили её, почему. Она ответила: «Свами игнорирует меня. Он никогда не смотрит на меня и никогда не разговаривает со мной». Это продолжалось несколько дней, и она некоторым из нас рассказывала причину своего страдания. Мы пытались дать ей много возможных объяснений, что Свами делает это для её блага, и она должна научиться принимать это. Но убедить её было невозможно, она чувствовала, что должно существовать серьёзное объяснение поведения Свами. Поскольку мы исчерпали все доводы, то горячо молились Свами даровать Сародже правильное объяснение. Как следствие наших молитв я увидела сон, в котором Свами сказал: «Передай послание Сародже, Я знаю, она плачет, и это утешит её. Когда хозяин дома приглашает гостей, кому он будет уделять внимание, своей семье или гостям? Те, кто близки ко Мне, кто является членами семьи, не должны думать, что Я игнорирую их. Вы как гопи, вы должны жить ради Меня, всегда думая о том, что вы должны делать, чтобы доставить удовольствие Свами. Вы – семья». Проснувшись утром, я рассказала это Сарожде, и она очень обрадовалась. В недавней лекции Он сказал, что старые преданные не должны ожидать ничего и охотно уступить место вновь прибывающим. Новые преданные должны иметь возможность получить от Свами знание и руководство. Он также сказал мне лично: «Рани Ма, ты получила так много! Что ещё ты хочешь? Уступи место вновь прибывающим. Будь удовлетворённой и счастливой. Не завидуй другим. Им нужно Моё руководство. Ты уже получила его. Теперь ты должна жить в соответствии с ним». Последнее интервью я получила в 1984.

Здесь также уместно упомянуть, что Свами сказал: «Если вы не применяете на практике то, что Я сказал вам первый раз, я буду игнорировать вас». Это очень похоже на то, как если бы мы пришли в школу и не выполнили домашнего задания. Предположим, Он говорит: «Люби всех, служи всем», и, если мы, возвращаясь домой, сердимся на всех и ссоримся со всеми, не помогаем другим, когда предоставляется такая возможность, и т.д., в чём польза возвращаться к Свами для получения дальнейшего упадеша (наставления)? Он не будет с нами разговаривать до тех пор, пока мы не будем применять на практике то, что уже получили. Атма (Я) даёт нам могущество мудрости и силу. В каждой семье мы можем одних членов семьи любить больше, потому что они добрые, а других меньше, потому что они могут быть грубыми. Но мы не имеем права поступать так. Свами говорит, что божественная любовь безусловная, человеческая любовь обусловленная. «Почему вы беспокоитесь о том, каковы другие? Пусть вас беспокоит то, какими являетесь вы. Если вы хотите Моей Милости, вы должны развивать безусловную любовь. Любите всех одинаково и без всяких условий». То, что мы будем хорошими, очень поможет не кому-то другому, а нам самим возрастать духовно. Если мы хорошо учимся в классе, это не поможет кому-то другому хорошо учиться. Они должны прилагать свои собственные усилия, если они хотят учиться хорошо, они должны заниматься.

В одном письме Свами говорит об «Общении с Бхагаваном»: «Вы всегда должны разговаривать со Мной». Поскольку, разговаривая с Ним всё время, вы упражняетесь и переживаете Его присутствие как чистое сознание в вас, это становится медитацией. Что такое чистое сознание? Знание о том, что тело не имеет большой важности, а является одеянием Атмы – это чистое сознание. Однажды старым преданным, которые требовали Его паданамаскар (прикосновение к Его стопам) и постоянно бегали за Ним, Он сказал: «Почему вы постоянно бегаете за Моим физическим телом ради паданамаскара? Вы всегда можете визуализировать Меня в своём сердце и делать любое количество намаскаров (простираться перед Ним). Это принесёт гораздо большие результаты, потому что вы делаете это в своём духовном сознании, а не в физическом». Почему мы гоняемся за физической формой Свами? Поступая так, мы не только ограничиваем себя до тела, но также ограничиваем Свами до Его тела. Это не джнана (мудрость). Это невежество. Вот почему Свами говорит, что бхакти (преданность) должна развиваться рука об руку с джаной (мудростью). Дхьяна (медитация) должна следовать за джнаной и бхакти. Что такое дхьяна, медитация? Это не сидение в позе. До тех пор пока вы не погрузитесь глубоко внутрь себя, это не может быть дхьяной. В лучшем случае это может быть размышлением, а не медитацией. Дхьяна приходит после многих лет садханы, т.е. духовной практики. Свами говорит: «Сначала практикуйте пребывание в Моём присутствии». Если вы постоянно разговариваете со Свами в своём сердце, зачем нужно ехать в Путтапарти и получать интервью, чтобы поговорить со Свами? Он ваша мата, ваш пита, бандху, сакха (мать, отец, собеседник, друг) – всё для вас. Поэтому откройте Ему своё сердце и делитесь с Ним всем. Вы должны развивать убеждённость, что Он находится в вас.

Я получаю так много переживаний, несмотря на то, что помногу дней не хожу на даршан. Теперь я хожу, может быть, два-три раза в месяц. Я не разговариваю со Свами физически и не передаю Ему никаких писем. Когда вы обретаете джнану, Он помогает вам многими чудесными и особенными способами и заставляет вас чувствовать радость. В случае со мной и моими сёстрами Он учил нас постепенно. Когда мы начинали, мы предлагали цветы, камфару и другие атрибуты. Даже в то время Он говорил нам читать минимальное количество книг. Он говорил: «Книги, в которых содержится упадеша (наставления) Гуру, и книги Свами помогут вам». У Него Свой собственный способ передать вам сообщение, в должное время Он передаст вам сообщение через книги. Теперь я не покупаю никаких книг. Есть несколько очень информативных книг, опубликованных недавно, вот названия некоторых из них: «Саи Даршан», «Саи экология», «Саи Сандеш». «Саи Сандеш» очень полезна в понимании пребывания здесь. Автор объясняет, почему проживание в ашраме Прашанти Нилаям является методом действия. Нас расстраивает, если иногда отдельному человеку или важной персоне отдаётся предпочтение в ашраме.

Что происходит в Прашанти Нилаям – не наша забота. Мы должны всё оставить Свами. Он говорит: «Делайте всё, что от вас зависит, а Я сделаю всё остальное». Он ожидает от нас очень хорошего исполнения. Он говорит: «Три четверти времени вы должны посвящать самоанализу, а садхана (духовная практика) должна составлять одну четверть». Садханой может быть джапа, дхяна, бхаджаны, чтение, а самоанализ должен быть посвящён вопросам: «Как я вёл себя сегодня?», «Помог я или отказал кому-то, кто пришёл к моей двери просить о помощи?», «Был ли я добр со всеми?». Мы должны удалить различия из нашего восприятия. Адвайта (не двойственность) – это ничто иное, как единство. Молитесь даже за террористов! Это более созвучно духовному пониманию. Свами говорит: «Вы все играете роли на сцене этого мира. Когда вы играете, разве вы концентрируетесь на том, как играют другие люди? Вы должны фокусироваться на том, как успешно сыграть свою роль. Вы находитесь на сцене только короткий период времени. Вы должны хорошо исполнять каждую роль. Но если вы идентифицируете себя с любой из ролей, вы будете разочарованы. Оставайтесь сосредоточенными на том, что происходит внутри. Не беспокойтесь о том, что происходит снаружи».

Позвольте мне рассказать один случай, который живо демонстрирует вездесущность Свами. Моему сыну было 8-9 лет. Мы жили в Нагпуре. У моего сына была привычка ездить на велосипеде для взрослых, и хотя у него был велосипед значительно меньшего размера, он ему не нравился. Однажды он поехал поиграть с друзьями, он ехал на велосипеде и в руке держал мяч. После игры он возвращался домой. Он даже не был достаточно высоким, чтобы, сидя на сидении велосипеда, доставать ногами педали. Поэтому он ехал стоя, крутя педали, и в одной руке держал мяч. А затем около глубокого кювета он потерял контроль над управлением велосипедом. Мяч выпал из его руки и выкатился перед велосипедом, сын упал с велосипеда, и велосипед упал на него. Он был весь покрыт синяками и грязью. К счастью все его кости были целы. Он пришёл домой, толкая велосипед, мы жили недалеко от дома его друга, где он играл. Увидев его, я была расстроена и потрясена. Я немедленно вызвала врача, который пришёл через пару часов, чтобы осмотреть его. К тому времени у моего сына поднялась температура. Врач сказал, что это может быть сепсис, который может оказаться смертельным, если немедленно не начать лечение. Он назначил лекарство, которое нужно было дать без дальнейших промедлений.

К несчастью, моего мужа в то время не было дома. Врач сказал, что не смог достать лекарство, так как в городе была забастовка, и в его госпитале лекарства тоже не оказалось. Он сказал, что я каким-то образом должна достать это лекарство, и чем скорее, тем лучше. Моя первая мысль была: «Как я могу оставить моего ребёнка одного и уйти?». Я стала молить Свами о помощи. Вскоре моя подруга Мандави, учившаяся в колледже для медсестёр, пришла домой для какой-то работы. Я поручила ребёнка её заботе, щедро отблагодарила её, взяла с собой в машину слугу нашего дома и поехала в аптеку. Аптека была закрыта, и аптекаря поблизости не было. Я поехала к нему домой и узнала, что там его тоже нет. Свами всегда проверяет, насколько вы настойчивы. Его помощь всегда приходит в последнюю минуту, когда вы исчерпали уже все свои возможности. В Доме аптекаря я встретилась с его женой, миссис Баннерджи, и спросила её, когда вернётся муж. Она сказала, что он пошёл руководить какой-то работой в отеле, которым они управляли и который находился наверху того же здания, где располагалась аптека, и что муж должен вернуться около 8 часов вечера. Я сидела там и молилась Свами. Как раз перед 9 часами вечера пришёл какой-то джентльмен и сказал жене мистера Баннерджи, что её мужу нужен ключ от аптеки. Кому-то ещё крайне необходимо было лекарство. Миссис Баннерджи дала ключ этому джентльмену, приехавшему на велосипеде. Я сказала ему, что поеду за ним в аптеку на своей машине. Итак, я встретила мистера Баннерджи, который дал мне лекарство, а затем я во весь опор помчалась домой и дала лекарство сыну. Через несколько дней он выздоровел без всяких осложнений.

Спустя несколько месяцев после этого случая моя сестра Пратхима, которая жила в Дели, поехала в Путтапарти на даршан Свами. По пути в Путтапарти она на несколько дней остановилась у нас в Нагпуре. Только позднее я узнала, что произошло с ней в Путтапарти. Когда она приехала в Прашанти Нилаям, Свами позвал её наверх и спросил: «Как Джавахар (мой сын)? С ним всё нормально?» Она удивилась вопросу и спросила: «Почему Ты спрашиваешь, Свами? С ним всё хорошо». Он сказал: «Ты не знаешь? Недавно с ним произошёл серьёзный несчастный случай. Разве Рани Ма не рассказывала тебе?». Она ответила: «Нет, Свами. Пожалуйста, расскажи, что случилось». Тогда Свами рассказал ей всё, что произошло, таким образом: «Он ехал на велосипеде и упал. Он получил травму головы, которая могла бы оказаться очень серьёзной. Но поскольку Рани Ма постоянно молится Мне о защите своих детей, Мой долг защищать их. Я сразу же узнал, что с ним произошёл этот несчастный случай, Я пришёл, взял его на руки и спас от несчастья».

Это доказывает вездесущность Свами. Всё, что я делала – это разговаривала с Ним всё время и молилась Ему о защите моих детей. Именно это Свами имеет в виду, когда говорит: «Разговаривать со Свами – это медитация». Обращаться к Нему как к Антхарьями (пребывающему у нас внутри) и постоянно молиться Ему о руководстве и поддержке – это медитация. Что такое медитация? Ощущать присутствие Бога в наших сердцах и забыть мир. Просить о руководстве каждым действием, которые мы выполняем в течение дня. Постоянно обращаться к Нему и просить руководства. Когда вы разовьёте духовность, ваш собственный внутренний голос будет руководить вами в том, что делать. Я больше не выполняю поклонения с лампадой, камфарой и другими предметами культа. Он будет вести вас. Свами помогает вам и посылает вам сообщения через песню, книгу или кого-нибудь. Все три книги, о которых я упоминала ранее, «Саи Сандеш», «Саи Даршан» и «Саи экология» принесли мне домой. Я не ходила и не покупала их. Они оказали мне большую духовную помощь. Когда вы постоянно говорите: «Свами, помоги мне развиваться духовно, позволь мне радовать Тебя всем, что я делаю», Он помогает вам духовно. Этой песне, которая приведена ниже, научила меня моя внучка, которая учится в школе Свами: «Мир преподносит Тебе цветы, но я пришла, чтобы преподнести Тебе себя». Каждый куплет в этой песне преданности – чистая адвайта (не двойственность). Я чувствую духовный подъём, когда пою её.

Одна престарелая женщина сказала мне, что у неё болит всё тело, и обезболивающее средство для неё – говорить о Боге. Когда она говорит о Боге, то не чувствует никакой боли. Поэтому она постоянно хочет говорить о Боге. Это показывает, что она искренна и поднялась до этого уровня. Свами говорит: «Будьте простыми, искренними, делайте самое лучшее, что возможно, и наблюдайте, как Я буду возвышать вас». Мы с моей дочерью хотели, чтобы мои внуки учились в школе Бабы. Я хотела этого больше, чем кто-либо из моей семьи. Однако моему зятю не нравилась идея отсылать детей в Путтапарти. Ему казалось, что они будут неприспособленными к реальному миру, если получат образование в Путтапарти, и их подход к жизни и понимание её будут очень отличаться. Поэтому он не хотел посылать их в школу Свами. Несмотря на то, что они мои внуки, я не могла заставить их принять решение против его воли. Поэтому я решила молиться Свами. Я поехала в Путтапарти одна, сняла комнату и 40 дней молилась Ему даровать моим внукам возможность учиться рядом с Ним. После этого я попросила свою дочь снова поговорить с мужем. После разговора с ней он сказал: «Возможно, это хорошо, давайте попробуем». Его мнение изменилось!

Моя дочь подала заявление о приёме. Дхрув, мой внук, был в 8 классе, а две мои внучки учились в 6 и 7 классах районной школы в Бангалоре. Моя дочь получила сообщение, что ей пришлют приглашение для Дхрува сдать экзамен/собеседование. За месяц до даты приёма в школу моя дочь сказала: «Амма (мама), отвези Дхрува в Путтапарти и подготовь его по английскому языку, по основным и другим предметам, поскольку я должна быть в Бангалоре». Поэтому, мы с внуком приехали в Путтапарти за месяц до даты приёма. Свами дал мне комнату в южном блоке, это была хорошая комната, и она находилась очень близко от мандира. Итак, мы поселились. За несколько дней до даты приёма в 9 часов вечера, когда мы уже собирались ложиться спать, кто-то постучал. Когда я открыла дверь, он сказал: «Пожалуйста, пошлите со мной немедленно своего внука. Мистер Кутумба Рао хочет поговорить с ним». Я удивилась, почему Кутумба Рао (бывший в то время секретарём ашрама) хочет поговорить с моим внуком, и предложила сопровождать его. Но пришедший человек настаивал, что мистер Кутумба Рао хотел, чтобы пришёл только Дхрув. Поэтому я послал его с джентльменом. Когда он вернулся, я спросила его, о чём он разговаривал с Кутумба Рао. Дхрув ответил, что ему задавали всякие вопросы.

Накануне дня экзамена мы всё ещё не получили приглашения. В беспокойстве я позвонила дочери, и она сказала, что тоже не получала. В тот день я сидела в первом ряду. Поэтому, когда Свами подошёл, я сказала Ему: «Свами, Ты дал нам разрешение на поступление Дхрува, но мы не получили приглашения. Как он сможет сдать экзамен?» Свами сказал: «Нет приглашения? Не волнуйся о приглашении! Пошли его на экзамен без приглашения». Я настаивала: «Свами, но у него будут неприятности! Без приглашения его выгонят». Свами ответил: «Разве Я не сказал тебе? Я позабочусь об этом, пусть идёт и сдаёт экзамен». На следующее утро я послала его без карточки допуска. Никто не остановил его. Он написал экзаменационную работу и был принят в школу. Только позднее я узнала, что произошло. Миссис Хаббу была близким другом свекрови моей дочери, которая жила в Путтапарти долгое время. Придя к ней, миссис Хаббу сказала, какая счастливая ваша семья! А затем рассказала, что произошло: Свами лично поехал в машине в школу и сказал мистеру Хаббу: «Завтра мальчик по имени Дхрув Суббайя придёт для приёма в школу без карточки доступа. Прими его. Сдаст он экзамен или нет, ты должен принять его. Знаешь почему? Потому что эта семья очень близка Мне, и Я должен сделать это для них. Я не могу позволить им пасть духом».

Видите, как важно постоянно разговаривать с Бхагаваном! Я не отступила только из-за того, что не получила приглашения, видите, что может делать вера. Посмотрите на Его сострадание. Он лично поехал в школу ради одного ученика. В книге «Саи Даршан», написанной миссис Сима Диван, Он излагает Свои условия для обретения Его сострадания. Это просвещающая и вдохновляющая книга. Она объясняет, что мы должны делать, чтобы получить максимум Его милости и быть хорошими преданными. Очень трудно выполнить условия, которые Он поставил. Но если вы выполняете те условия, Он обещает, что будет постоянно заботиться о вас. Вы будете иметь 24х7 служения со стороны Свами! Это обещание исходит непосредственно от Самого Свами. Чтения книги недостаточно. Применять это на практике и жить в соответствии с теми условиями – вот что приносит нам Его милость.

Источник: https://archive.sssmediacentre.org/journals/Vol_06/01OCT08/14-h2h_special.htm

ЧАСТЬ 8

Празднование Дасары в 1950-х и 60-х годах было совершенно другим. Мы обычно жили в Патха мандире (старом мандире). Это было до того, как мы переехали в Прашанти Нилаям. Празднование было не таким, каким мы его видим сегодня. Свами обычно провозили в процессии. Он сидел в паланкине, который несли четверо мужчин. Естественно, Свами занимал более высокое положение, чем мы. Мы, преданные, обычно пели бхаджаны, повернувшись лицом к Нему и идя спиной вперёд. Хороших дорог не было, а процессия обычно начиналась очень поздно ночью. Нам приходилось идти по камням и наступать на колючки, но мы совершенно не обращали на это внимания. Мы видели только Свами. Это доставляло нам так много радости! Каждый преданный видел Его особым образом. Некоторые воспринимали Его как Божественную Мать, другие видели в Нём своего Ишта Девату (личное Божество). Каждый человек воспринимал Свами так, как ему хотелось, это было очень личным. В те дни одеяние Свами было очень роскошным, сегодня люди могут не верить этому. Его одеяние было украшено парчой и имело зари (кайму с орнаментом), потому что так хотели преданные. Во время Дасары Он является Божественной Матерью, поэтому Он не мог быть в оранжевом одеянии. Преданные обычно одевали Его очень красиво, и Он также соглашался на это.

Таким образом, процессия проходила по всему Путтапарти. В то время Путтапарти было очень маленьким поселением, там была одна или две дороги. Всё место было похоже на лес, не было ни больших домов, ни дорог. В действительности, население составляло всего около трёхсот человек. Процессия обычно заканчивалась около двенадцати или часа ночи, но ничто не утомляло нас. Я хочу подчеркнуть это. Видите ли, мы почти не спали и ели очень мало, потому что в то время здесь не было хороших магазинов. Был только один магазин, в котором были очень плохого качества рис, чечевица и другие продукты, требующие длительного приготовления. Поэтому мы обычно привозили с собой бобовые, масло для приготовления пищи и другие продукты – два полных тяжёлых дорожных сундука. Мы также не могли готовить пищу быстро, т.к. зависели от дров. Мы обычно готовили на открытом воздухе, потому что кухонь не было. Так было в 1950-х.

Позднее в Прашанти Нилаям начал проводиться джхуладаршан (качание Свами на качелях). В день Виджаядашами, последний день Дасары, Свами сидел на красиво украшенной большим количеством цветочных гирлянд джхуле (качелях). Свами тоже был одет очень роскошно. Преданные пели песни и мягко качали джхулу. Это обычно происходило ночью на Виджаядашами. Это называлось джхула программой и обычно начиналось только после ужина, примерно в 8:30 вечера. В те дни всё было таким простым, очень непринуждённым, неформальным, все просто сидели вокруг качелей. В то время не было никаких ограничений. Если вы приходили рано, вы получали место. С того времени всё постепенно изменилось. В Его день рождения мы все могли прийти, даровать Ему гирлянду и выполнить намаскарам (поклонение). Всем разрешалось входить внутрь, и Он давал эту возможность каждому. Он обычно сидел на кресле, и мать Ишварамма смазывала Его волосы маслом.

После этого мы подходили по очереди и предлагали Ему по случаю Его дня рождения гирлянды, которые Он принимал. Сегодня, конечно, многое изменилось, празднование изменилось полностью. Мы обычно получали паданамаскар (прикосновение к Его стопам) ежедневно два раза в день. Поскольку в то время было мало людей, это было физически возможно. Сегодня такие вещи не возможны на человеческом уровне.

Я бы хотела рассказать вам об одном случае, связанном с маленькой жёлтой сумочкой, которая сейчас находится у моей дочери. Раньше, в 1950-х и 60-х годах преданные в Дели были очень удачливыми. Иногда во время праздников, таких как Дасара или день рождения Свами, когда некоторые преданные не могли провести этот праздник в Путтапарти, другие, ехавшие на это празднование, обычно возвращались с прасадом для них. Однако я не была такой счастливой, потому что в те дни я жила в Индоре, а там не было преданных. Две мои сестры жили в Дели. Иногда я присоединялась к ним, когда они ехали в Путтапарти, иногда, я не могла поехать с ними. Я обычно печалилась и скатывалась до жалости к себе, слыша об упущенной мною возможности получить прасад. Я мысленно сказала Свами: «Я очень несчастливая. Я живу в Индоре, а здесь нет преданных Саи. Я единственная преданная Саи. Я, должно быть, наработала какую-то плохую карму, раз живу в таком месте». Однажды во второй половине дня наш повар, который жил не в нашем доме, позвонил во входную дверь. Я пошла к двери, чтобы открыть ему и увидела маленькую жёлтую сумочку на полу перед дверью. Она была затянута верёвочкой. Думая, что она принадлежит нашему повару, я спросила его об этом. «Нет, амма», – ответил он. Тогда, испытывая любопытство, я открыла её. К моему великому удивлению я обнаружила, что она была наполнена пакетиками вибхути (священной золы) и кумкума (красного порошка, который индийские женщины наносят себе на лоб). Я поняла, что Свами действительно вездесущий. Видите, я оплакивала отсутствие возможности получить прасад, и Бхагаван доставил его к моей двери. Это крупа, сострадание Бхагавана. Я отдала эту драгоценную сумочку своей дочери. Вы можете быть домохозяином, но если вы действительно любите Бога и знаете, что живёте только для Бога, Он слушает.

Свами знает всё. Мы – простые садхуджанас, безобидные люди, не садху (аскеты). Мы только молимся. Мы не медитируем и не выполняем аскезы. Однако когда приходит зов, и когда мы приезжаем в Путтапарти в первый раз, Он преображает нас. Каким образом? Свами говорит, если родители молятся о своих детях, Он услышит. Если мы молимся о том, чтобы наши дети имели хорошее положение в обществе и зарабатывали много денег, Он услышит, но Ему это не очень понравится. Однако если мы молимся о том, что наши дети должны любить Его всем своим сердцем и искренне служить Ему, Он будет очень доволен. Он исполняет такие молитвы. Я полагаю, что моя мать молилась об этом, потому что сейчас мы, сёстры, с Ним. Однажды Он сказал нам, что наша мать была очень преданной. Она умерла молодой. Но её единственным желанием было, чтобы её дочери очень крепко держались за Бога. Он сказал как-то: «Молитва вашей матери привела всех вас трёх сестёр сюда». Как Он узнал о моей матери? Он никогда не встречался с ней. Эта мысль усиливает во мне веру, что Он таки слушает наши искренние и преданные молитвы. Здесь я хочу добавить, что моя бабушка тоже была богобоязненной женщиной и, должно быть, молилась таким же образом.

Мой муж по работе был переведён в Бхопал. Как вы знаете, Бхопал был сделан столицей индийского штата Мадхья Прадеш. Я впервые посетила Путтапарти, живя здесь. Я помню один случай, связанный с одним из таких визитов из Бхопала. Однажды вечером в Прашанти Нилаям Свами позвал меня наверх и спросил: «Ты живёшь сейчас в Мадхья Прадеш, так?». Я сказала: «Да, Свами, я приехала их Бхопала». Он часто спрашивал, откуда мы приехали, поскольку мы часто меняли своё место жительства. Затем Он сказал: «В Бхопале нет Сатья Саи Сева Самити (организации). Организуй там Сатья Саи Сева Самити». После этого Он дал мне яблоко в качестве прасада. Я не знала, как организовать самити (Саи центр), но я также не могла и отказаться. Я была очень расстроена. Я ничего не сказала Ему, но внутри я чувствовала дискомфорт. Я молилась: «Свами, я никого там не знаю. Я новая в этом месте. Как я свяжусь с людьми? Как я это организую? У меня нет опыта».

Позднее я вернулась в Бхопал. Я подумала, раз Свами избрал меня для этой работы, мне нужно как-то начать, Он всегда присутствует. Я начала узнавать через различных друзей, о существовании любой группы, которая знает о Шри Сатья Саи Бабе. Одна женщина сказала, что знает об одной группе работников мельницы, состоящей из работников офиса, клерков, рабочих и т.д., которые каждый четверг поют Саи бхаджаны. Я отправилась на мельницу. Дом был большим, и я не знала, в какую дверь постучать. В нём было так много квартир для работников. Я молилась: «Свами, Ты должен привести меня к нужной двери». Я пошла на второй этаж и постучалась в одну из дверей. Дверь открыл мужчина. Я спросила его, знает ли он кого-нибудь из преданных Саи. Он сказал, что он один из них, и пригласил меня войти.

В его квартире была фотография Свами. Он спросил: «Что мы можем для вас сделать? Почему вы пришли к нам?». Я рассказала об указаниях, данных мне в Путтапарти, и спросила его, может ли он помочь мне. Он сказал: «Да, ма, какую помощь вы хотите?». Я попросила его о комнате, где я смогла бы организовать бхаджаны, какой-то класс для детей и женщин, чтобы распространять весть о Свами, а также учить петь бхаджаны. Он сказал: «Хорошо, это не проблема. У нас есть молитвенный зал, который мы предоставим вам». Я попросила его присоединиться ко мне и привести детей, так как я должна была начать занятия. «Нет проблем», – снова сказал он. – «Мы поможем вам». В то время моя дочь жила со мной. Поэтому я и её попросила о помощи. Я организовала женщин и проводила занятия бал викас. Поскольку я не знала программу проведения занятий бал викас, я создала свою собственную.

Однажды через одну нашу общую подругу я связалась с секретарём женского клуба и сказала, что хотела бы посетить клуб и рассказать женщинам о Свами. Получив её разрешение на это, секретарь, наша общая подруга, ещё одна моя подруга и я пришли в клуб. Там в одной комнате я увидела женщин, играющих в бильярд. В другой комнате женщины играли в карты, в следующей комнате шла ещё какая-то игра. Мне сказали, что членов клуба информировали о моём визите и его цели, но многих это не заинтересовало. В комнате сидело три или четыре женщины, но меня это не волновало. Я зажгла лампаду, но не выставила фотографию Свами. Вместо неё я поставила на столе символ Сарва Дхарма, который принесла с собой.

Женщины были настроены скептически. Они думали, что я приехала оттуда, чтобы обратить их в преданных Саи. Я сказала им, что Свами поддерживает все религии, и у меня нет намерения менять их веру. После этого они, по-видимому, успокоились. Я начала с бхаджана Тулсидаса. Закрыв глаза, я спела два или три таких бхаджана. Когда я открыла глаза, то к своему великому удивлению увидела, что в зале сидело около 20-25 женщин. Они сказали, что хотели бы присутствовать.

Позднее я посетила обширную территорию Bharat Heavy Electricals Limited (BHEL, акционерного общества тяжёлого электрооборудования Бхарата). Это, в действительности, небольшой город. Я встретилась с председателем, рассказала ему о цели своего визита и объяснила о Шри Сатья Саи Сева Самити. После надлежащих объяснений он был в восторге и предоставил мне зал. Я установила там символ Сарва Дхарма. Многие из моих друзей с мельницы, присутствовавшие со мной в зале BHEL, спросили, почему я поставила символ, а не фотографию Свами. Я сказала им, что это могло бы оттолкнуть людей, которым была интересна эта беседа. Кроме того, это не является целью. Свами сказал мне, что я поступила правильно. Свами Сам во время Своего выступления по случаю Своего 60-летия сказал: «Не приносите Мою фотографию, когда вы начинаете какое-то дело. Это может настроить против организации. Я не представляю только эту Сатья Саи Рупу (форму). Я – вселенский. Поэтому устанавливайте Мой символ».

Я создала комитет, в который входило около 8-10 рабочих мельницы. Этот комитет никоим образом не мог считаться Шри Сатья Саи Самити. Один мужчина должен был ехать в Путтапарти, поэтому я передала с ним письмо для Свами и сказала: «Пожалуйста, постарайтесь сесть в первый ряд и передайте это письмо Свами со словами, что оно от Рани Ма». Я хотела, чтобы он поучил благословение Свами для этого комитета. Свами взял письмо. В письме было написано только о сформированном комитете, были приведены имена председателя, секретаря и других членов. Однако я не внесла своё имя в список. Свами просмотрел письмо и вернул его, говоря: «Я отказываюсь утвердить этот комитет. Отвези это назад. Скажи Рани Ма, что это не подходящий комитет. Он не может функционировать. Верни это ей. Я не благословляю». Человек вернулся и сообщил мне, что сказал Бхагаван. «Свами сказал, что всё это неправильно, не подходящий комитет. Вы должны изменить его», – сказал он. Я села молиться. Я сказала Свами, что не знаю никого из высокопоставленных лиц.

Через одного друга я встретилась с женой губернатора миссис Редди. Этот друг устроил для меня встречу с этой уважаемой женщиной. Миссис Редди сначала спросила меня о цели моего визита. Я сказала ей, что хотела бы организовать в Бхопале Шри Сатья Саи Самити. Она резко ответила: «Я не хочу иметь ничего общего с Сатья Саи. Я не верю в Него. Пожалуйста, не ждите от меня никакой помощи». Я была шокирована. Она ответила очень отрывисто-грубо. Я на несколько секунд закрыла свои глаза и взмолилась о том, что же делать. Голос изнутри сказал мне не отступать: «Ты должна продолжать, не сдавайся!». Несмотря на то, что она кратко попросила меня уйти, я не ушла. Я спросила её о причине её неверия, и она рассказала мне следующее: «Я дважды была в Путтапарти. Я также возила своего друга из Мадураи встретиться с Сатья Саи Бабой. Этот друг управляет фабриками в Мадураи, он очень богатый человек. Я сопровождала его и его семью в ашрам Бабы. У него был 18-летний сын, который был очень серьёзно болен. Врачи оставили надежду и сказали, что он не проживёт долго. Поэтому я рассказала ему о Саи Бабе. Он спросил, могу ли я сопровождать его и попросить Саи Бабу благословить и исцелить его. В Путтапарти владелец фабрики получил интервью с Бабой. Он попросил Бабу благословить и исцелить мальчика. Саи Баба сказал, что с мальчиком будет всё в порядке, но он умер. Почему Он солгал? Может ли Он быть Богом? Если вы убедите меня, я помогу вам».

Я попыталась уговорить её: «Видите ли, миссис Редди, мы не знаем основания. Это в первую очередь следует понимать с духовной точки зрения. Именно это говорит Бхагавад Гита. Это знание, наша духовная жизнь – это знание. Человек не может слепо придерживаться религии. Вы будете разочарованы, расстроены и несчастны». Я припомнила другой случай, который я кратко изложу, чтобы осветить этот момент. Одна женщина со своей дочерью посетила Путтапарти. Её дочь была замужем два или три года, когда врачи диагностировали у неё рак. Мать обезумела. Свами позвал мою сестру, которая служила там, и велел ей позаботиться об этих двух женщинах. Он сказал той матери, что всё будет хорошо. Однако через несколько дней её дочь умерла. Моя сестра подошла к Свами и спросила Его об обещании, которое Он дал. Свами ответил: «Я – Мангала Сварупа (воплощение всего благоприятного). Как Я могу сказать что-то, что не является мангала (благоприятным)? Я говорю только истину. Нет разницы между ложью и истиной, потому что для истины ложь не существует. То, что вы, люди, переживаете, является иллюзией». Свами сказал моей сестре: «Предположим, Я скажу этой женщине, что её дочь умрёт через пять дней или пять месяцев, всё это время она будет страдать и день, и ночь. Её дочь тоже будет страдать всё это время. Они потеряют сон, они будут так несчастны, и будут находиться в трауре. Я пришёл для того, чтобы расстраивать и приносить горе, или Я пришёл для того, чтобы даровать покой? Я не могу с вами, людьми, работать на Моём уровне истины, вы не можете принять её. Это не ложь. Для Меня весь джгат (мир) – ложь. Будь это твоя проблема или чья-либо ещё, они ложные». Свами говорит, что просто слепая вера бесполезна, должна существовать бхакти (преданность).

Когда я рассказала всё это миссис Редди, в ней произошла полная трансформация. Она разрешила всем работникам Радж Бхавана (дома губернатора) ходить на занятия. Я также попросила её быть председателем комитета, добавив, что я не хочу занимать никакой пост. Моей целью было только повиноваться Свами. Однако после длительной дискуссии я согласилась стать объединённым секретарём. Далее мне нужен был заместитель председателя. Я знала об одном сэре Датар Сингхе. Он был очень популярной личностью и получил в Англии звание рыцаря. Я знала его, потому что его дочери были преданными Анандамаи Ма, а я была с ней в очень близких отношениях. Я позвонила Датар Сингху. Он отказался от поста, сказав, что является сикхом, а эта организация была индийской фракцией. «Кроме того, что вы – сикх, есть ещё возражения против того, чтобы вы стали заместителем председателя», – спросила я. Он не понял. Я объяснила ему концепцию. Мы не делаем различий по признакам религиозных обрядов, вероисповедания или определённой религии, у нас одна религия – религия любви. Идея состоит в том, чтобы объединить весь мир. Я сказала ему: «Дядя, молитесь гуру Нанаку. Мы не просим вас молиться Бабе. Но дайте ваше имя и примите Его миссию. Вы должны только принять Его миссию, вам не нужно принимать Его». Он согласился.

Комитет был составлен. Председателем его была жена губернатора миссис Редди, заместителем председателя был сэр Датар Сингх, и остальные члены комитета были высокопоставленными людьми и занимали авторитетное положение в обществе. Спустя некоторое время в Путтапарти поехала ещё одна группа и показала Свами список членов вновь составленного комитета. Свами был счастлив. Он сказал: «Очень хороший комитет. Скажите Рани Ма, что Я очень счастлив. Это правильный комитет». Позднее Он сказал мне: «Посмотри, что эти заурядные люди могут сделать для других? Они сами не очень хорошо устроены в жизни. Уважаемые люди могут основать учреждения, они могут открыть колледж и т.д.». У Свами есть причина для всего, что Он делает. Он хочет, чтобы должные люди делали должные вещи в должное время в должном месте. Могут ли бедные люди основать госпиталь или колледж? То, как Он организовал Шри Сатья Саи Сева Самити в Бхопале, было действительно чудесным. Члены, обладающие властью, появились не в самом начале, но Свами дал мне буддхи (мысль) удовлетворить Его требования, разговаривать с другими и убеждать их. Загвоздка здесь в том, что, выполняя Его работу, человек не должен иметь эго. Если вы хотите следовать Бабе, для эго не должно остаться никакого места. Откажитесь от себя ради Него: твамева сарвам. Тогда Он войдёт в вашу жизнь.

Я хочу рассказать вам один случай. Он касается моей дочери, Шилы. Ей было около девяти лет. В те дни длительность бхаджанов определял только Свами. Однажды, когда я была в Бхаджан Холле, подошёл мистер Кастури и сказал, что Свами хочет, чтобы моя дочь поднялась наверх. Поскольку это была Его воля, я отправила дочь наверх с мистером Кастури. Шиле было позволено войти в комнату, где вместе со Свами был ещё один ребёнок – маленькая девочка, страдавшая тяжёлым заболеванием горла. Свами сказал Шиле, что собирается выполнить операцию, и спросил, поможет ли она Ему. Он сказал: «Всё, что Я попрошу у тебя: ножницы или вату, или что-то ещё, подавай это Мне, хорошо». Она не вполне поняла, что от неё требуется, но, тем не менее, согласилась. Свами материализовал необходимые для операции инструменты и лекарства и прооперировал больное горло девочки. После операции Шила спустилась в Бхаджан Холл. «Зачем Свами звал тебя?» – спросила я у неё. «Амма (мама), я не знаю. Он сделал какую-то операцию маленькой девочке. Я подавала Ему ножницы, вату, всё, что Он просил». Вы можете поверить в это? Я была так ошеломлена. Излишне говорить, что девочка полностью выздоровела.

Позвольте мне рассказать вам ещё об одном случае. Шиле было около 10 лет, в то время мы жили в Нагпуре. Совершенно неожиданно у неё начала подниматься температура, около 100 градусов (по Фаренгейту, около 38 градусов по Цельсию). Мы консультировались у многих известных врачей региона, однако никто их них не мог обнаружить причину. Они полагали, что это могло быть из-за туберкулёза. Были проведены анализы, но они показали, что девочка совершенно здорова. Итак, в чём была проблема? В то время друг моего мужа возвращался из Дели. Он был врачом и согласился осмотреть Шилу. Он сказал, что это не было серьёзным заболеванием. У некоторых детей могут быть медленные метаболические процессы, и из-за этого возникают такие симптомы. Однако высокая температура не снижалась. Это продолжалось около двух или трёх месяцев. Я потеряла веру во врачей. Я попросила у своего мужа разрешение поехать в Путтапарти. «Там нет врачей», – сказал он. Однако я была непреклонна. Я хотела поехать вместе с дочерью и встретиться со Свами. Я встретилась с Бхагаваном. Свами попросил нас остановиться в уголке гаража, т.к. все комнаты в то время были заняты. Поэтому мы с моей дочерью и моей сестрой (которая тоже была там) разместились в гараже. Свами сказал мне: «Я знаю, почему ты привезла сюда Шилу. У неё температура, не так ли? Не волнуйся, она поправится. Но вы должны остаться здесь на месяц». Свами запретил мне позволять ей выходить на улицу после девяти часов утра. «Она не должна находиться на солнце», – сказал Он. – «Ты должна быть очень бдительной. Когда ты выходишь наружу постирать одежду, замыкай её внутри. Я позабочусь о ней». Через месяц Свами позволил нам уехать. В течение одного месяца Он не проводил никакого лечения и не измерял температуру, я тоже этого не делала. Когда мы вернулись в Нагпур, мой муж измерил температуру, она была нормальной. Я не могу объяснить людям причину действий Свами.

Источник: https://archive.sssmediacentre.org/journals/Vol_06/01NOV08/14-h2h_special.htm

ЧАСТЬ 9

В 1974 я поехала в Ченнаи посетить своих родственников. Я пробыла у них около трёх дней. Я попросила своего сына разбудить меня в 6 часов утра в день возвращения в Бангалор, потому что хотела выехать как можно раньше. Предыдущий вечер он провёл со своими двоюродными братьями и засиделся допоздна. Однако он пришёл и разбудил меня вовремя. Перед отъездом я повела своего внука Дхрува к алтарю, чтобы помолиться перед тем, как отправиться в дорогу, потому что я хотела привить ему эту хорошую привычку. Мы вдвоём прочитали нараспев: «Твамева мата ча пита твамева… (О, Господь! Ты – наша мать, отец…)», и выполнили намаскар (поклонение). После этого мы с внуком и Раджам, свекровью моей дочери, сели в машину. Мой муж тоже был с нами, но мы по дороге завезли его в аэропорт, потому что ему нужно было успеть на самолёт в Дели. Было раннее утро, и дороги были свободными. Мы встречали очень мало машин. Когда мы подъезжали к Колару, мой сын заснул за рулём. Я была погружена в чтение Вишну Сахасранамы (1008 имён Господа Вишну), чтобы наверстать упущенное за последние несколько дней. Поэтому я не заметила, что он клюет носом за рулём. Неожиданно я услышала громкий звук и поняла, что машина врезалась в огромное дерево.

Дверь распахнулась. В багажнике было несколько тяжёлых стальных деталей, которые сын вёз на завод, на котором работал. Из-за сильного удара они проломили спинку заднего сидения и ударили меня в спину. Моя сумочка вылетела у меня из рук, и фотографии Свами и вибхути рассыпались на дороге. Если бы мы не врезались в дерево, мы могли бы съехать с дороги в кювет или даже попасть в какой-то затор, и это мог быть несчастный случай со смертельным исходом. Мой сын не обнаружил у себя никаких повреждений, кроме синяка на большом пальце ноги. Он был в состоянии шока, он был дезориентирован и введён в замешательство тем, что произошло. Он только повторял: «Что я натворил?». Мой внук тоже не был ранен, но был глубоко потрясён и постоянно спрашивал, что случилось. Пришлось приложить много усилий, чтобы успокоить его. Однако я получила сильные повреждения. У меня была большая рана на лбу, из носа сильно текла кровь, были внутренние повреждения, разрывы мышц, были выбиты зубы, всё тело было покрыто синяками, и моя спина тоже сильно пострадала от удара тяжёлых стальных деталей. Я не могла стоять прямо и испытывала ужасную боль. Раджам выпала с переднего пассажирского сидения и была без сознания. Мой сын боялся самого худшего, она не подавала признаков жизни…

Я помню, что сразу же попросила своего сына достать из сумочки фотографию Свами и вибхути. Мой сын вышел из машины, поднял сумочку и собрал её содержимое, рассыпавшееся по дороге. Я нанесла вибхути на моего сына, внука, Раджам и себя. Затем, когда я начала трясти Раджам, всё время молясь Свами о руководстве, она вернулась в сознание. Размышляя об этом теперь, я понимаю, что самым большим чудом было то, что во время всего происшествия я находилась в абсолютном покое. Машина была полностью разбита, и, несмотря на это, Свами защитил моего сына, так что он мог позаботиться о нас. Позднее мы узнали, что Раджам получила множественные переломы челюсти и повреждение зубов, но других повреждений не было. Я молила Свами послать кого-либо на помощь. Вскоре мы увидели, что к нам приближается огромный грузовик. Мой сын всё ещё был в шоке. Однако милостью Свами я была совершенно спокойна, и мне удалось помахать грузовику и остановить его. Я попросила водителя довезти нас до ближайшего медицинского центра. Водитель согласился, но был озабочен тем, что мы не сможем вскарабкаться по ступенькам в грузовик. В этот момент подъехала легковая машина марки «Амбасадор». Это были паломники, возвращавшиеся из Тирупати. Джентльмен, который вёл машину, остановился и предложил помощь. Я попросила его довезти нас до ближайшего медицинского центра. Поскольку в машине не было свободного места, он попросил своих пассажиров выйти и довёз нас до ближайшего медицинского центра.

В это время я попросила своего сына позвонить моей дочери и сестре в Бангалор, чтобы сообщить им об аварии и попросить их приехать в медицинский центр с несколькими машинами, чтобы перевезти нас в Бангалор. Я также попросила их договориться о том, чтобы нас поместили в госпиталь в Бангалоре. Мой сын нашёл телефонную будку и поговорил с ними. Тем временем мы узнали, что врач в этом медицинском центре был преданным Саи. Он увидел вибхути у нас на лбах и спросил, не являемся ли мы тоже преданными Саи. Однако он сказал нам, что не сможет лечить меня, поскольку рану нужно было зашить, а у него не было инструментов, чтобы сделать это. Он смог только оказать нам первую помощь, но сказал, что мы можем отдохнуть в медицинском центре, пока прибудет помощь. Он был опечален, что больше ничего не может для нас сделать. Я сказала ему, чтобы он не волновался, и что я могу каким-то образом терпеть боль. Почти через три часа мои зять, дочь и сестра приехали из Бангалора. Сын моей сестры был врачом и работал хирургом в госпитале Святой Марты в Бангалоре. Увидев, что у меня чёрный глаз, моя сестра начала плакать, и её первыми словами были: «Диди (сестра), ты можешь остаться инвалидом на всю жизнь!» Я успокоила её, говоря, что Свами позаботится обо мне. Мы сели в машину и направились в госпиталь.

По заданию Всемирной Организации Здравоохранения мой муж из Дели отправился в Лакхнау для борьбы с оспой. В Лакхнау он жил в Миссии Рамакришны. Узнав новость об аварии, он на следующий же день помчался в Бангалор. Однако после помещения в госпиталь я начала страдать от сильного головокружения и дезориентации. Состояние было настолько плохим, что у меня были ощущения, словно пол вращается как потолочный вентилятор. Сразу же на следующий день врач сказал, что не может вылечить моё головокружение, и тут необходим специалист из NIMHANS (National Institute of Mental Health and Neuro Sciences – Национального Института Психического Здоровья и Неврологических Наук). Поэтому др. Мани, директор NIMHANS и друг моего мужа, прибыл, чтобы осмотреть меня. По его мнению необходима была операция головного мозга. Теперь я потеряла самообладание и стала испытывать сильный панический страх. Я попросила его попытаться сначала лечить оральными лекарствами, а если это не поможет, я сочту это Божественной Волей и соглашусь на операцию, но не раньше этого. Мой муж был раздражён тем, что я сопротивляюсь мнению специалиста. Тем не менее, он позвонил мужу своей сестры, ведущему нейро специалисту, который жил в Ченнаи и был также профессором др. Мани, и попросил совета. Муж его сестры сказал: «Следуй тому, что она говорит. Скажи др. Мани, что операция может подождать, и попроси его назначить ей лечение». Итак, они назначили мне простое лекарство три раза в день, но сказали, что подождут только 24 часа, а затем прибегнут к операции. Я пылко молилась Свами спасти меня от операции. Проснувшись следующим утром, я обнаружила, что головокружения не было. Когда пришёл др. Мани, я сообщила ему об этом. Он сказал: «Прекрасно! В операции нет необходимости, но ты должна продолжать принимать лекарство ещё в течение месяца». Я с радостью согласилась. Через три недели, в течение которых я излечилась от остальных второстепенных повреждений, меня выписали.

В течение этого периода все, включая родителей моего мужа, которые приехали из Ченнаи навестить меня, беспокоились о происходящем больше, чем я. Мне приходилось утешать их. У Раджам не было никаких повреждений, кроме переломов челюсти, и она также полностью выздоровела. Однако мой внук спросил меня: «Бабушка, как же случилось, что Бог не позаботился о тебе, хотя ты молилась?» Я сказала ему: «Дхрув, Ты не понял! Бог добрый. Вот почему Он отдал всю твою боль мне. Я бы чувствовала себя ужасно, если бы ты пострадал. Я счастливо могу переносить эту боль, потому что ты остался невредим». Несколько месяцев после этой аварии я страдала от болей в мышцах и не могла сидеть в удобной позе и медитировать. Я молилась Свами. Я говорила Ему, что не возражаю против боли, но Он должен благословить меня сидеть удобно и медитировать. После этого мне приснился сон. Свами сидел напротив священника на другой стороне хома кунды (места для огненных жертвоприношений). И священник, и Свами, читая мантры, лили подношение (масло) в жертвенный огонь. Я удивилась, почему Свами Сам выполнял хому (жертвоприношение). Свами посмотрел на меня и сказал: «Я выполняю Мритьюнджаяя Хому (жертвоприношение, чтобы защитить человека от смерти) ради тебя!»

Мне стало ясно, что, если бы не милость Свами, я погибла бы. Через полгода я смогла сидеть в удобной позе и медитировать. Урок здесь в том, что милость Свами доступна каждому. Но вы должны заслужить её, живя правильно, применяя на практике учения Свами. Только тогда Он дарует вам Свою Крипу (милость). Я не знала, что попаду в аварию. Но по Его милости никто больше не пострадал. Это было бы бедствием, если бы они пострадали. Кто бы о них позаботился? Мой сын в то время даже не был женат. В начальной стадии мы сомневались в том, что Свами – Сам Бог. Он знал, что у нас есть опасения, потому что Ему известны потаённые мысли каждого. Он сказал нам: «У вас сеть сомнения. Поэтому вы должны проверить Меня на Мою вездесущность. Только тогда вы убедитесь в том, кем Я являюсь. Только Бог может быть вездесущим».

Вот ещё один случай, который раз и навсегда доказал нам Его вездесущность. Я ехала поездом из Калькутты в Дели, чтобы помочь своей сестре, которая ожидала ребёнка. Я ехала одна и предпочла отсек для женщин в поезде. Сев в поезд, я поняла, что нахожусь одна в отсеке для женщин. Это не обеспокоило меня. Но вскоре прошел железнодорожный охранник и, обнаружив, что я одна, предупредил, чтобы я замкнула обе двери, потому что некоторые районы, через которые проходит поезд, такие как Мугхалсараи, были опасными, и что были случаи, когда бандиты нападали на отсеки для женщин в поездах. В отсеке были две тяжёлые стальные двери, на каждой из которых было по три щеколды. Мне удалось закрыть все три щеколды на первой двери, но к моему испугу вторая тяжёлая стальная дверь была неровной и застряла. Я била ногой, толкала и делала всё, что могла, но дверь не двигалась с места. Поэтому её невозможно было закрыть должным образом.

Затем я вспомнила данное нам указание Свами проверить Его вездесущность. Я села в отсеке, закрыла глаза, направила Свами мысли о своём затруднительном положении и начала петь мантры. Через несколько минут я услышала тихий шелестящий звук в отсеке, за которым последовал тяжёлый стук двери. Я сказала себе, что это, должно быть, Свами отвечает на мою молитву. Я пошла к двери, и подумать только! Та самая дверь, которая несколько минут назад была искривлённой и застряла, совершенным образом встала на своё место. Это переживание одновременно и ошеломило меня, и привело в трепет. Я получила достаточное доказательство Его вездесущности, когда Он физически находился так далеко от этого места. Я всю ночь не могла уснуть. Я выплеснула своё переживание на свою сестру и подругу, как только встретила их на платформе в Дели.

Каждый день происходило несколько событий, когда я чувствовала Его вездесущность. Мне посчастливилось иметь повара Химант Рао, который был великим преданным Господа Шивы. Ему было 40 лет, а его жене за тридцать, и детей у них не было. Они испробовали все типы лекарств, консультировались у всевозможных врачей, посетили множество храмов, делали всё возможное, что они могли только представить себе, но ничто не приводило к успеху, и они горевали. Химант Рао попросил у меня помощи. Поскольку мой муж был врачом, мне удалось организовать медицинское обследование его жены, и обследование показало, что у этой пары всё в порядке. Он видел, что я молюсь Свами, и знал, что Он мой гуру. Но он никогда физически не видел Бабу. Я посоветовала ему, чтобы они с женой утром и вечером выпивали по стакану воды с вибхути и молились Свами о ребёнке. Я также посоветовала им не терять веру и молиться терпеливо независимо от того, сколько времени это потребует. Через несколько месяцев она забеременела и родила мальчика. После этого у них родилось ещё пять сыновей с интервалом в два года. Безусловно, они были очень счастливы. Химмант Рао попросил меня взять его в Путтапарти, чтобы он смог увидеть Свами. Свами дал свою милость. Мой муж должен был ехать на своей машине в Ченнаи и по пути завёз Химанта Рао в Бангалор. Случилось так, что я в то время была в Бангалоре по какой-то работе. Я взяла Химанта Рао в Путтапарти, и ему, наконец, посчастливилось получить даршан Бабы после переживания Его обильной милости.

Вот ещё один случай, показывающий силу вибхути. У меня была молодая служанка, которой было под тридцать. Её муж исчез почти декаду назад. В один прекрасный день он просто не вернулся, и его не смогли найти. Она была очень опечалена из-за этого и обратилась ко мне за помощью. Я посоветовала ей каждый день принимать вибхути Свами с водой и молиться Свами, чтобы Он благословил её возвращением мужа. Служанка продолжала молиться в течение нескольких месяцев. Однажды кто-то постучал в дверь, она открыла её и увидела своего давно потерянного мужа. Он сказал, что очень сожалеет о том, что оставил её, и вернулся ради блага. Хотя я тоже молилась за неё, я была ошеломлена этим случаем. Это ещё одно доказательство того, что для Свами нет ничего невозможного. Вибхути является лекарством от всего, если вы с верой принимаете его регулярно, оно исцеляет не только физические или ментальные недуги, но, в действительности, оказывает помощь во всём. Когда я была молодой, у меня были некоторые проблемы, и Баба в то время посоветовал мне принимать вибхути. Это исцелило меня. До сегодняшнего дня у меня есть бутылочка с водой, смешанной с вибхути, которую я использую как панацею от любого даже незначительного повседневного недуга.

Я помню ещё один случай, когда я стала свидетелем силы вибхути. В Ченнаи у меня была молодая соседка в возрасте около тридцати лет. Она в то время была просто знакомой. Однажды она попросила меня прийти к ней домой. Я была удивлена, т.к. почти не знала её, но, тем не менее, пошла. Она сказала мне: «Я – преданная Ширди Бабы, и я понимаю, что вы – преданная Сатья Саи Бабы. Я слышала, что Ширди Баба и Сатья Саи Баба – одно и то же, не могли бы вы рассказать мне о своих переживаниях?» Я провела с ней около часа и рассказала о некоторых моих переживаниях. Через несколько дней я была удивлена, когда увидела её у своей двери. Она сказала, что во время её молитвы голос велел ей пойти поговорить со мной. Она также спросила, может ли она присоединиться ко мне во время моей ежевечерней молитвы. Я сказала, что обычно я не делаю этого, потому что молюсь в уединении. Но поскольку ей велели попросить, было бы эгоистичным с моей стороны отказать. С того времени каждый день в любую погоду она приходила в мой дом в назначенное время.

Она задавала мне вопросы, и я отвечала на них, основываясь на Бхагавад Гите и учениях Свами. Позднее я узнала, что она была женой генерала полиции в Ченнаи, который умер несколько лет назад от сердечного приступа. У неё было трое маленьких детей, и она очень страдала. Она не могла спать по ночам, и врачи назначили ей снотворное. Я посоветовала ей прекратить принимать таблетки, т.к. это могло вызвать у неё зависимость. Возможно, именно по этой причине Свами из Своего сострадания побудил её встретиться со мной. Я посоветовала ей каждый вечер принимать вибхути с водой и молиться Свами даровать ей сон без таблеток. Я попросила её быть терпеливой, даже если для этого потребуется несколько недель или месяцев, но непреклонно отказываться от приёма снотворного. Я сказала: «Будь настроена позитивно и продолжай повторять свою мантру. Скажи Свами, если Ты не хочешь, чтобы я спала, я буду рада провести это время, повторяя Твоё имя». Через несколько месяцев она стала засыпать без таблеток, и она продолжает делать это до сего дня. Сейчас ей больше 60 лет. Она звонит мне каждый месяц и всё ещё вспоминает это переживание. Вы должны быть настроены позитивно в своём мышлении и должны иметь веру. Вера очень могущественна. Он поможет, но у вас должна быть вера в Него.

Я закончу воспеванием:

Аум мангалам, омкара мангалам, гуру мангалам, гурупада мангалам.
Рам нама джапа нари
Рама нама джапа нари (3)

Джаб так швас Рахе тану бхитар (2)
Таб так яха джага апанаре (2)
Рама нама джапа нари (2)

Мата пита сута бандхава нари (2)
Джхоти джагат калпана сари (2)
Акхир яха джага сапанаре (2)
Рама нама джапа нари (2)

Шри Рам, джея Рам, джея, джея, джея Рам (2)
Аум Шри Рам джея Рам, джея Саи Рам.
Ом шанти, шанти, шантихи.

Ом, изначальный звук, дарует благо, гуру дарует благо, Его стопы даруют благо.
Воспевайте имя Господа Рамы,
Постоянно воспевайте имя Рамы.

До тех пор, пока в вашем теле есть дыхание,
Это мир принадлежит вам.
Воспевайте имя Господа Рамы.

Все отношения и родственники, мать, отец и друзья,
Всё, в действительности, нереально, они являются просто воображением.
Этот мир – всего лишь сон.
Воспевайте имя Господа Рамы.

Победы Господу Раме, воспевайте Его имя.
Воспевайте имя Саи, воспевайте Его имя.
Пусть будет мир! Пусть будет мир! Пусть будет мир!

Источник: https://archive.sssmediacentre.org/journals/Vol_06/01DEC08/14-h2h_special.htm

Потрясающий рассказ! Здесь даны ответы на многие мои вопросы.. Как будто Свами лично со мной поговорил Спасибо большое, Саи Рам!

Татьяна, спасибо за этот огромный труд!!!! Читала с упоением...

истории о Свами всегда бесконечное вдохновение

истории с вибхути просто класс!

:luck:

==================

В 28.11.2008 в 21:46, Tat сказал:

ЧАСТЬ 8

.. Я начала с бхаджана Тулсидаса. Закрыв глаза, я спела два или три таких бхаджана. Когда я открыла глаза, то к своему великому удивлению увидела, что в зале сидело около 20-25 женщин. Они сказали, что хотели бы присутствовать.

один из бхаджанов на стихи Тулсидаса

захотелось послушать, как они звучат

Вот эти слова Свами мне запали в душу:

Свами говорит: «Когда возникает проблема, не думайте о ней. Просто думайте: «Всё это анитьям (не реальное), это принадлежит нитьялоке (мирскому плану), я превзойду это». Продолжайте повторять Моё Имя, и Я дам вам силы преодолеть её».Однажды в Прашанти Нилаям Он позвал меня на интервью одну, обычно Он звал нас группой, но иногда Он также звал нас и по одному. Он спросил меня: «Рани Ма, у тебя есть домашние проблемы?». Я ответила: «Да, Свами». Он спросил: «Ты знаешь, как отстраняться от этих проблем?». Я ответила: «Нет, Свами, не знаю, Ты должен будешь сказать мне об этом». Он спросил меня: «Когда тебе снится сон, ты осознаёшь, что спишь?». Я ответила: «Свами, когда я просыпаюсь, то понимаю, что спала». Он сказал: «Пока ты не проснёшься, разве ты не отождествляешься со сновидением?». Я ответила: «Да». Понимаете, Он имел в виду, что когда мы спим, мы не осознаём, что нам всё это снится. Во сне вы чувствуете, что вы реальны, вы не осознаёте, что есть ещё одно «я», которое лежит в постели и видит сон. Не существует два «я», существует только одно. Он сказал: «Точно так же, сейчас ты спишь. Все эти проблемы приходят как во сне. Итак, ты знаешь, что должна сказать себе? Свами, это дневной сон. Если ты скажешь так, проблема не затронет тебя. Но, если ты будешь отождествляться с тем, что происходит, ты будешь страдать. Поэтому ты должна только играть свою роль

Большое спасибо за этот рассказ! 

После прочтения, многие вещи просто разложилось по полочкам, прям то что было необходимо)