Есть только один Гуру

ЕСТЬ ТОЛЬКО ОДИН ГУРУ

Этот день является очень священным. Это день, в который был зажжён первый свет, свет, который с того времени не поколебался и не будет колебаться никогда, хотя миры могут измениться и эры закончиться и начаться опять. Это свет мудрости, который разрушает ночь неведения. И поэтому этот день постоянно празднуется по всей земле Бхарат, это день радости для всех благочестивых людей. Другие, конечно, не интересуются праздниками блаженства.

Вьяса является благодетелем этой радости, он, без сомнения, изначальный Гуру всех, кто идёт к Богу. Вьяса посадил семя теизма и выращивал его посредством Шрути (священных текстов), Шастр (религиозных трактатов) и Смрити (текстов, написанных мудрецами) – Вед, Махабхараты и Гиты. Он дал миру философию Божественной Лилы, идею основополагающей Атмы, присущей всему, и секрет этого изменчивого творения. Священная литература, появившаяся благодаря его усилиям, является головой и короной теизма, и поэтому он – всемирный учитель человечества. Поэтому Вьяса Пурнима – это день, в который человек должен с благодарностью вспоминать о нём.

Вьяса принадлежит примерно 3800 году до н.э. Он был внуком Васиштхи, сыном Парашара и отцом прославленного сокровища среди Риши, знаменитого Шука. Говорят, что он был частью Самого Васудевы, пришедшего в человеческой форме, чтобы научить человека путям Бога. Т.к. он собирал Веды и развивал их учение во множестве работ, он известен как Ведавьяса. Его имя, которое помнят и почитают ученики, напоминает нам также о его связи с Васудевой. Его жизнь – это череда необычайных чудес. Хотя она может показаться обычной и даже подозрительной для обыкновенного наблюдателя, для тех, кто вникает глубже, она исполнена значения и сладости, потому что так было предписано Богом. Деяния диктуются требованиями необходимости, природы и изменений, и поэтому они имеют различные формы. Но нужно попытаться понять цель и принцип, стоящие за ними.

Вьяса был рождён от Парашара и Сатьявати, дочери лодочника на Ганге. Ребёнок воспитывался отцом. Посвящённый в миссию, ради которой он пришёл, Вьяса вернулся к матери, сыграл свою роль в развитии Пандавов и в конечном итоге достиг Васудевы, из которого он пришёл. Он пришёл из Васудевы, возвестил миру о Лилах Васудевы и слился с Васудевой… в этом состоял труд его жизни.

Но может возникнут вопрос, в чём связь этого дня с жизнью и работой Вьясы, мудреца из мудрецов? Для тех, кто пытается пересечь Бхавасагар (океан Самсары) Гуру является настоящим кораблём. В таком случае, кто такой Гуру? Не всякий человек, кто даёт указания, не всякий учёный, изучивший Шастры. Гуру должен идти путём, предписанным Шастрами, не иметь никаких следов вожделения, жадности или гнева, обладать чертами праведного поведения. Только такой человек заслуживает того, чтобы быть принятым как Гуру. И ещё он должен иметь способность зажигать в ученике свет Джнаны, чтобы рассеять тьму его невежества. Он должен избегать того, чтобы втягивать ученика в Самсару любым своим необдуманным словом. Гуру будет соответствовать своей роли только в том случае, если он сообщает ученику Мантру и её значение и даёт ему наставления относительно фундаментальной реальности. Человеческому обществу, не ведающему Бога, и отчаянно борющемуся в темноте, Вьяса принес великолепное послание Бога, которое рассеяло тьму и зажгло светильник мудрости в сердце человека. Это установило эру Намапарайаны (повторения Имени Бога), возвышения человека посредством постоянного повторения Имени Бога. Таким образом, он является Гуру, в основном, каждого человека.
Кроме того, сегодня – Пурнима, день полнолуния. Сегодня луна (ум), которая плывёт по небесному своду сердца, сияет в своей полной славе, незапятнанная чувственными желаниями и свободная от пятен порывов и страсти. Сегодня Луна напоминает Параматму, полную, незапятнанную и безупречную. Вьяса первым открыл секрет, как сделать в каждом Манас (ум) чистым и таким же полным, как Луна в полнолуние.

По этой причине каждый теист должен отказаться довольствоваться праздником и беглыми воспоминаниями о Вьясе. Он должен постараться внести эти учения в практику. Он должен посадить Намабиджу (семя Имени), которым его удостоил Гуру, в почву своего сердца, поливать его Премой (Любовью), оградить побег Шраддхой (твёрдой верой), подкормить его удобрением Смараны (размышления, созерцания), с выросшего дерева Мантры сорвать плод Ананды и вкусить её сладость. Пусть он добьётся успеха в этом деле!

Не мучайтесь сомнениями, существуют ли сейчас такие Гуру. Гуру только один, не множество, может казаться, что их много, но все они черпают силу из одного источника. Различать «мой Гуру» и «твой Гуру» – значит сеять распри. Ананда находится в развитии гармонии и единства. Разногласия рождают беспокойство, звание ученика могут по праву носить только те, кто свободны от междуусобицы и имеют взаимную любовь терпимость.

Милость Гуру можно получить только обретением определённых добродетелей. Нужно избавиться от вожделения, гнева и зависти. Нужно иметь Прему ко всем, полную веру в Мантру, в которую инициировал Гуру, и стремиться осознать её полное значение, необходимо придерживаться устойчивой дисциплины даже в ужасных страданиях. Нужно развивать такие добродетели. По крайней мере, необходимо искренне пытаться делать успехи в этом направлении. Это признак настоящего Садхака.

Многие искатели, беспокоясь о достижении быстрых результатов, в спешке находят Гуру, а позднее, обнаружив его недостатки, борются и страдают, потому что не могут ни бросить Гуру, ни отказаться от Мантры. Их судьба похожа на судьбу лягушки, которая не может быть съедена змеёй и не может вырваться из её пасти. Но людям в этом положении не нужно отчаиваться. Каким бы ни был Гуру, Мантра, которую он дал, связана с Богом, разве не так? Углубляйте свою веру в Имя, уважайте его как дар Бога и продолжайте. Тогда вы очень скоро забудете о недостатках Гуру. Не нужно отвергать тех, кто не встретил правильного Гуру. Пусть они поверят, что Господь является их Гуру, их матерью, их отцом, их Богом. Выбрав Имя и форму, которые вас больше всего привлекают, выполняйте Садхану с чистым и бескорыстным намерением.

Поэтому, о, Садхаки, вы – воплощение Атмы, не растрачивайте по мелочам отведённое вам время, предложите его Кешаве (одно из имён Кришны), который является Каласварупой (воплощением времени). Знайте, что пробуждение ото сна – это ничто иное, как ещё одно рождение, а засыпание – это другое название смерти. Пробуждаясь утром ото сна, молитесь: «О! Господь! Я рождён теперь из чрева сна. Я решаю теперь выполнять свою мою работу как подношение Тебе и с Тобой, всегда присутствующим в моём уме. Сделай мои мысли, слова и дела чистыми и священными, позволь мне не причинять боли и страдания никому, направляй меня по этому пути». А когда вы ночью входите в двери сна, молитесь: «О! Господь! Работа этого дня закончилась, бремя, которое я возложил на Тебя, исчерпалось. Ты заставлял меня идти так, как я шёл, Ты заставлял меня говорить так, как я говорил, Ты заставлял меня думать так, как я думал, поэтому все мои мысли, слова и дела я слагаю к Твоим Стопам, как подношение. Моя работа завершена. Я снова иду к тебе». Примите это как свою ежедневную молитву. Это подарок всем вам на Гуру Пурниму.

Из лекции Бхагавана по случаю Гуру Пурнимы в Прашанти Нилайам 8 июля 1960 года.
«Санатана Саратхи», июль 2007, стр.249-251.

:luck:

Гуру только один

Ананда находится в развитии гармонии и единства

Углубляйте свою веру в Имя

:luck:

прислали на днях очень классную лекцию Анила Кумара, посвящённую празднику Гуру Пурнима

в ней вообще затронуты все вопросы, которые сейчас достаточно активно обсуждаются на форуме

и это ещё раз доказывает, как все мы, участники нашего духовного кружка, телепатически связаны друг с другом и с Ашрамом

:luck:

САТСАНГ С АНИЛОМ КУМАРОМ

24 ИЮНЯ 2001 г

ЗНАЧЕНИЕ ПРАЗДНИКА ГУРУ ПУРНИМА

Саи Рам, дорогие братья и сёстры!

Мои смиренные поклоны Лотосным Cтопам Бхагавана.

Вскоре мы будем отмечать священный праздник Гуру Пурнима. Я подумал, что нам следует хорошо подготовиться к этому событию. Гуру Пурнима – праздник, наполненным глубоким значением и внутренним смыслом. Поэтому мы должны хорошо представлять, что это за событие, что означает этот праздник, и почему мы его празднуем. Это поможет нам применить на практике всё, что мы здесь узнали. В этом году Гуру Пурнима выпадает на 5 июля. Сегодня мы поговорим о важности Гуру Пурнимы. В Прашанти Нилаям празднование этого события является уникальным.

На самом деле, существует множество людей, чьи устремления можно назвать мирскими. Говоря «мирскими», я имею в виду, что их мечты, планы, усилия, программа и действия направлены на достижение очень высокого уровня существования. Для этого они вынуждены заниматься накоплением богатства. Для этого, в свою очередь, необходимо сильнее напрягаться, изворачиваться и порой прибегать к незаконным методам. То есть мы все в основном занимаемся тем, что пытаемся повысить уровень своего существования. Никто из нас не является исключением. Высокий уровень существования является объектом гордости, подпитывающей наше эго всё больше и больше. Он определяет своеобразный статус, положение в обществе, поэтому мы изо всех сил стараемся его повысить. Но Гуру Пурнима призывает к высокому уровню жизни, а не к повышению уровня существования. Под уровнем жизни я имею в виду качество жизни.

:luck: Бхагаван в день Гуру Пурнимы говорил о многом. Давайте рассмотрим несколько основных понятий. Мы пытаемся узнать, в чём же смысл жизни. Если задать этот вопрос любому из нас, мы не сможем дать быстрый и чёткий ответ. В чём же смысл жизни? Смысл жизни для нас заключается в «символе положения», т.е. в более высокой позиции в обществе. Но празднование Гуру Пурнима подчёркивает другой аспект и говорит нам о реальном смысле жизни.

В чём же смысл жизни? Друзья мои, каждому из вас нужно заняться собственным исследованием, оценкой и анализом для того, чтобы определить, в чём же смысл вашей жизни. Никто нам не скажет: «Смысл твоей жизни вот в этом». Нам придётся самим в этом разбираться. Вот почему празднование Гуру Пурнима одновременно коллективное и индивидуальное. Мы собираемся все вместе и коллективно слушаем Божественное выступление Бхагавана. Но на индивидуальном уровне, мы выражаем Гуру своё доверие. На индивидуальном уровне мы пытаемся определить смысл жизни, а на коллективном - празднуем. На индивидуальном уровне мы должны взять на себя ответственность за самих себя и тогда мы осознаем смысл нашей жизни. Если мы будем ждать, что кто-то другой определит его за нас, то в этом не будет никакой прелести. Трудно принять чужой смысл жизни. Но когда мы выработаем собственную цель в жизни, то сможем действительно осознать её смысл.

Я хочу напомнить вам, что всё, о чём я говорю, взято из книг Саи. Как же нам понять цель жизни? Возьмём, к примеру, семечко, - в чём его смысл? В том, чтобы прорасти. Иначе всё его значение пропадает, не так ли? Семена прорастают и превращаются в ростки. У ростка есть свой собственный смысл. Он должен вырасти во взрослое дерево. А взрослое дерево должно зацвести и наполнить воздух ароматом своих цветов. Итак, от семечка до цветка – жизнь всё время двигается к более высокой стадии. Человеческая жизнь это непрерывное движение к вечности. Ни на одной из стадий нет остановок. Непрерывность заключается в эволюции, в трансцендентности. Смысл заключается в том, что мы постоянно переходим к более высоким и неизвестным уровням. Но мы боимся этого неизвестного уровня. Мы хотим остаться такими, как есть. Вот почему мы не продвигаемся вперёд.

:luck: Бхагаван многим людям говорит: «В чём дело? Ты что, ещё в детском садике? Почему ты до сих пор учишь алфавит? Ты совершенно не продвинулся. Ты не предпринял никакой попытки для того, чтобы обнаружить более высокие области мысли, опыта и достичь более широкого понимания и осознания". Вот что говорит Бхагаван, когда мы задаём какой-нибудь простой вопрос. Свами укажет нам на существование более высокого уровня. Что это значит? Для того чтобы узнать более высокий смысл, мы должны эволюционировать и превзойти наше теперешнее положение. Что я имею в виду?

Жил один великий мудрец по имени Веда Вьяса. Некоторые считают его воплощением Бога. Веда Вьяса обнаружил Божественные вибрации, полные знания и мудрости, которые указывали на цель жизни, раскрывали её смысл и повсюду распространяли её значение. Веда Вьяса, наделённый стойкостью, внутренним видением и состраданием к человечеству, начал в ходе продолжительных медитаций записывать и классифицировать Божественное знание и мудрость. Он получал эту мудрость, находясь в состоянии наивысших вибраций. Веда это Божественная мудрость, которая присутствует повсюду в форме вибраций, электроволн. Всё, что он воспринял, как антенна, он записал и классифицировал для дальнейшего исследования и изучения. Ведическая литература настолько обширна и беспредельна, что требует особой классификации. В четырёх Ведах содержится знание, относящееся к ритуалам, познанию Высшего Я, музыке, продолжительности жизни, медицине. В разделе под названием Риг Веда сгруппированы описания различных ритуалов, методов и способов их проведения. Во второй Веде, Яджур Веде, описано познание Высшего Я. В Сама Веда имеет отношение к музыке. Атхарвана Веда связана с медициной и продолжительностью жизни. Вот таким вот образом Веда Вьяса классифицировал Божественное знание. День, когда он осуществил эту классификацию, по воззрениям одной из философских школ, и называется Гуру Пурнима.

Второе значение праздника в том, что некоторые считают его днём рожденья Веда Вьясы. Этот взгляд также вполне логичен, последователен и приемлем. Здесь нет противоречия. День рождения в этом случае означает не праздник, который мы отмечаем каждый год, а день откровения, переживания, осознания Божественности внутри себя и единства в многообразии. День осознания присутствия Космичекой Божественности во всей вселенной и есть настоящий день рождения. И это тоже Гуру Пурнима.

Ещё одна школа мысли считает, что Гуру Пурнима это день, когда Будда достиг самореализации. Буддисты считают, что Будда достиг Нирваны или освобождения в день полнолуния. Будда осознал Истину после 12 лет сурового подвижничества и медитации.

Каково значение слова Пурнима (полнолуние)? Луна является верховным божеством ума. Ум и луна взаимосвязаны. Всем хорошо известно воздействие луны на человеческий ум. В день полнолуния на небе нет ни облачка, и яркий лунный свет заливает всё вокруг. Это символ ума, ставшего ясным и ярким, без единого облака. Если представить, что человеческий ум - это небо, то облака – это сомнения, невежество, желания, подозрения, двойственность, гнев, стяжательство. Итак, в день Гуру Пурнимы наш ум должен быть ясным и не омрачённым облаками подозрительности, недоверия, отождествления с телом, эго и привязанности. Все эти облака должны рассеяться, чтобы небо было залито прохладным, мягким и успокаивающим лунным светом. Полнолуние хорошо ощутимо, если после жаркого и томительного дня подняться ночью на террасу и насладиться прохладным лунным светом и ветерком. Все проблемы и давящая дневная жара забываются в тот момент, когда вы чувствуете прохладу лунного света.

Подобно этому, когда небо нашего ума свободно от туч отчаяния, безнадёжности, разочарования и расстройства, мы можем воспринять Знание и насладиться прохладой Божьей милости. Вот что означает Пурнима. В это мгновение мы обнаруживаем смысл нашей жизни. Мы видим его ясно, освободившись от нашей слабости и неуверенности. Когда небо затянуто тёмными тучами, пусть даже их немного, мы не можем увидеть Его. В этом плане я хочу обратить ваше внимание на следующие слова Бхагавана: Гуру Пурнима не означает, что нужно начать что-то делать по-другому или вступить на какой-то иной путь. Нет. Гуру Пурнима это день осознания нашего истинного Я. Мы не встретим никакого нового человека. Мы не получим чего-то такого, чего у нас уже нет. Например, у меня в кармане две ручки. Но, по рассеянности я об этом забыл, погрузившись в свои мысли. Поэтому я начинаю искать ручку, спрашивая у окружающих. Мой друг, естественно скажет мне: "Анил Кумар, ты какой-то рассеянный. Мы знаем, что ты вышел на пенсию! (Вот почему установлен определённый возраст для выхода на пенсию!) У тебя же есть ручки. Они в твоём кармане". – «Да, спасибо, а я думал мне придётся искать!» Бхагаван приводил в пример профессора Бхагавантама, который в 60-х годах был переводчиком Его речей. Однажды профессор Бхагавантам, который был выдающимся учёным и проректором нашего университета, начал искать свои очки. Свами сидел рядом. Он начал их искать, потому что Свами попросил его прочитать одну бумагу. Свами сказал: «Что ты ищешь?» - «Очки, Свами!» - «Так они же у тебя на носу».

Точно так же мы ищем сами себя во внешнем мире. Высшее Я находится внутри, а мы, вместо того, чтобы заняться самоисследованием, ищем его вовне. 'Саиоисследование не подразумевает подношение цветов и покупку ароматических палочек. Всё это внешнее. Все ритуалы, которые мы совершаем, цветы, которые мы предлагаем, всё поклонение – всё это является внешним. Я не призываю вас отбрасывать всё это. Я не атеист, я не имею ничего против. Но я говорю вам о глубинном значении учения Бхагавана. Вся духовная деятельность, которой мы занимались вплоть до сегодняшнего дня, бхаджаны, повторение мантр, медитация и поклонение являются ритуалами. Это хорошие и священные действия, но они не духовны.

Необходимо обладать чистотой ума. Духовность в её истинном смысле можно испытать при помощи чистого ума. Чистота ума необходима для духовного опыта. Поэтому все эти священные занятия направлены на развитие чистоты ума, читта суддхи. Но, как учитель, я могу сказать вам, что старые привычки умирают медленно!

Читта суддхи означает чистоту сердца. Бхаджаны, медитация и поклонение нужны для очищения ума. Чистота ума гарантирует не просто обретение мудрости, а её осуществление. У мудрости должна быть цель, иначе она будет лишь академической или текстовой. Из священного текста исходит мудрость. Но я не имею в виду знание текста. Я говорю об осуществлении мудрости. Джняна сиддхи, осуществление мудрости, возможно только после обретения читта суддхи, чистоты сердца. Я понятно объясняю? Духовная практика помогает нам очистить ум. Но это не предел и не конец. В итоге происходит осуществление Божественного знания, то, что мы называем джняна сиддхи, т.е. настоящий духовный опыт. Гуру Пурнима это день исследования себя, своей истинной природы. Вопрос вот в чём: кто является исследователем? Каков метод исследования и что познаётся в результате исследования?

:luck: Гуру это санскритское слово, но некоторые люди ошибочно считают, что оно означает «учитель». Но учитель и Гуру отличаются друг от друга. Учителем можно назвать того, кто преподаёт в школе или в университете. Кто же такой Гуру? В этом слове две буквы «гу» и «ру». «Гу» означает «тьма невежества», а «ру» означает «рассеивать тьму». Итак, Гуру – это тот, кто рассеивает тьму и устраняет невежество. Что это за тьма? И откуда её надо удалять? И как? Простой пример. Ночью повсюду царит тьма. Мы не в состоянии видеть окружающий мир чётко и ясно. В 6 часов утра начинает светать, и в солнечном свете мы всё видим ясно и отчётливо. Куда подевалась тьма? Она что убежала из Путтапарти в Хайдерабад или в соседний штат? Может, её скрывают какие-то враги? Нет! Присутствие света равнозначно отсутствию тьмы. Там, где есть свет, не может быть тьмы. Там где нет света, наступает тьма. Точно так же, свет или мудрость - это знание Высшего Я. На санскрите мы называем это Атма Джняна или Таттва джняна. Оно устраняет тьму невежества. По милости Гуру, настоящего Учителя, духовный искатель рассеивает тьму своего невежества светом мудрости.

Слово Гуру имеет ещё одно значение. Что такое гуны? Это тенденции, характеристики, качества. Их ещё называют васанами. «Гу» означает «гуна тита», т.е. без атрибутов, без качеств и тенденций. Что я имею в виду? Например, когда электричество проходит через микрофон, то оно усиливает звук. Когда оно крутит вентилятор, то появляется ветерок. Ток в лампочке обеспечивает свет. Но во всех этих приборах используется одно и то же электричество. Что же такое электричество? Ветерок, звук, свет или жар? Ничего из этого и в тоже время всё это. Все эти приборы функционируют благодаря электричеству, без него они совершенно бесполезно. Электричество присутствует в них всех, но они сами не присутствуют в электричестве. Понятно? Бог присутствует в атрибутах, но атрибуты не присутствуют в Нём. Все атрибуты функционируют и приносят пользу благодаря Божественности. «Гуна тита» означает трансцендентный, вне атрибутов, без каких-либо качеств.

«Ру» означает бесформенный. Все сотворённые объекты обладают формой. Но у Бога нет формы. Бог за пределами формы. Он бесформенный. "Сэр, что вы такое говорите! Мы видим там форму Свами, а вы говорите «Он бесформенный?» Я уверен, что вы сделаете меня бесформенным к концу беседы, если я не объясню, что я имею в виду (Смех). Говоря «бесформенный», я имею в виду, что Он присутствует во всех формах, нельзя сказать, что только что-то одно является Его формой. Понятно? Все формы - Его, но Сам Он не имеет формы. Все имена Его, но Сам Он без имени. Все атрибуты функционируют благодаря Ему, но Сам Он не имеет атрибутов. Так какова же форма Свами? Та, что мы видим на даршане? Почему бы и нет? Но Он так же и в вас.

Вы наверное читали о Саи Бабе из Ширди, предыдущем воплощении Саи. Однажды Саи Баба появился в форме буйвола. Ещё как-то Он пришёл в форме собаки. Так какова же форма Ширди Саи Бабы? Буйвол, собака или человек? Поэтому, когда все формы Его, когда нельзя сказать, что только вот это – Его форма, мы говорим «бесформенный». Когда все имена Его, нельзя сказать, что у Него только одно имя. Он «безымянный». Он отвечает на все имена: Иисус, Аллах, Будда, Рама. Он появляется во всех этих формах. Итак, «Гуру» означает реализацию, осознание, переживание бесформенного и безымянного аспекта Бога.

:luck: Гуру Пурнима это не просто ещё один праздник. Это не ритуал и не церемония. То. Что я вам рассказал, взято из учения Саи Бабы. Но в обществе Гуру Пурнима празднуется по-другому. В одних местах Гуру даёт в этот день ученику какое-то наставление, а ученик предлагает ему деньги в благодарность. В других местах на Гуру Пурниму ученик выражает свою благодарность учителю тем, что дарит ему что-нибудь взамен на всё, что он от него получил.

Но у нас празднование Гуру Пурнимы заключается не в предложении денег. Оно заключается в предложении своего эго. В Библии чётко написано: "Пока вы не родитесь заново, не войти вам в Ворота Рая" Что значит «Родиться заново»? Нужно ли для этого сначала умереть? Нет. Речь идёт об отождествлении с телом, смерти отождествления с телом. Если я думаю, что я – это тело, то это отождествление должно умереть. Если я думаю, что я – это ум, то это отождествление с умом должно умереть. В тот день, когда я осознаю, что я есть Дух, произойдёт моё новое рождение. Второе рождение или вторая жизнь означает новое отождествление себя с Духом или с Душой. Смерть в этом случае означает, что умирает отождествление с телом и с умом. Пока семя не умрёт, растение не сможет появиться. Исчезновение одного знаменует появление другого. В санскрите есть замечательное слово, «двиджа». Оно означает «второе рождение». Что это за второе рождение? Первое рождение это рождение в этом мире, жизнь тела и ума. Второе рождение это рождение истинной жизни в Духе. В этом послание Гуру Пурнимы. Мы должны понять эту идею о повторном рождении; об отождествлении себя с Духом, а не с умом и телом.

:luck: Кроме того, Гуру Пурнима это день, когда мы должны испытать не-двойственность. Что есть двойственность и что есть не-двойственность? Двойственность означает, что я отделен от мира. Вы отдельны от меня. Творец отделен от материального творения. Плохое отлично от хорошего. Ночь отлична от дня. Это и есть дуализм. Прибыль - убытки, победа - поражение, успех – неудача – всё это двойственность. Но Гуру Пурнима – это опыт не-двойственности. Как же можно достичь не-двойственности? Ночь не может быть днём; день не может быть ночью! Прибыль не может быть убытком! Успех и неудача – это не одно и то же. Двойственность почти неизбежна. Она вошла в нашу плоть и кровь.

Пришло время осознать не-двойственность. Вот в чём значение Гуру Пурнимы. Как? Приведу простой пример. День невозможен, если нет ночи. Именно ночь переходит в день. Итак, день и ночь это не противоположности, одно является продолжением другого. Они не противоречат, а дополняют друг друга. День переходит в ночь, а ночь – в день. Одно не может существовать без другого. Полярности не существует. Если взять прибыль и убытки, то именно убытки приводят к прибыли. Бизнесмены это хорошо знают, потому что они видели обе стороны медали. Точно так же и прибыли приводят к убыткам.

Или возьмём пример с маятником. Трудно представить, что маятник должен находиться только по центру, если конечно он исправен "Сэр, у меня маятник находится в таком равновесии и покое, в таком сбалансированном состоянии ума, что совсем не двигается!" Спасибо, не надо! Когда маятник останавливается, свет жизни уходит. Время это жизнь; жизнь это время. Он умрёт, когда перестанет отсчитывать время. Маятник движется от одной крайности к другой, с одной стороны прибыль, с другой – убытки, с одной стороны день, с другой – ночь, на одном конце успех, на другом - поражение. Это продолжается без остановки. Вот почему говорят: «Жизнь – это маятник, который раскачивается между слезами и улыбками». С одной стороны улыбки, с другой - слёзы. Но я же не могу улыбаться непрерывно, если у меня всё в порядке с головой. Например, вы видите, что я постоянно улыбаюсь. Вы тоже мне поулыбаетесь один или два дня. А на третий день вы ко мне и близко не подойдёте, потому что поймёте. Что я сумасшедший! (Смех). Если я буду целый день плакать, вы тоже начнёте меня избегать. "У него какая-то депрессия или горе. Лучше с ним не встречаться, чтобы не портить себе настроение". Итак, жизнь состоит не только из слёз, но и не только из улыбок. Она подобна маятнику: одно ведёт к другому. Но это нельзя назвать не-двойственностью.

Не-двойственность – это не попытка избежать какого-то состояния ума. Это не предпочтение. Не-двойственность это принятие, принятие реальности. "Ладно, я несчастен. Но я принимаю это. У меня нет надежды. Некому обо мне позаботиться. Я совсем один и очень угнетён. Ничего. Я приму это спокойно, смело и с готовностью". Это не предпочтение. Хорошо. Вот другой конец маятника: "Я добился успеха. Я победил, мой бизнес приносит сплошные доходы. Я принимаю это со смирением, почтением и уважением, с достоинством, но без высокомерия".

Не-двойственнось – это отсутствие высокомерия при благоприятном раскладе и отсутствие депрессии при неблагоприятном – ни высокомерия, ни предпочтения – но скорее принятие того, что для нас приготовил текущий момент. Говорить о не-двойственности очень просто; трудно применить её на практике. Допустим, кто-нибудь провалился на экзамене, он плачет. Если подойду и скажу ему: "В конце концов, жизнь – не-двойственна! (Смех) Успех или поражение – это ничто. Какое это имеет значение? Ты всё равно можешь улыбнуться". Или кто-то получил золотую медаль, он улыбается. Не могу же я сказать: "Нет, нет, в конце концов. Какое это имеет значение? Осознай не-двойственность! Чего ты прыгаешь от радости? Начинай плакать!" (Смех) После этого он меня доведёт до слёз! Так что так говорить нельзя. Не-двойственность не означает отсутствия реакции или позиции. Это не подавление. Не предпочтение. Это принятие. Это называют «преданием себя». Вот в чём значение и глубина Гуру Пурнимы: безусловное, абсолютно безусловное предание себя.

:luck: Когда-то давно, мы преподаватели института, были очень умными. Как-то нам в голову пришла мысль: «А почему только некоторые из студентов сидят в первом ряду на даршане? Почему Свами вынужден разговаривать только с некоторыми?» Мы составили прекрасное расписание: понедельник утром – первый курс факультета математики; понедельник вечером – студенты факультета биологии; вторник утром – второй курс и т.д. Мы составили программу на шесть дней и смиренно отдали её на рассмотрение Свами. Это была двойная глупость! Подготовка такой схемы была сама по себе идиотизмом. А то, что мы отдали её Ему – за это нам нет прощения! (Смех). Он посмотрел на неё и сказал: "Ох-хо-хо! Значит, расписание составили. А как же те десятки тысяч преданных, которые вон там сидят? Где их имена? Что-то я их не вижу! Подготовьте план, когда я должен с ними разговаривать и смотреть на них! "

"Я хочу, чтобы вы были дисциплинированными, развивали преданность и стали более исполнительными, а вы, вместо того, чтобы соблюдать Моё расписание, даёте расписание Мне! (Смех) Согласно Моему расписанию вы должны обладать тремя качествами: Долгом, Преданностью и Дисциплиной; а также ещё тремя: Чистотой, Терпением и Настойчивостью. Вместо этого вы даёте расписание Мне – понедельник утром – факультет биологии; понедельник вечером – факультет физики; вторник утром, факультет коммерции. Вы ничего не поняли. Вы, как говорится, всё прозевали!"

Итак, друзья мои, в подобных действиях нет необходимости – мы не должны устанавливать Богу крайний срок. А то некоторые делают так: "Если сегодня вечером Ты со мной не поговоришь, я ничего есть не буду!" (Смех) Если вы вечером откажитесь от пищи оттого, что Свами не поговорил с вами, то утром у вас не будет запора! (Смех) Никакого несварения. Проблема с пищей решится навсегда. Мир от этого не пострадает. Да, есть такие люди. Один джентльмен как-то сказал мне: "Сэр, я приехал с серьёзными намерениями, с определённой программой. Пока Свами не поговорит со Мной, я есть не буду". Я сказал: "А что Он потеряет, если вы не будете есть?" (Смех) Что Он теряет? Ему всё равно, потому что Он сам ничего не ест. Если бы Свами ел столько, сколько я, Он бы понял, что это такое. Но Он не ест! Он может сказать: "Хорошо. Ты дошёл до Моего уровня. Поэтому можешь ничего не есть!"

Друзья мои, если мы перестанем есть, мир ничего не потеряет. Процесс поглощения пищи не имеет ничего общего с духовностью. Качество пищи – это другое дело. Вегетарианская или не вегетарианская пища – это подходящая тема для духовного обсуждения. Поэтому я не могу сказать Ему: "Свами, я собираюсь три дня поголодать. А на четвёртый день буду готов пойти на интервью". Такого Богу не скажешь. Подобное отношение представляет собой обусловленную духовную практику.

Что такое обусловленная садхана? Это не духовное занятие. Практика является духовной только тогда, когда она безусловна. А то, что обусловлено, есть всего лишь ритуал, простой ритуал. "О Боже! Если мой сын поступит в инженерный колледж, я приду к Твоему храму и разобью 20 кокосов". (Смех) Кокосы – не ваша собственность, и не собственность вашего деда. Кокосы растут на пальме. Мы приносим сюда эти кокосы и пытаемся дать Тебе взятку, о Боже! Но Ты же Создатель всех кокосовых пальм! Когда мы предлагаем Ему эти фрукты, как это смешно! Какой это обман! Это просто лицемерие. А мы всё равно пытаемся заключить подобную сделку с Богом. Это не имеет ничего общего с преданием себя. Я не могу взять ваш кошелёк и пожертвовать деньги на чьи-то благотворительные цели. Это ваши деньги, как же я могу их отдать? Точно так же у нас нет права заключать все эти бессмысленные сделки с Богом.

Гуру Пурнима призывает к безусловному принятию всего, что с нами происходит. Это день самоисследования. Это праздник осознания внутренней Божественности. День переживания не-двойственности. Гуру Пурнима – это день благодарности нашему Гуру, Учителю, Вечному Возничему за всё, что мы от Него получили.

Гуру Пурнима это день, когда следует решиться на духовный путь. Это день расчистки облаков сомнения и разочарования в небесах человеческого ума. Это день абсолютной ясности. День рассеивания тьмы невежества и пробуждения света духовной мудрости.

( в тексте выделено автором оригинала)

материал в инете выложен здесь: http://www.saiwisdom.com/sunday/russianl.htm