Рамакришна и Вивекананда

Мощно! Особенно про лягушку.

Как мы уже знаем Свами Вивекананда никогда не писал книги и его лекции составлены по стенограммам. Он никогда не состовлял лекции заранее,а говорил то ,что складывалось в его голове.В то время было очень трудно наити хорошего стенограффа,способного записать речи Вивекананды.

этим мы обязаны человеку,уроженца Англии Х.Х.Гудвину,который стал одним из самых преданных учеников Свами.

Я прочитал многие книги Свами с различными переводами. Книга с самым хорошим переводом -"Мои учитель". Я рекомендую прочитать ее всем,в ней практически есть все его лекции. Более того,читая его, осознаешь глубже учение Саи Бабы. Его энергия ощущаеться,через его лекции,представляю какои был эффект когда люди непосредственно близко общались с ним.Книга эта имеет красную обложку.Эта книга включает многие его труды как...Раджа Иога,Бхакти Иога,Джнана Иога...

Через интернет читать не советую, плохои перевод. Если не наидете,купите через инет,не пожалеете.

Вот одна из его лекции по Карме Иоге...отрывок..

".....не ищите ни похвалы,ни награды,чтобы бы не делали.Совершив что-нибудь хорошее,мы сейчас же требуем награждения.Отдав деньги на благотворительность,мы хотим,чтобы наши имена были напечатаны в газетах.Такие желания приносят в результате горе.

Величаишие в мире люди умерли неведомыми. Известные нам великие люди-это только второстепенные герои в сравнении с величаишими людьми,оставшимися неведомыми миру.Сотни их жили в каждои стране,работая в тишине. Молча они живут и молча уходят,и со временем мысли их находят себе выражение в умах "гениев" и "талантов" , и этих последних мы только и знаем. Высочаишие люди не ищут славы и громкого имени в награду за свое знание.Они оставлают миру свои мысли,но ничего не требуя для себя и не основывают систем и школ своего имени.Природа их чуждаеться этого.Они принадлежат саттве-гармонии и не могут делать никакого шума, а только растворяються в любви.Я видел одоного такого иога ,живушего в пещере в Индии.Эта был один из удивительных людеи,которых я когда-либо знавал.Он настолько утратил чувство своеи индивидуальности,что человек в нем как бы совершенно исчез,оставив по себе лишь всеобъемлющее сознание божественного.Если животное укусит ему руку,он готов подставить и другую,говоря ,что это Господня воля.Все,сличившееся с ним,он принимает как исходящее от Господа.Он не показывается людям.являясь,однако,очагом любви и источником истинных и кротких мыслеи.

Затем идет зразряд людеи,имеющих больше раджаса,или активности,-воинствующие натуры,подхватывающие идеи совершенных людеи и проповедующие их в миру.Высший разряд людеи молчаливо собирает истинные и благородные мысли,а другие-ходят с места на место,проповедуя их и работая на них.Гаутама Будда всё повторял,что он двадцать пятый Будда.Те двадцать четыре,что предшествовали ему,неведомы истории,хотя известный истории Будда строил на основах,заложенных ими. Величайшие люди спокойны,молчаливы и безвестны.Это люди,воистину знающие силу мысли;они уверены,что даже если они войдут в пещеру,закроют двери и просто подумают пять хороших мыслей и затем умрут,то эти пять мыслей будут жить вечно. Такие мысли пронизывают горы,переплывают океаны и обходят весь мир. Они глубоко западают в человеческие сердца и умы и порождают людей,которые дают им практическое применение в человеческой жизни. Люди "саттвы" слишком близки к Богу,чтобы быть активными,бороться,проповедовать и делать добро,как его понимают сдесь на земле.Активные работники,как бы они не казались совершенными,имеют всё же в себе остатки незнания. Мы можем работать только до тех пор,пока природа наша содержит в себе некоторые остатки нечистоты. В самой природе работы лежит побуждение к ней,вызванное какой-нибудь причиной или пристрастием. Как можно придавать какое-нибудь значение своей работе в присутствии вечно деятельного Провидения,отмечающего даже смерть воробьёв?Не кощунство ли думать о своей заботе,когда мы знаем ,что Бог заботиться о мельчайших вещах в мире? Нам остаёться только стоять в благоговейном трепете,говоря:"Да будет боля Твоя". Высочайшие души не могут работать ,потому что они бесстрасны.Для всех людей,чьи души ушли в истинное "Я",чьи желания сосредоточены в этом "Я",кто соеденился со своим истинным "Я",-для этих людей работы не существует.Они воистину высочайшие люди в мире;но,за исключением их,все должны работать. Но трудясь в мире,мы никогда не должны думать,что можем помочь хотя бы мельчайшему существу в мире.Мы этого не можем сделать. Мы помогаем лишь самим себе в етой мировой школе. Таково должно быть настроение при работе. Если мы будем всегда помнить,что возможность работать таким образом составляет большое преимущество ,дарованное нам,мы никогда ни к чему привязаны не будем.Миллионы людей,подобных нам с вами,думают о своем значении;однако мы все умрём,и мир через пять минут нас позабудет. Но жизнь Бога безгранична."Кто может прожить хотябы одну секунду,дышать хотя бы секунду,если Всемогущий того не захочет?"

Бог-это вечно деятельное Провидение.Вся сила принадлежит Ему и подчинена Ему. По его приказанию ветры дуют,солце сияет,земля дышит и смерть ходит по земле. Бог есть ВСЁ,и Он во ВСЁМ. Мы можем только поклоняться Ему. Не стремитесь же взять себе плоды вашей работы;делайте добро ради добра. Только тогда вы приобретёте совершенное бесстрастие ,узы,созданные чувставами,будут расторгнуты,и вы получите совершеннуь свободу.Эта свобода есть цель карма-йога".

Святое место,где Рамакришна практиковал садхану тантры:luck:

Thank you Marat for sharing this video.

Sai Ram,Gopala1,

It is happy serves:-)

Саи Рам!

Тут хотелось поделиться с вами интересной информацией, связанной с Вивеканандой. Вивекананда, когда отшельничал и блуждал по индии саньясином учась здесь и там, поскольку был саньясином при себе почти ничего не имел. Но! На самом деле, помимо предметов саньяси-необходимостей при себе имел две книги - одна всеми нам известная Шри Шримад Бхагавад-Гита, а вторая, возможно упущенная из внимания некоторыми - "Имитация Иисуса Христа" Томаса Кемфиса (The Imitation of Christ (or De imitatione Christi), написанная в 15-м веке и посвящённая "преданности" - по русски книга звучит как "О подражании Христу" Фома Кемпийский.

Эта книга доступна в интернете, и я всем рекоммендую её к прочтению!

Я сам сейчас начал читать английский вариант и можно сказать вкушаю нектар с каждой строки... очень вдохновляющая книга. Всем рекоммендую!

О да, спасибо, Тимур, нектар в каждом слове!

Я когда-то встретила имя Фомы Кемпийского в православной книге

с поучениями по разным темам разных авторов.

Все изречения Фомы были как жемчужины.

Выписала все до единого.

Но в книге авторы писались с сокращениями, и я долго думала, что его

так и зовут - Фома Кемп.

Идеальное продолжение начатой тобой темы

"Как развивать любовь к Богу",

которая почему-то так и не получила развития.

В этой книге нет ни одного лишнего слова,

и ее можно читать всю жизнь -

как и Бхагават Гиту, и описание жизни все того же великого Рамакришны.

* * *

гл XXXIV. КТО ЛЮБИТ БОГА, ТОТ ПРЕВЫШЕ ВСЕГО И ВО ВСЕМ УСЛАЖДАЕТСЯ БОГОМ.

1. [3I5]. Се мой Бог и все мое в Нем! Чего мне хотеть более и какого еще желать блаженства? О, желанное и сладкое слово, - но для того оно, кто любит Слово, а не мир, ни яже в мире суть. Мой Бог и все мое в Нем. Разумеющему довольно слова сего; а кто любит, тот в сладость услышит его снова и снова. Когда присутствуешь Ты, - все бывает сладко ; когда нет Тебя, все постыло. Ты учиняешь сердцу упокоение и великий мир и празднующую радость. Ты даруешь о всем радоваться и во всем хвалить Тебя, и не может без Тебя ничто быть на долгое время приятно. Но если чему надо быть в радость и в сладость, - в том должна быть благодать Твоя и должно быть растворение Твоей премудрости.

* * *

Сын Мой, надо тебе всего себя отдать за все, и ничего своего не оставлять себе. Знай, что любовь к себе самому вредит тебе больше всего в здешнем мире. По мере любви и желания, какое ты в себе содержишь, всякая вещь более или менее к тебе прилеплена. Если бы любовь твоя была чиста и проста и добропорядочна, не был бы ты в пленении у мирских вещей. Не желай того, чего не следует иметь; не имей того, что может тебя затруднить и лишить внутренней свободы. Странно, что ты изо всей сердечной глубины себя самого не предашь Мне со всем, чего только желать или что иметь можешь.

* * *

Еще очень близкий по духу текст -

Трезвенное созерцание (неизвестного афонского исихаста)

http://www.hesychasm.ru/library/praksis/tr_sozert.htm

В 8-й песне подвижник говорит о том, о чем учит Свами -

что нет ничего слаще Имени Божьего.

И это в самом буквальном смысле без метафор.

Амрита уже внутри нас. Но только по милости Святого Духа

человек может обрести ее.

СЛОВО ВОСЬМОЕ

О том, что когда тот, кто молится умно из глубины себя и всегда воздерживается от приятной пищи, голоден, уста его иногда услаждаются молитвой, как будто во рту у него нечто сладкое или он ест сладчайший мед, как сказал и Пророк: Коль сладка гортани моему словеса Твоя: паче меда устом моим.

О смиренный монах, если желаешь вкусить когда-нибудь этой чудной сладости, которая усладит неизреченно кончик твоего языка, то позаботься о приобретении навсегда трех вещей: поста, воздержания и умной молитвы. Потому что если ты со всем стремлением и желанием не прибегаешь к помощи поста, воздержания и умной молитвы, то не надейся когда-либо почувствовать на своем языке эту чудную сладость. Эта чудная сладость — великое утешение Божие для тебя, чтобы соделать тебя более теплым и более ревностным в духовном делании.

Редки те, кто ощущают языком эту чудную божественную сладость. Но и они чувствуют ее не всегда, а иногда, когда Бог благоволит утешить их таким образом. Но когда они действительно ощущают ее на своем языке, тогда сами познают то, как прекрасно всегда поститься и воздерживаться и от всего сердца непрестанно молиться Христу. Потому что без этого невозможно почувствовать эту сладость в устах.

Эта божественная сладость неизреченна, потому что духовна, а все духовное неизреченно и таинственно. Но чтобы познать хотя бы немного то, как она действует, мы скажем следующее.

Эта божественная и чудная сладость, которой неизреченно услаждается язык, похожа на сладость сахара, но сильно отличается от нее. Потому что если положить сахар в уста, то уста услаждаются, но на короткое время, пока он не растворится в устах и ты его не проглотишь. Больше ты не чувствуешь его сладости, если только не положишь в уста и другой кусок. Но с умным и духовным сахаром, который невидимо кладет тебе в уста благодать Господня и которым она чудесным образом помазывает твой язык, такого не происходит. Поскольку эта сладость сохраняется в устах, нет совершенно никакой необходимости класть туда что-либо сладкое. Ибо сладость Божия неистощима. Только бы ты посредством умной молитвы и чистого поста удостоился ее.

Когда язык услаждается, ты чувствуешь сладость в передней его части, как будто на него кто-то положил маленький кусочек сахара, который начал таять в твоих устах. Когда ты ощутишь сладость на языке, тогда, чтобы лучше почувствовать это духовное и божественное наслаждение, держи свои уста закрытыми. Тогда почувствуешь, как эта божественная и неизреченная сладость подобно воде из родника струится неиссякаемым током от кончика языка. Если в этот час ты случайно встретишь кого-нибудь и скажешь какое-либо слово, то сладость тотчас пропадет. Но если сомкнешь уста и опять станешь внимательным к ним, то удивительным образом почувствуешь снова сладость на языке.

Есть одно растение, содержащее природный мед. Цветок этого растения похож на пузырек. Если этот пузырек положить в рот и пососать, то ощутишь на языке сладость, подобную меду. Похожа на вкус цветка и сладость на языке, когда услаждает его благодать Божия. Но когда ты пососешь цветок, его сладость сохраняется на некоторое время только в том случае, если ты сделаешь то же самое и во второй раз. Тогда ты снова почувствуешь сладость. А сладость Божия пребывает до той поры, пока ты хранишь свои уста девственными от вещественных пищи и пития. Ибо когда вкусишь чего-либо вещественного, в тот день в устах своих уже более не чувствуешь действия сладости Божией.

Иногда, даже чаще всего, после вкушения чувственной пищи сладость эта совершенно отсутствует на протяжении того дня. Часто эта сладость языка, когда ты долгое время держишь свои уста сомкнутыми, чудесным образом непрестанно течет в твоих устах, и ты ощущаешь ее ток и то, какое и чувственное и недосягаемое для чувств сладостное действие она оказывает при каждом твоем вздохе. А иногда ты ощущаешь, что она услаждает твои уста с внутренней стороны, как будто изнутри ты посыпал их сахарной пудрой или помазал сладчайшим медом.

Посему, о смиренный, когда внутри тебя эта сладость, храни себя от вкушения чего-либо земного, кроме, разве, великой на то нужды, чтобы впоследствии не сокрушаться без пользы. Пусть алчет твоя утроба. Не давай ей ничего. Потому что когда она алчет, уста твои чувственно и превыше чувства насыщаются сладостью Божией. Если же ты дашь своему чреву чувственную пишу, лишается язык твой чудной сладости. Когда таким образом язык твой услаждается этой божественной сладостью, тогда не выплевывай слюну на землю и где придется, но проглатывай ее. Потому что когда будешь ее глотать, или даже прежде этого, почувствуешь в устах своих сладость. А если выплюнешь ее, то вскоре лишаешься божественной сладости (видимо, поэтому один преподобный не плевался никогда на протяжении всей своей жизни). Но чтобы не раскаиваться впоследствии, прежде всего хорошенько блюди сомкнутыми свои уста, если только нет великой необходимости в беседе.

Если в тебе пребывает эта чудная и высокая сладость, и необходимо прочесть что-либо из

Священного Писания, то читай с благоговением. А во время чтения будь внимателен к духовной сладости на языке, чтобы знать, сохраняется она или нет, течет с языка или отсутствует на нем. И если она сохраняется, то внимай и этой чудной сладости, и чтению. Потому что таким образом ты почувствуешь и другую сладость, но не на языке, а в уме. Ибо от благодати Божией усладится сам ум. И когда Божие утешение удвоится в тебе, то тотчас и утроится. Потому что и в очах своих ты тотчас узришь божественное утешение: из очей прольются чистые и тихие слезы Божией любви, чрезвычайно сладостные для души. Когда, как мы сказали, утроится в тебе утешение Божие, тогда ты сам узришь и иное — четвертое утешение Божие. Одновременно с третьим божественным утешением ты увидишь умным образом, что твой внутренний человек благодатью Святого Духа невидимо помазывается божественной милостью ра-дования. По этой причине ты становишься весь — тишина, весь — радование, весь — веселие. То есть ни одного чувства в твоей душе не остается не утешенным утешением и благодатью Святого Духа. Но все это произойдет с тобой, если, как сказано, неизреченная и чудесная сладость сохраняется на языке. Если же при чтении она не сохраняется, не отчаивайся, не вкушай ничего, не предавайся многословию и не рассеивайся. Но храни себя от этого и подобного тому, потому что, поступая таким образом, ты вскоре увидишь, что то же самое происходит в твоих устах. То есть эта чудная и божественная сладость будет чудесным образом услаждать их.

Но происходит ли эта божественная сладость от естества языка или от благодати Божией, которая непостижимо ударяет по языку и услаждает его, этого, о смиренный, постигнуть с достоверностью невозможно. Видимым образом она исходит от естества языка. Но на самом деле она происходит не от естества языка, а от божественной благодати, которая непостижимым образом ударяет по твоему языку и проходит через него неизреченно. Таким образом услаждается язык, почему и кажется, что сладость происходит от него. Но вдаваться в глубокие исследования этого вопроса, возлюбленный, нет совершенно никакой необходимости. Ибо если будешь исследовать, то не отыщешь больше, чем сказано нами.

Итак, эта божественная сладость иногда бьет ключом в тебе и неизреченно услаждает твой язык, но там, где она услаждает твой язык, ты чувствуешь, что она уменьшается, и тебе кажется, что она уже совершенно исчезает от слова твоего. Но вдруг ты снова ощущаешь, что она удивительным образом услаждает язык твой.

Радость тебе и ликование, о смиренный монах, когда ты сподобишься всего того, о чем слышал. Потому что тогда нет нужды есть сладости и пить сикер для того, чтобы усладить уста. Ибо их услаждает утешение Божие. Сикер и сладости, которые едят и пьют, услаждают лишь до тех пор, пока находятся в устах. Но во время божественного утешения сладость действительно остается в устах до тех пор, пока воздерживается человек от земных плодов.

Евреи, когда Бог питал их манной, доколе воздерживались от земных плодов, обладали небесной пищей, которая приносила им неизреченное услаждение. Но когда они вкусили от плодов земли, манна тотчас иссякла. Так и ты, о смиренный, по благодати Христовой сподобившийся некоторым чувственным образом узнать эту чувственную и вместе с тем превосходящую чувство сладость и иметь во устах пищу Ангелов, небесную манну, эту чудную сладость,— как только, говорю, ты вкусишь от плодов земли, тотчас само собой исчезнет это таинственное наслаждение. Лучше для тебя всегда поститься, всегда воздерживаться и непрестанно молиться, дабы питаться всегда этой чудесной сладостью, чем насыщать чрево вещественной пищей и лишаться небесной и сладчайшей манны.

* * *

Однажды я видел одного иеромонаха, который, совершая Проскомидию за жертвенником, внезапно прослезился и не мог остановить своих слез, но все более плакал, умилялся и скорбел, доколе не закончил Проскомидию. Когда же он говорил: «Яко Твое есть Царство, Отца...» и последующее или другой какой возглас, то понуждал свое сердце и немного сдерживал умиление, произнося возглас низким голосом, чтобы о его умилении никто не узнал. Он пребывал в умилении и когда произносил молитвы. Когда же стал он читать Евангелие, внезапно очи его залились слезами, и плач стал очевиден, потому что сдерживаться у него не было сил. Потому в тот час из присутствовавших на Литургии не было никого, кто бы не пришел в умиление, кроме разве такого бесчувственного душой и жестокого сердцем человека, как я. И на протяжении всей Литургии он приходил в умиление, иногда большее, иногда меньшее, но всегда с безмерным ликованием души. Когда же он причащался Пречистого Тела и Честной Крови Господних, тогда оросил слезами и святой дискос, и покровцы, и антиминс.

Позже, когда закончилась Божественная Литургия, я попросил его сказать мне всю правду о том, почему он приходил в такое умиление и проливал такие слезы, да еще на виду у людей, в то время как я не в силах пролить и одной слезы о своей жалкой душе. И сей правдолюбивый, добрый и беззлобный человек поведал мне всю истину, рассказав следующее: «Я, брат, когда на утрени читалось обычное последование службы, умно и непрестанно поучался в своем сердце имени Господню. Когда же служба достигла своей середины, я начал чувствовать некую высокую сладость, которая понемногу услаждала мой язык. Вместе с этой сладостью постепенно приходило и некое духовное утешение.

Чем больше времени проходило, чем более внимательно я поучался в молитве «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», тем больше сладости становилось на моем языке, тем более увеличивалось во мне утешение Божие, и тогда вдруг умиление начало понемногу касаться моего сердца. А когда пришло время совершать Литургию, тогда уста переполнились сладостью, и я более живо почувствовал в себе утешение Божие. Потому и в умиление я приходил больше и чаще. Приготавливая на Проскомидии Божественные Дары, я почувствовал в устах великую сладость. Одновременно я почувствовал в сердце обильное Божие утешение. Поэтому тогда я и не мог остановить слез. А во время чтения Божественного Евангелия я подобным образом почувствовал в устах эту чудную и высокую сладость в преизбытке. Вместе с тем ум в изобилии услаждался словами Божественного и Священного Евангелия благодаря тому, что с очевидностью постигал силу, смысл и дух каждого его слова. Потому тогда я, будучи не в силах скрыть в себе и остановить умиление, плакал уже в голос, как малое дитя, ибо умиление преисполнило мое сердце и излилось из него. С этого часа до самого окончания Литургии я все пребывал в умилении, иногда более сильном, иногда — менее, согласно с высокой сладостью, которую чувствовал мой язык, и услаждением, которым наслаждался мой ум в постижении священных словес». Услышав это, я, жестокосердный, сильно укорил себя, потому что никогда не знал такой сладости на своем языке, а в душе своей — такого утешения.

Ом Шри Саи Рам! Во истину.

Dhyana, спасибо, что подняли тему

               Свами оказался среднего роста. ... Он, что называется, сразу взял быка за рога, заявив:

— Я вам изложу суть учения Вивекананды.

Один говорит: я обладаю большей физической силой, чем вы, — идите за мной, следуйте за мной. Другой говорит: я обладаю большим умом, чем вы, — идите" за мной, следуйте за мной. Но хуже всех тот, кто говорит: я обладаю большей духовностью, чем вы, — идите за мной, следуйте за мной.

В этом суть: никакого рабства, никакого автоматизма нет и не может быть в духовном поиске человека. Человек и свобода духа равнозначны.

Ученик без Учителя - звук хлопка одной ладони! (С) ( )

В 21.10.2010 в 17:32, 'mahaprema сказал:

Свами между Рамакришной и Вивеканандой

Немногим истина известна... Невежды будут ненавидеть и насмехаться над тобой, великий! Но не обращай внимания на них. Иди, свободный, с одного места на другое и помогай им выходить из мрака покрывала Майи, без трепета перед страданьем, без жажды мимолетных радостей земных. Будь выше их, отважный Саньясин! И пой:

"Аум тат сат, Аум"!

Песнь Саньясина

Свами Вивекананда

ещё немного о Свами и портретах Рамакришны

в книге Кастури о Саи попалась вот такая небольшая интересная подробность:

:luck:

.. знаю множество случаев, когда Он создавал такие уникальные вещи, как, скажем, портрет Рамакришны со Своим изображением во всех четырех уголках и в центре;

САТЬЯМ ШИВАМ СУНДАРАМ, т.3, гл.8

Не обращай внимания на то, живет ли плоть твоя, или же умирает. Ее задача кончена, и Карма пусть ее уносит. Пускай один венцы на эту форму возлагает, другой ударами ее осыпает, но ты молчи и знай, что там не может быть ни похвалы, ни порицанья, где и хвалящий, и хвалимый, и порицаемый, и порицающий его – Одно... Итак, спокоен будь, отважный Саньясин! И пой:

"Аум тат сат, Аум"!

Песнь Саньясина

Свами Вивекананда

рассказ о Рамакришне

15 законов Жизни от Свами Вивекананды

1 Любовь — есть основной закон жизни. Любовь — это путь к росту, развитию, самолюбие — путь к деградации. Следовательно, Любовь — есть основной и единственный закон жизни. Жив лишь тот — кто любит, кто не любит — мертв. Поэтому любите ради любви — любовь есть дыхание жизни.

2 Ваш взгляд на вещи. Мы видим Мир таким, каким хотим его видеть. От наших мыслей и взглядов зависит, будет ли мир вокруг нас прекрасным и добрым или злым и недружелюбным. Весь мир находится в нашем сознании, надо просто научиться видеть его в правильном свете.

3 Жизнь прекрасна! И у всего, что происходит в этом мире, есть свое объяснение и предназначение. Если Вы столкнулись со злом, подумайте, может быть, Вы просто увидели все в неправильном свете. Освободитесь от оков и наслаждайтесь жизнью!

4 Путь, который мы выбираем. Чувствуй, как Христос и ты будешь им, чувствуй, как Будда и Ты будешь Буддой. Чувство — есть жизнь, ее сила и энергия, без которых никакие интеллектуальные поиски не помогут Вам познать истину.

5 Будь свободным! В тот момент, когда я понял, что Бог живет в каждом человеке, я проникся почтением ко всем людям, даже, если они ничего для меня не сделали — в этот момент Я освободился от рабства и от всего, что тормозило мой внутренний рост. Я стал свободен!

6 Не обвиняйте никого! Если Вы протянули руку помощи — помогайте и не порицайте того, кому помогаете, если же вы бездействуете, благословите Ваших братьев и позвольте идти им своей дорогой.

7 Помогайте окружающим! Если деньги помогают человеку делать добро — они ценны, если же нет, то этого всего лишь кипа бумаги, приносящая с собой зло и распри.

8 Придерживайтесь Ваших идеалов! Наш долг — поддерживать других в их борьбе за жизнь в соответствии с высокими идеями и в тоже время стараться сделать их мечты максимально приближенными к реальности.

9 Прислушивайтесь к своей душе! Вы должны духовно развиваться. Никто не может научить Вас духовности, у Вас есть только один учитель — Вы сами.

10 Будьте самим собой! Величайшая религия — просто быть тем, кто ты есть. Доверяйте Себе!

11 Нет ничего невозможного! Никогда не думайте, что существует что-либо невозможное для души. Это самая глупая ложь, которая только существует. Самая большая ошибка — думать, что Вы слишком слабы, чтобы осуществить желаемое.

12 У Вас есть Сила. Вся энергия вселенной принадлежит нам. Мы сами закрываем глаза ладонями, а потом кричим, что вокруг темнота.

13 Учитесь каждый день! Задача человечества — получение знаний. Сегодня они являются неотъемлемой частью нашей жизни. Все знания заключены внутри нас и не могут быть принесены извне. Учение — это постепенное снятие пелены невежества с души и обретение знания, бесконечный источник которого заключен внутри нас.

14 Будь правдивым! Можно пожертвовать всем ради правды, но нельзя жертвовать правдой ради чего угодно.

15 Думайте разносторонне! Все различия в этом мире заключаются не в качестве, а в степени, поэтому Единство — секрет всего и ключ ко всем

150-ая годовщина со дня рождения Свами Вивекананды

В январе 2013 года исполняется сто пятьдесят лет со дня рождения Свами Вивекананды. Это событие большого значения не только для участников движения Рамакришны, но также для народа Индии и мира в целом. Нам крайне важно, чтобы это событие было отмечено достойно и отвечало нуждам человечества на региональном, национальном и международном уровнях, и поэтому подготовка к нему началась с 2010 года. Сам юбилейный год продолжится с января 2013 по январь 2014. Однако уже запущены проекты и программы, которые в юбилейном году достигнут своей кульминации.

Празднование дает возможность всему миру отдать дань уважения Свамиджи, и мы обязаны позаботиться о том, чтобы это событие не было просто преходящим, но имело продолжительное социальное воздействие и оставило в обществе свой нестираемый след. В программах чествования должна высветиться уникальность великой личности Свами Вивекананды – как духовного лидера современности, как посланника Шри Рамакришны Западу и Востоку, как кумира молодежи – личности, которая внесла свою лепту в Санатана Дхарму (Вечную Религию), индийскую культуру и мировую мысль и встала на защиту угнетенных масс, выступала за раскрепощение женщин и т.д.

Свами Вивекананда в ответ на вопрос однажды сказал: «Как Будда нес весть Востоку, так я несу весть Западу».

Он заявил: «Человечество надо научить тому, что религии - всего лишь разные выражения РЕЛИГИИ, которая есть Единство, - с тем, чтоб каждый мог выбирать путь, наиболее ему подходящий».

Вставай, будь смелым, будь сильным. Прими всю полноту ответственности на свои плечи и знай, что ты творец собственной судьбы. Вся сила и помощь, нужные вам, находятся внутри вас самих.

Только тот живет, кто живет для других.

Поэтому будут предприняты все усилия, чтобы жизнеутверждающая весть Свамиджи, его просветляющие, облагораживающие, дающие энергию идеи, такие как проявление потенциальной Божественности души, вера в себя, работа как богослужение, служение бедным, подъем женщин, гармония религий и т.д. – достигли людей на всех ступенях жизни, всех социальных слоев, а особенно молодежи и маргинальных слоев общества.

В виде прелюдии к настоящим юбилейным торжествам проекты, которые мы приведем ниже, фокусируются на четырех областях: а. Ценностное образование; б. Служение маргинальным слоям народа; в. Самостоятельное укрепление положения женщин; г. Гармония религий.

Орден Рамакришны запустил четыре крупных проекта служения в качестве своего скромного вклада в разрешение проблем общества. Некоторые проекты были приняты в еще в 2010 году, другие в 2011, а остальные начнут реализовываться в 2012 или 2013 годах. У Ордена сейчас 171 центр в Индии и других частях мира. Кроме того, 893 частных центра работают под руководством Миссии Рамакришны. Все эти центры призваны в сотрудничестве с широкой общественностью генерировать энергию для воплощения принятых проектов.

Вот эти четыре основных проекта:

1. Гададхар Абхьюдая Пракальпа – интегративный проект детского благосостояния, направленный на физическое, умственное и духовное развитие детей, вводится в 150 отобранных областях Индии.

2. Вивекананда Свастхья Паришева Пракальпа – проект детского здоровья, направленный на излечение детей от недоедания и обеспечение их профилактической и лечебной медицинской помощью, вводится также в 150 выбранных областях.

3. Сарада Пали Викас Пракальпа – проект, направленный на благосостояние, образование и укрепление положения женщин, будет введен в десяти деревнях, выбранных для этой цели.

4. Свами Акхандананда Сева Пракальпа – проект, направленный на служение маргинальному населению в десяти местах обитания бедноты (5 из них в городских трущобах и 5 в деревнях).

Таковы эти проекты, из которых один-два могут быть продлены после 2014 года. Кроме того, намечено много других культурных и служебных программ, таких как общенациональные и международные семинары, посвященные вкладу Вивекананды в индийскую и мировую культуру, значению его послания для современного мира, особенно для молодежи; разных местах будут проводиться межрелигиозные конференции и т.п.

Ввиду национальной важности жизни Свами Вивекананды и всеобъемлющего характера его послания миру, Правительство Индии решило активно участвовать в праздновании 150-летия Свамиджи. С этой целью создан Национальный комитет во главе с Премьер-министром Индии. 20 мая 2010 года на первом заседании в доме Премьер-министра был одобрен примерный план участия, План предусматривает выделение средств в размере 1 млрд.рупий.

Свами Джьетирупананда (представитель миссии Рамакришны в Москве)

Бог в Лингаме, наверное нет ни чего более болезненного чем разочарование в самом себе

 

ниже привожу этот небольшой рассказ...

Саи Рам, Dhyana

Не совсем ясно Ваше сообщение. И рассказа нет, и непонятен вопрос (если он есть) о Евангелии Рамакришны.

Уточните, пожалуйста, что в нем является Вашими словами или репликой...чтобы была возможность ответить (или поискать в инете само Провозвестие Рамакришны)

Саи Рам

Саи Рам, Dhyana

Не совсем ясно Ваше сообщение. И рассказа нет, и непонятен вопрос (если он есть) о Евангелии Рамакришны.

Уточните, пожалуйста, что в нем является Вашими словами или репликой...чтобы была возможность ответить (или поискать в инете само Провозвестие Рамакришны)

Саи Рам

по словам Адвайта Сатсангам Джнянам следующая цитата соответствует Евангелию Рамакришны:

"Тогда Рамакришна вышел из своей комнаты и ласково дотронулся до него. Эффект был поразительным - Нарендра в тот же миг ощутил, что все вокруг и вправду является Богом. Ему открылась новая вселенная. Вернувшись домой в потрясенном состоянии, он и там обнаружил то же самое - еда, тарелки, сам едок и люди вокруг него - все это Бог. Когда же он вышел на улицу, то увидел, что экипажи и лошади, людские потоки и здания - все это Брахман, то есть Абсолютный Бог."

В провозвестии Рамакришны ничего подобного нет, логично предположить, что речь идёт о другом источнике. Допускаю это и есть, по тайным причинам никому недоступное, загадочное Евангелие Рамакришны .

Ааа, теперь понятно. Спасибо.

Вот нашлось Евангелие от Рамакришны http://valib.ru/none_000/index.htm

Посмотрите, Дхьяна, там и про Нарендру есть, только не дословно такой отрывок, но как Рамакришна одним лишь прикосновением погружал в состояние самадхи - есть... Или это не оно?

Ом Саи Рам

Саи Рам

Читаю это евангелие, и столько там преданности Господу, столько божественной мудрости...

Вот небольшой отрывок из первой части. 

Товарищи, а кто помнит что сказал Свами про мальчика, воплощение Вивекананды, он родился в бедной семье на Шри Ланке и его привозили к Свами  может это он и есть?

всех с наступающим Новым Годом!

12 января 2017-го Свами Вивекананде исполнилось 154 года.
Попался очень интересный материал о том, как Лев Толстой отзывался о Рамакришне и Вивекананде.

В последние десятилетия жизни Толстого его мысли занимали Рамакришна Парамаханса и его ученик Свами Вивекананда.

Философ и проповедник Рамакришна Парамаханса (1834 — 1886) заинтересовал писателя главным образом своими «Беседами», которые были записаны его учениками и впоследствии изложены одним из них — Вивеканандой. Толстой читал эти «Беседы» еще в 1896 г. и восхищался ими. Позднее он многое узнал об этом философе из сборника И. Наживина «В долине скорби» (1907), где содержался перевод большой речи Вивекананды «Мой учитель», произнесенной им в 1895 г. в обществе «Веданта» в Нью-Йорке.

Личность Рамакришны импонировала Толстому тем, что он происходил из бедной брахманской семьи и вел скромную жизнь в уединении. Это был человек из народа, обладавший самобытным умом. Именно поэтому Толстой высоко ценил его.

Учение Рамакришны было идеалистическим. Достаточно сильны в нем и элементы мистики. В отличие от Шанкары, который отождествлял бытие и сознание, Рамакришна утверждал: мир не иллюзорен, он действительно существует. Но мир в его представлении есть проявление абсолютной духовной субстанции — брахмы, частицей которой является и душа человека. Назначение человека — слиться с брахмой, раствориться в ней, как капля дождя в океане.

Одной из форм слияния с брахмой и познания ее Рамакришна считал доведение себя до самадхи, т. е. мистического экстаза. Ромен Роллан ярко описал это состояние на примере самого Рамакришны, который, подобно древним брахманам, таким образом «познавал бога».

Из религиозно-мистических взглядов Рамакришны вытекали и его этические воззрения. Поскольку душа человека божественна и ее назначение — вернуться в то лоно, откуда она произошла, то главная цель человека — очистить свою душу, приготовить ее к слиянию с брахмой. А для этого он должен морально совершенствоваться, стряхнуть с себя груз страстей, грехов, пороков и дурных желаний, отрешиться от всего земного. Отсюда призыв Рамакришны отказаться от богатств, власти, от того, что отдаляет человека от бога. Только тот сможет постигнуть его, кто будет трудиться, вести праведный образ жизни и не совершать насилия над другими.

Толстой не разделял мистических взглядов Рамакришны, но ему нравилось в его учении высокое представление о духовной сущности человека, о равенстве всех религий в поисках добра и особенно его моральные принципы. И потому, отвлекаясь, как всегда в подобных случаях, от роли, которую учение Рамакришны играло в Индии в условиях буржуазно-феодального гнета и колониального режима, он стал пропагандировать его этику в России.

13 февраля 1903 г. Толстой читал присланный ему из Германии журнал «Теософишер вегвайзер» («Теософический путеводитель») и в своем экземпляре подчеркнул ряд афоризмов Рамакришны. «Много общего с моим пониманием», — записал он тогда в дневнике (54, 155).

Позднее, в феврале 1906 г., Толстой получил от своего друга и биографа П. А. Сергеенко книгу «Изречения Шри Рамакришны Парамахансы», изданную в 1905 г. в Мадрасе на английском языке, и с интересом прочитал ее, «Удивительные изречения! Рамакришна умер лет 50 тому назад. Мудрец замечательный», — сказал он в кругу близких и прочитал им вслух некоторые изречения индийского философа.

Из литературы о Рамакришне Толстой выбрал около ста его изречении и притч, которые предполагал издать в «Посреднике». Однако издание это не было осуществлено и писатель после тщательной обработки включил часть из них в свои сборники древней мудрости, над которыми в то время работал.

Крупный философ, поэт и борец за освобождение Индии Свами Вивекананда (Норендранатх Дотт, 1862 — 1902), столь много сделавший для пропаганды воззрений своего учителя Рамакришпы, был и сам выдающимся мыслителем Индии. Пламенный оратор и страстный публицист, он вел неустанную яростную борьбу против уродств западной буржуазной цивилизации, и уже в этом взгляды его совпали с воззрениями Льва Толстого. Русского писателя привлекало в нем и то, что он постоянно опирался на патриархально-крестьянскую мораль, защищал интересы простых земледельцев, а это, как известно, отличало и самого Толстого.

Советские исследователи отмечают в философии Вивекананды глубокие противоречия. Искреннее сочувствие народным массам сочетается в пей с непониманием их подлинных интересов, желание быть ближе к народу — с боязнью народа, стремление освободиться от колониального ига — с наивной верой в «добрую волю» колонизаторов.

Мировоззрение Вивекананды идеалистично и отмечено элементами мистики, как и его учителя. Вивекананда считал, что мир — творение высшей силы-брахмы и что назначение души человека — слиться с ней через самоочищение. «Этот мир, — писал он, — не наше настоящее местожительство. Это только один из этапов, через который мы должны пройти. Помните великое изречение философии санкхья: "Вся природа для души, а не душа для природы". Природа существует только для воспитания души; иного смысла в ней нет; она существует потому, что душа должна обладать знанием и через знание освобождаться».

К постижению истинного бытия, по мнению философа, ведет постоянное моральное совершенствование, в том числе по восьмеричной системе йоги, включающей физические упражнения (тренировку дыхания, например), и особенно воспитание в себе нравственных принципов (честности, правдивости, укрощения страстей и т. д.). Но наряду с этим Вивекананда стремился обновить обветшалые каноны веданты, вдохнуть в них живую душу.

Религия, считал Вивекананда, должна быть поставлена на службу повседневным нуждам народа, должна помогать ему в борьбе за хлеб, за свободу, за лучшее будущее.

Социально-политические убеждения Вивекананды были прогрессивными для его времени. Будущность своей родины он видел в свободе и независимости, которые могут быть добыты только народом. Единственную надежду Индии философ возлагал на народ, ибо высшие классы считал морально мертвыми. Вивекананда с яростью писал о застое и слабости Индии, о ее изоляции от остального мира.

Взгляды Вивекананды на актуальные проблемы его времени имели ярко выраженный антикапиталистический характер. Он нападал на западные страны, державшие народы Востока в угнетении. Философ считал, что вся буржуазная цивилизация, с ее алчностью и аморальностью, противоречит нравственным основам человека.

В мировоззрении Вивекананды, таким образом, причудливо переплелись различные противоречивые элементы — от мистики древнего индуизма до социалистических идей конца XIX — начала XX в. Но основополагающими у него были воззрения индийского патриархального крестьянства с их сильными и слабыми сторонами.

Знакомство Толстого с философией Вивекананды относится к сентябрю 1896 г., когда он впервые отметил в дневнике, что читал присланную ему «прелестную книгу индийской мудрости» (53, 106). Это был цикл лекций о ранней индийской философии, прочитанный Вивеканапдой в Нью-Йорке зимой 1895/96 г. Индийский ученый Анендра Кришна Датт, приславший Толстому эту книгу, писал ему:

«...Вам приятно будет узнать, что Ваши доктрины находятся в полном согласии с индийской философией в эпоху ее наивысшего подъема, наиболее древней из всего дошедшего до нас».

Книга эта, как Толстой писал в ответном письме, понравилась ему, и он с одобрением отметил в ней рассуждение о том, «что есть истинное "я" человека» (69, 146).

В страстных тирадах Вивекананды, направленных против современной ему буржуазной цивилизации, в его утверждении примата духовной сущности человека над его «материальной оболочкой» Толстой почувствовал отзвуки ранних учений древних индийцев, в частности многие близкие ему мотивы вед.

Второй книгой Вивекананды, которую прочитал Толстой, был сборник «Речи и статьи» (на английском языке), присланный ему в 1907 г. его знакомым И. Ф. Наживиным. Когда Наживин спросил писателя, желает ли он иметь эту книгу, тот ответил 7 июля 1907 г.: «Книгу брамина, пожалуйста, пришлите. Чтение таких книг — больше чем удовольствие, это расширение души» (77, 151).

В 1908 г. И. Ф. Наживин издал сборник статей «Голоса народов», в который вошли и статьи Вивекананды «Гимн народов» и «Бог и человек». Последняя статья также произвела на Толстого сильное впечатление. «Это необыкновенно хорошо», — написал он Наживину, прочитай ее (78, 84).

Но Толстой всегда критически относился даже к тем мыслителям, которых очень высоко ценил, в частности и к Вивекананде. Одобрив его статью, он в то же время отмстил в записной книжке в конце июня 1908 г.:

«Читаю индуса. Очень остроумно, многословно и пусто. Он хочет оправдать их верования в объективные существа и их сомнения в них. И все это пустая болтовня. Одно есть и одно несомненно: моя жизнь и моя возможность и необходимость решать, как проводить ее. Одно, одно это — основа всех религий, всех философий. И одно это и есть» (56, 364).

Эти критические замечания относятся к утверждению Вивекананды о том, что душа бессмертна, что человек никогда не умирает, ибо его душа сливается с нетленной высшей силой — брахмой.

Привлекала Толстого личность индийского философа. Он с интересом читал о кипучей деятельности Вивекананды в Европе, Америке и на его родине, о его страстных выступлениях в защиту народа и проповедях в монастырях Индии. 20 октября 1908 г., прочитав в журнале «Фри Хиндустан» («Свободный Хиндустан») об унизительной экзекуции, которой Вивекананда в свое время подвергся в тюрьме за то, что говорил товарищам но заключению о насилиях властей, писатель в беседе с близкими резко осудил британское правительство.

В марте 1909 г., составляя список новых книг для народа, Толстой, как сказано выше, включил в план издания «Посредника» и книжку «Изречения новейших — Рамакришны и Вивекананды» (57, 40), о чем в апреле того же года сообщил востоковеду Н. О. Эйнгорну: «Мы готовим издание избранных мыслей Вивекананды, которого я очень ценю» (79, 142). Однако издание это не было осуществлено.

Существуют указания на то, что Свами Вивекананда, путешествуя в 1900 г. по Европе, намеревался посетить Ясную Поляну. Но эта поездка не состоялась. Ромен Роллан в своем очерке о Вивекананде горько сожалеет, что «не был тем, кто связал двух ясновидящих, двух религиозных гениев Европы и Азии».

В 1909 г. Н. О. Эйнгорн привез в Яспую Поляну несколько книг индийского публициста Свами Абхедананды, изданных в Германии. Толстой заинтересовался его работами и читал их с увлечением .

В яснополянской библиотеке сохранились с пометами писателя следующие брошюры Свами Абхедананды на немецком языке: «Религия индийцев», «Почему индиец отвергает новую церковность, хотя он и признает Христа?», «Слово и крест в старой Индии», «Почему индийцы — вегетарианцы», «Божественная общность», «Путь к блаженству», «Философия добра и зла», «Кто является спасителем душ?», «Существует ли душа после смерти?». На обложке брошюры «Путь к блаженству» написано рукой Толстого: «Превосходно».

В том же году Толстой прочитал брошюру Абхедананды «Философия Веданты, божественная истина человека», изданную на английском языке в Нью-Йорке (1903), и записал в дневнике:

«Вечер читал книги об индусской вере. Одна превосходная книга об смысле жизни. — Атман. Люби в себе не себя, а атаман, т. е. дух беспредельный, и будешь любить все, и будешь жить духом, свободно, блаженно. Как я счастлив, что не рассуждением, а всей душой, главное, опытом начинаю понимать, испытывать, чувствовать это» (57,166).

Толстой намеревался передать некоторые брошюры Абхедананды в издательство «Посредник» для издания на русском языке, но этот замысел не осуществился. 

Атаман по русски и Атман на санскрите, суть одна, Хозяин, Воевода, Главный! Вот здорово.