Ум — его природа и контроль

Ум — узел васан; в действительности, ум сам по себе вселенная, (джагат); для человека ум — весь мир. Только в состоянии глубокого сна, когда ум не функционирует, вселенная практически не существует для человека. Вселенная рождается или „возникает в сознании“ и умирает, т. е. „исчезает из сознания“, в соответствии с познавательной способностью ума.

Поэтому, когда ум разрушается, мир также разрушается и человек становится свободным, освобожденным; человек достигает мокши. Любой человек, достигший успехов на пути контроля сознания, читты, может достичь и видения Атмы. Сознание подобно выросшему дереву, семя которого — эго, ощущение „я“. Как только семя „эго“ отброшено, вся деятельность сознания автоматически прекращается.
 

Сатья Саи Баба

Джнана Вахини

Бог один, и только Он реален. Не существует второго Бога. Если вы думаете о Нём и представляете Кришну, то Он предстанет перед вами в форме Кришны. Если вы думаете о Нём и представляете Вишну, то Он явится вам как Вишну. Но все эти формы - это работа вашего воображения. Они не соответствуют реальности. Всё это - работа вашего ума. Вы думаете, что Бог предстанет перед вами, если вы будете заниматься такими духовными практиками, как поклонение, проведение обрядов и жертвенных ритуалов. Всё это - только ваше воображение. Причиной игры воображения является ваш ум. Вам следует заниматься духовной практикой до тех пор, пока вы не превзойдете ум.
Ум всегда создаёт мысленные образы. Вам следует идти за пределы ума. Вам следует сосредоточиться только на Атмане. У Него нет формы. Вам нужно понять, что Атман, не имеющий формы и качеств, является единственной Истиной. Он пронизывает всю Вселенную.

Сатья Саи Баба
Прашанти Налаям. 04 06 2009

ССГ т 42, гл 8

     Ум нужно постоянно обращать к Господу, чтобы он, в конце концов, слился со Всевышним

Сатья Саи говорит, том XVII, глава 17

     "Мы должны предать свой ум Господу. Как только мы предадимся Ему полностью, Он станет всегда и везде заботиться о нас"

Сатья Саи говорит, том XVII, глава 23

     "Ум обладает способностью желать, стремиться, вдохновлять и добиваться совершения определенных действий и приложения усилий. Этот процесс именуется санкальпа, или волеизъявление, его можно сравнить с приказом (сасана). Необходимо понимать, что под влиянием таких приказов ума можно совершить действия самые разнообразные и неравнозначные по своей целесообразности. В уме возникают около пятидесяти миллионов подобных приказов или команд! Есть мысли, которые зарождаются и тут же исчезают, однако есть и такие, которые, подобно облакам, проплывают тихо, многие из них задерживаются и побуждают ум действовать. Такие мысли именуются санкальпой. Пока человек не разберется во всем многообразии своих мыслей и желаний, он не сможет жить в мире и счастье. Благие санкальпы способны пробудить в людях их лучшие качества и помочь им направить все силы на духовное развитие. Дурные санкальпы необходимо распознавать сразу же, как только они возникнут, и стараться обезвредить их, давая простор благим санкальпам. Лишь они одни могут уберечь человека от бед и приблизить его к прашанти (высшему миру).
     Корабли в море придерживаются избранного курса благодаря компасу, в противном случае они рискуют потерпеть крушение, столкнувшись с подводными камнями или айсбергами. Человеку же нужно благополучно переплыть океан самсары, с его приливами и отливами. Поэтому ему необходим устойчивый, однонаправленный ум, способный хранить его и направлять"

Сатья Саи говорит, том XIX, глава 13

     Сказано, что ум — причина как закрепощения, так и освобождения. Ум подобен замку, а сердце — ключу. Когда ключ поворачивается в сторону Бога, у вас появляется отрешенность от мира, когда он поворачивается в сторону мира — вы привязываетесь к миру. Поэтому ум может вести как к свободе, так и к зависимости, а из этого следует, что его нужно направлять только к тому, что чисто и свято

Сатья Саи говорит, том XXII, глава 37 "Обитатель вселенной"

Беседа на День рождения, зал «Пурначандра», 23 ноября 1989 года

     "Нос чует что-то съедобное и хочет заполучить это. Ухо слышит приятную музыку и хочет насладиться ею. Глаз жаждет увидеть новый фильм. Если все чувства устремлены к удовлетворению своих желаний, разве может их хозяин, ум, удовлетворить их всех одновременно? Ум не может этого сделать и впадает в отчаяние. Как может тот, у кого десять жён, обрести покой? Человек сможет быть счастливым и разделять это счастье с другими людьми, только если чувства находятся под должным контролем.

     Существует один способ, с помощью которого можно усмирить и гармонизировать чувства. Он заключается в том, чтобы одинаково воспринимать как хорошее, так и плохое. Люди, обладающие такой невозмутимостью, встречаются. Например, Тукарам. Он был святым человеком. У него была сварливая жена. Тукарам ладил с ней благодаря своему спокойствию и терпению. Как-то раз Тука­рам вёз домой сахарный тростник, собранный со своего маленького участка. По дороге его окружили деревенские ребятишки и стали просить сахарный тростник. В своей безграничной доброте он разрешил детям брать с повозки столько, сколько им хочется. Когда он приехал домой, в повозке остался лишь один стебель тростника. Увидев это, жена пришла в ярость, начала оскорблять Тукарама и, схватив этот стебель, ударила его. Тростник разломался на три части. Тукарам спокойно заметил: «А я всё думал, как же поделить оставшийся тростник между членами семьи. Ты нашла решение. Оставь себе один кусок, а другие отдай нашим детям».
     Лишь немногие возвышенные личности обладают таким терпением и невозмутимостью. Эти качества можно взрастить только путём преданности и веры.

     Ещё одним примером возвышенной личности является Кабир. Его жена была глубоко предана и полна веры, полностью посвятила себя служению своему мужу. Однажды Кабир работал на ткацком станке, непрестанно повторяя при этом имя «Рам». Вдруг одна нить порвалась, и он попросил жену принести лампу. Был полдень, и когда она принесла лампу, Кабир сказал ей, что лампа не нужна. Она молча унесла лампу. Благодаря жене, посвятившей себя выполнению своего долга, Ка­бир смог взрастить преданность и выразить благодарность Богу за Его милость"

Сатья Саи говорит, том XXIII, глава 12 "Будьте хозяином своих чувств"

Выступление на летнем курсе в Бриндаване, 22 мая 1990 года

Органы чувств не так просто контролировать. Самый лёгкий способ - сохранять спокойствие. Надо научиться невозмутимости, не впадать в уныние и не скакать от бурной радости. Следует утвердиться в том, что «я не органы чувств, я не тело, я Атма». Когда у вас появится такая убеждённость, органы чувств перестанут доставлять беспокойство. Постоянно размышляя о том, что вы есть Атман, можно выйти за пределы ограничений человеческого существа и пережить Божественное.

Сатья Саи говорит, том XXIII, глава 13 "Царская дорога к освобождению".

Выступление на летнем курсе в Бриндаване, 23 мая 1990 года.

     "Чтобы преобразовать мир, надо начинать с каждого отдельного человека. Надо искоренить его дурные наклонности. Он должен наполниться возвышенными мыслями.
     Для начала каждый отдельный человек должен заняться своей трансформацией. Если человек не осознает свою истинную природу, все остальные достижения бесполезны. Человек осваивает космос, но при этом он не на дюйм не продвигается в понимании своего сердца. Разве в этом направлении должен двигаться человек? Он должен обратить свой ум внутрь себя. Обращая ум вовне, человек получает одни лишь беды. Нескончаемое блаженство можно ощутить лишь обратив ум к Богу. В этом и заключается истинная садхана. Без преобразования ума все другие изменения бесполезны. Не трансформируя свои качества, вы остаётесь там же, где и были. Развивайте хорошие качества и очищайте себя. Это послание для каждого"

Сатья Саи говорит, том XXIII, глава 25 "Внутренний Гуру"

Выступление в зале Пурначандра на Гурупурниму,
7 июля 1990 года

     "Трансформация должна начинаться с каждого отдельного человека. Когда меняется отдельный человек, меняется всё общество. Эта трансформация должна происходить в умах людей. Праведные мысли ведут к праведным поступкам. Вот почему в Писаниях сказано, что ум является причиной как рабства, так и освобождения человека"

Сатья Саи говорит, том XXIII, глава 31 "Какой преданный дорог Господу?"

Выступление на V Всемирной конференции
Организаций Сатья Саи по служению
стадион Хилл Вью, 20 ноября 1990 года

     "...Если вы хотите управлять умом, вам необходимо совершать как можно больше добрых дел. Совершая добрые дела, вы обретете благие мысли и чувства. Какие у вас мысли, такими и становитесь вы сами. Если у вас в голове хорошие мысли, вы обретаете истинное понимание реальности. Отражения могут быть разными, но отражаемый объект остается неизменным"

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 1 "Время - это Бог"

1 января 1991 года,
Новогоднее послание,
Прашанти Нилаям

     "...Мы укрепляем» свой ум, постоянно вспоминая о ненужных вещах...

     ...Когда внутренний инструмент настроен на жертвенность, отрешенность, то уже не имеет значения контакт внешних инструментов с окружающим миром. Это и есть «удовольствие с отрешенностью» — бхога с тьягой.
     Прежде всего очистите внутренний инстру­мент. Для этого обязательно заниматься деятельно­стью. Если вы бездействуете, ум не может быть очи­щен. В Ведах говорится: «Ум очищается действием (читтасъя суддхайе кармаха)», Каждый человек должен взяться за благие дела, чтобы очистить свой ум. Что такое «благие дела»? Действия, со­вершенные без жажды результата, без эгоистичных намерений, — это свободные от желаний действия 

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 10 "Радость жертвы"

24 мая 1991 года,. Летняя школа, Бриндаван