Ум — его природа и контроль

Ваш ум будет блуждать от правильного к ошибочному, от боли к радости, только если вы способствуете этому и поощряете это. Откажитесь от блуждания ума, это остановит его проделки. Не считайте ваши слезы и не переполняйтесь горем. Позвольте им проходить через ваш ум, как птицы пролетают по небу, не оставляя следа, или как пожары и наводнения появляются на экране кинотеатра, не повреждая экран. Никогда не падайте духом, если вы разочарованы. Возможно, ваше желание само по себе было неправильным или его реализация могла привести вас в худшую ситуацию. В любом случае, это воля Господа, и Он знает лучше. Разочарования и боль подобны банановой кожуре, они предназначены для того, чтобы сохранить вкус и дать сладости наполнить фрукт. В подобных тяжёлых обстоятельствах позвольте своему уму сфокусироваться на ослепительности и величии собственной Божественности, что поможет вам быть бдительными и мужественными. 

Сатья Саи Баба 
Божественная речь, 22 января 1967 года

Ум , слово и действие должны быть наполнены верой, что всё есть Его игра, это – правильный путь. Человеческая слабость – разделять всё на хорошее и плохое, приписывать это Богу – кощунство. Иногда может показаться, что у Господа также есть эта слабость, но это – мираж, облако, скрывающее Его славу, а не присущий Ему порок.

Господь говорит, что все вещи,  и  хорошие,  и  плохие, происходят из Него,  и  что Он – первопричина,  и  в то же время Он утверждает, что Его не связывают  и  не затрагивают ни следствия, ни недостатки всего того, что возникло подобным образом! Он говорит, что Он не связан с этим,  и  что Он – вне  и  выше того, причиной чего Он является.

Вы можете заключить, что человек тоже ни в малейшей степени не ответственен за добро  и   зло , совершаемое через него Божеством, что его действительная природа – выше добра  и   зла , что к действиям, пусть даже злым, его, по существу, побуждал Сам Господь, поскольку нет ничего, что бы человек мог считать собственным действием.

 Верно, но вера, что ничто не делается вами, что все это воля Господа, действующая через вас, должна быть стойкой, искренней, глубокой  и  непоколебимой. Не должно быть и тени  эго . Если это так, то такой человек достиг высочайшей из целей жизни. Он благословлен более всех. Эту Реальность нужно узнать, это знание нужно сделать устойчивым. Поистине тот, кто убежден, что всё это – Бог, что у него нет ничего общего с материальным миром, что он вне и выше его, – тот есть сатья-джива, личность, пребывание которой здесь оказалось успешным.

Слова, однако, бесполезны; вы можете повторять, словно попугай, которого научили определенным фразам: «Все принадлежит Господу», «Я – лишь кукла; Он тянет за нити, а я танцую по Его воле», «Ничто не принадлежит мне, я лишь исполняю Его волю». Но что вы обычно делаете? Когда совершено достойное похвалы, вы утверждаете, что действие – ваше собственное, когда совершено заслуживающее порицания, вы приписываете это побуждению Господа! Вы кричите с трибун, пока у вас не пересохнет горло, о том, что вы своими силами добились уважения, славы, положения и влияния, власти и занимаемого поста, имущества и собственности, свершений и достижений. Но, когда приходится признать ваше участие в обретении дурной славы или в поражении, в зле и неправде, вы с удобством перекладываете ответственность на Господа, говоря: «Я – лишь орудие в Его руках; Он – хозяин, я– орудие». Это стало привычкой сегодняшних людей. Более того, это вошло в моду. Люди колеблются от себя к Нему, словно маятник часов. Это – явный обман, пустое притворство.

Гита вахини. Поток Божественной песни. Шри Сатья Саи Баба.

  Ум  функционирует на пяти различных уровнях. Первый – обычный  ум , второй – сверх-ум, третий – высший  ум , четвертый – просветленный  ум , и пятый – запредельный  ум . Человек может познать свою истинную природу, только когда он поймет эти состояния  ума .

Сверх-ум. Чтобы понять его, должно быть проведено внутреннее исследование. Это требует обращения внешне ориентированного взгляда вовнутрь. Когда это сделано, приходит понимание, что физическое тело инертно.  Ум  – это отражающее зеркало. Буддхи (интеллект), читта (воля)  и  ахамкара ( эго ) – аспекты  ума . Все они подвержены изменениям. Но они основываются на чем-то, что не меняется. Первый вывод, который следует сделать из этого внутреннего исследования, это то, что в человеке присутствует неизменная Божественная сущность.

С этим пониманием можно двигаться к осознанию Космического Божественного Начала. Для этого нужно понять, что Божественное Сознание, присущее индивидууму, присутствует также и во всех остальных существах. Это – Космическая сила. Всепроникающая Божественная сила везде одна и та же. Не существует другой силы. Тела могут быть разнообразными, как электрические лампы. Но энергия, заставляющая их светиться, одна. Когда эта истина будет осознана, вы будете ощущать Космическое Божественное Начало.

Недостаточно осознать свою истинную Сущность. Человек не может искать индивидуального спасения. Он должен испытать единство, которое лежит за многообразием творения. Только когда единство осознано, можно понять истинное значение человеческого существования.

В настоящем все человеческие усилия и исследования ограничены физическим, витальным и ментальным мирами. Путешествие здесь кончается. Человек достиг лишь уровня обычного  ума . Но ему нужно подняться до запредельного  ума .

Как далеко может вас увести обычный  ум ? Он может вас довести до пределов понимания джагата (физического мира).  Ум  необходим для понимания множества физических объектов  и  явлений в мире. Но пока человек ограничивает себя возможностями обычного  ума , он остается человеческим существом. Чтобы подняться на более высокий уровень, ему необходимо стать аманаской – человеком, преодолевшим обычный  ум . Сначала он должен достичь стадии сверх-ума.

Сверх-ум относится к сукшма шарире (тонкому телу). В тонком теле чувства,  ум , интеллект, воля,  эго   и  физическое тело отсутствуют, и присутствует только четана шакти (Сознание и его сила). Нужно продвигаться дальше, к карана шарире (причинному телу). Причинное тело содержит силу, которая контролирует тело, чувства,  ум  и т.д.

Ум имеет два аспекта, деятельный и воспринимающий. Он есть причина привязанности и чувства обладания. Действия человека более очевидны в состоянии бодрствования, чем в состоянии сновидений или глубокого сна. В состоянии глубокого сна сияет сверх-интеллектуальное сознание, а ум, чувства и интеллект бездействуют. Так же как раскаленное до красна железо светится ярче, чем сам огонь, хотя огонь и является причиной этого свечения, индивидуальное интеллектуальное сознание сияет ярче, чем Космическое Сознание. В состоянии глубокого сна, когда обычный ум бездействует, сверх-ум становится активным. В этом состоянии человек не имеет желаний, страха и беспокойства.
Сатья Саи говорит. Том XXVI. Беседы Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы. (1993 г.).

"Не оберегая ростки возвышенных и благородных мыслей, бесполезно надеяться на процветание нации и всего мира. Если мысли станут божественными, то таковым станет и мир. Дурные мысли оказывают прямое влияние на судьбу нации и в конечном итоге приводят к ее гибели. Всегда помните о том, как опасно недооценивать и преуменьшать значение мыслей. Как из маленького семечка с течением времени вырастает мощное дерево, так и дурные мысли в свое время достигают колоссальных размеров. Если не уничтожить их в самом зачатке, они будут иметь пагубные последствия. Говорят, чтобы убить крошечную змею, необходима большая палка. Поэтому любой, даже слабый отголосок дурной мысли нужно истреблять самым беспощадным образом. Мысли столь могущественны и несут в себе такую силу воздействия, что искажают само восприятие мира – наше зрение, наш слух, нашу речь." (Шри Сатья Саи Баба "Летние ливни в Бриндаване 93")

Когда ум кормят мирскими устремлениями, он становится неустойчивым. Как мы можем неустойчивый ум сделать устойчивым? Чтобы ум не беспокоил вас, его нужно занять постоянной работой! Природа обезьяны такова, что она не может сидеть на одном месте, а постоянно прыгает с ветки на ветку. Поэтому некоторые люди ловят обезьян и ходят с ними по улицам от дома к дому, заставляя обезьяну непрестанно подниматься и опускаться по шесту. Так люди занимают обезьяну, развлекают зрителей и зарабатывают себе на жизнь. Ум подобен бешеной обезьяне, и, чтобы он был устойчив, его необходимо занять постоянной работой! Поэтому прежде всего присядьте и успокойтесь, а затем поручите обезьяньему уму следить за дыханием и повторять Мантру «Со Хам», «Со» - на вдохе, и «Хам» на выдохе. Таким образом ум будет постоянно занят. После пяти минут такого упражнения ваш ум успокоится.

Божественная Беседа, 25 мая 1979

Вы можете находиться в самом спокойном и уединённом месте, но при этом ваш ум будет блуждать по городскому рынку.С другой стороны, вы можете быть на многолюдном базаре, но Духовная практика (Садхана) одарит вас Спокойствием и Умиротворением даже в самом шумном месте.Ваш ум может создать для вас как Обитель Покоя, так и связать вас крепкими путами.
Именно ум является причиной как рабства, так и Освобождения.

Сатья Саи Баба
Божественная Беседа, 28 марта 1967

Состояние безмыслия между двумя следующими друг за другом мыслями являет собой Брахма Джнану. Вы не способны пережить это свободное от мыслей состояние Брахмана, если вас увлекают мимолетные,  преходящие и временные вещи. Истинная мудрость наступает тогда, когда все мысли устранены.

(Божественное выступление 14 мая 1999 г.)

Ум подобен сторожу из племени Гурхов; его следует держать в полном подчинении хозяину. И кроме того, Гурха должен допускать во дворец только тех, кто к его хозяину настроен дружески, не так ли? Так и ум должен допускать только те мысли и чувства, которые ведут к благополучию хозяина. Ум (Манас) для человека (Мануши) – главное, но его роль должна постепенно снижаться, и ему не следует позволять всем командовать. Питайте ум не грешными желаниями и недостойными намерениями, а идеями, вселяющими силу и мужество. 

(Прашанти Нилаям, 30-9-1960)

Желание - это то, из чего сделан ум, когда он перестаёт существовать, вы становитесь свободными. Желания прекращаются, когда Бог завладевает умом. Смерть ума или слияние с Господом называется мано-ниграхой.

(Божественная беседа, 26 сентября 1965 г.)

31.05.2007. “Mind is a white paper on which is recorded the life-records of several births of ours”

«Ум есть белый лист бумаги, на котором жизнь записывает дни наших индивидуальных рождений» 

отсюда

Дорогие ученики! Не просто подчинить ум в одно мгновение. Но вы должны хотя бы начать контролировать его. Когда ум хочет чего-нибудь, вы должны немедленно включить в работу Буддхи (интеллект). Почему? Потому что интеллект может дать вам полезный совет. Уму должен быть преподан урок: “О ум! Прекрати свои мелочные выходки! Проверь свое желание, используя силу различения, и посмотри, плохое оно или хорошее, правильное или ошибочное. Не желай получить все, что захочешь!” Когда вы попытаетесь учить ум таким способом, он станет терять свою силу (одержимость желаниями).

Эта виджняна полна здравого смысла. Она также называется Божественной Интеллектуальной Волей. Божественную Силу Воли должен обрести каждый. Только тогда можно познать свою настоящую человеческую природу. Именно с помощью этой Воли космическая божественная природа Вселенной может быть осознана.

Эту космическую Силу нужно увидеть глазами, ощутить ментально, применить на практике через тело и сделать частью своего существа. Не рассуждайте, возможно это или нет. Если человек имеет решимость, возможно все. Если муравей имеет решимость, он может путешествовать на любое расстояние. Но даже орел, не имеющий воли лететь, будет прикован к земле. Решитесь во что бы то ни стало достичь того, чего вы хотите.

Развивайте чувство “Я и Бог едины”. Это не должно быть просто словесным упражнением. Вы должны понять скрытый смысл мантры, которую вы произносите как “Со-Хам” (Я есть Он) и жить согласно с этим. Это — истинная концентрация.

(из лекции в Бриндаване 22.05.93,  Сатья Саи говорит т.XXVI, гл.20)

Ум нужно держать в узде. Даже тысячи людей не могут остановить мчащийся на полном ходу поезд. Но стоит нажать на тормоз, и поезд остановится. То же самое происходит с причудами ума. Стоит взять ум под контроль, и все беды уходят.

САТЬЯ САИ ГОВОРИТ. Том XXVIII. Глава 7

     "О глупый ум, зачем ты бродишь по свету
      в светлой надежде узреть Брахмана?
      Он все время в тебе, там и ищи его"

Сатья Саи говорит, том XV, книга первая, глава 21

     "Бог повсюду и во всех. Когда ум человека с эканта-бхакти свободен от загрязнений, он воспринимает только присутствие Бога. Если вы возьмете маленькую пиалу, нальете в неё совсем немного воды и поставите на солнце, то ясно увидите в воде отражение солнца. Хотя воды совсем мало, отражение видно, так как поверхность неподвижная и прозрачная. Но если вы встанете на берегу моря, то не увидите отражения солнца, так как вода колышется, по ней идут волны и рябь. Вы так же не увидите отражения солнца в пруду, если вода в нём мутная. Даже в священной Ганге вы не увидите отражения солнца из-за быстрого течения, хотя вода может быть чистой, а дно - песчаными. Так и Бог не может отразиться в уме, полном симпатий и антипатий или засоренном нечистыми мыслями. Если вы хотите осознать присутствие Бога в существах, вам нужно понять, как важно держать ум чистым и спокойным. Когда ум прозрачен и безмятежен, Божественность будет сиять повсюду"

Сатья Саи говорит, том XV, книга вторая, глава 3

     "Когда Тукарама спросили, как удержать обезьяний ум от погони за чувственными удовольствиями, он ответил: «Пусть обезьяна бежит, а вы спокойно оставайтесь на своем, месте. Не позволяйте телу бежать за обезьяной-умом». Скажите уму: «Я не отдам тебе в рабство свое тело». Тогда ум присмире­ет, и вы сможете победить его"

Сатья Саи говорит, том XV, книга вторая, том 17

Настоящий царь умело управляет министрами и строго контролирует их. Он направляет министров и подданных по Праведному пути и поддерживает в царстве Мир и Безопасность. С другой стороны, царь, который позволяет министрам управлять собой, не заслуживает трона. Его не будут уважать, в его царстве не будет мира и безопасности, а самого царя непременно свергнут. Ваш ум - это царь, а чувства - министры. Если ваш ум становится рабом своих слуг - чувств, у вас не будет Покоя. Поэтому первым шагом Духовного искателя (Садхака), который стремится познать Бога в себе и проявлять Божественные качества в повседневной жизни, является обязанность достичь полного контроля над чувствами. Второй шаг - научиться контролировать ум. Третий - искоренить врождённые наклонности (васаны). А четвёртый - достичь Духовной Мудрости (Джняны). Чувства - это ветви древа жизни, ум - его ствол, а врождённые наклонности - корни. Чтобы познать Божественную Реальность, необходимо преодолеть эти три препятствия (чувства, ум, васаны).

Сатья Саи Баба

Божественная Беседа, 6 мая 1983

     "Исследование природы ума показывает, что ум не может существовать отдельно от мыслей, возникающих благодаря органам чувств. Вот почему мудрецы говорили: «Сущность ума - это размышления и сомнения». Чтобы управлять своим умом, необходимо пребывать в состоянии покоя, избавившись от всех волнений и тревог. Если мы хотим искупаться в море, где бушуют волны, мы не можем позволить себе ждать, пока волны утихнут и море успокоится. Точно также, если мы хотим испытать Ананду (Высшее блаженство), глупо ждать, пока успокоится наш ум.
     Склонность волноваться свойственна уму. Непрерывный мыслительный процесс - это и есть ум. Постоянное обдумывание тех или иных событий, воспринимаемых органами чувств, создает соответствующие мыслеформы. Отождествление переживаний, возникающих в уме, с собственной личностью как с тем, кто их переживает, порождает чувство собственной обособленности, исключительности, то есть эго. В результате появляются желания, и они, в свою очередь, влияют на склад ума. Так, если из куска ткани вынуть все нити, то у нас в руках останется только пряжа, если ее сжечь, то от ткани вообще ничего не останется. Подобно этому, когда желания устранены, эго и ум исчезнут"

Сатья Саи говорит, том XVI, глава 26

 Ум чудесен, его выходки еще более удивительны. Ум не имеет четких границ и формы. Он принимает очертание или форму того, на что он направлен. Его природа - переходить, порхая, от одного желания к другому. Поэтому ум является причиной потерь и горя, ликования и депрессии. Результаты его деятельности бывают как положительными, так и отрицательными. Стоит познать особенности ума и способы овладения им с максимальной для себя пользой. Ум склонен собирать переживания и хранить их в памяти. Он не знаком с искусством отпускания. Ум ничего не отбрасывает. Как следствие, в нем продолжают бурлить горе, тревога и несчастья. Если научить ум приносить себя в жертву, человек может стать йогом (духовно безмятежным человеком)! 
(Божественная речь, 8 января 1983)
Сатья Саи Баба

Человеческое существование наполняется значением только тогда, когда человек с первых шагов сознательной жизни осознаёт природу ума и строит свои действия на этом понимании. Ум чрезвычайно силён. Он движется с огромной скоростью. Он более тонок, чем небо и даже более тонок, чем электричество. Когда такой ум используется для дурных целей, человек становится жертвой всех видов скорби.
Ум может двигаться быстрее света. Так же, как вы можете слышать по радио в Вайтфилде музыку из Дели, так и ум действует подобно радиоволнам. Мысленные волны, исходящие из ума, также получают свойства радиоволн. Нет конца волнам, появляющимся из океана ума.
Сила ума огромна. Мысли переживают человеческое тело. Мысленные волны излучаются так же, как тепловые, радио- или световые волны. Мысленные волны — источник человеческого счастья или горя, здоровья или болезни, рождения и смерти. Следует понять возможности этих волн и строить своё поведение на этом осознании.
Весь космос создан мысленными волнами, поэтому Писание провозглашает: “Ум – корень космоса”. Нет места, формы или действия, в которых бы отсутствовал ум. Поэтому все мысли человека должны быть направлены в надлежащую сторону.

Сатья Саи говорит. Том XXVI. Глава 21

 Сугубо телесные болезни могут быть вылечены лекарствами. Но большинство болезней в сегодняшнем мире берут своё начало в уме. Колебания ума порождают реакции в теле и вызывают различные болезни. Основная причина многих болезней коренится в уме. Ум и тело связаны друг с другом. Влияние ума на тело носит отрицательный характер, что препятствует переживанию блаженства. Плохие мысли и чувства возникают в уме. И вместе с тем там также есть хорошие мысли и чувства. Человек может иметь хорошее здоровье, лишь когда сорняки плохих мыслей и чувств удалены. Многие болезни возникают из заполняющих ум мыслей. Плохие мысли порождают несварение желудка, влияют на сердце, вызывают изменения кровяного давления! Волнение – причина многих психических болезней. В диабете и легочных болезнях можно обнаружить причины, коренящиеся в уме.

(Божественное выступление 25 февраля 1998 г.)

Тот, кто подчинил ум, всегда останется неизменным: и в хорошие времена, и в неблагоприятные.
Радость и горе - всего лишь заблуждения ума.
Только когда ум тесно соприкасается с чувствами и телом, он становится изменчивым, возбужденным и подверженным влиянию. Когда человек принимает опьяняющие вещества, интоксикации, он перестает чувствовать боль, не так ли?
Как это происходит? Ум отделяется от тела и поэтому физическая боль и неудобство неощутимы.
Так же и знающий, (джнани) погружает свой ум в Атму; он может достичь спокойствия ума путем тренировки.
Джнани получает полное блаженство от своей Атмы, он не ищет ее где-либо вне себя.
Фактически, у него нет желания искать радость в чем-либо внешнем.
Он удовлеворен внутренней радостью, которую он получает.
Величие знающего, джнани, выше любого описания, даже выше всего, что вы можете себе представить!
В Шрути указано: "Брахмавит Брахмайва бхавати", "Брахмавит парам апноти", что можно перевести как "тот, кто познал Брахмана, становится Самим Брахманом", "тот, кто достиг Принципа Брахмана, стал Всевышним".

Сатья Саи Баба
Джнана Вахини

Мудрецы этой земли знали, что ум — это инструмент, который может как связать человека, так и освободить его от зависимости. Очень важно понимать механизмы работы ума, а также его возможности. Вам нужно научиться орудовать умом, а не становиться его орудием.
Именно ум сплетает узор под названием «личное» я, или эго, и процесс, в ходе которого он укрепляет это эго и снабжает его множеством ловушек, называется «майей» (силой, вызывающей иллюзию).
Ум побуждает органы чувств тянуться к внешнему миру объектов, поскольку он выстраивает понятия об удовольствии и боли, радости и горе и на их основе создаёт полный набор побуждений и импульсов.
Он упорно сопротивляется попыткам направить его к вечному, всеобщему, истинному.
Ум протестует, когда индивидуум стремиться осознать своё тождество с этим истинным и вечным, но если сталкивается с упорным противодействием своей тактике, то капитулирует и уходит со сцены.

Сатья Саи Баба. Ваша цель — освобождение.
Беседы 1966. Глава 10

  Тот, кто подчинил ум, всегда останется неизменным: и в хорошие времена, и в неблагоприятные. Радость и горе - всего лишь заблуждения ума. Только когда ум тесно соприкасается с чувствами и телом, он становится изменчивым, возбужденным и подверженным влиянию. Когда человек принимает опьяняющие вещества, интоксикации, он перестает чувствовать боль, не так ли? Как это происходит? Ум отделяется от тела и поэтому физическая боль и неудобство неощутимы. Так же и знающий, (джнани) погружает свой ум в Атму; он может достичь спокойствия ума путем тренировки.

Джнана Вахини

Когда человек рождается, его ум подобен чистому листу бумаги. Как только начинают появляться мысли, проявляться чувства и действия, так и начинается процесс загрязнения ума. Тело зависит от жизненного дыхания (праны), ума и желаний, которые его волнуют. Правота и истина затуманиваются требованиями обычаев, моды, условностей, традиций и т. п., и человек подвергается влиянию толпы. Его уединение нарушается и исчезает. Поэтому сначала нужно успокоить и умиротворить ум. Только тогда тело будет здоровым, а интеллект острым. Одновременно ум может сосредоточиться только на одном объекте, но не на многих. Но он все еще остаётся конгломератом мыслей, желаний, фантазий, грёз и тому подобного. Он является иллюзорной оболочкой (майей) человека. Фактически, в уме заключена, как ядро ореха в скорлупе, вся история творения. Железо нужно ковать только железом. Точно так же худший, низший ум должен улучшаться высшим умом. Чтобы добиться личного духовного роста, нужно сделать свой ум более совершенным и сильным. (Прашанти Вахини, гл 3, п.п. 14-15)
- Бабa

Часто ум сравнивают с кошкой. Кошка бережно и заботливо берёт своих котят за шкирку и относит их в безопасное место. И она же может использовать свои зубы, чтобы растерзать мышь. То же самое происходит и с умом. Он станет верным помощником и благодетелем для того, кто устремлён к Богу и посвящает Ему свои светлые мысли, добрые слова и благочестивые поступки. И наоборот, этот же ум приведёт к катострофе тех, кто избрал неверный путь бесчестия или открытого служения злу.
       То, как ум себя ведёт, можно сравнить с театром одного актёра, в котором один актёр – ум – принимает различные образы и исполняет разные роли в зависимости от различных жизненных ситуаций.

ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ 90, Урок VI "Сила мысли",[13]

Нельзя позволять уму блуждать, как ему хочется. Его нужно контролировать без малейшей нежности и милосердия. Если возможно, следует стремиться даже к его разрушению, чтобы удержать ум от контакта с мирскими объектами. Почему? Только когда это будет сделано, вы сможете понять свою настоящую личность. Осознание этой реальности и есть состояние, называемое освобождением (мукти). Тогда приходит конец всем разнообразным неприятностям и трудностям, сомнениям и дилеммам, человек преодолевает печаль, заблуждение и беспокойство и утверждается в святой тишине покоя. Во-первых, отбросьте все нечистые импульсы и взращивайте чистые. Затем попытайтесь шаг за шагом отказаться даже от этого и сделать ум беспредметным (нир-вишайа). Достигнутый таким образом покой лучезарен, блажен и связан с мудростью - это действительно переживание Божества, Самого Бога. Искатель, стремящийся достичь этого покоя, должен постоянно вести добродетельную жизнь, преодолевая все первоначальные препятствия. (Прашанти Вахини, гл. 12)

-БАБА