Ум — его природа и контроль

Однажды преданный спросил Свами, почему бы Ему не превратить всю морскую воду в бензин по причине непомерно высоких цен на него.Преданный читал о том, что когда-то Бхагаван продемонстрировал превращение воды в бензин.

Свами сказал ему:

- Ты, без сомнения, умён, но твой интеллект используется не самым лучшим образом. Если превратить моря вокруг Индии в бензин, что может случиться, если безмозглый человек вроде тебя, гуляя по пляжу, бросит в море горящую сигарету? Наступит полное уничтожение. Ты подумал об этом? Тебя хоть сколько-нибудь заботит благо страны? Глупо делать подобные предложения. Есть много таких *умников* по всему миру. Они изображают из себя высокоинтеллигентных людей. Они доходят до того, что критикуют Бога. Никто не имеет права и компетенции критиковать Бога. Бог может всё сделать актом Своей воли. Все действия, выполняемые без личной заинтересованности, божественны.

Сатья Саи Баба Говорит т. 25, 23*11*1992

.

Будьте просты и искренни, никогда не занимайтесь очковтирательством.
Превратите свой ум в храм. Не поощряйте строительство новых храмов и больших залов,
лучше используйте те, которые уже существуют.
Пусть древние храмы, которые посещает всё меньше и меньше паломников,
снова станут духовными центрами.

"Сатья Саи говорит" т. 11 Беседы Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы
Бриндаван, 8.3.1971

"Для меня" - есть выражение животной природы,
а "От меня" - признак присутствия Божественного начала.
Сочувствуйте людям, и тогда чувство Единства с ними упрочится,
все ваши страхи и зависть исчезнут, а чувство любви увеличится.
Прашанти Нилаям, 24.11.1962
Когда восходит Любовь к Богу, небосвод сердца обретает неземную красоту,
а жизнь превращаетсяв прекрасную аллею Ананды (духовного блаженства).
Вы можете обрести эту красоту сердца и Ананду с помощью ума.

(импровизация по фразе из "Сатья Саи говорит" т.11 Гл.52 "ДЛЯ МЕНЯ" и "ОТ МЕНЯ")

Непонимание смысла слов при пении, например, песен святого Тьягараджи  приводит к странным результатам. Тьягараджа писал на телугу. Музыканты, поющие на тамили, искусные в музыке, часто искажают слова, и песня теряет смысл. В одной из своих песен Тьягараджа пел:

- Нэ погадакунтэ никэми кодхаву Рама? (если я не восхваляю Тебя, что Ты теряешь, о Рама?)

Музыкант-тамилец спел эту песню так, что получилось:

- Если я ем пакоду (сладкую кукурузу), что Ты теряешь?

Необходимо, чтобы смысл текста, эмоциональные чувства композитора и медитация песни соединялись при исполнении песен в нагарсанкиртане и при пении баджанов. Если вы не понимаете смысла слов, вы должны обратиться к тому, кто их понимает.

Сатья Саи Баба Говорит 03/03/1992

.

Обращайтесь с вашим умом, как с маленьким мальчиком. Никогда не действуйте на него силой, он легко поддается нежной и терпеливой тренировке. Исправляйте его своенравность отношением отречения. Разрушайте его Невежество посредством объяснений знания об истинной природе. Укрепляйте его интерес, который уже появился, к переживанию Реальности, дайте ему отказаться от влечения к мимолетному и лживому, миражам, созданным воображением и фантазией, поверните его лицо вовнутрь прочь от внешнего мира.

(«Прашанти Вахини», Москва, Амрита-Русь,2005г., стр.89).

Вы можете изучать священные тексты, вы можете читать наизусть Веды,
вы можете постоянно заниматься духовной практикой, но если ваш ум при этом не изменился,
все это - бессмысленно. Необходимо преобразование вашего ума.

Вы должны иметь твердую веру в то, что ваш ум может быть полностью преобразован в ум божественный.

(из выступления Сатья Саи Бабы на вечерней программе открытия летнего учебного курса в Бриндаване, 1996 год)

Если вы развиваете любовь к Богу, то ум можно будет очень легко контролировать. Если же ум не направлен к Богу, то его невозможно контролировать. 

 Божественное выступление 22 июля 2008 г.

Ум - это Удивительное создание. Когда он наполнен Мудростью, он делает человека Святым. Когда он связан невежеством, он становится подручным смерти. Поэтому говорится, что ум является причиной человеческого рабства и Освобождения. Все изменения, в образовании или других областях, должны начинаться с Трансформации ума.

Божественная Беседа от 13 февраля 1997 года.

Когда вы бросаете камень в озеро, в нём образуется небольшая рябь, которая распространяется до самых берегов. Рябь образуется в том месте, где камень падает в воду, хотя вы можете этого и не видеть. Подобно этому, когда вы бросаете камень мысли в озеро своего ума, волны мысли распространяются по всему вашему телу. Эта же рябь отражается в ваших глазах, уме, ушах, сердце, а также в ваших руках и ногах. Поэтому вы должны внимательно относиться к тому, какими мыслями вы наполняете свою личность. Если у вас чистые мысли, то все ваши чувства будут очищаться. Если же у вас плохие мысли, то ваши чувства будут искажаться, а это быстро распространится на ваши глаза, сердце, руки и мозг. Всегда думайте чистые мысли. Если вы будете так поступать, то ваше тело, чувства и действия будут очищаться.

(Из выступления Бхагавана 10 апреля 2000 года, "Мои дорогие студенты", том 2)

В сухом и бесплодном сердце не может быть радости. Только благодаря Божественной Любви в таком сердце может вырасти молодое деревце радости. Божественная Любовь свободна от эгоистических интересов. Только такая любовь священна и Божественна, так как её основа - это полное забвение себя, и её интересует только сильная устремлённость к Богу. У вас будут священные и божественные мысли только тогда, когда в вашем сердце будет сиять такой драгоценный бриллиант любви.

(Из выступления Бхагавана 18 октября 1991 года)

Невежество оказывает очень сильное воздействие на ум. Арджуна сказал Кришне: «Хотя ум по своей природе непостоянен, но он очень сильный». Господь Кришна ответил Арджуне: «У пчелы есть сила делать отверстия в дереве самой твёрдой породы. Тем не менее, когда пчела залетает в лотос, и он закрывает свои лепестки, она не может вылететь из цветка, несмотря на всю свою силу. Подобно этому, когда всемогущий ум находит прибежище у лотосных стоп Господа, он утрачивает свою силу и предаётся Ему. Каким бы сильным или непостоянным ни был ум человека, его можно и нужно контролировать с помощью духовной практики (садханы).

 (Из выступления Бхагавана 1 марта 1981 года, «Мои дорогие студенты», том 2, глава 15)

Ум является причиной того, переживает человек удовольствие или боль. Для того чтобы освободиться от удовольствия и боли, ум следует направить к Богу. Вы отдаляетесь от Бога и думаете, что это Бог отдаляется от вас. Бог не может забыть и никогда не забудет Своего преданного. Бог не находится где-то вдали от вас. Он всегда с вами, заботится о вас и ждёт, когда вы обратитесь к Нему.

("Мои дорогие студенты", том 5, глава 14, 14 января 1996 года)

Ваш ум может стать причиной зависимости, а может даровать вам освобождение. Он является сочетанием страсти (раджаса) и невежества (тамаса). Он легко загрязняется. Ему нравится скрывать истинную природу вещей, наделять их такой формой и придавать такую ценность, которые ему нравятся. Поэтому деятельность ума нужно регулировать. У ума есть два качества. Первое: он беспомощно устремляется за чувствами. За каким бы чувством ни последовал ум, это приводит к несчастью. Когда горшок с водой опустошается, это не означает, что вода вылилась через десять отверстий. Для того чтобы горшок опустошился, достаточно одного отверстия. Подобно этому, если не контролируется один орган чувств, то вы попадаете в зависимость. Поэтому контролируйте все свои чувства. Второе: силу ума можно укрепить, занимаясь такими полезными практиками как медитация, повторение Имени Бога, воспевание Его славы и поклонение. С помощью силы и умений, укреплённых таким образом, ум может помочь вам успешно продвигаться по духовному пути.

(Сутра Вахини, глава 1)

 Человеку, погружённому в мирские дела, трудно обратить свой ум к Богу. Человек может пережить Божественное блаженство (Ананду) только тогда, когда его ум преобразован и находится под контролем Души (Атмана). Преданность (бхакти – сильная любовь к Богу) является тем средством, с помощью которого трансформируется ум. Постепенно обращайте свой ум к Богу, чтобы он слился с Ним. Медитация, повторение имён Господа, пение в группе песен, посвящённых Божественности (бхаджаны), чтение священных текстов и другая подобная деятельность предназначены только для того, чтобы, очистив ум, человек мог сконцентрировать своё внимание на Боге. Для того чтобы подготовить поле для посева, его нужно хорошо вспахать. Подобно этому для того, чтобы обрести плод Божественной мудрости и собрать хороший урожай на поле сердца, его нужно очистить и освятить с помощью добродетельных и святых поступков и духовной практики (садханы).

(Из выступления Бхагавана 19 августа 1984 года)

Самым важным является достижение однонаправленности ума, равного отношения ко всему, свободного от симпатий и антипатий, а не обретение способности к ведению дискуссий. Для чего существуют духовные практики, повторение Божественного Имени, медитации, бхаджаны и тому подобное? Разве не для того, чтобы обрести однонаправленность ума и концентрацию? Как только выработана однонаправленность ума, человеку не приходится прилагать усилий, ему открывается внутренняя значимость жизни. Поэтому те, кто стремиться стать духовным подвижником, не должны пускаться в дебаты; не должны попадаться на уловки плохих чувств; они должны замечать свои собственные ошибки и не повторять их; они должны хранить и защищать выработанную однонаправленность ума, их глаза должны быть устремлены к цели, какие бы трудности, поражения и неудобства ни встречались на их пути, они должны отбрасывать, как не стоящие внимания. Они должны удерживать свое внимание на тех объектах, которые дают энтузиазм и радость и не тратить драгоценное время на бесчисленные сомнения по любому поводу.

(Према Вахини, гл. 45)

Многие спорят о том, как дисциплина (как об этом написано в писаниях) может привести к рассвету знания. Разве это не всего лишь ограничения для тела, - спрашивают они. Знание может возникнуть только вследствие осознания принципа, который гарантирует самореализацию, - спорят они. Но такой ход мыслей основан на большой ошибке. Благодаря этим физическим ограничениям разрушаются побуждения (васаны) и достигается концентрация. Однонаправленность ума крайне важна для прочного утверждения духовной мудрости в сердце, и эта однонаправленность легко достигается с помощью дисциплины тела и самоограничения (тапас), как и предписано Упанишадами. Внешний контроль во многих отношениях способствует внутреннему контролю. Несомненно, преуспеть во внешнем контроле намного сложнее, чем добиться успеха во внутреннем! В исправной машине колёса всегда будут следовать повороту руля. Поворот рулевого колеса рукой в любом направлении вызывает поворот колёс машины в том же направлении, хоть ваша рука их и не касалась, - не так ли?

(Према Вахини, гл 53) 

Кто-то может спросить: “Если Бог вездесущ и находится во всех созданиях, почему мы не видим Его?” При правильном проведении исследования Бог становится доступным восприятию. Чтобы этот опыт стал реальностью, нужны усилия со стороны человека. Солнце отражается в колодце, озере и океане, но увидеть четкое и ясное отражение солнца можно лишь в прозрачной и тихой воде. Так же и Бога можно воспринять лишь чистым и бескорыстным сердцем. Можно ли ожидать, что Бог явится существу, чей ум взволнован, а нрав эгоцентричен? Зыбкий ум воспримет лишь туманный образ. Спокойному уму Бог явит отчетливую форму.

 Ум – причина человеческой несвободы.

Согласно писаниям, ум – причина и рабства, и освобождения. Ум имеет три качества – тамас, раджас и саттву. Тамасическое начало побуждает ум игнорировать истину, склоняет его ко лжи и таким образом толкает человека на нечестивые и сомнительные действия. Необходимо корректировать эту тенденцию тама-гуны. Раджа-гуна ответственна за то, что человек, живя в мире иллюзий и грёз, считает это единственной реальностью. Саттва-гуна даёт человеку возможность видеть хорошее даже в плохом человеке или явлении. Саттвическая личность видит Бога во всем космосе и ратует за святую любовь к творению.

(Из рождественской беседы в аудитории Пурначандра 25-12-1995)

Если вы часто меняете Имя, концентрация становится невозможной, и ваш ум не достигает однонаправленности, являющейся целью любой духовной дисциплины. Избегайте того, чтобы постоянно выбирать и отвергать различные Имена Господа. Будьте уверены в том, что все Имена и Формы - это то же имя и та же форма, которым вы поклоняетесь. .

(Према Вахини, гл. 64).

Ваши ум, судьба, положение и богатство (мати, гати, стити и сампатти) являются дарами Бога. Вы должны использовать их для развития таких качеств, как равенство, солидарность, честность и дружелюбие. Но сегодня люди сделали свой ум (мати) нечестивым (дурмати). Именно ваш ум (мати) делает вас плохим или хорошим человеком. Неверное использование ума превращает вас в эгоиста.

(Божественное выступление 10 июля 1996 г.)

Хотя обуздать ум трудно, его можно направить в нужную сторону. Если ум, погруженный в мирское, направить на Божественное, он обретает нравственную силу. Погруженный в мирское ум делает вас узником мира, в то время как погруженный в Бога гарантирует вам освобождение. Ваше сердце - это замок, а ум - ключ. Когда вы поворачиваете ключ влево, замок закрывается, если вправо - открывается. Все зависит от поворота ключа. Подобным же образом и ум является причиной как освобождения, так и связанности. Что же тогда представляет собой освобождение (Мокша)? Это не особняк с кондиционером, а состояние, свободное от заблуждений (Моха). Величие и нравственность заключаются в том, чтобы отвернуть ум от мира и обратить к Богу. Именно эта простая и мощная концепция способствует вашему продвижению и успеху.

(Летние ливни, гл. 1, 20 мая 1996 г.)

Какими бы глубокими знаниями вы ни обладали, каким бы выдающимся учёным вы ни были, вы не сможете достичь ничего, если не трансформируете свой ум.

(Из выступления Бхагавана, «Летние розы на голубых горах. 1996», глава 2)

Многие мужчины привыкли бриться, и они знают, что если слишком сильно нажимать на бритву, то можно порезаться, а если не нажимать совсем, то нельзя будет удалить ненужные волосы. Желаемый результат можно получить только в том случае, если оказывать умеренное давление. Ум человека подобен лезвию бритвы. Если вы не будете строго контролировать ум и будете позволять ему скитаться слишком вольно, то, когда возникнет желание совершить плохой поступок, вам следует контролировать ум и вдохновлять его на совершение хороших поступков. Вы сможете вести себя как настоящий человек только тогда, когда ваш ум будет вести себя так, как он должен себя вести. Поэтому вы должны проводить различение между хорошими и плохими поступками и направлять ум между двумя крайностями.

(Из выступления Бхагавана, «Летние ливни в Бриндаване. 1974», глава 2)

Если во время еды мы станем говорить о чем-то неприятном, это вызовет беспокойство в уме. Поэтому в нашей традиции, когда люди принимают пищу, никто не разговаривает с ними на неприятные темы. Причина в том, что как только мы о чем-нибудь думаем, и какая-то мысль пролетает в нашем уме, сердце настраивается на эту мысль. Когда вы сидите дома, и вдруг кто-то кричит, что бежит скорпион, независимо от того, есть там скорпион или нет, само слово заставит вас вздрогнуть, отреагировать и вскочить с места. Таким образом, определенная мысль, входя в наш ум, заставляет нас настроиться на нее во всех наших действиях. Отсюда следует, что если мы станем думать о высших качествах Бога, есть шанс, что мы сами разовьем в себе эти высшие качества.

("Летние розы на голубых горах", 1976 г., гл. 4)