Преданность, что ЭТО

Согласна, Лена, с тобой относительно оптимальности "своих" правд для каждого.

Что касается чувства ответственности  за все, производимое человечеством, для меня это - расплывчатое, слишком большое для моего сознания понятие, учитывая то, что все наши ошибки есть естественный результат того уровня развития индивидуального (и всеобщего) сознания, на котором  человек(и) находится. Зло, если оно творится, часто воспринимается мною как предоставленная Богом  человеку возможность увидеть горькие плоды эгоизма или невежества и побудить его через это, рано или поздно, к работе над собою и Богоустремленности.    

Мы не можем быть другими, чем мы есть.

Вместе с тем, вся Жизнь устроена так, чтобы мы стали другими.

Мы вынуждены становиться другими.

(Как пример, плоды попустительства способствуют пониманию, что та любовь, которой я могу любить, слепа и ограничена, и я нуждаюсь в Боге, чтобы Он сделал мое сердце "зрячим". А если есть молитва, то придет время и для Ответа...)

Кроме того, учитывая сложность работы с одним (моим) сознанием, я не чувствую, что ответственна и могу напрямую влиять на сознания другие (более того, не ставлю такой задачи, рассталась с ней давно, почувствовав "нищету духа"). Это - Работа Бога, моя  - пока лишь спасение себя. Если большее  и случается каким-то образом, то Слава Богу... 

При этом я вполне принимаю, что есть и другое ощущение - единства со всеми в чувстве ответственности за происходящее. 

В последнюю поездку в Ашрам я переживала острое чувство благодарности ко всем преданным Свами (я смотрела на них, выстроившихся в цепочку к Махасамадхи) - каждый из них, придя по разным причинам к Богу, осознанно или неосознанно для себя совершал работу по преображению Единого Человеческого Организма. Эта - великая работа, несмотря на кажущуюся малость ее, совершаемую одним человеком. Вот это мне знакомо.   

Я говорила об ответственности преданных  Свами в контексте свидетельствования о Нем как о совершенно уникальнейшем Явлении Бога-в-форме,  с Которым нам посчастливилось встретиться и быть Им ведомыми. 

В Учении Свами не так много нового  (Сам Свами говорил о том, что не пришел создать новую религию), но то, что совершенно уникально в Его Явлении, в моем понимании, - это Его работа с нами, которую Он может вести от сердца к сердцу.

Собою мы, хотя или нехотя, свидетельствуем о Нем...

Помогая друг другу настраиваться на Него, Его Имя и Форму, мы обеспечиваем Ему возможность углубленной работы с нами, делаем тот самый шаг навстречу Ему, без которого Он, как бы не хотел, не совершает Своего Шага.

Безоговорочная преданность Свами, которая развивается в нас постепенно и к которой Он подводит нас через Свой титанический Труд, позволяет состояться тем внутренним преобразованиям, которым не случиться, если за Учителя не держаться как за Единственного  Водителя, Мастера, Хозяина своей жизни и  духовной практики.

Эгоизм слишком изощрен в противлении Божественному - изощрен настолько, что если его не привязать жесткой веревкой к одному Поводырю, но позволить ему самому выбирать дороги в Истину, он 100-% собьется (у нас разум - на величину индивидуального опыта, а эгоизм - почти равен Богу, но навыверт). Увы, наше сердце, которое являет Лучшее в нас, тоже не свободно от его происков, внесенных им ограничений и искажений...

Мой рассказ о том, как Свами развивал во мне преданность, если и преследует какую-то цель (во всяком случае, я ее углядываю), то ее можно определить как: поделиться с другими тем, как самое ценное на моем духовном пути случалось только благодаря преданности одному Учителю-в-Форме. 

"Предайтесь Мне..." - остается актуальным и сегодня, когда Свами нет в Теле.

Раньше было очень много свидетельств о внешних и внутренних чудесах, явленных Свами, - эти рассказы воодушевляли всех на концентрацию на Его Имени и Форме. Сейчас все это стало, на мой взгляд, очень размытым, как будто вместе с уходом Свами и Сила Его ослабла, "утекла" от  Формы. 

А иногда приходится и прямо слышать: "теперь, когда Свами нет..." (я понимаю, что люди могут так чувствовать).

Вот здесь  - ответственность, и большая - в том, чтобы не подрывать своими словами веру в Свами, не уводить умы в сторону, не отбирать собственным маловерием веру у других, может быть, только в первый раз заглянувших на Форум ("их бог умер").

Всякое духовное сообщество заботится о своих "Символах Веры", и в этом, как я теперь понимаю, заключается вековая мудрость, а не узость восприятия Божественного, "сведения" Ее до одной Формы.

Это то малое из большого (ответственность за все человечество), на что в определенной мере каждый из нас может влиять. 

Поэтому и пишу об обратном: Свами был способен работать с каждым из нас от сердца к сердцу, эта Его Способность поражала воображение (представить: все "просто сидят" в мандире, или находятся дома, или едут в метро - и происходят чудеса внутренних превращений от соприкосновения с Ним...), и - Он  ЕСТЬ и являет Себя в еще большем Величии сейчас.

И хочет явить Себя, но мы не должны чинить себе, другим и Ему препятствий к этому.

ОМ САИ РАМ

Саи Рам, Леночка!

Спасибо тебе за искренность и сердечность.

И за то, что делишься своим пониманием и… непониманием, т.е. местом для развития, к которому можно тоже присоседиться J...

Расскажу  следующую историю о том,   как складывались мои отношения преданности со Свами, как Он учил меня правильно относиться к страданиям, которые "приходят от Гуру".

Итак, борьба, на одной стороне которой было мое  «я» со своей добродетелью и пониманием правильного, а на другой -  Свами, Злодей из злодеев, увенчалась нашей общей со Свами (J) первой победой: мое «я» познакомилось с одним из способов расставания  со своими «правдами» и «правильностями» и обрело решимость занимать сторону Учителя, который стал олицетворением Истины.  

(До поры до времени в человеческом сознании Божественность воспринимается как праведность, доведенная до совершенства. Но, как теперь я понимаю,  человеческую праведность от Истины разделяет пропасть гораздо большая, чем грех и добродетель.  Последние присущи человеческому сознанию, путь от одного края до другого - от «грешника» к «праведнику» - человек проделывает в пределах своей природы, но переход от добродетели к Истине – это  скачок от природы человека в  Природу Бога,  не ограниченного ни одной гуной и ни одним предписанием. Как много  замечательнейших, искренних садхаков спотыкаются именно об этот «камень праведности»  и уходят от Гуру в непонимании и разочаровании…).

Итак, первая настоящая победа была одержана.

В дневнике я записала:  

"Я отдаю себе отчет, что мой враг - эго - не сдался.  Что вновь и вновь он будет пытаться поднять голову и начинать битву. Но побороть его уже будет легче, ведь нас уже стало двое: Свами и мое осознанное желание достичь этой победы".

Так наступил следующий этап, когда в моем сознании отпечаталось «Свами – Истина, всегда прав», а  я обрела решимость в любой ситуации принимать Его сторону.

Совершенно ожидаемо, что «любые ситуации» не заставили себя ждать. Не то чтобы Свами, как я теперь понимаю,  создавал специально для меня ситуации боли и вызова – нет, воз и тележку следствий неправильно пережитых событий я привезла с собой, все они хранились в моем подсознании.

Что нередко делает мирской человек, встречаясь  с трудностями, которые превосходят его человеческое понимание и умения пережить эти ситуации созидательно? Бессознательно назначает виновного за их возникновение. Этот шаг, диктуемый психологическими защитами, позволяет на определенном, самом низком уровне, справиться с ситуацией, преодолеть негативные чувства: другой становится местом слива отрицательных энергий и через это наше маленькое «я» обретает возможность восстановить в  своем «гнездышке» атмосферу относительного психологического комфорта и сохранность положительной самооценки («я» - хороший, другой – «плохой»).

 Однако ситуация как возможность обучения и взрастания человеческой индивидуальности остается упущенной, непроработанной.

Болезненные ситуации-травмы одну за другой и стал поднимать Свами. Он полностью отождествлялся с ролями «плохих людей» - в том, что Он проигрывал, я легко узнавала  персонажей из моего недавнего непростого прошлого  (много позднее, изучая психологию, я поняла, что Свами в данном случае выступал, помимо прочего, в роли великолепного психоаналитика).       

Но "канава" для слива отрицательных эмоций была полностью перекрыта: "плохие другие", став Свами, оказывались во всем правы!..

Понять, что переживала я в этой ситуации несложно: стоит вспомнить самые  тяжелые события в своей жизни, те, ответственность за возникновение которых невозможно было, хотя бы частично, не переложить на других. У каждого есть такие ситуации, и в них виновата то «недалекая» Света, то «расчетливый и коварный»  Иван  и т.п.  И вот Свами становится вначале  Светой, затем Иваном и т.д.  Чувства боли в  сознании – те же, но Иван - от Бога, и Света получается тоже от Бога, а я - наедине со своим ужасом, вызванным действиями богов… J

Сутки – боль, несколько часов – Свет и Любовь заливают меня, восстанавливают, я прихожу в себя, а на следующий день все повторяется. Я ничего не понимаю из того, что происходит: психология с ее методами мне совершенно не знакома.  Его Замысла -  научить за каждым событием и человеком видеть Единый Источник и в связи с Ним делать все необходимые  прояснения, обучить  разотождествлению как способу обретения независимости от власти чувств и мыслей и возможности использовать страдание созидательно, взрастить во мне преданность, веру, доверие и другие необходимые духовному садхаку качества – всего этого и многого другого, что приходит через Работу Учителя, я распознать еще не могу. Я – новичок, год назад обративший свой взор к Богу как Утешителю и Спасителю, а тут такое!..

Свами терпеливо разъяснял мне, создавая  основу внутри моего разума для преданности и доверия:

«Единство “Учитель-ученик  устанавливается не только на плане Духа, где все и все едины, но и на других планах. Ученик становится частью Учителя, Его слугой, Его помощником, вместе с тем являясь частью самого Учителя. Дыхание становится “одно на двоих”, мысли  - “одни на двоих”, действия слажены, как будто работают не два различных человека, но один. Это возможно только тогда, когда есть одна воля,  Воля Учителя.

Ученик должен отказаться от таких чувств как “я” и “мое”. Тогда не будет места чувству унижения, или предательства, или непонимания, которые были у тебя. Потому что нечего будет унижать.

Как можно обидеть часть своего тела? Ведь ты не будешь сознательно наносить вред, например, своей руке или портить глаз! Почему же ты думаешь, что Учитель, сделав тебя частью Себя, будет наносить тебе вред, либо необоснованные страдания? 

Да, иногда требуется причинить боль, чтобы оздоровить ту или иную часть тела. Например, если на руке - гнойник, что ты будешь делать? Вскрывать. Что будет чувствовать рука? Боль. Что будешь чувствовать ты? Ту же боль. Потому что ты не отделяешь руку от себя. И рука не обвиняет все остальное тело, что ей больно. Почему? Потому что рука неотделима от всего остального тела и у них есть лишь одно сознание, одна воля.

Так и ученик с Учителем. Учитель - все тело, сознание, воля. Ученик - часть Учителя, например, Его рука. Только при отказе от собственного эго возможно установление таких отношений. Ведь иначе получится, что твоя собственная рука предъявляет претензии тебе же самой. Не правда ли, ситуация абсурдна?  Подумай над этим. И никогда больше не впадай в подобные глупости. Внимательно распознавай ловушки ума. И все будет хорошо. Будь благословенна».

«Что значит преданность?  Это значит полное послушание, это значит полное отречение от себя. Это значит, ты становишься тем, кому отдала себя всю без остатка».

Продолжение  следует… 

 

Спасибо, сестричка... Очень ценно,  искренне и поучительно... Прочитала не один раз. А скажи, часто ли ты вообще сама для себя анализируешь прошлое и все этапы отношений со Свами в таких подробностях? Спрашиваю потому, что однажды три Его слова пробили меня насвозь так, что ушла потребность подвергать раскладыванию по полочкам содержание минувших дней. А три слова были такие: "прошлое - последняя иллюзия". 

 

Первый раз по истечении 17 лет - именно этот период .

Дело в том, что я вернулась сейчас, словно "по спирали", к тем самым урокам преданности, которые, казалось бы, давно выучены. Но, как это и случается, они были выучены лишь на определенном уровне,  и для сегодняшнего момента силы преданности, различения  оказалось недостаточно - я стала совершать ошибки из-за поглощенности эгоизмом тем, в чем я никогда не видела опасности и почитала за Божественное и, как следствие, столкнулась с опасностями, которые практически нельзя избежать без беспрекословного послушания, преданности Учителю, Свами. 

Кроме того,  то,  что я ранее совершенно не понимала в Работе Свами, сейчас мне чуть-чуть приоткрывается и это позволяет любить Его больше и больше... Тогда я видела только непонятное и переживала болезненное, сейчас - невероятную самоотверженную Любовь Свами (ну-ка, попробуй, вынеси хотя бы удары одного моего эгоизма, обхитри его, чтобы мне же и принести благо... - а таких, как я, тысячи тысяч!..).  Он - пример, как Он может обращаться с нами, любить нас, несмотря на все вытворяемое нами, какими бы мы сами не были. 

Сейчас становится и более понятно, почему Его требования преданности Одной Его Форме (коль я выбрала Его учителем, а  Он принял меня и взял ответственность за всю мою жизнь) были столь важными. Сама-то я тяготела к Безличному Богу,  считала, что, в сущности, без разницы, кому поклоняться - можно и камню, ведь в нем - тот же Бог (мистические переживания дали это знание).  Но в действительности за такой "широтой" видения, которая, как я полагала, открывает и самые широкие возможности для духовного восхождения, скрывалось еще и нежелание (конечно же, неосознаваемое) склониться в своем эго хотя бы перед одним Воплощением Бога -  даже самым совершенным, но таким, которое могло говорить, влиять на меня, вызывая определенные реакции низшей природы и лишая ее тем самым возможности сладко спать в безличной Тишине.

Камень - молчаливый Бог, что для эгоизма - конечно же, очень мило.   

Но ни одно эго от камня - если только в прямом смысле он не свалится на голову - не пострадает, не будет вызвано на дуэль, не предстанет один на один с Богом, чтобы, в итоге, склониться перед Ним и... получить Новую Жизнь.

Когда мы говорим о прошлом, о его роли, мы должны отдавать себе отчет, как и для чего мы его используем. Прошлое, как почти все в этом мире, само по себе нейтрально. Если человек не может пребывать в настоящем моменте, если прошлое для него становится главной пищей для чувств и ума, он черпает оттуда впечатления, если он носится по его кругам, бесплодно прокручивая его раз за разом, то, конечно, прошлое (а точнее, такое отношение к нему) должно быть оставлено.

Если же оно служит, когда приходит время, для переосмысления пройденного пути, для интеграции его в общее полотно жизни и тем самым позволяет произойти  работе доосмысления некогда преподанных уроков Бога, для того чтобы неожиданно возрадоваться сердцем, видя раскрывающийся замысел Великого Художника, то прошлое становится местом, может быть, даже стартом для нового этапа пути в Божественное.

То есть критерий  полезности того или иного явления жизни выявляется через вопрос к самому себе: "для чего я его использую?", ""привязываю" ли я эту часть "материальной жизни" к Богу и тем самым как бы одухотворяю ее в себе или я просто туда свалился от невозможности-нежелания быть в настоящем?..". 

А если не брать именно этот кусок своего прошлого (тема преданности), то я периодически, никогда заранее не планируя этот процесс, возвращаюсь к тем или иным моментам, которые вдруг обретают новую актуальность.

Сейчас задумалась: что главного остается от таких возвращений в прошлое,  в его порою весьма болезненное и непонятное наполнение?..

И ответ не заставил себя ждать, он вышел на поверхность - ощущение Света.

И - благодарность...

ОМ САИ РАМ

Я продолжу свой рассказ о том, как Свами вел меня по пути преданности.

Это качество, как я понимаю теперь, является необходимейшим для того, чтобы  путь состоялся. Почему? Не только потому, что преданность, как страховочная веревка в горах, позволяет не сорваться вниз, в погибель души и/или тела, но и потому, что она, в сущности, является тем каналом, через который Учитель проводит для ученика Дары Духа, обучает его всем необходимым  на данном этапе духовным практикам ( иногда и реализует их в нем), а также – и это, пожалуй, главное – позволяет состояться самоотречению, которое должно затронуть не просто отказ от примитивных эгоистических желаний, плохих качеств личности, но и от всего того, что мы можем назвать и называем своим «я» и «мое».   

В предыдущих своих рассказах я упомянула о том, как моя просьба к Свами, чтобы Он стал моим Учителем, привела к тому, что передо мною был поставлен выбор «Мир или Бог», я этот выбор сделала в сторону Бога. Это было тем  самым сказанным «Да», которое позволило Свами проделывать со мною все то, что было призвано разлучить меня со всем тем, что больше не  подходило тому, кем мы на самом деле являемся.  Далее я рассказала о том, как мой эгоизм объявил войну Свами, в ком увидел Злодея из злодеев (Он не вписывался в мое представление о праведности и принимал роли «плохих» людей, которые мне встретились). Эта  война закончилась первым опытом разотождествления «я» и  того, что я почитала за свою добродетель (прям родственнички на поле внутренней курукшетры), отождествлением «точки я» с образом Учителя, спасением (теперь уже от прежней себя) и  впечатанной в сознание  «мантрой преданности»:  Учитель и Истина – одно. Есть только Один Учитель.

Последнее касалось преданности именно одной форме Бога, одному Учителю, Свами (что моей надменным умом, которому дали вкусить от сладости Единого Бога, воспринималось как ужасное ограничение, узость и умаление возможностей для духовного продвижения).

Расскажу  следующую историю о том,   как складывались мои отношения преданности со Свами, какую на этот раз мой эгоизм придумал хитрость, чтобы увести меня от Него.

В качестве материала для работы, как я поняла позже, Свами использовал залежи психологических травм, скрытые в моем подсознании. Подъем их, проживание, переживание – процесс крайне болезненный.  На нем развивалась сила связи-преданности, когда нужно было удерживаться за Учителя, вопреки страданиям. Свами разъяснял мне, создавая внутри разума основу для преданности,  что Он никогда не причинит мне напрасной боли  – это невозможно, как невозможно представить, чтобы здравомыслящий человек вдруг начинал без всяческих на то оснований резать свою руку скальпелем.  

Однако боль продолжалась – порою, казалось, ей нет конца и все, что я получила от Свами можно обозначить одним словом: БОЛЬ.

Из последних своих сил я старалась оставаться преданной Богу, принимать сторону Свами, доверять Ему. Раз за разом я повторяла слова, вычитанные в “Потоках нектара Сатья Саи” Шудха-Адитьи: «Доверие означает веру в Мир, Волю и Работу Бога. Если Я говорю что-либо, на это есть свои основания; если Я желаю, чтобы что-то случилось, это по какой-либо причине; если Я делаю что-то, это обосновано. Вам следует иметь эту безоговорочную веру - что всегда есть причина для того, что Я говорю, желаю и делаю. И вам следует иметь доверие к каждому Моему слову и Действию. Что бы Я ни сказал - это является  истиной, что бы Я ни сделал - это истина, что бы Я ни желал - это есть истина - вот какое доверие вам следует иметь, даже несмотря на то, что факты кажутся совсем иными. ...Вы должны доверять безоговорочно и без рассуждений Воле и Действию Бога, без каких-либо вопросов, сомнений и неуверенности...»

Но мои силы держаться за Свами,  вновь и вновь раскрываться Ему для Его работы со мною иссякали  (я уже делилась своим мнением о том, что истинным преданным, в сущности, является Бог, когда и вопроса о преданности уже не стоит; но человеческие силы в любой добродетели всегда весьма ограничены). 

Однажды Свами предстал отвергающим меня, Он всем видом демонстрировал мне, насколько я Ему не нужна,  что Он вообще  не хочет, чтобы я жила (травма, связанная с периодом внутриутробного развития и планируемым абортом)… К тому же именно мне и моей соседке по комнате из всей многочисленной группы не продлили проживание в ашраме, хотя оставалось всего 2 дня до отъезда. Мы перехали в гостиницу напротив, грязную, душную, без окон (я еще не знала, что в Путтапарти очень большой выбор жилья).  Все вкупе привело к тому, что я поверила в то, что для Свами - лишняя…

- Ничего, я и это выдержу, - процедила я сквозь зубы. – Поставлю чай, чуть полегчает, а затем решу, как дальше жить.

Удар током от кипятильника стал последней каплей, переполнившей чашу моего терпения.

В сердцах я воскликнула:

-  Свами, Ты – хороший. Ты – прав. (А дальше – новая лазейка, которую изобрел эгоизм, чтобы выбраться в пространство комфорта, уйти  от «источника» боли)   Но я, я – плохая. Я - слабая.  Я не могу идти за Тобой. Ты ошибся. Ты передоверил мне. Оставь меня, пожалуйста!..

Все.

Оставил.

Оставил полностью.

(Как поменялась тактика Свами!  Помните, как в предыдущем своем  рассказе я писала о том, как Свами  буквально  преследовал меня, и я в отчаянии сознавала, что  даже в смерти от Него не скроюсь..).

А здесь – отпустил.

Тишина…

Полностью раздавленная,  я обрушилась на кровать – стремиться было больше не к чему (просто выжить, собрать себя), на даршан идти незачем: все кончено.

Постепенно  я  провалилась в состояние полусна -  там был Свами…

- Ну, поднимай ее, - сказал Он мне, указывая на тело, которое по свойствам его содержимого походило больше на Чудовище из сказки про Аленький цветочек, чем на «светлую душу преданного»... J

Я, представляющее в этот миг  нечто совершенно отдельное от этого «чудовища» - легкое, светящееся, безмерно любящее Бога и находящееся с Ним в полном согласии сущность, посмотрела  вниз, потом - на Свами и удивленно спросила Его:

- Свами!  Разве мне это по силам?! Я не могу даже пошевелить эту громаду!..

(Это маленькое переживание раскрыло мне, что наряду с моей «животной душой» есть некая светлая часть – тоже «я»,  изначально, природно единая с Богом. Такая милая Аленушка из той же сказки J).

Я очнулась в чудовище, оно зачем-то поплелось на даршан.

Туда можно было и не ходить: меня там никто не ждал, рассчитывать на то, что Свами вернется ко мне, не приходилось. Я сама сделал свой окончательный выбор  «оставь меня» - Он  его принял…

Что-то, похожее на Его голос, зазвучало сквозь пелену уныния, я стала записывать в дневнике:

Никогда не позволять себе сомневаться в истинности того, что исходит от Тебя. Сомнения - вот то, что способно подточить веру в Тебя и увести с Пути.

Никогда, что бы ни случилось, не противопоставлять себя Тебе. Ты и я - одно, на всех уровнях. На уровне тела, души и, естественно, Духа. Я не имею права “очернять” себя, потому что тем самым я пытаюсь “очернить” Тебя.

Никогда не позволять себе допускать даже мысль, что “я не могу”. За мною стоишь Ты. И когда я сомневаюсь в себе, своих силах, это значит, что я сомневаюсь в  Тебе.

Никогда не отступать от выбранного Пути и Учителя.

Знать, что меня никогда Ты не оставишь. Это я могу оставить Тебя, но не Ты – меня».

Это были хорошие слова, но они просто скользнули по поверхности моего сознания. У меня не возникло ощущения, что Свами вернулся, принял меня назад. Я оставалась одинокой, пусть и с приросшим знанием уловок эгоизма: коль провалилась первая ловушка «Свами – плохой (неправедный, недобрый, холодный и пр.), я – хорошая»),  пусть будет по-другому: я - “дрянь, отброс и т.д.”, только бы увести меня от Него!..

Методы не важны, главное - цель.  Когда чувства и ум бунтуют и заявляют, что “ты  устремляешься в пропасть”, тогда все начинает работать на собственное “спасение”.  Малейшая брешь в вере в такие моменты способна увести человека с Пути, поставив все, в том числе и сам Путь под знак вопроса.

В тот вечер я бродила по ашраму, вдоль домика Свами.

Тишина…

Гробовая тишина и гробовой покой окутали мою душу.

От недавних душевных мук не осталось и следа.  

Но можно было ставить крест.

Вот прямо здесь – крест. И холмик.

Место, где я умерла.

Я ощущала свою смерть. Несмотря на то, что теперь была вольна делать что угодно, идти куда угодно, заниматься карьерой, если я того хочу, не выходить или выходить замуж по своему усмотрению, рожать или не рожать детей, припадать к любым стопам других Учителей (их, благо, много), но – смерть!..

Из моей жизни вынули Свет.

Все остальное – все от чего я отреклась в мою первую поездку («мир») – могло вновь свободно войти в мою жизнь. Мне никто больше не ставил внешние ограничения.    Никто не отнял и сердца, и Бога, который в Нем, и Который есть повсюду и говорит, конечно же, через всех...

Но я умерла.

Я своими руками поставила крест на жизни своей души, на своей жизни…

Мне – 27. Сколько я еще протащу это тело? 10, 20, 30, а, может, 50 совершенно бесполезных лет?..

«Если бы было можно вернуть Учителя!..» - тайная мысль, почти лишенная надежды на ее воплощение. 

Я готова умирать тысячи раз телом, всеми своими чувствами, но с Ним, следуя за Ним, ради Него…Если бы только это было возможно…

- Свами, я готова пройти сквозь любые испытания, только бы вновь обрести Тебя, - обратилась я к Учителю, полная решимости входить во все, что бы Он ни послал.

В тот момент я также поняла, что Свами меньше всего ждет моих «прости», моих покаянных слез – они Ему не нужны, Он ждет ИСПРАВЛЕНИЯ ошибок. перемены ума (метанойи в христианской традиции).

С тех пор так всегда и будет:  вслед за падением меня будет ждать новый вызов-испытание и, только преодолев его, я буду обретать Милость Близости-Присутствия-Водительства Учителя.

Время, когда Он «преследовал» меня  закончилось. Закончилось навсегда.

Теперь я должна буду всякий раз бороться за то, чтобы быть с Ним.

Он откликнулся на мою молитву почти сразу. Мне стали мерещиться… мужья: Свами этого подсунет… о, ужас! – принять нельзя воспротивиться. Нет, в действительности – вот этого, еще хуже!..  Картины ужасов семейной жизни, которая, несомненно, ставит крест на всяком духовном пути, на Боге J  заполонили мое сознание.

Мой брак разрушился за 1,5 года до прихода к Свами, но самое главное, что я поняла, когда попала в ашрам, пережила ряд мистических опытов, дарованных Свами – это то, что я, в действительности, НИКОГДА не искала мужа, мне нужен только Бог, Он Один и ничего другого я не хочу, категорически не хочу!..

Я согласилась.

Следующий день был днем моего отъезда из Ашрама.

Последний даршан.

Впереди меня, во втором ряду освобождается место -  я, пользуясь трехсловным знанием английского,  пытаюсь объяснить иностранке, что сегодня – мой последний день пребывания в ашраме, и потому можно его займу я.

-   Май ласт дэй, - говорю я ей («Мой последний день»).

- Фест дэй?  («Первый день?»)- переспрашивает она.

Я опять повторяю – ласт, она слышит наоборот – фест!..

(Эта Игра  в «Задом наперед», как складывает и весь мой путь Свами, находит свое совершенное выражение и здесь).

О, Боже!..

Наконец, она что-то соображает (впрочем, какая разница: ласт, фест – и то, и то торжественно!) и мило уступает мне место.

Я благодарно занимаю его.   

А дальше из дневника:

«Я начинаю осмысливать произошедшую сценку. First day - первый день. Ты обозначил этот день как первый! И на самом деле, урок не заканчивается, а только начинается! И Учитель у меня никто иной, как Ты!.. О, Господи, неужели такое может быть?..

…Чуть приостановил Свой шаг, когда оказался напротив меня, и через Свои глаза и широкую обворожительную улыбку “затопил” меня Своей нежностью и любовью. Его рука на мгновение застыла в жесте благословения, а я утонула в Его глазах. Я чувствовала, что в этот миг на всем белом свете не было никого любимей и важней для Него, чем я. И еще я знала, что я - Его ученица, а Он - мой Учитель, что отныне Он и я - одно, что Он откликнулся на мои просьбы и принял меня. И Его благословение не есть "благословение напоследок”. Напротив, Он встречал меня. И теперь мы уже никогда-никогда не должны были быть разделенными. Я и Он. Вместе. Одно».

Я вспомнила, как накануне  второй поездки мне приснился сон. Была школа, я – за партой. Входит Свами. Смотрит пристально на меня.  И благословляет… точно так, точно с тем выражением Лица, которое я видела теперь.

Он откликнулся на мою просьбу – быть моим Учителем.

Наш первый день начинался.

Самый сладкий сон – сон ученичества – начал сбываться. Сон, который накладывает так много ограничений (преданность – одно из них), и вместе с тем так щедро одаривает Свободой   и Благами  Самого Бога!..

ОМ САИ РАМ

Света, спасибо, всегда с интересом жду твоих сообщений.

Саи Рам.

Спасибо, Никита, на добром слове

Я тоже люблю читать про опыт общения со Свами, каким бы он ни был, ведь в нем всегда - отблеск Его славы...

Как чувствую, еще несколько рассказов в эту же тему состоится.

Очень бы хотелось услышать и других...     

Спасибо!

Действительно, очень интересен именно Свами, в конце концов)))

Но вот ты пишешь о конкретном опыте, и для меня именно это очень живо все, понятно. То есть может быть не всегда совсем понятно в плане понимания, но понятно в плане сопереживания))) 

Некоторые твои мысли заставляют остановиться, задуматься, попытаться понять. 

Эти несколько  эпизодов (расскажу один) из истории моих отношений со Свами были обнаружены мною случайно в дневнике – записи датировались маем 2000 г.  Что-то в них мне показалось презабавным, вызвало приступ гомерического хохота над собственной глупостью, а что-то потребовало длительного осмысления. Многое из прожитого  тогда на «механизме веры», теперь будто бы требовало перехода в иное качество, в понимание (насколько это возможно сделать) действий  Господа сердца моего и Учителя. Последнее, если оно удается, пусть и в малой степени, неизменно порождает чувство признательности и преклонения перед Могуществом и Любовью Того, чьи Руки бережно  несут преданного  сквозь многочисленные препятствия на пути, о большей части из которых, как и о Цели,  тот даже представлений не имеет…

Так и я.

Мне казалось: раз Он сказал «Предайся Мне,  Я понесу  твой груз», значит, Он сделает мою жизнь более безмятежной и счастливой. Я не знала тогда, что это Обещание не имеет ничего общего с ожиданиями того, что Он убережет меня от трудностей или от неверных шагов, или от других невзгод. Он – не тот, кто пришел лишить человека собственного опыта, в том числе опыта ошибок и падений, через которые только и происходит научение Жизни.

Я полагала (большей частью неосознанно):  раз Он любит меня, значит, Он должен… и здесь следует список из тех ожиданий, как должен и как не должен поступать любящий – даже не человек, а Бог – если Он, действительно, всемогущий и любит меня. Этот груз  обрушившихся в миру ожиданий мы часто неосознанно привносим  в наши отношения с Богом: мир не исполнил, не осчастливил (не может),  или я чего-то сам не смог, но Богу-то, коль Он Бог, все под силу!..  Под силу  излечить, уберечь,  дать работу, кров,  деньги,  супруга, детей, оградить меня и близких от всякого зла, забрать мою карму, а под конец, на блюдечке и  Освобождение нескончаемым пиром души преподнести.    Как может вместить сердце человеческое, для которого любовь тождественна всякой приятности для себя и любимого, что  из Своей Великой Любви Он вынужден нашу  любовь, пораженную змеем эгоизма, все больше и больше разочаровывать,  для того чтобы душа училась любить Его безусловно,  любить и оставаться всегда с Ним  «не за что-то» и не «благодаря»,  а «вопреки» и «несмотря», просто за то, что Он, Любимый, ЕСТЬ, и так подниматься в Пространство Божественной Любви…

Как ум, притянувшийся к Господу как к Истине,  как к абсолютному Знанию, может  согласиться на то, что его вопросы  преумножатся многократно,  ответов не будет (очень долгое время), а единственным способом ужиться с Богом (Божественным Гуру)  окажется  вера,  презираемая умом «слепая вера»,  смысла  в которой он, в силу своей природы, конечно,  не видит.  Он не знает того, что без умения «наступить» на свою голову,  на всякую свою правду, на всякую самую очевидную очевидность, вход в Святилище Божественного Знания закрыт, и лишь вера открывает в него путь…

Как может человеческая воля хотя бы предположить, что если Господь сказал: «Оставь свою волю, предайся Мне»,  то это имеет весьма мало общего с тем, чтобы просто «схлопнуться» умом  и взирать неведомо куда в ожидании того, как Он каким-то чудесным образом явит  Себя и укажет правильное решение  («что, Ему трудно прийти во сне или в медитации?!»). Его слова:  «Откажись от своих решений» ум понимает слишком буквально,  и потому не удивительно, что   после безуспешных усилий вытребовать у Бога Его волю ,  разочаровывается в Его водительстве и пробует вернуться в «надежное русло»  оставленной,  пусть и примитивной, жизни «по уму».  Либо, если решил «идти до конца» и отбросил все «свое»,  часто  оказывается  в проигрыше (в беде, неприятной ситуации и пр.), в чем обвиняет  Господа, не понимая того, что сам же  вместе с водой (эгоизмом, жаждущим умом,  желаниями) выплеснул и ребенка   (тихое внимающее  сердце, интуицию, разум или просто здравый смысл), которые  являются представителями Господа в человеке  и на которые нужно научиться полагаться во всякой ситуации, если только воля Божественного  Гуру не будет явлена другим образом (нужно в этом вопросе и для Него оставить свободу выбора ).    

И, наконец, как могут ум и сердце  разочаровавшегося в мирском человека знать, что и Бог по большому счету окажется тем, кто не имеет ничего общего с разного рода  ублажениями, что Его задача – не кормить эгоизм от пуза, а оставить его бесконечно разочарованным,  да сделать это так, чтобы в этой разочарованности он на этот раз отвернулся  не от других (людей, мира в целом или Бога-Гуру), но от себя самого! Потому что только так человек обретает те качества, которые позволяют Богу сделать человека по-настоящему счастливым.

(На эту тему вспоминается отрывок из  х/ф «Убить дракона»:  «Не любите вы людей, не любите… Хотите им нового счастья, а они старым дорожат…»)

Как это про меня!..

Об одном из таких эпизодов к Богову счастью, о роли веры для спасения моих отношений с  Гуру, я сейчас расскажу (этот эпизод «не отпускал» меня более месяца,  да и теперь описывается непросто – возможно,  осознание того периода еще продолжится;  возможно, у кого-то мой  рассказ вызовет определенные размышления, поднимет подобный опыт – очень хотелось бы услышать…  )

Итак. Май 2000 года. В Москву  на Саи-конференцию приезжает  Филлис Кристал, которая еще до конференции проводит семинары, на которых обучает технике растождествления.   От Филлис Кристал я узнаю об отношениях, которые складываются по принципу «хозяин» – «слуга»: «хозяин» навязывает свою волю более слабому «слуге»;  «слуга», таким образом, подчиняет свою жизнь интересам другой личности. В этом случае «слуга» лишается возможности  реализовать назначение своей жизни, так как он не способен слышать голос своего внутреннего, «высшего Я» и следовать ему. Таким образом, человек лишается возможности прожить свою собственную жизнь.

Я успешно прохожу через этот психологический обряд «светящейся восьмерки», чем  внутренне завершаю  изжившие себя отношения. Результат мне явно нравится.

Отношения со Свами в этот период не просто сложные, а критически сложные. Масса придавленного несогласия и непонимания, порожденного не только собственными отношениями с Гуру, но и тем потоком негативной информации, которая связывается с именем Саи.  Защитить себя простым «ложь!» и «клевета!» я не могу: на моих глазах от Него уходят достойнейшие…  

Из дневника: «Мое внутреннее состояние сейчас идентично тому, которое было в ашраме, когда передо мною встала дилемма: «отказаться от  Тебя или… от ума». Я выбрала тогда «отказаться от ума». Но мой опыт показал, что полностью отказываться от руководства умом нельзя, потому что нет полной уверенности в том, что Ты выполнишь Свою часть обязательств. –

Сейчас нет. Тогда, когда я прошлой осенью до последнего момента ждала Твоих указаний в любой форме,  такая уверенность была. И что же?..

Это уже тоже было в моей жизни, и не раз: я готова положиться и делаю это; я готова признать, на этот раз – в Тебе,  свою Крепость, но что получается в итоге?.. А в итоге я оказываюсь погребенной  под своими неоправданными  надеждами и вновь сама пытаюсь отыскать хоть какой-нибудь выход. –

Хорошо, можно сказать, что раньше я полагалась не на того, на кого нужно – я полагалась на личность, но в ситуации с Тобой?.. С одной стороны, Ты – не просто личность, ведь «Учитель и Истина – одно», с другой – абсолютно  тождественный результат. В чем же разница?.. И как нам идти дальше?.. И как противиться мысли, что единственный Учитель – в сердце?..» 

«17.05.00г.:  «Этого и следовало ожидать! Ты никому не нужна, в том числе – и Бабе, - мрачно думала я. – Единственный, кто тебя не оставит никогда – Бог, Который внутри. Только на Него и надо полагаться… Руководство земного Учителя  не уберегает от падений. Кроме того, попадаешь в плен каких-то надуманных фактов, начинаешь  зависеть от них, учитывать их наличие в реальной жизни, – не есть ли это самое большое заблуждение?! 

Нужно ступать осторожно,  полагаясь на ум и собственный опыт – это более безопасный и надежный путь. То же, что было у меня –  сплошь неподтвержденные фантазии!.. Отказаться от разума, чтобы не пошатнулась вера в Тебя?.. Спасибо! Уже это делала. Итог – известен: мало того, что условия, обговоренные с С. не выполнила, так еще пришлось, словно утопающему щенку, плыть изо всех сил  наугад, лишь бы достичь какого-нибудь берега.  Нет, это - не для меня!

Конечно, я помню, что «Истина и Учитель – одно», но для меня сейчас Истина – это одно (я получаю облегчение через медитацию), а Учитель – совсем другое…

Я понимаю, что мои вера и доверие к Тебе сейчас проходят не самый лучший период. Но я не могу выбрать веру взамен пониманию или знанию.  Я могу верить только тогда, когда я знаю!

Я немножко завидую тем людям, которые могут отрицать все, что угодно, кроме одного: «Раз Баба так сказал (сделал), значит,  это правильно». Но мне кажется, что зачастую основа такого отношения кроется в обычном человеческом пристрастии и ничем не отличается от установки: «Любимый – самый лучший и всегда правый». Я желаю иметь полную веру, но как совместить ее с действующим разумом?...

Я пыталась вырваться из клубка сомнений и протеста. Все происходящее мне до боли напоминало старое: зависимость от личности, в прошлом – от личности Р.. Мне больше не хотелось быть в плену никаких личностей, какими бы крупными они ни были!»

И я нашла выход и вход, как мне тогда казалось, в «гармоничные отношения» с Гуру (в действительности, своего рода компромисс между "уйти нельзя остаться") - я прибегла к волшебной  «восьмерке» Филлис Кристал и стала мысленно рисовать круги между собой и Свами…  При этом довод мой умом привел весьма логичный: существующие связи  втягивают меня в непонятные внутренние игры и  тем самым отвлекают мои силы и внимание от концентрации на Боге-внутри. Что же в этом неправильного?.. Что неправильного в том, чтобы концентрироваться на безличностных аспектах Бога, Любви, Сознания, Бытия?..  

Сейчас я могу от души смеяться над этим: Свами и «восьмерка» – ха-ха, но тогда…

Тогда та «восьмерка» будто бы утратила свою освобождающую силу, она никак не хотела  вырисовываться, а внутри возникало чувство ошибки:  то, что было хорошо в отношениях с миром, с Учителем оказывалось негодным, плохим. Даже если Бог – Один во всех и на всех… 

Та ситуация на тот момент разрешилась неожиданным образом. Она не принесла ответов, понимания -  она познакомила меня с верой, которая превосходит потуги человеческого ума и сердца, она – Другая!..

Из дневника:

«Сегодня утром я обнаружила, что по-прежнему… верю в Тебя, Свами.  Эта вера как бы поднялась из глубины меня, оставив бушующее море ума без должного внимания. Эта вера была безмолвной, спокойной, но какой внутренней силой она обладала! На какое-то мгновение во мне вспыхнуло сожаление о допущенных ранее сомнениях. Но  ответы не получены, а, значит, рано или поздно эти вопросы встанут передо мной в полный рост, и все начнется заново. Ведь это очень важно – знать, на кого полагаться: Тебя или собственный разум. И в какой степени.

Вечером прочла на первой попавшейся страничке из «Синтеза Йоги» Шри Ауробиндо:

«…Нет для нас ничего более легкого, чем винить Бога в нашем сердце, когда мы долго страдаем или спотыкаемся в темноте, или отречься от идеала, который мы поставили перед собой. Ибо мы говорим (P.S.: и тут следует то, что говорила я): «Я верил в Высочайшего, и я предан страданию, греху и заблуждению». Или же: «Я поставил всю мою жизнь на идею, которой противоречат и которую разрушают самые непреложные факты. Было бы гораздо лучше оставаться таким же, как и все, кто признал свою ограниченность и ступает по твердой почве обычного опыта».  (P.S.: Когда «случайно» натыкаешься на такое вот «считывание» с себя,  присутствие и водительство Высшего воспринимается не только как желанное и непосредственное, но и пугающее. Величие…) В такие моменты – а они иногда бывают часты и продолжительны – всякий высший опыт оказывается забыт и сердце сосредоточено на своей собственной горечи. Именно в этих темных переходах можно отпасть от добра или отвернуть назад от божественного труда.

Если кто-либо шел  долго и непоколебимо по этому пути, то вера в сердце останется и под самым яростным неблагоприятным давлением; даже если она скрыта или явно подавлена, она воспользуется первой же возможностью вновь возникнуть. Ибо нечто  более высокое, нежели сердце или интеллект, поддерживает ее, несмотря на самые ужасные падения и самые продолжительные неудачи. Но даже самому опытному Садхаке подобные перемены или затуманивания приносят задержку его прогресса, и являются в высшей степени опасными. (P.S.:Чем дальше читаю, тем больше хочется молчать…) Вот почему совершенно необходимо с самого начала понять и принять величайшую трудность пути и почувствовать нужду в вере, которая для интеллекта может показаться слепой, но которая все же является более мудрой, чем наш рассуждающий ум. (P.S.: …) Ибо эта вера является поддержкой сверху; она суть сверкающая тень, отбрасываемая тайным светом, превосходящим интеллект и его информацию; она – сердце сокрытого знания, которое не во власти непосредственных видимостей. Наша вера, упорная и настойчивая, будет подтверждена в своих трудах и вознесена и преобразована в конечном счете в самооткровение божественного знания.  …Мы всегда должны повторять сомневающемуся интеллекту обещание Владыки: «Непременно Я выведу тебя из греха и зла; так не предавайся печали». В конце концов, мерцание /пламени/ веры прекратится; ибо мы узрим его лик и всегда будем чувствовать Божественное Присутствие».

ОМ САИ РАМ

Подобного опыта нет...сложность и любые хитросплетения всех моих размышлений сейчас одерживают полное фиаско и  способны запутать еще больше. Ты застреваешь в путах прошлого, как будто что-то анализируя для того, чтобы миновать какие-то прошлые ошибки и избежать их в будущем. Ты даже черпаешь вдохновение во всем этом.

(Ты, Светочка, надеюсь, понимаешь, что "ты" в написанном мною - это не ты конкретно, а это просто я о себе во втором лице ). 

Застревать и увязать в прошлом любит нечто, считаемое себя персоной со своею неповторимой жизнью. Но и эта вся мелодрама и трагикомедия наших существований в отдельности судеб есть ни что иное, как Его проявление со всеми кажущимися несуразностями, ошибками и пр. Именно отделенность - я и Бог- от ума... Когда мне отчетливо слышно внутри "Бог, живущий через тебя, не совершает ошибок! Точно так же, как Он не совершает ошибок через других", то становится настолько спокойно... И бесконечная рефлексия (особенно при каких-либо разрушающихся отношениях) прекращается. "В чем ты хочешь разобраться?" - говорит Свами. "Проживай мгновения не как отдельность, а как Целостность. Возникают затруднения? Сразу Мне весь их ворох! Сразу! Любое количество раз, любого веса! Не пытайся что-то понять! Я в созидании и в разрушении всего видимого как созидание и разрушение. Я - в твоей жалости, которую ты испытываешь к самой себе. Я в твоей глупости, которая заставляет надевать на себя разные значительные роли. Твои костюмы пахнут нафталином и побиты молью, хватит за них держаться! В конце концов истлеет та вешалка, что с удовольствием носит все это, но даже в этой тленности - Я!". И вот тут следует разрешающий смех над собой... Смех с большой буквы над такой замороченностью своими ролями )))).

Ольга Бергольц емко выразила то, что близко моему принятию и сбрасыванию "моего" прошлого...постоянному и непрерывному сбрасыванию, потому что оно каждое мгновение хочет навалиться вновь и вновь...как будто оно, прошлое, более всего заинтересовано в моей отдельности от остального мира. 

Лена, для меня твой посыл  звучит: оставайтесь детьми (в Есмь), Папа обо всем позаботиться, зачем что-то понимать. А как же дерзновение стать взрослым? Не только по Сути, но и по форме проявлять Божественное... По моему Света делится тем, что стала понимать некоторые аспекты работы учителя(взрослого), в этом ей помогает свой собственный опыт. Если опыт неактуализирован (не понят), практически он остался для нас бесполезным и зачастую повторится вновь, в той или иной форме. О... опять грабли, надо смириться. Если мы не учимся на собственных ошибках, на чьих же мы будем учиться? Будем говорить другим, что на нас опять  по ошибке вылили ведро холодной воды перепутав с кем то другим? Для меня духовность - это не убежать из ума в бесформенную пустотность, а не забывая Свою Суть(Пустоту) изучить-осознать ум (его владения) и стать его Владыкой.  То, что для нас остается непонятным - в той или иной степени владеет нами. Все то, что нами понято - нас больше не сковывает.

Ум и есть "орган" (условно) понимания,  а также создания наших "личностей",

и убежать из него в "бесформенную пустотность" - это как? кто бежать будет?

Можно из бесформенной пустотности осознания увидеть ум, но он тут же исчезает.

И т.о. это уже не убегание, а самое Оно, встретившееся с Собой. 

Лена, для меня твой посыл  звучит: оставайтесь детьми (в Есмь), Папа обо всем позаботиться, зачем что-то понимать. А как же дерзновение стать взрослым? 

Для тебя - может быть... Дерзновения тоже случаются, а не насаждаются искусственным образом. Ты о каком Папе? Римском?

Никакого посыла вообще нет. Я написала о том, что пришла к выводу, что застревать в попытках понимания того, что недоступно пониманию, - для меня пустая трата сил и времени, и это не мое. Называется - горе от ума. И это тоже случилось в поле понимания...

Ты почему-то сразу как будто опять встаешь на Светину защиту, но разве ее кто-то хочет обидеть, Андрюш? Слово "опыт", так часто склоняемый у нас на форуме, он просто есть у каждого человека, и он разный. Вот мы и делимся тем, что проживаем. Это и замечательно. 

Зачем опять сваливаться к обсуждению нас, как персонажей сего действа? Это совсем неинтересно. Да и тема о преданности. Ты сам попробуй посмотреть на нас не как на Свету и Лену, отстранись немного от этого... Что ты увидишь?

Саи Рам

 Да и тема о преданности. 

У нас  случилась очередная Махабхарата, где за оффтопом потерялась тема обсуждения.

Зачем опять сваливаться к обсуждению нас, как персонажей сего действа? 

 

Любой форумный "сериал" выявляет эту тенденцию: переход на личности.

И да, как можно оценивать и тем более сравнивать

опыт разных людей? В каких единицах мерить? И на каких весах?

И кто определяет "взрослость" и "детскость" других?

Когда просто делимся, даже спорим при этом, даже жарко спорим,

идет такой красивый поток, когда меряемся и сравниваем - иная картина.

Хотя для Абсолюта они равнопрекрасны)))

Вообще, интересно, и Иисус призывал стать как дети,

и Свами говорит, что предание себя воле Папы - высшая ступень, даже выше любви.

И никакого понимания не требуется, вообще.

Отдал! Точка.

"Я этого только и жду от вас" (Папа)

Махабхарата - наше все , ведь для того, чтобы осталась чистая преданность, надо вытащить наружу все, что мешает этому. 

Вот и замечательный ответ от Свами сейчас пришел по теме, что преданность - это выросший фрукт . Только вот преданность и предание себя на волю Богу (как у созревшего фрукта) оказалось разными стадиями одного процесса. 

Джей Саи Рам

Света не нуждается в защите,  уж словом точно Цель моего посыла гротескно, отзеркалить-выявить некую нашу тенденцию, сознательно или бессознательно противопоставлять, оценивать и в конечном обесценивать опыт и понимание другого человека. Дело может быть также в нашем неумении в правильной форме доносить свой опыт. Чтобы он не звучал как поучение...или как беседа с доктором

Никакого посыла вообще нет. Я написала о том, что пришла к выводу, что застревать в попытках понимания того, что недоступно пониманию, - для меня пустая трата сил и времени, и это не мое. Называется - горе от ума. И это тоже случилось в поле понимания...

Re: Называется горе от ума...  Да ты пишешь о себе, но косвенно говоришь... ковыряться в прошлом, бесполезная трата времени, тенденция эго.(звучит как указание другому). Также я вижу необходимость в шлифовки донесения своего опыта чтобы не возникало никакой двусмысленности...

Re:(Ты, Светочка, надеюсь, понимаешь, что "ты" в написанном мною - это не ты конкретно, а это просто я о себе во втором лице  ). 

Застревать и увязать в прошлом любит нечто, считаемое себя персоной со своею неповторимой жизнью.

То есть, есть  необходимость выражать свои мысли так, чтобы было понятно, без пояснений, что ты говоришь о себе, а не о ком то другом.

В Саи организации была замечательная форма общения как круглый стол: задавалась тема и каждый высказывал собственное виденье(с разных граней кристалла) по этому вопросу, ничье виденье не обсуждалось и в конце выносился общий взаимодополняющий вывод. Хотелось бы нечто такое видеть на форуме. Чужой опыт и восприятие бесценно, мы все учимся бережно относиться к друг другу.

Насчет перехода на личности я согласен, но, в твоем первом посте, я не увидел ничего относящегося к теме преданности и твоих отношений с учителем, поэтому скаламбурил по этому поводу С Махой, с такой аватаркой вообще спорить бесполезно сдаюсь

Да, Андрей, я вижу, что тобой мои сообщения воспринимаются именно таким образом. Прецедент непонимания уже был, как и твой "наезд" по поводу насилия с моей стороны... Принимается с благодарностью. Но если ты видишь поучения, обесценивание чужого опыта и пр., то тебе самому надо с этим разбираться, дорогой брат.

Ты считаешь, что гротескно выявляешь нечто. Так в том-то и дело, что другие люди делают то же самое.

Давать совет не давать советы, или призыв позволить человеку быть таким, какой он есть, но при этом своими призывом пытаться кого-то изменить, - есть и такая тенденция, уже приходилось с ней сталкиваться . 

Мы все отзеркаливаем друг друга, дорогой Андрей

Возвращаемся к преданности.... 

Саи Рам

Не могу так быстро влиться в волну развернувшегося обсуждения - так много сейчас случается с прошлым-настоящим... Ухватилась пока за ниточку темы прошлого, которую и вплету в свой дальнейший рассказ.

Я не против штрихов (настоящего) – без того, чтобы тщательно не прорисовать его, ничего не сложится. Но мне нравятся и картины, когда отдельные и будто бы несвязанные мазки, сделанные великим Художником,   объединяются в целое. Еще больший интерес для меня кроется в том, чтобы угадывать за картиной Мастера, Его настроение, его Замысел, Его чувства, с которыми Он творил данный сюжет.  Самое же удивительное в том,  что этот Художник,  Мастер есть тот,  кто творит эту картину исключительно ради тебя самого, для того чтобы Его дитя могло состояться по образу Его и Подобию, не только в Сути (Безличный Бог), но и в проявлении (Бог-в-действии)

Есть пути  к Богу, основой которых является этот подход: ««Из действий Твоих (на мне),  познаем Тебя». Вряд ли существует другая  возможность познавать Бога проявленного,  проходить путь уподобления Ему без того, чтобы шаг за шагом,  ступенька за ступенькой не взрастать и  не видоизменяться в своем осознающем, чувствующем и волевом началах. Все как с ребенком: взрослея, он начинает уподобляться своим родителям в действиях, а затем  и в чувствах, и в мудрости…

Я уже говорила о том, что страшно не прошлое, но то, как человек его использует: если просто ковыряется в старых ранах, значит, идет по пути приращения страданий. Если же прошлое поднимается,  входит в настоящее, становится материалом для осмысления, распознавания за ним любви и Замысла Бога, в этот момент он становится к Богу ближе.

Вера, эта «слепая» сила,  которая некогда помогла ему остаться с Божественным Учителем вместе, обращается в благословенное Знание, несущее благоговение и трепет перед Величием Учителя. Он раскрывается как Вершина, доселе неведомая, в том свете, в котором раньше человек, в силу малости своей Ее не мог видеть. Теперь это то, к чему он будет стремиться.

Само возвращение прошлого с его незавершенными ситуациями («незавершенный гельштальт» в психологии) также не может не вызывать удивления.

Во время моей последней поездки в ашрам,  которая состоялась в этом году, преданность, как и очень много лет тому назад, стала задачей номер один.  Необходимость  послушания, отказ от своих решений, тщательное ведение духовного дневника и медитация  стали теми «предметами»,  которым мне вновь нужно было уделять внимание.    Помня, как неимоверно трудно мне давались некоторые из них, я содрогнулась. Особенно это касалось требования: «не принимать своих решений». И ситуация как раз кстати: перед самой поездкой в Ашрам лишилась работы и ее нужно было как-то искать, но «не принимая решений»… (в предыдущем моем посте описанные переживания относились к подобной ситуации: «не принимать решений», когда  я осталась, по существу, без жилья). Я не знала, как правильно совместить очевидную необходимость действия, принятия решений с требованием Свами не принимать своих решений.

Не так давно,  для того чтобы вытащить нужный опыт  из  своего багажика   и ответить наиболее точно Алине на ее вопрос, я обратилась к гуглу и набрала знаковые слова: «Принятие освобождает» (в тот период это было основной «жизненной мантрой»).  Первый файл  датировался маем 2000 г. В нем-то я и обнаружила «страшную историю» про то,  как Свами, запретив принимать мне свои решения, вовремя не дал и Своих Указаний и, в итоге, я оказалась не только в  весьма щекотливой внешней ситуации, но и в кризисе своих отношений с Учителем.

Пробегая глазами этот файл,  я поняла, что и по сей день ничего не понимаю из того, что происходило со мною: тогда я через эту ситуацию просто «проехала», а сейчас мое настоящее требовало поиска ответов  на нее же.

Я прочла эпизод, который описала в предыдущем посте,  а через несколько страниц обнаружила будто бы зеркальное. Я приняла как данность (пусть и непонятную), что  «восьмерка» (независимость) в моих отношениях с  Учителем не приемлема. Значит,  выходило, что Он определяет мне роль, от Себя зависящую, подчиненную.

Вот такие вопросы тогда   вставали:

«Не надо  ролью Учителя  ограничивать Истину, которая говорит откуда угодно: из книг, фильмов, из уст других Учителей и очень часто – обычных людей. Ее (Истины)  отблески можно видеть во всем и даже в неодушевленных предметах. Она может наставлять самыми разными способами, и далеко не все они будут  исходить от Учителя, ограниченного данной конкретной физической формой.

Тогда почему Учителю среди всего этого могучего спектра учителей  отводится особая роль: ученик обязан Его слушаться, следовать за Ним, спрашивать разрешение на то и то, налагать на себя другие ограничения (иногда – весьма связывающие),  столь характерные для любых межличностных отношений?

Да, Его присутствие, даже молчаливое, влечет за собой внутренние изменения, но то же самое может происходить на природе или при молчаливом общении души с Богом. Не играет ли Учитель роль своего рода «посредника» между учеником и Богом? И если да, то чем роль Учителя отличается от роли священника в церкви?

«Священник нужен обязательно как связующее звено между Богом и человеком», - я давно отказалась от этой догмы, потому что на своем опыте убедилась, что для того, чтобы общаться с Богом,  никакие посредники не нужны: Бог – в сердце.

Теперь же я вновь должна вернуться к тому, от чего ушла: «Учитель – звено, связующее ученика с Богом.

Почему же Учителю отводится приоритет перед другими учителями? Почему Он – самый «авторитетный» из них? Для чего нужна эта привязанность к Нему? А без привязанности, которая как всегда проявляется крайними реакциями («хочу быть ближе к Тебе» – «отпусти меня на свободу»), может ли быть преданность одному Учителю? Так  или иначе, но Учитель в сознании должен занимать определенное, самое авторитетное (может, единственное авторитетное) место».

Эти вопросы и сейчас заставляли меня по-настоящему думать.

 И там же    я наткнулась на эпизод, который бы будто бы перечеркивал все вышесказанное. Я продолжала уповать на то, что Свами выкажет мне Свою Волю, но в один миг в мое сознание врезалось: «Хочешь быть Солнцем – будь Им!» В тот период я читала Меррел-Вольфа, главу «Солнечное и Планетарное Достижение», и, конечно же, сразу поняла, о чем идет речь.

«Человек, который пробудился к Космическому Сознанию, - пишет Меррел-Вольф, - может стать Планетой, но подобным же образом, он может стать Солнцем, я не имею в виду, что он тут же облачится в те огромные тела, которым известны астрономам как планеты и звезды. Но я имею в виду нечто такое, что по существу есть то же самое, хотя и очень разнится в степени.

Тот, кто становится Солнцем, основывается непосредственно на ВЫСШЕМ, и таким образом в высокой степени является самосветящимся и независимым телом. Планета является  телом меньшей яркости, которое движется по орбите вокруг какого-нибудь солнца. Так человек может достичь Познания, но быть настолько привязан влечением симпатии к другой Освобожденной Душе, что вращается на орбите последней».

Другими словами, Свами отсылал меня к тому, к чему и я сама тяготела – к Солнцу, к  Богу Безличному, тому, что проявляется через мое собственное сердце – слушать Его, Его слушаться.

Но как это было совместить с  тем, что я  по-прежнему должна находиться в подчинении у Учителя, находиться с ним в одном пространстве,  без всяких границ и разделений, которые, в сущности,  имели одну единственную цель -   позволить мне слышать свое Истинное Я, так,  чтобы воля другого не подавляла его (назначение упражнения «Восьмерка»).  Как можно (и для чего) занимать две взаимоисключающие позиции сразу: Слуги и Хозяина, Планеты и Солнца?..

Задачка из серии будто бы неразрешимых.

Май, 2000 г.: Снова мой ум на подмоге: «Не нужно ничего искать, не нужно никем становится. Живи как нормальные люди и решай нормальные задачи!»

Но я чувствую, как вне зависимости от желаний моего ума, меня вводят, даже – выталкивают, в определенную колею. Обстоятельства внутренние складываются так, что я вынуждена делать определенные выборы и ставить перед собой определенные цели. Даже если  эти выборы и цели идут  вразрез с интересами  самой личности.

Вероятно, это и есть то, что называют «движущей силой эволюции». Невидимой, но такой мощной и властной!..

И столь велико чувство, что уже даже не ты сам выбираешь, кем тебе быть: Планетой или Солнцем. Выбор тоже уже кажется сделанным, заложенным внутри тебя самого, и является  выбором  твоей собственной Сущности. И то, что ты выбираешь, есть лишь то, о чем эта Сущность сообщила твоему поверхностному сознанию - поставила в известность, так сказать. И выбора, на самом деле, не остается никакого.  «Зверь на поводке» - вот кто моя свободолюбивая личность! И у нее не может быть другой судьбы. Потому что ее не бывает…

Интересно,  что реакции во мне на «зверя на поводке»  разделились: моя самость готова горючими слезами плакать от такой несправедливости или, что меньше хочется, броситься в драку и биться до конца, другая часть меня – и это тоже самость! – светло ликует: всех, всех, всех и даже меня выведут к Цели!

Сколько же «самостей» живет во мне? Одна, две, три… вселенная?..».

Много разных мнений вокруг роли ума возникает и у нас, на Форуме: друг он или враг, развивать или убить?..  Чем дальше, тем больше во мне закрепляется убеждение: друг, хороший друг, если находится на своем месте. Безумие еще никого не сделало просветленным. Ребенок, вырванный из социума, не получивший благодаря ему надлежащее развитие низшей природы (ума, чувств, воли), не становится от этого Богочеловеком, он становится «маугли» или человеком недоразвитым.

- Я так и не поняла,  что ошибочного было в «восьмерке», - сказала я супругу (он тоже познакомился с описанием моего опыта на Форуме) – Есть я, есть Он. Есть мое Высшее Я, которому я хочу подчиняться. Есть Учитель, который также руководствуется Своим Высшим Я. Что здесь не так,  не могу понять!

- Чего тут непонятного? – спросил супруг. -  Ты разъедини себя восьмеркой со своей головой, сердце от себя разъедини – что получится?

Точно! В цель!..

Я не сразу поняла, почему «в цель», но почувствовала сразу.

А утром пришло и понимание.

Духовное взросление ученика, подобно взрослению ребенка, никогда не происходит в один миг,  махом. Человек, вышедший преждевременно из под прямого, без границ и преград,  влияния   Учителя как на часть Себя, становится не Солнцем, и даже не Планетой, а «духовным маугли» (конечно, если Учитель, что называется, ему был предписан Свыше, но человеку не хватило сил удержаться подле него)… Он остается внутри своей природы и своего ограниченного ощущения Божественного, которое тоже подлежит развитию не в меньшей, а, может быть, даже в большей степени, нежели подлежат развитию инструменты личности. У него не остается в распоряжении Головы Взрослого, Его Сердца, Его Опыта и Его Действий – отсеклись, отвосьмерились…

Вера,  послушание и предание себя Воле Высшего для того и существуют, чтобы Учитель получил возможность без преград вести ученика во взросление, постепенно наделяя его большим Разумением, и Сердцем, и очищенной от эгоизма Волей. 

И так от этапа  к этапу, до бесконечности долго.

При этом голова становится способной думать большую думу, сердце перестает бояться проживать любое чувство, эти низшие представители Божественного Разума и Сердца становятся  более сильными, более развитыми, и вместе с тем они теряют предыдущие устрашающие качества «врагов» человеческих, потому что есть, появляется некая сила, которая способна совершить «восьмирение»,  способна сказать им: «Прощай, голова!», «Прощай,  сердце!..»

(А дальше самое интересное обычно и случается, подобно тому, как случалось с Алисой:   

Из сказки «Приключения Алисы в стране чудес» Л. Кэрролла  (гл. 2 «Море слез»)  :

«— Всё страньше и страньше! —  вскричала Алиса.  От изумления она совсем забыла, как нужно говорить. —  Я теперь раздвигаюсь, словно подзорная труба. Прощайте, ноги!

(В эту минуту она как раз взглянула на ноги и увидела, как стремительно они уносятся вниз. Еще мгновение — и они скроются из виду)...)

С другой стороны, задача Учителя – взрастить не точную копию Себя, не «Слугу», но воссоздать Свой Образ и Подобие, зажечь Солнце, с его уникальными индивидуальными качествами. Поэтому второй посыл Учителя: «Хочешь быть Солнцем – будь Им!». Слушай себя, верь в себя, во все лучшее в себе, в  Бога, что внутри тебя находится… слушай их и руководствуйся ими, но лишь до тех пор, пока не придет и для них свой «час восьмерки».  

Для человека же преданность как привязанность к учителю дана, вероятно, для обретения той же устойчивости в вере. 

И мои же давние вопросы: "А без привязанности, которая как всегда проявляется крайними реакциями («хочу быть ближе к Тебе» – «отпусти меня на свободу»), может ли быть преданность одному Учителю? Так  или иначе, но Учитель в сознании должен занимать определенное, самое авторитетное (может, единственное авторитетное) место».

Сейчас проживается как-то по-другому: страсти улеглись.

Исчезли ожидания.

Ум не требует Знания.  

Сердце - ощущения Божественной Сладости, Близости, Любви (не значит, что исчезла в них потребность:  она - неистребима).

Учитель ничего мне не должен. Вообще ничего.

Он ЕСТЬ - и это самая большая Радость. Опора. Смысл. Чаяние. Благодарение.

Я Ему доверяю.

Сейчас - так.

Завтра может все оказаться иначе, будто бы возвратом на годы (так случается, когда поднимается новая по силе-качеству порция эгоизма и слетаешь вниз,  но, в сущности, слетаешь только затем, чтобы вновь подняться).

Теперь я понимаю, что преданность и привязанность - не близнецы-братья. Преданность есть плод доверия и любви. Привязанность - плод эгоизма.  

В преданности любовь к Богу (Учителю) взрастает, в привязанности - мечется между обожанием и неприязнью.

В преданности получаешь Милость и Забавы Бога, в привязанности - пинки и конфетки (впрочем, тоже не без пользы).

Учитель ведет в преданность. Преданность - плод Его титанического труда.

Пока есть эгоизм (а он не может быть преодолен лишь человеческими усилиями), путь вниз, как и вверх открыт.

А место у Учителя -  теперь считаю так -   авторитетное, единственное авторитетное. Потому что только с Ним  выстраиваются отношения, предполагающие 99.99% самоотмену, когда все свое, и самое глубокое в том числе, "отвосьмеряются".

В отношениях с миром высший авторитет (если только иное Учителем не явлено) - собственное Сердце.  

В слова можно вкладывать разный смысл, вернее, для каждого из нас он уже вложен нашим же прошлым опытом переживаний. Бог привязывает к Себе так же, как мать и дитя связаны пуповиной...духовной пуповиной. И может уже не быть кого-то из них на плане физическом, но эта связь существует. 

Для меня слово привязанность не звучит со знаком минус. Это тоже божья данность - "прилепиться" всем своим существом к кому-нибудь, почувствовать человеческое тепло, ощутить сначала вот такую любовь через необходимость быть вместе даже на расстоянии.... А через любовь земную мы ищем любовь иных сфер, с которыми связаны незримыми узами, как Мать и Дитя. 

И потом можно быть преданным уже этой Любви....

Саи Рам

Для меня тоже привязанность не звучит лишь со знаком минус, как и желание, лежащее в ее основе. 

Все хорошо на своем месте.

Однако, когда мы озвучиваем "правду" сегодняшнего дня, мы не можем, хотя бы косвенно, не отрицать правду вчерашнего (не значит, что наделять ее ореолом "абсолютного зла").

Любовь часто соседствует с привязанностью, переплетена с ней. Однако по мере развития любви, очищения ее от эгоизма (желаний, требований, потребности быть рядом с любимым и пр.), любовь не исчезает, а обретает иное качество, вливается-расширяется до любви бытийной. Та Любовь  просто ЕСТЬ. В Ней возлюбленный и любящий обнаруживают свое изначальное Единство. 

В сущности,  неважно, к кому именно человек развивает такую любовь, к Учителю, Богу или к человеку, но в первом случае - легче, потому что Учитель направляет в этой любви - задает ее развитию направленность,  проводит сердце и сознание ученика через все необходимые изменения.

Из-за того, что происходит некая выделенность правд, может казаться, что противоположная правда обесценивается - более того, обесценивается ее носитель, ставится под сомнение его опыт. Такие мысли пришли мне вчера,  когда я смогла поразмышлять над  случившимся здесь обсуждением - тем более, что подобных ситуаций за последнее время я увидела как минимум три. 

Ценность каждого понимания, каждой правды, несмотря на их скоротечную жизнь и относительность, очень велика - из них мы врастаем в следующий этап своих отношений с Богом. Когда я слышу рассказы других об их опытах общения с Богом,  с одной стороны - редко  случается,  когда я могу их непосредственно переложить на себя (это и не требуется, как не требуется надевать чужое платье), с другой стороны это позволяет держать ум открытым,  потому что укрепляется осознание: "все может случаться совсем по-иному, нежели у меня".

Я не слышала за много лет ни одной истории из жизни преданных, которая бы во мне не вызывала чувства преклонения перед разнообразием Любви и Могуществом  Единого - в каждом случае Он рисует свое удивительное, ни на чье непохожее полотно,  пишет в каждом сердце свою священную историю. Мне всегда было это интересно - истории и их Режиссер (если же "холст" или "бумага" возгордились нанесенными на них картинами или текстами - это проблема "холста" и бумаги", точнее -  "я", отождествленного с ними и приписывающего себе то, что никогда этому "я" не принадлежало и принадлежать не будет).   

Мне приходилось встречаться с ситуациями, когда моя история, например, не всем нравилась, были и крайне бурные протесты - ну и что с этого?.. Приходилось видеть и  недоумение,  возникающее у других рассказчиков, когда в ответ на раскрытое сердце и свою историю об отношениях со Свами (самое дорогое, что есть у человека) слышалось: "детские фантазии!" или еще покруче.

Конечно, человек имеет право на свои предпочтения, но зачем наносить удары по душе, беззащитно распахнутой для отдачи?..  

Тем более что от того, что кому-то не нравится, как Свами ведет человека, или сам рассказ об этом, от этого ни путь преданного, ни работа Свами с ним, ни сама история, конечно же, не изменятся. Вместе с тем  всякое выказанное неприятие  порождают разделение или недопонимание, требующие дополнительных усилий для сближения. 

Мне кажется, что и здесь полезно помнить о детстве, о котором говорила Махапрема, - детстве у Бога.

В моем понимании оно заключается не в том, чтобы не развиваться сердцем-умом-волей, но в том, чтобы  на любом этапе уметь признавать, что за душой ничего нет, что всякое промежуточное знание (каким только и обладает человек)  - ничто не только перед Истиной, но и может совершенно не подходить для другого человека; душа открыта к Господу, она ощущает во всем зависимость от Него, доверяет Ему, внимает, слушается, предается.  

Путь преданности,  как я его воспринимаю,   - это  путь, который начинается со ступени "Бог для меня" (плохо осознаваемое: "Я Ему предался, значит, Он мне должен...", своего рода "торговые отношения: я тебе - свое, Ты мне - Свое"  - с этого начался и  мой рассказ), через неизбежное "Море  слез" (от разочарований в том,  что Бог, Гуру не соответствует ожиданиям), которое призвано через "точку обнуления" ("Бог мне ничего не должен")  перевернуть отношение человека  к Богу на противоположное: "Не Бог - для меня", но "я - для Него".

И дальше, вероятно:  "Мы НЕРАЗДЕЛЬНО друг для друга".