Преданность, что ЭТО

Саи Рам

Три последних сообщения (Светланы и мудреца)  перенесены отсюда, где выложен перевод статьи о том, как Свами направляет к истинному бхакти: https://www.sairam.ru/topic/11477/

Ом Саи Рам

Я продолжу рассказывать о том, как Свами взращивал во мне преданность (этот рассказ я начинала в теме с соответствующим названием). Теперь  я понимаю, что за преданностью ученика стояла и стоит  тяжелая.  кропотливая работа Учителя. Ему приходится иметь дело с неустойчивым умом ученика, который любит разнообразную пищу и чтобы она обязательно была и была «по душе», т.е. сладкой, что умом бессознательно  приравнивается к «идущей от Истины-Бога».  Ему приходится работать с сердцем ученика, наполненным различными пристрастиями  и желаниями. Даруя какое-нибудь мистическое переживание, помимо едва проклевывающихся  изменений в  сознании ученика,  Учитель тут же сталкивается тем, что эгоизм духовного дитяти захватил то, что принадлежит сугубо сфере Духа, и от этого еще более раздулся, а также преумножил в своей изворотливости и утонченности. Удивительно ли, что на протяжении этой Работы Свами много раз меняет Свою тактику,  чтобы всего лишь на шаг мы смогли сдвинуться в сторону преданности, самоотдачи, которая и есть главное условие духовного взросления?  

Чем больше проходит времени, тем больше Свами открывается в Своей сияющей славе для моего сердца…

Я рассказала выше, как начинался мой путь в преданность. После мистических опытов все былые желания моего сердца свелись к одной поглотившей меня страсти - Освобождения. Я молила Бога только о ней  до тех пор,  пока не услышала: «Ты хочешь Освобождения. Но спросила ли ты, что Я хочу?» - «...».    

Этот прозвучавший изнутри  вопрос отрезвил меня: за своей необузданной страстью вкушать Божественность я увидела стоящий  эгоизм, который больше не хотел довольствоваться радостями мира, но стремился наслаждаться из самого Божественного Источника, чистой Анандой в разных ее вкусах (от Знания-Истины, от Любви, от Всемогущества и пр.).

Отрезвление случилось перед второй поездкой в ашрам – тогда же (в действительности, в конце первой поездки, когда я просила Свами стать моим Гуру – важнейший шаг!..), начали складываться отношения Учителя и ученика, отношения преданности.

Итак, первой историей, продемонстрировавшей одно из препятствий, стоящих на пути возрастания преданности, была история, связанная с Ширди Саи Бабой – одним-со-Свами, но  другим Учителем. Посредством нее Свами продемонстрировал  мне одно из свойств ума – его  бессознательную устремленность по пути наименьшего сопротивления, туда, где он может получить облегчение психологической боли, где легко поддерживаются его прежние представления о Божественности, где душа получает ровно то, чего она жаждет получить – все блюда с саттвическими приправами (мягкость в обращении, поддерживающая любовь и принятие, умиротворенность и пр).      

Было ли это связано с Ширди Саи Бабой (на его месте мог оказаться любой другой духовный Учитель)? Очевидно, что нет. С другими Учителями и учениями все в порядке. Проблема кроется  лишь в безграничности невежества собственного ума и тяготеющей к легким путям к Богу воле.

Именно поэтому в мой мозг Свами  буквально вколачивал: «Есть только один Учитель».

Он замыкал меня на Себя.

Спровоцированная им внутренняя брань, отсутствие «удобного» Гуру, который мог понизить напряженность внутренней борьбы, привели к тому, что «я» было выдавлено в мир за-«я» и познакомилось с наиважнейшим для садхака умением пренебрегать всем своим внутренним миром с его родственниками-благожелателями-увещевателями-врагами-...  и отождествляться с Учителем.   

Если бы Ширди Баба  или любой другой «подходящий» гуру оказался со мною, «родов» «я» в другое Измерение  просто не состоялось бы:  все болезненные и мучительнейшие  схватки  были бы облегчены, сглажены -  жить терпимо можно было бы и в том «чреве», где и доселе жилось.

Но разве это цель Гуру? А ищущего?

Поделюсь еще одной историей, которая была связана с духовными авторитетами, и которая научила меня ценить, оберегать именно тот Путь, который в моем собственном сердце слагает для меня Свами. В этом тоже заключается преданность Богу.

Первый эпизод заключался в том, что я, по наивности, воодушевленная духовными открытиями, торопилась делиться ими и своей радостью со всеми, несмотря на то, что опытные духовные садхаки (в частности  Филлис Кристал) рекомендуют это делать крайне осторожно.

Из всего многообразия  реакций одна из них нанесла сокрушительный (но, к счастью, кратковременный)  удар  по моей едва становившейся на ноги своего сердца садхане.

В тот период  основу моей практики составлял полученный мистический опыт - я концентрировалась на Том, что и почитала за свое Истинное  Я, Бесформенного Бога.

Тот человек – он был «духовным тяжеловесом» – сказал: «Нет, это – заблуждение. Переживание Истинного Я – не такое».

И все!..

Все рухнуло. Чем я тогда занимаюсь? Куда я иду? Чего мне «не такого»  дал Свами? Кто тогда Он Сам, раз дал мне «не истинное»?..

Я помню свою растерянность.

И – прозвучавший сквозь нее голос Свами:  «А Ты кому доверяешь: Мне или N?.. Тому, что Я даю тебе, как Я тебя веду или N?.. Тогда ты за кем идешь?..».

Все встало на свое место.

Свами стал единственным Духовным Авторитетом для меня, а то,  что Он дарует – именно для меня предназначенным бесценным даром Его Водительства.  

Конечно, это не значит, что нужно отринуть помощь всех внешних помощников, людей с большим духовным опытом, но для того,  чтобы  взаимодействие с ними не стало помехой на пути, необходимо анализировать, что случается с нами при таком взаимодействии: на что мы стали больше опираться – на собственное сердце или на их советы и мнения?  возросло ли наше доверие к Свами, преданность Ему или эта связь ослабла, а ум все больше ищет прибежища у других Стоп, пусть и наисвятейших?  чей духовный путь мы проходим: свой, который пролагает в нашем сердце Свами или тот, каким его увидел кто-то другой и, может быть, охотно «помогает» нам на нем, откликаясь на наши собственные просьбы о помощи (роль Ширди Бабы в моей истории)? насколько важны нам чужие оценки и интерпретации  дарованных нам  духовных переживаний?   

И, конечно, к себе самому вопросы: что я сам несу в общение с другими?  Способствую  ли я тому, чтобы преданность Свами возрастала, чтобы у других, возможно, еще не оправившихся после ухода Свами из Тела, не возникало ни малейших сомнений в том, что Он по-прежнему работает от сердца к сердцу с каждым из нас, работает в полную меру, поражая человеческое воображение Мощью, явленной из «того мира»?  Не встала ли моя личность между  Свами-Солнцем и Его преданным (Его! не моим), не заслонила ли она эту прямую связь? Не вмешиваюсь ли я в Его планы, вторгаясь, иногда из самых благих намерений,  в Его личные отношения с каждым из преданных, не беру ли на себя функцию определять, как им следует или не следует с Ним общаться, как выстраивать свою духовную практику? насколько я  трепетно отношусь к Его Учению, к Его Словам, предназначенным для всех, не обесцениваю ли их только на том основании, что Свами-в-моем сердце прорисовывает несколько иной путь (учитывая, что Он – Океан, который может устремиться в любую реку?)?..

Это – тоже  аспекты преданности.

На нас, тех, кто пришел к Свами во время Его земной Миссии, как я чувствую, лежит  большая ответственность:  станем ли мы свидетельствовать о Нем, чтобы тысячи других людей обретали через Его  Святое Имя, Его явленную в наши дни Мощь   Дары Божественной Благодати и спасения, или Он останется всего лишь Яркой Вспышкой, пролетевшей над небосводом.   

ОМ САИ РАМ 

На нас, тех, кто пришел к Свами во время Его земной Миссии, как я чувствую, лежит  большая ответственность:  станем ли мы свидетельствовать о Нем, чтобы тысячи других людей обретали через Его  Святое Имя, Его явленную в наши дни Мощь   Дары Божественной Благодати и спасения, или Он останется всего лишь Яркой Вспышкой, пролетевшей над небосводом.   

Светочка, Саи Рам

Спасибо тебе за эти откровения и искренность. Я согласна с твоей выделенной в цитате мыслью о нашей ответственности, но каждый раз, когда я слышу об этом, у меня все же возникает вопрос: включает ли в себя полное предание Богу без остатка предание и этой неподъемной ноши ответственности, которая по сути тоже есть изобретение нашего больного отождествлением ума?

Свидетельствовать о Боге более всего получается простой любовью, во все времена.... И когда она Есть, то и Присутствие Свами сразу становится очевидным. Или Присутствие Христа, тут каждый чувствует присутствие именно того, на чье Имя откликается сердце. 

Преданность обретается только через потери, и в конечном счете, через потери всего того, с чем ты себя так или иначе связываешь и отождествляешь. Последняя точка, последняя потеря - то самое "я", которое требует не только ответственности от себя, но и от других...и чаще всего в большей степени - от других. 

Иногда преданность может выглядеть исключительно простой, без серьезного самоуглубления. А вот просто делать все так, как ты делал бы это для Свами: убираться, готовить пищу, писать, читать...ну все до бытовых мелочей. Ум таким образом сам потихонечку становится тем самым навигатором на Бога, который уводит от критического самокопания или увлеченностью внешними факторами. И такая навигация постепенно убирает границы "я" и "Бог" без зашкаливания в сторону духовного эго. Хотя и тут бывают разными сценарии. Но, возможно, в данном случае "делай как должно, и будь что будет" может оказаться спасением для ищущего человека.

Делай как должно - это делай всегда и все для Бога, каким бы именем ты его не называл... Возможно, это и есть та преданность, которая спасает более всего...

Ом Шри Саи Рам

Лена сказала:

Преданность обретается только через потери, и в конечном счете, через потери всего того, с чем ты себя так или иначе связываешь и отождествляешь. Последняя точка, последняя потеря - то самое "я", которое требует не только ответственности от себя, но и от других...и чаще всего в большей степени - от других.

Последняя точка ни у кого ничего не требует, кроме как от себя, у каждого  это своё и не похожее ни на одно... но подобное встречается с подобным и похоже, что Светлана подобно мне чувствует ношу Свами и нам хочется её облегчить не от ума , а от чистого сердца, я верю в Свами, что он мне и каждому отмеряет по силам, но побуждения ему навстречу вынуждает Его делать шаг к нам. именно в этом у Него с нами больше забот, чем у нас с Ним. С ним вообще никаких забот нет. САИ РАМ!

Светочка, Саи Рам

Спасибо тебе за эти откровения и искренность. Я согласна с твоей выделенной в цитате мыслью о нашей ответственности, но каждый раз, когда я слышу об этом, у меня все же возникает вопрос: включает ли в себя полное предание Богу без остатка предание и этой неподъемной ноши ответственности, которая по сути тоже есть изобретение нашего больного отождествлением ума?

Свидетельствовать о Боге более всего получается простой любовью, во все времена.... И когда она Есть, то и Присутствие Свами сразу становится очевидным. Или Присутствие Христа, тут каждый чувствует присутствие именно того, на чье Имя откликается сердце. 

Преданность обретается только через потери, и в конечном счете, через потери всего того, с чем ты себя так или иначе связываешь и отождествляешь. Последняя точка, последняя потеря - то самое "я", которое требует не только ответственности от себя, но и от других...и чаще всего в большей степени - от других. 

Вот это я люблю!..

Я люблю,  когда поднимаются темы, касающиеся непосредственно духовного поиска, и готового ответа нет, потому что опять - одни правды...

Я соглашусь с тобою, Лена, что в простоте порою больше любви, чем в углубленном самокопании.

Сильный ум - это всегда вызов и опасность (некогда я определила такдля себя: "Ум без сердца часто дьявол").  Но вместе с тем хорошо развитый ум  - это возможность, потому что в определенной мере  обеспечивает и тонкость внутреннего распознавания, становится инструментом на пути джняни.

Так хорош ум или плох?

Вопрос сродни тому:  хорошо, когда у хозяйки на кухне есть острый нож или плохо?.. Если она будет резать им свои (или чужие по случайности) пальцы - это плохо, но для приготовления пищи - хорошо.

Ум,  как и нож, существо нейтральное . 

(Если же говорить о духовном эгоизме, как Свами раскрывал мне его, то он к нашему малюсенькому уму с его мизерными запросами, возможностями и силой особого отношения не имеет. Он - глубже, шире, рядом с Богом  и раскрывается только в отношениях с Ним. Олицетворением духовного эгоизма является сатана (в христианстве),  бог Мара (в буддизме) и т.п.  Темная сила. Но она есть и залог величайшего восхождения.  Так как Свами в Своем Учении не концентрирует наше внимание на этой составляющей творения, что не исключается в процессе Его индивидуальной работы с учеником, я не буду здесь на этом останавливаться).    

А теперь о сердце и любви. Та "простая" Любовь, которая свидетельствует Бога, всегда содержит много от Мудрости, Джняни.

Без нее любовь слепа и грешит впадать, как и ум, в присущие ей крайности: своей широтой принятия, стирания границ она заваливается в сторону попустительства, отсутствия различения истины от лжи, полезного от причиняющего вред и т.д.  - то есть лишает себя, а заодно и тех, с кем взаимодействует, двойственных дхармических "подпорок",  правил, предписаний, которые совершенно необходимы, пока человек находится только на Пути к Богу. 

Это Бог есть Любовь, которая Знает, и Знание, которое Любит - в нас же все требует до-учета, до-работки,  до-понимания, до-растания, до-развития и до-сдачи.  

Я специально привела пример (и еще, может быть, продолжу свой рассказ о Работе Свами со мною), когда за Его действиями я никакой любви не видела ("Злодей из злодеев" - это было сказано не для красного словца), а в отношениях с Ширди Бабой была та самая, "простая" любовь, в которой очень легко узнавалось, как казалось мне, Единое.  Свами создал внутри меня ад, а Ширди, согласно роли, -   привнес мир и утешение. Неимоверная суровость и холодность Свами, "причиненная Им" боль  вытолкнули-выдавили  мое "я" в качественно иной уровень отношений "я" и низшей природы (и отношений Учитель-ученик), а действия Ширди - убаюкали меня в ней, обеспечив психологический комфорт. Так где была явлена Любовь -  зрячая, Божественная Любовь?..

Только сейчас я начинаю немножко понимать, каким самоотречением должен обладать Учитель, чтобы быть способным из Любви причинять боль своему ученику, чтобы сыграть роль до конца, выдержать ее, не сгладить ее действующей силы  сладостью неуместно проявленной бесконечно сострадающей Любви...

Что касается  ответственности. 

Представь ситуацию: хирург, глубоко верующий человек, не берет никакой ответственности за исход своей работы, искренне полагая, что все за Него и через Него сделает Бог.

Хирург совершает ошибку, которая стала закономерным следствием пробела в его знаниях, мастерстве, или некой допущенной оплошности.

Вместо того,  чтобы проанализировать ее (не секрет, что ошибка врача может стоить чьей-то жизни), прибавить в мастерстве и т.п., он говорит себе (или еще хуже -  другим):  я искренне предался Богу, вся ответственность - на Нем. 

Как вам такой ответ?..

Как вам учитель, который говорит "Предайтесь мне... ", а когда вы сделали это, пошли за ним и по дороге сломали "шею" своего душевного здоровья или поплатились жизнью тела (например, при подъеме кундалини, который он неумело инициировал), говорит: "Бог за все в ответе.  Я Ему предался. На мне не лежит никакой ответственности"?.. 

Представить себе не могу, что такому Учителю может кто-то доверить свою жизнь!.. 

Свами говорит для нас, идущих:  необходимо двунаправленное движение - человека к Богу и Бога к человеку. Работа человека (с умом, сердцем, возникающими в них реакциями, духовная садхана) - с одной стороны, Милость Бога - с другой. За первую несет ответственность  сам человек, вторая - не заставит себя долго ждать. 

Другое дело, что чувство ответственности не должно превращаться в занесенный над головой делающего меч, итогом чего может стать парализация всякой деятельности и падение в самоуничижение. 

Кроме того, у "я" нужно отобрать сладкие плоды действий (от горьких оно и само охотно отказывается) - "я" нужно ослабить, эгоизму не дать раздуться.

К этим случаям, как я понимаю, применима другая правда, тоже озвученная Свами: "Бог  - Истинный Делатель. Предложите Ему плоды всякой вашей деятельности".  

Помимо этого, сознание человека подготавливается к тому уровню, когда раскрывается, что есть только Одна Сила, которая действует во всем сотворенном.      

Две противоположные правды об ответственности.  Какой из них жить, когда обе становятся явленными?.. 

Для себя я бы определила так: той, от которой эгоизму меньше достанется. 

Если я присвою хорошие плоды предпринятых усилий себе - мой эгоизм вырастет. Поэтому здесь уместно: "Успех - Богов. Милость - послужить Ему".

Если плоды оказались горькими, результат - сомнительным, то: "Боже, покажи мне, чему я должна научиться? Каким Твоим поучениям внять, что исправить? - опять эгоизм поставлен в зависимое от Бога положение и открыт к тому, чтобы меняться.

Если "я" свалилось в излишнее самоуничижение, уныние - то это равно плохо, как и самовосхваление, потому что "я" полностью окопалось в себе,  оно возомнило себя единственным творителем своей пусть и "плохой" судьбы,  выкинуло из "картинки мира" Бога и, по сути,  поставило себя вместо Него (грех гордыни)!.. Тогда спасением приходит то самое: "Господи, я знаю, что ничего не происходит без Твоей воли на то... и все в итоге происходит только для моего блага... Раскрой, покажи ... и т.д." - здесь встречаются две силы, главная из которых - Бог.

Другими словами -  всякую ситуацию нужно обернуть в то, чтобы власть своей низшей природы ослабить, а связь с Богом увеличить.

Здесь - и для сердца, и для ума всегда много найдется своей работы .

ОМ САИ РАМ 

Про преданность, которая незаметно и губительно теряется от  обретения "казалось бы Бога" - как многое мы за него принимаем! (на этот раз Бесформенного, в котором мое "я" потерялось совершенно жертвенно  ), я расскажу подробнее в другой раз - этот опыт относится к последней поездке  в Ашрам и я немного о нем уже рассказала при встрече с преданными Свами в Москве. 

Что касается  ответственности. 

Представь ситуацию: хирург, глубоко верующий человек, не берет никакой ответственности за исход своей работы, искренне полагая, что все за Него и через Него сделает Бог.

Хирург совершает ошибку, которая стала закономерным следствием пробела в его знаниях, мастерстве, или некой допущенной оплошности.

Вместо того,  чтобы проанализировать ее (не секрет, что ошибка врача может стоить чьей-то жизни), прибавить в мастерстве и т.п., он говорит себе (или еще хуже -  другим):  я искренне предался Богу, вся ответственность - на Нем. 

Как вам такой ответ?..

 

Так же, как и тебе, Светочка. 

Это не преданность.

Предавшийся никогда не произнесет такого.

Если он знает, что все отдал Богу, то сделал лучшее из возможного

(или лежащая ответственность на Боге - гарантия воскрешения больного из мертвых?)

и не будет оправдываться и сваливать ответственность на Бога на словах.

Но внутри он будет знать, как оно на самом деле.

хорошо развитый ум - это возможность, потому что в определенной мере обеспечивает и тонкость внутреннего распознавания, становится инструментом на пути джняни.

 

С этим полностью согласна. 

Только развитый и сильный ум можно взять под контроль, хотя звучит парадоксально. 

Согласна, Лена, с тобой относительно оптимальности "своих" правд для каждого.

Что касается чувства ответственности  за все, производимое человечеством, для меня это - расплывчатое, слишком большое для моего сознания понятие, учитывая то, что все наши ошибки есть естественный результат того уровня развития индивидуального (и всеобщего) сознания, на котором  человек(и) находится. Зло, если оно творится, часто воспринимается мною как предоставленная Богом  человеку возможность увидеть горькие плоды эгоизма или невежества и побудить его через это, рано или поздно, к работе над собою и Богоустремленности.    

Мы не можем быть другими, чем мы есть.

Вместе с тем, вся Жизнь устроена так, чтобы мы стали другими.

Мы вынуждены становиться другими.

(Как пример, плоды попустительства способствуют пониманию, что та любовь, которой я могу любить, слепа и ограничена, и я нуждаюсь в Боге, чтобы Он сделал мое сердце "зрячим". А если есть молитва, то придет время и для Ответа...)

Кроме того, учитывая сложность работы с одним (моим) сознанием, я не чувствую, что ответственна и могу напрямую влиять на сознания другие (более того, не ставлю такой задачи, рассталась с ней давно, почувствовав "нищету духа"). Это - Работа Бога, моя  - пока лишь спасение себя. Если большее  и случается каким-то образом, то Слава Богу... 

При этом я вполне принимаю, что есть и другое ощущение - единства со всеми в чувстве ответственности за происходящее. 

В последнюю поездку в Ашрам я переживала острое чувство благодарности ко всем преданным Свами (я смотрела на них, выстроившихся в цепочку к Махасамадхи) - каждый из них, придя по разным причинам к Богу, осознанно или неосознанно для себя совершал работу по преображению Единого Человеческого Организма. Эта - великая работа, несмотря на кажущуюся малость ее, совершаемую одним человеком. Вот это мне знакомо.   

Я говорила об ответственности преданных  Свами в контексте свидетельствования о Нем как о совершенно уникальнейшем Явлении Бога-в-форме,  с Которым нам посчастливилось встретиться и быть Им ведомыми. 

В Учении Свами не так много нового  (Сам Свами говорил о том, что не пришел создать новую религию), но то, что совершенно уникально в Его Явлении, в моем понимании, - это Его работа с нами, которую Он может вести от сердца к сердцу.

Собою мы, хотя или нехотя, свидетельствуем о Нем...

Помогая друг другу настраиваться на Него, Его Имя и Форму, мы обеспечиваем Ему возможность углубленной работы с нами, делаем тот самый шаг навстречу Ему, без которого Он, как бы не хотел, не совершает Своего Шага.

Безоговорочная преданность Свами, которая развивается в нас постепенно и к которой Он подводит нас через Свой титанический Труд, позволяет состояться тем внутренним преобразованиям, которым не случиться, если за Учителя не держаться как за Единственного  Водителя, Мастера, Хозяина своей жизни и  духовной практики.

Эгоизм слишком изощрен в противлении Божественному - изощрен настолько, что если его не привязать жесткой веревкой к одному Поводырю, но позволить ему самому выбирать дороги в Истину, он 100-% собьется (у нас разум - на величину индивидуального опыта, а эгоизм - почти равен Богу, но навыверт). Увы, наше сердце, которое являет Лучшее в нас, тоже не свободно от его происков, внесенных им ограничений и искажений...

Мой рассказ о том, как Свами развивал во мне преданность, если и преследует какую-то цель (во всяком случае, я ее углядываю), то ее можно определить как: поделиться с другими тем, как самое ценное на моем духовном пути случалось только благодаря преданности одному Учителю-в-Форме. 

"Предайтесь Мне..." - остается актуальным и сегодня, когда Свами нет в Теле.

Раньше было очень много свидетельств о внешних и внутренних чудесах, явленных Свами, - эти рассказы воодушевляли всех на концентрацию на Его Имени и Форме. Сейчас все это стало, на мой взгляд, очень размытым, как будто вместе с уходом Свами и Сила Его ослабла, "утекла" от  Формы. 

А иногда приходится и прямо слышать: "теперь, когда Свами нет..." (я понимаю, что люди могут так чувствовать).

Вот здесь  - ответственность, и большая - в том, чтобы не подрывать своими словами веру в Свами, не уводить умы в сторону, не отбирать собственным маловерием веру у других, может быть, только в первый раз заглянувших на Форум ("их бог умер").

Всякое духовное сообщество заботится о своих "Символах Веры", и в этом, как я теперь понимаю, заключается вековая мудрость, а не узость восприятия Божественного, "сведения" Ее до одной Формы.

Это то малое из большого (ответственность за все человечество), на что в определенной мере каждый из нас может влиять. 

Поэтому и пишу об обратном: Свами был способен работать с каждым из нас от сердца к сердцу, эта Его Способность поражала воображение (представить: все "просто сидят" в мандире, или находятся дома, или едут в метро - и происходят чудеса внутренних превращений от соприкосновения с Ним...), и - Он  ЕСТЬ и являет Себя в еще большем Величии сейчас.

И хочет явить Себя, но мы не должны чинить себе, другим и Ему препятствий к этому.

ОМ САИ РАМ

Саи Рам, Леночка!

Спасибо тебе за искренность и сердечность.

И за то, что делишься своим пониманием и… непониманием, т.е. местом для развития, к которому можно тоже присоседиться J...

Расскажу  следующую историю о том,   как складывались мои отношения преданности со Свами, как Он учил меня правильно относиться к страданиям, которые "приходят от Гуру".

Итак, борьба, на одной стороне которой было мое  «я» со своей добродетелью и пониманием правильного, а на другой -  Свами, Злодей из злодеев, увенчалась нашей общей со Свами (J) первой победой: мое «я» познакомилось с одним из способов расставания  со своими «правдами» и «правильностями» и обрело решимость занимать сторону Учителя, который стал олицетворением Истины.  

(До поры до времени в человеческом сознании Божественность воспринимается как праведность, доведенная до совершенства. Но, как теперь я понимаю,  человеческую праведность от Истины разделяет пропасть гораздо большая, чем грех и добродетель.  Последние присущи человеческому сознанию, путь от одного края до другого - от «грешника» к «праведнику» - человек проделывает в пределах своей природы, но переход от добродетели к Истине – это  скачок от природы человека в  Природу Бога,  не ограниченного ни одной гуной и ни одним предписанием. Как много  замечательнейших, искренних садхаков спотыкаются именно об этот «камень праведности»  и уходят от Гуру в непонимании и разочаровании…).

Итак, первая настоящая победа была одержана.

В дневнике я записала:  

"Я отдаю себе отчет, что мой враг - эго - не сдался.  Что вновь и вновь он будет пытаться поднять голову и начинать битву. Но побороть его уже будет легче, ведь нас уже стало двое: Свами и мое осознанное желание достичь этой победы".

Так наступил следующий этап, когда в моем сознании отпечаталось «Свами – Истина, всегда прав», а  я обрела решимость в любой ситуации принимать Его сторону.

Совершенно ожидаемо, что «любые ситуации» не заставили себя ждать. Не то чтобы Свами, как я теперь понимаю,  создавал специально для меня ситуации боли и вызова – нет, воз и тележку следствий неправильно пережитых событий я привезла с собой, все они хранились в моем подсознании.

Что нередко делает мирской человек, встречаясь  с трудностями, которые превосходят его человеческое понимание и умения пережить эти ситуации созидательно? Бессознательно назначает виновного за их возникновение. Этот шаг, диктуемый психологическими защитами, позволяет на определенном, самом низком уровне, справиться с ситуацией, преодолеть негативные чувства: другой становится местом слива отрицательных энергий и через это наше маленькое «я» обретает возможность восстановить в  своем «гнездышке» атмосферу относительного психологического комфорта и сохранность положительной самооценки («я» - хороший, другой – «плохой»).

 Однако ситуация как возможность обучения и взрастания человеческой индивидуальности остается упущенной, непроработанной.

Болезненные ситуации-травмы одну за другой и стал поднимать Свами. Он полностью отождествлялся с ролями «плохих людей» - в том, что Он проигрывал, я легко узнавала  персонажей из моего недавнего непростого прошлого  (много позднее, изучая психологию, я поняла, что Свами в данном случае выступал, помимо прочего, в роли великолепного психоаналитика).       

Но "канава" для слива отрицательных эмоций была полностью перекрыта: "плохие другие", став Свами, оказывались во всем правы!..

Понять, что переживала я в этой ситуации несложно: стоит вспомнить самые  тяжелые события в своей жизни, те, ответственность за возникновение которых невозможно было, хотя бы частично, не переложить на других. У каждого есть такие ситуации, и в них виновата то «недалекая» Света, то «расчетливый и коварный»  Иван  и т.п.  И вот Свами становится вначале  Светой, затем Иваном и т.д.  Чувства боли в  сознании – те же, но Иван - от Бога, и Света получается тоже от Бога, а я - наедине со своим ужасом, вызванным действиями богов… J

Сутки – боль, несколько часов – Свет и Любовь заливают меня, восстанавливают, я прихожу в себя, а на следующий день все повторяется. Я ничего не понимаю из того, что происходит: психология с ее методами мне совершенно не знакома.  Его Замысла -  научить за каждым событием и человеком видеть Единый Источник и в связи с Ним делать все необходимые  прояснения, обучить  разотождествлению как способу обретения независимости от власти чувств и мыслей и возможности использовать страдание созидательно, взрастить во мне преданность, веру, доверие и другие необходимые духовному садхаку качества – всего этого и многого другого, что приходит через Работу Учителя, я распознать еще не могу. Я – новичок, год назад обративший свой взор к Богу как Утешителю и Спасителю, а тут такое!..

Свами терпеливо разъяснял мне, создавая  основу внутри моего разума для преданности и доверия:

«Единство “Учитель-ученик  устанавливается не только на плане Духа, где все и все едины, но и на других планах. Ученик становится частью Учителя, Его слугой, Его помощником, вместе с тем являясь частью самого Учителя. Дыхание становится “одно на двоих”, мысли  - “одни на двоих”, действия слажены, как будто работают не два различных человека, но один. Это возможно только тогда, когда есть одна воля,  Воля Учителя.

Ученик должен отказаться от таких чувств как “я” и “мое”. Тогда не будет места чувству унижения, или предательства, или непонимания, которые были у тебя. Потому что нечего будет унижать.

Как можно обидеть часть своего тела? Ведь ты не будешь сознательно наносить вред, например, своей руке или портить глаз! Почему же ты думаешь, что Учитель, сделав тебя частью Себя, будет наносить тебе вред, либо необоснованные страдания? 

Да, иногда требуется причинить боль, чтобы оздоровить ту или иную часть тела. Например, если на руке - гнойник, что ты будешь делать? Вскрывать. Что будет чувствовать рука? Боль. Что будешь чувствовать ты? Ту же боль. Потому что ты не отделяешь руку от себя. И рука не обвиняет все остальное тело, что ей больно. Почему? Потому что рука неотделима от всего остального тела и у них есть лишь одно сознание, одна воля.

Так и ученик с Учителем. Учитель - все тело, сознание, воля. Ученик - часть Учителя, например, Его рука. Только при отказе от собственного эго возможно установление таких отношений. Ведь иначе получится, что твоя собственная рука предъявляет претензии тебе же самой. Не правда ли, ситуация абсурдна?  Подумай над этим. И никогда больше не впадай в подобные глупости. Внимательно распознавай ловушки ума. И все будет хорошо. Будь благословенна».

«Что значит преданность?  Это значит полное послушание, это значит полное отречение от себя. Это значит, ты становишься тем, кому отдала себя всю без остатка».

Продолжение  следует… 

 

Спасибо, сестричка... Очень ценно,  искренне и поучительно... Прочитала не один раз. А скажи, часто ли ты вообще сама для себя анализируешь прошлое и все этапы отношений со Свами в таких подробностях? Спрашиваю потому, что однажды три Его слова пробили меня насвозь так, что ушла потребность подвергать раскладыванию по полочкам содержание минувших дней. А три слова были такие: "прошлое - последняя иллюзия". 

 

Первый раз по истечении 17 лет - именно этот период .

Дело в том, что я вернулась сейчас, словно "по спирали", к тем самым урокам преданности, которые, казалось бы, давно выучены. Но, как это и случается, они были выучены лишь на определенном уровне,  и для сегодняшнего момента силы преданности, различения  оказалось недостаточно - я стала совершать ошибки из-за поглощенности эгоизмом тем, в чем я никогда не видела опасности и почитала за Божественное и, как следствие, столкнулась с опасностями, которые практически нельзя избежать без беспрекословного послушания, преданности Учителю, Свами. 

Кроме того,  то,  что я ранее совершенно не понимала в Работе Свами, сейчас мне чуть-чуть приоткрывается и это позволяет любить Его больше и больше... Тогда я видела только непонятное и переживала болезненное, сейчас - невероятную самоотверженную Любовь Свами (ну-ка, попробуй, вынеси хотя бы удары одного моего эгоизма, обхитри его, чтобы мне же и принести благо... - а таких, как я, тысячи тысяч!..).  Он - пример, как Он может обращаться с нами, любить нас, несмотря на все вытворяемое нами, какими бы мы сами не были. 

Сейчас становится и более понятно, почему Его требования преданности Одной Его Форме (коль я выбрала Его учителем, а  Он принял меня и взял ответственность за всю мою жизнь) были столь важными. Сама-то я тяготела к Безличному Богу,  считала, что, в сущности, без разницы, кому поклоняться - можно и камню, ведь в нем - тот же Бог (мистические переживания дали это знание).  Но в действительности за такой "широтой" видения, которая, как я полагала, открывает и самые широкие возможности для духовного восхождения, скрывалось еще и нежелание (конечно же, неосознаваемое) склониться в своем эго хотя бы перед одним Воплощением Бога -  даже самым совершенным, но таким, которое могло говорить, влиять на меня, вызывая определенные реакции низшей природы и лишая ее тем самым возможности сладко спать в безличной Тишине.

Камень - молчаливый Бог, что для эгоизма - конечно же, очень мило.   

Но ни одно эго от камня - если только в прямом смысле он не свалится на голову - не пострадает, не будет вызвано на дуэль, не предстанет один на один с Богом, чтобы, в итоге, склониться перед Ним и... получить Новую Жизнь.

Когда мы говорим о прошлом, о его роли, мы должны отдавать себе отчет, как и для чего мы его используем. Прошлое, как почти все в этом мире, само по себе нейтрально. Если человек не может пребывать в настоящем моменте, если прошлое для него становится главной пищей для чувств и ума, он черпает оттуда впечатления, если он носится по его кругам, бесплодно прокручивая его раз за разом, то, конечно, прошлое (а точнее, такое отношение к нему) должно быть оставлено.

Если же оно служит, когда приходит время, для переосмысления пройденного пути, для интеграции его в общее полотно жизни и тем самым позволяет произойти  работе доосмысления некогда преподанных уроков Бога, для того чтобы неожиданно возрадоваться сердцем, видя раскрывающийся замысел Великого Художника, то прошлое становится местом, может быть, даже стартом для нового этапа пути в Божественное.

То есть критерий  полезности того или иного явления жизни выявляется через вопрос к самому себе: "для чего я его использую?", ""привязываю" ли я эту часть "материальной жизни" к Богу и тем самым как бы одухотворяю ее в себе или я просто туда свалился от невозможности-нежелания быть в настоящем?..". 

А если не брать именно этот кусок своего прошлого (тема преданности), то я периодически, никогда заранее не планируя этот процесс, возвращаюсь к тем или иным моментам, которые вдруг обретают новую актуальность.

Сейчас задумалась: что главного остается от таких возвращений в прошлое,  в его порою весьма болезненное и непонятное наполнение?..

И ответ не заставил себя ждать, он вышел на поверхность - ощущение Света.

И - благодарность...

ОМ САИ РАМ

Я продолжу свой рассказ о том, как Свами вел меня по пути преданности.

Это качество, как я понимаю теперь, является необходимейшим для того, чтобы  путь состоялся. Почему? Не только потому, что преданность, как страховочная веревка в горах, позволяет не сорваться вниз, в погибель души и/или тела, но и потому, что она, в сущности, является тем каналом, через который Учитель проводит для ученика Дары Духа, обучает его всем необходимым  на данном этапе духовным практикам ( иногда и реализует их в нем), а также – и это, пожалуй, главное – позволяет состояться самоотречению, которое должно затронуть не просто отказ от примитивных эгоистических желаний, плохих качеств личности, но и от всего того, что мы можем назвать и называем своим «я» и «мое».   

В предыдущих своих рассказах я упомянула о том, как моя просьба к Свами, чтобы Он стал моим Учителем, привела к тому, что передо мною был поставлен выбор «Мир или Бог», я этот выбор сделала в сторону Бога. Это было тем  самым сказанным «Да», которое позволило Свами проделывать со мною все то, что было призвано разлучить меня со всем тем, что больше не  подходило тому, кем мы на самом деле являемся.  Далее я рассказала о том, как мой эгоизм объявил войну Свами, в ком увидел Злодея из злодеев (Он не вписывался в мое представление о праведности и принимал роли «плохих» людей, которые мне встретились). Эта  война закончилась первым опытом разотождествления «я» и  того, что я почитала за свою добродетель (прям родственнички на поле внутренней курукшетры), отождествлением «точки я» с образом Учителя, спасением (теперь уже от прежней себя) и  впечатанной в сознание  «мантрой преданности»:  Учитель и Истина – одно. Есть только Один Учитель.

Последнее касалось преданности именно одной форме Бога, одному Учителю, Свами (что моей надменным умом, которому дали вкусить от сладости Единого Бога, воспринималось как ужасное ограничение, узость и умаление возможностей для духовного продвижения).

Расскажу  следующую историю о том,   как складывались мои отношения преданности со Свами, какую на этот раз мой эгоизм придумал хитрость, чтобы увести меня от Него.

В качестве материала для работы, как я поняла позже, Свами использовал залежи психологических травм, скрытые в моем подсознании. Подъем их, проживание, переживание – процесс крайне болезненный.  На нем развивалась сила связи-преданности, когда нужно было удерживаться за Учителя, вопреки страданиям. Свами разъяснял мне, создавая внутри разума основу для преданности,  что Он никогда не причинит мне напрасной боли  – это невозможно, как невозможно представить, чтобы здравомыслящий человек вдруг начинал без всяческих на то оснований резать свою руку скальпелем.  

Однако боль продолжалась – порою, казалось, ей нет конца и все, что я получила от Свами можно обозначить одним словом: БОЛЬ.

Из последних своих сил я старалась оставаться преданной Богу, принимать сторону Свами, доверять Ему. Раз за разом я повторяла слова, вычитанные в “Потоках нектара Сатья Саи” Шудха-Адитьи: «Доверие означает веру в Мир, Волю и Работу Бога. Если Я говорю что-либо, на это есть свои основания; если Я желаю, чтобы что-то случилось, это по какой-либо причине; если Я делаю что-то, это обосновано. Вам следует иметь эту безоговорочную веру - что всегда есть причина для того, что Я говорю, желаю и делаю. И вам следует иметь доверие к каждому Моему слову и Действию. Что бы Я ни сказал - это является  истиной, что бы Я ни сделал - это истина, что бы Я ни желал - это есть истина - вот какое доверие вам следует иметь, даже несмотря на то, что факты кажутся совсем иными. ...Вы должны доверять безоговорочно и без рассуждений Воле и Действию Бога, без каких-либо вопросов, сомнений и неуверенности...»

Но мои силы держаться за Свами,  вновь и вновь раскрываться Ему для Его работы со мною иссякали  (я уже делилась своим мнением о том, что истинным преданным, в сущности, является Бог, когда и вопроса о преданности уже не стоит; но человеческие силы в любой добродетели всегда весьма ограничены). 

Однажды Свами предстал отвергающим меня, Он всем видом демонстрировал мне, насколько я Ему не нужна,  что Он вообще  не хочет, чтобы я жила (травма, связанная с периодом внутриутробного развития и планируемым абортом)… К тому же именно мне и моей соседке по комнате из всей многочисленной группы не продлили проживание в ашраме, хотя оставалось всего 2 дня до отъезда. Мы перехали в гостиницу напротив, грязную, душную, без окон (я еще не знала, что в Путтапарти очень большой выбор жилья).  Все вкупе привело к тому, что я поверила в то, что для Свами - лишняя…

- Ничего, я и это выдержу, - процедила я сквозь зубы. – Поставлю чай, чуть полегчает, а затем решу, как дальше жить.

Удар током от кипятильника стал последней каплей, переполнившей чашу моего терпения.

В сердцах я воскликнула:

-  Свами, Ты – хороший. Ты – прав. (А дальше – новая лазейка, которую изобрел эгоизм, чтобы выбраться в пространство комфорта, уйти  от «источника» боли)   Но я, я – плохая. Я - слабая.  Я не могу идти за Тобой. Ты ошибся. Ты передоверил мне. Оставь меня, пожалуйста!..

Все.

Оставил.

Оставил полностью.

(Как поменялась тактика Свами!  Помните, как в предыдущем своем  рассказе я писала о том, как Свами  буквально  преследовал меня, и я в отчаянии сознавала, что  даже в смерти от Него не скроюсь..).

А здесь – отпустил.

Тишина…

Полностью раздавленная,  я обрушилась на кровать – стремиться было больше не к чему (просто выжить, собрать себя), на даршан идти незачем: все кончено.

Постепенно  я  провалилась в состояние полусна -  там был Свами…

- Ну, поднимай ее, - сказал Он мне, указывая на тело, которое по свойствам его содержимого походило больше на Чудовище из сказки про Аленький цветочек, чем на «светлую душу преданного»... J

Я, представляющее в этот миг  нечто совершенно отдельное от этого «чудовища» - легкое, светящееся, безмерно любящее Бога и находящееся с Ним в полном согласии сущность, посмотрела  вниз, потом - на Свами и удивленно спросила Его:

- Свами!  Разве мне это по силам?! Я не могу даже пошевелить эту громаду!..

(Это маленькое переживание раскрыло мне, что наряду с моей «животной душой» есть некая светлая часть – тоже «я»,  изначально, природно единая с Богом. Такая милая Аленушка из той же сказки J).

Я очнулась в чудовище, оно зачем-то поплелось на даршан.

Туда можно было и не ходить: меня там никто не ждал, рассчитывать на то, что Свами вернется ко мне, не приходилось. Я сама сделал свой окончательный выбор  «оставь меня» - Он  его принял…

Что-то, похожее на Его голос, зазвучало сквозь пелену уныния, я стала записывать в дневнике:

Никогда не позволять себе сомневаться в истинности того, что исходит от Тебя. Сомнения - вот то, что способно подточить веру в Тебя и увести с Пути.

Никогда, что бы ни случилось, не противопоставлять себя Тебе. Ты и я - одно, на всех уровнях. На уровне тела, души и, естественно, Духа. Я не имею права “очернять” себя, потому что тем самым я пытаюсь “очернить” Тебя.

Никогда не позволять себе допускать даже мысль, что “я не могу”. За мною стоишь Ты. И когда я сомневаюсь в себе, своих силах, это значит, что я сомневаюсь в  Тебе.

Никогда не отступать от выбранного Пути и Учителя.

Знать, что меня никогда Ты не оставишь. Это я могу оставить Тебя, но не Ты – меня».

Это были хорошие слова, но они просто скользнули по поверхности моего сознания. У меня не возникло ощущения, что Свами вернулся, принял меня назад. Я оставалась одинокой, пусть и с приросшим знанием уловок эгоизма: коль провалилась первая ловушка «Свами – плохой (неправедный, недобрый, холодный и пр.), я – хорошая»),  пусть будет по-другому: я - “дрянь, отброс и т.д.”, только бы увести меня от Него!..

Методы не важны, главное - цель.  Когда чувства и ум бунтуют и заявляют, что “ты  устремляешься в пропасть”, тогда все начинает работать на собственное “спасение”.  Малейшая брешь в вере в такие моменты способна увести человека с Пути, поставив все, в том числе и сам Путь под знак вопроса.

В тот вечер я бродила по ашраму, вдоль домика Свами.

Тишина…

Гробовая тишина и гробовой покой окутали мою душу.

От недавних душевных мук не осталось и следа.  

Но можно было ставить крест.

Вот прямо здесь – крест. И холмик.

Место, где я умерла.

Я ощущала свою смерть. Несмотря на то, что теперь была вольна делать что угодно, идти куда угодно, заниматься карьерой, если я того хочу, не выходить или выходить замуж по своему усмотрению, рожать или не рожать детей, припадать к любым стопам других Учителей (их, благо, много), но – смерть!..

Из моей жизни вынули Свет.

Все остальное – все от чего я отреклась в мою первую поездку («мир») – могло вновь свободно войти в мою жизнь. Мне никто больше не ставил внешние ограничения.    Никто не отнял и сердца, и Бога, который в Нем, и Который есть повсюду и говорит, конечно же, через всех...

Но я умерла.

Я своими руками поставила крест на жизни своей души, на своей жизни…

Мне – 27. Сколько я еще протащу это тело? 10, 20, 30, а, может, 50 совершенно бесполезных лет?..

«Если бы было можно вернуть Учителя!..» - тайная мысль, почти лишенная надежды на ее воплощение. 

Я готова умирать тысячи раз телом, всеми своими чувствами, но с Ним, следуя за Ним, ради Него…Если бы только это было возможно…

- Свами, я готова пройти сквозь любые испытания, только бы вновь обрести Тебя, - обратилась я к Учителю, полная решимости входить во все, что бы Он ни послал.

В тот момент я также поняла, что Свами меньше всего ждет моих «прости», моих покаянных слез – они Ему не нужны, Он ждет ИСПРАВЛЕНИЯ ошибок. перемены ума (метанойи в христианской традиции).

С тех пор так всегда и будет:  вслед за падением меня будет ждать новый вызов-испытание и, только преодолев его, я буду обретать Милость Близости-Присутствия-Водительства Учителя.

Время, когда Он «преследовал» меня  закончилось. Закончилось навсегда.

Теперь я должна буду всякий раз бороться за то, чтобы быть с Ним.

Он откликнулся на мою молитву почти сразу. Мне стали мерещиться… мужья: Свами этого подсунет… о, ужас! – принять нельзя воспротивиться. Нет, в действительности – вот этого, еще хуже!..  Картины ужасов семейной жизни, которая, несомненно, ставит крест на всяком духовном пути, на Боге J  заполонили мое сознание.

Мой брак разрушился за 1,5 года до прихода к Свами, но самое главное, что я поняла, когда попала в ашрам, пережила ряд мистических опытов, дарованных Свами – это то, что я, в действительности, НИКОГДА не искала мужа, мне нужен только Бог, Он Один и ничего другого я не хочу, категорически не хочу!..

Я согласилась.

Следующий день был днем моего отъезда из Ашрама.

Последний даршан.

Впереди меня, во втором ряду освобождается место -  я, пользуясь трехсловным знанием английского,  пытаюсь объяснить иностранке, что сегодня – мой последний день пребывания в ашраме, и потому можно его займу я.

-   Май ласт дэй, - говорю я ей («Мой последний день»).

- Фест дэй?  («Первый день?»)- переспрашивает она.

Я опять повторяю – ласт, она слышит наоборот – фест!..

(Эта Игра  в «Задом наперед», как складывает и весь мой путь Свами, находит свое совершенное выражение и здесь).

О, Боже!..

Наконец, она что-то соображает (впрочем, какая разница: ласт, фест – и то, и то торжественно!) и мило уступает мне место.

Я благодарно занимаю его.   

А дальше из дневника:

«Я начинаю осмысливать произошедшую сценку. First day - первый день. Ты обозначил этот день как первый! И на самом деле, урок не заканчивается, а только начинается! И Учитель у меня никто иной, как Ты!.. О, Господи, неужели такое может быть?..

…Чуть приостановил Свой шаг, когда оказался напротив меня, и через Свои глаза и широкую обворожительную улыбку “затопил” меня Своей нежностью и любовью. Его рука на мгновение застыла в жесте благословения, а я утонула в Его глазах. Я чувствовала, что в этот миг на всем белом свете не было никого любимей и важней для Него, чем я. И еще я знала, что я - Его ученица, а Он - мой Учитель, что отныне Он и я - одно, что Он откликнулся на мои просьбы и принял меня. И Его благословение не есть "благословение напоследок”. Напротив, Он встречал меня. И теперь мы уже никогда-никогда не должны были быть разделенными. Я и Он. Вместе. Одно».

Я вспомнила, как накануне  второй поездки мне приснился сон. Была школа, я – за партой. Входит Свами. Смотрит пристально на меня.  И благословляет… точно так, точно с тем выражением Лица, которое я видела теперь.

Он откликнулся на мою просьбу – быть моим Учителем.

Наш первый день начинался.

Самый сладкий сон – сон ученичества – начал сбываться. Сон, который накладывает так много ограничений (преданность – одно из них), и вместе с тем так щедро одаривает Свободой   и Благами  Самого Бога!..

ОМ САИ РАМ

Света, спасибо, всегда с интересом жду твоих сообщений.

Саи Рам.

Спасибо, Никита, на добром слове

Я тоже люблю читать про опыт общения со Свами, каким бы он ни был, ведь в нем всегда - отблеск Его славы...

Как чувствую, еще несколько рассказов в эту же тему состоится.

Очень бы хотелось услышать и других...     

Спасибо!

Действительно, очень интересен именно Свами, в конце концов)))

Но вот ты пишешь о конкретном опыте, и для меня именно это очень живо все, понятно. То есть может быть не всегда совсем понятно в плане понимания, но понятно в плане сопереживания))) 

Некоторые твои мысли заставляют остановиться, задуматься, попытаться понять. 

Эти несколько  эпизодов (расскажу один) из истории моих отношений со Свами были обнаружены мною случайно в дневнике – записи датировались маем 2000 г.  Что-то в них мне показалось презабавным, вызвало приступ гомерического хохота над собственной глупостью, а что-то потребовало длительного осмысления. Многое из прожитого  тогда на «механизме веры», теперь будто бы требовало перехода в иное качество, в понимание (насколько это возможно сделать) действий  Господа сердца моего и Учителя. Последнее, если оно удается, пусть и в малой степени, неизменно порождает чувство признательности и преклонения перед Могуществом и Любовью Того, чьи Руки бережно  несут преданного  сквозь многочисленные препятствия на пути, о большей части из которых, как и о Цели,  тот даже представлений не имеет…

Так и я.

Мне казалось: раз Он сказал «Предайся Мне,  Я понесу  твой груз», значит, Он сделает мою жизнь более безмятежной и счастливой. Я не знала тогда, что это Обещание не имеет ничего общего с ожиданиями того, что Он убережет меня от трудностей или от неверных шагов, или от других невзгод. Он – не тот, кто пришел лишить человека собственного опыта, в том числе опыта ошибок и падений, через которые только и происходит научение Жизни.

Я полагала (большей частью неосознанно):  раз Он любит меня, значит, Он должен… и здесь следует список из тех ожиданий, как должен и как не должен поступать любящий – даже не человек, а Бог – если Он, действительно, всемогущий и любит меня. Этот груз  обрушившихся в миру ожиданий мы часто неосознанно привносим  в наши отношения с Богом: мир не исполнил, не осчастливил (не может),  или я чего-то сам не смог, но Богу-то, коль Он Бог, все под силу!..  Под силу  излечить, уберечь,  дать работу, кров,  деньги,  супруга, детей, оградить меня и близких от всякого зла, забрать мою карму, а под конец, на блюдечке и  Освобождение нескончаемым пиром души преподнести.    Как может вместить сердце человеческое, для которого любовь тождественна всякой приятности для себя и любимого, что  из Своей Великой Любви Он вынужден нашу  любовь, пораженную змеем эгоизма, все больше и больше разочаровывать,  для того чтобы душа училась любить Его безусловно,  любить и оставаться всегда с Ним  «не за что-то» и не «благодаря»,  а «вопреки» и «несмотря», просто за то, что Он, Любимый, ЕСТЬ, и так подниматься в Пространство Божественной Любви…

Как ум, притянувшийся к Господу как к Истине,  как к абсолютному Знанию, может  согласиться на то, что его вопросы  преумножатся многократно,  ответов не будет (очень долгое время), а единственным способом ужиться с Богом (Божественным Гуру)  окажется  вера,  презираемая умом «слепая вера»,  смысла  в которой он, в силу своей природы, конечно,  не видит.  Он не знает того, что без умения «наступить» на свою голову,  на всякую свою правду, на всякую самую очевидную очевидность, вход в Святилище Божественного Знания закрыт, и лишь вера открывает в него путь…

Как может человеческая воля хотя бы предположить, что если Господь сказал: «Оставь свою волю, предайся Мне»,  то это имеет весьма мало общего с тем, чтобы просто «схлопнуться» умом  и взирать неведомо куда в ожидании того, как Он каким-то чудесным образом явит  Себя и укажет правильное решение  («что, Ему трудно прийти во сне или в медитации?!»). Его слова:  «Откажись от своих решений» ум понимает слишком буквально,  и потому не удивительно, что   после безуспешных усилий вытребовать у Бога Его волю ,  разочаровывается в Его водительстве и пробует вернуться в «надежное русло»  оставленной,  пусть и примитивной, жизни «по уму».  Либо, если решил «идти до конца» и отбросил все «свое»,  часто  оказывается  в проигрыше (в беде, неприятной ситуации и пр.), в чем обвиняет  Господа, не понимая того, что сам же  вместе с водой (эгоизмом, жаждущим умом,  желаниями) выплеснул и ребенка   (тихое внимающее  сердце, интуицию, разум или просто здравый смысл), которые  являются представителями Господа в человеке  и на которые нужно научиться полагаться во всякой ситуации, если только воля Божественного  Гуру не будет явлена другим образом (нужно в этом вопросе и для Него оставить свободу выбора ).    

И, наконец, как могут ум и сердце  разочаровавшегося в мирском человека знать, что и Бог по большому счету окажется тем, кто не имеет ничего общего с разного рода  ублажениями, что Его задача – не кормить эгоизм от пуза, а оставить его бесконечно разочарованным,  да сделать это так, чтобы в этой разочарованности он на этот раз отвернулся  не от других (людей, мира в целом или Бога-Гуру), но от себя самого! Потому что только так человек обретает те качества, которые позволяют Богу сделать человека по-настоящему счастливым.

(На эту тему вспоминается отрывок из  х/ф «Убить дракона»:  «Не любите вы людей, не любите… Хотите им нового счастья, а они старым дорожат…»)

Как это про меня!..

Об одном из таких эпизодов к Богову счастью, о роли веры для спасения моих отношений с  Гуру, я сейчас расскажу (этот эпизод «не отпускал» меня более месяца,  да и теперь описывается непросто – возможно,  осознание того периода еще продолжится;  возможно, у кого-то мой  рассказ вызовет определенные размышления, поднимет подобный опыт – очень хотелось бы услышать…  )

Итак. Май 2000 года. В Москву  на Саи-конференцию приезжает  Филлис Кристал, которая еще до конференции проводит семинары, на которых обучает технике растождествления.   От Филлис Кристал я узнаю об отношениях, которые складываются по принципу «хозяин» – «слуга»: «хозяин» навязывает свою волю более слабому «слуге»;  «слуга», таким образом, подчиняет свою жизнь интересам другой личности. В этом случае «слуга» лишается возможности  реализовать назначение своей жизни, так как он не способен слышать голос своего внутреннего, «высшего Я» и следовать ему. Таким образом, человек лишается возможности прожить свою собственную жизнь.

Я успешно прохожу через этот психологический обряд «светящейся восьмерки», чем  внутренне завершаю  изжившие себя отношения. Результат мне явно нравится.

Отношения со Свами в этот период не просто сложные, а критически сложные. Масса придавленного несогласия и непонимания, порожденного не только собственными отношениями с Гуру, но и тем потоком негативной информации, которая связывается с именем Саи.  Защитить себя простым «ложь!» и «клевета!» я не могу: на моих глазах от Него уходят достойнейшие…  

Из дневника: «Мое внутреннее состояние сейчас идентично тому, которое было в ашраме, когда передо мною встала дилемма: «отказаться от  Тебя или… от ума». Я выбрала тогда «отказаться от ума». Но мой опыт показал, что полностью отказываться от руководства умом нельзя, потому что нет полной уверенности в том, что Ты выполнишь Свою часть обязательств. –

Сейчас нет. Тогда, когда я прошлой осенью до последнего момента ждала Твоих указаний в любой форме,  такая уверенность была. И что же?..

Это уже тоже было в моей жизни, и не раз: я готова положиться и делаю это; я готова признать, на этот раз – в Тебе,  свою Крепость, но что получается в итоге?.. А в итоге я оказываюсь погребенной  под своими неоправданными  надеждами и вновь сама пытаюсь отыскать хоть какой-нибудь выход. –

Хорошо, можно сказать, что раньше я полагалась не на того, на кого нужно – я полагалась на личность, но в ситуации с Тобой?.. С одной стороны, Ты – не просто личность, ведь «Учитель и Истина – одно», с другой – абсолютно  тождественный результат. В чем же разница?.. И как нам идти дальше?.. И как противиться мысли, что единственный Учитель – в сердце?..» 

«17.05.00г.:  «Этого и следовало ожидать! Ты никому не нужна, в том числе – и Бабе, - мрачно думала я. – Единственный, кто тебя не оставит никогда – Бог, Который внутри. Только на Него и надо полагаться… Руководство земного Учителя  не уберегает от падений. Кроме того, попадаешь в плен каких-то надуманных фактов, начинаешь  зависеть от них, учитывать их наличие в реальной жизни, – не есть ли это самое большое заблуждение?! 

Нужно ступать осторожно,  полагаясь на ум и собственный опыт – это более безопасный и надежный путь. То же, что было у меня –  сплошь неподтвержденные фантазии!.. Отказаться от разума, чтобы не пошатнулась вера в Тебя?.. Спасибо! Уже это делала. Итог – известен: мало того, что условия, обговоренные с С. не выполнила, так еще пришлось, словно утопающему щенку, плыть изо всех сил  наугад, лишь бы достичь какого-нибудь берега.  Нет, это - не для меня!

Конечно, я помню, что «Истина и Учитель – одно», но для меня сейчас Истина – это одно (я получаю облегчение через медитацию), а Учитель – совсем другое…

Я понимаю, что мои вера и доверие к Тебе сейчас проходят не самый лучший период. Но я не могу выбрать веру взамен пониманию или знанию.  Я могу верить только тогда, когда я знаю!

Я немножко завидую тем людям, которые могут отрицать все, что угодно, кроме одного: «Раз Баба так сказал (сделал), значит,  это правильно». Но мне кажется, что зачастую основа такого отношения кроется в обычном человеческом пристрастии и ничем не отличается от установки: «Любимый – самый лучший и всегда правый». Я желаю иметь полную веру, но как совместить ее с действующим разумом?...

Я пыталась вырваться из клубка сомнений и протеста. Все происходящее мне до боли напоминало старое: зависимость от личности, в прошлом – от личности Р.. Мне больше не хотелось быть в плену никаких личностей, какими бы крупными они ни были!»

И я нашла выход и вход, как мне тогда казалось, в «гармоничные отношения» с Гуру (в действительности, своего рода компромисс между "уйти нельзя остаться") - я прибегла к волшебной  «восьмерке» Филлис Кристал и стала мысленно рисовать круги между собой и Свами…  При этом довод мой умом привел весьма логичный: существующие связи  втягивают меня в непонятные внутренние игры и  тем самым отвлекают мои силы и внимание от концентрации на Боге-внутри. Что же в этом неправильного?.. Что неправильного в том, чтобы концентрироваться на безличностных аспектах Бога, Любви, Сознания, Бытия?..  

Сейчас я могу от души смеяться над этим: Свами и «восьмерка» – ха-ха, но тогда…

Тогда та «восьмерка» будто бы утратила свою освобождающую силу, она никак не хотела  вырисовываться, а внутри возникало чувство ошибки:  то, что было хорошо в отношениях с миром, с Учителем оказывалось негодным, плохим. Даже если Бог – Один во всех и на всех… 

Та ситуация на тот момент разрешилась неожиданным образом. Она не принесла ответов, понимания -  она познакомила меня с верой, которая превосходит потуги человеческого ума и сердца, она – Другая!..

Из дневника:

«Сегодня утром я обнаружила, что по-прежнему… верю в Тебя, Свами.  Эта вера как бы поднялась из глубины меня, оставив бушующее море ума без должного внимания. Эта вера была безмолвной, спокойной, но какой внутренней силой она обладала! На какое-то мгновение во мне вспыхнуло сожаление о допущенных ранее сомнениях. Но  ответы не получены, а, значит, рано или поздно эти вопросы встанут передо мной в полный рост, и все начнется заново. Ведь это очень важно – знать, на кого полагаться: Тебя или собственный разум. И в какой степени.

Вечером прочла на первой попавшейся страничке из «Синтеза Йоги» Шри Ауробиндо:

«…Нет для нас ничего более легкого, чем винить Бога в нашем сердце, когда мы долго страдаем или спотыкаемся в темноте, или отречься от идеала, который мы поставили перед собой. Ибо мы говорим (P.S.: и тут следует то, что говорила я): «Я верил в Высочайшего, и я предан страданию, греху и заблуждению». Или же: «Я поставил всю мою жизнь на идею, которой противоречат и которую разрушают самые непреложные факты. Было бы гораздо лучше оставаться таким же, как и все, кто признал свою ограниченность и ступает по твердой почве обычного опыта».  (P.S.: Когда «случайно» натыкаешься на такое вот «считывание» с себя,  присутствие и водительство Высшего воспринимается не только как желанное и непосредственное, но и пугающее. Величие…) В такие моменты – а они иногда бывают часты и продолжительны – всякий высший опыт оказывается забыт и сердце сосредоточено на своей собственной горечи. Именно в этих темных переходах можно отпасть от добра или отвернуть назад от божественного труда.

Если кто-либо шел  долго и непоколебимо по этому пути, то вера в сердце останется и под самым яростным неблагоприятным давлением; даже если она скрыта или явно подавлена, она воспользуется первой же возможностью вновь возникнуть. Ибо нечто  более высокое, нежели сердце или интеллект, поддерживает ее, несмотря на самые ужасные падения и самые продолжительные неудачи. Но даже самому опытному Садхаке подобные перемены или затуманивания приносят задержку его прогресса, и являются в высшей степени опасными. (P.S.:Чем дальше читаю, тем больше хочется молчать…) Вот почему совершенно необходимо с самого начала понять и принять величайшую трудность пути и почувствовать нужду в вере, которая для интеллекта может показаться слепой, но которая все же является более мудрой, чем наш рассуждающий ум. (P.S.: …) Ибо эта вера является поддержкой сверху; она суть сверкающая тень, отбрасываемая тайным светом, превосходящим интеллект и его информацию; она – сердце сокрытого знания, которое не во власти непосредственных видимостей. Наша вера, упорная и настойчивая, будет подтверждена в своих трудах и вознесена и преобразована в конечном счете в самооткровение божественного знания.  …Мы всегда должны повторять сомневающемуся интеллекту обещание Владыки: «Непременно Я выведу тебя из греха и зла; так не предавайся печали». В конце концов, мерцание /пламени/ веры прекратится; ибо мы узрим его лик и всегда будем чувствовать Божественное Присутствие».

ОМ САИ РАМ

Подобного опыта нет...сложность и любые хитросплетения всех моих размышлений сейчас одерживают полное фиаско и  способны запутать еще больше. Ты застреваешь в путах прошлого, как будто что-то анализируя для того, чтобы миновать какие-то прошлые ошибки и избежать их в будущем. Ты даже черпаешь вдохновение во всем этом.

(Ты, Светочка, надеюсь, понимаешь, что "ты" в написанном мною - это не ты конкретно, а это просто я о себе во втором лице ). 

Застревать и увязать в прошлом любит нечто, считаемое себя персоной со своею неповторимой жизнью. Но и эта вся мелодрама и трагикомедия наших существований в отдельности судеб есть ни что иное, как Его проявление со всеми кажущимися несуразностями, ошибками и пр. Именно отделенность - я и Бог- от ума... Когда мне отчетливо слышно внутри "Бог, живущий через тебя, не совершает ошибок! Точно так же, как Он не совершает ошибок через других", то становится настолько спокойно... И бесконечная рефлексия (особенно при каких-либо разрушающихся отношениях) прекращается. "В чем ты хочешь разобраться?" - говорит Свами. "Проживай мгновения не как отдельность, а как Целостность. Возникают затруднения? Сразу Мне весь их ворох! Сразу! Любое количество раз, любого веса! Не пытайся что-то понять! Я в созидании и в разрушении всего видимого как созидание и разрушение. Я - в твоей жалости, которую ты испытываешь к самой себе. Я в твоей глупости, которая заставляет надевать на себя разные значительные роли. Твои костюмы пахнут нафталином и побиты молью, хватит за них держаться! В конце концов истлеет та вешалка, что с удовольствием носит все это, но даже в этой тленности - Я!". И вот тут следует разрешающий смех над собой... Смех с большой буквы над такой замороченностью своими ролями )))).

Ольга Бергольц емко выразила то, что близко моему принятию и сбрасыванию "моего" прошлого...постоянному и непрерывному сбрасыванию, потому что оно каждое мгновение хочет навалиться вновь и вновь...как будто оно, прошлое, более всего заинтересовано в моей отдельности от остального мира. 

Лена, для меня твой посыл  звучит: оставайтесь детьми (в Есмь), Папа обо всем позаботиться, зачем что-то понимать. А как же дерзновение стать взрослым? Не только по Сути, но и по форме проявлять Божественное... По моему Света делится тем, что стала понимать некоторые аспекты работы учителя(взрослого), в этом ей помогает свой собственный опыт. Если опыт неактуализирован (не понят), практически он остался для нас бесполезным и зачастую повторится вновь, в той или иной форме. О... опять грабли, надо смириться. Если мы не учимся на собственных ошибках, на чьих же мы будем учиться? Будем говорить другим, что на нас опять  по ошибке вылили ведро холодной воды перепутав с кем то другим? Для меня духовность - это не убежать из ума в бесформенную пустотность, а не забывая Свою Суть(Пустоту) изучить-осознать ум (его владения) и стать его Владыкой.  То, что для нас остается непонятным - в той или иной степени владеет нами. Все то, что нами понято - нас больше не сковывает.

Ум и есть "орган" (условно) понимания,  а также создания наших "личностей",

и убежать из него в "бесформенную пустотность" - это как? кто бежать будет?

Можно из бесформенной пустотности осознания увидеть ум, но он тут же исчезает.

И т.о. это уже не убегание, а самое Оно, встретившееся с Собой. 

Лена, для меня твой посыл  звучит: оставайтесь детьми (в Есмь), Папа обо всем позаботиться, зачем что-то понимать. А как же дерзновение стать взрослым? 

Для тебя - может быть... Дерзновения тоже случаются, а не насаждаются искусственным образом. Ты о каком Папе? Римском?

Никакого посыла вообще нет. Я написала о том, что пришла к выводу, что застревать в попытках понимания того, что недоступно пониманию, - для меня пустая трата сил и времени, и это не мое. Называется - горе от ума. И это тоже случилось в поле понимания...

Ты почему-то сразу как будто опять встаешь на Светину защиту, но разве ее кто-то хочет обидеть, Андрюш? Слово "опыт", так часто склоняемый у нас на форуме, он просто есть у каждого человека, и он разный. Вот мы и делимся тем, что проживаем. Это и замечательно. 

Зачем опять сваливаться к обсуждению нас, как персонажей сего действа? Это совсем неинтересно. Да и тема о преданности. Ты сам попробуй посмотреть на нас не как на Свету и Лену, отстранись немного от этого... Что ты увидишь?

Саи Рам

 Да и тема о преданности. 

У нас  случилась очередная Махабхарата, где за оффтопом потерялась тема обсуждения.

Зачем опять сваливаться к обсуждению нас, как персонажей сего действа? 

 

Любой форумный "сериал" выявляет эту тенденцию: переход на личности.

И да, как можно оценивать и тем более сравнивать

опыт разных людей? В каких единицах мерить? И на каких весах?

И кто определяет "взрослость" и "детскость" других?

Когда просто делимся, даже спорим при этом, даже жарко спорим,

идет такой красивый поток, когда меряемся и сравниваем - иная картина.

Хотя для Абсолюта они равнопрекрасны)))

Вообще, интересно, и Иисус призывал стать как дети,

и Свами говорит, что предание себя воле Папы - высшая ступень, даже выше любви.

И никакого понимания не требуется, вообще.

Отдал! Точка.

"Я этого только и жду от вас" (Папа)

Махабхарата - наше все , ведь для того, чтобы осталась чистая преданность, надо вытащить наружу все, что мешает этому. 

Вот и замечательный ответ от Свами сейчас пришел по теме, что преданность - это выросший фрукт . Только вот преданность и предание себя на волю Богу (как у созревшего фрукта) оказалось разными стадиями одного процесса. 

Джей Саи Рам