Шанти или Умиротворение.

Алина замечательная история. Поделюсь и я одной в тему служения обществу.

Однажды в Дакшинешваре, когда Рамакришна сидел в своей комнате, он беседовал о трех важнейших принципах религии Вайшнавов: любовь к Божьему Имени, сострадание ко всем живым существам, служение преданным. Повторяя слово "сострадание" Рамакришна впал в самадхи. Через некоторое время он вернулся к сознанию и сказал преданным:

"Как глупо говорить о сострадании! Человек лишь червяк ползущий по земле - и ему демонстрировать сострадание другим?! Это же абсурд! Это должно быть не сострадание, но служение всем. Распознайте их, как Воплощения Бога и служите им." Говорят Нарендра (будущий Вивекананда) был так поражен этим высказыванием, что в итоге посвятил всю свою жизнь этому посланию...

Служение другим - приносит умиротворение обществу.

Саи Рам.

Служение другим - приносит умиротворение обществу.

Да, но как быть с конфликтами?

В предыдущем постинге я написала:

"для людей, принявших концепцию Божественного Всеединства, конфликты с другими неприемлемы в принципе".

Это слишком категоричное заявление. Мы не святые и конфликты возникают. Вот несколько высказываний Свами о конфликтах.

Из книги Хислопа «Мой Баба и я»:

«Конфликты возникают, но этим они должны и ограничиваться, то есть сводиться только к факту конфликта: нельзя позволять им выливаться в слова и эмоции. Если конфликту позволить разрастись, гнев усилится, появится ожесточение и непреодолимая ненависть».

«Когда между двумя людьми возникли разногласия и дисгармония, то, если они оставят всё как есть и не позволят им развиваться дальше, тогда через некоторое время обе стороны смягчатся и в отношения вновь вернётся согласие. В худшем случае конфликт останется, но в скрытом состоянии и не вовлечёт других людей».

Из «Летних ливней в Бриндаване. 72»

«Когда мы стремимся к справедливости, то, естественно сталкиваемся с определёнными трудностями. Но эти препятствия не должны нас отпугивать. Мы должны идти вперёд, сосредоточившись на цели, которая сияет перед нами».

« Когда возникает конфликт между студентом и центром обучения, студентам лучше сделать заявление администрации в мирной и мягкой форме, тогда и власти будут рассматривать это заявление без раздражения».

И вот ещё о чём хочется сказать....

Говоря о сглаживании конфликтов с целью достижения умиротворения в обществе, думаю нужно особо подчеркнуть, что это не относится к конфликтам вызванным действиями, наносящими урон Дхарме человечества, т.е. роли человека в Космической Драме как искателя и проявителя Истины, Добра и Красоты. Такие конфликты следует доводить до их логического завершения: победы добра над злом.

Пример - битва между Пандавами и Кауравами. Вступая в бой, Пандавы отстаивали истину – своё ПРАВО на царствование.

В Великую Отечественную Войну наш народ, в противостоянии с фашистскими захватчикам так же отстаивал истину, поэтому эту войну в России называют Священной.

"Человек лишь червяк ползущий по земле"

Свами учит другому :

«Я – не тело, смесь плоти, костей и крови.

Я – не ум, связка пустых желаний, проявленных и непроявленных.

Я – не чувство, - слепое влечение, преграждающее путь к свободе.

Я – Вечный, Высший Дух, Параматман, осознающий мощь, которая есть Я».

:luck:

Вступая в бой, Пандавы отстаивали истину – своё ПРАВО на царствование.

Пандавы на самом деле не хотели воевать до тех пор, пока ни попали в такие условия, когда войны было уже не избежать. И даже тогда, Арджуна раскаивался очень сильно - в начале битвы. Это было не простое раскаивание - это было проявление доброты. Это даже называют Арджуна-Йогой (Саи о ней говорит в ранних лекциях для студентов), когда йога сострадания приводит к пониманию долга души. Хочется лишь обратить внимание на то, что сначала возникла йога сострадания, а потом пришло понимание долга души. Долг состоялся ни в войне, а в понимании природы происходящего... и мне кажется, что сражение прежде всего надо вести в собственном сердце, очищая его от Кауравов -дурного, слушаясь Кришну - управляющего колесницей наших чувств. Так я понимаю. Саи в Саи Гите сразу говорит, что это поле битвы - ничто иное, как сердце...

Свами учит другому

Алина. Это моя вина. Я плохо перевел просто. Высказывание Рамакришны полно духовного смысла. Может просто мой перевод с английского не очень удачен? Я приведу его на английском: How foolish to speak of compassion! Man is insignificant worm crawling on the earth - and he is to show compassion to others! This is absurd. It must not be compassion, but service to all. Recognize them as God`s manifestations and serve them". Вот дурья моя башка! "Узнайте их как воплощения Бога и служите им. " Последняя строчка. (добавил её в предыдущий пост) Нет никаких противоречий между высказываниями Саи и Рамакришны (даже есть высказывания одинаковые до такой степени, что лишь в одно-два слова разница ). Это результат моего невежества. Прости Алина, если смутил.

Мне кажется философские конфликты можно избежать, если понимать, что три традиции (включая и дуализм) не противоречат друг другу, но дополняют - предлагая понимания для всех типов и уровней сознания, двигая от высокого понимания к запредельному Мне кажется так же устроен мир. И по настоящему конфликты всегда решались простотой и смирением. (однако, часто бывает, что конфликты, такие как войны - есть ничто иное, как очищение. Веды ясно говорят, что мировые войны - это очищение. т.к. за время агрессия копится, а потом разом как навалит на всех и все сразу очищаться начинают так, что мама спаси меня!)

Это слишком категоричное заявление. Мы не святые и конфликты возникают.

Конфликт подразумевает участие обоих сторон, иначе говоря - противостояние. Мне кажется хорошо бы быть очень внимательным и изучать природу конфликта. Бывают бытовые конфликты, когда грехи жгут сердце человека и он бросается исправлять эти грехи в других из нетерпения. Бывают конфликты духовные, когда человек говорит и поступает так, что не вызывает волнения, беспокойства или конфликта. Об этом говорит и Саи. Для меня это является практически недостижимым... поэтому я даже не мечтаю о том, чтобы реальные конфликты исправлять.

Если возникает ощущение конфликта - первым, что я пытаюсь понять - это то, что человека практически не изменить. Он копит желания, настроения множество тысяч лет, у него там карма огромнейшая... и что на него давит, и на какой ступени он находится судить я не могу. Что человек может меняться только тогда, когда хочет. Я стараюсь обратить внимание на желания человека - в конце концов все они являются ничем иным, как стремлением к Богу, только замутненным в одних случаях невежеством, в других страстью, в третьих благостью. Когда я думаю об этом, во мне появляется терпение и сострадание и я понимаю, что конфликты решаются изнутри... но не снаружи (так же было и с Арджуной. Все знали, что Он победит изначально - Кришна же был на его стороне. надо было просто доиграть роль). Если я хочу помочь, то почему я обращаю внимание на кофликт, на недостаток... почему я не обращаю внимание на хорошее и не пытаюсь подбадривать действующих в этом направлении. Так я пытаюсь рассуждать...

Природу конфликтов следует изучать и с позиции времени, места и обстоятельств. Это значит, что сначала следует обратить внимание на время. Время - у нас такое, что одни люди культивируют невежественные и страстные желания, другие - благостные. Когда возникает конфликт между двумя? Когда те или другие - недостаточно чисты. Место? Человек получает то место, которое заслужил. Заслужил значит - желал, делал, получил . Место меняется вместе с его сердцем... быстро ли это происходит (за одну жизнь) или долго (одна-две жизни). Обстоятельства - это наша карма. Обстоятельства могут быть какими угодно - в зависимости от кармы. Кто-то живет на болоте, кто-то уже в раю. Кто-то живет в условиях, не подходящих для духовности, кто-то в подходящих. Надо понимать, что так действует карма.

Я не святой. У меня конфликты возникают постоянно (дома даже головой об стены бьюсь, чем не конфликт?). Но знание приносит мне понимание своих недостатков. Если бы у меня не было знания о том, что со мной происходит - я был бы подвержен происходящему и не имел прогрессировать, постоянно вовлекаясь конфликт с окружающим.

Умиротворение видится мне в том случае, когда внешние конфликты понимаются, как внутреннии. Мне очень понравилась цитата из книги Хислопа. Я ищу в ней прибежище... спасибо Алина.

Пандавы на самом деле не хотели воевать …. Долг состоял ни в войне, а в понимании природы происходящего... 

Нет, Тимур.

Арджуна был кшатрием и его долг – защищать и отстаивать дхарму, даже если при этом придётся убивать!

Вот что говорит ему Кришна в "Гита Вахини" Сатья Саи Бабы:

«Исполняй свой долг независимо от прочих соображений. Ты спрашиваешь: «Как я могу убить Бхишму в бою?» Но все они пришли, чтобы убивать и быть убитыми; ты же не убиваешь их у них дома. Конечно, это адхарма – убивать их в своих домах, но на поле боя – как это может быть против дхармы? Мне жаль, что у тебя совершенно отсутствует распознавание (вивека)».

В чём же должна заключаться вивека?

В различении вечного от изменяющегося, Атмы от мира объектов, которые «приходят и уходят».

« Арджуна! Ты так же вечен как Абсолют. .... Поэтому герой не будет печалиться из-за перемены, называемой смертью».

«Тело для личности – как одежда для тела. Если ты поймёшь истинную природу Атмы, у тебя не будет повода для скорби».

И не только для скорби, но и для желания действовать с целью удовлетворения своего эго!

Кришна учит, что действовать следует из побуждений долга, а не из соображений личной выгоды, и рассказывает Арджуне о долге кшатрия.

«Кшатрий считает свой долг исполненным, когда он поддержал дхарму, несмотря на любые препятствия».

«Кауравы отказались от безгрешности, от справедливости, от непорочности. Они оскорбляли старших, грабили добродетельных, бесчестили чистых, оскорбляли добрых. Их злодеяния бесчисленны. Теперь настал час возмездия; они скоро ответят за свои преступления. И сейчас, если ты поведёшь себя как трус, ты навлечёшь позор на своих родителей, братьев и, воистину, на всю касту кшатриев.

Ты думаешь, участвовать в войне грех. Это великая ошибка. Грех, напротив, заключается в уклонении от возможности уничтожить злонравных, в продлении страданий добродетельных».

Ты, Тимур, пишешь:

«и мне кажется, что сражение прежде всего надо вести в собственном сердце, очищая его от Кауравов -дурного, слушаясь Кришну - управляющего колесницей наших чувств. Так я понимаю. Саи в Саи Гите сразу говорит, что это поле битвы - ничто иное, как сердце...»

Не только!

В 9 главе «Гита Вахини» Свами поясняет, что так же как отдельный человек заинтересован в том, чтобы все органы его тела были в совершенном порядке, так и Бог желает видеть, чтобы каждая часть мира была счастлива и довольна.

Поэтому, так же как существуют Учителя, обучающие человечество принципам джнаны и направляющие умы людей к Господу (а так же те, кто организует обеспечение общества всем необходимым для жизни, и те, кто непосредственно производит жизненные блага),

должны существовать люди, отстаивающие справедливость и вступающие в вооруженную борьбу с порочными и злонравными!

И, кстати, здесь мы как раз и подходим к вопросу о принципах организации современного общества, способствующих установлению Шанти. Твоё, Тимур, понимание долга Арджуны, побудило вспомнить о сословном делении общества для его наилучшего функционирования и умиротворения.

«В точности как в теле есть органы, так в обществе есть варны. .... Каждый должен играть свою роль в жизни общества и способствовать миру, гармонии и счастью. Это мудрый путь, наилучшая организация общества».

В ведийские времена деление на варны было жестко увязано с рождением в той или иной семье (наследственные признаки). В настоящее время в обществе всё перемешалось, но деление возможно на основе качеств ума конкретного человека.

« те, что установились в созерцании Брахмана – брахманы;

те, что противостоят неправде – кшатрии;

всегда распознающие истинное от ложного – вайшьи;

те, что всегда деятельны и следуют истине в повседневной жизни – шудры.

Счастье человечества может быть полным, только когда четыре варны функционируют таким образом».

В «Джнана Вахини» Свами снова подчеркнул то, что деление на сословия вовсе не означает установление власти одних и унижение других, деление вызвано необходимостью внести порядок в общественную жизнь!

«Четыре касты были установлены в соответствии с видом деятельности и природой людей. Как фрукты на одном дереве бывают незрелые, недозрелыми и спелыми; так и люди делятся на четыре группы в соответствии со стадией их развития, о которой свидетельствуют поступки и характер».

«Люди мышление и поведение которых несёт отпечаток саттва гуны, составляют касту брахманов, т.к. они продвинулись на пути к Брахману; те, в ком преобладает раджагуна, образуют касту кшатриев. Таким образом в Шастрах говорится о врождённых качествах как об основе каст, а не иначе».

И ещё Свами констатирует то, что принадлежность человека к определённой касте вовсе не является незыблемой.

«Родившись шудрой, человек может стать брахманом благодаря постоянным усилиям и садхане; если же человек, родившись брахманом, не предпринимает попыток достичь Бога, он становится шудрой».

Примечательно, что в Своей «Гита Вахини» Свами выступает против идеи всеобщего равенства, которая, по Его словам, не способна установить в обществе мир и счастье (!)

«Следование идеалу «всеобщего равенства» подобно устремлению к миражу с целью утолить жажду. Это порождает лишь недовольство».

Интересно, как это состыкуется с идеями демократии?

Не должны ли они быть пересмотрены? А если да, то как?

:luck:

Идея демократии - это вообще идея недалекая . Тут ты права. Алина я безумно рад твоим словам. Ты подчеркнула всё самое важное. Согласен со всем. В подтверждение твоих слов приведу еще цитату...

в Бхагавад-Гите, в 1-й главе, говорит и Арджуна (надеюсь мне разрешат использование комментариев Джнянадевы в собственном переводе):

Когда в роду воцаряется безбожие, о Кришна, женщины в нем развращаются, а развращение женщин приводит к появлению на свет нежеланного потомства.

Тогда всё понимание правильного и не правильного, или знание о том, как следует поступать и как не следует, теряется. Подобно тому, как человек, который выбросив лампу из своей руки, шагает по дороге в полной темноте, спотыкаясь на ровном месте. Так и с разрушением семьи, её обычаи утрачиваются и затем, что может быть еще хуже? Когда чувства начинают вести себя своенравно и лишаются контроля, тогда даже женщины из хороших семей начинают вести себя непристойно. В результате чего высшые касты объединяются с низшими, а со смешением каст теряется и понимание кастовых обязанностей. Подобно тому, как вороны слетаются на пищу, оставленную на дороге, так и все грехи спешат войти в такую семью.

Важным моментом здесь является то, что в результате... теряется понимание кастовых обязанностей. Иначе говоря, люди перестают понимать в чем заключаются их обязанности. Потому сейчас судить о кастовых принадлежностях можно лишь по тому, какие обязанности человек выполняет перед обществом (ни что человеку нравится делать - ибо это не его долг, а что ему нравится делать из чувства долга к обществу).

Демократию пересматривать не стоит. Во первых она полностью соответствует, как существам с желанием деградировать, так и существам желающим прогрессировать. Раньше существ, желающих прогрессировать было больше, потому и устройство общества демократическое было не приемлемо. Сейчас желающих деградировать больше - поэтому устройство общества поменялось. Однако надо радоваться, что нам еще дают возможность прогрессировать. Веды говорят о временах, когда людей, стремящихся к духовному будут преследовать (это уже не сложно представить)...

Поэтому считаю, что демократию пересматривать не надо. Давайте пересмотрим понимание обязанностей в обществе, приносящих умиротворение. Как я понимаю, из Бхагавад-Гиты обязанности заключается в пожертвовании чего-то. Брахманы жертвуют ум (культивируют лишь одно желание - желание блага другим и Бога, что суть одно для них). Кштарии жертвуют себя в защиту справедливости, истины. Вайшьи поддерживают брахманов и кшатриев. Шудры жертвуют свои чувства и занимаются служением. Если кто-то один перестает исполнять свои обязанности - вся система рушится, так я понимаю... и всё же лучше, когда корова стоит на четырех ногах, чем на трех, лучше на трех, чем на двух, и лучше на одной чем не стоять вообще...

Саи Рам.

Алина, благодаря тебе этот топик просто светится истиной! Я очень счастлив!

Моя жизнь показывает, что эти обязанности до сих пор можно выполнять в современном обществе так же, как и в ведическом обществе. Я знаю, брахманов, которые распространяют истинное знание в обществе. Я знаю кшатриев (на примере своего отца), кто поддерживают брахманов и защищают справедливость. Я знаю вайшьев (к сожалению, по наслышке), кто занимаются бизнессом в духе служения, отдавая часть на благо служению истине. И я знаю шудр, которые посвятили свой труд (к сожалению лично не встречался), кто посвятил свой труд Богу.

Если хотите я расскажу о тех, кого лично знаю и кто выполняет свой истинный долг перед обществом...

братья и сестры, и вы поделитесь знанием о людях, приносящих умиротворение в общество.

Саи Рам.

Тимур, давай продолжим обсуждение темы по существу. :luck:

Брахманы жертвуют ум (культивируют лишь одно желание - желание блага другим и Бога, что суть одно для них)…..

Почему ты написал, что брахманы, кшатрии и шурды жертвуют ум, себя, чувства? Ты же сам указываешь на то, что сейчас о кастовой принадлежности человека можно судить по тому, «что ему нравится делать из чувства долга к обществу».

Так какая же эта жертва, если человек занят тем, к чему испытывает склонность?

Похоже, что до разрушения кастовой системы склонности передавались по наследству. Дети естественно наследовали занятия родителей, которые устраивали их жизнь в соответствии со своими собственными представлениями о ней. Тогда это было во благо детям и всему обществу в целом. ТОГДА, но не теперь! (ИМХО)

В настоящее время ситуация изменилась. Поскольку все люди генетически перемешаны, то, например, в семье крестьян может родиться полководец, в семье учёных – замечательный портной и т.д.

И здесь мы подходим к вопросу о «защите детей» , в аспекте их права на самоопределение.

Хочу привести одну главку из книги Дж. Нельсон и д.р. о воспитании. Думаю, что если бы все родители помнили о том, что сказано в цитируемом ниже стихотворении, конфликтов по типу «отцы и дети» в современном обществе было бы значительно меньше.

Жить своей жизнью

Слишком многие родители пытаются учить жить своих детей. Они хотят, чтобы дети завершили то, что они не успели в жизни, или думают, что детям следует делать именно то, что делали они. Они не считаются с чувствами и желаниями своего ребёнка как уникальной личности. Калил Джибран прекрасно сказал об этом в своей книге «Предсказание»:

Ваши дети это не ваши дети.

Они сыновья и дочери самой жизни.

Они пришли посредством вас, но не от вас.

И хотя они с вами, принадлежат они не вам.

Вы можете дать им свою любовь, но не ваши мысли,

Потому что у них есть свои собственные мысли.

Вы можете дать кров их телам, но не их душам,

Потому что их души живут в завтрашнем доме,

Который вы не можете посетить даже в ваших мечтах.

Вы можете стремиться быть такими как они, но не стремитесь

Сделать их такими, как вы,

Потому что жизнь не движется назад и не задерживается во вчерашнем дне.

Жить своею жизнью означает активно следовать своим мечтам и поддерживать детей в выполнении их собственных. Это не означает пренебрежения детьми или вседозволенности. Когда вы сами живёте полной жизнью, у вас всегда будет время на любовь к своим детям, потому что вы не будете зависеть от них в выполнении ваших желаний.

Свами учит нас помогать детям выявлять и утверждать в самих себе Общечеловеческие Ценности! И это является лучшей защитой детей от дурного влияния и от разных бед, поскольку «дхарма защищает тех, кто ей привержен».

И ещё не могу не сказать о том, что почти в каждой Своей лекции Свами призывает детей уважать родителей, всегда быть им благодарными за то, что они нас родили, вырастили, помогли получить образование и т.д. и т.п.....но это уже другая тема.

Продолжу о защите детей.

В современной психологии считается, что на первом году жизни ребёнок идентифицирует окружающий мир с родителями. Если ребёнок в это время утвердится в дружественности мира по отношению к себе, то в будущем это поможет ему избежать проблем с адаптацией в обществе и неуверенностью в себе, что часто является скрытой причиной агрессии.

Поэтому, как учит известный доктор Андрей Курпатов, на первом году жизни ребёнок ПОСТОЯННО должен ощущать любовь и заботу со стороны родителей. Сначала нужно утвердить в его душе ощущение защищённости и любви, а уже после пытаться воспитывать в нём ответственность перед любящим его миром.

Почему ты написал, что брахманы, кшатрии и шурды жертвуют ум, себя, чувства? Ты же сам указываешь на то, что сейчас о кастовой принадлежности человека можно судить по тому, «что ему нравится делать из чувства долга к обществу».

Так какая же эта жертва, если человек занят тем, к чему испытывает склонность?

Это на самом деле и есть жертва в благости. Ну например. Кшатрию - нравится драться. Он дерется совсеми без разбору. Но ему говорят - хочешь драться - дерись за правду. Это жертва в благости. Он вроде делает то, что ему нравится - но ради блага. Вот это "ради блага" и есть жертвование. Брахману нравится думать, философствовать. Брахману говорят: Вот тебе Истина (веды, писания и т.д.) - изучай, размышляй - приноси благо миру. Т.о. брахман своим умом размышляет на благо человечества.

Среди каст, есть и преданный. Он, говорят, выше всех каст. Потому, что ему хочется жертвовать всё и сразу - и при этом он получает от всего этого сразу счастья. Посмотрите на преданных Саи - и мантры поют, и книги читают, в истину защищают, и посуду на кухни моют, нараяна-севу делают. И от всего балдеют, получая несказанное счастье...

Дети естественно наследовали занятия родителей, которые устраивали их жизнь в соответствии со своими собственными представлениями о ней. Тогда это было во благо детям и всему обществу в целом. ТОГДА, но не теперь!

Тут ни совсем даже наследственность, как скорее карма, как мне кажется. Души привлекаются общей кармой. Раньше души с легкостью находили ту семью - где могли реализовать себя. Теперь родиться сложно - всё плохо. И потому, часто ребенок рождается в той семье - где ему просто комфортнее реализовать свои цели, не смотря на касты и положения.

Алина, очень хорошие цитаты. Я вновь перечитывал ваш пост про варны и вновь что-то новое для себя открыл.

Про детей. Веды идут дальше. Они говорят, что до 6-7 лет ребенка можно носить даже на руках (у нас как пошел - так сам ), а кормят таких детей из груди - как говорится, до последнего .

Но как только ребенок достигает возраста обучения в гурукуле (на самом деле возраст штука настолько относительная) - эта интимность между матерью и ребенком нарушалась. И мама уже редко присутствувола одна в их присутствие - всегда с мужем, или с кем-то (с другими сыновьями).

Вообще, очень много интересного в тему обязанностей варн и умиротворения в обществе - в Бхагавата Вахини Саи Бабы. Соответственно, в Шримад Бхагаватам - еще более детально обо всем говорится...

Саи Рам.