Сомнения

Полный свет - это мудрость. Полная темнота - это невежество. Сомнения возникают, когда полусвет и полутьма. Полусвет представляет мудрость, а полутьма - невежество. Невежество и мудрость, когда они присутствуют наполовину - это сомнения.

У вас нет полного опыта. Когда у вас будет настоящий опыт, сомнения исчезают. Сомнения имеют место из-за недостатка опыта. Человек имеет сомнения, когда он не знает истину. Когда вы постигните истину на опыте, все сомнения исчезнут.

...Причина (не получения этого опыта) в том, что мы не прилагаем требуемого усилия. Мы не настолько усердны в нашей духовной практике, насколько следовало бы. Мы не развиваем концентрацию и сосредоточение. Без концентрации вы не сможете ничего сделать.

Когда мы пытаемся думать о Боге, наш ум становится беспокойным и неустойчивым.

... Почему возникает плохая концентрация? Потому что мы полностью в ней не заинтерисованы. В отношении Бога у нас есть сомнения. В любой работе, которую вы глубоко любите, концентрация полная. Там, где нет глубокой любви, нет и полной концентрации. Если у вас будет глубокая любовь к Богу, тогда концентрация на Нём будет автоматической.

     Вера подобна действующему вулкану. На таком вулкане не прорастет никакое семя. Сомнения похожи на семена. Если сомнения множатся, это означает, что ваша вера слаба и нестойка. Ее можно сравнить с потухшим вулканом. Если же ваша вера будет сильной, то никакие сомнения не смогут пустить корни. Где есть сомнения, не может быть веры.
     За наши сомнения ответственны только мы сами. Бог выступает лишь как Свидетель, Он указывает вам путь к самопознанию, а ваши сомнения возникают или исчезают из-за наработанной в прошлом кармы (то есть из-за ваших поступков). Чтобы познать Бога, вы прежде всего должны избавиться от всех сомнений. Время от времени Бог подвергает вас различным испытаниям. Не думайте, что это наказание — испытания призваны укрепить вашу веру.

     Когда-то Кришна подверг такому испытанию Арджуну накануне сражения при Курукшетре. Арджуну беспокоило, как сможет он сражаться с родными и близкими ему людьми, и он не знал, как себя вести. Вечером Кришна пригласил его и лес. Это было время сумерек, когда свет знаний близится к закату, и ему на смену приходит тьма невежества. Кришна хотел узнать, готов ли Арджуна к тому, чтобы дать ему на следующий день Гитопадешу (духовное посвящение в Гиту — «Песнь Господа»). Он показал Арджуне птицу на дереве и спросил его, не павлин ли это. Арджуна ответил: «Да, мой Господь». «Нет, нет, — возразил Кришна, — Это голубь». Ар­джуна тут же согласился: «Да, это голубь». Кришна тогда сказал: «Ты ничего не понимаешь. Это не голубь, а ворона!» — «Да, Свами, это ворона», — подтвердил Арджуна. Тут Кришна произнес: «Ты не в состоянии отличить одну птицу от другой, и не можешь решить, кто это — павлин, голубь или ворона, а лишь соглашаешься с тем, что Я говорю. Ты ничего не понимаешь».
     Арджуна ответил: «Кришна, тот, кто не знает о Твоей Истинной Природе, может попытаться соглашаться или не соглашаться с Тобой, но я понял, Кто ты есть на самом деле. Если я заявлю, что это не павлин, голубь или ворона, то Ты в силах превратить эту птицу в павлина, голубя или ворону. Поэтому я и не пытаюсь понять, что это за птица. Только Твое слово имеет для меня значение, и этого вполне достаточно». Когда Арджуна показал такую слепую веру в Него, Кришна почувствовал, что Арджуна готов получить провозвестие Гиты. Поэтому Он сказал ему: «Нимитха матхрам бхава — да будешь ты Моим инструментом!»

Сатья Саи говорит, том XVI, глава 17

     "...в Бхагавад-гите и других священных писаниях можно встретить утверждения, на первый взгляд противоречащие друг другу. Это связано с разницей в обстоятельствах и требованиях каждого конкретного человека. Вы не должны противопоставлять одно утверждение Свами другому и спрашивать, почему они столь противоречивы. Кришна в «Гите» в одном месте подчеркивает необходимость действовать, в другом говорит о важности приверженности дхарме и в третьем рекомендует отказаться от любой дхармы и полностью предаться Господу. Эти очевидные противоречия на самом деле таковыми не являются. Учение изменяется согласно уровню духовного развитие конкретного человека и ситуации, в которой тот находится.
     Внутреннее значение великих учений Аватаров и мудрецов нужно должным образом понимать, прежде чем пытаться критиковать. В данном случае неуместны дискуссии и логический анализ. Вам необходимо соблюдать всего лишь два принципа: твердо придерживайтесь истины и питайте любовь. Старайтесь почувствовать: «Любовь - это мой Всевышний Господь. Истина - мой повелитель. Больше мне никого не нужно». Вам следует осознать, что эти Божественные понятия - любовь и истина в равной степени присутствуют во всех существах. Развивайте в себе беспристрастность и будьте ко всем внимательны и предупредительны. Это и есть истинная садхана. Взращивайте в себе любовь к Богу и делитесь этой любовью со всеми"

Сатья Саи говорит, том XXI, глава 17 "Бхакта - друг Бхагавану!"

Беседа в Трайи Бриндаван, июль 1988 года.

     "...Как могут возникнуть неправильные представления и сомнения, хорошо видно из следующего примера. Когда вы держите зеркало перед собой, то в нем появляется ваше отражение. Но это отражение не находится в зеркале. Отражение можно видеть благодаря покрытой ртутью поверхности в задней части зеркала. Вы также полагаете, что это ваше истинное отражение. Но и это неверно. В отражении ваш правый глаз находится слева, а левый глаз - справа. Следовательно, отражение не является вашим истинным обликом"

Сатья Саи говорит, том XXI, глава 27 "Вы и космос"

Беседа в студенческом общежитии
Шри Сатья Саи Института в Видьягири,
2 октября 1988 года.
 

     Вы все являетесь преданными. Однако из-за желания получить хороший совет вы впадаете в депрессию и чувствуете смятение. В результате смятения и депрессии появляются сомнения. Саи не просит вас отказаться от мира. Как же тогда жить в миру? Надо наслаждаться миром с духовной позиции. Следует осознать, что вы снизошли из Атмана в царство природы. А сегодня садхаки думают по-другому. Они ошибочно полагают, что идут от природы к духу. Вы появились из Атмана, а не из природы. Вы дети бессмертия. Вы искры Божественности

Сатья Саи говорит, том XXIII, глава 8 "Говорите правду, следуйте праведности"

Выступление в Дхармакшетре. Бомбей, 29 апреля 1990 года

     "Рассеянность ума (викшепа) проявляется в нерешительности, связанной с сомнениями и подозрениями, возникающими из-за симпатий и антипатий. Человека постоянно одолевают сомнения и предчувствия. Причина этого кроется в недостатке веры даже в самого себя. Сомнения подобны ядовитым змеям, они плодятся, заставляя признавать одно и отвергать другое. Поэтому так важно иметь твердую веру если не в Бога, то, по крайней мере, в себя. Вера в себя приведет к вере в Бога, потому что Бог и человек — это не разные понятия"

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 5 "Время и безвременье"

17 марта 1991 года,
Югади (Новый год народа телугу),
Прашанти Нилаям