Истории и притчи

Продолжение историй о Шиве, -
каждая такая история прорабатывает какой-то аспект в нас самих 

Объятия Шивы

Космическая пара

Кама, бог желания, катализатор всех процессов созидания, был вновь оживлён в момент, когда Парвати обняла Шиву. Она смягчила строгого отшельника сладкими речами; её улыбка разбудила любовь в его суровом сердце.  Зазвенела тетива лука бога любви, и воздух наполнился ароматом весны. Все радовались этому божественному союзу.  

Парвати сделала своим домом гору Кайлас, что возвышается неподалёку от озера Манасаровар. Снежные пики служили Шиве и Уме пространством внутреннего двора, пещеры стали их покоями. Там Парвати приучала Шиву к семейной жизни, превращая его в домохозяина, к великому удовольствию богов. На прохладных водах Манасаровара, среди цветущих лотосов и прекрасных лебедей, она соревновалась с ним. На берегах озера они танцевали и пели, пленяя внимание лесных духов и божественных существ. 

Оба прекрасно дополняли друг друга. Она была мягкой и милостивой; он был диким и сильным. Её тонкий ласья уравновешивал его энергичный танец тандава и создавал совершенную гармонию, заключающую вибрации всего мироздания, музыку всех сфер. На склонах горы Ума беседовала с Шивой. Она задавала ему вопросы о космосе, о Природе, об обществе, жизни и судьбе. Каждый раз, когда он отвечал, она задавала Шиве тысячи других вопросов. Умелым образом Парвати привлекала Шиву на пути мира, пробуждая в нём заботу о социуме. Таким образом его мудрость, приобретённая за эоны медитаций и мрачных размышлений, была раскрыта на благо мироздания. Парвати была совершенным учеником, Шива — совершенным учителем. 

Наконец-то мир был обогащён этими священными беседами; через них были обнаружены секреты Вед, великолепие Шастр и мистерии Тантр. В присутствие Парвати Шива сделал следующее заявление: «Да будет известно, что ни одно поклонение или пожертвование не будет принято богами до тех пор, пока возле мужчины не будет находиться его жена». Так оно и есть — ни одна яджна или пуджа не проводится без жены, сидящей слева от мужа. С тех пор жена называется ваманги, та, кто сидит слева. 

Он сказал: «Тот, кто скорее избегает радости и огорчения жизни, чем имеет с ними дело — глупец. Он бежит от Истины». Она сказала: «Тот, кто, одержимый удовольствиями и болью жизни, неспособен заглянуть в ясное спокойствие, находящееся за ними — глупец. Он бежит от Истины». Они сказали: «Истина лежит в гармонии, гармонии между материей и духом, между телом, умом и душой, между индивидуальностью и обществом, между обществом и Природой, в Пуруше и Пракрити.

Над облаками

Шива и Парвати путешествовали по всему космосу на быке Нанди. Зимой они заворачивались в мягкие тигровые шкуры от холода. Летом они искали укрытия от жара палящего солнца в тени деревьев. И когда тёмные грозовые тучи преграждали их путь к горам, Шива брал Парвати на руки и проносил её над облаками и дождями. Парвати была очень довольна Шивой. Она дала ему новое имя, Джимутавахана, тот, кто разъезжает верхом на облаках. 

Танец Шивы

 

Красота Парвати вдохновила Шиву на создание музыки и танца. Из его мелодичного голоса произошли музыкальные ноты и мелодии, которые повторяет целая вселенная. Он создал различные элементы танца — походку, жесты, способы выражения и положения тела, которые наилучшим образом отражали человеческие эмоции. Шива стал покровителем искусств, Калешвар. 

Однажды, когда Шива танцевал, Парвати сказала: «Что бы он ни сделал, я могу сделать лучше».  Она повторяла все его движения, и её представление заслужило признание богов. Тогда Шива поднял одну из его ног и принял положение, известное как урдхва-натараджа. Парвати отказалась занять такую позу, которая, как она чувствовала, выходила за рамки женской скромности.  Шива взорвался смехом, и Парвати поняла, что он просто подшучивал над ней.

Игра в кости

Шива и Парвати часто играли в кости на вершине горы Кайлас.  Однажды, чтобы сделать игру более захватывающей, Шива предложил сделать ставку в виде трезубца, если Парвати поставит свои украшения. Она сделала так, но он проиграл.  Тогда Шива поставил на кон свою змею и тоже проиграл её. Вскоре он потерял всё, чем владел: свою чашу-череп, чётки из рудракши, пепел, барабанчик, курительную труб-ку... и, наконец, свою набедренную повязку.  Униженный этим поражением, Шива пошёл в лес гималайских кедров — деодар. 

Вишну, сочувствуя Шиве, предложил помочь ему. «Сыграй в другую игру. На этот раз я обещаю, что ты выиграешь», — сказал он Шиве.  Именно так и случилось. Шива отыграл обратно всё, что он потерял в прошлой игре, даже набедренную повязку.  Парвати, не доверяя внезапному успеху Шивы, назвала его мошенником. Шива, возмущённый таким обвинением, потребовал извинений. Слова были произнесены, оскорбления были брошены...  

Чтобы успокоить их обоих, на месте событий появился Вишну и раскрыл Парвати секрет побед Шивы. «Мой дух вошёл в кости. Кости двигались не в соответствии с твоими движениями, а следуя моему повелению. На самом деле ни Шива не выиграл, ни ты в действительности не проиграла. Игра была иллюзией; ваша ссора — продукт иллюзии». 

Выслушав Вишну, Парвати и Шива осознали, что жизнь похожа на их игру в кости — абсолютно непредсказуемая и за пределами контроля.  Они сказали: «Пусть боги благословят всех тех, кто играет в кости в этот день, и они осознают вселенскую истину».  Этот день — Дивали, праздник света.

Аннапурна

Однажды Шива сказал Парвати: «Мир — это иллюзия. Природа — это иллюзия. Материя — это просто мираж, здесь один момент, ушедший — следующий. Даже пища — это лишь майя». Парвати, мать всех материальных вещей, включая еду, рассердилась. «Если я — это только иллюзия, давай посмотрим, как ты и весь остальной мир останетесь без меня», — сказала она и исчезла из мира. 

Исчезновение Парвати вызвало опустошение и беспорядок во вселенной. Остановилось время, перестали сменяться времена года, земля стала бесплодной... пришла ужасная засуха. Невозможно было найти еду ни в одном из трёх миров. Боги, демоны и люди испытывали муки голода. Они плакали, как дети, ищущие своих матерей. 
«Спасение бессмысленно на пустой желудок», — воскликнули мудрецы. 

До Шивы дошло известие, что Парвати вновь появилась в Каши и установила там кухню на благо мира. Он понёсся туда так быстро, как мог, со всеми остальными голодающими существами мира. Когда он протянул ей свою чашу, он сказал: «Сейчас я понимаю, что материальный мир, как и сознание, не может быть развеян как иллюзия». Парвати улыбнулась и со своих ладоней накормила Шиву. С тех пор Парвати стала известна как Аннапурна, богиня пищи. Её образу, подающему пищу своему мужу-отшельнику, до сих пор поклоняются в Каши (Варанаси), в Уттар Прадеш. Говорится, что она не ест ни кусочка до тех пор, пока все преданные не будут накормлены.

Дикая женщина

Однажды Шива пресытился семейной жизнью. Он ушёл в лес деодар, чтобы возобновить свои аскезы. Парвати последовала туда за ним, не в силах вынести разделённость. Но Шива не заметил её. «И что мне теперь делать?» — размышляла Парвати. Вишну прошептал ей в уши решение. Следуя ему, Парвати оделась, как дикая женщина, с яркими бусами вокруг шеи, с перьями павлина в волосах, она пела и танцевала до тех пор, пока Шива не вынужден был обратить на неё внимание. безумевший, он последовал за Парвати обратно на романтические берега Манасаровара. Там, вдохновлённый красотой Парвати, он взял свою лютню — рудра-вину — и создал самые красивые мелодии, никогда ещё не слышанные во вселенной.

Кали или Гаури

Однажды солнечный свет проник в их пещеру, Шива взглянул на Парвати и рассмеялся: «Ты такая тёмная! Ты — Кали, Чёрная, чёрная, как уголь, чёрная, как ночное небо, чёрная, как ворон, чёрная, как дно смерти». Обиженная жестокими словами Шивы, Парвати ушла с Кайласа и переехала в лес деодар. Там она выполнила жесточайший тапас. Силой своей аскезы она убрала тёмный цвет, который, как говорится, перешёл в реку Калинди. Она превратилась в сияющую Гаури, яркую, как полная луна, и вернулась на Кайлас. Парвати как Матерь мира и источник жизни называется Гаури, яркая и блистающая, полная надежды. Но когда она становится смертью, последним прибежищем всего, она называется Кали, Тёмная, та, которую невозможно избежать.

Объятия Ади

Как-то раз Шива перестал приносить Парвати подарки и пищу. Иногда он курил наркотические вещества в чилуме и игнорировал её целыми днями. Однажды, устав от его бессердечного отношения, она ушла в лес деодар. Воспользовавшись её отсутствием, демон по имени Ади взошёл на Кайлас и прошёл прямо в пещеру Шивы. Ганы не остановили его, потому что он выглядел точно как Парвати. Демон использовал свои магические силы для этого превращения. Ади хотел обмануть Шиву. Он завидовал космической паре; он захотел выставить вселенского повелителя дураком, унизить его, высмеять его любовь к Парвати и, возможно, даже убить его, когда он будет уязвим. 

Когда Шива увидел свою возлюбленную, входящей в пещеру, он очень обрадовался. Он поспешил поприветствовать её. Но вскоре он определил истинную сущность и намерения этой «Парвати». Взбешённый этим, он превратился в Ашани, удар молнии. Его любовь превратилась в ярость, более ужасную, чем молния. Он плотно держал и выпивал, истощал жизнь демона своими объятиями. Боги возрадовались разрушению демона. 

Проходили дни. Парвати не показывала никаких признаков возвращения на Кайлас. Её отсутствие доводило Шиву до безумия. Он начал дико плясать. Дрожали небеса, и содрогалась земля. Расколы появились на дне морей и океанов. Опасаясь самого худшего, боги молили Парвати остановить её мужа. Только она обладала силой сделать это.  Парвати вернулась на Кайлас. Когда она поднималась на Кайлас, напевая песни любви, танец горя Шивы превратился в танец радости. Космос вновь обрёл равновесие, мир был спасён, и боги были счастливы.

Парвати становится рыбачкой

Шива и Правати часто обсуждали секреты вселенной. Вместе они исследовали чудеса космоса. Но однажды, когда Шива разговаривал с Парвати, он обнаружил, что её внимание было занято чем-то другим. Она рассматривала рыбу, плавающую в озере Манасаровар. 

«Если рыба более интересна, чем мои слова, лучше тебе стать рыбачкой». Парвати повиновалась Шиве и неожиданно родилась как дочь одного рыбака. Она росла сильной и красивой девушкой. Она управляла отцовской лодкой, чинила его сети и чистила всю рыбу, которую он вылавливал. Он очень гордился ей; единственное, что его беспокоило — как найти для неё достойного мужа. 

Тем временем Шива пожалел о своих жестоких словах. С Кайласа он наблюдал, как Парвати бежит по берегу моря, и размышлял о том, как он мог бы вернуть её. Манибхадра, один из преданных ганов, заметил затруднительное положение своего повелителя. Он решил сделать что-нибудь, чтобы воссоединить бога с его возлюбленной. Приняв форму огромной акулы, Манибхадра начал терроризировать морское побережье вблизи деревни Парвати. 
Рыболовы не осмеливались выходить в море. «Она разобьёт наши лодки и затопит наши сети. Нам очень повезло, что мы вернулись живыми», — сказал один человек, выживший после многочисленных атак. «Тот, кто поймает эту акулу, женится на моей дочери», — объявил рыбак — отец Парвати. Шива немедленно превратился в молодого моряка. С сетью в руке он выплыл в море и легко схватил акулу. 

Шива и Парвати вновь воссоединились. И рыбаки празднуют их свадьбу со всей пышностью.

Парвати и Шива уединяются

«Я не понимаю, — сказал Брахма, глядя на Шиву и Парвати, — иногда они любящая пара, многие эоны держащая друг друга в объятьях, счастливая быть вместе. Но затем они борются, так же долго и с той же силой. В чём заключается великая тайна?» 

Вишну заулыбался: «Ты видишь ссоры и примирения между мужем и женой. Я вижу взаимодействие между космическим сознанием-духом, пурушей, и космической субстанцией, пракрити. Отношения этой космической пары отражают пути мира; они создают и передают вибрацию вселенной в жизнь». 

Однажды Шива и Парвати не выходили из пещеры тысячу лет. Семь космических мудрецов, саптариши, в нетерпении от желания встретиться со своим повелителем, зашли внутрь без разрешения, не назвав себя. Парвати, которую нечаянно застали врасплох, была так смущённа, что взяла лотос и прикрыла им лицо. Образ Парвати с лотосом на лице стал известен как Ладжагаури, застенчивая Парвати. Раздражённые этим вторжением, Шива и Парвати решили отгородиться. Они переехали далеко в недоступные пещеры Гималаев. Некоторые говорят, что это была пещера в Амарнатхе, Кашмир.

Подъём Кундалини  

В уединении Шива и Парвати позволили себе раскрыть свой полный потенциал. Шива стоял справа как огненно-горячая пингала. Парвати возлегала слева как холодная ида. Различными физическими положениями, асанами, умственными упражнениями, дхьяной, и контролем дыхания, пранаямой, они уравновешивали энергию друг друга, пока не доходили до совершенной гармонии в основании сушумны. Парвати была как свёрнутая змея, кундалини, образующая основу прохода сушумны, в поиске союза с Шивой. Она начала поднимать себя способами панчамакара (майтхуна, алкоголь, мясо, рыба, зерно); чёткие диаграммы, мандалы, появились перед её глазами. Повторяющиеся звуки, мантры, наполнили её уши. На её языке был богатый вкус острого мяса, манса. Её нос наполнился переполняющим ароматом духов и алкоголя, мадья. Её кожа была разглажена и пробуждена многими позициями, мудра. Вскоре она была готова к подъёму. 

Шива ждал её на другой стороне космоса, в противоположном полюсе существования. Пока её органы чувств были возбуждены, он находился за пределами чувств. Они были космическими противоположностями: она — водой, он — огнём; она — материей, он — сознанием-духом; она — плотью, он — душой; она — чувствами, он — осознаванием. Она была состоянием волнения, он — спокойствием; она была Шакти, всеми проявлениями энергии, он — Шивой, чистым, не имеющим ни форм, ни очертаний. Он был Бхава, вечное бытие; она была Бхавани, вечное превращение. 

Они были готовы стать одним. Парвати раскрылась и поднималась по сушумне, самому основанию бытия. Она была как стрела, выпущенная из могучего лука. Её восхождение было ослепительным: она пронзила шесть великих космических центров, чтобы достичь своего повелителя, это было великое шат-чакра-бхеда.

Она пронзила центры страха, желания, голода, эмоций, общения (взаимодействия), внутреннего видения, размещённые в теле. Вот эти шесть чакр, управляющих жизнью: Муладхара, Свадхистана, Манипура, Анахата, Вишуддха и Аджна. Когда она пронзила их, они раскрылись, как цветы, раскрывая весь свой потенциал. Она пересекла каждый уровень бытия и затем соединилась со своим повелителем, чистым космическим сознанием, в форме тысячалепесткового лотоса, Сахасрарападма. Он был семенем, драгоценностью, мани, которую она заключила внутри своих лепестков, падма. Вместе они вернулись ко времени между созиданием, Ом, и разрушением, Хум. В этом состоянии растворения, лайя, выше всех различий, было только совершенное блаженство. Мужчина и женщина стали одним целым, ардханаранари, так же как лотос материи включал семя сознания-духа.

Сыновья Шивы и Парвати

Нападение Тараки

Каждое космическое событие начинается с триумфа демонов и заканчивается триумфом богов. Никто не остаётся непобедимым навсегда. Праджапати Кашьяпа, патриарх небесной расы, был отцом и дэвов, и асуров. Кашьяпа создал дэвов, богов света. Асуры были демонами тьмы. Подарив им взаимноантагонистические роли, он обеспечил их вечную вражду. Боги и демоны находились на противоположных полюсах космоса. Что бы ни совершали боги, демоны выступали против. Боги боролись за день; демоны — за ночь. Боги восславляли лето, демоны — зиму. Боги помогали луне расти, демоны вызывали её убывание. Это вечное противостояние, космические войны с попеременными триумфами и трагедиями обеспечивали динамизм, на основании которого космос поддерживал свою непрерывность. Часто богам, увеличивающим свою силу через жертвоприношения и подношения, яджны, удавалось победить демонов. Но иногда приходило такое время, когда необходимо было призывать подкрепление.  Так случилось, когда Тарака стал командующим асуров. Дэвы находили победу над ним почти невозможной. Они обратились к Брахме за помощью. «Он может быть убит только ребёнком семи дней от роду», — объяснил Брахма, создатель жизни, повелитель судьбы. «Где же мы сможем найти такого могущественного ребёнка, способного возглавить богов?» — спросили они.  «Конечно, у Шивы», — ответил Вишну.

Божественная искра Шивы

Шива и Парвати уединились в своей пещере подальше от всяких вмешательств. Вход был запрещён даже богам. Поэтому дэвы стояли снаружи и во весь голос обсуждали хаос, вызванный демонами, особенно Таракой. Они начали реветь и плакать, сожалея о своей неспособности разобраться с этой ужасной ситуацией. Будучи потревожена этим шумом и сочувствуя богам, космическая пара вышла из пещеры. «Как я могу помочь вам?» — спросил Шива. «Дай нам ребёнка, способного победить демонов, семи дней от роду», — взмолились боги. 

Шива согласился: «Возьмите сущность моих аскез. Из неё возникнет мой сын, самый великий бог войны в мироздании». Он передал свою духовную энергию огню. Но Агни, бог огня, не смог долго выдержать её сияние. Он передал её реке Ганге, вызвав кипение её прохладных вод. Ужасная жара, созданная таким образом, воспламенила тростник по берегам реки. В этом великом пламени энергия Шивы превратилась в сияющего ребёнка, мальчика с шестью головами и двенадцатью руками. Когда огонь улёгся, шесть нимф, зовущихся Криттики, нашли дитя среди тлеющих углей и в дымящейся золе, среди лепестков прекрасного лотоса. Они принесли его Шиве. Вид этого необыкновенного ребёнка наполнил богов благоговейным страхом.

Ему было дано много имён в соответствие с его статусом:

Сканда — излучение энергии; 
Маха-сена — великий предводитель; 
Гуха — таинственный; 
Шанмукха — шестиликий; 
Паваки — сын огня; 
Гангея — сын Ганги; 
Сарабху — рождённый среди тростника; 
Кумар — мальчик 
и Картикейя — сын дев Криттика. 

Шива дал ему могучее копьё-пику, Вёл, в качестве оружия; павлина как средство передвижения, вахану. Он стал Веланом, обладателем копья. На седьмой день своей жизни он издал пронзительный военный клич и вызвал демонов на битву. Это было великолепное сражение, которое потрясло космос до основания. Картикейя убил не только демона Тараку, но и демонов Банукопна, Соорпадама и Симукха. Боги возликовали и благодарили Шиву за его сына

Рождение Ганапати

Парвати хотела ребёнка, чтобы кто-нибудь составлял ей кампанию, если она оставалась одна на Кайласе, когда Шива выбирал медитации в уединении. Гора Кайлас в отсутствие своего повелителя была пустынным местом: одни снега и камни, наполненные гнетущей тишиной. Шива отказался обременять себя семьёй. В одиночестве Парвати решила сама создать себе ребёнка. В конце концов, она была Божественной Матерью! 

В следующий раз, когда Шива исчез в лесу деодар в поисках передышки от семейной жизни, Парвати пошла на озеро Манасаровар. Там она растирала своё тело, пока оно не стало красным. Она собрала грязь и мёртвую кожу, смешала с сандаловой пастой и глиной и создала из этого куклу, симпатичного маленького мальчика. Парвати полюбила своё создание и быстро вдохнула в него жизнь. Она назвала его Виньяка, предводитель, и проводила целые дни, разговаривая и играя с ним. В его компании она совсем забыла про Шиву. Так проходили дни. 

Однажды Парвати сказала Виньяке: «Я хочу, чтобы меня не беспокоили. Никого не впускай ко мне в пещеру». «Не пущу», — пообещал он. Через некоторое время, закончив свою длительную медитацию, Шива вернулся на Кайлас. Он обнаружил, что вход в его пещеру преграждал мальчик, которого он никогда раньше не видел. «Стой! — сказал тот, когда Шива направился к пещере. — Ты не можешь зайти в эту пещеру». Шива не обратил на мальчика внимания и попробовал пройти мимо него. «Стой! — настаивал парень, направляя копьё на Шиву. — Ещё один шаг, и я буду вынужден применить силу». «Послушай, парень, разве ты не знаешь, кто я?» — спросил Шива.  «Нет, не знаю. Ты можешь быть самим Брахмой, но я не позволю тебе войти в пещеру». «Как ты смеешь разговаривать со мной в таком тоне? — сказал Шива, начиная злиться. — Отойди в сторону, пока я не ударил тебя». Шива попытался оттолкнуть парня в сторону и зайти в пещеру силой, но копьё упёрлось ему в горло. Шива рассердился. Он поднял свой трезубец, страшную тришулу, и метнул его в парня. Острые лезвия перерезали шею Виньяки. Он упал замертво, кровь хлестала из обезглавленного тела. 

Потревоженная суматохой снаружи, Парвати вышла из пещеры. Вид отрезанной головы Виньяки и безжизненного тела привели её в ужас. Она упала на землю, хлеща себя по груди, плача кровавыми слезами. «Мой сын, мой сын», — кричала она, прижав изувеченную голову к сердцу. Безутешная, она растрепала волосы и измазала своё тело грязью. Шива, осознав серьёзность ситуации, пожалел о своём гневе и о нехватке сдержанности. Чтобы всё сгладить, он решил воскресить мальчика. Иначе Парвати никогда бы не простила его. Шива сказал своим ганам: «Принесите мне голову первого живого существа, которого увидите покидающим Кайлас». Они сделали так, как было велено. Они повстречали могучего одноклыкого слона и принесли его голову Шиве. Он поместил её на обезглавленное тело и оживил мальчика. Виньяка с телом, вылепленным Парвати, и головой, данной Шивой, стал известен как Ганапати, предводитель ганов. Ему дали мышь, чтобы она служила ему его ваханой. Он стал охранником порога, космическим стражем. Он тот, кто удаляет все препятствия — Вигхнешвара. Без того чтобы умилостивить его, ни одна работа не может быть сделана, ни одна задача не может быть завершена, ни один проект не будет успешным. Он наблюдает за каждым препятствием

Андхака, слепой сын Шивы

Однажды Парвати, играя, закрыла глаза Шивы. Её руки начали потеть, так как в глазах Шивы таилась энергия солнца. Из жара Шивы и пота Парвати возник истощённый слепой мальчик. «Это наш сын», — сказал Шива. Парвати растила его, пока он не развил сильное шестое чувство, заменившее ему его зрение. Шива отдал своего слепого сына королю-демону Хираньякше, своему любимому преданному, у которого не было своих детей. Под присмотром Хираньякши ребёнок вырос сильным воином, которого боялись даже боги. Он был назван Андхака, слепой демон. 

Однажды Андхака услышал о Парвати, самой прекрасной женщине на земле. Поэты описывали её красоту столь бесчисленными эпитетами, что он решил сделать её своей королевой. Андхака зашёл на Кайлас в момент, когда Шива и его ганы ушли на озеро Манасаровар. Парвати была одна. Увидев Андхаку, она почувствовала его нечистые намерения. Она могла легко уничтожить его, но материнский инстинкт взял верх над чувством безопасности. Она помолилась о помощи Вишну. Космический спаситель услышал её молитвы и пришёл на Кайлас в облике сотни тысяч двойников, Мохинис, каждая прекраснее другой. «Какая из них Парвати?» — размышлял Андхака. Проходили часы. Андхака бродил среди прекрасных женщин, совершенно растерянный и смущённый. Когда вернулся Шива, он сразу понял, что происходит. В ярости он проткнул Андхаку своим трезубцем; затем, подняв его вверх, как флаг, он выставил слепого демона напоказ. 

Так он оставался сотни тысяч лет, расплачиваясь за свои низменные инстинкты. Андхака потерял свой божественный облик. Он стал истощённым и слабым, в нём только остались силы, чтобы просить прощения у матери и молиться отцу. Шива, который никогда не держал долго зла, был тронут раскаянием своего сына:  «Я прощаю тебя, Андхака. Ты был рождён в темноте, поэтому у тебя тёмная индивидуальность. Но теперь ты просветлён. Ты должен жить среди моих ганов, заняв своё законное место сына». Андхака, демон тьмы, стал просветлённым последователем Шивы. Милость повелителя убрала завесу вожделения, которое затуманило здравый смысл

Свадьба Ганапати

Парвати не могла решить, какой из двух её сыновей должен жениться первым: Картикейя или Ганеша. Шива предложил соревнование. «Давайте отпразднуем свадьбу того, кто первым вернётся из кругосветного путешествия», — сказал он. Как только соревнование было объявлено, Картикейя оседлал своего павлина и помчался по космосу. Путешествие было долгим, но решительность Картикейи помогала ему идти. Ганеша и не подумал сдвинуться с места. Когда он увидел Картикейю, возвращающегося на Кайлас, он быстро обошёл вокруг своих родителей. «Я выиграл», — заявил Картикейя. «Нет, я выиграл. Я обошёл вокруг мира раньше, чем ты», — сказал Ганеша. 
«Что ты имеешь в виду? Ты не сделал ни шага с Кайласа! Это же я объехал мир на своём павлине». «Ты обошёл вокруг своего мира — великого космоса. Я обошёл вокруг моего мира — моих родителей. Так как я закончил первый, я выиграл». Парвати сказала: «Вы оба выиграли, каждый по-своему: Картикейя — победитель на осязаемом уровне. Но на более тонком уровне, в более интеллектуальном смысле, победитель — Ганеша».  Парвати гордилась своими сыновьями, сильным Картикейей и мудрым Ганешей. Она объявила: «Тот, кто будет поклоняться Картикейе, получит силу; тот, кто будет поклоняться Ганеше, достигнет мудрости. Вы оба — два аспекта моей силы, шакти». Но насчёт свадьбы Шива решил, что Ганеша должен жениться первым: «Я думаю, его ловкость заслуживает награды». Картикейя пришёл в ярость.

Картикейя оставляет Кайлас

Шива позволил Ганеше жениться первым, несмотря на очевидные аргументы и несогласие Картикейи.  Две дочери Праджапати Вишварупы, Сиддхи и Вуддхи, богини успеха и ума, стали супругами Ганеши, усилив его статус бога мудрости, остроумия и победы. Это событие ужасно раздосадовало Картикейю. Он чувствовал, что его родители не ценят его, его качества и его чувства. Но немногие хотели прислушиваться к нему. Все радовались на свадьбе Ганеши. Картикейя стал считать, что он не был желанным. Поэтому он покинул Кайлас и двинулся на юг. Когда горы Краунча попытались встать на его пути, он просто бросил своё копьё-пику и прорубил дорогу прямо через них. Шива попытался помириться со своим сыном, но Картикейя отказался встречаться и разговаривать с ним. Он просто хотел, чтобы его оставили в покое.

Свадьба Картикейи

Расстроенный явной предвзятостью своих родителей, Картикейя ушёл в южные горы и жил там среди местных племён. Местные называли его Муруган, божественный юноша. Он защищал их от демонов и чудовищ, которые населяли долины и лесные дороги. Но, несмотря на всё это, он оставался несчастным и одиноким. Индра, царь дэвов, заметил бедственное положение этого великого бога войны. Он решил подарить ему жену, свою дочь Девьяни, также известную как Сена. Это было самое малое, что он мог сделать для такого могучего победителя. Они сыграли свадьбу в присутствии богов, в соответствии с обрядами священников. Немного позже Картикейя, бродя по девственным джунглям земель Тамил, повстречал Валли, прекрасную девушку из местного племени. Она стояла посреди отцовского поля проса, прогоняя прочь птиц и зверей. Поражённый её красотой, Картикейя попросил её руки. Валли согласилась, и они поженились по природному ритуалу, вдохновлённые любовью и в присутствии стихий.

Агастья развивает Юг

Однажды Шива давал даршан по йоге. Все существа мира — боги, демоны, мудрецы, колдуны, цари, торговцы, священники, рабы — поспешили на Кайлас услышать, что он говорит. В результате этого массового собрания в северных горах мир стал крениться на одну сторону. «Мудрость, цивилизация, знания, умения, всё перешло на север; на юге ничего не осталось. Баланс космоса абсолютно потерян», — воскликнул Брахма. Шива осознал всю серьёзность ситуации. Он обратился к Агастье, своему умнейшему ученику, и сказал: «Иди на юг. Возьми с собой всё, чему я обучил тебя: мастерство общения, секреты астрономии и медицины, искусство театра и музыки, науку сельского хозяйства и животноводства, основы философии, знания военного искусства, священные истины, сущность жертвоприношения. Возьми всё это. Помоги космосу восстановить равновесие». «Как ты пожелаешь, — сказал Агастья, — только дай мне что-нибудь, что будет напоминать мне горы Кайласа». Шива дал ему две большие горы, чтобы отнести их на юг. 

Демон Эттумба предложил нести их на своём кавади (длинном шесте): он привязал каждую гору по обоим концам крепкого кавади, который положил на плечо, и двинулся на юг. В Палани, Тамил Наду, Эттумба положил горы на землю и подошёл к реке, чтобы освежиться. Когда он вернулся, то обнаружил, что не может поднять горы снова. Как будто кто-то удерживал их. Он посмотрел по сторонам и обнаружил прекрасного молодого юношу, сидящего на одной из гор. «Слезь с горы, парень, — сказал Эттумба. Но юноша отказался. — Если ты не слезешь, я ударю тебя». Парень даже не пошевелился. Эттумба разозлился и поднял свою руку, чтобы ударить парня и заставить подчиниться. Когда Агастья прибыл к месту происшествия, он сразу понял, что это был необычный юноша. «Кто ты?» — спросил он. «Я — Картикейя, сын Шивы, — ответил юноша. — Эти горы напоминают мне Кайлас, мой дом на севере, который я оставил очень давно. Я бы хотел остаться здесь». Агастья согласился. С тех пор говорят, что Картикейя проживает на вершинах гор Палани, а как Агастья — на равнинах. Когда эти двое представителей Шивы появились на юге, больше не было необходимости путешествовать через всё пространство к Кайласу на север. Равновесие космоса было восстановлено. Считается, что каждый год Шива и Парвати навещают своего сына на юге, примирившись с ним.

Сыновья Шивы

Есть очевидная путаница по поводу свадьбы Ганеши и Картикейи в Джамбудвипе, материке-предшественнике Индии. На севере считается, что Картикейя был старшим сыном Шивы и Парвати, рождённым раньше Ганеши. На юге Ганеша описывается как старший брат, а Картикейя как младший. На севере говорится, что Картикейя не был женат, потому что видел свою мать во всех женщинах. На юге считается, что Ганеша был Брахмачари, сыном, который не женился, потому что не нашёл женщины, столь же прекрасной, как его мать. На севере Индии Картикейя описывается как неженатый бог войны, одержимый командующий богов, который вдохновлял мужчин на битвы и вёл их к славной смерти. Там, где восхищаются этим качеством, женщины поклоняются Картикейе в поисках такого мужественного жениха, как он. Но в большинстве мест его воинственный дух воспринимается с опаской, и женщины, кроме некоторых вдов, не смеют поклоняться ему. Для них он — бог мужчин, бог их боевого братства.  На юге, в окружении своих двух жён, Картикейя всегда являлся персонификацией доблести и мужества. Его красота легендарна. Его жёны, Сена и Валли, символизируют его армию и оружие. Таким образом, оба этих брака усиливают его роль предводителя богов, бога силы, бога могущества. На севере Сиддхи и Буддхи считаются жёнами Ганеши. Они — богини совершенсства и ума. Этот важный союз делает Ганешу богом разума, богом мудрости. Два сына Шивы и Парвати представляют два аспекта силы, шакти. Возможно, никто из них не выше и не старше другого, так же как ни один человек не может быть по-настоящему сильным, если сила и мудрость у него не уравновешены

ПРИТЧА «ЧЕТЫРЕ ЖЕНЫ СУЛТАНА» .

У одного султана было четыре жены. 
Больше всех он Любил свою четвертую жену – самую юную и ласковую. Султан дарил ей богатые одежды, драгоценности, холил ее и лелеял. 

Он Любил и свою третью жену – исключительную красавицу. Отправляясь в другие страны, он всегда брал ее с собой, чтобы все видели ее красоту, и всегда боялся, что однажды она оставит его и сбежит к кому-то другому. 

Султан Любил и свою вторую жену – хитроумную и искушенную в интригах. Она была его доверенным лицом, всегда умна, доброжелательна и терпелива. Когда у султана были проблемы, он доверял их второй жене, и она помогала мужу выйти из сложной ситуации, пережить тяжелые времена. 

Первая жена была самой старой и досталась ему в наследство от покойного старшего брата. Женщина была очень предана мужу и делала все возможное для сохранения и приумножения богатств как самого султана, так и всей его страны. Несмотря на это, султан не любил свою первую жену, и даже то, что она глубоко его любила, султана не трогало. Он не обращал на нее никакого внимания. 

Как-то султан заболел. Вспомнил он тогда свою жизнь, полную роскоши, и подумал: 
«Сейчас у меня четыре жены, но когда я умру - останусь один». И он спросил свою четвертую жену: 

- Я любил тебя больше всех остальных, я отдавал тебе все самое лучшее, берег тебя с особым старанием. Сейчас, когда я умираю, ты готова следовать за мной в царство мертвых? 

- И не думай! – ответила четвертая жена и удалилась, не обронив больше ни слова. Ее слова, как кинжал, поразили сердце мужчины. 

Опечаленный султан спросил свою третью жену: 

- Я восхищался тобой всю мою жизнь. Сейчас, когда я умираю, ты готова следовать за мною в царство теней? 

- Нет! – ответила его третья жена. – Жизнь так прекрасна! Когда ты умрешь, я думаю выйти замуж! 

Султан загрустил – такой боли его сердце еще никогда не знало. Тогда он спросил свою вторую жену: 

- Я всегда приходил к тебе за помощью, и ты всегда помогала мне и была для меня лучшим советником. Сейчас, когда я умираю, ты готова следовать за мной туда, где бледные тени стонут и молят властителя душ о пощаде? 

- Очень жаль, не могу тебе помочь в этот раз, – ответила вторая жена. – Самое большее, что я могу сделать - это с честью тебя похоронить. 

Ее ответ поразил султана, как тысячи громов и молний. В этот момент он услышал голос: 

- Я пойду с тобой и последую туда, куда ты уйдешь, до конца! 

Султан посмотрел в сторону голоса и увидел свою первую жену – истощенную и изможденную горем, почти неузнаваемую. Пораженный султан проговорил: 

- Я должен был внимательнее относиться к тебе, пока мог это делать! 

У каждого из нас есть четыре жены.
Четвертая жена – это наше тело; не важно, сколько сил и времени мы вкладываем в то, чтобы выглядеть хорошо, оно нас оставит, когда мы умрем. 
Третья жена – это наша карьера, деньги, богатство, социальное положение. Когда мы умрем, они отойдут другим.
Вторая жена – это наша семья и родственники. Не важно, сколько они нам помогали здесь, самое большее, что они могут сделать для нас – это сопроводить до могилы. 

И первая жена – это наша Душа, часто игнорируемая нами из-за погони за удачей, властью, богатством и удовольствиями.
Несмотря на это, Душа – единственная, кто сопровождает нас всюду, куда бы мы ни ушли. 
Относясь к ней с заботой и вниманием, оберегая и развивая Ее, мы можем подарить Миру и себе самый большой подарок.

Подвиги Шивы 

Появление мирового яда

Однажды боги решили поднять амриту из мировых вод. Амрита — это небесный нектар, содержащий эссенцию всей жизни. Любой, кто выпивает его, становится бессмертным, живущим так же долго, как сам космос. Боги жаждали достичь этого. Воды пролегали в бесконечности; чтобы вспахтать их, боги соорудили необыкновенную машину. Ее основой была Акупара, божественная черепаха. На ее спине была установлена гора Мандара, небесная ось, вокруг которой, как устройство для пахтания, пребывал Шеша, Змей вечности. 

Адитьи и Дайтьи, боги света и тьмы, тянули за хвост и шею Змея, сначала в одну сторону, затем в другую. В результате воды стали вращаться и крутиться, сначала медленно, потом все быстрее и быстрее. Пена собралась возле горы, и воды начали сворачиваться. Боги проверили воды на первые признаки Амриты. Но, к их испугу, первое, что появилось на вспенившейся поверхности, было темным и липким, накипью-пеной, источающей едкие испарения; это был чудовищный яд Халахал! Яд начал растекаться вокруг, заражая воды и отравляя воздух. Шешу начало тошнить; Акупара потерял контроль над недрами. Все боги отравились и стали слишком слабы, чтобы даже позвать на помощь; само бытие космоса оказалось под угрозой.

В этот самый момент на месте событий появился Шива. Он вычерпнул смертоносную жидкость и выпил ее, как будто она была сладким вином. Парвати, опасаясь за Шиву, взяла его за шею и остановила прохождение яда в его тело. Яд остался в горле Шивы. Он впитался в кожу его шеи и окрасил ее в синий цвет. Действия Шивы спасли космос. С уходом яда воздух стал свежим, а океан — чистым. Боги восстановили свою силу и возобновили пахтание. Когда, наконец, появилась Амрита, боги жадно выпили ее. Потом они вспомнили об ужасном Халахале. Вдруг они осознали, что желание вечной жизни чуть не разрушило всю вселенную. Они поблагодарили Шиву за его своевременную помощь. Чтобы увековечить это великое событие, Вишну дал Шиве новое имя: Нилакантха, тот, у кого синяя шея.

Третий глаз

Однажды Парвати, играя, прикрыла глаза Шивы руками. Едва она так сделала, весь мир погрузился во тьму. Глаза Шивы содержат силу солнца. И они были закрыты Парвати. «Спаси нас!» — воскликнули боги, демоны и люди. Без солнца весь космос был обречен. Тогда Шива открыл свой третий глаз и через него выпустил свои энергии. Солнце вновь ярко засветило. Молитвы благодарности были поднесены всей вселенной трехглазому богу по имени Трилочан Махадэв.

Происхождение Ганги

Бхаджиратх, принц клана Икшаваку, однажды наткнулся на кучу пепла. Из нее донесся скорбный плач 60 000 юношей. Их печальные рыдания растревожили доброго принца. «Кто эти люди?» — спросил он своего деда, мудрого Аншумана. Аншуман рассказал ему трагическую историю 60 000 сыновей Шагара. «Давным-давно мой дед, царь Шагар, правил этой землей. Завидуя его растущей силе, Индра, царь небес, украл его лошадь. Мои дядья нашли ее в жилище мудреца Капилы. Они обвинили отшельника в краже, как и надеялся Индра. Разозленный этим обвинением, Капила призвал силы магии и сжег моих дядей дотла. Так как они были убиты раньше своего времени, их души застряли в сумеречной зоне, между жизнью и смертью». «Есть ли для них хоть какая-то возможность?» — спросил Бхаджиратх. «Да, но она невыполнима. Если их пепел буден предан Ганге, небесной реке, они смогут продвинуться к своей следующей жизни. Но Индра не позволит нам подняться на небеса, и Ганга никогда не спустится на землю. Так что наши предки обречены страдать целую вечность». «Посмотрим, смогу ли я помочь. Я заставлю Гангу спуститься», — поклялся Бхаджиратх. Бхаджиратх ушел из своего дворца и стал аскетом. Он постарался умилостивить богов практикой ужасных аскез. Его тапас, который включал сто лет голодания и воздержания, вынудил Индру позволить Ганге спуститься с небес. 

Когда Ганга услышала про это, она презрительно рассмеялась: «Мое снисхождение с небес разрушит все до основания на земле, — сказала она. — Города, джунгли, даже горы будут смыты мощью моих вод». Обеспокоенный гордыней Ганги, Брахма сказал Бхаджиратху обратится к Шиве: «Он великий Капардин-Джатадхари, обладатель густых волос. При помощи своих локонов, умащенных баньяновым соком, он поймает эту великую реку, как веревками спутывают блуждающих быков». Бхаджиратх стал молиться Шиве: «Можешь ли ты помочь, Великий Господин?» Шива сказал: «Пусть самолюбивая Ганга сойдет с небес. Я остановлю ее поток и разрушу ее тщеславие». Шива стоял на горе Мандара, космической оси. Он смотрел на небеса в готовности поймать реку. Все собрались подле него, чтобы быть свидетелем этого события: боги, демоны, люди, птицы и звери. Ганга обрушилась из своей небесной обители с силой, равной сотням тысяч океанических потоков. Звук был оглушительным. Казалось, что Ганга собиралась смыть всю землю. Мир затрепетал в ожидании. Ганга упала точно на макушку головы Шивы. Она надеялась расколоть череп своей силой. Вместо этого она запуталась в его густых волосах. Спутанные пряди и плотные пучки волос поймали ее воды в ловушку, твердо сдерживая ее поток. Захваченная волосами Шивы, строптивая река, наконец, появилась из верхнего пучка волос, но не как сильный поток, а просто как струя, которая мягко текла в сторону моря и делала плодородной землю на своем пути. Бхаджиратх бросил пепел своих предков в божественную реку. Они появились в виде духов и перед тем, как двинуться дальше к своей следующей жизни, дали Шиве имя Гангадхар, тот, кто управляет могущественной Гангой.

Былинка

Однажды боги сидели перед Брахмой, хвастаясь своими умениями. «Я могу сжечь океан своим пламенем», — сказал Агни, бог огня. «Я могу сдуть горы порывами штормового ветра», — сказал Вайю, бог воздуха. А Индра, царь богов, повелитель молнии, сказал: «Я могу сокрушить всех демонов своим оружием, ваджрой». Брахма впал в уныние от высокомерия своих сыновей. Вдруг на сцене появился якша. Он держал былинку на своей ладони. «Может ли кто-нибудь из вас избавиться от этой былинки?» — спросил он. Агни извергнул огонь; он шипел и потрескивал, но к своему удивлению обнаружил, что былинка осталась невредимой. Вайю надулся и породил ураган, но былинка отказывалась даже пошевелиться. Индра применил ваджру и выпустил свою молнию, но былинка осталось такой же, как и была. «Что это все значит?» — спросили боги. «Это значит, что за каждой великой силой находится еще одна, более великая», — ответил якша. «Кто это сказал?» «Шива». Якша исчез, и наступила тишина. Агни и Вайю, усмиренные произошедшим, повесили пристыженно головы. Но Индре этого было недостаточно: «Что он о себе возомнил, этот Шива?» Индра взял свою ваджру и отправился к Кайласу, чтобы преподать Шиве урок. Он увидел перед собой нагого аскета, авадхута. «А где Шива?» — спросил Индра. «Это я», — спокойно ответил аскет. «Ты набрался дерзости учить меня, царя богов?» Шива не ответил. Его молчание взбесило Индру. Он поднял свою ваджру, чтобы поразить его. Шива открыл свой третий глаз. Брахма понял, что сейчас может произойти. «Постой! — закричал он, умоляя Шиву не причинять вреда Индре. — Не убивай Индру. Он предводитель богов; без него будет потеряно космическое равновесие». Тогда Шива сбросил свой огонь в океан. «Скоро Индра повстречает равного противника, и его гордыня будет разрушена, — сказал Шива. — Он осознает, что хвастовством не выигрывают сражения».

Джаландхара — морской демон

Огонь Шивы обжег воды океана. Из пара возник демон по имени Джаландхара. Сразу после своего рождения он стал предводителем демонов. Он повел их на борьбу против богов и одержал великую победу. Индра был совершенно унижен, повержен, покорен и выдворен с небес. Он был лишен своего трона, дворца, богатства, силы и власти, его ваджра была выброшена. Индра пошел к Брахме за помощью. «Как я могу победить Джаландхара?» — спросил он. «Ты не сможешь. Только Шива может», — ответил мудрый создатель. Индра вспомнил и пожалел о высокомерии, которое он проявил не так давно. «Поможет ли Шива тому, кто оскорбил его?» — поинтересовался он. «Шива никогда не держит зла». Джаландхара, как Индра перед Шивой, заявил: «Я самый великий воин в мире». «Нет, ты не таков, пока не победишь Шиву», — сказал Индра. «Кто этот Шива?» — спросил Джаландхара. «Один отшельник». Джаландхара рассмеялся и поспешил к Кайласу, чтобы сразиться с Шивой. Шива улыбнулся и большим пальцем очертил круг на земле: «Я буду сражаться, только если ты сможешь удержать эту часть земли на своей голове». «Да! Я смогу, — похвастался Джаландхара. Он вырвал часть земли, которую обозначил Шива, и поместил ее себе на голову. — Видишь, я могу это сделать». Внезапно круглый кусок земли на голове Джаландхары начал крутиться, как диск, и увеличиваться в размере. Прежде чем он смог что-либо сказать, диск стал таким большим и настолько давящим, что расколол его череп и сломал его позвоночник. Последнее, что услышал Джаландхара прежде, чем испустил дух, были слова Шивы: «Я ношу Луну на своей голове, а ты не можешь выдержать даже небольшой кусок земли. И при этом ты считаешь, что ты самое сильное существо во вселенной?»

Прикосновение Бхасмаки

Однажды Шива употребил целый горшок бханга, потерял рассудок и перестал отличать реальность от опьяняющих снов. В этом состоянии он даровал демону по имени Бхасмака силу убивать любое создание простым прикосновением. Демон решил опробовать эту силу на самом Шиве. Он угрожающе потянул свои руки по направлению к Шиве. Шива, мгновенно протрезвев, вскочил и убежал. Весь космос был свидетелем этого происшествия: Шива, преследуемый Бхасмакой. Они бы рассмеялись, если бы не осознавали всей серьезности ситуации: разрушение Шивы привело бы к космическому уничтожению. Шива поспешил к Вишну. «Помоги мне!» — прокричал он. «Я помогу», — пообещал космический спаситель. Приняв восхитительную женскую форму, Мохини, Вишну появился перед Бхасмакой. Взглянув на нее, демон забыл про Шиву. «Могу ли я обнять тебя?» — спросил он. Мохини заглянула в его глаза и сказала: «Только если ты потанцуешь со мной». Мохини начала танцевать, и Бхасмака повторял все ее движения. Когда она поставила левую ногу вперед, он сделал то же самое. Затем она положила правую руку себе на пупок, он сделал то же самое. Наконец, когда она положила свои руки на макушку головы, он сделал то же самое. Вместе с этим собственное тело Бхасмаки вспыхнуло в огне. 
Вишну спас жизнь Шиве; за это Шива был очень ему благодарен.

Наука омоложения

Шукра (планета Венера) практиковал ужасные аскезы, чтобы изучить науку бессмертия. «Нет такой науки. Все, что рождается, должно умереть», — сказал Шива. «Тогда научи меня науке омоложения, Сандживани Видья, которая может излечить любое заболевание и залечить любую рану». Шива, повелитель всех трав и всех лекарств, научил этой науке Шукру. Шукра стал наставником демонов. Используя свои знания, он был способен оживлять и восстанавливать здоровье всех тех, кто был ранен в сражениях с богами. Поэтому асуры никогда не страдали от потерь на войне. Брахма пожаловался Шиве: «Шукра нарушает космический баланс, оживляя асуров, погибающих в небесных баталиях. Сделай что-нибудь. Останови его! Убей его!» «Я остановлю его, нет необходимости убивать его», — сказал Шива. В следующий раз, когда боги и демоны сражались, странное существо появилось на горизонте. Это была великанша-людоедка по имени Критья, гана Шивы. Она втянула Шукру в своё тело. Там он и остался — нерождённый, неспособный использовать свою магию для помощи демонам. Благодаря этому сражения богов и демонов стали проходить честно. 
Брахма посмотрел на Шукру, заключенного в утробе Критья, и улыбнулся изобретательности Шивы... только Махакала мог лишить существо жизни без того, чтобы убить его!

Три летающих города

Три демона однажды построили три летающих города, Трипуру. На этих летающих городах демоны появлялись везде со своими армиями и семьями; ни одна гора не была слишком высокой для них, ни один океан не был слишком широким. Словно соколы, налетали они на города для насилия, грабежа и террора вселенной. Они казались неостановимыми. 

«Они должны быть уничтожены», — решили боги. «Но как?» — поинтересовался Индра. «Только при помощи единственной стрелы!» — сообщил Брахма, хранитель всех знаний. «Но это невозможно, — пожаловались они. — Нет такого охотника, который мог бы убить двух птиц одной стрелой, не то что разрушить три летающих города». «Это вполне возможно, если есть подходящий стрелок, обладающий нужным луком и стрелой, перемещающийся на подходящей колеснице», — сказал Вишну. Все знали, что он говорил про Шиву, который также известен как Шарва, космический стрелок-лучник. «Он может это сделать», — согласились они. «Но только когда три города будут расположены на одной линии», — напомнил Индра. «Не беспокойтесь, — заверил Вишну. — Я просчитал курс этих трех городов, и я знаю, что очень скоро они выстроятся в одну линию, но лишь на мгновение. Если именно в этот момент Шива выпустит стрелу, они обязательно будут уничтожены». «Если кто-нибудь и может это сделать, то только он», — сказал Брахма.

Боги обрадовались и тотчас принялись за работу. Сначала они использовали всю свою энергию, чтобы собрать подходящую военную колесницу: сама земля вместе с солнцем и луной служили ей колесами. Брахма стал ее возничим, а звезды — лошадьми. Затем они создали лук: Меру, король гор, служил аркой лука, а как Васуки, царь змей — тетивой. Ее звенящий от натяжения звук наполнял всю вселенную. «Но у нас нет подходящей стрелы», — сказали боги. «Есть», — ответил Вишну, который превратился в огненный снаряд, сверкающую шастру. Шива манифестировался как Угра, свирепый бог войны, и взошел на космическую колесницу. Он взялся за небесный лук и преследовал три города по всем галактикам. Он следовал за ними вверх по яркому небосводу и вниз до мрачных вод нижнего мира. Он ожидал момента, когда три летающих города выстроятся в один ряд. И когда это случилось, через тысячу лет ожидания, Шива выпустил смертоносную стрелу — Вишну-шастру. Снаряд прошел через основание трех городов. Тут же они погрузились в пламя и стали разваливаться. Крики демонов, их женщин и детей наполнили пространство. Все были убиты. Остатки городов превратились в космические осколки: кометы, астероиды и метеориты. После этой расправы Шива стал известен как Трипурантака, разрушитель трех городов. Боги возрадовались подвигу Шивы. Но он не улыбался. «Я не могу праздновать смерть ни одного существа, каким бы испорченным оно ни было». Лицо Шивы было сурово; слезы скатывались по щекам. Крики демонов, наполненные болью, звучали эхом в его ушах. «Знайте, — сказал Шива всем, кто собрался вокруг него, — придет день, когда весь космос, каждый его атом будет испорчен. В этот момент я возьму мой лук снова и разрушу три мира». 

И чтобы каждый запомнил это грозное предупреждение, он нанес три линии на своем лбу, горизонтальные, как труп, используя оставшиеся угли от трех летающих городов.

Ом Намах Шивайя 

Гуру – последняя Надежда. 

После Духовного посвящения ученик ушёл в лес.
Пробираясь сквозь густые заросли, населённые дикими зверьми, он услышал злобное рычание льва.
Спасаясь от зверя, он залез на баньян, но лев видел его сквозь ветви и в страшной ярости кружил и кружил вокруг ствола.
А на дереве на юношу набросился медведь, и он соскользнул вниз по воздушным корням, спускавшимся от одной из ветвей.
Ему удалось обеими руками уцепиться за два корня, и он повис в воздухе.
Но тут же увидел двух крыс – белую и чёрную – они грызли основания корней, и каждый укус был угрозой для его Жизни. 
Пока он висел в таком опасном положении, из пчелиных сот, находящихся на верхней ветке дерева и наполненных сладким нектаром, каплями стекал мёд.
Видя это, несчастный высунул язык, чтобы поймать на него хотя бы одну медвяную каплю. 
Но ни одна капля не попала ему на язык! 
В отчаянии и ужасе он призвал Гуру: “О Гуруджи, приди и спаси меня!” Гуру, проходящий неподалёку, услышал этот призыв и поспешил на помощь.
Он принёс лук и стрелы, сразил льва и медведя, отпугнул крыс и спас ученика от страха смерти. 
Потом он отвёл его в свой ашрам и учил тому, как пройти Путь к Освобождению. 

Эта история о каждом из вас. 
Этот Мир – джунгли, в которых вы блуждаете; страх – это лев, который загоняет вас на дерево самсары – мирской суеты; беспокойство – это медведь, который пугает вас и преследует вас по пятам в зарослях самсары.
Вы соскальзываете всё ниже и ниже к привязанностям и мирским заботам, цепляясь за тонкие веточки Надежды и отчаяния.
Две крысы – это день и ночь, которые грызут ненадёжные
опоры Жизни. 
А вы тем Временем пытаетесь ухватить хотя бы немного Радости от сладких капель эгоизма и чувства собственности. 
Обнаружив в конце концов, что эти капли, с трудом уловимые, безвкусны, вы кричите в отчаянии, призывая Гуру;
Гуру является – извне или изнутри – и спасает вас от страха и беспокойства. 

Сатья Саи Баба .
"ЧИННА КАТХА ~ ПРИТЧИ И ИСТОРИИ ",т.1.

Притча о любви. В поисках идеала.

 

 

 

Был один человек, избегавший брак всю жизнь, и когда он умирал в возрасте девяноста лет, кто-то спросил его:

— Ты так и не женился, но никогда не говорил почему. Сейчас, стоя на пороге смерти, удовлетвори наше любопытство. Если есть какой-то секрет, хоть сейчас раскрой его — ведь ты умираешь, покидаешь этот мир. Даже если твой секрет узнают, вреда это тебе не причинит.

Старик ответил:

— Да, я держу один секрет. Не то чтобы я был против брака, но я всегда искал идеальную женщину. Я провел все время в поисках, и так пролетела моя жизнь.

— Но неужели на всей огромной планете, населенной миллионами людей, половина из которых — женщины, ты не смог отыскать одну-единственную идеальную женщину? Слеза скатилась по щеке умирающего старика.

Он ответил:

— Нет, одну я все-таки нашел.

Спрашивающий был в полном недоумении.

— Тогда что же произошло, почему вы не поженились?

И старик ответил:

— Та женщина искала идеального мужчину…

 

 

КОГДА БОГИ ИСПЫТЫВАЮТ ЧЕЛОВЕКА (БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА. ПРИТЧИ И ИСТОРИИ)

 

Царь Шиби был истинным садхаком, преодолевшим привязанность и достигшим высокой стадии отрешённости. Боги решили проверить, насколько глубоки и неколебимы его духовные достижения. Агни (бог огня) и Индра (бог небесных сфер) приняли образы голубя и ястреба. Ястреб (Индра) преследовал в небе голубя (Агни), пока испуганная птица не упала на колени сидящего на троне Шиби, умоляя защитить её от ястреба. Верный своей дхарме Шиби дал слово, что спасёт голубя от его врага. Но в этот миг перед царём появился ястреб и потребовал свою законную добычу. “Я голоден, я добыл себе пищу, а ты отнимаешь её у меня, – жаловался он. – Какая польза от всей твоей хвалёной духовности, если ты крадёшь чужую добычу?” На это Шиби ответил: “Хорошо, я отрежу от своего тела кусок мяса, равный весу голубя, и ты сможешь утолить голод”. Ястреб согласился. Принесли весы, на одну чашу положили голубя, на другую – кусок плоти, отрезанной от тела Шиби. И вот чудо! Сколько бы кусков мяса ни добавляли на эту чашу, чаша, на которой сидел голубь, не подымалась! Как могла птица иметь такой огромный вес, оставалось тайной. Наконец Шиби сказал: “Хорошо, ты можешь взять всего меня. Съешь меня целиком, я в твоём распоряжении”. Не успел он это произнести, как ястреб превратился в Индру, а голубь – в Агни. Отрезанное мясо вновь стало плотью Шиби. Боги явились во всей своей славе! Они были несказанно счастливы, увидев, как силён дух самоотречения Шиби. Они щедро благословили царя и удалились. * * * Царь Шиби (Ушинара) – могучий и праведный царь из древнего рода Ану (III кн. Махабхараты).

Притча о том, насколько мы требовательны к другим.

 

Жена одного бедного мужчины готовила масло, а он потом продавал его в местную бакалею. Женщина придавала маслу форму круга, вес которого составлял 1 кг. Полученная выручка была неплохим подспорьем для семьи.

Но однажды бакалейщик стал сомневаться в честности бедняка, продававшего ему масло, и решил взвесить купленные круги. Оказалось, что каждый из них весил не килограмм, а 900 грамм. Это очень рассердило мужчину.

На следующее утро, когда тот самый нищий снова пришел в магазин, бакалейщик раздраженно сказал:

— Больше не приноси мне свое масло! Я все равно у тебя ничего не куплю, обманщик! Ты мне говорил, что круги весят по килограмму, тогда как на самом деле в них 900 грамм. Я не позволю себя дурить!

Бедолага заметно раскис, потупил взгляд и сказал:

— У нас, хозяин, нет весов… Мерой мне всегда служил килограмм сахара, который я купил у тебя. По нему мы с женой и делали масло…

Всегда помни: твоей мерой могут измерить и тебе самого...

 

 

 

 

Притча о счастье.

 

Гуляло Счастье по лесу, наслаждалось природой, как вдруг упало в яму. Сидит и плачет. Шёл мимо человек, Счастье услышало человека и кричит из ямы:
– Человек добрый! Вытащи меня отсюда.
– А что ты мне дашь за это? – спрашивает человек.
– А что ты хочешь? – переспросило Счастье.
– Я хочу большой и красивый дом с видом на море, самый дорогой.
Счастье подарило человеку прекрасный дом у моря, тот обрадовался, убежал и забыл про Счастье. Сидит Счастье в яме и плачет ещё громче.

Мимо шёл второй человек, услышало Счастье человека и кричит ему:
– Человек добрый! Вытащи меня отсюда.
– А что ты мне дашь за это? – спрашивает человек.
– А что ты хочешь? – переспросило Счастье.
– Я хочу много красивых и дорогих машин, разнообразных марок.
Дало Счастье человеку то, что он попросил, обрадовался человек, забыл про Счастье и убежал. Совсем потеряло надежду Счастье.

Вдруг слышит, идет третий человек, крикнуло ему Счастье:
– Человек добрый! Вытащи меня отсюда.
Человек вытащил Счастье из ямы и пошёл дальше.Обрадовалось Счастье, побежало за ним и спрашивает:
– Человек! А что ты хочешь за то, что помог мне?
– Ничего мне не надо, – ответил человек.
Так и побежало Счастье за человеком, не отставая от него никогда.
 

 

 

 

История про врача и пациента, который его ждал…!

 

 

Люблю перемены, но далеко не всякие и не во всем. И вот уже 18 лет я хожу к одному и тому же зубному врачу из маленькой частной клиники. Зовут его Борис. 

Боря – очень позитивный бутуз, примерно моего возраста. Как со старого клиента берет по-божески, да и зубы мои он знает лучше, чем я сам, его пломбы держатся долго, ну чего еще желать?

 

 

 

Вот однажды я, как всегда неожиданно, почувствовал что у меня есть зубы, особенно один. Позвонил Боре:

— Привет, Борис, можешь говорить?
— Привет, ну, так…
— Хочу к тебе с зубом приехать.
— Чего молчишь? Когда лучше?
— Ты знаешь, у меня наверное не получится, давай я тебе телефон другого нашего врача дам, ты должен его помнить, седой такой, он тоже очень хороший, все сделает не хуже меня. Извини, не могу говорить…

— Ладно, спасибо, Борис, жду от тебя номер. Через полчаса пришла СМС-ка с телефоном и именем другого врача. Я уже и номер набрал, но вдруг от чего-то передумал и сбросил. В конце-концов – почему я должен идти к какому-то незнакомому врачу, если привык к Боре? Нет, не пойду к другому, пережду Борины отгулы, свадьбы, или что там еще у него.

Слава Богу и мой зуб был абсолютно солидарен с этим решением, он испугался незнакомого седого доктора, затаился и совсем перестал болеть.

Я опять набрал Борю:
— Але, это снова я. Так, может я подожду тебя? Что-то не хочется к другому доктору. Зачем мне другой, если ты еще не умер?

Возникла странная пауза, я стал дуть в трубку и алёкать, но Борис только громко дышал и молчал. Наконец он ответил:
— Ты что, правда хочешь меня подождать?
— Ну, да, а что?
— Лучше не надо, а то ждать придется долго, может месяц, а может два, не выдумывай, а позвони-ка лучше тому врачу, которого я тебе дал.

Но тут я почему-то почувствовал, что Борис больше всего на свете хочет, чтобы я подождал именно его. И твердо ответил:
— Нет, я уж как-нибудь подожду. А, кстати, где ты?
— Да, тут уехал, по одному дельцу. Так, ты правда хочешь меня дождаться?
— Я же сказал – буду ждать только тебя, не бойся, не помру.
— Тогда позвони мне недельки через три, а лучше – через четыре.

Ровно через месяц, мы с зубом опять позвонили Борису, он опять предлагал другого врача, я опять не согласился и мы снова договорились созвониться еще через месяц. Так прошло целых пять месяцев, я уже начал терять терпение и злиться на свое тупое упрямство, да и зуб намекал на другого врача. 

В конце-концов, где он так долго пропадает? Если бы я знал, что это так растянется, давно бы уж плюнул на Бориса. Какой он все-таки неконкретный человек. 


Неожиданно Борис позвонил сам:
— Привет. Ты все еще меня ждешь?
— Ну, да и не столько я, сколько мой бедный зуб…
— Завтра в десять вечера сможешь приехать?
— В десять? А чего так поздно? Ваша контора до семи же работает.
— Зато никто не помешает. Ну, сможешь?
— Ладно, в десять – так в десять.

На следующий вечер, когда я стоял в пробке на полпути к клинике, неожиданно позвонил Борис, он долго извинялся, придумывал какие-то нелепые отговорки и попросил перенести все на завтрашний вечер. Не знаю почему, но я даже не рассердился на него, а просто согласился и стал искать ближайший разворот.

Наконец настал тот самый вечер. Борис встретил меня похудевшим и как всегда позитивным, мы прошли по пустым кабинетам между кресел и витрин и, не знаю от чего, но почему-то меня не покидало стойкое ощущение, что я не настоящий пациент, а он не настоящий зубной врач, как будто мы два ночных вора-дилетанта забрели — куда получилось. Я даже на полушепот перешел.

Борис, усадил меня в кресло, как обычно навис надо мной и как обычно принялся потрошить мою голову, своими блестящими железячками и жужжалками, все было как всегда, только его лоб вспотел больше обычного, даже очки залило. Наконец он закончил и деловито сказал:

— Постучи зубами. Пломба не мешает?
— Да, нет, все отлично, спасибо. Сколько с меня?

Из-за его марлевой повязки я не сразу заметил, что Борис плакал. От моего вопроса: — «Что случилось?» он и вовсе зарыдал как маленький мальчик, но скоро взял себя в руки и ответил:

— Ты извини – это нервы. Не нужно никаких денег, я сам готов тебе заплатить любые деньги, за то, за то, что ты… меня ждал. Когда ты тогда позвонил, я не стал тебе говорить, но в тот момент, я только отошел от наркоза. У меня ведь инсульт был, всю левую половину парализовало. Никто не верил, что я даже с койки встану, и уж не то что смогу вернуться в профессию, даже жена не верила. А я всем говорил: — хрен вам всем, у меня есть пациент и он меня ждет. 

С утра до вечера на тренажерах работал, каждый день тебя вспоминал и думал: — хоть бы он подождал меня, хоть бы подождал. А вчера я не смог, извини еще раз, так разволновался: — Как у меня получится с первым пациентом? А вдруг напортачит левая рука? Веришь ли, аж зубы стучали от страха?


Ху-х, я врач, я врач, я врач, я настоящий зубной врач. Позвоню жене. Ур-а-а-а!!! От Бориного дикого «Ур-а-а-а!!!», даже колбочки на стеклянных полках отозвались хрустальным звоном…

 

 

 

Притча о счастье: Мудрец и несчастный человек

Как-то шел по дороге мудрец, любовался красотой мира и радовался жизни. Вдруг заметил он несчастного человека, сгорбившегося под непосильной ношей. — Зачем ты обрекаешь себя на такие страдания? — Спросил мудрец. — Я страдаю для счастья своих детей и внуков.— Ответил человек. — Мой прадед всю жизнь страдал для счастья деда, дед страдал для счастья моего отца, отец страдал для моего счастья, и я буду страдать всю свою жизнь, только чтобы мои дети и внуки стали счастливыми. — А был ли хоть кто-то счастлив в твоей семье? — спросил мудрец. — Нет, но мои дети и внуки обязательно будут счастливы! — ответил несчастный человек. — Неграмотный не научит читать, а кроту не воспитать орла! — Сказал мудрец.— Научись вначале сам быть счастливым, тогда и поймешь, как сделать счастливыми своих детей и внуков!

 

Первая жена Сократа звалась Ксантиппа. От нее он имел сына Лампрокла. А затем, после того, как Пелопонесская война и страшная чума опустошили Афины, афиняне, чтобы пополнить население опустелого своего города и поскорее справиться с разорением, издали декрет, которым каждому гражданину разрешалось иметь двух жен, причем дети второй жены должны были считаться такими же законными, как и дети первого брака.
Желая всегда служить наибольшему благу государства и подавать добрый пример, Сократ подчинился этому исключительному и необходимому закону и заключил второй брак с одной вдовой, впавшей в бедность. Двое детей родились от этого брака. 
Из двух женщин, связанных с Сократом, одна в особенности, Ксантиппа, прославилась своим дурным нравом. И, действительно, она обладала таким сварливым характером, такою неистовою и грубою природою, что никто другой кроме Сократа с его неизменной вежливостью не вынес бы всех ее оскорблений. 
- Ну, Сократ, - сказал ему однажды Антисфен, - скажи мне, почему женился ты на Ксантиппе? Желал бы я знать, как можешь ты ужиться с самой необщительной женщиной, которая когда-либо была, есть и будет? 
- Потому что я вижу, - отвечал Сократ, - что те, кто хотят быть хорошими наездниками, берут обычно не самых смирных лошадей, но пугливых и с норовом, будучи уверены, что если они их обуздают, то справятся потом со всяким конем. Я хотел научиться искусству жить с людьми; и я женился на Ксантиппе, будучи убежден в том, что если я вынесу ее нрав, то буду ладить со всякими характерами. 
Но как бы язвительна ни была ирония Сократа, она лишена была желчи; сарказм был чужд ей и легкие искусные стрелы, которые он пускал, никогда не были ядовиты и стремились к одной только цели: сорвать личину с невежества, с дерзости и привести душу по мере возможности к знанию своих границ, потому что тот, кто знает свои границы, познает и совершенство. 
Оттого-то, претерпевая нрав Ксантиппы, Сократ не только старался сам упражняться в терпении, но не менее того был озабочен, как бы и Ксантиппе преподать, путем кроткой иронии, искусство быть спокойнее, сдержаннее и уживчивее. 
Говорят, что однажды, не довольствуясь всеми теми оскорблениями, в которых она изливала досаду на Сократа, Ксантиппа в ярости вылила ему на голову ведро помоев.
- После такой бури, - только и сказал на это мудрец, - можно было ожидать, что гроза не пройдет без дождя! 
Для этой бранчивой женщины все могло служить поводом к проявлению ее нрава. Принимал ли Сократ подарок или отказывался от него, жена неизменно ополчалась на него за это. Однажды, когда Ксантиппа бранилась на него за то, что муж хотел вернуть Алкивиаду довольно ценный, только что полученный подарок, мудрец притворно раззадорил жадность своей супруги, говоря: 
- Ну, Ксантиппа, поверь мне, вернем этот подарок! Не думаешь ли ты, что, постоянно принимая дары, мы надоедаем тем, кто их нам преподносит? Мудрый отказ может только возбудить бОльшую щедрость. Откажись сегодня от этого подарка. А, когда мы будем действительно нуждаться, тогда нам легче будет получить то, что нам нужно будет просить. 
Другой раз, вероятно, ревнуя мужа к Алкивиаду, Ксантиппа швырнула на пол и с криками бешенства стала топтать ногами чудесный пирог, присланный этим другом Сократу. Муж, смеясь, смотрел на нее и только сказал: 
- Хорошо, Ксантиппа, что ты попираешь ногами собственное обжорство. Ведь ты не съешь отсюда ни кусочка! 
Немного спустя, Алкивиад доказывал Сократу, что, обращаясь так благодушно с женой и не возмущаясь на ее выходки, он только поощряет этим ее крикливое нетерпение.
- Я приучил себя ко всему этому шуму, - отвечал мудрец, - как привыкают люди к скрипу блоков. Впрочем, ты дурно говоришь про мою жену, а сам разве не выносишь криков своих гусей и разве сердишься, что они оглушают тебя? 
- Но ведь гуси приносят мне выгоды, - отвечал Алкивиад, - несут яйца и высиживают гусят. 
- А жена моя, - возразил Сократ, - разве не дает мне детей? 
Другой раз Алкивиад был вне себя от того, что Ксантиппа день и ночь утомляла его любимого учителя постоянством своего злого расположения духа. 
- Почему, - спросил он, - не прогонишь ты этой женщины? 
- Потому что, - сказал Сократ, - имея ее, я упражняюсь в терпении и кротости, с которыми я потом выношу дерзости и оскорбления от других. Добрый муж должен исправлять недостатки жены или претерпевать их. Если он их исправит, он создаст себе приятную подругу. Если же он их претерпевает, он работает над усовершенствованием самого себя.... 
Несмотря на отвратительный характер супруги, Сократ оставался всегда ей верен, все переносил от нее и никогда не приходил в отчаяние. Он вообще, как древние греки, был убежден, что своим достоинством женщина обязана не столько лично себе, сколько своему семейному очагу, но он признавал все же, что женщина, развивая умственные свои способности и с усердием выполняя семейные обязанности, содействует тем самым совершенствованию своей эстетической и нравственной природы; а пуская в дело тот разум, которым она наделена наравне с мужчиной, она приобретает и личные заслуги, способные возвысить как ее душу, так и репутацию той семьи, которую она растит. 
Ксантиппа хотя мало извлекла для себя пользы от ясной мудрости своего знаменитого супруга, но тоже всегда была ему верна и поддержала его в последние минуты его жизни. И если Сократ много страдал от ее нрава, то качества ее, как матери, часто вызывали похвалы нежного и любящего отца, каким был этот мудрец, умевший с такою простотою принимать участие в играх своих детей.

Как изменить Мир к лучшему?

 

Учитель! Как изменить Мир к лучшему? 

– Каждый день убивать одного раба, одного советника, одного судью, одного аристократа и одного вождя. 

– Но где же я найду стольких на каждый день?! 

– В себе, сын мой, только в себе...

1 час назад, mayachok сказал:

Как изменить Мир к лучшему?

 

Учитель! Как изменить Мир к лучшему? 

– Каждый день убивать одного раба, одного советника, одного судью, одного аристократа и одного вождя. 

– Но где же я найду стольких на каждый день?! 

– В себе, сын мой, только в себе...

и как?  получается?    

44 минуты назад, marianna сказал:

и как?  получается?    

если б получалось , Свет , я бы об этом не написала .. у кого что болит , как известно  

Маячок, думаю, что это всё же слишком - убивать каждый день постольку "внутреннего народа"  

проблема ещё увидеть их всех в себе, каждый день точно не получится 

убивать - это конечно фигура речи , увидеть и не выбрать , так будет точнее 

7 часов назад, mayachok сказал:

убивать - это конечно фигура речи , увидеть и не выбрать , так будет точнее 

да, вот тоже об этом подумалось

и лучше, как известно, вообще концентрироваться на хорошем в себе, а не на том, от чего нужно избавляться, иначе все эти недостатки начинают увеличиваться, ведь известно , что о чём думаем, тем и становимся  

Комната с коричневыми вещами

Один старый и очень мудрый китайский человек сказал своему другу:

— Рассмотри комнату, в которой мы находимся, получше и постарайся запомнить вещи коричневого цвета.

В комнате было много чего коричневого, и друг быстро справился с этой задачей. Но мудрый китаец ему задал следующий вопрос:

— Закрой-ка глаза свои и перечисли все вещи… синего цвета!

Друг растерялся и возмутился:

— Я ничего синего не заметил, ведь я запоминал по твоей указке только вещи коричневого цвета!

На что мудрый человек ответил ему:

— Открой глаза, осмотрись: ведь в комнате очень много вещей синего цвета.

И это было чистой правдой.

Тогда мудрый китаец продолжил:

— Этим примером я хотел тебе показать правду жизни: если ты ищешь в комнате вещи только коричневого цвета, а в жизни — только плохое, то ты и будешь видеть только их, замечать исключительно их, и только они будут тебе запоминаться и участвовать в твоей жизни. Запомни: если ты ищешь плохое, то ты обязательно его найдёшь и никогда не заметишь ничего хорошего. Поэтому если всю жизнь ты будешь ждать и морально готовиться к худшему, то оно обязательно произойдет с тобой, ты никогда не будешь разочарован в своих страхах и опасениях, но всегда будешь находить им новые и новые подтверждения. Но если ты будешь надеяться и готовиться к лучшему, то ты не будешь притягивать плохое в свою жизнь, а просто рискуешь всего лишь иногда быть разочарованным: жизнь невозможна без разочарований.

 

Трудности — это часть цели

 — Мастер, — однажды спросил ученик, — почему существуют трудности, которые мешают нам достигнуть цели, отклоняют нас в сторону от выбранного пути, пытаются заставить признать свою слабость?

— То, что ты называешь трудностями, — ответил Учитель, — на самом деле является частью твоей цели. Перестань с этим бороться. Всего лишь подумай об этом, и прими в сведению, когда выбираешь путь. Представь, что ты стреляешь из лука. Мишень далеко, и ты не видишь ее, поскольку на землю опустился густой утренний туман. Разве ты борешься с туманом? Нет, ты ждешь, когда подует ветер и туман развеется. Теперь мишень видна, но ветер отклоняет полет твоей стрелы. Разве ты борешься с ветром? Нет, ты просто определяешь его направление и делаешь поправку, стреляя немного под другим углом. Твой лук тяжел и жёсток, у тебя не хватает сил натянуть тетиву. Разве ты борешься с луком? Нет, ты тренируешь свои мышцы, с каждым разом все сильнее натягивая тетиву.

— Но ведь существуют люди, которые стреляют из легкого и гибкого лука в ясную, безветренную погоду, — сказал ученик обиженно. — Почему же лишь мой выстрел встречает столько препятствий на своем пути? Неужели Мир сопротивляется моему движению вперед?

— Никогда не смотри на других, — улыбнулся Учитель. — У каждого свой лук, своя мишень и свое собственное время для выстрела. Одни делают своей целью точное попадание, другие — возможность научиться стрелять.

Учитель понизил голос и наклонился к ученику:
— Открыть тебе одну тайну. Туман не опускается на землю для того, чтобы помешать твоему выстрелу, ветер не начинает дуть для того, чтобы увести твою стрелу в сторону, жесткий лук создан лучником не для того, чтобы ты осознал свою слабость. Все это существует само по себе. Это ты решил, что сможешь в этих условиях точно поразить мишень. Поэтому, либо перестань жаловаться на трудности и начинай стрелять, либо усмири свою гордыню и выбери себе более легкую цель. Цель, по которой можно стрелять в упор…

 

Ты готов 

Один знатный вельможа, услышав проповедь Будды, захотел стать его учеником. Он пришел к Учителю и попросил принять его. 

Ты пока не готов, — коротко ответил Будда, — приходи позже. 

Вельможа не обиделся: было бы наивным рассчитывать быть сразу принятым в общину. Ведь нужна подготовка. И он стал посещать все проповеди, участвовать в диспутах на буддийские темы и даже выигрывать некоторые из них. После одного из таких диспутов его заметил Будда. 

— Ты пока не готов, — улыбнулся Учитель. 

Конечно, согласился вельможа, слишком многое привязывает меня пока к мирской жизни: имущество, увлечения, развлечения. Нужно не о своем благополучии думать, а помогать другим людям. И он стал помогать: деньгами, знанием, умением — чем мог. Во время благотворительной раздачи еды его вновь увидел Будда. Получив из его рук миску рисовой каши, он поблагодарил и добавил: 

— Ты пока не готов. 

Очевидно, не судьба решил вельможа, но да будет так. Буддийское учение к этому моменту уже очень сильно изменило его жизнь. Он стал спокойным и рассудительным, мягким с другими людьми и твердым по отношению к самому себе. Он оставался весьма состоятельным человеком, но владение всем принадлежавшим ему имуществом уже не доставляло былой радости. 

Он видел свое будущее в монашеской общине, но, очевидно, теперь нужно было строить другие планы, раз сам Будда раз за разом его отвергал. Удивительно, но это совсем не раздражало его. Просто нужно было строить планы. 

В этих мыслях вельможа подошел к своему дому и увидел, как грабители выносят из него последние ценные вещи. Он не закричал, не позвал на помощь, не стал гневаться. Опустившись на землю под старым деревом, он заплакал. Новая и доселе незнакомая боль сжала его сердце: он переживал за грабителей и их незавидную судьбу, ведь Карма не останется безучастной к их поступку. 

— Интересно, можно ли им помочь? — неожиданно для самого себя вдруг подумал вельможа? 

— Вот теперь ты готов, — услышал он голос сзади и обнаружил, что под деревом он не один.

Любовь подобна цветам
(Притча в изложении Ошо)

Не копите вашу любовь и не считайте её. Не будьте скупым. Вы всё потеряете. Наоборот, позвольте вашей любви цвести, делитесь ею, раздавайте её, пусть она растёт.

У великого короля было три сына, и он хотел выбрать одного — наследника. Это было очень трудно, потому что все три были очень разумными, очень храбрыми. И они были близнецами — все одного возраста, — так что невозможно было решить. Он посоветовался с великим мудрецом, и тот дал ему идею.

Король вернулся домой и попросил всех троих сыновей прийти. Он дал каждому сумку цветочных семян и сказал им, что он должен совершить паломничество:

— Оно займёт несколько лет — один, два, три, может больше. И это испытание для вас. Эти семена вы вернёте мне, когда я вернусь. И тот, кто лучше сохранит их, тот станет моим наследником.

И король отправился в паломничество.

Первый сын подумал: «Что мне делать с семенами?» Он стал держать их в железном сейфе — когда отец вернётся, они будут такими, как были.

Второй сын подумал: «Если я буду хранить их так, как это делает мой брат, они умрут. А мёртвые семена — вообще не семена». Он пошёл в магазин, продал их и получил деньги. И при этом подумал: «Когда придёт мой отец, я пойду в магазин и куплю новых семян, я дам их отцу лучшими, чем они были».

А третий сын пошёл в сад и высыпал семена, где только было свободное место.

Через три года, когда отец вернулся, первый сын открыл свой сейф. Семена умерли и завонялись. Отец сказал:

— Что это? Разве эти семена я дал тебе? Они должны быть способны расцвести цветами и дать прекрасный аромат — а эти семена воняют! Это не мои семена!

Сын возразил, что это те же самые семена, но отец сказал:

— Ты — материалист.

Второй сын бросился в магазин, купил семян, вернулся домой и преподнёс их отцу.

Но отец сказал:

— Но они не те же самые. Твоя мысль лучше, но всё же это не то качество, которое я хотел бы видеть в тебе. Ты — психолог.

Он пошёл к третьему сыну в большой надежде и страхе одновременно: «Что он сделал?»

А третий сын повёл отца в сад, где цвели миллионы цветов вокруг. И сын сказал:

— Это те семена, что ты дал мне. Как только они созреют, я соберу их и верну тебе.

Отец сказал:

— Ты — мой наследник. Вот так и нужно поступать с семенами!

Запасающий не понимает жизнь, подсчитывающий ум также потеряет её. Только творящий ум может понять её. В этом красота цветов — они не могут быть запасены. Они олицетворяют Бога — Бога нельзя накопить. Они символизируют любовь — а любовь нельзя сохранить.

Это не случайно, что цветы являются символом любви, во все века, во всех странах, в любых обществах. Любовь подобна цветам — если она зацвела в тебе — тебе нужно делиться ею, отдавать её. И чем больше ты её отдаёшь, тем больше она растёт в тебе. Если ты продолжаешь отдавать, придёт день, когда ты станешь неизменным, бесконечным источником любви.
 

Лапша и зонтик 

Одна старушка всё время плакала. Её старшая дочь вышла замуж за торговца зонтами, а младшая — за торговца лапшой.

Когда старушка видела, что погода хорошая и день будет солнечным, она плакала и думала: «Ужасно! Погода такая хорошая, у моей дочки в лавке никто не купит зонтик от дождя! Как же быть?»

Если погода была плохая и шёл дождь, она опять плакала, на этот раз из-за младшей дочери: «Если лапша не высохнет на солнце, младшая дочь не продаст её. Что же делать?»

И так она горевала каждый день при любой погоде: то из-за старшей дочери, то из-за младшей. Однажды ей встретился монах, которому стало жаль старушку и он поинтересовался, почему она так горько плачет. Женщина выложила ему все свои горести, но монах лишь улыбнулся и сказал:

— Ты только измени свой образ мыслей, погоду ты ведь никак не изменишь: когда светит солнце, ты не думай о зонтиках старшей дочери, а думай о лапше младшей: «Светит солнце! У младшей дочки лапша хорошо подсохнет, и торговля будет успешной». Когда идёт дождь, думай о зонтиках старшей дочери: «Вот и дождь пошёл! Зонтики у дочки наверняка продадутся хорошо».

Старушка очень обрадовалась совету, поблагодарила монаха, и стала поступать согласно рекомендации. С той поры она больше не плакала, а всё время радовалась за дочерей, из-за чего радости в жизни прибавилось и у нее, и у ее дочерей, которые никак не могли утешить бедную мать.

Мораль этой притчи: Истина стара как мир – если не можешь изменить обстоятельства, измени своё отношение к ним. Стоит только иначе взглянуть на вещи, и жизнь потечёт в ином направлении.

Воля к жизни

Однажды Бог остановил рождающую душу,

Тем самым ход события нарушив.

Задал вопрос, желает ли душа

Родиться в мир переполняющего зла,

Где в жизни брат не знает брата,

Где дети появляются без брака,

В фальшивый мир — обитель лицемерия,

Где человек в коварстве превосходит зверя,

Где поднимают руку на отца,

И где обманом воду пьют с лица,

Где оставляют стариков без хлеба,

Готов пойти сосед где на соседа,

Где нарушают слово данного обета,

И где слова забыли Ветхого Завета,

Где уважение лишь можно ложью заслужить,

Любовь продажную не сложно где купить,

Где создал человек себе кумира,

Где меркантильность правит миром,

В мир, потерявший справедливость,

Где в бизнес превратилось слово «милость»,

«Добро где побеждает зло»,

Иного рода смысл обрело,

Где объяснимо только то,

Что зло сегодня правит над добром?

 

Немногословная душа,

Смиренно опустив глаза,

Подумав миг и слышно чуть едва,

Промолвила тихонько слово «да».

 

Отец небесный был не в шутку удивлён.

И удивлением своим он был пленён.

Ведь бы казалось, страхом слово обернёт,

И не такое ли стремление отобьёт

Рожденье в мир свет истинный прольёт.

 

— Неуж желанье быть рождённым,

Быть вздохом первым награждённым

Превыше мук в терпении прожить,

И быть утопленным во лжи

На свете, где нет света у души?

 

Немногословная душа,

Смиренно опустив глаза,

Подумав миг и слышно чуть едва,

Промолвила тихонько слово «да».

 

Господь спросил:

— А если, скажем, у тебя

И выбор не велик,

То что тогда?

Допустим, ты на свет родился,

И как бы ты ни суетился,

Но больше вздоха одного

Нет срока жизни твоего.

Готов ли ты покинуть дивный рай?

Уверен — нет. И даже не гадай.

 

Немногословная душа,

Смиренно опустив глаза,

Подумав миг и слышно чуть едва,

Промолвила тихонько слово «да».

 

И растянулась пауза навеки…

Господь затих, нахмурив лоб и прикрывая веки,

Спросил спокойно: «Почему?»

На что душа ответила ему:

 

— Создал ты Землю у вселенной на краю,

И жизнь вдохнул в холодный, мёртвый камень.

Пройтись по камню босыми ногами,

То чудо есть для каждой из души,

Оставив на Земле свой след — уйти.

Да хоть коснуться, чтоб холод камня ощутить,

Земного ароматного дыхания вкусить.

Чтоб чувствовать, любить,

Да просто чтобы жить!..

Чтоб быть.

 

У каждой жизни есть свой срок.

Кому-то это сотня лет, кому всего лишь вздох.

Какой бы ни был путь длиной,

Пройти его готов любой ценой.

Поход великий тот — поистине благой.

 

И сколько ты мне дней бы ни отмерил,

Какой судьбой мне жить бы ни заверил,

Могу лишь счастьем миг тот отмерять.

И я готов уйти без страха,

Лишь добрым словом к имени взывать,

Того, кто создал дивный мир из праха.

 

Возможность даже миг прожить,

Оставив колыбель пустой,

За этот вздох тебя молить,

Просить, позволить матери родить!

Пусть сердце болью, памятью залить,

Но вздох хотя б оставить за собой.

 

Игра в жизнь

Полубог Брахма был совершенно одинок. Не существовало ничего, кроме Брахмы, и ему было очень скучно. Брахме хотелось поиграть в игру, но играть тоже было не с кем. Тогда он создал ослепительную богиню Майю, просто для развлечения. Когда Майя возникла, то Брахма объяснил ей смысл её существования, и она сказала:

— Хорошо, давай поиграем в самую увлекательную игру, только ты будешь делать, что я скажу.

Брахма, конечно же, согласился и, последовав указаниям Майи, создал Вселенную. Он сотворил Солнце и звёзды, Луну и планеты. Затем он создал на Земле жизнь: животных, океаны, атмосферу и всё остальное.

Майя сказала:

— Как прекрасен созданный тобой временный и быстро меняющийся иллюзорный мир! Но ещё нет такого существа, которое могло бы оценить красоту твоего творчества…

И тогда Брахма сотворил людей. Когда творение было завершено, он спросил Майю:

— Как скоро начнётся игра?

— Прямо сейчас, – ответила она, затем схватила Брахму, рассекла на тысячи крошечных кусков, вложила эти кусочки в каждое живое существо и сказала:

— Игра началась! Я буду пытаться заставить тебя забыть, кто ты, а ты попробуй снова себя найти!

Майя сотворила Сон, и Брахма до сих пор, до дня сегодняшнего, пытается вспомнить, кто он на самом деле. Брахма внутри человека, а Майя не даёт ему выйти из забытья. Но вечный Бог-Абсолют, видя, как над его сыном издевается Майя, воплощается в тела простых людей и пробуждает от сна силой Внутреннего Звука. И тогда мы снова становимся Брахмой, вспоминая о своей божественности