Истории и притчи

Приходи завтра

Ведическая притча

Однажды бедный брахман пришёл ко двору Дхаммараджи, старшего из Пандавов, и попросил помочь ему отпраздновать свадьбу дочери. Дхаммараджа обещал дать ему всё, в чём он нуждается, но сказал, чтобы он пришёл на следующий день. У брата Дхаммараджи Бхимы эта фраза вызвала такое ликование, что он приказал отпраздновать это событие по всему царству: всюду поднять флаги и бить в барабаны. Царь поинтересовался причиной столь внезапной вспышки радости, и Бхима ответил:

— Ты только что объявил, что проживёшь ещё один день, разве это не достаточный повод для радости, когда никто не уверен даже в следующей минуте?

Ввериться потоку

Даосская притча

Конфуций у моста загляделся на реку: водопад ниспадал с высоты. Водоворот бурлил.

А некий человек старался перейти его вброд. Конфуций послал к нему учеников, чтобы удержать его и сказать:

— Тому, кому вздумается через него перебраться, — придётся нелегко!

Но человек их не послушался: он перешёл через поток и выбрался на другой берег.

— До чего же вы ловки! — воскликнул Конфуций. — У вас, видно, есть свой секрет? Как это вам удалось войти в такой водоворот и выбраться оттуда невредимым?

И человек ответил так:

— Как только я вступаю в поток — весь отдаюсь ему и вверяюсь. Отдавшись и вверившись, располагаю свое тело в волнах и течениях, не смея своевольничать. Вот почему могу войти в поток и снова выйти.

— Запомните это, ученики! — сказал Конфуций. — Воистину, даже с водой, отдавшись ей и вверившись, можно сродниться .

История о слоне Гаджендре, достигшем мокши благодаря почитанию Вишну

Однажды жил царь по имени Индрадьюмана, великий бхакти Бхагаван Вишну. Он был царем страны Тамилов. Индрадьюмана отошел от семейной жизни и принял обет молчания, поклоняясь Верховной Личности Бога. Как и положено преданному, он считал пуджу самой важной частью своего дня. Однажды во время проведения пуджи к нему пришел святой Агастья Риши. Но поскольку Индрадьюмана был очень занят церемонией, он не смог уделить святому должного внимания. Тот рассердился из-за поведения царя и проклял его со словами: “Ты ведешь себя как надменный слон – вот и превращайся в слона". 

Переродившись в теле слона, Индрадьюмана, тем не менее, остался царем: теперь он был вожаком слоновьего стада. Благодаря почитанию Бхагаван Вишну он даже в таком низком перерождении наслаждался материальными благами: у него было несколько жен и детей.

Однажды жарким летним днем он вел свое стадо; тяжелая поступь слонов так сотрясала землю, что, казалось, даже горы могут пошатнуться. Вскоре слоны почувствовали жажду и поспешили к ближайшему озеру, чтобы напиться и искупаться. Индрадьюмана, которого теперь звали Гаджендра (в буквальном переводе «царь слонов»), вместе со своими послушными собратьями сначала утолил жажду, а затем они все вместе стали купаться в озере. Как и подобает истинному главе семейства, Гаджендра играл в воде со своими женами и детьми, а также товарищами, брызгая и поливая их водой. Находясь под влиянием иллюзии, создаваемой Бхагаваном, бедное животное не осознавало, что его подстерегает опасность.

Неожиданно из воды появился крокодил, схватил Гаджендру за ногу и потащил в озеро. Слон попытался отбиться, но несмотря на все свои усилия, он не мог высвободить ногу. Его соплеменники, увидев, в какой опасности находится вожак, начали трубить. Кто-то из них пытался оттащить Гаджендру со стороны спины, но все тщетно. Борьба продолжалась очень долго. Слоны постепенно очень устали и поняли, что битва проиграна. Осознавая, что его конец близок, они медленно разошлись, и Гаджендра остался один. Он был могучим предводителем большого клана, но в итоге все его покинули. Размышляя над этим, по милости Божьей он пришел к такому заключению: «Даже мои самые сильные друзья не смогли вызволить меня; что уж говорить о моих женах. Видимо, сама Судьба сомкнула вокруг меня свои оковы. Никто в этом мире по-настоящему не принадлежит мне. Кала (Время) властен над всем. Он ползает повсюду как змей и сжирает все, что попадается на его пути. Только то живое существо, которое не только боится Калы, при этом находит прибежище в Бхагаван Вишну, получает спасение у всемогущего Бога. Он – прибежище всех существ. Я предаюсь Ему сейчас».

Если задуматься над этой ситуацией, она могла произойти с любым человеком. Гаджендра – это душа, наслаждающаяся материальным комфортом в озере жизни. Но в том же доме, где мы получаем наслаждение, нас ожидает Кала (Время). Мы невнимательны, но Кала всегда настороже. Кала хватает человека за ноги, лишая их силы. Человеку пытается помочь его семья, но родственники беспомощны перед ликом Времени. Только когда к нам приходит Бхагван, повелитель Калы, неся свою Сударшан-чакру, мы получаем освобождение от тисков страдания. Слово «сударшан» означает «истинный путь» (су) «видения» (даршан). «Истинный путь видения» - это видеть во всем Бога. Это то освобождающее видение, которое Бог дает своим преданным.

Бхакти (преданное служение), которое Гаджендра совершил в своей прошлой жизни, пришло к нему на помощь и помогло вспомнить о Бхагаван Вишну. Слон воскликнул: «Я принимаю прибежище в Тебе, Господь, снимающему все оковы с тех, кто предается Тебе. Я преклоняюсь пред Тобой, перед Тем, кто живет в сердцах всех существ. Господь! Возьми меня в такое место, где Кала не сможет больше покуситься на меня».

Как можно сохранять спокойствие, если приход Калы неотвратим? Там, где есть Кама (желание, удовольствие), там и Кала. Нас может спасти только Тот, кто сам находится за пределами Калы. Молитвы Гаджендры были обращены к Всевышнему Богу, который находится за пределами пространства и времени. «Господь! Хоть Ты и лишен всякой формы, Ты не только пребываешь во всех формах, но и сам являешься ими. Ты невидим, но существование этого преходящего мира указывает на Твое вечное бытие. Ты являешься причиной всего сущего, но для Тебя самого нет причины».

Гаджендра попросил спасти его из оков самсары (аллигатора), но при этом он не называл Бога каким-то определенным именем. Он обращался к Богу как к причине всех имен и форм, но находящимся за пределами любого имени или формы. Поэтому к нему на помощь не пришли божества, отождествляющиеся себя с определенным именем – например, Брахма. Только Верховный Бхагаван Нараян, находящийся превыше всякого проявления, ответил на мольбу Гаджендры и примчался на помощь верхом на своей птице Гаруде. 

Крокодил, который был убит Нараяной, тоже получил освобождение (мокшу). В предыдущей жизни аллигатор был царем по имени Хуху с планеты Гандхарва, который имел неосторожность случайно обидеть мудреца, чем и заслужил превращение в крокодила. Но мольбы царя смягчили сердце мудреца, и он оставил Хуху шанс на получение мокши, если тот погибнет от рук Нараяны, пытаясь утащить Гаджендру в пучину самсары.

(Шримад Бхагаватам, Песня 8, главы 2-4).

Одной из самых интересных, загадочных и богатых мифологий мира являются индийская. Мифы и легенды Древней Индии весьма разнообразны. Кроме того, они вдвойне интересны русским людям, которые интересуются истоками русской духовной культуры, её начал дохристианской поры. Арии (арьи) пришли на территорию Индийского полуострова примерно во втором тысячелетии до н. э. с земель современной России. Их мифы и легенды сохранили немало общих мотивов, объединяющих наши народы в огромной индоевропейской языковой семье. Их мифология дошла до наших дней хоть и приукрашенной, но живой, а наша была во многом уничтожена, ушла в «подсознательное».

Сотворение жизни

Некогда наш мир был окутан мраком без света, и всюду была только вода. Океан правил планетой, земля была только на его дне. Океан был грозен и обладал огромными силами, скрывая в себе огонь и свет, и множество других даров для будущей жизни.

И возникло в пространстве Золотое Яйцо, в его сокровенной сердцевине таился Зародыш. Долгое время он медленно рос, нарастала его мощь. Однажды Зародыш разбил скорлупу, разделил её надвое и вышел. Это был первобог – Брахма. Из одной части скорлупы он создал небо, а другую послал вниз, чтобы она стала земной твердью. Брахма наполнил чистым воздухом простор от неба до земли, а затем посвятил мысль свою и дух свой великому делу творения. Первобог создал всё, что должно быть в воде, на земле, в небе. Он создал год и стал прародителем времени.

Силой своего духа он родил сыновей и назначил их стать владыками различным существ, богов, демонов, всех добрых и злых сил. Из своего чела он произвёл могучего, властного бога Рудру (санскр. «яростный, ревущий, красный», его славянский аналог Перун – яростный повелитель бури, покровитель охотников и воинского начала).

Из пальцев правой и левой своей ног Брахма породил бога света и богиню ночи. Они сочетались нерушимым браком, т. к. нет света без тьмы. По велению Брахмы зажглись на небе солнце и луна, мириады звёзд. От множества потомков Брахмы возникли и другие боги, а всего их явилось тридцать три тысячи, тридцать три сотни и ещё тридцать три. Тогда же родились враги богов – асуры и демоны, что предопределило будущие битвы между силами света и мрака.

Брахма ощутил, что земле тяжко лежать на дне океана, и он в образе вепря погрузился в пучину и поднял на мощных своих клыках землю из водных глубин. Земля была украшена горами, реками и озёрами, лесами и полями. Населена множеством существ: от сильнейших великанов до слабых тварей, тех, кто плавает, ползает или селятся в древесных кронах. Самого белого из пернатых – дикого северного гуся (лебедя), Брахма избрал в качестве неразлучного друга и возницы. С тех пор они вместе – Брахма в светлых одеждах и белоснежный сильный гусь, несущий бога. Надо отметить, что лебедь, гусь – это древнейший образ индоевропейцев, в том числе и славяно-русов.

Создал Брахма и людей. Из уст были созданы брахманы, которые должны были говорить от его имени, хранить закон среди людей. Из могучих рук бог сотворил кшатриев – воинов и управленцев. Они должны были хранить божественный порядок с помощью действия. Из бёдер Брахмы была создана третья варна-сословие – вайшьи (земледельцы, скотоводы, ремесленники), они были сословием, на котором держится всё общество, незыблемой основой миропорядка. А из ступней Брахмы были созданы шудры, каста слуг (вроде бродячих актеров), они должны были выполнять грязные работы, веселить людей и т. д.

Бессмертие

На краю земли простирался далёкий океан (Молочный океан, видимо, Северный Ледовитый океан), в его водах хранилась великая тайна – амрита, напиток бессмертия. И боги и враждебные им асуры (демонические существа) жаждали бессмертия, как величайшего из благ, которое избавит их от недугов и старости, от ухода во тьму.

Однажды, всесветлый бог Вишну сообщил им, чтобы они прекратили враждовать и отправились к далёкому океану добывать амриту. Напиток договорись разделить поровну. Для огромной мутовки использовали гору Мандару, а в качестве верёвки змей Шеша (или Васуки, царь среди нагов, полубожественных змееобразных существ).

У океана попросили разрешения для его пахтанья (сбалтывания), он его дал, попросив частицу амриты. Сотни лет шло взбалтывание, после определённого срока океан стал молочным, из молока сбилось масло. Молочные воды породили месяц, богиню Лакшми в белоснежных одеждах (богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья, она стала супругой Вишну). Был рождён также белый конь и много других волшебных существ. Из океана появился и сияющий, как радуга, драгоценный камень, он стал знаком Вишну, украсив его грудь.

Наконец возник из вод Молочного океана бог-целитель (Дханвантари), у него в руках был сосуд полный амриты. Сразу же возник спор, поднялся крик. Все хотели завладеть сосудом. Вишну взял сосуд и хотел напоить богов, асуры не снесли этого и бросились в бой. У океана вспыхнула невиданная битва, конец ей положил Вишну – он бросил в асуров солнечный диск (сударшана-чакра), они отступили и скрылись под землю. Так стали бессмертными боги и могли во все времена награждать праведных и карать грешников.

Вишну («пронизывающий, всепроникающий», «тот, кто проникает везде», воплощение Единого Бога, по-русски его можно назвать «Вышним») и его супруга Лакшми являются божественной парой, дарующей радость, помощь во всех добрых начинаниях, неизменно помогают тем, кто верит и молится.

No related links found

Прости людей

Ведическая притча

Однажды Прахлада ощутил Бога. Господь сказал ему, что он может попросить, чего хочет, и Он даст ему. Прахлада ответил:

— Если я вижу Тебя, чего мне ещё желать? Господь повторил ему, что он может пожелать всего, чего хочет. И тогда Прахлада сказал:

—Если Ты хочешь сделать мне милость, прости людей, которые преследовали меня.

Однажды человек нашёл яйцо орла и подложил его курице...

Орлёнок вырос вместе с цыплятами и стал похож на них: он кудахтал, как они, копался в земле в поисках червячков, хлопал крыльями и пытался летать.

Прошли годы. Однажды уже выросший орёл увидел в небе гордую птицу.

С необычайной грациозностью она преодолевала порывы ветра, лишь изредка взмахивая большими крыльями.

Зачарованный, орёл спросил: 
- Кто это? 
- Это орёл, король всех птиц, – ответил ему сосед. – Он принадлежит небу. А мы, куры, принадлежим земле. 
Так орёл жил как курица и умер как курица, ибо верил в своё куриное происхождение.

Ваше окружение влияет на вас, хотите вы того или нет, помните об этом, а также о том, что ограничивающие убеждения этого окружения вовсе не являются мерилом ваших способностей.

Самое непостижимое

Ведическая притча

Шёл человек со своей семьёй по пустыне. Уже измученные жаждой, увидели они впереди колодец и побежали к нему. Но внутренний голос сказал человеку, что вода в этом колодце отравлена. Путник же не обратил внимания на это, и начал поить водой свою жену и детей. Пока он доставал из колодца последний черпак с водой, чтобы напиться самому, он увидел, что все его родные корчатся в предсмертных судорогах. Тогда он взмолился:

— Господи, спаси мою семью, спаси моих детей и жену! Жажда оказалась сильней, и я проигнорировал твоё предупреждение.

— Я верну тебе твоих близких, — ответил Господь, — если ты ответишь на один мой вопрос. Что является самым непостижимым в человеке?

Долго думал путник, боялся ответить неверно, и, наконец, сказал:

— Самым непостижимым в человеке является то, что он на протяжении всей своей жизни видит вокруг себя смерть других людей, но сам живёт так, как будто никогда не умрёт.

И Бог вернул жизнь его семье.

Коротенькая повесть о незлобии и неосуждении,
рассказанная преподобным Анастасием Синаитом:

«Некий инок, живя в монастыре, проводил беспечно дни свои, не заботясь о спасении своем, но предаваясь всю жизнь праздности. Дожив до преклонных лет, он приближался уже к смерти. Когда же он заболел тяжким недугом и был уже при последнем издыхании, то нисколько не боялся смерти, но приготовлялся разлучиться от тела с веселием, хваля и прославляя Бога.
Окружавшие его братия и игумен того монастыря сказали ему: «Мы видели, что ты, брат, в праздности проводил жизнь свою. Почему же в этот страшный час смерти ты так беспечален и радостен? Укрепляемый силою Божиею, встань и объясни нам это, чтобы и мы прославили Бога».
Брат, приподнявшись немного с постели, сказал им: «Это правда, честные отцы, что я беспечно проводил жизнь свою. Вот, сейчас Ангелы Божии принесли ко мне и прочитали предо мною рукописание, на котором были отмечены все дурные дела мои. Прочитавши рукописание, Ангелы спросили меня: Знаешь ли ты это? Я отвечал: Да, знаю. Но так как я отрекся от мира, принял пострижение в иноческий чин, никогда никого не осуждал и ни на кого никогда не гневался, то я молю Бога, чтобы на мне исполнились слова Христа, Который сказал: Не судите, да не судимы будете; аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный. И как только я сказал это, тотчас святые Ангелы разорвали рукописание грехов моих. Поэтому-то я с радостию и веселием отхожу к Богу.»
Сказав это, брат тот с миром предал душу свою Господу».

Мудрость Толтеков (древних индейцев) - Задымлённое зеркало

Три тысячи лет назад существовали точно такие же люди, как мы с вами, - люди, жившие вблизи окруженного горами города. Один из них учился, чтобы стать знахарем, постичь знания своих предков. Но этот человек не всегда соглашался с тем, что ему приходилось осваивать. Самим сердцем своим он чувствовал, что должно существовать нечто большее.

Однажды, заснув в пещере, он увидел свое собственное спящее тело. Как-то ночью, в канун новой луны, он вышел из своего убежища. Небо было чистым, на нем сияли тысячи звезд. И что-то случилось тогда внутри него - что-то, преобразившее всю его дальнейшую жизнь. Он смотрел на свои руки, ощущал тело и слышал, как его собственный голос говорит: "Я создан из света, я сотворен из звезд".

Он снова посмотрел на светила и понял, что вовсе не звезды создают свет, скорее, свет создает звезды. "Все сотворено из света, - сказал он, - и пространство между сотворенным - не пустота". Он знал: все, что есть, - одно живое существо, а свет - посланник жизни, который содержит всю информацию.

Этот человек понял, что, хотя он и был создан из звезд, сам звездой не является. Он подумал: "Я есть то, что находится между звездами". И он назвал звезды тоналями, а свет между звездами - нагвалем, понимая, что гармонию и пространство между небесными светилами и светом создает Жизнь, или Намерение. Без Жизни тональ и нагваль существовать не могут. Жизнь - это мощь Абсолюта, Высшая Сила, всесозидающий Творец.

Его открытие состояло в следующем: все сущее является выражением одного живого существа, которое мы называем Богом. Все есть Бог. Он пришел к выводу, что человеческое восприятие есть не что иное, как просто свет, воспринимающий свет. Он рассматривал материю как зеркало - все есть зеркало, отражающее свет и создающее образы этого света, а мир иллюзии, Сна, подобен дыму, не позволяющему нам увидеть самое себя. "Наша истинная сущность - чистая любовь, чистый свет", - сказал он себе.

Понимание это изменило его жизнь. Как только он осознал, кем является на самом деле, он огляделся вокруг, посмотрел на других людей, на природу, и увиденное его поразило. Он видел себя во всем: в каждом человеке, в каждом животном, в каждом дереве, в воде, в дожде, в облаках, в земле. Видел, что Жизнь различным образом смешивает тональ и нагваль, чтобы создать миллиарды своих проявлений.

Он все постиг за те короткие мгновения. Его переполняла жажда действовать, а сердце было исполнено мира. Не терпелось отдать свое открытие миру. Но не хватало слов, чтобы все это объяснить. Он пробовал рассказать об этом другим, но окружающие не в состоянии были его понять. Люди заметили, что он изменился, что его глаза и голос излучают нечто прекрасное. Обнаружили, что он больше не высказывает суждений ни о событиях, ни о людях. Он стал совершенно другим человеком.

Он прекрасно всех понимал, но его не мог понять никто. Люди поверили, что он - воплощение Бога, а он, слушая это, улыбался и говорил:

"Это правда. Я - Бог. Но вы - тоже Бог. Мы с вами представляем одно и то же. Мы - образы света. Мы - Бог".

Но люди все еще не понимали его.

Он обнаружил, что был зеркалом для всех людей, зеркалом, в котором мог видеть самого себя. "Каждый человек - зеркало", - сказал он. Он видел себя в каждом, но никто не видел себя в нем. Он понял, что люди видят сон, но не сознают, не понимают, кем они на самом деле являются. Они не могли видеть в нем себя, ибо между зеркалами стояла стена тумана или дыма. И эта завеса соткана из истолкований образа света. Это и есть Сон человечества.

Теперь он знал, что вскоре забудет все, чему его учили. Он хотел сохранить в памяти все свои видения и поэтому решил называть себя Задымленным Зеркалом, дабы не забывать о том, что материя - это зеркало, а дым в промежутках - это то, что не позволяет нам осознать, кем мы в сущности являемся. Он сказал: "Я - Задымленное Зеркало, ведь я вижу себя во всех вас, но мы не узнаем друг друга из-за дыма между нами. Этот дым - Сон, а вы, те, кто спят, - зеркало".

Из книги Мигеля Руиса "Четыре соглашения"

Притча для самонаблюдения

У дороги стоял ствол засохшего дерева. Ночью прошёл мимо него вор и испугался - подумал, что это стоит, поджидая его, полицейский. Прошёл влюблённый юноша, и сердце его забилось радостно: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребёнок, напуганный страшными сказками, увидав дерево, расплакался: ему показалось, что это привидение.

Но во всех случаях дерево было только деревом.

Поэтому и говорят, что мы видим мир таким, каковы мы сами.

Притча на ночь, рассказанная Борисом Гребенщиковым

Жил-был мастер Порфирий. И вот он узнал, что один из его учеников упорно и безуспешно добивается любви какой-то девушки. Он позвал его к себе и спросил:

– Что ты делаешь, когда в твою дверь ломятся непрошенные гости, стучат, требуют отворить и со слезами рвут на себе волосы, когда ты не открываешь?

– Я крепче запираю дверь.

– Вот то же самое происходит, когда ты ломишься в двери чужого сердца. Но если ты будешь просто любить людей, ничего не требуя взамен, эта любовь может стать ключом, открывающим любую запертую дверь. Стань желанным гостем, и дверь откроется сама. Посмотри на цветок: он не гоняется за пчелами, он предлагает им нектар и этим привлекает к себе. Любовь - это тот нектар, на который слетаются люди.

Источник: https://aerostatica.ru/2019/01/06/712-pritchi/

Печенье для Бога

Мама спросила сына:

– Я тебе велела не трогать печенье, которое лежало в тарелке на кухне?

Сын сказал:

– Да, мама.

– И ты всё-таки взял его?

– Да, мама.

– Знаешь ли ты, что когда ты его брал, Бог смотрел на тебя и всё видел?

– Да, мама.

– И что, ты думаешь, он тебе говорил?

– Кроме нас тут никого нет, возьми и мне кусочек.

Когда Будда стал просветленным, он воскликнул:

- Это невероятно! Значит я с самого начала был просветленным, а все эти цепи и оковы были лишь сном!

Впоследствии, когда люди спрашивали его: "Что нам делать, чтобы избавиться от пороков?", Будда неизменно отвечал: "Будьте сознающими, внесите в свою жизнь осознанность". Слушая его, Ананда, один из его учеников, спросил:

- Люди приходят к тебе с разными проблемами, а у тебя на все "недуги" один рецепт. Например, один человек спрашивает: "Как избавиться от гнева?", ты ему отвечаешь: "Будь осознанным!" Другой спрашивает: "Как избавиться от жадности?", ты ему отвечаешь: "Будь осознанным!" Третий спрашивает: "Как избавиться от обжорства?", ему ты тоже советуешь: "Проявляй осознанность". Как это понять? Будда ответил:

- Их недуги отличаются друг от друга, как отличаются сны, которые снятся разным людям. Но если они все при идут ко мне и спросят, я скажу им: "Начните осознавать! Пробудитесь!"

(Рами Блект)

В мирском лесу

Как-то раз три разбойника напали в лесу на путника и ограбили его. Затем один из них предложил:

— Давайте убьем этого человека, — и занес саблю над головой жертвы. Но другой разбойник остановил его и предложил просто связать путника и оставить в лесу. Так они и поступили. Через некоторое время третий разбойник, пожалев беднягу, вернулся назад и, развязав его, вывел на дорогу, ведущую к городу. Путник в знак благодарности пригласил разбойника к себе домой, но тот ответил:

— О, нет, меня сразу же узнают, схватят и посадят в тюрьму!

Мир - это лес, а три разбойника, живущие в нем — саттва (гармония), раджас (активность) и тамас (инертность), мешающие человеку познать Истину. Тамас стремится уничтожить его, раджас привязывает к миру, а саттва избавляет от тамаса и раджаса. Благодаря саттве человек освобождается от гнева, похоти и других тамасических и раджасических качеств. Хотя саттва и ослабляет путы, привязывающие человека к миру, и выводит на дорогу, ведущую к Богу, она из той же «банды», что тамас и раджас. Даже человек, наделенный саттвическими качествами, отстоит от Истины очень далеко.

(Притчи и истории, рассказанные Рамакришной)

Отец, сын и осёл

Как-то раз отец со своим сыном и ослом в полуденную жару путешествовали по улицам города. Отец сидел верхом на осле, а сын вёл его за уздечку. 
— Бедный мальчик, — сказал прохожий, — его маленькие ножки едва поспевают за ослом. Как ты можешь лениво восседать на осле, когда видишь, что мальчишка совсем выбился из сил?
Отец принял его слова близко к сердцу. Когда они завернули за угол, он слез с осла и велел сыну сесть на него.

Очень скоро повстречался им другой человек и сказал: 
— Как не стыдно! Малый сидит верхом на ослике, как султан, а его бедный старый отец бежит следом. 
Мальчик очень огорчился от этих слов и попросил отца сесть на ослика позади него.

— Люди добрые, видали вы где-либо подобное? — заголосила женщина под чадрой. — Так мучить животное! У бедного ослика уже провис хребет чуть ли не до земли, а старый и молодой бездельники восседают на нём, будто он диван, о несчастное животное! 
Не говоря ни слова, отец и сын, посрамлённые, слезли с осла.

Едва они сделали несколько шагов, как встретившийся им человек стал насмехаться над ними: 
— Чего это ваш осёл ничего не делает, не приносит никакой пользы и даже не везёт кого-нибудь из вас на себе?

Отец сунул ослику полную пригоршню соломы и положил руку на плечо сына. 
— Что бы мы ни делали, — сказал он, — обязательно найдётся кто-то, кто с нами будет не согласен. Я думаю, мы сами должны решать, как нам путешествовать.

Иной раз полезней, не слушая чужих советов, следовать своим путем по своему плану. Ведь свою жизнь проживаем мы, а не посторонние советчики.

2 часа назад, Савитри5 сказал:

Иной раз полезней, не слушая чужих советов, следовать своим путем по своему плану. Ведь свою жизнь проживаем мы, а не посторонние советчики.

Это одна из из историй о Ходже Насреддине. 
Так она выглядит вкратце в картинках.

Люди сильно отличаются друг от друга

Люди бывают четырех типов: изначально свободные, стремящиеся к Освобождению, достигшие Освобождения в этой жизни и привязанные к миру. В этом отношении они похожи на рыб. Некоторые из них, подобно изначально свободным душам, никогда не попадают в рыбацкие сети. Другие же, оказавшись в сетях, стараются вырваться на свободу, как это делают люди, стремящиеся к Освобождению. Но это удается сделать далеко не всем. Когда же какая-нибудь рыба с громким всплеском ухитряется выпрыгнуть из сетей, рыбаки начинают громко кричать:

— Смотрите, крупная ушла!

Однако большинство рыб, попавших в сети, даже и не пытаются вырваться на свободу. Они зарываются в донный ил, думая, что там им ничто не грозит. Но, в конце концов, рыбаки вытаскивают их вместе с сетями на берег. Такие рыбы подобны людям, привязанным к миру.

(Притчи и истории, рассказанные Рамакришной)

ИСТОРИИ О ШИВЕ

Мужчина и женщина

В начале всё было Покоем. Время и пространство не существовали. Также не существовали и боги. Ничто не существовало. 

Только Брахма, Создатель, мирно спал в своём золотом лотосе, хираньягарбхе. Он был как ребёнок в материнском чреве. Творение ещё не началось. 
Лотос раскрылся и расцвёл, Брахма проснулся, готовый начать свою работу. Он создал Праджапати — отцов всех существ, которые станут населять мир. 

«Идите и размножайтесь!» — сказал им Брахма. «Как?» — спросили они. Как именно, Брахма не знал. 

Вдруг он услышал Божественный голос: «Ты только что создал Отцов, а как же Матери?» С этим посланием появился образ вселенского существа, содержащего целый мир внутри себя. Это был Ардханаранари, его левая половина была женщиной, в то время как правая половина была мужчиной. 
Брахма осознал свою ошибку; он произвёл только одну половину творения. Другая половина, женская часть, была абсолютно проигнорирована. 
Брахма создал первую женщину. Это была Ушас. Всё собрание Отцов (Праджапати) пристально смотрело на неё. Она была красива. Сердце Брахмы затрепетало в волнении, и в пространстве возник темнокожий юноша с курчавыми волосами и дерзкой улыбкой. «Кто ты?» — спросили все. 
«Я — Кама, Бог желания», — ответил он, пуская стрелы любви в сердца всех собравшихся мужчин. 

Птицы и звери

Брахма, поражённый любовной стрелой Камы, возжелал Ушас. Он попытался захватить её, но она исчезла, приняв форму коровы. Брахма погнался за Ушас в форме быка. Тогда она превратилась в лошадь и побежала быстрее. Брахма превратился в жеребца. Так всё происходило и дальше. Ушас становилась уткой, летящей по небу, дельфином, плывущим в море, комаром, крабом, львицей... и каждый раз Брахма превращался в соответствующую мужскую форму. Так пришли к существованию все животные в мире, от самого маленького насекомого до самого большого млекопитающего. Наконец в форме самки Ушас поднялась до небес. В форме самца Брахма продолжал преследовать её. 

Отцы Праджапати, которые были свидетелями всего этого, встревожились. Недисциплинированность, проявленная Создателем, была непростительной. Это могло вызвать крушение всего космического закона, порядка, дхармы. «Кто-нибудь! Остановите его!» — кричали они. Но кто мог посметь пойти против вселенского отца? 

Вдруг из брови самого Брахмы возникло существо ужасной внешности и дикого нрава. Это был Рудра, Ревущий. С грозным бормотанием он поднял свой лук и выпустил огненную стрелу, которой поразил Брахму и приковал его к небу. Ушас была спасена! 

«Кто ты?» — спросили собравшиеся отцы. «Я — Шива», — ответил Рудра. Все узнали его голос: этот Шива был никем иным как Ардханаранари, женско-мужское существо, которое до этого вдохновило Брахму создать Ушас. Все они склонились перед Шивой, самым храбрым и мудрейшим из богов. 
Брахма был признателен Шиве за своё усмирение при помощи стрелы. «В знак благодарности я сделаю тебя Пашупати, Богом животных и зверей, тем, кто контролирует наши животные страсти и желания». 

И для подтверждения данного положения дел Брахма подарил Шиве могучего быка, Нанди, чтобы тот служил средством его передвижения, ваханой. 

Растения и деревья

Брахма, остановленный стрелой Рудры, продолжил созидание, но в этот раз по-другому. Он работал вместе с Ушас, как партнёр, а не владелец, хозяин. Сейчас она назвалась Сарасвати и дала Брахме мудрость, необходимую для создания Вселенной. Вместе они сотворили всех существ, которые блуждают в Космосе: богов, демонов и людей, даже духов и гоблинов. 

Неожиданно Брахма заметил, что животные становились беспокойными, тревожными и свирепыми, буйными. Некоторые из них даже угрожающе двинулись на Отцов. Что же было не так? «Они голодны, — ответила Сарасвати. — Они хотят пищи». «Пусть они поедают друг друга и так выживают», — сказал Брахма. Некоторые звери, те, у которых сильные челюсти и острые клыки, так и сделали. 

Более слабые звери оказались в их власти. Они обратились к своему Богу, Пашупати, за помощью. «Не волнуйтесь! — сказал Он с успокаивающей улыбкой. — Я найду что-нибудь и для вас». Шива погрузился в медитацию, и из жара сурового тапаса выросли все травы, кустарники, ползущие и вьющиеся растения и всевозможные деревья. Так Шива стал Богом всей растительности, Врикшнатх.

Голодные звери стали поедать растения. «А как будут питаться растения?» — спросил Брахма. «Они будут питаться пятью элементами, бхутами: землёй, воздухом, светом, водой и эфиром», — ответил Шива, который стал известен как Бхутешвар.

Смерть и перерождение

Удовлетворив свой голод, все существа начали размножаться. Вскоре их стало слишком много. «Я вижу мир, заполненный существами, которые едят и воспроизводятся. Они ничего больше не делают. Вселенная задыхается от жизни. В чём я ошибся?» — задумался Брахма. «Ты забыл создать Смерть, — сказала Сарасвати. — За входом в мир должен следовать выход. Это даст новое жизненное пространство для выживания». 

Брахма осознал свою ошибку. Он создал Мритью, деву, тёмную по цвету, облачённую в красные мантии. «Иди и убивай всё одушевлённое. Останавливай их дыхание и забирай их жизнь», — приказал он ей. Мритью отпрянула в ужасе. «Почему я должна это делать?» — спросила она. 
«Без Смерти Жизнь не имеет смысла», — сказал Брахма. Но Мритью отказалась и убежала.

Шива нашёл Мритью плачущей в уединённом месте. Он утешил её, говоря: — «Не бойся. Все, кто умрёт в твоих руках, будут рождены снова. Как убийца, ты всё же сможешь быть и матерью. Смерть не будет окончанием Жизни; Она станет воротами в новую Жизнь». Мритью стала Махакали, пожирающей всю жизнь. Шива стал Махакала, Владыкой времени, Дарующим перерождение, трансформирующим остатки разрушения в семена нового творения. Так жизнь стала колесом, раскручивающимся Шивой. Всё это стало вечным кругом рождений и перерождений, сансарой.

Пятая голова Брахмы

Шива внимательно изучил мир, созданный Брахмой: это было ужасно... Он увидел боль и страдания, смерть и болезни; Он увидел разочарование, несчастье, нищету. Он увидел мелочность, порочность и жестокость... и только редкие проблески радости, которые сопровождали все живые существа при прохождении от одной жизни к другой.

Шива заплакал, и из его слёз появились семена рудракши. «Что ты наделал, Брахма! — закричал Шива, мучимый бедственным положением всего живого. — Ты не создал мир, ты сотворил мираж-иллюзию, дразнящую ложными надеждами, майю, которая втягивает человека в вечность побуждений, стремлений и разочарований». 

Брахма был не в настроении слушать что-либо. Вместо этого он вытянул четыре головы для обзора всех сторон своего творения. Он был достаточно горд им, так горд, на самом деле, что он высунул пятую голову для размещения этой своей гордости. 

Вид безразличного создателя, напыщенного пятиголового Брахмы, вызвал ярость Шивы. Он стал Бхайравой, Яростным. Со своими острыми когтями он напал на Брахму. «Как ты смеешь нападать на меня? — завопил Брахма. — За проявление такого неуважения тебя никогда не будут приглашать на жертвоприношения и не будут приносить святые подношения».

Неустрашенный, Бхайрава оторвал пятую голову Брахмы. Брахма завыл в агонии и молил о пощаде, но в пылающих глазах Бхайравы её не было. 
«Брахма, ты создал мир, наполненный несчастьем. Ты недостоин почитания. Тебе никогда не будут поклоняться. Мало кто побеспокоится о том, чтобы построить храм для тебя или устроить праздник в твою честь». 

Так оно и есть, космическому создателю не поклоняются в Индии, кроме двух святых мест: Пушкар в Раджастане и Кумбаконам в Тамил Наду. 
Брахма сказал: «Я создал только мир, а не страдания. Мир не является ни прекрасным, ни отвратительным, ни радостным, ни печальным, ни правильным, ни неправильным. Он просто есть! Всё остальное лишь оценки ума...» 
Но ты создал также и ум», — прервал Шива.  «Ум может быть введён в заблуждение концепциями, мыслепостроениями, восприятием... или может быть освещён истиной. Чей это выбор?»  

Чей выбор? Кто контролирует ум? Это были интересные вопросы.

Продолжение историй о Шиве

Теория йоги

Шива с руками, измазанными кровью Брахмы, и сердцем, запятнанным злостью и печалью, направился к Авимукта, в Каши. Там он мрачно размышлял над вопросами, мучающими его ум. Он искал путь контролирования ума, как можно видеть истину за покровами иллюзии. Только это сделало бы выносимым существование в сансаре.

Наконец, он нашёл способ. Это была йога: методы и средства направить индивидуальный ум на путь космоса и соединить его с ним. 
Мудрецы, боги и демоны, все, кто чувствовал разочарование в жизни и искал освобождения, мокши, от сансары, поспешили изучить секреты йоги от Шивы. 

Под большим баньяновым деревом, восседая на шкуре тигра и смотря на юг, дакшин, Шива, раскрыл всё это. Он не взял никакой платы, дакшина, и поэтому его ученики назвали великого космического учителя Дакшинамурти. 

«Познайте следующее, — сказал он своим ученикам, — есть две реальности существования, обе они вечные, но разные. Одна — это пуруша, ясный спокойный космический дух, который остаётся неизменным, за пределами времени и пространства. Затем есть пракрити, материя (вещество), космическая субстанция, источник времени и пространства, всегда находящаяся в состоянии изменения». 

«То, что рождается и перерождается, чувствует боль и удовольствие — это не есть пуруша, это ваше тело и ваш ум, ваша пракрити». 
«Вы перерождаетесь, потому что вы прикреплены к миру вашими действиями, вашей кармой. Действия порождают обратные, новые действия, реакции, через которые вы обязаны пройти и получить опыт, если не в этой жизни, то в следующей». 

«Вы не можете избежать материального мира, если вы заколдованы вечными трансформациями пракрити. Это заставляет вас действовать снова и снова. Вы не видите её настоящую природу. Вы теряете связь с вашим пурушей». 

«Йога помогает вам видеть мир так, как он есть, ясно, мудро, беспристрастно, без окрашивания мнениями, эмоциями и восприятием. Это повышает ваш уровень осознанности и даёт вам более широкую, панорамную перспективу. Это избавляет от всех омрачений, невежества, привязанностей и страха, клёша (недостатки, дефекты, загрязнения), которые поймали вас в ловушку относительной правды. Совершая всё это, йога успокаивает ум. Она делает вас ясным, осознающим, не затрагиваемым турбуленцией окружающего мира». 

«Только тогда вы превзойдёте радости и печали, привязанности и отторжения, рождение и смерть. Только тогда вы двинетесь к совершенному блаженству, кайвалья, и обретёте мукти, освобождение из колеса жизни».

Практика йоги

Объяснив цель йоги, Шива разъяснил средства её достижения: «Откажитесь от всех взаимодействий с материальным миром через практику ямы: удерживайте себя от насилия, лжи, жадности, воровства и секса. Дисциплинируйте себя практикой ниямы: будьте чистыми, удовлетворёнными, терпимыми, наблюдательными и верующими». 

Затем Шива принял своим телом 840 000 поз-способов, каждый из них представлял собой разных птиц и зверей. Эти положения, асаны, наполняли энергией тело, раскрывая внутри пульсирующие животные инстинкты, которые должны были быть взяты под контроль. Он также раскрыл секреты управления дыханием, пранаяму, контролирование несущей жизнь энергии, праны, дающей возможность уму расшириться, выйти за узкие пределы тела. 

«Погрузитесь внутрь себя, как черепаха уходит в свой панцирь. Не реагируйте и не откликайтесь на соблазны, искушения и угрозы, воспринимаемые вашими органами чувств. Эта интериоризация, пратьяхара, поможет вам сконцентрироваться на своём уме, его активности, его рефлексах и откликах, размышлениях и ответах, без внешних отвлечений». 

«Затем через концентрацию и медитацию, дхарану и дхьяну, вы, наконец, достигнете самадхи, умения быть истинно объективным. Вы подниметесь над всей субъективностью, как физической, так и ментальной. Вы растворите материальные искушения и изменения, трансформации. Вы будете чистой мудростью, единой с космической душой, пурушей; вы будете просто наблюдать за обольстительным представлением, действом пракрити». 

«И с того момента, как это будет сделано, вы станете по-настоящему просветлёнными, осознающими вечные абсолютные законы, которые управляют космосом, санатана дхарма. Сотворение и разрушение тела или удовлетворение и измена-предательство со стороны ума прекратят беспокоить ваше естество». 

Мудрецы, боги и демоны, сидящие вокруг Шивы, возликовали. Так же как и Шива, они стали осознавать быстротечность, мимолётность всех мыслей, всех действий, всех событий; они отделили себя от бесконечных трансформаций мира. Они научились отпускать. Они нашли освобождение, мокшу. 
Мудрец Патанджали составил из этих глубоких учений серию афоризмов, известных как Йогасутры.

Отречение

Обучив сущности йоги, Шива отрёкся от мира. Он отделился от всего... даже от своего тела. 

Он ушёл из общества, завёрнутый в тигровую шкуру на бёдрах. Рептилии скользили по его телу, за ним следовали собаки и духи. Он бродил по местам кремации среди погребальных костров. Натирая своё тело пеплом, бхасмой, он стал известен как Бхасмешвар, бог пепла. 

«Каждая радость, каждая печаль, каждое рождение, каждая смерть, каждое тело, каждый ум, каждое событие и каждое достижение, каждый бог и весь космос придёт к завершению в своём погребальном костре. После любого огня остаётся лишь пепел. К чему тогда быть взволнованным, к чему быть разочарованным? Дайте мне просто быть, существовать в вечной невозмутимости, вайрагья». 

Шива блуждал по миру как бродяга, не обращая внимания на то, как он выглядит и как его воспринимают. Он находился в покое. 
Шива, Йогешвар, повелитель йоги, небесный аскет, потерял интерес ко всему в мире. Не реагируя и не отзываясь, он приводил в состояние трансцендентности мир вокруг себя.

СВАДЬБА ШИВЫ

Три лика мироздания Мир вращается вокруг горы Мандара. На её пике восседает Шива в ясном спокойствии медитации, незатрагиваемый миром, растворяющий сансару. В его руке — череп Брахмы, служащий ему чашей для питья.  Так противостоит он миру, телу и уму с его моралью. Он есть Капалин, носитель черепа. 

Шива был рад быть вне круга жизни. Брахма был не рад. «Если каждое существо на земле отречётся от мира, как Шива, то мироздание прекратит своё существование. Этому надо помешать. Но как?» 

Брахма обратился к Вишну, космическому спасителю, за помощью. «Мы должны найти ему жену, — ответил Вишну. — Ту, что приведёт его обратно на пути мироздания». 
«Для выживания человечества поиски мокши, духовного освобождения, должны быть дополнены выполнением дхармы, обязательных действий». Вишну сказал: «Путь ограничения — йога — должен быть сбалансирован прелестью удовольствия — бхога. Вместе Шива и его супруга создадут срединный путь между участием (вовлечением) — бхукти и отказом (отречением) — мукти». 

Брахма согласился. Неожиданно антагонизм между Брахмой и Шивой стал очевиден для всех богов — Брахма был раджастичным, активным и энергичным, в то время как Шива был тамасичным, пассивным и инертным. То, что создавал Брахма, сришти, Шива разрушал, самхара; то, что Шива разрушал, Брахма воссоздавал. Оба оправдывали существование друг друга. Пока Брахма был страстно вовлечён в созидание мира, Шива оставался в той же степени безразличным к нему, предпочитая погружать в трансцендентность все сети, хитрости и уловки мира, оставаясь аскетом. 

Настало время воссоздать космическое натяжение-напряжение, посредством соблазнения вернуть Его обратно в мир. Между Шивой и Брахмой стоял Вишну, космический спаситель, всегда обеспечивающий выживание преобладающего порядка, стхити. Он был абсолютно саттвичным, постоянно стараясь воссоздать баланс между агрессивностью созидателя и регрессивностью разрушителя. «Но сможем ли мы найти женщину, которая подойдёт Шиве по духу и силе?» — поинтересовался Брахма. 

«Я уже нашёл её — сама мать-богиня», — сказал Вишну. «Да-да, кто же лучше, чем она! Она является персонификацией пракрити, воплощением элементов и энергий Природы. Но согласится ли она?» «Она уже... посмотри, она только что родилась в доме одного из Праджапати — Дакши, как самая младшая его дочь, Сати».

Дочь Дакши

Дакша, Праджапати, был главой цивилизации самадж и её культуры. Он сформулировал правила общества и обеспечивал выполнение традиционного порядка. 
Его дочери бы-ли жёнами богов, и дети расселились по всему миру. 

Его младшая дочь, Сати, была особенной, проявлением самой Божественной Матери. Она стала бы совершенной женой для Шивы, подумал Вишну. Брахма согласился. Но была одна проблема — сам Дакша.

Праджапати Дакше никогда не нравился Шива. Шива был экавратья, неортодоксальный отшельник, который жил по своим собственным правилам, не всегда принимаемым в традиционном обществе. Он отказался подчиниться миру. Как хранитель порядка, Дакша счёл это вызывающим. «Шива блуждает по местам кремаций, отравляя себя веществами, запрещёнными в приличном обществе. Он распевает и танцует, где ему вздумается, не обращая внимания на этикет и приличия. У него нет дома, нет имущества, нет семьи, нет профессии; он пренебрегает приличиями и ритуалами и ничем не занят, он не подходит ни для одной из моих дочерей, особенно для Сати», — сказал Дакша. 

Конечно, этому существовали свои объяснения. Была одна очень простая причина, почему Дакша терпеть не мог Шиву: Шива отказался потворствовать эго Дакши. Дакша создал законы, определил кодекс поведения, сформулировал нормы общества. Естественным образом он считал себя кем-то особенным, кем-то более важным, чем другие. Он ожидал преклонения от каждого. Шива отказался. Он отказался следовать любым социальным нормам, которые продвигали напыщенность под видом достоинства. Над склонёнными головами богов Дакша видел Шиву. «Он и не уважает меня, и не выражает неуважения. Так, как если бы я не существовал, не имел никакого значения!» — подумал Дакша.

Дакша проклинает луну

Однажды Шива спас луну. Совершив это, он навлёк на себя гнев Дакши. Чандра, Бог Луны, женился на 27 дочерях Дакши — накшатрах (28 созвездий на эклиптике Луны).  Но любил он только одну из них, обаятельную Рохини. Остальных он игнорировал, разозлив тем самым Дакшу, и тот проклял его: «Пусть твоё сияющее тело, которым ты так гордишься, иссохнет и исчезнет». 

Как только проклятие вошло в силу, Чандра стал слабым и тусклым. С каждым днём его блеск убывал всё больше. Напуганный, он обратился к богам в поисках излечения. Вишну посоветовал: «Пойди к Шиве. Он является Соманатхом, владельцем священного растения сома, которое может помочь тебе».

Достаточно быстро Вайдиянатх, высший целитель, помог восстановить его блеск. Но через какое-то время наложенная Дакшей болезнь вернулась, снова поглощая плоть Чандры. Бог Луны побежал за помощью к Шиве и опять получил магическую сому. 

Шива и Сати

«Как я смогу жениться на ней? — воскликнул Шива, когда Вишну высказал своё предложение. — Я отказался от мира», — сказал он. Но он не смог игнорировать силу любви Сати к нему. 

Дочь Праджапати оставила удовольствия мира, чтобы быть вместе с ним. Она жила как отшельница, одна, далеко в лесу, питаясь плодами и кореньями, совершая суровые аскезы, тапасы, прося встречи с Владыкой-отшельником. 

«Почему ты хочешь выйти замуж за меня?» — спросил её Шива. «Потому что ты несовершенен без меня и я неполна без тебя». «Но мне нечего предложить тебе...» «Я ничего не прошу, кроме тебя». «У меня нет ни собственности, ни рода, ни племени (кулы), к тому же, я ничего не желаю». «Я принимаю тебя таким, как ты есть, а не то, чем ты владеешь». «Я лишь наблюдаю за миром; я не участвую в нём». «Я бы хотела наблюдать вместе с тобой». 

Решительность Сати впечатлила Шиву. Он принял её как свою жену. Брахма и Вишну возликовали. Круг жизни был завершён, когда Шива стал ещё одним элементом колеса существования. 

Только Дакша был несчастлив.

Великая жертва Дакши

Сати ушла из дворца Дакши. Она повсюду следовала за Шивой, куда бы он ни шёл: по одиноким холмам, через пустынные равнины и леса, по местам кремаций. В компании Шивы она не скучала по своему отцу или его дому и его миру. 

Поначалу Шива игнорировал Сати. Он едва замечал её присутствие. Сати не возражала. Она следовала за ним самоотверженно, радуясь нахождению рядом с ним. Её мужество и терпение, её решительность быть его женой, её щедрая природа сияющей, блистательной личности — всё в ней нравилось Шиве. Он полюбил её.

Дакша тем временем организовал великую яджну. Были приглашены все, кроме Шивы. «Я думаю, это просто оплошность. Давай всё равно пойдём», — сказала Сати. 
«Нет, Сати, не стоит быть неприглашённым гостем».

Сати убивает себя

«Я пойду в дом моего отца, с тобой или без тебя, нравится тебе это или нет», — твёрдо сказала Сати. Одетая в лучшие одежды, с гирляндой лотосов вокруг шеи, своевольная жена Шивы пришла на яджну Дакши.

Она пошла прямо в жертвенный зал. Вокруг святого огня находились все боги, мудрецы и богини со всех планов существования. Никто не встал, чтобы по-приветствовать её.  К её удивлению, даже отец, казалось, не особенно был рад её видеть. «Ты не была приглашена. Почему ты пришла? Тебе уже досталось от твоего бродяги мужа?» — спросил Дакша. 

Его слова поразили Сати, как отравленные шипы. Собравшиеся боги и мудрецы решили проигнорировать замечания Дакши. В отличие от них Сати стояла на стороне Шивы. «Мой муж — не бродяга. Он — йогин, осознающий устройство космоса».  Удивлённый возражением его дочери, Дакша сказал: «Если он такой мудрец, как он дошёл до незнания основных правил общества. Посмотри, как он живёт, какую одежду носит, окружение, в котором он находится». «Общество является искусственным творением человека. Мой Господин един с Природой, он Владыка растений, Владыка животных». «Владыка животных! Да он сам является животным: без дома, без семьи, без приличия, без этикета. Мне стыдно представлять его как мужа моей дочери». Боги рассмеялись. Неожиданно всё прояснилось. 

Сати поняла, что принесение в жертву было для того, чтобы провести ритуал, призванный оскорбить её Господина. Унижение было невыносимым. Смерть показалась ей лучше такого позора. Сати села на землю с умом, сконцентрированным на Шиве. Контролируя дыхание, она разжигала свой внутренний огонь, прана-агни, пока он не поглотил её. Огонь, который она создала, — это Джвала-мукти, который сейчас находится в Химачал Прадеш.

Шива выходит из себя

Известие о смерти Сати шокировало Шиву. Затем пришла боль. Шива переживал муки разделённости, вираха, страдание одиночества. От этого страдания, дукха, пришёл гнев, кродха. Вместе с гневом проявились монстры жара и лихорадки: сущности, которые воспламенили тело и наполнили его гнойными выделениями. Шива стал Джварешвар, Богом жара. Его негодование исказило его черты и превратило его в дикого и свирепого Вирупакша, насылающего сглаз и порчу (букв. — зловредноглазого). 
Шива растрепал свои волосы и стал хлестать ими о землю, создавая мрачного Вирабхадру и ужасающую Бхадракали. «Идите и надругайтесь над местом жертвоприношений — надругайтесь над огнём, сделайте ядовитыми воды, отравите воздух и убейте богов. Они лишили меня Сати, давай-те лишим их жизни», — приказал Шива. 

Вирабхадра взял свой трезубец и призвал целую армию, гогочущую орду демонов, чудовищ, драконов, духов, призраков, привидений, гоблинов и уродов-извергов — ганов Шивы.  Они зашагали в сторону жертвенного зала Дакши, сопровождаемые пронзительны-ми воплями Бхадракали. Предзнаменования беды начали появляться во дворце Дакши. Грифы кружили над жертвенным алтарём, завывали волки. Страх возник в каждом сердце в мироздании.

Разрушение жертвенника

Сотни тысяч бешеных собак ворвались во владения Дакши, неся на своих спинах чудовищ гнева. Эти монстры и уроды прыгали на богов и терзали их с такой яростью, что все они начали биться в конвульсиях и харкать кровью. Затем со зловещим боевым воплем Вирабхадра и его свирепая армия обрушились на место действия. 
Они крушили и разрушали всё: священные сосуды были разбиты, гобелены были разорваны, а шатры в павильонах — сожжены. Когда боги стали улетать, демоны схватили и зарезали их всех... Бхадракали выпивала их кровь.

Мудрец Бхригу использовал свою магическую силу и попытался вызвать духов, которые спасли бы жертвенник. Но духи отказывались появляться, когда слышали вой Бхадра-кали. Те же, кто пришёл, были расчленены ганами Шивы. Наконец, Бхадракали приволокла за ноги Дакшу к огненному алтарю. Вирабхадра взмахнул своим топором и обезглавил Праджапати. Оторванная голова была брошена в пламя. После этого Вирабхадра хохотал, и Бхадракали танцевала. Она использовала головы богов как бусины для своей гирлянды, тогда как Вирабхадра украсил своё тело их внутренностями. Ганы присоединились к кровавому пиру. Жертвенный зал был захвачен и подчинён Шивой. Он стал известен как Хара, захватчик, насильник (второе значение — вызывающий восхищение, третье — уносящий). Вместе с этим ярость Шивы улеглась. 

Лишь печаль осталась.

Шива прощает Дакшу

Шива прошёл в жертвенный зал Дакши, и перед ним предстали последствия кровавой расправы: пир для волков, грифов и упырей. Сожаление, каруна, охватило его. Выжившие в этой резне упали к его стопам, моля о пощаде. Он улыбнулся. 

Вдруг ароматный свежий ветерок пронёсся через пространство. Чудища затихли. Мёртвые боги поднимались, как будто просыпаясь от глубокого сна. Их раны зажили, сломанные кости срослись, отсутствующие органы восстановились. Шива нашёл обезглавленное тело Дакши и оживил его, заменив его голову головой козла. Затем Шива даровал ему город Бхогья: «Это город безграничного удовольствия. Я создал его для Сати. Там я предавался всевозможным удовольствиям и стал бхоги. Теперь Сати больше нет. Мне незачем использовать Бхогья. Я дарю его тебе». 

Дакша был раздавлен великодушием Шивы. Козлоголовый Праджапати стал петь молитвы Шиве.  «Ты — Шанкара, благосклонный, милостивый бог», — сказал он. 
Дакша завершил своё жертвоприношение. На этот раз он отдал Шиве должное — его законные права.  Шива перестал быть отверженным богом, изгоем. Он был принят, обожаем и почитаем с благоговейным трепетом. Он стал частью небесного пантеона. Только Сати оставалась мёртвой.

Разрушение тела Сати

Шива забрал безжизненное тело Сати и ушёл из зала жертвоприношений. Он не мог заставить себя сжечь его. Тело было всем, что осталось напоминать ему о его возлюбленной. Он отказывался расставаться с ним. Обезумевший, он скитался по всему космосу с телом Сати в руках, слёзы катились по его щекам. Его ганы следовали за ним в молчании, не зная, как утешить своего Повелителя.  Его скорбный плач пронизывал галактики и потрясал богов. 

«Это надо остановить, — сказал Брахма, — иначе весь космос погрузится в агонию Шивы». Вишну поднял палец, чтобы раскрутить могущественный диск, сударшан-чакру, и запустил его в полёт. Его острые края разрезали тело Сати на 108 частей. Они упали в разных частях Джамбудвипы, континента-предшественника Индии, и стали шакти питхами, священными местами Сати. 

С уходом тела не осталось ничего, напоминающего Шиве о Сати, кроме воспоминаний. И воспоминания потускнели. 

Сати научила Шиву всему, связанному с удовольствием, кама. Её уход научил его тому, что связано с гневом, кродха. Вместе кама-кродха (желание и ненависть) заманивают человека в ловушку сансары. Шиве уже было достаточно этой жизни. Он ушёл в ледяные пещеры Гималаев. Он снова стал затворником. 

Божественная Мать, причина воплощения всего, никогда не находится в покое. Она постоянно в состоянии текучести, движения.  Её смерть была просто трансформацией; Сати ещё вернётся в другой форме. Боги знали об этом. Шива тоже знал.

Парвати — дочь гор

На протяжении северных границ Индии стоит гряда пиков Гималаев. Химаван был их царём. Его жена Мена родила прекрасную дочь, Уму, также известную как Парвати, дочь гор. Парвати была перерождённой Сати, самой Божественной Матерью, ей было предназначено снова стать супругой Шивы. 

Каждый день по возвращении после купания она пересекала холодные горные долины и приходила в пещеру Шивы с дарами из фруктов и цветов. Иногда она подметала пол и разводила огонь, надеясь, что он обратит внимание на неё. Он никогда не делал этого. 

Большую часть времени он медитировал. В иные же часы он курил свою трубку, чилум, и терялся в наркотических видениях. Парвати знала, что она хочет стать женой Шивы. Но как она могла завоевать его сердце, если он никогда не смотрел в её сторону?

Кама выпускает стрелу любви

Боги решили протянуть Парвати руку помощи. Индра, царь богов, послал за Камой, богом желания. «Иди и наполни сердце Шивы страстным желанием к Парвати. Вынуди его оставить свой тапас, пусть он вместо этого примет принцессу гор». 

В компании самых восхитительных апсар (танцующих божественных существ) Кама направился к Кайласу. Когда он пришёл, весенний бриз пронёсся по ледяным пикам, наполняя горы ароматом любви. Снега растаяли, и среди горных потоков возникли благоухающие заросли и цветы всевозможных оттенков. Суровая пустынная земля превратилась в прекрасный сад. Попугаи кричали, пчёлы жужжали, птицы распевали песни любви, а нимфы радостно танцевали. 

Вдохновлённый, Кама поднял свой лук и выпустил стрелу любви, способную вызвать страсть в тысяче смертных. Она прошла через сердце Шивы. Апсары захлопали в ладоши и поздравили Каму. Он совершил то, что должен был сделать. Так они думали. 

Тело Шивы, которое когда-то покинуло желание, почувствовало тоску по наслаждению. Но его спокойный ум не имел намерения плясать под дудку плоти. Он решил подавить искушение, разрушить самый его источник... хладнокровно, без гнева. Шива пробудил свою аджна-чакру, центр умственного различения, чтобы разрушить желание. Он обратил своё внимание на Каму. Виновнику нужно было преподать урок. Шива открыл свой третий глаз и выпустил огненный поток. Он сжигал красивое тело Камы до тех пор, пока всё, что осталось от бога любви, не стало горсткой пепла.  

После такого грубого разрушения желания, космический мудрец возвратился к своей медитации.

Появление Ананга

«Что ты наделал?» — вскрикнула Рати, любимая апсара Камы. «Без желания бык откажется от коровы, жеребец от кобылицы, пчёлы от цветов. Не будет дома, семей, мужчина и женщина не будут любить друг друга. Общество придёт в упадок, и жизнь потеряет свою сущность, смысл». Рати продолжала: «Желание может быть причиной страданий; но также это причина, вызывающая удовольствие. Что есть жизнь без него? Существование без вкуса. Так оно становится страданием. Что в этом такого ужасного? После страдания возвращается радость. Всё проходит в природе, всё является непостоянным, включая печаль». 

Скорбь Рати тронула Шиву. Также он увидел мудрость в её словах. «Я разрушил тело Камы, но не его дух. Он будет жить как Ананга, бестелесный бог, в сердце каждого», — объявил Шива. Также он раскрыл миру секрет различающего видения (букв. — глаз) — способ контролирования желания. Шива осознал, что полное отречение от мира не имело большого смысла. 

Жизнь имеет свою цену — страдание, также она имеет свою награду — радость. Каждое из них приходит вместе с другим. В совокупности они дают причину продолжать жить. Уход Сати принёс печаль. Но сейчас есть Парвати; её появление несло обещание радости. Возможно, он женился бы на принцессе гор, если бы её любовь была настоящей. С её помощью он бы нашёл баланс между йогой и бхогой.

Испытание Парвати

Парвати поняла, что она должна доказать серьёзность своих чувств, если желает быть супругой Шивы. Она сосредоточила свой ум на Шиве. Она не думала ни о чём, кроме него. Она ничего не ела, ничего не пила, она только повторяла его имя. Она сидела настолько неподвижно, что муравьи начали ползать по её коже, и ящерицы пробегали по её членам, считая её скалой. 

Мудрецы были впечатлены решимостью принцессы гор. Они собрались вокруг и благословили её.  «Она — Апарна, женщина которая отказывается съесть даже листья», — сказали они.  

Шива появился перед Парвати в образе молодого парня и сказал: «Шива — грубый варвар с сомнительными друзьями.  Такой прекрасной девушке как ты необходим обаятельный мужчина в качестве мужа, кто-нибудь вроде меня, например».  Парвати проигнорировала его и продолжала думать о Шиве. Тогда Шива появился в обличье старца. «Дорогое дитя, перестань страстно желать Шиву. Он йогин, безбрачный аскет, строгий и скучный. Он не сделает тебя счастливой; он будет целыми днями не замечать тебя. Он тебя не стоит. Выйди замуж за кого-нибудь умного, как Вишну, или сильного, как Индра». Парвати проигнорировала его и продолжала думать о Шиве. 
Тогда Шива появился в форме уродливого карлика. «Если Шива достаточно хорош для тебя, то, очевидно, ты не очень разборчива. Почему бы вместо этого тебе не выйти замуж за меня? Я не буду таким требовательным, как Шива; я буду всегда угождать тебе». Парвати проигнорировала его и продолжала думать о Шиве. Настойчивость Парвати была изумительна. Шива был впечатлён. Он согласился жениться на ней. «По традиционному обряду!» — потребовали боги. Шива согласился.

Шива просит руки Парвати

Нищий, в сопровождении собаки, появился перед дворцом Химавана с грохочущим барабаном в руке. Он начал танцевать под ритм этого барабана. Он танцевал так красиво, что царь и царица гор были поражены. Все были поражены. Они никогда не видели ничего подобного.  Они предложили нищему одежды и пищу. Он от всего отказался. Они предложили ему драгоценности, но от них он тоже отказался. «Что же ты ищешь? — спросил царь. — Попроси, и это станет твоим». «Я желаю твою дочь Парвати», — сказал нищий. «Что?!»  «Да, твою дочь. Ты должен позволить ей выйти замуж за Шиву, великого йогина». 

До того как Химаван смог озвучить свой протест, нищий исчез. Он был не кем иным, как Шивой, Бхикшатаном, высшим нищинствующим. В соответствии с традицией он попросил руки своей невесты. «Мы передадим свадебное приглашение жениху», — сказали Вишну, Брахма и семь космических мудрецов, сапта риши, перекрывая протест Химавана. Прежде, чем он попытался остановить их, они уже были на пути к Кайласу.

Свадьба

Это должно было стать величайшей свадьбой эры. Химаван ничего не сделал для то-го, чтобы сделать свадебную церемонию успешной. Священные диаграммы были расположены на полу и стенах. Священники читали молитвы в соответствии с наставлениями священных текстов, Грихасутр. Каждый обряд был соблюдён поминутно в деталях. 

Парвати была умащена душистыми маслами и выкупана в ароматных водах. Благоприятствующие символы были нанесены на её тело, и она была украшена любовными талисманами-брелоками. Она выглядела прекрасной, сияющей невестой, счастливой от мыслей о свадьбе с тем, кого она желала. 

Пришло известие, что жених с сопровождением достиг царского холма и уже был на пути ко дворцу. Мать Парвати, Мена, и её служанки стояли на входе ворот с гирляндами и благовониями, встречая жениха. Везде царило волнение. Никто никогда не видел Шиву. Всем было интересно, как же он выглядит. Он был ужасен. Спутанные волосы, измазанное пеплом лицо, змеи вокруг шеи и на одежде, подпоясанный хоботом слона, — Шива выглядел безобразно, просто отвратительно. Он держал трезубец в одной руке, барабан в другой и ехал на быке. Казалось, что он находился в состоянии опьянения. Вокруг него находились его друзья, ганы, банда непристойных хулиганов. Они били в барабаны, дудели в трубы, создавая ужасную какофонию звуков. Сопровождение жениха, казалось, состояло из самой смертоносной и зловещей нежити, из всевозможных дьявольских тварей, жаждущих крови. Духи, уроды и гоблины, гномы и цыгане — распутные, обитающие в притонах на окраинах гор. 
Процессия была возглавляема ведьмами, колдунами и упырями, аферистами и мошенниками, призраками и привидениями. Как и Шива, все ганы пили бханг (наркотическое зелье из каннабиса) и с каждой минутой становились всё более неуправляемыми. Они вопили и визжали, танцевали и прыгали повсюду. «Слава Шиве, слава Шиве!» — кричали они, бросая вместо цветов черепа, кости и всевозможных ядовитых пресмыкающихся. 

Шок был невыносимым. Мена упала в обморок.

Отмена свадьбы

«Кто это чудовище?» — спросил Химаван. «Это — Шива», — сказал Вишну. «Это не может быть он. Он выглядит как демон». «Я уверяю тебя — это величайший из богов, сам Махешвара». «Возможно, он великий бог, но он не женится на моей дочери. Я не позволю ему». Мена полностью поддерживала своего мужа. «Закройте ворота дворца. Держите то-го мужчину и его скандальную свиту снаружи», — приказала она охранникам. «Ни одна мать в здравом уме не отдаст своего дорогого ребёнка за такого безумца». 

Парвати была поражена решением своих родителей. Они пообещали найти ей лучшего жениха. «Нет, я желаю только Шиву». Мена не могла поверить своим ушам: «Я думаю, этот йогин, этот колдун, навёл порчу на нашего ребёнка. О, как это ужасно!» Она расплакалась. Парвати плакала тоже, как и все женщины во дворце. Свадьба была отменена. 

Шива преображается

Парвати взмолилась Шиве: «Для меня, Повелитель, для меня, покажи им, что они хотят увидеть, не то, чем ты являешься на самом деле». Шива услышал её мольбы. Общество не было заинтересовано в горькой правде; оно предпочитало находиться в сладких иллюзиях. Так оно было. 

Ворота дворца раскрылись, и жених вошёл во дворец Химавана. Омытый в горных родниках, одетый в гирлянды благоухающих цветов, он был самым прекрасным мужчиной, которого кто-либо видел: светлая кожа, тёмные глаза, длинные шелковистые волосы, широкие плечи, узкие бёдра, гибкое тело... он был персонификацией красоты, Сундара-мурти. 

«Я пришёл за своей невестой, — заявил Шива, стоя перед Химаваном. — Где она?»  Мена не могла поверить своим глазам.  «Это тот же самый мужчина, который сидел на быке снаружи дворцовых ворот?»  «Тот самый», — заверил Вишну.  «А кто эти прекрасные мужчины и женщины, стоящие позади него?»  «Это ганы, сопровождение, свита жениха». «О.... но... тогда кто?..»   

«Благоприятное время для союза может пройти, пока мы ищем ответы». — Вишну торопил царя и царицу Гималаев с продолжением процедуры. Прекрасные мелодии любви и желания наполнили пространство, когда священнослужители читали гимны союза. Затем перед святым огнём Шива, держа руку Парвати, принёс обеты, которые сделали их мужем и женой. 

Теперь Шива и Парвати стали двумя половинами одного целого. Мироздание возликовало.

История чайной чашки

Жил на свете один юноша, жизни знал мало, но спрашивал много. И нравились ему всякие старинные безделушки, так что странствовал он по свету и радовался каждой вещице, что находил в пыльных лавках старьевщиков. Особенно его занимали чайные чашки, ибо они, как ему казалось, могут рассказать много чего интересного.

Вот однажды в далекой, незнакомой стране набрел он на антикварный магазинчик, почти музей, где и нашел героиню нашего рассказа, старую чайную чашку. Улыбнувшись хозяину, юноша взял в руки находку и стал рассматривать ее, как вдруг чашка заговорила с ним:

     "Мой дорогой странник, ты смотришь на меня, но я не всегда была чашкой. Было время, когда бессмысленность была единственным моим развлечением. Я была просто куском красной глины. Услышь же мою историю, юный путник. Тысячи и миллионы лет лежала я в земле. Передо мной проносились столетия, люди воевали и заключали мир, зарождались и гибли цивилизации, а я все ждала и ждала, сама не зная, чего…
      И пришел мой Мастер. Он поднял меня, отнес домой, бросил на деревянный стол и стал мять и катать меня. Снова и снова он вонзал свои пальцы в меня, пока я не закричала: "Довольно! Оставь меня в покое!". Было очень больно, но он лишь улыбнулся и, покачав головой, промолвил: "Еще не время".
      Чашка продолжала свой рассказ: 
     "С этими словами, фьють – он кинул меня на стремительный круг, и мир завертелся у меня перед глазами – быстро, быстро, быстро – пока не слился в один сплошной туман. "Что ты делаешь!" – прошептала я – "Мне плохо, останови этот кошмар". Но Мастер лишь понимающе вздохнул и тихо сказал: "Еще не время", продолжая вертеть круг и придавать мне форму. И затем…
       Затем он бережно поставил меня в печь. Я не знала, что на свете существует такая жара. Я кричала и пыталась открыть печную дверцу. "Здесь жарче, чем в аду" – восклицала я – "Я сгорю дотла! Выпусти меня, пока еще не поздно!". Но через смотровое стекло я читала по губам Мастера: "Еще не время". И вот, когда мне показалось, что наступает моя последняя минута, дверца открылась. Мастер осторожно вынес меня из печи и поставил на полку, где я вздохнула свободно. Как хорошо, когда тебя, наконец, оставили в покое.
       Но это был не конец. Как только я опомнилась, Мастер снял меня с полки, посмотрел внимательно и стряхнул пыль. Он собирался… раскрашивать меня! И не только. Там была эта ужасная штука – лак. Его ядовитые испарения окутали меня, и я уже было стала терять сознание. "Пожалуйста, смилуйся надо мной! Неужели тебе меня не жалко? Пожалуйста, оставь меня в покое, пожалуйста, не надо!"
       Но Мастер лишь покачал головой и сказал свое обычное: "Еще не время".
       После раскраски он вдруг засунул меня обратно в печь. На этот раз там было жарче в два или три раза. Я поняла сразу – это смерть. Я умоляла его, просила, угрожала, кричала. Под конец я заплакала, но слез не было, даже огненных. Я поняла, что живу последний миг своей жизни, сил больше не было никаких.
       Как вдруг – в самую последнюю секунду, уже падая в черную бездну небытия, я почувствовала, как руки Мастера берут меня и вытаскивают из печи. Он снова поместил меня на полку, где я остыла и стала ждать, ждать и ждать…
       Ты хочешь узнать, что было потом? Через час или около того Мастер вернулся. Он подошел ко мне и поставил передо мной зеркало. "Взгляни на себя", сказал он, что я и сделала.
       То, что я увидела в зеркале, было таким чудесным, что я воскликнула: "Это не я!". Это не могло быть мною… Это было таким красивым, слишком красивым…
       Тогда я услышала полные сострадания слова Мастера: "Это то, чем ты должна была стать. Я видел, как тебе было больно, когда я раскатывал тебя. Но мне нужно было выгнать из тебя воздух, иначе ты быстро раскололась бы"
       "Я знал, что ты потеряла все ориентиры, когда вертелась на моем круге. Но без этого ты никогда не обрела бы такой облик. Я знал, что ядовитые испарения лака были невыносимы для тебя, но без этого твоя жизнь осталась бы такой же серой, как была до этого, а сама ты осталась бы такой же слабой. И вторая печь – о да, я знал, что это будет самым тяжким испытанием. Но без этого тягости жизни легко сломали бы тебя. Поверь мне, все это я делал для твоего блага. Теперь ты превратилась в чудесную чашку, как я и представлял себе, когда брал тебя из земли. Теперь твоя жизнь обрела смысл".
       Здесь чашка закончила свой рассказ, и с ее блестящего ободка скатилась слеза благодарности.

       Юноша заплатил хозяину и взял чашку с собой. С тех пор он использовал ее только в служении Богу. Рассказ чашки стал путеводной звездой в его жизни. И когда судьба отворачивалась от него, и хотелось крикнуть: "Довольно! Хватит!", он вспоминал слова Мастера: "Еще не время!". Со временем он понял, что все перипетии судьбы вели лишь к одному – чтобы он стал дорогим слугой Господа, как того и хотел Господь.
       И он доверял Ему. Господь знает, что делает, когда посылает нам испытания. Он – гончар, а мы – глина. Он будет мять нас и подготавливать. Он будет прессовать нас именно теми способами, какие подходят для нас, чтобы мы превратились в прекрасные чашки, из которых Он будет пить нектар нашей любви.

Мудрая Притча о ненависти.

Однажды Учитель попросил учеников записать на листочке имена всех людей, которых они ненавидят. 
Когда они сделали это, Учитель сказал им принести на следующий день в школу пакетик с помидорами по количеству записанных имен. 
Некоторые дети принесли пакетик с двумя помидорами, у других было три помидора, пять, или даже десять. 
Учитель попросил учеников носить эти помидоры на протяжении двух недель.
Но уже через пару дней ребята стали жаловаться на плохой запах гниющих овощей.
Нескольким студентам было тяжело повсюду носить с собой десяток помидоров.
Запах был слишком резкий и сильный.
Через неделю Учитель собрал класс, еще раз выслушал их жалобы
и сказал: 
— Все это очень похоже на то, что вы носите в своем Сердце, когда вам не нравятся некоторые люди.
Ненависть разъедает Душу и делает Ее больной.
Если вы не можете переносить запах испорченных помидоров через неделю, представьте себе «аромат» от горечи и злобы, которые вы носите в своем Сердце каждый день ! 

Сердце – это Красивый сад, который нужно регулярно чистить от сорняков, т.е. Прощать тех, кто разозлил вас.
Это освобождает в Нем место для действительно Хороших вещей.