Истории и притчи

ВЕДИЧЕСКАЯ ПРИТЧА "ЖИВОЙ УЧИТЕЛЬ ДУШИ" 

Однажды искатель Истины спрашивает у Сатгуру: 
— Все религии признают, что целью жизни является совершенствование. Я осознаю, что развитие души невозможно без учителя, но я считаю своим учителем Иисуса, хотя на Востоке говорят, что человеку нужен живой Учитель Души. Почему? 

— Представь, что тебе что-то нужно в мире. К кому ты обратишься, к живым или к тем, кто уже умер? Представь, что у твоего тела болезнь, а ты не знаешь, как вылечить её. К кому ты обратишься за помощью: к живому врачу или к тому, кто уже умер? 
— Конечно к живым. 
— Точно также человеку следует обращаться за помощью к живому Учителю Души. 
— Но если Бог есть в каждом, то зачем нужен посредник между мной и Богом?
— Разве тебе не нужен вызов врача, когда ты не знаешь, как лечить болезнь? 
— Нужен, но все-таки, почему необходим именно живой, а не прошлый Учитель, на чём настаивают все религии? 
— Если бы человеческой душе не нужен был живой духовный проводник, то необходимость Духовного Учителя вообще бы отпала в какую-либо историческую эпоху. 
— Но учителя оставили Священные писания. Разве в них не всё есть? 
— Учителя не задумывали создание религий и писаний. 
Всё это придумали ученики. А учить может только живой Учитель, на своём опыте познавший Бога, Высшее «Я». 
— Но почему Священные писания не способны нам помочь? 

— Это лишь первый шаг, это лишь теория. Но где же опыт, где практика? Когда отец ведёт ребёнка в школу, он не бросает его на полпути, а следует вместе с ним до школы, при этом, даже заставляя ребёнка идти. Тогда дитя добирается до школы и передаётся учителю. Только теперь ребёнок под надлежащим присмотром. Даже Священные Писания не смогли нас чему-либо научить, потому что, хотя эти книги и могут о чём-то рассказать, но они не способны нас вести. Если вы передадите ребёнку письмо с инструкциями от отца, где написано: «Каждый день ходи в школу», то ребёнок положит письмо в карман и направится в другую сторону, а не в школу, потому что письмо содержит всего лишь слова, но не обладает силой. Однако когда приходит отец (Проводник), он ведёт ребёнка в школу (к Богу). Теперь он применяет и словесное убеждение, и силу. Слова, на самом деле, не действуют, но сила начинает работать. Сила Бога, находящаяся в вас, должна работать. Святые успешно действуют, используя эту Силу, и Они могут оказывать людям помощь.

ИНДИЙСКАЯ ПРИТЧА

ЗАЧЕМ СУЩЕСТВУЕТ ЭТОТ МИР? 

Одна очень искренняя Душа обратилась к Богу с вопросом: 
— Отец, зачем существует этот мир, ведь здесь полно страданий? 

— Чтобы познать себя через множество. 
— Я часть Тебя? 
— Ты со мной единое целое, ты — принадлежишь Мне, как капля принадлежит океану. Всё, что ты видишь вокруг — это Мои формы, через которые Я познаю Себя. 
Вся материя Вселенной является Моим телом. 
— Но почему на Земле много неверующих? 
— В этом и заключается божественный смысл, спускаясь на землю, каждая частица Меня погружается в разделённость со Мной. Благо Единства можно познать только через опыт одиночества, разделения со своим высшим Я, то есть Мной. 
Невозможно узнать, что ты счастлив, пока не осознаешь, что такое несчастье, невозможно узнать, что ты высок, пока не осознаешь, что такое низкий. 
Ты не сможешь ощутить на опыте ту часть себя, которую называешь толстой, до тех пор, пока не узнаешь, что такое худой. 
Ты не можешь ощутить себя тем, чем ты являешься, до тех пор, пока ты не столкнёшься с тем, чем ты не являешься. В этом и заключён смысл теории относительности и всей физической жизни. 
Душа приходит на Землю, чтобы познать любовь через не любовь; блаженство через отчаяние; благо бессмертия через смертность; наслаждение через страдание… ибо всё познаётся в сравнении.

— В чём моя задача, Отец? 
— Ты должна познать себя. 
Познав себя, ты станешь осознанной частью Меня. Для этого тебе необходимо научиться принимать всё, как есть, научиться любить и прощать каждого. Тебе нужно стать такой же смиренной, как вода в тихой гавани. Будь наблюдательна, будь безмолвна, и ты познаешь Целостность всего. 
— Как мне жить? 
— Не желай внешнего мира, но усиленно стремись осознать Меня в себе! 
Только тогда ты увидишь Меня везде, в каждом, и вновь обретёшь вечное блаженство.

 
 

Шани Катха (История о Сатурне)

Вот одна легенда, восходящая к «Сканда Пуране» и популярная в северной Индии. В ней Сатурн учит ценить искренность и правдивость.

Однажды некий царь пригласил купцов со всего царства на большую ярмарку ремесленников, заверив их, что купит все товары, которые останутся не распроданными.

Один кузнец принес на ярмарку железную статуэтку Сатурна. Так как никто её не купил, царские слуги вынуждены были приобрести её и доставить во дворец.
В эту ночь царь увидел во сне, как от его тела отделился светозарный образ прекрасной женщины — очевидно, богини.

«Кто ты?» — спросил царь, встревожившись.

«Я — Лакшми, богиня процветания и богатства, — ответил образ. — Я не могу быть там, где находится Сатурн».

Король выразил ей почтение, но не стал удерживать, и богиня Лакшми покинула его. Вслед за тем появился мужской образ. Это было Торжество (вайбхава), которое не может оставаться там, где нет процветания. Царь не стал удерживать и его. Затем один за другим его оставили Праведность (дхарма), Стойкость (дхайрья), Сострадание (дайя), Терпимость (кшама) и бессчетное множество других добродетелей. Но когда последней собралась покинуть его Истина (сатья), царь бросился к ее ногам и, крепко обхватив их, удержал её.

И с такими словами воззвал он к образу Правдивости: «За все эти годы я ни разу не отступился от тебя, и ты не можешь покинуть меня в такой момент».

Все добродетели царя ждали за дверью, когда к ним присоединится Истина, чтобы всем вместе отправиться на поиски нового пристанища. Долго ждали они, но Сатья так и не появилась. Наконец Праведность сказала: «Я должна вернуться. Я не могу существовать без Истины».

И она возвратилась к царю. А вслед за ней, одна за другой, стали возвращаться и другие добродетели. Последней вернулась Лакшми. Она сказала царю: «Мы вернулись назад благодаря твоей любви к Истине. Мы не могли устоять против этой любви. Человек, служащий Истине столь же преданно, как ты никогда не будет несчастен».

ОМ

ОТБРОСЬ НЕНУЖНОЕ

Даосская притча

Учитель часто говорил своему ученику, что для достижения цели нужно научиться отбрасывать все, что не является необходимым. Ученик хорошо запомнил слова Учителя, но никак не мог понять, как отличить, что является, а что не является необходимым. А наставник никак не объяснял ему этого, ссылаясь на то, что жизнь сама научит. Однажды, когда Учитель и ученик гуляли в горах, из кустов неожиданно выскочил тигр и бросился на них. Учитель спокойно сошел с тропы, и тигр погнался за учеником. Спасаясь от зверя, ученик бросил свой меч и священные амулеты, разорвал в клочья одежду, продираясь сквозь кусты, и кое-как сумел спастись, забравшись на высокое дерево. 

Через некоторое время тигр ушел, но молодой человек не спускался вниз, настолько он был перепуган. Вскоре к дереву подошел Учитель, посмотрел на расцарапанного и испуганного ученика, рассмеялся и сказал: 

– Вот ты и научился отбрасывать все, что не является необходимым для достижения цели, и это спасло тебе жизнь! 

– Но, Учитель, как так, – возразил ученик, – ведь ты не потерял ни меча, ни одежды и даже не попытался убежать, а тигр тебя не тронул. Почему так случилось?

– Я отбросил свой страх, и тигр просто не заметил меня, – ответил Учитель. – Это и было моей целью. А тебе еще следует научиться правильно выбирать свою цель, а лишь потом отбрасывать все мешающее ее достижению!

 

Рай и ад

Однажды известный воин-самурай, победивший во многих сражениях, пришёл к мудрецу и попросил показать ему, великому воину, дорогу в рай. На что мудрец рассмеялся ему в лицо: «Какой ты великий? Ты трус». Воин, не задумываясь, выхватил меч и замахнулся на мудреца. На что мудрец спокойно отреагировал: «Это дорога в ад». В последнюю секунду воин остановился и вложил меч в ножны. Мудрец отреагировал тем же голосом: «А это дорога в рай».

—
 

ТРИ МУДРЕЦА 

Три мудреца поспорили о том, что важнее для человека – его прошлое, настоящее или будущее. Один из них сказал:

— Мое прошлое делает меня тем, кто я есть. Я умею то, чему я научился в прошлом. Я верю в себя, потому что мне хорошо удавались те дела, за которые я раньше брался. Мне нравятся люди, с которыми мне прежде было хорошо, или похожие на них. Я гляжу на вас сейчас, вижу ваши улыбки и жду ваших возражений, потому что мы уже не один раз спорили, и я уже знаю, что вы не привыкли соглашаться с чем-либо без возражений. 

— А с этим невозможно согласиться, - сказал другой, - если бы ты был прав, человек был бы обречен, как паук, сидеть день за днем в паутине своих привычек. Человека делает его будущее. Не важно, что я знаю и умею сейчас – я буду учиться тому, что потребуется мне в будущем. Мое представление о том, каким я хочу стать через два года, куда более реально, чем мои воспоминания о том, каким я был два года тому назад, потому что мои действия зависят сейчас не от того, каким я был, а от того, каким я собираюсь стать. Мне нравятся люди, непохожие на тех, кого я знал раньше. А разговор с вами интересен потому, что я предвкушаю здесь увлекательную борьбу и неожиданные повороты мысли. 

— Вы совсем упустили из виду, - вмешался третий, - что прошлое и будущее существуют только в наших мыслях. Прошлого уже нет. Будущего еще нет. И независимо от того, вспоминаете вы о прошлом или мечтаете о будущем, действуете вы только в настоящем. Только в настоящем можно что-то менять в своей жизни – ни прошлое, ни будущее нам не подвластно. Только в настоящем можно быть счастливым: воспоминания о прошлом счастье – грустны, ожидание будущего счастья – тревожно.

Один индийский мудрец всю жизнь играл в шахматы. И столь велико было его пристрастие к этой игре, что Смерть, придя по его душу, застала мудреца за осмыслением одной из многих тысяч сыгранных партий. Смерть удивилась. Мудрец, заметив приближение тени, предложил гостье присесть за шахматную доску. Они расставили фигуры. 

Игра длилась целые сутки. И сколь мудра не была Смерть, мудрецу удалось одержать победу. 

— Ты победил! — произнесла Смерть. — Меня ещё никому не удавалось одолеть. Что же ты хочешь за свою победу? 

— Ещё одну игру, — ответил мудрец, не задумываясь. 

— Но почему? — удивилась смерть. — Ты мог бы попросить ещё несколько лет жизни, и наиграться вволю. Что тебе даст ещё одна игра? 

Мудрец усмехнулся. 

— Шахматы — как жизнь. Важно не количество игр, не количество побед, а то, насколько живыми и интересными они были, и с кем удалось сыграть. За всю мою долгую жизнь у меня не было соперника более интересного, чем Смерть. И что может быть лучше, чем две партии с ней? 

И Смерть согласилась. Она лучше всех знала, что важно не количество прожитых дней, а качество.
Источник: Смерть и шахматы. Притча от Артёма Нарфа.

притча "Два волка"

Саи Рам!

 

ЛЮБОВЬ БУДДЫ

Будда умер от пищевого отравления. Случилось это так. 

Один бедняк много дней ждал, чтобы пригласить его в свой дом. И вот однажды рано утром он пришел и стал рядом с деревом, под которым спал Будда, чтобы быть первым, кто пригласит его. 

Будда открыл глаза и человек сказал: 
— Прими мое приглашение! Я ждал много дней и многие годы мечтал о том, что однажды ты будешь гостем в моем доме. Я бедный человек и немногое могу предложить, но не откажи мне, пожалуйста. 
Будда ответил: 
— Я приду! 

Чем же занимался этот бедный человек, пригласивший Будду? В Бехаре и в других районах Индии люди собирают в сезон дождей разные растения. Одно из них — некий редкий гриб кукармутта, зонтичное растение с широкой шляпкой; его собирают и сушат. Затем в течение года едят, как овощ. Но иногда этот гриб становится ядовитым. Но бедняга этого не знал. Вот этот человек и собрал кукармутты для Будды. 

Когда Будда начал есть, он почувствовал горечь. Но это было единственное приготовленное блюдо, и чтобы не огорчать бедного человека, Будда ел отравленную пищу. 

Человек был счастлив. 

Будда вернулся к себе домой, и яд начал действовать. Пришел врач и сказал: 
— Это очень тяжелый случай. Яд попал в кровь, и уже ничего нельзя сделать. Будда умрет. 
Будда собрал своих учеников и сказал им: 
— Это необычный человек, исключительный человек. Ведь первую пищу мне дала мать, а последнюю — он. Моя мать помогла мне вступить в этот мир, а этот человек помог мне вступить в иной мир. Вы должны к нему относиться с уважением. 

Ученики были очень взволнованы, и Ананда сказал: 
— Это уж слишком. Уважать его и поклоняться, как твоей матери. Он убийца! Его следовало бы наказать! 

К этому времени вокруг Будды остались лишь самые близкие ученики, и Будда сказал им: 
— Я знаю, что вы могли бы убить этого несчастного, но сделайте так, как я вам говорю. Этот человек очень добр и искренен. 

Даже если Будде дают яд — из него выходит любовь!

8 часов назад, Елена Снытко сказал:

 
Даже если Будде дают яд — из него выходит любовь!

эта история была рассказана Ошо, -
и, кстати, самого Ошо отравили в Америке перед тем как выслать из страны,
и умер Ошо через несколько лет именно от эотого отравления...
его считают противоречивой фигурой, однако до последних сатангов, он даровал только любовь своим ученикам

ещё одна история от Ошо

«Любовь познает тот, кто любит»

В Индии жил один из величайших поэтов – Рабиндранат Тагор. Один пожилой друг его деда любил задавать вопросы, которые приводили поэта в замешательство. К ним в дом старик приходил часто, так как жил совсем недалеко, и каждый раз донимал Рабиндраната расспросами. Он любил постучаться в дверь и спросить:

- Как пишется? На самом ли деле ты нашел Бога? Знаешь ли ты настоящую любовь? Правда ли ты понимаешь все так, как сказано в твоих творениях? Может быть, твои стихи просто игра слов? Каждый глупец способен рассуждать о любви или Боге, но по тебе заметно, что ты никогда не видел все это сам.

К сожалению, Рабиндранат не имел ответов на все эти вопросы, потому что старик на самом деле был прав. Если поэт встречал его где-нибудь случайно, то тот и там не переставал спрашивать:

- Где твой Бог? Ты действительно смог отыскать его или по-прежнему только пишешь про него? Ты должен знать, что рассуждать о Боге и познать Бога – абсолютно разные вещи.

Пожилой человек будто-то получал удовольствие от того, что ставил людей в неловкое положение. Когда Рабиндранат посещал встречи с другими поэтами, то все относились к нему с должным уважением, ведь он лауреат Нобелевской премии. Но и там этот старик бывал и перед всеми снова задавал все те же неудобные вопросы:

- Ты все еще не нашел Бога и не познал любовь. Почему ты врешь всем этим людям? Они глупцы, а ты большой глупец, ты известен на весь свет. Но так и не познал и не увидел настоящего Бога.

Поэт оставил несколько строчек об этом в дневнике: «Старик меня не просто доводил, его глаза говорили о том, что он знает правду, невозможно было лгать ему в лицо. Когда пожилой человек был рядом, можно было или молчать, или говорить только правду».

Но однажды это произошло. Одним утром Рабиндранат решил пройтись, час был очень ранний, ночью был дождь, и теперь начинался рассвет. Океанские воды приобрели цвет золота, повсюду были следы ночного дождя. В воде отражались первые солнечные лучи, все выглядело очень торжественно. Рабиндранат сильно впечатлялся картиной и вдруг почувствовал внутри себя изменение. Он понял, что мир не состоит из главного и второстепенного, потому что мир цельный. Тогда поэт сам решил пойти в дом к старику. Теперь он сам стучал в его дверь, и когда тот открыл, он заглянул ему в глаза и спросил:

- Что вы видите теперь?

Тот ответил ему:

- Теперь не о чем и говорить. Наконец, это случилось, я рад за тебя.

Ошо говорил о том, что нельзя копить или откладывать любовь на будущее. С этим чувством нельзя быть скупым. Нужно делиться любовью, потому что только так она будет расцветать и расти.

ВОЕНАЧАЛЬНИК И ВАЛУН 

У одного китайского императора был очень умелый и опытный военачальник. И вот однажды после одной из его великих побед в императорском дворце был устроен большой праздник, на котором было много съедено и выпито… 
По окончании праздника, поздней ночью, военачальник возвращался домой. И вдруг он увидел, что возле поворота дороги в кустах затаился тигр. И тигр этот уже присел и был готов к прыжку… Несмотря на выпитое на празднике вино, военачальник среагировал мгновенно. В мгновение ока он выхватил лук, натянул его и выпустил стрелу, которая поразила тигра насмерть. 
Когда утром военачальник проснулся, он вспомнил об этом происшествии и решил, что надо сделать из тигра чучело в напоминание об этом случае. Он пошел на то самое место и вдруг обнаружил, что в темноте он принял за тигра огромный валун. И этот валун был насквозь пробит стрелой, которую военачальник выпустил вчера ночью. И это так заинтересовало его, что он выпустил ещё много стрел в этот камень, но все они отлетали, даже не поцарапав поверхности. 

И тогда военачальник понял: если намерение безупречно, стрела пробивает камень.

 

23 часа назад, Елена Снытко сказал:

ВОЕНАЧАЛЬНИК И ВАЛУН 

И тогда военачальник понял: если намерение безупречно, стрела пробивает камень.

 

Если намерение безупречно, тогда "стрелы" зря не тратятся.

Ом Саи Рам.

Из кодекса бусидо: "Лучший воин тот, который для битвы не вынимает меча из ножен". 

Притча о безусловной любви

Однажды человек пришел с вопросом к мудрецу. Его волновало, что в жизни существует слишком много несправедливого. Он не понимал, почему Бог может любить одних больше, а другим отдает только малую толику своей любви. Кому-то достается богатый дом, известность, достойная жизнь, а кто-то едва находит пищу на день и не имеет даже крыши над головой. Может Бог судит людей по их делам, и одним посылает награду, а другим – наказание.

Мудрец смог ответить на этот вопрос так: «Для родника нет значения, кому дать возможность утолить жажду. Будь то воришка или добрый человек. Роднику просто всё равно кому помочь утолить жажду. Тем лучше для тебя, ведь даже если ты будешь слеп, Солнце согреет тебя».

6 часов назад, Purusha сказал:

Притча о безусловной любви

Его волновало, что в жизни существует слишком много несправедливого. Он не понимал, почему Бог может любить одних больше, а другим отдает только малую толику своей любви.

Прежде чем ждать Любви от "других" нужно отдать её "другим".

Ом Саи Рам.

ОСТАНОВИСЬ! 
БУДДИЙСКАЯ ПРИТЧА 

Будда услышал, что в лесу объявился человек, который убивал людей за то, что общество с ним плохо обошлось. Он поклялся убить сто человек. Звали его Ангулимал, что означало «человек, отрубающий пальцы». Он уже убил 99 человек и из отрубленных пальцев сделал ожерелье. Осталась последняя жертва. 
Будда решил: «Если не пойду я, то кто же тогда пойдёт? А он жаждет кого-нибудь убить, я должен идти. Этот человек нуждается во мне». 
Его пытались остановить, отговорить, но безуспешно. 
Будда углубился в лес, поднялся на холм и увидел Ангулимала сидящим на скале. Тот был один. Ангулимал посмотрел на этого невинного, как дитя, человека, такого прекрасного, что даже он, убийца, почувствовал к нему расположение. Он подумал: «Этот человек, похоже, совершенно не представляет, что я здесь, ведь никто не ходит по этой дороге». Ему не захотелось убивать его, и он сказал Будде: 
— Остановись. Не приближайся ко мне, иначе я убью тебя! Я — Ангулимал. 
И он показал Будде зловещее ожерелье из человеческих пальцев. Но, к своему удивлению, Ангулимал обнаружил, что тот не только не испугался и не убежал, но продолжал спокойно приближаться к нему. Тогда Ангулимал подумал: «Либо человек глух, либо безумен!» Он снова крикнул: 
— Стой! Не двигайся! 
Будда сказал: 
— Я давно остановился и не двигаюсь, во мне нет побуждений. Как может произойти движение, если нет побуждения? Я достиг цели, и я говорю тебе: «Ангулимал — стой!» 
Ангулимал начал громко смеяться. 
— О, — сказал он, — ты действительно безумец! Я сижу, а ты говоришь мне, что я двигаюсь; ты двигаешься, а говоришь мне, что ты остановился! 
Будда подошёл к нему и сказал: 
— Я слышал, что тебе нужен ещё один палец, и я предлагаю тебе, отрежь мой палец и мою голову. Я выполнил свою миссию, и теперь моё тело уже бесполезно, но этим я могу спасти чью-то жизнь. 
Ангулимал сказал: 
— Я думал, что я единственный сумасшедший в округе. Оказалось — нет. Или ты пытаешься ловчить со мной? Смотри, я отрублю твою голову! 
Будда сказал: 
— Перед тем, как ты убьёшь меня, сделай одну вещь. Срежь ветку этого дерева. 
Ангулимал ударил мечом, и упала большая ветка. Будда сказал: 
— И ещё одно: теперь присоедини её обратно. 
Ангулимал сказал: 
— Теперь я точно знаю, что ты безумен. Я могу только отрезать её, но я не могу присоединить обратно. 
Тогда Будда сказал: 
— Раз ты можешь только разрушать и не можешь созидать, ты не должен этого делать, так как разрушать могут и дети, в этом нет никакой храбрости. Эту ветвь может отрезать и ребёнок, но чтобы присоединить её, нужен Мастер. А если ты не можешь присоединить ветвь к дереву, как ты можешь отрезать человеческие головы? Думал ли ты когда-нибудь об этом? 
Ангулимал закрыл глаза, постоял так некоторое время, потом склонился к ногам Будды и сказал: 
— Веди меня по этому пути! 
Говорят, что в одно мгновенье он прозрел. 
На следующий день Ангулимал был уже в числе учеников Будды и просил подаяние в городе. Весь город попрятался. Люди так боялись! Они думали: «Даже если он стал учеником Будды, ему нельзя верить. Он очень опасен!» Ему ничего не подавали: кто же хочет рисковать! Люди стояли на балконах и смотрели вниз. А потом они стали швырять в него камни, ведь он стольких убил. 
Ангулимал упал, кровь текла по его лицу, он был весь изранен. Подошёл Будда с учениками и спросил: 
— Ангулимал, как ты себя чувствуешь? Тот открыл глаза и сказал: 
— Я так тебе благодарен. Они могут убить моё тело, но они не могут даже коснуться меня, и это то, что я делал всю свою жизнь и никогда не осознавал! 
Будда сказал: 
— Ангулимал стал Просветлённым

!

Пустая лодка

Лин-чи рассказывал: «Когда я был молодым, мне нравилось плавать на лодке; у меня была маленькая лодка: в одиночестве я отправлялся плавать по озеру и мог часами оставаться там. Однажды я сидел с закрытыми глазами и медитировал. Была прекрасная ночь. Какая-то пустая лодка плыла по течению и ударилась о мою. Во мне поднялся гнев! Я открыл глаза и собирался обругать побеспокоившего меня человека, но увидел, что лодка пуста. Моему гневу некуда было двигаться. На кого мне было его выплескивать? Мне ничего не оставалось делать, как вновь закрыть глаза и начать присматриваться к своему гневу. В тот момент, когда я увидел его, я сделал первый шаг на моем Пути. В эту тихую ночь я подошел к центру внутри себя. Пустая лодка стала моим учителем. С тех пор, если кто-то пытался обидеть меня и во мне поднимался гнев, я смеялся и говорил: «Эта лодка тоже пуста».

«в.

Прошлое Будды

Будда поведал об одном из своих воплощений. Он говорил:

«В своём предыдущем воплощении я был невежественным человеком. Один мудрец достиг просветления, поэтому я отправился к нему. С почтительным поклоном я припал к его ногам. Но, выпрямившись, с удивлением увидел, как старик склонился в поклоне передо мной.

— Что вы делаете? — воскликнул я. — То, что я касаюсь ваших ног, абсолютно правильно, но я не заслужил поклонов.

Мудрец ответил:

— Будет величайшей ошибкой, если ты коснёшься моих ног, а я твоих — нет. Потому что я — никто иной, как часть тебя, но немного ушедшая вперёд. Склоняясь к твоим стопам, я лишь напоминаю тебе, что ты сделал правильно, поклонившись мне. Но не заблуждайся, считая, что мы два разных человека. Было бы заблуждением считать, будто я мудрец, а ты — невежда. Это вопрос времени. Подожди немного, и ты тоже достигнешь просветления. Когда правая нога ступает вперёд, левая следует за ней, на самом деле левая остается позади только для того, чтобы правая могла шагнуть вперёд». 

Жил один санньяси, который решил построить храм, но почему-то люди пожертвований ему не давали. Так ему хотелось построить храм для Кришны, во что бы ни стало. И он в отчаянии стал молиться. Стал говорить: "О Кришна, Бог, Ты всемогущ! Дай мне какую-нибудь мистическую силу, чтобы я мог людям давать какое-нибудь благословение и чтобы они в обмен на это благословение давали мне деньги, чтобы я мог построить для Тебя храм" .Он так искренне молился, так горячо молился, просил, отбивал поклоны, мантры читал, голодал, постился.

Кришна явился к нему. Он сказал: "Даю тебе один дар, удивительный, редкостный, замечательный дар. Ты сможешь награждать этим даром любого человека, - и Кришна улыбнулся Своей загадочной улыбкой, - Я даю тебе самый редкостный дар, самый лучший дар. Теперь по твоему благословению любой человек сможет вернуться к Богу очень легко, без всяких сложностей, без трудной садханы, без всего остального. Тебе нужно будет просто подойти и сказать: "Хочешь, вернешься к Богу быстро? Будешь там жить вместе с Ним".

Санньяси обрадовался: "Вот, наконец-то, сейчас все пойдет, сейчас наша компания по сбору средств, фандрейзинг, ??? пойдет". И он подбежал к первым попавшимся людям. Первые попавшиеся люди были молодым мужчиной и молодой женщиной, которые только что поженились. И он сказал: "Я могу совершить чудо. Я могу дать вам благословение. И если я дам вам благословение, вы очень скоро без особенных трудностей, без труда, без практики, не нужно мантру даже повторять, вернетесь к Богу", Они сказали: "А что тебе нужно?". "Мне нужны деньги на храм". "Бери деньги на храм, только не нужно нам этого благословения. Мы только что поженились. На не до того".

Он немножко разочаровался, хотя подумал: "Работает, деньги дают" . Он стал подходить к разным людям, но все люди одно и то же говорили: "Не нужно мне этого, не нужно. Иди, иди куда-нибудь еще". Кто-то давал, кто-то отмахивался от него как от надоедливой мухи. В конце концов он нашел одного человека, который лежал при смерти. У него была смертельная болезнь, он лежал на смертном одре. Он сказал: "Слушай, оставь мне наследство свое. Я тебе дам замечательный дар - ты сможешь вернуться к Богу". Тот говорит: "А у тебя другого дара нет? Я тебе дам пожертвование, а ты не можешь сделать так, чтобы я хотя бы год тут пожил? Я только что заключил очень выгодную сделку и мне нужно, чтобы деньги пришли, чтобы понять, что успех пришел. Год мне еще один нужен".

Тот вообще расстроился и опять стал Богу молиться. Он стал говорит: "Как так? Никто не хочет, что за люди такие?". Кришна опять пришел к нему и сказал: "Чего ты плачешь?". Тот сказал: "Ты мне дал какое-то дурацкое благословение. Никому не нужно. Что такое? Почему люди не ценят это? Почему никто не хочет к Тебе возвращаться?". Кришна улыбнулся Своей многозначительной улыбкой и сказал: "Ну ладно, что о них говорить. Может ты вернешься?". Он: "Нет, нет, мне Тебе храм построить надо. Я еще не готов".

И смысл этой притчи в том, что пока мы живем здесь, мы очень много слышим. И так как мы слышим, все это зарождает в нашем сознании материальные желания и материальные желания держат нас здесь прикованными к этому материальному миру. Мы все время думаем: "Да, может здесь не очень хорошо, но если я исполню это желание, то тогда я буду счастливым".

Шачинандана Свами

Катха (история, притча) для усиления Луны

Как-то раз к Анасуе – жене мудреца Атри, пришли трое богов: Брахма, Вишну и Шива переодетые простыми браманами, и дабы испытать ее потребовали накормить их, будучи при этом голой. Ничуть не смутившись, Анасуя превратила троицу в младенцев и, раздевшись, покормила их грудью. Удовлетворенные боги благословили благочестивую женщину тремя детьми. Благодаря благословению Шивы у нее родился вспыльчивый мудрец Дурваса, Вишну дал Даттатрею – первого агхори. Брахма же подарил Чандру, то есть Луну. А было это так:

Мудрец Атри совершал аскезы три тысячи лет и наполнился Сомой (энергией Луны, в некоторых источниках «Сома» - это другое название Луны), на столько, что сам превратился в Сому и поднялся в небо. Богини десяти сторон света собрали его, чтобы поместить в свое общее лоно, но не смогли удержать долго так что он выпал на землю и обрел форму Луны. После чего Брахма поместил его в небесную колесницу.

Будучи самым очаровательным и привлекательным среди всех божеств, Чандра женился сразу на двадцати семи созвездиях. Однако, он не желал уделять им всем внимание, так как был по уши влюблен в одну из них – Рохини. В ее доме он проводил все свое время, чего остальные не вытерпели и пожаловались своему отцу – Дакше. Возмущенный Дакша потребовал у зятя уважительного отношения ко всем женам, но Чандра пропустил это мимо ушей и первый и второй раз. Так что на третий раз Дакша проклял его чахоткой.

Луна начал слабеть, бледнеть и терять свой блеск. Вследствие этого начали вянуть растения. Боги встревожились из-за того, что жизнь на Земле начала чахнуть и обратились к Дакше за прощением для Чандры. Дакша смягчился и избавил Луну от болезни на полмесяца но при условии, что зять будет вести себя как подобает. С тех пор Чандра то прибывает (выздоравливает) то убывает (болеет) и пребывает по одному дню в месяц в доме у каждой своей жены.

Кроме того, из-за проклятия Дакши у Луны не было ни одного ребенка от двадцати семи жен. Однако другая жена Манохара (что означает «Лишающая ума») родила ему четырех сыновей, один из которых принимал участие в битве, описанной в Махабхарате. Также легенда гласит, что Чандра влюбился в жену Юпитера – Тару и поскольку их чувства были взаимными, он ее выкрал. От чего не только разразилась космическая война, которую сумел остановить только Брахма, но и родился Меркурий – сын Чандры и Тары, известный своим потрясающим интеллектом. Вот такие вот вселенские страсти разгорались вокруг этого очаровательного и дружелюбного небесного светила.

Вот и всё, счастья вам и хороших отношений с Луной!

ПРИТЧА НА НОЧЬ : Это принадлежит преданному, дорогому Мне 

Эта история случилась в Каши, в святом храме Господа Вишванатха. Жрецы и паломники были погружены в чтение мантр и пение хвалебных гимнов. Внезапно раздался громкий звон от падения металлического предмета, и все увидели, что на полу храма лежит сверкающая золотая тарелка. Она могла упасть только из отверстия в куполе, находящегося прямо над Святая святых. Все с изумлением столпились вокруг неё, а главный жрец поднял тарелку, чтобы лучше рассмотреть. Он увидел, что на ней вырезаны какие-то слова. Разобрав их, жрец громко прочитал их всем: “Это принадлежит преданному, который Мне дорог”. Жрецы с нетерпением стали выхватывать друг у друга тарелку, и каждый думал при этом: “Можно ли быть преданным Господу сильнее, чем я? Всё своё время, все силы и таланты я посвящаю поклонению Господу Вишванатху”. Но у кого бы в руках ни оказывалась тарелка, она тут же превращалась из золотой в глиняную. Новость о чудесном золотом даре распространилась с быстротой ветра. Богословы, певцы, поэты и проповедники шли в храм, желая испытать судьбу, но всё напрасно. Шли дни, недели, месяцы, а тарелка так и не нашла своего “хозяина”. 

Однажды к храму подошёл странник. Он встал у входа, и слёзы покатились по его щекам – так больно было ему смотреть на толпу нищих, увечных, слепых и глухих, просящих о подаянии. Он чувствовал стыд оттого, что не способен избавить их от голода и страданий. Желая помолиться Богу, он вошёл в храм и увидел тесную группу людей, обсуждавших что-то. Он протиснулся к ним, заглянул через спины и обнаружил, что они стоят вокруг золотой тарелки. Странник спросил, чем вызван их интерес, и ему рассказали историю тарелки. Он был удивлён и опечален поведением жрецов и верующих. Вместо того, чтобы молиться Господу Вселенной и пытаться обрести Его, они жаждут обрести золотую тарелку! Заметив, что странник равнодушен к золоту, верховный жрец предложил ему взять тарелку в руки. Незнакомец ответил: “О высокочтимый! Меня не влечёт ни золото, ни серебро, я жажду лишь Божьей милости”. Уважение жреца к пришельцу ещё больше возросло, и он повторил свою просьбу: “Ну просто коснись её, хотя бы ради нас”. Без малейшей тяги к обладанию незнакомец дотронулся до тарелки. И что же? Она засияла с удвоенной силой. Жрецы столпились вокруг и стали расспрашивать: “Скажи, откуда ты? Какие у тебя титулы? Какими знаниями ты овладел? Сколько лет ты предавался аскезе?” Незнакомец спокойно ответил: “У меня нет постоянного жилья. Я зарабатываю на хлеб тяжёлым трудом. Единственная садхана, которую я знаю, – намасмарана (памятование Имени). Возможно, это очистило моё сердце и заполнило его любовью и состраданием. Поэтому я обрёл способность контролировать ум и чувства. Я не читал книг и не учился наукам. Единственное искусство, которым я владею, – воспевание Божьего имени. Всё, что я умею делать, это проявлять доброту к беднякам”. 

Для того чтобы стать дорогим Господу, нужно иметь лишь два качества – сострадательное сердце и умение подчинять чувства. И раскрыть их в себе можно, повторяя имя Господа с беззаветной верой. 

~ Бхагаван Шри Сатья Саи Баба ЧИННА КАТХА ~ ПРИТЧИ И ИСТОРИИ. т2

Притча "Истина запредельна"

Как-то раз три разбойника напали в лесу на путника и ограбили его. Затем один из них предложил:

- Давайте убьем этого человека, - и занес саблю над головой жертвы. Но другой разбойник остановил его и предложил просто связать путника и оставить в лесу. Так они и поступили. Через некоторое время третий разбойник, пожалев беднягу, вернулся назад и, развязав его, вывел на дорогу, ведущую к городу. Путник в знак благодарности пригласил разбойника к себе домой, но тот ответил:

- О, нет, меня сразу же узнают, схватят и посадят в тюрьму!

Мир – это лес, а три разбойника, живущие в нем, - саттва (гармония), раджас (активность) и тамас (инертность), мешающие человеку познать Истину. Тамас стремится уничтожить его, раджас привязывает к миру, а саттва избавляет от тамаса и раджаса. Благодаря саттве человек освобождается от гнева, похоти и других тамасических и раджасических качеств. Хотя саттва и ослабляет путы, привязывающие человека к миру, и выводит на дорогу, ведущую к Богу, она из той же «банды», что тамас и раджас. Даже человек, наделенный саттвическими качествами, отстоит от Истины очень далеко.

(Притча рассказана Шри Парамахамса Рамакришной)

Испытание Ади Шанкары

Он был рожден в Калади, что в штате Керал.

Отец Шанкары в течение многих лет был ревностным почитателем Богини Раджараджешвари. Он обычно каждый день подносил своей Богине молоко. По окончании пуджи, он распределял оставшееся молоко между женой, сыном и остальными в качестве прасада.

Однажды, когда Шанкаре было всего четыре года, отец вынужден был по делам отправиться в соседнюю деревню. Перед уходом он сказал мальчику: "Сынок, твоя мама не может совершить поклонение, которое я выполнял. Сегодня это нужно сделать тебе".

После ухода отца мальчик последовал его указанию. Он наполнил стакан молоком, поставил его перед изображением Богини и стал молиться: "Матушка! Прими от меня это молоко". Когда он кончил молитву и обнаружил, что молоко осталось нетронутым, он был страшно удручен. И воскликнул: "О, Матушка! Какой проступок я совершил? Когда тебе молоко предлагает мой отец, ты обычно принимаешь его. Почему же ты не приняла молоко, предложенное мной?"

Он был в глубоком горе. Он стал думать, в чем же состоит его вина? Он пришел в совершенное отчаяние. И взмолился: "Матушка! Если ты не примешь это молоко, я покончу с собой. Я принесу бесчестье своему отцу. Я буду повинен в том, что нарушил приказ своей матери. Если я не смогу удержать любовь своих родителей, что мне еще в жизни останется? В полном отчаянии он изо всех сил молился Богине. Тронутая наивными мольбами ребенка, Раджараджешвари предстала перед ним. И сказала: «Будь счастлив, дитя мое! Я безмерно обрадована твоей преданностью. Я выпью это молоко». Сказав так, она выпила предложенный ей стакан молока.

Мальчик пришел в ужас, видя, что стакан пуст.

«О, Матушка» - вскричал он. «Если ты выпила все молоко, что же мы сможем раздать как прасад? Моя мама подумает, что это я выпил все молоко. Мой отец обычно раздает всем часть молока в качестве прасада. Поэтому, прошу тебя, верни в стакан немного молока».

Как может однажды использованное быть восстановленным? Как может вернуться река, когда она слилась с океаном? Как может сорванное яблоко вернуться на свою ветку?

Богиня сказала мальчику, что молоко невозможно вернуть обратно, оно выпито и исчезло. Но мальчик опять впал в глубокое отчаяние. Он подумал про себя: Я опозорю доброе имя моей матери». И стал умолять: «Матушка! Пожалуйста, отдай хотя бы немного молока».

В ответ на молитву юного преданного Богиня извергла молоко из своих уст и отдала его ребенку. Именно священная сила этого молока позволила Шанкаре впоследствии написать все святые тексты и завоевать славу великого духовного учителя, почитаемоговсеми вокруг. Знание всех Вед пришло к нему без всяких усилий. Это было обусловлено Милостью Божественной Матери и любовью и благословением его собственной матери.

Когда кого-то коснулась Божья Любовь и Милость, его человеческая сущность превращается в божественную

Из выступления Бхагавана Шри САТЬЯ САИ БАБЫ 6 мая 1997 год

Кузнец и Смерть 

За спиной у кузнеца вдруг раздался низкий, чуть хрипловатый голос: 
- Ты – кузнец? 
Кузнец, чье имя было Василий, от неожиданности вздрогнул и чуть не выронил молоток. Он не слышал, чтобы кто-то заходил. 
- Стучаться никогда не пробовали? – грубо спросил Василий, досадуя на себя и на шустрого клиента. 
- Стучаться?.. Нет, пока как-то не доводилось… 
Кузнец схватил со стола первую попавшуюся тряпку и вытер грязные от работы, мозолистые руки. Мысленно готовя в голове речь для нежданного незнакомца, Василий повернулся. И выронил кусок грязной ткани из рук. К нему заглянул весьма необычный клиент. 
- Косу мне не выправишь? – хрипловато произнесла гостья в черном. 
- Все? Конец? – бескровными губами тихо уточнил Василий. 
- Нет, но значительно хуже, чем раньше, - глубокомысленно изрекла Смерть. 
- Не поспоришь, - вздохнул кузнец. – Так что мне нужно сейчас сделать? 
- Привести мне косу в годное состояние, – терпеливо объяснила гостья. 
- А дальше?.. 
- А дальше еще и наточи, если время останется. 
Василий осмотрел косу. И правда, есть что поправить – есть несколько выщербин, лезвие пошло волной. 
- Это я понял. Я спрашиваю, мне-то что делать. Вроде как не каждый день…кхм, на тот свет отправляешься. 
- А, ты об этом, - плечи смерти тихонько затряслись в беззвучном смехе. – Я не за тобой. Поправь, пожалуйста, косу. 
- Так я не умираю?! 
- Ну, на вид вроде здоровый мужик будешь. Как самочувствие? Нигде не болит? Руки-ноги целы? 
- Н-нигде, - запинаясь, ответил кузнец. 
- В таком случае, можешь не дергаться, - сказала Смерть и всучила мужчине косу. 
Взяв ее в моментально сделавшиеся ватными руки, кузнец прикинул. Работы минут на 40, но с такой гостьей на все два часа потянет. А если она еще и за спиной стоять будет… 
- Не будете же вы все время стоять, присаживайтесь, - участливо кивнул Василий на скамейку. 
- И то верно. В ногах правды нет, - усмехнулась Смерть, и бесшумно прошествовала на лавку. 
* * * 
Работа практически была закончена. 
Кузнец бережно держал лезвие в руках. 
- Вы простите, но я просто не могу поверить, что держу в руках такое оружие. С его помощью было угроблено столько жизней… Ни одно другое на земле, наверное, не сравнится с ним. 
Смерть, сидевшая в непринужденной позе и разглядывавшая убранство кузницы, заметно напряглась от этих слов. 
- Что ты сказал? – темный капюшон медленно повернулся в сторону Василия. 
- Я сказал, что не верю своим глазам. У меня в руках оружие… 
- Ты сказал «оружие»?.. 
- Я, может, не совсем верно выразился, но… 
В секунду Смерть оказалась перед лицом побледневшего кузнеца. Капюшон зловеще подрагивал. 
- Сколько человек я, по-твоему, убила? – грозно спросила Смерть. 
- Я…не знаю… - пятясь, пролепетал Василий. 
- Отвечай сейчас же! СКОЛЬКО?! – крикнула Смерть ему прямо в лицо. 
- Да почем мне знать, сколько их было! – не своим голосом взвизгнул кузнец. 
Смерть отпустила рубашку мужчины, за которую крепко ухватилась, сама того не замечая. Неслышно отошла она к скамейке и присела на краешек. 
- Я тебе одну вещь скажу, кузнец. Представь себе, я никогда никого не убивала. Ни одного человека. 
- Но.. откуда же.. как.. 
- Я скажу еще раз. Никогда. Никого. Зачем? Вы сами прекрасно справляетесь: можете убить ради удовольствия или ради каких-то несчастных бумажек. А когда вам становится этого мало, вы устраиваете войны, и гибнут тысячи, десятки тысяч людей. Вы стали зависимыми от чужой крови. А самое противное, что у вас даже не хватает смелости признаться себе в этом! Вы во всем вините меня! – Смерть умолкла. – Знаешь, какая я была раньше? Я была красивой, юной девушкой, я дарила людям цветы, провожая их на ту сторону, я пела им песни… Посмотри ж, что со мной стало! 
С последними словами Смерть вскочила и скинула капюшон. 
Пред взором кузнеца предстало дряхлое, испещренное морщинами лицо. Седые волосы клочьями свисали по бокам. Но самыми страшными были глаза. Абсолютно выцветшие, ничего не выражающие, они в упор уставились на Василия. 
- Вот, кем я стала, 
полюбуйся! А знаешь почему?! 
- Н-нет, - вжавшись в станок, ответил кузнец. 
- Конечно нет… Вы все ничего не знаете, ничего, кроме себя, не замечаете… Это вы, люди, сделали меня такой! Я видела, как мать убивает детей, как сын умерщвляет отца! Как брат душит брата. Я рыдала, я выла от отчаяния не понимая вас… 
Глаза Смерти наполнились хрустальными слезами. 
- Тогда я сменила свое красивое платье на этот черный плащ, чтобы на нем менее заметна была кровь людей, которых я провожала. Я стала надевать капюшон, чтобы никто не видел моих слез… Вы сами превратили меня в чудовище и обвинили во всех своих бедах… Я не убиваю людей, я показываю им дорогу. Отдай мою косу, мне нечего больше сказать тебе, человек. 
Выдернув из рук кузнеца свою косу, Смерть направилась к выходу. 
- Ответь лишь на один вопрос! – послышалось сзади. 
- Любопытство берет верх, да? Ты хочешь спросить, зачем же мне тогда коса?.. 
- Да. 
- Дорога в Рай уже давно заросла густой, высокой травой.

Притча о прощении.

Ангел улыбнулся. И улыбка его была доброй, какой-то очень светлой. 
— Знаешь, Авраам, — сказал он, — человек не может проклясть другого человека. 
Я с опаской смотрел на него. К чему это он клонит? 
— Человек вообще не может ничего сделать с другим человеком, — он опять улыбнулся. 
Я не понимал, к чему клонит Ангел, но слушал с интересом. 
— Человек не может внушить другому человеку свои мысли. Не может заставить смотреть на мир своими глазами, не может убедить другого человека в своей правоте. 
Я возразил: 
— Но ведь так бывает. 
— Нет, — покачал головой Ангел, — это тот, другой, может поверить тебе. Ты — бессилен. 
Ангел помолчал, глядя куда-то вдаль, потом продолжил: 
— Сделать что-то с другим человеком — не во власти человека. Так устроил Бог. Нравится тебе это или нет. 
Он замолчал. Но мне хотелось объяснений. 
— И?.. — спросил я, показывая, что хочу продолжения. 
— И все, что человек делает другому, — он делает себе. 
— Как это? — не понял я. 
— Очень просто. Проклиная другого, ты проклинаешь себя. Вдохновляя другого, ты вдохновляешь себя. Обижаясь на другого ты обижаешь себя. Даря другому, ты даришь себе. Это закон. 
— Чей? 
— Его… — Ангел указал рукой куда-то в небо. 
Мы помолчали. 
— Правильно ли я понял, — спросил я, — что, прощая другого, я прощаю себя? 
— Правильно, — кивнул головой Ангел. 
Я задумался. Потом посмотрел на Ангела и сказал: 
— Но я хочу простить. Правда, хочу. 
Ангел покачал головой. 
— Чтобы уметь прощать, надо знать, что такое прощение, Авраам… 
Мне стало интересно. 
— А что такое прощение? 
— Прощение? — переспросил Ангел. — Это радость. 
Я глянул на Ангела. Может быть, он все же приболел? Или как это у них тут называется? 
Ангел улыбнулся. 
— Нет, Авраам, я не шучу. Прощение — это радость. Радость любви. 
Он посмотрел в небо и добавил: 
— Это когда ты можешь вздохнуть полной грудью, засмеяться и сказать: «Спасибо! Спасибо тебе за то, что ты сделал для меня. Если захочешь, можешь сделать мне это еще раз! И еще! Можешь это сделать для меня столько раз, сколько захочешь! И каждый раз я буду повторять тебе: „Спасибо!» 
Я смотрел на своего Ангела, стоящего с расправленными крыльями на краю нашей бесконечной дороги, и отчего-то мне стало очень легко. Даже радостно. Наверное, потому, что я стоял с ним рядом, слушал его мелодичный голос и понимал — все будет хорошо!

Автор: Н.Надеждин (из книги ” Я, Авраам…”)

и ещё про Ангела, тоже вчера нашла и запостила на фб, -
видимо, день был Ангельский вчера 
продолжаю ангельскую тему и сегодня

Притча – “Переподготовка”, беседа Ангела с Богом 



Однажды Ангел обратился к Богу с просьбой: 

- Отче, у меня проблема. 

- Что тебя волнует, Ангел мой? – приветливо улыбнулся Господь. 

- Понимаешь ли, Создатель, мне стало трудно выполнять обязанности Ангела, потому что я стал как-то хуже понимать людей…. Временами мне кажется, что еще немного – и они начнут меня раздражать! А мне ведь положено проявлять ангельское терпение! 

- А что именно тебя раздражает в людях? 

- Они все время недовольны тем, что есть, но часто не знают, чего хотят. Они постоянно на что-то жалуются. Они воюют друг с другом и истребляют окружающую природу. Они ненавидят тех, кто на них не похож. Они зависят от чужого мнения и зачастую больше верят не мудрецам, а болтунам и демагогам. Они молятся в церкви, чтобы тут же грешить снова. И это удручает меня! 

- Да, сын мой, дело серьезное, – в раздумье потеребил седую бороду Господь. – Ты прав, с этим надо что-то делать. Причем срочно! В тебе появилась оценочность – а это признак того, что ты перестаешь быть Ангелом… Наверное, заразился от людей! 

- Вот и я о том же, – удрученно ответил Ангел. – Мне кажется, что я нуждаюсь в профессиональном росте. Я слышал, что некоторых Ангелов направляют на Курсы Повышения Квалификации. Могу ли я просить направить меня на обучение? 

- Можешь, сын мой. Такие курсы действительно есть, и они очень эффективные! Те, кто хорошо учится, как правило, добиваются отличных результатов. 

- А каким предметам там обучают? 

- Разным. Самым разным предметам! Я бы сказал, разностороннее образование! Буквально университет для Ангелов. Ты обязательно найдешь там друзей и единомышленников, и тебе не придется скучать. 

- А в какой форме обучение? Лекции? Семинары? 

- Большей частью интерактив. Все через личный опыт, чувства и ощущения. Ну, и теории немного будет, причем с разных точек зрения. Это для пущего плюрализма и ради свободы выбора. 

- Да, Творец, это именно то, что мне надо! Я очень хочу попасть на такие курсы. Что для этого надо? 

- Что надо? Всего лишь ознакомиться с условиями приема, сынок… Во-первых, ты получишь тело, оно выдается раз и навсегда, замены не будет. Оно может тебе нравиться или не нравиться, но это единственное, что точно будет в твоем распоряжении до конца обучения. Все остальное ты будешь получать во временное пользование, на тот или иной срок. Это ясно? 

- Ясно. Нет ничего моего, кроме тела. Его надо беречь, потому что оно на все время обучения одно. 

- Далее… Тебе придется учиться днем и ночью столько времени, сколько потребуется для завершения процесса. Каждый человек и каждое событие станут твоими Учителями, поэтому обижаться на них нет смысла. 

- А если они ошибаются? 

- Не существует ошибок, только Уроки. И Учителя. Ты тоже будешь Учителем для кого-то, имей в виду. 

- Я? Учителем??? Но я не умею! А если не получится? 

- Что ж, и такое может быть… Неудачи – неотъемлемая часть успеха. Каждый промах можно проанализировать и обратить в новый успех! 

- А можно отказаться от Урока, если не получается? 

- Урок будет повторяться в разнообразнейших формах, пока не будет усвоен полностью. Если не усвоишь легкие Уроки, – они станут труднее. Когда усвоишь – сдашь зачет и перейдешь к следующему Уроку. Такая уж программа, не обессудь! 

- А как я пойму, что Урок усвоен? 

- Ты поймешь, что Урок усвоен, когда твое поведение и понимание изменятся. Мудрость достигается практикой. 

- Да, я понял. Скорее бы набраться побольше Мудрости! 

- Не жадничай, Ангел! Иногда немного чего-то, – лучше, чем много ничего. Ты получишь все, что захочешь. Ты подсознательно верно определишь, сколько энергии на что потратить и каких людей привлечь к себе. Посмотри на то, что ты имеешь – и знай, что именно этого ты и хотел. Твое «сегодня», будет обусловлено твоим «вчера», а твое «завтра», будет определяться твоим «сегодня». 

- Но если я ошибся, если я выбрал не то, и это создало мне проблемы? 

- Что снаружи, то и внутри. И наоборот. Внешние проблемы – точное отражение твоего внутреннего состояния. Изменишь то, что внутри – и снаружи все постепенно изменится. Жизнь подскажет! 

- А как? Как я услышу ее подсказку? 

- Боль – это способ, который Вселенная использует, чтобы привлечь твое внимание. Если душе или телу больно – это сигнал, что пора что-то менять! 

- Неужели другие Ангелы, обучающиеся на курсах, будут приносить мне боль, Отче? 

- Помни, что вы все – Ученики, и все на равных условиях. Другие – всего лишь твое отражение. Ты не можешь любить или ненавидеть то, что есть в других, если это не отражает твоих собственных качеств. Помни: там только Ангелы, только тебе подобные, других существ там просто нет. Так что любая боль – это будет лишь игра, оценка, реакция твоего разума. 

- Должен ли я еще что-то знать, Господи? 

- Пожалуй, да. Хочу, чтобы ты попытался понять: там, куда ты попадешь, нет места лучше чем «здесь». «Там» ничуть не лучше, чем «здесь». Прошлое стоит тут же забыть, будущее ты не сможешь предвидеть, для тебя будет по-настоящему важным только то мгновение, в котором ты «сейчас». 

- Мне сложно понять, о чем ты говоришь. Но я буду стараться. Думаю, Учителя мне все растолкуют, верно? 

- Не стоит перекладывать ответственность на Учителей или кого-то еще. Учителя дают тебе программу, но учишься-то ты! Сколько захочешь усвоить – столько и останется с тобой. 

- Я постараюсь усвоить все, что возможно! 

- Да, Ангел мой! Делай лучшее из возможного – и ты не промахнешься. 

- Но ты – ты, Господи, будешь ли ты по-прежнему руководить мною? Или мне придется учиться по книгам и конспектам? 

- Я не покину тебя ни на миг, сынок! Я буду с тобой и в тебе. Но мы будет далеко друг от друга, и тебе придется заново учиться слышать меня. Могу тебя утешить: все ответы находятся в тебе. Ты знаешь больше, чем написано в книгах или конспектах. Все, что ты должен делать – смотреть в себя, слушать себя и доверять себе. Так что, если не передумал, пожалуй, я тебя сейчас и транспортирую туда, к месту обучения! 

- Хорошо. Благодарю, Отче! Я готов. Только бы не забыть все эти премудрости! 

- А вот тут тебя ждет сюрприз, малыш, – засмеялся Создатель. – Видишь ли, суть переподготовки Ангелов в том и заключается, чтобы они заново, с чистого листа, прошли всю программу. Так что ты забудешь обо всем, что я тебе тут наговорил. И ты вспомнишь об этом тогда, когда будешь готов…. Ну, поехали? 

- Поехали! – решительно тряхнул крыльями Ангел и узрел открывшийся пред ним тоннель, куда, зажмурив глаза, нырнул, как в бездну. В полную неизвестность. Но он доверял Богу, и поэтому не раздумывал. Впрочем, полет его был недолгим…. 

… Раздался крик, и где-то на Земле родился еще один человек. 
А теперь… КРАТКАЯ “Инструкция к жизни” от Создателя ))) 

1. Ты получишь тело. Оно может тебе нравиться или не нравиться, но это единственное, что точно будет в твоем распоряжении до конца твоих дней. 

2. Тебе придется учиться в школе под названием Жизнь на Планете Земля. Каждый человек и каждое событие – твой Универсальный Учитель. 

3. Не существует ошибок, только уроки. Неудачи – неотъемлемая часть успеха. Жертв нет – только студенты. 

4. Урок будет повторяться в разнообразнейших формах, пока не будет усвоен полностью. Если не усвоишь легкие уроки – они станут труднее. Когда усвоишь – перейдешь к следующему уроку. 

5. Внешние проблемы – точное отражение твоего внутреннего состояния. Если изменишь свой внутренний мир – внешний мир так же изменится для тебя. Боль – это способ, который Вселенная использует, чтобы привлечь твое внимание. 

6. Ты поймешь, что урок усвоен, когда твое поведение изменится. Мудрость достигается практикой. Немного чего-то лучше, чем много ничего. 

7. Нет места лучше чем “здесь”. “Там” ничуть не лучше чем “здесь”. Когда твое “там” станет “здесь”, ты получишь другое “там”, которое опять будет казаться лучше, чем “здесь”. 

8. Другие – всего лишь твое отражение. Ты не можешь любить или ненавидеть то, что есть в других, если это не отражает твоих собственных качеств. 

9. Жизнь мастерит раму, а картину пишешь ты. Если ты не возьмешь отвественность за написание картины, то за тебя ее напишут другие. 

10. Ты получишь все, что захочешь. Ты подсознательно верно определишь сколько энергии на что потратить и каких людей привлечь к себе. Следовательно, единственно верный способ определить чего ты хочешь – это посмотреть на то, что ты уже имеешь. 

11. В определении “правильного” и “неправильного”, мораль – плохой помощник. Делай лучшее из возможного. 

12. Все ответы находятся в тебе. Ты знаешь больше, чем написано в книгах. Все, что ты должен делать – смотреть в себя, слушать себя и доверять себе. 

13. Ты забудешь обо всем этом. 

14. Ты вспомнишь об этом всегда, когда захочешь. 

(со странички Сердце Огненного Мира)