Истории и притчи

Близ дворца Акбара было красивое озеро, на которое почти каждую весну с юга прилетали белые лебеди и гнездились. Люди их очень любили и ждали. Но иногда эти белые прекрасные птицы улетали гнездиться на высокогорные озёра. Тогда люди грустили, и считалось, что год будет неудачным. Поэтому их прилёт ждали с нетерпением.

Однажды Акбар сказал Фариду:

— В знак нашей любви и расположения к лебедям я приказал этой ночью наполнить озеро молоком. Каждый крестьянин из соседних деревень должен принести ведро молока.

Фарид сказал:

— Интересная затея. Посмотрим, что из неё получится.

На следующее утро Акбар приехал к Фариду с известием, что озеро полно воды. Каждый крестьянин вместо молока вылил ночью в озеро ведро воды.

— Для меня это полная неожиданность! Этот факт свидетельствует о том, что я не знаю свой народ, — сказал Акбар.

Фарид рассмеялся и сказал:

— Каждый крестьянин подумал: "Если все выльют по ведру молока, а я вылью ведро воды, то никто этого не заметит. Одно ведро воды растворится в озере молока без следа". Но беда в том, что так подумал каждый крестьянин! Таково человеческое мышление. Оно вытекает из двойственной природы: хорошо-плохо, выгодно-невыгодно, лучше-хуже. Твой указ свидетельствует о том, что и твоё мышление подчинено двойственности. Подумай об этом!

Профессор в университете задал своим студентам такой вопрос. "Все, что существует, создано Богом?" Один студент смело ответил: "Да, создано Богом".

"Бог создал все?" спросил профессор. "Да, сэр," - ответил студент.

Профессор спросил, "Если Бог создал все, значит Бог создал зло, раз оно существует. И согласно тому принципу, что наши дела определяют нас самих, значит Бог есть зло." Студент притих, услышав такой ответ.

Профессор был очень доволен собой. Он похвалился студентам, что он еще раз доказал , что вера в Бога это миф.

Еще один студент поднял руку и сказал "Могу я задать вам вопрос, профессор?". "Конечно," ответил профессор. Студент поднялся и спросил "Профессор, холод существует?"

"Что за вопрос? Конечно, существует. Тебе никогда не было холодно?" Студенты засмеялись над вопросом молодого человека.

Молодой человек ответил, "На самом деле, сэр, холода не существует. В соответствии с законами физики, то, что мы считаем холодом в действительности является отсутствием тепла. Человек или предмет можно изучить на предмет того, имеет ли он или передает энергию. Абсолютный ноль ( -460 градусов по Фарегейту) есть полное отсутствие тепла. Вся материя становится инертной и неспособной реагировать при этой температуре. Холода не существует. Мы создали это слово для описания того, что мы чувствуем при отсутствии тепла."

Студент продолжил. "Профессор, темнота существует?" Профессор ответил, "Конечно, существует."

Студент ответил, "Вы опять неправы, сэр. Темноты также не существует. Темнота в действительности есть отсутствие света. Мы можем изучить свет, но не темноту. Мы можем использовать призму Ньютона чтобы разложить белый свет на множество цветов и изучить различные длины волн каждого цвета. Вы не можете измерить темноту. Простой луч света может ворваться в мир темноты и осветить его. Как вы можете узнать насколько темным является какое-либо пространство? Вы измеряете какое количество света представлено. Не так ли? Темнота это понятие, которое человек использует чтобы описать что проиходит при отсутствии света."

В конце концов, молодой человек спросил профессора, "Сэр, зло существует?" На этот раз неуверенно, профессор ответил, "Конечно, как я уже сказал. Мы видим его каждый день. Жестокость между людьми, множество преступлений и насилия по всему миру. Эти примеры являются не чем иным как проявлением зла."

На это студент ответил, "Зла не существует, сэр, или по крайней мере его не существует для него самого. Зло это просто отсутствие Бога. Оно похоже на темноту и холод - слово, созданное человеком чтобы описать отсутствие Бога. Бог не создавал зла. Зло это не вера или любовь, которые существуют как свет и тепло. Зло это результат отсутствия в сердце человека Божественной любви. Это вроде холода, который наступает, когда нет тепла, или вроде темноты, которая наступает, когда нет света."

Два ангела-путника остановились на ночлег в доме богатой семьи. Семья была не гостеприимна и не захотела оставить ангелов в гостиной. Вместо того они были уложены на ночлег в холодном подвале. Когда они расстилали постель, старший ангел увидел дыру в стене и заделал её. Когда младший ангел увидел это, то спросил, почему. Старший ответил:

— Вещи не такие, какими кажутся.

На следующую ночь они пришли на ночлег в дом очень бедного, но гостеприимного человека и его жены. Супруги разделили с ангелами немного еды, которая у них была, и сказали, что бы ангелы спали в их постелях, где они могут хорошо выспаться. Утром после пробуждения ангелы нашли хозяина и его жену плачущими. Их единственная корова, молоко которой было единственным доходом семьи, лежала мёртвая в хлеве. Младший ангел спросил старшего:

— Как это могло случиться? Первый мужчина имел всё, а ты ему помог. Другая семья имела очень мало, но была готова поделиться всем, а ты позволил, что бы у них умерла единственная корова. Почему?

— Вещи не такие, какими кажутся, — ответил старший ангел. — Когда мы были в подвале, я понял, что в дыре в стене был клад с золотом. Его хозяин был груб и не хотел сделать добро. Я отремонтировал стену, чтобы клад, не был найден. Когда на следующую ночь мы спали в постели, пришёл ангел смерти за женой хозяина. Я отдал ему корову. Вещи не такие, какими кажутся. Мы никогда не знаем всё. И даже если имеешь веру, тебе надо ещё внушить доверие, что всё что приходит есть в твою пользу. А это поймёшь со временем. Некоторые люди приходят в нашу жизнь и быстро уходят, некоторые становятся нашими друзьями, и остаются на минуту. Вчера — это история. Завтра — тайна. Сегодня…

Настоящее — это дар. Жизнь есть волшебство и вкус каждого момента неповторим!

ТРИ СОВЕТА

Человек однажды поймал птичку.

В неволе я тебе не пригожусь, - сказала ему птичка, - отпусти меня, и я дам тебе три ценных совета.

Первый совет птичка пообещала дать в руке, второй - когда она взлетит на ветку, и третий - на вершине холма.

Человек согласился и спросил, каков ее первый совет.

Если ты чего-то лишился, пусть даже ты ценил это не меньше жизни, не жалей об этом.

Человек отпустил птичку и она, взлетев на ветку, сказала свой второй совет:

Никогда не верь тому, что противоречит здравому смыслу и не имеет доказательств.

Затем она полетела на вершину холма и закричала оттуда:

О несчастный! Я проглотила два огромных бриллианта. Если бы ты убил меня, они были бы твоими.

В отчаянии человек схватился за голову.

Дай мне хотя бы свой третий совет, - сказал он, придя в себя.

Какой же ты глупец! - воскликнула птичка, - ты просишь у меня третьего совета, даже не подумав над первым и вторым. Я сказала тебе, чтобы ты не сожалел о потерянном и не верил бессмыслицам, а ты только что поступил наоборот. Ты поверил нелепости и пожалел о том, чего лишился! Подумай сам, как же во мне, такой маленькой, могут поместиться два огромных бриллианта. Ты глуп, поэтому ты должен оставаться в границах, которые предназначены для обычных людей.

ХЛЕБ И ДРАГОЦЕННОСТИ

Один монарх решил однажды отдать часть своего богатства в виде милостыни. В то же время ему очень хотелось знать, что случится с его дарами. Итак, он призвал к себе одного пекаря, которому доверял, велел ему испечь две буханки хлеба, причем в одну нужно было запечь некоторое количество драгоценных камней, а другую испечь только из воды и муки.

Затем пекарь должен был выбрать из своих покупателей двух человек - самого добродетельного и самого грешного и отдать им эти буханки.

На следующее утро в пекарню зашли двое. Один из них, облаченный в дервишский халат, казался образцом добродетели, хотя на самом деле был обыкновенным ханжой. Другой, без единого слова положивший на прилавок свои деньги, внешностью походил на одного человека, которого пекарь издавна не любил.

Хлеб с драгоценностями пекарь отдал дервишу, а обыкновенную буханку - другому посетителю.

Взяв свою буханку, лжедервиш почувствовал, что она тяжелее обычной. Он взвесил ее на ладони, потом слегка помял и, нащупав драгоценные камни, решил, что это комочки плохо размешанной муки. Тогда он взглянул на пекаря, но увидев его суровое лицо, понял, что с ним лучше не связываться, и обратился к другому покупателю: "Давай обменяемся буханками, мне кажется, ты голоден, а моя буханка больше твоей".

Этот человек, со смирением принимавший все, что ему посылала судьба, охотно отдал свой хлеб и взял хлеб дервиша.

Король наблюдал за ними из внутреннего помещения и был весьма изумлен всем этим, но так и не понял, кто же из них двоих добродетельнее.

Покупатели, обменявшись буханками, ушли, и король решил, что высшей воле было угодно уберечь дервиша от мирского богатства. Он не знал, как еще истолковать то, что произошло.

А истинно добродетельный человек, который обменялся буханками, нашел сокровища и употребил их на доброе дело.

Я сделал то, что мне было велено, - сказал пекарь.

Судьба не в нашей власти, - отвечал царь.

Как умно я поступил! - радовался лжедервиш.

СУЩНОСТЬ УЧЕНИЧЕСТВА

Ибрахим аль-Каззаз рассказывал, что в юности он очень хотел присоединиться к обучающему мастеру. Он разыскал мудреца и попросился к нему в ученики.

Ты еще не готов, - сказал учитель.

Но молодой человек настаивал.

Что ж, хорошо, - согласился мудрец, - я научу тебя кое-чему. Сейчас я отправляюсь в паломничество в Мекку. Если хочешь, пойдем вместе.

Ученик был в восторге.

Итак, они собрались в дорогу. Но перед тем как тронуться в путь, мудрец сказал: "Отныне мы с тобой спутники, и потому один из нас должен руководить, а другой - повиноваться. Какая роль тебе по душе?"

Руководите мной, я буду повиноваться, - ответил юноша.

Пусть будет по-твоему, если ты знаешь, как повиноваться.

Путь их лежал через Хиджанскую пустыню. С наступлением темноты они расположились на ночлег. Вдруг полил сильный дождь. Мастер поднялся, достал кусок материи и, натянув ее в руках, стал им укрывать юношу от дождя.

Но ведь это входит в мои обязанности, - запротестовал Ибрахим.

Я приказываю позволить мне укрывать тебя, - прервал его мудрец.

Утром ученик сказал: "Если вы не возражаете, сегодня я буду руководить". Мастер согласился.

Пойду соберу немного хвороста для костра, - сказал молодой человек.

Ты не должен этого делать. Я сам принесу хворост, - сказал мудрец.

Я приказываю вам остаться здесь, пока я буду собирать хворост.

Но мудрец возразил:

Подобные занятия не для тебя, ибо принципы ученичества не согласуются с тем, чтобы подчиненный позволил руководителю обслуживать себя.

Вот так каждый раз мастер демонстрировал молодому человеку, что такое ученичество.

Они расстались у ворот Святого Города. Встретившись с мудрецом позднее, юноша пристыженно потупил взор.

То, что ты узнал тогда, - сказал старец, - открыло тебе до некоторой степени сущность ученичества.

"...Один человек умер. И тогда он увиделся с Богом. Бог сказал ему:

-Хочешь я покажу карту твоей жизни?

-Конечно хочу - сказал человек.

Тогда Господь достал карту и стал показывать ее человеку. На карте были

две пары следов. Человек спросил:

-А чьи это следы?

-Мои - ответил Бог - я всю твою жизнь шел с тобой рядом.

Но вдруг человек обратил внимание, что в самые трудные и в самые тяжелые

времена своей жизни на карте были только одни следы.

-Господи, но почему же ты покидал меня в самые тяжкие моменты моей жизни?

Почему, когда у меня было все хорошо - ты шел рядом, а когда вся моя жизнь

рушилась - твоих следов на карте нету?

-Потому что в эти моменты я нес тебя на руках..."

(Насчет полезных советов, во всяком случае я так поняла)

ТРИ РЫБЫ

Жили некогда в одном пруду три рыбы. Первая рыба была самая хитрая, вторая - попроще, а третья - совсем глупая. Хорошо они жили, спокойно - как живут все рыбы на свете. Но вот однажды к их пруду пришел человек.

Человек принес с собой сеть. И пока он ее разворачивал, умная рыба глядела на него сквозь воду и соображала. Лихорадочно перебирала она весь свой жизненный опыт и все истории, которые ей довелось когда-либо услышать; она призвала на помощь всю свою смекалку, и наконец ее осенило:

В этом пруду нет такого места, куда можно было бы спрятаться, - подумала она, - поэтому лучше всего притвориться мертвой.

И вот, собрав все свои силы, к немалому изумлению рыбака, она выпрыгнула прямо к его ногам. Рыбак поднял ее. Но так как хитрая рыба задержала дыхание, он подумал, что она сдохла и выкинул ее обратно в воду. Рыба тут же забилась в ложбинку под берегом у самых его ног.

Вторая рыба - та, что была попроще, не очень поняла, что произошло и подплыла к хитрой рыбе за объяснениями.

Просто я притворилась мертвой, вот он и выбросил меня обратно в воду, - растолковала ей хитрая рыба.

Не мешкая, простодушная рыба также выпрыгнула из воды и плюхнулась прямо к ногам рыбака.

Странно, - подумал рыбак. - Рыбы здесь сами выскакивают из воды...

Но вторая рыба позабыла задержать дыхание. Рыбак увидел, что она живая и засунул ее к себе в сумку.

Затем он снова повернулся к воде. Однако зрелище выпрыгивающих на сушу рыб так потрясло его, что он не подумал застегнуть сумку. Воспользовавшись его невнимательностью, вторая рыба выбралась наружу и - где ползком, где прыжком - устремилась к воде. Там она отыскала первую рыбу и, тяжело дыша, примостилась подле нее.

Третья рыба, глупая, никак не могла понять, что к чему, - даже после того, как выслушала объяснение первых двух рыб. Они по порядку перечисляли ей все обстоятельства, обращая особое внимание на то, как важно задержать дыхание, чтобы показаться мертвой.

Благодарю вас, теперь я все поняла, - радостно ответила глупая рыба. И с этими словами она с шумом выпрыгнула из воды, упав рядом с рыбаком.

Но раздосадованный тем, что упустил двух рыб, рыбак упрятал эту рыбу в сумку, даже не потрудившись взглянуть, дышит она или нет. И на этот раз он плотно застегнул свою сумку.

Снова и снова закидывал рыбак свою сеть, но так как первые две рыбы не покидали своего укрытия, сеть каждый раз оказывалась пустой.

Наконец, он решил отказаться от своей затеи и стал собираться в обратный путь. Открыв сумку, он убедился, что глупая рыба не дышит, отнес ее домой и отдал коту.

КАК ИЗМЕНИЛАСЬ ВОДА

Однажды Хызр, учитель Моисея, обратился к человечеству с предостережением.

Наступит такой день, - сказал он, - когда вся вода в мире, кроме той, что будет специально собрана, исчезнет. Затем на смену ей появится другая вода, и люди сойдут от нее с ума.

Лишь один человек понял смысл этих слов. Он набрал запас воды побольше и спрятал ее в надежном месте. Затем он стал поджидать, когда вода изменится.

В предсказанный день все реки иссякли, колодцы высохли, и тот человек, удалившись в свое убежище, стал пить из своих запасов.

Но вот прошло какое-то время, и он увидел, что реки возобновили свое течение; и тогда он спустился к другим сынам человеческим и обнаружил, что они говорят и думают совсем не так, как прежде, что с ними произошло то, о чем их предостерегали, но они не помнят этого. Когда же он попытался с ними заговорить, то понял, что они принимают за сумасшедшего его, выказывая ему враждебность либо сострадание, но никак не понимание.

Поначалу он не притрагивался к новой воде, каждый день возвращаясь к своим запасам. Однако в конце концов он решился отныне пить новую воду - потому что выделявшие его среди остальных поведение и мышление сделали его жизнь невыносимо одинокой. Он выпил новой воды и стал таким же, как все. И начисто забыл о своем запасе иной воды.

Окружающие же его люди смотрели на него как на сумасшедшего, который чудесным образом излечился от своего безумия.

:luck: * На песке были видны следы двух пар ног..

- Кто это идет рядом со мной?

- Это Я, Господь, всегда рядом с тобой, даже тогда, когда ты об этом не знаешь...

Но в один из дней постучались в дверь проблемы. И увидел на песке следы только одной пары ног.

И взмолился - Где Ты, Господь, неужто оставил?

Ответил тихо голос - Когда было труднее всего, Я нес тебя на руках, с Любовью...* :luck:

Спасибо, Господи!

Чтобы лицезреть Майтрейю (Майтрейя — будущий Спаситель мира, который появится на Земле в конце Кали-юги), нужно было созерцать его тантрическим способом. Для этого Асанга нашёл Учителя, владевшего тантрическим способом созерцания Майтрейи, получил от него посвящение и ушёл в пещеру для медитации.

В первые три года он созерцал строго по правилам, указанным Учителем, с чтением мантр. Но время прошло без всякого заметного успеха. Майтрейю он не увидел даже во сне. Тогда он упал духом и пошёл скитаться по миру. Однажды он встретил старика на берегу высохшей речки. Когда Асанга подошёл к нему, тот был занят вязанием рыбацкой сети.

Асанга спросил его с удивлением:

— Это чем вы занимаетесь?

Старик ответил:

— Я вяжу сети для ловли рыбы.

— Но где же у вас вода, в которой водилась бы рыба? — поинтересовался Асанга.

Старик, показав пальцем на высохшую реку, сказал:

— По этому руслу в будущем потечёт вода, и будет рыба.

Асанга задумался и пришёл к выводу, что он недостаточно занимался созерцательной практикой, ибо простые смертные, борясь за жизнь и надеясь на почти несбыточное, не отступают от жизненной цели и продолжают упорно действовать, а он, возжелав лицезреть Победоносного, отступил от поставленной цели. С этими мыслями Асанга вернулся в пещеру.

Прошло ещё три года практики, но по-прежнему ему не удалось увидеть Майтрейю даже во сне. На этот раз, проходя мимо заброшенной каменоломни, он заметил человека, который тёр большой кусок камня о другой камень.

Асанга подошёл к нему и спросил:

— Для чего вы трёте эту глыбу?

Человек объяснил:

— Я знаток драгоценных камней, особенно алмазов. У этой глыбы, что у меня в руках, есть тонкие белые жилки, которые сходятся, как лучи в центре. Это признак того, что в центре глыбы есть алмаз. Но если я разобью глыбу кувалдой, то разобьётся и алмаз, поэтому путём трения о другой камень я постепенно доберусь до самого алмаза и буду богатым человеком. Всякое богатство даётся тяжёлым трудом.

Асанга, услышав такое, задумался и сказал себе:

— Если люди не жалеют силы и энергии ради собственного обогащения, то как же я слаб в поисках руководства по Пути, ведущему к Нирване. Нужно, не жалея сил, продолжать тантрическую практику.

Он снова вернулся в пещеру и продолжил созерцание Майтрейи.

Прошло ещё три года, но он не почувствовал каких-либо сдвигов. Асанга подумал «Я просидел с целью лицезреть Майтрейю девять лет в созерцательной практике и ничего не добился. Видимо, мне кармически в этой жизни не суждено осуществить задуманное, и посему выражаю пожелание перед Майтрейей, чтобы я смог увидеть его и получить наставления по путям совершенствования в будущей жизни».

И опять отправился он скитаться. На этот раз Асанга проходил под большой каменной террасой и обратил внимание на капли воды, постоянно капающие сверху с определённым интервалом в одно и то же место, отчего в нём образовалось чашеподобное углубление. Это поразило его «Сколько лет и сколько капель падало на каменную плиту, чтобы в ней появилось такое углубление Видимо, не один десяток лет понадобился каплям, чтобы выточить такую чашу».

И тут понял Асанга, что во всех деяниях требуется упорство и настойчивость для достижения поставленной цели «Ведь я ищу Будду Майтрейю, чтобы получить от него учение о пути совершенствования, и все не достигаю желанного результата из-за лени и недостатка упорства. Надо упорствовать до полной победы. Не перестану созерцать, пока не увижу его».

И так он просидел ещё три года. Теперь на созерцание ушло уже в общей сложности двенадцать лет. Но он так и не замечал никаких результатов. Только изредка интуиция подсказывала ему, что цель недалеко.

Опять покинул Асанга пещеру. Ни о чём не думая, ни на что не обращая внимания, брёл он, не понимая, куда идёт и зачем. Он уже ничего не искал ни богатства, ни счастья, ни Майтрейи. Ничто не волновало и не трогало его. Шёл он, куда ноги несли. Но тут он неожиданно наткнулся на лежавшую у дороги больную собаку. Ещё издалека он слышал, как жалобно она скулит. Подойдя ближе, он заметил глубокую рану на задней ноге, и в этой ране было полно кишащих червей. Собака беспомощно лизала рану и жалобно глядела на него слезящимися глазами. Он долго смотрел на неё, обдумывая, чем же ей помочь. Вдруг всё его тело охватила дрожь, в глубине души неожиданно зародилось сильное чувство сострадания. Рассудочное желание помочь собаке сменилось горячим, страстным стремлением спасти её во что бы то ни стало. Рванувшись к ней, он дотронулся до раны и тут обратил внимание на шевелящихся червей — с той же силой, что и собаку, он пожалел и червей. Его задача усложнилась, ибо выбросить червей на землю значило погубить их. Чувство жалости все больше и больше нарастало и наконец охватило всё его существо. Все мысли были поглощены одним стремлением спасти и собаку, и червей. Во всём его внутреннем мире не существовало ничего реального, кроме этой мысли, этой задачи. Он выхватил костяной нож, который носил с собой повсюду, он сделал это бессознательно; инстинктивно раскроил себе бедро и стал вытаскивать червей из собачьей раны, осторожно перенося их на свою рану. В тот же момент собака чудесно преобразилась в Майтрейю — в радужном сиянии, в том самом облике, в котором Асанга представлял его во время созерцания в течение двенадцати лет.

Асанга в изумлении кинулся к Его ногам и возмущенно воскликнул:

—Для того ли я двенадцать тяжелейших лет созерцал, чтобы увидеть тебя в облике раненой собаки!

Майтрейя отвечал ему:

— Все материальные дхармы (вещи) возникли из шуньяты (пустоты), дальше, в своём развитии, они пространственно объединяются благодаря созидательной силе земли и воды. Объединяясь, они становятся материальными объектами, обладающими различными качествами, как то красотою или безобразием формы, полезными или противоположными этому качествами. Все эти различные качества вещей, возникшие в момент объединения элементов материи, которые действуют на клешу-авидью (оковы-невежество), называются иллюзиями чувств. Эти иллюзии чувств остаются у человека до тех пор, пока он не ощутит просветление. С появлением просветления спадает завеса иллюзии. Только тогда человек способен увидеть, почувствовать коренную природу вещей как шуньяту, и тогда он способен лицезреть подлинную природу Будды. Ты, Асанга, только сейчас снял этот занавес иллюзии благодаря зарождению в тебе мышления бодхисаттвы, которое выразилась жалостью, состраданием к раненой собаке. А ведь я находился возле тебя с того самого момента, когда ты сел созерцать меня. Я не отходил от тебя ни на мгновение в течение двенадцати лет. Через три года ты, разочарованный, ушёл из пещеры и встретил старика, вязавшего сеть, — это был Я. Ещё через три года ты снова покинул пещеру и увидел человека в каменоломне — это тоже был Я. Ещё через три года ты покинул это место и обратил внимание на водную капель — и это был Я. Наконец, в четвёртый раз ты ушёл из пещеры, и теперь тебе суждено было обрести бодхисаттовский альтруизм, и ты увидел Меня в образе собаки. Грешные люди верят в иллюзию, как в истину, и не верят словам Будды.

Чтобы лицезреть Майтрейю ... нужно было созерцать его тантрическим способом. Для этого Асанга нашёл Учителя, владевшего тантрическим способом созерцания Майтрейи, получил от него посвящение и ушёл в пещеру для медитации. ...

эта жа притча, в виде легенды, более коротко : https://www.sairam.ru/index.php?s=&amp...ost&p=22984

без слова "тантрический", и рассказанная о святом Миларепе

= = = = = = = = = = =

суть обоих рассказов, конечно, одна:

:luck: Внутри каждого из нас есть сад, который мы сначала обрабатываем, потом в нем взрастают плоды... Главное - наблюдай сад! ... Не уставай взращивать деревья! ... Жди прихода того сострадательного Будды, который сокрыт в глубине тебя и который ждет своего часа. ..

:luck:

эта жа притча, в виде легенды, более коротко : https://www.sairam.ru/index.php?s=&amp...ost&p=22984

Вариант, что выше мне больше нравится

... Вдруг всё его тело охватила дрожь, в глубине души неожиданно зародилось сильное чувство сострадания. Рассудочное желание помочь собаке сменилось горячим, страстным стремлением спасти её во что бы то ни стало. Рванувшись к ней, он дотронулся до раны и тут обратил внимание на шевелящихся червей — с той же силой, что и собаку, он пожалел и червей. Его задача усложнилась, ибо выбросить червей на землю значило погубить их. Чувство жалости все больше и больше нарастало и наконец охватило всё его существо. Все мысли были поглощены одним стремлением спасти и собаку, и червей. Во всём его внутреннем мире не существовало ничего реального, кроме этой мысли, этой задачи. Он выхватил костяной нож, который носил с собой повсюду, он сделал это бессознательно; инстинктивно раскроил себе бедро и стал вытаскивать червей из собачьей раны, осторожно перенося их на свою рану...

... Ты, Асанга, только сейчас снял этот занавес иллюзии благодаря зарождению в тебе мышления бодхисаттвы, которое выразилась жалостью, состраданием к раненой собаке. А ведь я находился возле тебя с того самого момента, когда ты сел созерцать меня. Я не отходил от тебя ни на мгновение в течение двенадцати лет. Через три года ты, разочарованный, ушёл из пещеры и встретил старика, вязавшего сеть, — это был Я. Ещё через три года ты снова покинул пещеру и увидел человека в каменоломне — это тоже был Я. Ещё через три года ты покинул это место и обратил внимание на водную капель — и это был Я. Наконец, в четвёртый раз ты ушёл из пещеры, и теперь тебе суждено было обрести бодхисаттовский альтруизм, и ты увидел Меня в образе собаки...

Вариант, что выше мне больше нравится

даже не сомневалась в этом )

просто интересным показался момент, как переливаясь от одного человека к другому, история потихоньку меняет свой внешний вид, в зависимости от мировозрения того, кто рассказывает, но не меняет при этом своей изначальной внутренней сути

от Митрополита Сурожского Антония

Конечно, есть книги, которые можно дать читать. Скажем, для меня первичную роль сыграло Евангелие, потом жития святых. Но мне посчастливилось, я читал жития святых, которые не заключались только в рассказах о таких чудесах, в которые едва верится. Есть чудеса, в которые и «не верится» в каком-то смысле, но, знаете, со святыми дело так обстоит, что часто рассказывается о том или другом событии, которого, может быть, и не было, но которое его характеризует, и в этом рассказе он весь, как живой. Есть, например, рассказ об одном из святых киево-печерских. Он как-то вечером сидел у себя в келье и услышал странные звуки в умывальнике. Подошел и видит: в умывальнике осталась вода, и в ней барахтается бесенок. Он взял крест и положил на умывальник так, чтобы бесенок оказался под крестом. Бесенок пригнулся, только голова из воды торчит, и говорит: «Отними, отними этот страшный крест, мне страшно от него!» Святой отвечает: «Я отниму только при одном условии: что ты мне сейчас споешь ту песнь, которую ты пел, когда был светлым ангелом». — «Не могу, — говорит тот, — забыл!» — «Ну хорошо, — говорит святой, — я тогда тебя перекрещу». — «Нет, нет, не крести меня, я попробую!» И вот бесенок начал пробовать. Голос у него, конечно, был уже не ангельский, слов он уже точно не помнил, но со страху он начал вспоминать, сначала кряхтел, потом постепенно слова возвращались, потом голос начал как-то мягчеть, и в какой-то момент он вдруг всей грудью запел песнь, которую пел, когда был светлым ангелом, и вылетел из этого умывальника светящимся ангелом. Я не хочу сказать, что это исторический факт. Но я хочу сказать, что, когда это ребенку расскажешь, это до его сознания что-то доводит — хотя бы то, что этот чертенок, когда сделал попытку петь ангельскую песнь, через нее начал светлеть, и оживать, и меняться.

ОМ САИ РАМ!

Хорошая сказка! Такие нужно детям рассказывать на ночь.

:luck:

92. Отдай – и выиграешь!

Как-то раз Шанкарачарья остановился со своей нищенской сумой у одной хижины. В ней жила очень бедная старая женщина. Когда она услышала возглас ачарьи***, просящего подаяние: “Бхавати бхикшам дехи (Почтенная мать, дай мне милостыню)”, то почувствовала себя несчастной, так как не могла предложить ему никакой еды. Она мучилась и в отчаянии заламывала руки, тщетно пытаясь найти хоть что-нибудь съедобное. Вдруг она увидела плод миробалана – последний, который она сорвала с дерева, растущего перед её домом. Она взяла этот миробалан и опустила его в котомку ачарьи, не в силах поднять глаза на знаменитого нищенствующего отшельника. Шанкарачарья был тронут её подношением. Стоя у дверей, он запел хвалебный гимн во славу богини богатства. И в тот же миг с дерева посыпался целый дождь золотых миробаланов. Так эта старая женщина была благословлена богатыми дарами, которые освобождали её от нужды на всю оставшуюся жизнь, ибо она с любовью отдала единственное, чем владела.

Бог заверил нас в Гите, что если преданная, чистая душа с любовью жертвует Богу листок, цветок, плод или немного воды – этого вполне достаточно, чтобы заслужить Его сострадание и милость.

*** ачарья – духовный учитель, проповедник.

Шанкара (Шанкарачарья) (788-820) – великий святой, подвижник и философ, основатель философии единства (адвайта веданты), считается воплощением Господа Шивы.

Саи, Притчи и истории, т.2

Когда-то давно старый индеец рассказал своему внуку одну жизненную истину.

- Внутри каждого человека идет борьба очень похожая на борьбу двух волков. Один волк представляет зло, зависть, ревность, эгоизм, амбиции, ложь…

Другой волк представляет добро, мир, любовь, надежду, любезность, истину, доброту, верность.

Маленький индеец, тронутый до глубины души словами деда, на несколько мгновений задумался, а потом спросил:

- А какой волк в конце побеждает?

Лицо старого индейца тронула едва заметная улыбка и он ответил.

- Всегда побеждает тот волк, которого ты кормишь.

Это было давно. В Пурно Чандре Саи Бабе представили спектакль . Его перевод Одина так изложила:

Легенда о жизни человека

от начала творения.

То было очень уж давно, миллионы лет тот длился век,

Когда божественною волей, был сотворен, сей человек.

Мужчины, женщины сначала, чтоб Богу и другим служить,

Должны были познать искусства, и научиться вместе жить.

Господь, по милости своей, чтобы помочь им в этом деле,

Сам принял форму человека, и оставался в этом теле.

Он обучал их как трудиться, на путь вниманья направлял

И о законах главных в жизни им наставления давал.

И люди племени от Бога, прилежно выучив урок,

Зажили мирно и богато, и так прошёл немалый срок.

И был один прекрасный вечер, когда Господь собрал народ,

Сказал, что он из своей формы теперь, сейчас от них уйдет.

Они привыкли к этой форме, Его любили, берегли

И от такого объявленья у многих слезы потекли.

Но он заверил их, что будет с ними вместе во все дни,

Пускай утрут все свои слезы, пусть не волнуются они.

Пообещал, что когда будет любовь к Себе вновь ощущать,

Тогда в стократном измерении, её он будет возвращать.

Но тосковать по Богу стали все эти люди на земле

Его им очень не хватало, как будто хлеба на столе.

И не могли они никак любовь свою направить к Богу,

В те дни в несчастьи и тоске могли к нему слать лишь тревогу..

Они решили попросить совет у Матери-Природы

И у ее элементалов, и составляющих погоды.

Они спросили у Огня. Огонь сказал, послав удачи,,

Что их любовь всегда должна быть интенсивной и горячей.

Сказал им Ветер, их любовь должна быть радостной и легкой;

Тогда лишь к Богу вознесется она воздушной светлой тропкой.

Река сказала, их Любовь быть постоянною должна,

Неиссякаемой и вечной, и не иметь конца иль дна.

И посоветовал им Лес, держаться наставлений тех;

Всем вместе Богу слать любовь, что важно, чтоб иметь успех.

Старейшины общины этой, а вместе с ними весь народ,

Любви все формы подбирали, какая Богу подойдет.

Пока малыш по кличке Шанти понятие простое дал,

Как песнь Любви в своей манере здесь каждый пел элементал.

И это было то, что надо, что мог ребенок лишь узреть,

И песнь Любви свою по нраву они должны теперь пропеть.

Их вдохновило это сразу, свои молитвы написав,

Они их в песни превратили, в сердцах творя, и на устах.

И эти песни Бог услышал, явился к ним, благословил,

Принес им радость возрожденья, Своей Любовью наградил.

Так поступили эти люди, открыли к сердцу Бога путь.

Была великой благодарность, когда узнали счастья суть.

Им стало ясно: Бог есть там, где Его славят без конца.

Теперь их поиск был закончен. они нашли Любовь Творца.

ОМ Саи Рам Одина

ОМ ШРИ САИ РАМ!

НАМ! ПОСЛАНИЕ БУДДЫ О ПРИВЯЗАННОСТИ К ФОРМАМ И ИМЕНАМ!

Пересказала Одина

СОЖГИ СТАТУЮ.

Жил на свете человек

Всем сердцем предан был Будде.

У него была деревянная статуя Будды,

Которой он поклонялся, всегда и везде.

Однажды холодной зимней ночью

Он жутко замерз, почти окоченел, дрожал очень.

В доме не было ни щепки, чтобы огонь развести.

Он неистово молился Будде,

Чтобы тот пришел его спасти.

Будда явился и спросил:

-Почему ты не сожжешь мою статую для огня?

Человек очень испугался.

- Это должно быть дьявол искушает меня?

Он переспросил: " Что ты сказал?

Ты мне на статую Будды указал?

Сжечь статую без труда? Нет! Ни за что, никогда!"

Будда рассмеялся и сказал:

"Если в статуе меня ищешь ты,

то упускаешь Меня, Истины черты.

В сердце нахожусь Я твоем,

А дрожим мы сейчас вдвоем.

Сожги статую!"

---------------

Sri Sai Ram!

ОМ САИ РАМ!

Маленькая Душа и Солнце

Вне времени жила одна Душа,

была она мала, собой прекрасна, хороша;

сказала так однажды Богу:

- Прими-ка мою весть,

Я знаю теперь кто я есть!

- О, замечательно! И кто же ты, дай мне ответ!

Сказала Маленькая:

- Я есть Свет!

Ответил Бог:

- Я рад безмерно! Да, ты есть Свет! И это верно!

Душа Маленькая очень счастлива была,

она, что Души в царстве Бога знают, поняла.

Но скоро ей стало недоставать такого знанья,

почувствовала Маленькая Душа в себе водоворот желанья.

Теперь она хотела быть тем, чем являлась, т.е. Светом,

и тогда она вернулась к Богу за ответом.

Хорошая это идея для всех душ, что в теле,

которые хотят быть тем, что они есть, на

самом деле.

Она сказала:

- Бог! Привет! Теперь, когда я знаю, кто я есть, возможно,

этим быть мне можно?

И Бог ответил:

- Ты хочешь Мне сказать, быть тем желаешь,

кого собой являешь?

Ответила Маленькая Душа:

- Видишь ли, одно дело знать, кто я есть, и что это такое.

На самом деле этим быть, совсем другое.

Я хочу почувствовать и ощутить, каково это Светом реально быть!

- Но ты и так уже есть Свет, тебе я повторяю свой ответ.

Маленькая Душа крикнула:

- Да, но я хочу узнать это, почувствовав, должна признаться.

- Ну, что ж, - посмеиваясь Бог сказал, Я должен был об этом догадаться.

Ты отличалась страстью к приключениям всегда. Но только есть тут вещь одна, тогда...

- Какая это вещь такая?

- Ничего не существует, есть только Свет, ты -- не другая.

Я создал только то, чем ты являешься, другого не найти,

а потому познать себя как то, кто ты есть, простого нет пути.

Не существует ничего, как понимаешь,

того, чем ты бы ни была, что ты собою представляешь,

подумай-ка вот так об этом:

подобна ты свече, что в лучах солнца где-то.

Ты светишь вместе с триллионами и триллиардами свечей,

которые и составляют Солнце - Свет для очей.

Солнце не было бы солнцем и без тебя оно бы солнцем и не стало, так как без одной из своих свеч так ярко не сияло.

И как познать себя как свет, то трудная задача,

когда находишься ты в центре света, не иначе.

Маленькая Душа прищурилась:

- Ну, Ты же Бог! Так что-нибудь придумай!

Бог улыбнулся:

- Думал я на эту тему думу. Коль в свете ты

не можешь увидеть себя свечою той,

тебя окружим мы густою темнотой.

Маленькая Душа спросила:

- Что такое темнота? Я ведь не знаю

темноты.

- А это то, что не являешь ты.

Маленькая Душа заплакала:

- От этой темноты мне может страшно

статься!

- Да, только если выберешь себе ты испугаться.

Не существует ничего, чего бояться, стоит.

И если только ты решишь, что это есть, оно тебя побеспокоит.

Видишь ли, мы играемся,

мы все равно придумываем все это, мы притворяемся.

- О, - маленькая душа сказала,

- Э, после чего значительно ей лучше стало.

После этого Бог объяснил:

- Чтобы познать в ощущениях или

почувствовать вообще

что-нибудь простое или сложное,

должно появиться нечто прямо противоположное.

Другими словами, если ты почувствовать

что-то имеешь стремление –

ты рождаешь чего-то прямо противоположного появление.

И это великий дар от Всевышнего,

ибо без него ты бы не смогла ничего познать,

или почувствовать в норме и лишнего.

Ты не можешь узнать, что такое тепло без холодно,

верх без низа, быстро без медленно, сытно без голодно.

Ты никогда не смогла бы узнать отдыха без труда,

что такое лево без право, здесь без там, теперь без тогда.

Таким образом, когда ты будешь окружена темнотой, поступай так:

не проклинай темноту,

не доводи до крика свой голос, не возноси к небесам кулак.

Но вместо этого будь в этой темноте светом,

и не сходи с ума по этому поводу, при этом.

Тогда ты и познаешь, на самом деле,

Кто есть Ты,

и все остальные это ощутят также,

и воплотятся в действительность твои мечты.

Позволь своему Свету так ярко сиять,

чтобы все и каждый, насколько ты необыкновенна, смогли узнать и воспринять.

Маленькая Душа спросила:

- Ты хочешь сказать, что это нормально

позволить другим увидеть то,

насколько я необыкновенна, реальна?

Бог засмеялся:

- Ну, разумеется, это очень даже в порядке,

всем нормам отвечает.

Но помни, что «необыкновенный» «лучше» не означает.

Каждый необыкновенным и особенным по-своему является.

Только многими это забывается.

И они поймут, что быть особенным и необыкновенным только тогда нормально,

когда ты увидишь, что быть особенной для тебя в порядке вещей, натурально.

Маленькая Душа, принявшись танцевать, прыгать, смеяться и распевать, сказала:

- Ух, ты, я могу быть такой особенной и

необыкновенной, какой захочу непременно!

Бог сказал:

- Да, и ты можешь начать прямо сейчас, не

откладывая ни на час.

И Он принялся смеяться и танцевать, вместе с Маленькой Душой скакать. Спросил:

- Какой частью, особенного и

необыкновенного, ты хочешь быть?

Реши и постарайся не забыть.

Маленькая Душа повторила:

Как это, особенного и необыкновенного, частью,

я не понимаю, объясни, чтоб не случилось какой напасти.

Бог начал:

- Понимаешь, быть Светом – быть

особенным означает,

а быть особенным, в себя много разных частей включает.

Быть особенным значит быть добрым, нежным, творческим, избирательным,

также терпеливым, милосердным, сознательным.

Можешь ли ты придумать какой-то способ другой быть особенной и дорогой?

Маленькая Душа посидела немного тихо,

и, наконец, воскликнула лихо:

- Быть особенной я могу множество

способов найти: во-первых,

быть поддерживающей в пути, быть отдающим и заботливым хорошо, хоть трудно,

быть особенным это поступать дружелюбно.

Бог согласился:

- Да! И ты можешь быть всем этим или любой другой частью

особенного, какой пожелаешь в любой момент.

Это и есть то, что означает быть Светом. Начни эксперимент.

Маленькая душа радостно заявила:

- Я знаю, чем я хочу быть! О, чем я хочу

быть, я знаю.

Я хочу быть той частью особенного, которая всегда прощает.

Правда ведь, быть «прощающей», иначе,

быть особенной значит?

Сказал с уверенностью Бог:

- О, да, между всем прочим, прощение – это

особенное очень.

Маленькая Душа сказала:

- Хорошо, именно этим я хочу быть, этим

стать. Я хочу себя, как прощающая познать.

Бог сказал:

- Хорошо, но есть ещё вещь одна,

о которой тебе следует знать,

она сейчас должна быть видна.

Маленькая Душа

немного нетерпеливой становилась.

Теперь ей казалось, что на нее новое

осложнение навалилось.

Она спросила со вздохом:

- Что же это такое может быть?

Сказал Бог:

- Не существует никого, кого можно было бы простить.

Все, что я создал совершенно.

Оглянись. Нет ни одной другой души во всем,

которая была бы менее, чем ты отменна.

Именно тогда Маленькая Душа осознала,

что вокруг нее большая толпа других душ

нарастала.

Эти души собрались издалека и отовсюду,

так как в самых разных уголках царства все узнали про такое чудо,

что с Маленькой душой ведет необычный разговор Бог,

и все, и каждый желали знать, о чем идет речь, каков итог.

Оглядев собравшихся лица, Маленькая Душа вынуждена была согласиться.

Ни одна из душ не выглядела менее великолепно, или менее совершенно,

чем она сама.

Свет собравшихся душ был настолько ярок, что ей приходилось немного прищуриваться,

чтобы смотреть на них и не сойти с ума.

Бог спросил:

- Так кого же прощать?

- М-м-м, да. Похоже повеселиться не удастся, а я хотела себя, как то, что прощает познать! Я, что чувствуется, узнать хотела, когда ты выполняешь особенное дело.

И Маленькая Душа задумалась на мгновение,

каково было ощущать себя, когда тебе грустно или в сомнении.

Но именно тогда к ней Дружелюбная Душа подошла, и такие слова произнесла:

- Беспокоится не стоит, я помогу тебе все устроить.

Маленькая Душа засветилась:

- Правда? Это возможно лишь, когда дружно. Но что же мне сделать для этого нужно?

- Да ничего, что говорить. Я просто создам для тебя кого-то, кого ты сможешь простить.

- Ты так можешь сердечно?

- Не сомневайся, конечно.

Дружелюбная душа улыбнулась:

- В следующей жизни, в своем рождении,

я сделаю что-то, что будет нуждаться в твоем прощении.

Маленькая душа спросила:

- Но зачем? Зачем тебе вдруг делать это затмение?

Тебе самому совершенному творению.

Тебе, которая вибрирует с такой скоростью, что рождается настолько яркий свет,

что возможности смотреть на тебя нет. Заставить тебя захотеть понизить свои вибрации может быть только великолепным и огромным. Ведь твой яркий свет станет тяжелым и темным.

Что может послужить причиной того,

что ты, которая Светом являешься,

танцуешь со звездами и со скоростью мысли

по всем царствам устремляешься,

захотела бы в мою жизнь придти,

сделать себя настолько тяжелой, чтобы ты смогла что-то плохое изобрести?

Дружелюбная Душа сказала:

- Ответ очень прост. Я все стерплю,

и сделаю это потому, что я тебя люблю.

Маленькая Душа была удивлена,

когда услышала такой ответ она.

Дружелюбная душа сказала:

- Не стоит так удивляться, мой сказ.

Ты уже делала то же самое для меня ни раз.

Но помнишь ты это едва ли. Мы же столько раз вместе ты и я танцевали.

На протяжении эонов, и веков сквозь,

мы танцевали этот танец вместе и врозь.

На протяжении всего времени и во многих местах,

мы играли с тобой в разных чертах.

Мы обе уже всем этим были. Мы были верхом и низом, левым и правым, но позабыли.

Мы были там и здесь, теперь и тогда.

Мы уже были этим всегда.

Мы были мужчинами и женщинами, плохим и хорошим.

Мы обе уже бывали жертвами, и злодеями, и получше, и поплоше.

Так мы поступать множество раз друг для друга, ты и я, сумели;

и каждая из нас создавала для другой точную и совершенную возможность,

для проявления и познания того кем мы являемся, на самом деле.

Таким образом, в нашей следующей жизни, я предстану перед тобой как «плохая»,

тогда ты сможешь познать себя как та, которая прощает.

Маленькая Душа спросила, немного нервничая:

- Но что же ты сделаешь? Это страшно?

Это действительно будет ужасно?

Дружелюбная Душа сказала, улыбаясь:

- О, спокойной будь, мы непременно придумаем что-нибудь.

Но после этого она серьезнее стала и так

тихим голосом сказала:

- Знаешь, в одном ты определенно права.

- В чем?

В моей дискриминации. Мне действительно понадобиться стать очень тяжелой,

замедлить мои вибрации,

чтобы сделать эту вещь для тебя,

мне придется притворяться, быть на меня не похожей, вне себя.

Теперь я хочу тебя попросить,

в ответ так же мне услужить.

Начав петь и плясать, Маленькая Душа так начала восклицать:

- Да все, что хочешь! Все, что пожелаешь!

Я буду прощающей, я буду прощающей.

Ты это узнаешь!

И тут Маленькая душа спросила:

- Так чего же ты хочешь?

Что сделать для тебя я могу?

Согласившись сделать это для меня,

ты просто ангел и я тебя поберегу.

Их беседу прервал Бог:

- Ну, разумеется,

эта Дружелюбная Душа ангел и есть.

Каждый ангел здесь. Всегда помни:

Я посылаю вам только ангелов и никого кроме...

Маленькая душа сгорала от нетерпения,

чтобы принести Дружественной Душе

удовлетворение.

Она снова спросила:

- Так что же я могу сделать для тебя, скажи, любя.

- Когда я сделаю тебе худшее из того,

что ты можешь представить, изо всего...

в этот самый момент...Маленькая Душа прервала ее:

- Да? Так что же?

Дружелюбная душа дружелюбно взглянула на Маленькую и молвила:

- Помни, Кто Я есть, на самом деле всёже. Помоги тебе Боже.

Маленькая душа воскликнула:

- О, ну, конечно!

Я обещаю! Я буду помнить тебя такой, какой вижу тебя здесь и сейчас, вечно!

Дружелюбная душа сказала:

- Хорошо, потому что, видишь ли,

в чем дело тут: я буду очень сильно стараться притворяться,

и я, скорее всего, забуду, кто я есть на самом деле, как меня зовут.

И если ты не будешь помнить, кто я есть на самом деле, и мое имя,

я могу забыть об этом на очень долгое время.

И если я забуду, кто Я есть, а ты можешь даже забыть, Кто ты есть, когда повстречаемся,

тогда мы с тобою обе потеряемся.

И тогда нам потребуется еще душа одна,

чтобы о том кто мы есть напомнила нам она.

Маленькая Душа снова пообещала:

- Нет! Этого не потребуется нам! Я буду помнить, Кто ты есть там. И я буду тебе за тот, дар, который ты мне принесешь, благодарна там, и здесь. Ты даешь мне шанс познать и почувствовать то, Кто я есть.

Маленькая Душа отправилась в свою новую жизнь, радостная от того, что было заключено соглашение, и вдвойне радостная от того, что может быть той частью особенного, которая называется «прощение».

Маленькая Душа с нетерпение ждала, когда ей представится возможность ощутить, и себя, как прощение познать, чтобы той душе, которая сделает это возможным, принести благодарность и за свою любовь признать.

И каждому моменту этой новой жизни, вторя, когда появлялась на сцене новая душа

в радости или в горе,

что бы она в жизнь Маленькой Души ни приносила,

в особенности если это была печаль,

она всегда слова Бога вспоминала и произносила:

- Всегда помни, я всегда вам посылаю только ангелов, и никого кроме...Саи Рам Одина

Притча о справедливости (из "Махабхараты")

Это случилось в то время, когда пандавы были в изгнании и скитались по лесам. Однажды они уселись в тени старого баньяна, изнемогая от усталости и жажды. Юдхиштхира велел Накуле взобраться на дерево и посмотреть, нет ли в окрестностях реки или озера, где можно было бы взять воду для питья.

Накула залез на дерево, огляделся и увидел невдалеке красивое озеро со стаями журавлей на берегах. Он спустился и Юдхиштхира сказал ему сходить за водой для себя и братьев.

Подойдя к воде, Накула хотел было уже напиться, как вдруг услышал голос, раздававшийся откуда-то сверху, хотя никого нигде не было видно: «Не торопись! Это прекрасное озеро принадлежит мне. Ответь сначала на мой вопрос, а затем пей вволю и возьми воды для своих братьев». Но измученный жаждой Накула не послушался. Он напился воды из озера - и тут же упал мертвый.

Братья устали ждать Накулу, и Юдхиштхира послал Сахадеву поторопить его. Сахадева пришел к озеру и увидел лежавшего на берегу мертвого брата.

Подавленный горем, умирая от жажды, Сахадева наклонился к воде, чтобы напиться, и услышал раздавшийся с небес голос: "Не торопись! Это озеро принадлежит мне. Ответь сначала на мой вопрос, а тогда уже пей и бери воды, сколько унесешь". Но Сахадева очень хотел пить, он не внял этим словам, утолил жажду и тотчас же упал мертвый рядом с братом.

Время шло, а близнецы все не возвращались с озера. Тогда Юдхиштхира послал Арджуна за братьями и водою. Когда Арджуна пришел на берег озера, то увидел там своих братьев мертвыми. В горе и гневе схватил он лук и, осматриваясь, закричал: «Кто убил моих братьев? Отзовись!» Арджуна шагнул к воде и увидел Якшу: «Это я убил твоих братьев», - сказал он. «Я предупреждал их, чтобы они этого не делали, но они не послушали меня. И ты не можешь напиться без моего позволения. Ответь сначала на мои вопросы». Арджуна ответил: «Каждое живое существо может пить воду и дышать воздухом. У тебя нет прав на это озеро. И я буду пить без твоего разрешения! А если попытаешься остановить меня, я осушу это озеро одной стрелой!» С этими словами Арджуна зачерпнул воды, выпил и тотчас же упал мертвый рядом с братьями.

«Бхим, Арджун еще так и не вернулся, иди посмотри, что с случилось с нашими братьями». - сказал Юдхиштхира. Бхим пошел за братьями и нашел их, лежащих мертвыми на берегу озера.

В отчаянии он стал искать виновников убийства. «Это, должно быть, дело рук каких-нибудь ракшасов или демонов», - так подумал Бхим; но вокруг никого не было. Тогда он закричал: «Выходи, убийца!» Перед ним появился Якша: «Это я их убил. И если ты тоже будешь пить воду, не ответив на мои вопросы, то я и тебя убью!» «Сначала я выпью эту воду и докажу, что у тебя нет права на это озеро, - ответил Бхимасена. А потом я накажу тебя!» Но когда Бхим глотнул воды, то пал замертво на землю рядом со своими братьями.

Не дождавшись и Бхима, Юдхиштхира отправился сам на поиски братьев. Он подошел к озеру и поразился его красоте и красоте его окрестностей. Но когда он увидел своих братьев, лежащих мертвыми друг около друга, он был в отчаянии. "Как это случилось? Ран нет, может вода в этом озере отравлена? - размышлял он. Хотя на это не похоже. Может за всем этим стоит Шакуни? И на это не похоже. Кто-то оказывает влияние на это озеро. Что-то не так с водой в нем. Поэтому мои братья мертвы». И он в отчаянии подошел к озеру, чтобы самому выпить воды. Вдруг раздался голос: "Стой! Ответь на мои вопросы перед тем как пить». Юдхиштхира смиренно сложил руки в намасте и молвил: «Кто ты, покажись мне». Тогда перед ним появился Дух, ростом с высокую пальму, с ослепительным, как солнце, лицом и оцепеняющим взором. Он сказал: «Меня зовут Якша. Это я убил твоих братьев, потому что они не послушали меня и стали пить, не ответив на мои вопросы. Если ты хочешь пить, сначала ответь на мои вопросы!» «Я постараюсь, спрашивай», - сказал Юдхиштхира.

Якша спросил: «Что плодороднее земли?» «Мать», - ответил Юдхиштхира.

«Что возвышеннее неба?» «Отец» - был ответ Юдхиштхиры.

«А что быстрее ветра?» «Ум».

«Кто близкий друг умирающего?» «Милосердие».

«Что есть душа человека? «Это сын».

«Что покрывает Землю?» «Невежество».

«Что такое лень?» «Это незнание религии».

«Кто по-настоящему счастлив?» «Тот, кто свободен от долгов».

«Что такое истинная чистота?» «Чистота ума».

«Что хуже дурного глаза?» «Дурная слава».

«Какая религия наилучшая?» «Благочестие».

«Что может уберечь от печали? «Контроль ума».

«Что такое позор?» «Избегать трудностей».

«Что такое добродетельность?» «Когда желаешь всем счастья».

«Что уничтожает нацию?» «Рабство».

«По чему определяется браманство: по династии, по качествам, учению или знанию?» «Ни династия, ни учение, ни знания не доказывают браманства. Качества — наилучший показатель. Шудра, имеющий качества — лучше, чем родившийся браманом, обладающий только знанием, но не имеющим качеств».

«Есть ли религия в логике? «Нет».

«Есть ли она в философии мудрецов?» «Нет. Потому что все мудрецы отличаются друг от друга. Ни один не обладает полной истиной».

«А где находится абсолютная истина?» «В сердце верующего».

«Ты правильно ответил на все мои вопросы, поэтому одному из четырех братьев я дарю жизнь. Кого ты выберешь?» сказал Якша. Юдхиштхира подумал и сказал: "Если мне можно выбрать только одного, то я выбираю Накула". Якша удивился: "О, Сын Кунти! Почему ты выбрал Накула, а не Бхима или Арджуна? Ведь Накула тебе сводный брат, почему же ты предпочел его родным?» Юдхиштхира ответил: «Для меня мать Кунти и мать Мадри обе равны. Я почитаю обеих. Если я выберу Бхима или Арджуна, то это будет несправедливо к матери Мадри. Если один из сыновей мамы Кунти жив, то и один из сыновей мамы Мадри тоже должен быть жив. Так будет справедливо». Довольный благородством и справедливостью Юдхиштхиры, Якша спросил: «А если я предложу дать жизнь еще одному твоему брату, кого тогда ты выберешь?» Юдхиштхира ответил: «В таком случае я выберу Сахадэва. Он младше, чем Бхим и Арджун». Якша сказал: «Твой выбор мне понравился, ты великодушен. Поэтому ты можешь забрать всех своих братьев».

Юдхтштхира склонился в благодарности и затем молвил: «Ты не Якша, Якша не может давать жизни. Ты какое-то наивысшее существо. Прояви себя пожалуйста».

Тогда Якша предстал перед Юдхиштхирой в облике Бога. «Я бог Истины. Я пришел сюда, чтобы встретиться с тобой. Я доволен, что ты прошел через аскезу благодаря терпению, контролю ума и тела. И победил грехи голода, жажды, скорби, искушений и смерти. Я хочу наградить тебя, говори, что ты хочешь». Юдхиштхира сказал: «Сделай так, о всемогущий Бог Истины, чтобы никто не узнал нас в оставшийся тринадцатый год нашего изгнания, где бы мы его ни провели». «Я исполню твое желание, - ответил Бог Истины. - Вы проведете этот год при дворе Вираты, царя матсьев, и никто вас не узнает. Вы сможете принять любой облик по желанию». Сказав так, Бог Истины исчез.

На конференции в Вырице, Филлис Кристалл поделилась с нами чудесной притчей, которую ей рассказал Свами. Вот её рассказ:

«Когда-то, в давние времена жил Гуру. И в качестве последователя у него была маленькая мышка. Она хотела получить посвящение и стать просветлённой. Мастер согласился обучать эту маленькую мышку.

Первое, что он сделал – это посадил её перед большой горой сыра, и сказал:

«Я вернусь попозже, и надеюсь, к тому моменту как я приду, ты прогрызёшь дорожку через этот сыр».

И Мастер ушёл. А маленькая мышка стала смотреть на эту огромную гору сыра, подобно тому, как мы смотрим на свои проблемы. И она сказала:

«Нет! Я никогда в жизни не смогу прогрызть свой путь через эту глыбу сыра, даже если учесть, что это моя любимая еда!»

Несчастная мышка уставилась на этот сыр, и ничего не могла сделать. Она ждала, когда же, наконец, вернётся Мастер, потому что это испытание было для неё просто невозможным.

Когда Мастер вернулся, он увидел, что мышка не отгрызла даже маленький кусочек сыра! И тогда он обратился к ней и сказал:

«Ты не справилась с испытанием, ты даже маленького кусочка не отгрызла!»

Мышка ответила:

«Но это слишком много для меня, я не смогу этого сделать».

Тогда Мастер сказал:

«Позволь мне помочь тебе. Если ты откусишь всего лишь один кусочек, и больше не будешь ни о чём думать, просто жевать этот маленький кусочек, а затем откусишь ещё и будешь думать только об одном этом кусочке, то вся эта глыба сыра вскоре просто растворится».

Именно такими должны быть и мы. Не думать о том, что мы должны сделать завтра, или через неделю. Не думать о тех требованиях, которые нам предъявляют другие люди, обо всех тех проблемах, которые похожи на эту глыбу сыра и которые гнетут нас. А последовать совету Мастера, и прежде чем что-то начать, задать один-единственный вопрос:

«КАК ТЫ ХОЧЕШЬ МЕНЯ ИСПОЛЬЗОВАТЬ СЕЙЧАС? ЧЕГО БЫ ТЫ ХОТЕЛ?»

Сконцентрироваться на этой мысли, заглянуть внутрь себя и пребывать в «сейчас». Задавайте только этот один вопрос, и в конце дня вы обнаружите, что все дела сделаны, а вы даже не устали.

Делайте эту практику, будьте инструментами Бабы, божественного Мастера внутри вас, и тогда вы не будете следовать своему эго, идти на поводу своих заблуждений и предубеждений, симпатий и антипатий.

Одно дело, когда мы хотим что-то совершить, и просим Свами помочь нам, и совсем другое дело, когда мы просим Его использовать нас».

И ещё несколько слов по поводу не так давно сказанного утверждения, что «никто никому никакую силу не даёт». Когда Филлис Кристал спросили как ей удаётся в таком возрасте вести столь активный образ жизни и так много успевать делать, она ответила что это всё только Свами, что это Он даёт ей силы…

да, классная притча, про сыр с мышкой, Филлисс нам тоже её рассказывала очень понравилась

ещё две притчи от Свами

:luck:

8. Каждый должен верить в себя

Нет такого человека, кто не любит себя, не верит в себя и не имеет желания подняться выше и выше. Даже человек, не верящий в Бога, верит в себя и хочет обрести силу, чтобы поддерживать в себе эту веру. Люди приходили на даршан к гуру – учившему их мудрецу – с цветами и фруктами. Даров набралось уже очень много, и гуру, позвав ученика, попросил его нарезать фрукты и раздать людям как прасад (освящённую пищу). Когда всё было готово, ученик спросил, кому первому он должен предложить фрукты. Гуру посоветовал начать с того, кому он больше всего доверяет и в кого больше всех верит. Все собравшиеся были уверены, что первым будет учитель, а потом уже остальные. Но ученик поступил иначе. Первый фрукт он взял себе. Изумлённые люди попросили у него объяснения, и он сказал, что наибольшие доверие и любовь испытывает к себе, поэтому и взял фрукт первым.

* * * Даршан – лицезрение, взгляд, точка зрения; лицезрение святого, Бога.

27. Содержимое одно, но вместилища разные

Как-то гуру, сидя со своими учениками, сказал: “Гурубрахма, шишьябрахма, сарвамбрахма (учитель – Брахман, ученик – Брахман, всё – Брахман)”, подразумевая, что всё в этом мире есть Брахман. После этого урока один ученик, ранее всегда почтительно приветствовавший гуру, перестал вставать при его появлении. Гуру спросил о причине столь странного поведения, и ученик ответил, что, согласно словам гуру, всё есть Брахман, а значит не существует разницы между учеником и учителем.

Гуру понял, что его слова вернулись к нему бумерангом, и решил преподать ученику урок. Он подошёл к доске и написал, теперь уже раздельно: “Гуру брахма, шишья брахма, сарвам брахма”. Потом он сказал: “Вы видите, что хотя слово Брахман во всех трёх словосочетаниях повторяется, слова гуру, шишья и сарвам (учитель, ученик, всё) – разные. Только если все эти три слова станут одинаковыми, вы сможете сказать, что все равны и едины. Поэтому пока вы не почувствуете эту “одинаковость” на практике, студент останется студентом, а учитель – учителем, и студенту не следует уклоняться от того, чтобы выказывать уважение учителю. Содержимое – одно, но вместилища разные”.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Чинна катха. Притчи и истории(в двух томах), Том 1

Поразить Цель.

О великом Мастере Риндзае рассказывают, что он не всегда добивался успеха в стрельбе из лука. Его стрелы часто пролетали мимо цели. А он был известен, как один из величайших лучников.

Однажды Риндзаю доложили, что к ним пришел неизвестный Мастер, который демонстрирует величайшее искусство стрельбы из лука. Риндзай пошел посмотреть. И действительно, человек поражал своим мастерством.

Когда он прицелился и натянул тетиву, на его локоть поставили чашку с водой, и он начал стрелять. Когда первая стрела поразила цель, вторая уже была в тетиве, и за ней сразу последовала третья. Сам он при этом даже не шелохнулся.

Мастер, посмотрев на это, сказал:

- Техника твоей стрельбы хороша, но это всего лишь техника. Ты выглядишь как статуя только снаружи. Пойдем со мной.

Они взобрались на гору. Стоя на скале, выступающей над пропастью в тысячу метров глубиной, Учитель отступил назад, пока одна треть его ступней не повисла над пропастью. Потом он предложил встать лучнику рядом и стрелять. Тот подошел, взглянул вниз, ноги его задрожали, лицо побледнело.

Мастер, продолжая стоять над пропастью, сказал:

- Совершенный человек поднимается над голубым небом, ныряет в желтый источник или странствует во всех восьми пределах мира, и в его душе нет признаков изменения. Но ты был обманут признаками дрожи, твои глаза ошеломлены. И ты надеешься поразить Цель?

Не имей отношение к стреле, достигающей цели; имей отношение к стреле, начинающей свой путь.