Суфизм

Я много раз слышал про эту философию(человека одиночки). Так же я читал, что именно с него пошли основные понятия алгебы и три мировые религии. Расскажите пожалусто поподробней

ОМ САИ РАМ

Здесь хорошо написано,подробно,

Но что не выскажешь-как пыль столбом поднял(подобно)

http://www.sufism.ru/newsufi/

Еще вот про Муллу раскажет Идрис Шах,

Читай и наслаждайся,да благословит тебя Аллах.

http://ariom.ru/litera/2003-html/shakh/shakh-03.html

спасибо

Взаимно,вот ещё для наслажденья,

В сказках есть намёк-урок для возрожденья

http://ariom.ru/litera/2003-html/shakh/sha...4/Dervtale.html

Спасибо за ссылки, Марат! :luck:

Очень интересно!

С Любовью,

Татьяна Х.

Очень интересно!

Спасибо,Таня,ты ведь любишь птиц,

У них как у людей есть много разных лиц.

А как проявлено у них единство духа,

Рассказ не избежит вниманья глаз и уха.

http://ariom.ru/litera/2003-html/shakh/shakh-04/c69.html

Да, это моя любимая птичка .

Она прилетает ко мне каждый день. ее птенчики уже выросли, и теперь у нее отдых до следующей весны, следующего потомства .

И притча о птичке замечательная, пусть все почитают .

С Любовью,

Татьяна Х.

У одного купца в клетке жила птичка. Вот однажды он собрался по своим делам в Индию, на родину этой птички, и спросил ее, что ей оттуда привезти. Птичка попросила отпустить ее на свободу, но купец отказался. Тогда она попросила его, когда он прибудет в Индию, пойти в джунгли и рассказать вольным птицам о ее плене.

Купец выполнил ее просьбу. Но только он рассказал о своей пленнице какой-то дикой птице, как две капли воды похожей на его птичку, как она замертво упала на землю. Купец решил, что она родственница его любимицы, и весьма огорчился, считая себя виновником ее смерти.

Когда он возвратился домой, его птичка спросила, какие новости он ей привез.

– Боюсь, что мои новости опечалят тебя, – ответил купец. – Случайно я обратился к одной из твоих родственниц, и когда рассказал ей твою историю, ее сердце разорвалось от горя и она в тот же миг умерла.

Не успел купец произнести это, как его птичка упала бездыханной на дно клетки и затихла.

– Известие о смерти родственницы убило ее, – подумал купец.

Опечаленный, он достал птичку из клетки и положил ее на подоконник. Птичка тут же ожила и вылетела в открытое окно.

Она уселась на ветку дерева перед окном и закричала купцу:

– Теперь ты понял, что печальные новости, как ты их назвал, были для меня доброй вестью? Мне было передано послание – совет, как поступить, чтобы выбраться на волю; это послание мне было передано через тебя, мой мучитель.

И птичка улетела, наконец-то, свободная.

--------------------------------------------------------------------------------

* Эта притча, приводимая Руми, подобно многим другим притчам, подчеркивает для суфийского искателя огромную важность косвенного обучения в суфизме.

* Имитаторы и системы, носящие названия, соответствующие традиционному мышлению, как на Востоке, так и на Западе, предпочитают обычно придавать особое значение "системе" и "программе" – скорее, нежели всему опыту суфийской школы в целом.

Вот чудеса!

мой сынишка в школе на уроках немецкого языка сейчас учится писать изложения... И учительница дала детям именно эту притчу для тренировки :luck:

Он дал почитать притчу мне, зная, что это- " любимая тема"

Вот чудеса!

Да,чудеса Бабы,

Внимание для сына тоже,подарок от судьбы.

Хороший есть момент у сказки,

Примерно как сказал Баба-не стройте вы мне глазки.

Пойди и лучше в жертву принеси

Всё зло что есть в тебе,и тем себя спаси.

http://ariom.ru/litera/2003-html/shakh/shakh-04/c64.html

Я много раз слышал про эту философию(человека одиночки). Так же я читал, что именно с него пошли основные понятия алгебы и три мировые религии. Расскажите пожалусто поподробней

ОМ САИ РАМ

32505[/snapback]

Суфизм- это учение Любви, направленное на духовное совершенствование человека на пути к Богу.

Суфии умеют вызывать у себя такое состояние, при котором в сознании уже нет разделения на добро и зло, истину и ложь, веру и неверие. Они говорят о том, что Божественное присутвствие разлито в пространстве.

Среди выдающихся суфиев Узбекистана, были Омар Хайям (его признания любви к Богу путают с любовной лирикой, вино- высшая степень познания Божественной Истины), Авиценна, Хорезмий (основоположник алгебры), Накшбанди. А среди нынешних суфиев, один из ярких представителей современности – Мирзакарим Норбеков.

Считается, что пророк Мухаммед тоже был суфием. Ему принадлежат слова: "Познай себя- познаешь Бога".

Считается, что суфии могут творить чудеса. В суфизме существует свой тайный язык, на котором пишутся стихи, притчи. В них то и зашифрованны знания о том, как овладеть сверхспособностями и многое другое.

Не знаю, откуда пошли мировые религии, но кажется, что у всех экзотерических учений, один источник, все они говрят об одном и том же, с наложением традиции и культуры той или иной страны.

Мы все к этому стремимся, Айгуль. Тут все суфии в коей-то мере.

Иногда меня или моего папу спрашивают:

- Вы хинду?

Мы отвечаем: - Да.

Иногда спрашивают: Вы буддист?

Мы отвечаем: Да.

Иногда спрашивают: Христианин ли вы?

Мы отвечаем: Да.

По сути, человек искренне ищущий Истины и Бога - осознанно или нет - следует учениями всех религий. И все религии для него - источник блаженства и радости. Суфизм в том числе.

Саи Рам.

по моему скромному мнению, вот здесь тоже говорится о НАСТОЯЩЕМ суфизме. Ахмед Али "Что такое Ислам":

http://hpb.narod.ru/islam.htm

Тут все суфии в коей-то мере.

Саи Рам!

Как сказал Ал-Каттаии:

Суфизм — это добрый нрав, так что любой человек, улучшивший свой характер, улучшает также и свой суфизм.

Поскольку в теме "Интервью с Саи Бабой" упоминается суфизм и эго в его контексте, решила вернуться к этой неисчерпаемой теме...

У суфиев есть понятие нафс и оно имеет широкую трактовку...Вот, к примеру, из суфийского словаря:

Нафс - “Я”, самость, эго; низменное, плотское “Я”, инстинктивно-животная душа; душа.

нафс-и аммара - приказывающий нафс;

нафс-и ал-лаввама - обвиняющий нафс;

нафс-и мулхама - вдохновленный нафс;

нафс-и мутма’инна - успокоенный нафс;

нафс-и коллийа - Вселенская Душа;

нафс-и натика - рациональная душа.

ал-джихадо’л-акбар - “великая битва”, противостояние нафсу (эго), духовное самосовершенствование.

И в писаниях можно встретить удивительные по глубине и мудрости высказывания суфиев о нафс, которые ещё раз напоминают нам слова Свами, показывая ещё одну грань постижения своей подлинной природы. Приведу лишь некоторые здесь:

Один из способов тренировать нафс — сопротивляться его желаниям. Однако если мы выбираем сопротивление, мы знаем, что не должны сопротивляться путем противопоставления ему или подавления его, ибо, если мы так поступаем, то он возвращается опять в поисках удовлетворения для своих желаний. Поэтому было сказано, что сопротивляться нафсу посредством нафса — заблуждение.

Баба Тахир

Дух нуждается в Бораке* нафса для вознесения в свое царство, ибо не может передвигаться пешком. Он въезжает в это царство верхом на коне Божьего дыхания, как об этом говорится в Коране: «...И вдуну от Моего духа» (15:29 и 38:72). В этой точке путешествия в новые сферы духу необходим Борак нафса, чтобы достичь границ нафса, который, в свою очередь, нуждается в двух свойствах, в страсти и гневе, если желает воспарить ввысь или, поистине, если ищет пути назад.

Наставники Пути в этой связи отмечали: «Никто не может двигаться по Пути к Богу без страстей». Причина этого в том, что страсти и гнев подобны двум стервятникам Нимрода: когда нафс оседлывает их, они высоко возносят его к добыче. Таким образом, эти стервятники устремляются ввысь и возносят низко располагающийся нафс в высшие сферы.

Наджмо ‘д-Дин Рази (*так звали скакуна пророка Мухаммеда)

Когда дух обретает близость к Богу, наслаждения духа разделяет и нафс. Таким образом нафс подчиняется духу, ибо все те радости, которые нафс стремится получить в духовной практике, он получает при помощи духа.

Познавший сказал: «Всякий раз, когда нафс находит отдохновение во все усиливающемся экстазе и извлекает из него удовольствие, он обретает успокоение и предается духовной практике без какого бы то ни было усилия».

Рузбихан

Дервиш рассказывает: «Я увидел свой нафс в форме крысы. Я спросил: «Кто ты?»

Он отвечал: «Я — разрушитель нерадивых, ибо побуждаю их творить зло. Я — спасение друзей Бога: если бы не я и не мое злокозненное существование, они бы возгордились своей чистотой и своими поступками. Когда они размышляют о чистоте своего сердца и глубинного сознания, о свете их дружбы с Богом, о своем постоянстве в духовной практике, они начинают гордиться.

Но когда они видят в себе меня, вся их гордость исчезает».

Худжвири

Нафс является орудием Божьего гнева, всё зло и испорченность происходят от него. В Коране говорится: «...Душа /нафс/ побуждает ко злу» (12:53).

Нафс от природы наделен атрибутами гнева и одержим склонностью творить зло. Как сказано в кораническом стихе, Бог внушил душе «распущенность ее и богобоязненность» (91:8).

Нафс облачен в одеяние гнева Вечной силы и постигает Бога в атрибутах Его мощи, а также славы и величия. Как говорит Пророк, «Тот, кто знает свой нафс, знает своего Господа».

Мудрец сказал: «Нафс представляет собою скрытые аспекты внушаемого Богом гнева. Это внушение совершается посредством божественной хитрости (макр)».

Рузбихан

Бог сотворил нафс и сделал его источником характера, достойного порицания, и предосудительных поступков.

Он назначил Сатану приукрашивать нафс, который подобен саду со всевозможными растениями. Растущие там зерна суть Божественные внушения, подвигающие на неблаговидные поступки, цветение облечено в форму плотских желаний, а созревший плод — вожделение.

Это происходит, когда Бог хочет испытать мудреца, которому Он даровал знание своего нафса посредством света постижения и под видом предосудительности. Благодаря этому свету и чистоте духовного устремления мудрец угашает пламя греховности. В Коране говорится: «Это — мой путь. Я призываю к Аллаху, обладая видением— я и те, кто за мной последовали» (12:108).

Абу Солейман сказал: «Я никогда не рассматривал действия нафса, чтобы обнаружить благое в себе».

Как сказал один мудрец: «Зрящий Бога в Его гневном обличий постигает действия своего нафса».

Рузбихан

Нафс подобен горящей головне

Как своей красивостью, так и скрытым

Разрушительным потенциалом:

Свечение привлекает, но головня жжет.

Из традиции

Когда нафс подвергается наказанию,

Он усерден в покаянии и молит о прощении;

Когда же он пребывает в удобстве,

То потакает своим страстям и отвергает Бога.

Из традиции

Харакани сказал: «Я полагаю, что из всех вещей лишь три не имеют предела: лживость нафса, духовные уровни Пророка и постижение Бога».

Харакани

Вы хотите знать Бога, когда остатки нафса еще крепко сидят в вас; но ваш нафс не знает даже себя самого. Как же в таком случае вы вообще можете что-либо знать? Нафс, остающийся в человеке, скрыт от себя самого. Как же ему может открыться Бог?

Ат-Тирмизи

Не отвергай свою душу (нафс) и не противоборствуй ей, но сопутствуй ей и исследуй ее, дабы понять, что в ней содержится.

Aл-Алави

Все мы немножко суфии...и суфизм - точно такой же подарок Бога человечеству, как и остальные пути...

Если ты жаждешь приблизиться к Богу, тебе следует искать Его в сердцах людей.

Абу Саид Аби-л-Хэйр

Ом Шри Саи Рам!

Из суфийской мудрости :luck: :

Когда дух сбросил оковы человеческой природы и избавился от чумы возобладавших иллюзий и воображения, в его власть попадает все, находящееся в сфере владычества (мулк) и в ангельском мире (малакут) . В результате человек созерцает все Божьи знамения в дробности внешнего мира, тогда как в зеркале внутреннего бытия он воспринимает все посредством духа Единственности.

В этом состоянии человек, смотрящий сквозь окно чувств, видит все как последствие Божьих знамений. Известный суфий сказал: "Куда бы я ни посмотрел, я вижу Бога.

В этой точке любовь очистилась, сбросив завесы букв своего имени. Когда возникает Единство, Любовь и дух смешиваются, становясь одним. Где бы дух ни искал себя, он находит любовь.

По мере обуздания духа и преодоления его стремлений благодаря Божественному присутствию и воздействию излияний из области Незримого появляются различные чудотворные способности как внешние, так и внутренние.

Если на этой стадии странник позарится на указанные щедроты ему будет отказано в присутствии Наделяющего ими. Однако, ослепив зрачок своей души пылью Пути, он станет достойным созерцать знамения Божественного Великолепия. Это порог, на котором кровь ста тысяч искренних была пролита понапрасну.

Многие подлинные странники и искатели, вошедшие в таверну руин духа и опьянившиеся из чаши чудотворных сил, поглотив это вино, предались пьянству самодовольства и самообмана, так и не достигнув пробужденности отрезвления. Они остались за завесой чудотворных способностей, сделав из самих этих способностей идола, застегнув вокруг талии пояс потакания своим желаниям, отвернувшись от Бога и посвятив себя тварному бытию.

Далее, когда те, кто преуспел, благословлены дарами чудотворных способностей, они помнят Наделяющего, а не щедроты, которыми наделены. Они благодарят за дары, взирая оком Наделяющего, чтобы стать достойными Бытия Наделяющего.

На этой стадии долг преданности духа состоит в том, чтобы служить у порога и перестать устремляться к тому, что не есть Бог. Даже если у человека тысячу раз спрашивают, чего он хочет, тот отвечает, что не хочет ничего, ибо хотеть — значит осознавать существующее, тогда как мы имеем дело с несуществованием.

На этой стадии дух обнаруживает, что он переполнен и подавлен устремлениями любви и ее безумием, так что он изнывает от собственного существования и стремится к самоуничтожению.

В то время, когда дух задержан на пороге божественной Мощи и подвергнулся пытке разлучения и боли томления, в нем возникает безумие мотылька. В этом бедственном положении, в беспомощности и сломленности дух отчаивается в себе и в своих отношениях (с Богом). Он мечется в разные стороны и вопиет к Богу.

Когда дым воплей этого испепеленного человека, находящегося на стадии бедствия, достигает присутствия Милостивого, Бог поднимает завесу Мощи, загораживающую красоту божественной Непроницаемости, и ласкает Своего испепеленного возлюбленного тысячью милостей.

Любовь — это главнокомандующий духа Единства. Когда она разбивает свой шатер в сердце, то искореняет хозяев желания, страстей и эгоцентризма нафса [самости].

Любовь — это Божественное притяжение. Когда она находит дорогу в сердце, она иссушает корни бытия человека, соединяя его сердце с Абсолютным Бытием.

Любовь — это ураган, налетающий из земли Единства, начисто выметающий из сердца нечистоты и сажу множественности и уносящий его в сферу Единства.

Любовь появляется лишь в сердце, которое достойно ее получить. Сердце достойно получить любовь, когда оно преодолело все оборонительные заграждения нафса посредством духовного усердия.

Желающий обрести любовь должен метлой преданности начисто вымести из сердца прах желаний и страстей, чтобы любовь могла ответить на его призыв.

До тех пор, пока ты находишься в оковах самости, ты не суфий, ибо любовь не имеет ничего общего с нафсом. Сердце — это сфера двух направленностей — Единства и множественности. Когда сердце очищено от ржавчины множественности, Солнце любви заставляет его сиять светом Единства.

"Сердце — это место

Богопроявленности:

Как можно называть

сердцем обиталище дьявола?

Пойди и вышвырни собакам

этот материальный объект,

Который ты называешь

сердцем!

Подлинное сердце таково,

что даже в момент катастрофы

Ты не найдешь в нем абсолютно ничего,

кроме Бога".

Нуро'д-Дин Исфараини

:luck:

Ом Шри Саи Рам! :luck:

Кружение суфиев у МахаСамадхи Свами... Ом Саи Рам

Красота суфийской бхакти

«Чтоб охмелеть, не надо мне вина —

Я напоен сверканьем допьяна.

Любовь моя, я лишь тобою пьян,

Весь мир расплылся, спрятался в туман,

Я сам исчез, и только ты одна

Глядящим внутрь, видна.

Так полный солнцем кубок пригубя,

Забыв себя, я нахожу тебя.

Когда ж, опомнясь, вижу вновь черты

Земного мира, — исчезаешь ты».

Ибн Аль Фарид

 В Исламе есть понятие - ЛЖЕСУФИЗМ! Вам стоит почитать об этом.

Как писал Джавад Нурбахш, "суфизм — это путь к Истине, единственное средство передвижения на котором — Любовь. Метод суфизма состоит в том, чтобы смотреть только в одном определённом направлении, а его единственная цель — Бог". 

Мира всем! 

К Истине много путей. (Например пути Кармы (действия), Джняни (учёба) и Бхакти (любовь к Господу). Что-то похоже на Сат (бытие) - Чит (сознание) -Ананда (блаженство)) Я, лично, считаю, что в комплексе - результат будет быстрее.

Ом Саи Рам.

Господи, просвети,  Путь Единства освети ...

Подобно суфию меня к Себе веди  ...

Еще из суфийской мудрости:

Я увидел моего Господа во сне и спросил: «Как мне найти Тебя?»

Он отвечал: «Покинь себя и приходи!»

Наверное, имелось в виду: "Покинь эго и приходи". (Т.к. "От Себя - не убежишь.")  Но переводчик, почему-то поставил слово "себя", вместо слова "эго". И, вместо того, чтобы приблизить Людей к Просветлению, он их - напугал. (И так часто бывает с переводами. Например, слово "вечный", переводчик может перевести, как "постоянный" (неизменный)

(См. переводчик гугл:

Ом Саи Рам.

Мудрец, у суфиев эго называется нафс. Иногда традиция сравнивает его с конем, который поднимает седока в Небо. То есть это то, что должно быть использовано на определенном этапе. 

"Себя" же в данном случае (с маленькой буквы) - это именно отождествленность индивидуума со своим телом и умом, как отдельного от других существа. 

Переводчики тут, думаю, ни при чем. Все дело в индивидуальном понимании написанного

Саи Рам

 - это именно отождествленность индивидуума со своим телом и умом, как отдельного от других существа. 

Кстати, это очень хорошее определение Эго.     

Ом Саи Рам.