Медитация

Сегодня я хотел бы рассказать о Ниргуна-дхьяне

Наверно нельзя сказать о дхьяне как «любимая медитация», но совершенно верно, что Ниргуна-дхьяна, посвященная бескачественному божественному аспекту (иначе говоря, чистому Сознанию), одна из наиболее предпочитаемых мной - это настоящая ценность. По своей силе она сопоставима со знаменитой Джьети-медитацией, рекомендуемой Сатья Саи как основной для своих последователей.

Техника исполнения довольно проста. Садхак представляет себя как пустую конструкцию, абсолютно прозрачную, сквозь которую все входит и выходит. Голова пустая и ничего в ней нет, сквозь тело проходят и уходят состояния, обрывки мыслей и пр. Все внимание уделяется сохранению прозрачности. Все личностные атрибуты – имя, возраст, тело, характер – выветрились, и ничего вашего нет. Вы полностью прозрачны. Словно хрустальный сосуд, сквозь которого виден задний фон, стенки которого настолько призрачны, что пропускают ветер. Приблизительно после первой трети Ниргуна-дхьяны вы снимаете часть ограничений – внимание убирает незримые «стенки» с груди и с верха головы. Вы позволяете себе погрузиться в то состояние, которое спонтанно в вас нарастает.

Существует несколько признаков успешности Ниргуна-дхьяны. В первой половине медитации может возникнуть ощущение радости, сопоставимое с той, что появляется в нас утром свежего весеннего дня, когда все вокруг цветет. Вы лишены забот, лишены сильных переживаний (!). состояние легкое, воздушное, приподнятое. Вы позволяете всему этому утечь, сохраняя прозрачность. Во второй половине медитации садхак может потратить прану на решение локальных задач или полностью посвятить себя ниргуна-аспекту.

Ниргуна-дхьяна несет в себе как скрытый потенциал, так и ряд осложнений, которые следует учесть. Прежде чем к ней приступать, садхак должен (1) иметь достаточный опыт, (2) выработать хороший характер, (3) иметь в «запасе» ряд добродетелей – устойчивых положительных качеств. Если эта предварительная работа будет проигнорирована, дхьяна для садхака будет похожа на живую смерть. Бледность и отсутствии интереса к жизни станут свидетелями потери себя и депрессии. Это результат неразумной поспешности в духовной практике. Когда ум садхака становится зрелым, он легко освобождается от всех качеств и становится безмятежным, спокойным и чистым. Как пишет Сатья Саи в «Дхьяна Вахини» по поводу ниргуна-аспекта: «хотя состояние отсутствия каких бы то ни было качеств абсолютно необходимо, но нельзя спешить, когда идешь к этой цели».

Ниргуна-дхьяна имеет ряд внешних эффектов: повышение чувствительности, появление развитой способности к различению, ряд других, но прежде всего – безмятежной лучезарности. Здесь следует сказать о Джьети-медитации. Свет, используемый в ней, представляет собой сагуна-аспект. Другими словами, он светлый и чистый (саттва), распространяется напрямую (аспект истины и искренности), вездесущ и пр. В Ниргуна-дхьяне появляется та же самая лучезарность, но в бескачественном, непроявленном виде. Прозрачность, культивируемая садхаком, подобна незримому свету, проникающему сквозь него и расходящемуся в пространстве. В образном плане Ниргуна-дхьяна сопоставима с медитацией на Кешаву – «того, кто одарен лучами света, распространяющимся в пределах орбиты солнца».

Техника исполнения довольно проста. Садхак представляет себя как пустую конструкцию, абсолютно прозрачную, сквозь которую все входит и выходит. Голова пустая и ничего в ней нет, сквозь тело проходят и уходят состояния, обрывки мыслей и пр. Все внимание уделяется сохранению прозрачности.

Желательно на каком то этапе достигать того же, просто бытием в покое (быть спокойным) без какого либо представления (тормозя склонности к любому представлению).

Ибо в итоге просветление это осознание, что нет реальной сущности которая должна достигнуть просветления, а не получение каких либо блаженных и пустотных (даже бескачественных) состояний. Т.к. в практике с намерениями, на самом тончайшем уровне склонности к возрождению все же остануться. (но это правда совсем тонкий нюанс).

Добрый день!

практика немного напоминают Атма вичару

Сергей, а как вы считаете, какую роль, или значение играет в медитации кундалини?

Интересно Ваше мнение. С.С. Сарасвати в книге "кундалини тантра" пишет о том, что эволюция человека напрямую зависит от силы кундалини. Вообще в литературе встречаются противоречивые, самые разные мнения.

Серж, у тебя интервью получилось. Потом можно составить книжку "Беседы с Хислопом".

Мне нравится читать, интересно! Правда терминология заставляет чувствовать себя первоклассником. Так, наверное, оно и есть.

привет Кирилл!

терминология - это лишь способ общения, как таковая она не делает нас ближе к просветлению. Так что все у тебя ок!

Пока что не встречал еще ни одного практикующего, по которому можно было заключить о хороших результатах нада-йоги.

Сергей, может встретимся? И вы что-нибудь заключите?

практика немного напоминают Атма вичару

Почему немного?

Сергей, а как вы считаете, какую роль, или значение играет в медитации кундалини?

Ничего, что я вместо Сергея отвечу?

Кундалини это другое название Сознания, Атмы, "Я есмъ" и т.д.

Ум видит "кундалини - сознание" вне себя и относительно своего тела. После разрушения ума - сознание и кундалини осознается как бывшее всегда одним целым.

Интересно Ваше мнение. С.С. Сарасвати в книге "кундалини тантра" пишет о том, что эволюция человека напрямую зависит от силы кундалини. Вообще в литературе встречаются противоречивые, самые разные мнения.

Что можно сказать о Гуру который считает что есть "человек" у которого происходит "эволюция". И это зависит от какого то еще отличного от него объекта - "силы кундалини". :'(

В двойственных понятиях противоречия просто неистребимы, т.к. их фундамент - двойственность (расщепленность ума) - само неведение - что оно может мудрого нам сказать.

Что можно сказать о Гуру

Свами Сатьянанда писал свои книги в основном для западного читателя, это чувствуется: многие Учителя используют западные научные концепции для доказательств (как будто это в принципе необходимо!) эффективности Йоги.

Подобное "заигрывание" с западным менталитетом сейчас встречается довольно часто.

Свами Брахмананда (Рамамурти Мишра) о нада-йоге

Практика нады – лучший путь, ведущий к Космическому Сознанию. Этот звуковой поток слышен внутри, и человек должен вслушиваться в него с концентрированным умом. Есть много его разновидностей: гул, звук лютни, колокола, волн, грохот, шум падающей воды, звук дождя, щебет птиц, рокот океана, звучание струнных и ударных музыкальных инструментов и различные другие музыкальные звуки.

Посредством вслушивания в наду, акашу, человек приобретает божественный слух. Акашический слух позволяет воспринять Брахман, Сагуна-брахман, который сияет всюду и на всё излучает свою энергию. Поэтому его называют акашей (а, "полностью" + каша, "излучающий, сияющий"). Он проявляется в головном мозге (сахасраре) как божественная музыка. Вначале он проявляется как звук колокола. Постепенно звук нарастает и занимает различные центры нервной системы. В конечном счете он воспринимается как вибрация во всем океане эфира, звучащая разными тембрами и музыкальными тонами.

Восприятие такого звука не свойственно аппарату слуха, он воспринимается внутренним чувством. Он звучит без всякого инструмента, поэтому называется анахата-нада. Этот звук воспринимается непосредственно внутренним чувством, поэтому его называют шрути, веда (знание). Он устраняет все психические и физические недостатки, поэтому называется чханда. Божественный звук является проявлением Брахмана, поэтому носит имя Сагуна-брахман. Он принадлежит индивиду, поэтому называется личным проявлением Брахмана. Он вездесущ, всезнающ и всемогущ; вследствие этого он называется безличным. Слова Пранава, Ом, спхота, анахата-нада, звуковой поток, шабда и акаша используются здесь как синонимы.

Когда звучит нада, человек должен понимать, что пробуждается кундалини и что данный звук исходит из сушумны. В индивидуальных случаях эти звуки варьируются, хотя можно сделать некоторые обобщения. На первой стадии (арабхавастха), когда пранаямой пронзается брахма-грантхи (узел Брахмана в анахата-чакре), могут быть слышны разные мелодичные звоны. Когда в шунье, акаше, появляется звук, йог с сияющим и благоухающим телом освобождается от болезней и его голова наполняется праной и блаженством.

На второй стадии, когда пронизывается вишну-грантхи, ученик ощущает атишунью – чрезвычайную легкость, и слышит наду как звон литавр.

На третьей стадии нада воспринимается вибрирующей во всей акаше, океане эфира. Здесь пронизывается рудра-грантхи и йог достигает блаженства, исходящего от Брахмана. На более поздней стадии он слышит звуки флейты и вины86. На последней стадии йог непосредственно ощущает единство с Пурушей. Это называется раджа-йогой. Он становится хозяином дезинтеграции и реинтеграции материи. Тут имеет место беспрерывное блаженство. В начале звуки напоминают шум океана, раскаты грома, звон литавр и т.д. Потом они становятся похожими на звуки, издаваемые раковиной, колокольчиком и рогом. В конце они могут напоминать колокольный звон, звучание флейты, вины или жужжание пчел. Т.о. звуки ведут сознание ко всё более и более утонченным состояниям. Ученик должен переносить свое внимание на более тонкие звуки.

Ум, погруженный в наду, не стремится к материальным наслаждениям, ибо наслаждение от нады отбивает вкус к материальному. Наду можно сравнить с охотником, который убивает животные склонности ума. Ученик, желающий достигнуть вершин йоги, должен отказаться от всех мыслей и с большим вниманием и старанием практиковать нада-йогу, шабда-йогу, сахаджа-йогу. Дурные склонности, подобно змеям, покинут свою дурную природу и начнут танцевать в волнах звукового потока. Внутри нады, шабды, пребывает самосветящееся сознание, которое проявляется, когда индивидуальное сознание объединяется с ним. Ум утрачивает свою склонность к блужданию и поглощается акашей, которая есть Брахман, Атман, свободный от всех упадхи (невежеств).

Концепция акаши как генератора звука имеет место до тех пор, пока звук слышен. Беззвучная акаша называется Парама-брахманом, Параматмой, Ниргуна-брахманом. Все, что слышно в форме звукового тока, – это только шакти (сила, энергия). Когда ум объединяется с этой силой, он соединяется с космическими силами, силами Брахмана, Пуруши, и тогда проявляются семь стадий сознания (см. гл. 28 в книге "Основания йоги").

Посредством постоянной концентрации на наду устраняются все грехи. Ум и прана поглощаются ниранджаной, сознанием Брахмана, и йог достигает состояния, выходящего за пределы бодрствования, сновидения, глубокого сна, смерти и состояния транса. Следует неукоснительно продолжать практику до тех пор, пока прана не войдет в сушумну и не пронзит 1) брахма-грантхи, 2) вишну-грантхи, 3) рудра-грантхи, пока (благодаря воздержанию субстанции разума) не укрепятся семенные и гормональные силы, а ум не отождествится с Брахманом.

Нада-йога включает в себя все формы йоги: бхакти-йогу, джняна-йогу, карма-йогу и т.д. Психологическое применение этого афоризма состоит в том, что нада контролирует все клеши и помехи ума. Если тот, кто склонен одурманиваться, сконцентрирует свой ум на наде, ему больше не нужно будет воздействовать на свой ум алкоголем, наркотиками или снотворными и седативными препаратами. Среди известных методов ничто лучше не справляется с беспокойством, тревогой и волнениями. Когда появляется какая-нибудь проблема, звуковой поток (нада) возрастает.

Добавлено:

Ali, добрый день!

Спасибо за комментарий!

я писал:

практика немного напоминают Атма вичару

Вы спросили почему не много:

Почему немного?

Читал о медитации атва вичары у Раманы Махарши. У него акнцент сделан на поиске "Я". Также читал у Свами Вишну Дева, где он говорит о том, что нужно держаться бхавы Ахам вритти - вибрации "я". В общем, я просто не был уверен, что у Сергея речь точь в точь о том же самом ещё и потому, что сам атмавичару практиковал очень мало.

Кундалини это другое название Сознания, Атмы, "Я есмъ" и т.д.

Вы пишите очень уверенно. Читал в разных книгах о том, что кундалини это энергия прошлых карм свернутая у основания копчика и т.д. Но ни как не Атман. Конечно же я понятия не имею чему и кому верить в этом вопросе и стоит ли вообще об этом думать? Возможно, разумней было бы просто молча продолжать практику, точно не знаю

Вы писали:

Что можно сказать о Гуру который считает что есть "человек" у которого происходит "эволюция". И это зависит от какого то еще отличного от него объекта - "силы кундалини".

Эволюция это просто слово, относящееся к относительному миру в которым мы как бы "прибываем", не будучи просветленными. Или иначе это способ говорить с теми, кому недоступно недвойственное. О Свами Сатьянанде могу сказать только хорошее.

О Свами Сатьянанде могу сказать только хорошее.

Да ведь и я плохого ни чего не сказал.

Есть одна тонкость - если индивидуум в настоящем времени утверждает самоограничиващие концепции (я есть ограниченное существо - тело - человек) и утверждает возможность просветления именно в будущем времени, для чего начинает ставить цель впереди себя (ума), то т.к. время только концепция того же ума, то все самоограничения автоматически переносятся вперед на бесконечное значение, пока наконец, кто то не вытащит этого горе-искателя за шкирку вверх из этого круга. Т.е. просветление возможно только вертикально во времени.

Учителя успокаивающие себя тем, что ученик не готов, на самом деле только укрепляют их в двойственной уверенности бытия и надеждой на будущее. Поэтому так много ищущих но так мало нашедших. Хотя просветление есть прямо сейчас и видимо нами все время но мы смотрим мимо вперед.

Все это касается и той массы информации представленной в этой теме форума.

Удачи.

Ali,

Хотя просветление есть прямо сейчас и видимо нами все время но мы смотрим мимо вперед.

а вы это сами постигли?

Али, да понимаю, лучше сразу писать, что Атман это вы и есть, вы всё это просто наблюдаете.. но т.к. увидеть это способны очень не многие, то существуют более простые вещи.. как крийа-йога, ассаны, тантры, концентрации и т.п.

Alexey, спасибо за предложение, мне моих практик хватает, заниматься всем сразу мочи нет.

Свами Сатьянанда – прекрасный мастер, хотя может у него и не совсем удачно что-то сформулировано. Но дело не в этом, мы группой занимались по его инструкциям и получили замечательные результаты.

Вернусь к тому, моменту, где остановился. Раздел называет Study Guide, и я решил, что здесь уместно будет высказаться по поводу кундалини-йоги в целом. К ней существует несколько подходов, не обозначаемых в литературе, но которые вытекают из практики кундалини-йоги. Самое примечательное, что все они в своем понимании верны.

Нейрофизиология кундалини-йоги

Сторонники первого подхода считают, что «спящая» энергия в нижней чакре действительно существует как физический объект, благодаря йоге ее можно поднять вверх по центральному каналу, проходя поочередно все чакры, и механическим путем достигнуть реализации. Дыхание (пранаяма), поза, визуализация и воображение высвобождаемой энергии служат вспомогательными средствами. Здесь следует несколько слов сказать о нейрофизиологии. Известно, что человек сознательно может управлять состоянием своего организма. Самые простые опыты, когда человек переносит внимание на различные части тела, показали, что за вниманием устремляется кровь и эта часть тела тяжелеет (хотя конечно в сравнении с весом всего тела незначительно). И вот садхак воображает движение энергии – происходит перемещение внутрителесных жидкостей (крови и лимфы). Сначала холодеют ноги и нижняя часть тела. Такого же эффекта добиваются в базовом курсе йога-нидры, когда йог поочередно сосредотачивается на различных частях тела, только с противоположным результатом – обогащение кислородом, нагревание и выравнивание состояния. Садхак перемещает внимание выше и добивается покраснения кожи, повышения температуры и кровяного давления. Когда мне довелось вести группу на занятиях йога-нидры, даже новички легко добивались аналогичных результатов.

Перемещение внимания еще выше и сосредоточение на области грудной клетки чревато рядом осложнений. Напряжение психических сил и ожидание «особого» состояния могут спровоцировать спазм сосудов и далее – замедление тока крови, появление тромба и инфаркт миокарда. А потом практикующий ходит и жалуется на боли в сердце. У некоторых может идти кровь носом или ртом. У одной моей знакомой сила концентрации была такова, что кровь выделялась через глаза, пока ей не пояснили, что объект визуализации должен представляться нереальным, сотканным из разноцветного света. Если садхаку удается довести внутрителесные жидкости до головы, ему мерещатся вспышки света, звезды, он слышит разный шум в ушах, голова тяжелеет, выделяются железы (слюна и слезы), лицо краснеет и пр.

Приверженцев «реально» существующей кундалини можно найти в Кашмире, где широко распространен шиваизм. Например, кундалини-йога стала популярна на Западе благодаря кашмирскому пандиту Гопи Кришна. Он основал исследовательский фонд, изучающий феномен кундалини. Как полагал Гопи Кришна, кундалини - «явление целиком биологическое по природе». По всем физиологическим признакам можно заключить, что кундалини есть, йога работоспособна, однако мало кто наслышан об ананде от такой йоги и достижении просветления. Физические недомогания, психические проблемы, не говоря уже о духовных, обеспечены, если нет опытного наставника. Головные боли и психоз считаются нормальным, если не сказать больше, признаком практикующего кундалини-йога. В противном случае можно лишь сказать, что практикующий тешит себя иллюзиями, состоящими из картинок. Мне лично эффективный наставник не встречался, в основном попадалась профанация.

Символизм

Другой подход к кундалини полностью противоположен и носит больше интеллектуальную окраску. В его основе лежат два положения. Во-первых, некоторой особой энергии, восходящей по позвоночнику, не существует. Кундалини рассматривается как непроявленная энергия покоя, в действии она переходит в кинетическую энергию, называемую праной. В таком случае кундалини ничем не отлична от шакти. Жизненная (шакти) имеет в каждой традиции свое название. В христианстве, например, ее близкий аналог – святой дух (Не хлебом единым жив человек, но духом (словом) Божьим). Кундалини или шакти нужна для любого действия, без нее не откроешь глаза и не поднимешь руку, тем более не помедитируешь. Как выразился Вивекананда в «Раджа-йога», «пробуждение кундалини – единственный путь к приобретению джняны и сверхсознательного восприятия, к реализации духа. Она достигается различными путями: любовью к Богу, милостью риши и в результате анализа и воли самого садхака». Короче говоря, для любого сколько-нибудь малого продвижения по духовному пути практикующий должен целенаправленно использовать свою энергию. А как она называется – кундалини, шакти или прана – уже не важно.

Второе положение – чакры служат не более чем символьным обозначением и их «прохождением» условно обозначают духовные состояния. Например, состояние светлой радости тождественно сердечной чакре. Садхак наполняется мыслями и Боге и ни о чем ином говорить не может – он достиг горловой чакры. После наполнения его качественное состояние меняется и он видит вокруг только Бога – открывается третий глаз. Потом он уже ничего не видит и не говорит, поскольку отключается внешнее восприятие. Если человек проходит все эти состояния, считается, что его кундалини пробудилась. Как видим, этот символьный подход имеет мало общего с нейрофизиологией кундалини-йоги. С такой позиции можно сказать словами Сатья Саи Бабы: кундалини – это «много слов и большое эго».

Мистика, Тантра и глубокое погружение

Наконец, последний подход, соответствующий тантрическим практикам. Садхак берется за выполнение кундалини-йоги, ориентируясь на измененные состояния сознания. Он акцентирует внимание на определенных участках позвоночника и визуализирует чакры. Его сознание полностью погружено в образы и никакой другой реальности не существует. Он следует совершенно противоположной технике дхьяны. Не стремится уравновесить состояние, игнорируя ощущения, а считает их реальными и действует в соответствии с внутренними побуждениями. Рамакришна, к примеру, мог вскочить и прыгать как обезьяна или броситься в спонтанный танец. Правильным признаком практики будет то, что визуализация должна сопровождаться погружением в чувство, описывающее данную чакру. С такой точки зрения кундалини-йога ничем не отлична от любой другой дхьяны, просто имеет свой особый объект медитации.

Вспоминается старая притча, рассказанная еще БГ. Старушка-мать попросила сына привезти из паломничества кусочек святого. Сын вспомнил об этом только на обратном пути, подобрал на дороге собачий зуб и принес матери под видом «мощей». Она чистосердечно поклонялась ему и спустя время зуб начал светиться. Так и садхак погружается в созерцание чудодейственных чакр и, в конечном счете, должен обрести то стояние, которое он им приписывает. Садхак пребывает в духовных состояниях (муравьи, птица, обезьяны, змея – как описывал их Рамакришна), плавает от одного к другому. Он может испытывать «удары грома», «голоса ангелов» и пр. – все это будет отражением его психического состояния без привязки к описанной ранее нейрофизиологии кундалини. Внешне он, конечно, будет психически ненормальным, однако внутренняя логика пути будет безупречна. Внутри он будет истинен, а со стороны – неадекватен. Напоследок садхак благодаря воображению, концентрации и вере добирается до последнего прибежища.

Как можно увидеть, все три подхода сами по себе верны, но ложны с точки зрения другого подхода. Истинна многогранна. Мне лично ближе «символьный» подход. Мне интересно будет, если кто-то из собеседников выскажется о свое опыте кундалини-йоги (если эта практика была для него серьезной).

Мистика, Тантра и глубокое погружение

Серж, прочитал твой последний пост. Мне кажется, что ты немного преувеличиваешь, в особенности неадекватности. Мне как раз близок третий путь, который ты описываешь. Все зависит от человека. Мастерство и состоит в том, чтобы быть адекватным всегда. Но не каждый ставит себе такую цель. Некоторые вполне могут быть неадекватны и их это совершенно не волнует (если они вообще замечают свою неадекватность).

Но многих реализованных мастеров ты не узнаешь по внешнему виду и поведению. Это может быть твой старый друг с которым ты учился вместе в школе. Как ты поймешь, что он реализовался? Если только сам мастер (или Господь) не откроет тебе это.

...

По поводу Кундалини

Баба говорит нам, что кундалини не существует. И так оно может быть. Милостью Бабы ты можешь обрести состояния реализации кундалини и поначалу даже не осознать этого. Понимание приходит позже, когда ты начинаешь оценивать свое состояние и обнаруживать признаки растворения (Кундалини). При этом, если садхак желает, он может обрести видения Кундалини в чакрах, как это описывают в традиционных книгах йоги.

И опять, это совсем не обязательно.

Саи Баба - это не последовательный путь. Пусть преданности. Его милость такова, что ты можешь обрести Плод, даже не выращивая дерево.

"Я дам Тебе все и исполню все твои желания". Саи Баба.

И до тех пор, пока ты будешь желать, Баба будет исполнять.

В результате, мы реализуем состояние Присутствия. Я ЕСТЬ. ОДИН БЕЗ ВТОРОГО. ИСТИННЫЙ. ВЕЧНЫЙ. СВИДЕТЕЛЬ. ЗА ПРЕДЕЛАМИ ТРЕХ ГУН И ЗАКОНОВ ВОСПРИЯТИЯ.

И ответить, что Кундалини не существует. Потому что смысл ее (его) существования уже реализован.

Самое прикольное потом оглянуться назад и с искренним удивлением обнаружить: "Как же это произошло?!"

Как будто ты был реализован всегда. :luck:

Добрый день!

Приведу цитату из книги Свами Вишну Дева.

"Как вы знаете, существует три типа Кундалини.

Первая — Кундалини тепла. Она не очень приятная, горячая и может вызвать температуру тела. Она присуща физическому телу.

Вторая — Кундалини ветра, в астральном измерении. Она мягкая, приятная и прохладная.

Вибрации вызывает Кундалини света, энергия очень тонкая, характерная для Каузального мира.

Грубая движется по сушумне, тонкая по астральному каналу ваджра-нади, Кундалини света — по читрини, еще более тонкому каналу внутри сушумны и ваджра-нади. Есть также брахма-нади, который, считается, еще ближе относится к Истинному «Я» и находится в еще более тонком состоянии."

Пожалуй мне близко то, что он написал, т.к. несколько соответствует собственным ощущениям.

Выполняя упражнения из крийа йоги ощущал самое разное. Было ощущение поднимающегося тепла по всему телу и даже вне тела, было ощущение мощной энергии, которая пробирает так, что тебя всего тресёт, тело почти подпрыгивает. Были переживания чего-то менее мощного, но зато какбы очень и очень глубокого, когда ты открываешь глаза и неузнаешь реальность, ощущение невероятного.

В медитации ощущаются вибрации, иногда что-то мощное и глубокое происходит в области муладхары. К сожалению не могу говорить об этих ощущениях объективно.

Читал в разных источниках, что кундалини - это энергия всех прошлых жизней, и поднимать её небезопасно, нужно иметь читсое сознание и помыслы. Каким образом кундалини локализуется в области копчика понятия не имею Возможно, так говорят, исходя из грубых телесных ощущений.

Приведу цитату из книги

Да войдут все существа во врата высших недвойственных учений!

То, что написано Учителем в книге, часто подрепляет нашу скованность концептуальным мышлением. Соблазн встроить знание Мастера в свою ментальную картину велик, но я уверен, вы ему не поддались. :luck:

Все знание о медитации, Кундалини и пр. это как карта города. Кто-то сравнивает карты, обсуждая умелость топографа, кто-то оценивает полиграфию, кто-то достоинством считает подробность карты, а кто-то просто гуляет по городу. Хотя одно не лучше другого и все есть Брахман, все равно

я желаю вам всем гулять по городу, иногда сверяясь с картой.

ОМ ШАНТИ

Мне интересно будет, если кто-то из собеседников выскажется о свое опыте кундалини-йоги (если эта практика была для него серьезной).

То что здесь называется кундалини-йогой, это настоящая йога-тантра.

А тантра переводится как сила. А у силы есть много источников. И с ними надо уметь дружить, любить их и уважать, а иначе будет плохо. Тантра еще переводится как быстрый путь, и как любой быстрый путь, она связана с риском для тех, кто решиться что-то делать по-своему.

И в форме нади, праны и бинду йогу-тантру практикуют в медитациях-визуализациях. Этому разделу посвящено много тантр индо-тибетского буддизма. Но в целом все они нацелены на конечное Освобождение. И это очень существенная мысль, которая вместе с принятием Прибежища в Трех Драгоценностях является главной (Бодхичитта) и не дает сбиться йогину с пути.

Конечно, все изложенное в тантрах предназначено не для широкой публики. Для широкой публики ознакомительная часть тантрические сутры и символы, но если вы хотите практиковать, для этого существуют передачи и обеты.

Высшие тантры не требуют тантрических посвящений, потому что они предназначены для людей с высшими способностями (с мудростью и состраданием), для таких которые уже в прошлых жизнях прошли все предварительные пути и достигли на них результатов.

Существует множество трактовок, как и из чего произошел термин «тантра». Одно из популярных объяснений - слово "тантра" означает "нить", на которую нанизываются четки или бусы (слово "сутра" в переводе – "основа ткани"). Иногда говорят, что «тантра» - это ткацкий станок, сопрягающий телесное с духовным. Их взаимопереплетение дает результат как освобождение. Кундалини-йогу часто относят к одной из техник тантры, поскольку именно тантристы больше всего ею занимаются.

Две недели потребовалось для отработки специфической дхьяны, условно названной «Брахма-джняна», до такой степени, чтобы ее можно было аналитически структурировать и внятно описать. Наконец, свершилось – два дня подряд качественное состояние, которое можно стройно изложить.

Цель дхьяны «Брахма-джняна» заключается в погружении ума в атму самым прямым способом, путем успокоения ума дхараной (концентрацией), а затем обретение непосредственного переживания, бахма-видьи. Плоды дхьяны состоят буквально в следующем: божественная радость, беспредельная мудрость, внутреннее вИдение, проникновение в глубокие истины, ясное понимание и согласие со Всевышним, то есть шанти.

Садхак выбирает рупу для концентрации. Начальная стадия концентрации у всех медитаций похожа как две капли воды. Случайные мысли и образы мешают, рупа Господа может казаться незначительной и неинтересной. Тем не менее, садхак прикладывает усилия для того, чтобы ничего кроме рупы в фокусе его внимания не осталось. Когда садхак остается один на один со своим объектом медитации и ничего больше в мире не существует, перед ним возникают две дороги. Первая из них заключается в сохранении рупы Господа, как она есть, и продолжении дхараны, а вторая – распространение рупы на все объекты, которые воспринимает садхак. Выбор не находится во власти садхака и определяется его текущим состоянием.

Первая дорожка приводит к потере самоидентификации. Садхак перестает воспринимать себя как нечто существующее, его сат (бытие) всецело определяется рупой Господа. Он состоит из нее и в созерцании рупы заключена вся его жизнь. Стадия дхараны занимает у меня 2-3 круга четок из 108 бусинок. Прямо передо мной, не шелохнувшись, стоит во весь рост фигура Свами. Он похож на световую проекцию, обозначающую Его присутствие. Концентрация на образе достигает такой степени, что Он заполоняет все окружающее пространство и становится больше Вселенной. Куда бы я не посмотрел, везде был его отпечаток, и ничего другого в сознании не запечатляется. Ужас и страх наваливается, но я продолжаю погружать сознание в образ дальше. Меня больше нет, есть только живая фигура Свами. Чувство свободы и радости накатывает, унося меня на волнах к экстатическому приступу.

Вторая дорожка ненамного сложнее. Все сигналы, получаемые садхаком как звук, цвет и др. интерпретируются им как проявление объекта медитации. Все, что ни запечатлеется в сознании, являет себя как аспект божественного. В один момент наступает такой этап, когда форма исчезает и садхак впадете в забытье. Но оно не похоже на сон, это скорее состояние сокровенного переживания. От чувства драгоценности происходящего могут возникнуть спонтанные раждасические проявления.

Экстатические приступы зависят от психофизиологии садхака и определяются его индивидуальными особенностями. У меня, как правило, это может быть припадок, похожий на эпилепсию, когда все части тела импульсивно трясутся, или приступ безудержного беспричинного смеха. Со стороны может возникнуть впечатление, что человек нуждается в помощи, в действительности его нужно оставить наедине со своим переживанием. Смех или потоки слезы – наиболее частные проявления, полный перечень состояний можно найти в трактатах о бхакти. Рамакришна после ночной медитации возвращался с опухшими глазами, красным от слез.

Управление экстатическим приступом - вопрос неоднозначный. С одной стороны, возможность управления говорит о неглубоком погружении. С другой стороны, если буддхи работает на 100%, контроль осуществляется легко и непринужденно, почти незаметно. В сознании возникает чувство саттвы или формруется его понятие и в считанные миллисекунды состояние резко выравнивается. Быстрые переходы являются признаком четко работающего буддхи. Мне бывает достаточно произнести «Хари» или просто подумать о том, что Господь воплощает ровность, как состояние меняется.

Конечной стадией «Брахма-джняны», за пределами экстатических состояний, является непосредственное переживание истины. Комментарии здесь будут неуместны. Садхак может принимать за нее некоторое блаженное состояние, глубокое понимание природы вещей или проявление сиддх. Однако, чаще всего, он попадает в ловушку раджасической саттвы. Если садхак продвинется дальше, он достигнет исконного результата.

Конечной стадией «Брахма-джняны», за пределами экстатических состояний, является непосредственное переживание истины. Комментарии здесь будут неуместны. Садхак может принимать за нее некоторое блаженное состояние, глубокое понимание природы вещей или проявление сиддх. Однако, чаще всего, он попадает в ловушку раджасической саттвы. Если садхак продвинется дальше, он достигнет исконного результата.

Когда есть опыт переживания истинной природы ума, тогда каждое достижение как знак - и это всего лишь ступенька к Посветлению. Чтобы сохранить ее, практик обозначает ее тем или иным симвлом. Из этих символов и состоят тантрические сутры. В постведический период на смену упанишад пришли тантры.

Разница между индуийской и буддийской тантрой заключается

в целях, которую они преследуют, а не в названиях энергии и ее источника. Индуйская тантра ограничивает себя высшим миром богов, и все явления этого мира богов, согласно буддийской тантре преходящи, и экстатические состояния не несут в себе радость освобождения.

В сутрах речь идет о моральных принципах. Поэтому, люди переходящие к практике тантры, как правило уже должны быть благородными, т.е. они должны чувствовать в себе красоту сутр и тех людей или богов, которые провозгласили их. Обычные представления обычной личности преодолеваются уже на начальных ступенях пути тантры. В тантре самым важным является линия преемственности учителей.

Здравствуйте Все!

Читаю топик, очень интересно. Думал как так спросить, чтобы "влиться" плавно в беседу, боюсь не вышло, простите.

Вот хотел поинтересоваться, что можете посоветовать, человеку у которого по природе его земной ум беспокойный, заводится с "пол-оборота, мечтательный немного - в общем, медитировать мешает "предатель". Хотелось бы почитать мнение тех может что-нибудь посоветовать, на благо всех кто в этом будет нуждаться. :help:

Сергей что думаешь по этому вопросу?

Хотел поинтересоваться об этом в той теме что я постил, но думаю, что здесь это будет поуместней.

У нас у всех - беспокойный ум и вокруг одни «предатели»

Мне кажется, ничего особого выдумывать не надо, проблема как бы выеденного яйца не стоит – можно обратиться к простым и в то же время эффективным техникам. Например повторять про себя в течении всего дня (когда не занят трудом) «Со-хам» (вдох-выдох), следить за своим состоянием, верить в постепенное очищение от суеты и обретение ровности. Если попробуешь – через пару месяцев напиши на форуме о результатах.

Добрый день! На днях накатал текстик о медитации, возможно кому-нибудь пригодится. Вообще, хотел бы критики.

Концентрация, медитация и цели практики.

Во время концентрации внимание усилием удерживается на объекте концентрации, часто может происходить частичное, или полное отвлечение на мысли, или другие ощущения. Как только отвлечение зафиксировано, внимание также усилием воли возвращается на объект концентрации.

Первое время для большинства людей концентрация кажется чем-то почти невозможным, т.к. отвлечение происходит постоянно. Здесь важен настрой, стоит помнить, чем мы занимаемся и какими бы важными мысли нам не казались, нужно дать себе установку, что все эти мысли я буду думать после практики, а сейчас – только практика.

По мере продвижения концентрация будет плавно переходить в медитацию. Невозможно сказать объективно, где обрывается концентрация и начинается медитация, т.к. этот процесс – постепенный. Медитация отличается от концентрации отсутствием усилий. Начинается спонтанное естественное созерцание объекта, все происходит легко, без всяких стараний.

Человек, освобожденный от мыслей на время медитации, пребывает в естественном состоянии своего сознания. Подобное переживание характеризуется глубоким успокоением, легкостью и свободой. Когда мысли отступают, сознание погружается в блаженство и восторг (ананда).

Не стоит подавлять мысли, нужно просто оставить их как есть. Ум некоторое время ещё будет рефлексировать и мысли будут становиться все менее связными, а позже ум затихнет совсем. По мере отвлечения внимания от ума и эго блаженство будет нарастать, и становиться все сильней.

Начинающему практику можно пробовать сразу входить в медитацию, минуя концентрацию, если есть соответствующий настрой и успокоенность. Старания и воля, которые могут помочь в концентрации, в медитации будут лишь мешать. В медитации важно полное расслабление с сохранением бдительности, осознанности. Не нужно пытаться её сохранять, нужно просто позволить ей происходить как чему-то естественному.

Когда начинаются старания, или усилия бдительность теряется, т.к. включается эго, деятельный субъект и сознание затуманивается его деятельностью, заполняет себя его вибрациями (вритти).

По сути, состояние абсолютной бдительности и есть цель практики. Это неуловимое состояние является чистым «Я» (Атман, Пуруша), не имеющим характеристик. Можно условно его охарактеризовать как пустотное ощущение бытия.

Когда медитация настолько глубока, что кроме объекта медитации не остается больше ничего, сознание полностью сливается с объектом, проникается им. В это время существует лишь этот объект, погруженный в чистое Я. Подобное состояние называют самадхи.

Следующим шагом будет отвлечение внимания даже от этого объекта. Считается, что этот шаг невозможно выполнить никакими усилиями. Когда сознание будет подготовлено, он происходит сам собой, как переход в абсолютно естественное идеальное состояние чистого бытия, вне всяких объектов. Подобное состояние называют нирвикальпа самадхи.

Здесь многое зависит также и от объекта медитации, которым может быть что угодно: любое ощущение, внешний объект или мысль. Очень популярны медитации на дыхание, на внутренний звук и свет, на чакры, мантровые техники и др.

Изначально в практике объективно может быть лишь одна цель – избавление от страданий (хотя субъективно цели самые разные). И даже жажда пробуждения здесь является источником неудовлетворенности, которая проходит по достижению пробуждения.

Страдания происходит из-за того, что мы считаем себя объектами, когда на самом деле мы все это просто «наблюдаем»: тела, мысли и др. ощущения. Мысли являются основой любого отождествления и порождения иллюзии, т.к. именно они заменяют нам реальность. Мысли – это своего рода платформа, которая нас удерживает в данном состоянии, не позволяя скатиться ниже (сужение сознания), или пойти выше (расширение сознания).

По сути, абсолютно всё, что нам кажется знакомым, привычным – это просто мысли об этом. Существование, или отсутствие существования чего-либо – это тоже просто мысли. Реальность за пределами мыслей абсолютно необъяснима. Человеку ставшему на путь, не стоит пытаться что-либо понять. Любое понимание, мнение, или оценка – это шаг назад от реальности к разуму.

Не стоит также путать существование вне мыслей с животным существованием, т.к. оно ниже частоты мыслей. Алкоголь, сужая сознание, на время вводит человека в состояние ниже порога мыслей и человек ощущает некоторое освобождение от привычных беспокойств. Медитация выводит сознание на частоту выше мыслей.

По мере продвижения практики мыслей становится меньше, но сами мысли меняют качество, становятся более глубокими и уместными, упорядочиваются, все лишнее уходит.

Также происходит процесс утончения восприятия, все блоки (буфера) сознания отбрасываются и это довольно болезненный процесс. Если медитация проникает в повседневность, иллюзия привычной картины мира, сотканной из связанных ассоциациями мыслей, постепенно разрушается. Человек воспринимает удивительный хаос, теряет уверенность абсолютно во всем, т.к. начинает осознавать, что все привычные – иллюзорно, это был просто набор мыслей.

Постепенно проходит иллюзия времени, т.к. наступает четкое осознание, что будущее и прошлое – это просто мысли, а реально существует только момент сейчас. Стремиться не к чему, ничто не имеет конечного смысла и цели, все становится бессмысленной игрой. Невозможно достичь момента сейчас, т.к. он уже сейчас, нужно лишь оставить отождествление себя с устремлениями.

Если практикующий уже растождествлен с ощущениями, и распознал себя как пустотное бытие, то все происходит легко, как бы само собой. Нет ни уверенности, ни не уверенности, ни боли, ни страха, ни счастья, ни несчастья, нет даже намека на скуку. Есть лишь покой и ощущение бытия. Центр циклона, или центр вращающегося колеса, когда вокруг хаос, а ты в точке абсолютного покоя.

Одной из популярных медитаций является Атма-вичара (поиск «Я») Раманы Махарши. Существуют разные способы её выполнения. Задается вопрос «кто я?», затем происходит поиск «Я». Либо внимание фиксируется на ощущении «Я» (ахам вритти).

Найти «Я», или зафиксировать его вниманием невозможно, но возможно убедиться в том, что ни тело, ни ум не являются «Я». Очень популярны вопросы в духе, если ты ищешь, фиксируешься, или думаешь, то кто этот ищущий, фиксирующийся, или думающий? Или утверждение - если ты способен ощущать тело, мысли, либо свое «я», значит, ты отделен от всего этого. Кто этот ощущающий тело, ум и «я»?

Если есть ощущение, что ты наблюдаешь ум, или что-то ещё, скорей всего ты просто думаешь о теле, или об уме. Реально высшее «Я», как цель Атма-вичары всегда здесь и сейчас, его невозможно найти, как и момент сейчас, оно не является ни одним из ощущений, оно есть то, в чем происходят все ощущения, само бытие.

Некоторые медитации утончают восприятие, повышая чувствительность, заставляя воспринимать все более и более тонкое. Считается, что за пределами тончайшего, медитирующий столкнется с самим собой. Кажется, что подобное невозможно, но это невозможно с точки зрения ума, в реале же утончение восприятия происходит как бы само собой, естественно, мы просто идем к источнику, к самим себе.

Многие «практикующие», особенно приверженцы различных эзотерических учений часто задаются таким вопросом как: «зачем садиться медитировать, если я и так в медитации? Я и так хожу и осознаю!» Если человек не может медитировать, сохранять постоянную бдительность, когда тело расслаблено и его ничто не отвлекает, то об осознанности вообще не может быть и речи.

Повседневная осознанность вещь далеко не простая и становится реально доступной лишь единицам, очень усердным практикам. Можно пробовать начинать с осознанности, как советеут Ошо, или Гурджиев, но в первые годы, как правило, случаются лишь относительно удачные попытки осознанности, или мысли о ней, а ещё чаще пустые разговоры.

В медитации человек постепенно «приучается», привыкает к бдительности, пробужденности и тогда она случается и в повседневности.

Если медитация не получается и вы ощущаете что-то вроде попыток концентрации, можно пробовать давать себе различные установки (санкальпы). Например:

«я держусь объекта медитации, во что бы то ни стало, не отвлекаясь»;

«сейчас нет ни одной важной мысли, все это я буду думать позже, а сейчас только практика!»;

«все происходит само собой, я ничего не делаю, выбор происходит автоматически, я не выбираю мысли»;

«Объект медитации уже и так здесь и сейчас, ни какие старания не помогут его воспринять»;

«я отпускаю мысли, как есть, пусть будут любые мысли, я не обращаю на них внимания»

ferus.narod.ru

Ребята, я хочу в обсуждении поучаствовать, но на уезжаю на что-то типа ретрита. Вернусь через неделю. Потом откомментирую

В журнале «Время Саи» № 4 приведено интервью группы из 40 женщин из России с Саи Бабой 25.06.2002. В этом интервью Свами, в частности, говорит и о технике медитации.

В словах Бабы есть один момент, который приводит меня в недоумение. Свами говорит, что Бог в человеке находится в точке между бровями.

Как это понимать?

Ведь при медитации я ощущаю Бога как Источник Любви в своём духовном сердце, где-то в центре груди, а не в голове.

Приведу отрывок из интервью.

«Посетительница : Каждое утро я медитирую на твоё Имя и форму.

Баба : Очень хорошо. Во время медитации вы должны концентрировать взгляд на кончике носа, вот так (показывает). Если глаза широко открыты, то вы будите легко отвлекаться – это Раджа гунна. Если глаза полностью закрыты, то вас будет клонить в сон – это Тамо гунна. Поэтому глаза при медитации должны быть полузакрыты. Это и есть Саттва гунна.

Ум вы должны всегда держать здесь (показывает на точку между бровей), а не здесь (показывает на сердце). Тут его настоящее место. Тут находится Бог ».

И ещё одно высказывание о том же.

На вопрос посетительницы «почему сбываются плохие приметы?», Свами ответил, что всё зависит от нашего ума (происходит то, о чём мы думаем), и далее, призвав слушателей мыслить позитивно и думать о Боге, рассказал историю Миры:

« Думайте о Боге. Мира всё своё время проводила в храме Кришны. Однажды туда пришёл её разгневанный муж и начал кричать: «Иди и делай работу по дому!» Он запретил ей посещать храм Кришны. Мира сначала была очень огорчена. Но потом она решила, что храмы строят для Богов люди, а тело человека – это храм, построенный для себя Богом.

Она стала поклоняться Кришне в своём сердце. (Свами поёт песню Миры): «О, ум! Иди к слиянию Ганги и Ямуны». Место слияния Ганги и Ямуны – это точка в центре лба, где сходятся Инда и Пингала. В этом месте стоит кресло Бога . И это не просто кресло, а коронационное кресло, трон Бога».

Получается, что трон Кришны в точке между бровями, а как же тогда: «Она стала поклоняться Кришне в своём сердце»?

:luck:

Ведь при медитации я ощущаю Бога как Источник Любви  в своём духовном сердце, где-то в центре груди, а не в голове.  

Я тоже в центре груди, и многие, думаю, тоже.

"...Ум вы должны всегда держать здесь (показывает на точку между бровей), а не здесь (показывает на сердце). Тут его настоящее место. Тут находится Бог."

Может быть, имелось в виду то, что место Бога - главенствующее, управляющее, поэтому его место там, где ум, который управляет телом, а не чувства, которые связаны с сердцем. Но любить-то мы умом не можем, а только чувствами, вот почему "поклоняться Богу в сердце своём"... Ведь поклонение - это проявление Святой Любви... :luck:

(О, теперь вот и задумалась, а почему это ум, а не сердце управляет собственно? )