Учение Дхармы

МАХАБХАРАТА, ГЛАВЫ 197-198. УЧЕНИЕ ДХАРМЫ

ГЛАВА 197. ПОВЕСТЬ О ЖЕНСКОЙ ПРЕДАННОСТИ

(Жил на свете) некий благочестивый отшельник по имени Каушика, лучший из дваждырожденных. Изучив Веды, о бхарата, совершил он множество подвижнических деяний. Высочайший из дваждырожденных постиг не только Веды, но также Веданги и Упанишады. Стоял он однажды под деревом, погрузившись в чтение Вед. Па дерево села журавлиха, и ее помет упал на брахмана. Увидел это дваждырожденный и в гневе замыслил месть. Охваченный яростью, он посмотрел на журавлиху, и под взглядом дваждырожденного(птица) упала на землю. При виде бездыханной, неподвижно лежащей птицы раскаяние овладело дваждырожденных, и стал он ее оплакивать.«Недоброе дело я сотворил, поддавшись гневу и злобе», — повторял мудрец, направляясь за милостыней в деревню. В деревне, о бык среди бхаратов, обходя достойные семьи, он явился в один из домов, куда хаживал прежде. «Подай мне (милостыню)», — попросил(брахман)женщину, а она ответила ему:«Подожди».Пока хозяйка чистила кувшин(для подаяния), о царь, неожиданно вернулся ее супруг. Он был очень голоден, о лучший из бхаратов! Добродетельная женщина, увидев своего мужа, оставила брахмана и подала своему супругу воду для омовения ног и для прихлебывания, а также (циновку), чтобы он сел. С поклонами ублажала черноокая своего властелина вкусной едой и ласковой речью, о Юдхиштхира, она доедала оставшуюся от мужа пищу, ловила каждое его желание, почитая супруга, как бога. Ни в поступках, ни даже мысленно (она не перечила) своему повелителю, не ела много сама и не пила, целиком поглощенная им, преданно за ним ухаживая. Добродетельная, чистая, радея о благе семьи, она всегда умело исполняла то, что было на благо ее супругу. Навеки смирив свои чувства, она всецело посвятила себя служению богам, гостям, слугам, своему свекру и свекрови.

Погруженная в заботы о муже, прекрасноокая женщина взглянула на брахмана, стоящего в ожидании милостыни, и вспомнила (о своем долге). Устыдившись (своей забывчивости), о лучший из бхаратов, благочестивая, достойная (хозяйка) вышла к дваждырожденному, неся подаяние.

Брахман сказал:

Что же это такое, о прекраснейшая из женщин? Ты сказала мне: «Постой», задержала меня и не отпустила.

Маркандея сказал:

Видя, что брахман пылает гневом, словно горит огнем, о Индра людей, благочестивая (женщина) стала его успокаивать: «Ты должен простить меня, о брахман! Супруг для меня — это великий бог. Пришел он голодный, усталый, и я должна была позаботиться о нем».

Брахман сказал:

По-твоему, не брахманы, а муж заслуживает высших почестей. Соблюдая свой долг по отношению к семье, ты пренебрегаешь брахманами. Сам Индра склоняет голову перед ними, не говоря уж о людях на земле. Разве не знаешь ты, гордая, и от старших не слышала, что брахманы, как огонь, могут спалить всю землю?!

Женщина сказала:

Не оскорбляю я мудрых брахманов, подобных богам. Ты, о премудрый и безупречный, должен простить мне мой грех. Знаю я силу брахманов и величие мудрых: от гнева их стали солеными и негодными для питья океанские воды. (Я знаю) также и о святых старцах, смиривших свои души и горящих огнем подвижничества: пламя их ярости и по сей день не утихает (в лесу) Дандака. Презирал брахманов могучий Ватапи, низкий и злобный асура, но не стало его, едва он столкнулся со святым мудрецом Агастьей. Известно —огромна мощь тех, что велики душою и наставляют о Брахмане, бескраен их гнев, о брахман, но и милосердие (неисчерпаемо). Ты должен, о безупречный брахман, простить мне мою вину. Я дорожу своей дхармой повиновения мужу, о дваждырожденный! Из всех богов супруг — мой высочайший бог. Я буду сполна блюсти свой долг перед ним, о лучший из дваждырожденных! Смотри, о брахман, каковы плоды моего послушания: я знаю — твой гнев испепелил журавлиху.

Злоба — это враг, затаившийся в теле людей, о высочайший из дваждырожденных! Лишь того, кто не ведает гнева и заблуждений, боги считают брахманом. Кто говорит только правду и приносит радость наставнику, кто злом не ответит на зло, того боги считают брахманом. Кто подчинил себе свои чувства и предан дхарме, кто чист и усердно читает Веды, кто владеет своею страстью и гневом, того боги считают брахманом. Мудрого знатока дхармы, для которого мир равен Атману, кто радеет о каждой дхарме, боги считают брахманом. Кто наставляет других и постигает Веды сам, кто лично приносит жертву или поручает это другим, кто одаривает (брахманов) по мере своих сил, того боги считают брахманом. Достойнейшего из дваждырожденных, который принял обет воздержания, читает Веды и прилежен в учении, боги считают брахманом. Возглашать брахманам следует то, что благоприятно для них: душа толкующих истину не приемлет лжи. Богатство брахмана — в чтении Вед, смирении, честности и вечном обуздании чувств, о лучший из дваждырожденных! В правде и истине видят свою высшую дхарму знатоки дхармы. Нелегко постичь извечную дхарму, основа которой — истина. «Дхарма исходит из изнутри»,—учат старцы. Дхарма многообразна и сложна, о лучший из дваждырожденных! И даже ты, пречистый, искушенный в дхарме, прилежно читающий Веды, и то не постиг сущности дхарм, о владыка, — вот мое мнение. А расскажет тебе о дхармах правдоречивый охотник, живущий в Митхиле; он из тех, что почитают родителей и смирили свои чувства. Ступай туда, если пожелаешь, и да будет тебе благо, о лучший из дваждырожденных! Если я слишком разговорилась, ты должен простить меня, о безупречный! Ни один из людей, искушенных в дхарме, не может причинить вреда женщине.

Брахмансказал:

Я доволен тобою. Благо тебе! Прошел мой гнев, о прекрасная! Ты осудила меня, и в этом великое мое горе! Мир тебе! Пойду постигать (добродетель), о прекрасная!

Маркандея сказал:

Отпустила она дваждырожденного, и отправился Каушика домой, порицая себя, о высочайший из людей!

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто девяносто седьмая глава "Повесть о беседе брахмана с охотником".

ГЛАВА 198

Маркандея сказал:

Обдумывая удивительные слова той женщины, дваждырожденный сурово порицал себя, словно действительно совершил грех. Размышляя о тонкостях дхармы, он говорил: «Следует верить (таким речам). Пойду я в Митхилу, туда, где живет охотник — знаток дхармы, смиривший свою душу. Отправлюсь сейчас же к тому, чье богатство в подвижничестве, и расспрошу его о дхарме». С такими мыслями, терзаясь любопытством, шел он в Митхилу, исполненный доверия к словам той женщины: и потому, что она упомянула о журавлихе, и по той достойной, благочестивой беседе.

Минуя леса, деревни и города, пришел он в надежно хранимую Джанакой славную Митхилу, изобиловавшую «оградами дхармы» 118: (город) с его вратами и сторожевыми башнями, с прекрасными оградами вокруг домов был погружен в жертвоприношения и празднества. Проходя дивным городом, возбужденным постоянными торжествами, (любуясь) на его многочисленные дворцы, несчетное множество лавок на красиво проложенных улицах, полных коней, колесниц, слонов и повозок со здоровыми, цветущими людьми, тот брахман многое увидал на своем пути. Спросил он о Дхармавьядхе, и дваждырожденные показали, (как) его (разыскать). Придя на туда, (брахман) увидел отшельника, расположившегося в мясной лавке и торгующего мясом антилоп и быков. Покупателей было много, и брахман встал в стороне, но тот, заметив, что пришел дваждырожденный, быстро поднялся и смущенно приблизился к стоявшему в одиночестве брахману. Охотник сказал:

Приветствую тебя, о владыка! Добро пожаловать, достойнейший из дваждырожденных! Я — охотник, благо тебе! Что мне следует сделать, приказывай. Я знаю, зачем ты явился сюда. Добродетельная супруга(брахмана) тебе сказала: «Ступай в Митхилу».

Маркандея сказал:

Услышав такие слова, брахман - дваждырожденный очень обрадовался и подумал: «Это второе чудо». «Не подобает тебе здесь находиться, — обратился охотник к дваждырожденному.— Пожалуй (ко мне) в дом, если хочешь, о безупречный владыка!»— «Хорошо»,—ответил довольный брахман, и тот, пропустив вперед дваждырожденного, направился к дому. Когда достойнейший из дваждырожденных вошел в этот славный дом, ему почтительно предложили сесть. Получив воду для омовения ног и для полоскания рта, он удобно уселся и обратился к охотнику: «Мне кажется, не подходит тебе это занятие. Меня крайне печалит, друг мой, твое страшное ремесло».

Охотник сказал:

Это занятие нашего рода, идущее от отцов и дедов. Не осуждай меня, о дваждырожденный: я соблюдаю свою дхарму. Я занимаюсь делом, которое предназначено для меня Творцом, и всей душою служу своим престарелым родителям, о лучший из дваждырожденных! Я говорю только правду и не вынашиваю зла, одаряю (брахманов) чем могу, а себе оставляю то, что остается после подношений богам, гостям и слугам. Я никого не порицаю и не жалуюсь на более сильного. Прежние деяния, о лучший среди дваждырожденных, следуют за тем, кто их творил. Земледелие, скотоводство и торговля — вот чем живет этот мир. Наука политики и три Веды — на этом стоит мир. Шудра предназначен для ремесла, вайшья — для земледелия, кшатрий — для битвы, а извечный удел брахмана— это обет воздержания, подвижничество, заклинания и истина. Там, где царь правит согласно дхарме, подданные заняты своими делами, а тех, которые отступают от своего долга,(царь) возвращает к нему снова. Подданные должны всегда испытывать страх перед царями: ведь властители губят того, кто отступает от своего долга, подобно тому как охотник(убивает) стрелами антилопу. Здесь у Джанаки, о мудрец-брахман, не найдешь отступника. Каждая из четырех варн занята своим делом, о высочайший из дваждырожденных! Царь Джанака накажет неправого, будь он даже его сыном, но никогда не причинит ущерба праведнику. Царь, окружив себя надежными соглядатаями, на все взирает с высоты дхармы. В руках у кшатриев — богатство, власть и правосудие, о лучший среди дваж-дырожденных! Цари согласно своей дхарме стремятся приумножать богатства. Царь — защитник всех варн.

Я не сам убиваю (животных), о мудрец-брахман! Я лишь торгую (мясом) диких кабанов и буйволов, убитых другими. Я никогда не ем мяса, к супруге прихожу только в положенное время, всегда соблюдаю пост и ем только по вечерам, о дваждырожденный! Даже человек дурного нрава может явить добродетель, и точно так же не может быть праведным тот, кто причастен к гибели живого. Дурное поведение Индр людей колеблет основы великой дхармы — поднимает голову зло, начинается смута среди подданных. Родятся на свет уроды, карлики и горбуны, большеголовые чудища и мужи, лишенные мужской силы, а также глухие, слепцы и заики. От неправедности царей вечная погибель подданным!

Царь Джанака во всем придерживается дхармы и милостив к подданным, которые всегда верны своей дхарме. Всех людей — и тех, которые восхваляют меня, и тех, которые осуждают, — я радую верно соблюдаемым долгом. Мудрые, высокие нравом цари, которые живут согласно дхарме, не зависят ни от кого и благоденствуют. Постоянная раздача еды по мере возможности, смирение, верность дхарме, оказание почестей по заслугам и милосердие к любой твари — вот добродетели смертных, которых человек достигает не иначе, как самоотречением. Надо избегать лживых речей, творить добро, не ожидая просьб, не отступать от дхармы ни под влиянием страсти, ни во гневе, ни в ненависти. Не стоит слишком радоваться удаче и чересчур терзаться из-за несчастья. Не следует теряться перед трудностями и отступать от своей дхармы. Если какой-то твой шаг ошибочен, не повторяй его: реши, в чем (для тебя) благо, тому и предайся душой. Не следует злом отвечать на зло, надо быть во всем справедливым. Сам себя губит злодей, замышляя недоброе; это неправедный путь бесчестных и низких душою. Те, что, не веря в дхарму, полагая, что дхармы не существует, насмехаются над достойными, без сомнения, приходят к гибели. Тот, кто раздулся (от непомерной гордыни), словно большой кожаный мех, грешен во все времена. Речь ослепленных гордыней не относится к сути дела: она раскрывает их собственное нутро, так же как днем солнце выявляет форму (вещей). Глупец, восхваляющий сам себя, не прославится в мире, но тот, кто искушен в науке, даже если он недостаточно чист, благоденствует в этой жизни, никому не выказывая осуждения и не расписывая, как его почитают. Никакая земная слава не соответствует (действительным) достоинствам (человека) .

Тот, кто раскаивается в (содеянном) зле, освобождается от греха. «Не буду больше так делать», — зарекаются (люди) от повторения ошибки, о достойнейший среди избранных дважды-рожденных! Так (говорится) в шрути, о брахман, и это отражено в законах: «Грехи, когда-то невольно совершенные тем, кто был до тех пор добродетелен, впоследствии искупаются». Верность дхарме, о брахман, смывает людской грех, если он совершен по неведению. Поступив дурно, пусть человек думает: «Я не таков», и впредь он всячески будет стараться творить добро, веруя и не ропща. Тот, кто, словно прорехи в одежде, скрывает (промахи) праведников, даже если он сам совершил какой-то проступок, этим самым утверждает добро и очищается от всех грехов, словно луна от густых облаков. Подобно тому как солнце, всходя, (светом своим) разгоняет мрак, (человек), творящий добро, избавляется от грехов. Знай, о лучший из дваждырожденных: источник зла — алчность. Не слишком разумные люди из соблазна предаются греху, а нечестивцы (скрываются) под личиною дхармы, словно колодцы в траве. И самообуздание, и очистительные обряды, и разговоры о дхарме — все у них есть, но истинное благочестие им недоступно.

Маркандея сказал:

Тогда, о высочайший из людей, многомудрый брахман спросил у Дхармавьядхи: «Как мне узнать об истинном благочестии? Расскажи мне, мудрейший охотник, всю правду об этом».

Охотник сказал:

Принесение жертв, раздача даров, покаяние, (изучение) Вед и (верность) истине — вот пять очистительных средств, которые всегда к услугам благочестивых, о лучший из дваждырожденных! Дхарма — в подавлении страсти и гнева, гордыни, соблазна и лживости; в этом счастье достойных, поддерживаемых достойными же. Те, что живут принесением жертв и чтением Вед, не знают греха. Достойное поведение — еще один признак благочестивого. Повиновение наставнику, правдивость, незлобивость и щедрость — вот, о брахман, четыре (добродетели) , которые всегда (присущи) праведникам. Ни с чем не сравнимо то наслаждение, которое получаешь, устремив свои помыслы на благочестие, соблюдая все, (что необходимо). Истина следует рука об руку с Ведами, самообуздание — с истиной, самоотречение —с самообузданием; это всегда (присутствует) в благочестивых.

Натерпится муки тот, кто следует за людьми, лишенными ясности разума, избравшими ложный путь, за теми, кто восстает против дхармы. Праведники, надежно владея своими чувствами, углубившись в изучение Вед и самоотречение, ступают благим путем, они преданы истинной дхарме. Достойные (люди), исполняя волю наставника, упорно направляют свои высшие помыслы на познание смысла дхармы. Опираясь на знания и почитая благочестивых, сторонись нечестивцев, неверных, преступающих закон, упорствующих в греховном убеждении. Река (бытия), воды которой — пять органов чувств, кишит крокодилами — соблазнами и страстями. Запасись лодкой-стойкостью — и тогда ты минуешь тяготы перерождений! Великая дхарма, накапливаемая постепенно усилиями йоги и разума, при достойном поведении видна отчетливей, словно краска на белой ткани. Непричинение вреда живому и правдивость — высшее благо для всего сущего. Высочайшая дхарма — непричинение зла живому, и основа этого — истина. Опираясь на истину, (люди) осуществляют свои желания. Истина — самое важное в соблюдении благочестия. Доброе поведение — это дхарма достойных, в добром поведении отличие праведников. Каков человек по природе, такую жизнь (он) и ведет, поэтому злодей-нечестивец отдается во власть грехов, тягчайшие из которых — гнев и вожделение.

(Всякое) начинание, сообразное со справедливостью, считается благом, дурное поведение — зло, так учат достойные. Добродетельны те, кому не знакомы ни злоба, ни зависть, ни гордыня, ни ненависть, (это люди) достойные и смиренные. Добродетельны знатоки трех Вед, пречистые, доброго нрава мудрецы, послушные своему наставнику и сдержанные. Страх минует их, не ведающих душевных невзгод, их славные деяния и праведность — (образец) недостижимого. Такое благочестие — древнее, извечное, непреходящее чудо. Мудрые, добродетельно соблюдая дхарму, достигают небес. Праведники, одолевая гордыню и веруя, почитая дваждырожденных и приобщившись к тому, что предписано Ведами, попадают па -небеса. Троякая дхарма (блюдется) благочестивыми: высшая, та, что предписана Ведами, другая, (отраженная) в дхармашастрах, и (третья) — достигаемая праведным образом жизни. Пополнение знаний и омовение в тиртхах, терпение, искренность и честность, а также чистота — вот проявления доброго нрава. Благочестивые милостивы ко всем существам и постоянно стараются не причинять (никому из живущих) вреда. Не допускают они грубости в речи и всегда привечают дваждырожденных.

Одобряемы избранными достойнейшие, провидящие исход добрых и злых деяний. Исполнены справедливости одаренные добродетелью праведники, радеющие о благе всего мира. Следуя верным путем, пречистые, те, что даруют и оделяют, что добры, сострадательны и милосердны ко всем существам, завоевывают небеса. Чтимые всеми подвижники, чье богатство — их знания, щедро раздавая дары, (после смерти) достигают блаженных миров, а в этой жизни — счастья. Праведники, общаясь с (такими же, как они), добродетельными (людьми), раздают даже больше, чем это в их силах, стесняя при этом и супругу свою, и слуг. Так живут, благоденствуя вечно, достойные (люди), занимаясь мирскими делами, следуя долгу и пользе. (Их добродетели) — непричинение зла живому, правдивость и незлобивость, честность и миролюбие, отсутствие гордыни и скромность, терпение, сдержанность и смирение. Мудрые и стойкие, милостивые к живым существам, не знающие ни страсти, ни ненависти праведники вызывают почтение у людей. Три черты отличают высокий образ жизни добродетельных: они не должны поддаваться ненависти, но должны раздавать дары и всегда говорить только правду. Проявляя всякий раз милосердие, питая сочувствие к (чужому) горю, непреклонные в дхарме, великие духом праведники, чья жизнь безупречна, следуют счастливо славным путем добра. Благая жизнь — это покорность и миролюбие, смирение, довольство и радость, добрая речь и подавление страсти и гнева. Благодаря (прежним) деяниям и знанию праведники обретают высочайший удел, ибо они ведут чрезвычайно достойный образ жизни и всегда ревностно соблюдают дхармы. Достигнув вершин познания, смущающих большинство людей, (праведники), о первый среди дваждырожденных, проникают в самую суть разнообразных мирских деяний: и греховных, и таких, что (выявляют) высокую добродетель, о лучший из достойнейших дваждырожденных!

О брахман, из всего, что я знал и слышал, я выбрал добродетели достойных и поведал тебе (о них), о бык среди дваждырожденных!

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто девяносто восьмая глава.

Саи о дхарме :

:luck: Чувства и идеи, исходящие из сердца, имеют первостепенное значение. Они определяют всю линию поведения и являются стимулом к действию. ... чувство, родившееся в душе, облекается мыслью в слова, и ... становится Сатьей.. Истиной.

Чувство, оформившееся в слова и воплощённое в действие, называется дхарма.

Дхарма - чувство, родившееся в сердце, выраженное в словесной форме и претворённое в жизнь.

Дхарма - это то, что исходит из нашего духовного сердца, и чем мы должны руководствоваться в жизни.

... чувство, родившееся в сердце, выраженное в словесной форме и претворённое в жизнь...

... это чувство, рождающееся в сердце, будет очевидно различным у разных людей..

только одно можно сказать с определённой точностью, что оно не будет нарушать ни одну из других человеческих ценностей : ахимса, шанти, према, сатья..

человек, должен делать то, что идёт из его духовного сердца... это план Бога для него.. интереснее всего то, что это - то, что родилось в сердце - обязательно должно быть претворено в жизнь.. иначе дхарма не будет выполнена...

интересно, а как связана дхарма человека с его кармой?... ведь, наверное существует между ними связь?... ведь это же не одно и тоже: карма и дхарма... ... ...

человек, должен делать то, что идёт из его духовного сердца

Как это распознать?

интереснее всего то, что это - то, что родилось в сердце

Как это распознать?

ведь это же не одно и тоже: карма и дхарма

Карма - это результат твоих прошлых действий, которые выражаются в настоящих событиях, присходящих с тобой.

Дхарма же - это Праведное Поведение (Благая Жизнь) в соответствии с твоим текущем положением (Дхарма Отца, Дхарма Матери, Дхарма Сына, Дхарма Учителя, Дхарма Ученика, Дхарма Врача, ...Дхарма Человека и т.п.). Это не действие, не результат, а состояние Пристутсвия Бога. Дхарма определяет образ жизни человека, его мышление, поведение, характер.

(... это мои личные размышления, и возможно я ошибаюсь...)

:luck:

Благая жизнь — это покорность и миролюбие, смирение, довольство и радость, добрая речь и подавление страсти и гнева.

Благодаря (прежним) деяниям и знанию праведники обретают высочайший удел, ибо они ведут чрезвычайно достойный образ жизни и всегда ревностно соблюдают дхармы.

Дхарма наряду с камой, ардхой и мокшей является одной из четырех целей жизни. Приведенное выше руководство, является идеальным для тех, у кого цель жизни является именно праведное поведение. Если цель жизни например кама (получение удовольствий) или мокша (освобождение), то и инструментарий немного другой будет. :luck:

Дхарма наряду с камой, ардхой и мокшей является одной из четырех целей жизни.

Эти цели достигаются последовательно и сообща. Достижение одной цели, невозможно без другой. Это скорее этапы, чем цели. Вот, что говорит Баба:

Сатья Саи говорит, том 2.

Будьте бдительны; не сойдите с пути любви и не уклоняйтесь от дхармы (добродетели)! Заслужите артху (процветание) своей верностью дхарме, и пусть вашим единственным желанием станет освобождение. Таков путь, чтобы реализовались четыре Пурушартхи (цели жизни). Пусть дхарма (праведность) владычествует над артхой (богатством), а мокша (освобождение) — над камой (чувственными желаниями); только тогда вашу жизнь увенчает успех. Я уже говорил вам об этом так часто! И все же, подобно тому, как вы ежедневно вкушаете пищу — так и Я повторяю вам эти слова раз за разом.

Но это отвлечение, в данной теме мы говорим о Дхарме. Сам Господь является в образе Дхармы.

Багават-Гита, глава 4.

Воистину, когда дхарма приходит в упадок, о Бхарата, и воцаряется грех, тогда являюсь Я Сам. Для защиты добрых, для поражения творящих зло, для прочного восстановления дхармы, Я рождаюсь из века в век.

:luck: :luck: :luck:

Как это распознать?

это есть одна из главных наших задача.. распознать это... а для чего мы ещё успокаиваем ум?.. делаем его подобным зеркалу? .. наверное ведь для того, чтобы в нём могло отразиться то, чего от нас хочет Господь - наша дхарма.. разве нет? ...

.. чтобы слышать своё сердце, надо успокоить ум.. надо уметь держать чувства под контролем.. и рассеять неправильные мысли... здесь начинается та же тема про развитие интуиции... "Йога-Сутры Патанджали" по-моему как раз про это, как научиться распознавать то, что рождается в духовном сердце..

... «Дхарма исходит из изнутри»,—учат старцы..

«Дхарма исходит из изнутри»

Как и все истинное.

27/3/2005

Бхагавад Гита советует совершать действия, то есть кармасаньясу, без привязанности к их результатам. Существуют кармы, или действия, которые необходимо выполнять как долг в соответствии со своим социальным положением. Если человек совершает их правильно, тогда они не связывают его. Действуйте так, как будто вы – актеры, задействованные в спектакле, не отождествляющие себя с ролью и не привязанные к ней. Помните, что всё вокруг – это всего лишь игра, в которой Господь отвёл вам определенную роль. Играйте как следует свою роль. В этом и заключается долг.

:luck:

значит всё-таки, у каждого из нас есть определённая своя роль.. и её необходимо хорошо сыграть..

.. интересно, а получение просветления тоже входит в роль, которую играют?..

или оно к роли не имеет отношения?..

наверное его получают уже после того, как роль хорошо сыграна..

Я думаю, что роль и просветление взаимосвязанны... :>

Наверное, в приведённой Марианной цитате, под "ролью" понимается принадлежность к определённой касте или человеческому типу, определяющему вид деятельности соответствующий индивидууму. Просветление не зависит от роли.

"Господь доступен для всех, Его может достичь каждый. Он - Сама Милость. Никто кроме Бога не имеет права утверждать, что кто-то недостоин следовать дисциплине джнаны".

" ..... Из этого можно сделать вывод, что постоянная медитация на Господа - вот что важно, а не ярлык касты или убеждений. Джнана - это достижение чувства Единства, осознание того, что нет низшего или высшего. Это истинный Божественный Принцип, Брахман". ("Джнана Вахини")

:luck:

Да, это очень верно! Роли - этим мы сами себя наделяем. "человеческому типу, определяющему вид деятельности соответствующий индивидууму" - временно, а значит не истинно.

Роли - этим мы сами себя наделяем

"сами" это кто? ...

... ведь вообще-то в приведённой выше мысли дня сказано, что "Господь отвёл вам определенную роль"... o:)

marianna, касты установлены Господом. То, каким будет наше следующие воплощение определяем не мы, а Его Закон применительно к нам.

marianna, касты установлены Господом. То, каким будет наше следующие воплощение определяем не мы, а Его Закон применительно к нам.

Алина , а существует ли все это (касты, Господь, воплощения, законы, мы) вне твоего воображения?

Цитата

человек, должен делать то, что идёт из его духовного сердца

Как это распознать?

Цитата

интереснее всего то, что это - то, что родилось в сердце

Как это распознать?

Для этого необходим опыт опускания ума из головы в правостороннее сердце.

Все есть ум, а он поднимается из сердца и появляется "человек".

"Человек" который стремится обрести себя не должен обращать внимание (интересоваться) на внешнее и на то что идет из сердца и тогда ум опять опустится. Иначе это называют абсолютным смирением.

Алина , а существует ли все это (касты, Господь, воплощения, законы, мы) вне твоего воображения?

Ali, как я понимаю, всё это существует в воображении Бога. Он стал Господом, мной, тобой и всем этим миром.

Пока я осознаю себя дживой "всё это" существует вне зависимости от меня как дживы. Плодами моего воображения являются мои личные фантазии и сны.

Для этого необходим опыт опускания ума из головы в правостороннее сердце.

Али, но ведь невозможно постоянно находиться в состоянии "опускания ума".

Я согласна с Марианной:

".. чтобы слышать своё сердце, надо успокоить ум.. надо уметь держать чувства под контролем.. и рассеять неправильные мысли... "

Алина , а существует ли все это .. мы.. вне твоего воображения?

я точно существую вне воображения Алины. . .. не знаю уж, как ты, Али.. ..

Для этого необходим опыт опускания ума из головы в правостороннее сердце.

.. не должен обращать внимание (интересоваться) на внешнее и на то что идет из сердца и тогда ум опять опустится..

скорее всего ты прав.. наверное существует и такая практика по уравновешиванию ума.. можно и так описать способ услышать Голос Бога в сердце.. Свами тоже говорит о том, что духовное сердце находится справа..

.. несколько мыслей Свами про ум:

"Ум - это ветер, приносящий нам запахи этого мира. Если ум направлен на нечто грязное, непристойное, то ты чувствуешь отвращение от мерзкого запаха; если ум поворачивается к чему-то благоухающему - ты счастлив. Контролируй свой ум, и ты достигнешь высшего умиротворения (шанти). Это важная часть твоего обучения.

Ум необходимо контролировать, очищать и, в конце концов, подчинить. Все духовные дисциплины направлены к этой цели. Ментальные волнения следует успокоить, остановить, и тогда в тебе проявится высшая Реальность.

Интеллект упивается дискуссиями и аргументами, если ты однажды поддался этому искушению, то не скоро сможешь от него избавиться и насладиться блаженством, которое достигается нейтрализацией измышлений ума. Интеллект может помочь тебе лишь вначале твоего пути, ведущего к Богу; весь остальной путь озаряется светом интуиции.

.. следование этому свету интуиции это и есть, как я понимаю, наша дхарма..

ещё о дхарме:

:luck: ".. Высочайшая дхарма для каждого - отважно следовать Сва (своей) дхарме. Тут возникает конфликт между религией и нравственностью. "Гахана кармано гатих" - "Это трудно, чревато опасностью", - говорит Господь, рассказывая о моральной дисциплине. Какое действие законно, какое - нет? Какое действие одобряется нравственностью, какое - нет? Люди бились и бьются, стараясь разрешить это. Но Кришна говорит о достойных действиях в шлоках:

"Манмана бхава мадбхакто мад йааджи мам намаскуру Мамеваишйаси сатйам те, пратиджане прийо си ме Сарва дхарман паритйаджйа мамекам шаранам враджа Ахам твам сарва папебхйо мокшайаишйами ма шучах"

"Сосредоточь свои мысли на Мне; будь предан Мне; поклоняйся Мне; оказывай Мне почтение; и ты достигнешь Меня. Следуй истине, которую Я открыл тебе; ведь ты дорог Мне. Таково Мое наставление, Моя милость". "Это путь ко Мне. Оставь все дхармы; предайся Мне; не скорби; Я освобожу тебя от последствий всех твоих поступков".

О! Заметьте смысл и значение этих двух шлок. ...

... Конечно, трудно достичь такой полной преданности. Но если человек делает хотя бы малейшее усилие, Сам Господь даст мужество продолжать его до конца. Он пойдет с ним и поможет ему как друг; Он направит его как Наставник; Он охранит его от зла и соблазна; Он будет его поддержкой и опорой. Он сказал: ... "Такой способ действий, если ему следовать даже в малой степени, спасет от ужасного страха". Следовать дхарме - само по себе источник радости; это путь наименьших препятствий. Таково наставление Господа.

... "ты приблизишься ко Мне, ты достигнешь Меня" ... ты поймешь Мою тайну, ты войдешь в Меня, ты достигнешь Моей природы. ..

Эти слова указывают на Садришью (обретение Божественной Природы), Салокью (Существование в Боге), Сайуджью (единство с Богом). Когда человек достигает состояния осознания Божественного в каждом существе, когда каждый инструмент познания приносит ощущение этой Божественности, когда только Бог видим, слышим, осязаем, ощущаем на вкус и на запах, тогда человек несомненно становится частью Его Тела и живет в Нем и с Ним. Когда эта обязанность вашего собственного развития будет понята, вы получите новую силу с самого первого шага; вы испытаете новую и более чистую радость; вы ощутите полноту Блаженства; вы будете воодушевлены новой святостью.

Эта дхарма установлена, рекомендована не только для людей чрезвычайных способностей. Она достижима для всех, поскольку у всех есть стремление к Богу, все обладают способностью распознания, позволяющей понять наличие чего-то основополагающего за всеми этими изменениями. Даже самый отвратительный грешник быстро сможет просветлить свое сердце и очиститься, предавшись Господу в искреннем раскаянии.

Поэтому указание Господа состоит в том, что каждый должен следовать особой, установленной для него дхарме; каждый человек должен строить свою жизнь согласно духовным основаниям своей культуры; ему следует оставить свое "материальное" видение и прислушаться к голосу Бога.

Сатья Саи, Гита Вахини, 1 гл.

:luck:

ещё ... "Гита Вахини", глава 4

:luck:

Кришна учил Арджуну главной науке - Атмаджнани. ...

"Атма-джнани не связывается результатами кармы. Ей связываются лишь те, кто вовлечены в карму, не сознают Атму (их действительное "Я", незатрагиваемое тем, что они делают, чувствуют или думают). Подобно научившемуся плавать человеку, джнани может спокойно войти в море мирской деятельности. Если ты, не умея плавать, все же вошел в море, волны проглотят тебя, и смерть неминуема".

... ... ...

Первая обязанность кшатрия - отстаивать дхарму и уничтожать адхарму, беззаконие. ...

... Кшатрий считает свой долг исполненным, когда он поддержал дхарму, несмотря на любые препятствия. Это - путь к успеху.

"Кшатам" означает "дукхам", "печаль", а "кшатрийа" - это тот, кто спасает живых существ от печали. Такая возможность - вести войну за дхарму против сил адхармы - редко выпадает человеку. ...

... Войну, ведомую за установление Шанти и Соукхйи (покоя и изобилия) в мире, называют "дхармайуддха", и это именно такая борьба, в которой должна победить справедливость.

Кауравы отказались от безгрешности, от справедливости, от непорочности. Они оскорбляли старших, грабили добродетельных, бесчестили чистых, оскорбляли добрых. Их злодеяния бесчисленны. Теперь настал час возмездия; они скоро ответят за все свои преступления. И сейчас, если ты поведешь себя как трус, ты навлечешь позор на своих родителей, братьев и, воистину, на всю касту кшатриев.

Ты думаешь, что участвовать в войне - грех. Это великая ошибка. Грех, напротив, заключается в уклонении от возможности уничтожить злонравных, в продлении страданий добродетельных. Оставь сейчас свою дхарму... и ты рискуешь навлечь на себя гибель. Стойко придерживаясь ее, ты не затрагиваешься грехом. Пусть твой ум будет неизменным; не уступай той или иной из двойственностей мира". С 31-ой шлоки этой главы, в восьми шлоках, Кришна излагал свадхарманишту.

Следует заниматься делами с умом, стойко встречающим судьбу, хорошую или плохую.

:luck:

и ещё немного из этой же 4-ой главы:

:luck:

"Арджуна! Всякие карйа (дело) или карма (деятельность) имеют начало и конец. Но нишкама карма (деятельность без желания плодов) не имеет этого. Таково различие между ними. Когда деятельность совершается с целью достичь чего-либо с ее помощью, человек должен терпеть потери, страдания и даже наказание. Но нишкама карма освобождает тебя от всего этого.

Желай плодов деятельности - и ты будешь рождаться вновь и вновь, пойманный этим желанием; оставь такое желание - и ты выйдешь из потока. Данный тип отречения прекращает состояние рабства. Главное - оставаться верным цели. Цель - деятельность, а не плод деятельности. ... желание плода своих действий - это признак раджогуны, которая тебе не подобает. Возможно, ты предпочтешь остаться бездеятельным. Но это признак тамогуны! Это даже хуже, чем раджогуна". Господь установил четыре заповеди: первая из них -"делай", другие три - "не делай"; первая настаивает на развитии силы; прочие требуют избегать слабости.

многие, конечно всё это знают, и слышали, и читали не один раз.. но так классно иногда на всё посмотреть снова новыми глазами, как бы впервые..

особенно понравилось вот это

:luck: .. Цель - деятельность, а не плод деятельности. ..

:luck: .. остаться бездеятельным. .. это признак тамогуны! ..

интересно, о каких четырёх заповедях здесь говорит Кришна (Свами)?

возможно, речь идёт именно об этом:

...Господь установил четыре заповеди: первая из них -"делай", другие три - "не делай"; первая настаивает на развитии силы; прочие требуют избегать слабости...

четыре заповеди: первая из них -"делай", другие три - "не делай"; ...

интересно, что именно имеет здесь ввиду Господь?

может этими 4-мя заповедями подчёркивается именно то, что необходимо обязательно действовать, но обязательно без привязанности к результату, и эта непривязанность подчёркивается аж трижды словами : "не делай", т.е. действуй, не приписывая деятельность себе лично

текст этой главы полностью здесь : Гита Вахини, Глава 4