Смеющийся монах

Чаще всего мастера советуют наблюдать за умом, мыслями.

А кто наблюдает за мыслями?

Как определить - ум ли наблюдает или Я как пространство восприятия,

в котором этот ум скачет с ветки на ветку?

А кто осознает "я осознаю/воспринимаю"?

Осознавание самоосознающе?

Зачем тогда наблюдать за умом?

И кто такой наблюдатель, если "я" как личность - просто скопление мыслей,

захвативших ощущение/осознание себя?

 

Мне кажется, в адвайте, это единственное, что стоит исследовать.

 

 Вначале в обычном человеке нет зазора между умом и  мыслями - мысли думают человека. Только позже происходит обнаружение, что мы существуем и без наличия мыслей.

    Просветленный ум и есть безраздельное пространство восприятия. Но до этого ум - это набор представлений о том, чем он является. Скачет с ветки на ветку внимание - познавательная функция ума. Пока Ум не знает Себя, Он через внимание пытается найти этот ответ, отождествляется с объектом (познает его), затем отпускает как не "То".

    Осознавание - солнце принадлежит Целому, Его свет ограничивается (невежеством) лучиком, проходящим через внимание человека.

    Осознавание самоосознающе.

    Наблюдение за происходящим в восприятии помогает разорвать путы невежества и перенести фокус отождествления с тела-ума на безраздельное пространство восприятия, с действий, происходящих в восприятии, на само пространство, где они происходят.

    Наблюдатель, свидетель, "Я" появляется одновременно с  миром. Нет мира - нет свидетеля.

Мы не можем прыгнуть выше головы и перейти преждевременно на другой, более тонкий спектр восприятия. Вначале приходит заинтересованность наличием "новых горизонтов", затем наше внимание через духовную практику  постепенно утончается-созревает до такой степени, чтобы появилось возможность к самоисследованию, возможность двигаться от грубых объектов к более тонким. Постепенно приходит ясность восприятия (сваччха)  В санскрите слово "сваччха" означает «чистый, ясный, прозрачный» Эта прозрачность является результатом процесса очищения, через который проходит ищущий. Прозрачность означает отсутствие препятствий для света.

Само слово ясность указывает на отсутствие препятствий, замутнений, помех на пути Света Осознавания относительно того, что мы в данный момент воспринимаем. Это может быть восприятие физических или внутренних объектов (мыслей, чувств, эмоций, всплывающих образов).

Обычное человеческое восприятие обусловлено кармическим виденьем (я человек, Вася, мне 30 лет, я русский + весь прошлый опыт связанный с этой формой и т.п.). Восприятие присуще всем живым существам, но принадлежит ли Оно им или проистекает из другого Источника - этот вопрос  не для размышления, а для  самопостижения.

Практика самоисследования походит на вынос мебели из комнаты. Сначала мы отождествляем себя с предметами,  находящимися в ней; затем, когда все вещи (объекты) вынесены, обнаруживаем, что "мы" по-прежнему здесь, мы и есть То Пространство, в котором содержались все эти вещи... Когда между наблюдателем и объектом нет мыслителя (ума) - все в порядке... как только он появляется, его постоянно что-нибудь будет не устраивать. Задача -  выследить мыслителя (кто я?) и не давать ему отождествляться с  мыслями и тем самым  похищать ему  наш покой... Джанака в момент постижения Собственной природы воскликнул: Я нашел вора!

   Рамана Махарши советовал при обнаружении вовлеченности в дела этого мира задавать себе вопрос "Кто Я?" И при обнаружении его отсутствия дальше пребывать как можно дольше в расцепленном (внимание покоится в Источнике) с чем-либо состоянии. При этом им не отрицалась необходимость участия в дхармической деятельности.

Вопрос Кто Я? напрямую не направлен к поиску Того чем мы являемся на самом деле (а лишь косвенно). Как пример:глаз не может увидеть сам себя. Он направлен к поиску вниманием иллюзорного Я, за которое мы себя принимаем. При достаточной интенсивности "мы" обнаруживаем, что при направлении на него внимания, это "я" растворяется и "мы" естественно погружаемся в свою собственную бесформенную природу...

Вопрос лишь средство, для обнаружения и растворения препятствия к пребыванию Тем что Есть. 

Кажется, я уже делился на форуме этой  техникой, приводящей нас к осознанному присутствию в текущем моменте.

    Чтобы привести ум в порядок, вначале может помочь тихое помещение, удобное положение тела... начать лучше с какой-нибудь мантры (гаятри, саи гаятри и т.п), чтобы сконцентрировать-привести  внимание в настоящий момент (дхарана), далее для дальнейшего утончения восприятия можно перейти к наблюдению за дыханием с повтором "Со - Хам" на вдохе и выдохе.

Далее пробуем найти вниманием самое тихое место в нашем восприятии (я называю его - звенящая тишина), осознаем ее некоторое время...  Стараемся найти вниманием "кто осознает эту тишину?.."  - возникает  чувство "Я". Поворачиваемся вниманием к этому чувству "Я", с чем оно у нас связано? Если с телом, мыслью, энергией,  приступаем к следующему поиску-исследованию вниманием источника - кто осознает этот объект? и так до тех пор, пока не осталось одно присутствие Я Есмь, которое мы не можем ни с чем идентифицировать (дхьяна)...

Чувство Я Есмь также осознается, то есть оно является объектом осознания. Чтобы убедиться в этом можно переводить внимание на Звенящую тишину, затем на присутствие Я - оба являются объектами осознавания.

Теперь мы подошли в плотную к созерцанию. Оставаясь Светом Осознавания (Есьмность), пребываем Им Самим, не отождествляясь при этом ни с одним из объектов осознавания,  недвижимое парение Светом Осознанности, которое высвечивает Собой проплывающие образы-объекты...

Для того чтобы легче было понимать написанное, уточню мое понимание терминов, использующихся в Адвайте. Осознание - можно сравнить с лучами солнца (Источника) освещающих все вокруг без разбора. Оно освещает как присутствие (наличие чего-либо), так и отсутствие чего-либо. Как только появляется Я Есмь - присутствие (ощущение что мы живы), тут же появляется и мир (Сознание). Это стадии бодрствования и сна со сновидениями. Термин "внимание" - это познавательная функция ума, с помощью которой (как через линзу) мы фокусируем свет Осознавания на объектах, находящихся в Сознании. Внимание действует тогда, когда появляется Я есмь (присутствие) и мир (сознание), в стадиях бодрствования и сна со сновидениями. Осознание же есть всегда. Солнце светит всегда, замечаем мы это или нет, ночь у нас или день. Наличие сна без сновидений (когда мы ничего не видим и не ощущаем, что мы живы) косвенно говорит нам, что наша жизнь не прерывается ни на мгновение, какая-то часть в нас жива, даже если мы этого и не осознаем.

Внимание имеет ограниченную функцию, самое большое до чего оно может дотянуться это обнаружить самый тонкий бесформенный объект - Я Есмь присутствие, но не сам Источник. Внимание - линза через которую проходит свет (осознание) Источника, поэтому в последней стадии медитации, когда мы обнаружили Я Есмь, поиск прекращается, это предел практики, нужно замереть в недвижимости, расфокусироваться, оставаться, быть Собой Жизнью. Я Есмь то что Я Есмь.

Мы можем двигаться только с собственной скоростью, исходя из тех возможностей, которые имеем сейчас. Наша текущая вибрация (самоосознавание сцеплено с этим уровнем), и чтобы подняться дальше, нужна помощь извне или изнутри, чтобы нам показали-ввели в следующий пласт для исследования. Поэтому расширение охват всего пространства восприятия невозможен мгновенно, без исследования всех  уровней проявления. Даже если наше внимание расцепленно (ничего не хватает), вроде бы нет препятствий для пребывания в Источнике, однако по факту мы остаемся в том слое, где все отпустили. Например, если внимание остановилось в тамогуне, мы осознаем ее (пустую не питающую пустоту, усыпляющую нас), если в раджа гуне - осознаем ее (появление различных объектов: мыслей, образов, чувств). Задача остается той же - не смешиваться с тем, что воспринимается. Только в саттва-гуне нет помех для пребывания в Том что Есть.

Негэн: намекает, что знание Себя должно быть неприметным, обладатель не кичится Им.

Гэнро: Я наслаждаюсь, что бы мне не пришлось наблюдать.

Фугаи: Тишина - лучший ответ.

Осознаность никогда не дремлет - время и пространство проявления освещаются Ею.

Читая дзэн притчи, получаешь обливание холодной водой , которое хорошо пробуждает от вовлеченности в дела этого мира.

Как написал Никита (интерес к Японии), Дзэн - это наша предрасположенность. То, чем мы занимались когда-то, притягивается кармой к нам обратно, поэтому  есть узнавание и интерес. Мы, как белки в колесе, крутимся в повторении прошлого опыта, пока не отпустим его и не начнем двигаться дальше. Где-то читал, что все души проходят через погружение во все религии, чтобы затем объединить весь этот опыт в одну неразделенную Реальность. У меня во внутреннем опыте происходили вспоминания практик дзэн-буддизма,  даосизма, христианства, мусульманства, индуизма.

Когда я был в первую поездку в Путтапарти, то ходил в Музей всех религий. Каждая религия представлена там отдельным стендом. Я ощущал, что каждая религия несет свою вибрацию, отличную от других (как цвета радуги).  В конце экскурсии я зашел в помещение, в котором звучала гаятри-мантра. Во время медитации там я почувствовал, что эта мантра несет вибрации всех религий и соединяет их в общий, белый цвет.

Двери рая. 

Самурай Нобусигэ пришел к Хакуину и спросил его, есть ли на самом деле РАЙ и АД.

– Кто ты? – спросил Хакуин.

– Самурай, – ответил Нобусигэ.

– Это ты – самурай? – воскликнул Хакуин,

– какой же правитель мог взять тебя в охрану? У тебя же рожа, как у нищего!

Взбешенный воин схватился за меч.

– А? Так у тебя даже меч есть, – продолжил старый учитель.

– Небось, тупой, как и ты. Таким мечом ты мне голову не срубишь.

Разгневанный воин с обнаженным мечом шагнул к старику, но тот, мягко улыбнувшись, негромко произнес:

– Вот так открываются ворота АДА. 

Эти слова ошеломили Нобусигэ. Спрятав меч, он с почтением поклонился мастеру.

– А вот так открываются двери РАЯ, – сказал учитель.

Искренний голос.

После смерти Банкэя известного учителя дзэн, слепой, живший неподалеку от его храма, рассказывал другу:

«Я слеп и не вижу людей, их лиц, но по голосу могу судить о характере человека и его затаенных намерениях, – говорил своему другу слепой.

– Обычно, слыша, как кто-то поздравляет другого с успехом или удачей, я слышу еще и скрытую зависть.

А, слыша, как утешают в несчастье, различаю скрытую радость и удовлетворение, точно утешающему приятно, словно его ожидает что-то хорошее.

Только голос Банкэя всегда оставался искренним. Когда он говорил о счастье, я слышал только счастье и ничего более, а когда он выражал печаль, то все, что я мог слышать, было печалью».

Вопрос.

К дзэнскому Мастеру пришел ученик и спросил:

– Почему одни люди красивы, а другие безобразны, одни умны, а другие глупы?

Почему существует такое противоречие?

Почему Бог создал одних красивыми, а других безобразными?

И не говорите мне о карме, что все это из-за прошлых жизней. Как появилась разница с самого начала, когда прошлого еще не было?

Мастер повел его в сад и сказал:

– Вот это дерево большое, а это – маленькое.

Я часто сидел под этими деревьями и думал, почему так?

Но когда я отбросил ум, то исчез сам вопрос.

Сейчас я знаю, что это дерево большое, а это – маленькое. Нет никакой проблемы!

 

 

Мне кажется, в адвайте, это единственное, что стоит исследовать.

 

 

Трудно не согласиться))) Потому что, что же еще исследовать в АДВАЙТЕ))), там же больше ничего нет))) даже тебя)))

 

 

Монах мыл в ручье листья салата.

 

 

Это и был тот самый смеющийся монах)))))

 

Андрей, наконец мы пришли к самому главному. 

Ты мог бы провести такое обсуждение?

 

Чаще всего мастера советуют наблюдать за умом, мыслями.

А кто наблюдает за мыслями?

Как определить - ум ли наблюдает или Я как пространство восприятия,

в котором этот ум скачет с ветки на ветку?

А кто осознает "я осознаю/воспринимаю"?

Осознавание самоосознающе?

Зачем тогда наблюдать за умом?

И кто такой наблюдатель, если "я" как личность - просто скопление мыслей,

захвативших ощущение/осознание себя?

 

1) Бог (Я) - это невидимое Сознание!

2) Ум (я) - это суженое Сознание!

3) Бог и Мы, как Его "частицы" - Вырабатываем Мысли и Наблюдаем за Мыслями других "частичек (Умов)" или Мыслями Самого ГосподаБогаСознания!

4) Мы можем наблюдать (осознавать что-либо) и с поиции (Я), и с позиции (я)! (в зависимости от Своего желания и Умения!)

5) Ум "скачет с ветки на ветку" тогда, когда Он - не натренирован Концентрированности и другим "Талантам Ума"! (как не наученные дети или звери!) Развитие Талантов Ума - это и есть Эволюция Умов!

6) Наблюдать за Умом надо для того, чтобы Его (Себя) - Эволюционировать и Творить более Мудрее!

7) (я), как личность - это не скопление Мыслей, а Их - Генератор (Творец) и Их - Использователь (Наслаждающийся)!

Ом Саи Рам!

))) Танюш, это в духовный юмор надо в клювике нести..)))) 

 

А вот вопрос: кто что испытывает, читая дзенские притчи? И зачем читает, ради чего? 

А теперь еще раз отвечаю Лене и благодарю Свами за ее за вопрос, о котором можно размышлять несколько дней.

Испытываю тот же свет, который пробивается через строки этих притч, как и через строки Библии, суфийских притч и поэзии, рассказов о житиях святых и старцев, Бхагават гиты, книг Свами и книг о Свами. Испытываю часто состояние, схожее с состоянием во время пения или слушания Бхаджанов или мантр.

 

Андрей, наконец мы пришли к самому главному. 

 

Вот))) А ведь все так хорошо начиналось))))

"Вначале в обычном человеке нет зазора между умом и  мыслями - мысли думают человека. Только позже происходит обнаружение, что мы существуем и без наличия мыслей...."

И правда, Андрею огромное спасибо за ответ.

Стараемся найти вниманием "кто осознает эту тишину?.."  - возникает  чувство "Я". Поворачиваемся вниманием к этому чувству "Я", с чем оно у нас связано? Если с телом, мыслью, энергией,  приступаем к следующему поиску-исследованию вниманием источника - кто осознает этот объект? и так до тех пор, пока не осталось одно присутствие Я Есмь, которое мы не можем ни с чем идентифицировать (дхьяна)...

Чувство Я Есмь также осознается, то есть оно является объектом осознания. Чтобы убедиться в этом можно переводить внимание на Звенящую тишину, затем на присутствие Я - оба являются объектами осознавания.

Теперь мы подошли в плотную к созерцанию. Оставаясь Светом Осознавания (Есьмность), пребываем Им Самим, не отождествляясь при этом ни с одним из объектов осознавания,  недвижимое парение Светом Осознанности, которое высвечивает Собой проплывающие образы-объекты...

Спасибо, Андрей!     

Можем ли мы прямо сейчас НЕ осознавать?

Осознавать - это самое-пресамое очевидное.

И вот, будучи этим Осознаванием, которое не может не быть,

мы (в кавычках) заталкиваемся майей в эти телеса и волочим их за собой,

пока кто-то не покажет нам, куда надо смотреть на самом деле.

Вместо того, чтобы осознавать свои переживания (в качестве Осознающего видения),

осознавать сам процесс восприятия, который абсолютно безусилен как присущий нам как Осознанию, 

которое не знает ничего, кроме Себя (в силу неделимости )

мы отождествляемся с воспринимаемым и становимся человеком,

чтобы идти через все гуны и пр. доши обратно.

Ну не Прикол?

Все, что ты видишь - это Божественная Космическая форма. (Свами)

Испытываю тот же свет, который пробивается через строки этих притч, как и через строки Библии, суфийских притч и поэзии, рассказов о житиях святых и старцев, Бхагават гиты, книг Свами и книг о Свами. Испытываю часто состояние, схожее с состоянием во время пения или слушания Бхаджанов или мантр.

Точно-точно!

Осознавание-восприятие происходит всегда, Оно так естественно, что практически не замечается. Мы настолько перенесли центр тяжести собственного отождествления в проявленную сферу, что теперь с трудом прививаем привычку пребывания в собственной природе.

Восприятие-Медитация - это наше естественное состояние.  А раз естественное, значит для того что прибывать в нём, абсолютно ничего не нужно. Это ж до кого состояния мы дошли, чтобы прийти к своему естеству, нам нужно приложить уйму усилий. Я бы сказал не усилий, а понимания, чем мы являемся и внимания к самим себе. Мы потеряли себя в этом калейдоскопе Жизни, теперь пытаемся определить,  чем же мы являемся в действительности? Направляя внимание с одного объекта на другой, мы видим что они подвержены изменениям, нам же нужно найти основу, неизмененный фон, Источник. И только найдя Его, мы испытываем успокоение и Блаженство. Попадая в бесформенный Источник, мы сами теряем форму и становимся едиными с безличностным Истоком всего. ТОлько "Зная" "Себя" как этот Источник, можно не потеряться в этот мире форм и прибывать в своем естественном и расслабленном состоянии медитации-восприятии. 

Но в состоянии невежества есть скрытый бонус Нам придется изучить свое Божественное тело, чтобы вернуться обратным путем к Самим Себе. Нас ждет Победа над Майей, ЕЕ войско безусловно падет-растворится в Свете Истины

Можем ли мы прямо сейчас НЕ осознавать?

Осознавать - это самое-пресамое очевидное.

И вот, будучи этим Осознаванием, которое не может не быть,

мы (в кавычках) заталкиваемся майей в эти телеса и волочим их за собой,

пока кто-то не покажет нам, куда надо смотреть на самом деле.

Вместо того, чтобы осознавать свои переживания (в качестве Осознающего видения),

осознавать сам процесс восприятия, который абсолютно безусилен как присущий нам как Осознанию, 

которое не знает ничего, кроме Себя (в силу неделимости )

мы отождествляемся с воспринимаемым и становимся человеком,

чтобы идти через все гуны и пр. доши обратно.

Ну не Прикол?

 

Все, что ты видишь - это Божественная Космическая форма. (Свами)

Точно-точно!

Не осознавать мы не можем никогда,

потому что мы осознавали и будем осознавать всегда.

Даже в глубоком сне, считая, что ничего не воспринимаем,

мы осознаём, только это, в сознание тот, кто осознаёт не допускает. 

На единстве и ненасилии строится эта эпоха. Саи Баба собираеn нас а единое по крохам.

Так и мы себя по крохам должны к единству мысли, слова и поступка шаг за шагом себя вести.

Только осознавание и признавание того же в других Единого желания

может к Единству и пониманию, к ахимсе в эпоху Сатьи придти.

Скажите как же здесь можно обойтись без Себя с телом отождествления,

если не будет этого Себя в другом расположения со словами:

"По щучьему велению, по моему хотению..."

вроде по природе в народе, фактически при Божественной свободе:

это осуществиться, когда воля человека и воля Бога сможет слиться.

Когда сливается, тогда исполнение желаний получается,

и в радуге слёз Светом из глаз, в блаженстве сердца изливается.

Нет единения без отождествления.

Нет отождествления без единого в Едином единения.

Ну не прикол?

Живи и радуйся Себе в других, неглядя на них!

Саторчики ... Как будто такие мелкие одомашненные животные. 

А вот есть притча о животном по имени сатори... Там все очень жестко. По-дзенски...

Один дровосек усердно рубил лес далеко в горах. И вдруг появилось странное животное сатори, которое редко встречалось в деревнях. Дровосек хотел поймать его живым. Животное прочло его мысли:

И так далее...

Лена, а откуда эта притча?

В дзенских монастырях действительно, бывало и жестко. В знаменитом своим садом камней дзенском храме Рёандзи, например, висит на стене такая палка, очень приличных размеров, которой задремавших во время медитации монахов возвращали в состояние бодрствования...

Но все же, дзен, для меня, во всяком случае, очень мягок.

Вот как пример, еще одна история:

Сон в дневное время.

Учитель Сён Саку покинул этот мир, когда ему был 61 год.

Выполнив свою жизненную задачу, он оставил великое учение, гораздо более богатое, чем учение большинства других дзенских учителей. Обычно его ученики спали днем, и, когда он видел это, он сам не терял ни минутки.

Когда ему было всего 12 лет, он изучал философские традиции школы Тендай. Однажды летним днем воздух был такой знойный, что маленький Сён вытянул ноги и заснул, пока учителя не было.

Прошло три часа, когда, внезапно проснувшись, он услышал, как входит учитель. Но было слишком поздно. Он лежал как раз поперек дверей.

"Прошу прощения, прошу прощения",- прошептал учитель, заботливо переступая через него, как будто это был один из известных гостей.

После этого Сён никогда не спал днем.

Есть, конечно, высказывания Дзенского учителя Линьцзы о встрече на дороге с Буддой, и что с ним (с Буддой) надо сделать при этой встрече, но мы же не рассматриваем стихи Омара Хайяма как прямое указание)))

Вместо сказок про райскую благодать

Прикажи нам вина поскорее подать.

Звук пустой - эти гурии, розы, фонтаны...

Лучше пить, чем о жизни загробной гадать!

Вместо сказок про райскую благодать

Прикажи нам вина поскорее подать.

Звук пустой - эти гурии, розы, фонтаны...

Лучше пить, чем о жизни загробной гадать!

Смерти нет! Есть только Трансформация! 

Ом Саи Рам!

Лена, а откуда эта притча?

В дзенских монастырях действительно, бывало и жестко...

 

Есть, конечно, высказывания Дзенского учителя Линьцзы о встрече на дороге с Буддой, и что с ним (с Буддой) надо сделать при этой встрече, но мы же не рассматриваем стихи Омара Хайяма как прямое указание)))

В комментах мною намекалось на иную "жесть", а не буквальность убийства  животного с названием "сатори" )).

Понимая всю тщетность попыток пояснять то, что в дзенских притчах имелось  в виду, все же дерзну это сделать)). Поделюсь, каким образом поняла ее (занятие безнадежное, но забавное )). 

А в чем, по твоему, "жесть" Дзена?

Мне кажется, например, что конечно, отказ от привязанностей - это может и жестко. Ты это имела в виду?

На тему отказа от привязанностей есть тоже притча:

Без привязанности.

Китано Гелеко, аббату из храма Эйхей, было 92 года, когда в 1933 году он умер. Всю жизнь он старался прожить без привязанностей. Странствующим нищим, когда ему было 20 лет, он встретился с путником, курящим табак. Они вместе шли по горной дороге, а затем остановились отдохнуть под деревом. Путник предложил Китано закурить, и тот согласился, так как был голоден.

"Как приятно курить."- заметил он.

Путник дал ему лишнюю трубку и табак, и они закурили вместе. Китано почувствовал:

"Такое удовольствие может разрушить медитацию. Пока это не зашло далеко, надо остановиться."

И он выбросил трубку и табак.

Когда ему было 23, он изучал И-Цзин, мудрейшую доктрину о вселенной. Была зима, и ему нужна была теплая одежда. Он написал об этом своему учителю, который жил за сотни миль от него, и отдал письмо для передачи путнику. Прошла почти вся зима, но он не получил ни ответа, ни одежды.

Тогда Китано прибег к предсказаниям И-Цзин. Которая также учила искусству гадания, чтобы определить, было ли доставлено письмо. Он обнаружил, что письмо его затерялось. В полученном вскоре письме от учителя не было никаких упоминаний об одежде.

"Если я стану заниматься предсказаниями по И-Цзин, может пострадать моя медитация."- почувствовал Китано.

Он отказался от этого удивительного учения и никогда больше не прибегал к его мощи.

Когда ему было 28, он начал изучать китайскую каллиграфию и поэзию. Он быстро совершенствовался и стал так искусен в этих областях, что его учитель гордился им.

Китано задумался: "Если я не остановлюсь, я стану поэтом, а не учителем Дзен."

И он никогда больше не написал ни одного стихотворения.

______________________________________

По поводу притчи о животном Сатори:

Потом поискал, похоже, притча о животном - из книги Дайсэцу Судзуки. Это такой японский ученый, много писал о Дзен, жил в начале и в середине 20-го века. Не читал его книги, они мне казались очень толстыми(((...

Ограничивался прочтением притч))))

"Жесть" дзен - в смерти ума (иногда мгновенной) от парадоксально-непонятных для него историй ))). 

Но смерть с улыбкой - это благословение Божие 

Саи Рам

Лена, мне кажется что твой ответ - это очередная дзенская история. Спасибо!

"Смерть ума" - это, на мой взгляд, аллегория, под которой имеется ввиду отсутствие вовлеченности в работу ума. Реализация  означает не уничтожение ментального  или другого тела, а не вовлеченное их использование при необходимости. Небу не нужно уничтожать облака, чтобы оставаться Собой. Мысли-облака всегда будут проплывать в сознании. Для ищущего же необходимо перенести фокус восприятия с объектов  на То, что их воспринимает, и укорениться в эТОм. Познание Себя, кроме узнавания своей бессмертной части (Я Есмь, Бытие), включает и знание проявленных тел и умение их использовать. 

Рамеш Балсекар, учитель адвайты, ввел понятие "рабочий ум" (тот, который необходим для нормального функционирования на земле) и "беспокойный ум" ( мешающий нормальному функционированию на земле). Именно последний, дисфункциональный, ум требует исцеления (очистки от эго-вирусов). Ум - один, но для понимания необходимости изменения определенной его части введены эти понятия.

  Дзэн притчи или коаны могут мгновенно "пробудить" осознаность и прервать вовлеченность в ментальный или эмоциональный процесс, при этом присутствует ясность знания  "Я сознание", мысли и эмоции не могут никак повлиять на То, чем Я являюсь.

Свами часто использует такие грозные фразы, как

"разрушить ум" и даже "убить ум" (когда-то обсуждали), 

хотя с точки зрения Брахмана, никакого ума не существует

(потому что подразумевает нечто, добавленное к Богу с боку-припеку)

Мы, как человечки, являясь продуктам этого самого ума,

убить или разрушить или даже просто контролировать его не можем -

как облака (в примере Андрея) не могут контролировать свое появление-исчезновение.

И опять приходим к тому, что "только в Тебе прибежище" и без Милости - никуда.

Вот не дзенская притча, но ничуть не хуже:

Устранение беспокойств находится в словах Свами:

"Всегда размышляйте о Боге. Я всегда с вами".

Кто-то спросил Свами: "Но, Свами, если это так важно, почему мы не делаем этого все время?

Почему мы забываем об этом? Почему мы не думаем о Боге, чтобы Он наполнял нас Своей любовью?"

Свами улыбнулся и ответил: "Это Милость Бога. Для того, чтобы думать о Боге, нужна Милость Бога. Это Его дар. Это Его благословение. Это то, что Он дает - возможность размышлять о Боге".

И слава Богу, Господи, что ты обошел меня своим даром поэтому я ни чего не должен тебе в замен и могу поступать во всём свободно в согласии со своей природой будь то печаль или радость.

И слава Богу, Господи, что ты обошел меня своим даром поэтому

я ни чего не должен тебе в замен и могу поступать во всём свободно 

И слава Богу, Господи, что ты не требуешь ничего в замен за свою Милость,

и что я не могу поступать свободно, т .е. отдельно от Тебя,

а то я за себя не отвечаю. 

Еще раз: не отвечаю!

Я - Господь и ни чего не требую в замен, но Ты приходишь ко Мне и требуешь: "Возьми ответственность за мои дела на себя, я не могу поступать свободно." Прости, но я не господин рабов.

Спасибо, Господи, что можно просто быть рабом Божьим и не париться насчет "свободы".

P.S. Боже мой, сколько клавиатур стесано на сей мотив..................

Уважаемый редактор!

Может лучше про реактор?

Про любимый лунный трактор)))

У нас в Париже такие стихи обожают местные дзенские монахи!

У нас в Ливерпуле, слово без смысла - выстрел без пули. 

А наши искатели говорят: в себя попадаешь, когда целишься во всех подряд.