Смеющийся монах

Саи Рам))) 

Ты знаешь, Дзенские монахи медитировали над некоторыми коанами годами. Не все их поняли даже спустя десятилетия)))

Об этом будет следующая притча.

Это мои притчи постольку постольку эта книга появилась в моей жизни в нужное время, и уже стала частью меня))) 

Итак:

"Три вида учеников."

Дзенский мастер по имени Геттан жил в последней части эры Токугава.

Он говорил: "Существует три вида учеников: те, кто передают Дзен другим, те, кто поддерживают храмы и святыни, а также существуют мешки для риса и вешалки для одежды."

Гадзан высказывал ту же мысль.

Когда он учился у Текесуна, его учитель был очень суров. Иногда он даже бил учеников. Другие ученики не хотели переносить такое учение и уходили. Гадзан же остался,говоря:

"Плохой ученик использует влияние учителя. Средний ученик восхищается добротой учителя. Хороший ученик растет сильным под давлением дисциплины учителя."

Все там же)))

И первая и вторая притча об одном и том же...

Однажды, когда он занимался своей игрой-работой, рядом оказался другой дзенский учитель и спросил его:"Что есть сущность Дзен?"

Хотей немедленно сбросил свою сумку на землю в молчаливом ответе.

"Тогда,- спросил его другой,- что есть реализация Дзен?"

Счастливый Китаец сразу же повесил сумку на плечо и продолжил свой путь.

Сущность Дзэн - ничего не существует, Пустотность всего (оставь ношу - привязанности к миру и к различным образам "себя"). Реализация Дзэн - возьми свою ношу (роль) и живи как человек Дзэн, т.е. беспристрастно.

По аналогии три шага Шанкарачарьи: 1. Вселенная нереальна. 2. Брахман реален. 3. Вселенная есть Брахман

«Шанкарачарью критиковали за его филосо­фию майи (иллюзии), не понимая существа воп­роса. Он дал три утверждения:  вселенная нереальна,  Брахман реален,  и что Брахман есть все­ленная. Шанкара не останавливался специально на первом утверждении, ибо третье объясняет ос­тальные два. Оно означает, что, когда вселенная воспринимается отдельно от Брахмана, восприя­тие является ложным и иллюзорным. Это равно­значно тому, что феномен реален, когда пережи­вается как Атман, и иллюзорен, когда видится отдельным от Атмана». Рамана Махарши.

1 шаг. Концепция иллюзии необходима ищущему, пока его знание себя ограничено отождествлением с телом и умом. Ищущий видит и чувствует себя отдельным существом в огромной вселенной. Именно для  преодоление такого искаженного восприятия (ощущения чувства отделенности от всего вокруг) используется эта концепция. Такое восприятие и называется сном, нереальной вселенной. Через отрицание не-ти, не-ти отбрасываются  все объекты, которые  можно воспринять как отличные от Истинного "Я", отбрасывается знание того, кем  мы себя считали и за кого  себя принимали -  так мы подходим вплотную к тому, что наше знание себя и мира ложно, и что нет никакого способа преодолеть это невежество. В этот момент может произойти наша естественная сдача Существованию. 

2 шаг. Как вспышка происходит Осознавание: есть только Одна жизнь (Брахман), которая на некоторое время забыла себя в человеке. Чувство отделенности исчезает как дым. Есть только Брахман!

3 шаг. Вселенная также является Брахманом. Жизнь, узнавшая Себя в человеке, видит все вокруг как собственное проявление. Продолжает играть роль человека только в новом качестве. Эгоизм (мотивация для себя любимого) изменяется на служение Целому (Самому Себе); другие - это тоже Я, только в другом костюмчике.  

Пробудившаяся  Жизнь обнаруживает, что почти все программы человека основаны на невежественном  восприятии себя (как отделенного существа) и подчинены  сохранению именно этого  восприятия. Сознание (Жизнь) в разных людях находится на различных стадиях отождествления и  разотождествления. Для кого-то действует закон "Око за Око (выживание)", для кого-то "Ударили по щеке подставь другую щеку (праведность)". Жизнь не вмешивается, Солнце продолжает дарить свои лучи как "плохим", так и  "хорошим" людям. Все противоположности, категории разделенного восприятия, в Целостном восприятии  видятся как необходимые фазы постепенно пробуждающегося сознания. Нельзя перепрыгнуть или миновать хоть одну из этих фаз развития: от махрового эгоизма, к жизни праведника и далее пробуждению к Истинной природе.

Есть отличие в жизни и действиях праведника и  жизни Святого ( в ком Она себя реализовала). Праведник живет верой в "добро", реагирует из своего представления о добре (из ограниченного прошлым собственного знания) и старается делать только "хорошие" дела. Святой (Жизнь) откликается из Сердца Существования (из беспредельного Источника всего Знания), действует в зависимости от ситуации, способствует получению необходимых уроков для всех участников происходящего события.

  Свами демонстрировал и демонстрирует это на практике, убивая сразу 10 зайцев, когда каждый получал все,  что должен был получить и, в итоге, хоть на один шаг, но приближался к Богу. Даже падение, шаг назад служили этой же цели, когда человек, позднее осознав его, переставал упорствовать в собственной правоте и непогрешимости.

То есть три шага, о которых говорил Шанкара, можно обозначить и так:

1 шаг.  Признание своего невежества

2 шаг.  Открытие трансцендентального Единства Жизни, рождение в мире Духа

3 шаг.  Обретение мастерства совершенного выражения Целостности Жизни в проявленной вселенной. 

2-ой шаг происходит мгновенно, третий же, как и любое проявленное мастерство требует продолжительного обучения в школе Жизни.

Поэтому Хотей в приведенной притче никого и не учил, но при необходимости мог продемонстрировать свое понимание.

"Тогда,- спросил его другой,- что есть реализация Дзен?"

Счастливый Китаец сразу же повесил сумку на плечо и продолжил свой путь.

Андрей, спасибо за прекрасный комментарий)

Я не могу сказать о себе, что понимаю эту и другие истории. Не все из них я даже чувствую.

Но притчу о Хотее чувствую так же, как ты и написал)))

Никита, пожалуйста.  А почему сам не прокомментировал?  Для меня проявление-выражение понимания любого аспекта нашей жизни укрепляет ясность относительно этого во мне самом.

На работе сижу, думаю о работе))) 

иногда...

Если серьезно, то как то не комментируется... 

Не рождаются выраженные мысли. Привык в эти истории погружаться, и плыть в них)))

Поэтому очень приятно было прочитать комментарий, где все уже написано именно так, как я и чувствую)))

 

  Свами демонстрировал и демонстрирует это на практике, убивая сразу 10 зайцев, когда каждый получал все,  что должен был получить и, в итоге, хоть на один шаг, но приближался к Богу. 

 

 

Ах, бедные зайцы)))

"Находка бриллианта на грязной дороге"

Гуду был учителем императора своего времени. Несмотря на это, он часто путешествовал один под видом странствующего нищего. Однажды, когда он шел в Эдо, культурный и политический центр сёгуната, он подошел к маленькой деревеньке под названием Такенака. Вечерело, шел сильный дождь. Гуду совершенно промок, его соломенные сандалии развалились. В окне дома неподалеку он заметил четыре или пять пар сандалий и решил купить сухую пару. Женщина, которая вынесла ему сандалии, увидев, что он совсем промок, пригласила его переночевать в доме.

Гуду принял приглашение и поблагодарил ее. Он вошел и прочитал сутру перед семейной святыней. Затем представился матери женщины и ее детям. Увидев, что вся семья находится в подавленном состоянии. Гуду спросил, что случилось. "Мой муж - игрок и пьяница,- сказала хозяйка,- Стоит ему добраться до вина, как он напивается и скандалит. Когда он проигрывает, он занимает деньги. Иногда, когда он совершенно пьян, он и вовсе не приходит домой. Что я могу поделать?"

"Я хочу помочь тебе,- сказал Гуду.- Вот тебе немного денег. Купи мне бутыль хорошего вина и чего-нибудь поесть получше. После этого можешь уйти. Я буду заниматься медитацией перед святыней."

Когда муж вернулся домой около полуночи, совершенно пьяный, он заорал:
"Эй, жена, я дома! Есть что-нибудь пожевать?" 
"У меня есть,- сказал Гуду,- В дороге меня захватил дождь, а твоя жена была так добра, что предложила мне переночевать здесь. Чтобы как-то отплатить за это, я купил вина и рыбы, так что можешь взять их."

Муж был в восторге. Он сразу выпил все вино и улегся на пол. Гуду сел возле него в медитации. Утром, когда мужчина проснулся, он забыл все, что случилось ночью.
"Кто ты? Откуда ты?"- спросил он Гуду, который все еще сидел в медитации.
"Я - Гуду из Киото, иду в Эдо",- ответил дзенский учитель.

Человеку стало очень стыдно. Он стал бурно извиняться перед учителем самого императора. Гуду улыбнулся: "Все в твоей жизни изменчиво,- сказал он.- Жизнь коротка. Если ты проведешь ее в игре и пьянстве, ты не успеешь ничего достичь, и твоя семья из-за этого тоже пострадает."

Сознание мужа как-будто пробудилось ото сна. 
"Ты прав,- признал он.- Смогу ли отплатить тебе хоть когда-нибудь за это удивительное учение? Позволь мне проводить тебя и хоть немного понести твои вещи."
"Если хочешь-", согласился Гуду.

Двое отправились в путь. После того, как они прошли три мили, Гуду предложил ему вернуться. "Позволь мне пройти еще 5 миль"-, стал просить Гуду человек. Они продолжили путь.

"Ты можешь вернуться сейчас",- сказал Гуду.
"Еще 10 миль",- ответил человек. "Возвращайся сейчас",- сказал Гуду, когда и 10 миль были пройдены.
"Я буду идти за тобою всю жизнь",- ответил человек.

Современные учителя Японии взяли эту историю из жизни знаменитого учителя Дзен, последователя Гуду.

Его имя Му-нан: "Человек, который никогда не вернулся."

Что означает для вас: Человек, который никогда не вернулся"?

Мне бы хотелось, чтобы он вернулся к семье, и шёл по жизни другим путём,

навёрстывая упущенное время осознанно,  в радости труда с семьёй, если он проснулся.

Ведь можно слепым за наставником шагать, продолжая Себе в себе лгать. САИ РАМА

Мне бы тоже хотелось)

А хотелось бы Вам, чтобы Свами сказал:

Мир, чуть-чуть подожди)

отдохни, посиди, 

я вернулся в семью,

здесь все только свои)

они любят меня, 

они жаждут меня, 

буду с ними в любви,

проводить свои дни!

"Ученый диалог за ночлег."

Любой странствующий монах мог остановиться в дзенском храме при условии, что он победит в диспуте на тему учения тех, кто живет в этом храме. Если же он будет побежден, ему придется уйти.

В одном храме на севере Японии жили два брата монаха. Старший брат учился, а младший был дурачком, да и к тому же еще и одноглазым. Однажды к ним зашел странствующий монах и попросился переночевать, предложив, в соответствии с обычаем, побеседовать о возвышенном учении.

Старший брат, уставший от занятий за день, велел младшему выступить вместо себя.

"Пойди и потребуй разговора в молчании",- научил он его.

Итак, младший брат и странник пошли к святыне и сели.

Вскоре странник вернулся, подошел к старшему брату и сказал: "Твой младший брат удивительный парень. Он победил меня."

"Перескажи мне Ваш диалог,"- попросил старший брат.

"Сначала,- сказал странник,- я поднял один палец, символизируя просветленного Будду. Тогда твой брат поднял два пальца, символизируя Будду и его учение. Я поднял три пальца, символизируя Будду, его учение и его последователей, живущих гармонической жизнью. Тогда твой брат потряс сжатым кулаком у меня перед лицом, указывая, что все три произошли из одной реализации.

Таким образом он победил, и я не имею права оставаться здесь."

С этими словами странник ушел.

"Где этот парень?"- спросил младший брат, вбегая к старшему.

-Я понял от него, что ты победил в его диспуте.

-Пусть я и не победил его в споре, но сейчас я его поколочу!

-Расскажи мне, о чем вы говорили,- попросил старший брат.

-Ну, минуту он смотрел на меня, потом поднял один палец, оскорбляя меня намеком на то, что у меня один глаз. Так как он странник, то я подумал, что мне надо быть повежливее с ним. Поэтому я поднял два пальца, поздравляя его с тем, что у него два глаза. Тогда этот грубиян и негодяй поднял три пальца, намекая на то, что на нас двоих у нас только три глаза. Тогда я хотел поколотить его, как он убежал.

На этом все кончилось.

Смеёмся вместе с монахом дальше!  

"Ни воды, ни луны."

Когда монахиня Тёно училась Дзен у Букко из Энгаку, она долгое время не могла вкусить от плодов медитации.

Наконец, однажды лунной ночью она несла воду в старом ведре, обвязаном бамбуком. Бамбук разорвался и дно ведра отвалилось,- и в этот момент Тёно стала свободной!

В память об этом она написала поэму:

И так, и сяк, старалась я спасти старое ведро, 
Пока бамбуковая веревка не ослабла и не порвалась,
Пока, наконец, дно не вылетело.
Нет больше воды в ведре!
Нет больше луны в воде!

Никита, это моя любимая дзенская притча))). Даже как-то на форуме ее где-то воспроизводила...

...ни воды, ни луны..... 

Джей Саи Рам

Вот еще одна история:

"Каменный разум"

Никита, а как бы ты ответил Хогену?

Лена, понимаю твой вопрос. Никак бы не ответил ни Хогену, ни тебе, именно потому, что испытываю к Вам с Хогеном безмерное уважение) 

пишу, чтобы оживить дискуссию))) это Дхарма такая)))

Считай, что оживил ))) Иногда молчание - самый продвинутый дзенский ответ))).

Ну, может быть, кто-то решится ответить на этот вопрос Хогена:

 "Вот большой камень. Как вы считаете, находится он внутри или вне нашего сознания?"

Вот спроси он меня, я бы, сказала: "ни там, ни там"....и получила бы, боюсь, бамбуковой палкой по сахасраре )

А если бы ты был Хогеном, Никита, что бы мне на это ответил? 

     Ну, если только умозрительно  

     Лена, ты сейчас будешь смеяться))),

     ...но могу ответить только другой дзенской притчей:

"Как станут просветленными трава и деревья"

В период Камакура Синкан изучал 6 лет учение школы Тендай, а затем 7 лет изучал Дзен. После этого он отправился в Китай и еще 13 лет изучал дзен там.

Когда он вернулся в Японию, многим хотелось поговорить с ним, выяснить неясные вопросы. Но когда Синкан принимал посетителей, что случалось не часто, он редко отвечал на их вопросы.

Однажды 50-ти летний искатель просветления сказал Синкану: "Я изучал школу мысли Тендай, когда был еще мальчиком, но одного я так и не смог понять в ней. Тендай утверждает, что даже трава и деревья станут просветленными. Мне это кажется очень странным."

"Что пользы обсуждать, как трава и деревья станут просветленными?- спросил Синкан.- Вопрос в том, как тебе самому стать просветленным. Ты когда-нибудь задумывался над этим?"

"Я никогда не думал об этом таким образом,"- восхитился старик.

"Так теперь пойди и подумай,"- закончил Синкан.

       Смеялась?

       и еще одна притча оттуда же:

"Цветочный ливень"

Субхути был учеником Будды. Он был способен понимать силу пустоты, точку зрения, что ничто не существует иначе, как в соотношении субъективного и объективного.

Однажды Субхути в состоянии возвышенной пустоты сидел под деревом. Вокруг него начали падать цветы.

"Мы награждаем тебя за твои рассуждения о пустоте,"- прошептали ему боги.

"Но я не говорил о пустоте,"- сказал Субхути.

"Ты не говорил о пустоте, мы не слышали пустоту,- ответили боги,- значит это истинная пустота."

И цветы хлынули на Субхути как дождь.

        Это не значит, что мы не должны вести на форуме обсуждения, конечно же)))

        это не значит вообще НИЧЕГО)))

...таков мой умозрительный ответ)))

Хлопок одной ладони

Настоятелем монастыря Кэннин был Мокурай — Безмолвный Гром. У него был любимец по имени Тое, которому было всего двенадцать лет. Тое видел, как другие ученики каждое утро и каждый вечер приходят к учителю за указаниями по сандзэн — индивидуальному наставлению, когда ученику задаётся коан, упражнение для остановки блужданий ума. Тое тоже захотел себе сандзэн.

— Подожди немного, — сказал Мокурай, — ты ещё слишком мал.

Но ребёнок так настаивал, что учитель, наконец, согласился.

Вечером в назначенный час маленький Тое пришёл к Мокураю за сандзэн. Он сообщил о своём приходе ударом в гонг, не переступая порога, трижды почтительно поклонился и сел перед учителем, сохраняя вежливое молчание.

— Ты можешь слышать звук двух хлопающих ладоней, — сказал Мокурай. — Покажи мне, как звучит одна. Тое поклонился и ушёл в свою комнату размышлять над задачей.

Из окна слышалась музыка гейш.

— Ага, нашёл! — воскликнул он.

На следующий вечер, когда учитель попросил его показать хлопок одной ладони, Тое стал играть музыку гейш.

— Нет, нет, — сказал Мокурай, — не годится. Это вовсе не хлопок одной ладони. Ты ничего не понял.

Решив, что музыка может ему мешать, Тое перебрался жить в тихое место. Он медитировал снова. Что же может быть хлопком одной ладони? Вот он случайно обратил внимание на звук капающей воды. «Есть», — догадался Тое. Придя снова к учителю, он изобразил этот звук.

— Что? — спросил Мокурай. — Это же звук капающей воды, но не хлопок одной ладони. Попробуй ещё.

Напрасно Тое медитировал снова, стараясь расслышать звучанье одной ладони. Он слышал звук ветра, но и этот звук был отвергнут. Он слышал крик совы, но и это не подошло. И шелест саранчи также не был звучаньем одной ладони.

Больше десяти раз приходил Тое к Мокураю с разными звуками. Все они не годились. Почти целый год размышлял он о том, чем может быть звучанье одной ладони. Наконец Тое вошёл в настоящую медитацию и оказался за пределами всех звуков.

— Я больше уже не мог собирать звуки, — объяснял он потом, — и поэтому достиг беззвучного звука.

Тое постиг звучанье одной ладони.

Из пустотности Ничто рождается Все. В том числе и разговоры о Нем. Сама Жизнь рисует картины многообразия в пространстве Пустоты, тем самым выражая То. Судьба картин - исчезнуть в Нем бесследно.

 Сегодня наблюдал за облаками: они, огромные, двигались по небосклону и растворялись в голубизне безвозвратно...

Какой красивый образ.

Сейчас пришла смс-ка, один человек, знакомый мне по работе, так же, как облако, ушел, растворившись в синеве неба.

Облака плывут, принимая причудливые форму по Великому Пути. Облака пришли, и облака уйдут, Великий Путь - неизменен (до поры до времени). 

И вот в продолжение темы смерти:

Эта тема, хотим мы или нет, вечна настолько же, насколько вечна тема жизни, потому что смерть - это часть жизни.

Во многом, именно смерть помогает нам понять и оценить смысл жизни.

"Сёун и его мать."

Сёун стал учителем школы Дзен. Когда он еще был студентом, отец его умер, оставив ему заботы о старой матери: Каждый раз, когда Сёун шел в зал медитации, он брал с собой мать. Так как она была с ним, когда он посещал монастыри, он не мог жить с монахами. Поэтому он построил маленькую хижину и там заботился о матери. Он переписывал сутры, буддийские трактаты и таким образом зарабатывал на пищу. 

Когда Сёун покупал рыбу для матери, люди издевались над ним, потому что монахам не полагалось есть рыбу. Но Сёун не обращал на это внимания. Однако его матери тяжело было видеть, как другие смеются над её сыном. 

Наконец, она сказала ему: "По-моему, мне нужно стать монахиней, тогда я тоже буду есть растительную пищу."

Она стала монахиней и они учились вместе.

Однажды ночью мимо их дома проходила молодая дама и услышала музыку. Глубоко тронутая, она пригласила Сёуна навестить ее следующим вечером и поиграть ей. Он принял приглашение. Через несколько дней он встретил молодую даму на улице и поблагодарил ее за гостепреимство. Все смеялись над ним потому что он навестил дом этой женщины.

Однажды Сёун уехал в отдаленный монастырь читать лекции. Через несколько месяцев он вернулся домой и узнал, что его мать умерла. Друзья не знали, куда ему сообщить, и поэтому уже начались похороны. 

Сёун вошел и постучал в гроб своей палкой.

"Мама, твой сын вернулся,"- сказал он.

"Я очень рада видеть, что ты вернулся, сын."- ответил он за мать.

"Да, я тоже очень рад,"- ответил Сёун.

После этого он объявил людям вокруг: "Погребальная церемония окончена. Можете сжечь тело."

Когда Сёун состарился, он знал, что приближается его конец. Он попросил учеников утром собраться вокруг него и сказал, что отойдет в полдень. Возжигая благовония перед изображением матери и старого учителя, он написал поэму: 

"56 лет я жил как можно лучше, 
Свершая свой путь в этом мире.
Теперь дождь кончился.
Облака разошлись.
В синем небе - полная луна."

Его ученики собрались вокруг, читая сутры, и Сёун отошел во время молитвы.

Не проспать

Ученик спросил Мастера:
— Могу ли я сделать что-нибудь для того, чтобы стать просветлённым?
— Так же мало, как ты можешь сделать что-нибудь для того, чтобы утром вставало солнце.
— Зачем тогда все эти духовные практики?
— Затем, чтобы ты не проспал восход солнца.

Обыкновенный человек

Кто-то спросил Мастера Судзуки о его Учителе Йено:
— Что было особенного в нём?
Судзуки ответил:
— Единственная особенность, которую я никогда не забуду, это то, что я никогда не встречал человека, который думал бы о себе как о совершенно обыкновенном человеке. Он был простым, обычным человеком, а это наиболее необычно, потому что каждый обыкновенный ум думает, что он необыкновенный.

Молчащий храм

Сёнти был одноглазым учителем Дзэн, воодушевлённым просветлением.
Он учил своих учеников в храме Тофуку. День и ночь весь храм был погружён в молчание. Не слышно было ни звука. Даже чтение сутр было упразднено учителем. Его ученики не занимались ничем, кроме медитации.
Когда мастер умер, старые соседи услышали звонки, чтение сутр. Они сразу поняли, что Сёнти умер.

Однажды ученики спросили Хинг Ши, какова его основная задача, как Учителя.Мудрец, улыбнувшись, сказал: 
— Завтра вы узнаете об этом. 
На следующий день ученики собирались провести некое время у подножья горы, которую местные жители называли Бессмертной Горой, Сянь Юэ. Ранним утром, ученики собрали вещи, которые могли им пригодиться в дороге и вместе отправились к подножию Сянь Юэ, у которого им раньше не приходилось бывать. 
К обеду, уставшие и проголодавшиеся, добрались они до живописного пригорка и, остановившись на привал, решили пообедать рисом и солёными овощами, которые захватил с собой Учитель. Следует заметить, что овощи мудрец посолил весьма щедро, а потому спустя какое-то время ученикам захотелось пить. Но, как нарочно, оказалось, что вся вода, которую они захватили с собой, уже закончилась. Тогда ученики поднялись и стали осматривать окрестность в поисках пресного источника. 
Только Хинг Ши не поднимался со своего места и не участвовал в поисках. В результате, так и не найдя источника воды, ученики решили вернуться обратно, но тут мудрец поднялся и, подойдя к ним, сказал: 
— Источник, который вы ищите, находится вон за тем холмом. 
Ученики радостно поспешили туда, нашли источник и, утолив жажду, вернулись к Учителю, принеся и для него воды. Хинг Ши отказался от воды, показывая на сосуд, стоявший у его ног, — он был практически полон. 
— Учитель, но почему ты не дал нам сразу напиться, если у тебя была вода? — изумились ученики. 
— Я выполнял свою задачу, — ответил мудрец, — сначала я пробудил в вас жажду, которая заставила вас заняться поисками источника, так же, как я пробуждаю в вас жажду знаний. Затем, когда вы отчаялись, я показал вам в какой стороне находится источник, тем самым, поддержав вас. Ну а, взяв с собой побольше воды, я подал вам пример того, что желаемое может быть совсем рядом, стоит лишь позаботиться об этом заблаговременно, не позволяя тем самым случайности или забывчивости влиять на ваши планы… 
— Значит, главная задача Учителя в том, чтобы пробуждать жажду, поддерживать и подавать правильный пример? — спросили ученики. 
— Нет, — сказал Хинг Ши, — главная задача Учителя — воспитать в ученике человечность и доброту, — он улыбнулся и продолжил, — и принесённая вами для меня вода подсказывает мне, что свою главную задачу я пока что выполняю верно....