Карма-йога (или стяжание "дэ")

Здравствуйте.

Хочу поделиться с вами интересеной практикой, которая является очень мощным средством реально изменить кармический поток (термин, конечно, условный), освободиться от омрачений. В даосизме она называется "стяжание "дэ" (стяжание духа добродетели). Эту практику я узнал от учеников Сатгуру Свами Вишну Дэва.

В традиции индуизма и буддизма эта практика по сути является ритуальным подношением йогина всем живым существам или Абсолюту для усиления жизненной силы, исцеления и т. д.

Одним из концептуальных положений даосизма является то, что совершение добрых дел укрепляет человека, удлиняет его жизнь, совершение же злых деяний - соответственно наоборот. В Китае были созданы даже специальные таблицы для фиксации добрых и дурных дел.

В основе предлагаемой вашему вниманию практики лежит метод фиксации благих поступков в специальной таблице из 1500 граф, каждая из которых разбита на части:

№ графы; что сделано; дата; где(место); подпись.

Для йогинов категории "дивья" ("божественный") предписано выполнить 300 добрых деяний.

Для йогинов категории "вира" ("герой") - 1200 добрых деяний.

Для йогинов категории "пашу" (имеющим обычные клеши) - 1500.

Если практикующий совершит 1199 добрых деяний, а затем 1 дурное, все добрые дела не засчитываются, и все надо начинать сначала.

При этом нужно избегать формализма. Правило: совершенное действие должно быть реально значимо для вас самих и для тех, кому вы помогаете.

Малозначительные действия засчитываются 1 к 5 (уступить место в транспорте, подать мелочь нищему, поднести сумку старушке). Разовое пожертвование засчитывается за 1 действие, если сумма является для вас значимой. Действия, повышающие духовный уровень человека, реально помогшие ему в духовном развитии, засчитываются 1 к 2 (это применимо и к действиями в отношении тех, кто ведет духовную практику). Физическая помощь работой засчитывается, если она составляет не менее 15 минут.

По материалам брошюры Вселенской общины Лайя-йоги.

Желаю всем любви к Богу и успехов в личной садхане. ОМ.

неплохая практика...

но только как быть с непривязанностью к результату? ... ... ведь всё время придётся подсчитывать свои хорошие деяния...

... впрочем, конечно... на каком-то этапе пути это тоже кому-то будет очень полезно делать...

... чтобы войти "во вкус" ... o:) ... ...

... но... правда ... у Бабы есть вот хотя бы такое высказывание:

:luck: "Делай любое дело, ощущая себя актёром на сцене, отстранённо смотри со стороны на себя и свою роль. Помни, что всё это - лишь пьеса, что Господь дал тебе роль, играй её как следует, это твой главный долг! Он поставил пьесу, и Он с наслаждением смотрит её."

... и тогда здесь возникает вопрос: а зачем нужно нарабатывать себе хорошую карму?... нам же вроде от любой кармы надо избавляться... и от плохой... и от хорошей...

... есть ещё такая мысль Бабы насчёт кармы :

:luck: "Наилучшая карма (работа, действие ) - это та, которую выполняют по зову долга."

ОМ ШАНТИ

Полностью согласен с вами, Марианна.

Зачем нужно нарабатывать хорошую карму?

Ответ простой. Для садханы нужна сила заслуги. Это как бензин для автомобиля - может машина красивая, с мощным двигателем, но без бензина не уедешь на ней никуда. Также и в садхане: концепция может быть

просто замечательной, куча мантр, молитв, асан, пранаям и т. д. Но силы заслуги (т. е. связи с высшимми мирами)

нет или она незначительна. Так, наблюдая многолетнее "стучание головой об стнеу" некоторых своих собратьев - садхаков, прнебрегающих накоплением заслуг, я убедился в справедливости этого вывода.

Непривязанность к результату скорее всего возникнет у каждого, приближающегося к полуторатысячному рубежу добрых деяний. Вот как написано в книге Дивья Локи: "совершая поступки, мы устраняем привязаноости к эго, навязчивую фиксацию на "я" и очищаем клеши (омраченности), что способствует практике созерцания. Вступая в разнообразные ситуации, мы принимаем различные решения, упражняясь в гибкости нашего созерцания и тренируя осознанность".

"Упражняясь в гибкости нашего созерцания" - это значит из недвойственного видения осуществлять действия. Когда нет деления на "я - ты", "я-другие". Так приходит иситнная непривязанность.

"Подсчитывая" (как вы говорите) свои хорошие деяния, мы делаем это в соответвтствии с этикой карма-йоги -

мы же не результаты считаем, а деяния, которые бескорыстны и зачастую жертвенны.

А "избавляться" от всей кармы не получится. Никогда.

"Наилучшая карма (работа, действие ) - это та, которую выполняют по зову долга."

Здорово сказано. Если человек чувствует, что НЕ ДОЛЖЕН совершать благие поступки и накапливать заслуги -

прекрасно.

Так, наблюдая многолетнее "стучание головой об стнеу" некоторых своих собратьев - садхаков, прнебрегающих накоплением заслуг, я убедился в справедливости этого вывода.

Может они в чём-то другом ошибались?

А по поводу практики "стяжание "дэ", мне кажеться, что это отличная вещь, для работы с эгом. Так как человек оценивает себя по благим желаниям, а других по благим делам, а с помощью этой практики наверное можно сместить акценты с внешнего на внутрений.

... так и представляю себе: Рамакришна подходит к грифельной доске и ставит крестик: "Сегодня я благословил посетителя №N".

Но силы продолжать берутся Божьей милостью.

Я тут поясню немнога,

Есть список сей у Бога.

Ранее в каждом центре Саи Бабы два раза в год составляли отчёт о проделанной работе,теперь один раз в год.

Служение,бхаджаны,занятия с детьми.

Колличество участников,переодичность и тд.

Всё идёт главному кооординатору региона и далее-Саи Бабе.

Конечно ,Свами всё и так ведь знает,

Отчёт ведёт Он всё равно,его не отменяет.

неплохо так поднакопить духовных самскар в бескорыстном труде и жертвовании.

Согласен брат,служу,

Коплю-понятно и ежу.

Люблю ежа,

Кормлю бомжа.

А список дел несу я в банк,

Спокойно так пишу-как танк.

НЕ знаю , может я не права, но этот материал очень интересен тем, что сначала человек(ну не без корысти) начинает считать хорошие поступки, хчтобы совершить 1199 добрых деяний, а потом это становится его смыслом жизни , я тут мультик вспомнила, про медведей, там были плохие мишки, делали всем гадости :angry: , их папа поймал и сказал, вот вам мешочки, сделаете доброе дело кладите камушек, а сделаете плохое, выбрасывайте камушки и начинайте все сначала, а когда мешок наполнится, то можете опять хулиганить, я вам слова не скажу. Так когда они наполнили мешки и решили, ну теперь свобода можно :angry: , у них лапы не поднялись делать гадость, а наоборот стали продолжать дела добрые делать

Так что, сначала ради чего-то, а потом просто

"Достижение самадхи обретается заслугами, накопленными ранее, это достигается милостью Гуру и самоотдачей ему."

Гхеранда Самхита 7.1

Mariana , классная история про мишек!! :up: ...

так оно и есть : "сначала ради чего-то, а потом просто " ...

Достижение самадхи обретается заслугами, накопленными ранее, это достигается милостью Гуру и самоотдачей ему

Alexey, а как думаешь? ... ради чего всё же человек должен совершать благие дела?... ради освобождения... или ради помощи другим?... или ради Господа?... или это не имеет никакого значения - ради чего? ... ... ...

“Кайвальопанишад” провозглашает: “На Карманаа на праджаяа дханена тьяагена екена амрутатвамаанасух”. “Ни деятельностью, ни властью над людьми, ни богатством, но лишь самоотречением можно достичь бессмертия”.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

СУТРА ВАХИНИ

Глава "Поток мудрости"

http://sss.vn.ua/sutra_va.htm

Ни деятельностью, ни властью над людьми, ни богатством, но лишь самоотречением можно достичь бессмертия”.

да... здорово... только как же это непросто самоотречься-то...

... вот только казалось бы "самоотрёкся" ... а тут из какой-нибудь щели подсознания опять что-то выползает ... просто кошмар! ...

... да ничего... мы этих всех своих псевдосущностей :devil: :pirate: :shaun: рано или поздно всё равно "растарабаним"... ... милостью Господа!!

:luck: ДЖЕЙ СВАМИ! :luck:

Ага, милостью Господа безжалостно замочим всех этих гадов в нашем подсознании!!! Ведь так, Marianna?

или ради Господа?... или это не имеет никакого значения - ради чего? ...  ...  ...

Можно я отвечу

Я думаю, что ради Господа, потому, что если любишь Бога, то и людей любишь, а если людей не любишь, то чтобы не говорил ......., Бога тоже не любишь. Потому, что в нас Бог, Мы в Боге и мы все Божьи дети :luck: :luck: :luck:

“Ни деятельностью, ни властью над людьми, ни богатством, но лишь самоотречением можно достичь бессмертия”. Под “деятельностью” здесь подразумеваются совершение таких ритуалов как жертвоприношения, священные огненные обряды, обеты, благотворительная деятельность, пожертвования на святые цели, паломничество, церемониальные омовения в реках и морях. "Саи Баба.

Служение Свами ставит на первое место."Руки которые помогают ,священнее губ ,которые молятся".В служении и проявляется самоотречение во благо других.Свами много раз давал поправку к Кали Юге.Только повторения Имени Господа в Кали Югу уже не достаточно-Служение.

милостью Господа безжалостно замочим всех этих гадов в нашем подсознании

... они не гады, Алексей... ... и их надо не "замачивать в подсознании", а преображать... или другое слово ещё есть - трансмутировать...

"растарабанить"это я, конечно, шутя сказала ...

наверняка, народ, вам в жизни приходилось уже испытывать сильные негативные внутренние состояния... когда "прёт" на тебя ТАКОЕ, что туши фонари... ... и вот попробуйте, если никогда ещё не пробовали, в этом состоянии начать молиться... несмотря ни на что!... что бы в голову ни шло, какие бы жутко нехорошие мысли, и как бы не было тяжело на душе, взывайте к Богу!... вы не можете себе представить, что произойдет, и если не через полчаса, то по крайней мере, в течении половины суток!... ЭТО происходит всегда, если молишься искренне... весь негатив превращается в Любовь... и при чём, чем больше было этого негатива, тем больше и Ананды изольётся в сердце... :luck:

... интересно то, что когда в спокойном состоянии молишься, никогда не бывает таких сильных очищений, как если во время вот таких вот "выходов" на поверхность чего-то из глубины... и потому ... представляете, какой вывод?!...

... мы должны быть очень благодарны тем людям, которые помогают нам вытащить из нас наш негатив... (!) ... потому что создаётся очень благоприятная ситуация для очищения... ...

Я думаю, что ради Господа

Mariana, я тоже так думаю...

:luck:

Alexey

Спасибо за пашу, вира и дивья – если бы не моя безграмотность, я бы не добрался до текста Свами Шивананда «Тантра Йога, Нада Йога, Крия Йога» (всем рекомендую как энциклопедию, http://vatandash.bashedu.ru/yoga/tantra1.htm#_763).

Господь для меня брат и близкий друг, поэтому я могу себе позволить иногда прикалываться, хоть над Рамакришной, хоть над возлюбленным Саи – впрочем, как и ОН надо мной

В копилку для размышлений:

В прошедшие выходные Рави Шанкар (известный в Москве преданный) рассказал, что когда он учился в колледже и участвовал в частных беседах Бабы со студентами, был задан вопрос – мы делаем все, как ты нам говоришь, следуем таким наставлениям, а мокши все нет и нет. В чем дело? Для освобождения, - ответил Баба, - нужна милость (1) родителей, (2) риши и (3) Гуру (Бога). Первое и третье вы имеете, ищите милость и благословения мудрецов и йогов.

Вот я себе задался вопросом: зачем нужна милость риши? Милость родителей мы получаем, когда реализуем их идеалы, уважаем и служим им. Это просто, родителям нужно отдать то, что принадлежит им («Кесарю – кесарево, Богу - божье»). Милость Господа проливается на нас бесконечным потоком, достаточно иметь веру без границ и полное доверие его воли – преданность. Благословения Господа изливаются автоматически, когда мы думаем о нем, обращаемся всем сердцем - и ничего более не надо. А вот милость риши? Зачем? Риши и йоги научат божественной мудрости. Как различать, как понимать, как владеть состоянием, как осуществлять внутреннюю трансформацию… вот ближайшие два года буду рыскать и выискивать общения с риши.

А вот небольшая лекция Гуру Ачарьи Свами Вишну Дэва, которую в Интернете не найти.

ТРИ БХАВЫ ПРАКТИКУЮЩИХ ТАНТРУ

Учение йоги и тантризма подразделяет всех людей на три основных бхавы: пашу, вира и дивья. Иногда также рассматривается махапашу и асурья. Только пашу, вира и дивья имеют отношение к людям, способным осознанно практиковать садхану.

Первый класс людей - это махапашу. Это те, которые стоят вне всякой религии и ведут полускотский образ жизни. Это деградированный тип людей, лишенный духовных запросов. Такие люди живут лишь низменными инстинктами.

Асурья - демоничные. Это существа, которые обычно имеют физическое тело, но не имеют человеческую природу. Их демоничный характер может проявляться в людях. Когда в человеке доминирует асурья-бхава, он с ненавистью относится к практикующим, преданным к Богу людям, вообще к любому виду религии. Часто такие люди имеют склонность ко злу или насилию. Такой человек одержим низшими энергиями. И поскольку он не принадлежит самому себе, являясь слепой игрушкой в руках демонов - асуров, хотя сам он может считать себя свободной и незакомплексованной личностью.

Махапашу и асурья являются тама-йоги-дживатмами, то есть душами, связанные с материальными качествами тьмы. То есть гуной тамас. И являются существами с крайней степенью помраченным сознанием. И махапашу не имеют возможности заниматься в этой жизни духовной практикой. Такое помрачение делает их невосприимчивыми к духовному знанию и обычно они привержены к так называемому здравому смыслу либо вульгарному материализму. Однако у них есть возможность эволюционировать.

Следующий класс - пашу-бхава. Пашу означает животное или переводится как животное. Пашу-бхава означает “природа животного”. Это первый и низший тип собственно человеческого характера. Это своего рода человек-животное.

Слово пашу имеет несколько значений: животное, душа, человек, следующий пашупачи - тантре правой руки. Тот, кто связан узами неведения - паша.

Когда слово пашу используется в широком смысле, оно обозначает вообще любое живое существо, дживу (душу), от Божеств до микроорганизмов. В таком смысле его используют в некоторых школах шиваизма, например последователей школ Пашупата и Шайва-ситханты. Иногда словом пашу также обозначают животных, существ, а также невежественных и тамастичных людей, стоящих вне религиозной практики.

Например в “Карулнава-тантре”, Шива говорит, обращаясь к Шакти: “Сон, совокупление и потребность в пище, одинаково свойственны всем живущим. О, возлюбленная, лишь обладатель знаний именуется человеком. Лишеный знаний - животное, пашу”.

В данном случае имеется в виду, не только животное, но и крайне невежественные люди, которые также иногда именуются махапашу. Но чаще всего, под пашу, тантры подразумевают именно низший тип людей, практикующих садхану, то есть йогу. Причем, только в случае посвящения в эту садхану, садхак низшего уровня может называться пашу, а совсем не посвященный, именуется махапашу.

В состоянии пашу-бхавы находятся молодые и незрелые практикующие садхаки, у которых ещё только начинает пробуждаться духовное самоосознание. Как правило, пашу - это заурядный обыватель, который привязан к миру своими мирскими желаниями и иллюзией - невежеством.

В “Прашурамекльпа-сутре” перечисляется восемь уз ашта-паша, восемь веревок невежества, которые ведут к порабощению души в сансаре, к кругу перевоплощений и перерождений.

Хрина - ненависть, злоба.

Ладжа - смущение, стыд.

Бхайя - страх.

Шанка - суета, волнение, беспокойство ума.

Джугупса - отвращение, омерзение.

Бхула - семья, род, клан, привязанность к родовым связям.

Шила - обычаи и привычки, повседневные импульсы.

Джати - принадлежность к определенной категории людей с момента рождения, к примеру касты, варны, ашрамы.

Не имеется в виду ашрамы как монастыри. Ашрамы как определенный уклад жизни, в традиционном ведантическом понимании. Это разные толкования слова ашрама (не путайте).

В пашу преобладает тама-гуна - качество невежества, инертности и темноты сознания, омрачения. Поэтому пашу обычно ленив, пассивен, не проявляет достаточной решимости к достижению духовных целей. Сильно зависит от всего того, что привязывает его к материальному миру и полностью подвержен информации, которая существует в материальном мире, не осознавая других возможностей. Такой человек не в состоянии достичь Освобождения самостоятельными силами и нуждается в длительной духовной практике.

Пашу может принадлежать к любой религии. Как правило, он принадлежит к господствующей в обществе, но он непременно должен быть религиозен. Или это тантрический пашу. То есть, он не столько религиозен, сколько дхармичен - он должен следовать определенным устоям своего общества или доминирующей религии. Поэтому пашу не так уж и плох. Это обыкновенный, законопослушный и богобоязненный обыватель.

Совершенно равнодушный к духовной практике, религии и морали человек, который не желает даже внешне считаться с общепринятыми нормами этики или поведения, образа жизни - он называется махапашу, и он стоит гораздо ниже чем пашу.

Благодаря упорному усилиям и заслугам, пашу постепенно развивается в следующую категорию.

Эта категория называется вира. Вира означает герой, настоящий человек, который победил в себе животное и превзошел свою пашу-бхаву, свою животную природу.

Как правило пашу - от Муладхары до Манипуры.

От Анахаты до Вишудхи и Аджны - это все уровень вира.

И тот, кто сумел превзойти желания Муладхары, желания Свадистаны и Манипуры и находится на промежуточном уровне от Анахаты до Аджны - он называется вира.

Согласно “Камакхья-тантре”, вира бесстрашен, целеустремлен, непоколебимо движется к поставленной духовной цели. Разумен, энергичен и очень деятелен. Он обладает огромной энергией. Он не питает враждебности к другим и имеет особую, не всегда объяснимую умом склонность к следованию Дхарме, высшим практикам, эзотеризму, эзотерическим практикам тантры. Где бы вира ни жил, он интуитивно тяготеет к практикам такого типа. Он ищет Гуру, стремится к Дхарме, отвергает навязанные обществом, социумом стандарты морали, поведения и мышления. Он ищет всегда свой путь и пытается опираться на свое внутреннее самоосознавание.

В йоги такой тип садхаков так же называется “горячий тип”. Говорится, что это способные йогины, для которых подходят различные виды йоги: Мантра-йога, Лайя-йога, Хатха-йога.

Для типа пашу подходит Мантра-йога, которая может практиковаться очень длительное время.

Пашу, даже если и питает интерес к Дхарме, может быть приобщен лишь к начальной системе практики. И он должен вести обычный высокоморальный образ жизни, чтобы служить примером для подражания других. Он регулярно, к примеру, посещает какой-либо тантрический храм или медитационное собрание, тантриков своего круга, посвящения. И он принимает участие в начальных формах Дхармачакры, то есть садханы. Таким образом, он постепенно изживает свою природу пашу, постепенно духовно прогрессирует и достигает уровня вира.

В состоянии вира, человек уже не довольствуется пассивным ожиданием посмертного воздаяния в раю или в следующих перерождениях за свои усердия в практике на Земле. Он сам пытается, насколько возможно, прилагать усилия, чувствуя, что он ответственен за свое Освобождение.

Он имеет сильную волю, ничем непоколебимое желание достичь Освобождение ещё при жизни, то есть состояние дживан-мукти. Ради этой цели, вира готов на любые, даже рискованные практики. Однако вира, как и пашу нуждается в руководстве со стороны Гуру, поэтому для него крайне важно обретение компетентного Гуру, компетентного и правильного Учения.

Следующая категория - дивья, божественный. Это сверхчеловек, Богочеловек или тот, которого называют человек и Бог. От слова Дэва - Божество. В такой личности - человеческое и Божественное находятся в полной гармонии.

В состоянии дивья-бхавы пребывают высшие Учителя и различные Святые различных религий - сиддхи и махасиддхи. Их так же называют нитьясиддхи и дживанмукты. Нередко слово сиддха рассматривается как синоним к категории дивья. Только человек с дивья-бхавой, способен практиковать садхану высших путей тантрической практики. Поэтому, только садхаки дивья-бхавы имеют привилегию участия в тантрических мистериях и практиковать эзотерические практики.

Дивья - это наиболее совершенный тип человека.

Допустим, пример таких людей представляли Иисус Христос, Чайтанья, Рамана Махариши, Рамакришна, Бабаджи, Будда, Ананда Маима и многие другие великие Учителя и Святые.

В состоянии дивья-бхавы человек всегда смиренен. Он прост как ребенок, и одновременно исполнен огромной силой и огромной силой духа. Окружающие воспринимают его либо как блаженного, либо обожествляют. Фактически, дивья всегда свободен, просветлен, и всегда находится в чистом состоянии духа.

Сам же дивья относится к тем, кто его боготворит или оскорбляет, с одинаковой любовью. Одна случайная встреча с такой личностью способна изменить сознание многих. Но встречаются подобные личности крайне редко.

Правильное понимание Учения о трех бхавах имеет важное значение. В тантрах даются различные упайя (методы), применительно к характерам или бхавам садхаков.

Пашу-бхава характерна для самых незрелых душ, которые воплощаются в телах людей с заурядным сознанием.

В вира-бхаве пребывают более зрелые души.

Дивья-бхава свойственна духовно развитым существам, в которых преобладают качества саттвы, Богам, Дэвам, светлым духам, Святым и богоподобным людям.

Махапашу-бхава и асурья-бхава свойственны существам, злоупотребившим своей свободой, волей и силой, и которые вовлечены в процесс деградации, падения, в процесс Правритти.

В телах маха-пашу оказываются души минералов, растений, животных, низших демонов и духов, а также самых деградировавших людей - брахмараджасов.

Асурами - великими демонами, становятся падшие Боги или сиддхи, тантрические святые, йоги или великие маги. При этом ни махапашу, ни асуры вовсе не обречены навечно оставаться проклятыми, и они тоже могут эволюционировать и духовно развиваться.

Все эти категории существуют внутри нас, поскольку существует карма, накопленная в энергетических каналах. И от пяток до Муладхары, мы - махапашу, от Муладхары до Манипуры, мы - пашу. От Манипуры до Вишуддхи мы - вира, и от Аджни до Сахасрары мы - дивья. Данная карма, фактически существует у всех людей.

Ещё так же говорится, что в Кали-йогу все - пашу, на самом деле. И никто не обладает чистыми выраженными божественными качествами, и выраженными качествами вира. Но когда мы практикуем садхану, мы обретаем великую возможность избавится от всей кармы, и стать вира, достичь категории дивья, а затем трансцендировать все категории.

Каким образом мы изживаем карму нижних чакр и нижних каналов, и пытаемся ориентироваться только на верхние каналы, пытаемся взращивать только правильную бхавану?

Допустим, человек практикует пребывание в Сахаджа-Стхити, он практикует маха-вакью “Ахам Брахмасми”. Он применяет методы и поддерживает чистое видение. Он, соблюдая заповеди, так же не проявляет работу сознания нижних чакр. Через некоторое время его энергия начинает сублимироваться, и он все более насыщается энергией саттвы. Он начинает думать как дивья, делать как дивья, вести себя как дивья, он получает информацию с Миров Небес. Его каналы очищаются, и вслед за этим трансформируется его энергия, а вслед за энергией трансформируется физическое тело.

И то, насколько мы старательно занимаемся этим, зависит от того, кем мы станем.

Высшие практики йоги, типа Адвайта-лайи-йоги, даже не особо берут в расчет эти категории. Конечно карма существует, но когда вы практикуете сверхподсознание, самоосвобождение и пребывание в Природе Ума, даже это не является главным.

Допустим, существует 84 буддийских махасидхи, и это не только буддийские махасидхи - эти махасидхи являются также Святыми индуизма, и почитаются в школах Натхов, Капаликов и других школах. Такие как Чауранги, Джаландхара, Нагарджуна, Вирупа, Сараха. И они признаются принадлежащими к обоим школам, потому что они практиковали индийскую тантру, и также следовали пути Учения Будды.

И многие из них были теми, кого можно было бы назвать пашу. Они были горшечниками, пастухами, сапожниками, но они достигли высочайшего уровня просветления и сиддхи. Они достигли этого благодаря высшим практикам. Благодаря ревностному следованию садхане, и поддержанию правильного видения садханы.

И когда вы практикуете высший взгляд и Адвайта-лайю, вы ориентируетесь только на самые сущностные данные своего сознания - на сверхподсознание. И сколько бы ни было кармы, она не так важна, поскольку ваше трансцендентальное сознание не зависит от той кармы, которую вы совершали в прошлом.

Что же предполагает следование высшему пути Адвайта-лайи?

Ну допустим, это предполагает отождествление себя с высшим сознанием Брахмана, когда вы практикуете формулу “Ахам Брахмасми”, работаете с маха-вакьей.

Это означает, что вы отождествляете себя с Шивой. Вы отождествляетесь с высшим Парабрахманом. Вы отождествляетесь с трансцендентальным сознанием. И когда вы отождествляете, вы открываете свою внутреннюю природу, и вся накопленная карма неспособна каким-либо образом повлиять на это ваше правильное отождествление, если вы его полностью раскрываете.