"Шри Сатья Саи Вахини" Бхагавана

16. Человечество и Бог

 

Для завершения человеческой эволюции и реализации людьми своей высшей цели очень важны религия и духовная дисциплина. Религия - это связь между человеком и Вселенной, между индивидуальной душой и Богом (дживой и Дэвой). Если этой связи нет, жизнь превращается в хаос. Корове, застрявшей на холме, желающей перейти на противоположный холм, но столкнувшейся с разлившейся рекой между ними, нужен мост между ними.

Именно таким мостом и является религия. Между холмом индивидуальной жизни и областью Вселенной протекает полноводная река природы со всеми ее путаницей и сложностями. Трудно понять, откуда она берет начало, как накапливает весь этот шум и где в конце концов заканчивается. Но, к счастью, в каждом человеческом сообществе есть строители мостов, которые помогают людям переправиться.

 

Ведическая религия сосредоточена в Боге, а неведические религии - в Богочеловеке

У нас может быть несколько мостов, но назначение каждого из них одинаково. Мост, построенный мудрецами и провидцами Индии, известен как мост Вечной Религии (Санатана Дхарма). Он называется так потому, что это вечный, непреходящий мост, основанный на нестареющем фундаменте Вед, и им могут надежно пользоваться все, во всех странах и во все времена. Поэтому его иногда называют Ведическим мостом и Ведическим путем, а также Арийским путем. Все попытки отследить тех, кто проложил этот путь, не увенчались успехом. Поэтому люди в отчаянии бросили поиски, назвав путь непроработанным. Они уверяли себя, что проектировщиком был сам Господь.

Все религии и духовные пути, проложенные в веках, действительно священны, ибо все они были разработаны посланниками Господа, избранными потому, что они - лучшие из людей. Будда, Иисус Христос, Зороастр, Мухаммед - эти имена известны во всем мире. Их доктрины, идеалы и мысли стали настолько актуальными для их последователей, что их имена стали отождествляться с их религиями.

Поскольку идеальная религия во времена Христа считалась посланием от Бога, и поскольку это послание передавал и распространял Иисус Христос, его имя было дано ей. Так же и буддийская религия была названа в честь Будды, поскольку она была прочувствована и распространена через него как через божественный инструмент. Мухаммед, услышавший послание Бога, изложил доктрины и дисциплины, и те, кто следует им, как говорят, принадлежат к магометанству.

Поэтому не будет ошибкой сказать, что все эти религии являются продуктами самых лучших среди людей и самых идеальных посланников Господа.

Божественный разум универсален и всеобъемлющ. Человеческий разум ограничен узкими рамками.

Его диапазон очень беден. Священные писания имеют дело только с одной целью, но указывают различные пути ее достижения. Каждый путь может быть отдельной религией, а ее доктрины и дисциплины могут считаться отличными от остальных. Поэтому утверждение, что Рама, Христос, Зороастр, Будда, Магомет и другие - это одно целое, неправомерно.

 

Доктрина перерождения уникальна для ведической религии

В христианской религии утверждается, что отдельные существа были созданы такими, какие они есть. Утверждается, что то же самое сделал и Аллах. Даже зороастрийская и буддийская религии описывают творение примерно так же. Но ведическая религия имеет другую версию. Человек так же вечен, как и Бог. Он - искра Бога. Если нет существ (джив), то нет и Бога (Дэвы). Это особенно подчеркивается в Ведах. Последователи других религий в последнее время признают эту истину. Настоящая жизнь каждого человека - это лишь промежуток между предыдущими и будущими жизнями. Это всего лишь шаг к следующей. Об этом говорится в Ведах. Веды рассказывают о взаимосвязи между предыдущими и будущими рождениями. Ни одна другая религия не раскрывает так много о предыдущих и будущих рождениях.

Еще один момент: Среди четырех целей жизни - правильных действий, благосостояния, желания и освобождения (дхарма, артха, кама и мокша) - различные религии по-разному описывают стадию освобождения. Каждая из них излагает определенную доктрину и настаивает на вере в нее. Поэтому между описываемыми ими переживаниями нет ни согласия, ни тождества. Индуистское описание этого опыта, однако, может быть получено последователями всех религий.

В разных религиях может быть согласие в деталях описаний, но общий опыт не описывается одинаково. Причина в следующем: индуистская религия, пришедшая из вневременного прошлого, действительно является высшей. Другие религии основаны лишь на некоторых доктринах индуизма, отобранных ими самими и разработанных в соответствии с традициями и культурой их собственного региона. Поэтому истины, присущие индуистской вере, часто проявляются в этих других верованиях. Индуизм и индуистская культура текли как один непрерывный поток.

 

Ведические ритуалы: ступеньки к Богу

В индуистской религии были заложены ритуалы и церемонии, которые должны соблюдаться от восхода солнца до наступления ночи, без перерыва. Многие из них представляют собой тщательно продуманные церемонии (яджны), ритуалы (яги) и жертвоприношения божественным силам, соответствующие росту ребенка в утробе матери до его смерти и последующему достижению высших миров. Но этих ритуалов и церемоний посвящения было недостаточно, также были заложены сложные правила жизни. Ни в одной другой религии нет такого количества и таких сложных правил жизни. Поэтому было бы неверно утверждать, что все религии одинаковы. Возможно, некоторые или многие из этих правил жизни они переняли у индуизма, поскольку индуизм с самого начала делал на них акцент.

Чтобы выполнять этот тяжелый распорядок ритуалов и действий (карма), человек должен обладать преданностью, духовной мудростью и самоконтролем (бхакти, джнана и йога). Дхарма - это корень великого дерева религии. Она - вечный источник его силы. Ее питают воды преданности; листья и цветы - это отречение и другие добродетели, а плод - постижение.

Если на этих этапах роста произойдет какой-либо перерыв или недостаток, то есть будет упущено хоть одно правило, это негативно скажется на плодах духовной мудрости (джнана), которые приносит дерево.

Такой строгий план духовного развития можно найти только в индуизме, и ни в какой другой вере. Ведь индуизм - это нектар, полученный и приготовленный древними мудрецами (риши) на основе их собственного подлинного опыта. Он не собран из того, что можно найти в книгах.

 

Прошлые поступки влияют на будущее рождение

Не следует принимать любую веру или кодекс, который больше всего нравится в данный момент, считая, что жизнь - это всего лишь три дня. Человеку необходимы нравственность и самоконтроль. Жизнь - это долгое путешествие во времени, и религия дает мир в настоящем и поддержку в будущем. Мы должны верить, что в настоящее время переживаем последствия своих действий в прошлом.

Довольствоваться своим нынешним положением - это великий источник покоя, потому что человек знает, что причина в нем, и знает, что, совершая добрые и достойные поступки сейчас, можно построить счастливое будущее. Это огромный стимул.

Только когда жизнь протекает по этим двум направлениям, мораль и самоконтроль могут занять достойное место в жизни. Сила, позволяющая придерживаться этих двух идеалов, кроется в поощрении и энтузиазме, которые дает религия.

Мы не можем определить происхождение или конец религии. Так же как трудно определить происхождение и конец личности (дживи). Согласно индуизму, личность неподвластна времени, а нынешняя жизнь - лишь последняя из череды, порожденная ее собственными мыслями и поступками. Индивид появился на свет не в результате гнева или милости Бога. Они не являются причиной нынешнего существования. Так утверждает Вечная Религия (Санатана Дхарма).

 

Ведическая религия целостна, - не частична

Религия ни в коем случае не может быть только личным делом. Возможно, так можно утверждать, поскольку вера каждого человека коренится в нем самом и каждый выражает эту веру в своем поведении и поступках. Но насколько правомерно такое утверждение? Неверно утверждать, что нет ни Бога, ни религии, ни касты (варны), как это делают многие разумные люди в свое удовольствие. Мы находим большое количество людей, провозглашающих о несуществовании Бога и заявляющих, что предписания по руководству и подчинению своей деятельности, изложенные во всех религиях, являются суевериями. Эти люди не невежды. Они не лишены образования. Когда такие люди характеризуют духовные верования и практики как суеверия, какое значение мы можем придавать их заявлениям? Если в их сердцах живут подобные убеждения, обществу нет нужды жаловаться, ведь оно от этого не страдает. Но они не молчат.

Например, другие употребляют опьяняющие напитки, такие как тодди и бренди. Можно ли относиться к этому так, будто это личное дело каждого? Чувствуют ли другие себя счастливыми из-за этого? Как бы решительно ни объявлялось это дело «личным», эта пагубная привычка влияет на общество тонко и открыто, разными способами. Она демонстрирует свои пагубные последствия, несмотря ни на что. Когда пагубным привычкам предаются обычные люди, опасность не так велика. Но когда этим занимаются старейшины, завоевавшие известность в обществе, простые люди тоже становятся на путь зла.

Произведения Вьясы и Вальмики очень древние. Такие писания прошлых веков принято называть Пуранами. Но, хотя с момента их рождения пролетели века, возраст не в силах повлиять на них. Если бы было иначе, они не были бы любимы и востребованы даже сегодня людьми, живущими по всей земле от Гималаев до Сету.

Эти тексты так молоды и свежи, что на них не влияет течение времени. Тот, кто желает блаженства (ананды), в каком бы месте и когда бы оно ни потребовалось, может погрузиться в него.

 

Свод законов Ману не имеет себе равных

Ману Дхарма Шастра уникальна; ни один текст не сравнится с ней ни в одной стране за всю историю человечества. Кто-нибудь сможет создать такую же книгу когда-нибудь? Доктрины индуистской веры и священные писания (шастры), в которых они закреплены, не воздают должное материальным наукам. Эти науки, конечно, развиваются изо дня в день, но теории, почитаемые в один день, на следующий день осуждаются, и для объяснения тех же явлений выдвигаются новые теории. Как же вечные и всегда актуальные истины духа могут быть в почете у материальных наук? Современные ученые называют такое отношение слепой верой; они хотят, чтобы оно было отброшено. Они хотят, чтобы каждый субъективный и объективный факт был исследован и подвергнут тщательной проверке. Они сбивают себя с толку, считая это самостоятельным путем к познанию реальности. Это неверно.

Нет необходимости раскапывать и излагать новые доктрины. Все принципы и пути легко доступны. Понимание - это единственное, к чему нам нужно стремиться. Западные философы, от Канта до Спенсера, по сути, рассмотрели лишь некоторые аспекты дуалистической, недуалистической и квалифицированной недуалистической (двайты, а-двайты, вишишт-адвайты) школ мысли. Индусы уже давно углубились в эти вопросы и свели их понимание к учениям и принципам.

17. Четырехчленное деление общества

 

Создание каст

Индуистская дхарма и ее правила жизни основаны на касте (варне) и этапе жизни (ашраме). Рассмотрим сначала принцип кастовости в религии. Слово «иллюзия» (майя), используемое в дискуссиях по Веданте, обычно становилось объектом безразличия, пренебрежения и критики. Так же и с кастами. Касты и основанные на них различия осуждаются как искусственные порождения человечества. Точно так же осуждается иллюзия как противоречащая всякому здравому смыслу, поскольку она пренебрегает миром, называя его иллюзией. Своды законов (смрити) гласят: «Четыре касты созданы Мной (чатур варньям, майя сриштам)»; а Веды (шрути) говорят: «Брамин произошел от лица, воины - от рук и т. д. (брахманосйа мукхам асит; бахуу-раджанйа критха и т. д.)». Совершенно очевидно, что кастовая система создана Господом. Если утверждается, что кастовая система привела к катастрофическим различиям, то вина заключается в неправильном толковании этого слова.

Существуют ли сейчас в обществе настоящие касты (варны)? Что именно является кастой? Предпринимаются ли попытки выяснить этот факт? Нет. Каста (варна) - это просто слово. Каждое слово имеет свое значение, и каста тоже должна что-то значить, не так ли?

 

Имена и формы: творение Бога

Чтобы доказать, что деревья существуют, достаточно слова «дерево». Слово - это всего лишь звук, но он указывает на нечто существующее.

Звук «слон» является доказательством существования этого животного. Так и при звуках «кошка», «собака», «лиса» перед мысленным взором предстают формы этих животных. Эти звуки существовали еще до нас. Мы родились в этом переплетении звуков. Мы не создавали их. Для того чтобы произвести звук и превратить его в осмысленное слово, нам требуются люди и вещи. Таким образом, за каждым существующим словом должно стоять значение. Мы не можем навязать ему то значение, которое выберем сами. Слова с их значениями уже существуют, еще до нашего рождения. Мы просто используем их, когда хотим и когда это необходимо.

Слово (пада) предполагает речь. На Санскрите каждый объект в мире называется «падартха» (слово-значение).

Холм - это куча земли, обозначаемая словом «холм». Точно так же слова «брамин» и «рабочий» (шудра) сообщают нам, что существовали люди, отвечающие на эти слова. Вопросы «Кто такой брамин? Кто не является брамином?» не имеют никакого значения в данном обсуждении. То, что становится известным, - это только представления о «слове» и «значении».

Весь космос подпадает под «слово» и «значение»; это просто имя и форма (имя - это слово; форма - это значение).

Веды (шрути) заявляют: «Имя и форма - одно неделимое целое (vacharambho vikaro namadheyam)», как и следующее: Шива и Парвати, активное и инертное, объект и образ, луна и лунный свет.

И все же для взаимодействия с миром слово имеет решающее значение. Слово возникает из мысли; мысль формируется опытом; опыт зависит от желания; а желание проистекает из невежества (а-джнана), заблуждения (майя), недостатка мудрости (а-видья) или природы (пракрити), которые также основаны на Божественном.

Поскольку они основаны на Божественном Властелине, который является сиянием мудрости и хранилищем врожденной славы, тьма заблуждения, невежества или природы не должна одолевать нас. Там, где есть свет, тьме нет места. Господь провозгласил: «Я стану многими», и эта Воля привела к созданию космоса и вечно управляет им.

Поэтому имена и формы - результат этой Воли, а не человеческой. Было бы абсурдным утверждать, что люди притворяются, будто они их создали. Один лишь Всемогущий Господь пожелал этого. Именно поэтому Его называют Верховным. На вопрос «Существует ли Бог?» неоспоримым доказательством является существование слова «Бог».

Мир состоит из множества объектов, каждый из которых имеет свое название. Никто не знает, как и почему эти имена прикрепились к этим объектам, и объяснить это невозможно. Даже если попытка будет предпринята, результат может быть лишь предположением, а не истиной. Поэтому лучше всего заключить, что это божественное происхождение. Слова, используемые между рождением и смертью, или текущие до рождения, или после смерти, слова, обозначающие мать и детей, или такие слова, как праведность (дхарма), неправедность, рай (сварга) и ад (нарака), - это, конечно, не человеческие придумки, а божественные послания. Авторитетом для этого утверждения являются Веды.

Давайте рассмотрим один момент. Может ли кто-нибудь привести хоть один случай в этом или другом мире, когда простое слово не передавало бы никакого значения? Нет. Это невозможно. Каждое слово имеет значение; это значение указывает на решение Бога. Только когда люди осознают это, они могут постичь тайну жизни.

Поэтому, когда утверждается, что брамин проявился из лица (брахманасья мукхам асит) или что четыре касты (варны) были созданы Мной (чатур варнаим майя сриштхам), разве это не означает, что должны были существовать касты, обозначаемые этим словом, и люди, которых можно назвать образцами или представителями этого слова? Разве эти заявления не говорят нам о том, что сам Бог, создавший их, объединил их в касты на основе их склонностей и деятельности?

 

Первородные качества, сформированные врожденными желаниями

Таким образом, слово каста (варна) может быть понято во всем его значении только при глубоком исследовании и ясном размышлении над ним. Значение слова «варна», наиболее распространенное среди людей и существующее повсеместно, - это «цвет».

Но как это слово стало использоваться в таком значении, мало кто знает. Это необходимо знать, чтобы понять истинное значение слова. В слове varna корень vri означает описание, разработку, а также процесс подсчета. Корни r и rn, образующие такие слова, как ramana, означают наслаждение, удовольствие и т. д., поэтому varna означает «принимать с удовольствием после тщательного рассмотрения».

Что касается «цвета», то основными являются белый, красный и черный. Другие цвета - лишь производные. Белый цвет символизирует чистую (сатвичную) склонность, красный - страстную (раджасическую), а черный - тусклую (тамасическую). В этом и заключается тайна творения. Люди рождаются в соответствии с теми склонностями, которые они ценят, к которым стремятся и которые принимают. Поэтому касты, в которых они рождаются, определяются ими самими, а не какими-либо внешними авторитетами. То, какую именно склонность они решили развивать, зависит от их интеллектуального уровня. Принято считать, что желания формируют разум. Разум формирует деятельность, а деятельность определяет характер и природу жизни. Это правильная интерпретация выражения «Гуна карма вибхагасах».

Хотя Веды (шрути) и своды законов (смрити) так подробно описывают причины, которые приводят к рождению, жизни и смерти человека в определенных кастах, религиях, семьях и слоях общества, люди, неспособные понять их, строят теории в соответствии со своим ограниченным разумом и получают от этого удовлетворение.

Что это, как не чистое невежество? Или же это гордыня эгоистов, демонстрирующих, что они знают все, ибо разве эгоизм сам по себе не является порождением невежества? Отсюда следует вывод: каста, социальный статус, семья и даже религия определяются качествами (гунами) и кармой. Они не поддаются человеческим манипуляциям. Об этом заявляют Веды; они утверждают, что так было определено божественной Волей.

 

Индия: Святая земля деятельности, направленной к Богу

Индия (Бхарат) названа Святой землей Богоугодной деятельности (карма-бхуми или карма-кшетра). Все люди повсюду - паломники, идущие к Святой земле Богоугодной деятельной жизни. Карма - непременное условие Индии; она поддерживает божественность действия и превращает всю деятельность в духовную дисциплину (садхану). Отсюда и названия, под которыми известна Индия.

Священные писания (шрути) этой страны громко провозглашают, что человек сам определяет свою судьбу, высокое или низкое положение в обществе, роскошь или бедность, свободу или рабство. «Какую форму человек желает получить сейчас, пока он жив в этом мире, такую форму он обретает после смерти (Sa yatha krathurasmin loke purusho bhavathi; thathethah prathye bhavathi)», - провозглашают Веды. Таким образом, очевидно, что карма определяет рождение, а роскошь или бедность, характер, отношение, уровень интеллекта, радости и горести этой жизни - это заработок, полученный в предыдущих жизнях. Отсюда неизбежно следует вывод, что следующая жизнь человека будет соответствовать деятельности, обусловленной тем уровнем разума, который управляет им здесь и сейчас.

 

Рождение, движение вперед, основано на стремлениях и деятельности

Некоторые люди, хотя и имеют благородное происхождение, совершают порочные поступки. Другие, хотя и родились в кастах, считающихся низкими, занимаются добрыми делами. Почему? Эта проблема часто волнует нас. Некоторые люди, рожденные браминами, совершают дурные поступки, то есть опускаются на уровень страсти (раджасический) и невежества (тамасический). Люди, родившиеся в низших кастах, поднимаются на чистый (сатва) уровень и совершают благие поступки. Брамины упомянутого типа являются браминами только по рождению, а не в силу своих поступков. Остальные - низкие только по рождению, а по поступкам - совсем не низкие. Веды требуют соответствия рождения и поведения в кастах.

Люди с чистой (сатва) природой встречаются в мире редко. В основном людям свойственны страсти (раджас), которые окрашивают чистый характер. Такие люди, получив благородное рождение, занимаются страстной (раджасической) деятельностью. Своими поступками они заявляют, что принадлежат к смешанной касте. Веды не оставили без внимания подобные примеры смешанной природы и вытекающих из них последствий для касты. Веды беспристрастны; они не предвзяты по отношению к одним и не благосклонны к другим. Они не возвышают одну группу людей и не отбрасывают другую; они лишь провозглашают истину, которая существует.

Давайте рассмотрим пример. Каушика был воином (кшатрием), то есть человеком страстной (раджасической) натуры. Однако в результате его деяний в предыдущих жизнях в его сознание вошли чистые (саттвические) склонности и отношения, и он стал строго придерживаться истины. Он преобразил себя и возвысил свое сознание до чистого состояния. Мантра, которую он произносил и которая исходила из этого уровня сознания, - это Гаятри. Его называют Вишвамитра, друг (митра) всех (вишва), ибо он стал благодетелем всего мира! Брамины приняли и признали эту мантру как божественный дар; они почитали и декламировали ее, получая от нее огромное блаженство. Таким образом, Каушика был воином по рождению, но стал брамином по роду деятельности, и его приняли в этом качестве Веды, которые исходили от голоса Бога.

Таким образом, становится ясно, что Веды провозглашают путь для всего человечества без предрассудков, пристрастия или чувства различия.

Они обращают внимание только на мысли и поступки человека.

 

Социальные различия отражают время, место, обстоятельства.

У современных мыслителей могут возникнуть сомнения на этот счет. Это вполне естественно. Давайте посмотрим, в чем заключается это сомнение. Когда говорят, что божественная воля установила касты, разве они не должны существовать во всех странах? Конечно, они не должны ограничиваться только этой страной, Индией (Бхаратой), говорят они. Но нет такого правила, что все, что создано, обязательно должно существовать везде! Такое ожидание невозможно оправдать.

Вполне естественно, что ограничения и предпочтения в отношении процесса жизни, составляющие свод законов, должны быть установлены с учетом каждого региона, его атмосферы и климата, его особенностей и специфики. Не существует нормы, согласно которой деревья, растущие в Индии, должны расти и в других странах. Мы не можем утверждать, что звезды, занимающие небо, должны существовать и на земле! Нет необходимости в том, чтобы рыбы, живущие в воде, обитали и на холмах.

Только Бог знает и решает, что, где и почему должно произойти. Все остальные бессильны.

Такие события, как рождение, определяются обстоятельствами пространства, времени, причинно-следственной связи и т. п. Они не зависят от наших потребностей или реакций, благоприятных или неблагоприятных. По этой причине простое наблюдение и изучение того, что доступно анализу, приведет лишь к путаным сомнениям относительно каст. Такие сомнения неизбежны, поскольку их порождает эго. Суть реальности отделена и отлична от выдумок эго. Когда люди начинают действовать в соответствии с прихотями фантазии и говорить все, что придет им в голову, мы можем охарактеризовать их только как образцы абсолютного невежества.

 

18. Деятельность и Действие

 

Духовные и материалистические страны

Страны мира делятся на две категории: страны, в которых люди посвящают себя духовной деятельности (карма-бхуми), и страны, в которых люди идут по пути чувств (бхога-бхуми), не имея высшей цели, направляющей их. Эти категории определяют идеалы людей на протяжении веков. Индия (Бхарата) - страна Богоустремленной деятельности, где люди открыли для себя истинную цель всякой деятельности, а именно прославление Бога, пребывающего как внутри, так и вовне.

Деятельность (карма) неизбежна, она внутренне присуща каждой мысли. Она бывает двух видов: материальная и духовная, связанная с этим миром и почерпнутая из Вед, или наставлений священных писаний. Деятельность, которая просто поддерживает жизнь, материальна. Деятельность, возвышающая человека до божественного, основана либо на Ведах, либо на более поздних священных текстах (шастрах) или сводах законов (смрити). Деятельность может быть ментальной, эмоциональной или физической. Эти действия также определяются деятельностью, которую человек совершил в предыдущих или этой жизни. Карму можно разделить на три категории: последствия поступков, совершенных в прошлых жизнях, которые влияют на эту жизнь (прарабдха); деятельность, осуществляемая сейчас, которая обязательно повлияет на будущее (агами); и накопленная карма, которая постепенно отрабатывается человеком жизнь за жизнью (санчита).

 

Тайна действий и реакций

Веды (шрути) и своды законов (смрити) Индии классифицировали карму на основе последствий, которые она создает в жизни человека. Слово «карма» короткое и четкое, его свободно используют все и каждый. Но идея и идеалы, которые оно несет, имеют огромное значение для человечества. Карма - это не просто физическое явление; она ментальная, вербальная и физическая. Каждый может вложить в нее столько ценности и значимости, сколько способен разгадать его разум.

Карма включает в себя все виды деятельности людей - мирскую, религиозную и духовную. Все три составляющие, по сути, переплетены между собой. Мирская карма влечет за собой заслуги или недостатки; деятельность основанная на священных писаниях пропитана опытом поколений искателей добра; духовная посвящена очищению сердца, чтобы в нем мог отразиться обитающий в нем Бог. Карма - это поток, который течет все быстрее и быстрее, вращая колесо жизни и поддерживая его в постоянном движении.

Карма означает движение или то, что побуждает к движению. Воздух движется в пространстве; движущийся воздух приводит к нагреванию. Именно трение, вызванное движением воздуха, заставляет скрытое тепло проявиться. Живые существа способны поддерживать температуру тела до тех пор, пока вдыхают и выдыхают воздух. Чем быстрее дыхание, тем теплее тело.

Тепло - это свойство огня. Огонь - это порождение воды. Солнце, как можно видеть, поднимает облака. Частицы воды смешиваются с другими элементами и затем образуют «землю» (землю, почву). Земля производит и взращивает растения и деревья, которые питают и взращивают человечество, поддерживая его в бодром и здоровом состоянии. Эти растения дают зерно, на котором живут люди, а семенная жидкость, производящая потомство, - это дар зерна. Так осуществляется и продолжается деятельность (карма) творения. Именно так кратко описывают этот процесс своды законов (смрити).

Короче говоря, деятельность (карма) проявляется здесь как движение, как прогресс, как эволюция и как наследственный результат.

 

Тройное стремление, тройственная божественность

Вполне естественно и разумно ожидать, что у этого огромного потока, у этого постоянного движения должно быть что-то фиксированное и неподвижное в качестве основы и опоры. Именно это и есть Атма, или Высший Брахман (Парабрахман). Самое первое энергичное движение на этой основе произошло, когда Верховный Брахман стал Высшим Божеством (Парамешварой) и выразил три потребности - в мудрости (джнане), желании и действии. Именно это движение известно как первородное действие (карма), акт Бытия, преобразующего себя в становление - акт творения (сришти).

Важность действия (кармы) обусловила необходимость тройственного аспекта Божественности: Брахмы (который вызывает творение), Вишну (который поддерживает и сохраняет) и Махешвары (который растворяет и разрушает). Закон кармы управляет движением звезд, планет, галактик и других небесных тел в космосе. Этот же закон направляет и контролирует все, что происходит во всех мирах. Он непостижим по самой своей сути. Никто не может проникнуть в то время или пространство, когда кармы не было. Что, почему, когда и как происходит, люди не в состоянии предсказать с точностью. Они предопределены от вечности в вечность.

 

Познайте бездействие в действии и наоборот

Точно так же, как выполняемая работа или деятельность, которая увлекает человека, может быть названа кармой, отсутствие работы и деятельности также является кармой! Видя людей тихими и спокойными, сидящими тихо и ничего не делающими, мы делаем вывод, что они свободны от деятельности. Как же тогда их можно назвать занимающимися какой-либо деятельностью? Что означает фраза: «Они не делают никакой работы, они не заняты никаким делом»? Это утверждение означает лишь то, что «Они заняты тем, что удерживают себя от любой работы или деятельности». Таким образом, можно утверждать, что люди иногда заняты работой, а иногда - тем, что отвлекают от нее свое внимание; то есть они заняты как деятельностью (карма), так и бездеятельностью (а-карма). Если они не поглощены и не привязаны к действиям, которые они совершают, а занимаются ими как своим долгом, как способом поклонения, и если они не привязаны к плодам своих действий, то они могут практиковать бездействие даже в действии. Это высочайшая духовная дисциплина.

Самое первое действие, с которого начинается путь живого существа, - это «дыхание и движение жизненного воздуха». Если задуматься, то удивительно, как это происходит. Это поразительное таинство. Ни один человек в момент земной жизни не принимает решения вдыхать и выдыхать воздух, который существует вокруг него. Это происходит без его воли и желания. Не только люди, но и все живые организмы являются свидетельством этого великого чуда.

Может возникнуть сомнение: как может что-то происходить с людьми без их ведома и решения? Лучше всего ответить на это сомнение, признав, что люди не могут разгадать такие тайны. Даже если попытаться ответить, что причиной является природа, вопрос все равно остается: Что такое природа? Говорят, что дыхание начинается тогда, когда начинается жизнь; это автоматический, естественный акт. Но все это - лишь повторение того же самого другими словами. Это ничего не объясняет. С таким же успехом можно сказать, что мы не знаем, как это происходит именно тогда, когда это наиболее необходимо. Действительно, удивительно, что акт дыхания остается загадкой даже для того, кто дышит.

 

Каково мышление, таково и становление 

Когда мы размышляем над тем, что йоги упражняют свою волю, останавливают биение пульса и процесс вдоха-выдоха, мы ясно осознаем силу воли в совершении действия (кармы). Действие, как мы можем заключить, - это не что-то, свободно висящее в воздухе! Пока мы не станем делателями, поступки не появятся. Аксиома в «Ньяя-Шастре» гласит:

na jnathi, icchathi yathathe

Как человек знает, так он и желает; как он желает, так он и действует.

 

Эту же истину провозглашают и Веданта-сутры.

йад-дхьяятхи, тад иччхатхи

То, на чем сосредоточено внимание, и есть то, чего желают.

 

йад- иччхатхи тад каротхи

То, на чем концентрируется желание, есть то, из-за чего совершаются действия.

 

йатх каротхи, тадбхаватхи

То, ради чего совершаются поступки, — это то, чем он становится.

 

Природа человека формируется под влиянием желаний. Человек формирует себя в соответствии с надеждами, стремлениями, попытками и достижениями. Даже свою будущую жизнь человек проектирует через свои решения и поступки. Сила, которая воздействует на «разум» и направляет его волю в определенное русло, называется природой (пракрити). Когда выясняется, что уровень интеллекта человека является главным фактором, определяющим его наклонности и желания, тогда легко отследить средства, с помощью которых можно освободиться от власти природы.

 

Выполняйте работу с самоотдачей

Карма, как известно, означает «работа». Всевозможные операции и действия могут быть обозначены как «работа». Не существует уровней работы, таких как низкий или высокий. Любой труд свят, если он совершается для поддержания и подъема жизни. Именно поэтому работа (карма) превозносится как в высшей степени священная и желанная, так и влекущая за собой благоприятные или неблагоприятные последствия.

Индусы приписывают удачу и неудачу, радость и горе, удовольствие и боль неизбежному плоду труда, поэтому некоторые причисляют к бездельникам тех, кто не сопротивляется и не преодолевает беды, болезни и боль. Это частичный, сковывающий взгляд, который игнорирует руководящие принципы и основополагающую философию работы и знает ее только как отражение в мирской, материальной деятельности. Этот взгляд принимается и выделяется для того, чтобы помочь конкретным секциям прогрессировать, вот и все.

Возьмем несколько примеров из вашего собственного опыта. Приезжий, работающий в офисе, фермер, живущий своим трудом, носильщик, который с помощью своей физической силы добывает скудные средства к существованию, кузнец, гончар, плотник, мойщик, парикмахер - они осознают, какой деятельностью они должны заниматься и с каким чувством долга они должны ее выполнять. Они знают, что их жизнь не будет протекать гладко, если они не будут выполнять свои обязанности с самоотдачей. Поэтому они занимаются своей профессией настолько, насколько позволяют их интеллект, навыки и стремления. А где тогда необходимость побуждать таких людей к дальнейшей деятельности, предупреждать их и поощрять? Заниматься этим приходится только тогда, когда они не могут или не хотят выполнять свои обязанности.

 

Каста предотвращает неразбериху в обязанностях

В случае с Арджуной, который запутался в своих обязанностях и отказывался от битвы, поскольку его охватило чувство отречения, Шри Кришна сказал: «Ты должен лишь сосредоточиться на действии и совершать его в меру своих сил. Действовать и только действовать - вот долг, возложенный на тебя». Это был бессмертный нектарный совет Господа, и его цитируют многие. Но следует отметить, что этот совет был дан в контексте восстановления праведности.

Он касается деятельности, одобренной святыми писаниями (шастрами), а не мирской, чувственной и животной деятельности, такой как поиск пищи, крова и партнеров.

Дхармараджа и другие были погружены в мирские дела, и они были мастерами в решении мирских ситуаций. Они постоянно следовали своим обязанностям и ответственности, установленным для четырех каст в обществе и четырех этапов жизни. Почему же тогда их нужно побуждать и убеждать, советовать и приказывать вступить в бой? Кришна посоветовал только Арджуне вернуться к своему луку и стрелам, приведя перед ним множество аргументов.

«Ты родился в касте воинов (кшатриев), касте, на которую общественные нормы возлагают исполнение одного общественного долга: борьбу с несправедливостью. Вступать в борьбу с пороком - твоя обязанность. Не отказывайтесь от этой обязанности и не сбрасывайте с себя это бремя. Люди связаны склонностями, заложенными в них природой. Подумай об этом еще раз. Люди должны быть постоянно вовлечены в ту или иную деятельность, они не могут жить без нее ни минуты.

Поэтому лучше всего, если ты будешь действовать сейчас, в соответствии со склонностями и навыками, заложенными в тебя предками и наследственностью». Таков урок, преподанный Арджуне, путь касты, или класса, к которому он принадлежал.

Означает ли слово «работа» только действия, с помощью которых добывается пища и т. д.? Самолеты, корабли, фабрики, больницы - это продукты труда. Можно также сказать, что они связаны только с мирским материальным «трудом». Этот вид работы важен для жизни, а счастливая жизнь здесь - это подготовка к духовному продвижению в будущем. Чем больше недостатков в мирской деятельности, тем меньше успеха будет у человека, общества и нации. По этим вопросам не может быть двух мнений. Тем не менее, люди не прилагают столько усилий и энтузиазма для духовного развития, сколько для мирского успеха и славы. И это действительно печально.

 

19. Молитва

 

Взаимосвязь между мирской и духовной работой

Необходимо также рассмотреть связь между мирской и духовной работой (кармой). Мы глубоко вспахиваем поле и делаем его пригодным для роста семян. Мы выбираем хорошие семена и сеем их в борозды. Мы заботливо ухаживаем за саженцами. Мы удаляем сорняки, которые мешают и вредят им. Мы поливаем растения, когда они в этом нуждаются. Мы защищаем урожай, возводя ограждения. Мы бдительно следим за растениями и защищаем их от вредителей. Будьте уверены, что каждый из этих важнейших шагов выполняется нами старательно и без промедления, по мере необходимости.

Но как, несмотря на все это, мы можем быть уверены, что плоды наших трудов дойдут до наших домов и будут храниться у нас для использования? Оросительный канал может пересохнуть в любой день. Небо может пролить слишком много дождя или вовсе его не дать. Вредители могут оказаться слишком живучими, чтобы от них можно было избавиться; они могут уничтожить урожай как раз в тот момент, когда он уже собран. Но люди не должны, даже столкнувшись с такой бедой, падать духом, как будто они потеряли все.

Если дождь не идет вовремя, можно рискнуть забраться в облака и разбросать химикаты, чтобы вызвать ливень искусственным путем. Но где гарантия, что дождь, вызванный таким образом, выпадет именно на вашей земле? Искусственные средства не могут повлиять на настроение богов. Они помогают или мешают по своей воле. Когда все пути закрыты и, наконец, решено молить Бога о дожде, как должна быть составлена молитва? В какой форме она должна быть произнесена? Эти проблемы встают перед человеком. Беда очевидна, и единственное спасение - молитва.

«О Боже! Урожай, растущий на моем поле, быстро высыхает из-за нестерпимой жажды дождя. В канале нет ни капли воды, чтобы утолить жажду людей и скота. Поэтому сжалься над нами. Дайте нам дождь в изобилии и поскорее». А тем временем возникла, предположим, другая проблема.

Сосед устроил празднование какого-то фестиваля. Поскольку дождь испортит праздник и причинит большие неудобства его участникам, он столь же горячо молится. «О Боже, не допусти дождя до окончания праздника».

 

Согласование индивидуальных молитв

Оба просителя - ярые почитатели Бога: тот, кто просит дождя, и тот, кто против него. Как должен поступить Бог в этих условиях? Чью молитву Он должен исполнить? Конечно, отвечать на искренние молитвы - свойство Божественного, но когда молитвы преданных сталкиваются, как Он должен проявить Свою милость?

Бог свободен, Его воля - закон. Но Он в некотором смысле связан Своей собственной любовью и состраданием.

Монарх не может удовлетворить желания всех подданных; он не может взять на себя власть удовлетворить все их потребности. Почему? Он не в состоянии сам исполнить все свои желания. Если он попытается удовлетворить каждое возникающее в нем желание, подданные непременно восстанут против него и свергнут его с властного кресла. Эта опасность всегда висит над ним. Каким бы могущественным ни был монарх, он должен подчиняться определенным правилам и соблюдать некоторые ограничения, установленные для обеспечения справедливого правления. Они могли быть установлены самим монархом, но, будучи провозглашенными, он тоже связан ими и должен их соблюдать. Если он отбросит их, выйдет за их пределы или переступит через них, наступит хаос, поскольку подданные также воспользуются своей свободой, чтобы отбросить их или переступить через них.

 

«Как царь, так и подданные (Yatha raja, thatha praja)».

Автор закона должен подчиняться закону

Автор закона должен сам подчиняться закону. Он не может оставаться в стороне. Монарх всегда должен считать своим идеалом благополучие и счастье своих подданных. Их благополучие и счастье необходимы для его собственного благополучия и счастья. Они так тесно взаимосвязаны.

Неизбежный долг монарха - удовлетворять правильные и похвальные желания своих подданных. Поэтому, чтобы эффективно и бесперебойно выполнять свои обязанности, монарх поручает их многим подчиненным, вместо того чтобы самому заниматься всеми делами, касающимися королевства и подданных.

Правители мирских государств вынуждены устанавливать жесткие ограничения, условия, дисциплины и обязанности, чтобы обеспечить благополучие, процветание и прогресс. Представьте себе, сколько таких ограничений должен установить Господь, который несет ответственность за весь космос! Для бесперебойной и безопасной работы различных аспектов природы Он должен предписывать безупречные правила. Только представьте, насколько многочисленными и универсальными они должны быть! Они затрагивают все виды деятельности и бездеятельности в природе. Каждая часть природы должна иметь (и имеет) свои особые ограничения и правила. Каждая такая единица, в большей или меньшей степени, является самой собой в рамках более крупной структуры. У нее есть отдельный глава, а также органы управления, которые координируют обязанности и ответственность и сотрудничают с другими.

 

Функциональное разделение божеств

Молитвы о своевременной помощи или полезном руководстве принимаются только соответствующими подразделениями. Поэтому, если по незнанию или невнимательности мольба адресована не тому руководителю, что он может сделать? Только отбросить ее в сторону, заметив, что она не имеет отношения к делу, поскольку была адресована не тому. Таким образом, молитвы о конкретных благах и щедротах должны быть направлены в те отделы, с которыми они связаны. Божество, связанное с дождем, - это Варуна. Поэтому молитвы с просьбой о дожде должны быть направлены к нему. Только он уполномочен решать такие вопросы.

Аналогично, Сурья - глава царства здоровья и великолепия. Ганапати - руководитель отдела, занимающегося предотвращением трудностей, мешающих добрым делам. Бхудеви - богиня, отвечающая за растительность.

Выращиванию сельскохозяйственных культур и лекарственных растений способствует Чандра. Таким образом, у каждой группы божественных проявлений и выражений есть меньшая божественная инстанция, уполномоченная наблюдать и управлять ими. Их называют божествами.

Божества контролируют, охраняют и направляют каждое из чувств людей.

Может возникнуть вопрос: «Бог един. Почему Он сам не может выслушать и исполнить наши молитвы?» Этот вопрос основан на заблуждении и является признаком ослабленной веры. Конечно, существует только один Бог. Но, управляя космосом, необходимо управлять и регулировать различные сферы деятельности. Они имеют подчиненные божества. Если вы напишете письмо мне, а адресуете его другому, оно дойдет только до адресата! Оно не может быть представлено тому, к кому вы желаете обратиться. Так же и вы должны обратиться к божеству, отвечающему за исполнение или отказ в исполнении вашего желания. Тогда это божество заинтересуется вашей проблемой и предпримет все возможные шаги для ее решения.

 

Верительные грамоты для правильной молитвы

Важно выяснить, какими полномочиями обладает человек, прежде чем сформулировать молитву. Это исследование покажет, исходят ли его мысли, решения, надежды и желания из твердой веры. Как мы проверяем и узнаем истину? Люди берут кусок золота и проводят им линию на куске камня; затем они рассматривают эту линию и оценивают ее качество. Тест, который покажет качество вашей веры, заключается в том, искренне ли вы исполняете предписания, установленные Богом. Ваши убеждения и поступки должны быть выражением веры. В их основе должна лежать святость. Они должны быть настолько полны любви и сострадания, чтобы привлекать к вам милость Божью.

Деятельность, основанная на таких святых убеждениях и вере, является целью раздела «Карма» Ведических писаний. Она - корень человеческого прогресса; она само дыхание счастливого человеческого существования; она - пища, которая одна может утолить голод людей; она - вода, поддерживающая жизнь, которая может утолить их жажду. Деятельность (карма) так же неотъемлемо связана с людьми, как и их потребность открыть и осознать свою собственную реальность. Следовательно, первая и постоянная обязанность - заниматься деятельностью, которой учат Веды или которая в них одобрена.

 

Три вида деятельности позволяют достичь Бога и заслужить Его милость:

Деятельность, не движимая личным желанием,

Деятельность, проистекающая из бескорыстной любви, и

Молитва, исходящая из чистого сердца.

Это те вопросы, на которые Господь обращает внимание; они достигают Бога напрямую. Остальное - забота божеств, которые распоряжаются ими. Поэтому молитвы должны быть бескорыстными, пропитанными любовью и свободными от привязанности к тому дару, который принесет молитва.

 

Наука о духовной деятельности

Слово «шастра», часто используемое для обозначения священных писаний, означает «то, что повелевает, приказывает, управляет с властью». Шастры не обязательно должны содержать такие предписания, как «Прежде чем есть пищу, хорошо ее приготовь; прежде чем сеять семена, подготовь почву путем вспашки». Кто и где предписывает, что новорожденный теленок должен искать пищу в вымени коровы-матери, где она уже хранится, чтобы утолить голод? Рождение происходит вместе с пропитанием для тех, кто рождается.

Фактически, сначала готовится пропитание, а рождение человека, которого нужно поддержать, происходит позже. Питание и уровень жизни человека зависят от заслуг или недостатков, накопленных в предыдущих жизнях во время борьбы за эти блага. Человек использует свой разум для преодоления препятствий и развития навыков, необходимых для успеха в этой борьбе. Но по-настоящему ценные ориентиры для человеческого прогресса находятся за пределами понимания людей и даже возможностей их разума.

Несмотря на это, характеристики поведения и поступков человека, его взгляды и склонности определены в Ведах и разграничены в шастрах. Деятельность в ведических и шастрических традициях так же важна, как и для людей на земном уровне. Ученые должны понимать, что деятельность, рекомендуемая в священных писаниях, способствует наилучшим интересам людей здесь и ведет к миру и гармонии в будущем.

 

Служение ближним - это служение Богу

В искусстве полезной деятельности цель «служение человечеству» занимает главное место. Разумеется, человек, преследующий эту цель, также является бенефициаром, поскольку он - часть живого сообщества, которому служит. Он сопричастен великолепному приключению. Знание этого и осознание этой истины в процессе служения сами по себе являются высшими побуждениями к служению.

 

Сегодня мы повсюду слышим такие лозунги, как:

Служение человечеству - это служение Богу (Манава сева - Мадхава сева),

Служение миру - это служение Господу мира (Лока-сева - Локеша-сева).

Служение людям - это служение Богу (Джана-сева - Джанардхана-сева).

Служение человеку - это служение Богу (Джива-сева - Дэва-сева).

Каждая из них подчеркивает идею о том, что служение человеку - это поклонение Богу. Эта идея очень верна и обоснована. Но метод служения многими не очень хорошо продуман. Призыв к служению человечеству услышан и принят, но как и где это служение должно осуществляться, не продумано и не решено.

Каждый следует своим склонностям и импульсам. Самый мощный импульс - это самовозвеличивание, замаскированное под служение. Служение во имя служения не способствует ни мирскому процветанию, ни духовному развитию. Больше разрушения, чем созидания. Помощь одному, сотрудничество с другим, сочувствие третьим, когда они терпят поражение, болезнь или бедствие, - все это должно служить не только для отдельного человека, но и для гармонии и счастья всего мира.

Система реализации стремления к служению и направления, в которых оно проявляется, существовала испокон веков, заложенная еще праотцами-мудрецами. Предки считали, что само соблюдение человеком праведности и справедливости (дхармы) способствует благополучию мира и может быть оценено как служение. Широкий круглый тяжелый след слона может включать в себя и даже стирать следы многих других животных. Так и отпечаток дхармы включает в себя служение обществу и человечеству. В этом заключалась вера мудрецов.

Высокие идеалы вдохновляются дхармой. Праотцы впитали их вместе с грудным молоком своих матерей.

Поэтому их практика дхармы была чистой, достойной похвалы и приносила высшее благо. В те древние времена считалось, что праздничное кормление голодных, предоставление домов тем, кто не имеет крова, строительство храмов, рытье водоемов и колодцев - все это способствует счастью людей. Хороших людей, пропагандирующих такие идеалы, находили и собирали, воспитывали и опекали; для них выделяли целые деревни и обрабатывали землю для их содержания. Прохладный лунный свет славы этих лидеров и наставников сохранился и по сей день, являя собой непоколебимые примеры любви, сострадания и мудрости в служении человечеству.

 

20. Первостепенная цель

 

Самый первый шаг к обеспечению мира и гармонии для человечества - это соблюдение каждым человеком кодекса поведения (дхармы), установленного для него в его собственной религии. Если человек придерживается своей веры и ее основных принципов, он может служить себе наилучшим образом, а также хорошо служить другим. Дхарма в данном контексте означает действия в соответствии с традициями культуры данной страны.

В каждом аспекте дхармы этой страны имманентно присутствует идеал мира и процветания во всем мире.

«Теперь к исследованию деятельности» (athatho karma jijnasa) - так начинается интеллектуальное исследование тайны деятельности (кармы), которая в наших писаниях простирается на обширные области. Например, благотворительность и дарение - это очень правильный вид деятельности, но следует помнить, что эгоизм может загрязнить ее и сделать неправильной. Утверждается, что обильная благотворительность сейчас обеспечит счастье в будущей жизни, так что размышления об этом преимуществе для себя вполне могут привести человека к хорошей деятельности. Даже если многие не задумываются о будущем, можно утверждать, что большая часть благотворительности проистекает из эгоистических побуждений. Этот факт слишком очевиден.

Люди гордятся тем, что помогли другим. Им хочется, чтобы их восхваляли как благодетельных и милосердных.

Такое отношение свидетельствует об их невежестве (а-джнане); оно проистекает из отсутствия понимания реальности (майи). В Ведах и духовных текстах (шастрах) мудрецы (риши), рассказывая о «делании» и «неделании», подчеркивают ненасилие, сострадание, служение миру, благотворительность и т. д. как добродетели, которые необходимо обрести. Святой Видьяранья назвал их самой сутью индийской (Бхаратийской) мудрости.

 

Добродетель: мерило мудрости

Мудрость (джнана) - это драгоценная амброзия, собранная из всех источников знания и всех искусных способов его получения. Это сладкое, питательное масло, взбитое и собранное из священных писаний. Мудрость не следует определять как способность различать и объявлять: «Это плоское», «это круглое», «это холм», «это дом» или «это колючка». Таково обычное убеждение. Это всего лишь знание.

Далее мы имеем то, что можно назвать хорошим знанием (суджнана), когда человек способен отличить правильное от неправильного или хорошее от плохого, когда он может понять: «Эта деятельность направлена на мое улучшение и улучшение других».

И мудрость, и хорошее знание ограничены интеллектом человека.

Существует высшая мудрость, когда сердце преображается благодаря преданности истине, ненасилию и состраданию.

Человек, обладающий этой высшей мудростью, может понять себя и свое родство с космосом и его Творцом. Он живет в соответствии с этим пониманием, без сомнений и дисгармонии. Невежество (а-джнана) порождает печаль; высшая мудрость (виджнана) дарует радость. Если кто-то не решается назвать какой-либо опыт высшей истиной (виджнаной), пусть он проверит, является ли он материальным или духовным, по критерию: «Дает ли он мне беспримесную радость?», а затем отнесет его к таковым. Мерилом высшей мудрости является дхарма. Чем больше дхармы применяется на практике, тем больше человек укореняется в высшей мудрости.

 

Эпохи отличаются праведностью

О действии высшей мудрости свидетельствуют мир и процветание нации. Упадок дхармы свидетельствует об исчезновении высшей мудрости. Эпохи различаются по приверженности или неприятию дхармы. Когда дхарма, справедливость и гармония господствуют в полной мере и безбоязненно, говорят, что дхарма уверенно шагает по земле на четырех ногах. Времена, когда это наблюдается, также называют Крита Эрой (Югой). Когда справедливость и гармония преобладают все меньше и меньше, люди чувствуют, что дхарма вынуждена хромать на три ноги! Времена, которые страдают от этого недостатка, называются Трета- Эрой. Когда справедливость и гармония преобладают лишь на четверть меньше, чем в эпоху Криты, дхарме приходится бороться на двух ногах. Это эпоха Двапара. Когда им не оказывают никакого уважения и когда они по большей части не существуют, дхарма стоит на одной ноге, так сказать. Это эпоха Кали, говорят нам священные писания.

 

Освобождение - главная цель

Мудрость Индийцев (Бхаратийцев) питается дхармой. Хотя индийская мысль утверждает, что «объективный мир» в принципе не существует, и учит нас, что наше участие в жизни и ее проблемах - это иллюзорное приключение, которое не может повлиять на нашу реальность, священные писания (шастры), лежащие в основе этой мысли, не советуют нам отказываться от дхармы. Ведь для постижения высшей и окончательной истины дхарма просто необходима. Четыре традиционные цели стремления человека (пурушартхи: праведность, благосостояние, желание, освобождение (дхарма, артха, кама, мокша)) установлены для тех, кто живет в убеждении, что объективный мир «истинен».

Видно, что даже среди четырех целей дхарма поставлена на первое место. Состояние, которое должно быть заработано первыми тремя достижениями, - это мокша, о которой говорится в последнюю очередь. Человек, стремящийся к богатству и исполнению желаний по пути, проложенному дхармой, может одержать победу; на этом пути лежит освобождение, дарующее людям высшее блаженство.

Однако, поскольку индивидуализированное, ограниченное «я» (джива) поймано в сети желаний (кама), цели дхармы и мокши не попадают в поле его зрения и не вызывают никакого интереса. Оно с удовольствием тонет и плавает на волнах материальных удовольствий (материального богатства и желаний, артхи и камы). В этом нет ничего странного для людей с такой природой.

Поиск пищи, избегание страданий, наслаждение ленью и сном - к этому люди и животные стремятся одинаково и одинаково вовлечены. Поиск мокши и соблюдение дхармы - поднимают человека на уровень существования выше животного. Если это стремление отсутствует, человек не может претендовать на звание человека.

Индия пользуется признанием как у своего народа, так и у народов других стран за то, что в ней воплощен идеал высшей мудрости (виджнана). Здесь есть вера в то, что Бог существует во всех землях. Здесь постоянно прилагают усилия, чтобы отличить дхарму от адхармы. Ценность придается справедливости и добродетели. Сострадание к живым существам и ненасилие также высоко ценятся как руководство к действию. Прилагаются усилия, чтобы отличить истину от неистины. Храмы по-прежнему процветают и наполнены духовными вибрациями. В других странах есть много домов Бога, построенных людьми, таких как церкви и мечети, но они не такие древние и не так давно и глубоко заряжены божественностью.

 

Религии различны, но суть их одна

Все религии едины, заявляет эта земля Индии (Бхарата). Могут различаться количество и природа ветвей, но послание, которое несет каждая из них, такое же, как и все остальные. В этом и заключается открытие Индии и ее послание человечеству.

Для направления молитв к Богу один человек использует в качестве символа камень, другой - кусок металла, третий - дерево. Но все они придают молитве большое значение и верят в ее благотворное влияние. Один человек во время молитвы обращается к востоку, другой считает запад по-настоящему священным. Молитва обоих касается одних и тех же желаний и недостатков.

К такому выводу пришли Индийские (Бхаратийские) мудрецы и мыслители. У каждой веры есть свои священные писания и доктрины, но при этом следует обращать внимание и на особенности. Например, Бог настолько близко воспринимается как собственный, что молитвы часто обращены к Богу в единственном числе: «Ты не можешь сделать это?» или „Ты не способен защитить меня?“ или „Ты стал слабо слышать?“. Это особенность индийцев.

Так или иначе, что бы человек ни чувствовал или думал, он превращает себя в воплощение этих чувств и мыслей. Если человек погружен в истину, что он - Бог, он может стать божественным. Однако если человек погрузится в ложь, что он - царь страны, его сочтут сумасшедшим или предателем. За измену его могут даже обезглавить.

Бог не будет относиться к вам как к безумцу или непокорному. Каждое существо божественно; таково окончательное заключение мудрости Индии (Бхараты).

Логика и интеллектуальные исследования могут дать лишь частичное представление об истине. Все в творении имеет много этапов и много граней. Разум может наблюдать только под одним углом; он может видеть только одну стадию. Интеллект, очищенный и просветленный посредством деятельности (кармы), изложенной в Ведах, может преуспеть в наблюдении сразу двух этапов. Не пройдя процесс очищения и прояснения, разум может работать только в рамках материалистического мира, поэтому выводы, которые он нам представляет, могут быть верны лишь отчасти. Но интеллект, подвергнутый процессам очищения и оттачивания ведическим способом, может служить нам, представляя картину полной истины объективного мира. Большинство других верований опираются на принципы, достигнутые разумом, не подвергаясь этим дисциплинам, которым учат Веды. У индийцев (Бхаратийцев) есть священные писания (шастры), которые просветляют далеко за пределы и границы временного и преходящего.

 

Бог, люди и творение

Вселенная - это макрокосмос (Брахманда), а отдельное существо - микрокосмос (пинданда). Но основная истина и того, и другого - Одна, одна и та же. Это Единое независимо и не связано ни с какими другими фактами или вещами. Когда это Единое осознается таким образом, его можно назвать Брахманом. Когда Оно приходит в сознание как вселенная, Его называют Всеобщим Абсолютным Брахманом (Парабрахманом). Основная истина вселенной - это Атма. Основная истина отдельного человека также является Атмой. Все, что кажется отличным от Атмы, относится к области заблуждения (митья).

Заблуждение подразумевает состояние, которое до исследования кажется истинным, но при исследовании оказывается нереальным. Это лишь видимость, эта вселенная и ее предполагаемая основа - видимость, вызванная невежеством (майей). Сила, которая обманывает нас, заставляя верить, что созданный космос является истинным и реальным, также исходит от Атмы. Когда эта сила действует и Атма облекается в нее, ее называют Высшим Я (Параматмой).

 

Триединые первичные качества, или энергии

Атма - это истина-познание-блаженство (сатчитананда), рассматриваемые как единое неразделимое целое. Иллюзия также является совокупностью трех природных состояний или качеств (гун) - бездеятельного, страстного и чистого (тамасического, раджасического, сатвического).

Они проявляются в желаниях, делах и мудрости. Качество, называемое инертностью (тамас), создает видимость разнообразия, скрывая основу - ОДНОГО и ЕДИНСТВЕННОГО. Качество, называемое страстью (раджас), исследует истину и наслаждения мудрости. Качество, называемое чистотой (саттва), - это чистое зеркало, дающее верную картину вещей и событий, происходящих перед ним. В нем отражается высший Брахман и проявляется Бог (Ишвара). Бог, проявленный таким образом, становится вселенной (джагат), созданной по Его воле. Отраженный Бог не подвержен заблуждениям. Как чистая озерная вода имеет на своей поверхности пену и пузырьки, так и сущностная природа Атмы кажется запятнанной обманчивой видимостью иллюзии (майи) и ее продукта - вселенной, с разнообразными именами и формами.

Когда три вида заблуждения (майи) находятся в равновесии и в состоянии невозмутимого спокойствия, вселенная называется непроявленной (а-вьякта). Это состояние называется «начальным - состоянием семени», поскольку все последующие вариации заложены и скрыты в нем. Когда инертность (тамас) и энтузиазм (раджас) оказывают свое воздействие, происходит творение и возникает космос. Они побуждают живые существа к деятельности. Сила заблуждения обусловлена этими тремя гунами, по мере того, как и когда каждая из них проявляет себя и утверждает свое влияние на остальные. Когда преобладает чистота (саттва), она называется Атма-майя; когда преобладает страсть (раджас), она становится невежеством (а-видья); когда преобладает инерция (тамас), она становится бездействием (тамас). Когда Атма отражается в чистом виде, образ становится Богом (Ишварой); когда отражается в страсти (раджасе), она проявляется как индивидуальное существо (джива); а когда отражается в инертности (тамасе), она становится материей.

Именно форма или вместилище обусловливает различие между Богом (Ишварой), индивидуальным существом (дживой) и материей; когда формы или вместилища нет, все это - Атма. Поскольку вселенная - это Бог, индивидуальная душа и материя, ее можно назвать совокупностью трех образов. Вселенная проявилась для того, чтобы служить высшим интересам живых существ и человечества, самого разумного из них.

Утверждая, что Атма отражается в чистой, страстной и бездеятельной (саттвической, раджасической и тамасической) формах, создавая представления о Боге, личности и материи, необходимо подчеркнуть один момент. Зеркало, создающее образ, имеет лишь ограниченные возможности. Оно может отражать только противостоящие ему объекты. Но если зеркало имеет выпуклую или вогнутую поверхность или если его ровная поверхность загрязнена, изображение будет искажаться или терять четкость. Однако это не затрагивает предмет; искажается или портится только изображение. Но сам объект обычно подвергают осуждению на основании его отражения или изображения.

 

Космический дух и индивидуальное Я

Брахман также выглядит искаженным из-за иллюзии и невежества, и это искажение, которое является наложенной характеристикой, ошибочно считается принадлежащим самому Брахману! Образ Верховного Божества (Парамешвара) также является отражением в зеркале иллюзии. Подобно тому как молоко превращается в творог, Брахман превратился во вселенную (джагат). Это превращение - дело рук иллюзии. Брахман - хозяин иллюзии, а не ее подчиненный. Он высвобождает силу иллюзии и направляет ее. Поэтому персонифицированный Брахман, или Верховное Божество, известен как всемогущий и всеведущий. Индивидуальное существо (джива), Бог (Ишвара) и элементы, или материя (бхута), вносят свой вклад в прогресс личности, каждый по-своему.

Господь - это исполнение всех желаний; все объекты наслаждения во вселенной исходят из Его воли, поэтому у Него нет никаких желаний. Он проявил вселенную не для того, чтобы исполнить какое-то Свое желание или заполнить какую-то пустоту, от которой Он страдает, а исключительно ради блага живых существ. «Для Меня, Партха, нет никаких обязанностей в трех мирах (na me, Partha asthi karthavyam, thrishu lokeshu kinchana)», - говорит Кришна. Творение, проявление, или эманация - это Его сущность. Поэтому Ему часто приписывают выражение «наслаждающийся игрой (лила-винодхи)». Это Его сила воли наполняет все живые существа сознанием и помогает им быть бдительными и активными. Он дарует каждому последствия мысли, слова и поступка, поэтому Его называют Дарителем Плодов Деятельности.

Без вмешательства Господа деятельность не может привести к последствиям; не может возникнуть и уверенности в том, что то или иное действие приведет к определенному результату. Кроме того, мудрецы утверждают, что деятельность (карма) сиюминутна.

Мысль возникает, и действие совершается. За действием следует плод. Невозможно предсказать, когда появится плод и какова будет его природа. Следовательно, мы должны признать, что все зависит от воли Господа.

То, что не может быть истолковано нашим ограниченным интеллектом, должно быть приписано Его воле.

 

Бог, вечный, универсальный свидетель

Каким бы долгим ни был промежуток времени, сколько бы жизней ни прошло, человек не может избежать обязанности страдать от последствий своих поступков. Здесь не может быть места для выяснения истоков поступка или времени его совершения, так как придется вести отсчет от самого начала времени. Невозможно обнаружить начало Господа, вселенной, живого существа, деятельности и невежества - все они находятся за пределами начала. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Путь действия неуловимо тонок и труден для открытия (гахана кармано гатих)». Последствия могут настигнуть человека даже после многих жизней.

Господь - вечный Свидетель, Сила, которая наблюдает за каждым поступком. Если смотреть на это с такой точки зрения, то следует осознать и заявить, что Господь и человек неразрывно связаны друг с другом. В отсутствие живых существ не может быть Господа. Когда нет детей, как может иметь смысл слово «отец»? Поэтому можно сказать, что Господь проявил вселенную для того, чтобы предоставить живым существам поле для деятельности и даровать им последствия этих действий. Пять элементов служат той же цели; они также помогают формировать физические носители жизни в соответствии с качеством и количеством этих последствий. Существуют также регионы (локи), где в будущем должны находиться существа, накопившие большие заслуги или совершившие ужасные грехи.

Они не имеют отношения к видимым нами областям или телам.

 

Истина, завуалированная ложными стремлениями

Жизненный принцип и индивидуальный принцип означают одно и то же. Оба указывают на то, что они возникли из-за отсутствия осознания истины (а-видья). Причиной тому опять же является привязанность к склонностям (гунам). Личность характеризуется наличием активного, склонного к работе, охваченного страстью состояния (раджогуна), хотя в ней также присутствуют семена двух других состояний. Само творение (джагат) возникло, когда истина окутала себя заблуждением (а-видья).

В тот же момент проявились все состояния (гуны), и люди различались в зависимости от преобладания того или иного из трех основных состояний, обусловленных общим эффектом деятельности (кармы), совершаемой жизнь за жизнью.

Тот, кто в большей степени наделен чистой (сатвичной) природой, становится собственностью Бога, вдохновляясь преданностью Богу и занимаясь в основном поклонением и восхвалением Божественной славы. Преобладание активных, страстных (раджасических) черт делает человека сильным, разумным и удовлетворенным, не имеющим высших устремлений к божественности. Тот, кем управляет инертная природа (тамасическая гуна), становится привязанным к телу и его потребностям, как птицы и звери.

Живое существо (джива), благодаря интеллекту, попавшему в сети заблуждения, воображает, что оно является «следствием» и, следовательно, связано с некой «причиной». Это незнание истины должно быть побеждено Атмической мудростью, которая подталкивает к такому поиску и гарантирует успех. Она уничтожит различия, в которые сейчас верят, между субъектом и объектом, человеком и космосом («дживой» и «джагатом»).

Чтобы помочь людям в этом героическом поединке и донести до них истину, Веды в так называемой Карма-канде предписывают желательные действия (кармы). Пока человек пребывает в невежестве, понятия человека и космоса, верхнего и нижнего миров, дхармы и несправедливости (а-дхармы), кармы, преданности и мудрости должны соблюдаться, и жизнь его должна строиться соответствующим образом. До тех пор пока человек убежден в реальности «разнообразия», проявляющегося во вселенной, он действует в соответствии с ограничениями, налагаемыми персонифицированным Богом (Ишварой).

Для каждой отдельной души (дживы) вселенная - это ее собственная ментальная картина и ничего больше, в принципе. Поэтому, если не разгадать ум и его процессы, принцип Брахмы трудно понять. Тот, кто не понял истинной природы неба, примет его за свод из дыма и пыли; так же и Атма, в силу неосознанности реальности, ошибочно считается заключенной в интеллекте (буддхи) и воплощенной в нем, вовлеченной в деятельность и наслаждение результатами деятельности, связанной двойными узами радости и печали, вовлеченной в счастье и несчастье, а также в рабство и освобождение. С точки зрения изменчивости, более высокая истина, естественно, будет казаться отличной от других, хотя они неразрывно взаимосвязаны.

Пространство едино, но из-за многообразия сосудов оно кажется заключенным в доме, горшке, здании и холсте. В этом разделенном на части существовании нет истины; единое пространство существует во всех этих «вместилищах» - домах, озерах, холмах и т. д. - которые являются формами и очертаниями, с различными именами, закрепленными за ними, и различными способами поведения и использования. Так и отдельные существа (дживы) имеют разные имена и формы, особенности и специфику использования и поведения. Но, подобно нитке, которая держит бусины, проходя через каждую и удерживая их вместе, Сверхсознание во всех индивидуумах Одно.

 

Познай самого себя: Увидь единство в многообразии

Это ОДНО - Атма, которую по невежеству принимают за Я. Пока эта истина не достигнута, человек не может освободиться от власти множественности и перемен. Священные писания сообщают нам об этой реальности и призывают осознать ее. Что это такое, познав которое, можно познать все остальное? Когда Атма познана, провозглашают богооткровенные писания («шрути»), все может быть познано. Космос (джагат) реален лишь относительно; отчасти он ложен. Познание его невыгодно и ненужно. Оно не является законной целью жизни. Жизнь лучше всего проходит и человеческие усилия лучше всего прилагаются, когда стремятся достичь осознания принципа Атмы.

Богооткровенные писания предостерегают людей от других напрасных занятий. Священные тексты и связанная с ними сакральная литература, такая как тексты законов (смрити), исторические легенды (итихасы) и пураны, не учат нас тому, как был создан космос, и не советуют изучать и понимать его происхождение и этот процесс. Они не объявляют отсутствие этого знания катастрофой, а наоборот, утверждают, что эта задача невыполнима.

«Зачем беспокоиться о том, как родился космос и когда он умрет? Побеспокойтесь лучше о себе». Именно этот урок подчеркивают священные писания. «Познай себя». Как только вы познаете себя, все остальное автоматически станет ясным. Вы - микрокосм в макрокосме (пинданда в Брахманде). Подобно тому как знания одного единственного глиняного горшка достаточно, чтобы узнать все обо всех глиняных горшках, когда вы познаете себя, все остальное может быть познано.

 

Высшая реальность недвойственна

Чтобы убедить ребенка перестать плакать и вновь обрести радость, няня рассказывает ему приятную сказку. Единственная цель няни - успокоить ребенка; сказка - лишь средство, рассчитанное на его интеллектуальный уровень. Точно так же индивидуальная душа (джива), очарованная безначальным влечением иллюзии (майи) и связанная наклонностями, воспитанными в течение многих жизней в прошлом, не может не задаваться вопросом о происхождении вселенной, с которой она сталкивается. Богооткровенные писания (шрути) отвечают на эти вопросы словами, дающими временное облегчение. Ведь вопрос «как была создана вселенная» стоит в одном ряду с вопросом «как создается сон?». Сон возникает из сна (нидры), а вселенная - из иллюзии (майи). Как во сне нет порядка или закона, так и Вселенная слишком полна загадок и иллюзий. Существует только ОДНО, а не два, как это часто бывает во сне. Это и есть доктрина недуализма (а-двайта).

Как и вопрос о происхождении творения, другая проблема, которая обычно волнует людей, - это:

как возникло это невежество? Решение подсказал мудрец-наставник Васишта Шри Рамачандре.

«Рама!» - сказал он, - „вместо того чтобы втягивать себя в расспросы о том, как невежество вошло в людей, я бы призвал тебя принять участие в попытках избавиться от него“. Этот урок обращен не только к Раме, но и ко всему человечеству.

Этот урок помогает всем, кто не обладает осознанием истины, лежащей в основе объективного мира. Невежеством называют игнорирование того, что является собственным внутренним опытом: Вселенная - это постоянно меняющееся явление.

Почему же вас беспокоит этот вопрос? Убедитесь в том, что вы обладаете этим неведением; откажитесь от борьбы за избавление от привязанности к этому меняющемуся миру с его сопутствующим циклом рождения-смерти. Спорить о том, является ли это невежество принадлежностью Брахмана или исходит от индивидуальной души (дживы), - лишь еще одно свидетельство этого невежества.

Несомненно, гораздо важнее сосредоточиться на методах, с помощью которых можно избавиться от невежества. Ибо оно непременно уступит место мудрости (джнане). Мудрость - это свет, невежество - тьма. Тьма может существовать только до тех пор, пока не засияет свет.