"Шри Сатья Саи Вахини" Бхагавана

Из-за технических работ, проводимых на сервере 16-17 декабря, на форуме не сохранилась тема "Шри Сатья Саи Вахини", созданная 16 декабря. Чтобы поправить эту проблему, возобновляю потерянную тему.

Здесь постепенно будут выкладываться главы книги Бхагавана "Сатья Саи Вахини. Поток Божественной Милости." в новом переводе, который сделал для себя Сергей-Нараяна (@Sathya Narayana).

Перевод этой книги уже существует. Он есть у нас на сайте:

  Сатья Саи Вахини — поток божественной милости ,  а также на сайте scriptures.ru  САТЬЯ САИ ВАХИНИ

И вот ссылка на эту книгу на английском языке (рдф-формат) :  Sathya Sai Vahini. Stream of Divine Grace. Sathya Sai Baba  

Первоначально книга "Сатья Саи Вахини" писалась Бхагаваном на телугу в виде статей, глава за главой, для журнала "Санатана Саратхи". А с телугу на английский язык её позже перевёл профессор Н. Кастури, который был бессменным редактором этого журнала, созданного в своё время, по инициативе Бхагавана.

Хочется здесь выложить небольшую цитату Свами, где Он очень поэтично говорит об этой книге:  

«Движимая желанием охладить пыл противоречий и утолить мучительную жажду «знания о себе», которой вы охвачены, смотрите, вот она идёт, "Сатья Саи Вахини", волна за волной, с «Санатана Саратхи» в качестве посредника между вами и Мной». (перевод мой)  - это из предисловия профессора Кастури к этой книге.

 

И хочется добавить здесь ещё немного из этого предисловия профессора Кастури к книге "Сатья Саи Вахини":

"Господь Кришна вывел Арджуну из мрачной депрессии, в которую он погрузил свой ум, в тот самый момент, когда долг призвал Арджуну стать самим собой — прославленным воином, готовым и жаждущим сражаться за правое дело против сил зла. Кришна осуществил исцеление, напомнив ему об Атме, которая была его реальностью.. Бхагаван говорит, что мы тоже склонны легко попадаться «в сети хитрости и диалектической логики. Ключом к успеху в духовных начинаниях (а чего стоит жизнь, если она не посвящена этому высокому стремлению?) являются философские исследования и нравственный прогресс, которые достигают кульминации в осознании Атмы, источника и суммы всей энергии и деятельности, которые существуют». Все мы, как и Арджуна, бываем охвачены страхом, сомнениями и привязанностями. Мы все колеблемся на перекрёстке между этим и Тем, волной и Океаном. Но, созданные Им, мы — «чудо из чудес».

Бхагаван говорит: «То, чего нет в человеке, не может быть где-то вне его; то, что мы видим вне его - всего лишь грубое отражение находящегося в нем.» «Атма свободна. Это чистота. Это полнота. Она безгранична. Ее центр — тело, но ее окружность находится за пределами запредельного». Человек наделен сверхразумом, который может распознать существование Атмы, стремиться донести это до своего сознания и добиться успеха. Однако очень немногие человечны достаточно, чтобы стремиться узнать, кто они, почему они здесь, откуда и куда они идут отсюда. Они двигаются, заключенные в мимолетные, вечно меняющиеся тела, с временными именами.

Итак, Бхагаван обращается к нам:
"Слушайте! Дети Бессмертия! Слушайте! Слушайте послание мудрецов, у которых было видение самой величественной Личности, Пурушотамы, Высшего и Первого, который обитает за пределами сфер иллюзии и неопределенности. О вы, люди! Вы по природе своей всегда полны. Вы действительно Бог, движущийся по земле. Есть ли больший грех, чем называть себя «грешниками»? Когда вы принимаете это название, вы порочите себя. Поднимитесь! Отбросьте унизительное чувство, что вы овцы. Не обманывайтесь этой идеей. Вы — Атма. Вы — капли нектара, бессмертной истины, красоты, благодати. У вас нет ни начала, ни конца. Все материальные вещи — ваши рабы; вы не рабы, как вы себе сейчас представляете».

Благодаря неустанной практике истины, праведности и стойкости, Божественность, покоящаяся в человеке, должна проявиться в повседневной жизни, преобразуя ее в радость истинной любви».

Бхагаван говорит: «Благодаря неустанной практике истины, праведности и стойкости (силы духа), Божественность, покоящаяся в человеке, будет побуждена проявить себя в повседневной жизни, преобразовав ее в радость истинной любви». «Познавайте Высшую Реальность; дышите Ею, купайтесь в Ней, живите в Ней. Тогда Она станет полностью вами, а вы станете полностью Ею».

(перевод с англ. мой)

Так что, вот таким темам посвящена книга "Сатья Саи Вахини".

 

================================

Ниже пост Нараяны, с которого начиналась предыдущая тема, где он рассказывает, почему решил сделать свой перевод этой книги: 

Цитата

 

      Чуть более года назад, я, по Милости Свами, подключился к севе группы переводчиков «Мысли дня» из ашрама. И, занимаясь этой работой, вскоре обнаружил, что некоторые, уже имеющиеся русские переводы Посланий Свами, мягко говоря, не точны.
      Временами создавалось ощущение, что переводчик не вполне понимает, что хотел донести до нас Свами. Встретился и с более серьёзными ошибками, вплоть до искажения смысла*** Упадешь Свами.           
      Ни в коем случае не хочу обидеть тех, кто перевёл эти Послания Свами. Даже в таком виде – это нужная и важная работа, послужившая многим преданным. Но, для себя решил, впредь читать Его Послания хотя бы в английском варианте.  А основополагающие, фундаментальные Упасаны, такие как Вахини, решил перевести полностью, от корки до корки.

      Первый такой перевод - Шри Сатья Саи Вахини - на русский , мы, с моим внутренним Свами, сделали к Его 99 - летию ❤️.

      И хотя данный перевод я делал для себя, но наткнувшись на этом сайте на следующий пост: 

Цитата

очень жаль что это не всем возможно ведь Сатья Саи Вахини должным образом не переведена и не издана на русскомязыке за 15 лет существования издательского коммитета, хотя этой вахини дал своё Имя как и организации
остается посредственный перевод в нете или анг вариант  (Источник)

решил, что возможно, эта работа будет ещё кому-то интересна, необходима и полезна.

----------------------------------------------------
----------------------------------------------------------------------

***  - Чтобы не быль голословным, хочу привести пример одной из таких ошибок (далеко не самой глубокой, из встреченных мною). - На интернет ресурсе https://scriptures.ru/sss4_53.htm увидел следующее: 

 « … Сейчас эпоха Кали юги, но станет еще хуже. Придет Калаха юга, время раздоров! Раздоры будут повсюду: в семье, в деревне, в обществе, в стране, внутри нации, в мире.» (САТЬЯ САИ ГОВОРИТ, ТОМ IV, 30-03-65)

Смысл этой👆 апокалиптической страшилки (перевода): - Сейчас ужасно, а будет ещё хуже …  И это в то время, когда Свами говорит нам о начале Сатия Юги, Золотого века?

А вот так это в английском варианте:

«This is called Kaliyuga (the Iron Age), but it has become worse. It has become Kalahayuga, the Age of Factions! Factions in the family, the village, the community, the country, the nation, the world.»  (https://sssbpt.info/ssspeaks/volume05/sss05-23.pdf)

«Этот период называется Калиюга (железный век), но он стал еще хуже. Он стал Калахаюгой, веком распрей! Раздоров в семье, в деревне, в общине, в стране, в нации, в мире.»  

Далее, если на то будет Воля Свами, буду публиковать по одной главе Шри Сатья Саи Вахини❤️.

 

 

 

Сатья Саи Вахини

Дорогой искатель!

Об этой книге необходимо сказать следующее: Она является подлинным Голосом Божественного Явления, устанавливающего истинные нравственные нормы и правила поведения миллионов мужчин и женщин сегодня. И поэтому она заслуживает внимательного и преданного изучения. Всевышний объявил, что, когда этические стандарты упадут и человек забудет или проигнорирует Свое величественное предназначение, Он Сам сойдет к людям и поведет человечество по прямому и священному пути. Всевышний пришел; Он направляет тех, кто принимает Его руководство; Он призывает всех, кто сбился с пути, вернуться назад. Любовь и мудрость Бабы не знают границ, Его милость не знает преград. Он не суровый надсмотрщик; Его забота о нашем благополучии и реальном прогрессе беспредельна.

Бхагаван объявил Себя Божественным Учителем Истины, Красоты и Добра. Своими наставлениями и примерами, своими писаниями и наставлениями, письмами и беседами, Он наделяет высшей мудростью и учит все человечество воплощать ее в праведной жизни, внутреннем мире и всеобщей любви. Когда «Рамакатха Раса Вахини», уникальный подлинный нектарный поток истории о Раме, был полностью опубликован в «Санатана Саратхи», Бхагаван благословил читателей новой серией, которую Он назвал «Бхаратхия Парамартха Вахини» («Поток индийских духовных ценностей»). Пока публиковались эти драгоценные рассказы об основных истинах, питавших и питающих индийскую культуру на протяжении многих веков до начала истории, Бхагаван решил продолжить поток просвещения и наставлений под более полным названием «Сатья Саи Вахини» - «Поток Божественной Милости», Ганга от Лотосных стоп Господа. В этой книге собраны две Вахини, слившиеся в единый поток.

Открывая эти серии, Бхагаван написал для публикации в «Санатана Саратхи»: «Движимый стремлением охладить жар конфликта и утолить мучительную жажду „знания о себе“, которой вы так страдаете, смотрите, вот она, Сатья Саи Вахини, волна за волной, с „Санатана Саратхи“ в качестве посредника между вами и мной».

С бесконечным состраданием, это воплощение Абсолютной Воли, Сатья Саи, освобождает миллионы людей во всех странах от болезней, бедствий, отчаяния, наркотиков, нарциссизма и нигилизма. Он вдохновляет тех, кто страдает от мрака из-за добровольной слепоты, зажечь лампу любви, чтобы увидеть мир, и светильник мудрости, чтобы увидеть себя.

«Это манящий истинно-фальшивый мир; его видимое разнообразие - иллюзия; он ОДИН, но он познается искаженным множественным зрением людей как МНОЖЕСТВО», - говорит Бхагаван. Эта книга - двойной светильник, который Он создал для нас.

Господь Кришна избавил Арджуну от мрачной депрессии, в которую тот вогнал свой ум, в тот самый момент, когда долг призывал Арджуну быть самим собой - прославленным воином, готовым и жаждущим сражаться за правду против силы. Кришна излечил его, напомнив ему об Атме, которая была его реальностью, и о Себе, как об Атме, которой он был. Бхагаван говорит, что мы тоже легко можем попасться «в сети умничанья и диалектической логики». Ключ к успеху в духовных устремлениях (а чего стоит жизнь, если она не посвящена этому высокому стремлению?) - философское исследование и нравственное развитие, оба из которых завершаются осознанием Атмы, источника и суммы всей энергии и деятельности, которая есть». Все мы, как и Арджуна, движимы страхом, сомнениями и привязанностями. Мы все колеблемся на перекрестке между тем и этим, волной и океаном.

Но, созданные Им, мы - «чудо из чудес». Бхагаван говорит: «То, чего нет в человеке, не может быть нигде вне его. То, что видно снаружи, - лишь грубое отражение того, что на самом деле есть в нем». «Атма свободна. Это чистота. Это полнота. Она беспредельна. Ее центр - тело, но ее окружность - за пределами». Человек наделен сверхинтеллектом, который может распознать существование Атмы, приложить усилия к ее осознанию и добиться успеха.

Однако лишь немногие из них достаточно человечны, чтобы стремиться узнать, кто они, почему они здесь, откуда и куда идут дальше. Они обитают под временными именами, заключенные в мимолетные, постоянно меняющиеся тела. Итак, Бхагаван обращается к нам: «Слушайте! Дети бессмертия! Слушайте! Внимайте посланию мудрецов, которым было явлено видение величественнейшей Личности, Пурушоттамы, Первейшего и Первого, пребывающего за пределами иллюзий и иллюзорного мира. О вы, человеческие существа! По своей природе вы всегда полны. Вы действительно Бог, обитающий на земле. Есть ли больший грех, чем называть вас «грешниками»? Когда вы принимаете это название, вы порочите себя. Встаньте! Отбросьте унизительное чувство, что вы овцы. Не заблуждайтесь на этот счет. Вы - Атма. Вы - капли нектара, бессмертная истина, красота, доброта. У вас нет ни начала, ни конца. Всё сущее - ваши невольники; вы не рабы, как вам кажется сейчас».

Бхагаван говорит: «Благодаря неустанной практике истины, праведности и стойкости, Божественность, покоящаяся в человеке, должна быть призвана проявиться в повседневной жизни, превращая ее в радость истинной любви». «Познавайте Высшую Реальность; дышите Ею, купайтесь в Ней, живите в Ней. Тогда Она становится всеми вами, а вы становитесь полностью Ею». Материальный объект не является самостоятельным. Он полностью зависит от способности к познанию (чит-шакти) индивидуальной Атмы, чтобы проявиться (пракаша). Относительный мир объектов зависит от относительного сознания индивидуальной Атмы (дживы). При дальнейшем исследовании объекта и постижении истинной основы Множественности, Брахман или Сверхдуша, как первый принцип, признается как логическая необходимость. Впоследствии, когда достигается контроль чувств, очищение ума, концентрация и внутренняя тишина, то, что казалось логической необходимостью, рассветает над очищенным сознанием как Позитивная Постоянная Безличная Воля (Праджнанам Брахма), выражением которой является все это.

Сатья Саи Вахини безошибочно объясняет нам, что «Я» в человеке - это «не кто иной, как Сверх-Я, или Бог». Нам говорят, что это относится не только к человечеству, но и ко всем существам. Везде и всюду! В действительности «Высшая Воля порождает эту нереальную множественность Космоса наложенного на Единого, который и есть Он. Он может той же Волей положить конец этому явлению». «Бытие (Бог) стоит за становлением, а становление сливается с бытием. Это вечная игра», - говорит Бхагаван.

Как пишет Бхагаван, «высшая цель образования, высшая задача обучения - помочь нам осознать универсальное имманентное Безличное». Сатья Саи Баба, выступая в роли Учителя Учителей, наставляет нас в этом высшем странствии души. Искатели, отправляющиеся в это паломничество, имеют в Его лице сострадательного проводника и защитника, ибо Он - воплощение той самой Воли, которая задумала эту Игру.

Когда Бхагаван ведет нас по долине этой Вахини, держа за руку, Он призывает нас восхищаться, ценить и преклоняться перед провидцами и мудрецами многих стран, которые стали первопроходцами в этой области и установили пределы, границы, подготовительные дисциплины и практики, чтобы облегчить путь и ускорить раскрытие истины. Он пишет о Ведах и более поздних духовных текстах, о формах поклонения, выдержавших испытание столетиями преданного признания, и о правилах поведения на четырех этапах человеческой жизни, а так же для людей с ярко выраженными врожденными качествами - вертикально возвышенных чистых (сатвичных), горизонтально экспансивных эмоциональных (раджасических) и вялых инертных (тамасических). Он объясняет роль кармы (действия) и ее последствия. «Подобно хрупкому кораблю, попавшему в бурное море, человек взбирается на гигантскую волну и достигает ее пенистого пика. В следующее мгновение его бросает во впадину, лишь для того, чтобы снова поднять. И взлет, и падение - следствия его собственных поступков. Они создают для человека дворец и тюрьму. Горе и радость - это отзвук, отражение или реакция на собственные поступки. Индивидуальная душа (джива) может избежать и того, и другого, вырабатывая в себе отношение свидетеля, не вовлеченного в деятельность, которую она должна совершать». Бхагаван пишет о йоге как о процессе «сближения индивидуальной души (дживатмы) и Высшей Атмы (Параматмы), Я и Сверх-Я». Он подробно описывает путь любви (преданности, бхакти), бескорыстной деятельности (кармы), овладения умом, возвышения сознания (мудрости, джнаны). Бхагаван исследует права и обязанности человека и общества и показывает нам, что в основе их лежит одна цель - духовная самореализация.

Подводя итог, можно сказать, что Сатья Саи Вахини - это Гита, данная нам Личностью, которая, как вечный возница (Санатана Саратхи), жаждет и готова взять в руки поводья наших чувств, ума, сознания, эго и интеллекта и безопасно провести нас в Обитель Высшего Мира (Прашанти Нилаям), цель всего человечества.

Да будем мы все благословлены Его любовью и милостью.

Н. Кастури

 

1. Высшая реальность

Целью и смыслом всего процесса жизни является достижение Высшего. Под Высшим понимается Атма. Все, кто вырос в Бхаратийской (Индийской) культуре, знают, что Атма находится повсюду.

Но когда их спрашивают, как они узнали об этом, одни утверждают, что этому их научили Веды (древнейшие духовные откровения), другие цитируют духовные тексты (шастры), третьи опираются на свидетельства великих мудрецов, полученные на собственном опыте. Каждый из них обосновывает свой вывод и доказывает его правильность в зависимости от остроты своего интеллекта.

Многие великие люди направили свой разум на раскрытие вездесущей Атмы и преуспели в восприятии этого Божественного Принципа. В этой стране, Бхарате (Индии), те, кто искренне пытался достичь этих целей, имели доказательства их успешной реализации, представленные перед ними проповедниками, пандитами или учеными, духовными искателями и аскетами. Однако среди миллионов людей мы можем насчитать лишь немногих, кто смог увидеть Вселенскую Атму, или Я во всем.

Ни одно живое существо, кроме человека, не было наделено разумом и способностью к различению, усиленными до такой степени, чтобы позволить ему воспринимать Атму. Вот почему человечество называют венцом творения и почему в священных писаниях (шастрах) говорится, что шанс родиться человеком - очень редкая удача. Люди обладают квалификацией, необходимой для того, чтобы стремиться к цели творения; в них есть стремление и способность. Они используют созданную вселенную для обеспечения своего мира, процветания и безопасности; они используют силы и вещи в природе для обеспечения счастья и удовольствия. Это подтверждают Веды.

 

Веды содержат откровения о Высшем

Веды являются авторитетом для веры миллионов людей. Это слова самого Бога. Индусы верят, что Веды не имели начала и не будут иметь конца. В Ведах Бог говорит с человечеством. Это не книги, написанные авторами. Это откровения о путях достижения Высшей Цели, которые Бог даровал множеству вопрошателей. Они существовали до того, как были явлены как действенные пути, и останутся таковыми, даже если люди забудут их. Они не возникли в какой-то период времени и не могут быть стерты в любое другое время. Дхарма (высший закон поведения), о которой Веды дают нам некоторое представление, также не имеет ни начала, ни конца, поскольку относится к Высшей Цели.

Конечно, некоторые могут возразить, что, хотя можно согласиться с тем, что дхарма, относящаяся к Высшей цели, не имеет конца, но, она, несомненно, должна иметь начало. Веды утверждают, что цикл творения-растворения не имеет точки, где он начинается, и точки, где он заканчивается. Это непрерывное колесо, и нет никаких изменений в количестве космической энергии - ни увеличения, ни уменьшения; она всегда одна и та же, всегда утверждена в Себе. Созданное и Создатель - это две параллельные линии, начало которых неизвестно, а конец непостижим. Они движутся на равных расстояниях друг от друга, вечно и бесконечно. Хотя Бог вечно активен, Его воля и сила, стоящая за ней, непонятны человеческому разуму.

Верховный, по мнению наследников Индийской культуры (Бхарат), - это Сама Необъятность. Он восходит к высоким небесам и свободно бродит в этих просторах. Это было провозглашено в ясных выражениях задолго до начала исторического периода. Изучение концепции Высшего и распространение этой концепции претерпели серьезные препятствия в ходе истории, но они с успехом противостояли каждому из этих препятствий и сегодня утверждают себя, живущие и бдительные. Это свидетельствует о врожденной силе данного откровения.

Концепции Высшей цели, изложенные в Иудаизме, Христианстве и Зороастризме, пытались включить в свои категории Индийскую (Бхаратийскую) концепцию и передать ее как часть себя. Но Индийская концепция не приняла чуждого статуса в своем "месте рождения"; напротив, она уточнила для самих этих религий их собственное представление о Высшем, подчеркнула единство всех точек зрения и установила сердечные отношения на основе отсутствия различий. В то время как поток знаний о Высшей Цели, открытой Индийскими святыми, тек дальше, концепции других религий оставались как бы в стороне.

В самой Индии из основной веры, как грибы, рождалось множество сект. Они пытались вырвать с корнем или нанести смертельный урон основной концепции индуизма, касающейся Реальности, Высшего. Но, как при сильном землетрясении воды моря отступают, чтобы затем вернуться с тысячекратной яростью, с ревом обрушиваясь на берег, который, казалось, уже покинули, так и этот поток Индийской (Бхаратийской) мудрости был возвращен к своей первозданной славе, когда он поднялся над путаницей и конфликтами истории. Когда волнения утихли, он привлек к себе разнообразные секты, отвлекавшие умы людей, и вобрал их в свою всеобъемлющую форму. Принцип Атмы у индийцев - всеохватывающий, всераскрывающий, всеобъясняющий и всемогущий.

 

Атмический принцип любви

Развивать веру в принцип Атмы и искренне любить его — вот истинное поклонение. Атма - Единственная Любимая для человечества. Почувствовать, что она более любима, чем любой объект здесь или в другом месте, — вот истинное поклонение, которое можно предложить Богу. Именно этому учат Веды. Веды не учат принимать свод пугающе жестких правил и ограничений; они не ставят перед человеком тюремную камеру, где он закрыт решеткой причин и следствий. Они учат нас, что за всеми этими правилами и ограничениями стоит Тот, кто является подлинным властителем, Тот, кто лежит в основе каждого объекта, каждой крупицы энергии, каждой частицы или атома, Тот, по чьему приказу действуют пять элементов - эфир, воздух, огонь, вода, земля. Любите Его, обожайте Его, поклоняйтесь Ему, говорят Веды. Такова великая философия любви, изложенная в Ведах.

Высший секрет заключается в том, что люди должны жить в том мире, где они родились, подобно листу лотоса, который, родившись в воде, плывет по ней, не подвергаясь ее воздействию и не намокая. Конечно, хорошо любить и обожать Бога с целью получить какой-то ценный плод сейчас или в будущем, но поскольку нет плода или объекта более ценного, чем Бог, или более стоящего, чем Бог, Веды советуют нам любить Бога без малейшего желания в своем уме.

Любите, поскольку вы должны любить ради любви; любите Бога, поскольку все, что Он может дать, меньше, чем Он Сам; любите Его одного, без каких-либо других желаний или требований. Таково высшее учение Индийцев (Бхаратийцев).

 

Божественная любовь

Дхармаджа, старший из братьев Пандавов, изображенный в "Махабхарате", является идеалом такого типа любящего. Когда он потерял свою огромную империю, включавшую всю Индию, из-за врагов и был вынужден жить в пещерах среди Гималайских хребтов со своей супругой Драупади, она однажды спросила его: " Государь! Ты, несомненно, самый лучший среди тех, кто непоколебимо следует по пути дхармы; как же с тобой случилось такое ужасное несчастье?" Она была поражена горем.

Дхармаджа ответил: - "Драупади! Не горюй. Посмотри на этот Гималайский хребет. Какое великолепие! Как величественно!

Как красиво! Как возвышенно! Это настолько грандиозное явление, что я люблю его безгранично. Оно не даст мне ничего, но такова моя природа - любить прекрасное, возвышенное. Поэтому и здесь я пребываю в любви. Воплощение этой возвышенной красоты - Бог. В этом смысл и значение любви к Богу.

Бог - единственная сущность, которую стоит любить". Вот урок, который открыли вековые поиски наших Индийцев (Бхаратийцев). Вот почему я люблю Его. Я не буду желать от Него никаких милостей. Я не буду молиться ни о каких дарах. Пусть Он держит меня там, где Ему нравится держать меня. Высшая награда за мою любовь - это Его любовь, Драупади!

Моя любовь - не товар на рынке". Дхармаджа понимал, что любовь - это божественное качество, и относиться к ней нужно именно так. Он учил Драупади, что любовь - это спонтанная природа тех, кто постоянно пребывает в осознании Атмы.

Любовь, основой которой является Атма, чиста и возвышенна. Но поскольку люди связаны различными псевдоформами любви, они считают себя просто отдельными душами (дживами), изолированными и индивидуализированными, и лишают себя полноты и необъятности божественной любви. Поэтому люди должны завоевать милость Бога. Когда человек обретет ее, индивидуальная душа освободится от отождествления с телом и сможет отождествить себя с Атмой. Это достижение называется в Ведах "освобождением от уз (бандха-вичедана)", или "освобождением (мокша)".

 

Божественность внутри каждого

Чтобы бороться с склонностью к телесному самоотождествлению и завоевать милость Бога как единственное средство победы, были разработаны духовные упражнения, такие как философские изыскания, а также контроль чувств (дама) и другие виды шестичастной духовной дисциплины. Их практика обеспечит очищение сознания; тогда оно станет подобно чистому зеркалу, способному отражать объект, и Атма предстанет в ясном свете. Для достижения высшей мудрости (джнана-сиддхи) очищение сознания (читта-шуддхи) - это царский путь. Для чистых сердцем людей это легко достижимо. Это главная истина Индии в поисках конечной реальности. Это само жизненное дыхание учения.

Индийский (бхаратийский) подход заключается в том, чтобы не тратить время на дискуссии и утверждение веры в догмы. Индийцы не приходят в восторг от вида пустых устричных раковин, выброшенных на берег. Они стремятся получить жемчужины, которые лежат в глубинах моря; они с радостью ныряют в эти глубины и отважно ищут жемчужины. Веды указывают им идеал, которому нужно следовать, и путь, ведущий к его реализации. Идеал - это осознание высшей истины, которая лежит за пределами знаний, получаемых с помощью органов чувств. Веды напоминают, что нефизическая Атма находится в физическом "они" и что воплощение истины - это высшая Атма (Параматма). Только она одна является истинной и постоянной; все остальное - преходящее, мимолетное.

Веды обрели форму только для того, чтобы продемонстрировать и акцентировать существование Бога. Все индийцы, достигшие высшей цели духовных упражнений, шли по Ведическому пути и проводили свои исследования в соответствии с Ведическими учениями. В священных писаниях ("шастрах") содержатся подлинные версии их опыта и обретенного ими блаженства. В писаниях и Упанишадах они утверждают: "Мы осознали Атму". Индийцы (Бхаратийцы) не ставят перед собой задачу противостоять догме или теории и одержать над ними победу; они стремятся проверить эту догму или теорию на практике. Их цель - не просто пустая вера; это достигнутая ступень (стхити), завоеванная мудрость (сиддхи). Жизненная цель Индийцев - достичь, путем постоянных духовных упражнений, удовлетворения, которое приходит от осознания своей божественности. Слияние с Божественным - это достижение полноты. Для Индийца это высшая победа.

2. От Истины к Истине

Многие задаются вопросами и выражают сомнения по поводу состояния человека после достижения реализации, полноты осознания. Жизнь человека будет насыщена непревзойденным божественным блаженством (анандой).
Человек будет испытывать единство мысли, эмоций и знания со всеобщностью. Человек будет пребывать в экстазе, погруженный в Единого и Единственного, вечный божественный Принцип, ибо это единственное, что может дать радость в процессе жизни. Подлинная радость — именно это и ничто иное. Бог - это воплощение непреходящей вечно полной радости. Преданные Индийской (Бхаратийской) культуры, какую бы секту или веру они ни провозглашали своей особой формой, принимают эту непреложную истину: Бог - высший источник радости. Этот вывод (матха) они принимают как самый дорогой и самый приятный (абхиматха).

 

Я - это Полнота, а Блаженство - это Целостность

Полнота означает целостность. Целостность подразумевает наличие Одного, а не двух или трех. В таком случае не может быть места для личности. Когда индивидуализированная Атма, или душа (джива), конкретизированное обособленное "я", становится целостной и полной, нет никакой возможности ее возвращения в сознание объективного мира - такие сомнения могут возникнуть в умах многих, но эти сомнения неверны. Когда индивидуализированная душа утверждается в полноте (самашти), она теряет все представления о различиях и постоянно пребывает в сознании полноты, Единого, которое включает в себя множество. Тогда человек осознает, что Реальность каждого - это Реальность всех, и что эта Реальность - Единая Неделимая Атма. Человек не будет проявлять никакого сознания различия между личностями.

Божественное, которое он знает как сердцевину каждой "вещи и существа", теперь признается им как Божественное, которым он сам является, так что он будет глубже, чем когда-либо, в полноте блаженства (ананде). Как же тогда он может ощущать отдельность?

Нет, не может. Лучи этого блаженства освещают все религии. Мудрецы и великие мудрецы (риши) осознали это блаженство. Они передали этот опыт миру на понятном языке. О недосягаемой луне можно узнать, ткнув пальцем в ту сторону, где она видна! Так же они доносили до людей истину, лежащую за пределами досягаемости ума и речи, в соответствии с тем состоянием сознания, которого достиг каждый из них. Их учения были не только просты, но и разнообразны, чтобы просветить и возвысить все уровни понимания.

 

Слияние индивидуального с Всеобщим

Человек чувствует себя счастливым, когда знает, что это маленькое тело - его собственное, верно? Тогда, когда человек знает, что два тела принадлежат одному, разве он не должен быть счастлив вдвойне? Точно так же, когда человек знает, что у него есть все возрастающее количество тел, переживание счастья становится все более сильным. Когда весь мир будет осознан как одно тело, а мировое сознание станет частью осознания, тогда блаженство будет полным. Чтобы обрести это мульти-сознание, стены ограниченной эгоцентрической тюрьмы должны быть разрушены.

Когда эго-сознание (или джива) отождествит себя с божественной Атмой, смерть прекратится. Когда эго-сознание идентифицирует Себя {Истинного} и сливается с блаженством Единого, печаль прекращается. Когда оно сливается с духовной мудростью (джнаной), прекращаются ошибки. "Материальная индивидуальность рождается из заблуждения; это тело, создающее такое впечатление, - лишь вечно меняющийся атом безбрежного океана; вторая сущность во мне - это другая форма, а именно воплощенное Я; когда мое эго сливается с божественным Я во мне, тогда заблуждение исчезает благодаря подъему его противоположности, высшего знания". Когда мысль человека достигает зрелости с течением времени, все школы мысли, несомненно, приходят к этому выводу.

 

Значение поклонения статуям Божества

Ценность дерева определяют по его плодам. Возьмем, к примеру, поклонение идолам. Моралисты, метафизики, философы, приверженцы пути преданности и самые добродетельные люди во всех частях света сходятся во мнении, что поклонение идолам приносит огромную пользу. До тех пор, пока сохраняется привязанность к материальному телу и имуществу, поклонение материальному символу необходимо. Это всего лишь средство, но многие порицают его как суеверие.

Это неверно. Это неправильный подход. Такое отношение - просто проявление глупости.
Разве не факт, что вера в то, что человек является телом, - это предрассудок? Может ли тело существовать вечно? Не является ли оно куклой из кожи с девятью отверстиями, в которой жизнь настолько опасно существует, что один чих может привести к краху? Не стоит ли снова охарактеризовать жизнь, которую ведут люди, веря в истинность этого мира, как очередное суеверие? Не является ли вся это чувство собственной значимости, принимаемое на себя людьми, занимающими властные посты и обладающими огромными богатствами, еще одной глупой позой?

Но действия, совершаемые на основе веры в Атму, Внутреннюю Реальность, не могут быть названы суеверными или глупыми.

Любое мнение, высказанное человеком, при наличии соответствующих оснований будет радовать всех. Но объявлять суеверным все, что ему не нравится, - это признак безумия, глупости или эгоизма.

Мы не сможем любить Бога или обожать Его, если не будем медитировать на какую-то форму; это так же необходимо, как дыхание для жизни. Это необходимый этап в процессе жизни. Нужно принять его как таковой.

Детство - отец старости. Может ли старость осуждать детство или подростковый возраст как зло? Чтобы ощутить Божественный Принцип, поклонение идолам было и остается огромной помощью для многих. Как же тогда стремящийся и практикующий духовные дисциплины может осуждать поклонение идолам, пройдя через этот этап и получив от него пользу? Это было бы очень неправильно и неуместно.

Индийский (Бхаратийский) поход к высшей Реальности идет не от ложной истины к истине. Он идет от истины к истине, от неполной истины к полной, от частичной истины к полной. Для чего нужны духовные упражнения?

Каждое усилие, прилагаемое людьми - от обитателей отдаленных лесов и неискушенных племен, поклоняющихся грубым формам Божественности, до высокоразвитых искателей, поклоняющихся Полному и Абсолютному, - это духовное упражнение. Каждое такое усилие продвигает человека на шаг вперед в его развитии.

Каждая индивидуальная душа (джива) сравнима с птицей; совершая все более длительные и высокие полеты, она может подняться в небо.

И, наконец, наступает этап, когда она может взлететь прямо к сияющей солнечной сфере.

 

Воздержание от догматизма и насилия

Основная истина природы - Единое во множестве; это ключ к ее пониманию. Индийцы (Бхаратийцы) поняли эту истину; они крепко держались за этот ключевой принцип. Люди других стран довольствовались тем, что устанавливали определенные аксиомы и навязывали веру в них. Они настаивали на принятии этих аксиом и соблюдении правил и предписаний, вытекающих из них. Они держали одно единственное одеяние перед индивидами общества, в котором жили, и требовали, чтобы каждый носил это самое одеяние; для людей, которым оно не подходило, не было другого варианта. Им приходилось жить без одежды, которая защищала бы их от холодного ветра.

Индийский подход был совершенно иным. Для каждого аспекта или разновидности чувства и мышления, воли и действия они дали отдельное имя и форму, а также предоставили способы поклонения и способы обожания в соответствии с эмоциональными потребностями и интеллектуальным уровнем стремящихся и преданных. Конечно, некоторые не нуждались в таком особом внимании и обращении, но многие воспользовались этой возможностью и продвинулись в своем шествии к духовной мудрости и освобождению.

С одной стороны, никогда не считалось, что поклонение идолам — это обязательное условие или этап, через который нужно пройти, как часть индийских духовных усилий. Но есть один факт, который каждый должен сохранить в своей памяти: Индийцы могут быть привязаны к своему телу, они могут быть привязаны к поддержанию и развитию своего уровня жизни, но они никогда не будут стремиться перерезать глотки другим. Индийцы, фанатично преданные религии, предпочтут скорее сжечь себя в пламени, разожженном и поддерживаемом ими самими, чем, испытывая ненависть, сжечь заживо тех, кто не принимает и не почитает их религию. Индийская духовность отрицает уничтожение Атмы, Единой неразрушимой Истины.

 

Послание Индии (Бхараты)

Древняя индийская религия поддерживала веру в то, что "Я" в человеке - это не что иное, как "Сверх-Я", или Бог.

Индийская религия направляет мужчин и женщин в долгий путь к цели - великолепию сознания Бога или сознания Божественного - по разным дорогам, сталкиваясь с разнообразными обстоятельствами и контролируя их, но вдохновляемые и просвещаемые различными видами веры.

Хотя на первый взгляд практики и обряды могут показаться грубыми, они не противоречат конечной истине. Кажущиеся противоречия следует воспринимать как случайность, связанную с необходимостью вдохновлять людей с разным интеллектуальным, моральным, экономическим и социальным уровнем. Например, свет, проходящий через крошечный кусочек цветного стекла, имеет то же происхождение, что и более яркий и чистый свет. Степень, ясность, яркость и т. д. света зависят только от используемого посредника [стёклышка]. Источник всего света - это Единая Истина, Источник всего, Основа всего, Цель всего, Реальность во всем и Центр во всем. Подобно нити, на которую нанизаны жемчужины в четках, Бог, или Сверх-Я, взаимопроникает во все существа. Таково послание Индии (Бхараты). Во всех существах, везде и всюду!

Внимательно изучите все тексты и писания, посвященные индийской культуре и традициям. Выясните, упоминается ли в них, что освобождение (мокша) или высшая реализация доступны только индийцам, но не другим.

Можете ли вы привести хоть одно утверждение на этот счет? Можно с уверенностью утверждать, что нет. Индийский спиритуализм обладает безграничным простором и безмерно высокими идеалами; это полный поток священных идеалов, текущий без спада или уменьшения, прямо и плавно к океану божественной благодати. Путешествие прямое, по царской дороге к высшей цели.

 

Еще один момент: Источником всех духовных принципов, признанных и почитаемых индийцами (Бхаратийцами), является Бог; Он - единственная опора. Поэтому для веры не требуется никакой другой опоры. Древнеиндийская духовность - это фундамент всех других верований, она стоит на самой вершине. Она одержала победу над многими противоположными верованиями, противопоставив им множество веских аргументов и теорий. Индийцам нет нужды следовать какой-либо религии или духовной дисциплине, кроме своей собственной, потому что нигде больше нельзя обрести дисциплину или истину, которой нет здесь. Другие религии приняли лишь те или иные верования и принципы и представили их людям в качестве идеалов, которые необходимо принять.

Следует помнить вот о чем: Индийские (Бхаратийские) тексты о духовности - самые древние во всем мире; это самые ранние исследования и открытия Атмы, личного и безличного Бога, а также кодексы поведения, индивидуального и общественного, основанные на этих откровениях и открытиях. Ни в одной другой стране, ни у одного другого народа столь древние учения не увидели свет. Возможно, в них есть какие-то туманные идеи или краткие проблески, но они не заслуживают названия "духовный текст" или "литература". Ведическая литература описывает не только духовные поиски мудрецов и духовных искателей и их результаты, но и ход их мыслей, их тоску и стремления, их мирскую борьбу и мирские проблемы.

 

3. Единственный
 

Самый первый опыт в истории индийской мысли - это трепет удивления. Это выражено в гимнах (риках), содержащихся в Риг-веде, самых ранних откровениях индийского разума. Все эти гимны посвящены полубогам (дэвам), или Сияющим Существам. Таких божеств много - Индра, Варуна, Митра, Парджанья и другие. Они появляются в этих гимнах один за другим. Главным из них является Индра с молнией (ваджрой) в качестве оружия. Это могущественный бог, который дарует земле дождь. Индра назван так потому, что он - повелитель чувств (индрий), то есть это разум, управляющий чувствами. Он также известен как Пурухутха - пуру означает "часто", хутха - "приглашенный", а все имя означает "Бог, к которому обращаются чаще всего".
 

Разум (который отождествляется с органами чувств, поскольку он ими управляет) также почитается в Ведах как Рудра. Разум соприкасается с объективным миром и познает его с помощью пяти органов чувств; этот аспект разума и есть аспект Индры. У него есть и другая способность. Он может овладеть органами чувств и осознать универсальную внутреннюю истину множественности, называемой объективным миром. Этот аспект ума обозначается как "Рудра". Вот почему Веды описывают Индру и Рудру как Единого с двумя именами.

Один Бог со многими именами

Можно привести множество подобных описаний других Богов. Однако в конечном итоге все описания приводят к одному и тому же выводу. Сначала в гимнах (риках) почитаются божества, выполняющие те или иные функции. Затем они трансформируются в различные имена и формы Единого Бога, который заключает в Себе все миры, который является Свидетелем, живущим во всех сердцах, и Владыкой всего творения. Постепенно все остальные смыслы и реакции отсеиваются как не имеющие отношения к делу.
 

Например, элемент страха ассоциируется с божеством Варуной. Страх прорастает и распространяется в некоторых гимнах, но вскоре мудрость Ариев (благородных искателей) подчиняет себе страх. Многие гимны - это молитвы к Варуне от людей, боящихся наказания от него за свои грехи. Но идея внушающего страх Бога не может процветать на индийской земле. Также как и множество Богов разной природы. Индийская культура и духовное мировоззрение поддерживают идею Единого Бога или Ишвары.
 

Существует только Один Бог (Ишвара)! Эта аксиома, что может существовать только Один, а не многие, была актуальна в Индии с очень древних времен. Даже в древней ведической литературе и самхитах эта вера прослеживается как вековое убеждение.

Но представление о личном Боге показалось мыслителям и практикам этой страны довольно элементарным, своего рода недозрелой ступенью духовного прогресса. Оно не удовлетворяло их высших устремлений. Это отношение, содержащееся в откровениях мудрецов (риши), не было понято или оценено учеными и писателями других стран, которые изучали и комментировали Веды и связанные с ними тексты. Они по-прежнему придерживаются ранней веры во "многих богов" или более поздней веры в "одного личного Бога". Невежество такого рода вызывает улыбку на губах индийца (бхаратхи).

Смелый поиск Высшего Единства
Действительно, даже те, кто еще на коленях матери научился верить в Бога, наделенного атрибутами, известного по имени и имеющего узнаваемую форму, впоследствии должны подняться на ступень выше этого и осознать Единого, о котором говорят, что у него "много имен и много форм". Духовные дисциплины (садханы) направлены на постижение этой истины. "ОДИН - и только в Нем одном заложена вся эта текучесть, весь этот изменчивый космос. Он - проводник и хранитель каждого сознания". Все эти определения затрагивают лишь краешек ОДНОГО. Западные люди говорили, что разум может преуспеть в этом начинании. Но искатели этой земли продемонстрировали героизм, который невозможно измерить или ограничить - факт, который нельзя не принять. Западные философы, прославившиеся своими смелыми прозрениями в царства духа, показали лишь крошечную искру этого героизма, поэтому они поражены интуитивными и эмпирическими высотами, достигнутыми мудрецами Индии.
 

Это чувство удивления очаровательно выразил профессор Макс Мюллер. "В какие бы неведомые сферы опыта ни приводил их причинный и позитивный поиск, индийские искатели смело отправлялись туда. Ради успеха в этом приключении они, не колеблясь, отбрасывали все, что казалось им помехой. Их не мучил страх перед тем, что другие могут осудить их". Макс Мюллер призывал людей включиться в нектарный поток поиска Высшего, текущий в Индии, ибо он чувствовал, что индийские духовные искатели идут по пути добра, по пути истины.
 

"Есть только Один; мудрые говорят о Нем как о многих" (Экам Сат випрах бахудха ваданти). Это действительно очень возвышенный смысл. Это основная истина, лежащая в основе духовных усилий Индии (Бхараты) на протяжении многих веков. Даже теистический принцип и практика, которые в ближайшие годы распространятся по всему миру с небывалым благословением, имеют в своей основе эту великую аксиому, заложенную мудрецами Индии давным-давно.

 

Единство в многообразии

Гимны (рики), посвященные различным божествам и божественным силам, возникли потому, что мудрецы (риши) знали, что каждый человек может познать "есть только один Единый" исключительно со своей точки зрения и что для разных людей она различна, в зависимости от достигнутой ступени в прояснении и очищении видения. Этим высказыванием мудрецы объявили о своем открытии, что Единый - это тот самый субъект, который все мудрецы и святые, провидцы и поэты, гимнисты и композиторы обожали и восхваляли на разных языках, в разных настроениях, в разных стилях выражения.

Таким образом, из процитированной выше декларации " Есть только Один; мудрые говорят о Нем как о многих" вытекают последствия высочайшей ценности для мира. Например, многие удивляются тому, что Индия - единственная страна, где отсутствует религиозный фанатизм и никто не препятствует и не вредит религиозным обрядам других. В этой стране есть теисты, атеисты, дуалисты, недуалисты, монотеисты и другие; они живут вместе в мире и согласии, не причиняя и не страдая от обид.

Материалисты стояли на ступенях храмов (священных для браминов и используемых ими для поклонения), порочили и отрицали Бога. Они призывали всех следовать за ними. Они заявили, что идея Бога - это всего лишь безумная фантазия. Они осуждали Бога, священные писания, моральные кодексы, праведность и руководящие принципы и говорили, что все это суеверия, созданные и разработанные браминами для эгоистичного обогащения. Они бродили по земле и распространяли эти выводы. Никто не препятствовал им.

Буддизму, который систематически попирал индуистские обряды и религиозные верования, было позволено сосуществовать в атмосфере уважения. Джайны тоже не принимали Веды и ведических богов. Они с насмешкой спрашивали, как такие боги могут существовать и как в них можно верить. Примеров духа терпимости, заложенного в вышеприведенном откровении, бесчисленное множество. Пока на эту страну не обрушились мусульмане, никто в Индии (Бхарате) не знал, что такое насилие. Только когда на них обрушились чужеземные полчища и прибегли к насилию, люди узнали, насколько нетерпимым может быть человечество.

Индусы помогали христианам строить церкви в Индии. Они проявляли готовность сотрудничать с христианами, и это видно по всей Индии. Ни разу не было кровопролития в отношениях с христианами. Поток мысли, направленный к высшей Истине, не позволил бы загрязнить себя насилием. Чтобы подтвердить этот факт, а также понять обоснованность такого отношения, требуется ясное мышление и сила интеллекта.

Буддисты, которые были самыми первыми распространителями религии, распространяли свою веру, путешествуя по всему миру.

Эта религия проникла во все страны, которые в те времена считались цивилизованными. Монахов, которые осмеливались проникнуть в эти земли, подвергали пыткам, сотни людей были убиты по императорскому указу. Но вскоре удача улыбнулась буддизму. Буддизм учил, что насилие должно быть отвергнуто. Будда был принят как Бог, как еще одно имя для Единого, у которого много имен, согласно ведическому изречению,

Ekam sath; viprah bahudha vadanthi
Есть только Один; мудрые говорят о Нем как о многих.

Он был Индрой, Он был Рудрой. Таков объединяющий эффект основного откровения мудрецов.
Пусть эта декларация навсегда останется в памяти людей!
 

Индийцы (Бхаратийцы), выросшие в культуре Индии, глубоко верят в равенство всех верований. Будь то индуизм, буддизм, ислам, зороастризм или христианство, они считают, что никто не должен легкомысленно относиться к поклонению Богу. Они считают, что если кто-то легкомысленно отзывается о любом из имен Бога или о любой из форм Бога, перед которыми преклоняются другие, то он оскорбляет единого Бога. Таково послание индийского пути духовной жизни. Те, кто познал эту истину и придерживается ее, являются настоящими сыновьями и дочерями Индии.

Эта истина непостижима для всех; не все могут достичь этого знания: Кто является правителем Вселенной?

Кто стоит за ее пределами и направляет ее? Что является причиной существования этого космоса? Откуда он возник? Как это произошло? Что вызвало это существование? В Ведах есть множество гимнов (рик), посвященных этим тайнам. Индийцы исследовали их.

 

Различия из-за прошлых поступков

Процесс сотворения заключается в соединении различных субстанций; то, что соединено, должно со временем распасться и освободиться. Человек тоже создан, поэтому распад и смерть будут иметь место. Некоторые рождаются счастливыми, они живут здоровой и счастливой жизнью. Некоторые рождаются несчастными; другие рождаются без рук и ног. Некоторые рождаются слабоумными, или с ограниченными возможностями. Кто их обидел или ранил? Бог провозглашается справедливым и добрым. Как может такой Бог быть таким пристрастным и предвзятым! Как такое дифференцированное отношение может появиться в царстве, которым управляет Бог? Такие сомнения естественны. Но прозрение мудрецов Индии, сформировавших мысль этой страны, открыло им, что Бог не является причиной этих различий; они - следствие поступков, совершенных человеком в жизнях, предшествующих нынешней. Они приводят к счастью и несчастью, здоровью и недостаткам.

Хорошее и плохое создано самим человеком, это последствия того, что было сделано в предыдущих жизнях. Разве тела людей и их состояния, взлеты и падения, с которыми люди сталкиваются в жизни, не могут быть накопленным результатом наследственных воздействий и тенденций? При рассмотрении этого вопроса перед нами, как параллельные линии, встают две составляющие: психическая и материальная. Если в материализме можно найти удовлетворительные решения проблем, связанных с человеческой природой и ее особыми качествами, это не дает оснований верить в существование фактора, называемого Атмой или божественным! Но невозможно доказать, что способность мыслить, например, развилась из физической материи.

Когда какая-то работа выполняется снова и снова, она становится привычкой, навыком, не так ли? Следовательно, навык или привычка, которые демонстрирует новорожденный, должны быть обусловлены постоянным повторением, которым он занимался давным-давно. Конечно, такая практика должна была иметь место в предыдущей жизни или во многих жизнях. Таким образом, необходимо доказать обоснованность веры в прошлые и будущие жизни для всех живых существ. Это основная вера в индийской духовной мысли.

 

4. Чудо из чудес

 

Дети Индии (Бхараты) верят, что каждый из них - это Атма, вечное Я. Они знают, что Атму нельзя разрубить мечом на две части, что огонь не может ее сжечь, вода не может ее намочить, а ветер не может ее высушить. Атма не имеет границ. Ее центр находится в теле, но ее окружность - нигде. Смерть означает, что Атма перешла из одного тела в другое. В этом убежден каждый индиец.

Атма не подвержена материальным или мирским ограничениям или законам. По своей природе она свободна, она беспредельна, она чиста, она свята, она полна. Но, поскольку Она связана с материальными, инертными телами, Она воображает, что также является продуктом материального состава. В этом и заключается чудо, тайна, чудо, которое Она проявляет! Разгадать эту тайну и объяснить это чудо не под силу никому.

 

Атма не привязана, вечна, полна

Как могла Полная (Пурна) Атма запутаться в заблуждении, что Она "не полная" (а-пурна), "дробная", "неполная"? Кто-то может сказать, что индийцы (Бхаратийцы), заявляющие, что осознание неполноты само по себе никогда не может возникнуть, пытаются выкрутиться из невозможной ситуации. Они могут сказать, что это всего лишь уловка, чтобы скрыть свое невежество в отношении Истины. Как может Чистое, Нераздельное утратить свою природу хоть в малейшей степени? Индийцы просты и искренни, и их природа редко бывает искусственной. Они никогда не пытаются выкрутиться из ситуации, прибегая к умозрительным аргументам. У них хватает мужества смело решать любые проблемы.

Поэтому ответ на поставленный вопрос таков: заблуждение невозможно! Нет никаких оснований для ошибки вменять "неполноту" "полному". "Полная" сущность, называемая Атмой, никогда не может представить себя "неполной" или "менее полной" или почувствовать, что она ограничена или контролируется материальной оболочкой, ядром которой она является.

Каждый знает, что он считает себя телом. Может ли кто-нибудь сказать, как возникло и сохранилось это чувство?

Никто не может предложить ответ на этот вопрос. Ибо сказать, как это делают некоторые, что это воля Божья, - значит не ответить на него. Простое утверждение "Я не знаю" несет в себе тот же смысл, что и утверждение "Это воля Божья". От последнего утверждения человек не становится мудрее, чем от первого. Остается только следующее: "Атма в человеке (дживатма) вечна, бессмертна, полна. Смерти нет; то, что кажется таковой, - это смещение ее центра". Прошлые поступки влияют на настоящее Наше нынешнее состояние и обстоятельства определяются поступками, совершенными в предыдущих жизнях. Точно так же условия, в которых нам предстоит провести будущее, определяются тем, что мы делаем сейчас. Между одной жизнью и другой, одной смертью и следующей, человек либо прогрессирует, либо регрессирует, расширяется или сокращается. Подобно хрупкому кораблю, попавшему в бурное море, человек взбирается на пенистую вершину гигантской волны, а в следующий момент с огромной скоростью бросается в глубочайшую впадину. Взлеты и падения неизбежно являются следствием хороших и плохих поступков.

 

О дети бессмертия! Слушайте!

Слушайте ответ, данный в послании мудрецов (риши)

которые имели видение Величайшей из Личностей (Пурушотама)

который обитает за пределами царства заблуждений и тьмы.

 

О, вы, человеческие существа! Братья! Единственное средство для вас освободиться

от череды смертей - это "познать Его".

Не думайте, что вы грешники, ибо вы - наследники вечного блаженства (ананды).

Вы - "образы" Бога, причастные к неизменному блаженству.

Вы по своей природе святы, вечно полны; вы действительно Бог, живущий на земле.

 

Есть ли больший грех, чем называть таких, как вы, грешниками?

Вы позорите и порочите себя, когда признаете звание "грешники"!

Встаньте! Отбросьте ощущение, что вы овцы. Не заблуждайтесь на этот счет.

 

Вы - Атмы. Вы - капли божественного нектара Бессмертия,

которые не знают ни начала, ни конца.

Все материальные вещи - ваши рабы; вы не их рабы.

Это слова мудрецов (риши). Как могут те, кто сам не проникся этой истиной, оценить ее индийскую (Бхаратийскую) интерпретацию? Индийцы - счастливчики, которые достигли великой силы духа, воспринимая Бога как отца, мать, гуру, друга и возлюбленного. Они почитают Бога как нечто более дорогое для себя, чем что-либо или кто-либо, здесь и в будущем. Как могут познать эту высшую истину те, кто думает только о чувственном наслаждении? Жажда чувственных удовольствий заслоняет истину от внутреннего взора. Эта жажда проявляется множеством способов, порождая все новые и новые желания и побуждая к действию. Эти желания и побуждения скрывают истину, как плотный занавес.

 

Внутренний поиск выхода из иллюзии

Осознание этого занавеса - важный этап в духовном прогрессе. В этом заключается принцип иллюзии (майи) Веданты. С незапамятных времен, хотя истина была самоочевидна, этот занавес скрывал ее от людей. Индийцы уже много лет назад обнаружили в этом главное препятствие. Как снять завесу и познать истину? Индийцы знали, что решение не лежит в объективном, внешнем мире, поэтому искать его там бесполезно. Поиск во внешнем мире, даже длительный, не может обеспечить успеха. Только внутренний опыт может гарантировать убежденность.

Чтобы обрести опыт, индийцы вступали в аскезы и дисциплинированные поиски, пока не "опознавали" Истину и не возвещали ее миру. Они отбросили порывы чувств и разнообразные притяжения активного участия в объективном мире. Они преподали миру этот урок. Разум стал для индийских искателей инструментом для раскрытия этой тайны, которая является основным принципом мудрости, хранимой ими. Им стало необходимо использовать сам ум и изучать его природу и свойства. Очень скоро они поняли, что изучение внешнего мира ни к чему не приводит. Они переключили свое внимание на внутренние "регионы" своего сознания.

Таким образом, они заложили основу ведантической структуры; это было началом Ведантического исследования.

 

Бог в основе нашего Я

Не нужно искать истину где-то еще. Ищите ее в самих людях: они - чудо из чудес.

То, чего нет в человечестве, не может быть снаружи. То, что видно снаружи, - лишь приблизительное отражение того, что на самом деле находится внутри! Древние верили, что Бог (Ишвара) управляет миром, а сам находится вне его; индийские искатели проверили эту веру духовной практикой (садханой) и открыли, что Бог был и есть в мире и из него. Это первый вклад индийцев в духовный мир: Бог не внешний по отношению к людям, а их внутренняя суть. Они заявили, что Его невозможно удалить из сердца, где Он разместил Себя. Он - сама Атма нашей Атмы, душа нашей души, внутренняя Реальность каждого.

 

Бхарата: Уникальный регион любящих Бога людей

Те, кто желает постичь высшее видение ведантической философии, должны понять несколько основополагающих идей. Философия - это не книга и не работа одного человека. Великий Ману назвал эту Индию регионом Брахмы (Брахмавартха), духовной областью, где зародились и увенчались успехом поиски ЕДИНОГО имманентного и трансцендентного Принципа. Праздничная кавалькада святых, участвующих в поисках, начала свое шествие по континентам из этой самой Индии (Бхараты). Подобно могучим рекам с огромных горных хребтов, поток духовной дисциплины (садханы) для открытия высшей истины проистекал из самой этой земли. Эта земля возвестила миру свое духовное послание с уверенностью и смелостью громовых раскатов, исходящих из чрева облаков.

Когда враждебные силы обрушились на Индию, эта святая земля приняла на себя всю тяжесть удара; она должна была представить свою героическую грудь перед атакой и принять на себя первоначальный удар. Много раз этой земле приходилось выдерживать эти захватнические удары и получать жестокие раны. И все же эта земля не полностью утратила свою известность и славу, свою непоколебимую силу на этом пути.

С этой земли Нанак Великий, воплощение невозмутимости и сострадания, проповедовал свое удивительное послание любви. Его всеобъемлющее сердце расцвело на этой земле. Дети этой земли, наследники этой культуры, раскинули руки, чтобы принять в свои любящие объятия не только индуистский или ведический мир, но и мир исламский.

Среди тех, кто до последнего сиял как героический защитник индуистской культуры, самым выдающимся был Гуру Говинд Сингх. Не выдержав пыток, заставивших его пролить собственную кровь и кровь своих возлюбленных, покинутый теми, ради кого он подвергся таким мучениям, он не произнес ни слова упрека в адрес своих соотечественников, а вошел в Декан и отдал свою жизнь, как поступает царь зверей, когда у него болит сердце. Пусть слава этого великого человека вечно живет на земле. Благодаря таким выдающимся лидерам все человечество в долгу перед ними, ибо они служат интересам всех людей во всем мире.

Как каждый человек является уникальной личностью, так и каждый народ обладает неповторимой индивидуальностью. Каждый человек отличается от других в определенных вопросах и наделен некоторыми особыми характеристиками, которые являются его собственными. Так и каждая нация обладает определенными особенностями, которых нет у других. Каждый человек должен играть свою роль в системе, и его собственная предыдущая деятельность (карма) определяет для него особую линию или путь. История наций аналогична. У каждой нации есть своя роль, которая уже заложена в ее судьбе. Каждая нация должна передать мировому сообществу свое особое послание.

Поэтому важно, чтобы индийцы (Бхаратийцы) прежде всего осознали, какую роль должна играть эта нация, какую мелодию она должна исполнять в мировом оркестре мира и блаженства. Вы наверняка слышали, слушая детские сказки, что в капюшонах некоторых змей есть драгоценные камни и что, пока эти камни украшают капюшоны, убить змей невозможно. Сохраните эту историю в своей памяти, и тогда вы сможете понять самое чудесное событие в истории человечества - выживание индийской духовной культуры.

 

5. Основная вера

 

На протяжении веков Вечная Универсальная Религия (Санатана Дхарма) встречала решительное сопротивление со стороны ислама. Политическое подчинение мусульманским династиям усугубляло проблемы. Клич "Аллахо Акбар" вознесся до небес и поставил под сомнение само существование индийской культуры, которую веками поддерживали провидцы. Ни один другой народ не страдал так долго и глубоко от подобного страха. Но вечно свежая и жизненно важная дхарма этой земли выдержала испытание, и даже сегодня Вечная религия так же сильна и действенна, как и прежде. Она готова принять любой вызов с любой новой стороны. По знакам времени видно, что эта культура сегодня доминирует и сильна, а потому готова даже идти вперед и расширять зону своего созидательного влияния. Расширение - признак "жизни", не так ли?

Сегодня принципы и практики, заложенные в индийской (Бхаратийской) культуре, а также отношения и чувства, закрепленные в ней, не лежат в пределах этого субконтинента. Хотим мы того или нет, но они переходят на другие земли и утверждаются там. Главные идеи, основные взгляды проникают в литературу этих народов и пронизывают их мыслительные процессы. В некоторых странах, среди некоторых народов они даже завоёвывают главенствующую роль, не встречая сопротивления. Ибо Индия (Бхарата) предлагает бесценный свод духовной мудрости в качестве своего вклада в мир и процветание всего мира. Этот вклад более возвышен, чем вклад любой другой страны. Он более необходим, более важен и более ценен, чем то, что может дать любая другая страна. Этот факт становится все более очевидным для всего человечества.

Древние жители этой земли были не прочь изучить и другие проблемы. Они, как и другие народы, пытались разгадать тайны внешней природы. Даже в этой области, благодаря острому интеллекту древних, эта удивительная нация достигла результатов, которые превосходят самые смелые мечты людей в других странах.

 

Неизменная Высшая Реальность

Высшей целью образования, высшей целью обучения является осознание "универсального имманентного безличного". Эта истина громко провозглашена в Ведах. Провидцы и мудрецы Индии смело пустились в это путешествие. Постоянно меняющиеся аспекты природы, появление и исчезновение ее творений могут быть прекрасным предметом для изучения. Но древние индийцы провозгласили, что наука о "трансцендентном Принципе", пронизывающем вселенную, о неизменном Вечном, о воплощении непреходящего, вечно полного блаженства (ананда), о пребывании в незатронутом, ничем не ограниченном мире, о конечном прибежище на все времена для индивидуума (дживы) - эта наука является высшим знанием, которое должен обрести человек.

Знание принципов, управляющих объективной природой, в лучшем случае может обеспечить человека пищей и одеждой.

Оно учит способам и средствам их получения и ведет к эксплуатации слабых сильными. Если бы жители Индии направили свои силы на раскрытие тайн мира, они могли бы легко достичь мастерства.

Но очень скоро жители Индии (Бхараты) поняли, что эти поиски второстепенны и что главное место должно быть отведено духовному. Они решили, что погоня за тайнами внешней природы не является истинным признаком индийцев. Это решение принесло славу этой нации. Другие не могут даже приблизиться к границам этой проблемы. Подобно Прахладе из легенд, индийцы смогли пережить огненные испытания и выйти невредимыми из вековых мук. Те, кто не имел духовных взглядов и устремлений, не считались индийцами (Бхаратийцами).

Многие в других странах считали, что индийцы более политически мыслящие люди, что было ошибочным выводом.

Они считали, что лишь небольшая часть индийцев духовно ориентирована. Но Индия всегда настаивала на том, что духовно ориентированный образ жизни - это первый и главный долг каждого индийца. При каждом удобном случае, после выполнения этого долга, индийцы считали, что им следует собрать и подтвердить духовную потенцию, которой они обладают. Именно так и происходило в прошлом.

В те времена национальная принадлежность означала концентрацию и объединение всех духовных сил и побуждений, которые были рассеяны среди искателей по всей земле. В Индии слово "нация" означало объединение сердец, которые бились в такт одной песне и откликались одинаковыми вибрациями на один и тот же духовный призыв. Основные истины, которые излагала эта вера, были широки, как небо, и вечны, как творение. Эти истины были описаны множеством тонких способов и прокомментированы очень подробно и глубоко. Но в результате широты видения, открывшего их и изложившего, неизбежно возникло множество верований, основанных на тех убеждениях, которые они поощряли.

 

Единство в многообразии

Различия в подходах и практиках естественны и должны приветствоваться; нет необходимости в железной, жесткой вере. Здесь нет места единой и всеобъемлющей Вере. Соперничество между теми, кто следует разными путями, не может принести мир и процветание ни одной стране. Без свободы выбора веры мир не сможет развиваться.

Индия учила, что небольшая группа никогда не сможет распоряжаться неисчерпаемыми ресурсами мира, что для эффективного функционирования общества необходимо разделить его работу между слоями населения и возложить на каждую из них задачу по внесению своей доли в общее благо. Это создавало условия для разнообразия и взаимности. Различия были одобрены ради практического применения духовных сил и возможностей, поэтому нет необходимости во фракционности и борьбе. Разнообразие также является лишь поверхностным; оно не является истинным. Существует завораживающее чувство тайны, которое позволяет исследовать эти различия и найти ключ к постижению ЕДИНОГО, лежащего в основе множества. Именно это провозглашается в древних текстах как самое драгоценное откровение:

Единое существует само по себе; мудрые люди описывают его многообразными способами (Экам сат, випрах бахуда ваданти).

 

Веды: основа универсальной духовности

Поэтому можно утверждать, что вера индийцев - это единственная вера, которая принимает и почитает все верования.

Когда в наших сердцах поселяются фракционность и фанатизм по отношению к нашей собственной вере или вере других, мы, как потомки тех отцов, навлекаем на себя позор. Независимо от того, придерживаемся ли мы классических ведантистских верований или принимаем последние тенденции в ведантистской мысли, мы должны помнить о некоторых основных общепризнанных истинах. Все, кто носит имя Hindu, должны верить в них и строить свою жизнь соответствующим образом.

Пусть у них хватит воли сделать это.

Индийцы (Бхаратийцы) не настаивают на том, что каждый должен придерживаться одной позиции, или что каждый должен следовать только одной интерпретации или комментарию, исключая другие возможные объяснения или точки зрения, или что образ жизни со всеми его последствиями должен быть тем, который одобрен каким-то одним человеком или группой. Индийская культура гласит, что применение силы к кому-либо в вопросах духа является чудовищным грехом.

Вечная Универсальная Дхарма или Религия преподается Ведами. Священный свод учений, называемый Ведическим, ровесник творения, не имеющий ни начала, ни конца. В нем находят свое воплощение и завершение все поиски духа и следствия веры. Если человек изучает и практикует Веды, он не может избежать этого вывода.

Для всех проблем, связанных с различиями в духовных установках и устремлениях, мы можем получить убедительные решения из самих ведических текстов. Различаются точки зрения на то, какие части Вед являются авторитетными для каждого; люди, принадлежащие к одной секте, могут считать одни части Вед более святыми и неприкосновенными, чем другие.

Несмотря на это, все являются братьями и сопричастниками учений и уроков, преподанных Ведами. Все, что возвышает и приносит пользу нам сегодня, все, что свято и священно для нас, и все, что чисто и облагораживающе, было доступно нам из и через эти чудесные тексты древности. Пока мы придерживаемся этой истины и провозглашаем ее вслух, что могут сделать небольшие разногласия по незначительным вопросам, чтобы вызвать раскол? По этой причине мы должны провозглашать эти уроки и принципы, чтобы они распространялись за пределы всех горизонтов.

Веды рассказывают о Верховной Личности (Ишваре), который создал эту вселенную, питает ее, в котором она растворяется в соответствии с процессом времени, и в котором эта удивительная вселенная снова проявляется как Его форма.

У нас могут быть разные представления о природе и характеристиках этого Господа. Один человек может представлять Его как обладающего человеческой природой и характеристиками. Другой может верить, что Он - воплощение нечеловеческих качеств, бесформенный Господь ("Ишвара"). Каждый из них может найти в Ведах утверждения, поддерживающие его точку зрения. Хотя они придерживаются различных взглядов, все они верят в Божественность. Иными словами, они верят, что, несомненно, существует одна трансцендентная вечная Сила, что все это возникло из Нее и что все это должно снова слиться в Ней. Эта вера - отличительная черта индийца (Бхаратийца). Тот, кто не обрел эту веру, не имеет права называться индийцем и не заслуживает звания Hindu.

 

Нет градации для божественных имен и форм 

Какой природы, с какими характеристиками Господь (Ишвара), о котором вы рассказываете? Этот вопрос не имеет для нас никакого значения. Он не столь важен. Давайте не будем спорить о различных точках зрения, разделяющих людей. Нам достаточно того, что Господь принимается и ценится. Ибо даже если одно описание и разграничение может быть лучше и яснее другого, ни одно разграничение и описание не может быть "плохим". Одно заявление будет "хорошим", второе - "лучшим", третье - "наилучшим". Но в потоке индийского духовного приключения ни одно описание или изображение не может быть названо "плохим и неприемлемым". Вот почему Господь дарует благодать всем тем, кто считает священным и действительным любое Имя и любую Форму, способные привлечь и вдохновить человечество. Пусть эта вера растет все больше и больше, ибо чем больше она действует, тем больше духовного прогресса она приносит. Но стремление должно быть связано с Богом (Ишварой).

Для духовных поисков и открытий не может быть таких условий, как богатство, или таких ограничений, как бедность. Эту истину должны передать детям индийские (Бхаратийские) родители. Дети должны расти с этим широким чувством.

Индийцы (Бхаратийцы) не принимают веру, которой придерживаются люди из других стран, в то, что Вселенная появилась несколько тысяч лет назад и что в будущем она будет уничтожена окончательно и навсегда. Индийцы не примут теорию о том, что Вселенная возникла из ничего. Они считают, что Вселенная или это объективное творение безначально и бесконечно. Далее, согласно законам эволюции, со временем она перейдет из грубой стадии в тонкую и, пробыв в ней некоторое время, снова перейдет в причинную стадию, из которой возникла. Из Единого, от которого оно происходит, оно постепенно проявляется как Множество, проходя тонкие и грубые стадии выражения.

6. Религия - это опыт

Это волнообразное движение - наступающее и отступающее, исчезающее и возникающее - происходило с незапамятных времен; оно будет происходить до тех пор, пока не закончится время; оно вечно в своем свойстве. В этом убеждены индийцы (Бхаратийцы). Человек - это не только плоть; в нем есть тонкий компонент, называемый умом; внутри него, как его побудитель и источник, находится еще более тонкий принцип, называемый индивидуализированной душой (дживатма). Эта душа не имеет ни начала, ни конца, она не знает смерти и не имеет рождения. Это основа индийской веры.

И еще один элемент веры, который является уникальной особенностью индийского ментального устройства: Пока индивидуализированная душа не освободится от своей индивидуальности и не сольется со Всеобщим, достигнув таким образом освобождения (мокша), она должна заключать себя в одно тело за другим и проходить через процесс, называемый жизнью. Этой идеи не придерживается больше никто. Это идея круговорота рождения-смерти (самсары), которую раскрывают и пропагандируют древние тексты или священные писания Индии. Самсара означает "движение в одну форму за другой".

 

Природа атмической реальности

Все различные школы и секты индийцев (Бхаратийцев) признают тот факт, что очевидно индивидуализированные души (дживатмы) вечны и не подвержены изменениям. Школы и секты могут различаться в описании или обозначении отношений между Атмой и Богом. Одна школа мыслителей может утверждать, что они всегда разделены; другая - что индивидуализированная душа (дживатма) является искрой в универсальном пламени огня, которым является Бог; третья - что они не дифференцированы. Но истина заключается в том, что Атма безначальна и бесконечна; поскольку она не рождается, у нее нет смерти. Ее индивидуализированный образ должен пройти через ряд тел, пока не достигнет воплощения в человеке. Все школы едины в отстаивании этой веры, несмотря на разнообразие их других интерпретаций.

Теперь мы переходим к самой главной из славных истин, самой поразительной из основных истин, достигнутых человеческим интеллектом в духовной области: Атма по своей природе есть чистота, полнота и блаженство (паришуддха, парипурна и ананда). Это вера, которая лежит в основе всех школ мысли, будь то поклонники Шакти, Шивы или Вишну, буддисты или джайны. Каждый индус признает это.

Дуалисты (двайтхины) считают, что основополагающей подлинной природой Атмы является блаженство (ананда); оно уменьшается и иссушается последствиями человеческих действий в жизни за жизнью, поэтому должно быть восстановлено и оживлено по милости Бога. Монисты (а-двайтины) верят, что никакого уменьшения или истощения быть не может.

Они утверждают, что Атма полностью великолепна, но под влиянием обманчивого эффекта невежества (майи), которое накладывает ложное впечатление на то, что действительно истинно, она кажется как бы уменьшившейся.

Каковы бы ни были различия в толкованиях, когда мы встаем на центральное основание истины, с которым все согласны, между "Востоком" и "Западом" обнаруживается глубокий проход, по которому оба движутся к цели. Жители восточных стран стремятся к реализации этого славного благотворного завершения во внутренних областях себя. Во время поклонения мы закрываем глаза и пытаемся представить Бога внутри себя. Люди Запада поднимают лицо и визуализируют Бога в космосе, в потустороннем мире. Индийцы верят, что Веды - их священное писание - были самим дыханием Бога, передающим идеи мудрецам, которые вложили Его в свои сердца. Западные люди считают, что их священные писания были записаны людьми под руководством Бога.

Необходимо понять еще один момент: Мы должны придерживаться веры всегда. Только если вера будет непоколебима как днем, так и ночью, она поможет достичь победы. Иначе успех невозможен. Когда человек утверждает, что он ничтожен и жалок, и что он мало что знает, он становится ничтожным и жалким, а его знания уменьшаются.

Мы становимся теми, кем мы себя считаем. Мы - дети всемогущего Бога, наделенные высшей силой, великолепием и мудростью. Мы - дети бессмертия. Когда мы постоянно пребываем в этой мысли, как мы можем быть низкими и невежественными? Индийская духовная культура предписывает каждому верить в то, что истинная природа человечества - высшая, и постоянно осознавать эту истину.

Индийцы (Бхаратийцы) прошлых веков верили в свою великую реальность. Благодаря этой вере они добивались побед в своих начинаниях и поднимались на возвышенные вершины. Они достигли вершины прогресса. Сегодня мы скатились к нынешнему упадку главным образом потому, что потеряли веру в Атму внутри себя. Это и стало началом нашего падения.

Ведь потеря веры в Себя (Атму) влечет за собой потерю веры в Самого Бога. Это Вездесущее является внутренним побудителем всего, основой нашего тела и ума, наших эмоций и интеллекта. Укрепление веры в Него - единственное средство реализации высшей цели человечества. Это тот урок, который жаждет преподать духовная история Индии.

 

Дети бессмертия

Дети Индии (Бхаратийцы)! Учите своих детей этой, сохраняющей жизнь, славной и расширяющей сердце истине с первых дней жизни. Освящающее видение, которое закрепили индийцы, таково: Атма полна и свободна. Это удивительное открытие, захватывающая мысль! Атма по самой своей природе полна; полноты не нужно достигать, добиваться и прибавлять к ней. Если полнота может быть добавлена, она также может быть вычтена с течением времени; то, что создано, должно распасться.

Если человек нечист по своей природе, то, даже если ему удастся достичь чистоты на пять минут, впоследствии ему придется погрязнуть в нечистоте, так как чистота, пришедшая в середине пути, будет легко сметена обстоятельствами. Поэтому все индийские духовные мыслители заявляли, что чистота - это наша природа, а полнота - наша подлинная реальность. Они говорили, что мы никогда не бываем "недостаточными". Это тот урок, который индийцы преподали всему миру. Это поток духовной силы, который вытекал из Индии и оплодотворял весь мир.

В конце жизни человек должен довести до сознания великие мысли, которых он достиг в жизни, высокие чувства, которые он испытывал, - таково было указание мудрецов Индии. Они не требовали, чтобы человек вспоминал недостатки и ошибки, совершенные им в жизни. Они неизбежны и универсальны. Но мудрецы утверждали, что человек должен всегда осознавать свою реальность и созерцать ее величие и великолепие. Это, по их словам, величайший шаг к прогрессу.

Мы должны обратить внимание на еще один факт, более важный, чем все остальное. Для индийцев религия означала "опыт", и ничего меньше. Очень жаль, что мы так часто забываем об этом важном факте. Этот секрет должен быть запечатлен в сердце каждого. Только тогда можно быть спокойным и защищенным. И не только это. Индийцу не свойственно утверждать, что всего можно достичь самоотдачей; он знает, что в основе всего лежит Божественная воля.

Религиозные принципы нужно применять на практике и ощущать их действенность. Слушать их изложение бесполезно; выучить один набор аргументов и выводов и повторять их как попугай недостаточно. Если аргументы апеллируют к интеллекту и одобряются им как правильные, это не поможет - они должны преобразить нас.

 

Бог - это и Бытие и Становление

Индийцы (бхаратийцы) утверждают, что Бог - это и Бытие, и Становление, потому что это их опыт, который является высшим доказательством. Это утверждение исходит не из головы, а из способности рассудка (юктхи).

Прародители утверждали, что Атма находится в каждом и эта Атма - лишь искра вселенской Атмы, ибо они осознали это глубоко и без сомнений. В прошлом были тысячи тех, кто искал этот опыт и обрел его. Такие люди не исчезли и сегодня, и они будут присутствовать и в будущем. Опыт - это жажда, которая воздействует на человечество. Пока человек не размышляет о Боге и не встречается с Ним в блаженстве, пока он не обретает осознание Атмы, которая является его реальностью, его будет мучить жажда, муки от того, что ему "не хватает полноты".

Люди должны сначала постичь эту истину. Все религиозные группировки и борьба исчезнут, как только они постигнут Реальность.

Ибо называться "последователем теистического кодекса морали" может только тот, кто пережил Бога и осознал Его Великолепие. Только те, кто осознал Его в своем сердце, могут разорвать узы, приковывающие их сердца к колесу рождения-смерти. Простые речи на трибуне не свидетельствуют об осознании Истины, которая должна быть достигнута через религию.

Теистическая вера основана на подлинном опыте. Как только это принимается, начинается самоанализ, и человек может определить, насколько далеко он продвинулся к цели или от нее. Тогда человек поймет, что он блуждает в темноте и увлекает за собой других. Только тогда люди откажутся от фракционной ненависти во имя религиозной войны с теми, кто исповедует другую веру.

Тех, кто упивается религиозными войнами, следует спросить: "Видели ли вы Бога? Осознали ли вы божественную Атму? Иначе какой у вас авторитет, чтобы поносить или отрицать это имя Бога? Неужели вы, борясь во тьме, пытаетесь увлечь в эту тьму и меня? Может ли слепой вести по дороге другого слепого? Это невыполнимая задача. Поэтому поймите свою собственную истину, прежде чем порочить или отрицать мою".

9 часов назад, Sathya Narayana сказал:

Индийцы (Бхаратийцы) считают Бога и заявляют, что Бог есть Бытие и Становление, потому что это их опыт, который является высшим доказательством. Это утверждение исходит не из головы, а из способности рассудка (юктхи).

Сергей, такое ощущение, что здесь в первом предложении потерялось какое-то слово: что значит "Индийцы считают Бога"?  скорее уж тогда "утверждают Его существование".

Мне больше нравится перевод этого момента у Василия на сайте, как-то более понятно, о чём идёт речь:

 Причина, по которой Бхаратийцы познают Бога и утверждают Его Существование и Приход - это их собственный опыт, являющийся лучшим доказательством. Такое утверждение исходит не из головы, но из мыслительных способностей, юкти.

Для удобства привожу ниже здесь этот отрывок и на англ.

God is both Being and Becoming
Indians (Bharathiyas) posit God and declare that God is Being and Becoming, because that is their experience, which is the highest proof. The declaration does not originate from the head, from the faculty of reason (yukthi).

И может быть, действительно, слова Being and Becoming перевести здесь как Существование и Приход, мне это больше понятно, чем Бытие и Становление

Что для тебя это значит Бытие и Становление?  для меня эти слова тут выглядят очень расплывчато и не точно..

В 03.02.2025 в 06:29, marianna сказал:

такое ощущение, что здесь в первом предложении потерялось какое-то слово

Светлана, Саи Рам🙏 

Спасибо за замечание. Действительно проскочила ошибка 🙂. Внёс коррективу:

"Индийцы (бхаратийцы) утверждают, что Бог - это Бытие и Становление."

В 03.02.2025 в 06:29, marianna сказал:

больше нравится перевод этого момента у Василия на сайте, как-то более понятно, о чём идёт речь:

 Причина, по которой Бхаратийцы познают Бога и утверждают Его Существование и Приход

Это 👆 ошибочное понимание.  Эта глава Шри Сатья Саи Вахини называется "Религия - это опыт" и речь в ней идёт не о Существовании Бога и Его приходе. Главная мысль, которую доносит до нас Свами, о том, что наша подлинная реальность Божественна - это вечная, неизменная, непреходящая Атма. Это Сат (Бытие), которое достигается только через опыт (Становление).

Что такое Сат? Это Асти. Санскритское слово, которое в русском почти не претерпело изменений - Есть. В английском - Is (есть) и Be (быть) - русское Бытие.

Тут невольно напрашивается не научная аналогия - СатьЯ (Истина) заключается в том, что Сат есть Я🙂.

Второй вопрос - почему Бог (Сат Чит Ананда) ещё и Становление? 

Только практика Чит, (осознание) собственной реальности - Сат,  даёт человеку опыт Ананды (истинной природы Божественного - своей природы (Свабхава). // Свабхава – это истинная, божественная природа внутреннего “Я” человека. //

Вот этот процесс осознания своей (Сва) природы (бхава) через опыт, и есть Становление. 

Действует (не действуя) только Один (второго нет), следовательно индивидуализированная Атма (осознающий субъект), сам процесс осознания (Становление собой, возвращение к своей истинной Реальности) и объект осознания (Параматман, Бытие) - суть Одно - Божественность, Бог.

Продолжение Шри Сатья Саи Вахини

Глава 7. Будьте собой

Тот, кто осознал принцип Атмы, оживляющий все, никогда не осудит ничью религию. Такой человек никогда не вступит в религиозную перепалку или конфликт, никогда не будет легкомысленно или уничижительно отзываться о чужой вере, никогда не будет беспокоить или презирать веру другого. Только невежды, не имеющие духовного опыта, только те, кто не знает глубин истины, берутся осуждать веру других. Очень некрасиво потакать или поощрять религиозные конфликты, высмеивать обряды и церемонии, с помощью которых другие поклоняются Богу, и называть религиозные практики других людей суевериями. Каждый принял эту практику и придерживается ее из-за того счастья, которое она дает!

Те, кто знает, говорят об ОДНОМ как о МНОГИХ. Одна и та же вещь видится и переживается по-разному, разными людьми, в зависимости от угла зрения и уровня разума и осознанности. Разные люди по-разному описывают одну и ту же вещь или опыт. Как может кто-то заявить, что они не должны этого делать? Или что то, что они описывают, неправильно? Никто не имеет права унижать или отрицать.

 

Единство в многообразии

Только те, кто стремится выйти за пределы "здесь и сейчас" и осознать трансцендентный принцип Божества, заслуживают называться Индусом. Те, кто радуется, причиняя боль другим, не оправдывают этого имени.

Внутреннее ядро Индийской (Бхаратийской) культуры - это осознание принципа единства Атмы, которое наполняет каждое сердце всеобъемлющей любовью. Те, кто осознал это единство и утвердился в нем, являются родственниками Индийцев, в какой бы стране они ни жили, какой бы язык ни был родным для их языков.

В основе верований многих человеческих сообществ лежит теория о том, что человек - это комок материи и что эта материя подчиняется законам физики и химии. В западных языках смерть означает "акт расставания с жизнью (джива)", в то время как на языке Индии это "расставание с телом (деха)". Это связано с верой западного человека в то, что он является телом, и верой индийца в то, что он не является телом. Индийцы утверждают и знают, что их реальностью является Атма, что Атма заключена в теле. Эти два взгляда сильно расходятся.

Цивилизация, построенная на зыбком песке мирских удовольствий, может просуществовать лишь некоторое время. Она исчезнет с поверхности земли. С другой стороны, цивилизация Индии (Бхарата) и стран, которые ценят и следуют индийской цивилизации, существуют на протяжении веков и сохраняют свою жизнеспособность даже сегодня. Они демонстрируют новые и освежающие признаки более творческой жизни. Этот факт необходимо иметь в виду индийцам, которые посвятили свою жизнь подражанию другим цивилизациям и культурам.

 

Самосовершенствование, а не подражание

Подражание не может создать стабильную культуру. Она никогда не станет "цивилизацией". Это признак трусости, а не качество, которое может обеспечить прогресс. Это королевская дорога к падению. Как можно черпать вдохновение для возвышения себя, если человек занимается самобичеванием и обесценивает свои достижения?

Индийцы (Бхаратийцы) не должны испытывать чувство стыда, вспоминая своих предков, старейшин и учителей прошлого, которые создали культуру, вскормившую их. Напротив, они должны гордиться своими предками, старейшинами и учителями, которые прославились среди них. Они должны гордиться тем, что такие люди - их предки, что их народ так свят и что их страна наделена такими священными качествами. Дети Индии должны наполнить себя гордым сознанием того, что на их родной земле родились мудрые люди, достигшие высот самореализации, а также многие другие, поднявшиеся на вершину совершенства.

Проявите силу, заключённую в собственном упорстве! Не прибегайте к слабой уловке подражания другим. Вместо этого впитывайте хорошие качества, которыми обладают другие. Мы сажаем семя в почву. Затем мы снабжаем его необходимыми компонентами - водой, воздухом, навозом. Семя прорастает, превращается в саженец и, наконец, в огромное дерево. Заметьте, оно не становится почвой, навозом, воздухом или водой. Оно использует их, но остается в своей природе и вырастает в дерево. Давайте и вы будете жить как это дерево.

Конечно, нам есть чему поучиться у других. Не стоит сомневаться в этом факте. Те, кто отказывается учиться, тем самым объявляют себя глупцами. Все, что может способствовать вашему духовному развитию, вы можете почерпнуть у других. Впитывайте их в полной мере, в соответствии с правилами, установленными для вашего собственного прогресса на вашем собственном нравственном пути (дхарме).

Вы должны жить как вы, а не как кто-то другой. Не позволяйте никому отвлечь вас от вашей врожденной природы.

Погрузитесь в своего Бога, в свои представления и чувства, в блаженство, исходящее из вашего собственного сердца, и в радость, получаемую от духовных упражнений (садханы). Когда другие пытаются помешать вам в этом, какие бы планы они ни строили и какие бы ухищрения ни использовали, сопротивляйтесь им ценой собственной жизни. Не отказывайте себе в этом божественном осознании, в этом божественном экстазе. Этот призыв эхом разносится по потоку духовных ценностей Индийцев (Бхаратийцев). Разрушьте барьеры, стоящие на пути и препятствующие свободному течению культуры этой земли, которая дарит такую сладость и силу. Расчистите каналы, по которым она течет, и очистите их. Тогда она сможет беспрепятственно следовать своим путем.

 

Решимость Саи и послание Божественной любви

Саи завещал, чтобы в этой стране, Индии (Бхарате), была эта духовная дисциплина (садхана). Слишком долгое время теистическая дхарма этой страны оставалась без движения. Слишком долгое время ее характеристики были статичными. Теперь она должна стать динамичной. Она должна активизировать повседневную жизнь каждого человека. Она должна войти в дворцовое жилище короля и в скромные хижины самых бедных людей на земле и принести плоды.

Теистическая дхарма - это сокровище каждого; каждый имеет право наследовать ее и пользоваться ее благами; родившись человеком, человек имеет право претендовать на ее долю. По этой причине индийцы должны поставить ее перед каждой дверью и приветствовать всех в каждом доме, чтобы разделить ее. Как воздух, которым мы дышим в Божьем творении, доступен всем, так и дхарма осознания Бога, Его силы и милости должна быть доступна всем. Индийцы должны придерживаться этого широкого кругозора, универсальности и единства этого послания. Конфликты между разрозненными конфессиями и верованиями исчезнут сами собой, и на земле восстановится мир и любовь.

Представьте себе дом, веками наполненный тьмой. Вы можете войти в дом и молить тьму покинуть помещение, или обрушивать на нее оскорбления в течение нескольких дней, или запугивать ее, угрожая силой. Тьма останется; ее невозможно ослабить. Она не поддастся вашей тактике. Ее невозможно напугать. Но зажгите светильник, и она в тот же миг убежит. Светильник мудрости может спасти человека от вековой тьмы. Нужно признать эту истину и, осознав ее, строить жизнь соответствующим образом.

В людях заложена необъятная сила, и в этом суть Индийской (Бхаратийской) мысли. Остается загадкой, как кому-то пришло в голову считать себя обреченным на падение! Человек может показаться нам демоническим или божественным; и в том, и в другом случае реальностью в одинаковой степени является Атма. Нельзя сказать, что Атма меньше в одном и больше в другом. Когда в ком-то находят недостатки, вы должны сделать вывод, что это недостатки поведения, вот и все. Не делайте вывод, что в этом человеке нет божественной Атмы. В результате компании, в которой человек находится, или неэффективности общества, в котором он вырос, недостатки становятся все больше и больше. Они не присущи природе человека, которая является Атмической. Вы должны обеспечить человеку хорошую компанию и благоприятное окружение и убедить его войти в них. Ни в коем случае нельзя осуждать человека как рождённого неисправимым и держать его в стороне.

 

Грубое и тонкое тела

Тело состоит из клеток, которые состоят из атомов. Атомы также являются физическими объектами. По своей сути они представляют собой инертную материю (джада), сложную и бесчувственную. Ведантисты говорят о тонком теле, отдельном от грубого тела. Оно тоже физическое. Оно является центром тонких способностей и силы. Именно в этом теле происходят все тонкие ментальные чувства и переживания. Каждая сила может действовать только через ту или иную среду, которая является физической. Та же сила, которая управляет грубым телом, действует через тонкие процессы мышления. Это не две разные сущности. Одна из них - тонкая форма другой, вот и все.

Что является источником этих сил? Если мы копнем глубже, то обнаружим, что в природе есть две вещи: пространство (акаша) и жизненная сила (прана). Пространство - источник всего грубого и тонкого, с чем человек сталкивается; когда жизненная сила соприкасается с ним, под воздействием космического принципа оно трансформируется либо в грубое, либо в тонкое, в разных пропорциях.

Жизненная сила вездесуща, как и пространство. Она также может проникать везде и во все. Подобно глыбам льда, в которые превращается вода и которые плавают и движутся по воде, жизненная сила воздействует на пространство, и в нем возникают тела. Жизненная сила - это сила, которая формирует пространство в различные формы. Грубое тело - это носитель жизненной силы, который она формирует из пространства. Тонкое тело имеет форму мысли, чувства и т. д.

Когда тонкое тело преодолевается, осознание Реальности становится явным. Как ногти остаются частью нашего грубого тела, как бы часто мы их ни стригли, так и тонкое тело является неотъемлемой частью человека.

Глава 8. Зависимость

 

Люди могут избавиться от стольких грубых тел, в которых они временно живут, сколько раз они стригут ногти. Но тонкое тело не может быть изменено; оно продолжает существовать и сохраняться. Это самая сокровенная доктрина индийской духовной мысли. Продвигаясь дальше по этой линии, можно обнаружить, что человек представляет собой совокупность грубого тела, тонкого тела и индивидуальной души (дживы). Ведантическая философия утверждает, что индивидуальная душа обладает качеством вечного, неизменного, непреходящего ("нитья").

Объективный мир (пракрити) также вечен, но с другой стороны: он претерпевает вечные изменения. Он никогда не остается прежним, но сохраняется вечно. Основа объективного мира, а именно жизненная сила (прана) и пространство (акаша), вечны, но они действуют и взаимодействуют без отдыха и проявляются разнообразно и многообразно.

Индивидуальная Атма (дживатма) не имеет происхождения ни в пространстве, ни в жизненной силе; она не материальна по своей природе. Она вечна, не подвержена изменениям. Она не возникла в результате воздействия жизненной силы на пространство или пространства на жизненную силу. Все собранное воедино будет разрушено. Но сущности, которые сами по себе существуют аб иницио [от лат. ab initio — «с начала», прим. переводчика], не могут так распасться. Ибо распад означает возвращение к изначальной природе, превращение в то, чем оно было изначально, восстановление себя до своей родной субстанции. Грубое тело - это результат соединения жизненной силы и пространства, поэтому оно растворяется в своих составляющих. Тонкое тело тоже растворяется, но только спустя долгое время. Воплощенная душа (джива) не создана, поэтому она не может распасться. У нее нет рождения. Она не может родиться. Единое сущее без частей не может иметь момента возникновения.

Объективный мир, состоящий из миллиардов разнообразных явлений, сил и событий, управляется волей Бога. Бог - всезнающий, всепроникающий, всеохватывающий; Он постоянно приводит в действие объективный мир и действует через него. Творение постоянно находится под Его опекой. Его могущество безначально и бесконечно. Такова доктрина дуалистов (двайтинов).

 

Невежество - источник зла

Это дает повод для вопроса. Если миром правит Бог, то как Он допускает, чтобы в нем было столько зла и нечестия? Ответ заключается в том, что Бог не несет ответственности за горе и боль. Грехи, которые мы совершаем, являются первопричиной горя, которое мы испытываем. Радость и печаль - это последствия добра и зла, которые совершают люди. Бог - Свидетель. Он не наказывает и не причиняет горя.

Воплощенная душа (джива) безначальна, то есть не имеет рождения, но она вовлечена в непрерывную деятельность и поэтому вынуждена переживать неизбежные последствия этой деятельности. Это опыт каждого человека, характеристика его ума. Это нерушимый закон объективного мира. Горе или радость - это отражение той деятельности, в которую человек вовлечен. Это отзвук, отражение, реакция. Индивидуальная душа может быть свидетелем, не беспокоясь о хорошем и плохом в своей деятельности. В случае вовлечения в деятельность, добро должно быть пережито, когда совершается добро; зло - когда совершается зло.

Веданта утверждает, что индивидуальная душа по своей природе чиста и незапятнанна. Это общепринятая доктрина, согласно Индийской (Бхаратийской) мысли. Но эта истина была затуманена невежеством и небрежением, поэтому иллюзия (майя) загрязняет опыт, а тень невежества плодит зло. Но когда вы занимаетесь благотворной деятельностью, облака иллюзии рассеиваются и осознается реальность Я. Все существа, все души (дживы) чисты по своей природе. Добрые поступки могут удалить пятна злых деяний и сохранить эту сущностную чистоту.

Тогда душа становится на путь, ведущий к Богу. Стремление к Богу преобразует мысли, слова и поступки человека.

 

Солнечный и лунный пути освобождения

Мы не можем мыслить без слов; слова - это необходимый материал для мысли. Когда человек сбрасывает тело, слова входят в ум, ум входит в жизненную силу (прану), а жизненная сила сливается с Атмой. Воплощенная душа (дживатма), освободившись, устремляется в область солнечного принципа (сурья-лока). Оттуда она достигает области Брахмы (Брахма-лока). Достигнув этого региона, индивидуализированная Атма больше не имеет отношения к природе (пракрити). Она будет существовать там до конца времен. Она будет испытывать безграничный восторг.

Она будет обладать всеми способностями, кроме способностей к творению.

Власть над космосом принадлежит исключительно Богу. Бог свободен от желаний любого рода. Долг человека состоит лишь в том, чтобы дарить Ему любовь и поклоняться Ему через любовь. Это возвышает человека до высочайшего статуса среди существ.

Те, кто не осознает этого статуса или не способен исполнять свои обязанности, относятся к другим категориям. Они тоже делают подношения и поклоняются; они тоже занимаются полезной деятельностью. Но они жаждут плодов, которые надеются получить; они совершают действия, движимые желанием получить выгоду от результатов, которые из этого вытекают.

"Мы помогаем беспомощным, поэтому наш путь будет гладким и безопасным. Мы помогли угнетенным, чтобы избежать неприятностей на нашем пути. Мы заняты тем, что хором воспеваем славу Господа, поэтому мы уверены в Небесах". Таковы расчеты людей такого рода, которые занимаются "добрыми делами".

Когда такие люди расстаются со своим телом, то есть умирают, их слова сливаются с их умом, ум сливается с их жизненной силой, жизненная сила затем сливается с душой (дживой), и душа отправляется в область лунного принципа (чандра-лока), то есть в мир (лока) председательствующего божества ума - предполагая, что им придется снова войти в царство ума, со всеми его волнениями и суматохой желаний и надежд. В этой области такие души испытывают некоторое удовлетворение и наслаждение до тех пор, пока длится следствие благих деяний. Вот почему в писаниях говорится: "Когда приобретенные заслуги израсходованы, они возвращаются в мир смертных людей ("Кшине пунье, мартья локам вишантхи")". Душа облекается в тело, оснащенное органами чувств и т. д., соответствующими заслуженным последствиям деяний предыдущего тела, и начинает новую жизненную карьеру.

 

Рай и ад

Пребывание души в мире Луны - это то, что индусы называют временем, проведенным в качестве бога (дэва) на небесах, или ангела, согласно христианской и исламской религиям. Имя Девендра, данное повелителю этих дэвов, указывает на властное положение. Тысячи людей поднялись до этого положения.

Согласно Ведам, когда соблюдается высшее благо, человек возвышается до положения Девендры.

Душа, поднявшаяся до этого положения, спустится на землю и продолжит свою деятельность в человеческом облике. Как на земле меняются монархи, так и на Небесах правители не могут избежать взлетов и падений. Жители Небес также подвержены закону взлетов и падений. Только область Брахмы свободна от рождения и смерти, подъема и падения, взлетов и падений. Это основная доктрина индийской мысли, ее вечный нектар, предназначенный для человечества.

Когда индивидуальная душа пребывает как бог (дэва) в области Луны, она не может проявить никакой кармы. Только человечество может выразить себя через действие (карму), которое связывает своими последствиями. Карма означает деятельность, совершаемую с желанием, с расчетом на результат. Когда душа находится в области Луны как бог, она довольна и удовлетворена, поэтому не будет жаждать деятельности для получения удовольствия или достижения какого-то успеха. Обитание в этом мире - это награда, которую душа получила за добрые дела, совершенные ею в прошлом, или это может быть приз, полученный за эту доброту.

Когда наслаждение, исходящее от добрых дел, пережито и израсходовано, необходимо претерпеть остаток накопленных последствий, поэтому душа должна прийти на землю как личность. И тогда, достигнув высшего блага и совершив деяния, обладающие высшей силой заслуги, человек может очистить сердце и достичь мира Брахмы (Брахма-лока), откуда нет возврата.

 

Недуализм не допускает ни Рая, ни Ада

Слово "Ад" (naraka) не встречается в Ведах. Концепция ада чужда духовной мысли индийцев (Бхаратийцев). Идея Ада и различные его описания - это все поздние добавления в священные писания (шастры) и древние сказания (Пураны). Авторы этих текстов считали, что религия была бы неполной, если бы в ней не было представления об Аде. Они описывали различные мучения как часть Ада, но при этом устанавливали одно ограничение на боль, причиняемую Адом. Они заявили, что в Аду не может быть смерти. Ад был создан только для того, чтобы вселить страх в людей, чтобы заставить их отказаться от греха.

Но недуализм (а-двайта) не предполагает ни рая, ни ада. Он занимается только вопросами зависимости и освобождения, невежества и просветления. Он известен как Веданта. Нет веры выше, чем та, которую отстаивает Веданта.

 

9. Один с Единым

 

Космос (джагат) был создан Богом из Самого Себя, поэтому Он является как источником, так и материалом космоса. Поэтому Он полон (парипурна). Творение также полно, как и индивидуальная Атма. Поэтому постулируется множество полных сущностей. Бог создал космос, проявленный из Себя. Когда это заявление сделано, естественно, может возникнуть сомнение: как Бог мог стать этими стенами, этими столами? Вот еще одно сомнение, которое возникает у некоторых: Бог в высшей степени чист, так как же Он мог стать этими нечистыми вещами?

 

Человечество в основе своей божественно.

Давайте искать ответы. Люди в своей основе являются Атмой, но у них есть тело, верно? С одной точки зрения, человек не отличен от тела, да? Однако, несмотря на это, человек чувствует, что он не является этим телом, что его реальность отлична от него, что он не младенец, которым он был, и не старик, которым он является, что он не мужчина и не женщина, и что он переживает младенчество, отрочество, средний возраст и старость, мужественность и женственность и все другие стадии и изменения. Так и космос и все творение - это лишь миллиарды тел Бога. Он есть все это и во всем этом, но Он неизменен и вечен.

Природа поддается изменениям. Атма также может сжиматься или расширяться, расцветать или увядать, сиять или туманиться.

Плохие поступки уменьшат ее великолепие, затуманив ее блеск. Её врождённая и подлинная истина и мудрость могут быть скрыты злыми мыслями и поступками. Действия и практика, способные раскрыть исконное великолепие и славу Атмы, называются "добрыми".

 

Три школы Веданты

Атма вначале "свободна", но затем она становится ограниченной и скованной. Через добрые дела и деятельность она вновь обретает свою необъятность и безграничность. Каждый человек, без каких-либо различий, имеет возможность достичь этой трансформации. Когда придет время, каждый сможет преуспеть в этом и освободиться от уз и рабства. Но космос (джагат) не закончится. Он вечен и не может быть разрушен. Таково объяснение второй философской школы в Индии.

Первая философская школа - дуализм (двайта). Дуалисты утверждают, что космос - это огромная машина, созданная и управляемая Богом. Вторая школа - качественный недуализм (вишишт-адвайта). Эта вторая, более высокая, ступень духовного поиска и опыта предполагает наличие трех сущностей - Бога, Атмы и природы - и говорит об их интеграции. Качественные недуалисты заявляют, что космос - это явление, которое взаимопроникает и пронизано Божественным. Третья школа, недуализм (а-двайта), утверждает, что Бог не находится вне космоса, что Он стал космосом и что Он есть все, что есть. Нет ничего, кроме Бога, нет другого, нет второго. Эта истина должна быть принята всеми. Это высочайшая истина.

Говорить, что Бог - это Атма, а космос - тело, в котором Он действует и живет, неверно. Утверждать, что Атма (Бог) вечна и неизменна, а космос, который является Его телом, может быть подвержен изменениям и трансформациям, тоже не совсем верно.

Что означает, когда говорят: "Бог - непосредственная причина (упадана-карана) космоса"? Непосредственная причина означает причину, которая произвела следствие. Следствие - это "причина" в другой форме. Оно не может быть отделено от причины. Каждое следствие, которое мы замечаем, - это всего лишь причина, принявшая новую форму. Космос - следствие, Бог - причина - эти утверждения подчеркивают лишь тот факт, что космос - это всего лишь Бог в другой форме.

На аргумент, что тело ограничено и тонко, и что оно приводит человека к причине (Богу), или что именно от Бога оно развилось и приобрело форму, недуалисты ответили бы, что это Сам Бог проявился в форме космоса.

 

Всеобъемлющее единство Бога, природы и людей

Можно усомниться в том, что все это многообразие вещей и существ действительно является Богом. Да - это истина. Все, что познается органами чувств, что приходит в сознание, - это Бог. Нет ничего другого, кроме Него. Наши тела, умы, интеллекты, сознание - все это Бог.

Здесь может возникнуть еще одно сомнение. Почему Бог должен быть столь многими индивидуализированными существами? Почему у Него так много душ (дживатм)? Неужели Бог, имеющий одну Форму, проявляет Себя в таком количестве? Как это произошло? Если Бог превратил Себя в космос, Он должен был подвергнуть Себя изменениям; все вещи в природе, которые по своему составу подвержены изменениям, страдают от рождения и смерти. И если Бог вошел в пределы изменений, значит ли это, что Он тоже должен когда-нибудь умереть? Должен ли он претерпеть изменения и в конце концов прекратить свое существование? Запомните и этот момент. Затем следует рассмотреть еще один момент. Насколько Бог, какая часть Бога становится космосом?

Недуалисты говорят следующее. Какую бы часть вы ни выделили или о чем бы ни предположили, помните следующее: Космос не существует. Это иллюзия. Он никогда не был, не есть и не будет. Создание космоса, растворение космоса, миллиарды индивидуумов, возникающих и сливающихся воедино, - все это лишь сон. Нет никакой индивидуализированной души (Атмы), никакой разделенной Атмы. Как могут существовать миллиарды душ? Есть только ОДИН неделимый целостный Абсолют. Подобно одному солнцу, отражающемуся в виде миллиарда солнц в миллиарде озер, прудов и капель воды, души всего лишь отражения Единого в умах, на которые оно светит. Именно это наиболее четко подчеркивает Индийская (Бхаратийская) мысль через мыслителей-нендуалистов. Можно сказать, что те, кто не может постичь эту истину, находятся под влиянием заблуждения (майи).

 

Космос, сновидение Бога

Сны также должны быть основаны на реальности. Без базовой реальности "зависимая идея или факт" не может существовать.

Без базовой вещи последующие вещи не могут возникнуть. Без базового существа последующие существа не могут проявиться.

Эта основа - Бог (Ишвара). Он полон; Он - ум, тело, Атма. Вы так же реальны, как сон. Для глаза, способного видеть реальность, космос - это не множественность имен и форм, а просто бытие-сознание-блаженство (Сатчидананда). Просто подумайте о своем сне. Он не возникает откуда-то извне, как и разнообразные образы и действия не исчезают в каком-то месте вне вас. Они возникают в вас и исчезают в вас. Во сне вы воспринимаете события и людей как реальные и испытываете, как и в бодрствовании, чувства горя, восторга, страха, тревоги и радости. Вы не отвергаете их в тот момент как иллюзорные.

Космос - это сон Бога; он возникает в Нем и сливается с Ним. Это продукт Его разума. Все эти жизни и повторные пришествия - причудливое плетение заблуждений (майя), нереальные фантазии, иллюзорные волнения, нереальные видимости. Вы - Полнота, вы - Бог. Бог - это вы. Те, кто постиг эту высочайшую мудрость, могут достичь единства с Единым здесь и сейчас.

10. Йоги

 

Три стадии философского открытия

В развитии философского поиска (или Ведантической мысли) в Индии есть три ступени: дуализм, качественный недуализм и недуализм (двайта, вишишт-адвайта и а-двайта). Человеческие усилия не позволяют продвинуться дальше этих трех ступеней. Недуалистическая мысль недоступна для обычного человека, ее не так легко постичь. Понять его умом - само по себе трудно. Чтобы ощутить ее, необходима мощная способность проникновения. Поэтому лучше всего начать с дуалистической ступени и пережить ее как реальность, лежащую в основе вещей; тогда вторая ступень квалифицированного недуализма станет более легкой.

Индивидуум должен прогрессировать так же быстро или так же неуклонно, как и общество. Мы проходим через отрочество, детство, юность, молодость, средний возраст и старость; это незаметный, но неизбежный прогресс. Мы переживаем каждую из них, только проходя через нее. Так же и с этими тремя стадиями философских открытий. Каждый вид скрыт в остальных, и каждый вытекает из опыта предыдущей стадии. Невозможно осознавать все три стадии одновременно. На основе нашей духовной дисциплины (садханы) и полученного в результате опыта каждая точка зрения приходит в сознание и становится источником действия и мысли.

Те, кто утверждает, что Вселенная является истинной, но в то же время заявляет, что существование Бога - это всего лишь сон, доказывают свою глупость. Ведь если следствие, а именно космос, является истинной, у него должна быть причина - как может существовать следствие без причины? Бога можно отрицать только тогда, когда отрицается Вселенная. Бог может исчезнуть только тогда, когда исчезнет космос. То, что сейчас кажется космосом, на самом деле является Богом; именно такое видение получат истинные духовные искатели, когда добьются успеха в своем стремлении. По сути дела, вселенная, которую мы переживаем, - это сон. Когда мы пробудимся от сна, в нашем сознании засияет истина о том, что она - Бог. С самого начала времен Бог, которого мы представляем вне себя, был реальностью и внутри нас. Эта истина также станет устойчивой в вере людей.

 

Встреча с догматизмом и фанатизмом

Конечно, ни одна существующая философия не может удовлетворить все типы и уровни умственного склада. Каждый из них имеет свою ценность. Стадии интеллектуального развития или способности к рассуждению отличаются друг от друга. Поэтому три вышеупомянутые философские школы (дуализм, качественный дуализм, недуализм) находят признание среди разных темпераментов и разных групп людей. Ни одна из школ не имеет права претендовать на превосходство и вменять ущербность. Только те, кто неразумен, прибегают к такой тактике.

Когда к нам обращаются люди с фанатичными взглядами, мы должны встречать их с улыбкой, с жаждой и тоской, исполненные преданности Богу. Конечно, можно опьянеть, но только в результате употребления вина любви (Премы).

Когда к нам обращаются люди, жаждущие работы, мы должны поделиться с ними своим умением и силой и вместе с ними приступить к работе. Таким образом можно достичь гармонии между последователями различных верований и философских взглядов. Это позволит объединить школы мысли и веры. Если бы только этот принцип гармонии и гармоничного сотрудничества стал постоянным достоянием каждого человека, как бы это было прекрасно! Каким счастливым был бы мир, если бы каждый знал, что его точка зрения в лучшем случае может быть лишь частичной и что для установления истины необходимо гармоничное сочетание многих других аспектов!

 

Йога, путь гармонии

Йога означает "объединение". В Индии, где йога испокон веков течет в жилах каждого человека, возможно гармоничное сосуществование многих верований и убеждений, что является идеальным типом универсальной религии. Те, кто способен героически воплотить свою веру в повседневной жизни, могут достичь такого единства в человеческом сообществе. Единство или союз может быть установлен между внешним поведением человека и его внутренней природой. Духовный искатель, идущий по пути любви, может стремиться к единству между собой и воплощением любви, а именно Богом. Ведантист, недуалист, может достичь объединения всего сущего в единой концепции Бога. Путь йоги на санскрите обозначается по-разному в разных контекстах; но те, кто способен понять и осуществить союз, почитаются как йоги.

Те, кто стремится через деятельность и достижения установить союз, - йоги действия (карма йоги); те, кто следует путем любви, - йоги преданности (бхакти-йоги); те, кто стремится проявить свои скрытые силы и направить их в нужное русло, - царские йоги (раджа-йоги); те, кто придерживается логического анализа и рациональных интерпретаций и достигает интуитивного восприятия, - йоги мудрости (джнана-йоги). В духовной истории Индии (Бхараты) эти четыре типа повторяются снова и снова.

 

Карма-йога

Во-первых, йог действия (карма-йог). Этот йог встает на путь установления союза с Божеством путем возвышающих и очищающих действий. Мы встречаем в мире множество людей, которые, кажется, родились только для того, чтобы выполнить какую-то конкретную миссию или проект. Их интеллект не удовлетворяется простым воображением или планированием. Их разум полон реальных конкретных достижений, которые они жаждут воплотить в жизнь. Для таких людей необходим путеводитель или священное писание, чтобы направить их по благотворным путям.

Все люди в мире постоянно занимаются той или иной деятельностью. Однако очень немногие знают о значении и пользе деятельности (кармы) и о том, как наилучшим образом использовать эту неизбежную черту.

Поэтому жизнь становится банальной и бесплодной. Йога действия учит осознавать эту значимость и направляет человека к достижению максимальной пользы от деятельности. Где, когда и как нужно совершать действия (карму), как духовные побуждения могут укрепить силу духа при совершении действий и как нужно действовать, чтобы в результате получить духовное развитие - всему этому учит йога действия.

Некоторые люди выдвигают против этого одно серьезное возражение, и мы должны обратить на него внимание. Возражение состоит в том, что йога действия предполагает слишком большое физическое напряжение. Но, по сути, именно от того, в какой компании человек находится, зависит напряжение и стресс, которому подвергаются ум и тело. "Мне очень нравится заниматься только этим делом". "Я хотел сделать ему только добро, но он проигнорировал мое желание и попытался причинить мне вред". Это обычные причины напряжения и стресса, о которых говорилось выше. Такое разочарование заставляет человека потерять интерес к деятельности. Человек хочет делать добро, и он стремится каким-то образом сделать добро кому-то, надеясь получить от этого радость и распространить ее. Когда такой радости не возникает, наступает отчаяние.

Но настоящий йог действия совершает деятельность без привязанности, не задумываясь о том, кому и как он помогает. Урок, который преподает йога действия, таков: делай действие как действие, ради самого действия. Почему йоги действия наполняют свои руки работой? Потому что такова их истинная природа; они чувствуют, что счастливы, выполняя работу. Вот и все. Они не торгуются за результат, их не побуждает никакой расчет; они отдают, но никогда не получают. Они не знают ни горя, ни разочарования, потому что не надеялись ни на какие блага.

 

Йога любви и преданности

Второй путь - это йога любви, или преданности (бхакти-йога). Она подходит для тех, кто ориентирован на эмоции. Это путь для тех, кто способен наполнить свое сердце любовью. Стремление заключается в том, чтобы иметь Бога в качестве Возлюбленного.

Деятельность будет иной, поскольку она связана с возжиганием благовоний, сбором цветов для поклонения, строительством святынь и храмов, где можно было бы устанавливать и поклоняться символам красоты, мудрости, силы и т. д.

Возможно, вы склонны заметить, что это не совсем верное средство для достижения единения с божеством? Вспомните, что святые, мудрецы, духовные лидеры и проводники во всем мире сформировались именно на этой преданной и самоотверженной стадии духовных устремлений. Некоторые конфессии пытались представить Бога бесформенным и называли богохульством поклонение Богу через различные подобные действия. Они пытались подавить культы преданности и при этом пренебрегали Реальностью, ее силой и величием. Вера в то, что Бога нельзя символизировать в какой-либо форме, свидетельствует о слепоте; обвинение в том, что такое поклонение бесплодно, - бессодержательно. История мира свидетельствует о действенности преданности (бхакти). Не следует высмеивать эти действия, церемонии и ритуалы, а также описания жизни духовных искателей, которые придерживались их, чтобы заслужить единение с божеством. Позвольте тем, кто жаждет радости поклонения Форме, делать это; безусловно, было бы грехом разрушать их веру и относиться к ней как к бесполезной.

Слава великих героев духа, тех, кто поднялся на высочайшие вершины реализации и достиг духовного воплощения, оказывает огромное влияние на сознание человечества. Именно благодаря длинной череде таких провидцев духовное послание Индии привлекло внимание всех народов. Если Индия смогла заслужить почтение всего мира, то причину следует искать в том драгоценном сокровище, которое заработали и сохранили провидцы. Здесь любовь к Богу и страх перед грехом стали главными столпами жизни и вечными ориентирами. Индия (Бхарата) снискала славу святой земли, земли, пропитанной отречением и духовными упражнениями (садханами), направленными на единение с Абсолютом, прославленной жертвоприношениями (тьягой) и йогой. Все стремления, которые поощряла эта культура, были направлены на покорение превратностей ума.

Могут ли предлагаемые этой культурой объяснения природы и свойств Реальности быть приемлемыми для тех, кто страдает от возбужденных чувств и страстей? Для великих строителей этой культуры Бог был осязаемой истиной, единственным и реальным Фактом, целью всей их любви. Поэтому наследники и последователи этой культуры относятся к нигилистическим аргументам, основанным на неизбежно ограниченном «разуме», так же как в истории с дураком. Глупец увидел идола и, желая найти Бога, разбил его молотком на куски.

Йога преданности (бхакти) научит людей пути любви. Она расскажет им, что нельзя любить с целью получения выгоды. Любите всех; любите всех так, как любите себя. Тогда вам не грозит никакой вред. Это только распространит радость и счастье на всех. Бог присутствует во всех существах как любовь. Поэтому любовь направляется и принимается не человеком, а Богом, который живет в нем. Искатель Бога, вставший на путь преданности и самоотверженности, вскоре осознает этот факт.

Кто-то любит Бога как мать, кто-то как отца, а кто-то как "самого дорогого и близкого друга". Другие считают Бога Возлюбленным, единственной желанной целью. Все они стремятся слить свою любовь с океаном любви, которым является Бог. Где бы ни проявлялась любовь, считайте, что это любовь самого Бога. Бог - величайший возлюбленный человечества. Поэтому, когда кто-то решает служить человечеству, которое Он любит, Бог в изобилии осыпает его милостями. Когда человеческое сердце тает от страдания других и расширяется от этого сочувствия, верьте, что Бог присутствует там. Это признак действенности пути преданности (бхакти-йоги).

 

Царский путь объединительной мудрости

Теперь о царственной йоге (раджа-йоге). Царственная йога означает процесс установления власти над умом.

При этом не нужно отдавать свой интеллект или следовать указаниям религиозных лидеров. Здесь нет возможности заблуждаться или ошибаться. На каждом шагу нужно полагаться на собственный интеллект и опыт, проверенные самим собой.

У каждого существа есть три разновидности инструментов для обретения знаний и, благодаря им, мудрости.

Первый - "инстинктивный"; он очень силен, активен и развит у животных. Это самый ранний, самый низкий и, следовательно, наименее полезный из трех видов. Второй - "рациональный", инструмент, который ищет причину и следствие. Он наиболее ярко проявляется у людей. Инстинкт может действовать только в ограниченном поле чувств и сенсорного опыта.

У людей инстинктивное знание в значительной степени подчинено рациональным инструментам. Пределы рационального очень тонки, разум же может охватывать гораздо более широкие области. Несмотря на это, разум также способен лишь на очень слабую работу. Его охват ограничен; он может пройти только определенное расстояние, а дальше он не может решиться. Дорога, по которой идет логика, не прямая. Она скорее круговая, снова и снова возвращаясь к тому, с чего начинала.

Возьмем, к примеру, наши знания об объективном мире, о составляющих его элементах и энергиях. То, что побуждает и стимулирует объективный мир и его составляющие, не ограничивается только этим. Оно вбирает в себя и то, что имманентно вне объективного мира. Таким образом, то, что разум может охватить и объяснить, - это как "сознание", заключенное в крошечной молекуле, по сравнению с необъятностью и величием трансцендентной полноты.

Чтобы выйти за границы разума в полное, свободное царство интуиции, необходимы определенные духовные дисциплины и упражнения. Их можно объединить под названием "мудрость, движимая Богом" (джнана). Ибо у нас есть только три стадии мудрости: исконная, или полученная от органов чувств (Сахаджа-джнана); знание, полученное в процессе различения и оценки (Юкти - Юктаджнана); и вызванное Богом знание (Ишварапреритхаджнана), то есть полученное по милости через внутреннее видение или интуицию. Первое из них - это знание, которым обладают животные, второе - свойство человечества, а третье - особое сокровище высокодуховных личностей. Каждый может взращивать, культивировать и развивать ростки этой третьей мудрости; способность к этому скрыта во всех.

Необходимо учитывать еще один факт. Все три вида знания - это стадии роста, поэтому они не являются взаимоисключающими. Боговдохновенное знание не противоречит различающему знанию, оно лишь проливает свет на то, что не проявлено в различающем знании. Более поздние стадии лишь подтверждают и развивают предыдущие.

Страдая от превратностей ума и его причуд, некоторые считают свои искаженные взгляды данными Богом или вызванными благодатью. Они даже могут призывать других прислушаться к их советам и сбивать людей с пути своими бесплодными наставлениями.

Эти глупцы объявляют свою нелепую болтовню Божьим вдохновением.

Истинное учение никогда не может быть противопоставлено различающему знанию - выводу, к которому приходят путем анализа и оценки. Все йоги, упомянутые выше, созданы в соответствии с этой точкой зрения. Царственная йога Раджа-йога должна практиковаться в основном с помощью ума и его решений. Это обширная тема, поэтому мы рассмотрим здесь только ее центральную часть, то, что является единственным прибежищем для самых низких и самых высоких йогинов: медитация на одной точке. Для человека, занимающегося исследованиями в лаборатории, идущего по дороге, читающего книгу ученого, пишущего письмо или ведущего машину, очень важна концентрация всего внимания на предметах, находящихся перед ним, и на деятельности, которой он занят. Человек понимает природу и особенности предмета, с которым работает. Чем интенсивнее концентрация, тем успешнее деятельность. Когда умственные способности направлены на одно усилие, знания можно получить быстрее и из более широкой области. И это единственный путь, которым можно получить знания.

Концентрация позволит человеку, кем бы он ни был, какой бы деятельностью ни занимался, завершить ее гораздо лучше, чем в противном случае. Будь то материальные задачи, обычная повседневная работа или духовные упражнения (садхана), концентрация умственной энергии - обязательное условие для достижения успеха. Это ключ, который может открыть сундук с сокровищами мудрости (джнана). Это самый важный аспект царской йоги (Раджа-йоги). Можно даже сказать, что это единственный важный аспект этой йоги. Миллионы непрошеных, нежелательных, ненужных и даже вредных мыслей проникают в наш ум и путают его деятельность. Их нужно не допускать; ум нужно охранять, контролировать и держать под строгим надзором. Царская йога - единственное прибежище для тех, кто стремится одержать эту победу.

 

Йога высшей мудрости 

Йога мудрости (джнана-йога) посвящена в основном изучению основных принципов. Вселенную или космос, который мы познаем вне себя, можно объяснить с помощью различных теорий познания, но ни одна из них не может быть убедительной для непосвященных. Джнана-йоги (Йоги мудрости) строят множество таких теорий и гипотез.

Они не убеждены ни в реальности какого-либо материального объекта во вселенной, ни в реальности какой-либо деятельности, ни даже в том, кто предлагает какое-либо другое объяснение. Они верят, что должны выйти за пределы повседневных забот и не быть связанными социальными или иными обязательствами. В огромном океане ИСТИНЫ, или Сат, все объекты, по их мнению, лишь капли. Все они борются за то, чтобы двигаться от окружности к центру, из которого они проявились через иллюзию (майю). Джнана-йоги также стремятся слиться с центром, ядром реальности, вдали от путаницы кажущегося разнообразия. Они прилагают усилия, чтобы стать Истиной, а не только осознать ее. Конечно, как только они осознают ее, они становятся ею. Они не могут смириться с мыслью, что они и истина разделены и отличны друг от друга.

Божественное - единственный родственник Джнана-йогов. Они не знают ничего другого. У них нет другого стремления, нет другой привязанности, нет другого желания. Бог - это все, во всем. Их не могут затронуть горе или радость, неудача или успех.

Они видят и испытывают только один непрерывный, беспрепятственный поток блаженства-сознания. Для людей, прочно утвердившихся в этом состоянии, мир и его взлеты, и падения кажутся ничтожными и иллюзорными. Чтобы оставаться в этом сознании, они должны противостоять притяжениям чувств и противостоять очарованию мира без какого-либо волнения ума.

Джнана-йоги бдительно следят за соблазнами, которые ставят перед ними чувства; отбросив их, они приближаются к Божественному и ищут там силу и утешение. Они понимают, что сила и энергия, наполняющие жизнью мельчайшее из мельчайших и величайшее из величайших, - это один и тот же божественный Принцип. Их действия, мысли и слова отражают пережитое ими видение: Сверхвидение (Парамартха-дришти). Они видят все элементы - землю, огонь, воду, ветер и небо - как само божественное, а все существа - людей, зверей, птиц и червей - как эманации Бога и, следовательно, полностью божественные.

 

Познайте Бога с верой в Веды

Здесь необходимо отметить один факт. Просто потому, что люди обладают знанием об имманентности Божественного и даже о его трансцендентности, они не могут считаться людьми мудрости (джнани), поскольку это знание должно быть усвоено через реальный опыт. Это решающий тест. Недостаточно, чтобы интеллект одобрительно кивал и доказывал, что Божество - это все. Эта вера должна пронизывать каждый момент жизни и каждый поступок человека. Мудрость не должна быть просто связкой мыслей или набором аккуратно выстроенных принципов. Вера должна оживлять и вдохновлять каждую мысль, слово и поступок. Сам человек должен быть пропитан нектаром духовной мудрости.

Интеллект - плохой инструмент, ведь то, что интеллект сегодня считает правильным, завтра тот же интеллект отвергает, подумав еще раз! Интеллект не может судить о вещах окончательно и навсегда. Поэтому ищите опыт. Когда он обретен, Атма может быть понята "как все это". Это и есть йога мудрости (джнана-йога).

Согласно Индийскому (Бхаратийскому) образу мышления, Веды воспринимаются как голос Бога. Таким образом, Веды являются для индийцев первоисточником всех знаний. Все проверяется на основе Вед. Древние мудрецы установили, что то, что согласуется с Ведами, приемлемо для людей, а то, что не соответствует, не может быть принято ими. Веды не были произнесены людьми или составлены мужчинами и женщинами. Они были услышаны и записаны мудрецами и передавались из уст в уста от гуру к ученику на протяжении многих поколений. Гуру читал, а ученик слушал и читал так же, как гуру, с той же тщательностью и правильностью. Таким образом, Веды передавались на протяжении многих веков. Никто не может определить точную дату, когда Веды были впервые услышаны или прочитаны.

Поэтому они считаются вечными (санатана).

 

Веды: голос Бога в вечности

В этот момент мы должны помнить еще одну важную истину. Все другие религии, распространенные в мире, считают авторитетными сообщения, сделанные некоторым святым личностям Самим Богом в Его личной форме, или через некоторых сверхчеловеческих личностей или воплощений частей или частичек Божественности. Индийцы не придерживаются этой линии.

Они заявляют, что Веды не основаны ни на каком человеческом авторитете; их достоверность не зависит ни от одного человека.

Они являются эманациями непосредственно от Бога; они первозданны; они обладают собственным авторитетом и действительностью. Они не были записаны или составлены, сконструированы или собраны вместе.

Космос, или творение, безграничен, вечен, у него нет ни начала, ни конца. Так и голос Бога, а именно Веды, не имеет границ; они вечны, у них нет ни начала, ни конца. Вид, корень, от которого происходит слово "веда", означает "знать". Когда началось познание, проявились Веды. Мудрецы (риши) визуализировали и объявили их. Они являются "видящими мантры".

Веды состоят из двух основных разделов: Карма-канда и Джнана-канда. В Карма-канде упоминается множество различных жертвоприношений, во время которых жертвы приносятся в освященный огонь. От большинства из них индийцы отказались в последнее время, поскольку стало трудно выполнять их с точностью, предписанной ведическими правилами. Некоторые из них все еще продолжаются в очень ослабленном виде. В Карма-канде очень большое внимание уделяется моральным нормам. Моральные правила и ограничения, регулирующие жизнь и поведение, касаются ученика (брахмачари), домохозяина (грихастха), отшельника (ванапрастха) и монашеской стадии (саньяса). Кроме того, Карма-канда объявляет, что правильно и что неправильно для людей различных профессий и занимающих различные статусы. Им в той или иной форме следуют люди в Индии.

Джнана-канду называют завершением Вед (Веданта), целью, финалом. Она закреплена в Упанишадах.

Приверженцы дуалистической, качественной недуалистической и недуалистической (двайта, вишишт-адвайта и адвайта) школ философской мысли, поклоняющиеся Шиве, Вишну, Шакти, Сурье и Ганапати - все они признают верховный авторитет Вед. Они могут интерпретировать Упанишады и другие тексты в соответствии со своими пристрастиями и интеллектуальным уровнем, но никто не смеет ставить под сомнение авторитет Веды или Веданты. Поэтому для обозначения одного и того же человека можно использовать слова ""Индус", "Индиец" (Bharathiya) и "Ведантист".

В настоящее время различные школы философской мысли могут показаться сложными для понимания или происходящими из незрелого понимания. Но если спокойно обдумать этот вопрос, изучить тексты в тишине или исследовать их без предубеждения, станет ясно, что все они полагались на положения и выводы, изложенные в Упанишадах. Как дань этой универсальной привлекательности, Упанишады символизируются и почитаются в виде изображений в храмах и частных святилищах. Они неразрывно вплелись в нашу жизнь.

"Веды бесконечны (Anantho vai Vedah)". Но они были сведены в четыре сборника, и в них сохранилась их суть. Чтобы способствовать миру и процветанию в мире, эти четыре сборника преподавались и распространялись.

Это Риг-, Сама-, Яджур- и Атхарвана- Веды. Они поддерживают праведность (дхарму), провозглашают реальность и способствуют миру и гармонии, развивая в людях отношение к поклонению, музыке и обожанию, а также воспитывая мастерство в оружии и войне. Они представляют людям идеал и призывают их следовать ему.

Независимо от того, осознает это индиец или нет, за каждым его правильным поступком неизменно стоит ведическое предписание или запрет как регулятор или просветитель. Начиная с брачных обрядов и заканчивая похоронными ритуалами и даже ритуалами умилостивления духов предков, Веды являются путеводителями. Настоящий индиец никогда не должен забывать Веды или быть неблагодарным по отношению к ним. Дуалисты, качественные монисты, монисты - все они направляют свою жизнь в соответствии с линиями, заложенными в прошлом мудрецами. Но сейчас они не знают ни происхождения, ни цели этих указаний. Если бы они знали, плоды были бы гораздо более обильными и постоянными.

 

11. Ценности в Ведах

 

Познание, знания - это Веда (Vetthi ithi Vedah). То есть из Вед можно узнать кодекс правильной деятельности и свод правильных знаний. Веды учат человека его обязанностям от рождения до смерти. Они описывают права, обязанности, обязательства и ответственность человека на всех этапах жизни - ученика, домохозяина, отшельника и монаха. Чтобы разъяснить ведические правила и аксиомы и дать возможность всем понять смысл и назначение "до" и "после", со временем появились веданги, пураны и эпические тексты. Поэтому, если человек стремится постичь собственную значимость и истинную реальность, он должен понимать важность и этих более поздних объяснительных сочинений.

Вот почему древние учили Веданги и другие связанные с ними тексты еще до того, как ученики изучали Веды.

Это было обязательным условием в отшельнических школах прошлого. В те времена индийцы (Бхаратийцы) изучали Четырнадцать Духовных Предметов (Видья). Веды заучивались наизусть. Мастер Вед, который изучал Веды таким образом, назывался инертным (джада)! Но это слово не означало, что он ничего не знал. Оно означало лишь то, что ему больше нечему учиться, и поэтому он был "неактивным" и " удовлетворенным". Благодаря изучению Вед он овладел всеми знаниями. Для того чтобы сделать эту человеческую карьеру достойной, изучение Вед считалось очень важным. Индийская культура всегда выделяла Веды как высший авторитет, определяющий ценности человеческой жизни.

 

Четыре Веды

Первая из Вед - Ригведа. Принято считать, что она состоит из десяти разделов. В первых девяти разделах содержатся хвалебные гимны Богу под именами Агни, Индра, Марута и т. д. Историки и исследователи предложили несколько теорий, объясняющих, как возникли эти хвалебные гимны. Люди в те времена понимали, что огонь (агни), воздух (вайю), ветер (марут) и т.д. гораздо могущественнее их, поэтому описывали их божественные качества и умилостивляли их.

Вторая веда, Яджур-веда, имеет две рецензии (редакции): Кришна (черная) Яджур-веда и Шукла (белая) Яджур-веда. Эта веда относится к реке Ганга (Ганг) и ее региону. Она является источником более поздней (уттара) школы мышления и толкования Мимамсы. К тому времени люди отделили лесные массивы от возделываемых земель вокруг деревень и стали жить в деревнях. Это послужило причиной выделения некоторых частей Веды в Яджур-веду. В Яджур-веде было семь разделов, которые назывались лесными текстами (араньяками), указывая этим названием, что они относятся скорее к дисциплинам и духовным упражнениям, которые можно практиковать только в уединении и тишине леса.

Третья веда - это Сама-веда. В ней повторяются многие гимны (рики) Ригведы, но с дополнительными музыкальными нотами, чтобы их можно было петь во время ведических ритуалов и церемоний. Таким образом, Сама-веда - это в основном музыкальная запись. Сама-веду также называют Колокольной ведой (Гана-веда), чтобы подчеркнуть ее музыкальную природу. Все музыкальные школы являются производными от стилей, выделенных в Сама-веде. Все мелодии и ноты заложены в этой Веде.

Арии из Ригведы жили на берегах реки Синдху, а Яджур-веда пришла к ним, когда они находились на берегах Ганги. Песни Сама-веды также являются визуализацией той же эпохи, но люди, похоже, занимали даже среднюю часть Индии.

Четвертая - Атхар-вана или Атхарваведа. Ее описывают по-разному. Некоторые даже отказывают ей в статусе Веды. Другие говорят, что она составлена из того, что осталось после объединения остальных. В других Ведах описывается могущество и тайна богов. Но в этой Веде говорится о возможности обретения определенных сил и тайн собственными усилиями и упражнениями. В этом ее особенность. Хатха-йога (йога поз), умение делать себя невидимым, повторяя определенные мантры, восемь частей йоги или единение (аштанга-йога) - все это доступно человечеству только в этой Веде. Конечно, снискав милость Бога, человек может приобрести даже те умения, которые иначе невозможно получить.

Короче говоря, необходимо понять, что Веды очень важны и что они охватывают весь спектр знаний.

Они являются источником и родником индийской (Бхаратийской) культуры. Это записи видений и божественного опыта; их источником не является какой-то определенный человек. Они были открыты Самим Богом по Его собственной изначальной милости. Ведическое наследие сохранилось чистым и незапятнанным до наших дней, потому что передавалось от мастера к ученику в порядке последовательности. Поскольку оно неподвластно времени и не имеет автора, оно достойно признания. Никто не может позволить себе пренебрегать им или отрицать его ценность.

 

Четыре цели человеческой жизни

Какими бы ни были различия в содержании, комментаторы сходятся во мнении, что основное учение всех четырех Вед одинаково. Разделы, посвященные обрядам, способам поклонения и выводам из исследований, помогают достичь четырех целей жизни: дхармы, благосостояния (артха), желания (кама) и освобождения (мокша). Поскольку освоить Веды очень сложно, для изложения этих текстов, которые были "услышаны" и переданы из уст в уста (тексты шрути), мы создали обширную литературу по традиционным законам (смрити) - эпосы и исторические предания (пураны и итихасы). Дальновидные провидцы составляли их на основе исторических и легендарных происшествий и событий.

Деятельность (карма) и духовная мудрость (джнана) связаны как причина и следствие, поэтому разделы текстов и законов, в которых акцент делался на деятельности, приводили к открытию новых граней истины и делали идеи трансцендентного Бога более ясными и близкими. Точно так же и открытие более ясных представлений о Боге через духовные поиски на пути мудрости наполняло "деятельность" лучшим смыслом и высшей целью. Польза от деятельности была пропорциональна вере, а вера в деятельность была пропорциональна осознанию Бога, обретенному благодаря мудрости. Чтобы вовлечь себя в благую деятельность, духовная мудрость является необходимой предпосылкой. Эта мудрость, в конечном счете, должна быть получена из Вед; она основана на учениях Вед.

 

Дхарма: краеугольный камень духовной жизни

Деятельность (карма) - это, по сути, практика дхармы. Упанишады дают нам указания о том, что нужно делать и чего следует избегать на духовном пути. Они предписывают нам почитать мать как Бога, отца как Бога, наставника как Бога и гостя как Бога. Они также предупреждают нас о том, что нельзя пренебрегать истиной и дхармой. Таким образом, здесь есть как положительные, так и отрицательные наставления - следуйте этим советам, а не другим. Все, что способствует вашему прогрессу в благости, принимайте; других советов избегайте. Так наставляют Упанишады.

В эти века Правитель сам учился в отшельнических скитах у стоп мудрецов Упанишад и помогал учиться другим, оказывая щедрую экономическую помощь центрам обучения, которые блистали как хранилища ведических знаний. Как царь, так и подданные. Поощрение Вед означало поощрение Ведических ученых и практиков. В настоящее время поощряется и почитается ученость в других областях знаний. Ведические ученые не получают такого же поощрения и вознаграждения. Необходимо обратить внимание на этот важный аспект.

Дхарма защищает тех, кто защищает её (дхармо ракшати ракшитах), говорится в писании. Если люди приходят на помощь источникам дхармы, то этот добрый поступок сам по себе поможет укрепить тех, кто его совершает.

 

Сохраните вечную Ведическую культуру!

Изучение Вед стало сегодня уделом экономически слабых людей. Люди смирились с этой ситуацией. Изучение Вед ассоциируется у них с такой печальной и плачевной картиной. Ведические исследования опустились до такого плачевного состояния. Те самые пандиты, которые достигли эрудиции в Ведах, используют их как коммерческий товар, который можно продать. Они не демонстрируют ценность ведического изучения в мире и гармонии своей жизни и тем самым не завоевывают почтение к Ведам личным примером. Веды используются ими не по назначению, а для того, чтобы заработать гроши, а не для освобождения и мира. Вот почему дхарма терпит поражение, а среди людей распространяются тревога и страх. Этот мир сможет вернуть спокойствие и гармонию только тогда, когда таких людей убедят следовать идеалам, заложенным в Ведах, и тем самым служить маяком, указывающим человечеству верный путь. В противном случае падение неизбежно.

Индийский (Бхаратийский) духовный поток до наших дней оплодотворял ведическое обучение и практику.

Его послание всегда звучало так: "Идите вперед по ведическому пути". Можно много рассуждать о Веданте и Ведах, но если не доказать ценность этих идеалов на основе собственного опыта и практики, это будет пустой тратой времени.

Эта истина забыта этими людьми. Пусть они вовремя очнутся и сохранят традиции и ценности нетленной Ведической культуры.

 

12. Ценности в поздних текстах

 

Вскоре после распространения Веданты через Упанишады и другие тексты мудрецы (риши), погруженные в аскезы (тапас) и духовный опыт, приобретенный благодаря этому, составили своды законов (смрити), излагающие правила поведения для людей на различных этапах жизни, а также при занятии ими различных статусов в обществе. Однако эти своды законов не приобрели того авторитета, которым обладали Ведантические тексты, поскольку в них речь шла о правах, ответственности, долге и обязанностях.

 

Древние своды законов и Атмическая реальность

Подобные своды законов можно найти в священных писаниях, почитаемых последователями других религий. Они считают такие социальные кодексы и индивидуальные рекомендации, данные их пророками и провидцами, ценными и обязательными для исполнения. Мы тоже почитаем их и должны продолжать почитать их как правила, установленные для блага общества и прогресса человечества. Ведь мы должны признать, что они были созданы выдающимися мудрецами и доброжелателями народа.

Но с течением времени своды законов претерпели изменения: в них появились пропуски, дополнения и различия в акцентах. Мудрецы выделили для каждой эпохи (юги) определенный свод законов в качестве авторитетного, поскольку слишком много сводов законов с различными советами вызывали путаницу и сомнения. Они говорили, что те, кто живет в эпоху Крита, должны считать один свод законов специально разработанным для них, те, кто живет в эпоху Трета, должны следовать предписаниям другого, те, кто живет в эпоху Двапара, должны соблюдать путь, предписанный третьим, а те, кто живет в эпоху Кали, должны прибегать к четвертому.

Когда над землей один за другим проносятся века, возникают новые проблемы, возникают новые ситуации и затруднения, поэтому законы и ограничения прошлого приходится менять то тут, то там. На самом деле такие изменения - часть замысла. Людям нужно показать путь к духовному прогрессу в изменившихся обстоятельствах, поэтому свод законов, соответствующий новой эпохе, объявляется обязательным к исполнению.

Тем не менее читателям необходимо помнить и тщательно запомнить следующее. Атмадхарма (божественная дхарма), провозглашенная в Веданте, вечна и неизменна. Она никогда не может быть выхолощена или "подстроена под нужды времени". Непреходящее учение таково: Вера в Атму как основу, реальность, цель верна во все времена. Истины Атма-дхармы базируются на вечных основах сущности человека и природы (пракрити), которая является проекцией божественной воли. Поэтому они не подвластны изменениям. Сегодня они так же актуальны и действенны, как и тысячи лет назад. Даже когда пройдет еще тысяча лет, их актуальность и действенность ничуть не пострадают. Веданта будет непоколебима, независимо от того, что прошлое станет настоящим, а настоящее перетечет в будущее.

Однако моральные кодексы и идеалы хорошего поведения, духовные дисциплины, которые человек может взять на вооружение для контроля ума и чувств и очищения разума, должны соответствовать условиям жизни людей и тем связям, которые они культивируют между собой и другими группами. С изменением социальных условий они также должны подвергаться корректировке и модификации. Они могут быть уместны и полезны в определенных обстоятельствах времени и пространства, но могут оказаться не такими в других обстоятельствах.

Например, нормы питания, установленные в определенные периоды, отменяются, а в другие периоды вводятся новые правила. Климатические условия диктуют тип необходимой пищи. Традиционные своды законов (смрити) признают необходимость и допускают изменения в пищевых привычках, чтобы сохранить здоровье.

Такое же правило прослеживается и в других вопросах. По тем же причинам в современных условиях возникает желание внести изменения в правила и ограничения, регулирующие жизнь общества. Конечно, основополагающие принципы дхармы должны оставаться неизменными. Они никогда не могут быть поколеблены или ослаблены.

 

Пураны, или мифологические предания

Теперь о пуранах. "Пураны посвящены историческим событиям, сотворению и эволюции (пуранам пранджали кшанам)". Эти события выбраны и рассказаны, чтобы проиллюстрировать основные философские истины.

Пураны были написаны для того, чтобы донести учение Вед и Веданты до простого человека через интересные мифологические и легендарные истории. Язык Вед очень древний и содержит множество архаичных элементов грамматики и лексики. Даже великие ученые затрудняются определить эпоху, когда были сформулированы стихи (рики).

Однако Пураны были написаны на языке, который был актуален и понятен в то время. То, что мы сейчас знаем как санскрит, - это язык пуран. Не только ученые, но даже простые люди могли легко понимать этот язык, когда писались пураны.

Пураны содержат исторические повествования о божественных личностях, великих правителях, династиях, судьбах царств и общин. Во всех них можно увидеть яркие примеры дхармы и изложения духовных принципов.

Все упомянутые тексты, писания и священные книги объединены под одним общим названием "индуистские писания ("шастры")". Неудивительно, что народ, почитавший и создававший на протяжении тысячелетий столь обширную и ценную религиозно-философскую литературу, с течением времени разделился на секты и подгруппы, которые отдавали предпочтение особым вероучениям и убеждениям. Между некоторыми из них существовали большие разрывы.

Сейчас у нас нет времени подробно останавливаться на том, что в основе различий между сектами лежат взгляды, порожденные свободой мысли, авторитетно разрешенной древними. Да в этом и нет необходимости. Что нам нужно понять: Это истина, принятая всеми, и взгляды, одобренные всеми, то есть принципы, в которые должен верить человек, называющий себя индуистом.

 

Люди ответственны за свою судьбу

Что именно является причиной творения? Какова природа изначальной субстанции, из которой произошло творение, и как оно было произведено? Эти вопросы важны не только для индийцев (Бхаратийцев), но и для всех людей, склонных к размышлениям. Не может быть следствия без причины; не может быть строения без основания.

Что ж. Можно утверждать, что первопричиной всего этого видимого космоса является Брахман, но что такое Брахман?

Брахман - вечный, чистый, вечно бдительный, всеведущий, неделимый, бесформенный; Брахман - источник этого космоса (джагат). Брахман формирует, развивает и поддерживает этот космос.

Теперь в умах людей могут возникнуть сомнения: Почему в творении проявляется так много предвзятости? Одни рождаются здоровыми, другие - нездоровыми. Одни ведут благополучную беззаботную жизнь, другие всю жизнь прозябают в страшной нищете. Конечно, можно утверждать, что здесь достаточно признаков необъективности, которую проявляет творение или Творец.

Необходимо понять, что жизнь процветает благодаря смерти. Жизнь основана на смерти: Одно живое существо поглощает другое, чтобы жить. Сильные попирают слабых. Эта история ужаса продолжается непрерывно. Такова сама природа этого мира. Видя это, люди приходят к выводу, что если мир создан Богом, то он сам должен быть жестоким. С точки зрения обычного человека такой вывод кажется оправданным.

Но чистый поток индийской духовной культуры (Бхаратия Парамартха Вахини) заявляет, что это совсем не так! Бог не является причиной ни страданий, ни радостей, ни удач, ни бед, заявляет она.

Тогда кто же порождает зло и добро? Мы сами, - таков ответ. Дождь одинаково падает на вспаханную и не вспаханную землю. Только вспаханная земля получает от него пользу. Тучи не виноваты в этом. Виноват невежественный бездельник, который позволяет земле лежать нераспаханной. Божья благодать всегда под рукой, в ней нет "больше или меньше", нет взлетов или падений. Мы черпаем ее, больше или меньше, и используем ее себе во благо.

Может возникнуть вопрос: Почему одни рождаются в счастье, а другие - в несчастье? Они не сделали ни добра, ни зла, чтобы к ним относились так неравно. Правда, они ничего не сделали в этой жизни, они только родились. Но в предыдущих жизнях они совершали добро или зло. Последствия того, что было сделано в предыдущей жизни, должны быть пережиты в этой жизни.

Итак, мы можем прийти к двум выводам, с которыми согласны все течения индуизма. Буддисты и джайны также принимают эти два вывода. Каждый из нас твердо убежден, что жизнь вечна. Она не могла возникнуть из ничего. Это невозможно. Если бы она возникла из инертной слизи или грязи, она была бы инертной и неактивной.

Все вещи, собранные вместе, распадаются. Все, что связано со временем, со временем закончится. Если жизнь началась только вчера, она не может продолжаться до завтра. Если у дерева есть корни, они засохнут, и оно не сможет существовать вечно. Жизнь должна была существовать с тех пор, как появился Космос. Чтобы понять эту истину, не нужно спорить.

Разве мы не видим, что все современные науки стремятся все более уверенно и четко подтвердить откровения, содержащиеся в текстах и священных писаниях Индии? Когда-нибудь это тоже придется принять.

 

Три текста высшей духовности

В качестве авторитетных текстов основных верований индийской культуры в духовной сфере следует рассматривать Упанишады, Брахма-сутру и Бхагавад-гиту - Три Источника (Прастхана Трая). Многие в Индии полагают, что только доктрина недуализма (а-двайта-веданта) является правильной, но такое отношение неверно. Упанишады - это сам голос Бога. Брахма-сутра - высшее воплощение принципов и доктрин, сформулированных Вьясой; это самый важный из текстов, излагающих философские доктрины. Она гармонизирует всю совокупность философских воззрений; хотя она основана на более ранних текстах и диссертациях, в ней нет противоречий между более ранними и более поздними. В афоризмах "Брахма-сутры" каждый вывод достигает исполнения и примирения.

Бхагавад-гита выступает как комментарий к Веданте, предоставленный Богом.

Все ветви индуизма, претендующие на аутентичность и ортодоксальность, принимают "Три источника" в качестве своих основных текстов - независимо от того, являются ли они дуалистами, качественными недуалистами или недуалистами. Кто бы ни желал распространить новую интерпретацию или новую позицию или теорию - Шанкара, Рамануджа, Мадхвачарья, Валлабхачарья или Чайтанья, - он должен был распространять ее через комментарии к Трем источникам с этой точки зрения. Поэтому утверждать, что Веданта может быть использована только со ссылкой на Упанишады и доктрины, которым они учат, было бы большой ошибкой.

Все выводы, сделанные на основе Трех Источников, являются подлинными и заслуживают названия Веданты. Качественный недуализм, равно как и дуализм, в равной степени претендуют на то, чтобы называться Ведантой, как и недуализм. Это единство в многообразии, эта гармония различий - суть современной индийской (Бхаратийской) мысли.

В теле коровы есть молоко. В молоке есть гхи (топленое масло), но корова не может черпать из него силу. Сначала молоко нужно выдоить из животного, вскипятить и влить в него немного кислого творога, чтобы оно свернулось. После того как молоко превратится в творог, его нужно взбить, отделить и свернуть масло. После этого масло нужно растопить и осветлить, чтобы получить гхи. Приготовленное таким образом топленое масло можно скормить корове, и тогда она станет сильнее.

Так же и в этом случае: Бог вездесущ, но Он не доступен людям, если они не занимаются духовной практикой (садханой).

 

Дуализм и недуалистическая мудрость

Масло находится в кунжутном семени; масло - в молоке; вода - под землей; огонь скрыт в дереве. Точно так же вездесущий Бог находится в человеческом теле и человеческом уме. Когда человек стремится отделить и отождествить Его, ему приходится прилагать усилия и заниматься духовной практикой. Затем, в результате усилий и духовной практики, человек осознает, что Бог - это он сам, и между ними нет никакой разницы. Это и есть освобождение, мудрость, реализация, согласно процессу, который Шанкара называет практикой (упасана) недуализма (а-двайта).

Теперь о поклонении в качественном недуализме (вишишт-адвайта). Должны ли искатели рассматривать Бога, которого они жаждут обожать, как другого и отдельного от них или как часть их, связанную с ними каким-то образом? Это вопрос.

А теперь ответ. Джива - это душа тела; Бог - это душа дживы. Укрепление веры, поклонение Богу - вот средство, которое пропагандировал Рамануджа. Весь этот космос - часть Его; он находится в Нем. Он - внутренняя движущая сила, и Он присутствует во всем. Эту Верховную Личность можно обрести только через непоколебимую преданность (прапатти) и полное предание (шаранагати). "Ты - мое все, о мой Бог Богов. Ты - мой единственный Господин (Твамева сарвам мама дева дева)" - вот отношение, которое нужно развить и сделать своим.

Практика дуализма (двайта) - отношения души и Высшего Я (дживатма-параматма) - подобна отношениям жены и мужа. Полный, свободный, верховный Вишну - муж, хозяин, повелитель, правитель, кормилец; человек - управляемый, зависимый, жена. Этому методу духовной практики учил Мадхвачарья.

Без преданной привязанности к лотосным стопам Господа, то есть без преданности, невозможно достичь освобождения от круговорота рождения и смерти (самсары) и даже чистоты интеллекта и эмоций. Для тех, в ком есть источник экстатической преданности присутствию Господа, пусть даже у них нет никаких текстов, над которыми они могли бы размышлять, само созерцание красоты, милости и могущества Господа подарит им блаженство сверхсознательной преданности. Невозможно понять, что побуждает их к этому. В этом экстатическом настроении они отбрасывают всякое чувство стыда и индивидуальности и жаждут стать возлюбленными Бога в блаженном единении. Тогда они танцуют, поют и сливаются в подлинной радости и блаженстве (ананда). Духовные практики в соответствии с этой верой были изложены Мадхвачарьей.

Страдания влюбленного, пытающегося обрести возлюбленную, - вот истинный признак пути дуализма. Эта мысль была тысячекратно развита другими, пришедшими после.

 

Бхагавад-гита - Евангелие Кришны

Поклонение (упасана), изложенное в Гите, включено в Махабхарату, названную пятой Ведой.

Эта пятая веда - настоящая сокровищница драгоценных камней, освещающих проблемы, с которыми сталкиваются люди в мирских и духовных вопросах. Махабхарата, великолепная драма, была разыграна Шри Кришной на сцене Дхармакшетры, где Он собрал все необходимые для постановки предметы. Мадхава, то есть Кришна, был режиссером. Он собрал участников, актерский состав, песни, которые каждый должен был петь, и слова, которые каждый должен был произносить, и решил, какие выходы и входы должны быть. Он был актером, свидетелем, продюсером; все роли принадлежали Ему. С одной стороны - безмерная мирская сила, пропитанная неправедностью; с другой - исполненная праведности, ограниченная атмическая сила. В этом заключается главное очарование " Махабхараты".

Такова же и Бхагавад-гита. Вся суть " Махабхараты" в ней. "Я буду делать то, что ты прикажешь (Каришье вачанам тхава)". "Можно обрести безопасность и счастье, выполняя свои собственные обязанности (Swadharme nidhanam sreyah)". Таковы основы мирской дхармы.

Пренебрегая путем преданности Богу (бхакти), который может обеспечить вам процветание и прогресс, те, кто закрывает глаза и размышляет на тему "Я - Брахма (Ахам Брахмасми)" и страдает от эгоизма, который он порождает, получают в награду лишь страдания. Если шелуху растолочь, рис не получится. Не веря в слова Кришны и поступая так, как велит рассудок, нельзя идти к высшей Истине (Брахма-таттве).

Бхагавад-гита сама учит, вне всяких сомнений, с помощью наглядных описаний и происшествий, что Кришна - это сам универсальный Абсолют Брахма. Он - суть всех Ведант. Это хранилище нектара, извлекаемого из всего собрания священных писаний (шастр). Это священный поток индийской духовной мысли, заключенный в одном тексте. Может ли кто-нибудь отрицать это?

 

В 03.03.2025 в 10:06, Sathya Narayana сказал:

Пураны, или мифологические предания

.. .. Сейчас у нас нет времени подробно останавливаться на том, что в основе различий между сектами лежат взгляды, порожденные свободой мысли, авторитетно разрешенной древними. Да в этом и нет необходимости. Нам нужно понять: истина, принятая всеми, и взгляды, одобренные всеми, то есть принципы, в которые должен верить человек, называющий себя Индуистом.

Думаю, последнее предложение в этом абзаце нужно перевести по-другому, а то оно выглядит несколько незавершённым и повисшим в воздухе:

"Нам нужно понять: истина, принятая всеми, и взгляды, одобренные всеми, то есть принципы, в которые должен верить человек, называющий себя Индуистом."

Предлагаю хотя бы такой перевод этого предложения (абзаца): 

 

Что нам нужно понять, так это: истину, принятую всеми, и взгляды, одобренные всеми, то есть принципы, в которые должен верить человек, называющий себя «индуистом».

Этот абзац на англ. :

 

В 08.02.2025 в 10:11, Sathya Narayana сказал:

Глава 7. Будьте собой

Единство в многообразии

.. Цивилизация, построенная на зыбком песке мирских удовольствий, может просуществовать лишь некоторое время. Она исчезнет с поверхности земли. С другой стороны, цивилизация Индии (Бхарата) и стран, которые ценят цивилизацию Индии и следуют ей, выжила в течение столетий и сохраняет свою жизнеспособность даже сегодня. Они демонстрируют новые и освежающие признаки более творческой жизни. Этот факт необходимо иметь в виду индийцам, которые посвятили свою жизнь подражанию другим цивилизациям и культурам.

В следующем предложении : "С другой стороны, цивилизация Индии (Бхарата) и стран, которые ценят цивилизацию Индии и следуют ей, выжила в течение столетий и сохраняет свою жизнеспособность даже сегодня."  

выделенное слово "выжила", думаю, должно стоять по отношению ко множественному числу, т.е. - "выжилИ", т.к. речь идёт о многих странах, а не только о Бхарате:

 С другой стороны, цивилизация Индии (Бхарата) и стран, которые ценят и следуют индийской цивилизации, существуют на протяжении веков и сохраняют свою жизнеспособность даже сегодня.

Англ. текст:

 

В 08.02.2025 в 10:11, Sathya Narayana сказал:

Погрузитесь в своего Бога, в свои представления и чувства, в блаженство, исходящее из вашего собственного сердца, и в радость, получаемую от духовных упражнений (садханы). .. Не отказывайте себе в этом..

Время от времени обращаюсь к ИИ с просьбой сгенерировать картинку к той или иной цитате, очень иногда вдохновенные картинки получаются, как вот и сейчас "Шедеврум" создал к приведённой выше цитате вот такой одухотворённый Образ :

 

10 часов назад, marianna сказал:

Погрузитесь в своего Бога, в свои представления и чувства, в блаженство, исходящее из вашего собственного сердца, и в радость,

Как это наставление Свами созвучно Христову: - 

«Господу Богу своему поклоняйся и Ему одному служи» — Евангелия от Матфея, 4:10.

 

Глава 13. Аватар как Гуру

 

Бог: источник времени, творения, деятельности

Космос или творение, время, деятельность (карма) - все это проявления воли Бога и связаны с Ним. Некоторые считают их "ложными" и "нереальными", но как может Бог, который сам является воплощением истины (Сатьи), желать чего-то неистинного? Поэтому можно сказать, что эти два явления истинны в одном смысле. Когда эволюция сменяется инволюцией и достигается конечная стадия слияния сознательного и бессознательного, Бог (Ишвара) становится Единственным существующим.

Время - это проявление силы Бога, поэтому оно не имеет измеримого начала или конца. Деятельность (карма) также является важной истиной, с которой следует считаться. Бог - не своенравная сила, не помнящая границ и пределов. Он создает ситуации и окружение строго в соответствии с той деятельностью, которой люди занимались в своих предыдущих жизнях. Творение, время и действие - все это истинно в Боге и истинно вместе с Богом. Они - инструменты, которыми Он пользуется. Они связаны с Ним.

Бог (Ишвара), хотя обычно и не воспринимается органами чувств, становится настолько ощутимым для преданного, который испытывает к Нему столь глубокую привязанность, что жаждет слиться с Ним. Почему? Такие преданные воспринимают Бога так же ясно, как и внешние объекты. Говорят, что Бог бесформен; то есть Он может принять любую форму. У Него бесконечное множество форм. Тогда в какой форме Он дарует преданному ясное видение? Он проявляется в той форме, которой жаждет преданный, в той форме, которая принесет ему наивысшее удовлетворение. Эти формы - Его Аватары.

Бог не ограничивает Себя, когда проявляется таким образом; Он полностью присутствует в каждом таком Аватаре; Он проявляет Себя во всем Своем Величии в каждом Аватаре.

Говорят, что одни проявления частичны, а другие полны, что одни временны, а другие продолжительны. Но Аватарами их называют лишь из вежливости. Нарада, Санаткумара и другие подобные мудрецы упоминаются в некоторых текстах как такие Аватары. Они не обладают всеми божественными качествами, поэтому им не поклоняются.

Индивидуальная душа (джива) по своей природе "вечна и бессмертна". У нее нет ни конца, ни начала, которые можно было бы вычислить. У нее нет ни рождения, ни смерти. Она самосветящаяся. Она - знающий и знаемое, делающий и наслаждающийся. Будь то связанная или освобожденная, индивидуальная душа обладает всеми этими характеристиками. Но чем бы она ни была, она не обладает той свободой, которой обладает Бог. В каждом действии индивидуальная душа должна задействовать тело, органы чувств, такие как слух, и жизненно важные потоки, которые действуют в теле. Все это сосуществует с Божественным в человеке.

Чем бы она ни была, индивидуальная душа - это не машина, у которой нет собственной воли. Точно так же, как деятельность в этой жизни определяется природой деятельности в предыдущих жизнях, деятельность в этой жизни определяет деятельность в следующей жизни. Бог (Ишвара) определяет время и место, обстоятельства и последствия в соответствии с природой текущей деятельности. У Бога есть власть формировать природу людей, но Он не использует эту власть и не формирует ее по-другому. Он оставляет это на волю человека, который должен усвоить урок на собственном опыте.

 

Бог, природа и люди

Отколовшаяся от скалы каменная крошка - это часть скалы, но человек не является такой же частью Бога. В одном смысле индивидуальная душа (джива) и космос (джагат) отличны от Бога. В другом смысле они неразделимы. Эту тайну раздельности и тождества невозможно постичь с помощью разума и интеллекта. Ее можно понять только через Веды и их послание. Это главный урок, который может преподать "Поток индийских духовных ценностей (Bharathiya Paramartha Vahini)".

Каждый ребенок приходит в этот мир, неся на себе бремя неоплаченных последствий, накопленных в предыдущих жизнях. Он не падает с колен природы, как молния из облаков. Он рождается в этом мире для того, чтобы испытать на себе благотворные и пагубные последствия, которые являются продуктом его собственных действий в прошлых жизнях. Именно этим объясняются различия между людьми. Таков принцип кармы.

Каждый человек сам является причиной своей судьбы, хорошей или плохой. Каждый сам является строителем, архитектором. Рок, судьба, предопределение, воля Бога - все эти объяснения опровергаются принципом кармы.

Бог и люди могут примириться и сблизиться только на основе этого принципа кармы. Когда человек осознает, что Бог не причастен к его страданиям, что он сам является единственной причиной, что никто не виноват, что он сам является инициатором и бенефициаром - причиной и следствием - своих поступков, что он сам волен определять свое будущее, тогда он подходит к Богу более твердым шагом и с более ясным умом.

Если человека сейчас постигло несчастье, то оно, несомненно, является результатом его предыдущих поступков. Соответственно, нужно верить, что счастье и удача также находятся в его собственных руках. Если принять решение, то можно обрести счастье и удачу.

Человек, который чист душой, теперь сам является причиной. Без стремления человек не может заслужить счастье и удачу. Итак, ясно, что воля, присущая человеку, находится за пределами всех этапов и условий, всех формирований и преобразований. Свобода, которую она представляет, - это результат прошлых деяний человека; она могущественна, бесконечно плодотворна и высшая.

 

Проблема освобождения

Следующая проблема - освобождение (мукти). Атма не является ни мужским, ни женским существом; невозможно навязать ей эти различия. Это всего лишь физические атрибуты, относящиеся к телу. Когда речь идет об Атме, подобные идеи - всего лишь признаки заблуждения. Они уместны только тогда, когда речь идет о физическом теле. Рассуждения о "возрасте" также являются продуктом этого заблуждения. Атма вечна. Эта нестареющая Сущность всегда Одна и Только Одна.

Как Атма воплотилась? В священных писаниях (шастрах) есть только одно объяснение. Причина всех этих скованностей и рабства одна: невежество (а-видья), или отсутствие правильного осознания. Из-за невежества человек попадает в рабство, поэтому мудрость - это лекарство. Только она может вывести человека на свободу. Как достичь осознанности?

Есть три способа обрести осознанность.

Первый - через любовь (прему), через поклонение Богу с полной преданностью и самоотдачей (бхакти), через любовное служение и поклонение каждому живому существу, которое является движущимся храмом Бога, ибо Он пребывает в каждом из них. Благодаря такой любви и преданности ложное знание, невежество, может быть рассеяно, а узы разрушены; тогда человек будет освобожден.

 

Бог с формой и без формы

В священных писаниях ("шастрах") описываются два представления о Боге: представление о том, что Он познается как обладающий атрибутами, и представление о том, что Он свободен от всех атрибутов, поэтому Его нельзя описать как так и так. Это аспекты с формой (са-гуна) и без формы (нир-гуна). Бог с формой познается как присутствующий повсюду, как создатель, поддерживающий и разрушающий все и вся, как Отец и Мать Вселенной.

Поэтому Он находится за пределами и над всеми существами и вещами и вечно отличен от человечества. Сторонники аспекта с формой утверждают, что само познание этого атрибутивного принципа приводит к освобождению (мукти). Освобождение достигается, когда человек утверждается в этом знании и живет в нем и через него.

 

Второй способ обретения осознанности - это созерцание принципа отсутствия формы и атрибутов.

Во время этого созерцания осознается истина, что приписывание атрибутов божественному принципу нежелательно и неуместно, и атрибуты отбрасываются из концепции Бога. Тогда в сознании останется только одна универсальная личность без атрибутов. Его можно назвать Знающим (Джнатха). Ведь мудрость (джнана) актуальна только в контексте человеческого разума и человеческого сознания. Его нельзя определить как исследователя, поскольку исследование - признак слабого. Ее нельзя отнести к интеллекту, ибо интеллект различает, а попытка разделить и расчленить - опять же признак неустойчивости. Его нельзя обозначить как Творца, ибо творение - это деятельность связанного, ограниченного человека. Оно или Он не имеет ни уз, ни границ. Деятельность подразумевает желание, потребность, стремление; она не проистекает ни из какой другой причины. В основе любой работы лежит какая-то внутренняя боль, которую пытаются облегчить.

В Ведах о Божественном говорится только как о ТОМ. Речь всегда идет о ТОМ. Слово "Он" способно вызвать мысли о различиях, поэтому используется слово ТО, чтобы указать на то, что оно свободно от всех ограничений и уз, налагаемых приписыванием атрибутов. В этом суть философии недуализма, ибо атрибуты разделяют и различают.

 

Самоосвобождение и самореализация

Самореализация - неизбежная судьба каждого человека. Каждое живое существо должно в конце концов обрести полноту.

В настоящее время каждый находится на определенном этапе этого пути, что является результатом деятельности, которой он занимался в предыдущих жизнях, и чувств, испытываемых в прошлом. Будущее строится благодаря той деятельности, которой человек занимается сейчас, и тем чувствам, которые побуждают и формируют ее. Иными словами, то, что человек делает, чувствует или думает в настоящий момент, является основной причиной того, что ему уготована хорошая или плохая судьба.

Побуждение к самосохранению и силу, способную подтянуть себя к освобождению, нельзя почерпнуть из книг.

Эта сила должна исходить от самого человека. Можно провести всю жизнь, сканируя глубокомысленно написанные книги, можно заслужить высочайшее звание интеллектуала. Но в конце всего этого человек может не достичь даже небольшого прогресса в духовной сфере. Вывод о том, что ученый, достигший высочайших высот, может считаться зрелым в духовной мудрости, окажется большой ошибкой. Сами ученые могут воображать, что, узнавая все больше и больше из книг, они все больше и больше продвигаются по духовному пути, но когда они изучат плоды своих исследований, то поймут, что, хотя их интеллект стал острее и мощнее, они ни в малейшей степени не обрели осознание Атмы.

 

Характер: основа духовности

Многие люди умеют читать прекрасные лекции на духовные темы, но, по правде говоря, все они не смогли жить жизнью духа, высшей Атмической жизнью. В чем же причина такого печального положения дел? Сейчас духовные тексты изучают, чтобы вооружиться эрудицией в конкурентной гонке за первенство, заработать на жизнь, представить себя непобедимым сторонником какой-то определенной точки зрения и вообще заработать репутацию пандита. Ученый может писать подробные комментарии к Гите. Но в результате всего этого изучения, если своим характером, поступками и поведением ученый не докажет, что "Гита" впиталась в него, все это пандитство окажется лишь бременем, которое нужно носить с собой. Именно такой урок пытается преподнести индийская (Бхаратийская) культура.

Источник, из которого появляется этот урок, - Гуру, душа (пуруша), скрытая в вас. Изучение священных писаний и других текстов может усилить уже имеющиеся в вас духовные стремления и побудить вас к выполнению предписаний.

Не относитесь к полученным из них знаниям как к простому корму для мозга. Оно должно быть преобразовано в блаженство (ананду) для самого человека. Зависть, напыщенность, эгоизм - эти дурные черты должны быть изгнаны из человека.

 

Квалификация наставника

Это духовное сокровище можно получить и от другого. Однако даритель должен обладать высшими достижениями, а получатель - особыми заслугами, которые заслуживают этого достижения. В семени может быть жизнь, но почва должна быть вспахана и пригодна для ее проявления. Когда оба условия соблюдены, урожай духовного успеха обеспечен. Тот, кто наставляет в области религии, должен обладать захватывающим совершенством; слушатель также должен обладать острым и ясным пониманием. Если оба они удивительно превосходны и необычайно воодушевлены, результатом будет духовное пробуждение высочайшего уровня. В противном случае такие результаты могут последовать крайне редко. Настоящие гуру крадут ваши сердца, а не ваши богатства.

Ученик должен сосредоточиться на служении гуру и размышлять над его учением. Ученик должен стремиться воплотить учение в повседневной деятельности и реальной практике. Ученик должен наполнить сердце преданностью и посвятить все свое мастерство воплощению в жизнь советов гуру. Такой человек заслуживает звания ученика (шишья).

Когда жажда освобождения и раскрытия своей реальности становится острой, начинает действовать необычная и мистическая сила природы. Когда почва готова, откуда-то появляется семя! Духовный гуру будет предупрежден, и жажда будет утолена. Принимающий человек развил в себе силу притягивать дарителя озарения. Эта сила мощна и полна. Поэтому, естественно, великолепие, способное даровать прозрение, будет готово благословить.

 

Аватар: гуру из гуру

Читатели! Несмотря на то, что гуру обычного типа становятся все больше и больше, есть один гуру, который гораздо более верховный и сострадательный, чем любой или все гуру. Это не кто иной, как Аватар Господа. Он может одним лишь выражением Своей воли даровать высшее завершение духовной жизни. Он может подарить его и заставить принять. Даже самый жалкий из жалких людей может в мгновение ока обрести высшую мудрость. Он - гуру всех гуру. Он - самое полное воплощение Бога в человеческом облике.

Человек может познать Бога только в человеческой форме. Этот индийский (Бхаратийский) духовный поток снова и снова заявляет, что поклонение Богу в человеческой форме - это высший долг. Пока Бог не воплотится в человеке, люди не могут надеяться увидеть Бога или услышать Его голос. Конечно, можно представлять себе Бога в различных других формах, но никогда нельзя приблизиться к подлинной форме Бога. Как бы человек ни старался, он не может представить Бога ни в какой другой форме, кроме человеческой.

Люди могут излагать прекрасные рассуждения о Боге, о природе и составе всего сущего во Вселенной. Они могут удовлетворить себя, утверждая, что все рассказы о нисхождении Бога в человеческом облике - бессмысленные мифы. Это то, что может различить бедный обычный глаз. Это странное умозаключение не основано на мудрости (джнана). Собственно говоря, мудрость в этих утверждениях и заявлениях отсутствует. Все, что мы можем в них заметить, - это лишь пена, плывущая по волнам эго.

 

Кто я?

Кто я (Кохам)? Почему я чувствую, что я - делатель? Какова природа сознания, что я наслаждающийся?

Зачем рождаться и наконец умирать? Чем я заслужил эту жизнь? Могу ли я освободиться от этой череды входов и выходов (самсары)? Попытка найти ответы на эти вопросы - это то, что древние мудрецы (риши) называли "аскетизмом" (тапас). Когда интеллект человека созревает для такого неуклонного поиска, он вступает на путь духовных упражнений (тапас).

Это первый шаг. Как только человек поднимается на эту ступень, его приветствуют священные писания - коллективная мудрость искателей, запечатленная в священных текстах. Традиционное явленное писание ("шрути", т. е. Веды) предписывает им "слушать, размышлять и практиковать" постулаты мудрецов. Мудрецы уверяют их, что они достигнут цели освобождения и освободятся от иллюзорного очарования видимым миром, изображаемым для них их собственным умом.

 

Правильный гуру находится в Божественном сознании.

Только Божественное может быть проводником, спутником и советчиком в этом одиноком путешествии человека. Те, кого называют гуру, не могут помочь или спасти. Веды (шрути) советуют людям обращаться к гуру, которые сведущи в Ведах (шрути) и в сознании Бога (брахма-ништа). Они предостерегают людей от обращения к другим.

Что означает слово "шротрия"? Это человек, который беспрекословно предан Ведам и придерживается предписанных правил и установленных в них ограничений без малейших отклонений.

Брахма-ништа означает человека, который утвердился в сознании Брахмы. У такого человека нет сомнений, которые могли бы его донимать, нет отвлекающих факторов, ибо он обрел непоколебимую веру в Атму. Его не волнует материальный мир, и он воспринимает все миры как Брахму, как проявление принципа Брахмы. Деятельность и действия согласуются с этим осознанием. Видение охватывает все время; человек знает прошлое, настоящее и будущее и находится за пределами всех характеристик; три состояния не оказывают на него никакого влияния. Человек пребывает в Едином и Единственном - Атме. На него не влияют различия и непохожесть, дуальности и несходства, и он вечно пребывает в блаженстве (ананда).

Веды призывают искателя обратиться к такому гуру. Но только один человек обладает всеми этими качествами: Господь всего сущего (Сарвешвара). Ученые, познавшие истину или владеющие принципами, не относятся к категории практикующих Веды (шротрии) и сознание Брахмы (брахма-ништы). Они не те гуру, которые вам нужны.

 

Феномен смерти

В "Йога-васиштхе" говорится, что Шри Рамачандра задал мудрецу Васиштхе вопрос: "Божественный учитель! Есть ли способ избежать смерти?" Та же проблема заставила Гаутаму Будду встать на путь отречения и отбросить все следы привязанностей; она принесла ему вечную славу верховного среди людей. Прахлада, величайший среди преданных Господа, еще в детстве обратился к своим товарищам по учебе: "Друзья! Разве вы не замечали, что некоторые мальчики нашего возраста падают замертво, их сжигают или хоронят?" Таким образом, он привлекал их внимание к факту смерти и предлагал им извлечь уроки из этого неизбежного события. Он учил их высшей мудрости.

Поэтому те, у кого есть внутреннее стремление к достижению высшей мудрости, дарующей освобождение, должны размышлять и исследовать феномен смерти. Смерть не должна вызывать страха. Ее не следует воспринимать как нечто неблагоприятное.

Не следует убегать от проблемы, воображая, что смерть случается только с другими и что с вами она не случится. Не следует и откладывать размышления о смерти, считая, что сейчас они неуместны и бесполезны, ведь исследование смерти - это исследование собственной реальности. Эту истину необходимо признать.

Различение (вивека), особый дар человечества, должно быть использовано, чтобы разгадать реальность видимой вселенной, ее природу и обоснованность. Факт смерти является первопричиной, порождающей проблему "Кто я?". Этот факт нельзя игнорировать как недостойный внимания. Не следует бежать от него в страхе. Ибо если вы так поступаете, то делаете первый шаг к глупости (а-джнана) и сажаете в своем уме росток дерева невежества. Вы подпираете опоры заблуждения (майи).

 

Диалог с Богом смерти

Каждая тайна, скрытая в человеческом существовании, связана с исследованием смерти. Слава и величие Божественного полностью раскрываются только при исследовании смерти. Согласно Катха-упанишаде, среди трех благ, которые Начикетас просил у Ямы, бога смерти, главным было то, которое касалось смерти. "Существуют ли люди после смерти? Одни утверждают, что да, другие - что нет. Каждый рассуждает так, как подсказывает ему его фантазия. Какое из этих мнений истинно? Решите для меня эту проблему", - попросил Начикетас. Он настаивал на ответе.

Яма попытался уклониться от его мольбы. Он сказал: "Сын! Начикетас. Это неразрешимая загадка. Священные тексты трактуют ее как нечто более тонкое, чем самое тонкое. Я считаю невозможным заставить даже богов понять это явление. Тем не менее, ты жаждешь этого блага. Почему тебя должна беспокоить эта проблема? Ты - невинный маленький мальчик. Ты заслуживаешь того, чтобы жить долго, наслаждаясь многими счастливыми событиями. Я дам тебе в качестве блага огромные богатства; прими их и проживи жизнь в непревзойденном счастье. Проси любое количество материальных удовольствий - они твои. Приди! Проси и достигнешь вершины радости". Но Начикетас ответил: "Какими бы огромными ни были богатства, какие бы приятные переживания они ни дарили, разве они не должны принимать твое воздействие без ропота? Ничто в творении не может укрыться от тебя, не так ли? Все погружено в смерть. Почему же я должен стремиться к предметам, которые дают лишь временное облегчение? Даруй мне благо, к которому устремлено мое сердце".

В "Махабхарате" Дхармараджу просят назвать величайшее чудо в мире. Он отвечает: "Хотя каждый день мы видим, как умирают люди, мы не думаем, что умрем сами. Что может быть большим чудом, чем это?"

 

Бог - истинный Гуру

Подобным образом знаменитый мудрец Яджнавалкья, решив вступить в монашеский орден, позвал двух своих жен (Катьяани и Майтрейи) и сказал им, что он разделил свое движимое и недвижимое имущество поровну для них обеих. Услышав это, старшая жена, Майтрейи, наделенная высоким уровнем разума и проницательности, запротестовала и сказала с улыбкой на лице: "Господь! Могут ли эти богатства, которые ты передаешь мне, спасти меня от смерти и сделать бессмертной? Если ты уверяешь меня, что они сделают это, то, конечно, я приму их с должным почтением к тебе". Яджнавалкья объяснил. "Богатство делает жизнь приятной и восхитительной, поскольку дает возможность жить счастливо.

Неужели ты говоришь, что не нуждаешься в таких ценных богатствах?"

Но Майтрейи продолжала. "Если то, что ты говоришь, правда, то ты мог бы и дальше наслаждаться этими богатствами и черпать из них счастье. Почему же ты решил отказаться от них и стать монахом? Нет. Не подобает обманывать нас, слабоумных женщин, держа перед собой эти иллюзорные безделушки. Как богатство, которое вы отказываетесь хранить, может дать нам покой и счастье? Это временные предметы; они подвержены разрушению; они еще больше запутывают нас в рабстве; они способствуют невежеству, от которого мы жаждем избавиться; они - главные побудители беспокойства и тревоги.

По сути, они загрязнены, поскольку не относятся к сфере Атмы".

Когда Майтрейи изложила ему эту истину, Яджнавалкья замолчал и, не зная, как поступить, стоял, склонив голову, перед ней. Тогда Майтрейи припала к ногам мужа и сказала: "Господь! Ты повелитель всех тайн. Наверное, ты позвал нас и сделал это предложение, чтобы проверить наш разум. У меня нет желания роскоши или даже комфорта. Я не жажду богатства и имущества. Наставь меня на путь, который подарит вечное блаженство".

На самом деле существует только ОДИН: высший Брахман. Писания о недуальности провозглашают это:

 

Брахма сатьям, джагат Митья; Дживо Брахмаива напарам

Только Брахман истинен; творение - это миф. Личность (джива) - это сам Брахман.

 

Все, что происходит в мире, так же нереально, как и переживания во сне. Сны исчезают и появляются вновь. Удовольствия и радости, испытываемые в жизни, подобны миражам, возникающим на песках пустыни ненависти, зависти и эгоистичной жадности. Как же могут стать гуру те люди, которые верят, что этот мираж является истинным, и бегут к нему? Будет ли уместно обращаться к ним как к мудрецам (джнани)? Они сидят на высоких креслах иллюзорной власти. Они учат тому, что сами не практикуют. Они провозглашают идеалы, которые сами игнорируют. Как такие люди могут быть примером для ищущих, которым нужен духовный прогресс? Они не подлинны, ибо в них нет ни капли принципа гуру.

Только Господь (Сарвешвара) является подлинным Гуру. Для всех ищущих это путь; пусть они крепко держатся за эту веру.

 

 

Саи Рам🙏🏻❤️

Интересная новость.

Этим вечером состоялось заключительное заседание участников курса Шри Сатья Саи Вахини Судхамрута. 

Курс Шри Сатья Саи Вахини Судхамрута — это структурированная онлайн-программа сертификации, инициированная Шри Сатья Саи Сева Организацией Индии в 2023 году. Этот священный курс предназначен для духовных искателей и направлен на передачу божественной мудрости из монументального литературного труда Бхагавана  — «Вахини».

 

Ничего не зная о проведении такого курса👆, мы тоже в нём участвуем😊🙏🏻. Хотя и, увы, пока не закончили.

- Этот факт ещё одно доказательство того, что Свами ведёт нас Лично, одновременно всех преданных по всему миру❤️❤️❤️

 

Заседание участников курса Шри Сатья Саи Вахини Судхамрута завершилась объявлением о предстоящем празднике Вахини Махотсав, с особым акцентом на Гита Вахини, который будет проводиться во всех Саи Самити, гарантируя, что вечная мудрость Свами продолжит освещать бесчисленные жизни.

При этом, Шри Раджив Кармахе привёл прекрасный и точный образ🙏🏻❤️: - так же, как вакцины защищают детей от болезней, учения Свами защищают нас от физических, умственных и духовных недугов.так же, как вакцины защищают детей от болезней, учения Свами защищают нас от физических, умственных и духовных недугов.

А это значит, что надо заканчивать публикацию и осмысление Шри Сатья Саи Вахини и приступать к следующим Вахини Свами. Бхагаван  написал 15 Вахини, содержащих более 6000 страниц глубокой духовной мудрости. Эти священные писания наполнены бесценными уроками и наставлениями для человечества. 

(В настоящее время заканчиваю перевод Джнана Вахини, а далее задача поставлена👆 - Гита Вахини 🙏🏻❤️)

Итак, продолжение Шри Сатья Саи Вахини.

Глава 14. Это и то

 

Универсальное "Я"

Каждое живое существо называет себя "Я": "Я - Рама", "Я - Кришна", "Я - Сита", "Я - Радха". Каждый принимает это "я" за свое собственное и использует его всякий раз, когда ему нужно обозначить себя. Если бы птицы, звери и другие живые существа могли говорить, они вели бы себя точно так же и называли бы себя "я". Даже горные вершины, холмы и деревья, если бы они умели говорить, могли бы называть себя "я - холм", "я - муравейник", "я - дерево".

Когда мы потратим некоторое время на размышления, станет ясно, что в выражении "я" заложена какая-то великая тайна. Им пользуется неграмотный нищий; им пользуется мудрец, обретший божественное видение; даже Бог, как говорят, объявляет себя " Я". Но кто допытывается до этой тайны? И многие ли из тех, кто осмелился, смогли разгадать ее? Даже если немногие разгадали эту тайну, сколько из них использовали это открытие для изменения своей жизни? Удалось ли прославленным интеллектуалам, пандитам, реализованным мудрецам (парамахамсам) проникнуть в смысл и значение этого " Я"?

Нет. Давайте посмотрим, поняли ли все значение и важность слова "я" толкователи и комментаторы "Бхагавад-гиты", которые могут непрерывно пересказывать 18 глав и 700 стихов.

В "Гите", в следующих и подобных высказываниях, Шри Кришна обращается к "Я", не так ли?

 

Я освобождаю тебя (Ахам мокшайишйами).

Придите ко Мне, Единому, за прибежищем (Мам экам саранам враджа).

Познай Меня, как знающего тело (Кшетраджнам ча апи мам виддхи).

 

Итак, это выражение "Я" явно вездесуще; оно является знаком и символом всех индивидуальных душ (дживатм); оно имеет неограниченное количество форм и обличий. Подобно нити, проходящей через четки, оно взаимопроникает и удерживает вместе все имена и формы.

Какими бы преходящими ни были имена и формы, "Я" остается неизменным. Поэтому необходимо познать это вездесущее "Я", чтобы понять все, что должно быть познано. Тот, кто познал его, является мировым учителем (джагат-гуру), учителем всех существ (вишва-гуру), учителем, которому следует следовать (садгуру).

Тело - лишь вместилище, оболочка. Тем не менее, накладывая различия и разграничения, основанные на физических характеристиках и материальных соображениях, одних возносят как " достойных прикосновения", а других порицают как "неприкасаемых"; одних относят к "высоким", а других - к "низким". Интеллект не может претендовать на почести, а люди - на звание знатоков, если их занятия направлены на накопление денег или зарабатывание средств к безбедному существованию; также не может быть достойным почитания мастерство и превосходство в споре с учеными. В самом деле, если вникнуть в его значение, слово "Я" приводит вас к высшему Божеству. "Это - ты", "Это - я", "Я и это - ОДНО", - так гласит великая ведическая истина "То есть Ты" (Тат Твам аси). Это самая суть всего учения, величайшая из заповедей.

Этот священный принцип, воплощенный в "Я", не под силу постичь даже самым ученым знатокам в одиночку, без проводников и помощников. Однако проводники должны быть осведомлены об истине и искренне стремиться жить по ней. Это недоступно ни учености, ни логике, ни грамматике. Заметим, что эти предостережения содержатся в Ведах и сводах законов (шрути и смрити).

 

Что ж. Тот, кто намерен в общих чертах узнать об этом "Я" и его значении, может раскрыть секрет всего в трех предложениях:

Я активен днем, когда бодрствую. Я сплю ночью и вижу сны.

Таким образом, действуя и наблюдая как днем, так и ночью, Я умираю.

 

Кохам: Кто я?

Рассматривая эти высказывания человека, можно сделать вывод, что они основаны на его знаниях, полученных в этой жизни. "Я появляется на свет, когда я рождаюсь", - считает человек. Но существовало ли это "Я" до рождения? Если да, то как можно сказать, что существующая вещь рождается? Даже если проигнорировать это возражение, как оно существовало и где? Было ли оно невоплощенным, не имеющим имени и формы? Было ли оно вне пределов чувств? Подобные сомнения волнами преследуют искателя. Необходимо четко понять, что "Я" не связано и не привязано к какому-либо объекту, вещи или существу, к какому-либо имени и форме. Помните: когда вы опознаете и признаете "Я" или придете к истинному ответу на вопрос "Кто Я?", вы опознаете и признаете весь космос и его тайны.

Можно спросить, в чем именно заключается настоятельная необходимость понять значение этого "Я", когда во Вселенной существует бесконечное множество тем, требующих изучения. Можно попытаться разгадать тайны космоса. А можно уделить внимание тому, чтобы понять, что подразумевается под "индивидуальной душой (дживой)" или "Богом (Дэвой)". Когда такие глубокие темы, как вселенная, индивидуализированное Божественное, само Божественное - темы несравненно более важные - требуют внимания, зачем отказываться от них и исследовать значение выражения, используемого простыми людьми и детьми, этого "Я"? Какая от этого может быть польза, спросят люди.

Выражение, конечно, простое, но его последствия безграничны и приносят глубокое удовлетворение. Вот почему все великие учителя призывают ищущих "Познай Себя", " Исследуй Себя, ибо только это может дать тебе освобождение". Священные писания также подтверждают этот призыв. "То, когда познается, все становится познанным (Yad vijnanena sarvam vijnatham bhavathi)". Священные писания превозносят важность и ценность этого исследования и ясно дают понять, что исследование Атмы жизненно необходимо. Дается заверение, что Атма - это вы, вы сами, как в священной аксиоме "Ты То есть" (Тат Твам аси).

Поэтому, чтобы удовлетворить страстное стремление, сначала нужно постичь эту тайну - кто вы есть. Тогда вы сможете понять, что вы вечны ("нитья"), вне границ времени. Писания помогут вам избавиться от невежества (а-джнана), темных облаков неведения, которые сейчас скрывают эту истину от вашего сознания. Тогда вы сможете насладиться переживанием осознания своей подлинной природы. Осознание приходит, когда истина открывается с рассветом. Но писания ("шастры"), которые ведут людей к познанию этих великих тайн и к области, где можно обрести такое блаженство, сейчас не изучаются; вместо этого люди с затуманенным взором следуют своим собственным глупым представлениям. Как же тогда они могут достичь Атмического принципа? Как тогда они могут достичь самого воплощения блаженства (ананды)?

 

Милость Бога: единственная надежда человечества

Простая мирская ученость не в состоянии постичь смысл Вед. Милость Бога должна быть завоевана преданностью и самоотдачей, и только эта милость, только сострадательный взгляд Божьих глаз может открыть человеку истинный смысл Вед. Только люди, воплощающие в себе божественную мудрость и сострадание, могут решить, что именно полезно для духовного прогресса и благополучия человечества. Другие лишь мечутся и не могут справиться с этой задачей.

Как могут гуру, не сумевшие спастись сами, помочь спастись другим? Сегодняшние гуру пытаются очистить общество, в то время как их собственные дома нечисты. Число таких гуру растет, а значит, множатся недостатки и неудачи. Их промахи оправдываются и объясняются различными способами, так что путаница становится еще сильнее. Как следствие, возникают бесконечные споры, и реальность теряется из виду. Эти гуру интерпретируют священные писания в соответствии со своими предрассудками и пристрастиями, превращая их в инструмент для своего возвеличивания.

В этих тяжелых условиях единственной надеждой человечества является милость Бога. Это маяк, освещающий путь. Это сострадание, которое вознаграждает человека за его духовную борьбу. Это крепкий, устойчивый корабль, на котором можно благополучно переправиться.

 

Единство индивидуального Я с Высшим Я

Многие наставники и учителя утверждают, что путь исследования самого себя - это путь освобождения. "Самоисследование ведет к освобождению (свавимарсо мокша)", - заверяют они. "Это Атма; это я сам". "Я и Атма не различаются". "Атма и Параматма не разделимы". Пряжа "Я" - это и нить, и волокно ткани, Атмы. Когда пряжа "Я" оказывается в разных телах и чувствует, что в каждом из них она отличается от остальных, можно сказать, что ткань Атмы исчезает; но и в пряже, и в ткани одна субстанция сохраняется вечно, несмотря на то, что каждая из них чувствует: эта субстанция - "хлопок". Так и высшее Я (Параматма) сохраняется как единственная истина в "Я", Атме. Без хлопка, высшего Я, не может быть нити "Я"; без нити "Я" не может быть ткани Атмы.

Эти три - Параматма, Атма и Я - лишь имена и формы для ОДНОГО - Параматмы, ОДНОЙ Атмы, БОЖЕСТВЕННОЙ Атмы, Высшего Я.

В 17.03.2025 в 15:05, Sathya Narayana сказал:

Ничего не зная о проведении такого курса👆, мы тоже в нём участвуем😊🙏🏻. Хотя и, увы, пока не закончили.

Сергей, конечно, участвуем! и, думаю, уже давно, - с того момента, как в жизни каждого из нас появился Бхагаван, с того момента, как каждый из нас заинтересовался Его книгами и выступлениями

думаю, наш форум это тоже какая-то часть этого курса

хотя, возможно, и не такая интенсивная, как у участников официального Курса Шри Сатья Саи Вахини Судхамрутха

====================

и главное, конечно, применять все эти получаемые знания на практике  🤜🤛

Глава 15. Уровни и этапы

 

Индуистская религия позволяет поклоняться множеству богов; это привело к межрелигиозной вражде и фракциям, которые наполняют страну страхом и беспорядками. По неразумному мнению многих наблюдателей, все волнения и беспорядки в стране объясняются одним этим основным недостатком. Но это суждение неверно. Это - жалкий полет фантазии, которому предаются люди, лишенные способности рассуждать.

 

Сектантские конфликты внутри религии

На Западе жители всех стран в большей или меньшей степени являются приверженцами христианской религии. Хотя все они почитают единого Бога, они истребляют друг друга методами куда более ужасными, чем те, к которым прибегают дикие животные. Разве не они ведут войны, в которых безжалостной огневой мощью стирают с лица земли народы, находящиеся вдали от места конфликта, включая невинных женщин, детей и стариков? Является ли их религия основной причиной такого бессердечного, позорного, глупого и демонического опустошения и братоубийства? Конечно, они принадлежат к одной религии и поклоняются одному Богу, но за фасадом поклонения должна скрываться какая-то ядовитая черта, загрязняющая всю личность. Религия не может быть причиной, даже в малейшей степени, раздоров, драк и войн.

В Германии не было места кастовым группам и сектантским конфликтам. Она достигла необычайного прогресса в науке и технике. Она блистала в первых рядах наций благодаря своей силе, мужеству и героизму. Такая нация была разделена на четыре части четырьмя державами-победительницами, каждая из которых управлялась отдельной нацией! Япония, не имеющая проблем с религиозными разногласиями и межконфессиональными конфликтами, вынуждена была несколько лет терпеть месть народов! В чем же причина? Причиной падения наций не может быть только религия.

 

Различия обусловлены врожденными характеристиками

Никто не может даже представить себе мир, в котором различия не существуют. Различия рождаются из внутренних источников интеллекта, основанного на совокупном воздействии. Жизнь каждого существа - это внешнее выражение этого разума и его воздействия. Как инертные, так и неинертные сущности - лишь проявления на разных уровнях этого интуитивного разума. Попугай бросает взгляд в разные стороны; ворона делает то же самое, но совершенно по-другому. Шакал рассуждает о ситуациях иначе, чем собака. Природа животных относится к одному типу, природа человека - к другому.

Между человеком и человеком существуют различия в полученных знаниях. Даже в физических характеристиках и личном обаянии есть бесчисленные различия. Их симпатии и антипатии, их мысли и чувства формируются различными способами под влиянием знаний, которыми они обладают, и профессий, которыми они занимаются. Нам нет нужды заходить так далеко. Даже близнецы, растущие вместе в одной утробе матери, нередко не похожи друг на друга: в них проявляются разные натуры.

В чем же причина этого? Причина кроется в различиях в развитии разума.

Поэтому человечество никогда не сможет избавиться от различий; всеобщее равенство - несбыточное стремление; желание установить его на земле - фантазия; это поиск цветов в небе.

Животное живет с сознанием того, что оно животное, птица - с сознанием того, что она птица. Женщина участвует в жизни мира, сознавая, что она женщина; так же поступает и мужчина.

 

О чем вы думаете, тем вы и становитесь

Сознание, которое человек имеет, пока сон не одолеет его, продолжается без изменений после пробуждения от сна. Живое существо продолжает деятельность, как и до сна; так и человек продолжает в этой жизни деятельность, прерванную смертью, с того места, где она была закончена.

В конце концов человек расстается с телом, помня о чувствах, которые так сильно им двигали (йам йам вапи смаран бхавам, тйаджатйантхе калебарам).

И в Гите,

Человек достигает того состояния, к которому были постоянно устремлены его чувства

(Tham thamaivethi Kauntheya, sada thadbhava bhavithah).

 

Природа следующей жизни соответствует чувствам, которые занимают ум, когда человек оставляет тело.

Ибо эти чувства будут соответствовать только тем чувствам, которые двигали человеком в дни его жизни. При более глубоком размышлении становится очевидным, что основная истина заключается именно в этом: все зависит от прогресса, достигнутого в возвышении разума.

 

Внешние формы выражают внутренние различия

Хотя во внешней форме может проявляться определенное единообразие, во внутренней природе существуют огромные и разнообразные различия.

Род или вид определяется в основном по внешним характеристикам, которые на самом деле являются проявленными выражениями внутреннего разума. Индивидуум - это прежде всего форма. Человек, дерево, холм, воробей, лиса, собака, корова, змея, скорпион - эти "звуки" обозначают представителей вида с данными формами. Индивидуумы могут быть уничтожены, но вид сохранится. Многие люди умирают, но человечество продолжает существовать. Деревья могут упасть и превратиться в пепел или пыль, но род никогда не подвергнется разрушению. Живой род вечен; полное уничтожение никогда не может произойти.

Если мы проанализируем и вникнем даже в те мелочи, с которыми сталкиваемся в повседневной жизни, эти истины станут для нас очевидными. Мы говорим, что все люди обладают человеческими качествами, но когда мы оцениваем одного человека, то обращаем особое внимание на его достоинства и привычки, нынешнее положение и перспективы на будущее.

Коровы - все они - принадлежат к одному виду, но когда мы хотим купить корову, мы пытаемся выяснить ее происхождение. Мы ищем благоприятные знаки на ее теле. Она должна давать много молока, быть красивым и спокойным животным. Мы покупаем только коров с этими желательными качествами. Нас не привлекает тот факт, что это такая же корова, как и все остальные. Мы не покупаем бесплодную или дикую, неуправляемую корову. Поэтому, хотя все люди более или менее однородны, каждого из них следует оценивать только по его собственным качествам.

 

Врожденные качества, созданные по божественной воле

При углубленном изучении другой темы станет ясно, что ощущение разницы между высоким и низким - это естественная реакция. Хотя моча и экскременты одинаково нечисты, моча коровы считается священной. Святость не приписывается моче или экскрементам других животных; они определенно не святы. Возьмем, к примеру, огонь (агни). Огонь есть огонь, в какой бы форме он ни проявлялся. Мы зажигаем лампы дома; у нас есть огонь в очаге. У нас есть жертвенный огонь, вздымающийся в пламени. Этот огонь почитается и ему поклоняются; люди преклоняются перед ним. Но огонь в лампе и очаге не оценивается так высоко. Пламя костра, используемого для сожжения трупа на кремационной площадке, не считается достаточно чистым для любого другого использования. Никто не будет печь на нем ротис, никто не будет почитать его или совершать перед ним прострации. К нему относятся как к низкому, нечистому, загрязненному.

Точно так же, хотя люди имеют одинаковую физическую форму, из-за особенностей каждого тела и других оболочек, в которые заключено каждое из них, а также из-за природы их качеств и деятельности, между ними обязательно должны быть проведены различия. Одни должны рассматриваться как "высокие", другие - как "низкие". Электрические лампочки не все излучают свет одинакового качества: одни яркие, другие тусклые. В каждой лампочке есть один и тот же ток, но одни выражают его в полную силу, а другие не могут этого сделать.

Мы должны признать, что для того, чтобы мир развивался, уровни сознания, ступени совершенства, такие различия, как высокое и низкое, святое и несвятое, религиозное и нерелигиозное, являются необходимыми условиями; они неизбежны. Они созданы по божественной воле.