"Шри Сатья Саи Вахини" Бхагавана

Из-за технических работ, проводимых на сервере 16-17 декабря, на форуме не сохранилась тема "Шри Сатья Саи Вахини", созданная 16 декабря. Чтобы поправить эту проблему, возобновляю потерянную тему.

Здесь постепенно будут выкладываться главы книги Бхагавана "Сатья Саи Вахини. Поток Божественной Милости." в новом переводе, который сделал для себя Сергей-Нараяна (@Sathya Narayana).

Перевод этой книги уже существует. Он есть у нас на сайте:

  Сатья Саи Вахини — поток божественной милости ,  а также на сайте scriptures.ru  САТЬЯ САИ ВАХИНИ

И вот ссылка на эту книгу на английском языке (рдф-формат) :  Sathya Sai Vahini. Stream of Divine Grace. Sathya Sai Baba  

Первоначально книга "Сатья Саи Вахини" писалась Бхагаваном на телугу в виде статей, глава за главой, для журнала "Санатана Саратхи". А с телугу на английский язык её позже перевёл профессор Н. Кастури, который был бессменным редактором этого журнала, созданного в своё время, по инициативе Бхагавана.

Хочется здесь выложить небольшую цитату Свами, где Он очень поэтично говорит об этой книге:  

«Движимая желанием охладить пыл противоречий и утолить мучительную жажду «знания о себе», которой вы охвачены, смотрите, вот она идёт, "Сатья Саи Вахини", волна за волной, с «Санатана Саратхи» в качестве посредника между вами и Мной». (перевод мой)  - это из предисловия профессора Кастури к этой книге.

 

И хочется добавить здесь ещё немного из этого предисловия профессора Кастури к книге "Сатья Саи Вахини":

"Господь Кришна вывел Арджуну из мрачной депрессии, в которую он погрузил свой ум, в тот самый момент, когда долг призвал Арджуну стать самим собой — прославленным воином, готовым и жаждущим сражаться за правое дело против сил зла. Кришна осуществил исцеление, напомнив ему об Атме, которая была его реальностью.. Бхагаван говорит, что мы тоже склонны легко попадаться «в сети хитрости и диалектической логики. Ключом к успеху в духовных начинаниях (а чего стоит жизнь, если она не посвящена этому высокому стремлению?) являются философские исследования и нравственный прогресс, которые достигают кульминации в осознании Атмы, источника и суммы всей энергии и деятельности, которые существуют». Все мы, как и Арджуна, бываем охвачены страхом, сомнениями и привязанностями. Мы все колеблемся на перекрёстке между этим и Тем, волной и Океаном. Но, созданные Им, мы — «чудо из чудес».

Бхагаван говорит: «То, чего нет в человеке, не может быть где-то вне его; то, что мы видим вне его - всего лишь грубое отражение находящегося в нем.» «Атма свободна. Это чистота. Это полнота. Она безгранична. Ее центр — тело, но ее окружность находится за пределами запредельного». Человек наделен сверхразумом, который может распознать существование Атмы, стремиться донести это до своего сознания и добиться успеха. Однако очень немногие человечны достаточно, чтобы стремиться узнать, кто они, почему они здесь, откуда и куда они идут отсюда. Они двигаются, заключенные в мимолетные, вечно меняющиеся тела, с временными именами.

Итак, Бхагаван обращается к нам:
"Слушайте! Дети Бессмертия! Слушайте! Слушайте послание мудрецов, у которых было видение самой величественной Личности, Пурушотамы, Высшего и Первого, который обитает за пределами сфер иллюзии и неопределенности. О вы, люди! Вы по природе своей всегда полны. Вы действительно Бог, движущийся по земле. Есть ли больший грех, чем называть себя «грешниками»? Когда вы принимаете это название, вы порочите себя. Поднимитесь! Отбросьте унизительное чувство, что вы овцы. Не обманывайтесь этой идеей. Вы — Атма. Вы — капли нектара, бессмертной истины, красоты, благодати. У вас нет ни начала, ни конца. Все материальные вещи — ваши рабы; вы не рабы, как вы себе сейчас представляете».

Благодаря неустанной практике истины, праведности и стойкости, Божественность, покоящаяся в человеке, должна проявиться в повседневной жизни, преобразуя ее в радость истинной любви».

Бхагаван говорит: «Благодаря неустанной практике истины, праведности и стойкости (силы духа), Божественность, покоящаяся в человеке, будет побуждена проявить себя в повседневной жизни, преобразовав ее в радость истинной любви». «Познавайте Высшую Реальность; дышите Ею, купайтесь в Ней, живите в Ней. Тогда Она станет полностью вами, а вы станете полностью Ею».

(перевод с англ. мой)

Так что, вот таким темам посвящена книга "Сатья Саи Вахини".

 

================================

Ниже пост Нараяны, с которого начиналась предыдущая тема, где он рассказывает, почему решил сделать свой перевод этой книги: 

Цитата

 

      Чуть более года назад, я, по Милости Свами, подключился к севе группы переводчиков «Мысли дня» из ашрама. И, занимаясь этой работой, вскоре обнаружил, что некоторые, уже имеющиеся русские переводы Посланий Свами, мягко говоря, не точны.
      Временами создавалось ощущение, что переводчик не вполне понимает, что хотел донести до нас Свами. Встретился и с более серьёзными ошибками, вплоть до искажения смысла*** Упадешь Свами.           
      Ни в коем случае не хочу обидеть тех, кто перевёл эти Послания Свами. Даже в таком виде – это нужная и важная работа, послужившая многим преданным. Но, для себя решил, впредь читать Его Послания хотя бы в английском варианте.  А основополагающие, фундаментальные Упасаны, такие как Вахини, решил перевести полностью, от корки до корки.

      Первый такой перевод - Шри Сатья Саи Вахини - на русский , мы, с моим внутренним Свами, сделали к Его 99 - летию ❤️.

      И хотя данный перевод я делал для себя, но наткнувшись на этом сайте на следующий пост: 

Цитата

очень жаль что это не всем возможно ведь Сатья Саи Вахини должным образом не переведена и не издана на русскомязыке за 15 лет существования издательского коммитета, хотя этой вахини дал своё Имя как и организации
остается посредственный перевод в нете или анг вариант  (Источник)

решил, что возможно, эта работа будет ещё кому-то интересна, необходима и полезна.

----------------------------------------------------
----------------------------------------------------------------------

***  - Чтобы не быль голословным, хочу привести пример одной из таких ошибок (далеко не самой глубокой, из встреченных мною). - На интернет ресурсе https://scriptures.ru/sss4_53.htm увидел следующее: 

 « … Сейчас эпоха Кали юги, но станет еще хуже. Придет Калаха юга, время раздоров! Раздоры будут повсюду: в семье, в деревне, в обществе, в стране, внутри нации, в мире.» (САТЬЯ САИ ГОВОРИТ, ТОМ IV, 30-03-65)

Смысл этой👆 апокалиптической страшилки (перевода): - Сейчас ужасно, а будет ещё хуже …  И это в то время, когда Свами говорит нам о начале Сатия Юги, Золотого века?

А вот так это в английском варианте:

«This is called Kaliyuga (the Iron Age), but it has become worse. It has become Kalahayuga, the Age of Factions! Factions in the family, the village, the community, the country, the nation, the world.»  (https://sssbpt.info/ssspeaks/volume05/sss05-23.pdf)

«Этот период называется Калиюга (железный век), но он стал еще хуже. Он стал Калахаюгой, веком распрей! Раздоров в семье, в деревне, в общине, в стране, в нации, в мире.»  

Далее, если на то будет Воля Свами, буду публиковать по одной главе Шри Сатья Саи Вахини❤️.

 

 

 

Шри Сатья Саи Вахини

1. Высшая реальность

Целью и смыслом всего процесса жизни является достижение Высшего. Под Высшим понимается Атма. Все, кто вырос в Бхаратийской (Индийской) культуре, знают, что Атма находится повсюду.

Но когда их спрашивают, как они узнали об этом, одни утверждают, что этому их научили Веды (древнейшие духовные откровения), другие цитируют духовные тексты (шастры), третьи опираются на свидетельства великих мудрецов, полученные на собственном опыте. Каждый из них обосновывает свой вывод и доказывает его правильность в зависимости от остроты своего интеллекта.

Многие великие люди направили свой разум на раскрытие вездесущей Атмы и преуспели в восприятии этого Божественного Принципа. В этой стране, Бхарате (Индии), те, кто искренне пытался достичь этих целей, имели доказательства их успешной реализации, представленные перед ними проповедниками, пандитами или учеными, духовными искателями и аскетами. Однако среди миллионов людей мы можем насчитать лишь немногих, кто смог увидеть Вселенскую Атму, или Я во всем.

Ни одно живое существо, кроме человека, не было наделено разумом и способностью к различению, усиленными до такой степени, чтобы позволить ему воспринимать Атму. Вот почему человечество называют венцом творения и почему в священных писаниях (шастрах) говорится, что шанс родиться человеком - очень редкая удача. Люди обладают квалификацией, необходимой для того, чтобы стремиться к цели творения; в них есть стремление и способность. Они используют созданную вселенную для обеспечения своего мира, процветания и безопасности; они используют силы и вещи в природе для обеспечения счастья и удовольствия. Это подтверждают Веды.

Верховный, по мнению наследников Индийской культуры (Бхарат), - это Сама Необъятность. Он восходит к высоким небесам и свободно бродит в этих просторах. Это было провозглашено в ясных выражениях задолго до начала исторического периода. Изучение концепции Высшего и распространение этой концепции претерпели серьезные препятствия в ходе истории, но они с успехом противостояли каждому из этих препятствий и сегодня утверждают себя, живущие и бдительные. Это свидетельствует о врожденной силе данного откровения.

Концепции Высшей цели, изложенные в Иудаизме, Христианстве и Зороастризме, пытались включить в свои категории Индийскую (Бхаратийскую) концепцию и передать ее как часть себя. Но Индийская концепция не приняла чуждого статуса в своем "месте рождения"; напротив, она уточнила для самих этих религий их собственное представление о Высшем, подчеркнула единство всех точек зрения и установила сердечные отношения на основе отсутствия различий. В то время как поток знаний о Высшей Цели, открытой Индийскими святыми, тек дальше, концепции других религий оставались как бы в стороне.

В самой Индии из основной веры, как грибы, рождалось множество сект. Они пытались вырвать с корнем или нанести смертельный урон основной концепции индуизма, касающейся Реальности, Высшего. Но, как при сильном землетрясении воды моря отступают, чтобы затем вернуться с тысячекратной яростью, с ревом обрушиваясь на берег, который, казалось, уже покинули, так и этот поток Индийской (Бхаратийской) мудрости был возвращен к своей первозданной славе, когда он поднялся над путаницей и конфликтами истории. Когда волнения утихли, он привлек к себе разнообразные секты, отвлекавшие умы людей, и вобрал их в свою всеобъемлющую форму. Принцип Атмы у индийцев - всеохватывающий, всераскрывающий, всеобъясняющий и всемогущий.

 

Атмический принцип любви

Развивать веру в принцип Атмы и искренне любить его — вот истинное поклонение. Атма - Единственная Любимая для человечества. Почувствовать, что она более любима, чем любой объект здесь или в другом месте, — вот истинное поклонение, которое можно предложить Богу. Именно этому учат Веды. Веды не учат принимать свод пугающе жестких правил и ограничений; они не ставят перед человеком тюремную камеру, где он закрыт решеткой причин и следствий. Они учат нас, что за всеми этими правилами и ограничениями стоит Тот, кто является подлинным властителем, Тот, кто лежит в основе каждого объекта, каждой крупицы энергии, каждой частицы или атома, Тот, по чьему приказу действуют пять элементов - эфир, воздух, огонь, вода, земля. Любите Его, обожайте Его, поклоняйтесь Ему, говорят Веды. Такова великая философия любви, изложенная в Ведах.

Высший секрет заключается в том, что люди должны жить в том мире, где они родились, подобно листу лотоса, который, родившись в воде, плывет по ней, не подвергаясь ее воздействию и не намокая. Конечно, хорошо любить и обожать Бога с целью получить какой-то ценный плод сейчас или в будущем, но поскольку нет плода или объекта более ценного, чем Бог, или более стоящего, чем Бог, Веды советуют нам любить Бога без малейшего желания в своем уме.

Любите, поскольку вы должны любить ради любви; любите Бога, поскольку все, что Он может дать, меньше, чем Он Сам; любите Его одного, без каких-либо других желаний или требований. Таково высшее учение Индийцев (Бхаратийцев).

 

Божественная любовь

Дхармаджа, старший из братьев Пандавов, изображенный в "Махабхарате", является идеалом такого типа любящего. Когда он потерял свою огромную империю, включавшую всю Индию, из-за врагов и был вынужден жить в пещерах среди Гималайских хребтов со своей супругой Драупади, она однажды спросила его: " Государь! Ты, несомненно, самый лучший среди тех, кто непоколебимо следует по пути дхармы; как же с тобой случилось такое ужасное несчастье?" Она была поражена горем.

Дхармаджа ответил: - "Драупади! Не горюй. Посмотри на этот Гималайский хребет. Какое великолепие! Как величественно!

Как красиво! Как возвышенно! Это настолько грандиозное явление, что я люблю его безгранично. Оно не даст мне ничего, но такова моя природа - любить прекрасное, возвышенное. Поэтому и здесь я пребываю в любви. Воплощение этой возвышенной красоты - Бог. В этом смысл и значение любви к Богу.

Бог - единственная сущность, которую стоит любить". Вот урок, который открыли вековые поиски наших Индийцев (Бхаратийцев). Вот почему я люблю Его. Я не буду желать от Него никаких милостей. Я не буду молиться ни о каких дарах. Пусть Он держит меня там, где Ему нравится держать меня. Высшая награда за мою любовь - это Его любовь, Драупади!

Моя любовь - не товар на рынке". Дхармаджа понимал, что любовь - это божественное качество, и относиться к ней нужно именно так. Он учил Драупади, что любовь - это спонтанная природа тех, кто постоянно пребывает в осознании Атмы.

Любовь, основой которой является Атма, чиста и возвышенна. Но поскольку люди связаны различными псевдоформами любви, они считают себя просто отдельными душами (дживами), изолированными и индивидуализированными, и лишают себя полноты и необъятности божественной любви. Поэтому люди должны завоевать милость Бога. Когда человек обретет ее, индивидуальная душа освободится от отождествления с телом и сможет отождествить себя с Атмой. Это достижение называется в Ведах "освобождением от уз (бандха-вичедана)", или "освобождением (мокша)".

 

Божественность внутри каждого

Чтобы бороться с склонностью к телесному самоотождествлению и завоевать милость Бога как единственное средство победы, были разработаны духовные упражнения, такие как философские изыскания, а также контроль чувств (дама) и другие виды шестичастной духовной дисциплины. Их практика обеспечит очищение сознания; тогда оно станет подобно чистому зеркалу, способному отражать объект, и Атма предстанет в ясном свете. Для достижения высшей мудрости (джнана-сиддхи) очищение сознания (читта-шуддхи) - это царский путь. Для чистых сердцем людей это легко достижимо. Это главная истина Индии в поисках конечной реальности. Это само жизненное дыхание учения.

Индийский (бхаратийский) подход заключается в том, чтобы не тратить время на дискуссии и утверждение веры в догмы. Индийцы не приходят в восторг от вида пустых устричных раковин, выброшенных на берег. Они стремятся получить жемчужины, которые лежат в глубинах моря; они с радостью ныряют в эти глубины и отважно ищут жемчужины. Веды указывают им идеал, которому нужно следовать, и путь, ведущий к его реализации. Идеал - это осознание высшей истины, которая лежит за пределами знаний, получаемых с помощью органов чувств. Веды напоминают, что нефизическая Атма находится в физическом "они" и что воплощение истины - это высшая Атма (Параматма). Только она одна является истинной и постоянной; все остальное - преходящее, мимолетное.

Веды обрели форму только для того, чтобы продемонстрировать и акцентировать существование Бога. Все индийцы, достигшие высшей цели духовных упражнений, шли по Ведическому пути и проводили свои исследования в соответствии с Ведическими учениями. В священных писаниях ("шастрах") содержатся подлинные версии их опыта и обретенного ими блаженства. В писаниях и Упанишадах они утверждают: "Мы осознали Атму". Индийцы (Бхаратийцы) не ставят перед собой задачу противостоять догме или теории и одержать над ними победу; они стремятся проверить эту догму или теорию на практике. Их цель - не просто пустая вера; это достигнутая ступень (стхити), завоеванная мудрость (сиддхи). Жизненная цель Индийцев - достичь, путем постоянных духовных упражнений, удовлетворения, которое приходит от осознания своей божественности. Слияние с Божественным - это достижение полноты. Для Индийца это высшая победа.

2. От Истины к Истине

Многие задаются вопросами и выражают сомнения по поводу состояния человека после достижения реализации, полноты осознания. Жизнь человека будет насыщена непревзойденным божественным блаженством (анандой).
Человек будет испытывать единство мысли, эмоций и знания со всеобщностью. Человек будет пребывать в экстазе, погруженный в Единого и Единственного, вечный божественный Принцип, ибо это единственное, что может дать радость в процессе жизни. Подлинная радость — именно это и ничто иное. Бог - это воплощение непреходящей вечно полной радости. Преданные Индийской (Бхаратийской) культуры, какую бы секту или веру они ни провозглашали своей особой формой, принимают эту непреложную истину: Бог - высший источник радости. Этот вывод (матха) они принимают как самый дорогой и самый приятный (абхиматха).

 

Я - это Полнота, а Блаженство - это Целостность

Полнота означает целостность. Целостность подразумевает наличие Одного, а не двух или трех. В таком случае не может быть места для личности. Когда индивидуализированная Атма, или душа (джива), конкретизированное обособленное "я", становится целостной и полной, нет никакой возможности ее возвращения в сознание объективного мира - такие сомнения могут возникнуть в умах многих, но эти сомнения неверны. Когда индивидуализированная душа утверждается в полноте (самашти), она теряет все представления о различиях и постоянно пребывает в сознании полноты, Единого, которое включает в себя множество. Тогда человек осознает, что Реальность каждого - это Реальность всех, и что эта Реальность - Единая Неделимая Атма. Человек не будет проявлять никакого сознания различия между личностями.

Божественное, которое он знает как сердцевину каждой "вещи и существа", теперь признается им как Божественное, которым он сам является, так что он будет глубже, чем когда-либо, в полноте блаженства (ананде). Как же тогда он может ощущать отдельность?

Нет, не может. Лучи этого блаженства освещают все религии. Мудрецы и великие мудрецы (риши) осознали это блаженство. Они передали этот опыт миру на понятном языке. О недосягаемой луне можно узнать, ткнув пальцем в ту сторону, где она видна! Так же они доносили до людей истину, лежащую за пределами досягаемости ума и речи, в соответствии с тем состоянием сознания, которого достиг каждый из них. Их учения были не только просты, но и разнообразны, чтобы просветить и возвысить все уровни понимания.

 

Слияние индивидуального с Всеобщим

Человек чувствует себя счастливым, когда знает, что это маленькое тело - его собственное, верно? Тогда, когда человек знает, что два тела принадлежат одному, разве он не должен быть счастлив вдвойне? Точно так же, когда человек знает, что у него есть все возрастающее количество тел, переживание счастья становится все более сильным. Когда весь мир будет осознан как одно тело, а мировое сознание станет частью осознания, тогда блаженство будет полным. Чтобы обрести это мульти-сознание, стены ограниченной эгоцентрической тюрьмы должны быть разрушены.

Когда эго-сознание (или джива) отождествит себя с божественной Атмой, смерть прекратится. Когда эго-сознание идентифицирует Себя {Истинного} и сливается с блаженством Единого, печаль прекращается. Когда оно сливается с духовной мудростью (джнаной), прекращаются ошибки. "Материальная индивидуальность рождается из заблуждения; это тело, создающее такое впечатление, - лишь вечно меняющийся атом безбрежного океана; вторая сущность во мне - это другая форма, а именно воплощенное Я; когда мое эго сливается с божественным Я во мне, тогда заблуждение исчезает благодаря подъему его противоположности, высшего знания". Когда мысль человека достигает зрелости с течением времени, все школы мысли, несомненно, приходят к этому выводу.

 

Значение поклонения статуям Божества

Ценность дерева определяют по его плодам. Возьмем, к примеру, поклонение идолам. Моралисты, метафизики, философы, приверженцы пути преданности и самые добродетельные люди во всех частях света сходятся во мнении, что поклонение идолам приносит огромную пользу. До тех пор, пока сохраняется привязанность к материальному телу и имуществу, поклонение материальному символу необходимо. Это всего лишь средство, но многие порицают его как суеверие.

Это неверно. Это неправильный подход. Такое отношение - просто проявление глупости.
Разве не факт, что вера в то, что человек является телом, - это предрассудок? Может ли тело существовать вечно? Не является ли оно куклой из кожи с девятью отверстиями, в которой жизнь настолько опасно существует, что один чих может привести к краху? Не стоит ли снова охарактеризовать жизнь, которую ведут люди, веря в истинность этого мира, как очередное суеверие? Не является ли вся это чувство собственной значимости, принимаемое на себя людьми, занимающими властные посты и обладающими огромными богатствами, еще одной глупой позой?

Но действия, совершаемые на основе веры в Атму, Внутреннюю Реальность, не могут быть названы суеверными или глупыми.

Любое мнение, высказанное человеком, при наличии соответствующих оснований будет радовать всех. Но объявлять суеверным все, что ему не нравится, - это признак безумия, глупости или эгоизма.

Мы не сможем любить Бога или обожать Его, если не будем медитировать на какую-то форму; это так же необходимо, как дыхание для жизни. Это необходимый этап в процессе жизни. Нужно принять его как таковой.

Детство - отец старости. Может ли старость осуждать детство или подростковый возраст как зло? Чтобы ощутить Божественный Принцип, поклонение идолам было и остается огромной помощью для многих. Как же тогда стремящийся и практикующий духовные дисциплины может осуждать поклонение идолам, пройдя через этот этап и получив от него пользу? Это было бы очень неправильно и неуместно.

Индийский (Бхаратийский) поход к высшей Реальности идет не от ложной истины к истине. Он идет от истины к истине, от неполной истины к полной, от частичной истины к полной. Для чего нужны духовные упражнения?

Каждое усилие, прилагаемое людьми - от обитателей отдаленных лесов и неискушенных племен, поклоняющихся грубым формам Божественности, до высокоразвитых искателей, поклоняющихся Полному и Абсолютному, - это духовное упражнение. Каждое такое усилие продвигает человека на шаг вперед в его развитии.

Каждая индивидуальная душа (джива) сравнима с птицей; совершая все более длительные и высокие полеты, она может подняться в небо.

И, наконец, наступает этап, когда она может взлететь прямо к сияющей солнечной сфере.

 

Воздержание от догматизма и насилия

Основная истина природы - Единое во множестве; это ключ к ее пониманию. Индийцы (Бхаратийцы) поняли эту истину; они крепко держались за этот ключевой принцип. Люди других стран довольствовались тем, что устанавливали определенные аксиомы и навязывали веру в них. Они настаивали на принятии этих аксиом и соблюдении правил и предписаний, вытекающих из них. Они держали одно единственное одеяние перед индивидами общества, в котором жили, и требовали, чтобы каждый носил это самое одеяние; для людей, которым оно не подходило, не было другого варианта. Им приходилось жить без одежды, которая защищала бы их от холодного ветра.

Индийский подход был совершенно иным. Для каждого аспекта или разновидности чувства и мышления, воли и действия они дали отдельное имя и форму, а также предоставили способы поклонения и способы обожания в соответствии с эмоциональными потребностями и интеллектуальным уровнем стремящихся и преданных. Конечно, некоторые не нуждались в таком особом внимании и обращении, но многие воспользовались этой возможностью и продвинулись в своем шествии к духовной мудрости и освобождению.

С одной стороны, никогда не считалось, что поклонение идолам — это обязательное условие или этап, через который нужно пройти, как часть индийских духовных усилий. Но есть один факт, который каждый должен сохранить в своей памяти: Индийцы могут быть привязаны к своему телу, они могут быть привязаны к поддержанию и развитию своего уровня жизни, но они никогда не будут стремиться перерезать глотки другим. Индийцы, фанатично преданные религии, предпочтут скорее сжечь себя в пламени, разожженном и поддерживаемом ими самими, чем, испытывая ненависть, сжечь заживо тех, кто не принимает и не почитает их религию. Индийская духовность отрицает уничтожение Атмы, Единой неразрушимой Истины.

 

Послание Индии (Бхараты)

Древняя индийская религия поддерживала веру в то, что "Я" в человеке - это не что иное, как "Сверх-Я", или Бог.

Индийская религия направляет мужчин и женщин в долгий путь к цели - великолепию сознания Бога или сознания Божественного - по разным дорогам, сталкиваясь с разнообразными обстоятельствами и контролируя их, но вдохновляемые и просвещаемые различными видами веры.

Хотя на первый взгляд практики и обряды могут показаться грубыми, они не противоречат конечной истине. Кажущиеся противоречия следует воспринимать как случайность, связанную с необходимостью вдохновлять людей с разным интеллектуальным, моральным, экономическим и социальным уровнем. Например, свет, проходящий через крошечный кусочек цветного стекла, имеет то же происхождение, что и более яркий и чистый свет. Степень, ясность, яркость и т. д. света зависят только от используемого посредника [стёклышка]. Источник всего света - это Единая Истина, Источник всего, Основа всего, Цель всего, Реальность во всем и Центр во всем. Подобно нити, на которую нанизаны жемчужины в четках, Бог, или Сверх-Я, взаимопроникает во все существа. Таково послание Индии (Бхараты). Во всех существах, везде и всюду!

Внимательно изучите все тексты и писания, посвященные индийской культуре и традициям. Выясните, упоминается ли в них, что освобождение (мокша) или высшая реализация доступны только индийцам, но не другим.

Можете ли вы привести хоть одно утверждение на этот счет? Можно с уверенностью утверждать, что нет. Индийский спиритуализм обладает безграничным простором и безмерно высокими идеалами; это полный поток священных идеалов, текущий без спада или уменьшения, прямо и плавно к океану божественной благодати. Путешествие прямое, по царской дороге к высшей цели.

 

Еще один момент: Источником всех духовных принципов, признанных и почитаемых индийцами (Бхаратийцами), является Бог; Он - единственная опора. Поэтому для веры не требуется никакой другой опоры. Древнеиндийская духовность - это фундамент всех других верований, она стоит на самой вершине. Она одержала победу над многими противоположными верованиями, противопоставив им множество веских аргументов и теорий. Индийцам нет нужды следовать какой-либо религии или духовной дисциплине, кроме своей собственной, потому что нигде больше нельзя обрести дисциплину или истину, которой нет здесь. Другие религии приняли лишь те или иные верования и принципы и представили их людям в качестве идеалов, которые необходимо принять.

Следует помнить вот о чем: Индийские (Бхаратийские) тексты о духовности - самые древние во всем мире; это самые ранние исследования и открытия Атмы, личного и безличного Бога, а также кодексы поведения, индивидуального и общественного, основанные на этих откровениях и открытиях. Ни в одной другой стране, ни у одного другого народа столь древние учения не увидели свет. Возможно, в них есть какие-то туманные идеи или краткие проблески, но они не заслуживают названия "духовный текст" или "литература". Ведическая литература описывает не только духовные поиски мудрецов и духовных искателей и их результаты, но и ход их мыслей, их тоску и стремления, их мирскую борьбу и мирские проблемы.