"Шри Сатья Саи Вахини" Бхагавана

Из-за технических работ, проводимых на сервере 16-17 декабря, на форуме не сохранилась тема "Шри Сатья Саи Вахини", созданная 16 декабря. Чтобы поправить эту проблему, возобновляю потерянную тему.

Здесь постепенно будут выкладываться главы книги Бхагавана "Сатья Саи Вахини. Поток Божественной Милости." в новом переводе, который сделал для себя Сергей-Нараяна (@Sathya Narayana).

Перевод этой книги уже существует. Он есть у нас на сайте:

  Сатья Саи Вахини — поток божественной милости ,  а также на сайте scriptures.ru  САТЬЯ САИ ВАХИНИ

И вот ссылка на эту книгу на английском языке (рдф-формат) :  Sathya Sai Vahini. Stream of Divine Grace. Sathya Sai Baba  

Первоначально книга "Сатья Саи Вахини" писалась Бхагаваном на телугу в виде статей, глава за главой, для журнала "Санатана Саратхи". А с телугу на английский язык её позже перевёл профессор Н. Кастури, который был бессменным редактором этого журнала, созданного в своё время, по инициативе Бхагавана.

Хочется здесь выложить небольшую цитату Свами, где Он очень поэтично говорит об этой книге:  

«Движимая желанием охладить пыл противоречий и утолить мучительную жажду «знания о себе», которой вы охвачены, смотрите, вот она идёт, "Сатья Саи Вахини", волна за волной, с «Санатана Саратхи» в качестве посредника между вами и Мной». (перевод мой)  - это из предисловия профессора Кастури к этой книге.

 

И хочется добавить здесь ещё немного из этого предисловия профессора Кастури к книге "Сатья Саи Вахини":

"Господь Кришна вывел Арджуну из мрачной депрессии, в которую он погрузил свой ум, в тот самый момент, когда долг призвал Арджуну стать самим собой — прославленным воином, готовым и жаждущим сражаться за правое дело против сил зла. Кришна осуществил исцеление, напомнив ему об Атме, которая была его реальностью.. Бхагаван говорит, что мы тоже склонны легко попадаться «в сети хитрости и диалектической логики. Ключом к успеху в духовных начинаниях (а чего стоит жизнь, если она не посвящена этому высокому стремлению?) являются философские исследования и нравственный прогресс, которые достигают кульминации в осознании Атмы, источника и суммы всей энергии и деятельности, которые существуют». Все мы, как и Арджуна, бываем охвачены страхом, сомнениями и привязанностями. Мы все колеблемся на перекрёстке между этим и Тем, волной и Океаном. Но, созданные Им, мы — «чудо из чудес».

Бхагаван говорит: «То, чего нет в человеке, не может быть где-то вне его; то, что мы видим вне его - всего лишь грубое отражение находящегося в нем.» «Атма свободна. Это чистота. Это полнота. Она безгранична. Ее центр — тело, но ее окружность находится за пределами запредельного». Человек наделен сверхразумом, который может распознать существование Атмы, стремиться донести это до своего сознания и добиться успеха. Однако очень немногие человечны достаточно, чтобы стремиться узнать, кто они, почему они здесь, откуда и куда они идут отсюда. Они двигаются, заключенные в мимолетные, вечно меняющиеся тела, с временными именами.

Итак, Бхагаван обращается к нам:
"Слушайте! Дети Бессмертия! Слушайте! Слушайте послание мудрецов, у которых было видение самой величественной Личности, Пурушотамы, Высшего и Первого, который обитает за пределами сфер иллюзии и неопределенности. О вы, люди! Вы по природе своей всегда полны. Вы действительно Бог, движущийся по земле. Есть ли больший грех, чем называть себя «грешниками»? Когда вы принимаете это название, вы порочите себя. Поднимитесь! Отбросьте унизительное чувство, что вы овцы. Не обманывайтесь этой идеей. Вы — Атма. Вы — капли нектара, бессмертной истины, красоты, благодати. У вас нет ни начала, ни конца. Все материальные вещи — ваши рабы; вы не рабы, как вы себе сейчас представляете».

Благодаря неустанной практике истины, праведности и стойкости, Божественность, покоящаяся в человеке, должна проявиться в повседневной жизни, преобразуя ее в радость истинной любви».

Бхагаван говорит: «Благодаря неустанной практике истины, праведности и стойкости (силы духа), Божественность, покоящаяся в человеке, будет побуждена проявить себя в повседневной жизни, преобразовав ее в радость истинной любви». «Познавайте Высшую Реальность; дышите Ею, купайтесь в Ней, живите в Ней. Тогда Она станет полностью вами, а вы станете полностью Ею».

(перевод с англ. мой)

Так что, вот таким темам посвящена книга "Сатья Саи Вахини".

 

================================

Ниже пост Нараяны, с которого начиналась предыдущая тема, где он рассказывает, почему решил сделать свой перевод этой книги: 

Цитата

 

      Чуть более года назад, я, по Милости Свами, подключился к севе группы переводчиков «Мысли дня» из ашрама. И, занимаясь этой работой, вскоре обнаружил, что некоторые, уже имеющиеся русские переводы Посланий Свами, мягко говоря, не точны.
      Временами создавалось ощущение, что переводчик не вполне понимает, что хотел донести до нас Свами. Встретился и с более серьёзными ошибками, вплоть до искажения смысла*** Упадешь Свами.           
      Ни в коем случае не хочу обидеть тех, кто перевёл эти Послания Свами. Даже в таком виде – это нужная и важная работа, послужившая многим преданным. Но, для себя решил, впредь читать Его Послания хотя бы в английском варианте.  А основополагающие, фундаментальные Упасаны, такие как Вахини, решил перевести полностью, от корки до корки.

      Первый такой перевод - Шри Сатья Саи Вахини - на русский , мы, с моим внутренним Свами, сделали к Его 99 - летию ❤️.

      И хотя данный перевод я делал для себя, но наткнувшись на этом сайте на следующий пост: 

Цитата

очень жаль что это не всем возможно ведь Сатья Саи Вахини должным образом не переведена и не издана на русскомязыке за 15 лет существования издательского коммитета, хотя этой вахини дал своё Имя как и организации
остается посредственный перевод в нете или анг вариант  (Источник)

решил, что возможно, эта работа будет ещё кому-то интересна, необходима и полезна.

----------------------------------------------------
----------------------------------------------------------------------

***  - Чтобы не быль голословным, хочу привести пример одной из таких ошибок (далеко не самой глубокой, из встреченных мною). - На интернет ресурсе https://scriptures.ru/sss4_53.htm увидел следующее: 

 « … Сейчас эпоха Кали юги, но станет еще хуже. Придет Калаха юга, время раздоров! Раздоры будут повсюду: в семье, в деревне, в обществе, в стране, внутри нации, в мире.» (САТЬЯ САИ ГОВОРИТ, ТОМ IV, 30-03-65)

Смысл этой👆 апокалиптической страшилки (перевода): - Сейчас ужасно, а будет ещё хуже …  И это в то время, когда Свами говорит нам о начале Сатия Юги, Золотого века?

А вот так это в английском варианте:

«This is called Kaliyuga (the Iron Age), but it has become worse. It has become Kalahayuga, the Age of Factions! Factions in the family, the village, the community, the country, the nation, the world.»  (https://sssbpt.info/ssspeaks/volume05/sss05-23.pdf)

«Этот период называется Калиюга (железный век), но он стал еще хуже. Он стал Калахаюгой, веком распрей! Раздоров в семье, в деревне, в общине, в стране, в нации, в мире.»  

Далее, если на то будет Воля Свами, буду публиковать по одной главе Шри Сатья Саи Вахини❤️.

 

 

 

Сатья Саи Вахини

Дорогой искатель!

Об этой книге необходимо сказать следующее: Она является подлинным Голосом Божественного Явления, устанавливающего истинные нравственные нормы и правила поведения миллионов мужчин и женщин сегодня. И поэтому она заслуживает внимательного и преданного изучения. Всевышний объявил, что, когда этические стандарты упадут и человек забудет или проигнорирует Свое величественное предназначение, Он Сам сойдет к людям и поведет человечество по прямому и священному пути. Всевышний пришел; Он направляет тех, кто принимает Его руководство; Он призывает всех, кто сбился с пути, вернуться назад. Любовь и мудрость Бабы не знают границ, Его милость не знает преград. Он не суровый надсмотрщик; Его забота о нашем благополучии и реальном прогрессе беспредельна.

Бхагаван объявил Себя Божественным Учителем Истины, Красоты и Добра. Своими наставлениями и примерами, своими писаниями и наставлениями, письмами и беседами, Он наделяет высшей мудростью и учит все человечество воплощать ее в праведной жизни, внутреннем мире и всеобщей любви. Когда «Рамакатха Раса Вахини», уникальный подлинный нектарный поток истории о Раме, был полностью опубликован в «Санатана Саратхи», Бхагаван благословил читателей новой серией, которую Он назвал «Бхаратхия Парамартха Вахини» («Поток индийских духовных ценностей»). Пока публиковались эти драгоценные рассказы об основных истинах, питавших и питающих индийскую культуру на протяжении многих веков до начала истории, Бхагаван решил продолжить поток просвещения и наставлений под более полным названием «Сатья Саи Вахини» - «Поток Божественной Милости», Ганга от Лотосных стоп Господа. В этой книге собраны две Вахини, слившиеся в единый поток.

Открывая эти серии, Бхагаван написал для публикации в «Санатана Саратхи»: «Движимый стремлением охладить жар конфликта и утолить мучительную жажду „знания о себе“, которой вы так страдаете, смотрите, вот она, Сатья Саи Вахини, волна за волной, с „Санатана Саратхи“ в качестве посредника между вами и мной».

С бесконечным состраданием, это воплощение Абсолютной Воли, Сатья Саи, освобождает миллионы людей во всех странах от болезней, бедствий, отчаяния, наркотиков, нарциссизма и нигилизма. Он вдохновляет тех, кто страдает от мрака из-за добровольной слепоты, зажечь лампу любви, чтобы увидеть мир, и светильник мудрости, чтобы увидеть себя.

«Это манящий истинно-фальшивый мир; его видимое разнообразие - иллюзия; он ОДИН, но он познается искаженным множественным зрением людей как МНОЖЕСТВО», - говорит Бхагаван. Эта книга - двойной светильник, который Он создал для нас.

Господь Кришна избавил Арджуну от мрачной депрессии, в которую тот вогнал свой ум, в тот самый момент, когда долг призывал Арджуну быть самим собой - прославленным воином, готовым и жаждущим сражаться за правду против силы. Кришна излечил его, напомнив ему об Атме, которая была его реальностью, и о Себе, как об Атме, которой он был. Бхагаван говорит, что мы тоже легко можем попасться «в сети умничанья и диалектической логики». Ключ к успеху в духовных устремлениях (а чего стоит жизнь, если она не посвящена этому высокому стремлению?) - философское исследование и нравственное развитие, оба из которых завершаются осознанием Атмы, источника и суммы всей энергии и деятельности, которая есть». Все мы, как и Арджуна, движимы страхом, сомнениями и привязанностями. Мы все колеблемся на перекрестке между тем и этим, волной и океаном.

Но, созданные Им, мы - «чудо из чудес». Бхагаван говорит: «То, чего нет в человеке, не может быть нигде вне его. То, что видно снаружи, - лишь грубое отражение того, что на самом деле есть в нем». «Атма свободна. Это чистота. Это полнота. Она беспредельна. Ее центр - тело, но ее окружность - за пределами». Человек наделен сверхинтеллектом, который может распознать существование Атмы, приложить усилия к ее осознанию и добиться успеха.

Однако лишь немногие из них достаточно человечны, чтобы стремиться узнать, кто они, почему они здесь, откуда и куда идут дальше. Они обитают под временными именами, заключенные в мимолетные, постоянно меняющиеся тела. Итак, Бхагаван обращается к нам: «Слушайте! Дети бессмертия! Слушайте! Внимайте посланию мудрецов, которым было явлено видение величественнейшей Личности, Пурушоттамы, Первейшего и Первого, пребывающего за пределами иллюзий и иллюзорного мира. О вы, человеческие существа! По своей природе вы всегда полны. Вы действительно Бог, обитающий на земле. Есть ли больший грех, чем называть вас «грешниками»? Когда вы принимаете это название, вы порочите себя. Встаньте! Отбросьте унизительное чувство, что вы овцы. Не заблуждайтесь на этот счет. Вы - Атма. Вы - капли нектара, бессмертная истина, красота, доброта. У вас нет ни начала, ни конца. Всё сущее - ваши невольники; вы не рабы, как вам кажется сейчас».

Бхагаван говорит: «Благодаря неустанной практике истины, праведности и стойкости, Божественность, покоящаяся в человеке, должна быть призвана проявиться в повседневной жизни, превращая ее в радость истинной любви». «Познавайте Высшую Реальность; дышите Ею, купайтесь в Ней, живите в Ней. Тогда Она становится всеми вами, а вы становитесь полностью Ею». Материальный объект не является самостоятельным. Он полностью зависит от способности к познанию (чит-шакти) индивидуальной Атмы, чтобы проявиться (пракаша). Относительный мир объектов зависит от относительного сознания индивидуальной Атмы (дживы). При дальнейшем исследовании объекта и постижении истинной основы Множественности, Брахман или Сверхдуша, как первый принцип, признается как логическая необходимость. Впоследствии, когда достигается контроль чувств, очищение ума, концентрация и внутренняя тишина, то, что казалось логической необходимостью, рассветает над очищенным сознанием как Позитивная Постоянная Безличная Воля (Праджнанам Брахма), выражением которой является все это.

Сатья Саи Вахини безошибочно объясняет нам, что «Я» в человеке - это «не кто иной, как Сверх-Я, или Бог». Нам говорят, что это относится не только к человечеству, но и ко всем существам. Везде и всюду! В действительности «Высшая Воля порождает эту нереальную множественность Космоса наложенного на Единого, который и есть Он. Он может той же Волей положить конец этому явлению». «Бытие (Бог) стоит за становлением, а становление сливается с бытием. Это вечная игра», - говорит Бхагаван.

Как пишет Бхагаван, «высшая цель образования, высшая задача обучения - помочь нам осознать универсальное имманентное Безличное». Сатья Саи Баба, выступая в роли Учителя Учителей, наставляет нас в этом высшем странствии души. Искатели, отправляющиеся в это паломничество, имеют в Его лице сострадательного проводника и защитника, ибо Он - воплощение той самой Воли, которая задумала эту Игру.

Когда Бхагаван ведет нас по долине этой Вахини, держа за руку, Он призывает нас восхищаться, ценить и преклоняться перед провидцами и мудрецами многих стран, которые стали первопроходцами в этой области и установили пределы, границы, подготовительные дисциплины и практики, чтобы облегчить путь и ускорить раскрытие истины. Он пишет о Ведах и более поздних духовных текстах, о формах поклонения, выдержавших испытание столетиями преданного признания, и о правилах поведения на четырех этапах человеческой жизни, а так же для людей с ярко выраженными врожденными качествами - вертикально возвышенных чистых (сатвичных), горизонтально экспансивных эмоциональных (раджасических) и вялых инертных (тамасических). Он объясняет роль кармы (действия) и ее последствия. «Подобно хрупкому кораблю, попавшему в бурное море, человек взбирается на гигантскую волну и достигает ее пенистого пика. В следующее мгновение его бросает во впадину, лишь для того, чтобы снова поднять. И взлет, и падение - следствия его собственных поступков. Они создают для человека дворец и тюрьму. Горе и радость - это отзвук, отражение или реакция на собственные поступки. Индивидуальная душа (джива) может избежать и того, и другого, вырабатывая в себе отношение свидетеля, не вовлеченного в деятельность, которую она должна совершать». Бхагаван пишет о йоге как о процессе «сближения индивидуальной души (дживатмы) и Высшей Атмы (Параматмы), Я и Сверх-Я». Он подробно описывает путь любви (преданности, бхакти), бескорыстной деятельности (кармы), овладения умом, возвышения сознания (мудрости, джнаны). Бхагаван исследует права и обязанности человека и общества и показывает нам, что в основе их лежит одна цель - духовная самореализация.

Подводя итог, можно сказать, что Сатья Саи Вахини - это Гита, данная нам Личностью, которая, как вечный возница (Санатана Саратхи), жаждет и готова взять в руки поводья наших чувств, ума, сознания, эго и интеллекта и безопасно провести нас в Обитель Высшего Мира (Прашанти Нилаям), цель всего человечества.

Да будем мы все благословлены Его любовью и милостью.

Н. Кастури

 

1. Высшая реальность

Целью и смыслом всего процесса жизни является достижение Высшего. Под Высшим понимается Атма. Все, кто вырос в Бхаратийской (Индийской) культуре, знают, что Атма находится повсюду.

Но когда их спрашивают, как они узнали об этом, одни утверждают, что этому их научили Веды (древнейшие духовные откровения), другие цитируют духовные тексты (шастры), третьи опираются на свидетельства великих мудрецов, полученные на собственном опыте. Каждый из них обосновывает свой вывод и доказывает его правильность в зависимости от остроты своего интеллекта.

Многие великие люди направили свой разум на раскрытие вездесущей Атмы и преуспели в восприятии этого Божественного Принципа. В этой стране, Бхарате (Индии), те, кто искренне пытался достичь этих целей, имели доказательства их успешной реализации, представленные перед ними проповедниками, пандитами или учеными, духовными искателями и аскетами. Однако среди миллионов людей мы можем насчитать лишь немногих, кто смог увидеть Вселенскую Атму, или Я во всем.

Ни одно живое существо, кроме человека, не было наделено разумом и способностью к различению, усиленными до такой степени, чтобы позволить ему воспринимать Атму. Вот почему человечество называют венцом творения и почему в священных писаниях (шастрах) говорится, что шанс родиться человеком - очень редкая удача. Люди обладают квалификацией, необходимой для того, чтобы стремиться к цели творения; в них есть стремление и способность. Они используют созданную вселенную для обеспечения своего мира, процветания и безопасности; они используют силы и вещи в природе для обеспечения счастья и удовольствия. Это подтверждают Веды.

 

Веды содержат откровения о Высшем

Веды являются авторитетом для веры миллионов людей. Это слова самого Бога. Индусы верят, что Веды не имели начала и не будут иметь конца. В Ведах Бог говорит с человечеством. Это не книги, написанные авторами. Это откровения о путях достижения Высшей Цели, которые Бог даровал множеству вопрошателей. Они существовали до того, как были явлены как действенные пути, и останутся таковыми, даже если люди забудут их. Они не возникли в какой-то период времени и не могут быть стерты в любое другое время. Дхарма (высший закон поведения), о которой Веды дают нам некоторое представление, также не имеет ни начала, ни конца, поскольку относится к Высшей Цели.

Конечно, некоторые могут возразить, что, хотя можно согласиться с тем, что дхарма, относящаяся к Высшей цели, не имеет конца, но, она, несомненно, должна иметь начало. Веды утверждают, что цикл творения-растворения не имеет точки, где он начинается, и точки, где он заканчивается. Это непрерывное колесо, и нет никаких изменений в количестве космической энергии - ни увеличения, ни уменьшения; она всегда одна и та же, всегда утверждена в Себе. Созданное и Создатель - это две параллельные линии, начало которых неизвестно, а конец непостижим. Они движутся на равных расстояниях друг от друга, вечно и бесконечно. Хотя Бог вечно активен, Его воля и сила, стоящая за ней, непонятны человеческому разуму.

Верховный, по мнению наследников Индийской культуры (Бхарат), - это Сама Необъятность. Он восходит к высоким небесам и свободно бродит в этих просторах. Это было провозглашено в ясных выражениях задолго до начала исторического периода. Изучение концепции Высшего и распространение этой концепции претерпели серьезные препятствия в ходе истории, но они с успехом противостояли каждому из этих препятствий и сегодня утверждают себя, живущие и бдительные. Это свидетельствует о врожденной силе данного откровения.

Концепции Высшей цели, изложенные в Иудаизме, Христианстве и Зороастризме, пытались включить в свои категории Индийскую (Бхаратийскую) концепцию и передать ее как часть себя. Но Индийская концепция не приняла чуждого статуса в своем "месте рождения"; напротив, она уточнила для самих этих религий их собственное представление о Высшем, подчеркнула единство всех точек зрения и установила сердечные отношения на основе отсутствия различий. В то время как поток знаний о Высшей Цели, открытой Индийскими святыми, тек дальше, концепции других религий оставались как бы в стороне.

В самой Индии из основной веры, как грибы, рождалось множество сект. Они пытались вырвать с корнем или нанести смертельный урон основной концепции индуизма, касающейся Реальности, Высшего. Но, как при сильном землетрясении воды моря отступают, чтобы затем вернуться с тысячекратной яростью, с ревом обрушиваясь на берег, который, казалось, уже покинули, так и этот поток Индийской (Бхаратийской) мудрости был возвращен к своей первозданной славе, когда он поднялся над путаницей и конфликтами истории. Когда волнения утихли, он привлек к себе разнообразные секты, отвлекавшие умы людей, и вобрал их в свою всеобъемлющую форму. Принцип Атмы у индийцев - всеохватывающий, всераскрывающий, всеобъясняющий и всемогущий.

 

Атмический принцип любви

Развивать веру в принцип Атмы и искренне любить его — вот истинное поклонение. Атма - Единственная Любимая для человечества. Почувствовать, что она более любима, чем любой объект здесь или в другом месте, — вот истинное поклонение, которое можно предложить Богу. Именно этому учат Веды. Веды не учат принимать свод пугающе жестких правил и ограничений; они не ставят перед человеком тюремную камеру, где он закрыт решеткой причин и следствий. Они учат нас, что за всеми этими правилами и ограничениями стоит Тот, кто является подлинным властителем, Тот, кто лежит в основе каждого объекта, каждой крупицы энергии, каждой частицы или атома, Тот, по чьему приказу действуют пять элементов - эфир, воздух, огонь, вода, земля. Любите Его, обожайте Его, поклоняйтесь Ему, говорят Веды. Такова великая философия любви, изложенная в Ведах.

Высший секрет заключается в том, что люди должны жить в том мире, где они родились, подобно листу лотоса, который, родившись в воде, плывет по ней, не подвергаясь ее воздействию и не намокая. Конечно, хорошо любить и обожать Бога с целью получить какой-то ценный плод сейчас или в будущем, но поскольку нет плода или объекта более ценного, чем Бог, или более стоящего, чем Бог, Веды советуют нам любить Бога без малейшего желания в своем уме.

Любите, поскольку вы должны любить ради любви; любите Бога, поскольку все, что Он может дать, меньше, чем Он Сам; любите Его одного, без каких-либо других желаний или требований. Таково высшее учение Индийцев (Бхаратийцев).

 

Божественная любовь

Дхармаджа, старший из братьев Пандавов, изображенный в "Махабхарате", является идеалом такого типа любящего. Когда он потерял свою огромную империю, включавшую всю Индию, из-за врагов и был вынужден жить в пещерах среди Гималайских хребтов со своей супругой Драупади, она однажды спросила его: " Государь! Ты, несомненно, самый лучший среди тех, кто непоколебимо следует по пути дхармы; как же с тобой случилось такое ужасное несчастье?" Она была поражена горем.

Дхармаджа ответил: - "Драупади! Не горюй. Посмотри на этот Гималайский хребет. Какое великолепие! Как величественно!

Как красиво! Как возвышенно! Это настолько грандиозное явление, что я люблю его безгранично. Оно не даст мне ничего, но такова моя природа - любить прекрасное, возвышенное. Поэтому и здесь я пребываю в любви. Воплощение этой возвышенной красоты - Бог. В этом смысл и значение любви к Богу.

Бог - единственная сущность, которую стоит любить". Вот урок, который открыли вековые поиски наших Индийцев (Бхаратийцев). Вот почему я люблю Его. Я не буду желать от Него никаких милостей. Я не буду молиться ни о каких дарах. Пусть Он держит меня там, где Ему нравится держать меня. Высшая награда за мою любовь - это Его любовь, Драупади!

Моя любовь - не товар на рынке". Дхармаджа понимал, что любовь - это божественное качество, и относиться к ней нужно именно так. Он учил Драупади, что любовь - это спонтанная природа тех, кто постоянно пребывает в осознании Атмы.

Любовь, основой которой является Атма, чиста и возвышенна. Но поскольку люди связаны различными псевдоформами любви, они считают себя просто отдельными душами (дживами), изолированными и индивидуализированными, и лишают себя полноты и необъятности божественной любви. Поэтому люди должны завоевать милость Бога. Когда человек обретет ее, индивидуальная душа освободится от отождествления с телом и сможет отождествить себя с Атмой. Это достижение называется в Ведах "освобождением от уз (бандха-вичедана)", или "освобождением (мокша)".

 

Божественность внутри каждого

Чтобы бороться с склонностью к телесному самоотождествлению и завоевать милость Бога как единственное средство победы, были разработаны духовные упражнения, такие как философские изыскания, а также контроль чувств (дама) и другие виды шестичастной духовной дисциплины. Их практика обеспечит очищение сознания; тогда оно станет подобно чистому зеркалу, способному отражать объект, и Атма предстанет в ясном свете. Для достижения высшей мудрости (джнана-сиддхи) очищение сознания (читта-шуддхи) - это царский путь. Для чистых сердцем людей это легко достижимо. Это главная истина Индии в поисках конечной реальности. Это само жизненное дыхание учения.

Индийский (бхаратийский) подход заключается в том, чтобы не тратить время на дискуссии и утверждение веры в догмы. Индийцы не приходят в восторг от вида пустых устричных раковин, выброшенных на берег. Они стремятся получить жемчужины, которые лежат в глубинах моря; они с радостью ныряют в эти глубины и отважно ищут жемчужины. Веды указывают им идеал, которому нужно следовать, и путь, ведущий к его реализации. Идеал - это осознание высшей истины, которая лежит за пределами знаний, получаемых с помощью органов чувств. Веды напоминают, что нефизическая Атма находится в физическом "они" и что воплощение истины - это высшая Атма (Параматма). Только она одна является истинной и постоянной; все остальное - преходящее, мимолетное.

Веды обрели форму только для того, чтобы продемонстрировать и акцентировать существование Бога. Все индийцы, достигшие высшей цели духовных упражнений, шли по Ведическому пути и проводили свои исследования в соответствии с Ведическими учениями. В священных писаниях ("шастрах") содержатся подлинные версии их опыта и обретенного ими блаженства. В писаниях и Упанишадах они утверждают: "Мы осознали Атму". Индийцы (Бхаратийцы) не ставят перед собой задачу противостоять догме или теории и одержать над ними победу; они стремятся проверить эту догму или теорию на практике. Их цель - не просто пустая вера; это достигнутая ступень (стхити), завоеванная мудрость (сиддхи). Жизненная цель Индийцев - достичь, путем постоянных духовных упражнений, удовлетворения, которое приходит от осознания своей божественности. Слияние с Божественным - это достижение полноты. Для Индийца это высшая победа.

2. От Истины к Истине

Многие задаются вопросами и выражают сомнения по поводу состояния человека после достижения реализации, полноты осознания. Жизнь человека будет насыщена непревзойденным божественным блаженством (анандой).
Человек будет испытывать единство мысли, эмоций и знания со всеобщностью. Человек будет пребывать в экстазе, погруженный в Единого и Единственного, вечный божественный Принцип, ибо это единственное, что может дать радость в процессе жизни. Подлинная радость — именно это и ничто иное. Бог - это воплощение непреходящей вечно полной радости. Преданные Индийской (Бхаратийской) культуры, какую бы секту или веру они ни провозглашали своей особой формой, принимают эту непреложную истину: Бог - высший источник радости. Этот вывод (матха) они принимают как самый дорогой и самый приятный (абхиматха).

 

Я - это Полнота, а Блаженство - это Целостность

Полнота означает целостность. Целостность подразумевает наличие Одного, а не двух или трех. В таком случае не может быть места для личности. Когда индивидуализированная Атма, или душа (джива), конкретизированное обособленное "я", становится целостной и полной, нет никакой возможности ее возвращения в сознание объективного мира - такие сомнения могут возникнуть в умах многих, но эти сомнения неверны. Когда индивидуализированная душа утверждается в полноте (самашти), она теряет все представления о различиях и постоянно пребывает в сознании полноты, Единого, которое включает в себя множество. Тогда человек осознает, что Реальность каждого - это Реальность всех, и что эта Реальность - Единая Неделимая Атма. Человек не будет проявлять никакого сознания различия между личностями.

Божественное, которое он знает как сердцевину каждой "вещи и существа", теперь признается им как Божественное, которым он сам является, так что он будет глубже, чем когда-либо, в полноте блаженства (ананде). Как же тогда он может ощущать отдельность?

Нет, не может. Лучи этого блаженства освещают все религии. Мудрецы и великие мудрецы (риши) осознали это блаженство. Они передали этот опыт миру на понятном языке. О недосягаемой луне можно узнать, ткнув пальцем в ту сторону, где она видна! Так же они доносили до людей истину, лежащую за пределами досягаемости ума и речи, в соответствии с тем состоянием сознания, которого достиг каждый из них. Их учения были не только просты, но и разнообразны, чтобы просветить и возвысить все уровни понимания.

 

Слияние индивидуального с Всеобщим

Человек чувствует себя счастливым, когда знает, что это маленькое тело - его собственное, верно? Тогда, когда человек знает, что два тела принадлежат одному, разве он не должен быть счастлив вдвойне? Точно так же, когда человек знает, что у него есть все возрастающее количество тел, переживание счастья становится все более сильным. Когда весь мир будет осознан как одно тело, а мировое сознание станет частью осознания, тогда блаженство будет полным. Чтобы обрести это мульти-сознание, стены ограниченной эгоцентрической тюрьмы должны быть разрушены.

Когда эго-сознание (или джива) отождествит себя с божественной Атмой, смерть прекратится. Когда эго-сознание идентифицирует Себя {Истинного} и сливается с блаженством Единого, печаль прекращается. Когда оно сливается с духовной мудростью (джнаной), прекращаются ошибки. "Материальная индивидуальность рождается из заблуждения; это тело, создающее такое впечатление, - лишь вечно меняющийся атом безбрежного океана; вторая сущность во мне - это другая форма, а именно воплощенное Я; когда мое эго сливается с божественным Я во мне, тогда заблуждение исчезает благодаря подъему его противоположности, высшего знания". Когда мысль человека достигает зрелости с течением времени, все школы мысли, несомненно, приходят к этому выводу.

 

Значение поклонения статуям Божества

Ценность дерева определяют по его плодам. Возьмем, к примеру, поклонение идолам. Моралисты, метафизики, философы, приверженцы пути преданности и самые добродетельные люди во всех частях света сходятся во мнении, что поклонение идолам приносит огромную пользу. До тех пор, пока сохраняется привязанность к материальному телу и имуществу, поклонение материальному символу необходимо. Это всего лишь средство, но многие порицают его как суеверие.

Это неверно. Это неправильный подход. Такое отношение - просто проявление глупости.
Разве не факт, что вера в то, что человек является телом, - это предрассудок? Может ли тело существовать вечно? Не является ли оно куклой из кожи с девятью отверстиями, в которой жизнь настолько опасно существует, что один чих может привести к краху? Не стоит ли снова охарактеризовать жизнь, которую ведут люди, веря в истинность этого мира, как очередное суеверие? Не является ли вся это чувство собственной значимости, принимаемое на себя людьми, занимающими властные посты и обладающими огромными богатствами, еще одной глупой позой?

Но действия, совершаемые на основе веры в Атму, Внутреннюю Реальность, не могут быть названы суеверными или глупыми.

Любое мнение, высказанное человеком, при наличии соответствующих оснований будет радовать всех. Но объявлять суеверным все, что ему не нравится, - это признак безумия, глупости или эгоизма.

Мы не сможем любить Бога или обожать Его, если не будем медитировать на какую-то форму; это так же необходимо, как дыхание для жизни. Это необходимый этап в процессе жизни. Нужно принять его как таковой.

Детство - отец старости. Может ли старость осуждать детство или подростковый возраст как зло? Чтобы ощутить Божественный Принцип, поклонение идолам было и остается огромной помощью для многих. Как же тогда стремящийся и практикующий духовные дисциплины может осуждать поклонение идолам, пройдя через этот этап и получив от него пользу? Это было бы очень неправильно и неуместно.

Индийский (Бхаратийский) поход к высшей Реальности идет не от ложной истины к истине. Он идет от истины к истине, от неполной истины к полной, от частичной истины к полной. Для чего нужны духовные упражнения?

Каждое усилие, прилагаемое людьми - от обитателей отдаленных лесов и неискушенных племен, поклоняющихся грубым формам Божественности, до высокоразвитых искателей, поклоняющихся Полному и Абсолютному, - это духовное упражнение. Каждое такое усилие продвигает человека на шаг вперед в его развитии.

Каждая индивидуальная душа (джива) сравнима с птицей; совершая все более длительные и высокие полеты, она может подняться в небо.

И, наконец, наступает этап, когда она может взлететь прямо к сияющей солнечной сфере.

 

Воздержание от догматизма и насилия

Основная истина природы - Единое во множестве; это ключ к ее пониманию. Индийцы (Бхаратийцы) поняли эту истину; они крепко держались за этот ключевой принцип. Люди других стран довольствовались тем, что устанавливали определенные аксиомы и навязывали веру в них. Они настаивали на принятии этих аксиом и соблюдении правил и предписаний, вытекающих из них. Они держали одно единственное одеяние перед индивидами общества, в котором жили, и требовали, чтобы каждый носил это самое одеяние; для людей, которым оно не подходило, не было другого варианта. Им приходилось жить без одежды, которая защищала бы их от холодного ветра.

Индийский подход был совершенно иным. Для каждого аспекта или разновидности чувства и мышления, воли и действия они дали отдельное имя и форму, а также предоставили способы поклонения и способы обожания в соответствии с эмоциональными потребностями и интеллектуальным уровнем стремящихся и преданных. Конечно, некоторые не нуждались в таком особом внимании и обращении, но многие воспользовались этой возможностью и продвинулись в своем шествии к духовной мудрости и освобождению.

С одной стороны, никогда не считалось, что поклонение идолам — это обязательное условие или этап, через который нужно пройти, как часть индийских духовных усилий. Но есть один факт, который каждый должен сохранить в своей памяти: Индийцы могут быть привязаны к своему телу, они могут быть привязаны к поддержанию и развитию своего уровня жизни, но они никогда не будут стремиться перерезать глотки другим. Индийцы, фанатично преданные религии, предпочтут скорее сжечь себя в пламени, разожженном и поддерживаемом ими самими, чем, испытывая ненависть, сжечь заживо тех, кто не принимает и не почитает их религию. Индийская духовность отрицает уничтожение Атмы, Единой неразрушимой Истины.

 

Послание Индии (Бхараты)

Древняя индийская религия поддерживала веру в то, что "Я" в человеке - это не что иное, как "Сверх-Я", или Бог.

Индийская религия направляет мужчин и женщин в долгий путь к цели - великолепию сознания Бога или сознания Божественного - по разным дорогам, сталкиваясь с разнообразными обстоятельствами и контролируя их, но вдохновляемые и просвещаемые различными видами веры.

Хотя на первый взгляд практики и обряды могут показаться грубыми, они не противоречат конечной истине. Кажущиеся противоречия следует воспринимать как случайность, связанную с необходимостью вдохновлять людей с разным интеллектуальным, моральным, экономическим и социальным уровнем. Например, свет, проходящий через крошечный кусочек цветного стекла, имеет то же происхождение, что и более яркий и чистый свет. Степень, ясность, яркость и т. д. света зависят только от используемого посредника [стёклышка]. Источник всего света - это Единая Истина, Источник всего, Основа всего, Цель всего, Реальность во всем и Центр во всем. Подобно нити, на которую нанизаны жемчужины в четках, Бог, или Сверх-Я, взаимопроникает во все существа. Таково послание Индии (Бхараты). Во всех существах, везде и всюду!

Внимательно изучите все тексты и писания, посвященные индийской культуре и традициям. Выясните, упоминается ли в них, что освобождение (мокша) или высшая реализация доступны только индийцам, но не другим.

Можете ли вы привести хоть одно утверждение на этот счет? Можно с уверенностью утверждать, что нет. Индийский спиритуализм обладает безграничным простором и безмерно высокими идеалами; это полный поток священных идеалов, текущий без спада или уменьшения, прямо и плавно к океану божественной благодати. Путешествие прямое, по царской дороге к высшей цели.

 

Еще один момент: Источником всех духовных принципов, признанных и почитаемых индийцами (Бхаратийцами), является Бог; Он - единственная опора. Поэтому для веры не требуется никакой другой опоры. Древнеиндийская духовность - это фундамент всех других верований, она стоит на самой вершине. Она одержала победу над многими противоположными верованиями, противопоставив им множество веских аргументов и теорий. Индийцам нет нужды следовать какой-либо религии или духовной дисциплине, кроме своей собственной, потому что нигде больше нельзя обрести дисциплину или истину, которой нет здесь. Другие религии приняли лишь те или иные верования и принципы и представили их людям в качестве идеалов, которые необходимо принять.

Следует помнить вот о чем: Индийские (Бхаратийские) тексты о духовности - самые древние во всем мире; это самые ранние исследования и открытия Атмы, личного и безличного Бога, а также кодексы поведения, индивидуального и общественного, основанные на этих откровениях и открытиях. Ни в одной другой стране, ни у одного другого народа столь древние учения не увидели свет. Возможно, в них есть какие-то туманные идеи или краткие проблески, но они не заслуживают названия "духовный текст" или "литература". Ведическая литература описывает не только духовные поиски мудрецов и духовных искателей и их результаты, но и ход их мыслей, их тоску и стремления, их мирскую борьбу и мирские проблемы.

 

3. Единственный
 

Самый первый опыт в истории индийской мысли - это трепет удивления. Это выражено в гимнах (риках), содержащихся в Риг-веде, самых ранних откровениях индийского разума. Все эти гимны посвящены полубогам (дэвам), или Сияющим Существам. Таких божеств много - Индра, Варуна, Митра, Парджанья и другие. Они появляются в этих гимнах один за другим. Главным из них является Индра с молнией (ваджрой) в качестве оружия. Это могущественный бог, который дарует земле дождь. Индра назван так потому, что он - повелитель чувств (индрий), то есть это разум, управляющий чувствами. Он также известен как Пурухутха - пуру означает "часто", хутха - "приглашенный", а все имя означает "Бог, к которому обращаются чаще всего".
 

Разум (который отождествляется с органами чувств, поскольку он ими управляет) также почитается в Ведах как Рудра. Разум соприкасается с объективным миром и познает его с помощью пяти органов чувств; этот аспект разума и есть аспект Индры. У него есть и другая способность. Он может овладеть органами чувств и осознать универсальную внутреннюю истину множественности, называемой объективным миром. Этот аспект ума обозначается как "Рудра". Вот почему Веды описывают Индру и Рудру как Единого с двумя именами.

 

Один Бог со многими именами
 

Можно привести множество подобных описаний других Богов. Однако в конечном итоге все описания приводят к одному и тому же выводу. Сначала в гимнах (риках) почитаются божества, выполняющие те или иные функции. Затем они трансформируются в различные имена и формы Единого Бога, который заключает в Себе все миры, который является Свидетелем, живущим во всех сердцах, и Владыкой всего творения. Постепенно все остальные смыслы и реакции отсеиваются как не имеющие отношения к делу.
 

Например, элемент страха ассоциируется с божеством Варуной. Страх прорастает и распространяется в некоторых гимнах, но вскоре мудрость Ариев (благородных искателей) подчиняет себе страх. Многие гимны - это молитвы к Варуне от людей, боящихся наказания от него за свои грехи. Но идея внушающего страх Бога не может процветать на индийской земле. Также как и множество Богов разной природы. Индийская культура и духовное мировоззрение поддерживают идею Единого Бога или Ишвары.
 

Существует только Один Бог (Ишвара)! Эта аксиома, что может существовать только Один, а не многие, была актуальна в Индии с очень древних времен. Даже в древней ведической литературе и самхитах эта вера прослеживается как вековое убеждение.
 

Но представление о личном Боге показалось мыслителям и практикам этой страны довольно элементарным, своего рода недозрелой ступенью духовного прогресса. Оно не удовлетворяло их высших устремлений. Это отношение, содержащееся в откровениях мудрецов (риши), не было понято или оценено учеными и писателями других стран, которые изучали и комментировали Веды и связанные с ними тексты. Они по-прежнему придерживаются ранней веры во "многих богов" или более поздней веры в "одного личного Бога". Невежество такого рода вызывает улыбку на губах индийца (бхаратхи).

 

Смелый поиск Высшего Единства

Действительно, даже те, кто еще на коленях матери научился верить в Бога, наделенного атрибутами, известного по имени и имеющего узнаваемую форму, впоследствии должны подняться на ступень выше этого и осознать Единого, о котором говорят, что у него "много имен и много форм". Духовные дисциплины (садханы) направлены на постижение этой истины. "ОДИН - и только в Нем одном заложена вся эта текучесть, весь этот изменчивый космос. Он - проводник и хранитель каждого сознания". Все эти определения затрагивают лишь краешек ОДНОГО. Западные люди говорили, что разум может преуспеть в этом начинании. Но искатели этой земли продемонстрировали героизм, который невозможно измерить или ограничить - факт, который нельзя не принять. Западные философы, прославившиеся своими смелыми прозрениями в царства духа, показали лишь крошечную искру этого героизма, поэтому они поражены интуитивными и эмпирическими высотами, достигнутыми мудрецами Индии.
 

Это чувство удивления очаровательно выразил профессор Макс Мюллер. "В какие бы неведомые сферы опыта ни приводил их причинный и позитивный поиск, индийские искатели смело отправлялись туда. Ради успеха в этом приключении они, не колеблясь, отбрасывали все, что казалось им помехой. Их не мучил страх перед тем, что другие могут осудить их". Макс Мюллер призывал людей включиться в нектарный поток поиска Высшего, текущий в Индии, ибо он чувствовал, что индийские духовные искатели идут по пути добра, по пути истины.
 

"Есть только Один; мудрые говорят о Нем как о многих" (Экам Сат випрах бахудха ваданти). Это действительно очень возвышенный смысл. Это основная истина, лежащая в основе духовных усилий Индии (Бхараты) на протяжении многих веков. Даже теистический принцип и практика, которые в ближайшие годы распространятся по всему миру с небывалым благословением, имеют в своей основе эту великую аксиому, заложенную мудрецами Индии давным-давно.

 

Единство в многообразии
 

Гимны (рики), посвященные различным божествам и божественным силам, возникли потому, что мудрецы (риши) знали, что каждый человек может познать "есть только один Единый" исключительно со своей точки зрения и что для разных людей она различна, в зависимости от достигнутой ступени в прояснении и очищении видения. Этим высказыванием мудрецы объявили о своем открытии, что Единый - это тот самый субъект, который все мудрецы и святые, провидцы и поэты, гимнисты и композиторы обожали и восхваляли на разных языках, в разных настроениях, в разных стилях выражения.
 

Таким образом, из процитированной выше декларации " Есть только Один; мудрые говорят о Нем как о многих" вытекают последствия высочайшей ценности для мира. Например, многие удивляются тому, что Индия - единственная страна, где отсутствует религиозный фанатизм и никто не препятствует и не вредит религиозным обрядам других. В этой стране есть теисты, атеисты, дуалисты, недуалисты, монотеисты и другие; они живут вместе в мире и согласии, не причиняя и не страдая от обид.
 

Материалисты стояли на ступенях храмов (священных для браминов и используемых ими для поклонения), порочили и отрицали Бога. Они призывали всех следовать за ними. Они заявили, что идея Бога - это всего лишь безумная фантазия. Они осуждали Бога, священные писания, моральные кодексы, праведность и руководящие принципы и говорили, что все это суеверия, созданные и разработанные браминами для эгоистичного обогащения. Они бродили по земле и распространяли эти выводы. Никто не препятствовал им.
 

Буддизму, который систематически попирал индуистские обряды и религиозные верования, было позволено сосуществовать в атмосфере уважения. Джайны тоже не принимали Веды и ведических богов. Они с насмешкой спрашивали, как такие боги могут существовать и как в них можно верить. Примеров духа терпимости, заложенного в вышеприведенном откровении, бесчисленное множество. Пока на эту страну не обрушились мусульмане, никто в Индии (Бхарате) не знал, что такое насилие. Только когда на них обрушились чужеземные полчища и прибегли к насилию, люди узнали, насколько нетерпимым может быть человечество.

Индусы помогали христианам строить церкви в Индии. Они проявляли готовность сотрудничать с христианами, и это видно по всей Индии. Ни разу не было кровопролития в отношениях с христианами. Поток мысли, направленный к высшей Истине, не позволил бы загрязнить себя насилием. Чтобы подтвердить этот факт, а также понять обоснованность такого отношения, требуется ясное мышление и сила интеллекта.

Буддисты, которые были самыми первыми распространителями религии, распространяли свою веру, путешествуя по всему миру.

Эта религия проникла во все страны, которые в те времена считались цивилизованными. Монахов, которые осмеливались проникнуть в эти земли, подвергали пыткам, сотни людей были убиты по императорскому указу. Но вскоре удача улыбнулась буддизму. Буддизм учил, что насилие должно быть отвергнуто. Будда был принят как Бог, как еще одно имя для Единого, у которого много имен, согласно ведическому изречению,

Ekam sath; viprah bahudha vadanthi
Есть только Один; мудрые говорят о Нем как о многих.

Он был Индрой, Он был Рудрой. Таков объединяющий эффект основного откровения мудрецов.
Пусть эта декларация навсегда останется в памяти людей!
 

Индийцы (Бхаратийцы), выросшие в культуре Индии, глубоко верят в равенство всех верований. Будь то индуизм, буддизм, ислам, зороастризм или христианство, они считают, что никто не должен легкомысленно относиться к поклонению Богу. Они считают, что если кто-то легкомысленно отзывается о любом из имен Бога или о любой из форм Бога, перед которыми преклоняются другие, то он оскорбляет единого Бога. Таково послание индийского пути духовной жизни. Те, кто познал эту истину и придерживается ее, являются настоящими сыновьями и дочерями Индии.
 

Эта истина непостижима для всех; не все могут достичь этого знания: Кто является правителем Вселенной?
 

Кто стоит за ее пределами и направляет ее? Что является причиной существования этого космоса? Откуда он возник? Как это произошло? Что вызвало это существование? В Ведах есть множество гимнов (рик), посвященных этим тайнам. Индийцы исследовали их.

 

Различия из-за прошлых поступков
 

Процесс сотворения заключается в соединении различных субстанций; то, что соединено, должно со временем распасться и освободиться. Человек тоже создан, поэтому распад и смерть будут иметь место. Некоторые рождаются счастливыми, они живут здоровой и счастливой жизнью. Некоторые рождаются несчастными; другие рождаются без рук и ног. Некоторые рождаются слабоумными, или с ограниченными возможностями. Кто их обидел или ранил? Бог провозглашается справедливым и добрым. Как может такой Бог быть таким пристрастным и предвзятым! Как такое дифференцированное отношение может появиться в царстве, которым управляет Бог? Такие сомнения естественны. Но прозрение мудрецов Индии, сформировавших мысль этой страны, открыло им, что Бог не является причиной этих различий; они - следствие поступков, совершенных человеком в жизнях, предшествующих нынешней. Они приводят к счастью и несчастью, здоровью и недостаткам.
 

Хорошее и плохое создано самим человеком, это последствия того, что было сделано в предыдущих жизнях. Разве тела людей и их состояния, взлеты и падения, с которыми люди сталкиваются в жизни, не могут быть накопленным результатом наследственных воздействий и тенденций? При рассмотрении этого вопроса перед нами, как параллельные линии, встают две составляющие: психическая и материальная. Если в материализме можно найти удовлетворительные решения проблем, связанных с человеческой природой и ее особыми качествами, это не дает оснований верить в существование фактора, называемого Атмой или божественным! Но невозможно доказать, что способность мыслить, например, развилась из физической материи.
 

Когда какая-то работа выполняется снова и снова, она становится привычкой, навыком, не так ли? Следовательно, навык или привычка, которые демонстрирует новорожденный, должны быть обусловлены постоянным повторением, которым он занимался давным-давно. Конечно, такая практика должна была иметь место в предыдущей жизни или во многих жизнях. Таким образом, необходимо доказать обоснованность веры в прошлые и будущие жизни для всех живых существ. Это основная вера в индийской духовной мысли.

 

4. Чудо из чудес

Дети Индии (Бхараты) верят, что каждый из них - это Атма, вечное Я. Они знают, что Атму нельзя разрубить мечом на две части, что огонь не может ее сжечь, вода не может ее намочить, а ветер не может ее высушить. Атма не имеет границ. Ее центр находится в теле, но ее окружность - нигде. Смерть означает, что Атма перешла из одного тела в другое. В этом убежден каждый индиец.

Атма не подвержена материальным или мирским ограничениям или законам. По своей природе она свободна, она беспредельна, она чиста, она свята, она полна. Но, поскольку Она связана с материальными, инертными телами, Она воображает, что также является продуктом материального состава. В этом и заключается чудо, тайна, чудо, которое Она проявляет! Разгадать эту тайну и объяснить это чудо не под силу никому.

 

Атма не привязана, вечна, полна

Как могла Полная (Пурна) Атма запутаться в заблуждении, что Она "не полная" (а-пурна), "дробная", "неполная"? Кто-то может сказать, что индийцы (Бхаратийцы), заявляющие, что осознание неполноты само по себе никогда не может возникнуть, пытаются выкрутиться из невозможной ситуации. Они могут сказать, что это всего лишь уловка, чтобы скрыть свое невежество в отношении Истины. Как может Чистое, Нераздельное утратить свою природу хоть в малейшей степени? Индийцы просты и искренни, и их природа редко бывает искусственной. Они никогда не пытаются выкрутиться из ситуации, прибегая к умозрительным аргументам. У них хватает мужества смело решать любые проблемы.

Поэтому ответ на поставленный вопрос таков: заблуждение невозможно! Нет никаких оснований для ошибки вменять "неполноту" "полному". "Полная" сущность, называемая Атмой, никогда не может представить себя "неполной" или "менее полной" или почувствовать, что она ограничена или контролируется материальной оболочкой, ядром которой она является.

Каждый знает, что он считает себя телом. Может ли кто-нибудь сказать, как возникло и сохранилось это чувство?

Никто не может предложить ответ на этот вопрос. Ибо сказать, как это делают некоторые, что это воля Божья, - значит не ответить на него. Простое утверждение "Я не знаю" несет в себе тот же смысл, что и утверждение "Это воля Божья". От последнего утверждения человек не становится мудрее, чем от первого. Остается только следующее: "Атма в человеке (дживатма) вечна, бессмертна, полна. Смерти нет; то, что кажется таковой, - это смещение ее центра". Прошлые поступки влияют на настоящее Наше нынешнее состояние и обстоятельства определяются поступками, совершенными в предыдущих жизнях. Точно так же условия, в которых нам предстоит провести будущее, определяются тем, что мы делаем сейчас. Между одной жизнью и другой, одной смертью и следующей, человек либо прогрессирует, либо регрессирует, расширяется или сокращается. Подобно хрупкому кораблю, попавшему в бурное море, человек взбирается на пенистую вершину гигантской волны, а в следующий момент с огромной скоростью бросается в глубочайшую впадину. Взлеты и падения неизбежно являются следствием хороших и плохих поступков.

 

О дети бессмертия! Слушайте!

Слушайте ответ, данный в послании мудрецов (риши)

которые имели видение Величайшей из Личностей (Пурушотама)

который обитает за пределами царства заблуждений и тьмы.

 

О, вы, человеческие существа! Братья! Единственное средство для вас освободиться

от череды смертей - это "познать Его".

Не думайте, что вы грешники, ибо вы - наследники вечного блаженства (ананды).

Вы - "образы" Бога, причастные к неизменному блаженству.

Вы по своей природе святы, вечно полны; вы действительно Бог, живущий на земле.

 

Есть ли больший грех, чем называть таких, как вы, грешниками?

Вы позорите и порочите себя, когда признаете звание "грешники"!

Встаньте! Отбросьте ощущение, что вы овцы. Не заблуждайтесь на этот счет.

 

Вы - Атмы. Вы - капли божественного нектара Бессмертия,

которые не знают ни начала, ни конца.

Все материальные вещи - ваши рабы; вы не их рабы.

Это слова мудрецов (риши). Как могут те, кто сам не проникся этой истиной, оценить ее индийскую (Бхаратийскую) интерпретацию? Индийцы - счастливчики, которые достигли великой силы духа, воспринимая Бога как отца, мать, гуру, друга и возлюбленного. Они почитают Бога как нечто более дорогое для себя, чем что-либо или кто-либо, здесь и в будущем. Как могут познать эту высшую истину те, кто думает только о чувственном наслаждении? Жажда чувственных удовольствий заслоняет истину от внутреннего взора. Эта жажда проявляется множеством способов, порождая все новые и новые желания и побуждая к действию. Эти желания и побуждения скрывают истину, как плотный занавес.

 

Внутренний поиск выхода из иллюзии

Осознание этого занавеса - важный этап в духовном прогрессе. В этом заключается принцип иллюзии (майи) Веданты. С незапамятных времен, хотя истина была самоочевидна, этот занавес скрывал ее от людей. Индийцы уже много лет назад обнаружили в этом главное препятствие. Как снять завесу и познать истину? Индийцы знали, что решение не лежит в объективном, внешнем мире, поэтому искать его там бесполезно. Поиск во внешнем мире, даже длительный, не может обеспечить успеха. Только внутренний опыт может гарантировать убежденность.

Чтобы обрести опыт, индийцы вступали в аскезы и дисциплинированные поиски, пока не "опознавали" Истину и не возвещали ее миру. Они отбросили порывы чувств и разнообразные притяжения активного участия в объективном мире. Они преподали миру этот урок. Разум стал для индийских искателей инструментом для раскрытия этой тайны, которая является основным принципом мудрости, хранимой ими. Им стало необходимо использовать сам ум и изучать его природу и свойства. Очень скоро они поняли, что изучение внешнего мира ни к чему не приводит. Они переключили свое внимание на внутренние "регионы" своего сознания.

Таким образом, они заложили основу ведантической структуры; это было началом Ведантического исследования.

 

Бог в основе нашего Я

Не нужно искать истину где-то еще. Ищите ее в самих людях: они - чудо из чудес.

То, чего нет в человечестве, не может быть снаружи. То, что видно снаружи, - лишь приблизительное отражение того, что на самом деле находится внутри! Древние верили, что Бог (Ишвара) управляет миром, а сам находится вне его; индийские искатели проверили эту веру духовной практикой (садханой) и открыли, что Бог был и есть в мире и из него. Это первый вклад индийцев в духовный мир: Бог не внешний по отношению к людям, а их внутренняя суть. Они заявили, что Его невозможно удалить из сердца, где Он разместил Себя. Он - сама Атма нашей Атмы, душа нашей души, внутренняя Реальность каждого.

 

Бхарата: Уникальный регион любящих Бога людей

 

Те, кто желает постичь высшее видение ведантической философии, должны понять несколько основополагающих идей. Философия - это не книга и не работа одного человека. Великий Ману назвал эту Индию регионом Брахмы (Брахмавартха), духовной областью, где зародились и увенчались успехом поиски ЕДИНОГО имманентного и трансцендентного Принципа. Праздничная кавалькада святых, участвующих в поисках, начала свое шествие по континентам из этой самой Индии (Бхараты). Подобно могучим рекам с огромных горных хребтов, поток духовной дисциплины (садханы) для открытия высшей истины проистекал из самой этой земли. Эта земля возвестила миру свое духовное послание с уверенностью и смелостью громовых раскатов, исходящих из чрева облаков.

Когда враждебные силы обрушились на Индию, эта святая земля приняла на себя всю тяжесть удара; она должна была представить свою героическую грудь перед атакой и принять на себя первоначальный удар. Много раз этой земле приходилось выдерживать эти захватнические удары и получать жестокие раны. И все же эта земля не полностью утратила свою известность и славу, свою непоколебимую силу на этом пути.

С этой земли Нанак Великий, воплощение невозмутимости и сострадания, проповедовал свое удивительное послание любви. Его всеобъемлющее сердце расцвело на этой земле. Дети этой земли, наследники этой культуры, раскинули руки, чтобы принять в свои любящие объятия не только индуистский или ведический мир, но и мир исламский.

Среди тех, кто до последнего сиял как героический защитник индуистской культуры, самым выдающимся был Гуру Говинд Сингх. Не выдержав пыток, заставивших его пролить собственную кровь и кровь своих возлюбленных, покинутый теми, ради кого он подвергся таким мучениям, он не произнес ни слова упрека в адрес своих соотечественников, а вошел в Декан и отдал свою жизнь, как поступает царь зверей, когда у него болит сердце. Пусть слава этого великого человека вечно живет на земле. Благодаря таким выдающимся лидерам все человечество в долгу перед ними, ибо они служат интересам всех людей во всем мире.

Как каждый человек является уникальной личностью, так и каждый народ обладает неповторимой индивидуальностью. Каждый человек отличается от других в определенных вопросах и наделен некоторыми особыми характеристиками, которые являются его собственными. Так и каждая нация обладает определенными особенностями, которых нет у других. Каждый человек должен играть свою роль в системе, и его собственная предыдущая деятельность (карма) определяет для него особую линию или путь. История наций аналогична. У каждой нации есть своя роль, которая уже заложена в ее судьбе. Каждая нация должна передать мировому сообществу свое особое послание.

Поэтому важно, чтобы индийцы (Бхаратийцы) прежде всего осознали, какую роль должна играть эта нация, какую мелодию она должна исполнять в мировом оркестре мира и блаженства. Вы наверняка слышали, слушая детские сказки, что в капюшонах некоторых змей есть драгоценные камни и что, пока эти камни украшают капюшоны, убить змей невозможно. Сохраните эту историю в своей памяти, и тогда вы сможете понять самое чудесное событие в истории человечества - выживание индийской духовной культуры.

 

5. Основная вера

 

На протяжении веков Вечная Универсальная Религия (Санатана Дхарма) встречала решительное сопротивление со стороны ислама. Политическое подчинение мусульманским династиям усугубляло проблемы. Клич "Аллахо Акбар" вознесся до небес и поставил под сомнение само существование индийской культуры, которую веками поддерживали провидцы. Ни один другой народ не страдал так долго и глубоко от подобного страха. Но вечно свежая и жизненно важная дхарма этой земли выдержала испытание, и даже сегодня Вечная религия так же сильна и действенна, как и прежде. Она готова принять любой вызов с любой новой стороны. По знакам времени видно, что эта культура сегодня доминирует и сильна, а потому готова даже идти вперед и расширять зону своего созидательного влияния. Расширение - признак "жизни", не так ли?

Сегодня принципы и практики, заложенные в индийской (Бхаратийской) культуре, а также отношения и чувства, закрепленные в ней, не лежат в пределах этого субконтинента. Хотим мы того или нет, но они переходят на другие земли и утверждаются там. Главные идеи, основные взгляды проникают в литературу этих народов и пронизывают их мыслительные процессы. В некоторых странах, среди некоторых народов они даже завоёвывают главенствующую роль, не встречая сопротивления. Ибо Индия (Бхарата) предлагает бесценный свод духовной мудрости в качестве своего вклада в мир и процветание всего мира. Этот вклад более возвышен, чем вклад любой другой страны. Он более необходим, более важен и более ценен, чем то, что может дать любая другая страна. Этот факт становится все более очевидным для всего человечества.

Древние жители этой земли были не прочь изучить и другие проблемы. Они, как и другие народы, пытались разгадать тайны внешней природы. Даже в этой области, благодаря острому интеллекту древних, эта удивительная нация достигла результатов, которые превосходят самые смелые мечты людей в других странах.

 

Неизменная Высшая Реальность

Высшей целью образования, высшей целью обучения является осознание "универсального имманентного безличного". Эта истина громко провозглашена в Ведах. Провидцы и мудрецы Индии смело пустились в это путешествие. Постоянно меняющиеся аспекты природы, появление и исчезновение ее творений могут быть прекрасным предметом для изучения. Но древние индийцы провозгласили, что наука о "трансцендентном Принципе", пронизывающем вселенную, о неизменном Вечном, о воплощении непреходящего, вечно полного блаженства (ананда), о пребывании в незатронутом, ничем не ограниченном мире, о конечном прибежище на все времена для индивидуума (дживы) - эта наука является высшим знанием, которое должен обрести человек.

Знание принципов, управляющих объективной природой, в лучшем случае может обеспечить человека пищей и одеждой.

Оно учит способам и средствам их получения и ведет к эксплуатации слабых сильными. Если бы жители Индии направили свои силы на раскрытие тайн мира, они могли бы легко достичь мастерства.

Но очень скоро жители Индии (Бхараты) поняли, что эти поиски второстепенны и что главное место должно быть отведено духовному. Они решили, что погоня за тайнами внешней природы не является истинным признаком индийцев. Это решение принесло славу этой нации. Другие не могут даже приблизиться к границам этой проблемы. Подобно Прахладе из легенд, индийцы смогли пережить огненные испытания и выйти невредимыми из вековых мук. Те, кто не имел духовных взглядов и устремлений, не считались индийцами (Бхаратийцами).

Многие в других странах считали, что индийцы более политически мыслящие люди, что было ошибочным выводом.

Они считали, что лишь небольшая часть индийцев духовно ориентирована. Но Индия всегда настаивала на том, что духовно ориентированный образ жизни - это первый и главный долг каждого индийца. При каждом удобном случае, после выполнения этого долга, индийцы считали, что им следует собрать и подтвердить духовную потенцию, которой они обладают. Именно так и происходило в прошлом.

В те времена национальная принадлежность означала концентрацию и объединение всех духовных сил и побуждений, которые были рассеяны среди искателей по всей земле. В Индии слово "нация" означало объединение сердец, которые бились в такт одной песне и откликались одинаковыми вибрациями на один и тот же духовный призыв. Основные истины, которые излагала эта вера, были широки, как небо, и вечны, как творение. Эти истины были описаны множеством тонких способов и прокомментированы очень подробно и глубоко. Но в результате широты видения, открывшего их и изложившего, неизбежно возникло множество верований, основанных на тех убеждениях, которые они поощряли.

Единство в многообразии

Различия в подходах и практиках естественны и должны приветствоваться; нет необходимости в железной, жесткой вере. Здесь нет места единой и всеобъемлющей Вере. Соперничество между теми, кто следует разными путями, не может принести мир и процветание ни одной стране. Без свободы выбора веры мир не сможет развиваться.

Индия учила, что небольшая группа никогда не сможет распоряжаться неисчерпаемыми ресурсами мира, что для эффективного функционирования общества необходимо разделить его работу между слоями населения и возложить на каждую из них задачу по внесению своей доли в общее благо. Это создавало условия для разнообразия и взаимности. Различия были одобрены ради практического применения духовных сил и возможностей, поэтому нет необходимости во фракционности и борьбе. Разнообразие также является лишь поверхностным; оно не является истинным. Существует завораживающее чувство тайны, которое позволяет исследовать эти различия и найти ключ к постижению ЕДИНОГО, лежащего в основе множества. Именно это провозглашается в древних текстах как самое драгоценное откровение:

Единое существует само по себе; мудрые люди описывают его многообразными способами (Экам сат, випрах бахуда ваданти).

Веды: основа универсальной духовности

 

Поэтому можно утверждать, что вера индийцев - это единственная вера, которая принимает и почитает все верования.

Когда в наших сердцах поселяются фракционность и фанатизм по отношению к нашей собственной вере или вере других, мы, как потомки тех отцов, навлекаем на себя позор. Независимо от того, придерживаемся ли мы классических ведантистских верований или принимаем последние тенденции в ведантистской мысли, мы должны помнить о некоторых основных общепризнанных истинах. Все, кто носит имя Hindu, должны верить в них и строить свою жизнь соответствующим образом.

Пусть у них хватит воли сделать это.

Индийцы (Бхаратийцы) не настаивают на том, что каждый должен придерживаться одной позиции, или что каждый должен следовать только одной интерпретации или комментарию, исключая другие возможные объяснения или точки зрения, или что образ жизни со всеми его последствиями должен быть тем, который одобрен каким-то одним человеком или группой. Индийская культура гласит, что применение силы к кому-либо в вопросах духа является чудовищным грехом.

Вечная Универсальная Дхарма или Религия преподается Ведами. Священный свод учений, называемый Ведическим, ровесник творения, не имеющий ни начала, ни конца. В нем находят свое воплощение и завершение все поиски духа и следствия веры. Если человек изучает и практикует Веды, он не может избежать этого вывода.

Для всех проблем, связанных с различиями в духовных установках и устремлениях, мы можем получить убедительные решения из самих ведических текстов. Различаются точки зрения на то, какие части Вед являются авторитетными для каждого; люди, принадлежащие к одной секте, могут считать одни части Вед более святыми и неприкосновенными, чем другие.

Несмотря на это, все являются братьями и сопричастниками учений и уроков, преподанных Ведами. Все, что возвышает и приносит пользу нам сегодня, все, что свято и священно для нас, и все, что чисто и облагораживающе, было доступно нам из и через эти чудесные тексты древности. Пока мы придерживаемся этой истины и провозглашаем ее вслух, что могут сделать небольшие разногласия по незначительным вопросам, чтобы вызвать раскол? По этой причине мы должны провозглашать эти уроки и принципы, чтобы они распространялись за пределы всех горизонтов.

 

Веды рассказывают о Верховной Личности (Ишваре), который создал эту вселенную, питает ее, в котором она растворяется в соответствии с процессом времени, и в котором эта удивительная вселенная снова проявляется как Его форма.

У нас могут быть разные представления о природе и характеристиках этого Господа. Один человек может представлять Его как обладающего человеческой природой и характеристиками. Другой может верить, что Он - воплощение нечеловеческих качеств, бесформенный Господь ("Ишвара"). Каждый из них может найти в Ведах утверждения, поддерживающие его точку зрения. Хотя они придерживаются различных взглядов, все они верят в Божественность. Иными словами, они верят, что, несомненно, существует одна трансцендентная вечная Сила, что все это возникло из Нее и что все это должно снова слиться в Ней. Эта вера - отличительная черта индийца (Бхаратийца). Тот, кто не обрел эту веру, не имеет права называться индийцем и не заслуживает звания Hindu.

Нет градации для божественных имен и форм 

Какой природы, с какими характеристиками Господь (Ишвара), о котором вы рассказываете? Этот вопрос не имеет для нас никакого значения. Он не столь важен. Давайте не будем спорить о различных точках зрения, разделяющих людей. Нам достаточно того, что Господь принимается и ценится. Ибо даже если одно описание и разграничение может быть лучше и яснее другого, ни одно разграничение и описание не может быть "плохим". Одно заявление будет "хорошим", второе - "лучшим", третье - "наилучшим". Но в потоке индийского духовного приключения ни одно описание или изображение не может быть названо "плохим и неприемлемым". Вот почему Господь дарует благодать всем тем, кто считает священным и действительным любое Имя и любую Форму, способные привлечь и вдохновить человечество. Пусть эта вера растет все больше и больше, ибо чем больше она действует, тем больше духовного прогресса она приносит. Но стремление должно быть связано с Богом (Ишварой).

Для духовных поисков и открытий не может быть таких условий, как богатство, или таких ограничений, как бедность. Эту истину должны передать детям индийские (Бхаратийские) родители. Дети должны расти с этим широким чувством.

Индийцы (Бхаратийцы) не принимают веру, которой придерживаются люди из других стран, в то, что Вселенная появилась несколько тысяч лет назад и что в будущем она будет уничтожена окончательно и навсегда. Индийцы не примут теорию о том, что Вселенная возникла из ничего. Они считают, что Вселенная или это объективное творение безначально и бесконечно. Далее, согласно законам эволюции, со временем она перейдет из грубой стадии в тонкую и, пробыв в ней некоторое время, снова перейдет в причинную стадию, из которой возникла. Из Единого, от которого оно происходит, оно постепенно проявляется как Множество, проходя тонкие и грубые стадии выражения.

6. Религия - это опыт

Это волнообразное движение - наступающее и отступающее, исчезающее и возникающее - происходило с незапамятных времен; оно будет происходить до тех пор, пока не закончится время; оно вечно в своем свойстве. В этом убеждены индийцы (Бхаратийцы). Человек - это не только плоть; в нем есть тонкий компонент, называемый умом; внутри него, как его побудитель и источник, находится еще более тонкий принцип, называемый индивидуализированной душой (дживатма). Эта душа не имеет ни начала, ни конца, она не знает смерти и не имеет рождения. Это основа индийской веры.

И еще один элемент веры, который является уникальной особенностью индийского ментального устройства: Пока индивидуализированная душа не освободится от своей индивидуальности и не сольется со Всеобщим, достигнув таким образом освобождения (мокша), она должна заключать себя в одно тело за другим и проходить через процесс, называемый жизнью. Этой идеи не придерживается больше никто. Это идея круговорота рождения-смерти (самсары), которую раскрывают и пропагандируют древние тексты или священные писания Индии. Самсара означает "движение в одну форму за другой".

Природа атмической реальности

Все различные школы и секты индийцев (Бхаратийцев) признают тот факт, что очевидно индивидуализированные души (дживатмы) вечны и не подвержены изменениям. Школы и секты могут различаться в описании или обозначении отношений между Атмой и Богом. Одна школа мыслителей может утверждать, что они всегда разделены; другая - что индивидуализированная душа (дживатма) является искрой в универсальном пламени огня, которым является Бог; третья - что они не дифференцированы. Но истина заключается в том, что Атма безначальна и бесконечна; поскольку она не рождается, у нее нет смерти. Ее индивидуализированный образ должен пройти через ряд тел, пока не достигнет воплощения в человеке. Все школы едины в отстаивании этой веры, несмотря на разнообразие их других интерпретаций.

Теперь мы переходим к самой главной из славных истин, самой поразительной из основных истин, достигнутых человеческим интеллектом в духовной области: Атма по своей природе есть чистота, полнота и блаженство (паришуддха, парипурна и ананда). Это вера, которая лежит в основе всех школ мысли, будь то поклонники Шакти, Шивы или Вишну, буддисты или джайны. Каждый индус признает это.

Дуалисты (двайтхины) считают, что основополагающей подлинной природой Атмы является блаженство (ананда); оно уменьшается и иссушается последствиями человеческих действий в жизни за жизнью, поэтому должно быть восстановлено и оживлено по милости Бога. Монисты (а-двайтины) верят, что никакого уменьшения или истощения быть не может.

Они утверждают, что Атма полностью великолепна, но под влиянием обманчивого эффекта невежества (майи), которое накладывает ложное впечатление на то, что действительно истинно, она кажется как бы уменьшившейся.

Каковы бы ни были различия в толкованиях, когда мы встаем на центральное основание истины, с которым все согласны, между "Востоком" и "Западом" обнаруживается глубокий проход, по которому оба движутся к цели. Жители восточных стран стремятся к реализации этого славного благотворного завершения во внутренних областях себя. Во время поклонения мы закрываем глаза и пытаемся представить Бога внутри себя. Люди Запада поднимают лицо и визуализируют Бога в космосе, в потустороннем мире. Индийцы верят, что Веды - их священное писание - были самим дыханием Бога, передающим идеи мудрецам, которые вложили Его в свои сердца. Западные люди считают, что их священные писания были записаны людьми под руководством Бога.

Необходимо понять еще один момент: Мы должны придерживаться веры всегда. Только если вера будет непоколебима как днем, так и ночью, она поможет достичь победы. Иначе успех невозможен. Когда человек утверждает, что он ничтожен и жалок, и что он мало что знает, он становится ничтожным и жалким, а его знания уменьшаются.

Мы становимся теми, кем мы себя считаем. Мы - дети всемогущего Бога, наделенные высшей силой, великолепием и мудростью. Мы - дети бессмертия. Когда мы постоянно пребываем в этой мысли, как мы можем быть низкими и невежественными? Индийская духовная культура предписывает каждому верить в то, что истинная природа человечества - высшая, и постоянно осознавать эту истину.

Индийцы (Бхаратийцы) прошлых веков верили в свою великую реальность. Благодаря этой вере они добивались побед в своих начинаниях и поднимались на возвышенные вершины. Они достигли вершины прогресса. Сегодня мы скатились к нынешнему упадку главным образом потому, что потеряли веру в Атму внутри себя. Это и стало началом нашего падения.

Ведь потеря веры в Себя (Атму) влечет за собой потерю веры в Самого Бога. Это Вездесущее является внутренним побудителем всего, основой нашего тела и ума, наших эмоций и интеллекта. Укрепление веры в Него - единственное средство реализации высшей цели человечества. Это тот урок, который жаждет преподать духовная история Индии.

Дети бессмертия

Дети Индии (Бхаратийцы)! Учите своих детей этой, сохраняющей жизнь, славной и расширяющей сердце истине с первых дней жизни. Освящающее видение, которое закрепили индийцы, таково: Атма полна и свободна. Это удивительное открытие, захватывающая мысль! Атма по самой своей природе полна; полноты не нужно достигать, добиваться и прибавлять к ней. Если полнота может быть добавлена, она также может быть вычтена с течением времени; то, что создано, должно распасться.

Если человек нечист по своей природе, то, даже если ему удастся достичь чистоты на пять минут, впоследствии ему придется погрязнуть в нечистоте, так как чистота, пришедшая в середине пути, будет легко сметена обстоятельствами. Поэтому все индийские духовные мыслители заявляли, что чистота - это наша природа, а полнота - наша подлинная реальность. Они говорили, что мы никогда не бываем "недостаточными". Это тот урок, который индийцы преподали всему миру. Это поток духовной силы, который вытекал из Индии и оплодотворял весь мир.

В конце жизни человек должен довести до сознания великие мысли, которых он достиг в жизни, высокие чувства, которые он испытывал, - таково было указание мудрецов Индии. Они не требовали, чтобы человек вспоминал недостатки и ошибки, совершенные им в жизни. Они неизбежны и универсальны. Но мудрецы утверждали, что человек должен всегда осознавать свою реальность и созерцать ее величие и великолепие. Это, по их словам, величайший шаг к прогрессу.

Мы должны обратить внимание на еще один факт, более важный, чем все остальное. Для индийцев религия означала "опыт", и ничего меньше. Очень жаль, что мы так часто забываем об этом важном факте. Этот секрет должен быть запечатлен в сердце каждого. Только тогда можно быть спокойным и защищенным. И не только это. Индийцу не свойственно утверждать, что всего можно достичь самоистязанием; он знает, что в основе всего лежит Божественная воля.

Религиозные принципы нужно применять на практике и ощущать их действенность. Слушать их изложение бесполезно; выучить один набор аргументов и выводов и повторять их как попугай недостаточно. Если аргументы апеллируют к интеллекту и одобряются им как правильные, это не поможет - они должны преобразить нас.

Бог - это и Бытие и Становление

Индийцы (бхаратийцы) утверждают, что Бог - это и Бытие, и Становление, потому что это их опыт, который является высшим доказательством. Это утверждение исходит не из головы, а из способности рассудка (юктхи).

Прародители утверждали, что Атма находится в каждом и эта Атма - лишь искра вселенской Атмы, ибо они осознали это глубоко и без сомнений. В прошлом были тысячи тех, кто искал этот опыт и обрел его. Такие люди не исчезли и сегодня, и они будут присутствовать и в будущем. Опыт - это жажда, которая воздействует на человечество. Пока человек не размышляет о Боге и не встречается с Ним в блаженстве, пока он не обретает осознание Атмы, которая является его реальностью, его будет мучить жажда, муки от того, что ему "не хватает полноты".

Люди должны сначала постичь эту истину. Все религиозные группировки и борьба исчезнут, как только они постигнут Реальность.

Ибо называться "последователем теистического кодекса морали" может только тот, кто пережил Бога и осознал Его Великолепие. Только те, кто осознал Его в своем сердце, могут разорвать узы, приковывающие их сердца к колесу рождения-смерти. Простые речи на трибуне не свидетельствуют об осознании Истины, которая должна быть достигнута через религию.

Теистическая вера основана на подлинном опыте. Как только это принимается, начинается самоанализ, и человек может определить, насколько далеко он продвинулся к цели или от нее. Тогда человек поймет, что он блуждает в темноте и увлекает за собой других. Только тогда люди откажутся от фракционной ненависти во имя религиозной войны с теми, кто исповедует другую веру.

Тех, кто упивается религиозными войнами, следует спросить: "Видели ли вы Бога? Осознали ли вы божественную Атму? Иначе какой у вас авторитет, чтобы поносить или отрицать это имя Бога? Неужели вы, борясь во тьме, пытаетесь увлечь в эту тьму и меня? Может ли слепой вести по дороге другого слепого? Это невыполнимая задача. Поэтому поймите свою собственную истину, прежде чем порочить или отрицать мою".

9 часов назад, Sathya Narayana сказал:

Индийцы (Бхаратийцы) считают Бога и заявляют, что Бог есть Бытие и Становление, потому что это их опыт, который является высшим доказательством. Это утверждение исходит не из головы, а из способности рассудка (юктхи).

Сергей, такое ощущение, что здесь в первом предложении потерялось какое-то слово: что значит "Индийцы считают Бога"?  скорее уж тогда "утверждают Его существование".

Мне больше нравится перевод этого момента у Василия на сайте, как-то более понятно, о чём идёт речь:

 Причина, по которой Бхаратийцы познают Бога и утверждают Его Существование и Приход - это их собственный опыт, являющийся лучшим доказательством. Такое утверждение исходит не из головы, но из мыслительных способностей, юкти.

Для удобства привожу ниже здесь этот отрывок и на англ.

God is both Being and Becoming
Indians (Bharathiyas) posit God and declare that God is Being and Becoming, because that is their experience, which is the highest proof. The declaration does not originate from the head, from the faculty of reason (yukthi).

И может быть, действительно, слова Being and Becoming перевести здесь как Существование и Приход, мне это больше понятно, чем Бытие и Становление

Что для тебя это значит Бытие и Становление?  для меня эти слова тут выглядят очень расплывчато и не точно..

В 03.02.2025 в 06:29, marianna сказал:

такое ощущение, что здесь в первом предложении потерялось какое-то слово

Светлана, Саи Рам🙏 

Спасибо за замечание. Действительно проскочила ошибка 🙂. Внёс коррективу:

"Индийцы (бхаратийцы) утверждают, что Бог - это Бытие и Становление."

В 03.02.2025 в 06:29, marianna сказал:

больше нравится перевод этого момента у Василия на сайте, как-то более понятно, о чём идёт речь:

 Причина, по которой Бхаратийцы познают Бога и утверждают Его Существование и Приход

Это 👆 ошибочное понимание.  Эта глава Шри Сатья Саи Вахини называется "Религия - это опыт" и речь в ней идёт не о Существовании Бога и Его приходе. Главная мысль, которую доносит до нас Свами, о том, что наша подлинная реальность Божественна - это вечная, неизменная, непреходящая Атма. Это Сат (Бытие), которое достигается только через опыт (Становление).

Что такое Сат? Это Асти. Санскритское слово, которое в русском почти не претерпело изменений - Есть. В английском - Is (есть) и Be (быть) - русское Бытие.

Тут невольно напрашивается не научная аналогия - СатьЯ (Истина) заключается в том, что Сат есть Я🙂.

Второй вопрос - почему Бог (Сат Чит Ананда) ещё и Становление? 

Только практика Чит, (осознание) собственной реальности - Сат,  даёт человеку опыт Ананды (истинной природы Божественного - своей природы (Свабхава). // Свабхава – это истинная, божественная природа внутреннего “Я” человека. //

Вот этот процесс осознания своей (Сва) природы (бхава) через опыт, и есть Становление. 

Действует (не действуя) только Один (второго нет), следовательно индивидуализированная Атма (осознающий субъект), сам процесс осознания (Становление собой, возвращение к своей истинной Реальности) и объект осознания (Параматман, Бытие) - суть Одно - Божественность, Бог.

Продолжение Шри Сатья Саи Вахини

Глава 7. Будьте собой

Тот, кто осознал принцип Атмы, оживляющий все, никогда не осудит ничью религию. Такой человек никогда не вступит в религиозную перепалку или конфликт, никогда не будет легкомысленно или уничижительно отзываться о чужой вере, никогда не будет беспокоить или презирать веру другого. Только невежды, не имеющие духовного опыта, только те, кто не знает глубин истины, берутся осуждать веру других. Очень некрасиво потакать или поощрять религиозные конфликты, высмеивать обряды и церемонии, с помощью которых другие поклоняются Богу, и называть религиозные практики других людей суевериями. Каждый принял эту практику и придерживается ее из-за того счастья, которое она дает!

Те, кто знает, говорят об ОДНОМ как о МНОГИХ. Одна и та же вещь видится и переживается по-разному, разными людьми, в зависимости от угла зрения и уровня разума и осознанности. Разные люди по-разному описывают одну и ту же вещь или опыт. Как может кто-то заявить, что они не должны этого делать? Или что то, что они описывают, неправильно? Никто не имеет права унижать или отрицать.

 

Единство в многообразии

Только те, кто стремится выйти за пределы "здесь и сейчас" и осознать трансцендентный принцип Божества, заслуживают называться Индусом. Те, кто радуется, причиняя боль другим, не оправдывают этого имени.

Внутреннее ядро Индийской (Бхаратийской) культуры - это осознание принципа единства Атмы, которое наполняет каждое сердце всеобъемлющей любовью. Те, кто осознал это единство и утвердился в нем, являются родственниками Индийцев, в какой бы стране они ни жили, какой бы язык ни был родным для их языков.

В основе верований многих человеческих сообществ лежит теория о том, что человек - это комок материи и что эта материя подчиняется законам физики и химии. В западных языках смерть означает "акт расставания с жизнью (джива)", в то время как на языке Индии это "расставание с телом (деха)". Это связано с верой западного человека в то, что он является телом, и верой индийца в то, что он не является телом. Индийцы утверждают и знают, что их реальностью является Атма, что Атма заключена в теле. Эти два взгляда сильно расходятся.

Цивилизация, построенная на зыбком песке мирских удовольствий, может просуществовать лишь некоторое время. Она исчезнет с поверхности земли. С другой стороны, цивилизация Индии (Бхарата) и стран, которые ценят цивилизацию Индии и следуют ей, выжила в течение столетий и сохраняет свою жизнеспособность даже сегодня. Они демонстрируют новые и освежающие признаки более творческой жизни. Этот факт необходимо иметь в виду индийцам, которые посвятили свою жизнь подражанию другим цивилизациям и культурам.

 

Самосовершенствование, а не подражание

Подражание не может создать стабильную культуру. Она никогда не станет "цивилизацией". Это признак трусости, а не качество, которое может обеспечить прогресс. Это королевская дорога к падению. Как можно черпать вдохновение для возвышения себя, если человек занимается самобичеванием и обесценивает свои достижения?

Индийцы (Бхаратийцы) не должны испытывать чувство стыда, вспоминая своих предков, старейшин и учителей прошлого, которые создали культуру, вскормившую их. Напротив, они должны гордиться своими предками, старейшинами и учителями, которые прославились среди них. Они должны гордиться тем, что такие люди - их предки, что их народ так свят и что их страна наделена такими священными качествами. Дети Индии должны наполнить себя гордым сознанием того, что на их родной земле родились мудрые люди, достигшие высот самореализации, а также многие другие, поднявшиеся на вершину совершенства.

Проявите силу, заключённую в собственном упорстве! Не прибегайте к слабой уловке подражания другим. Вместо этого впитывайте хорошие качества, которыми обладают другие. Мы сажаем семя в почву. Затем мы снабжаем его необходимыми компонентами - водой, воздухом, навозом. Семя прорастает, превращается в саженец и, наконец, в огромное дерево. Заметьте, оно не становится почвой, навозом, воздухом или водой. Оно использует их, но остается в своей природе и вырастает в дерево. Давайте и вы будете жить как это дерево.

Конечно, нам есть чему поучиться у других. Не стоит сомневаться в этом факте. Те, кто отказывается учиться, тем самым объявляют себя глупцами. Все, что может способствовать вашему духовному развитию, вы можете почерпнуть у других. Впитывайте их в полной мере, в соответствии с правилами, установленными для вашего собственного прогресса на вашем собственном нравственном пути (дхарме).

Вы должны жить как вы, а не как кто-то другой. Не позволяйте никому отвлечь вас от вашей врожденной природы.

Погрузитесь в своего Бога, в свои представления и чувства, в блаженство, исходящее из вашего собственного сердца, и в радость, получаемую от духовных упражнений (садханы). Когда другие пытаются помешать вам в этом, какие бы планы они ни строили и какие бы ухищрения ни использовали, сопротивляйтесь им ценой собственной жизни. Не отказывайте себе в этом божественном осознании, в этом божественном экстазе. Этот призыв эхом разносится по потоку духовных ценностей Индийцев (Бхаратийцев). Разрушьте барьеры, стоящие на пути и препятствующие свободному течению культуры этой земли, которая дарит такую сладость и силу. Расчистите каналы, по которым она течет, и очистите их. Тогда она сможет беспрепятственно следовать своим путем.

 

Решимость Саи и послание Божественной любви

Саи завещал, чтобы в этой стране, Индии (Бхарате), была эта духовная дисциплина (садхана). Слишком долгое время теистическая дхарма этой страны оставалась без движения. Слишком долгое время ее характеристики были статичными. Теперь она должна стать динамичной. Она должна активизировать повседневную жизнь каждого человека. Она должна войти в дворцовое жилище короля и в скромные хижины самых бедных людей на земле и принести плоды.

Теистическая дхарма - это сокровище каждого; каждый имеет право наследовать ее и пользоваться ее благами; родившись человеком, человек имеет право претендовать на ее долю. По этой причине индийцы должны поставить ее перед каждой дверью и приветствовать всех в каждом доме, чтобы разделить ее. Как воздух, которым мы дышим в Божьем творении, доступен всем, так и дхарма осознания Бога, Его силы и милости должна быть доступна всем. Индийцы должны придерживаться этого широкого кругозора, универсальности и единства этого послания. Конфликты между разрозненными конфессиями и верованиями исчезнут сами собой, и на земле восстановится мир и любовь.

Представьте себе дом, веками наполненный тьмой. Вы можете войти в дом и молить тьму покинуть помещение, или обрушивать на нее оскорбления в течение нескольких дней, или запугивать ее, угрожая силой. Тьма останется; ее невозможно ослабить. Она не поддастся вашей тактике. Ее невозможно напугать. Но зажгите светильник, и она в тот же миг убежит. Светильник мудрости может спасти человека от вековой тьмы. Нужно признать эту истину и, осознав ее, строить жизнь соответствующим образом.

В людях заложена необъятная сила, и в этом суть Индийской (Бхаратийской) мысли. Остается загадкой, как кому-то пришло в голову считать себя обреченным на падение! Человек может показаться нам демоническим или божественным; и в том, и в другом случае реальностью в одинаковой степени является Атма. Нельзя сказать, что Атма меньше в одном и больше в другом. Когда в ком-то находят недостатки, вы должны сделать вывод, что это недостатки поведения, вот и все. Не делайте вывод, что в этом человеке нет божественной Атмы. В результате компании, в которой человек находится, или неэффективности общества, в котором он вырос, недостатки становятся все больше и больше. Они не присущи природе человека, которая является Атмической. Вы должны обеспечить человеку хорошую компанию и благоприятное окружение и убедить его войти в них. Ни в коем случае нельзя осуждать человека как рождённого неисправимым и держать его в стороне.

 

 

Грубое и тонкое тела

Тело состоит из клеток, которые состоят из атомов. Атомы также являются физическими объектами. По своей сути они представляют собой инертную материю (джада), сложную и бесчувственную. Ведантисты говорят о тонком теле, отдельном от грубого тела. Оно тоже физическое. Оно является центром тонких способностей и силы. Именно в этом теле происходят все тонкие ментальные чувства и переживания. Каждая сила может действовать только через ту или иную среду, которая является физической. Та же сила, которая управляет грубым телом, действует через тонкие процессы мышления. Это не две разные сущности. Одна из них - тонкая форма другой, вот и все.

Что является источником этих сил? Если мы копнем глубже, то обнаружим, что в природе есть две вещи: пространство (акаша) и жизненная сила (прана). Пространство - источник всего грубого и тонкого, с чем человек сталкивается; когда жизненная сила соприкасается с ним, под воздействием космического принципа оно трансформируется либо в грубое, либо в тонкое, в разных пропорциях.

Жизненная сила вездесуща, как и пространство. Она также может проникать везде и во все. Подобно глыбам льда, в которые превращается вода и которые плавают и движутся по воде, жизненная сила воздействует на пространство, и в нем возникают тела. Жизненная сила - это сила, которая формирует пространство в различные формы. Грубое тело - это носитель жизненной силы, который она формирует из пространства. Тонкое тело имеет форму мысли, чувства и т. д.

Когда тонкое тело преодолевается, осознание Реальности становится явным. Как ногти остаются частью нашего грубого тела, как бы часто мы их ни стригли, так и тонкое тело является неотъемлемой частью человека.

Глава 8. Зависимость

 

Люди могут избавиться от стольких грубых тел, в которых они временно живут, сколько раз они стригут ногти. Но тонкое тело не может быть изменено; оно продолжает существовать и сохраняться. Это самая сокровенная доктрина индийской духовной мысли. Продвигаясь дальше по этой линии, можно обнаружить, что человек представляет собой совокупность грубого тела, тонкого тела и индивидуальной души (дживы). Ведантическая философия утверждает, что индивидуальная душа обладает качеством вечного, неизменного, непреходящего ("нитья").

Объективный мир (пракрити) также вечен, но с другой стороны: он претерпевает вечные изменения. Он никогда не остается прежним, но сохраняется вечно. Основа объективного мира, а именно жизненная сила (прана) и пространство (акаша), вечны, но они действуют и взаимодействуют без отдыха и проявляются разнообразно и многообразно.

Индивидуальная Атма (дживатма) не имеет происхождения ни в пространстве, ни в жизненной силе; она не материальна по своей природе. Она вечна, не подвержена изменениям. Она не возникла в результате воздействия жизненной силы на пространство или пространства на жизненную силу. Все собранное воедино будет разрушено. Но сущности, которые сами по себе существуют аб иницио [от лат. ab initio — «с начала», прим. переводчика], не могут так распасться. Ибо распад означает возвращение к изначальной природе, превращение в то, чем оно было изначально, восстановление себя до своей родной субстанции. Грубое тело - это результат соединения жизненной силы и пространства, поэтому оно растворяется в своих составляющих. Тонкое тело тоже растворяется, но только спустя долгое время. Воплощенная душа (джива) не создана, поэтому она не может распасться. У нее нет рождения. Она не может родиться. Единое сущее без частей не может иметь момента возникновения.

Объективный мир, состоящий из миллиардов разнообразных явлений, сил и событий, управляется волей Бога. Бог - всезнающий, всепроникающий, всеохватывающий; Он постоянно приводит в действие объективный мир и действует через него. Творение постоянно находится под Его опекой. Его могущество безначально и бесконечно. Такова доктрина дуалистов (двайтинов).

 

Невежество - источник зла

Это дает повод для вопроса. Если миром правит Бог, то как Он допускает, чтобы в нем было столько зла и нечестия? Ответ заключается в том, что Бог не несет ответственности за горе и боль. Грехи, которые мы совершаем, являются первопричиной горя, которое мы испытываем. Радость и печаль - это последствия добра и зла, которые совершают люди. Бог - Свидетель. Он не наказывает и не причиняет горя.

Воплощенная душа (джива) безначальна, то есть не имеет рождения, но она вовлечена в непрерывную деятельность и поэтому вынуждена переживать неизбежные последствия этой деятельности. Это опыт каждого человека, характеристика его ума. Это нерушимый закон объективного мира. Горе или радость - это отражение той деятельности, в которую человек вовлечен. Это отзвук, отражение, реакция. Индивидуальная душа может быть свидетелем, не беспокоясь о хорошем и плохом в своей деятельности. В случае вовлечения в деятельность, добро должно быть пережито, когда совершается добро; зло - когда совершается зло.

Веданта утверждает, что индивидуальная душа по своей природе чиста и незапятнанна. Это общепринятая доктрина, согласно Индийской (Бхаратийской) мысли. Но эта истина была затуманена невежеством и небрежением, поэтому иллюзия (майя) загрязняет опыт, а тень невежества плодит зло. Но когда вы занимаетесь благотворной деятельностью, облака иллюзии рассеиваются и осознается реальность Я. Все существа, все души (дживы) чисты по своей природе. Добрые поступки могут удалить пятна злых деяний и сохранить эту сущностную чистоту.

Тогда душа становится на путь, ведущий к Богу. Стремление к Богу преобразует мысли, слова и поступки человека.

 

Солнечный и лунный пути освобождения

Мы не можем мыслить без слов; слова - это необходимый материал для мысли. Когда человек сбрасывает тело, слова входят в ум, ум входит в жизненную силу (прану), а жизненная сила сливается с Атмой. Воплощенная душа (дживатма), освободившись, устремляется в область солнечного принципа (сурья-лока). Оттуда она достигает области Брахмы (Брахма-лока). Достигнув этого региона, индивидуализированная Атма больше не имеет отношения к природе (пракрити). Она будет существовать там до конца времен. Она будет испытывать безграничный восторг.

Она будет обладать всеми способностями, кроме способностей к творению.

Власть над космосом принадлежит исключительно Богу. Бог свободен от желаний любого рода. Долг человека состоит лишь в том, чтобы дарить Ему любовь и поклоняться Ему через любовь. Это возвышает человека до высочайшего статуса среди существ.

Те, кто не осознает этого статуса или не способен исполнять свои обязанности, относятся к другим категориям. Они тоже делают подношения и поклоняются; они тоже занимаются полезной деятельностью. Но они жаждут плодов, которые надеются получить; они совершают действия, движимые желанием получить выгоду от результатов, которые из этого вытекают.

"Мы помогаем беспомощным, поэтому наш путь будет гладким и безопасным. Мы помогли угнетенным, чтобы избежать неприятностей на нашем пути. Мы заняты тем, что хором воспеваем славу Господа, поэтому мы уверены в Небесах". Таковы расчеты людей такого рода, которые занимаются "добрыми делами".

Когда такие люди расстаются со своим телом, то есть умирают, их слова сливаются с их умом, ум сливается с их жизненной силой, жизненная сила затем сливается с душой (дживой), и душа отправляется в область лунного принципа (чандра-лока), то есть в мир (лока) председательствующего божества ума - предполагая, что им придется снова войти в царство ума, со всеми его волнениями и суматохой желаний и надежд. В этой области такие души испытывают некоторое удовлетворение и наслаждение до тех пор, пока длится следствие благих деяний. Вот почему в писаниях говорится: "Когда приобретенные заслуги израсходованы, они возвращаются в мир смертных людей ("Кшине пунье, мартья локам вишантхи")". Душа облекается в тело, оснащенное органами чувств и т. д., соответствующими заслуженным последствиям деяний предыдущего тела, и начинает новую жизненную карьеру.

 

Рай и ад

Пребывание души в мире Луны - это то, что индусы называют временем, проведенным в качестве бога (дэва) на небесах, или ангела, согласно христианской и исламской религиям. Имя Девендра, данное повелителю этих дэвов, указывает на властное положение. Тысячи людей поднялись до этого положения.

Согласно Ведам, когда соблюдается высшее благо, человек возвышается до положения Девендры.

Душа, поднявшаяся до этого положения, спустится на землю и продолжит свою деятельность в человеческом облике. Как на земле меняются монархи, так и на Небесах правители не могут избежать взлетов и падений. Жители Небес также подвержены закону взлетов и падений. Только область Брахмы свободна от рождения и смерти, подъема и падения, взлетов и падений. Это основная доктрина индийской мысли, ее вечный нектар, предназначенный для человечества.

Когда индивидуальная душа пребывает как бог (дэва) в области Луны, она не может проявить никакой кармы. Только человечество может выразить себя через действие (карму), которое связывает своими последствиями. Карма означает деятельность, совершаемую с желанием, с расчетом на результат. Когда душа находится в области Луны как бог, она довольна и удовлетворена, поэтому не будет жаждать деятельности для получения удовольствия или достижения какого-то успеха. Обитание в этом мире - это награда, которую душа получила за добрые дела, совершенные ею в прошлом, или это может быть приз, полученный за эту доброту.

Когда наслаждение, исходящее от добрых дел, пережито и израсходовано, необходимо претерпеть остаток накопленных последствий, поэтому душа должна прийти на землю как личность. И тогда, достигнув высшего блага и совершив деяния, обладающие высшей силой заслуги, человек может очистить сердце и достичь мира Брахмы (Брахма-лока), откуда нет возврата.

 

Недуализм не допускает ни Рая, ни Ада

Слово "Ад" (naraka) не встречается в Ведах. Концепция ада чужда духовной мысли индийцев (Бхаратийцев). Идея Ада и различные его описания - это все поздние добавления в священные писания (шастры) и древние сказания (Пураны). Авторы этих текстов считали, что религия была бы неполной, если бы в ней не было представления об Аде. Они описывали различные мучения как часть Ада, но при этом устанавливали одно ограничение на боль, причиняемую Адом. Они заявили, что в Аду не может быть смерти. Ад был создан только для того, чтобы вселить страх в людей, чтобы заставить их отказаться от греха.

Но недуализм (а-двайта) не предполагает ни рая, ни ада. Он занимается только вопросами зависимости и освобождения, невежества и просветления. Он известен как Веданта. Нет веры выше, чем та, которую отстаивает Веданта.