Выдержки из книги профессора Анила Кумара «Саи Ведам»

Следующий текст содержит выдержки из книги профессора Анила Кумара

«Саи Ведам», стр. 147-153.

ПРАВИЛА ПОВЕДЕНИЯ В СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЯХ

Во всех Священных Писаниях есть особые правила поведения. В Библии сказано: «Бог хочет, чтобы вы следовали Десяти Заповедям». Дхаммапада в буддизме требует, чтобы вы вели определенный образ жизни. Индуизм говорит о яме и нияме, общественном кодексе и индивидуальных правилах поведения. У каждой религии есть определенный текст, кодекс, свод правил и предписаний, которые нужно соблюдать и которым нужно следовать. В противном случае они будут угрожать вам: «Если вы не будете следовать этим правилам, то попадете в ад, где вас зажарят и поджарят, как картофельные чипсы! Так что будьте осторожны! Но если ты будешь следовать всем этим Десяти Заповедям, то попадешь на небеса». «А что такое небеса?» «Здесь ты можешь состариться, но там, на небесах, ты будешь вечно молодым, нестареющим героем. Тебя будут окружать красивые люди. А здесь, на земле, есть как уродливые, так и красивые люди».

О-хо! Вот и все обещания, приписываемые небесам. Все они - плоды воображения. Нет ни рая, ни ада, нет! Абсолютно нет! Они дают это описание, чтобы обычный человек понял, чему он должен следовать. Вот и все. Небеса находятся здесь и сейчас. Моменты, которые мы проводим с Бхагваном, когда Он смотрит на нас или дает нам интервью, - это и есть небеса. Это даже больше, чем рай, если такое место действительно существует. Когда я подавлен, расстроен, теряю душевное равновесие или страдаю от любого рода обвинений или ненужных претензий, — это ад.

Рай и ад - это два состояния жизни, а не разные уровни или места. Они не имеют географического положения.

Поэтому каждая религия предлагает определенные правила поведения. Самый популярный и эффективный кодекс, которому следуют люди, - это Десять Заповедей. Они похожи в каждой религии. Содержание одно и то же, различается только язык. Вот и все. Мы говорим «бензин», а вы говорите «горючее». Мы говорим «рупия», а вы говорите «доллар». Отличается только терминология. Итак, вот десять заповедей с различиями.

ПЕРВАЯ ЗАПОВЕДЬ: ОТКАЖИСЬ ОТ «Я»

Первая заповедь - это слово из одной буквы, вторая - из двух, третья - из трех и так далее. Количество букв в каждой заповеди соответствует ее номеру в списке Заповедей.

Какова первая заповедь? Какая буква является самой вредной в этом мире? 'Я' - самая пагубная буква. Первая заповедь - отказаться от этого «я». Мы не следуем этому. Мы всегда говорим «я». «Я был в Австралии. Я был в Новой Зеландии». 'Я', 'Я'! Первая заповедь - забыть, удалить и отсечь это «я». Оно стоит первым в списке, потому что это «обязательное условие» на духовном пути.

Пока я держусь и цепляюсь за «я», мне придется продолжать жить еще какое-то время. Цикл рождения и смерти будет продолжаться вечно, пока не будет отсечено «я». Когда самая разрушительная вещь в этом мире, это «я», будет отсечено, наступит Осознанность. Тогда вы достигнете состояния просветления (Нирваны) или освобождения. Итак, первая заповедь - забыть или отбросить это «я».

ВТОРАЯ ЗАПОВЕДЬ: ВЗРАЩИВАЙ «МЫ»

Вторая заповедь из двух букв такова: Самое радостное, самое приятное и «самое желанное» - это «мы». Культивируйте это «мы». Только вчера в Своей беседе Бхагаван подчеркивал: «Скоро наступит день, когда будет единство». Вот что Он сказал.

Бхагаван спросил студента первого курса: «Сколько у тебя братьев?» Мальчик ответил: «Свами, у меня два брата». Свами: «Два? Ну и ну! Все братья! Почему ты говоришь, что только два?» Счастье приходит, когда мы чувствуем, что все мы братья и сестры. Ему не нравится и он не одобряет только «одного брата» или «одну сестру».

Бхагаван дал такое определение: «В духовности человек должен перейти из состояния „я“ в состояние „мы“. Можно продолжать давать определения духовности бесконечное количество раз. Мы запутываемся сами и успешно запутываем других! Многие люди очень успешны в запутывании других! Давайте молиться Богу, чтобы быть подальше от таких людей. Пусть они путаются! Для них существуют психиатрические клиники, но мы не готовы туда попасть! Мы, коллектив, сообщество, общество - к этому нужно стремиться. Это очень радостная заповедь - взращивать «мы».

ТРЕТЬЯ ЗАПОВЕДЬ: ИЗБАВЬТЕСЬ ОТ «ЭГО»

Третья заповедь включает в себя очень опасное трехбуквенное слово: «Эго». Некоторые лекарства, например концентрированная серная кислота, помечены как «Сильно ядовито - Будьте осторожны. Не для внутреннего употребления». Никто не должен принимать их. На этикетке некоторых других лекарств написано: «Яд, Будьте осторожны». Если врач не прописал это лекарство, никто не должен его принимать.

Эго - это ядовитое слово из трех букв. Приняв яд, можно выжить, но с эго это не так. Эго - очень опасная вещь. Бхагаван говорил об этом снова и снова. Бхагаван - лучший хирург, чтобы удалить это эго. Этот Аватар может мириться с чем угодно, но только не с эго.

Мало того, сегодня Он делает операцию на эго, которое может развиться у вас десять лет спустя! Вы можете стать эгоистом в следующем году. Значит, Он сделает операцию в этом году, чтобы вы никогда больше не стали эгоистом в этой жизни! Те, кто физически близок к Бхагавану, и те, кто живет здесь уже несколько лет, хорошо знают, как Бхагаван выполняет роль очень успешного хирурга. Бхагаван поймет, насколько вы эгоистичны, по тому, как вы идете к Нему, когда Он зовет вас. Ваша поза в кресле и манера говорить также, несомненно, укажут на ваше эго.

Пример: Преданный смиренно спрашивает: «Сэр, есть ли шанс, что Свами позовет меня?» Сэр грубо отвечает: «Это вы у Него спросите!» Другой пример: «Могу ли я сесть сюда?» А в ответ грубое: «Нет! Гоните его с этого места!» Мы видим некоторых людей, которые являются агрессивными преданными! Это значит, что их преданность жестока! Они выражают свою преданность, притесняя других преданных. (Я не понимаю их.)

Эго не будет молчать. Оно найдет ту или иную возможность выразить себя, даже в обычных словах. Предположим, я новый человек, свежий человек, и я впервые приехал сюда, в Путтапарти. Я могу сказать: «Вау! У меня был захватывающий опыт общения со Свами! Сегодня утром у меня был очень чудесный даршан». Другой человек может грубо ответить: «Ну и что! Каждый день у нас замечательный даршан.  Что ж ты говоришь: «Сегодня утром был прекрасный даршан?»». Эго этого человека задето. Он не может смириться с тем, что я счастлив.

Некоторые люди счастливы, когда другие несчастны! Однако мы должны быть счастливы, когда счастливы другие. Мы должны радоваться тому, что несчастные люди счастливы. Наше присутствие должно заставлять всех улыбаться. Пожалуйста! Да! Если кто-то делает вытянутое лицо, как будто вот-вот придет хирург и заберет его в операционную, если его присутствие создает напряжение и тревогу, да поможет нам Бог быть подальше от него!

Ваше присутствие должно дарить всем улыбки. Когда они видят вас, они с радостью приветствуют вас: «Привет! Как дела?». А с другой стороны, ваше присутствие не должно заставлять окружающих с отчаянием думать: «О, он идет. Дай-ка я обойду его стороной. Он создает проблемы. Пойду-ка я в другую сторону, чтобы избежать его. Посмотрю-ка я в сторону, чтобы он меня не узнал». Это трагический опыт, жизнь, которая вообще не стоит того, чтобы ее проживать.

Жизнь, которая дарит всем тепло, заставляет всех смеяться и улыбаться, наслаждаясь вашим счастьем и учась у вас некоторым вещам, - вот жизнь, которую стоит прожить.

ЧЕТВЕРТАЯ ЗАПОВЕДЬ: 'ЛЮБОВЬ'

Теперь мы переходим к четвертой заповеди. Четвертая заповедь - это наиболее часто употребляемое слово из четырех букв - ‘Love’ (Любовь). У слова «любовь» есть два значения. Но мы осознаем только один аспект. Мы думаем, что от «Любви» исходит только позитив. Но это не так! То, что кажется вам плохим, тоже рождается из «Любви».

Например, наказание также совершается из Любви. Бхагаван может пренебрегать вами. Он может не разговаривать с вами или не смотреть на вас из Любви. Он делает это для того, чтобы мы смогли проанализировать, оценить и исправить себя. До сих пор я был очень занят тем, что находил недостатки во всех. Но теперь позвольте мне отыскать свои собственные недостатки». Садхана, или духовная практика, данная всем нам с тем, чтобы мы следовали ей, звучит так: «Ищите свои собственные недостатки, а у других людей только их достоинства». Указывать на недостатки других - худший из возможных грехов. Нам следует выявлять свои собственные недостатки.

Бхагаван идет еще дальше: Он говорит, что недостатки, которые вы находите в других, на самом деле таковыми не являются. Все, что вы находите (видите) снаружи, не что иное, как то, что присутствует в вас самих. Те недостатки, которые вы видите снаружи, - не что иное, как отражение вашего собственного внутреннего мира. Поэтому любите всех. Здесь нет никаких условий, оговорок или ограничений. Любите, любите и только любите! Это самый мощный антибиотик для того, чтобы стать очень близким к Бхагавану. Это «обязательно» для всех на всех уровнях - людей всех стран и всех сообществ.

Любовь очень, очень необходима. Даже если Он пренебрегает вами, сильно «бьет» (исправляет) вас или ругает прилюдно, все равно вы должны любить Его. Вы не вольны плакать. Почему? Когда вы поймете, что Бхагаван ругает вас в ваших же интересах, вы будете продолжать любить Его. Когда вы убеждены, что это в ваших собственных интересах, тогда вы будете продолжать любить Его, даже если Он не обращает на вас внимания.

ПЕРЕЖИВАНИЕ ЛЮБВИ БХАГАВАНА

Вот один простой пример, хотя и не очень приятный! Когда-то давно, лет десять назад, Бхагаван был расстроен из-за меня. Он очень сильно опечалился. Он забросал меня прилюдно оглушительными словесными снарядами, более мощными, чем ракеты «Скад». Я чувствовал себя очень, очень грустно и плохо из-за этого. Поскольку это был первый год моего прихода к Нему и в организацию, я не мог не отреагировать.

В тот вечер я надел длинное лицо, потому что вместо того, чтобы быть оцененным на публике, меня отругали. Мы ожидаем благодарности, признательности и поздравлений. Я привык к этому с давних пор. Я не знал этой «обратной стороны» грампластинки!

В тот вечер Он сказал: «Давай, вставай!». Затем Свами начал давать своё Послание, и мне пришлось переводить. Что Он сказал? «Когда я ругаю некоторых людей, они чувствуют себя очень плохо. Тысячи и тысячи людей приходят сюда на даршан. Из них лишь немногие получают возможность быть рядом со Мной. Очень немногие получают благословение работать в этой Организации. Я хочу, чтобы они были совершенны, вне порицания, без изъянов и ошибок. Я ругаю и исправляю их, чтобы они достигли совершенства. Но некоторые люди, кажется, очень переживают из-за этого».

На самом деле, в данном случае речь шла не о «некоторых людях», а только об одном человеке - обо мне. Возможно, Свами подумал, что если сказать об этом прямо, то дело еще больше усугубится. Тогда Он сказал: «Я исправляю и ругаю вас, потому что люблю вас. Если бы вы были Мне безразличны, Я бы просто оставил вас в покое. Я бы предоставил вас самим себе. Я ругаю тебя, потому что хочу, чтобы ты исправился. Ты должен это понимать».

Итак, Любовь включает в себя похвалу и порицание, боль и удовольствие, радость и осуждение, благосклонность и полное игнорирование. Она включает в себя неоднократные беседы и пребывание в состоянии бездны, полной потери. Это что-то вроде маятника. Маятник движется вперед-назад в обе стороны. Когда он движется в одну сторону, эта сторона чувствует себя счастливой и думает: «Маятник рядом со мной». В следующий момент он движется в другую сторону. Если бы вся конструкция полностью осознавала, что ее движение одинаково в обе стороны, то она была бы устойчивой. Время существует благодаря движению маятника. Время - это Бог. Бог - это время. Бог вне времени, и Он - хозяин времени. Время существует благодаря колебательному движению маятника. Итак, обе вещи происходят в жизни из Любви. Мы должны это понимать.

Эта любовь находится за пределами нашего понимания. В жизни мы должны быть готовы не только к таким положительным вещам, как признание и награды. Мы должны быть готовы и к «плетям и розгам», которые также даются из Любви, в стремлении к нашему совершенству. Бхагаван приводит пример с валуном. С помощью зубила и молотка ему придают форму прекрасной фигуры Кришны. Если этот камень не пройдет через боль и муки непрерывных ударов молотком и зубилом, он не приобретет форму совершенного идола, достойного обожания и поклонения.

Все трудности, трагедии и бедствия в жизни - это не проклятия Бога! Они в равной степени являются дарами Божьей Милости. Это легче сказать, чем сделать! Легко сказать, но очень трудно пройти через это. И все же факт остается фактом. Бог дает только дары. Все они - благо. И только от нас зависит, насколько правильно и позитивно мы их воспримем. Итак, Любовь означает то чувство, которое является абсолютно, полностью положительным. Мы никогда не должны воспринимать Его дары в негативном смысле. Это слово из четырех букв, не подвластное возрасту, времени, положению и обстоятельствам. Мы должны ценить эту Любовь.

ПЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ: УЛЫБАЙТЕСЬ!

Пятая заповедь - это самое приятное слово из пяти букв: «SMILE» (Улыбайтесь)! Постоянно носите улыбку. Люди будут приходить к вам, если на вашем лице улыбка. Если же мы сделаем некрасивое, грозное, серьезное лицо, на нас никто не посмотрит - даже Бог! Всем нам следует улыбаться! Это самое приятное. Мы должны учиться у Бхагавана. Мы всегда видим Его улыбающимся. Один случай произошел давно, очень давно. Умер Его родной деверь, муж Его сестры. Кастури, пожилой джентльмен, отправился к Бхагавану. И что же он увидел? Свами стоял, прислонившись к стене, скрестив ноги, и улыбался. Хотя Его шурин только что умер, Кастури увидел, что Он улыбается.

Кастури не мог сказать: «Я очень сожалею о погибшем. Примите мои соболезнования». Мы не можем произнести эти слова перед Бхагаваном, поскольку они не имеют никакого значения. Поэтому он сказал: «Свами, многие в Ашраме чувствуют себя печально». Свами ответил: «Почему, почему?» Кастури не сказал: «Твой зять умер». Вместо этого он сказал: «Свами, такой-то и такой-то, джентльмен, скончался. Он был очень дружелюбным человеком, и люди очень печалятся по этому поводу».

Бхагаван сказал: «Почему вы должны печалиться? Если бы таких вещей не происходило, какая работа была бы у меня в этом мире? Если бы не было прибытия и отправления поездов или самолетов, у начальника вокзала или главного менеджера не было бы работы. Он был бы безработным».

Поэтому Он радовался этому. Возможно ли это на человеческом уровне? Нет, это невозможно! Его улыбка находится за пределами двойственности. Это улыбка, которая представляет собой гармонию и невозмутимость. Наш вечно улыбающийся, неизменный, вечно милостивый Бог - Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Он улыбается всегда, даже в напряженном рабочем графике.

К большому сожалению, многие люди отделены милями и километрами от улыбок. Они не знают, как улыбаться. Это трагедия! Трагедия человеческой жизни - не уметь улыбаться. Мы должны жалеть и молиться за таких несчастных людей. «Вы не можете всегда быть услужливым, но вы всегда можете говорить вежливо». Вы можете приветствовать людей с улыбкой: «Саи Рам! Как дела сегодня утром?» В конце концов, вы ничего не потеряете от этого. Очень важно быть достаточно доступным, чтобы люди могли встречаться с вами и добиваться своего. Улыбаясь, вы будете выглядеть здоровым и свежим.

Сергей, в этой теме ты тоже выкладываешь свой собственный перевод с английского текста?

или это просто текст из упомянутой выше книги на русском..

В 16.12.2024 в 03:25, marianna сказал:

в этой теме ты тоже выкладываешь свой собственный перевод с английского текста?

Саи Рам 🙏 Да, это тоже мой перевод. Делаю его по просьбе Сундарам (давней преданной Свами и друга Анила Кумара) для сайта saiwisdom. com, по мере поступления английского текста книги.

ШЕСТАЯ ЗАПОВЕДЬ: СЛУХИ

Шестая заповедь - самое быстро распространяющееся слово из шести букв (RUMORS). Оно быстрее реактивного истребителя и быстрее "Конкорда"! Что это? 'Слухи' - ИГНОРИРУЙТЕ их!

Слухи распространяются как лесной пожар! Некоторые люди говорят: "Сэр, я слышал то-то и то-то. Это правда?" Сам факт того, что вы сомневаетесь, говорит о том, что это неправда. Мы здесь не для того, чтобы распространять слухи. Распространение слухов - это грех для духовного устремленного.

Мы не должны пытаться трактовать любые изречения Свами. Мы можем цитировать Свами. Это все. Мы не должны интерпретировать, потому что можем ошибиться. В книге ""Сатья Саи говорит"" тридцать девять томов. Нам не следует их трактовать, чтобы не испортить первозданную красоту и величие Божественных высказываний. Мы можем объяснить Его утверждения с помощью Его же Посланий, а не каким-либо другим способом.

СОВЕТ БХАГАВАНА ПО ПОВОДУ СЛУХОВ

Необходимо обратиться за разъяснениями к Свами. Это касается всех, поскольку мы подвержены слухам и сплетням. Люди не обладают чем-то стоящим, чем можно поделиться, поэтому они прибегают к слухам. Это бесполезная чепуха. Она делает нас в равной степени бесполезными.

Один джентльмен задал такой вопрос: "Свами! Мы слышим так много слухов. Люди приходят и рассказывают мне столько всего. Что я должен с этим делать?" Бхагаван сказал: "Вы слышите все эти слухи, потому что у вас есть слух. Вы можете закрыть свой рот, но вы не можете закрыть свои уши, поскольку они широко открыты. Я понимаю, насколько вы беспомощны. И все же Я дал вам ноги! Когда вам станет мучительно и нестерпимо оставаться в этом месте, вы можете просто уйти оттуда".

Так что не стоит обращать внимания на слухи. Никогда не ориентируйтесь на слухи, потому что они не являются достоверными. Слухи не способствуют развитию, росту или прогрессу. Слухи - это бесполезные разговоры, которые не имеют под собой никакой основы. Поэтому пренебрегайте ими.

ИСТИННЫЙ УСПЕХ

Итак, молчание - это успех. Но неудача тоже может быть успехом! В духовном языке успех имеет другой подтекст. Мы не можем воспринимать его как то же самое, что и в мирском понимании. В конце концов, некоторые из нас могут быть неудачниками в своем деле, полными неудачниками в мирском смысле. Возьмем примеры Тукарама и Кабира. Они были полными неудачниками в бизнесе, но очень успешными в духовном плане. Только наша точка зрения решает, успешны мы или нет.

Альберт Эйнштейн был великим человеком. Он произвел революцию в области физики. Изучение и исследование в области физики полностью изменилось благодаря "Теории относительности" Эйнштейна. Всем известно его имя, но мало кто знает о другом. В конце своей жизни он оставил краткую записку из одного предложения, после чего умер. "Если мне суждено родиться заново, я хочу родиться водопроводчиком, а не ученым". Разве можно было ожидать подобных слов от такого выдающегося ученого? Альберт Эйнштейн был сыт по горло и испытывал полное отвращение к славе и популярности. Он также стал свидетелем величайшей катастрофы, с которой пришлось столкнуться человечеству, - атомной бомбардировки Хиросимы и Нагасаки. Вот какую "пользу" принесли человечеству исследования Эйнштейна!

Он понимал, какие беды и трагедии подстерегают человечество. Поэтому его не волновали имя, слава и престиж ученого. Он не хотел родиться ученым. Он хотел родиться водопроводчиком, незамеченным, незаслуженным, неоплаканным и невоспетым. "Пусть я буду простым человеком". Именно так понимал успех Эйнштейн в последние минуты своей жизни.

ОДИНОЧЕСТВО И УЕДИНЕНИЕ

Давным-давно ходили слухи, что все моря вздыбятся, наступит наводнение и весь мир окажется под водой. Считалось, что человечество погибнет! В то время я прочитал в газете одну маленькую заметку. Один человек забрался на вершину дерева и отдыхал там четыре дня. Пришли журналисты и спросили: "Эй, парень! Почему ты там?". Тот ответил: "Разве вы не знаете? Все вы умрете! Только я выживу!" О, спасибо! Если все умрут, что вы будете делать после этого?

Жизнь заключается в компании, в сообществе, в общении и заботе. Жизнь заключается в любви, а не в одиночестве. Некоторых людей спрашивают: "Чем ты сейчас занимаешься?". Они отвечают: "Я предоставлен самому себе". Вы предоставлены сами себе? Может быть, вы неисправимый человек, поэтому живете сами по себе? Чувство собственного одиночества не является духовным. Уединение духовно, но чувство одиночества - это наказание. Утверждение "я одинок" является негативным. Оно означает, что человек одинок, потому что его все оставили или бросили. Но уединение позитивно. Отшельничество духовно. Оно делает вас мудрее и мудрее. Чувство одиночества тяготит, является проклятием и может довести вас до безумия.

Поэтому настоящий успех заключается в наслаждении уединением, безуспешностью и бедностью. Почему бы бедности не быть признаком успеха? Вы наверняка слышали об эпосе "Махабхарата". В ней пять братьев Пандавов предпочли остаться в лесу, куда их сослали, хотя юридически они были правителями империи. Это и есть успех! Успех - это состояние души, когда я люблю свою бедность и когда я понимаю, что неудачи тоже полезны для меня. В этом и заключается настоящий успех.

ВОСЬМАЯ ЗАПОВЕДЬ: ЗАВИСТЬ

Восьмая заповедь - это самое неисправимое слово из восьми букв - JEALOUSY. Что же это такое? Зависть. Когда Свами проходит мимо, Он может внезапно материализовать кольцо для кого-то. Затем Он обращается к другому человеку со словами: "Ты завидуешь?". Многие из вас, возможно, сталкивались с этим. Он сразу же узнает, насколько мы завистливы. Мы надеваем перчатки, когда работаем с электрическими проводами, чтобы нас не ударило током. Точно так же, из предосторожности, Он может спросить: ""Зависть?". Мы ответим: "Нет, Свами!". Когда Свами говорит об этом заранее, вы не будете испытывать ревности впоследствии.

Однажды Он материализовал часы для одного лектора. Он посмотрел на меня и сказал: "Эй! Ты завидуешь?". Я ответил: "Нет, Свами! У меня уже есть часы, которые Ты мне подарил". Свами - совершеннейший! Он ответил: "Ты не чувствуешь ревности только потому, что Я уже подарил тебе часы! Это неправильно. Это не добродетель и не хорошее качество. Ты не должен испытывать зависть, даже если бы не получил часы заранее! Тогда ты будешь хорошим человеком".

Следующий текст содержит выдержки из книги профессора Анила Кумара

"Саи Ведам", стр. 178-185.

ДЕВЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ: ЗНАНИЕ

Девятая заповедь - это самое мощное слово из девяти букв (английское KNOWLEDGE). Знание: - Что же это такое? Обретите его! Знания необходимо добывать. Лишенный знаний, человек хуже зверя. Знание делает вас человеком. Отсутствие знаний сделает вас либо бесчеловечным, либо животным.

Когда кто-то начинает нам что-то рассказывать, мы тут же обрываем его и говорим: "Я знаю", хотя на самом деле не знаете. Мы чувствуем себя оскорбленными, когда другой человек рассказывает нам то, чего мы не знаем. Это неправильно. Говорить: "Я знаю", в то время как на самом деле я не знаю, - это абсурд и нелепость.

Бхагаван часто разъясняет нам суть различных видов знания. Первые два вида знания - это поверхностные и книжные знания. Всё, что, как вам кажется, вы знаете, хотя и не знаете этого досконально, получено вами на слух или чтение. Это вовсе не знание.

Кто-то может сказать: "Я знаю об Америке, потому что прочитал несколько глав о Чикаго и Нью-Йорке". А действительно ли вы знаете красоту Нью-Йорка, Лос-Анджелеса или Сан-Франциско? Это все равно что прочитать ресторанное меню, но при этом ничего не съесть. Утолит ли это ваш голод? Нет! Чувство голода не будет удовлетворено пока вы не перекусите. Так же и книжные знания не помогут вам. Они не дадут вам истинного опыта. Поверхностное знание спорно, а книжное - сомнительно.

Третий тип - это общие знания. Предполагается, что все мы должны обладать ими. Я должен знать, что делать в повседневной жизни. Когда перегорает предохранитель, я должен уметь его починить. Для этого мне не нужно обращаться к студенту-физику. Вам не нужен химик, чтобы приготовить кофе, или доктор наук, чтобы работать на кухне.

Четвертое - это умение различать. Оно позволяет нам определять, что правильно, а что нет, что хорошо, а что плохо. Оно позволяет нам отличать сиюминутное, мимолетное, эфемерное, преходящее от вечного, постоянного, стабильного, бессмертного и Божественного.

ПОЗНАНИЕ БХАГАВАНА

Пятое и самое главное - это практическое знание. Вы получаете его через личный опыт, а не через книгу или понаслышке. Это очень необходимо в духовной сфере. Некоторые говорят: "Я пережил это в медитации". Вы скажете: "О! Я тоже медитирую, но не испытал этого!"

Бхагаван говорит: "Приходите, исследуйте и получайте опыт". Придя, вы сможете исследовать. Изучив, вы сможете испытать. Получив опыт, вы обретете практическое знание. Допустим, вы вернетесь к себе домой и будете всем рассказывать: "Бхагаван таков-то, Бхагаван такой-то. Я не могу передать вам, как Он велик!" Вы продолжаете проповедовать подобным образом из-за своего блаженного состояния. Люди слушают вас из уважения, вежливости, этикета и приличия, но они не верят вам. Они не доверяют вам, потому что им необходим их собственный личный опыт.

 Переживание Бога очень важно.

Эмпирическое, экспериментальное и экзистенциальное знание - это одно и то же. Это реальное практическое знание. Все мы здесь благодаря нашему личному опыту. У Бхагавана есть Свои собственные средства связи с нами. Он может подсказать нам изнутри: "Не делай этого! Не ходи туда!" И все же мы игнорируем Его и поступаем по-своему!

Все мы верим в общение, но Бхагаван работает через единение. Общение отлично от обмена информацией. Мы взаимодействуем через письмо, сообщение, речь или устные слова, но Бог общается. Общение происходит даже в состоянии неподвижности, в полной тишине. Бог говорит изнутри. Это то, что называется "внутренним голосом" или "совестью". Совесть - это общение, а не передача информации.

Практическое знание означает единение с Богом. Я общаюсь с вами, но я пребываю в единении с Богом. Общение не требует речи, слов и звуков. Оно духовно и происходит внутри, будучи абсолютно индивидуальным и личным. Обмен мнениями предназначен для всех, но когда Бхагаван общается с вами, это абсолютно личное и индивидуальное общение.

Бог одновременно и личный, и безличный. Он безличен, когда произносит речь в аудитории или во время даршана. Он становится личным, когда зовет вас на интервью и беседует с вами. Он личностен, когда проникает глубоко в вашу жизнь, направляя, подсказывая и раскрывая секреты в глубинах вашего сердца.

 Общение - это личное, а беседы - общее.

Практические знания сделают нас восприимчивыми и готовыми к единению, чтобы слушать внутренний шепот или голос Бога, которым является совесть. По этой причине Бхагаван настаивает на тишине. "Только в глубине тишины можно услышать голос Бога". Какое замечательное высказывание Бхагавана Бабы! Какое огромное влияние оно окажет на нашу жизнь, если мы поймём значение и красоту тишины. Когда мы только говорим, издаем звуки и даем им волю во всех направлениях, мы не способны услышать свой внутренний голос. Молчание предписано и заповедано, поскольку оно необходимо для того, чтобы услышать внутренний голос. 

Таким образом, практическое знание поможет нам стать людьми в истинном смысле этого слова. Оно поможет нам быть бдительными и внимательными к Совести. Оно также поможет нам познать внутреннюю Божественность.

ДЕСЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ: УВЕРЕННОСТЬ

Последняя, но не менее важная заповедь - десятая, самое важное слово из десяти букв. Это уверенность. Верьте в нее. Доверяйте своей уверенности. Никогда не теряйте ее. Если вы уверены в себе, вас обязательно ждет триумф, победа и успех.

Бхагаван говорит: "Уверенность - это дыхание жизни. Уверенность в себе - это фундамент, Удовлетворенность собой - это стены, Самопожертвование - это крыша, а Самореализация - это жизнь внутри". Я должен быть уверен в себе. Если я не уверен в своей жизни, я не рискну строить дом. Если я не уверен в своем благополучном возвращении, я не пойду на рынок. Если водитель не уверен в себе, он не сможет управлять машиной. Если пилот не уверен в своей работе, то на следующее утро мы увидим, что самолет попал в заголовки газет! Так что уверенность в себе крайне необходима.

Бхагаван не смотрел на меня в течение восьми лет. Вы можете считать эти восемь лет "изгнания" тяжелым и плохим периодом. Однако даже в это время я оставался уверенным в том, что Он непременно захочет взглянуть на меня в тот или иной день. В то время я практически не существовал, но я чувствовал, что обязательно наступит день, когда эта груда живой плоти обнаружит свое присутствие, что ее почувствует и заметит Божественный Господь. Ученик, проваливший экзамен в этом году, может быть уверен, что сдаст его в следующем. Сейчас, как учитель, я как будто использовал восемь шансов и проваливался раз за разом. И все же я сохранял абсолютную уверенность в том, что сдам экзамен в девятом году. Вот так и произошло в моей жизни.

Поэтому никогда не позволяйте себе жить с чувством разочарования или депрессии. Нет! У Бхагавана есть свое собственное искусство общения. Он может говорить с вами напрямую, являться в ваших снах или даже посылать друга, чтобы поговорить с вами. Вдруг неожиданно придет друг и расскажет об определенных вещах, которые касаются вас и имеют для вас значение. Считайте этого человека специальным посланником Бога. Вы также можете получить ответ, глядя на Его фотографию или сидя в медитации.

Физическая форма Свами привлекает, очаровывает и манит. Но все же она обманывает вас. Поэтому не ориентируйтесь только на форму. Невозможно находиться в компании с этой физической формой все 24 часа каждого дня на протяжении всей нашей жизни. Духовное путешествие - это путешествие от формы к бесформенному, от качеств к бескачественному. Физическая форма сегодня здесь, а в ближайшие годы приведет нас к бесформенному состоянию.

Итак, самое важное заключается в следующем: Давайте будем уверены в себе! 

"Свами! Не дай мне потерять уверенность. Я готов потерять все, но только не уверенность! Я убежден, что Ты обязательно откликнишься на мои проблемы и ответишь на мои молитвы".

"О Господь! Я пришел к Тебе, испытывая муки от стольких трудностей. Ты - мое единственное прибежище. Я уверен, что Ты решишь мои проблемы. Ты непременно дашь мне облегчение, мой Бог, потому что Ты - доброжелательный, любящий и вечно живой Бог. Ты всегда пребываешь среди нас".

Давайте расти в этой уверенности! Эти новые десять заповедей помогут нам в нашем путешествии к Богу, Бхагавану Шри Сатья Саи Бабе, становится все ближе и ближе.