Единство

     Все страдания и проблемы в жизни возникают в результате чувства двойственности. Как только вы избавитесь от чувства «я» и «мое», то сразу осознаете, что в основе всего пребывает вездесущий Бог

Сатья Саи говорит, том XVII, глава 2

     "В процессе контактов с внешним миром возникает ощущение двойственности и чувство индивидуальной обособленности. Нужно стремиться осознать единство с Богом. О том, как осознать такое единство, рассказывается в 12-й главе «Бхагавад-Гиты», описывающей качества истинного бхакты (преданного почитателя Господа). Главное качество - отсутствие ненависти ко всем живым существам (адвештаса-сарва бухутанам). Стремитесь любить всех, не причиняйте никому вреда, не говорите о других плохо, откажитесь от гордыни и эгоизма, будьте чисты в мыслях, словах и делах"

Сатья Саи говорит, том XVII, глава 3

     "Некоторые люди поклоняются Высшему Началу как Вселенской Матери. Другие рассматривают Его как Отца, Возлюбленного или Божественного учителя. Джаядева, Гауранга и Рамакришна Парамахамса относились к последней категории. Они не занимались медитацией, потому что чувствовали присутствие Бога повсюду. Таков был их опыт. Истинный садхак может обнаружить присутствие вездесущего Бога повсюду, просто закрыв глаза и не погружаясь в медитацию. Нужно чувствовать единство с Богом в своем внутреннем существе"

Сатья Саи говорит, том XVII, глава 6

     "...везде, где Мои приверженцы воспевают Мое имя, там и Я».
Следовательно, нужно расширять свое сознание и становиться великодушнее и доброжелательнее. Широта мышления - это духовный рост, а узость мышления - это деградация. Преданные почитатели Господа должны расширять свое сознание, а для этого необходимо воспевать имя Господа. Когда приверженцы воспевают Его все вместе, развивается ощущение единства. Когда все люди поют в унисон и хлопают в ладоши, все сердца становятся едины. Это единство провозглашается в Ведах описанием различных органов Господа, как источника силы в различных органах чувств человека"

    Сатья Саи говорит, том XVII, глава 10

Когда вы поймёте принцип единства и будете твёрдо придерживаться его, вы сами станете Саи Бабой. Вы божественны. Но вы не в состоянии понять это, так как вас пьянит «вино» мирских желаний. Все являются воплощениями божественности. Я не отличен от вас, а вы не отличны от Меня. Мы — одно. Поймите и испытайте это единство.

Божественное выступление, 21 марта 2004

     "Как-то раз царь Джанака разослал приглашения ученым, мудрецам и йогам, чтобы они научили его познанию Атмана. Он объявил: «Тот, кто возьмется в полной мере дать мне брахмаджнану (знание Абсолюта), должен сделать это за время, которое требуется мне, чтобы сесть на лошадь». Мудрецы и ученые заволновались, они почувствовали, что это может оказаться серьезным испытанием их учености. Никто не посмел прийти к царю и предложить ему исполнить его просьбу. Тем временем в это царство пришел мудрец по имени Аштавакра. Придя в столицу, он увидел собравшихся там ученых и мудрецов, выглядевших взволнованными и подавленными. Он спросил их: «Что вас так встревожило?» Они объяснили, в какую ситуацию попали, а Ашта­вакра сказал: «Почему вас напугала такая мелочь? Я могу решить эту проблему». С этими словами он отправился к царю Джанаке и сказал ему: «Царь, я готов преподать тебе Атмическое знание, но это невозможно сделать во дворце, полном раджаса и тамаса. Сначала я должен отправиться с тобой в область сатвы».
     Взяв несколько лошадей и солдат, они покинули дворец. Оказавшись в уединенном месте, Ашта­вакра сказал царю: «Теперь я собираюсь преподавать тебе знание Атмана. Я - наставник, а ты - ученик. Согласен ли ты с таким распределением ролей? Если да, то ты должен сделать приношение, которое шишья (ученик) обязан преподнести своему гуру (учителю). Только после того, как ты сделаешь свое приношение, я начну тебя учить». Царь Джанака сказал Аштавакре: «Я хочу постичь Брахмана, и потому готов дать тебе все, что ты желаешь». Тогда гуру сказал: «Царь, мне не нужно ничего, кроме твоего ума». Царь Джанака ответил: «Я преподношу его тебе, с этого момента он - твой». Услышав это, гуру привел лошадь, остановил ее и попросил царя сесть на землю, в центре дороги, ведущей в его царство. Там он и оставил царя, а сам углубился в лес и спокойно уселся под деревом.

     Солдаты долго дожидались возвращения царя, но ни царь, ни Аштавакра не появлялись. Солдатам захотелось узнать, что с ними случилось, и они, один за другим, отправились на поиски. Они нашли своего царя, сидящего в центре дороги, а неподалеку от него стояла лошадь. Глаза царя были закрыты, и он выглядел абсолютно спокойным. Аштавакру они не обнаружили. Солдаты испугались, что этот Аштавакра воспользовался каким-то магическим заклинанием, от которого царь потерял сознание. Они отправились за премьер-министром и привели его к царю. Премьер-министр окликнул царя: «Ма­хараджа, махараджа», но тот не открывал глаза и не отвечал. Премьер-министр и все придворные заволновались, потому что не знали, как им привести царя в чувства и дать ему что-нибудь поесть или выпить. Они размышляли, что же делать. Не сумев ничего придумать, премьер-министр послал колесницу за царицей, полагая, что если она позовет царя, то он отзовется на ее мольбы.
     Царица, приехав, стала умолять царя ответить, но он оставался неподвижным. Тем временем, солдаты отправились в лес на поиски Аштавакры и нашли его, спокойно сидящим под деревом. Они схватили его и привели к месту, где находился царь. Аштавакра сказал: «Царю ничего не угрожает, с ним все в порядке, вы сами это видите». Министры, царица и остальные присутствующие сказали Аштавакре: «Но он молчит и не открывает глаз». Аштавакра подошел к царю поближе и позвал его: «Махараджа». Тот немедленно открыл глаза и произнес: «Свами». Аштавакра сказал царю: «Министры и царица, солдаты и многие другие подходили к тебе и пробовали заговорить, почему ты им не отвечал?»

     Царь ответил: «Мысли, слова и дела связаны с умом. Поскольку я полностью отдал свой ум тебе, мне нужно было получить твое разрешение, прежде чем заговорить. Какое право я имел распоряжаться своим умом? Я предал его тебе, он - твой. Я ничего не буду делать без твоего разрешения». Тогда Ашта­вакра сказал: «Ты достиг состояния аманаски (свободы от умственных ограничений)», а затем попросил царя поставить ногу в стремя и сесть на лошадь. К тому времени, когда царь, садясь на лошадь, хотел поставить в стремя вторую ногу, он достиг состояния атмананды (Божественного Блаженства).
     Кришна сказал Арджуне: «Предайся Мне полностью, передай Мне в качестве приношения свою дхарму (праведность), посвяти все свои действия Мне, и Я буду заботиться о тебе и дарую Освобождение. Какими бы ни были твои проблемы - физическими, умственными, духовными или мирскими, все свои дела передай Мне».

     Царь Джанака смог получить освобождение, когда он полностью предал Аштавакре свой ум и три вида деятельности, связанной с мыслями, словами и делами. Смысл этой истории заключается в том, что нужно стать аманаской (предать свой ум Господу), только так можно познать свое единство с Богом"

Сатья Саи говорит, том XVII, глава 23

  Вы обретаете по-настоящему сильное стремление и вдохновение служить другим лишь тогда, когда избавляетесь от отождествления себя с телом. Когда человек страдает от острой боли в желудке, из его глаз текут слёзы. Почему? Потому что различные органы, глаза, желудок и т.д., всё это части одного и того же тела. Точно так же, если какой-то человек страдает, ваши глаза должны лить слёзы, и в вас должно возникнуть сильное желание облегчить его страдания! Это произойдет, если вы осознаете, что вы и он являетесь частями одного и того же Божественного Тела. Идея различия (бхеда бхава) возникает из-за незнания Истины. Когда люди злятся, они скрежещут зубами, но остерегаются прикусывать язык, ибо язык принадлежит им! Если ненароком язык прикушен, то никто не выбивает себе зубы, ибо они свои собственные! Так же и больной, бедный, страдающий, неграмотный, злой и т. д. человек, все являются членами одного и того же тела, частью которого являемся и мы! Всё приводит в действие Один и Тот же Поток. Осознать это и слиться в этом Единстве - цель жизни человека!

- Божественная беседа, 26 сентября 1965 г.

     "Исследователи не видят Бога во всем, что изучают, они видят кажущееся, не подлинное. Поэтому они выбирают неверный путь - в царство многообразия, вместо того чтобы идти к области Света, заключающей в себе всё.
     Как внутри индивидуума, так и в обществе не будет мира, пока люди не осознают, что, несмотря на внешние различия, человечество едино. Нужно отказаться от всех мыслей о различиях и черпать восторг из видения Единого в самом крошечном и в самом громадном проявлении Божьего величия"

Сатья Саи говорит, том XX, глава 5

     "Самое главное - научиться видеть единое за кажущимся многообразием. Тел много, но жизнь одна. Существ много, но блаженство одно. Религий много, но истина одна. Это чувство единства должно всегда жить в глубине нашего сердца"

Сатья Саи говорит, том XX, глава 20

     Правда в том, что есть только один божественный Дух, присущий всему. Нельзя противопоставлять мирское и духовное. Вся проявленная вселенная - это проекция Духа. Всё существующее в космосе - это искры божественного пламени. Все живые существа произошли от Божественного и наделены всеми качествами Божественного

Сатья Саи говорит, том XX, глава 29

     "Все люди - дети Бога, Он - их единственный Господин. Один человек отличается от другого именем, внешним обликом, вероисповеданием и родом занятий. Но Отец у них - один-единственный... Необходимо осознать истинность того, что каждое существо во Вселенной является воплощением Всевышнего. Постижение единства, лежащего в основе многообразия, - это и есть самое высокое знание. Знания, почерпнутые только из книг, - бесполезны.
     Практическое применение знаний в жизни - ­вот что важно"

Сатья Саи говорит, том XXI, глава 2

Беседа в зале Пурначандра, 8 января 1988 года.

     ...вы должны почувствовать, что все вы - дети Одного Бога.
     Есть только одна раса — человечество. 
     У нас только один объект для поклонения — это Бог. 
     У нас только одна каста — каста любви.  
     У нас только один язык — язык сердца.
     Когда Вы осознаете это единство, откажетесь от всех различий и наполните сердца любовью, вы сможете оправдать свои жизни, постоянно повторяя имя Господа

Сатья Саи говорит, том XXI, глава 29 "К единству всего человечества"

Беседа в зале Пурначандра, 20 октября 1988 года.

   Наделенные человеческим обликом, вы должны стремиться совершенствоваться в добродетелях и не сбиваться с пути праведности. Наполните свое сознание возвышенными мыслями, а сердца - Божественными чувствами. Рассматривайте все общество как свой дом. Только тогда вы испытаете подлинное единство со всеми...

     Будьте счастливы, будьте счастливы,
     Делайте счастливыми других,
     Все будут счастливы,
     Бог будет счастлив

Сатья Саи говорит, том XXI, глава 32 "Делайте других счастливыми"

Обращение Бхагавана Бабы в качестве ректора Института
Высшего Образования Сатья Саи к 7-му Собранию Института, 22 ноября 1988 года.

     Чего бы ни хотел достичь человек, ему приходится полагаться на природу. Природа не является чьей-то частной собственностью, она принадлежит Богу. Без милости Бога никому не дано пользоваться дарами природы. Не понимая этого, люди принимаются эксплуатировать природу, исполнившись надменности и самоуверенности.
     Не заручившись одобрением Всевышнего, человек не сможет ничего добиться в жизни. Божественное — основа всему. Но из своего высокомерия человек воображает, что делает всё исключительно сам. Это гордыня — причина его падения, всех его разочарований и депрессий по поводу неудач. Человек строит свою жизнь, считая, что может всё взять от природы и забывает о Боге, а это грубейшая ошибка. Нужно полностью довериться Богу — Он один поддерживает природу, и радоваться тому, что она ему поставляет. Вера — самое главное, что необходимо человеку.
     Но как должна проявляться эта вера и преданность? Не в нарочитых действиях, рассчитанных на публику. Обмазывать себя вибхути, расхаживать в особенной одежде, щеголять четками на шее — это еще не преданность. Сейчас верующие считают, что их личные обязанности — это одно, а служение Богу — совсем другое. Ритуалы поклонения, медитацию и тому подобное они причисляют к службе Богу, а все, что они делают для своих семей и друзей — к личным обязанностям. Такое деление равноценно попытке перехитрить Бога. Он вездесущ и включает в себя абсолютно всё. Нет никакого смысла в том, чтобы проводить различие между одной деятельностью и другой.
     Полицейский, заступая на дежурство, надевает форму, а когда оно заканчивается, переодевается в штатское. Для него существует разница между служебной формой и «своей» одеждой, и это нормально с мирской точки зрения. Но у верующих таких разграничений быть не должно. Какую бы работу они ни делали, в своей конторе или где угодно еще, они должны считать ее подношением Богу. Любое дело, за которое вы принимаетесь, рассматривайте как Божью работу. Это значит, что вы сознаете единство бытия и живете исходя из чувства недвой­ственности (бхава-адвайты).
     И еще одно. Вы видите, что все люди отличаются по внешнему облику, у них разные тела и имена. Но несмотря на внешнюю несхожесть, все они состоят из одних и тех же природных элементов — земли, воды, огня, воздуха и пространства. Эти элементы — аспекты Параматмана (вселенского Духа). Тогда с какой стати мы делим людей, состоящих из одних и тех же общих элементов, на разные категории и поступаем с ними по-разному? Поэтому наряду с чувством единства бытия (бхава-адвайтой) нам нужно развивать в себе крийя-адвайту — единство, проявляющееся в действиях, в работе. А это значит, что всю работу — любую, какую бы вы ни делали — нужно посвящать Богу. Действия, совершенные в таком духе, освящаются и обожествляются, так как качество святости — это чувство единства

Сатья Саи говорит, том XXII, глава 17 "Один во многом"

Беседа в мандире Прашанти Нилаяма, 25 июня 1989 года

     "...все существа по сути своей едины, хотя у них разные формы и имена. Равенство всех людей основано на единстве их божественной сущности"

Сатья Саи говорит, том XXII, глава 23 "Любите всех, служите всем"

Беседа в зале «Пурначандра», 18 июля 1989 года

     Люди рассуждают о духовности. Что это такое? Повторение мантр (джапа), медитация? Нет. Духовность означает поиск единства. Она означает раскрытие единства, лежащего в основе видимого разнообразия. Духовность - это не тревоги за свою судьбу. Озабоченность своей судьбой — это форма эгоизма. Поэтому при любых обстоятельствах надо стремиться к пониманию того, что космос является проявлением Божественности (вишвам вишнусварупам). Необходимо верить в провозглашённую в Упанишадах истину о том, что всё пронизано Божественностью (ишавасья-мидамсарвам). Каждый человек подобен лампочке, через которую светит истина как проявление Божественности. Один пожелал стать многим. Поэтому духовность заключается в том, чтобы за многообразием увидеть единство

Сатья Саи говорит, том XXIII, глава 7 "Избавьтесь от эгоизма, взращивайте единство"

Выступление в Дхармакшетре, Бомбей, 27 апреля 1990 года

     В буддизме главными необходимыми условиями для очищения жизни и избавления от заблуждений являются истина и ненасилие.
     В христианстве провозглашается, что все являются детьми Бога и должны относиться друг к другу как к братьям и сестрам. Иисус сказал: «Все есть одно, будьте едины со всеми».
     Согласно исламу, в духовном смысле все являются членами одной семьи. Молитва считается лучшим способом достижения покоя и безопасности в обществе...
     Император Ману провозгласил: «Тъяджетх дехам Куласъяартхе; Кулам Джапападасчаартхе» (человек должен быть готов пожертвовать своим телом для общины, а общиной — для всей страны). В Дхарма-шастре, изложенной Ману, самым главным является процветание общества.
     В Упанишадах сказано: «Сахасраакишс-сали срапаад» (у Божественности мириады глаз и стоп). Все глаза являются глазами Бога, Ему принадлежат все ноги и все руки. Таково послание Упанишад. Таким образом, в Упанишадах подчёркивалось единство человечества.
     Для человека основополагающим является коллективизм, а не индивидуализм. Никто не может жить в этом мире сам по себе. Если человек хочет жить в покое и счастье, он должен развивать чувство общности

Сатья Саи говорит, том XXIII, глава 36 "Любовь, единство, жертвенность"

Выступление на Рождество, зал Пурначандра, 25 декабря 1990 года
 

     "...людям нужно не столько думать о метафизических постулатах Веданты, сколько о том, как им стать настоящими людьми. Их необходимо научить азам праведной жизни. Человек находится в плену у желаний, он мечтает иметь жену, детей, богатство. Поглощенный этими тремя желаниями, он не в состоянии устремить свой взор за их пределы. В конце концов он забывает о том, что он человек. Он не стремится узнать, какие качества нужны, чтобы считаться человеком. Ведь внешний облик не является определяющим. Без стремления к самопознанию и праведного поведения невозможно считаться настоящим человеком для этого необходимо единство мысли, слова и дела"

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 5 "Время и безвременье"

17 марта 1991 года,
Югади (Новый год народа телугу),
Прашанти Нилаям

    "Едиными да будут ваши цели, 
     Едиными да будут ваши души, 
     Едиными да будут ваши мысли, 
     И да будете в согласии добром.

     сахана ававату

     саханау бхунакту

     саха вирьямкара

     ваавахаи

     Только это принесет покой..."

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 11 "Внутренний побудитель"

25 мая 1991 года, Летняя школа, Бриндаван

     "Учитесь любить. Не обращайте внимания на кастовые, религиозные и национальные различия. Пусть вашим идеалом станет единство всех людей. Ко всем относитесь как к детям одного Бога. Не­смотря на то что вы родились на священной земле Бхараты, вы не вправе называть себя бхаратийцами, если не следуете хотя бы нескольким идеалам этой страны. В наши дни самое важное, чтобы все люди признали свое единство"

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 23 "Выполняйте свои обещания"

24 августа 1991 года,
день празднования Онам,
зал Пурначандра
 

     "...вдохновляет прекрасная мысль о том, что любовь не приходит к живым существам извне, а присутствует в каждом объекте, живом или неживом. Для людей естественно видеть многое в том, что на самом деле едино"

Сатья Саи говорит, том XXIV, глава 27 "Зажгите свет внутри"

5 ноября 1991 года, Дипавали, Прашанти Нилаям

     "...Вы должны взращивать чувство, что все человеческие существа принадлежат к одной семье. Божественное начало одно во всех существах.

     Неизменное Совершенное Осознание
     Лампочек много, но ток один. 
     Драгоценностей много, но золото одно.   
     Существа многочисленны, но дыхание одно. 
     Наций много, но Земля одна.
     Людям следует хорошо прочувствовать эти стро­ки. Только тогда человечество будет процветать. Бо­жественность присутствует в каждом, и нужно всем сердцем стремиться достичь ее. Недостаточно про­пагандировать теорию. Многие проповедуют, но ред­ко кто практикует. Многие говорят одно, а действу­ют по-другому. Должна быть гармония мысли, слова и дела. Это есть единство сердца, головы и рук"

Сатья Саи говорит, том XXVI, глава 3 "Затруднительное положение человека сегодня"

Лекция в Камарадж Мемориал Холл, Тейнампет, Мадрас. 21-01-93

     "Каждый человек должен осознать божественность, присутствующую во всех человеческих существах.
     Бог един. Этот Один обитает внутри всех су­ществ. Разделил ли Бог Себя на мириады частей? Ответ: не разделяясь, Бог присутствует во всех су­ществах. В своем невежестве человек замечает толь­ко многообразие вокруг себя.
     Это можно проиллюстрировать следующим обра­зом. Отражение Солнца можно увидеть в океане, реке, озере, пруду или колодце. Кажется, что Солнце све­тит везде. Существует ли столько разных солнц? Нет. Просто объекты, отражающие образ Солнца, отлича­ются друг от друга. Подобно этому, имена и формы могут быть разными, но во всех существах один и тот же Бог, не разделяясь, сияет как Обитатель. Таким образом, хотя тела могут видимо различаться по име­ни и форме, Божественное в них - едино"

Сатья Саи говорит, том XXVI, глава 7 "Служите Богу — воспевайте имя"

Лекция в аудитории Пурначандра 20-2-1993