О духовной литературе, её изучении, целях

☘️   В самом человеке всегда заложена способность бросить вызов дурным склонностям и изменить дурные привычки. ...
       Цель всей духовной литературы, включая стихи, эпические поэмы, книги и периодические издания, состоит в том, чтобы обсуждать природу такого характера, его особенности и давать рекомендации, как изменить характер. Именно эту цель преследует "Санатана Саратхи", издатели журнала не ставят цель демонстрировать эрудицию или добиваться имени и славы.
       Однако следует отметить, что одно чтение книги или журнала не приведет к вивеке, то есть способности различать. То, что видишь, или о чем читаешь, должно осуществляться на практике, в реальной жизни. Чтение без практики- пустая трата времени. Если что-то читается ради времяпровождения, то оно и уходит со временем, не оставляя следа.

Према Вахини, гл. 1

☘️   Книги можно приобрести в большом количестве и по очень низкой цене. Веды, шастры и пураны доступны каждому. Нет недостатка и в гуру. Многочисленные видьяпитхи щедро даруют знания. Существует масса доступных методов для тренировки ума. И тем не менее, нигде не найти удовлетворение от прикосновения к нектару джнаны.

       Когда я вижу повсеместно кипы книг, я чувствую, что содержащаяся в них мудрость не может пробиться к свету через плотный переплет. Горы похоти, гнева, зависти и эгоизма скрывают Бога. Вот так и груды книг заслоняют Солнце Мудрости. Несмотря на то, что эти книги есть во всех уголках земли, нельзя сказать, что люди стали культурней и мудрей. Человек еще не далеко ушел от обезьяны. Привлекательный переплет и название, красивую картинку и временное удовольствие - вот что ищет читатель. Только те, кто посредством различения выбирает книги и воплощает прочитанное на практике, могут прийти к осознанию Истины и наслаждению вечным Блаженством. Только они живут не напрасно. И тот, кто ищет наивысшего пути и кому мысль о Боге приносит наслаждение, должен стремиться к чтению только жизнеописаний святых и мудрецов и таких книг, которые способствуют созерцанию Божества. Бесцельное чтение всех книг, попадающихся под руку, еще больше запутывает человека. Такое чтение не приносит пользы и не дает спокойствия.

Према Вахини, гл.2

☘️  Священные писания – это выражение истины, приобретённой мудрецами в результате погружения в Реальность. Слова исходили во время процесса Божественного Дыхания - вдохов и выдохов. Они не были услышаны от воплощённой сущности, равно как не являются результатом чьего-либо воображения. И потому они описаны как “безличные” (а-пурушейя) и “вечные” (саасвата). От кого они произошли? Ответ – от самого Брахмана.

Веда означает “знание”; она всегда “существует”. У неё нет ни начала, ни конца. Она упоминается как “ан-анта”, бесконечная, ибо Веда – священный, поддерживающий, благотворный звук. Веду можно только ощущать; её нельзя ограничить или передать кому-нибудь. Таким образом, Веда – это чудо, беспрецедентная стадия личного переживания для каждого. Поскольку Брахман – источник этого знания, он восхваляется как “Всезнающий, Всемогущий и Всепронизывающий”.

“Шаастра йонитваат”. Смысл этого афоризма в том, что к Ведическим писаниям необходимо обращаться для познания Брахмана, что только они могут раскрыть Брахмана, и что все Веды ведут человека к тому же самому знанию. Кроме того, как верность, так и ценность священных писаний базируется на Брахмане, так как Брахман является самим источником просветления, которое они содержат и даруют. Только Единый и Всеведущий может быть источником Вед. Только священные писания могут освободить человека при помощи просветления, называемого “знанием”. Они регулируют человеческую жизнь и способствуют её развитию, ограждая от печали. Веды предлагают утешительный совет; они с нежностью обращаются с человеком и ведут его вперёд, ибо они получены через достойных почитания Воплощений, постигнувших Наивысшее Знание, Брахмана.

Сутра Вахини, гл.3, “Шаастра йонитваат”

☘️    Брахмана нельзя постигнуть при помощи доказательств или аргументов. Он находится вне расчетов и доводов. Он – а-прамея. Он не может быть измерен. Он не поддаётся чёткому определению или объяснению. Он не может быть провозглашён как нечто, являющееся тем или иным, обусловленное той или этой причиной. Он неизмерим ни во времени, ни в пространстве, священные писания подтверждают этот факт. Обычные доказательства истинности – это прямое восприятие (пратьякша) и логически выведенное представление (анумаана). Но Брахман не может быть постигнут этими двумя способами. Мудрецы познали это на своём собственном опыте, и выразили это в священных писаниях. Слово “шабда” и является самым твёрдым доказательством этого. “Шаастра” означает то, что оживляет в памяти забытое. Брахман – сама сущность каждого человека. Шаастры (указания и советы наставников) направляют и дают рекомендации каждому. Но человек впадает в заблуждение и оказывается погружённым во тьму, вызванную ложными ценностями и привязанностью к нереальному – к своим “я” и “моё”. Но священное писание – это мать, которая никогда не оставит вас. Она проявляет настойчивость и неотступно следует за вами; она напоминает человеку о его цели, чтобы обеспечить ему спасение.

Следовательно, вышеупомянутый афоризм “шаастра йонитваат” утверждает, что шаастры, или священные писания, должны рассматриваться как источник для осознания непостижимого, безмерного, невыразимого Брахмана. Они бесчисленны, но жизнь человека слишком коротка. Искателей множество; сомнений и колебаний много; настойчивости крайне мало.

Сутра Вахини, гл.3, “Шаастра йонитваат”