О теле. Тело - храм и инструмент

Ваше тело, в какой-то момент времени, вырождается в дом, полный отбросов, в корзину, наполненную болезнями. Тело и ум недолговечны. На протяжении вашей жизни, будьте твёрдо уверены в том, что ваше тело – это храм Бога, и поддерживайте его настолько чистым и опрятным, насколько это возможно. Когда вы будете жить с такими благородными помыслами, у вас не будет никаких плохих мыслей, слов и поступков.

("Мои дорогие студенты", т.2., гл. 1)

Тело нужно держать в чистоте, простоте и непричинении насилия - BABA.

28.04.2014
Говорят, что тело (дэха) подобно храму для Дэхи (обитающего в теле вечного Духа). Когда вы видите врача, то начинаете думать о болезни, а юрист побуждает вас думать о судебном процессе. Подобно этому, когда вы смотрите на своё тело, вы должны помнить о Боге. (Из выступления Бхагавана 18 октября 1991 года)

5.05.2014
Поймите, что Бог дал вам тело только для того, чтобы наслаждаться сладостью Любви. Сладкий плод любви присутствует в жизни каждого человека. Для того чтобы попробовать этот плод, нужно только удалить кожуру. Когда вы очистите его, вам также следует удалить горькие семена, находящиеся в нём. Тогда вы сможете выдавить сладкий сок, выпить его и выбросить мякоть. Очистите кожуру эгоизма и хвастовства. Удалите все семена плохих намерений, мыслей и действий. Избавьтесь от мякоти чувства собственности и привязанности. Тогда останется только сладкий сок любви. Все вы - фермеры. Для того чтобы обработать своё сердце, вы должны заниматься духовными практиками. Приносит ли пользу необработанная земля? Не растрачивайте впустую жизнь, обрабатывайте поле своего сердца, сосредоточьтесь на его усовершенствовании и наслаждайтесь сладостью Божественности. (Из выступления Бхагавана 24 февраля 2005 года, "Мои дорогие студенты", том 2, глава 9)

Сатья Саи Баба, из мыслей дня.

13.04.2014
Любой человек, стремящийся жить счастливой жизнью, должен ослабить привязанность к телу. (Из выступления Бхагавана 30 июня 1996 года, "Мои дорогие студенты", том 3, глава 3) 6.04.2014

Вам может казаться, что без сознания тела и привязанности невозможно выполнять свои обязанности. Но с помощью постоянного размышления о Боге вы должны ослабить это ощущение. Тогда никакое страдание, боль или удовольствие не будут доставлять вам беспокойство. (Из выступления Бхагавана 30 июня 1996 года, "Мои дорогие студенты", том 3, глава 3)

23.03.2014
Вы думаете, что вы слабые. Думать так, значит совершать большую ошибку. Вы не слабые. Нет ни одного существа могущественнее человека. Несмотря на то, что люди такие могущественные, они боятся многих вещей. Они даже боятся или беспокоятся о небольших заболеваниях. Почему возникает этот страх? Почему человек боится? Это происходит из-за того, что он совершает ошибку. Если бы он не совершал ошибку и не впадал в заблуждение, то страха не было бы. Эта ошибка заключается в том, что человек думает, что он является телом, и поступает в соответствии с этим убеждением. Вы не являетесь телом. Тело, ум, чувства и интеллект – это инструменты, а вы – Мастер. Научитесь управлять умом и станьте его повелителем. Проведите исследование деятельности, которой вы занимаетесь в повседневной жизни, осознайте Истину и переживите её. Станьте Мастером, и тогда вы сможете слиться со всем творением и пережить Божественность. (Из выступления Бхагавана 19 марта 1998 года, "Мои дорогие студенты", том 3, глава 2)

Сатья Саи Баба, из мыслей дня

Из мыслей дня от 14-15. 09.2014.

       Ваше тело должно освободиться от всех проявлений насилия или вреда (химсы). Своими руками люди совершают много греховных насильственных действий. Это неверно. Тело дано человеку для того, чтобы он практиковал праведность (Дхарму). Такой священный дар должен быть использован для служения людям.

       Ваши желания никогда не осуществятся, если вы причиняете вред другим людям.

 (Из выступлений Бхагавана 30 августа 1993 года и 14 сентября 1997 года)

Люди совершают большую ошибку, отождествляя себя с телом. Они накапливают различные вещи для содержания тела в комфортных условиях. Они поступают так даже тогда, когда их тела от старости становятся слабыми и немощными! Можно ли отсрочить смерть? Когда Яма (Бог смерти) отдаёт приказ, всем нужно уходить в другой мир. Перед лицом смерти исчезают и общественное положение, и гордость, и власть. Осознавая это, старайтесь день и ночь с чистотой тела, ума и духа реализовать высшее Я. Тело надо поддерживать и сохранять как средство для достижения этой цели. Но помните, что вы не являетесь этим телом, а это тело не может быть вами! До тех пор, пока вы не осознали цель, для которой вам дано тело человека, ваша обязанность состоит в том, чтобы внимательно следить за ним и защищать от причинения вреда и повреждений. Зимой надевают шерстяные вещи, чтобы укрыться от суровых и холодных ветров, а летом тёплые вещи снимают. Подобно этому, когда холодные штормовые ветры материальной жизни больше не действуют на вас, материальное тело становится ненужным. ("Према Вахини", глава 1)

Яма (Бог Смерти) так же вездесущ, как и Шива! Яма имеет отношение к телу (дехе); Он не может затронуть индивидуальную душу (дживу). Тело - это важнейшее средство передвижения индивидуальной души, данное ей для осознания ее истинной природы. И все же, кто знает, когда оно может привлечь внимание Ямы, властителя тела? Кто знает, когда это тело будет захвачено в петлю веревками Ямы? Индивидуальная душа, обремененная этим легко разрушаемым телом, должна учитывать этот факт и изо всех сил стремиться слиться с Шивой! Люди обычно откладывают дела на потом, вчерашние дела откладываются на сегодня, а сегодняшние - на завтра. Но дела, связанные с духовными дисциплинами, имеют совсем иную природу. Минуту, которая прошла, уже не вернешь; точно так же, грядущие минуты тоже на ваши! Только та индивидуальная душа, которая всем своим сердцем понимает это, может слиться с Шивой. (Према Вахини, гл. 39)

Дехо Девалайя - тело является храмом Господа. Вы идете по пути жизни с храмом, в котором Бог обитает в самом сокровенном святилище.Тело - это не скопление плоти и костей. Это средство для передачи священных вибраций (мантр), которые несут спасение при медитации. Тело - это священный инструмент, который вам удалось заполучить за долгий период борьбы. Оно оснащено разумом и эмоциями, и его можно использовать для избавления от печали и порока. Почитайте же его как таковое; содержите его в хорошем состоянии, чтобы оно могло служить этой высокой цели. Ухаживайте за ним тщательней, чем за каменными и кирпичными домами, в которых вы проживаете, и всегда сохраняйте уверенность в том, что оно является ничем иным, как божественным инструментом. Используйте его для той цели, с которой оно было создано и даровано вам. (Божественное выступление 3 февраля 1964 года).

      Понимая, что уход за телом - это не самое важное, человеку следует терпеливо переносить даже голод и жажду и непрерывно размышлять о Господе. Ссориться по мелочам, утрачивать самообладание, печалиться при малейшей провокации, гневаться при малейшем оскорблении, беспокоиться из-за жажды, голода и потери сна - эти качества не являются характеристиками духовного искателя. ("Према Вахини", глава 59)

Тело – это только инструмент, который движется и выполняет различные действия. В результате своих действий человек не получает желаемый результат, так как он неверно использует своё тело. Вы должны тщательно выполнять свои обязанности. Каждому человеку следует выполнять свои обязанности, независимо от того, является ли он ребёнком, молодым человеком или пожилым.

Тело – это прибежище грязи, склонное к болезням;
время от времени оно изменяется;
оно не может пересечь океан самсары (мирской жизни).
Тело – это ничто иное как структура из костей.
О, ум! Не заблуждайся и не думай, что тело постоянно.
Вместо этого найди прибежище у Божественных лотосных стоп.
(стихотворение на телугу)

 Из выступления Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы 27 апреля 1997 года

      Вы думаете, что предали Господу ум и тело. Вы не можете контролировать свой ум, тогда как вы можете остановить его и отдать Господу? Вы не можете контролировать своё тело. Поэтому вы говорите неправду, когда утверждаете, что вы предали Господу свой ум и тело. Флейта – это очень хороший пример инструмента, который близок Господу. Одно прекрасное качество флейты заключается в том, что оно символизирует абсолютную преданность. Внутри флейты нет ничего, у неё нет никаких желаний. Флейта совершенно пустая. У флейты есть девять отверстий, как и у флейты тела человека. Господь смог приблизить флейту, потому что она совершенно пустая. Подобно этому если вы сможете очистить тело от желаний, тогда, несомненно, флейта вашего тела сможет приблизиться к Господу. (Из выступления Бхагавана, «Летние ливни в Бриндаване. 1974», том 1, глава 3)

      Относитесь к своему телу как к ране, которую нужно промывать, перевязывать и три или четыре раза в день смазывать лечебной мазью. В этом заключается истинная цель употребления пищи и жидкости. Жажда – это болезнь, жидкость – лекарство. Голод – это болезнь, еда – лекарство. Жажда удовольствий – это болезнь, которую можно излечить лекарством непривязанности! (Из выступления Бхагавана 16 марта 1966 года)

     Ваше тело - всего лишь лодка, инструмент, для пересечения «моря перемен», которые вы заработали своими поступками за многие рождения. Когда вы переплывёте это море, вы познаете Внутреннего Обитателя вашего тела. Именно в этом заключается предназначение тела. Поэтому, пока ваше тело сильно и обладает различными навыками, острым и ясным умом, вы должны приложить все усилия для того, чтобы познать Обитателя вашего тела.

Из Божественной Беседы, 3 августа 1966

     "Храм - это не только то здание, в котором вы уста­новили образ Бога. Тело каждого живого существа является храмом, ибо Сам Господь воцарился там и ждет, что вы распознаете Его присутствие и станете почтительно служить Ему. В тот момент, когда вы познаете Его, на вас снизойдет бесконечное блажен­ство, гораздо более глубокое, чем то блаженство, что приносят мирские приобретения, и более чистое, чем радость любой победы. Для того чтобы распознать Его, ваш ум должен быть очищен добрыми словами, праведными мыслями и хорошими делами. Где будет более счастлива рыба: в стоячем водоеме, полновод­ной речке или море? Поместите ее на украшенное драгоценными камнями золотое блюдо. Обрадуется ли она столь удачному повороту судьбы? Нет. Так и человек. Он сможет обрести счастье, лишь только по­грузившись в мысли о Боге, от которого произошел, которым живет, с кем в конце концов и сливается"

Сатья Саи говорит, том XIV, глава 22

     Люди гораздо более ценны, чем все сокровища этого мира. Почему? Да потому что каждое человеческое тело - храм всемогущего Бога! 

Сатья Саи говорит, том XV, книга вторая, глава 20

     Семечко должно быть твердым в своей устремленности; преданность должна быть безусловной. Давайте же задумаемся, какое право имеет человек осквернять храм Бога? Его долг - поддерживать святость, предназначая его для богослужения (пуджи), молитвы, медитации и преданности. Интеллект, ум и чувства - это внутреннее убранство храма. Относитесь к ним соответственно, бережно исполь­зуйте их. Обитатель храма, Господь, выступает как хозяин, создатель и вдохновитель. Во время поклонения поднесите Ему незапятнанные мысли, слова и поступки.
     Как избежать загрязнения? Наблюдайте за выходками ума отстраненно, как свидетель; не позволяйте телу следовать за умом, не помогайте ему исполнять нечистые желания. Сам по себе ум неспособен на кражу: когда у него возникает стремление совершить ее, не позволяйте телу подчиниться. Если вы вмешаетесь, помешав уму призвать тело, он распрощается с порочными наклонностями. Вот ребенок бежит вперед, и мать пытается догнать его. Стараясь ускользнуть из ее рук, он падает и больно ушибается. Если же вместо этого мать повернется спиной и направится в обратную сторону, ребенок тоже изменит направление и побежит вслед за ней. Сделайте эту садхану постоянной! Вы способны воспитать ум и удержать его на дороге, ведущей к Богу

Сатья Саи говорит, том XVIII, глава 11

     "Тело недолговечно, но вместе с тем оно - вместилище духа. Это храм, и когда он движется, Божественное движется вместе с ним. Поэтому к телу нужно относиться так же бережно, как к сейфу, вещи недорогой, но охраняемой из-за находящихся в ней ценностей. Что сильнее всего приковывает человека к иллюзорному миру? Это даже не семья и не собственность - он может оставить их, если захочет. Труднее всего ему отказаться от привязанности и неприязни, раги и двеши. Пока он живет под их диктовку, свое истинное «Я» ему не постичь. А пока человек не открыл в себе истинное «Я», он зависим, и ему не избежать страданий и беспокойств"

Сатья Саи говорит, том XX, глава 13

     "Не будьте небрежны и легкомысленны, даже когда просто сидите. Если ваша спина согнута, центральный нервный канал вдоль позвоночника искривляется, что ведет к пагубным последствиям, в том числе к ухудшению памяти. Самое главное - дисциплина"

Сатья Саи говорит, том XX, глава 14

     "Относитесь к телу как к подвижному храму. Куда бы вы ни пошли — Бог с вами. Не втягивайтесь в дискуссии о том, кто такой Бог и где Он находится. Бога нужно пережить на опыте — с помощью веры и убежденности. Где убежденность, там и любовь. Где любовь, там мир. Где мир, там истина..."

Сатья Саи говорит, том XXII, глава 4 "Живите в Божественном"

Беседа с иностранными преданными в мандире Прашанти, 17 февраля 1989 года
 

     Поскольку тело является священным храмом, не следует принимать отравляющие вещества. Надо избегать продуктов, которые усиливают раджасические качества (такие как, например, гнев).
     Что такое сатвическое питание? Общепринято полагать, что это фрукты и молоко. Однако это не всё. В тело попадает не только то, что поглощается через рот. Другие органы чувств (глаза, уши, нос и руки) тоже поглощают объекты внешнего мира. Ваши глаза должны видеть только то, что чисто. Смотреть на всё без разбора чревато опасными последствиями.   Нужно   использовать   способность видеть только для святых целей. К сожалению, видение современной молодёжи сильно искажено (кичака дриштпи). В результате их постигает та же участь, что и Кичака* в Махабхарате, уничтоженного Бхимой. В этом вопросе студентам надо быть очень бдительными. Увидеть сатвическое можно только в том случае, если использовать способность видеть для чистых и угодных Богу целей.
     Слух также нуждается в чистой пище. Это значит, что вы должны слушать только святую речь и только то, что связано с божественным. Всегда слушаете о других только хорошее и приятное. Таким образом, вы убережёте слух от загрязнения. Только тогда вы будете «поглощать» сатвическую пищу через слух.
     Следует вдыхать только приятные ароматы. Когда дышат грязным и неприятным воздухом, можно заболеть. Если вы вдыхаете грязный воздух, велика вероятность того, что вы дышите болезнетворными бактериями. Надо дышать свежим воздухом на чистом открытом пространстве.
     Даже руки должны «получать» чистую пищу. Это означает, что руки должны делать добрые дела. Вот что означает относиться к телу, как к храму

Сатья Саи говорит, том XXIII, глава 10 "Очищайте тело"

Выступление в Бриндаване, 20 мая 1990 года