Истории из ведических писаний

Рамайяна Шримад Вальмики — эпическая поэма Индии, которая повествует о пути Добродетели для того, чтобы уничтожить зло. Шри Рама — Герой, а айяна — Его путь. Мы в Индии верим, что Шри Рама жил в Трета Югу, за тысячелетия до рождения Христа и больше сосредоточены на том, что Рамайяна Шримад Вальмики говорит нам, чем на том, когда она была рассказана.

 Эпическая поэма Рамайяна — смрити, переведённая «по памяти». Учитывая древность Рамайяны Шримад Вальмики, существуют несколько версий. Иногда они противоречат друг другу. Тем не менее учёные, грамматисты, историки приложили много усилий, чтобы стандартизировать оригинальный текст, проверив различные рукописи из разных частей Индии в попытке спасти текст от углубления несоответствий. Результат этих стараний — данное издание Рамайяны Шримад Вальмики.

 Рамайяна Шримад Вальмики составлена из стихов, названных Шлоками на Санскрите, который является древним языком Индии и сложного размера стиха под названием Ануступ. Эти стихи собраны в индивидуальные главы, названные Саргами, где описывается определённое событие или высказывается соответствующая мысль. Эти главы или сарги сгруппированы в книги, Каанды, где само слово Каанда подразумевает межузловую часть стебля сахарного тростника, а также особый этап истории в повествовании.

 Книга 1, Балаканда считается оригинальной версией за исключением некоторых вставленных частей. История начинается с пятой главы Книги 1 и традиция требует её прочтения наравне с остальными. Это условие не обязательно для Уттара Каанды, более поздней каанды, где происходит изгнание Ситы в лес. Теологи почитают Шри Раму как воплощённого Бога, философы наделяют его чертами вселенского Абсолюта, в то самое время как материалисты, отрицая вышеозначенное, ценят лирический вклад Рамайяны, как однажды сказал один преданный-певец «Кто бы как тебя не называл, ты Тот самый»

Рамайяна содержит 24 000 стихов (шлок), собранных в многочисленные кантос (сарги), составляющие 6 книг.

 Книга I : Bala Kanda – Книга о молодых годах

Глава [Sarga] 1

Введение

 Божественный мудрец Нарада прибывает в обитель Мудреца Вальмики для того, чтобы просветить его и сообщить ему об обязанности стать автором эпической поэмы Рамайяны. В диалоге между ними Вальмики узнаёт о самой добродетельной личности на земле по имени Рама. В этой вводной главе, восхваляя Раму, Нарада характеризует Рамайяну, достоверно отражая такие ключевые аспекты эпоса как добродетельность, великодушие, нравственность, целомудрие и т.д.

 Говорят, Рамайяна Вальмики составлена на основе каждой из 24 букв Гимна Гаятри, а тысяча стихов собраны в одну книгу под началом каждой буквы.

 Глава 1 - Шри Нарада рассказывает Вальмики историю Рамы

 Мудрец Вальмики, первый среди муни и самый красноречивый из людей, постоянно практикующий самоконтроль наравне с изучением священных писаний, вопросил Шри Нараду:

 "Кто в современном мире, наделённый всеми превосходными и героическими качествами, исполняет все обязанности, великодушен, правдив, твёрд в клятвах, исполнителен, милосерден ко всем живым существам, образован, красноречив, красив, терпелив, осмотрителен в гневе и кто действительно велик: ко свободен от зависти, а доведённый до гнева, возбуждает ужас в сердцах небесных существ? О Мудрец, я услышу о таком человеке от тебя, того, кто может хорошо описать его мне"

 Нарада, знающий прошлое, настоящее и будущее, довольный словами Мудреца Вальмики, ответил ему:

 "Действительно редки те, наделённые качествами, которые ты перечислил, однако я могу тебе назвать такого. Рождённого в роду Икшваку, его зовут Рама: тот, который прославлен, полностью контролирует себя, доблестный и блистательный, Господь Всего Сущего. Мудрый, придерживающийся кодекса этики, красноречивый, удачливый, победитель своих врагов, широкоплечий, длиннорукий, обладающий шеей в форме раковины и выступающим подбородком, выдающийся лучник, с мускулистым телом и ладонями, достающими коленей, благородной головой и лбом, великой доблести, с чётко пропорциональными конечностями и кожей голубоватого оттенка, славящийся своей добродетелью, с выступающими глазами, глубокой грудью, с благоприятными знаками на теле, тот, кто всегда защищает ищущих у него прибежища и всегда помнящий о благе ищущих у него защиту, верный своим обещаниям, милосердный к своим подданным, всеведущий, славный своими добрыми поступками, чистый и всегда отзывчивый к преданности, сосредоточенный на собственной сущности "

 "Равный Брахме, Защитник своих людей, на которого приятно смотреть, поддерживающий вселенную, уничтожающий нарушителей морального кодекса, вдохновитель добродетели, дарующий особую милость своим преданным и тем, кто должным образом соблюдает жертвенные обряды и проявляет милосердие, знакомый с сутью Ведической философии, знаток военного дела, сведущий в законе писаний, с непогрешимой памятью, любимый всеми, вежливого нрава, неспособный к трусости, знакомый с законами этого мира, так же как и других"

 “Как реки устремляются к океану, так и добродетельные люди всегда прибегают к нему.

 “Равный Вишну в доблести; благостный для взгляда как полная луна; когда испытывает праведный гнев, похожий на всепоглощающую смерть; а в терпении, подобный земле, в щедрости, подобен Кувере; в правдивости служащий олицетворением добродетели. Таковы его великие качества—Рама, возлюбленный наследник царя Дашаратхи, обладающий всеми превосходными качествами, доброжелательный ко всем, преданный благополучию каждого живого существа".

 Его отец, царь Дашаратха, готовился назначить его своим последователем, но царица Кайкейи, претендуя на ранее обещанные ей блага, потребовала изгнания Рамы и возведения на престол ее собственного сына Бхараты. Царь, сдержавая свое обещание и будучи связанным узами чести, отправил своего сына Раму, которого он любил как собственную жизнь, в изгнание. Повинуясь приказу своего царственного отца, и чтобы угодить Кайкейи, Шри Рама отправился в лес.

 Сын царицы Сумитры, принц Лакшмана, вдохновленный любовью и смирением, последовал за своим братом Рамой в изгнание.

 Дочь царя Джанаки, воплощение Лакшми, наделенная высшими женскими добродетелями, глядя на то, как принц Лакшмана сопровождает Раму, послушная своему господу, последовала за ним, как Венера следует за луной.

 Сопровождаемый на протяжении нескольких лье царем Дашаратхой и его людьми, Рама отпустил колесницу, достигнув города Шрингаверы на берегах Ганги, и приказал министру Сумантре вернуться в столицу.

 Здесь принц встретил своего возлюбленного Гуху, предводителя чандалов, в сопровождении которого, вместе с Лакшманой и Ситой, он пересек реку Гангу и вошел в лес, достигнув, наконец, горы Читтракута, воспетой Мудрецом Бхарадваджей. Рама, Лакшмана и Сита счастливо жили в лесу, как дэвы или гандхарвы.

 Охваченный горем из-за разлуки со своими сыновьями и оплакивая их отсутствие, царь оставил эту жизнь, в то время как Рама жил на горе Читтракута.

 Святые мудрецы предложили трон, оказавшийся свободным после смерти царя Дашаратхи, принцу Бхарате, который отказался от него, не желая царства. Отправившись в лес, где жил Шри Рама, чтобы умилостивить его, он со смирением приблизился к этому герою истины и, обратив его внимание на кодекс правил, с которым он был знаком, попросил Раму вернуться и управлять царством.

 Великодушный, красивый и могущественный Рама отказался от трона, предпочтя выполнить волю своего отца и, презентовав принцу Бхарате свои сандалии как символ власти, неоднократно призывал его вернуться в столицу.

 Шри Бхарата, в знак покорности прикоснувшись к стопам Рамы, удалился и начал править доминионом из города Нандиграма, с нетерпением ожидая возвращения своего брата.

 Мудрецы и отшельники, жившие в лесу, постоянно преследуемые асурами, обратились к Шри Рамачандре с просьбой о защите—Шри Рама согласился убить злых асуров, чтобы защитить Мудрецов, которые обратились к нему за помощью. Святые люди, что в блистательности были подобны огню, узнали о решимости Шри Рамы и были уверены им в своей защите.

 Женщина-асура Шурпанакха, которая могла принимать различные формы по своему желанию, была побеждена и изуродована Рамой и Лакшманой. Все злые ракшасы пришли во главе с Карой, Душаной и Триширой, чтобы вступить в бой со Шри Рамой, и были убиты им. Шри Рама убил четырнадцать тысяч ракшасов, которые жили в том лесу. Услышав о резне ракшасов, царь Равана пришел в ярость и взял с собой Марику, такого же демона, как и он сам. Марика, зная превосходящую силу Рамы, пыталась отговорить Равану от вступления с ним в бой, но Равана, отмеченный судьбой, пренебрег советом и отправился с Марикой в обитель Шри Рамы. Там Марика выманила Шри Раму и Лакшману из обители, а Равана, убив ястреба Джатаю, унес Ситу.

 Узнав от умирающего Джатаю о похищении дочери царя Митхилы, Шри Рама был переполнен горем и начал печалиться.

 Совершив погребальные обряды по ястребу, блуждая в поисках Ситы, он столкнулся с асурой по имени Кабандха, чья форма была угрожающей и ужасной.

 Шри Рама убил его, а затем совершил погребальные обряды, после чего его душа вознеслась на небеса. Возносясь на небеса, Кабанда поговорил с Рамой о Шабари, женщине-аскете, и умолял его навестить ее. Шри Рама, вечно блистательный Разрушитель своих врагов, пришел туда, где жила Шабари, и она должным образом поклонилась ему.

 На берегах озера Пампа Шри Рама встретил обезьяну Ханумана, который представил ему Сугриву. Могущественный Рама рассказал ему всю свою историю, вплоть до похищения Шри Ситы. Сугрива, выслушав Шри Раму, совершил с ним посвящение дружбы, засвидетельствованное огнем. С полной верой в Раму Сугрива затем рассказал ему обо всех страданиях, которые он перенес из-за своей вражды с Бали, и о великой смелости последнего. Тогда Шри Рама поклялся убить Бали, но Сугрива, не уверенный в доблести Рамы и желая испытать его, показал ему кости тела Дундхуби, образовав кучу высотой с гору. Ногой Рама отбросил кучу на расстояние десяти йоджан и, выпустив стрелу, пронзил семь пальмирских деревьев, расколол гору и древком проник в центр земли. Став свидетелем этого подвига, Сугрива был удовлетворен и после этого безоговорочно доверился Раме. В его компании он прошел через глубокие долины к городу Кишкиндхья; там где желтоглазый Сугрива взревел, как гром. При этом ужасном звуке могущественный и доблестный вождь обезьян Бали вышел вперед, не обращая внимания на предупреждение своей жены Тары, и вступил в бой с Сугривой.

 По желанию Сугривы Шри Рама убил Бали одной стрелой; затем он доверил управление Кишкиндхьей Сугриве, который теперь, как царь обезьяньего племени, собрал свои силы и разослал их повсюду в поисках Ситы.

 Вождь ястребов, отважный Сампати, сообщил Хануману, где находится Сита, после чего обезьяна перепрыгнула через море, которое лежит между Бхаратваршей и Ланкой, на расстоянии пятисот миль.

 Войдя в город Ланка, который находился под управлением Раваны, Хануман увидел Ситу, медитирующую на Раму в саду ашоки. Там он передал ей кольцо Рамы и рассказал ей о благополучии ее господа. Возродив мужество Ситы, он разрушил ворота сада и убил семерых сыновей советников Раваны, пятерых великих военачальников, и сравнял Акшьякумару, сына Раваны, с землей. Затем он позволил взять себя в плен.

 Зная, что он не может быть покорен оружием, дарованным Брахмой Раване, и все же признавая силу его благословения, Хануман позволил заключить себя в тюрьму, претерпев множество унижений. Впоследствии он сжег всю Ланку, сохранив только то место, где жила Сита.

 Вернувшись, чтобы сообщить свои радостные вести, он почтительно обошел вокруг могущественного Рамы и подробно рассказал, как он нашел Ситу.

 Отправившись в путь в компании Сугривы и других, Рама достиг моря. Там он создал бурю своими сверкающими стрелами, и Повелитель вод, Сумудра, предстал перед ним. Под его руководством Нала перекинул мост через море. Пересекая море по этому мосту, Шри Рама вошел в Ланку, убил Равану в битве и вернул Ситу, но, поскольку она была объектом клеветы, он обратился к ней с резкими словами посреди собрания. Выслушав слова Рамы с терпением, Сита вошла в пылающий огонь. По свидетельству бога огня была доказана невиновность Ситы, и Рама, обожаемый всеми богами, был доволен.

 Живые и неодушевленные существа трех миров, боги и мудрецы, возносили благодарность за то, что Равана был убит Шри Рамой. Шри Рама возвел Вибишану на престол как царя асуров и, будучи полностью удовлетворен, оживил всех обезьян и асуров, павших в битве.

 В воздушной колеснице Пушпака в сопровождении Сугривы, Шри Рама, преданный истине, достиг обители Бхарадваджи. Оттуда он послал Ханумана к принцу Бхарате, а его посланник, беседуя с Сугривой, снова поднялся на воздушную колесницу и прибыл в Нандиграму.

 Всегда послушный своему отцу, Шри Рама затем отрезал свои спутанные локоны и вместе с Ситой занял трон Айодхьи.

 Глядя на Шри Раму, занимающего трон, люди были счастливы и удовлетворены, добродетельны и свободны от болезней, горя, голода и опасности. Никто не становился свидетелем смерти своего сына; ни одна женщина не овдовела, и все были преданы своим мужьям; не было опасности бурь; никто не погиб в воде; и не было никакой причины бояться огня; лихорадка и чума были неизвестны; не было нужды, и не было опасности от воров. Города и деревни были богатыми и процветающими; все жили счастливо, как в Сатья-югу.

 Шри Рама и Сита совершили бесчисленные ведические жертвоприношения и пожертвовали много золота и сотни тысяч коров в качестве милостыни, тем самым подготовив для себя место на небесах. Шри Рама внес неисчислимый вклад в процветание династии и даровал огромное богатство браминам. Он использовал своих подданных для выполнения обязанностей соответствующих каст и правил в течение одиннадцати тысяч лет, после чего вернулся в свою небесную обитель, Вайкунтху.

 Тот, кто читает историю Рамы, которая передает заслуги и чистоту, освобождается от всех грехов. Тот, кто читает ее с верой и преданностью, в конечном счете почитается вместе со своими сыновьями, внуками и слугами после смерти.

 Брамин, читающий это, становится знатоком Вед и философии; кшатрий становится царем; вайшья процветает в торговле; шудра, прочитав это, станет великим в своей касте.

Глава 2 - Мудрец Вальмики создает метрическую форму для истории

 Мудрый и красноречивый Валмики со своим учеником Бхарадваджей, выслушав слова Нарады, преисполнился удивления и поклонялся Раме в своем сердце. Он выразил почтение Шри Нараде, который попросил разрешения удалиться, и по удовлетворении своей просьбы, поднялся на небеса.

 После ухода Нарады, великий Муни Вальмики направился к берегам реки Тамаса, которая была близка к Ганге. Достигнув этого места и увидев чистые и прозрачные воды, Валмики сказал своему ученику: “О Бхарадваджа, посмотри, насколько чиста вода святой реки, воистину, она ясна и приятна, как ум хорошего человека. О Дитя, поставь кувшин с водой и принеси мне мою одежду из коры дерева из обители. Я хочу искупаться в священном ручье, не медли".

 Повинуясь приказу своего Гуру, ученик забрал одежду из обители Мудреца и, быстро вернувшись, предложил ее ему. Получив одеяние из коры из рук своего ученика, мудрец, полностью контролируя свои чувства, опоясался им и во время купания повторил традиционные молитвы, предлагая возлияния воды своим предкам и богам. Затем он бродил по лесу, наслаждаясь красотами природы.

 Теперь августейший мудрец Шри Вальмики увидел пару птиц Краунча, бесстрашно предающихся любви. Вскоре после этого птицелов незаметно подкрался и убил самца птицы в присутствии мудреца. Самка птицы, лишенная своего спутника с желтым хохолком, который только что расправлял крылья в порыве любви, чтобы доставить ей удовольствие, увидела, что он истекает кровью и заплакав от горя, начала скорбеть.

 Сердце мудреца наполнилось жалостью при виде птицы, сбитой птицеловом. Тронутый плачем самки краунчи и разгневанный жестоким поступком птицелова, мудрец сказал: “О Птицелов, убив птицу в разгар наслаждения любовью с ее супругой, ты никогда не достигнешь процветания. Не посещай лес в течение многих лет, чтобы зло не настигло тебя”.

 Размышляя над словами, которые он адресовал птицелову, и осознавая их значение, мудрец сказал себе: “Что это за слова, которые я произнес, вдохновленный своим состраданием к умирающей птице?”

 Мудрый и ученый мудрец задумался на мгновение, а затем сказал своему ученику: “Скорбя по умирающей птице, я прочитал этот стих из четырех футов, каждый из равных слогов, который можно спеть под вину. Пусть это принесет мне славу, и пусть никто не будет говорить обо мне плохо из-за этого”.

 С большим удовольствием ученик запомнил стих, составленный его духовным наставником, который выразил свое удовлетворение мастерством своего ученика Бхарадваджи. Искупавшись в священной реке, согласно предписанному ритуалу, мудрец вернулся в свое уединенное жилище, размышляя над этим вопросом. Смиренный и ученый ученик Бхарадваджа последовал за великим Мудрецом, неся свою лошту, наполненную водой.

 Войдя в обитель, мудрец поклонился Господу и совершил другие ритуалы, а затем, обучив своего ученика традиции и священной истории, погрузился в глубокую медитацию. Создатель мира, Саморожденный, четырехликий и славный Брахма наконец предстал перед святым мудрецом. Вальмики поспешно поднялся, преисполненный изумления, и, приветствуя Божество в великом смирении, поклонился Ему. Предложив Ему сесть, он в глубоком почтении совершил возлияния водой, как предписано традицией, осведомляясь о Его благополучии. Благословенный Господь принял предложенное Ему почтение и приказал мудрецу сесть. Шри Валмики занял место, указанное Брахмой, и еще раз вспомнил свое горе из-за случая со злым птицеловом, безжалостно убившего птицу, которая была так счастлива и ворковала от восторга.

 Он вспомнил горе самки птицы и читал и перечитывал строки:

 “Невежественным и злым птицеловом рождается горе

Ибо он бессмысленно убил мелодичного краунчу”.

 Шри Брахма, видя, что мудрец огорчен и опечален, сказал ему: “О Великий Мудрец, пусть эти слова, спонтанно произнесенные тобой, вдохновленные смертью краунчи, будут поэзией. Опишешь ли ты всю историю Рамы, который является воплощением добродетели и полон высших качеств, в соответствии с тем, что ты слышал от Шри Нарады. Ты расскажешь обо всех известных и доселе неизвестных деяниях Шри Рамы, Ситы, Лакшманы и асуров. Все, что касается царя Дашаратхи, его жен, города, дворца, высказываний, поведения и того, что он совершил, будет открыто тебе по моей милости. Ни одно из твоих слов не окажется ложным. Передашь ли ты в стихах священные и восхитительные деяния Рамы? О Мудрец, пока горы и реки остаются на земле, так долго будет продолжаться история Шри Рамы. До тех пор, пока длится история Рамы, до тех пор ты будешь пребывать в высших сферах".

 Произнеся эти слова, Шри Брахма некоторое время размышлял про Себя, а затем исчез из виду.

 Великий мудрец и его ученик были поражены этим событием, и, при чтении этой строфы снова и снова, их восторг рос. Многократно повторяя двустишие, сочиненное Вальмики, они поняли, что святой мудрец выразил свою печаль в поэтической форме. Затем Шри Валмики размышлял о Господе в своей душе, и ему пришло в голову рассказать историю Рамы в подобном стихе. Поэтому для блага мира прославленный и святой мудрец начал сочинять жизнь Шри Рамы в стихах; этого Рамы, достойного всемирной славы, который одновременно щедр и очарователен. Шри Вальмики сочинил историю жизни Рамы и убийства Раваны в красивых и размеренных строфах, произведение бесконечных достоинств.

 Глава 3 - Деяния Рамы, которые будут описаны в священной поэме

 Услышав историю жизни мудрого Рамы из уст Шри Нарады, которая, будучи рассказана, дарует слушателю совершенную праведность, святой мудрец пожелал узнать больше о священной теме. Вымыв руки и ноги и выпив немного чистой воды, усевшись лицом на восток на сиденье из травы куша, соединив ладони, он погрузился в глубокую медитацию и в видении увидел историю Рамы. По милости Шри Брахмы святой мудрец увидел все, что испытывали, наблюдали и делали Рама, Сита и Лакшмана. Он подробно рассказал о жизни Рамы, который был воплощением истины, и обо всем, чего он достиг в лесу и других местах.

 Силой духовной медитации и йоги Мудрец Вальмики увидел все прошлое так ясно, как если бы оно было плодом, помещенным на его ладони. Таким образом, став свидетелем всего, самый просветленный мудрец начал описывать жизнь Шри Рамы в стихах.

 История Шри Рамы, которая дарует праведность, мирское процветание и радость читателю, которая не унижает разум и дарует освобождение от печали, эта история, которая очаровывает сердце и полна прекрасных драгоценностей, как и море, была передана Шри Вальмики в той форме, в которой Шри Нарада рассказал ему об этом.

 Рождение Рамы,

его доблесть,

его благосклонность ко всем людям,

его всеобщая доброжелательность,

его милосердие,

его приятная внешность,

его мягкий нрав,

его любовь к истине,

его смирение,

его полезные услуги Мудрецу Вишвамитре,

наставления, данные ему Мудрецом Вишвамитрой, и его терпеливое слушание об этом;

его сломанный великий лук;

его женитьба на принцессе Сите;

его спор с Парашурамой;

подготовка к его коронации;

описание его великих качеств;

возражения царицы Кайкейи против его коронации;

его уход в лес;

скорбь и смерть царя Дашаратхи,

горе народа Айодхьи;

Речь Рамы с перевозчиком;

его прощание с Сумантрой;

его переправа через Гангу;

его визит к святому мудрецу Бхарадвадже;

его отъезд в Читракуту по просьбе мудреца;

его жилище в крытой листьями хижине на горе Читтракута;

горе царя по возвращении Сумантры и уход монарха на небеса;

прибытие Шри Бхараты в Читтракуту, чтобы убедить Раму вернуться в свое царство;

его пребывание в обители;

его беседа с Рамой;

похоронные обряды его отца;

Отказ Рамы вернуться;

получение Бхаратой сандалий Рамы как символа власти;

Установка Бхаратой символа и его правление Айодхьей из Нандиграмы;

Визит Шри Рамы в лес Дандака;

убийство им нечестивого Виродхи;

его беседа с мудрецом Шарабхангой;

его прибытие в обитель Сутикшны;

встреча Анасуи со Шри Ситой и передача ей учений;

визит мудреца Агастьи;

его резиденция в Панкавати;

встреча с Джатаю;

появление Шурпарнакхи;

разговор Рамы и Лакшманы с ней;

Увечье Шупарнахи;

убийство Хары, Душаны и Триширы;

прибытие Раваны;

убийство Марики;

похищение Ситы;

Плач Рамы о его разлуке с Ситой;

убийство Джатаю Раваной;

встреча с Кабандхой;

прибытие на озеро Пампа;

Беседа Рамы с Шабари;

его прибытие на гору Ришьямукха;

его встреча с Хануманом;

Печать дружбы Рамы с Сугривой;

его обещание уничтожить Бали;

битва между Бали и Сугривой;

убийство Бали;

скорбь по Таре;

установка Сугривы;

Пребывание Шри Рамы на горе в сезон дождей;

Превышение Сугривой установленного времени для его миссии,

гнев Рамы против него;

Передача Лакшманой послания Сугриве;

Визит Сугривы к Раме;

его умилостивление Рамы;

организация армии обезьян;

отправка обезьян, чтобы найти жилище Ситы;

описание земли, данное им;

передача кольца Рамы Хануману;

обезьяны входят в темную пещеру;

их пост на морском берегу в подготовке к смерти;

их беседа с Сампати, царем стервятников;

его информация о Ланке;

Прыжок Ханумана и его пересечение моря;

появление холма Минака из океана;

убийство злой женщины-демона Сингики, которая заключила в тюрьму своих жертв, захватив их тень;

появление Ланки ночью;

приход Ханумана на Ланку и его одинокие размышления;

его видение злого Раваны и его воздушной колесницы Пушпака;

Вход Ханумана во внутренние покои, где Равана пьет в окружении женщин;

Поиски Ханумана Ситы и его видение принцессы в саду ашоки;

Появление Раваны в саду и его домогательства к Сите;

ее упреки;

угроза Сите со стороны женщин-асуров;

Описание Триджатой своего сна, касающегося передачи Хануманом кольца Шри Рамы Сите;

разговор на эту тему;

дар драгоценного камня Хануману от Ситы;

разрушение рощи Хануманом;

бегство женщин-асуров;

убийство охранников Раваны Хануманом;

захват Ханумана и сожжение им Ланки;

повторное пересечение моря;

поедание плодов леса Мадху;

слова утешения, предложенные Шри Раме Хануманом, и передача ему драгоценности Шри Ситы;

прибытие Шри Рамы на берег моря и преодоление моря Налой и Нилой;

осада Ланки;

прибытие брата Раваны Вибишаны, чтобы укрыться у Шри Рамы;

раскрытие им замысла уничтожить Равану;

убийство Кумбхакамы и Меганады;

разрушение Раваны;

воссоединение с Ситой;

коронация Вибишаны, короля Ланки;

предложение воздушной колесницы Пушпака Вибишаной Раме;

возвращение Шри Рамы в Айодхью;

воссоединение с принцем Бхаратой;

коронация Шри Рамы как царя;

прощание с обезьяньей армией;

ликование его подданных на коронации;

отречение от Ситы;

 Эти и все другие деяния Рамы на земле были описаны в священной поэме, написанной самим благословенным Вальмики.

Глава 4 - Сыновья Шри Рамы поют это стихотворение

 В то время как Шри Рама все еще был царем Айодхьи, великий Мудрец Валмики сочинил эту прекрасную классику.

 Святой риши сочинил двадцать четыре тысячи стихов и разделил их на пятьсот глав и шесть книг. Кроме того, он сочинил эпилог. Завершая работу, он размышлял так: “Кому я должен передавать эту классику?”

 Пока мудрец размышлял над этим вопросом, два принца, Куша и Лава, отпрыски Рамы и Ситы, подошли к нему и с почтением коснулись его ног. Великий мудрец обучил этих двух добродетельных принцев сладкозвучной речи, которые в то время жили с ним в его обители. Зная, что они мудры и полны веры в учение Вед, великий мудрец, который разъяснил значение Священных Писаний в своих стихах, обучил их эпосу.

 Великий Валмики научил их классическому описанию деяний Рамы и Ситы и всего, что связано с инцидентами, приведшими к убийству Раваны, названному “Убийство Внука Пауластьи”. Эта историческая классика приятна для пения и адаптирована к трем измерениям времени, она содержится в семи нотах и может быть спета под вину. Она выражает различные настроения любви, мужества, отвращения, гнева, ужаса, сострадания, удивления, смеха и безмятежности.

 Два принца были искусными музыкантами, искусными в ритме и мелодии, и у них были сладкие голоса; на них было так же приятно смотреть, как на гандхарвов. Наделенные богоподобной красотой, два сладких певца, отраженные образы самого Шри Рамы, постоянно повторяли священную классику и запечатлели ее в памяти. Два восхитительных и очаровательных принца искусно читали священную классику, Рамаяну, которая восхваляет добродетель, перед мудрецами, учеными браминами и аскетами, как им было велено.

 В одном конкретном случае два принца, великодушные, удачливые и наделенные всеми хорошими качествами, пели великую эпопею в собрании Шри Рамы. Слушавшие мудрецы были явно тронуты и пролили слезы восторга. Охваченные изумлением, они воскликнули: “Отлично! Превосходно”, и, восхваляя двух певцов, любящие добродетель мудрецы испытали великую радость. Осыпая братьев похвалами, они восклицали: “Как мелодично вы поете! Как прекрасна божественная поэма, история Рамы!”

 Довольный сладкими певцами, один мудрец подарил им лошты, другой-вкусные фрукты, третий-одежды из коры, а другой-шкуры антилопы; некоторые дали жертвенную нить, некоторые сосуды для сбора милостыни, другие дали набедренные повязки, траву куша, одежду из желтой ткани, шарфы и нити для связывания волос, жертвенные сосуды, четки и топоры. Другие даровали им свои благословения, говоря: “Да будете вы жить долго”, и все прославляли автора чудесного стихотворения.

 Они сказали: “Этот метр станет основой стиха будущих поэтов; он составлен по особым правилам; два принца спели это замечательное стихотворное произведение с большим искусством; оно будет способствовать мудрости у тех, кто его слушает, и дарует им долголетие и здоровье; оно действительно способно очаровать сердце”.

 Пока мудрецы таким образом восхваляли двух принцев, Шри Рамачандра, проходя тем путем, привел их в свой царский дворец. Заняв свой золотой трон, Шри Рама, разрушитель своих врагов, предложил гостеприимство и почтение двум достойным принцам. На собрании, окруженный своими министрами и братьями, Шри Рама одобрительно посмотрел на этих красивых и образованных юношей и обратился к принцам Лакшмане, Шатругне и Бхарате со словами: “Послушайте историческую поэму, которую поют эти два небесных и блестящих менестреля, эту поэму, которая изображает события удивительного значения”.

 Затем Шри Рама приказал двум музыкантам петь, и принцы настроили свои вины и пропели стихотворение, которое они выучили, сладко и ясно. Все собрание слушало музыку, которая была полностью приятна уму и сердцу.

 Шри Рама сказал: “Я восхищаюсь музыкой и стихами, исполняемыми этими двумя менестрелями, которые, похоже, наделены монаршими качествами”.

Таким образом, восхваляемые и поощряемые Шри Рамачандрой, два брата, демонстрирующие свое мастерство в музыке, продолжали петь. Слушая их в царском собрании, Шри Рамачандра был очарован.

 Глава 5 - Королевство и столица короля Дашаратхи

Земля, состоящая из семи островов, находилась под властью одного правителя со времен тех царей, потомков Ману, которые всегда были победителями.

 Среди этих могущественных монархов был Сагара, за которым последовали его шестьдесят тысяч сыновей, которые изрыли океан. Эта классическая Рамаяна содержит историю Династии Сагары, основанной Икшваку. Эта Рама-Катха будет читаться от начала до конца—пусть все слушают ее с верой.

 На берегах реки Сараю была великая и процветающая страна под названием Кошала, населенная довольными людьми. В нем находился город Айодхья, знаменитый в трех мирах, основанный знаменитым Ману, господином среди людей. Городские магистрали простирались на шестьдесят миль; их красота подчеркивалась великолепно спланированными улицами, главные пути были орошены водой и усыпаны цветами.

 Царь Дашаратха защищал город, как Магаван защищает Амаравати. Он жил там в великолепии, как Индра на небесах. В городе были красивые и массивные ворота и очаровательные рынки; его укрепления были спланированы искусными инженерами и ремесленниками. В городе были барды, певцы баллад и уличные музыканты; жители были богаты и имели просторные дома с высокими арочными портиками, украшенными флагами и знаменами. Он был заполнен обширными зданиями и прекрасными садами и окружен манговыми рощами, высокими деревьями, подчеркивающими окраины города, придавая ему вид красивой девушки, опоясанной зеленым поясом. Город был окружен мощными укреплениями и глубоким рвом, через который ни один враг, каким бы то ни было способом, не мог проникнуть. В городе можно было увидеть бесчисленное количество слонов, лошадей, крупного рогатого скота, верблюдов и мулов. Там жили многочисленные послы и торговцы, и люди из многих стран мирно торговали в его стенах.

 Айодхья, как и Амаравати Индры, блистала позолоченными дворцами, стены которых были украшены драгоценными камнями, а купола напоминали горные вершины. Инкрустированные драгоценными камнями, целующие небо здания можно было увидеть по всей царской столице. Жилые дома, высокие и светлые, стояли в хорошо расположенных местах и оглашались восхитительной музыкой. Там были прекрасные жилища, занятые людьми благородного происхождения, напоминающие воздушные колесницы, которые возносят на небеса людей чистой жизни и духовного совершенства.

 Воины, жившие в этом городе, были из тех, кто не убивает убегающего врага, они были искусными лучниками, способными пронзить цель по одному звуку. Многие убивали тигров, львов и волков, бродивших возле их домов в единоборстве помощью одного, либо различных видов оружия. Этот великий город, в котором жили тысячи вождей, был построен царем Дашаратхой.

 В Айодхье жило бесчисленное множество ученых мужей, занимающихся соблюдением ритуалов, были также художники и ремесленники, люди, глубоко начитанные в Ведах и наделенные всеми добродетелями, полные истины и мудрости, а также тысячи провидцев и мудрецов, сведущих в мистической науке Йоги.

 Глава 6 - Город Айодхья

 В этом городе жил царь Дашаратха, последователь традиции прославленного императора Ману. Царь был сведущ в толковании Вед, его главным богатством было превосходство в истине и добродетели; он был тем, кто никогда не нарушал своего слова, кто всегда был благоразумен, величествен и любим своими подданными, великим возничим, достойным потомком династии Икшваку, наблюдателем многих жертвоприношений, тем, кто всегда наслаждался практикой праведности; в полной власти над своим народом, равный великому мудрецу; царственный провидец, известный в трех мирах, торжествующий над своими врагами, друг для всех; обладающий совершенным контролем над своими чувствами и аппетитами; в процветании, равный Индре; в богатстве, равный Кувере.

 Этот любящий правду монарх, стремящийся к совершенству в добродетели, мирскому процветанию и счастью, правил городом, как небесный монарх Индра правит Амаравати.

 Люди в этом городе были счастливы, добродетельны, образованны, опытны, каждый был доволен своим состоянием, занимался своим призванием, без скупости и правдивый в речи. Никто не был беден и не жил в убогом жилище; все жили счастливо со своими семьями, обладая богатством, зерном, скотом и лошадьми. В этом городе Айодхья никто не был скрягой или мошенником, никто не был подлым, гордым, опрометчивым, никчемным или атеистом. Мужчины и женщины вели себя праведно, полностью контролировали себя, и в своем чистом и целомудренном поведении они равнялись великим мудрецам. Ни у кого не было недостатка в серьгах, коронах и ожерельях. Они ежедневно мылись и натирали свои тела маслом, используя розовое масло и сандаловую пасту. Никто не ел нечистой пищи, никто не позволял своему соседу страдать от голода. У всех были украшения и золото, и не было ни одного, кто не научился бы подчинять свой разум. Никто в городе не пренебрегал подношением масла и благоухающих предметов в жертвенный огонь. Никто не был подлым, нечестивым или не выполнял свои обязанности; не было воров, и никто не был рожден из смешанных каст.

 Брахманы были преданы своим соответствующим обязанностям, твердо держали себя в руках и имели право принимать подарки. Никто не отрицал существования Бога, никто не произносил лжи и не был влюблен в мирские удовольствия, и никто не был виновен в клевете. Ни один брамин не был незнаком с шестью системами философии, и никто не пренебрегал постом в полнолуние или в другие назначенные дни; не было никого, кто страдал бы умственными или физическими недостатками, и никто не был несчастен в этом городе.

 Среди жителей не было революционеров и никого, кто не был бы предан царю и государству. Те, кто жил там, поклонялись богам и незваному гостю; они были великодушны и милосердны.

 Все они достигли зрелого возраста как добродетельные и любящие правду люди; их дома были наполнены детьми, внуками и добродетельными женщинами. Воины подчинялись ученым браминам, а торговцы-касте воинов; в соответствии со своей кастой люди служили браминам, воинам и торговцам.

 В управлении империей император Дашаратха следовал примеру первого правителя Ману, который был высшим в мудрости и богом среди людей.

 Айодхья изобиловала воинами, непобедимыми в бою, бесстрашными и искусными в обращении с оружием, напоминающими львов, охраняющих свои горные пещеры.

В городе были лошади из Камроджи, Ванаи, Нуди и Вали, а также слоны из регионов Виндху и Химават.

 Город Айодхья был полон мужественных и благородных людей, принадлежащих к расам Бхадра, Мулла и Мрига, жителей районов Бинчьячала и Гималайских хребтов.

 В городе обитали могучие слоны, похожие на огромные холмы. Эта столица была поистине достойна названия “Айодхья”, что означает "Город, которому никто не может бросить вызов в войне".

 Живший там император Дашаратха, правивший царством, напоминал луну среди бесчисленных звезд. Этот великий царь, равный самому Индре, правил городом, охраняемым укреплениями и валами, городом, в котором было бесчисленное множество разнообразных жилищ и тысячи процветающих жителей.

 Глава 7 - Управление царством (Айодхья)

 Всегда преданные благу царя Дашаратхи, министры Дома Икшваку обладали всеми добродетелями; их советы были основаны на истине, и они сразу же понимали значение царских повелений.

 Восемь советников царя были знамениты; неутомимо занятые государственными делами, они были честны и преданы воспитанию добродетели. Их звали Дхристи [Дхришти], Джаянта, Виджая [Виджая], Сиддхартха, Атйартха-Садака [Артхасадхака], Ашока, Мантра-пала и Сумантра.

 Великие и святые мудрецы Васиштха и Вамадева помогали царю в выполнении его духовных обязанностей, а также выступали в качестве его советников.

 Все министры были добродетельны, презирали зло, доброжелательны, сведущи в нравственном законе, обладали большим опытом, бескорыстны, великодушны, знакомы с духом Священного Писания, терпеливы, послушны царю, верны своему слову, жизнерадостны, свободны от скупости и хорошо знакомы с делами своих подданных и с делами подданных других монархов. Они были деловиты, крепки в дружбе и даже выносили приговор своим собственным сыновьям, если те нарушали закон.

 Эти советники были экспертами в области экономики и военных наук и никогда не подвергали врага незаслуженному наказанию. Они были храбрыми и не честолюбивыми. Знакомые со всеми отраслями политической жизни, они защищали всех, кто жил в государстве. Пополняя царскую казну, не обременяя ученых и воинов, они налагали наказания на беззаконников с должным учетом их способности нести их. Эти служители были чисты сердцем и вели себя целомудренно. Никто не прелюбодействовал с женой своего соседа, никто не был злым, и все жили вместе мирно. Культивируя все хорошие качества и практикуясь в различных искусствах, они славились своим мужеством, их честное имя было известно за рубежом, и их жизнь руководствовалась разумностью. Сведущие в законах страны и наделенные богатством, они издавали мудрые указы и упражняли свой разум в философских спорах.

 Знакомые с моральным кодексом, они с любовью беседовали друг с другом; таковы были министры царя Дашаратхи, которые, будучи информированными своими агентами о нуждах народа, удовлетворяли их и управляли с благоразумием.

 В управлении своим государством царь никогда не позволял неправедности вызывать разногласия и стал известен во всем мире как океан истины. Этот лев среди людей, царь Дашаратха, царствующий на земле, не имел никого выше или равного себе. Почитаемый своими подданными, окруженный друзьями, царь Дашаратха, подобно Индре, царствовал в величии.

 Доброжелательный, могущественный, совершенный и милосердный, царь Дашаратха защищал Айодхью и сиял в великолепии, подобно солнцу, освещающему мир.

 Глава 8 - Царь Дашаратха желает совершить жертвоприношение ради рождения сына

 Царь Дашаратха, этот славный и праведный царь, хотя и совершал великие аскезы, не имел наследника престола. Тогда мудрый и великодушный монарх сказал себе: “Я совершу жертвоприношение коня (Ашва-медха), чтобы иметь сына”.

 Приняв такое решение, в высшей степени мудрый государь созвал совещание своих советников и, обращаясь к своему главному министру Сумантре, приказал ему следующее: “Немедленно пошлите за духовными наставниками и священниками”. Быстро приняв меры, Сумантра сразу же призвал этих высокоученых наставников и привел туда Суягну, Вамадеву, Джавали, Кашьяпу и Васиштху вместе с другими выдающимися священниками и браминами.

 Поприветствовав этих святых людей, царь Дашаратха, говоря с милостивым акцентом, произнес слова, полные истины и цели: Он сказал: “О мудрецы, я практиковал добродетель, и все же мне не посчастливилось быть благословленным сыном; поэтому я намерен совершить жертвоприношение коня. Я хочу действовать в соответствии с предписаниями Священных Писаний; вы, о Святые люди, посоветуйте мне после должного обдумывания, как я могу добиться успеха в предлагаемом предприятии”.

 Ученые брамины, возглавляемые Шри Васиштхой, похвалили намерение царя и сказали: “Ты выбрал правильный путь, о царь”. Весьма довольные, они приказали собрать все необходимое для жертвоприношения и отпустить лошадь. Они сказали: “О царь, пусть будет выбрано место для жертвоприношения на северном берегу реки Сарайю. О царь, это святое решение, принятое тобой ради наследника, несомненно, приведет к исполнению твоего желания”.

 Услышав слова брахманов, монарх обрадовался и приказал своим министрам принести жертвенные принадлежности и отпустить коня под защиту воинов; им также было приказано воздвигнуть жертвенный павильон на берегу реки Сараю. Далее он издал указ о принятии тех мер, которые уменьшили бы возможность препятствий для жертвоприношения, поскольку даже для царей жертвоприношение коня было нелегким делом.

 Царь сказал: “Пусть помнят, что во время совершения жертвоприношения никому не должно причиняться страданий, чтобы какой-нибудь порочный и коварный брамин не препятствовал процессу. Выполнением ритуала без учета предписаний Священных Писаний, он сводится на нет; поэтому доведите жертвоприношение до успешного завершения. Я полагаюсь на вас и ожидаю, что вы доведете эту жертву до успешного завершения”.

 Советники ответили: “О царь, да будет так”.

 Благословив монарха, ученые брамины удалились, а царь обратился к своим министрам со словами: “Подготовьте жертвоприношение, как вас проинструктировали священнослужители, и примите на себя ответственность за его окончательный успех”.

 Затем прославленный государь покинул двор и вошел в свои личные покои, где находились царицы, которые любили царя от всего сердца.

 Царь Дашаратха обратился к ним со словами: “Я намерен совершить жертвоприношение ради обретения сына, все ли вы следуете предписанной дисциплине”. Царицы обрадовались, услышав эти слова из уст царя, и их лотосоподобные лица засияли, как цветы в преддверии холодного сезона.

 Глава 9 - Сумантра рассказывает о традиции, согласно которой с помощью мудреца Ришьяшринги родится сын

 Сумантра, услышав о приготовлениях к жертвоприношению, получил частную аудиенцию у своего государя и сказал: “Я слышал о традиции, ранее рассказанной мне августейшими браминами. О царь, в древние времена благословенный Санаткумара предсказал святым мудрецам, окружавшим его, что у тебя родится сын.

 Было предсказано, что у сына Кашьяпы по имени Вибхандака будет сын по имени Ришьяшринга и что он будет жить в лесу наедине со своим святым отцом, неизвестным никакому другому мужчине или женщине.

 Этот мудрец будет соблюдать двойной обет брахмачарьи, предписанный мудрецами. Таким образом, он провел бы долгое время, поклоняясь Богу через огненное жертвоприношение и служение своему отцу.

 В стране под названием Анга знаменитый царь по имени Ломапада угнетал людей своим дурным образом жизни и таким образом вызвал засуху. Из-за этого царь испытал великое горе и, призвав брахманов, сказал им: “О мудрецы, знакомые с обычаями мира, а также с божественными законами, скажите мне, какой ритуал очищения и покаяния я могу принять, чтобы искупить свои злые деяния, которые привели к этой засухе”.

”Тогда брамины, сведущие в Веде, отвечали царю так: “О царь, приложи все усилия, чтобы привести сюда сына Мудреца Вибхандаки. С должным почтением доставив его сюда, ты даруешь ему в жены свою дочь Шанту”.

 Царь, выслушав их слова и поразмыслив о том, как он должен привести этого превосходного мудреца ко двору, затем попросил своих министров и священников приблизиться к мудрецу, но они заявили о своем нежелании выполнять миссию, опасаясь власти риши.

 Однако, чтобы избежать неудовольствия монарха, после обсуждения метода, с помощью которого мудреца можно было бы доставить ко двору, они сделали следующее предложение: “Куртизанки могут убедить мудреца прийти ко двору царя, затем последуют дожди и засуха закончится. Тогда царь выдаст свою дочь замуж за мудреца. Изливая подношения в жертвенный огонь, прославленный мудрец Ришьяшринга, по своей милости, получит желанного сына для царя Дашаратхи".

 “Так говорил прославленный Санаткумара среди мудрецов, и я сейчас пересказал это вам”.

 Царь Дашаратха был рад услышать эти слова и попросил министра подробнее описать, как царю Ломападе привести мудреца к своему двору.

Глава 10 - Как Ришьяшрингу привели ко двору короля Ломапады

По этой просьбе Сумантра начал подробно рассказывать эту историю и сказал: “О Великий царь, послушай, как министры привели Мудреца Ришьяшрингу ко двору.

 “Министры обратились к королю Ломападе со словами:

 "У нас есть план, с помощью которого молодой мудрец может быть успешно доставлен сюда. Он живет в лесу, посвятив себя изучению святого, духовным практикам и аскетизму, и совершенно не знаком с погоней за удовольствиями.

 “С помощью этих вещей, приятных для чувств, мы, несомненно, сможем привести мудреца ко двору. Пусть красиво одетые и милые куртизанки отправятся туда и своими действиями очаруют и приведут его сюда".”

 Царь одобрил этот план и приказал своим министрам выполнить его.

 Затем куртизанки вошли в лес и поселились неподалеку от обители, ища встречи с молодым мудрецом. Под защитой своего отца юный аскет редко выходил за пределы отшельничества и не видел ни одного мужчины или женщины за его пределами.

 Однажды, побуждаемый судьбой, юноша вышел из отшельничества и увидел изящных и красивых женщин, одетых в разноцветные изысканные одежды, сладко поющих. Они подошли к сыну Риши Вибхандаки и обратились к нему со словами: “Кто ты такой? Чей ты сын? Как тебя зовут? Почему ты живешь в темном лесу?”

 Никогда прежде не видевший женщин такой красоты и очарования, Ришьяшринга был очарован и ответил им, сказав: “Мой отец-великий Мудрец Вибхандака из семьи Кашьяпы, и я его сын, меня зовут Ришьяшринга. О Прекрасные Создания очаровательной внешности, мое жилище совсем рядом, пожалуйста, подойдите туда и позвольте мне предложить вам там гостеприимство”.

 Куртизанки приняли приглашение и сопровождали мудреца, который принял их традиционным способом, поставив перед ними воду для мытья ног и вкусные коренья и фрукты.

 Опасаясь возвращения отца и стремясь поскорее уехать, куртизанки угостили молодого мудреца вкусными сладостями, которые они принесли с собой, сказав: “Будьте добры принять эти лакомства, которые мы принесли для вас, чтобы вы могли насладиться по этому случаю”. Затем они приласкали юношу, накормив его сладостями и другими деликатесами.

 Блистательный мудрец принял подношения, думая, что это фрукты, никогда не пробовав раньше никакой другой пищи.

 Куртизанки, опасаясь возвращения отца, притворились постящимися и покинули скит. Когда они ушли, юный мудрец почувствовал себя подавленным и беспокойным.

 На следующий день куртизанки, очаровательно одетые, снова отправились в отшельничество и улыбнулись, увидев, что молодой мудрец выглядит таким безутешным. Затем они подошли к нему и сказали: “О Прекрасный Юноша, сегодня, пожалуйста, укрась наше уединение своим присутствием. О Благословенный, там мы сможем развлечь тебя лучше, чем здесь”.

 Юный мудрец согласился сопровождать их и отправился с ними в их обитель. Когда мудрец вошел в город, Индра пролил дождь на владения царя Ломапады, и люди возрадовались.

 Когда начался дождь, царь Ломапада, поняв, что святой мудрец вошел в город, вышел ему навстречу. Предлагая ему смиренные и любвеобильные приветствия, он преподнес ему традиционные дары (аргхья) воды и пищи и умолял его даровать милость, чтобы его отец Вибхандака не навлек на него свое неудовольствие.

 Затем царь отвел юношу во внутренние покои и соединил его браком со своей дочерью Шантой.

 Глубоко почитаемый царем, Ришьяшринга счастливо жил в столице со своей невестой, принцессой Шантой.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-ramayana-of-valmiki/d/doc423851.html

 Глава 11 - Царь Дашаратха отправляется к царю Ломападе, с разрешения которого Ришьяшринга приходит в Айодхью

 Сумантра сказал: “О Великий царь, прислушайся еще раз к словам великого Мудреца Санаткумары:

 “В Доме Икшваку будет в высшей степени праведный и любящий правду царь по имени Дашаратха, который заключит союз с царем Ломападой из Анги.

 “Царь Дашаратха обратится к своему другу Ломападе и попросит помощи у Ришьяшринги, мужа принцессы Шанты, в совершении жертвоприношения, которое он желает соблюсти, чтобы он мог быть благословлен сыном. По зрелом размышлении царь Ломапада разрешит господину Шанты, Ришьяшринге, сопровождать царя Дашаратху. Весьма удовлетворенный, царь Дашаратха вернется в свою столицу с Ришьяшрингой и попросит мудреца совершить жертвоприношение, которое он собирается совершить, чтобы получить сыновей, а также будущую обитель в небесных областях.

 “В результате жертвоприношения у царя Дашаратхи родится четверо сыновей, каждый из которых будет обладать безграничной доблестью. Эти сыновья прославятся на весь мир и приумножат славу своей династии.’

 “Эта история была рассказана Мудрецом Санаткумарой в первой четверти Сатья-юги. О Великий царь! Ты должен пойти к Ришьяшринге с достойной колесницей и свитой и торжественно привезти его в свою столицу”.

 Выслушав добрый совет своего министра Сумантры, царь приказал ему сообщить об этом своему Гуру Васиштхе, и святой Васиштха согласился с этим планом.

 Затем царь с твердой решимостью в сопровождении своих цариц, советников и священников приготовился отправиться в город, где жил Ришьяшринга. Пройдя через различные леса и пересекая множество рек, царь прибыл в столицу Ломапады. Там он увидел блистательного мудреца, сияющего, как пылающий огонь, сидящего рядом с царем Ломападой.

 Вдохновленный дружбой, великий монарх Ломапада почтительно приветствовал царя Дашаратху и сообщил Ришьяшринге о своем союзе с этим царем, после чего мудрец выразил свое одобрение в словах похвалы.

 Насладившись гостеприимством царя Ломапады в течение семи дней, царь Дашаратха обратился к нему так: “О царь, я желаю приступить к важному делу, будь достаточно милостив, чтобы позволить твоей дочери Шанте и ее господину въехать в мою столицу, чтобы помочь мне”.

 Услышав эти слова, царь Ломапада ответил: “Да будет так”, и, повернувшись к мудрецу, сказал: “Будь рад отправиться со своей женой в столицу царя Дашаратхи”.

 Юный мудрец согласился с повелением царя Ломапады и вместе со своей супругой отправился в путь вместе с царем Дашаратхой.

 Попрощавшись со своим другом, царь Дашаратха отправил быстрых гонцов, чтобы они отправились перед ним, чтобы дать указание своим министрам подготовиться к их прибытию.

 Жители Айодхьи выполнили все, как им было приказано, и, обрадованные возвращением монарха, выполнили указания его посланников. Горожане были рады видеть молодого мудреца, входящего в город и удостоенного чести царя, как Индра на небесах воздает должное Кашьяпе.

 Проводив мудреца и его супругу во внутренние покои, царь оказал ему традиционный прием, как предписано в Священных Писаниях.

 Царицы также приветствовали Шанту с широко раскрытыми глазами и ее господина в личных покоях и выразили свое удовольствие и восторг.

 Удостоенная чести и почитаемая царицами не меньше, чем самим царем Дашаратхой, принцесса Шанта и ее муж, мудрец, жили во дворце, как и Брихаспати проживал в городе Махендра.

 Глава 12 - Ришьяшринга соглашается помочь в жертвоприношении

 Прошло время, и снова пришла весна, когда святой мудрец был при дворе царя Дашаратхи. В благоприятный день царь решил совершить жертвоприношение.

 Он подошел к Ришьяшринге и, низко поклонившись, приветствовал его, приглашая этого богоподобного мудреца помочь в жертвоприношении, которое он соблюдал, чтобы сохранить династию. Мудрец согласился и попросил царя предоставить необходимые материалы для жертвоприношения и отпустить лошадь.

 Государь приказал своему министру Сумантре как можно скорее созвать священников, знакомых с философией Вед, и разослал приглашения мудрецам Вамадеве, Джавали, Кашьяпе, верховному жрецу Васиштхе и другим возвышенным и ученым браминам.

 Сумантра, поспешно отправившись в путь, вежливо подошел к мудрецам и привел их к царю. Добродетельный монарх, почтительно поклонившись им, смиренно обратился к ним, произнеся слова, полные искренности и честности.

 Он сказал: “О Мудрецы, несмотря на мое горячее желание иметь наследника, у меня его нет. Поэтому я решил с этой целью совершить жертвоприношение лошади. Я желаю, чтобы жертвоприношение было совершено в соответствии с законами Священных Писаний, и по милости Мудреца Ришьяшринги я надеюсь достичь своей цели".

Мудрецы посоветовали царю собрать жертвенные предметы и отпустить коня.

 Они сказали: “Праведно твое желание быть благословленным сыном; о царь, ты непременно получишь четырех прославленных сыновей безграничной доблести”.

 Слова браминов убедили царя в том, что ему будут дарованы наследники, и он сообщил о своем удовлетворении своим министрам. Он сказал: “О советники, соберите четырех первосвященников и отпустите коня на свободу под охраной четырехсот воинов. Пусть на берегу реки Сараю будет установлен жертвенный павильон, и пусть будут соблюдены соответствующие защитные обряды, чтобы не возникло препятствий”.

 Затем царь повелел, чтобы во время жертвоприношения ни священники, ни другие люди не подвергались никаким страданиям. Он сказал: “В таких обрядах другим мешали недочеловеческие существа, что аннулировало результат жертвоприношения. Поэтому вы должны использовать все средства, чтобы довести жертвоприношение до успешного завершения”.

 Услышав слова царя, министры—весьма довольные—начали действовать в соответствии с его указаниями. Затем брамины заверили царя, что жертвоприношение будет совершено без помех, и, поклонившись ему, вернулись в свои дома.

 Когда брамины ушли, царь попрощался со своими министрами и вошел в свои личные покои.

Глава 13 - Жертвоприношение началось

На следующий год, когда наступила весна , царь, желая завершить жертвоприношение ради наследника, воздал должное Шри Васиштхе, смиренно поприветствовав его в соответствии с предписанным законом, и обратился к этому великому брахману с покорностью, сказав:

“О Великий Мудрец, будь рад завершить священную церемонию в соответствии со священной традицией. Пусть это будет сделано так, чтобы не было никакого вмешательства. Ты сострадателен, и твое сердце благоволит мне. Ты также мой Гуру, бремя жертвы должно быть возложено на тебя".

Самый превосходный мудрец ответил: “Да будет так. Я сделаю так, как ты хочешь”.

В дальнейшем Шри Васиштха призвал тех брахманов, которые могли совершать священные ритуалы, а также ремесленников, архитекторов, писателей, актеров и танцоров.

Обращаясь к ученым священникам, он сказал: “По повелению царя, совершите великое жертвоприношение. Доставьте тысячи кирпичей сюда со всей скоростью и возведите множество видов жилищ, хорошо оборудованных, снабженных едой и всеми удобствами для размещения царских и других гостей. Подготовьте сотни красивых домов на подходящих участках вместе с провизией и всем необходимым для брахманов; возведите также большие здания для людей из других стран и храните еду и предметы комфорта там, где это лучше всего сделать. Для сельских жителей должны быть построены прекрасные и хорошо оборудованные дома. Обеспечьте, чтобы гостеприимство в виде еды и напитков оказывалось с вежливостью и добротой. Тех, кто присутствует на жертвоприношении, следует встречать с уважением и вниманием, принимая подобающим образом, в соответствии с их кастой. Пусть никому не будет нанесено оскорбление из-за жадности, гнева или похоти. Пусть к мастерам и слугам относятся должным образом, чтобы их сердца были сосредоточены на своей задаче, и пусть никто не действует разрушительно. Относитесь ко всем в духе доброй воли и вежливости, чтобы работа могла быть успешно выполнена”.

Люди выслушали святого мудреца и ответили: “Мы будем действовать в соответствии с твоими указаниями, о Мудрец, ничто не должно быть упущено”.

Затем Шри Васиштха вызвал главного министра Сумантру и сказал: “Разошлите приглашения на жертвоприношение всем праведным царям земли, а также браминам, кшатриям, вайшьям и шудрам каждой страны, но сначала обратитесь к великому Правителю Митхилы, героическому Джанаке, выдающемуся воистину, величайшему из воинов и знатоку Вед, поскольку он является древним союзником царя Дашаратхи. После этого приведите всегда правдивого царя Каши, образцового поведения, равного богу; а затем престарелого и добродетельного царя Кайкеи, тестя нашего государя, и пригласите также его сына. Позовите счастливого царя Ломападу из Анги, близкого друга Царя, и приведите сюда, с уважением, Кошалу, Царя Магадхи.

“После этого пошлите гонцов к царям восточных стран Синдху, Суривы и Сураштры, а также к монархам юга с другими великими царями земли; пусть они придут со своими братьями, родственниками, и слугами”.

Услышав слова Шри Васиштхи, Сумантра выполнил данные им инструкции, разослав приглашения специальными посланниками монархам многих стран, сам отправившись сопровождать некоторых великих царей.

”Сумантра ушел, и все работники, занятые жертвоприношением, сообщили святому мудрецу о своих успехах, и он посоветовал им продолжить, сказав: “Пусть ничто не преподносится никому без должного уважения, даже в шутку; подарки, преподнесенные с презрением, ведут к уничтожению дарителя”.

Несколько дней спустя цари издалека прибыли в жертвенный павильон, неся дары из драгоценных камней.

Тогда Шри Васиштха, довольный, сказал: “О царь, по твоему повелению все цари пришли и были приняты мной с должным гостеприимством. Подготовка к жертвоприношению завершена, будьте любезны войти в жертвенный павильон и осмотреть предметы, необходимые для церемонии. Посмотрите, как хорошо ваши слуги обставили все необходимое и удовлетворили каждое ваше желание”.

По рекомендации Мудреца Васиштхи и Ришьяшринги царь Дашаратха отправился на жертвенную площадку в благоприятное время, когда восходила благоприятная звезда. Затем ученые брамины и Шри Васиштха избрали Ришьяшрингу главным жрецом.

Жертвоприношение началось в соответствии с древним таинством, и царь со своими царицами приступил к предварительным посвящениям.

Chapter 14 - Церемония проводятся с соответствующими обрядами

Обойдя весь мир в течение года, конь вернулся, где на берегу реки Сараю продолжалось жертвоприношение царя Дашаратхи. Первосвященники под руководством Ришьяшринги помогали царю в соблюдении ритуалов. Брахманы, изучавшие древнюю науку, также исполняли обязанности и помогали царю в соответствии с инструкциями, изложенными в Кальпа-сутре.

Две особые части жертвоприношения Праваргья и Упасада были должным образом соблюдены; затем брамины с радостью поклонялись богам. Прославленный мудрец совершил определенные ритуалы и предложил Индре часть причитающейся ему жертвы. После этого все приняли сок сомы, который уничтожает всякий грех.

Благородный царь должным образом провел третью часть церемонии с помощью святых браминов. В жертвоприношении не было пропущено ни одного приношения, и ни одно из них не было ошибочно принесено в священный огонь. Все, что было сделано, было правильно выполнено под наблюдением мудрецов.

Во время жертвоприношения ни один брамин не испытывал голода или жажды. Присутствовало бесчисленное множество священников, и с каждым были сотни учеников. Рабочие, слуги и представители других классов пировали, как брамины, а монахи и аскеты были обеспечены в изобилии.

Старикам, детям и женщинам подавали все, что они хотели съесть, и те, кто прислуживал им, действовали охотно и приятно.

По приказу царя одежда, деньги и другие подарки были свободно розданы с неизмеримой щедростью. Можно было увидеть горы приготовленной и сырой пищи, и каждый мог получить то, что ему требовалось, в соответствии со своими потребностями. Мужчин и женщин из многих стран ежедневно угощали едой и напитками. Со всех сторон царь слышал восклицания “Какая вкусная еда, мы вполне довольны”.

Слуги, великолепно одетые и носящие золотые серьги, прислуживали браминам, в то время как другие, украшенные драгоценностями, служили другим кастам.

В промежутке между двумя частями жертвоприношения красноречивые и образованные ученые мужи обсуждали метафизические проблемы и соперничали друг с другом в проявлении мудрости и проницательности.

День за днем обряды жертвоприношения совершались учеными и святыми священниками. Не было никого, кто помогал бы в священном ритуале, кто был бы неграмотен или незнаком с Ведами.

Каждый слуга царя был вдохновлен возвышенными принципами, и все они были очень красноречивы и глубоко сведущи в Священных Писаниях.

На месте жертвоприношения было установлено восемнадцать деревянных столбов, каждый из которых был сделан из разных пород дерева. Жрецы, искусные в искусстве жертвоприношений, покрывали их золотом. Каждая из восемнадцати колонн была высотой двадцать один фут, отполированная и восьмигранной формы, и все они были прочно закреплены в земле и покрыты вышитыми тканями. Кроме того, они были украшены сандаловым деревом и цветами и выглядели так же красиво, как созвездие семи мудрецов на небе. Жертвенные ямы были сооружены мастерами-каменщиками, а огонь разожжен браминами.

Жертвенная яма, приготовленная для царя Дашаратхи, была выполнена в виде огромного золотого орла с крыльями, украшенными драгоценными камнями.

Животные, которые должны были быть принесены в жертву каждому конкретному божеству, были связаны в соответствии с предписаниями Священных Писаний. Там были птицы, змеи и лошади, и, согласно традиции, главный жрец связывал водных животных, таких как черепахи, в жертвенном павильоне. Триста животных и лошадь, которая бродила по земле, были собраны вместе.

Царица Каушалья радостно почтила коня, прежде чем совершить жертвоприношение тремя ударами меча. Побуждаемая праведным желанием, царица Каушалья провела ночь, наблюдая за мертвым телом лошади, затем жрецы заставили служанок царя и куртизанок подойти к нему.

Дваждырожденный с подавленными чувствами приготовил жир лошади на огне в порядке, предписанном шастрой. Царь Дашаратха, вдыхая запах, исходящий от жира, признал и искупил свои грехи. Шестнадцать помощников жрецов подносили части лошади в огонь ложками, сделанными из тростника, дерево плакша использовалось в других жертвоприношениях. При жертвоприношении лошади в течение трех дней соблюдаются особые ритуалы: в первый день совершается Агнистона, во второй день-обряд Уктха, в третий день-обряд Атиратра. Также соблюдаются великие жертвоприношения, называемые Джйотиштома, Агништона, Атиратас, Абхиджит, Вишнаджит и Апторьяма.

Царь Дашаратха, основатель своей династии, по завершении жертвоприношения отдал четыре части своего царства в качестве дакшины четырем священникам. Царь раздавал милостыню, следуя великому примеру древнего Сваямбхуману. Когда жертвоприношение было завершено, этот великий монарх отдал большие части земли в качестве милостыни священникам, исполняющим обязанности, и, наконец, этот великодушный государь даровал все царство помогающим священникам.

Затем святые брамины обратились к этому безгрешному монарху, сказав: “О Господь людей, мы не в состоянии защищать и управлять этой огромной империей, ибо мы посвятили себя святому изучению. Поэтому, о Великий царь, мы возвращаем тебе эти земли, даруй нам взамен какой-нибудь меньший дар, будь то драгоценные камни, золото или монеты, чтобы помочь нам в наших отшельничествах".

Обратившись таким образом к ученым браминам, царь даровал им сто миллионов золотых монет и четыреста миллионов серебряных монет. Затем помогающие священники положили все царские дары перед святыми мудрецами Васиштхой и Ришьяшрингой и попросили их раздать их.

Каждый получил свою справедливую долю, и священники были очень довольны и вполне удовлетворены. Царь раздал золотые монеты тем, кто пришел посмотреть на жертвоприношение, и десять миллионов золотых монет были розданы другим присутствовавшим в то время браминам. Нищенствующий попросил браслет с бриллиантами, который носил сам царь, и он был ему щедро дарован.

Видя, что брахманы полностью удовлетворены, царь Дашаратха с великой радостью снова и снова кланялся им.

Затем дваждырожденные даровали свои благословения царю, который был чрезвычайно великодушен и доблестен, и который приветствовал их, распростершись на земле.

Так завершилась великая жертва, средство уничтожения греха и достижения небес, которую едва ли могли совершить другие монархи.

Затем царь обратился к Ришьяшринге и сказал: “О Ты, обладающий великой и добродетельной решимостью, скажи мне, что еще я должен сделать, чтобы быть благословленным наследником?”

Мудрец Ришьяшринга ответил: “О царь, ты будешь благословлен четырьмя сыновьями, которые увековечат царский род”.

Глава 15 - Шри Вишну решает воплотиться

Мудрый Ришьяшринга, сведущий в Священных Писаниях, некоторое время медитировал, а затем обратился к царю Дашаратхе со словами:

“О царь, я совершу жертвоприношение Путтатрести, о котором говорится в Атхарва Веде, которое поможет тебе в твоих усилиях обрести сына”.

Затем мудрец начал жертвоприношение и вылил подношения в священный огонь, под пение ведических мантр.

Небесные существа, гандхарвы, сиддхи и мудрецы собрались, чтобы получить свою долю жертвоприношения. После жертвоприношения все они подошли к Шри Брахме, Господу человечества, и со сложенными ладонями обратились к нему:

Они сказали: “О Благословенный Господь, будучи облагодетельствован тобой, Асура Равана, постоянно беспокоит нас, беспомощных, так как ты даровал ему великие блага, и мы вынуждены терпеть его ужасное угнетение.

“Этот Повелитель Ракшасов преследовал три мира и, свергнув стражей земли, он даже смирил самого Индру. Провоцируя мудрецов, созерцателей, брахманов и богов, он даже управляет солнечными лучами и силой ветра, даже океан в его присутствии неподвижен. При его приближении, о Благословенный Господь, мы приходим в ужас. О Податель Благодеяний, будь доволен тем, чтобы привести его к гибели”.

Услышав эти слова, Брахма некоторое время размышлял и ответил: “Я разработал план убийства этого злого тирана. Раване было даровано, что ни один гандхарва, якша или дэва не сможет убить его, но, считая человека бесполезным, он не просил, чтобы его сделали неуязвимым по отношению к нему; поэтому никто, кроме человека, не может его уничтожить”.

Эти слова, произнесенные Шри Брахмой, наполнили небесных и других существ радостью.

В это время в том месте появился бессмертный Вишну с раковиной, диском и булавой, Владыка всего мира, облаченный в желтое одеяние. Обожаемый богами, он приблизился и занял свое место рядом со Шри Брахмой, затем все боги обратились к нему со словами:

“О Мадхусудана, ради блага всех существ мы умоляем Тебя родиться наследником в высшей степени праведного, милосердного и прославленного Мудреца Дашаратхи. Явись, о Господь, в образе четырех сыновей трем супругам этого великого царя. Спускаясь в человеческое тело, ты убиваешь Равану, бич вселенной, которого мы не в состоянии уничтожить. Этот невежественный Равана своей силой поражает дэвов, сиддхов и мудрецов. О Господь, этот нечестивый асура, резвящийся в саду Индры, убил бесчисленное множество нимф и гандхарвов. В компании с мудрецами мы обращаемся к Тебе, чтобы освободиться от этого гнета. Мы находим убежище в Тебе, Ты-наше единственное убежище! О Господь, мы умоляем Тебя родиться человеком, чтобы уничтожить врага людей и богов".

Так боги обратились к Шри Вишну, и Он, обожаемый миром, ответил тем, кто нашел в Нем убежище:

“О Дэвы, не бойтесь больше, да пребудет с вами мир. Ради вас я уничтожу Равану вместе с его сыновьями, внуками, советниками, друзьями и родственниками. Убив этого жестокого и злого асуру, причину страха божественных мудрецов, я буду править в мире смертных в течение одиннадцати тысяч лет”.

Так Шри Вишну даровал милость богам, а затем задумался о том, где на земле он должен родиться человеком.

Тогда лотосоокий Господь решил воплотиться в облике четырех сыновей царя Дашаратхи.

Небесные мудрецы, небесные музыканты и нимфы восхваляли Господа, говоря: “О Вселенский Владыка, уничтожь нечестивого асуру, который высокомерен, могущественен и тщеславен, врага Индры и бич аскетов и благочестивых людей, того, кто вселяет ужас в каждое сердце, вызывая всеобщую скорбь.

“Уничтожь, о Господь, это могущественное существо вместе с его армией, генералами, родственниками, друзьями и последователями, устрани причину мирового горя и затем вернись в свою совершенную обитель".

Глава 16 - Шри Вишну решает воплотиться в образе четырех сыновей царя Дашаратхи

Всеведущий Господь, Шри Нараяна, выслушал хвалу, возносимую богами, и, воздавая им почести, произнес слова, приятные для них.

Он сказал: “О Дэвы, каким образом может быть убит Царь Асуров, этот шип в боку святых людей?”

Боги единодушно ответили нетленному Господу, взывая: “Ты воплотишься в образе человека и убьешь его в открытом бою. О Победитель Твоих врагов, Равана долгое время практиковал аскезы, с помощью которых он завоевал благосклонность почитаемого во всем мире Брахмы. Это божество даровало ему дар, благодаря которому он стал неуязвим для всех, кроме человека. Считая человека никчемным, он не боится его. Благо, дарованное ему Шри Брахмой, сделало его высокомерным, и он несет разрушение трем мирам и похищает женщин насилием. Поэтому, о Господь, только человек может вызвать его смерть”.

Услышав слова богов, Шри Вишну решил выбрать царя Дашаратху своим отцом.

В то время прославленный царь Дашаратха, убийца своих врагов, начал наблюдать за жертвоприношением, чтобы получить наследника. Шри Вишну, приняв решение появиться в человеческом облике и завершив свои преклонения перед Шри Брахмой, исчез.

Тотчас же из жертвенного огня царя Дашаратхи под звуки, напоминающие бой барабана, вышло великое Существо безграничного великолепия, с сияющим ликом, одетое в красное и волосатое, как лев. С благоприятными знаками и украшенный прекрасными украшениями, он был ростом с вершину горы. Шагая смело, как лев, его фигура сияла, как огонь. В обеих руках он нес, как возлюбленный супруг, золотой сосуд с серебряной крышкой, наполненный пайасой.

Это великое Существо обратилось к царю со словами: “О царь, я происхожу из Праджапати. Царь, склонившись со сложенными ладонями, ответил: “Добро пожаловать, о Господь, какие у тебя приказания для меня?”

Тогда Существо ответило: “Прими плод твоей жертвы! О Вождь людей, прими это блюдо пайасу, приготовленное богами, оно принесет тебе сыновей и увеличит твою силу. Пусть его съедят твои супруги, а затем они подарят тебе наследников, ради которых ты совершил жертвоприношение”.

Царь принял пищу, содержавшуюся в золотом сосуде, приготовленном богами, и благоговейно поднес ее ко лбу. Получив божественную трапезу, он радовался, как нищий, обретению богатства.

Тотчас же это чудесное и блистательное существо исчезло, предложив царю освященную пищу.

Весть об этом великом событии вызвала у супруг царя Дашаратхи крайний восторг, и они казались такими же сияющими, как лучи луны, освещающие осеннее небо.

Войдя в личные покои, царь обратился к царице Каушалье со словами: “Возьми эту пищу и прими ее, чтобы у тебя мог родиться сын”.

После этого монарх отдал половину блюда царице Каушалье, а одну треть-царице Сумитре. Затем он отдал восьмую часть пайасы царице Кайкейи, а остальное, поразмыслив, царице Сумитре. Таким образом, царь разделил блюдо с пайасой между тремя своими супругами.

Приняв пищу, прекрасные царицы были вне себя от радости и считали себя самыми счастливыми.

Съев пайасу, поданную им царем, царицы вскоре забеременели, их чрева сияли, как огонь на солнце.

Прославленный властелин, увидев, что утробы его супруг оживились и что его великое желание вот-вот исполнится, был исполнен высшей радости, как Шри Вишну, которому поклоняются боги и совершенные существа в небесной области.

Глава 17 - Чтобы помочь Шри Вишну небесные существа воплощаются как воины обезьяньего племени

После того как Шри Вишну, стал сыновьями царя Дашаратхи, божественный Брахма так обратился к богам: “Благословенный Господь Вишну, Океан Истины занят справедливым делом на благо всех, поэтому вы должны поддержать Его, воплотившись в виде великих существ в племени обезьян, искусных в искусстве магии, быстрых, как ветер, сведущих в предписаниях добродетели, мудрых и равных по силе Господу, непобедимых, наделенных небесными телами и искусных в науке ведения войны. Некоторые из вас должны принять облик нимф, гандхарвов и женщин-аскетов, которые родят героев в племени обезьян.

“В прошлом, когда я зевал, большая медведица по имени Джамбаван выходила из моего рта".

Боги, наставленные таким образом благословенным Господом, заставили воинов родиться в племени обезьян из чрева бесчисленных небесных существ.

Индра создал Бали, Солнце создало Сугриву; Брихаспати создал мудрую Тару, Кувера породил Гандхамадану, Вишакарма породил могущественную обезьяну Налу, Агни породил Нилу, который был столь же блистателен, как огонь, и в доблести превзошел своего отца.

Ашвины-Кумары произвели на свет Минду и Двивиду; Варуна родил Сучену; Мегха был отцом Шарабхи, могущественного; Павана родила воина по имени Хануман, чье тело было твердым, как алмаз, и чья скорость равнялась скорости орла; он превосходил всех остальных воинов в мудрости и силе.

В обезьяньем племени родились тысячи воинов, готовых уничтожить Равану. Все медведи, обезьяны и шимпанзе походили на того бога, который произвел их на свет со своими характеристикам, чертами и храбростью, и многие из них отличались выдающейся доблестью. Самки шимпанзе и медведей породили великих существ божественной природы. Они произвели на свет сотни и тысячи здоровых потомков. Эти обитатели леса были внушительны по форме, а по силе и бесстрашию напоминали львов и тигров. Все они были способны раскалывать скалы и горы и сражаться ногтями и зубами. Искусные во всех видах оружия, они могли сотрясать огромные пики, вырывать с корнем самые крепкие деревья и своей скоростью даже посрамить морского бога. Способные разорвать землю ногами и вызвать переполнение океана, они могли летать в воздухе и даже захватывать облака.

Эти существа из племени обезьян бродили по лесам, захватывая в плен слонов и своими криками заставляя птиц в полете падать на землю. Так родились миллионы обезьян, способных принимать любую форму, вместе с сотнями и тысячами обезьяньих вождей.

Эти вожди породили других храбрых и могущественных существ, некоторые из которых обитали в горах, в то время как другие населяли долины и леса.

.Два брата, Сугрива, потомок Сурьи, и Бали, сын Индры, стали предводителями всех обезьян. Другие жили под командованием лидеров групп, таких как Нала, Нила и Хануман. Они были сильны, как орлы, и искусны во всех видах войны.

Бродя по лесу, они убивали львов, тигров и ядовитых змей. Могущественный длиннорукий Бали своей доблестью защищал обезьян, медведей и шимпанзе. Эти герои, непобедимые, как горы, и огромных размеров, рожденные, чтобы помогать Шри Раме, заполнили землю.

Глава 18 - Сыновья царя Дашаратхи рождаются и взрослеют

Когда жертвоприношение царя Дашаратхи было успешно завершено, боги, получив причитающиеся им доли, вернулись в свою обитель.

Царь также, выполнив обязательства, связанные с его посвящением, вернулся в столицу со своими царицами, слугами, армией и транспортными средствами.

Царственные гости, которым было оказано должное гостеприимство, поклонились Мудрецу Васиштхе и вернулись в свои дома. Когда они ушли, украшения, одежда и подарки были розданы их армиям, которые с радостью отправились в свои города.

Царь Дашаратха присутствовал при отъезде своих гостей, а затем вернулся в столицу в процессии, которой предшествовали святые брамины.

Затем Ришьясринга со своей женой Шантой попрощались с монархом и отправились в свой собственный город, царь Дашаратха сопровождал его некоторое расстояние. После этого царь, ожидая, что будет благословлен наследником, счастливо жил в Айодхье.

Через шесть сезонов после завершения жертвоприношения, в двенадцатом месяце, на девятый день луны Чайтрамаса, звезда Пунарвасу была в восходящем положении, и планеты, Солнце, Марс, Сатурн, Юпитер и Венера были возвышены, и эти знаки зодиака, такие как Овен, Рыбы и Весы в благоприятных аспектах, луна и Юпитер находились в соединении в период, называемый Карка. Затем всемирно почитаемый Господь Мира, наделенный божественными качествами, Шри Рамачандра родился из чрева Каушальи.

Покровитель славы Дома Икшваку, благословенный Господь Вишну родился как сын царицы Каушальи. Когда родился этот ребенок безграничного великолепия, царица выглядела самой красивой, как Адити в древности, любимица Индры.

Герой царства истины, Бхарата, родился от царицы Кайкейи. Обладая всякой благодатью, он был наделен четвертью славы Шри Вишну.

Сумитра родила Лакшману и Шатругну, героев, искусных в обращении с оружием, а также разделяющих славу Шри Вишну.

Бхарата родился, когда звезда Пушья восходила в Лагна-Мине. Во время восхождения звезды Шласа в Лагна-Карке, во время восхода солнца родился Шатругна.

Каждый из сыновей царя обладал особыми признаками и был наделен великими качествами, они были столь же великолепны, как звезды Пурва, Уттара и Бхадрипата.

В то время гандхарвы играли божественные мелодии, нимфы танцевали, раздавались небесные барабаны, и боги осыпали небо цветами.

Повсюду в столице были заметны признаки ликования; улицы были заполнены актерами и танцорами, а также теми, кто пел или играл на различных инструментах.

Царь дарил подарки бардам и певцам баллад, а браминам даровал богатство и коров.

Четверо детей были названы на двенадцатый день; старший сын получил имя Рамачандра, а имя, данное сыну царицы Кайкейи, было Бхарата.

Сыновей царицы Сумитры назвали Лакшмана и Шатругна. Церемония была проведена святым мудрецом Васиштхой с великой радостью. После этого брамины столицы и страны были возблагодарены и одарены подарками и драгоценными камнями.

Подобно божеству Шри Брахме, царь проявлял всеобщую благосклонность. Принцы выросли в знании Вед, в мужестве и активном добре ко всем. Хотя каждый из них был мудр, образован и обладал всеми добродетелями, все же Шри Рамачандра превосходил их в правдивости и энергии и был любим всеми, как безупречный ореол Луны. Искусный в езде на слоне, лошади и колеснице, он был искусен в стрельбе из лука и предан служению своим родителям.

Шри Лакшмана питал огромную любовь к своему старшему брату Шри Рамачандре, радости мира, и Шри Рама любил его также как самого себя. Шри Рамачандра любил Лакшману, который был наделен всеми превосходными качествами, как свою собственную жизнь, и никто не спал и не принимал никакой пищи без другого.

Когда Рагхава садился на коня и пускался в погоню, Шри Лакшмана следовал за ним с луком и стрелами, чтобы защитить его.

Подражая примеру Шри Рамачандры, Бхарата любил Шатругну и был любим им с такой же любовью.

Монарх был так же доволен и ублаготворен своими четырьмя сыновьями, как Шри Брахма четырьмя Ведами. Наблюдая за мудростью, благоразумием и скромностью своих детей, которые были наделены всеми великими качествами, царь Дашаратха получал от них такое же великое наслаждение, как Брахма от четырех хранителей земли.

Принцы настойчиво изучали Веды, с любовью ухаживали за царем и приобрели навыки владения оружием.

Однажды, когда прославленный государь совещался со своими родственниками, министрами и учеными наставниками, обсуждая женитьбу своих четырех сыновей, в столице появился великий Мудрец Вишвамитра. Добиваясь аудиенции у царя, он обратился к привратнику со словами: “Быстро сообщите царю, что сын Гадхи из рода Каушика находится у ворот”. Охваченный благоговейным страхом стражник поспешил в царские покои и с должным уважением передал эту весть его величеству, который вместе со своим Гуру Васиштхой вышел, чтобы приветствовать мудреца у ворот и ввести его в царский дворец.

Как Брахма приветствует Индру, так и они приветствовали муни, и, увидев этого блистательного и могущественного аскета, соблюдающего великие обеты, с веселым лицом, царь предложил ему аргью в соответствии с предписанной традицией.

Затем добродетельный Вишвамитра спросил царя о благополучии империи, процветании его народа, родственников и друзей, а также о состоянии царской казны. После этого мудрец расспросил монарха еще раз, сказав: “Послушны ли вам ваши вассалы? Покорены ли ваши враги? Должным ли образом соблюдаются ведические жертвоприношения в ваших владениях? Принимают ли незнакомцев с подобающим гостеприимством?” Затем, осведомившись о самочувствии Шри Васиштхи и других мудрецов, Шри Вишвамитра вошел во дворец.

Здесь царь еще раз оказал ему почтение и с восторгом обратился к нему со словами: “О Августейший мудрец, твое пришествие доставило мне такую же великую радость, как приобретение амброзии или появление дождя, падающего на иссушенную землю. О Мудрец, твой подход так же благодарен мне, как рождение сына тому, у кого нет наследника, или возвращение его богатства тому, кто вообразил, что оно безвозвратно потеряно. О Могучий Мудрец, я приветствую тебя всем сердцем, скажи, какие у тебя есть для меня повеления? Когда твой взгляд падает на меня, о Мудрец, я становлюсь праведным и приобретаю заслуги; сегодня моя жизнь стала плодотворной, и цель моего рождения достигнута с тех пор, как ты посетил меня. О Благословенный, прежде ты был мудрецом-воином, прославленным благодаря своим священным практикам, но теперь ты стал брахманом в искусстве, достойным высшего поклонения с моей стороны. Твое пришествие даровало мне чистоту и благословение, и твоим священным присутствием и царство, и я были очищены от всех оскорблений. Будьте любезны сообщить нам о цели вашего прихода, я хочу выразить вам свою благодарность, оказав вам услугу. О Каушика, не стесняйся высказывать свою волю, я готов сделать для тебя все, что угодно; ты для меня как бог. О Провидец Брахмана, созерцая тебя, я приобрел великие заслуги паломничества”.

Услышав слова царя Дашаратхи, сладко звучащие и соответствующие предписаниям Священных Писаний, великий мудрец, хранитель всех превосходных качеств, был весьма удовлетворен.

 

Глава 19 - Просьба Вишвамитры

Услышав хвалебные и восхитительные слова этого Льва среди людей, Дашаратхи, великий Мудрец Вишвамитра ответил: “О Великий Царь, кто в мире, кроме одного из Дома Икшваку, наставленного Шри Васиштхой, мог выразить такие высказывания? О Прославленный монарх, сейчас я раскрою свою цель, выполнишь ли ты ее и докажешь истинность своих слов.

“О Вождь Людей, когда я совершаю священные жертвоприношения, чтобы повысить свое совершенство, два ракшаса, адепты магии, создают большие препятствия. Когда после долгих усилий жертвоприношение приближается к завершению, тогда эти два ракшаса, Марика и Суваху, разрушают обряд и оскверняют алтарь кровью и плотью. Мои святые усилия были таким образом расстроены, я впал в уныние и покинул место жертвоприношения. О царь, мне не позволено проявлять гнев, когда я совершаю жертвоприношение, и поэтому я воздерживаюсь от проклятия их. Предоставь мне услуги твоего сына, Шри Рамачандры, правдивого, храброго, этого героя, чьи локоны падают на его щеки.

“Под моей защитой он уничтожит этих лукавых ракшасов, и я дарую ему великие благословения. Я научу его для его же блага многим наукам, и он прославится в трех мирах. Ракшасы не смогут противостоять Раме, и никто другой не сможет их уничтожить. Они горды и могущественны, но теперь, из-за их грехов, их гибель неизбежна, они не смогут противостоять Шри Рамачандре,

“Не позволяйте отцовской привязанности одолеть вас; я уверяю вас, что в присутствии Шри Рамачандры ракшасы все равно что убиты. Добродетели Рамы известны Шри Васиштхе и другим аскетам. О царь, если ты ищешь вечной славы и заслуг в этом мире, тогда позволь Шри Раме пойти со мной. Обратись за советом к Шри Васиштхе и вашим советникам, и если они одобрят это, дай мне Рамачандру. Будь доволен, о царь, отдать своего возлюбленного сына на десять дней, чтобы я мог завершить жертвоприношение. О царь, помоги мне в продолжении моей жертвы и не дай отведенному времени пройти напрасно. Делай то, что благоприятно, не печалься”.

Праведный и блистательный Мудрец Вишвамитра, произнеся эти праведные слова, замолчал.

Слова Шри Вишвамитры наполнили царя тревогой, и он обезумел. Из-за этих неумолимых слов монарх задрожал и упал без сознания со своего места, охваченный горем.

 

Глава 20 - Нежелание Дашаратхи

Некоторое время царь лежал без чувств, затем, придя в сознание, он сказал: “Моему лотосоокому Раме всего пятнадцать лет, я не могу поверить, что он способен сражаться с ракшасами. Я обладаю большой и хорошо оснащенной армией и сам поведу ее против демонов. Мои закаленные воины, которые храбры и искусны в обращении с оружием и которые получают от меня соответствующее вознаграждение, готовы сражаться с ракшасами в бою; поэтому не просите Раму. Я сам, с луком и стрелами, поведу армию в поле и буду сражаться до последнего вздоха. С такой защитой ваша жертва придет к успешному завершению. Я отправлюсь туда лично, не забирайте Шри Рамачандру. Шри Рама все еще ребенок без военного опыта, он не может оценить силу или слабость врага, он еще не приобрел навыков ведения войны.

“Ты хорошо знаешь, о Мудрец, как коварны ракшасы в бою. Шри Рамачандра не способен успешно противостоять им. Я не могу вынести мысли о том, что Рамачандра будет бороться с ними. О Мудрец, я не переживу, даже мгновение, если Шри Рама будет разлучен со мной, поэтому я умоляю тебя, не проси об этом. Если ты будешь настаивать на том, чтобы Рама сопровождал тебя, тогда возьми меня. О Августейший Вишвамитра, вспомни, молю тебя, что мне сейчас девять тысяч лет и я с большим трудом зачал этих сыновей. Эти принцы мне дороже самой жизни, и Шри Рамачандра-самый дорогой из них всех. Превосходный в добродетели, он мой старший сын, поэтому не отнимай его у меня. О Великий Мудрец, насколько могущественны эти ракшасы? Кто их сторонники и как, по-вашему, Шри Рама может их уничтожить? О Благословенный Господь, скажи, считаешь ли ты, что я и моя армия сможем успешно противостоять тем ракшасам, которые искусны в магии?”

Шри Вишвамитра ответил: “О царь, Равана, рожденный в великой семье Пауластьи, удостоенный благословения Брахмы, угнетает три мира. Он чрезвычайно силен и поддерживается многими последователями асуров. Говорят, что этот великий воин Равана - царь Асуров. Он брат Куверы и сын Мудреца Вишраваса. Он лично не препятствует меньшим жертвоприношениям, но два могущественных ракшаса по имени Марика и Суваху, побуждаемые им, нарушают жертвенные обряды".

Царь выслушал слова муни, а затем сказал: “Я не в состоянии противостоять этому злобному асуре. О Знающий Закон Праведности, я всего лишь жалкий человек, а ты достоин моего поклонения; ты воистину бог, а также мой духовный наставник. Поскольку боги, данавы, гандхарвы, якши, птицы и змеи не могут уничтожить Равану, как может это сделать человек? В битве Равана способен победить самых могущественных воинов, поэтому несомненно, что ни я, ни моя армия не сможем противостоять ему. Как же тогда я могу послать своего сына, прекрасного, как бог, но неопытного в войне, противостоять Раване? О Мудрец, я не отпущу своего маленького ребенка. Лавана, сын Мадху, находится среди тех, кто разрушает жертвоприношение. Я не откажусь от своего сына. Сыновья Сунды и Упасунды, Марика и Суваху, которые напоминают саму смерть в бою, входят в число тех, кто препятствует жертвоприношению. Они искусные и закаленные воины, я не смею посылать против них своего маленького сына. Кого бы вы ни выбрали, мои друзья, родственники или даже я сам буду сопровождать вас, чтобы вступить в бой”.

Услышав неблагоразумные слова царя, святой мудрец пришел в ярость. Как жертвоприношение, вылитое в огонь, усиливает ярость пламени, так и слова царя Дашаратхи усилили огонь гнева, разгоревшийся в сердце мудреца.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-ramayana-of-valmiki/d/doc423860.html

Продолжение Рамаяны

Глава 21 - Дашаратха соглашается

Услышав слова царя Дашаратхи, вдохновленные заботой о своем сыне, великий мудрец ответил с неудовольствием:

“О царь, вспомни, что ты родился в роду Рагху, как ты можешь осмеливаться нарушать свое обещание? Этот поступок недостоин вашего царского рода и к тому же неприличен. Если таково твое решительное желание, я уйду, живи спокойно среди своих родственников и друзей, о Нарушитель своего Слова!”

От гнева августейшего мудреца вся земля содрогнулась, и боги задрожали. Видя, как весь мир сотрясается от ужаса, мудрый и терпеливый муни Шри Васиштха вмешался и таким образом обратился к царю:

“О царь, ты родился в семье Икшваку и олицетворяешь искусство праведности! Благословленный судьбой, исполненный терпения и выносливости, ты хранил великие обеты и поэтому не должен отказываться от дхармы. Три мира знают тебя как добродетельного, твой долг - сохранять целостность и не действовать в противоречии с ней. О Вождь людей, если кто-то, давая обещание, не выполняет его, он теряет заслугу своих добрых дел. Поэтому ты должен быть верен своему слову и позволить Раме сопровождать этого мудреца. Хотя Шри Рамачандра неопытен в военном деле, все же асуры не смогут одолеть его. Кроме того, он находится под защитой Шри Вишвамитры, и ему не может быть причинено никакого вреда. Как можно украсть нектар, окруженный огнем? Святой Вишвамитра - сама добродетель, его силы непревзойденны, и нет никого, кто мог бы сравниться с ним в мудрости и аскетизме. Во всем мире людей и других существ никто не превосходит его в использовании оружия, и никто не постиг глубины его природы. Ни небожители, ни мудрецы, ни асуры, ни какие-либо другие существа не знают всей славы этого мудреца. Бог Кришасава и его в высшей степени добродетельные сыновья подарили Вишвамитре всевозможное оружие, когда он был царем. Две дочери Дакши, Джая и Супрабха, изобрели тысячи великолепных видов оружия. Шри Вишвамитра не один, а многие в одной форме; он прославлен, могуществен и способен победить любого в битве. Джая произвела пятьсот видов оружия, чрезвычайно мощных и способных уничтожить множество асуров. Супрабха также создала пятьсот боевых орудий, которым не мог противостоять ни один враг в мире. Шри Вишвамитра - искусный мастер в использовании всего этого оружия, о царь, он также способен создавать много нового оружия, и в трех отрезках времени нет ничего, что не было бы ему известно. Не бойся посылать своего сына Раму с этим могущественным и отважным мудрецом Шри Вишвамитрой и не испытывай никаких опасений за его безопасность. Мудрец Вишвамитра вполне способен уничтожить демонов, но просит услуг вашего сына для его же блага”.

Гуру Васиштха таким образом увещевал монарха, и царь радостно согласился, чтобы Шри Рамачандра сопровождал мудреца.

Глава 22 - Рамачандра и Лакшмана отправляются в путь вместе с Вишвамитрой

По наставлению Шри Васиштхи, царь Дашаратха с веселым выражением лица послал за принцем Рамой, а также за принцем Лакшманой. Во время их отъезда царь произнес Песнь Мира, в то время как Гуру Васиштха произнес благословение. Затем прославленный государь с радостью понюхал головы своих сыновей и передал их на попечение мудреца.

Когда лотосоокий Рамачандра и принц Лакшмана удалились, Вайю послал прохладный и нежный ветерок, благоухающий ароматом, и небесные существа осыпали цветы под звуки барабанного боя и дудения раковин.

Шри Вишвамитра шел впереди, за ним следовал самый прославленный Рамачандра, затем шел Шри Лакшмана с развевающимися локонами, неся лук в руке.

Два красивых и могущественных принца с колчанами за спинами и луками в руках, придавая блеск десяти сторонам света, последовали за муни, как будто две трехглавые змеи следовали за Шри Вишвамитрой или как Ашвиникумары и Киннеры следуют за Брахмой.

Шри Рамачандра и Лакшмана, вооруженные луками, украшенные драгоценными камнями и в перчатках из оленьей кожи, блистательные и красивые, опоясанные мечами, следуя за святым мудрецом, выглядели как два сына Шивы.

Подойдя к реке Сараю, в девяти милях к югу от столицы, Мудрец Вишвамитра обратился к Шри Раме с мягким акцентом, сказав: “О Дитя, очисти свое тело водой. Когда вы сделаете это, я научу вас пользоваться Балой и Атибалой. Применение этих двух средств убережет вас от усталости и болезней, а возраст не повлияет на вас. Даже если вы уйдете отдыхать, не совершив церемонию очищения, ни один демон не сможет причинить вам вреда; никто в мире не сравнится с вами в доблести. О Рама, никто в трех мирах не сравнится с тобой в удаче, мастерстве, знаниях и практической мудрости. О принц, когда ты изучишь эти науки, ты сможешь ответить на любой вопрос и станешь уникальным в своей учености. Эти две науки, о Рама, являются прародителями всех других наук. Вы сможете контролировать голод и жажду с помощью их применения. О принц Дома Рагху, овладев этим знанием, Бала и Атибала, ты достигнешь славы во всем мире. Эти блестящие науки - дочери Брахмы, я передам их тебе, о принц, потому что ты достоин их получить. О Рама, все плоды этого знания уже являются твоими атрибутами, но когда ты овладеешь им, ты сможешь научить этому других”.

Затем Шри Рамачандра вылил воду на свое тело и с веселым выражением лица сказал Мудрецу Вишвамитре: “О Великий Риши, я твой слуга, научи меня этим наукам”..”

Обладая знанием этих двух наук, могущественный Рама напоминал осеннее солнце, испускающее тысячи лучей. Затем два брата помассировали ноги святого Гуру и приятно провели ночь на берегу реки Сараю. Шри Рама не привык спать на земле, поэтому двое сыновей царя Дашаратхи устроили постель из травы, а затем, выслушав нежные слова Шри Вишвамитры, провели ночь во сне.

Глава 23 - Рамачандра и Лакшмана достигают обители Камы

Незадолго до рассвета великий Муни Вишвамитра, возлежа на своем травянистом ложе, обратился к принцам со словами: “О Сын царицы Каушальи, о Рама, скоро рассвет, встань и соверши свои утренние молитвы”.

Два принца, услышав слова великодушнейшего мудреца, встали, совершили омовение, поднесли церемониальную воду восходящему солнцу, поклонились своим предкам и начали повторять святую Гаятри. Завершив свои молитвы, они с большим почтением приветствовали выдающегося аскета и были готовы идти дальше.

В их компании святой мудрец достиг слияния рек, где Ганга соединяется с Сараю. Там они увидели святых подвижников в их священном скиту, где они долгое время усердно занимались Йогой.

Увидев мирное уединение, Шри Рамачандра и Лакшмана исполнились восторга и сказали Мудрецу Вишвамитре: “О Благословенный Господь, чье это святое уединение? Кто здесь живет? Нам обоим не терпится услышать об этом".

Великий мудрец улыбнулся и ответил Раме, сказав: “Послушай, сын мой, я расскажу тебе, кто раньше жил здесь. Кандарпа, которого пандиты называли Кама, однажды принял человеческий облик и сосредоточился в медитации, поклоняясь здесь Господу Шиве. Когда Шри Шива проходил мимо со своей новобрачной невестой в сопровождении небесных существ, Кама попытался взбудоражить разум Господа Шивы и получил должное наказание за свою дерзость. О Сын Дома Рагху, Шива в гневе открыл свой третий глаз, и члены тела Камы были поглощены. С тех пор как Бог превратил Каму в пепел, он стал бестелесным существом. О Рама, с тех пор он известен как Ананга (бестелесный), а страна, где были разбросаны его конечности, когда он пытался бежать, известна как Анга. Это жилище принадлежит Господу Шиве, и святые люди, живущие здесь, являются его традиционными преданными: они праведны и безгрешны. О Рама, Ты, обладающий приятной внешностью, этой ночью я прерву свое путешествие в этом уединенном месте, а завтра мы пересечем священную реку и двинемся дальше. О Рама, давай сначала очистимся, искупавшись, а затем молча прочитаем святую Гаятри, поднося жертвы священному огню, после чего мы проведем ночь в отшельничестве”.

Пока Шри Рама и мудрец беседовали, святые аскеты, обитавшие в отшельничестве, благодаря силе своей Йоги знали, что эти великие существа приближаются, и были очень обрадованы.

Представив аргхью Шри Вишвамитре, они затем предложили гостеприимство Шри Рамачандре и Лакшмане. Развлекаемые теми, кто жил в отшельничестве, теми кто потчевал их святыми традициями и философскими беседами, они остались там для вечернего посвящения и с большим удовольствием жили в отшельничестве Камы, а набожные мудрецы собирались вокруг Шри Вишвамитры, который вовлекал их в приятную беседу.

Глава 24 - Два принца с Вишвамитрой созерцают темный лес Тараки

Когда рассвело, два принца совершили свои ежедневные обряды и последовали за Шри Вишвамитрой к реке.

Хранители священных обетов, обитатели святого скита сопроводили их на берег реки и обеспечили отличную лодку, чтобы переправить их; они сказали Шри Вишвамитре:

"О Великий Риши, не медли, пожалуйста, поднимись на борт судна вместе с царскими принцами прямо сейчас и таким образом избегни дневной жары”.

Шри Вишвамитра выразил почтение благочестивым мудрецам и переправился через священную реку. Когда судно было на середине течения, Шри Рамачандра и его младший брат услышали рев воды. Они спросили святого мудреца, сказав: “О достопочтенный Господь, в чем причина этого буйства?”

В ответ Шри Рамачандре Шри Вишвамитра описал причину звука следующим образом:

“О принц, на горе Кайлаша Шри Брахма силой своей мысли создал озеро, из-за которого оно называется Озером Ума (Манасаровара). Священная река Сараю берет начало в озере Манаса и протекает через столицу Айодхью, здесь она соединяется со священным потоком Гунга, и этот звук издается, когда две реки соединяются. С сосредоточенным умом приветствуйте их”.

Два царских принца поклонились рекам и, достигнув южного берега, покинули лодку и продолжили путь. Пройдя дальше, два принца увидели темный и ужасный лес, и Шри Рамачандра снова обратился к Мудрецу со следующими словами: “О Великий Мудрец, этот лес выглядит темным и зловещим; сквозь непрерывный шум сверчков и других насекомых можно услышать рев страшных зверей. Лес оглашается их ужасными криками, в то время как резкие и нестройные звуки птиц эхом разносятся по нему. Смотри, о Мудрец! Там в изобилии водятся кабаны, львы, тигры и слоны, он зарос деревьями дхара, ашвакама, куджаджа, патала, силлеа и тиндука, это действительно ужасно”.

В высшей степени блистательный Мудрец Вишвамитра, услышав эти слова, сказал: “Сын мой, я расскажу тебе кое-что об этом темном лесе. Раньше здесь были два города под названием Малава и Каруша, оба они были процветающими и напоминали города, построенные богами. О Рама, в древние времена Индра убил нечестивого Вритрасуру, а затем, испытывая голод и жажду, отправился в зловещее и уединенное место, где он каялся из-за греха убийства брамина. Боги и святые мудрецы омыли Индру в священных водах Ганги и очистили его от греха, вылив на него кувшины с водой, наполненной мантрами. Таким образом, угрызения совести Индры были утолены, загрязнение, вызванное убийством брамина, было смыто, и он был очень доволен. Очищенный и безгрешный, Индра с радостью даровал благословение этой земле, сказав: "Эти два города будут известны как Малава и Каруша, и они приобретут великую славу, их процветание будет прославлено по всей земле".

“Когда Индра таким образом благоволил этим двум городам, небесные существа восхваляли его и восклицали: "Да будет так". Эти два места вскоре обрели великое процветание и славу. Со временем здесь родилась извращенная якшини, обладающий силой тысячи слонов. Ее звали Тарака, жена Сунды, а ее сыном был ракшас, Марика, который был равен по силе самому Индре. У него были длинные руки, огромный рот и гигантское тело. Этот ужасный ракшас постоянно уничтожает людей этих двух земель.

“О Рама, нечестивая Тарака постоянно грабит и опустошает эти две земли. Загораживая дорогу, она живет в двух милях отсюда; давайте войдем в лес Тараки. По моему приказу, о Рама, убей злую якшини и освободи страну. О Рама, никто не осмеливается прийти сюда из страха перед Таракой; спаси эту землю от опасной демоницы. Вот почему этот лес необитаем, но его невозможно очистить. Эта злая якшини непрестанно стремится к своим злым замыслам”.

Глава 25 - Вишвамитра стремится убедить Раму

Услышав слова Шри Вишвамитры, Шри Рама безграничной силы и влияния произнес следующие благоприятные слова:

“О Великий Мудрец, говорят, что у якшини мало силы, тогда как получилось, что Тарака стала обладать силой тысячи слонов?”

Махатма выслушал слова Рамы и сказал: “О принц, я расскажу тебе эту историю. Эта женщина-демон приобрела свою огромную силу благодаря благу, которое она получила. В прошлом могущественный якша по имени Сукету, добродетельный, но бездетный, выполнял множество йогических практик, которые доставляли удовольствие Шри Брахме, который пообещал ему дочь по имени Тарака и наделил ее силой тысячи слонов. Но самый прославленный Брахма не даровал сына этому якше. Когда дочь выросла и стала обладать очарованием юности и великой красотой, отец выдал ее замуж за Зонду, сына Джамбхи. Через некоторое время якшини родила сына. Его звали Марика, и он был очень могущественным; хотя он родился от родителей-якшей, он стал ракшасом из-за проклятия. О Рама, когда Мудрец Агастья приговорил Зонду к смерти, проклиная его, тогда Тарака и ее сын захотели съесть мудреца. Увидев, что она бежит к нему, благословенный Мудрец Агастья проклял Марику и сказал: "Стань демоном". Он также проклял эту злую женщину, так что она стала каннибалом с отвратительным лицом. Шри Агастья сказал: "Пусть твоя красота исчезнет и ты станешь ужасной ракшаси". Затем Тарака, охваченная гневом под этим проклятием, начала разрушать эту священную землю, потому что именно здесь Мудрец Агастья выполнял свои йогические практики.

“О Рама, ты должен убить эту злую и нечестивую демоницу Тараку, которая опустошает землю. Ради блага брахманов и царя, о Рагхава, соверши это; не колеблясь, уничтожь эту мерзкую якшини. Долг воина - защищать представителей четырех каст. Принц не должен уклоняться от дел, которые являются трудными, ради сохранения своего народа. Согласно закону вечной дхармы, о Рама, даже поступки, которые кажутся безжалостными, разрешены тем, кто назначен защищать своих подданных. О Рагхава, Тарака - это абсолютное зло, и поэтому она должна быть уничтожена. Говорят, что в прошлом Мантара, дочь царя Вироканы, была убита Индрой, потому что она была причиной гибели других. Благословенный Господь Вишну Сам убил жену Мудреца Бхригу, преданную своему мужу, и мать Шукры, потому что она намеревалась убить Индру. Многие другие великодушные князья древности также приговаривали нечестивых женщин к смерти. Поэтому ты должен выполнить свой долг и без промедления убить эту якшини”.

Глава 26 - Как была убита Якшини Тарака

Сын Дашаратхи, твердый в своих обетах, выслушал вдохновляющие слова Мудреца Вишвамитры, которые наполнили его пылом, и, сложив ладони, смиренно обратился к нему:

“Чтобы выполнить приказы моего царственного отца и выполнить его обещание, я считаю своим долгом без колебаний действовать в соответствии с твоими указаниями. Мой отец, император, во время моего отъезда из Айодхьи велел мне выполнить твои предписания — О Муни, я буду их соблюдать. Я готов выполнить твои повеления, о Риши, потому что это принесет пользу браминам и царю, а также принесет счастье людям этой земли".

Сказав это, Шри Рама схватил свой лук и, натянув тетиву, наполнил все стороны света звуком. Обитатели леса были в ужасе, и Тараку охватила беспомощная ярость. Полная гнева, якшини побежала в том направлении, откуда донесся звук, и Шри Рамачандра, увидев это гигантское и уродливое чудовище, пришел в ярость и сказал Лакшмане: “О Брат, посмотри на эту страшную якшини огромных размеров, чей вид вселил бы ужас в робкие сердца. Смотри, о Лакшмана, как я отрежу ей уши и нос и обращу ее в бегство! Она ужасна, сведуща в черной магии и ее трудно подчинить, но не подобает лишать женщину жизни. Женщина достойна защиты, поэтому я выведу ее из строя, лишив ее способности двигаться, тем самым предотвратив ее дальнейшее причинение вреда”.

Пока Шри Рама все еще говорил, ужасная Тарака с ревом подбежала к нему с поднятыми руками. Приближаясь к ней Риши Вишвамитра подбодрил Раму криком, восклицая: “Джай потомку Рагху”. Несмотря на это, Тарака подняла густое облако пыли, и некоторое время Шри Рама и Лакшмана ничего не могли разглядеть. Затем якшини силой магии обрушила на двух братьев каменный дождь, и Рама теперь был полон гнева. Парируя град камней и приблизившись к ней, он отрубил ей обе руки. Затем Шри Лакшмана отрезал нос и уши асури, которая уже была лишена своих рук. Принимая различные обличья, она пыталась обмануть принцев, исчезая. Затем из своего укрытия она осыпала их тяжелыми камнями, и со всех сторон посыпался дождь камней.

Шри Вишвамитра, который стоял, наблюдая за боем, теперь воскликнул: “Хватит, она не заслуживает дальнейшей милости; если вы пощадите ее, она наберется сил благодаря своим магическим силам и снова нарушит наши священные обряды. Приближается вечер, и вечером ракшасы преодолеваются с трудом; поэтому убейте ее без промедления".

Затем Шри Вишвамитра указал Раме на скрытую якшини, и он достал из своего колчана стрелы, способные следовать за звуком, и окружил ее ими. Могущественная женщина-демон, адепт оккультных сил, окруженная дождем стрел, с ревом двинулась к принцам. Стрелой Шри Рама пронзил сердце злой якшини, которая упала на землю и испустила дух. Видя, как убита ужасная якшини, Индра и другие небесные существа поклонялись Шри Раме, восклицая: “Молодец, молодец, о Святой Рама!” Все боги, исполненные радости, сказали Шри Вишвамитре: “О Муни, да пребудет с тобой процветание, Индра и боги довольны подвигом Шри Рамачандры, прояви к нему особую милость и передай ему два вида оружия, естественного и сверхъестественного, принадлежащего Кришашве. Представь Шри Рамачандру, который достоин принять их, ко всем остальным могучим видам оружия, он полностью предан вам; этим двум принцам суждено достичь великих свершений”.

Произнеся эти слова, боги поклонились Мудрецу Вишвамитре и вернулись в свою обитель.

Наступил вечер, и святой мудрец, обрадованный тем, что нечестивой Тараки больше нет благодаря Шри Раме, понюхал голову принца и обратился к нему так: “О Рама, этой ночью мы останемся здесь, а завтра утром отправимся в мое убежище”.

Шри Рама обрадовался, услышав слова муни, и счастливо провел ночь в лесу.

В день, когда Тарака была убита, лес, освобожденный от проклятия, украшенный деревьями чампака, ашока, манго и другими деревьями, выглядел так же очаровательно, как лес Читраратхи.

Шри Рамачандра, которого сиддхи восхваляли за победу над Таракой, провел ночь в лесу, ожидая рассвета.

 

Глава 27 - Шри Раме дается небесное оружие

Проведя ночь, отдыхая в лесу, прославленный Мудрец Вишвамитра с улыбкой обратился к Раме со сладким акцентом:

“О Принц Великой Славы, я полностью доволен тобой и счастлив дать тебе это оружие, с помощью которого ты сможешь победить и подчинить всех своих врагов, будь то дэвы, асуры или наги. Прими это божественное оружие, о Рама. Вот великий небесный диск и оружие Дунда, Диск Дхармы, оружие Кала, Диск Вишну и непреодолимое Оружие Индры. О Великий принц, вот Булава и Копье Махендры, Брахма-Ширы и Ишики. О Могучерукий, возьми оружие Шанкары и две большие булавы Кумодуки и Лохитамукхи. О Великий принц, прими также могучую Дхармапашу, Калапашу и Варунапашу и две другие булавы, называемые Шошка и Ашани; оружие Пинака, оружие Нараяна и огнеизлучающее оружие Агнея.

“О Рама, возьми это оружие ветра, Ваювья, и оружие с лошадиной головой, Хаяшира, а также оружие Краунча. Я также в дальнейшем наделю тебя еще двумя силами и оружием, называемым Канкала, Мушала, Рапала и Кинкини. О Могущественный принц, я дарую тебе два сверхъестественных оружия по имени Видьядхара и Нандана, полезных в борьбе с асурами.

“Возьми этот драгоценный камень среди мечей, которые я даю тебе, о Могучерукий, и другое сверхъестественное оружие по имени Гандхарва, и вот, о Рама, одно очень дорогое мне оружие по имени Манава. Вот Прашаман, Сура, Прасвапрана, Дарпана и то, что обладает способностью высыхать, и оружие, причиняющее боль, вызывающую скорбь. Я дарую вам также силу вынести Мадана-астру, подаренную мне Кандарпой, которая вызывает в человеке невыносимое сексуальное желание, так что он не в состоянии бороться. Здесь также есть Паиша-астра и Мохан-астра.

“О! Прославленный принц, получи также оружие, которое производит вялость, и великое оружие Саумана. О Великий принц, вот Самвартта, Мушалья, Саттиастра и Майадхара, и возьми Таджапрабху, с помощью которой отнимается сила и мужество врага, а также Шиширу, которая холодит, и Сомастру и Тваштру.

“О Рама, теперь ты всемогущ и знаешь секреты магии, но все же возьми также Баву, Шитесу и Манава астру. О принц, прими Парамодара-астру, забери у меня все это оружие”.

Затем великий Вишвамитра повернулся лицом на восток и с радостью совершил очистительные обряды, даровав Раме мантры для применения оружия и обучив его методам, неизвестным даже богам. И это оружие Шри Вишвамитра передал Раме, и он, повторяя соответствующие мантры, заставил их главенствующих божеств предстать перед ним. Приблизившись со сложенными ладонями, они сказали: “О принц Дома Рагху, мы твои слуги и будем повиноваться твоим повелениям”.

Шри Рама, осмотрев и благословив их, ответил: “Приходите и служите мне, когда я призову вас”.

После этого Шри Рамачандра, приветствуя достопочтенного Мудреца Вишвамитру, сказал: “Давайте продолжим, мой Господь”.

Глава 28 - Шри Рама обучается их использованию

Получив оружие и инструкции по его использованию, Шри Рама обратился к мудрецу с очаровательным тоном, когда они двинулись дальше.

Он сказал: “О Благословенный, по твоей милости я получил оружие, которое даже дэвы и асуры не могут легко получить. Будьте любезны рассказать мне далее, как я могу изъять это оружие, когда оно будет использовано?”

Затем в высшей степени терпеливый и святой мудрец научил Шри Рамачандру методу изъятия оружия, приводимого в действие мантрой, и дал ему больше по имени Сатьявана, Сатьякирти, Дхришта, Рафаса, Пратихаратара, Парангмукха, Авангмукха, Лакшья, Алакшья, Дрирнабха и Сунабха, Дашарша, Шутавактра, Дашаширша, Шатодара, Дхарманабха и Маханабха, Дунданабха и Сванабхука, Джйотиша и Шакуна и два оружия Нирашья и Вимала, а также Йогандхара и Винидра, Дитья и Прамантана, Шучиваху, Махавану, Нишкали, Вируча, Сарчимали, Дхрити и Мали, Вриттиман и Ручира, Питрия и Соаманасвидхута и Макара, Каравира с Рати, Дханой и Дханьей.

Святой мудрец сказал: “О Рама, прими также Камарупу, Камаручи, Моху и Аварану, а также Джрим Бхалу, Сарпанатху с Сандханой и Варуной. Прими от меня, о Рама, Кришашву, который принимает любую форму — О принц, да будешь ты победителем, ты достоин обладать этим оружием”. Шри Рама ответил: “Да будет так, мой Господь”.

Затем святой риши положил божественное оружие перед Рамой, некоторые из которых сияли, как огонь, другие были цвета дыма, а третьи напоминали солнце и луну. Со сложенными ладонями божества, председательствующие над ними, обратились к Шри Раме с покорностью, сказав: “О принц, мы к твоим услугам, что ты хочешь, чтобы мы сделали?” Шри Рама ответил: “Когда я вспомню о вас в трудную минуту, окажите мне помощь, а теперь уходите, все вы".

Поклонившись Шри Рамачандре, они ответили: “Да будет так, мой Господь”, - и вернулись в свою обитель.

Затем Шри Рама спросил великого риши, сказав: “О Духовный Владыка, что это такое, что напоминает темное облако возле горы? Казалось бы, это роща деревьев, приятная на вид, наполненная оленями. Я слышу сладкое пение птиц, прошли ли мы тогда опасный лес, который был причиной страха? Господи, дай нам находиться здесь с миром; скажи мне, чье это жилище? О Великий Муни, неужели мы сейчас в твоем собственном скиту, где злые демоны, убийцы брахманов препятствуют твоему жертвоприношению? О Благословенный, будь рад показать мне место твоего жертвоприношения. О Мудрый, я убью назойливых демонов, которые мешают твоим молитвам. Будь достаточно милостив, чтобы просветить меня в этом вопросе, о Мудрец”

Глава 29 - Вишвамитра рассказывает историю своего отшельничества

На вопрос самого славного Шри Рамачандры о лесе, знаменитый мудрец Вишвамитра ответил:

“О Рама, это место, в котором жил Благословенный Господь Вишну, первый среди богов, наблюдая за своими йогическими практиками в течение неизмеримых лет, а до этого оно принадлежало славному Вамане. Это место называется Сиддха-ашрамом, потому что здесь эти великие души с успехом практиковали аскезу. В то время Бали, сын царя Вирочаны, покорил Индру и других дэвов вместе с божествами ветра и правил тремя мирами. Когда Бали начал жертвоприношение, дэвы под руководством Агни подошли к Шри Вишну в этом уединенном месте и сказали: "О Господь, сын Вирочаны, царь Бали наблюдает великое жертвоприношение; пока оно еще не завершено, приди к нам на помощь. Господь исполняет просьбы тех, кто ищет Его благосклонности, поэтому силой Твоей Йоги и для нашего же блага прими облик карлика (Ваманы) и обеспечь наше благополучие". Тем временем, о Рама, Мудрец Кашьяпа, сияющий, как огонь, который был наделен высшим блеском благодаря своим йогическим практикам, со своей супругой Адити, завершив тысячелетнюю аскезу, начал восхвалять Мадхусудану, дарующего блага, говоря: "О Верховный Пуруша, Тебе поклоняются через аскезу и Ты даруешь плоды аскезы, Твоя природа - знание и аскетизм, именно благодаря аскезе я вижу Тебя. О Господь, в Твоем теле я вижу весь мир одушевленным и неодушевленным. В Тебе, безначальном и неописуемом, я нахожу прибежище".

“Благословенный Вишну был доволен этой молитвой и сказал безгрешному Мудрецу: "О Кашьяпа, да увидишь ты совершенство, ты заслужил милость, проси, чего желаешь".

“Тогда Кашьяпа, сын Маричи, ответил: "О Благословенный Господь, Адити, боги и я умоляем Тебя даровать это благо — стать сыном моей безгрешной жены и меня. О Господь, стань младшим братом Индры и помоги убитым горем дэвам. Это место, по Твоей милости, будет тогда известно как Сиддха-ашрам" (Обитель Совершенных).

“После этого блистательный Вишну родился из чрева Адити как воплощение Ваманы и, переодетый нищим, приблизился к царю Бали. От него он потребовал участок земли, который можно было бы покрыть за три шага, и, получив то, что он просил, он покрыл всю вселенную за три шага.

“Я наслаждаюсь этим спокойным уединением, ранее принадлежавшим Вамане, преданным которого я являюсь. Здесь ракшасы сеют разрушения. О Лев среди людей, останься здесь и убей их. О Рама, сегодня давай вместе войдем в Сиддха-Ашрам. О Друг, это жилище не только мое, но и твое”.

В сопровождении Шри Рамачандры и Лакшманы святой мудрец вошел в обитель, которая казалась такой же прекрасной, как осенняя луна, окруженная планетой Пунарвасу. Когда мудрецы, живущие в Сиддха-ашраме, увидели Шри Вишвамитру, они встали и приветствовали его с радостью. Должным образом почтив блистательного мудреца, они приняли принцев подобающим образом.

Отдохнув некоторое время, два принца смиренно и почтительно обратились к святому мудрецу, сказав: “О Великий Мудрец, соверши сегодня свое жертвоприношение, да сопутствует ему удача. Это место - Сиддха-ашрам, мы желаем вам успеха в вашем начинании”.

После этого великий мудрец, должным образом подготовившись, успокоив свой разум, начал жертвоприношение, в то время как два принца бодрствовали. Проведя ночь таким образом, в соответствии с предписанными правилами, они совершили свои омовения, молча повторяя мантру, затем они почтили Шри Вишвамитру и заняли свои места, как это делают те, кто совершает жертвоприношение огню.

Глава 30 - Марича и Суваху препятствуют жертвоприношению и убиваются Рамой

Два принца, зная, что уместно в отношении времени и места, и искусные в искусстве побеждать своих врагов, произнесли слова, соответствующие месту и случаю.

Они сказали: “О Благословенный, мы желаем услышать, в какой момент во время жертвоприношения появляются два демона? Нам важно быть в курсе дела, чтобы предотвратить их нападение”.

Обитатели Сиддха-ашрама, услышав слова принцев и обнаружив, что они горят желанием сразиться с демонами, похвалили их, сказав: “О принцы, с этого момента наблюдайте за жертвоприношением в течение шести дней; Мудрец Вишвамитра, начав обряд, будет соблюдать строгую тишину в течение этого времени”.

По этому поводу два прославленных принца непрерывно несли вахту в лесу Тапована в течение шести дней без сна. Вооруженные луком и стрелами, они с твердой решимостью охраняли риши и его жертву. Пять дней прошли без перерыва, и на шестой день Шри Рамачандра сказал Лакшмане: “Брат, будь готов сегодня”.

Когда Шри Рама произнес эти слова о приближающемся конфликте с демонами, алтарный огонь внезапно вспыхнул. Исполняющий обязанности брамина, священник и Шри Вишвамитра, которые наблюдали, увидели, как все жертвенные принадлежности были подожжены.

Жертвоприношение святого мудреца все еще продолжалось, и на небесах раздался великий и страшный шум. Как в сезон дождей небо заволакивают тучи, так и демоны силой магии начали перемещаться по воздуху.

Марика, Суваху и другие демоны, окружающие алтарь, пустили потоки крови. Увидев, что алтарь залит кровью, Шри Рамачандра и Лакшмана пришли в ярость и побежали, чтобы выяснить причину. Затем они увидели Марику и других демонов в небе. Рагхава, увидев демонов, несущихся к нему, сказал Лакшмане: “О Лакшмана, посмотри на этих злых демонов, пожирающих плоть, я уничтожу их оружием Манава, как ветер разгоняет облака

С этими словами Шри Рамачандра швырнул в них сверкающее оружие Манава и, ударив Марику в грудь, нанес ему рану. Пораженный таким образом, демон был сброшен в море на расстояние в сто миль. Заметив, что Марика пошатнулся, пораженный до бесчувствия оружием Манавы, Шри Рамачандра обратился к Лакшмане, сказав: “Узри силу этого великого оружия, созданного муни, И все же, хотя Марика был лишен чувств, он не умер; воистину, теперь я уничтожу этих нечестивых, безжалостных и грешных демонов, пьющих кровь, которые препятствуют святому жертвоприношению”. С этими словами он схватил огненное оружие и разрядил его в грудь Суваху, который тут же упал на землю и испустил дух. На этом Шри Рама уничтожил оставшихся демонов с помощью воздушного оружия (Ваювья).

Таким образом, убив тех, кто препятствовал жертвоприношению, Шри Рамачандра доставил радость сердцам мудрецов, и они поклонялись ему, как некогда победоносному Индре.

Когда жертвоприношение было успешно завершено, осознав, что мир освобожден от вмешательства асуров, Риши Вишвамитра сказал Раме:

“О Могучерукий принц, сегодня я выполнил свое духовное предназначение, ты в совершенстве выполнил повеления своего Гуру, поистине ты сделал Сиддха-ашрам достойным своего названия”.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-ramayana-of-valmiki/d/doc423870.html

Глава 31 – Вишвамитра отправляется с двумя принцами на жертвоприношение царя Джанаки

Великий герой, вечно жизнерадостный Рама, вместе с Лакшманой, успешно оказавшие помощь Шри Вишвамитре, провел ночь в отшельничестве.

На рассвете, очистившись, они подошли к Шри Вишвамитре и выразили почтение ему и другим мудрецам. Склонившись перед великим муни, который был столь же великолепен, как пылающий огонь, они обратились к нему в смиренных тонах, говоря: “О Великий Риши, мы оба твои смиренные слуги, какие еще повеления есть для нас? Мы здесь, чтобы повиноваться”.

Другие риши, возглавляемые Шри Вишвамитрой, выслушали слова Шри Рамачандры и ответили: “О Великий, царь Митхилы, праведный Джанака совершает святое жертвоприношение, и мы будем присутствовать на нем. О Великие Существа, будьте рады сопровождать нас; там вы увидите редкий и чудесный лук. В древние времена этот лук был дан дэвами Джанаке, он чрезвычайно тяжелый и великолепный. Ни гандхарвы, ни асуры не могут согнуть этот огромный лук, тем более человек? Чтобы проверить свое мастерство, великие цари пришли на собрание царя Джанаки, но никому не удалось поднять лук и натянуть его. О Прославленный, пойдем и посмотрим на жертвоприношение царя Митхилы, а также на этот чудесный лук. В прежние времена царь Джанака совершил жертвоприношение, и плодом его был большой лук, который он получил от богов, которые наставляли его, говоря: "Помести этот лук в жертвенную комнату, и пусть ему поклоняются ароматами, благовониями и огнями

Шри Вишвамитра, рассказав об этих фактах, отправился в путь в сопровождении двух принцев и других мудрецов. Призвав Ванадевату (Лесное Божество), он сказал ему: “Моя жертва завершилась успешно, да будет твое счастье. Я покидаю Сиддха-ашрам и отправляюсь на берега священной реки Гунга на склонах Гималаев, расположенных во владениях царя Джанаки”.

Затем мудрец благоговейно обошел скит и повернул на север. Когда Шри Вишвамитра отправился в свое путешествие, мудрецы, сведущие в науке Брахмана, сопровождали его со своим имуществом, размещенным на сотнях повозок. Птицы и звери отшельничества также долго следовали за ними, пока святой муни не попросил их повернуть назад.

Мудрецы и святой муни достигли берегов реки Шона на закате и, искупавшись и прочитав свои вечерние молитвы, совершили огненное жертвоприношение.

Шри Рамачандра и принц Лакшмана затем приветствовали Шри Вишвамитру и других риши и сели перед ними. После этого Шри Рама весело спросил: “О Господь, что это за страна, покрытая зелеными рощами? Будь достаточно любезен, чтобы рассказать все, что касается этого”.”

Великий подвижник твердых обетов был рад услышать эти слова и, сидя среди мудрецов, он полностью описал им страну.

Глава 32 - Вишвамитра рассказывает о своих предках и династии царя Куши

“О Рама, в былые времена жил царь по имени Куша, он был сыном брамина, известного аскета, верного своим обетам, сведущего в дхарме и всегда почитаемого добродетельными. Он женился на высокородной женщине необычайной красоты по имени Бхидхарви и родил четырех сыновей, каждый из которых был похож на него самого.

Их звали Кушамба, Кушанабха, Умуритараджаса и Басу; эти четыре принца были могущественными и активными, и, желая научить их обязанностям кшатрия, правдивый и праведный царь Куша обратился к ним следующим образом:

“О Мои Сыновья, защищайте и поддерживайте своих подданных, эта практика приносит большую пользу".

“Чтобы выполнить указания своего отца, эти принцы основали четыре города и назвали их в честь себя. Могущественный Кушамба назвал свой город Каушамби, а праведный Кушанабха основал город Маходая. О Рама, принц Умуритараджаса основал город под названием Дхармаранья, а принц Басу назвал свой город Гирибрат, также называемый Басумати. Этот город был окружен пятью горными вершинами, а река Магадхи или Шона, извивающаяся в горах, напоминала прекрасную гирлянду. О Рама, этот поток Магадхи течет на восток и орошает плодородные поля на обоих берегах.

“О принц Рагху, Кушанабха женился на нимфе по имени Гритачи, и у нее было сто прекрасных дочерей, на которых, когда они достигли зрелости, было приятно смотреть. Однажды, одетые в прекрасные платья, в несравненной красоте форме, они бродили по саду, как молния среди облаков. Поющие, танцующие и играющие на инструментах, они казались божественными формами, материализовавшимися и спустившимися на землю, или подобными звездам на небосводе.

“Увидев этих прекрасных и добродетельных принцесс, Вайю, бог ветра, обратился к ним таким образом:

"Я умоляю вас всех выйти за меня замуж; откажитесь от своей смертной формы, я сделаю вас бессмертными. Помните, юность проходит, а юность среди смертных проходит еще быстрее; выйдя замуж за меня, вы будете прекрасны вечно.’

“Девицы выслушали неприличную речь бога ветра и насмешливо ответили:

‘О Божество Ветра, ты знаешь все, что происходит в сердцах людей, но мы знаем, что происходит в твоем сердце. Почему ты оскорбляешь нас, о Ветер? О Вайю, прославившийся своей мудростью, мы, девственницы, силой нашей преданности и самообладания можем привести к твоему падению, но поскольку заслуги праведников сводятся на нет, когда они причиняют вред другим, мы сохраним наши священные обеты в неприкосновенности. О Глупый, упаси небеса, если мы сами выберем себе мужей, не испросив сначала одобрения нашего почтенного отца. Он для нас как бог и наш хозяин, и мы выйдем замуж за тех мужей, которых он выберет для нас".

“Бог ветра пришел в ярость и, войдя в их тела, изогнул и исказил их. Страдая таким образом, принцессы в слезах обратились за помощью к своему отцу.

“Царь был огорчен, увидев своих дочерей в таком состоянии, и сказал:

‘О, говорите, что случилось? Кто, пренебрегая справедливостью, исказил вас? Расскажите мне все.

Монарх был глубоко тронут этим событием, и на сердце у него стало тяжело”.

Глава 33 - Сто дочерей царя Кушанабхи

Когда сто принцесс были таким образом допрошены царем, их отцом, они склонили головы к его ногам и ответили: “Бог ветра, который пронизывает все, вступил на путь зла и пожелал, чтобы мы отказались от добродетельного поведения. Мы сказали ему, что не можем свободно выбирать свой образ жизни, так как наш отец все еще жив, и что он должен посоветоваться с вами, если хочет жениться на нас, но этот грешный бог, игнорируя нашу просьбу, изувечил и исказил наши тела таким образом”.

Великий царь, услышав жалобу ста девственниц, сказал им: “Вы поступили благородно, проявив терпение по отношению к божеству. Вполне естественно, что великодушные люди должны проявлять терпение, вы добавили чести нашей династии. Терпение - главное украшение как мужчины, так и женщины, вы достигли чего-то редкого; немногие способны на такое терпение. О Девы, терпение - это милосердие, терпение - это истина, терпение - это жертва. Истинная слава человека - это терпение; терпение - это дхарма. Мир основан на терпении".

Выслушав это, принцессы успокоились, и царь отпустил их. Затем монарх, могущественный, как бог, созвал своих министров и посоветовался с ними относительно союза своих дочерей с подходящими семьями в надлежащее время и в надлежащем месте.

Теперь великий муни по имени Чули, полный славы, полученной от длительного безбрачия и в высшей степени добродетельный, совершал священные аскезы с целью духовного освобождения.

В этом месте девственная дочь нимфы Урмилы по имени Сомада начала служить муни. Она долгое время слушала великого мудреца с непоколебимой верой и преданностью, и ее Гуру был доволен ею; он сказал ей: “Я доволен тобой, какое твое желание я должен исполнить?”

Видя, что муни очень доволен, эта сладкоголосая нимфа, знакомая с искусством беседы, ответила ему: “О Царь Царей, я желаю родить сына, блистающего божественной силой, поклоняющегося Богу и преданного дхарме. У меня нет мужа, и я не хочу быть чьей-либо женой, так как я брахмачарини, поэтому, благодаря твоей Йоге, даруй мне сына, произведенного силой твоей мысли”.

Божественный мудрец Чули был рад услышать эти слова и силой своего разума даровал ей сына по имени Брахмадатта. Брахмадатта стал царем Кампилы и был так же процветающ, как Индра на небесах. Царь Кушанабха решил выдать своих дочерей замуж за царя Брахмадатту. Кушанабха попросил царя Брахмадатту навестить его и с радостью отдал ему в жены своих дочерей.

О Рамаджи, царь Брахмадатта, который был равен Индре во славе, женился на принцессах одной за другой, взяв их руки в свои. Прикосновением его руки принцессы освободились от своего уродства и вернулись к своей прежней красоте. Когда царь Кушнабха увидел, что его дочери избавились от своего уродства и вернулись к своей прежней красоте, он был полон радости.

Так царь Кушнабха выдал своих дочерей замуж за царя Брахмадатту, а затем приказал их наставникам сопровождать их ко двору своего зятя.

Сомада была в восторге от союза своего сына с девицами и, приняв их с большой любовью, похвалила добродетельного царя Кушанабху.

Глава 34 - Гадхи - отец Вишвамитры

“О Рамаджи, после свадьбы своих дочерей безгрешный царь Кушанабха приготовился совершить жертвоприношение, чтобы получить сына.

“На церемонии открытия жертвоприношения щедрый царь Куша, сын Шри Брахмы, сказал Кушанабхе:

"О Сын мой, ты получишь сына, подобного себе, его следует назвать Гадхи, он принесет тебе бессмертную славу".’

“Через некоторое время у мудрого царя Кушанабхи, который был любителем добродетели, родился сын, и его назвали Гадхи. Этот Гадхи, о Рама, был моим добродетельным отцом, и, поскольку я родился в семье Куша, меня назвали Каушика.

“У меня была, о принц, старшая сестра по имени Сатьявати, которая стала верной супругой Ричики. Когда ее господин умер, она вознеслась на небеса и приняла форму реки Каушики. Река священна и прекрасна, и ее воды даруют людям заслуги. Чтобы благословить мир, Сатьявати стала рекой, протекающей близ Гималаев.

“О принц, из любви к моей сестре я живу на берегах реки Каушики близ Гималаев.

“Утвержденная в истине, верная своему господу, эта моя сестра, по имени Сатьявати, сегодня является рекой Каушики, великой среди потоков и приносящей удачу.

“О Рама, чтобы совершить жертвоприношение, я отправился в ашрам Сиддха, теперь я достиг своей цели.

“О Рама, по твоему примеру я рассказал тебе о своей семье и происхождении; ночь прошла, слушая эту историю, а теперь отдохни, чтобы, отдохнув, мы могли продолжить наше путешествие завтра. Да пребудет с вами мир!

“Листья деревьев неподвижны, птицы и звери молчат, и тьма покрывает все. Как незаметно прошел вечер. Небо сверкает звездами, как будто тысячи глаз смотрят на нас сверху вниз.

“Яркая луна с ее прохладными лучами, медленно поднимающаяся все выше и выше, рассеивает тьму. Ночные бродяги и ужасные плотоядные якши рыщут тут и там”.

Произнеся эти слова, великий Мудрец Вишвамитра замолчал. Другие муни похвалили его, сказав: “Хорошо сказано, хорошо сказано, о Мудрец".

Они сказали: “Династия Куша всегда практиковала праведность, и цари этой линии были выдающимися в добродетели. Из этой династии ты, о Вишвамитра, самый прославленный, слава этого царского рода была усилена прекрасной рекой Каушики”.

Так великие мудрецы восхваляли Риши Вишвамитру, который затем удалился отдыхать, когда солнце садится за гору.

Шри Рамачандра и его брат Лакшмана, полные удивления, также поклонились святому мудрецу и удалились спать.

Глава 35 - Происхождение священной реки Ганги

Проведя ночь с другими муни на берегу реки Шона, Шри Вишвамитра сказал принцу Раме на рассвете: “Встань, о принц, рассвело, да пребудет с тобой процветание! Соверши свои утренние молитвы и позволь нам подготовиться к нашему путешествию”.

 Шри Рама выслушал наставления святого мудреца, прочитал свои утренние молитвы и приготовился уходить, сказав: “О Знающий Бога, воды святой реки Шона кажутся очень мелкими и покоятся на песчаном ложе, будь любезен указать нам, где мы должны пересечь ее".

 Мудрец ответил: “О принц, я покажу тебе, где великие риши пересекли ее”. После этого они перешли реку вброд и продолжили путешествие, наслаждаясь множеством красивых рощ и лесов, через которые они проходили.

 Пройдя большое расстояние, однажды поздно вечером они достигли священной реки Ганги, любимой мудрецами. При виде прекрасной реки, ставшей прекрасной благодаря присутствию лебедей и журавлей, Рама, Лакшмана и мудрецы были полны восторга.

 Они остановились на берегу и искупались в священной реке, как предписано священным таинством, затем, зажегши свои жертвенные костры, они приняли участие в оставшихся жертвоприношениях. Согласно традиции, они предложили воду своим предкам и, расстелив покрывала, уселись у священной Ганги.

 Сидя среди мудрецов с двумя принцами перед ним, Шри Вишвамитра был спрошен Шри Рамой следующим образом:

 “О Господь, я желаю услышать историю этой святой реки, которая пересекает три пути. Как священная Ганга, проходя через три мира, в конце концов сливается с океаном?”

 По этой просьбе Шри Вишвамитра начал рассказывать о происхождении и истории священной реки.

 “О Рама, у великого Химавата, Владыки Гималаев, сокровищницы всех драгоценных металлов, было две дочери, которые были непревзойденными по красоте на земле. Их мать Мена, жена Химачалы (Химават), была дочерью горы Меру. Ее старшую дочь звали Ганга, а младшую Ума.

 “Дэвы, желающие соблюсти определенные священные обряды, попросили Шри Гангу способствовать успеху их предприятия и с разрешения ее отца забрали ее с собой.

 “Химачала, помня о благе всех существ, отдал свою дочь Гангу, очистительницу всего мира, богам, считая это своим долгом. Боги, в высшей степени довольные, забрали его дочь Гунгу и, благословив всех, покинули Химачалу.

 “О принц Дома Рагху, другая дочь Химачалы, по имени Ума, практиковала великий аскетизм, считая это своим главным богатством. Химачала отдал эту аскетичную дочь Уму, которую почитал весь мир, Шри Махадеве в жены, считая его достойным супругом.

 “О Рама, теперь я рассказал тебе о двух дочерях Химачалы, почитаемых всем миром, реке Ганге и Уме Деви.

 “О Сын мой, о Глава Учеников, я рассказал тебе историю Шри Ганги, сопровождающей дэвов на небеса. Эта прекрасная дочь царя Гималаев, некогда обитавшая на небесах, - очаровательная река Ганга, воды которой уничтожают всякий грех”.

Глава 36 - История младшей дочери царя Гималаев Умы

Услышав чудесный рассказ, так красноречиво рассказанный Шри Вишвамитрой, оба принца восхвалили святого мудреца и сказали: “О Божественный Мудрец, ты рассказал нам историю, слушая которую приобретается великая заслуга, будь достаточно милостив, чтобы просветить нас дальше относительно старшей дочери царя Гималаев. Ты всеведущ, поэтому опиши нам полностью, как Гунга, очищающий мир поток, спустилась с небес на землю. О Ты, сведущий в науке дхармы, почему эта священная река называется Трипатага (Пересекающая Три мира) и откуда взялось это название?”

Сидя среди других мудрецов, Шри Вишвамитра, чьим единственным богатством были истина и аскетизм, сказал следующее в ответ на вопрос Шри Рамы:

“О принц, в древние времена святой Господь Махадева был женат на Парвати и, очарованный ее красотой, посвятил себя наслаждениям супружеского блаженства. Согласно мерке времени богов, Господь Махадева провел сто лет с этой деви, но остался без потомства.

В своем беспокойстве боги приблизились к Шри Брахме и сказали:

“Кто сможет вынести силу и славу потомства, произведенного этими двумя могущественными существами?’

“Затем они нашли прибежище у Шри Махадевы, сказав:

"О Бог Богов, о Махадева, всегда занятый тем, чтобы делать добро всем существам, мы приносим тебе приветствия, будь милостив к нам! Твою силу, о Первый среди Богов, никто не может вынести, поэтому вместе с этой богиней совершай йогические аскезы. Ради блага трех миров сохрани свою энергию в своем теле, чтобы вселенная могла сохраниться и не подвергнуться разрушению”.

Правитель Мира, Шри Махадева, выслушал слова дэвов и сказал: “Пусть будет так, о Дэвы, я сдержу свою силу, чтобы все регионы, включая землю, могли жить в мире, но, о Дэвы, если мой жизненный флюид переполнится, кто получит его?”

Боги ответили Шри Махадеве, сказав: “Пусть земля примет это”.

Затем Шри Махадева позволил своему семени упасть на землю, покрыв горы, моря и леса. Когда земля больше не могла это выносить, дэвы попросили божеств ветра и огня объединиться с этой созидательной силой, и так была создана белая гора, а затем небесный лес, столь же сияющий, как солнечный свет. Из этого огненного света родился славный Свами Карттикея.

“Все боги и риши были полны радости и поклонялись Господу Шиве и богине Уме. Когда они поклонялись им с благодарными сердцами, Ума была полна гнева и сказала:

"О Дэвы, ваш поступок вызвал у меня неудовольствие, вы не избежите последствий".

“Тогда Ума, сияющая, как солнце, взяла воду в ладонь и произнесла проклятие богам, сказав:

"О Дэвы, вы помешали мне родить сына, да будете вы бездетны с этого дня, да останутся ваши жены без потомства".

“Все еще не успокоившись, Ума также прокляла землю и сказала:

"О Земля, ты никогда не останешься в одной форме, у тебя будет много господ. О Безумная, ты никогда не родишь сына, так как ты помешала мне стать матерью".

“Шри Махадева, видя, что дэвы смущены, приготовился отправиться в северную область Гималаев. Там, на вершине под названием Химаватпрабхава, он занимался длительными йогическими практиками вместе с Умой.

“О Рама, я рассказал тебе об одной из двух дочерей Гималаев; теперь вместе с Лакшманой послушай историю о другой дочери Гималаев по имени Ганга".

Глава 37 - Старшая дочь царя, Ганга

В то время как Шри Махадева занимался йогической медитацией, дэвы под руководством Агни отправились в область Брахмы, где вместе с Индрой они почтили Господа мира и сказали: “О Господь, в начале творения ты сделал Шри Махадеву нашим лидером, но теперь он удалился в Гималаи и занимается практикой аскезы с Умой. О Ты, кто жаждет блага мира, делай то, что, по твоему мнению, должно быть сделано, ты - наше единственное прибежище”.

Затем Шри Брахма ободрил дэвов нежными словами, сказав: “О Дэвы, проклятие Умы Деви, что вы останетесь без потомства, необратимо, но бог огня Агни заставит Гангу родить сына, который уничтожит врагов богов. Младшая дочь Химанкалы (Ума) будет смотреть на сына своей сестры как на своего собственного и неизбежно изольет на него свою любовь”.

“О Рама, слова Шри Брахмы наполнили богов удовлетворением, и они выразили ему почтение. Затем все они обошли гору Кайлаша, хранилище драгоценных металлов, и попросили Агни родить сына.

“Агни согласился с их просьбой и, подойдя к Шри Ганге, сказал:

’О Деви, позволь нам зачать сына, ибо таково желание богов".

“Приняв облик небесной нимфы, Ганга вдохновила бога огня оставить в ней свое семя, и каждая ее жилка наполнилась великолепием.

Через некоторое время она обратилась к Агни со словами:

"О Дэва, я не в состоянии вынести все возрастающее великолепие, которое ты передал мне. Мое тело горит, как огонь, мой разум возбужден, и я полна страха.’

“Агни ответил:

"О Безгрешная, помести этот плод рядом с Гималаями".

“Затем Ганга Деви изгнала блистательное существо, сияющее, как золото. Это вещество, упав на землю, стало чистейшим золотом, какое только можно найти. Все предметы в его непосредственной близости стали серебряными, а более отдаленные области, подвергшиеся воздействию его проникающих лучей, стали медными, а более низкие части стали цинком и свинцом. Таким образом, его блеск был преобразован в металлы и распространился за границу, а горы и леса поблизости превратились в золото. О Рама, золото, получаемое в этой ослепительной форме, называется джатарупа, и, о Герой, именно поэтому золото сияет, как огонь. Трава, лианы, кустарники - все превратилось в золото, и из этого великолепия родился Кумара.

“Дэвы с Индрой использовали Криттик, чтобы они нянчили ребенка, и они считали его своим собственным сыном.

Боги назвали ребенка Карттикея и сказали:

"Он будет нашим сыном, и он будет известен в трех мирах".

“Криттики искупали ребенка, и по мере того, как он рос, его форма напоминала огонь. Поскольку младенец родился преждевременно, дэвы назвали его Сканда.

“Няньки начали кормить ребенка молоком, и он засиял, как пламя. Шестью ртами он сосал молоко шести кормилиц одновременно. Вскоре он стал настолько могущественным, что, будучи еще младенцем, бросил вызов группам демонов на битву. Тогда все боги назначили его своим главнокомандующим. Дэвы и Агни с любовью отдали дань уважения этому ребенку.

“О Рама, это вдохновляющая и дарующая заслуги история Шри Ганги и Карттикеи.

“О Рагхава, на этой земле те, кто читает это повествование с верой и преданностью, будут иметь долгую жизнь, сыновей и внуков и обретут божественную область Сканда”.

Глава 38 - История царя Сагары, предка Шри Рамы

Шри Вишвамитра с мягким акцентом рассказал эту историю Шри Рамачандре, а затем снова обратился к нему, сказав:

“В древние времена жил царь по имени Сагара, который правил в Айодхье. Он был храбр, добродетелен и любил своих подданных, но у него не было потомства.

“Имя его главной царицы было Кешини, дочь короля Видхарбы; она была добродетельной и правдивой. Его второй царицей была Сумати, дочь Ариштанеми, и она была миловидной и очаровательной.

“Царь отправился в Гималаи и занялся суровыми йогическими практиками в лесу Бхригупрасравана. Когда он завершил столетнюю аскетическую практику, всегда правдивый Махариши Бхригу был доволен им и одарил его благом.

Он сказал:

"О Безгрешный царь, ты родишь много сыновей, и слава твоя будет неизмерима. От одной из твоих цариц родится один сын, а от другой - шестьдесят тысяч сыновей".

“Когда царицы услышали о даре, дарованном риши, они подошли к нему и сказали:

"О Знающий Бога, мы уверены, что твое благодеяние принесет плоды, поэтому, пожалуйста, скажи нам, кто из нас родит одного сына, а кто шестьдесят тысяч?"

“Услышав их слова, в высшей степени добродетельный Бхригу сказал:

- Это зависит от ваших желаний. Скажите мне, кто из вас хотел бы быть матерью основателя династии и кто желает произвести на свет шестьдесят тысяч прославленных сыновей?’

“О Рама, царица Кешини желала, чтобы ей покровительствовал только один сын, но Сумати, сестра Гаруды, получила благословение родить шестьдесят тысяч могущественных и прославленных сыновей.

“О принц, царь приветствовал Риши Бхригу и вместе со своими супругами вернулся в столицу.

“Когда пришло время, главная царица Кешини родила сына, которого назвали Асаманджаса.

“О Великий, царица Сумати принесла тыкву, из которой, когда ее открыли, вышло шестьдесят тысяч младенцев мужского пола. Няньки поместили их в банки с маслом и ухаживали за ними. Спустя долгое время они достигли подросткового возраста, а затем выросли до зрелости.

“О Рама, старший сын царя Сагары, Асаманджаса имел обыкновение хватать детей и бросать их в реку Сараю. Когда он видел, что они тонут, он радовался. Этот злодей вырос, чтобы своим поведением угнетать добрых.

“Граждане столицы царя Сагары изгнали принца, таким образом вынеся ему приговор. Асаманджаса стал отцом доблестного принца по имени Амшуман, которого все уважали и который ко всем обращался с вежливостью.

“Спустя долгое время царь Сагара решил совершить жертвоприношение. О Рама, царь, созвав первосвященников, начал обряд посвящения".

Глава 39 - Лошадь жертвоприношения Сагары похищается

Выслушав эту историю, Шри Рама обратился к Муни Вишвамитре, который своим великолепием напоминал огонь, и сказал: “О Мудрый, пусть процветание постоянно сопутствует тебе! Я хочу услышать, как мой предок, царь Сагара, совершил жертвоприношение”.

Шри Вишвамитра, весьма удовлетворенный нетерпеливым вопросом Шри Рамы, с улыбкой ответил: “Послушай, о Рама, историю благородного царя Сагары. Между Гималаями и горами Виндхья есть страна, и именно там царь Сагара совершил свое жертвоприношение. Эта земля подходит для этой цели, о Великий принц.

“Великий лучник и воин Амшуман был назначен защитником лошади, выпущенной для жертвоприношения. Переодетый ракшас украл лошадь, и когда ее уносили, жрецы подошли к царю, плача:

‘Видишь, кто-то украл лошадь, убей вора и верни ее".

Царь призвал своих шестьдесят тысяч сыновей и сказал:

"Злой демон украл жертвенного коня, в каком направлении он унес его? Жертвоприношение было освящено мантрами, чтобы избежать препятствий; ищите лошадь, мои сыновья, и пусть успех сопутствует вам. Прочесывайте землю, окруженную морями, и копайте землю по моему приказу, пока не будет найден священный конь. Приняв посвящение, я не могу покинуть это место. Идите вы, Сыновья Мои, Я останусь здесь с Амшуманом и браминами".

“О Рама, по приказу своего отца эти могущественные принцы радостно отправились на поиски коня. О Великий, они напрасно бродили по миру и начали рыть землю своими ногтями, острыми, как алмазы.

“О принц Дома Рагху, они использовали плуги, лопаты и другие орудия для раскопок, и земля сотрясалась от звука. Во время вспашки земли было убито и ранено множество змей, демонов и могущественных титанов.

“О Рагхава, эти могущественные князья пронзили землю на глубину шестидесяти тысяч миль и достигли антиподов. Пронзив землю с ее горами, они искали коня в Джамбудвипе.

“Дэвы, гандхарвы, асуры и наги пришли в волнение и приблизились к Шри Брахме; склонившись перед ним со своими умами, пораженными и в большом горе, они сказали:

‘О Благословенный Господь, сыновья махараджи Сагары перекапывают всю землю, и они привели к смерти многих великих существ. Всякий, кто противостоит им, убивается со словами: “Ты вор, ты украл жертвенного коня””."

Глава 40 - Сыновья Сагары ищут коня

“Прародитель Шри Брахма, услышав слова богов о сыновьях царя Сагары, которые уже были обречены, сказал:

“О Дэвы, весь этот мир принадлежит славному Васудеве, и он в образе Мудреца Капилы поддерживает его. Эти князья падут жертвами гнева святого Капилы; земля вечна и не может быть уничтожена".

Боги, услышав эти слова, вернулись к себе, полные радости.

“Тем временем шум, вызванный сыновьями Сагары, копавшими землю, напоминал раскаты грома.

“Обойдя весь мир, они вернулись к своему отцу и сказали:

"Мы обошли весь мир и убили богов, демонов и змей, но не нашли ни следа жертвенного коня, ни вора. О Отец, да пребудет с тобой процветание, будь рад поразмыслить над этим вопросом и дать нам дальнейшие инструкции".

“Великий монарх ответил в гневе:

"Идите, копайте землю еще раз, поймайте лошадь, выполните свою цель, а затем возвращайтесь".

“В соответствии с приказом своего царственного отца принцы еще раз возобновили рытье туннеля и наткнулись на чудовищную форму огромного слона, который напоминал гору.

“О принц Рагху, вся земля и горы этой четверти поддерживаются этим слоном Вимпакшей, и всякий раз, когда он от усталости переставляет ноги, чтобы успокоиться, весь мир дрожит и трясется.

“Принцы поклонились ему и обошли его кругом. Затем они продолжали копать все глубже и глубже, сначала на восток, затем на запад. На юге они увидели второго большого слона, которого звали Махападма. Они увидели, что он поддерживает эту четверть земли, и были поражены; они приветствовали его.

“О принц, сыновья короля Сагары затем раскопали северную часть земли и увидели там белого слона, который напоминал кучу снега. Его звали Хима-Пандара, и его форма была гигантской; они поклонились ему, когда он стоял, поддерживая эту четверть земли.

“Затем с яростным рвением эти могучие и доблестные сыновья Сагары вырыли землю и направились в ту знаменитую четверть, где они увидели Капилу, вечного Господа Васудеву, и лошадь, пасущуюся рядом с ним.

“О Рама, они обрадовались, думая, что это Шри Капила украл лошадь.

Полные гнева, хватая плуги, деревья, и камни, они бежали к нему, крича:

"Ты похититель жертвенного коня, ты вор. О Нечестивый, мы, сыновья царя Сагары, нашли тебя".

“О Рама, Шри Капила, услышав эти слова, преисполнившись ярости, издал звук "ХМ", и мгновенно его неизмеримой силой все сыновья Сагары были обращены в пепел”.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-ramayana-of-valmiki/d/doc423880.html

Глава 41 - Внук короля Сагары, Амшуман, находит лошадь и прах своих дядей. Ему говорят, что погребальные обряды должны совершаться с водами священной реки Ганги

“О Рамачандра, осознав, что с момента ухода его сыновей прошло много времени, царь Сагара обратился к своему могущественному и блистательному внуку Амшуману:

“О Дитя, ты доблестный, ученый и прославленный, как твои предки, иди и разыщи своих дядей, а также похитителя лошади. Внутренность земли населена самыми могущественными существами, поэтому вооружись мечом, луком и стрелами. Оказывай почтение тем, достойным поклонения, кого ты встретишь на своем пути, и кланяйся им; убивай тех, кто мешает твоей цели, затем добившись успеха, возвращайся и обеспечь завершение жертвоприношения".’

“Так наставлял его дед, принц Амшуман, вооружившись мечом, луком и стрелами, быстро отбыл. Почитаемый по пути дэвами, данавами, асурами и нагами, пишачами, птицами и змеями, он пришел к могучему и великолепному слону и поклонился ему, спрашивая о его благополучии.

Слон сказал в ответ:

"О принц Амшуман, ты достигнешь своей цели и скоро вернешься в столицу".

Принц пошел дальше и таким же образом расспросил каждого из других больших слонов. Все они советовали принцу, оказавшему им должное уважение, идти дальше. По их указанию Амшуман подошел к месту, где лежали груды пепла от тел его дядей. Охваченный горем, Амшуман заплакал, увидев, что их настигла смерть. Охваченный горем и болью, он внезапно увидел пасущегося неподалеку жертвенного коня. Желая совершить обряд воды для своих умерших родственников, он огляделся, но нигде не смог найти воды.

Подняв взгляд, он увидел своего дядю по материнской линии, святого орла, который обратился к принцу следующим образом:

“О Лев среди людей, не печалься, эти принцы встретили смерть, которую они заслужили. Они были сожжены дотла Махатмой Капилой невообразимой славы. О Мудрый, не подобает совершать для них обычные обряды. О Великий, соверши обряды с водой святой реки Ганги, Дочери Гималаев. Когда воды очистительницы мира, священной Ганги, прольются на их пепел, церемония увенчается успехом, и шестьдесят тысяч принцев будут приняты на небеса”."

Прославленный и могущественный принц Амшуман выслушал слова Шри Гаруды и, быстро вернувшись с конем, приблизился к королю Сагаре, который все еще ожидал завершения обрядов посвящения; он рассказал ему все, что сказал орел. Монарх завершил жертвоприношение и вернулся в свою столицу, обдумывая средства, с помощью которых он мог бы заставить Шри Гангу спуститься на землю, но тщетно.

Царь Сагара, неспособный придумать какой-либо способ решить это дело, правивший тридцать тысяч лет, удалился от дел.

Глава 42 - Сын Амшумана, Дилипа, терпит неудачу, и его сын Бхагиратха совершает аскезы, чтобы побудить святую реку спуститься

После его смерти министры провозгласили добродетельного Амшумана царем. О Рама, славным было царствование царя Амшумана. Ему наследовал его сын, всемирно известный Дилипа.

Царь Амшуман, оставив свое царство Дилипе, удалился на вершину гималайского пика и начал совершать суровые йогические аскезы. Проведя таким образом тридцать две тысячи лет, так и не заставив священную реку Гангу спуститься на землю, он расстался с жизнью.

Узнав о судьбе своих великих дядей и охваченный горем, могущественный владыка Дилипа не нашел способа спустить священный поток на землю. Снедаемый тревогой, он ежедневно размышлял о том, как ему следует совершить спуск по Ганге и совершить погребальные обряды для освобождения душ своих предков. Праведный и прославленный царь Дилипа, постоянно погруженный в эти размышления, был затем благословлен рождением добродетельного сына Бхагиратхи.

Знаменитый монарх Дилипа, совершавший множество жертвоприношений, правил своим царством в течение тридцати тысяч лет; его мысли всегда были посвящены освобождению душ его предков, пока, пораженный болезнью, он не умер. Завещав царство своему сыну Бхагиратхе, его дух вознесся в область Индры.

О Рама, Бхагиратха был добродетельным и царственным мудрецом, но у него не было наследника, и он хотел иметь сына. О Рагхава, он доверил управление своим царством своим министрам и отправился в святое место под названием Гокама, где он практиковал йогические аскезы, чтобы привлечь нисхождение святой Ганги. С поднятыми руками и контролируемыми чувствами он стоял посреди пяти костров в самое жаркое время года, принимая пищу только раз в месяц, и продолжал так в течение тысячи лет.

О Могущественный принц, спустя тысячу лет Шри Брахма, Господь и Правитель мира, был доволен Бхагиратхой и в сопровождении дэвов подошел к царю с высокой душой и сказал:

“О Бхагиратха, твои добродетельные йогические практики вызвали наше восхищение; проси о милости, о Счастливчик”.

В высшей степени блистательный Бхагиратха со сложенными ладонями смиренно обратился к Шри Брахме, говоря: “О Благословенный Господь, если тебе угодно даровать мне плоды моих аскез и даровать мне милость, тогда позволь мне освободить души сыновей царя Сагары, предложив им воду во время их погребальных обрядов из священного ручья. О Господь, даруй также в качестве еще одного блага, чтобы династия Икшваку была сохранена и у меня мог быть наследник”.

Прадед всего мира выслушал молитву махараджи Бхагиратхи и ответил ему мягким и приятным тоном:

“О Могущественный царь Бхагиратха, ты просил о великом благе, да сопутствует тебе успех! Пусть твое желание иметь сына исполнится. О царь, когда Ганга, старшая дочь Гималаев, обрушится на землю с сокрушительной силой, земля не сможет ее поддержать; никто, кроме Господа Шивы, не сможет этого сделать”.

Сказав эти слова царю Бхагиратхе и поговорив также со Шри Гангой, Шри Брахма вернулся с богами в свою собственную область.

Глава 43 - Господь Шива опускает священную реку

Шри Брахма ушел, и царь Бхагиратха, стоя на кончике одного пальца ноги, целый год поклонялся Шри Шиве. О Могущественный, с поднятыми руками, живущий на воздухе, без поддержки, неподвижный, как колонна, день и ночь царь Бхагиратха предлагал свои поклонения Господу.

Прошел целый год, и Господин Умы, Шри Махадева, которого обожает весь мир, обратился к царю Бхагиратхе со следующими словами: “О Великий, я доволен тобой, я выполню то, чего ты желаешь, я получу нисхождение Ганги на свою голову”.

Затем святая Ганга, старшая дочь Гималаев, объект почитания всего мира, приняв форму могучей реки, обрушилась проливной силой на голову Шивы. Богиня размышляла про себя, что она низвергнет Господа Махадеву к антиподам. Шри Шива, прочитав ее мысли, разозлился и решил задержать могучий поток в своих волосах. Напоминая величественные Гималаи, локоны Шри Шивы крепко удерживали падающую Гангу, и священная река оставалась там в плену. В течение бесчисленных лет Ганга блуждала круг за кругом в локонах Шри Махадевы и не могла найти выхода.

О Рама, когда Шри Бхагиратха не увидел, как святой поток спускается на землю, он снова начал свое покаяние, чтобы умилостивить Господа мира.

Затем Шри Шива выпустил Гангу в озеро Бриндусара, и когда она упала, она разделилась на семь потоков. Три ветви, дарующие процветание, Хладини, Павани и Налини, текли на восток от головы святого Шивы.

Затем священная Ганга чистой и восхитительной воды была разделена на еще три ветви, Сучакшу, Ситу и Синдхав, все они текли на запад. Седьмой из этих потоков следовал за колесницей махараджи Бхагиратхи.

Царственный мудрец, ехавший в прекрасной колеснице, двинулся вперед, и священная река Ганга последовала за ним.

Так святая река спустилась с небес на лоб Шри Махадевы и оттуда вышла на поверхность земли.

Падение священного потока вызвало мощное эхо, ее воды текли прекрасными путями. Верхом на своих воздушных колесницах размером с город, в которых находились слоны и лошади, боги, мудрецы, небесные музыканты, якши и сиддхи в огромном количестве прибыли, чтобы стать свидетелями падения священной Ганги с небес на землю. В своих воздушных колесницах, называемых Париплава, боги прибыли, чтобы увидеть это чудесное событие святой реки, текущей по земле, и когда они спустились с небес, великолепие их небесных украшений осветило безоблачный полог небес, как будто там взошла тысяча солнц.

Подвижные рыбы и водные существа, выпрыгивающие из ручья, выброшенные силой течения, сверкали в небе, как молнии, в то время как пена и брызги, разбросанные во все стороны, напоминали стаи лебедей в полете или облака зимой.

Воды священной Ганги иногда поднимались высоко в воздух, иногда текли извилисто, иногда расширялись, иногда разбивались о скалы, а иногда били вверх, а затем падали на землю; эта чистая вода, способная удалить грех, выглядела восхитительно, струясь по поверхности земли.

Затем небесные мудрецы, небесные музыканты и обитатели земли благоговейно прикоснулись к этому священному потоку, падающему из локонов Шивы.

Те существа, которые из-за проклятия пали с небесных сфер и были вынуждены обитать на земле, очистились от своих грехов, искупавшись в священной Ганге. Очищенные и освобожденные от своих грехов, эти блистательные существа вернулись в небесные области, пройдя по небу.

Где бы ни протекала священная Ганга, люди очищались от своих грехов, купаясь в ее водах.

Царь Бхагиратха, восседая на небесной колеснице, поехал дальше, и Шри Ганга последовала за ним.

О Рама, боги, мудрецы, ракшасы, асуры, якши, главные змеи и нимфы, следующие за царем Бхагиратхой, вместе с водными существами и лебедями, посетили священную реку. Какой бы путь ни избрал царь Бхагиратха, за ним следовала могучая река Ганга, Разрушительница всех грехов. Продолжая течь дальше и дальше, Шри Ганга прибыла туда, где Мудрец Джахну, чудотворец, совершал жертвоприношение. Затем священная река захлестнула жертвенный павильон и все, что в нем находилось. Риши Джахну, увидев гордость Гангаджи, разгневался и выпил всю воду этой реки, поистине великое чудо!

Дэвы, гандхарвы и мудрецы были поражены и начали поклоняться этому Махатме Джахну, говоря: “С сегодняшнего дня святая река будет называться твоей дочерью, могущественный Джахну, будучи доволен, выпустил реку через уши. Оттуда Шри Гангу называют Джахнави (дочь Джахну). После этого она снова потекла за колесницей царя Бхагиратхи. Наконец, священная Ганга достигла моря и вошла в нижние области, чтобы выполнить цель царя.

Царственный мудрец Бхагиратха, присутствовавший у священной реки, с горечью взирал на прах своих предков. О принц Дома Рагху, как только священный поток коснулся пепла, сыновья царя Сагары были воскрешены, освобождены от греха и достигли небесной области.

Глава 44 - Царь Бхагиратха завершает погребальные обряды для своих предков

Когда царь, сопровождаемый священной Гангой, достиг берега моря, он вошел в подземную область, где сыновья царя Сагары были сожжены дотла.

“О Рама, когда святая вода полилась на пепел, Шри Брахма, Господь всех миров, обратился к царю Бхагиратхе со следующими словами:

"О Великий царь, ты искупил шестьдесят тысяч сыновей царя Сагары, которые теперь обитают в небесной области. О царь, до тех пор, пока воды моря будут оставаться на земле, до тех пор сыновья царя Сагары в небесной форме будут наслаждаться небесами. Отныне, о Великий Повелитель, Шри Ганга будет твоей старшей дочерью и будет известна под твоим именем по всей земле. Эта священная река будет называться Шри Ганга, Трипатага и Бхагирати.

“О царь, соверши погребальные обряды своих предков и исполни предписанный тебе долг. Могущественный царь Сагара не смог достичь этой цели, и царь Амшуман, обладающий безграничной доблестью, также не смог добиться исполнения своего благочестивого желания. Твой отец Дилипа, равный нам по заслугам и воин, полностью утвердившийся в обязанностях своей касты, этот прославленный Дилипа тщетно умолял святую Гангу спуститься на землю. Этот великий замысел был осуществлен тобой в одиночку. Ты приобрел бессмертную славу во всем мире.

“Достигнув этого, ты обретаешь высшую дхарму. О Великий Государь, теперь и ты купайся в святом потоке. О Лев среди людей, очисти себя и приобрети заслуги, а затем соверши погребальные обряды своих предков. О царь, да сопутствует тебе процветание, возвращайся в свою столицу, а я сейчас поднимусь в свою обитель".

“Затем могущественный и прославленный Брахма вознесся на небеса, а царственный Мудрец Бхагиратха, совершив погребение сыновей царя Сагары водой священной Ганги, вернулся в свою столицу.

“Наслаждаясь всеми благами, царь Бхагиратха снова начал править, и его народ радовался, что он снова стал правителем. Все они освободились от страданий и тревог, и их благосостояние и процветание возросли.

“О Рама, я полностью рассказал тебе историю о нисхождении Шри Ганги. Да пребудет с вами процветание, когда наступят сумерки и наступит час вечерней молитвы. Эта история дает читателю богатство, процветание, славу, долголетие, сыновей и пребывание на небесах. Тот, кто заставляет других слышать это, будь то брамин или кшатрий, приносит радость своим предкам и богам.

“О Рамачандра, тот, кто с пристальным вниманием слушает эту историю, получит все, что пожелает, его грехи будут отпущены, и он обретет долгую жизнь и славу”.

Глава 45 - Город Вишала и пахтание океана

Шри Рамачандра и Шри Лакшмана были поражены, услышав слова Шри Вишвамитры, и сказали ему: “О Святой Мудрец, поистине удивительна история царя Сагары и нисхождения Ганги, которую ты нам рассказал".

Ночь продолжалась, пока они слушали эту историю, и Шри Рама и Лакшмана провели оставшиеся часы, размышляя над этим вопросом.

Наступил ясный день, и Шри Рама, совершив свои ежедневные молитвы, сказал Шри Вишвамитре: “Ночь прошла, слушая это божественное повествование, она ускользнула, как будто это было мгновение. Теперь давайте перейдем священный и дающий заслуги поток, размышляя о его чудесном происхождении. Зная, что ты пришел, другие мудрецы послали лодку, чтобы подготовиться к переправе через священную реку”

Шри Вишвамитра вызвал лодочника, и вместе с принцами и мудрецами все они были переправлены на другую сторону. Они немного отдохнули на противоположном берегу и развлекали мудрецов в своей компании. Вдалеке они увидели город под названием Вишала, и вскоре великий Риши Вишвамитра с принцами достиг того прекрасного места, которое напоминало один из городов Индры.

Тогда Рама, исполненный мудрости, подошел к святому мудрецу и смиренно задал вопрос о городе. Он сказал: “О Великий Мудрец, какая царственная и прославленная династия правит здесь? Я желаю услышать".

При этих словах Рамы святой мудрец начал рассказывать историю города следующим образом:

“О Рама, внимай! Я расскажу вам историю этого города, которую я слышал от Индры.

“В золотой век (Сатья Юга) Дити родила могущественного сына Дайтью, асура, а Адити родила очень удачливого и чрезвычайно праведного сына Девату, небесное существо. Эти два мудрых существа стремились стать бессмертными, нетленными и свободными от болезней, старости и других недугов. Поразмыслив над этим вопросом, они решили почитать Кшироду (океан молока) и получить из него нектар бессмертия. Используя могучего змея Васуки в качестве веревки и гору Мандара в качестве маслобойки, они начали пахтать океан. Когда они делали это в течение тысячи лет, змея Васуки кусала камни зубами и извергала яд. Из этого был произведен великий яд, который начал поглощать людей, богов, демонов и весь мир.

“Боги нашли убежище у Господа Шивы и поклонялись ему, крича: "Защити нас, защити нас". Привлеченные скорбным криком богов, Шри Махадева и Шри Хари появились там с раковиной и диском.

Шри Вишну с улыбкой обратился к носителю трезубца, Шри Махадеве, и сказал: "О Господь, ты - глава богов и поэтому должен принять все, что сначала произведено вспениванием океана. Прими яд в качестве своего дара, первой дани.’

“Сказав так, Шри Вишну исчез, и Благословенный Господь Шива, тронутый горем богов и словами Шри Вишну, выпил ужасный яд, как будто это был нектар, и вернулся на Кайлаш.

“О принц Рагху, дэвы и дайтьи снова начали взбивать, но взбивающий посох начал тонуть.

Затем дэвы и гандхарвы вознесли хвалу Господу Вишну, сказав:

"О Благословенный Господь, Ты Повелитель всех существ, ты убежище богов — защити нас всех, о Великий Господь, и поддержи тонущую гору Мандара".

“Шри Вишну, приняв облик черепахи, вошел в океан и поддержал гору на своей спине. Взявшись за вершину в своей руке, благословенный Вишну вспенил океан, стоя между дэвами и асурами.

“Через тысячу лет появился Шри Дханвантари, учитель Аюрведы, держащий в руках посох и лошту; после этого появилось много нимф. О Рагхава, их называли апсарами, "ап" означает "вода" и "яра", чтобы "выйти из"; по этой причине эти прекрасные девушки были названы "апсарами". О Рама, их насчитывалось шестьсот миллионов, и их служанок было бесчисленное множество. Ни одна из них не была принята ни дэвами, ни дайтьями, поэтому они остались без господина.

“Затем, о принц, Варуни, родилась дочь бога Варуны. Сыновья Адити не приняли ее, но асуры с радостью сделали это. Тех, кто отверг ее, называли сурами (дэвами), а те, кто принял ее, стали веселыми и назывались асурами.

“О Рагхава, тогда небесный конь Уччаихшравас и драгоценный камень Каустубха также поднялись из моря, и их сменил нектар бессмертия..

О Рама, дэвы сражались с данавами за обладание нектаром, и дайтьи объединились с асурами в этой борьбе; поистине ужасной была эта битва.

“После того, как многие погибли в бою, Шри Вишну принял облик Мохини, очаровательной женщины, порождения Майи, и украл нектар у сражающихся.

“Те, кто противостоял нетленному Вишну, были уничтожены им. В этом конфликте боги убили бесчисленное множество дайтьев. Индра, убив асуров, стал царем дэвов и с помощью мудрецов начал править с радостью”.

Глава 46 - Дити предпринимает суровые аскезы ради рождения сына

“О Рама, узнав, что ее дети были убиты, Дити сильно огорчилась и обратилась к своему мужу Кашьяпе со словами:

‘О Господь, твоими могущественными сыновьями я лишена своих детей. Я желаю сына, который сможет уничтожить Индру, хотя для этого я буду подвергнута великому покаянию. Такие аскезы я совершу, если ты даруешь мне сына, который будет сильным, доблестным, волевым и целеустремленным".

“Святой мудрец ответил страдающей Дити, сказав:

‘Да будет так! Оставайся целомудренной в течение тысячи лет, и тогда ты родишь сына, способного уничтожить Индру. По моей милости твой ребенок станет правителем трех миров".

Так мудрец утешил Дити и, благословив ее, удалился, чтобы совершить покаяние. Дити удовлетворенно удалилась в лес Кушаплава и начала подвергаться суровым аскезам.

“Затем Индра, придя туда, оказал ей почтение и начал смиренно служить ей, снабжая ее огнем, травой куша и другими предметами первой необходимости, массируя ее тело, когда она ослабела от суровости аскетических практик. О Рама, Индра служил Дити тысячу лет меньше десяти дней.

“Затем Дити радостно обратилась к Индре со словами:

"О Индра, твой отец обещал подарить мне сына после тысячелетнего покаяния. Ты скоро увидишь своего брата, который, как я желаю, чтобы победил тебя. С ним вы разделите три мира и будете счастливы, не испытывая беспокойства.’

“К этому времени наступил полдень. Одолеваемая сном Дити, положив ноги туда, где лежала ее голова, небрежно приняла нечистую позу.

Индра обрадовался и громко рассмеялся. Войдя в ее тело, он разрезал плод на семь частей своей огромной булавой. Сон Дити был прерван плачем ребенка в ее утробе.

Индра сказал ему: "Не плачь’, ‘Не плачь’, и снова разделил ребенка своей булавой, несмотря на крики Дити: ‘Не уничтожай его, не уничтожай’.

“Затем Индра сделал паузу в своем убийственном нападении и с чрезвычайным смирением обратился к Дити, сказав

"О Да, ты стала нечистой из-за того, что спала ногами к изголовью, ты, таким образом, заняла неправильную позу. Поэтому я разорвал твоего нерожденного ребенка на семь частей, поскольку он должен был стать причиной моего уничтожения. О Деви, прости меня".”

Глава 47 - Святой мудрец и принцы прибывают в Вишалу

Зная, что плод разделен на семь частей, Дити была сильно встревожена и сказала Индре:

“По моей вине это произошло; о Индра, ты ни в чем не виноват. Этот ребенок разделен, для вашего и моего блага, я заявляю, что эти семеро станут защитниками сорока девяти ветров. Эти семь сыновей божественного облика будут известны как ветры Бала-канда. Пусть один бродит в области Брахмы, другой - в области Индры, а третий - в космосе. Пусть остальные четыре ветра отправятся куда угодно по твоим указаниям; пусть все они будут известны под именем марутов, дарованным им тобой”.

Сложив ладони, тысячеглазый бог Индра сказал в ответ Дити: “О Деви, это, несомненно, произойдет так, как ты пожелаешь. Твои сыновья будут бродить в облике дэвов в лесу Тапована".

Таким образом, примиренные и полностью удовлетворенные, мать и сын вознеслись на небеса.

Так я слышал, о Рама! Это тот самый лес Тапована, в котором Индра раньше служил своей матери Дити. О Лев среди людей, здесь великий город был основан праведным принцем Вишалой, сыном короля Иксваку и Аламбузы.

О Рама, могущественного сына Вишалы звали Хемачандра, а его сыном был знаменитый Сучандра. О Рама, сыном Сучандры был Думрашва, а его сыном был Шринджая. Славный Сахадева был сыном Шринджаи, а сыном Сахадевы был в высшей степени добродетельный Кришашва.

Сыном Кришашвы был Сомадатта, а его сыном был Какустха. Самый прославленный и непобедимый из воинов, царь Прамати, сын Какустхи, является нынешним правителем Вишалы.

По милости царя Иксваку все правители Вишалы долгожители, добродетельны и могущественны.

О Рама, давай проведем здесь ночь, а завтра мы будем ждать царя Джанаку.

Когда могущественный царь Прамати услышал о прибытии Шри Вишвамитры в свое царство, он отправился со своим духовным наставником и родственниками приветствовать его.

Со сложенными ладонями они воздали ему должное поклонение и поинтересовались его благополучием. Царь сказал: “О Муни, сегодня мне действительно повезло, что ты был достаточно милостив, чтобы посетить мое царство. Нет никого более благословенного, чем я”.

Глава 48 – Обитель Гаутамы

Царь Прамати, осведомившись о благополучии Шри Вишвамитры, сказал:

“О Святой Мудрец, пусть Господь защитит этих двух юношей; будь достаточно милостив, чтобы сказать мне, кем они могут быть. Эти принцы, равные богам по силе, ходят походкой слона, бесстрашные, как львы или быки в бою, чьи глаза напоминают лотосы, которые вооружены мечами, луками и колчанами, которые соперничают по красоте с небесными ашвинами и которые в расцвете своей юности кажутся богами, посещающими землю. Почему они путешествуют пешком? Чьи они сыновья? Зачем они пришли? Усиливая землю, когда солнце и луна освещают небо; их манера обращения и манера держаться показывают, что они родственники, почему эти два героя высокого происхождения, носящие могучее оружие, оказались на этом трудном пути? Я жажду услышать.”

Шри Вишвамитра рассказал царю всю историю посещения ашрама Сиддха и убийства асуров.

Царь был очень рад встрече с принцами и, видя в них добродетельных людей, относился к ним с величайшим уважением. Шри Рамачандра и Лакшмана, получив гостеприимство от царя Прамати, провели там ночь. На следующий день они отправились в Митхилапури, столицу царя Джанаки.

Когда они увидели город на расстоянии, они воскликнули: “Как он прекрасен, как он прекрасен!” После этого, найдя очаровательное уединенное место, которое было необитаемым, Рама спросил Риши Вишвамитру следующим образом: “О Мудрец, как может быть, что это прекрасное уединенное место редко посещается? О Господи, скажи нам, чьим был этот скит?”

Шри Вишвамитра, главный из красноречивых, ответил Раме, сказав: “О принц, выслушай истинную историю этого скита, я расскажу тебе, кто был его создателем и как он проклял его в гневе.

“О Рама, это место, источник удивления даже для богов, принадлежало Риши Гаутаме и напоминало обитель небожителей. Здесь с Ахальей мудрец практиковал йогу в течение тысяч лет.

“О Рама, однажды, когда мудрец отправился в далекое место, Индра, найдя Ахалью в одиночестве, принял его облик и сказал ей:

"О Прекрасная, меня переполняет желание, давай выполним наш супружеский долг".

“О Рагхава, хотя Ахалья и узнала Индру, переодетого ее господом, все же она согласилась на его просьбу.

Затем Ахалья обратилась к Индре со словами:

"О Индра, я очень рада, а теперь уходи быстро, никем не замеченный. О глава богов, сохрани меня и себя от Гаутамы".

Индра рассмеялся и ответил:

"О Ты, обладательница прекрасной талии, сегодня я радуюсь, теперь я отправлюсь в себе".

На этом он попытался покинуть хижину Ахальи.

“О Рама, в этот момент он увидел, как Риши Гаутама входит в хижину, и он стал взволнованным и встревоженным. Увидев святого мудреца, непобедимого дэвами или данавами, наделенного силой Йоги, облитого святой водой, сияющего, как огонь, держащего в руках священное топливо и траву куша, Индра пришел в ужас и побледнел.

“Шри Гаутама, увидев Индру в его собственном облике и судя по его виноватому виду, что он покидает его супругу, совершив с ней грех, проклял его, сказав:

“О Нечестивый Негодяй, приняв мой облик, ты совершил этот греховный поступок. Будь ты немощным.’

Проклятый Риши Гаутамой, Индра был мгновенно лишен своего мужского достоинства.

Тогда Мудрец Гаутама также проклял Ахалью, сказав:

"Ты должна оставаться неподвижной в этом месте в течение тысяч лет, твоя пища - только ветер. Ты будешь подобна пыли, невидимая для всех существ. Когда Рама, сын Дашаратхи, посетит этот лес, тогда ты очистишься от своего греха. Послужив ему, о Заблуждающаяся, лишенная желания личной выгоды, ты будешь возвращена мне в своем нынешнем теле.

“Так прославленный Гаутама проклял нечестивую Ахалью и, покинув отшельничество, начал свои йогические аскезы на прекрасной вершине Гималаев, населенной сиддхами”.

Глава 49 - Шри Рама освобождает Ахалью от проклятия Гаутамы

Лишенный своей мужественности, Индра впал в меланхолию и, обращаясь к Агни и другим богам, сказал: “Препятствуя аскетическим практикам Махатмы Гаутамы, который пытался узурпировать мою власть, я воистину служил целям богов. Вызвав его гнев, заставив его проклясть меня и осудить Ахалью, я лишил риши его духовной силы, поэтому, о Дэвы, о Божественные Существа, помогите мне сейчас восстановить мою силу”.

Затем боги с Агни во главе подошли к питтри, кавьяваханам и другим существам и сказали им: “Индра был лишен своей мужественности; этот ваш баран полностью владеет своими силами, позвольте нам пересадить яички барана Индре, мы можем компенсировать барану следующим образом — с сегодняшнего дня пусть те, кто желает умилостивить вас, принесут в жертву кастрированного барана и получат награду за великие заслуги от ваших рук”.

Питтрис сделали так, как просил Агни, и пересадили яички барана Индре. С того времени, о Рама, они приняли в жертву оскопленного барана.

Это событие доказывает неизмеримую силу практик святого мудреца. А теперь давайте войдем в его жилище. О Рама, освободи несчастную Ахалью, чтобы она могла снова принять свой нимфоподобный облик”.

Шри Рама принял команду и вошел в отшельничество, сопровождаемый Мудрецом Вишвамитрой. Там они увидели Ахалью, благодаря своим йогическим практикам. Незамечаемая дэвами, асурами или людьми, казалось, что Брахма создал ее своими собственными руками как великую владычицу оккультных сил. Подобно полной луне, скрытой туманом, или отражению солнца в воде, или яркому огню, окутанному дымом, проклятием Риши Гаутамы она оставалась невидимой, и поэтому было предопределено, что она должна оставаться до тех пор, пока не увидит Шри Рамачандру, и до этого часа никто в трех мирах не должен смотреть на нее.

С глубочайшим почтением Шри Рама и Лакшмана прикоснулись к стопам Ахальи, и она, вспомнив слова Риши Гаутамы, с преданностью пала перед ними. После этого она приняла их с должным гостеприимством, как предписано в Священных Писаниях, в то время как два принца признали оказанную им честь. В этот момент с неба пролился дождь из цветов, разбросанных богами; небесные музыканты пели, а небесные нимфы танцевали, в то время как все радовались и отдавали дань уважения Ахалье.

Прославленный Мудрец Гаутама, узнав об этом благодаря своим божественным силам, отправился в отшельничество и возрадовался, увидев, что Ахалья вернулась в свое прежнее состояние. Вновь объединившись, они оба поклонялись славному Раме, а затем возобновили свою духовную жизнь вместе.

Шри Рама, приняв предложенное ему почтение, отбыл оттуда в Митхилу.

Глава 50 - Место жертвоприношения царя Джанаки

Предшествуемые Шри Вишвамитрой, Шри Рама и Лакшмана пришли к месту жертвоприношения царя. Увидев жертвенный павильон, они сказали святому мудрецу: “Как хорошо великий Джанака подготовился к жертвоприношению! О Августейший Риши, здесь можно увидеть тысячи брахманов, изучавших Веды, из многих стран, с сотнями повозок, запряженных волами, перевозящих их имущество. О Святой Отец, позволь нам выбрать место, где ты сможешь отдохнуть”.

После этого Мудрец выбрал уединенное место, снабженное водой.

Услышав о прибытии Шри Вишвамитры, царь Джанака в сопровождении своего прославленного священника Шри Шатананды и многих других поспешил туда и смиренно поклонился святому мудрецу. Затем царь поставил перед ним традиционные дары воды, подслащенной медом, и он, приняв дары, поинтересовался благополучием царя и далее, проходит ли жертвоприношение беспрепятственно; затем он должным образом осведомился о благополучии Шри Шатананды и других святых людей, сопровождающих своего государя.

Царь принял всех с радостным выражением лица и, сложив ладони, сказал Шри Вишвамитре: “О Августейший Господь, пожалуйста, сядь с другими великими мудрецами”. По этой просьбе они сели, после чего Джанака со своим семейным священником, браминами и советниками заняли свои места, а царь сел посреди своих министров.

Позаботившись о должном размещении своих гостей, прославленный государь сказал: “О Господь, сегодня, по милости богов, все приготовления к жертвоприношению были выполнены, теперь благодаря твоему появлению здесь я приобрел заслугу, равную плоду моей жертвы. Благословен я, что ты почтил место жертвоприношения своим присутствием. О Божественный Мудрец, первосвященники сообщили мне, что жертвоприношение будет завершено в течение двенадцати дней, затем боги придут, чтобы взять свою долю; Ты, о Прославленный Господь, увидишь их”.

Обратившись таким образом к мудрецу, царь снова серьезно спросил его, сказав: “Да пребудет с тобой процветание! О Мудрец, кто эти два прославленных принца, равные по силе богам, чья осанка напоминает величие слона или льва, которые доблестны и чьи глаза подобны лотосам, которые вооружены мечами, луками и колчанами и чья красота соперничает с Ашвини-Кумарой, которые молоды и кажутся спустившимися с небес на землю подобно богам? Они пришли сюда пешком? Чьи они сыновья? Они, чьи широко расставленные глаза и которые вооружены священным оружием, которые носят волосы, как Карттикея, и которые пленяют сердца людей своими великодушными и добродетельными качествами? Несомненно, они пришли сюда, чтобы возвысить наши сердца и приумножить славу нашей династии? Украшающие землю, как солнце или луна украшают небо, по росту и осанке похожие друг на друга, о Великий Мудрец, чьи они сыновья? Пожалуйста, расскажи мне все!”

Услышав слова царя Джанаки, Шри Вишвамитра сказал: “Это сыновья царя Дашаратхи”.

Затем он рассказал царю об их пребывании в Сиддха-Ашраме и об убийстве демонов, об их визите в Вишалу и спасении Ахальи, а также об их встрече с Мудрецом Гаутамой. Затем он сказал: “Теперь мы пришли посмотреть на большой лук”.

Рассказав все это царю, великий муни замолчал.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-ramayana-of-valmiki/d/doc423890.html

Глава 51 - Сын Гаутамы, Шатананда, рассказывает больше об истории мудреца Вишвамитры

Услышав слова мудрого Вишвамитры, Шри Шатананда, старший сын Мудреца Гаутамы, блистательный благодаря своей практике Йоги, был полон удивления и восторга и, увидев Шри Раму, был поражен.

Увидев двух принцев, сидящих непринужденно, Шри Шатананда сказал Мудрецу Вишвамитре: “О Святой Мудрец, была ли моя мать, так долго занимавшаяся практикой аскезы, показана тобой Шри Рамачандре? О Прославленный, угощала ли моя мать этих двух героев, достойных обожания, фруктами и теми вещами, которые она смогла приобрести в обители?

“О Святой Риши, не рассказывал ли ты историю о неподобающем поведении Индры и моей матери в былые дни, Шри Рамачандре? О Святой, благодаря пришествию Шри Рамы, моя мать снова получила благосклонность моего отца? О Каушика, оказал ли мой отец должное почтение Шри Рамачандре, и действительно ли этот Прославленный, получив гостеприимство моих родителей, прибыл сюда? О Святой Мудрец, пожалуйста, скажи мне; когда мой спокойный отец вошел в обитель отшельника, был ли он удостоен Шри Рамы?”

Шри Вишвамитра, искусный в искусстве беседы и знакомый с законами риторики, ответил Шри Шатананде, сказав:

“О Великий Муни, я сделал то, что должно было быть сделано, сказав то, что соответствовало случаю, и терпеливо выслушав то, что было сказано, вспомнив о своем долге. Как Джамадагни, который сначала проклял Ренуку, а затем примирился с ней, так и твой отец проявил благосклонность к твоей матери и снова принял ее".

Услышав слова Шри Вишвамитры, великий Шатананда обратился к Шри Рамачандре со словами: “О Великий, пусть твое пришествие станет источником процветания для всех. Действительно, вам повезло, что вы посетили отшельничество моего отца и вернули моей матери ее прежнее состояние. Как я могу в достаточной мере восхвалять этого могущественного Мудреца Шри Вишвамитру, почитаемого всеми мудрецами? О Рама, его действия просветлены; благодаря своим святым практикам он стал брахмариши, хотя ранее был царственным мудрецом. Среди брахмариши он уникален, он известен мне как тот, кто всегда заботится о благе всех. О Рама, никто не сравнится с тобой на земле, поскольку тебя защищает такой великий мудрец, как Вишвамитра. Слушайте, пока я рассказываю вам историю великого Каушики:

“В прошлом этот святой мудрец был добродетельным монархом, сведущим во всех областях знаний, радующимся благополучию своих подданных и уничтожающим своих врагов.

“Куша, праведный и могущественный царь, был сыном Праджапати, и его сыном был Гадхи, а великий и прославленный Мудрец Вишвамитра - сын Гадхи.

“Взойдя на трон, царь Вишвамитра правил землей в течение многих тысяч лет. В определенное время царь Вишвамитра, собрав свою армию, отправился в поход по земле. О Рама, он прошел через множество городов и царств, пересек бесчисленные реки, горы и леса, посетил множество обителей отшельников, пока не пришел к тому, что принадлежало Шри Васиштхе. Это уединенное место было густо засажено многоветвистыми деревьями с густой листвой, в которых обитали птицы всех видов. Многие виды животных часто посещали это место, и сиддхи также приходили туда — дэвы, гандхарвы и другие небесные существа своим присутствием добавляли покоя и красоты этому уединенному месту. Вокруг летали красивые птицы, а тут и там бродили мирные олени. Многие ученые брамины также жили в этой обители.

“Мудрецы-брамины, а также небесные риши населяли это место, так что оно сияло, как огонь, благодаря их присутствию. В этом отшельничестве укрывалось много великих ведических ученых, равных Брахме, некоторые из которых жили только на воздухе, некоторые на воде, некоторые на сухих листьях. Другие мудрецы питались фруктами и кореньями, и, кроме того, были тысячи брахмачари, полностью подчинивших себя.

“Каждый мудрец соблюдал священные традиции, совершая свои утренние и вечерние обряды, повторяя безмолвную молитву (джапу), предлагая воду духам своих предков и выливая приношения в жертвенный огонь.

“Многие отошедшие от дел домохозяева, практикующие йогу, жили там со своими женами. Воистину, это жилище напоминало обитель Брахмы, и великий и могущественный царь Вишвамитра обрадовался, увидев его".

Глава 52 - Царь Вишвамитра посещает обитель Шри Васиштхи

Увидев отшельничество, могучий Вишвамитра, преисполнившись радости, с великим смирением поклонился Шри Васиштхе, который был занят своими четками.

Шри Васиштха приветствовал царя и велел ему сесть, и, сделав это, ему предложили плоды и коренья, которые росли в этом месте.

Почитаемый святым мудрецом, царь Вишвамитра спросил его, все ли в порядке с огненным жертвоприношением, его духовными практиками и его учениками. Шри Васиштха рассказал ему обо всем, что касалось его благополучия и благополучия тех, кто жил в обители, даже о самих деревьях.

Расслабившись, Шри Васиштха сказал царю Вишвамитре, выдающийся среди йогов и сын самого Шри Брахмы: “О царь, хорошо ли тебе во всех отношениях? Удовлетворяешь ли ты своих подданных в соответствии с законом праведности и правишь ли ты и защищаешь ли свой народ в соответствии с духовным законом? Справедливо ли получен и увеличен твой доход? Разумно ли он управляется и распределяется среди тех, кто имеет на это право и заслуживает этого? Получают ли твои слуги вознаграждение в надлежащее время года? Охотно ли подчиняются тебе твои подданные? О Владыка, покорил ли ты своих врагов? О Безгрешный царь, хорошо ли твоей армии, твоей казне, твоими друзьям, твоими сыновьям и внукам?”

В ответ на эти вопросы царь Вишвамитра смиренно ответил: “Все хорошо, мой Господин!”

Приятно беседуя в течение долгого времени, рассказывая друг другу о древних традициях, они таким образом способствовали взаимному удовольствию.

О принц Дома Рагху, когда царь Вишвамитра сделал паузу, Шри Васиштха сказал ему с улыбкой: “О царь, хотя у тебя с собой большая свита, все же я хочу предложить тебе гостеприимство вместе с твоей армией. Будь рад принять это. Поскольку ты почетный гость, я должен сделать все, что в моих силах, чтобы развлечь вас, поэтому будьте достаточно любезны, чтобы принять то немногое, что я могу предложить”.

Царь Вишвамитра ответил: “О Господь, твои нежные и приятные слова - достаточное развлечение. Более того, ты уже подарил мне фрукты и чистую воду твоей обители. Для меня большая честь встретиться с тобой наедине. О В Высшей степени Мудрый, было правильно, что я выразил тебе почтение; теперь, когда ты развлек меня, позволь мне приветствовать тебя и уйти”.

Великий мудрец отказался принять отказ царя от его предложения и все еще настаивал на том, чтобы тот развлек его.

Тогда Вишвамитра сказал: “Будь по-твоему, мой Господь, я сделаю так, как ты пожелаешь”.

При этих словах Шри Васиштха послал за своей любимой пятнистой коровой Камадхену и сказал ей: “О Шабала, подойди ближе и послушай меня, я хочу предложить гостеприимство царю и его армии. О Дорогая, ты - исполняющая желания корова и можешь сделать все, что угодно, поэтому сейчас приготовь великолепные блюда, которые понравятся им, шести видов вкуса. Быстро приготовь любую пищу, которую можно съесть, выпить, облизать или пососать.”

Глава 53 - Царь Вишвамитра желает обладать Шабалой

Корова Шабала обеспечила потребности всех в соответствии с наставлениями Шри Васиштхи. Были розданы сахарный тростник, сладости различных видов, мед, дробленый ячмень, вино и другие превосходные напитки, горячий рис в кучах высотой с горы, молоко, карри и другие блюда, сочетающие шесть вкусов и бесчисленное множество других блюд со сладостями из джагари. Каждый был полностью удовлетворен и восхищен гостеприимством Шри Васиштхи, который полностью удовлетворил все желания всех спутников и слуг царя Вишвамитры.

Царь со своими семейными священниками, министрами и слугами, принявшими участие в пиршестве, предложенном великим мудрецом с великодушием и уважением, был весьма удовлетворен.

Когда все советники, личные слуги и армия получили полное гостеприимство, царь, полностью удовлетворенный, сказал Шри Васиштхе: “О Святой Мудрец, ты развлек меня по-королевски, пожалуйста, выслушай, что я должен сказать, о Красноречивый! О Господь, дай мне корову Шабалу в обмен на сто тысяч превосходных коров. Шабала — это драгоценность, и царь должен наслаждаться драгоценностями - согласно естественному закону, это сокровище должно быть моим”.

Шри Васиштха ответил, сказав: “О царь, я не расстанусь с Шабалой в обмен на десять миллионов коров, еще меньше за сто тысяч. Если бы ты все же предложил мне горы серебра, я бы отказался отдать тебе Шабалу, потому что она должна остаться в моем скиту.

“О царь, как праведный человек заботится о своем добром имени, так и я забочусь о Шабале. Она помогает мне удовлетворять дэвов, питтри и других существ. Мое священное огненное жертвоприношение и другие ведические обряды, помимо различных отраслей знания, зависят от Шабалы. О Великий Правитель, действительно, я не могу отказаться от этой коровы, она — мое все, и она удовлетворяет все мои потребности - по этим и многим другим причинам я отказываюсь отдать корову тебе. О царь, воистину, я не расстанусь с Шабалой”.

Слова Шри Васиштхи только усилили желание царя, и он, находясь в сильном волнении, страстно заявил: “О Великий Муни, я дам тебе четырнадцать тысяч слонов, украшенных золотыми украшениями, украшениями и стрекалами, и, кроме того, я дам тебе сто восемь колесниц из чистого золота, каждая из которых управляется четырьмя молочно-белыми лошадьми. В то же время я предлагаю тебе одиннадцать тысяч хорошо обученных лошадей, каждая с золотой упряжью, и еще десять миллионов коров разных мастей, молодых и здоровых. О, дай мне Шабалу, и я дам тебе взамен столько золота, сколько ты пожелаешь. Даруй мне Шабалу, я умоляю тебя, и прими мои дары, о Мудрец”.

Тогда мудрый Васиштха сказал: “Ни при каких условиях я не могу расстаться с Шабалой, о царь, она моя драгоценность и мое богатство. Она - сама моя жизнь, мое все-во-всем, и она дает мне милостыню и все, что мне нужно для жертвоприношения. Короче говоря, о царь, Шабала - источник моей духовной жизни, и я никогда не откажусь от нее".

Глава 54 - Царь Вишвамитра пытается силой увести Шабалу

О Рама, видя, что Шри Васиштха добровольно не согласится расстаться с коровой, Вишвамитра решил увести ее силой.

О Рагхава, когда Шабалу насильно уносили, обезумев от горя, она начала размышлять так: “Почему святой Васиштха покинул меня? Чем я оскорбила святого мудреца? Почему слуги царя уводят меня из отшельничества? Я невинна и послушна, святой муни дорог мне; какую ошибку я совершила, что Махатма Васиштха покинул меня?”

Вздыхая снова и снова, Шабала, стряхнув руки царских слуг, быстро подбежала и положила голову к ногам святого мудреца. Стоя перед Шри Васиштхой, проливая слезы и громко причитая, она воскликнула: “О Господь, о Сын Брахмы, неужели ты действительно покинул меня? Почему слуги царя силой уводят меня от тебя?”

Увидев тяжело опечаленную Шабалу, Шри Васиштха обратился к ней, как к собственной сестре, сказав: “О Шабала, не по моей воле тебя так уносят, и ты никоим образом не оскорбила меня, о Дорогая. Опьяненный желанием, царь силой забирает тебя у меня. У меня нет сил защищать тебя. Царь - воин и владыка земли, его сопровождает могучая армия с лошадьми, слонами и колесницами, воистину, он сильнее меня”.

Шабала, которая была искусна в споре, выслушала слова Шри Васиштхи и сказала: “О Святой Мудрец, сила воина ничто по сравнению с силой святого мудреца. О Прославленный Господь, сила мудреца божественна и основана на осуществлении духовных практик и дисциплины, поэтому она безгранична; ты, о Господь, неизмеримо сильнее кшатрия. Сила этого могущественного царя Вишвамитры велика, но он не может сравниться с твоей силой и великолепием. О Господь, твоей силой и энергией позволь мне уничтожить силу и гордыню этого нечестивого негодяя”.

Шри Васиштха ответил: “Да будет так! Создай армию своей духовной энергией, которая уничтожит силы царя”.

Громко мыча, Шабала, повинуясь мудрецу, мгновенно произвела на свет сотни иностранных солдат, которые начали уничтожать армию Вишвамитры, пока он наблюдал. Видя, что его армия вот-вот будет повержена, царь Вишвамитра пришел в ярость и, взобравшись на свою колесницу, с красными от гнева глазами двинулся в атаку. С помощью различного оружия он начал убивать тысячи людей, и Шабала, видя, что созданная ею армия уничтожена, теперь произвела на свет странных существ, называемых шаками, в таком количестве, что они заполнили всю землю. В высшей степени доблестные, с кожей, сияющей, как золото, облаченные в желтые доспехи, оснащенные ятаганами и булавами, они начали уничтожать армию Вишвамитры подобно бушующему огню.

Затем великий Вишвамитра с помощью йогического оружия начал создавать беспорядок в рядах сил, созданных Шабалой.

Глава 55 - Шабала создает армию, которая уничтожает силы Вишвамитры

Когда могучие воины пали, пронзенные оружием сил Вишвамитры, Шри Васиштха сказал Шабале: “О Шабала, создай больше воинов силой Йоги”.

Шабала, громко мыча, произвела на свет хорошо вооруженных солдат из своих ног и вымени, а из ее волос и бедер родились необыкновенные воины Харита и Кирата. Этим вся армия Вишвамитры, состоящая из слонов, лошадей и колесниц, была мгновенно уничтожена. Видя, как вся их армия была уничтожена силой Шри Васиштхи, сто сыновей царя Вишвамитры, вооруженных могучим оружием и различными орудиями, приводимыми в движение мыслью, гневно бросились на святого мудреца Васиштху. Шри Васиштха просто произнес звук “Хм!”, и все они были немедленно поглощены. Великим мудрецом Васиштхой пехота, кавалерия и колесницы вместе с сыновьями царя Вишвамитры были мгновенно сожжены дотла.

Тогда прославленный монарх Вишвамитра, чьи сыновья и армия были уничтожены, был полон стыда и смятения. Лишенный своей славы, он напоминал безмятежный океан, или змею, лишенную своих клыков, или солнце во время затмения. Как птица без крыльев, его уверенность пошатнулась, его гордость была унижена, он наполнился тревогой. Даровав царство своему единственному оставшемуся сыну, он призвал его править в соответствии с дхармой, а затем сам удалился в лес, чтобы практиковать аскетизм.

Через некоторое время он снискал благосклонность Шри Махадевы, великодушного дарителя благ, и тот, появившись перед Вишвамитрой, обратился к нему со словами: “О царь, почему ты подвергаешься покаянию? Каково твое желание? Я дам тебе все, о чем ты попросишь?”

Шри Вишвамитра, поклонившись Шри Махадеве, сказал ему: “О Великий Бог, если я обрел благосклонность у тебя, тогда наставь меня в Упанишадах и других областях знания, научи меня также тайнам и науке стрельбы из лука. Какое бы оружие ни было известно данавам, якшам, асурам и другим существам, пусть оно будет открыто мне твоей милостью".

Услышав просьбу царя, Шри Шива ответил: “Да будет так” и вернулся в свою обитель.

Царь Вишвамитра, получив от Махадевы различное оружие, стал таким же счастливым, как море во время полнолуния. Теперь он решил подчинить Мудреца Васиштху и уже считал его своим пленником.

Направляясь в свое уединенное жилище, он разрядил свое огромное оружие, как дождь, и поджег лес Тапован. Пораженные этим ужасным оружием, все мудрецы в ужасе начали разбегаться по четырем сторонам света; даже ученики Шри Васиштхи вместе с бесчисленными птицами и зверями поспешно разбежались во всех направлениях. Обитель Шри Васиштхи опустела, и на нее опустилась глубокая тишина, отчего она стала похожа на бесплодное поле.

Шри Васиштха неоднократно повторял: “Не бойтесь, не бойтесь, я уничтожу Вишвамитру, как солнце рассеивает утренний туман”.”

Тогда великий Мудрец Васиштха, первый из тех, кто практикует безмолвную молитву, гневно обратился к Вишвамитре со словами: “Ты разрушил мое древнее и благоприятное жилище, о Нечестивый и Обманутый Негодяй, ты сам будешь уничтожен”.

Схватив свой посох, равный жезлу Ямы, он двинулся вперед, как открытое пламя.

Глава 56 - Шри Васиштха своей духовной силой побеждает Вишвамитру, который затем начинает совершать покаяние

Услышав резкие слова, произнесенные Шри Васиштхой, Вишвамитра, подняв огненное оружие, закричал: “Остановись! Берегись!”

Тогда Шри Васиштха, в гневе подняв свой посох Брахмы, воскликнул: “О Подлейший из Воинов, вот я стою, освободи все свое оружие, не исключая того, что движимо мыслью, которую ты получил от Господа Шивы. О Сын Гадхи, сегодня я лишу тебя всего этого оружия. Как может твоя сила воина сравниться с силой божественного мудреца? О Глупый Негодяй, узри мою божественную энергию!”

Сказав это, Шри Васиштха погасил опасное огненное оружие, брошенное в него Вишвамитрой, как вода гасит огонь.

Затем сын Гадхи выпустил другое опасное оружие на святого мудреца, оружие Варуны, Рудры, Индры, Пашупаты и Ишики вместе с оружием Манавы, Моханы, Гандхарвы, Свапаны, Джримбханы, Виаданы, Сантапаны и Вилапаны; Шошана, Дарана и ужасная Ватра; Брахмапаша и Калапаша, Варунапаша и бесценная Пинака, а также ракеты Шушка и Ардра, оружие Данда и Писача, Крунча и Дхармадискус, диск Кала и диск Вишну, а также оружие Вайувья, Матхана и Хайя-шира, которые он выпустил на великого мудреца с двумя Шакти, Канкала, Мушала, Видьядхара, Кала, трезубец Капала и Канкана. Все это он бросил в святого мудреца.

Затем Шри Васиштха совершил великое чудо и с помощью одного только своего посоха уничтожил все оружие Вишвамитры. Видя, что это оружие стало бесполезным, Вишвамитра поднял Брахман-астру. При этом Агни, божественные мудрецы и небесные существа были охвачены ужасом, и три мира содрогнулись от страха. Но с помощью своей духовной силы, изучения и практики Брахман-Видьи Шри Васиштха покорил Брахман-астру. Когда Шри Васиштха поглотил это ужасное оружие, его очаровательное и приятное выражение лица стало ужасным, и из каждой поры его тела вырвались лучи света, в то время как посох святого мудреца, сияющий, как огонь, вспыхнул пламенем.

Все мудрецы теперь начали восхвалять Шри Васиштху, говоря: “Твоя сила не имеет себе равных и всегда приносит добро, силой твоей Йоги усмири Брахман-астру. О Святой Мудрец, ты смирил гордыню Вишвамитры. О Великий подвижник, будь спокоен, чтобы и мы могли освободиться от страха”.

Преобразившись таким образом, Шри Васиштха принял свой обычный вид, и Вишвамитра, потерпев поражение, тяжело вздохнув, воскликнул: “Горе, горе могуществу воина! Настоящая сила - это духовная сила. Шри Васиштха своей духовной силой полностью победил мою. Поэтому я оставлю свою воинственную натуру и буду стремиться стать брахманом”.

Глава 57 - Шри Васиштха отказывается помочь царю Тришанку

На сердце Вишвамитры было тяжело, когда он вспоминал о своем позоре, и его переполняло раскаяние в том, что он питал вражду к Шри Васиштхе.

О Рама, со своей царицей он отправился на юг и начал там свое великое аскетическое покаяние.

Спустя долгое время у него родились четверо сыновей, каждый из которых был приверженцем истины, добродетельным и обладал большой военной доблестью. Их звали Хавишьянда, Мадхусьянда, Дрирханетра и Махаратха.

Совершая суровые аскезы в течение тысячи лет, Прародитель мира, Шри Брахма предстал перед Вишвамитрой и сказал: “О Сын Каушики, ты превзошел царственных мудрецов в своем великом аскетизме, поэтому ты будешь причислен к ним”. Сказав так, Шри Брахма с богами отправился на Брахмалоку.

Вишвамитра был преисполнен стыда и, склонив голову, охваченный горем, так говорил: “Увы! Несмотря на длительные аскезы, боги все еще считают меня царственным мудрецом. Я не считаю это состояние наградой за то покаяние, которое я претерпел”.

О Рама, с обновленной решимостью Вишвамитра, выдающийся в области усилий, заново начал свою жизнь, полную смирения.

В это время великий царь Тришанку из Дома Иксваку, полностью подчинивший себя и любящий истину, решил совершить жертвоприношение, чтобы попасть на небеса в своем физическом теле. Призвав святого мудреца Васиштху, он сообщил ему о своем намерении, но Махатма Васиштха, должным образом обдумав этот вопрос, сказал: “О царь, этого не может быть”.

Обескураженный Шри Васиштхой и с целью выполнения своего замысла, монарх отправился на юг, туда, где обитали сыновья Шри Васиштхи, ведущие чистую и аскетичную жизнь. Когда царь Тришанку увидел сыновей своего собственного Гуру, этого великого и прославленного мудреца, он был полон стыда и, склонив голову, приветствовал их, обращаясь к ним с великим смирением, говоря: “О Защитники тех, кто ищет у вас убежища, я пришел просить вашей помощи. О Святые, я умолял вашего отца помочь мне в совершении жертвоприношения, и он отговорил меня. Поэтому я пришел за вашей помощью в этом вопросе. О Сыновья моего Святого Гуру, я приветствую вас. Снова и снова я склоняюсь перед вами, о Святые, и умоляю вас совершить предлагаемое жертвоприношение, которое я желаю совершить для исполнения моего замысла, а именно для того, чтобы я мог вознестись на небеса в своем воплощенном состоянии. Обескураженный святым учителем Васиштхой, я считаю, что вы одни способны помочь мне. Если вы откажете мне, мне не у кого будет просить помощи. Цари Дома Иксваку всегда искали руководства у своего духовного наставника в трудную минуту, и святой и ученый Мудрец Васиштха всегда поддерживал династию, и, следуя за ним, вы одни являетесь моими наставниками

Глава 58 - Сыновья Васиштхи проклинают Тришанку

О Рама, услышав слова царя, сто сыновей Шри Васиштхи исполнились гнева и сказали: “О Ты, Злонамеренный Негодяй, обескураженный своим духовным наставником, как ты смеешь искать нашей помощи? О царь, мы знаем, что ты невежественный человек. Шри Васиштха способен продвигать жертвоприношения трех миров, воистину, ты не настоящий ученик такого мудреца. Должны ли мы пойти вопреки слову нашего великого родителя?”

Услышав эти резкие слова, царь ответил: “Обескураженный моим Гуру, а теперь и вами, я буду искать помощи в другом месте; пусть все будет хорошо с вами”.”

Сыновья великого мудреца пришли в ярость, услышав эти слова, произнесенные с вызовом, и прокляли царя, сказав: “Да станешь ты одним из падшей касты". Проклиная его таким образом, они вернулись в свое убежище.

Когда ночь закончилась, царь превратился в существо низкого происхождения, его цвет лица был темным, тело истощенным, голова выбрита, все его тело было покрыто пеплом из кремационной площадки, его золотые украшения сменились на свинцовые.

Когда жители столицы увидели царя в таком состоянии, они бежали с того места, и Тришанку ушел, полный тоски. Погруженный в скорбь днем и ночью, он, наконец, нашел убежище у Шри Вишвамитры. Этот мудрец, увидев, что монарх лишен своего царства и обречен принять форму существа низшей касты, проникся состраданием и обратился к нему со словами: “О Могущественный принц, да будешь ты процветающим! Зачем ты пришел сюда? Я знаю, что ты Правитель Айодхьи, который путём проклятия пришел в это состояние".

Красноречивый царь Тришанку, сложив ладони, ответил тоном покорности: “О Великий, обескураженный моим Гуру и его сыновьями в моем желании попасть на небеса в физическом теле, я был превращен ими в чандалу. Теперь, к стыду своему, я не могу показаться никому. О Господь, мне не удалось получить плоды бесчисленных жертвоприношений, я никогда не произносил неправды, я праведно управлял своим народом и своим поведением удовлетворил моего духовного наставника и святых людей. Я хотел совершить еще одно достойное жертвоприношение, но, о Великий Мудрец, мой Гуру отказался от своей помощи. О Господи, судьба безвозвратна, судьба неумолима, никто не может противостоять ей. Всеми правит судьба. О Божественный Мудрец, будь благосклонен ко мне, попавшему в беду! Кроме тебя, нет никого, у кого я мог бы найти прибежище. О Святой, своей духовной энергией предотврати эту злую судьбу”.

Глава 59 - Вишвамитра обращается за помощью к сыновьям Васиштхи и Маходевы

Шри Вишвамитра услышал призыв падшего государя и сладким голосом произнес слова утешения, сказав: “О царь, добро пожаловать, я знаю, что ты полностью добродетелен, я буду твоим прибежищем, не бойся. Я приглашу сюда ученых и благочестивых брахманов, которые помогут вам в совершении вашего жертвоприношения. Этого вы должны достичь и получить небеса в этой форме, навязанной тебе твоим Гуру. О царь, приняв прибежище во мне, считай, что твоя цель уже достигнута”.

Произнеся эти слова, Шри Вишвамитра приказал своим сыновьям приготовить все для жертвоприношения. Призвав своих учеников, он сказал им: “Приведите сюда благочестивых и ученых брахманов, а также сыновей Шри Васиштхи. Пусть они придут со своими учениками, своими друзьями, учеными и священниками. Если кто-нибудь пренебрежет моим словом, пусть об этом доложат мне.

Повинуясь мудрецу, ученики отправились во все стороны, созывая мудрецов и ученых мужей из многих стран. Вернувшись, они подошли к Вишвамитре и сказали: “О Господь, по твоему повелению святые мудрецы идут сюда, некоторые уже пришли, за исключением Маходевы; но сыновья святого Васиштхи, охваченные яростью, произнесли резкие слова, о которых мы расскажем тебе”. Они сказали: “Как божественные мудрецы примут участие в том жертвоприношении, совершаемом чандалой, на котором совершает служение кшатрий? И как эти брамины, принужденные Вишвамитрой, вкушающие пищу, предлагаемую чандалой, попадут на небеса?”

О Великий Мудрец, это слова сыновей Шри Васиштхи.

Вишвамитра с покрасневшими от гнева глазами ответил: “Почему сыновья Шри Васиштхи должны пренебрегать мной, который занимается суровыми аскетическими практиками и неповинен? Моей силой эти злонамеренные люди в этот день будут сожжены дотла и войдут в обитель смерти. По моему проклятию они станут теми, кто питается мертвыми в течение ста воплощений. Они будут есть мясо собак и называться "Мустика". Презираемые всеми, они будут бродить среди людей, и пусть нечестивый Маходева также, возложив вину на меня, родится птицеловом, на долгое время став безжалостным разрушителем чужих жизней, и от моего гнева пусть он опустится до жалкого состояния”.

Сидя среди мудрецов, Мудрец Вишвамитра, произнеся это проклятие, замолчал.

Глава 60 - Царь Тришанку возносится на специально созданные небеса

Поразив сыновей Шри Васиштхи силой своего аскетизма, Вишвамитра, сидевший среди мудрецов, заговорил:

“Знаменитый монарх Тришанку из династии Икшваку, который одновременно великодушен и добродетелен, нашел прибежище у меня. Он желает попасть на небеса в своем воплощенном состоянии, и я должен это сделать. О мудрецы, вы все вместе поможете ему в этом жертвоприношении".

Мудрецы, услышав слова Вишвамитры и будучи знакомы с традицией, посоветовались друг с другом, сказав: “Сын Каушики, Риши Вишвамитра, подвержен гневу. Если мы не исполним его желания, он, подобно всепожирающему огню, изольет на нас свое проклятие. Поэтому давайте поможем ему в жертвоприношении, чтобы царь мог войти на небеса в своем физическом теле. А теперь давайте начнем обряды".

Затем начались обряды, как предписывала древняя традиция, Вишвамитра выступал в роли главного жреца, а ученые брамины становились подчиненными ему священниками, приносящими жертвы. Соблюдая многочисленные ритуалы, жертвоприношение продолжалось долгое время. Тогда Шри Вишвамитра призвал туда богов, чтобы они приняли участие в жертвоприношении, но ни одно из этих небесных существ не появилось. На это великий мудрец чрезвычайно разгневался и, подняв жертвенный сосуд, сказал царю Тришанку: “О царь, узри силу моего аскетизма, благодаря которому я теперь отправляю тебя на небеса в твоем воплощенном состоянии. О царь, хотя это считается невозможным, силой, приобретенной мной, я сейчас говорю тебе: ”вознесись на небеса в своей физической форме"".

После того, как эти слова были произнесены, царь Тришанку в присутствии мудрецов мгновенно вознесся на небеса.

Увидев там Тришанку, Индра и все остальные боги воскликнули: “О Тришанку, тебе нет места на небесах. Проклятый твоим Гуру, о Глупый Негодяй, ты упадешь вниз головой на землю”.

Соответственно, Тришанку мгновенно начал падать на землю, взывая к Шри Вишвамитре: “Защити меня”, “Защити меня”.

Шри Вишвамитра, услышав крик, рассердился и крикнул: “Останься, останься”. В этот момент, стоя среди мудрецов, великий риши напоминал Праджапати. После этого он создал семь планет в южной четверти, называемых Семью Риши, а затем создал Ашвини и двадцать семь других звезд. Сидя среди мудрецов, исполненный гнева, Вишвамитра размышлял про себя: “Я создам другого Индру или оставлю эти небеса без Индры. Нет, я сделаю Тришанку Господином этого неба”, - и он начал создавать новый круг богов.

После этого мудрецы, боги и небесные существа, сбитые с толку и встревоженные, приблизились к Вишвамитре и смиренно сказали: “О Великий мудрец, этот царь был проклят своим духовным наставником и недостоин небес".

Шри Вишвамитра ответил им, сказав: “Слушайте, о вы, Боги, я поклялся, что этот царь войдет на небеса в своем воплощенном состоянии, это обещание должно быть выполнено. С этой целью я создал Полярную звезду и другие планеты, и это небо будет существовать до тех пор, пока существует прежнее небо, а также созданные мной боги, поэтому вам надлежит подтвердить то, что я обещал”.

Боги в благоговейном страхе, услышав эти слова, ответили: “Да будет так, о Прославленный Риши, небеса, созданные тобой, сохранятся за пределами Пути Вишванары, и пусть Тришанку, подвешенный головой вниз, останется как бы бессмертным среди этих сияющих звезд. Как звезды светят знаменитым и успешным людям, так пусть эти блестящие светила, созданные вами, светят царю Тришанку".

Шри Вишвамитра, превозносимый богами, согласился с их предложением.

Глава 61 - Жертвенный конь царя Амбариши потерян, и он ищет человеческую жертву

 О Рама, когда Вишвамитра увидел, что мудрецы уходят, он сказал обитателям леса Тапована: “В южной области большие препятствия мешали моим аскезам, поэтому я отправлюсь в другую четверть, чтобы совершить аскезу. К западу от этого места, в священном месте под названием Пушкара, есть большой и красивый лес, где я буду спокойно продолжать свои практики".

 Достигнув этого места, великий мудрец, занимавшийся оккультными практиками, питался фруктами и корнями.

 Тем временем царь Амбариша из Айодхьи начал жертвоприношение коня, но Индра унес лошадь, на что священник обратился к монарху со словами: “О царь, тебе надлежит защищать жертвенного коня, лошадь была украдена из-за твоей небрежности, поэтому предоставь другую или соверши человеческую жертву, чтобы жертвоприношение могло быть совершено без дальнейших препятствий”.

 Услышав эти слова, знаменитый монарх предложил тысячи коров тому, кто найдет лошадь или человека. В поисках жертвенного животного прославленный государь прошел через многие страны, города и леса, побывал в обителях отшельников и священных местах.

 Наконец, царь Амбариша увидел Мудреца Ричику с его сыновьями и женой, живущими на горе Бхригутунга. Поклонившись ему, царь оказал ему различные почести и поинтересовался его благополучием. Затем он сказал ему: “Если тебе будет угодно, подари мне одного из своих сыновей в обмен на сто тысяч коров. Обыскав множество стран, я не нашел ни лошади, ни человеческой жертвы для жертвоприношения. О Господь, поэтому отдай мне своего сына и удовлетвори мою просьбу”.

 Ричика ответил: “О царь, я никогда не отдам своего старшего сына никому”. Тогда его жена сказала: “Мой Господин не хочет расставаться со старшим сыном, но младший сын Шунака мне дороже всего, я не расстанусь с ним. О Великий Муни, старший сын любим своим отцом, а младший дорог своей матери, поэтому этих двоих не следует забирать”.

 О Рама, средний сын, которого звали Шунашефа, услышав эти слова, сказал так: “Мой отец не желает расставаться со своим старшим сыном, ни моя мать со своим младшим, поэтому возьми меня, о царь”.

 Рама, царь дал Мудрецу Ричике сто тысяч коров в обмен на Шунашефу и, взобравшись на свою колесницу, отправился с ним в обратный путь.

 Глава 62 - Шунашефа получает помощь от Вишвамитры

 О Рама, прославленный царь Амбариша в сопровождении Шунашефы, достигнув днем Пушкары, отдыхал там. Пока царь отдыхал, Шунашефа, отправившись в определенное место, увидел Шри Вишвамитру, своего дядю по материнской линии, занятого с другими мудрецами выполнением духовных практик, и он, опечаленный, измученный жаждой и усталостью, упал к ногам мудреца и сказал: “О Господь, для меня нет ни отца, ни матери, ни родственников, ни касты. О Мирный Мудрец, о Владыка среди аскетов, я принимаю прибежище в тебе; во имя дхармы, избавь меня. Ты можешь защитить весь мир, тем более такого ничтожного, как я. Поможешь ли ты царю в завершении его жертвоприношения, чтобы оно могло быть совершено без помех, и пусть я буду жить и с помощью моих духовных практик достигну небес. Ты мой хозяин, у которого нет хозяина. Защити меня, несчастного, как отец защищает своего ребенка”.

 Шри Вишвамитра, услышав жалобные слова Шунашефы, обратился к своим собственным сыновьям, сказав: “О мои сыновья, тот мир, для которого отцы зачинают своих детей, близок, этот ребенок - сын Мудреца Ричики и нашел убежище во мне, давайте защитим его жизнь. Вы все добродетельны и милосердны, позвольте одному из вас занять место жертвенной жертвы при жертвоприношении царя и таким образом удовлетворить Бога Агни. Таким образом, мы сможем спасти Шунашефу. Помогите мне завершить жертвоприношение царя, умилостивив богов и дайте мне возможность быть верным своему слову”.

 Услышав эти слова, Мадхусьянда и другие сыновья угрюмо ответили Вишвамитре, сказав: “О царь царей, неужели ты оставишь своих собственных сыновей и защитишь чужих? Такое действие напоминает отказ от вкусного блюда, чтобы отведать плоти собаки".

 Услышав этот ответ, Шри Вишвамитра рассердился и, его глаза загорелись гневом, он сказал: “Ваша речь высокомерна и противоречит дхарме, это нарушение сыновней привязанности. Я считаю вас всех непокорными, поэтому сейчас я проклинаю вас. Подобно сыновьям Шри Васиштхи, да падете вы из своей высшей касты и, питаясь плотью собак, будете бродить по миру в течение тысячи лет!”

 Проклиная таким образом своих сыновей, муни, предлагая Шунашефе свою защиту, так наставлял его: “О Сын Мудреца, во время жертвоприношения царя Амбариши позволь связать себя, украсить красной гирляндой, смазать сандаловой пастой и привязать к жертвенному столбу. Я передам тебе две мантры, которые при повторении спасут тебя".

 Затем святой мудрец тщательно обучил его священным формулам. После этого Шунашефа подошел к царю и сказал: “О Прославленный монарх, теперь без промедления приступай к посвящению и соверши свое жертвоприношение”.”

 Царь, преисполненный радости, без промедления отправился в жертвенный павильон. С согласия исполняющего обязанности священника царь теперь одел Шунашефу в красное одеяние и привязал его к столбу в качестве освященной жертвы. Будучи связанным, Шунашефа начал восхвалять Упендру, повторяя мантры, которые ему дал Вишвамитра.

 Индра, довольный поклонением Шунашефы, даровал ему благословение долгой жизни.

 О Рама, тогда царь завершил свое жертвоприношение и получил желанный плод от Индры.

 После этого праведный Вишвамитра возобновил свое йогическое покаяние в Пушкаре и совершал его там в течение тысячи лет.

 Глава 63 – Вишвамитра становится Махариши

 Шри Вишвамитра провел тысячу лет в практике умерщвления плоти, затем боги пришли, чтобы даровать ему плоды его аскетизма. Верховный Брахма обратился к нему приятным тоном, сказав: “О Святой, да будешь ты процветающим, теперь ты стал риши благодаря своим великим аскезам”. Сказав это, Шри Брахма и другие небесные существа вернулись в свои небесные сферы.

 Вишвамитра снова занялся суровой аскезой и таким образом провел еще много лет. Во время этой работы небесная нимфа Менака пришла искупаться в озере Пушкара. Подобно молнии, освещающей облако, ее красота пробудила страсть Вишвамитры, и он сказал ей:

 “Будь милостива ко мне, ибо я преисполнен великой любви к тебе”. Тогда эта красавица согласилась поселиться в обители риши". Таким образом, покаяния Вишвамитры были аннулированы присутствием Менаки в обители. О Рама, эта нимфа провела в том месте десять лет.

 По прошествии этого времени Шри Вишвамитра, осознав, что был введен в заблуждение, почувствовал стыд и задумался о причине своего увлечения. Затем он решил, что боги придумали этот план, чтобы свести на нет его аскетизм, и воскликнул: “Что, я провел десять лет с этой женщиной, как будто это была ночь. Увы! Мои великие аскезы разрушены этой страстью".

 Тяжело вздыхая и преисполненный раскаяния, он увидел дрожащую от страха Менаку, стоявшую рядом, но Вишвамитра, обратившись к ней с ободряющими словами, попрощался с ней.

 Обуздав свои страсти, Шри Вишвамитра отправился в северные горы и начал совершать покаяние в Гималаях на берегу реки Каушики.

 Затем, о Рама, боги были полны страха перед аскезами, совершаемыми риши в Гималайских горах, и, приблизившись к Шри Брахме, сказали:

 “О прародитель, теперь даруй титул махариши Шри Вишвамитре”.

 Затем Шри Брахма предстал перед Вишвамитрой и мягко сказал ему: “Приветствую Тебя, о Риши, я доволен твоей аскезой. Я назначаю тебя главным среди риши".

 Затем Вишвамитра, поклонившись Шри Брахме, смиренно сказал: “О Господь, эти покаяния были предприняты мной, чтобы я мог стать брахмариши. Поскольку вы все еще называете меня махариши, я считаю себя еще не полностью покоренным”.

 Шри Брахма ответил: “Так оно и есть, ты еще не полностью овладел своими чувствами. О Великий Муни, подвергнись дальнейшему покаянию”. Произнеся эти слова, Шри Брахма вернулся в небесные области.

 Затем Вишвамитра начал чрезвычайно суровое покаяние, стоя без поддержки с поднятыми руками, живя только на воздухе; в летнее время года, стоя посреди пяти костров, в сезон дождей, лежа без навеса, зимой практикуя свою духовную дисциплину в воде, так он провел тысячу лет.

 Видя, что Вишвамитра подвергается этим суровым аскезам, боги были сильно встревожены. Наконец их господь, Индра, подошел к нимфе Рамбхе и попросил ее содействовать его интересам и причинить вред Вишвамитре.

 Глава 64 – Индра посылает Рамбху

 Таким образом, Индра обратился к Рамбхе со словами: “О Рамбха, тебе предстоит выполнить эту великую работу и пробудить страсти великого Мудреца Вишвамитры, чтобы его духовные практики могли быть аннулированы”.

 О Рама, Рамбха, преисполненная опасений, услышав слова Индры, смиренно сказала: “О Индра, Риши Вишвамитра легко поддается гневу, он непременно проклянет меня, если я подойду к нему. Я боюсь входить в его присутствие, поэтому не просите меня взять на себя эту задачу”.

 Рамбхе, дрожащей от страха, стоящей со сложенными ладонями в знак покорности, Индра ответил: “О Рамбха, не бойся, исполни мое желание, да сопутствует тебе успех!

Весной, приняв облик сладко кричащей кукушки, в сопровождении бога любви, я займу свое место на цветущем дереве недалеко от тебя. О Рамбха, облаченная в красивые и очаровательные одежды, ты отвлечешь ум муни от его духовных практик”.

 По настоянию Индры эта прекрасная нимфа, облаченная в очаровательные одежды, слегка улыбаясь, вышла вперед, чтобы очаровать сердце Шри Вишвамитры.

 В этот момент вкрадчивые ноты кукушки начали радовать риши, и тогда он увидел нимфу Рамбху. Взволнованный нотой кукушки и восхитительным звуком прекрасной песни Рамбхи, Шри Вишвамитра, вспомнив свое прежнее падение, был полон опасений и, узрев замысел бога Индры, пришел в ярость, проклял Рамбху, сказав:

 “О Рамбха, о Несчастная, ты пришла сюда, чтобы отвлечь меня от моего покаяния, меня, победившего похоть и гнев. Пусть ты окаменеешь и примешь форму камня на десять тысяч лет. Брамин, достигший совершенства в силе Йоги, однажды избавит тебя от этого проклятия"

 Произнеся это проклятие Рамбхе, риши стал жертвой угрызений совести, ибо, поддавшись гневу, он потерял плоды всех своих йогических практик.

 Рамбха мгновенно превратился в камень, Индра и Кама, увидев мудреца, исполненного гнева, в ужасе удалились.

Шри Вишвамитра, утратив заслугу своих покаяний, не мог обрести покоя; его страсти оставались непокоренными, он решил никому не говорить ни слова и никогда не поддаваться гневу; он сказал: “В течение тысячи лет я не буду дышать. Доведя свое тело до последней крайности, овладев своими чувствами, я обрету брахманство силой своего покаяния. Безмерные годы я буду стоять, не дыша и не принимая пищу, даже если мои конечности атрофируются”.

О Рама, Вишвамитра решил совершать это умерщвление в течение тысячи лет.

Глава 65 – Вишвамитра совершает следующее тысячелетнее покаяние и получает статус Брахмана

После этого великий Риши Вишвамитра, покинув северную четверть, отправился на восток и предался самым суровым аскезам. Соблюдая молчание в течение тысячи лет, он совершал несравненные аскетические практики, которые едва ли можно было выполнить.

По прошествии тысячи лет, когда его облик уменьшился до подобия дерева, царственный мудрец, несмотря на величайшую провокацию, не поддался гневу. О Рама, когда Вишвамитра убедился, что он победил гнев, его обет тысячелетнего умерщвления был прекращен, он сел есть.

В это время Индра появился в облике брамина и попросил еду, расположенную перед муни, на что Вишвамитра, считая его мудрецом, дал ему все, что он приготовил для себя, и, все еще соблюдая обет молчания, не произнес ни слова.

"Глава мудрецов, задержав дыхание еще на тысячу лет, продолжил свое покаяние, затем из его головы вышел дым, который привел в ужас существ трех миров. Силой его умерщвления дэвы, гандхарвы и другие существа были лишены своей славы и лишились сил.

В отчаянии они обратились к Шри Брахме со словами: “О Господь, всеми доступными нам средствами мы пытались отвлечь великого мудреца от его аскез и спровоцировать его на гнев, но он упорствовал в своей практике и теперь свободен от желаний и отвращения. Если ты не даруешь ему брахманства, воистину, три мира будут разрушены. Никто нигде не может найти покоя, моря высыхают, и горы раскалываются силой его аскез; солнце лишено своего великолепия, земля взволнована, и ветер не шевелится. О Господь, мы не можем поколебать его решимость. Из-за этой опасности такие люди, как атеисты, отказались от совершения благотворительных деяний. Нигде нельзя найти покоя. О Божественное Существо, чтобы могущественный Вишвамитра, сияющий, как огонь, не решил уничтожить вселенную, соблаговоли исполнить его желание. Как Время в форме огня при разрушении мира поглощает всю вселенную, так и Мудрец Вишвамитра. Поэтому даруй ему титул Индры, если он того пожелает, ибо, если Ты откажешь ему в брахманстве, которое он стремился обрести, тогда его удовлетворит только власть над областью Индры”.

Приблизившись таким образом, Шри Брахма в сопровождении богов предстал перед Шри Вишвамитрой и с приятными акцентами обратился к нему, сказав: “О Брахмариши, почтение тебе, мы довольны твоей аскезой. О Святой Вишвамитра, силой своего покаяния ты обрел брахманство. Да благословят тебя боги, да сопутствует тебе процветание, да будет долголетие твоим. С сегодняшнего дня, ты свободен, а теперь иди, куда тебе заблагорассудится".

Приветствуя Шри Брахму и всех богов, Шри Вишвамитра сказал: “Даровав мне брахманство и долголетие, даруй мне наставления в святом слоге "аум", а также в Ведах, и далее надели меня полномочиями совершать жертвоприношения. О Вы, Боги, позвольте сыну Брахмы, Шри Васиштхе, полностью знакомому с ведической наукой, признать меня брахмариши. Если это мое желание будет исполнено, вы все можете идти”.

После этого боги предстали перед Шри Васиштхой, который, уступив их желанию и скрепив свою дружбу с Вишвамитрой, сказал ему: “Воистину, теперь ты брахмариши, и как таковой я признаю тебя”. После этого боги вернулись в свою область. Так прославленный Мудрец Вишвамитра обрел брахманство.

Затем божественный мудрец отдал дань уважения великому Васиштхе и, достигнув своей цели, странствовал по земле, занимаясь благотворительностью. Шри Шатананда сказал: “О Рама, это история Шри Вишвамитры и о том, как он стал брахманом. О Рагхава, воистину, он - глава мудрецов и олицетворение Йоги. Постоянно совершая добродетельные поступки, он все еще совершает суровые аскезы”.”

Произнеся эти слова, Шри Шатананда замолчал.

Когда этот превосходный мудрец закончил свое повествование, царь Джанака в присутствии Рамы и Лакшманы смиренно обратился к Шри Вишвамитре со словами: “О Главный из Мудрецов, благословен я, что ты пришел со Шри Рамой и Лакшманой на мою жертву. О Муни, своим присутствием ты оказал нам великую честь. О Брахмариши, ты приумножил нашу славу. Шри Рама, мои советники и я слышали историю о твоих замечательных аскезах, а также о твоих превосходных качествах. О Великий Мудрец, велика твоя сила, невообразимы твои покаяния, неисчислимы твои добродетели, и никто никогда не устанет слушать о твоих чудесных деяниях. О Прославленный Господь, солнце село, и приближается время вечернего поклонения, милостиво разреши нам уйти; утром мы снова увидимся с тобой”.

Шри Вишвамитра, удовлетворенный словами царя, похвалил его и разрешил ему удалиться, после чего царь Джанака поднялся и, обойдя великого мудреца, удалился в сопровождении своего духовного наставника и родственников.

Почитаемый мудрецами, великий Вишвамитра вместе со Шри Рамой и Лакшманой также вернулся в свою обитель.

Глава 66 - Царь Джанака рассказывает историю великого лука и рождения Ситы

День наступил мирно, и царь Джанака, совершив свои утренние молитвы, позвал двух принцев и Вишвамитру. Почтив мудреца и двух потомков Дома Рагху, он сказал: “О Благословенный Господь, мир тебе, какую услугу я могу тебе оказать, я полностью твой".

Обратившись к царю таким образом, Мудрец ответил: “Эти два принца - сыновья царя Дашаратхи, они известны в касте воинов и прославлены по всей земле. Они желают увидеть большой лук, который хранится у тебя, будь достаточно любезен, чтобы позволить им осмотреть его, и, выполнив таким образом свою цель, они вернутся в свою столицу”.

Обратившись таким образом, царь Джанака ответил мудрецу: “О Святой Риши, услышь от меня, по какой причине этот лук хранится у меня. Был царь по имени Деварата в шестом поколении монарха Ними, который получил этот лук в качестве наследия. В древние времена Шри Махадева при уничтожении жертвы Дакши, подняв свой лук с места, сказал богам: "О Дэвы, вы не смогли дать мне мою долю в жертвоприношении, поэтому с помощью этого лука я уничтожу вас всех".

“О Великий Мудрец, дэвы, охваченные страхом, вознося мольбу богу, преуспели в умилостивлении Шри Махадевы. Затем он передал лук богам, и они даровали его царю Деварате. Это и есть тот лук.

“После этого, когда я пахал землю для жертвоприношения, оттуда появилась девушка. Будучи раскрытой краем плуга, она получила имя Сита, и стала моей дочерью. Эта рожденная на земле девственница выросла под моей защитой. Что касается брака моей дочери, то я установил и поставил в известность царей, приезжающих просить ее руки, что я не должен отдавать ее ни одному принцу, чья сила не была бы полностью испытана. О Прославленный Мудрец, эти цари пришли, чтобы испытать свою доблесть, и я положил перед ними лук и попросил их натянуть тетиву, но никто до сих пор не смог этого сделать. Видя в них недостаток силы, я отказался отдать свою дочь за кого-либо из них. Эти цари, охваченные гневом, считая, что их неспособность натянуть тетиву привела к их дурной славе, окружили мою столицу и причинили большие трудности моему народу. Эта осада продолжалась целый год и неизмеримо уменьшила мою казну. Подвергаясь суровым покаяниям, я умилостивил богов, которые даровали мне большую армию, с помощью которой я победил тех царей, которые отступили, лишенные мужества, но все еще страдающие от воображаемого оскорбления.

“О Великий Мудрец, вот этот лук, и я покажу его этим двум принцам. О Риши, если Шри Рамачандра сможет натянуть тетиву лука, я отдам ему в жены свою дочь Ситу”.

Глава 67 - Рама ломает лук и получает в жены принцессу Ситу

Услышав слова царя Джанаки, Шри Вишвамитра сказал:

“О царь, пусть лук будет показан Шри Раме”.

Затем монарх обратился к своим министрам со словами: “Идите, принесите сюда лук, украшенный цветами и сандаловым деревом”.

Советники под командованием Джанаки отправились в столицу и привезли лук. Пятьсот человек большой силы привезли восьмиколесную повозку, на которой был установлен лук. Принеся сундук, сделанный из железа, в котором находился лук, министры обратились к своему божественному повелителю, сказав: “О вождь людей, вот лук, которому поклонялись прежние цари. О владыка Митхилы, он в твоем распоряжении”.

Затем, смиренно сложив ладони, царь Джанака обратился к святому мудрецу Вишвамитре, стоявшему рядом с Рамой и Лакшманой: “О Святой Господь, это лук, который был объектом поклонения царей династии Ними и который монархи земли, приезжающие сюда, стремились натянуть. Даже боги не смогли поднять, согнуть или натянуть этот лук. Как же, в таком случае, смертные должны обладать силой, чтобы сделать это, если боги потерпели неудачу? О Великий Риши, взгляни на лук, пусть два принца изучат его”.

Праведный мудрец Вишвамитра, услышав слова царя, сказал Раме: “О Дитя, взгляни на этот божественный лук”. Затем Шри Рама, подойдя к сундуку, в котором лежал лук, открыл его и пристально посмотрел на него.

Он сказал: “О Божественный Господь, взяв его в руку и подняв, я попытаюсь натянуть тетиву лука”. Тогда царь и мудрец ответили: “Да будет так”, и Шри Рамачандра с небольшим усилием, схватив середину лука, поднял его в присутствии тысяч людей и без усилий натянул его. Благодаря несравненной силе прославленного Рамы лук распался на две части, и раздался звук, похожий на удар молнии, расколовший горы на части и заставивший землю содрогнуться, и при этом люди со всех сторон упали без чувств, за исключением Вишвамитры, Рамы и Лакшманы.

Через некоторое время, когда люди немного пришли в себя, а опасения царя рассеялись, он со смирением обратился к превосходному Мудрецу, сказав: “О Благословенный Господь, я был свидетелем беспрецедентного, чудесного и неоспоримого подвига Шри Рамачандры. Моя дочь, принцесса Сита, получит принца Раму в качестве своего господина и добавит славы моей династии. О Великий Мудрец, сегодня мое обещание подвергнуть будущего жениха моей дочери испытанию на прочность было выполнено. Теперь я отдам Раме Ситу, которая мне дороже моей жизни. С твоего разрешения, о Мудрец, мои гонцы на быстрых колесницах поспешат в Айодхью и, почтительно рассказав об этом событии царю Дашаратхе, пригласят его в мою столицу. Они также проинформируют его о благополучии двух принцев, которых вы защищаете, и с должной честью доставят великого царя сюда”.

Мудрец Вишвамитра согласился с этим предложением, царь сообщил об этом своим посланникам и, доверив им личное послание царю Дашаратхе, отправил их с этим заданием.

Глава 68 - Царь Джанака посылает гонцов, чтобы пригласить царя Дашаратху в столицу

По команде царя Джанаки гонцы на быстрых колесницах, проведя в пути три ночи, их лошади сильно устали, прибыли в Айодхью. Войдя в ворота дворца, они обратились к часовым со словами:

”Пожалуйста, сообщите царю, что мы пришли от царя Джанаки и просим аудиенции".

Царь Дашаратха, узнав об этом, приказал привести к нему гонцов. Войдя в королевский дворец, они увидели престарелого царя, похожего на бога. Его доброе и милостивое присутствие успокоило их, и они обратились к нему с мягким и покорным акцентом, говоря: “О Прославленный Государь, Владыка царства Митхила, исполнитель великих жертвоприношений, царь Джанака, с любовью спрашивает о твоем благополучии, а также о благополучии твоих подданных. С согласия Мудреца Вишвамитры он посылает вам следующие добрые вести. Его дочь, руки которой искали многие цари, неспособные пройти необходимое испытание силой, которые затем вернулись домой в замешательстве, была завоевана вашим очень удачливым и благородным сыном. Он в сопровождении Мудреца Вишвамитры, прибывшего сюда, сломал священный лук в присутствии большого собрания, поэтому царь Джанака, желающий видеть свою дочь замужем за вашим сыном, Шри Рамачандрой, посылает вам следующее послание: “О Великий Государь, будь достаточно милостив, чтобы посетить мое царство как можно быстрее, вместе с твоими наставниками, твоей семьей и слугами чтобы объединиться со своими сыновьями. Прими любовь, которую я питаю к тебе. Примешь ли ты приглашение, чтобы стать свидетелями бракосочетания наших детей?

“О царь, это слова царя Джанаки, которые мы приносим тебе, одобренные мудрецом Вишвамитрой и священником Шри Шатанандой”.

Произнеся эти слова, посланцы, охваченные благоговейным страхом перед присутствием государя, замолчали.

Получив эти вести, царь Дашаратха, полный радости, сказал святому мудрецу Васиштхе, Шри Вамадеве и своим министрам: “Под защитой Шри Вишвамитры Шри Рамачандра и принц Лакшмана сейчас находятся в городе Митхила. Знаменитый Джанака стал свидетелем доблести Шри Рамачандры и желает выдать за него свою дочь замуж. Если вы благосклонно отнесетесь к этому союзу, давайте немедленно отправимся в Митхилу, чтобы мы могли достичь её как можно скорее”.

Присутствующие там мудрецы и министры ответили: “Хорошо”, после чего царь, очень довольный, сказал: “Давайте отправимся завтра”.

Царь Дашаратха со своими советниками с большим уважением принял посланцев царя Джанаки, и они провели там ночь в комфорте.

Глава 69 - Царь Дашаратха отправляется

Когда ночь закончилась, царь Дашаратха, с радостным сердцем, в сопровождении своего духовного наставника и родственников, вызвал своего главного министра Сумантру и сказал:

“Пусть служащие казначейства возьмут с собой богатства и драгоценности в изобилии и пройдут перед нами в полном порядке. Пусть четыре дивизии моей армии будут наготове, и пусть будут готовы колесницы и паланкины. Пусть мои приказы будут исполнены быстро. Позвольте Шри Васиштхе, Вамадеве, Джавали, Кашьяпе, Бхригу, Маркандее и Катья-яне с другими учеными и святыми людьми возглавить процессию. Приготовьте царскую колесницу, пусть не будет никакой задержки, посланцы царя Джанаки жаждут вернуться”.

Затем могущественный царь Дашаратха в сопровождении святых мудрецов отправился в путь, сопровождаемый своей армией. Проведя в пути четыре ночи, они вошли в столицу царя Джанаки, который, приказав украсить город, выступил вперед, чтобы воздать почести своим царственным гостям. Приблизившись к престарелому владыке Дашаратхе, царь Джанака преисполнился радости и обратился к нему с радостными словами, сказав: “О Великий царь, я приветствую тебя, мне действительно повезло, что ты был достаточно милостив, чтобы почтить меня своим присутствием. Теперь ты будешь иметь счастье смотреть на своих двух сыновей. Дважды благословен я, что Шри Васиштха, сопровождаемый другими учеными мудрецами, также пришел сюда, как Индра среди богов. Все препятствия для свадебной церемонии устранены, и эта древняя династия, благодаря союзу с Домом Рагху, приобретет новый блеск. О Прославленный Государь, завтра по завершении жертвоприношения, посоветовавшись с мудрецами, будь достаточно милостив, чтобы отпраздновать свадьбу”.

Красноречивый монарх Дашаратха, сидевший среди мудрецов, ответил: “Я когда-то слышал, что те, кто получает милостыню, подчиняются тому, кто дарует эту милостыню! О Ты, знакомый с добродетелью, мы должны полагаться на тебя во всем”.

Услышав речь правдивого государя, царя Дашаратхи, царь Джанака был полон изумления.

Все мудрецы, собравшись затем вместе, провели ночь в беседе, взаимно радуя друг друга.

Царь Дашаратха, соединившись со своими сыновьями, был полон счастья и полностью отдался гостеприимству царя Джанаки.

Великодушный повелитель Митхилы, выполнив распоряжения по подготовке свадебной церемонии, удалился отдыхать.

Глава 70 – Вишвамитра повествует историю династии

На следующий день царь Джанака, совершив жертвоприношение с помощью священников, сказал Шри Шатананде:

“Мой младший брат, добродетельный и могущественный Кушадваджа, проживает в городе Санкамшья, который окружен рвом и зубчатыми стенами, укрепленными тяжелыми насыпями, река Икшу течет рядом с ним и напоминает воздушную колесницу Пушпака. Я желаю видеть этого Превосходного Человека, который щедро помог мне в акте жертвоприношения; ему следует присутствовать на церемонии бракосочетания”.

Поговорив таким образом со Шри Шатанандой, некоторым слугам, стоявшим рядом, царь приказал отправиться туда. По его приказу посланцы, подобно богам, выехавшим по велению Индры, выехали на быстрых конях, чтобы доставить царственного гостя.

Прибыв в Санкамшью и будучи принятыми царем Кушадваджей, они ознакомили его с предложением царя Джанаки. Великий царь, уступив его просьбе, прибыл в столицу владыки Митхилы и, увидев добродетельного великодушного Джанаку вместе со Шри Шатанандой, поклонился им в знак приветствия.

Заняв царское место в собрании, два прославленных брата приказали своему главному министру Судамане, сказав: “О глава советников, быстро подойди к великому государю Дашаратхе, обладающему безграничной славой, и приведи этого Превосходного к нашему двору вместе с двумя принцами и его министрами”.

Судамана, подойдя к лагерю царя Дашаратхи и поклонившись ему, сказал: “О Великий Герой, о владыка Айодхьи, владыка Митхилы смиренно приглашает тебя с твоим духовным наставником, твоими священниками и двумя твоими сыновьями в свое собрание”.

Затем царь Дашаратха в сопровождении своих друзей и родственников пришел к месту, где царь Джанака сидел среди мудрецов и министров. И он, мудрый и красноречивый монарх, обратился к царю Джанаке, сказав: “О Великий царь, тебе известно, что главный жрец Дома Икшваку - Шри Васиштха - мой представитель во всех вопросах. Поэтому с одобрения Шри Вишвамитры он расскажет вам о происхождении нашей династии".

Сказав это, Дашаратха замолчал, а затем Шри Васиштха обратился к царю Джанаке и Шри Шатананде:

“Из Брахмана, Непроявленного, вышел Вечный и Нетленный Брахма. От него произошёл Марича, Марича родил Кашьяпу; Кашьяпа родил Сурью, Сурья родил Вивасвата, а Вивасват родил Ману. Ману был отцом Иксваку, который был первым царем Айодхьи. Сыном Иксваку был Кукши, а его сыном был Викукши; прославленный Вана был сыном Викукши, а сыном Ваны был могущественный Анранья; его сыном был Притху, а сыном Притху был Тришанку; великий Дхундхумара был сыном Тришанку, а его сыном был герой Юванашва. Знаменитый Мандхата родился от Юванашвы, а сына Мандхаты звали Сусандхи. У Сусандхи было два сына, Дхрувасандхи и Прасенаджит. Бхарата был сыном Дхрувасандхи, а знаменитый Асит был сыном Бхараты. Тремя сыновьями Асита были Хихаксы, Таладжанги и Шашавиндусы, великие цари, которые, враждебные своему отцу, вели войну против него и отправили его в изгнание. Тогда царь Асит со своими двумя супругами, отправившись в Гималаи, там сложил свою жизнь, оставив цариц беременными, после чего одна из них, чтобы уничтожить плод чрева другой, дала ей яд.

“В то время на вершинах Гималаев жил мудрец из рода Бхригу по имени Чьявана, совершавший там покаяние. Тогда лотосоокая царица Калинди, желая родить прекрасного сына, подошла к мудрецу, похожему на бога, и склонилась перед ним.

Брамин обратился к царице со словами:

"О Счастливица, ты носишь в своем чреве героя, который скоро выйдет вместе с ядом; не беспокойся".

“Царица, верная своему покойному господину, охваченная горем, опасаясь смерти своего ребенка, отдала дань уважения муни. После этого она родила сына, рожденного от яда, введенного другой женой, и его назвали Сагара.

“Сыном Сагары был Асуманджас, а его сыном был Амшуман. Сыном Амшумана был Дилипа, а сыном Дилипы был Бхагиратха. Сыном Бхагиратхи был Какуста, а его сыном был Рагху. Сын Рагху, Прабрадха стал демоном и впоследствии был назван Каламашападой, а его сыном был Шангана. Сыном Шанганы был Сударшана, а его сыном был Агниварна. Шиграга был сыном Агниварны, а сыном Шиграги был Ману. Сыном Ману был Прашушрука, а его сыном - Амбариша. Сына Амбариши звали Нахуша, а его сына звали Яяти. Сыном Яяти был Набхага.

“Сыном Набхаги был Аджа, а сыном Аджи был царь Дашаратха; два сына царя Дашаратхи - Рама и Лакшмана.

“О царь, я рассказал тебе генеалогию короля Иксваку. Все эти цари были благородны, добродетельны и отличались любовью к истине.

“Царь Дашаратха просит руки ваших дочерей в браке для своих двух сыновей, которые во всех отношениях достойны быть вашими родственниками. О Вождь людей, отдай им своих дочерей”.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-ramayana-of-valmiki/d/doc423928.html

 

Глава 71 - Царь Джанака рассказывает о преемственности своей династии

Царь Джанака, отдавая дань уважения Мудрецу Васиштхе, сказал: “О Махариши, да пребудет с тобой мир, выслушай рассказ о преемственности нашей династии. Выдавая свою дочь замуж отец обычно излагает родословную своей семьи, будь достаточно милостив, чтобы услышать меня, о Господь.

“В древние времена в трех мирах был известен царь Ними, выдающийся в добродетели, любитель истины и самый выдающийся среди царей той эпохи. Ними родил Митхи, чей сын был первым Джанакой, и он родил Удавасу. Его сыном был Нандивардхана, и он родил Сукету. Сукету породил праведного Деварату, а сыном Девараты был царственный мудрец Брихадратха. Он породил великого героя Махавирью, чьим сыном был Дхратиман, а его сыном был правдивый Судхрити. Он породил Дхришта-Кету, и его сыном был царственный мудрец Харьяшва. Харьяшва породил Мару. Затем последовали Прасидхака, Кирттиратха, Девамирха, Бибуда, Махидхрака, Киртиваджа и Махарома. Махарома родил Сварнарому, и его сыном был Храсварома. У Храсваромы было два сына, из которых я сам старший, а это мой младший брат Кушадваджа. Мой отец, завещав мне царство и поручив мне заботу о Кушадвадже, удалился в лес. Когда мой престарелый отец, покинул этот мир, я начал править в соответствии с дхармой, поддерживая своего брата с величайшей любовью. Через некоторое время царь Судханва осадил столицу Митхилы, после чего он прислал мне предложения о мире при условии, что я отдам ему свою дочь Ситу, а также священный лук Шивы. О Брахмариши, когда мы отвергли его предложение, между нами завязалась битва, в которой Судханва был убит. О Великий Мудрец, царь Судханва умер, и я отдал царство Санкасья моему возлюбленному брату Кушадвадже. Это мой горячо любимый брат. О Мудрецы, мы покоряемся вам в любви.

“О Рагхава, Шри Рамачандре я отдаю свою дочь Ситу, а принц Лакшмана примет принцессу Урмилу. Ситу, подобную дочери богов, я посвящаю Раме; воистину, от всего сердца я отдаю этих двух моих дочерей твоим сыновьям. О царь, теперь будь рад провести традиционную раздачу коров в благотворительных целях. Выполните церемонию Нанди-Мукха, чтобы можно было отпраздновать бракосочетание.

“Сегодня звезда Магда восходит, и через три дня взойдет Уттара Пхалгуни; брак должен состояться в этом соединении.

“Чтобы обеспечить своё счастье, пусть Рама и Лакшмана сейчас раздадут коров, землю, семена сезама и другие необходимые подношения”.

Глава 72 – Свадьба четырех сыновей царя Дашаратхи

Когда царь Джанака произнес эти слова, Махамуни Вишвамитра, как того желал Шри Васиштха, сказал ему:

“О царь, поистине прекрасны два Дома Икшваку и Видехи, их слава безгранична, воистину, им нет равных. Шри Рама и Сита находятся в совершенном согласии друг с другом, как и Лакшмана и Урмила, каждый равен другому по благодати и наследию. О Добродетельный царь, я должен еще кое-что сказать, выслушай меня. У твоего младшего брата, царя Кушадваджи, непревзойденного в добродетели, есть две дочери несравненной красоты, этих двух я прошу для мудрого Бхараты и благочестивого Шатругны. Четверо сыновей царя Дашаратхи молоды, красивы, похожи на богов, равны (четырем) хранителям мира. О Великий царь, отдай этих двух девушек младшим сыновьям царя Дашаратхи. Тебе нет равных в добродетели, и Дому Иксваку нет равных.

Услышав великодушные слова Шри Вишвамитры, повторенные Шри Васиштхой, царь Джанака со сложенными ладонями смиренно обратился к двум августейшим мудрецам:

“О Святые, я горжусь тем, что вы одобрили союз моего Дома с Домом Икшваку. Ваши приказания будут выполнены. Дочери царя Кушадваджи будут выданы замуж за принцев Бхарату и Шатругну. Пусть четыре великих сына царя Дашаратхи соединятся с четырьмя принцессами в один и тот же день. О Божественный Мудрец, завтра созвездие Пхалгуни, возглавляемое божеством Бхагом [одним из Адитьев], находится в восходящем состоянии. Мудрые считают это время года благоприятным для бракосочетания.”

Шри Васиштха, отвечал “Да будет так”, царь Джанака в великом смирении обратился к святым мудрецам, сказав: “О Духовные цари, по вашей милости я могу предложить своих дочерей в жены. Считайте меня своим слугой. Вы достойны этих мест, приготовленных для вас. Пусть мое царство теперь принадлежит царю Дашаратхе, и моя привязанность распространяется на царство Айодхья. Я сказал правду. О Святые, делайте то, что считаете необходимым”.

Царь Дашаратха, внимательно выслушав слова, произнесенные царем Джанакой, был доволен и ответил, сказав: “О братья, обладая бесчисленными превосходными качествами, вы почтили святых риши и царей обильным гостеприимством. Да будете вы благословены, я да буду вашим счастьем! С вашего позволения, я сейчас удалюсь в свои покои, чтобы начать предварительные обряды.”

Попрощавшись с царем Митхилы, Шри Дашаратха, сопровождаемый святым мудрецом, ушел.

На следующий день, выполнив традиционные обряды, царь Дашаратха раздал бесчисленное количество коров в качестве милостыни. От имени каждого из своих сыновей он подарил браминам тысячи коров, чьи рога были покрыты золотом, дающих обильное молоко, вместе с их телятами. С каждой коровой царь раздавал металлический доильный сосуд. В тот день он раздал четыреста тысяч коров. Этот могущественный царь, чрезвычайно дороживший своими сыновьями, пожертвовал неисчислимые богатства от их имени. Царь Дашаратха, совершавший эти подвиги милосердия в окружении своих сыновей, напоминал Брахму, сопровождаемого Правителями мира.

Глава 73 – Брачные церемонии исполнены

В тот день, когда царь Дашаратха раздал коров в качестве милостыни, великий герой Юдхаджит, сын царя Кайкеи и дядя Бхараты по материнской линии, также прибыл в столицу Джанаки.

Увидев царя Дашаратху, он поинтересовался его благополучием и сказал: “О царь, Господин Кайкеи, благодаря любви, посылает тебе весть о своем благополучии и желает знать, хорошо ли с твоими друзьями. О Великий царь, мой отец желал видеть принца Бхарату, и с этой целью я отправился в Айодхью. Там, услышав, что ты отправился в Митхилу со своими сыновьями на их свадьбу, я поспешил сюда, чтобы увидеть сына моей сестры”.

После этого царь Дашаратха должным образом почтил своего родственника, который счастливо провел ночь в компании принцев.

На следующий день, поднявшись рано, царь Дашаратха, совершив свои обычные обряды, в сопровождении мудрецов направился к жертвенному павильону.

В благоприятный час в присутствии Шри Васиштхи и других мудрецов, Шри Рамачандры и его братьев, украшенных всеми присутствующими украшениями, были проведены предварительные церемонии.

Затем Шри Васиштха обратился к царю Джанаке со словами: “О царь, царь Дашаратха открыл предварительные церемонии, теперь он ждет твоего удовольствия. Священный обряд завершается, когда хозяин и гости собираются вместе. Поэтому будьте рады исполнить основные брачные обряды".

Царь Джанака выслушал слова великодушного Васиштхи и ответил: “Какая стража удерживает царя Дашаратху у ворот? Чьей санкции добивается его царское величество? Разве это не его дом? Пусть войдет царь! О Глава Мудрецов, мои дочери, в готовности, стоят у алтаря, яркие, как чистое пламя. Я, стоящий рядом, жду вас всех. Нет необходимости в задержке. Позвольте царю устроить церемонию без дальнейших помех".

Затем царь Дашаратха со своими сыновьями и святыми мудрецами вошел в брачный павильон. После этого царь Джанака обратился к Шри Васиштхе со словами: “О Добродетельный Мудрец, вместе с другими мудрецами соверши свадебную церемонию”.

Затем Шри Васиштха зажег жертвенный огонь в центре павильона. Шри Вишвамитра и Шри Шатананда, стоявшие перед ним, окропили алтарь благовониями и украсили его цветами. Затем он расставил золотые сосуды и священную траву куша, наполнил множество горшков благовониями и расставил их в форме раковины. Там были расставлены блюда, наполненные сушеным сомом и рисом, и повсюду была разбросана трава дурбха, над которой произносились священные формулы. Теперь святые риши зажгли огонь, произнося ведические мантры, и принесли в него жертвы.

Шри Сита, украшенная драгоценностями, заняла свое место у священного огня напротив Шри Рамачандры. Царь Джанака, обращаясь к Сыну Рагху, сказал: “О Рама, с сегодняшнего дня моя дочь Сита будет твоей спутницей в добродетели. Прими ее, о принц, и возьми ее руку в свою. Эта счастливая принцесса, верная и нежная, будет постоянно сопровождать тебя, следуя за тобой, как тень, в любящем послушании. Пусть вы оба будете счастливы".

Сказав это, царь Джанака окропил их водой, очищенной мантрами. Тогда все боги воскликнули: “Джай! Джай!” и зазвучала божественная музыка, в то время как с небес посыпался дождь цветов.

Так Сита вышла замуж за Шри Рамачандру.

Тогда царь Джанака сказал Шри Лакшмане: “О Лакшмана, иди сюда, мир тебе! Возьми в свою руку руку моей дочери Урмилы, не медли, о принц".

Сказав это, Джанака также обратился к принцу Бхарате, сказав: “О сын Рагху, прими руку принцессы Мандави”, а принцу Шатругне он сказал: “О Великий принц, прими руку Шрута-киртти. О принцы Дома Рагху, будьте нежны и верны своим женам, какими и они будут для вас, примите их сейчас, пусть не будет задержки”..”

По указанию царя Джанаки четыре принца, взяв за руки четырех принцесс, как велел мудрец Васиштха, обошли вокруг огня, царь Джанака и мудрецы совершили обряды, предписанные священным таинством.

Когда церемония бракосочетания четырех принцев Дома Рагху с четырьмя принцессами закончилась, на них с неба обрушился дождь цветов. Зазвучала божественная музыка, нимфы танцевали, а небесные певцы разразились хвалебными песнями. Все эти чудесные события ознаменовали свадьбу сыновей царя Дашаратхи, в то время как принцы, обходя огонь, соединялись со своими невестами.

После этого они со своими женами вернулись в свои покои, и царь Джанака со своими родственниками и друзьями, с радостным сердцем приняв участие в празднествах, также удалился.

Глава 74 - Парашурама появляется посреди зловещих знаков

Ночь прошла, великий Мудрец Вишвамитра простился с царем Дашаратхой и царем Джанакой и, благословив принцев и их отца, отправился в Гималаи, чтобы медитировать там. Святой риши ушел, и царь Дашаратха попросил разрешения у Владыки Митхилы вернуться в свою столицу. Попрощавшись с благочестивым царем, Джанака проводил его некоторое расстояние по дороге.

Царю Айодхьи царь Джанака от имени своей дочери подарил сто тысяч коров, шерстяные ткани, бесчисленные шелковые одежды и богато украшенных слонов, лошадей и колесницы. Он также одарил его слугами мужского и женского пола, бесчисленными золотыми монетами с большим количеством жемчуга и кораллов. Все эти и многие другие дары царь Джанака преподнес с радостным умом и, простившись с царем Дашаратхой, вернулся в Митхилу, после чего царь Дашаратха со своими прославленными сыновьями, сопровождаемый мудрецами, отправился в обратный путь в сопровождении своей армии.

Когда мудрецы вместе со Шри Рамачандрой двинулись вперед вместе с царем, послышались крики странных и ужасных птиц, в то время как испуганные олени перебежали им дорогу.

Заметив эти зловещие знаки, царь обратился к Шри Васиштхе со словами: “О Святой Гуру, почему птицы так зловеще кричат, а олени пересекают наш путь? Что предвещают эти знамения? Мой разум наполнен тревогой, о Божественный Господь”.

Махариши Васиштха мягким тоном ответил: “О царь, испуганный крик птиц предвещает какую-то большую опасность, но переход оленя слева направо указывает на скорый конец твоим страхам”.

Пока они еще говорили, земля начала сотрясаться, и гигантские деревья упали, тьма покрыла землю, и облака пыли закрыли солнце, и нельзя было различить стороны света. Во время последовавшей за этим сильной пыльной бури армия была охвачена ужасом, и все были парализованы, за исключением Шри Васиштхи, царя Дашаратхи и принцев.

Когда пыль рассеялась и армия немного пришла в себя, Шри Васиштха увидел сына Ямадагни ужасного вида. Со спутанными волосами Парашурама, смиритель гордости царей и императоров, приблизился.

Появление муни, напоминающего великолепие горы Кайлаша или огни распада в конце мирового периода, вряд ли могло быть воспринято человеческими глазами. С боевым топором на плече, с могучим луком, сверкающим, как молния, он выглядел как Шива, собирающийся сразить Трипуру.

Увидев Парашураму, похожего на пылающий огонь, мудрецы задумались между собой и сказали: “Его отец убит, Парашурама снова пришел, чтобы уничтожить касту воинов?” Разве его гнев не был утолен, когда он ранее уничтожил всю касту воинов? Он снова пришел, чтобы отомстить нам?”

Размышляя таким образом, они подошли к Парашураме с традиционными подношениями, говоря: “О Рама, прими эту аргхью”.

Шри Парашурама принял подношение, затем обратился к Шри Раме.

Глава 75 – Парашурама вызывает Раму на поединок

“О Рама, о Прославленный Герой, я слышал о твоей великой доблести. Я также был знаком с твоим героическим поступком, сломанным луком в Джанакапуре, поистине подвигом, вызывающим удивление и превосходящим воображение. Услышав о твоем достижении, я, взяв этот другой лук, пришел сюда. С этим ужасным луком по имени Ямадагни, покажи свою силу, о Рама, и, вложив в него стрелу, выпусти ее. Если ты сможешь это сделать, я вступлю с тобой в честный бой”.

Услышав эти слова, царь Дашаратха впал в уныние и смиренно обратился к риши, сказав: “О Святой Парашурама, ты великий мудрец-брамин, тебе подобает не проявлять гнев к воинам; будь милостив к моему сыну, который еще ребенок. Ты родился в семье Бхригу и поклялся Индре больше не носить оружия. Отдав власть над миром Кашьяпе и удалившись на гору Махендра, чтобы практиковать аскетизм, зачем ты теперь пришел сюда, чтобы уничтожить нас? О Мудрец, если Рама будет убит, никто из нас не выживет”.

Великий сын Джамадагни, не обращая внимания на мольбу царя Дашаратхи, снова обратился к Раме, сказав: “О Рама, эти два лука изысканного дизайна, прославленные во всем мире, чрезвычайно мощные, были выкованы Вишвакармой. Один из них, которым владел Шри Шива в бою с Трипурой, был сломан тобой. Другой, удерживаемый мной, обладающий невыразимой силой, был дан Вишну богами и, как известно, дает победу над врагом; в данный момент он равен тому, что ты сломал.

“Раньше боги спрашивали Брахму, кто из них двоих превосходит другого, и Шри Брахма, узнав об их намерении, вызвал ссору между Вишну и Махадевой. Они вступили в бой друг с другом. Крик, поднятый Шри Вишну, застал Шри Махадеву неподвижным, а его лук натянутым. Затем боги и риши пришли в то место и заставили двух богов примириться. После этого боги сочли лук Вишну более могущественным, и Шри Шива отдал свой лук царю Митхилы вместе со всеми его стрелами.

“Этот лук, принадлежащий Вишну, был дан в древние времена этим богом Ричике, и он передал его своему сыну Джамадагни, моему отцу. Он отказался от ношения оружия и удалился, чтобы практиковать аскезу, когда опрометчивый и глупый монарх Сахасраваку убил его. Услышав о жестокой смерти моего отца, я последовательно уничтожал касту воинов из поколения в поколение, приобретая таким образом власть над землей. Я передал это великое владычество в дар Мудрецу Кашьяпе по завершении жертвоприношения и удалился на гору Махендра, радостно наблюдая за практикой Йоги. Сегодня, о Доблестный принц, узнав о твоем великом подвиге, я пришел сюда, чтобы увидеть тебя. Прими этот лук, дарованный моим предкам Шри Вишну, и в духе воина вложи в него стрелу. Если тебе удастся натянуть лук, я вызову тебя на бой”.

Глава 76 - Парашурама побежден и лишен своей славы и могущества

Услышав эти слова, Шри Рама, уважая присутствие своего отца, сдержанно ответил: “О Парашурама, мне известны твои деяния, а также месть убийцам твоих отцов. Мне кажется, ты считаешь меня лишенным доблести, я, кшатрий и потомок Солнечной расы. О Риши, засвидетельствуй мою доблесть”.

Сказав это, Шри Рамачандра, разгневанный, выхватил лук и стрелы из рук риши и, натянув тетиву, наложил на нее стрелу. Натягивая могучий лук, сын Дашаратхи с вызовом обратился к риши, сказав: “О Мудрец, ты брамин, и как таковой я чту тебя; кроме того, ты родственник Шри Вишвамитры, поэтому я не убью тебя этой стрелой, но этим древком я лишу тебя способности двигаться, так что ты больше не сможешь перемещаться в пространстве, или я изгоню тебя из тех высоких областей, которых ты достиг благодаря практике покаяния. Скажи, каково твое желание? Эта божественная стрела Вишну, обладающая способностью побеждать силу и гордость врага, не может быть возвращена мной в колчан, пока она не выполнит свою великую цель".

Когда Рама вложил стрелу в священный лук, Брахма вместе с богами собрались, чтобы увидеть это славное деяние, за которыми последовали гандхарвы, апсары, якши и другие существа. Когда Шри Рамачандра, взял в руки могучий лук, три мира задрожали, и Парашурама, лишенный своей божественной силы, застыл в ужасе. Лишенный своей славы и бессильный, Шри Парашурама со смиренной мольбой обратился к лотосоокому Раме:

“Когда я передал власть над землей мудрецу Кашьяпе, он сказал: "Ты не должен жить в этом царстве, Поэтому, о Рама, повинуясь мудрецу, я не остаюсь на земле ночью. Этот мир больше не мой, он принадлежит Кашьяпе. О Рама, не лишай меня способности двигаться, но позволь мне поскорее вернуться на прекрасную гору Махендра. Ты не можешь лишить меня заслуг, заработанных практикой йоги. Я знаю, что Ты Нетленный, Ты воистину Сам Вишну, никто, кроме Тебя, не мог бы владеть этим луком. О Сын Рагху, боги собрались, чтобы увидеть Тебя; Ты превосходен в бою и побеждаешь Своих врагов. О Добродетельный принц, быть побежденным Тобой - не позор; разряди Свою несравненную стрелу, и я вернусь на гору Махендра”.

После этого Шри Рамачандра выпустил стрелу, и заслуга Парашурамы была аннулирована, после чего он быстро отправился на гору Махендра.

Тьма рассеялась, и весь мир снова наполнился светом, Раме поклонялись боги и риши, а Шри Парашурама, обойдя сына Дашаратхи, вернулся в свою собственную обитель.

Глава 77 – Царь Дашаратха с принцами возвращаются в Айодхью

Когда Шри Парашурама ушел, Шри Рама передал лук и стрелы на попечение богу Варуне. Поприветствовав Шри Васиштху и других мудрецов, он, видя, что его отец полон дурных предчувствий, обратился к нему со словами: “Господин, Шри Парашурама теперь ушел, ты можешь приказывать своей армии двигаться к Айодхье”.

Царь Дашаратха, услышав слова Рамы, обнял его и подумал, что его сын родился у него во второй раз. Затем, призвав свою армию к наступлению, он на колеснице, украшенной знаменами, под фанфары труб, возвещающих победу, въехал в Айодхью.

Улицы города, окропленные водой и цветами, казались прекрасными, и горожане, радуясь возвращению своего государя, приветствовали его радостными криками.

Встреченный браминами, населявшими город, царь со своими друзьями и родственниками, сопровождаемый принцами и их невестами, вошел в королевский дворец, который был белым как снег.

Там родственники царя приветствовали его гирляндами и сандаловым деревом. Царицы Каушалья, Сумитра и Кайкейи приняли невест и провели счастливую Ситу, прославленную Урмилу и двух дочерей Кушадваджи в свой дворец с благоприятными обрядами. Облаченные в роскошные шелковые одежды и доставленные в храм для поклонения святым образам, невесты затем почтительно приветствовали своих свекровей и других достойных почестей. После этого каждая стала жить со своим господином в своем собственном дворце.

Шри Рамачандра вместе с другими принцами, обладавшими знаниями об использовании оружия и науке защиты, проводили время со своими друзьями, ухаживая за своим престарелым отцом.

 

Через некоторое время царь Дашаратха сказал своему сыну Бхарате: “О Сын мой, твой дядя по материнской линии, который приехал, чтобы забрать тебя к себе домой, все еще остается в столице, поэтому поезжай с ним навестить своего дедушку”.

Принц Бхарата и принц Шатругна приготовились отправиться в путь и попрощались со своим отцом и своим очень сострадательным братом Рамой.

Бхарата ушел, Шри Рама и Лакшмана служили престарелому царю, как будто он был богом, и от его имени совершали благотворительные поступки среди жителей города.

Рама также служил своей матери с глубокой любовью и служил своему Гуру с целеустремленной преданностью. Его благородное поведение радовало царя, брахманов, торговцев и представителей других каст; его мягкий нрав и благочестивое поведение очаровывали жителей столицы. Рама, полностью преданный истине, был известен своей добродетелью и наделен всеми превосходными качествами, как сам Сваямбху Брахма.

Долгое время Шри Рама наслаждался довольной жизнью с Ситой. Для него она была дороже всего на свете, и он отдал ей все свое сердце. Любовь усиливается красотой, добродетелью и мягкостью, и Сита обладала всем этим в равной степени с Рамой. Прекрасная, как богиня, Шри Сита смогла распознавать мысли своего господа до того, как он их выражал. Прекрасная Сита, полностью удовлетворенная Шри Рамачандрой, напоминала Лакшми, супругу несравненного Вишну.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-ramayana-of-valmiki/d/doc423939.html

КОНЕЦ БАЛА КАНДЫ

 

Глава 1 - Царь Дашаратха желает видеть принца Раму регентом

Book 2 - Ayodhya-kanda

Великодушный Бхарата с любовью попросил благочестивого Шатругну сопровождать его в путешествии к его деду по материнской линии.

Наслаждаясь обильным гостеприимством и окруженные любовью своего дяди Ашвапати, два брата жили там счастливо. Удовлетворенные любовью и развлечениями, дарованными им, они ежедневно вспоминали своего царственного отца, престарелого монарха, и царь также думал о своих сыновьях, которые сейчас находились в далекой стране.

Четверо сыновей престарелого царя были так же дороги ему, как его собственные четыре руки, выходящие из его тела, но Рама, похожий на Брахму, наделенный всеми хорошими качествами, был дороже всего своему отцу. Шри Рама, вечный Пуруша, сам Господь Вишну, спустился на землю по мольбе богов, чтобы убить Равану, врага всего мира.

Прекрасная царица Каушалья, пылающая материнской любовью к своему сыну Рамачандре, напоминала Адити при рождении Индры.

Непревзойденный по красоте, храбрый и рыцарственный, никогда не говоривший плохо о других, Рама унаследовал добродетели своего прославленного отца; веселого нрава, обращался со всеми мягко, никогда не отвечал резким словом, когда с ним обращались оскорбительно; когда он был оскорблён, прощал обидчика и больше не вспоминал об оскорблении; проявлял благодарность за малейшую услугу и посвящал свой досуг государственным делам, чтобы искать дружбы тех, кто отличается мудростью, ученостью, возрастом и поведением. Мудрый и великодушный, он был прежде всего в обращении с другими, говоря с любовью; в высшей степени мужественный, но не гордящийся своими силами; никогда не произносящий лжи, почитающий ученых и престарелых, проявляющий уважение к своему народу, который был предан ему; преодолевший гнев; чрезвычайно сострадательный, почитающий брахманов; проявляющий крайнюю жалость к бедным; сведущий в общественных и личных обязанностях, выполняющий свои домашние обязанности не только для того, чтобы придать блеск династии, но и для достижения возвышенного состояния в другом мире. Мудрый в исполнении своих обязанностей; как отпрыск Дома Икшваку, проявляющий нежность и любовь к тем, кто искал его защиты; сдерживающий злодея; всегда стремящийся к благу своих подданных; избегающий легкомысленных занятий и пустых разговоров; не слышащий и не говорящий ничего против дхармы; в дебатах, равный по красноречию Брихаспати; свободный от немощей; молодой, красивый, обладающий знанием времени и пространства и способный угадать содержимое сердца человека с одного взгляда; поистине великий мудрец и за его чудесные качества, особенно дорог людям, так и самой жизни. Глубоко погруженный в науку и философию Вед, которые он изучал со своим духовным наставником, он даже превзошел своего отца в искусстве ведения войны. Хранитель всех благ, добродетельный, жизнерадостный, правдивый и бесхитростный; получивший полное наставление от ученых брахманов в священной и светской политике, знающий значение добродетели, материального процветания и наслаждения; обладающий потрясающей памятью, знакомый с мирской мудростью, обладающий приятным нравом, мягкий, способный скрывать свои мысли; распознающий, когда отказываться, а когда принимать материальные дары; завоевал много друзей, твердый в своей преданности своему Гуру и Богу, не допускающий никаких грехов; никогда не произносящий ни одного горького слова или слова, которое могло бы взволновать сердца других; энергичный, сожалеющий о своих собственных ошибках, прощая ошибки других; великий защитник, благодарный, оказывающий поддержку тем, кого он любил; при любых обстоятельствах верный своему слову; способный защитить интересы своей семьи и друзей; знающий, как воздать возмездие нечестивым. Приобретающий богатства справедливыми средствами и понимающий то, как распределять их с разборчивостью. Сведущий в Ведах, с энтузиазмом изучающий литературу и драматическое искусство, наделенный даром красноречия на Санскрите и своем родном языке; полагающийся только на право на счастье и процветание; благоразумный, преуспевающий в спорте, музыке и живописи; несравненный наездник, будь то верхом на лошади или слоне; искусный в стрельбе из лука, известный на поле боя, предупреждающий врага в нападении и знающий, как разрушить его оборону; пылающий праведным гневом, вступает в бой, так что ни бог, ни титан не могут противостоять ему; ничего не говорящий ни против кого; свободный от гордости и зависти; всегда покорный, но никем не побежденный в своей решимости; выдающийся среди своего народа; известный в трех мирах; в терпении, подобный земле, в мудрости, равный Брихаспати, в мужестве, подобный Индре.

Сияющего, как полная луна, в любви к своему народу и своему отцу, почитаемый за его превосходные качества, его несравненную доблесть и его честность, земля желала сделать его своим господином.

Видя, как его прославленный сын проявляет эти качества, царь Дашаратха начал размышлять следующим образом: “Я состарился и правил полную меру лет. Я желаю видеть Раму коронованным, пока я еще жив”

Эта склонность росла в уме царя, и он с нетерпением ждал того времени, когда сможет отказаться от своего трона в пользу Рамы. Он размышлял: “Рама, похожий на облако, изливающий сострадание на всех; возлюбленный далеко за моими пределами; в доблести, равный Яме и Индре, в понимании, подобный Брихаспати, в выносливости, подобный горе, превосходящий меня в превосходных качествах; на него я желаю возложить власть над землей; это будет моим путём на небо”.

Затем этот великий государь, созвав своих министров, сообщил им о своей решимости провозгласить Раму, наделенного такими способностями, редкими даже у царя, и обладающего множеством превосходных добродетелей, в качестве законного наследника.

В то время на земле и на небесах появились зловещие знамения, и царь, сознавая, что он состарился, подумал, что, даровав трон Раме, он удовлетворит своего миловидного сына, а также утолит свою собственную печаль и принесет пользу своему народу. Преисполненный любви к своим подданным и ради их блага, он желал увеличить их счастье, назначив Раму очевидным наследником, когда наступит благоприятный час.

Призвав подданных принцев и жителей других городов и земель с должным уважением, престарелый монарх развлек их в своём дворце, одаривая их всевозможными подарками, но государь Кайкеи и царь Митхилы не были проинформированы об этом событии, поскольку они услышат об этом позже. Сидя в собрании, царь напоминал Праджапати в окружении своих подданных.

Цари земли собрались на совет, царь Дашаратха занял трон, а они заняли приготовленные для них места, почтительно взирая на царское возвышение, соблюдая традиции двора. Окруженный своими феодалами и старейшинами, царь выглядел как Индра, сидящий среди богов.

Глава 2 - Старейшины и советники охотно принимают Шри Раму в качестве регента

Звучным голосом царь Дашаратха обратился к лидерам людей, сидевшим перед ним, произнося слова, радующие их сердца.

Когда престарелый монарх начал говорить, его слова напоминали бой барабанов или раскаты грома, но все же они были наполнены великой сладостью и произносились в царственной манере. Он сказал: “Вам хорошо известно, что эта огромная империя поддерживалась моими предшественниками и их отцами до них. Чтобы способствовать процветанию и благополучию царства, ранее защищенного царями Икшваку, я, идя по пути, проложенному моими предками, поддерживаю его до предела. Проведя шестьдесят тысяч лет под царским балдахином, мое тело стало старым и немощным и ищет покоя. Бремя государства, которое не в состоянии выдержать люди с неконтролируемым умом, я перенес и теперь устал. Поэтому сегодня, с одобрения присутствующих здесь ученых брахманов и ради блага моего народа, я желаю передать власть под защиту моего старшего сына. Обладая всеми основными добродетелями, Шри Рамачандра, мой возлюбленный сын, равный Индре в доблести и победитель своих врагов, превосходный во всех добродетелях, напоминает луну, сопровождаемую звездой Пушья.

“Я желаю назначить регентом Раму, возвышенного среди людей, старшего брата Лакшманы, достойного быть вашим защитником. По правде говоря, я искренне верю, что не только земля, но и три мира будут считать его своим господином. Желая радости вселенной, я возложу на него бремя управления и таким образом освобожусь от беспокойства о царстве.

“Если вам это кажется правильным, дайте мне свой совет или скажите, что следует сделать в противном случае. Хотя таков мой указ, все же, если вы сочтете что-то другое лучшим способом, тогда скажите, чтобы я мог узнать об этом. Хорошо известно, что наилучший курс определяется после тщательного обдумывания".

Услышав слова царя Дашаратхи, другие монархи и старейшины воскликнули в унисон: “Превосходно, превосходно!” После этого раздался звук, похожий на отдаленный гром, приятный для слуха, или похожий на крик павлинов, радующихся буре. После этого, когда цель суверена была доведена до сведения всех, раздались возгласы, которые потрясли фундамент дворца.

Затем ученые брамины, министры, цари и старейшины города собрались для совета с теми, кто пришел издалека, и, будучи единодушны, после должного обдумывания, так обратились к царю

“О Могущественный Повелитель, ты правил тысячи лет и теперь состарился, поэтому назначь Раму регентом. Наше заветное желание - чтобы мы увидели славного принца Раму верхом на слоне под царским балдахином”.

Царь, желая понять их истинные мотивы, ответил откровенно, сказав: “Действуя по моему предложению, вы все выразили готовность видеть Раму назначенным регентом, но у меня все еще есть некоторая неопределенность; скажите мне откровенно, почему вы хотите видеть Раму коронованным. Я ошибся? Разве я не сумел править праведно?”

Тогда старейшины народа и советники ответили мудрому владыке Дашаратхе так: “О царь, твой сын наделен превосходными качествами. Услышьте о божественных и приятных качествах мудрого и совершенного Рамачандры, качествах, которые привлекают его ко всем и приятны для запоминания.

“В своей любви и рвении к истине он равен Индре. Ты, о царь, превыше всех в Доме Икшваку, но никто в мире не практикует праведность так, как Шри Рама.

“Своим поведением он придал блеск добродетели и процветанию. Распространяя счастье среди своего народа, он подобен Луне, радующей землю. В терпении он подобен земле, в мудрости подобен Брихаспати, в доблести подобен Индре. С глубоким уважением к истине, свободный от зависти и ревности, его характер превосходен.

“Прощающий всякую обиду, утешитель страждущих и огорченных, он обращается ко всем с кротостью. Признавая каждую полученную милость в полной мере, сдержанный, верный своему слову, что бы ни случилось, не говорящий плохо о других, откровенный, полный мудрости, он всегда почитает стариков.

“Обладающий неизмеримой славой Шри Рама, чья слава и великолепие постоянно возрастают, кто в науке стрельбы из лука превосходит даже богов, асуров и людей, кто изучил все отрасли знания и Веды, также не имеет себе равных в искусстве музыки. Обитель мира и процветания, всегда вежливый, смиренный и мудрый, и тот, кто, получив высшие наставления от брахманов, искусен в толковании смысла Вед.

“Когда в компании с Лакшманой он идет в атаку, штурмуя города и деревни, он никогда не отступает, не нанеся полного поражения врагу. Возвращаясь с триумфом, он заботится о благополучии своих подданных, как если бы они были его собственными сыновьями, и уделяет особое внимание благополучию женщин, слуг и своих учеников, как отец заботящийся о нуждах своей семьи.

“О Сир, Шри Рама милостиво спрашивает, уважая наших собственных учеников, оказывают ли они нам надлежащее обслуживание и гостеприимство и в дальнейшем добросовестно выполняют ли свои обязанности.

“Он страдает вместе со страждущими и радуется, как родитель, когда его народ устраивает праздник. Этот могучий лучник, наблюдатель истины, слуга престарелых, который благословляет всех, кто ищет его защиты, полностью праведен. Совершая благородные поступки, он не услышит и не произнесет слов, которые создают раздор. Обладая очаровательным лбом и большими глазами, в этом напоминающими самого Вишну, Рама, путем дедукции, способен красноречиво беседовать. Благодаря своему мужеству, доблести, уверенности в себе и терпению он стал предметом восхищения своего народа.

“Всегда готовый служить своим подданным, презирая чувственные удовольствия, он способен править тремя мирами, разве не только этой крошечной землей?

“Его радость и гнев никогда не возбуждаются без причины. Он уничтожает тех, кто заслуживает смерти, но проявляет милосердие к невинным.

“Щедрый к тем, кто нашел у него благосклонность; готовый страдать в проявлении самообладания; любимый своими подданными, он вызывает преданность в каждом добродетельном сердце.

“Сияющего, как луна, благодаря его превосходным качествам, земля признает его своим господином.

“О царь, тебе повезло, что у тебя есть этот великий сын, который похож на Кашьяпу, сына Маричи. Жители Айодхьи и граждане царства Кошала постоянно молятся за жизнь и благополучие Рамы.

“Мужчины, женщины, пожилые люди и те, кто издалека и близко, на рассвете и вечером, все вместе молятся всем богам, чтобы Шри Рама когда-нибудь обрел процветание. О Великий царь, милостиво откликнись на нашу просьбу. О Податель милостей, мы умоляем тебя без промедления назначить Шри Раму регентом. Ваш сын, похожий на самого Шри Вишну, доброжелателен и щедр ко всем. О царь, делай это с веселым умом”.

Глава 3 - Царь решает, что Шри Рама будет коронован

Тем, кто со сложенными ладонями обращался с этой просьбой, царь Дашаратха вежливо ответил:

“Сегодня, действительно, я счастлив, так как народ желает, чтобы мой сын Шри Рама был провозглашен регентом”.

Таким образом, в присутствии своих подданных царь милостиво обратился к Шри Васиштхе, Вамадеве и другим мудрецам:

“В этот месяц Читра, когда леса прекрасны цветущими деревьями, будьте любезны, о Святые, подготовить все для того, чтобы мой сын стал законным наследником”.

После того, как царь произнес свою речь, люди зааплодировали, и когда крики одобрения стихли, монарх обратился к могущественному Мудрецу Васиштхе, сказав: “О Благословенный Господь, настало время, чтобы ты распорядился всем необходимым для церемонии коронации”.

Затем Шри Васиштха приказал присутствующим министрам предоставить золото, драгоценные камни, мази, гирлянды белых цветов, сушеный рис, мед и топленое масло в отдельных сосудах, а также новую одежду, колесницы, оружие всех видов, полную армию, слонов без каких-либо недостатков, белые флаги, белый балдахин, камары, сотню сосудов из золота, сияющих, как огонь, быков с позолоченными рогами, львиные шкуры и другие предметы.

Тогда Мудрец Васиштха приказал им, сказав: “Поместите все это в священный шатер царя. Пусть все ворота в столице и личные покои дворца будут украшены гирляндами и сандаловым деревом, и пусть повсюду будут зажжены ароматные благовония.

“О Вы, Совершенные Служители, обеспечьте сладкие и полезные для здоровья продукты, молоко и творог в привлекательных блюдах, достаточных, чтобы накормить сто тысяч брахманов. Завтра святым браминам следует с уважением подать масло, простоквашу и сушеный рис, а также дать столько дакшины, сколько убережет их от нужды на всю оставшуюся жизнь.

“Завтра рано утром должно быть произнесено Мирное Песнопение, поэтому пусть будут приглашены святые брамины и приготовлены их места. Пусть повсюду будут развешаны знамена и арки из цветов, а дороги окроплены водой. Пусть красиво одетые поющие девушки со своими служанками ждут у ворот дворца; пусть еда и прохладительные напитки будут предоставлены на всех главных перекрестках, а также денежные подарки и ритуальные предметы, которые считаются священными; пусть фрукты и цветы будут отправлены отдельно; пусть вооруженные воины, одетые в чистые одежды и вооруженные ятаганами, ждут во дворе царя”.

Таким образом, Шри Васиштха и Шри Вамадева выполнили все, что требовал царь, и, поскольку все было выполнено к их удовлетворению, они соответствующим образом проинформировали великого монарха. Затем прославленный государь сказал премьер-министру Сумантре: “Пусть совершенного принца Раму доставят сюда как можно скорее”. Подчинившись царскому приказу, Сумантра привез туда на царской колеснице этого великого воина, Шри Раму. Окруженный правителями земли, востока, запада, севера и юга, царями арийского и неарийского происхождения, а также выходцами из лесов и холмов, царь Дашаратха выглядел как Индра среди богов.

Он увидел своего сына Шри Рамачандру, красивого, доблестного, с могучими длинными руками, бесстрашного, идущего, как пьяный слон, его лицо, похожее на луну, прекрасное на вид, пленяющее сердца всех своей добродетелью и щедростью, освежающее его подданных, как облака освежают тех, кто страдает от жары.

Монарх не мог насмотреться на своего любимого сына, когда тот в сопровождении Сумантры, который с почтением следовал за ним, вышел из своей колесницы и поднялся по ступеням царского дворца, который напоминал гору Кайлаш. Приблизившись к царю, он назвал его имя и склонился в глубоком поклоне к его ногам.

Увидев принца, почтительно стоящего рядом с ним, царь обнял его и попросил занять золотой трон, украшенный драгоценными камнями и золотом. Сидящий таким образом Рагхава был похож на солнце, восходящее над горой Сумеру. Все собрание было озарено присутствием Шри Рамы, который напоминал луну, плывущую по осеннему небу, усыпанному бесчисленными звездами.

Как человек, украшенный множеством украшений, вне себя от радости, увидев свое отражение в зеркале, так и царь Дашаратха был наполнен невыразимым восторгом, когда увидел славу своего сына; и подобно Кашьяпе, обращаясь к Индре, могущественный властелин с улыбкой обратился к Раме:

“О Сын Мой, ты потомок моей главной царицы и действительно похож на нее, ты чрезвычайно дорог мне, наделен всеми великими качествами, ты наделил свой народ своими благородными качествами; поэтому прими высокий пост регента. Несмотря на то, Сын Мой, что ты от природы наделен всеми хорошими качествами и искусством смирения, все же слушай, пока я говорю тебе то, что для твоего блага.

“Держи подальше от себя эти дурные привычки, порожденные желанием, удовольствием и гневом; через свою секретную службу близко знакомься со всеми событиями в твоем царстве и других областях, как если бы они происходили на твоих глазах. Доставь удовольствие своим людям, заполнив различные склады и арсеналы. О принц, тот властелин, который правит своими подданными с должным вниманием к их счастью, заставляет своих друзей радоваться, как боги, испившие нектар бессмертия. А потому, о Дитя мое, веди себя с полностью покоренным разумом".

Затем друзья Рамы рассказали царице Каушалье о решимости царя, и она наградила посланников этих благих вестей множеством коров и драгоценных камней.

Шри Рама, услышав слова царя, ответил: “Да будет так”, и, поклонившись великому монарху, покинул дворец на своей колеснице, люди радостно приветствовали его, когда он проходил мимо.

Удовлетворенные указом государя, они приветствовали его и, вернувшись в свои дома, поклонялись своим богам, умилостивляя их, чтобы не возникло никаких препятствий для назначения Шри Рамы регентом.

 

Глава 4 - Шри Рама и принцесса Сита готовятся к церемонии

Когда граждане ушли, царь снова посоветовался со своими министрами, сказав им: “Завтра звезда Пушья восходит, поэтому я указываю, чтобы лотосоокий Рама был назначен моим преемником”.

Отпустив своих советников, царь, войдя во внутренние покои, приказал Сумантре еще раз привести к нему Раму. Повинуясь приказу своего царственного господина, Сумантра отправился во дворец Рамы, чтобы привести его туда.

Рама, услышав, как привратник объявил о втором визите министра, встревожился и, послав за ним, со всей поспешностью осведомился о цели его прихода. Сумантра ответил, сказав: “Царь желает видеть тебя". После этого Шри Рама поспешно отправился во дворец своего царственного родителя.

Царь Дашаратха, удалившись в личные покои, отдал распоряжение, чтобы Раму привели туда. Принц, войдя во дворец своего отца, издали низко поклонился, сложив ладони, и посмотрел на своего отца.

Царь, обнял его и, усадив, снова обратился к нему:

“О принц, я теперь состарился и долго правил, наслаждаясь всеми радостями сердца. Я также совершил сотни жертвоприношений и раздал огромное количество еды и щедрых даров в качестве милостыни браминам. О Великий, такой сын, как ты, является плодом большой благотворительности и изучения Вед. О Превосходнейший, то, что я хотел отдать в качестве милостыни, я отдал, и я изучил Веды и принес множество жертв. Мое желание получать удовольствие ушло в прошлое; Я выполнил все обязательства перед богами, мудрецами, моими предками и учеными браминами, и мне ничего не остается, как заниматься твоей коронацией. О Сын Мой, услышь меня, это воля моего народа, чтобы ты стал их сувереном; поэтому я назначу тебя своим преемником. Тем не менее, о Рама, страшные сны посещали меня по ночам, сопровождаемые раскатами грома и падением метеоритов, знаками, предвещающими противостояние. О Рама, звезда моего рождения окружена солнцем, Марсом и Раху; те, кто сведущ в гадании, говорят об этом как о дурном предзнаменовании, которое предвещает либо смерть царя, либо посещение какого-то серьезного бедствия. О принц Рагху, я желаю увидеть тебя коронованным, прежде чем мои чувства ослабеют. Воистину, разум человека непостоянен. Сегодня астрологи объявляют, что Пурнавасу находится в восходящем состоянии, но завтра это будет звезда Пушья, благоприятная для твоей коронации. Поэтому я желаю, чтобы завтра тебя провозгласили регентом. Отныне ты будешь поститься со своей супругой, проводя ночь на ложе из травы куша, с камнем вместо подушки. Долг окружающих вас друзей - охранять вас. В таких начинаниях возникает много препятствий.

“Принц Бхарата находится в городе своего деда, и я желаю, чтобы ты был коронован в его отсутствие. Твой брат, Бхарата, добродетелен, сострадательен, владеет своими чувствами и послушен тебе, но, о принц, я знаю, что разум человека непостоянен, даже разум праведного и набожного человека может быть подвержен непостоянству. Завтра состоится твоя коронация, поэтому сейчас возвращайся к себе”.

После того как царь Дашаратха сказал это, Шри Рама отправился в свой дворец. Войдя в свою собственную обитель, желая познакомить Джанаки с предложением царя и не найдя принцессу в ее собственных покоях, Рама отправился во дворец своей матери. Там он увидел царицу Каушалью, сидящую в храме, соблюдающую обет молчания и молящуюся о благополучии своего сына. Ознакомленные с указом государя, Шри Лакшмана и Сумитра уже находились во дворце главной царицы, и Сита, также вызванная туда, сидела рядом с ней.

Царица Каушалья, сопровождаемая царицей Сумитрой, Лакшманой и Ситой, услышав, что Шри Рама будет коронован, когда звезда Пушья будет восходить, медитировала на Нараяну с закрытыми глазами и контролируемым дыханием.

Шри Рама, приблизившись к своей матери, почтительно поклонился ей и радостно воскликнул: “О Мать, мой отец повелел мне служить народу, и завтра я должен взять на себя бремя управления. Шри Васиштха, мой наставник, и другие мудрецы повелели, чтобы принцесса Сита этой ночью постилась со мной. На рассвете мы с принцессой Ситой совершим соответствующие случаю молитвы и обряды".

Царица Каушалья, давно желавшая этого события, со слезами радости, льющимися из ее глаз, ответила: “О Мой Возлюбленный Сын Рама, пусть ты будешь жить долго и пусть все твои враги погибнут. Обретя трон, пусть вы принесете радость своим друзьям, родственникам, а также царице Сумитре. О Дитя, несомненно, ты родился под благоприятной звездой, так как ты снискал расположение своего царственного отца своими превосходными качествами. Цель моей преданности и аскезы, предпринятых для того, чтобы угодить лотосоокому Нараяне, была достигнута сегодня, поскольку ты собираешься получить царство династии Рагху".

Шри Рама, слушая слова своей матери, с улыбкой обратился к Шри Лакшмане, тому, кто всегда воздавал почести своему отцу, и сказал: “О Лакшмана, раздели со мной управление царством, ты - мое второе "я", власть в равной степени принадлежит тебе. О Брат, я желаю жизни и царства ради тебя”.

После этого Шри Рама, поклонившись двум царицам, с их разрешения удалился вместе с Ситой в свои покои.

Глава 5 - По совету Васиштхи Шри Рама и Сита соблюдают пост

Царь Дашаратха, ознакомив своего сына Раму со знанием о его приближающемся регентстве, теперь призвал своего духовного наставника Шри Васиштху и обратился к нему со словами: “О Мудрец, чье единственное богатство - аскетизм, милостиво приблизься к Шри Раме и заставь его соблюдать пост с принцессой Ситой в рамках подготовки к его коронации”.

Шри Васиштха, ответив: “Да будет так”, сам отправился во дворец Шри Рамы. Взойдя на колесницу, запряженную двумя лошадьми, он подъехал ко дворцу и, войдя через тройные ворота, приблизился к обители Рагхавы, белой, как облако.

Шри Рама, услышав о прибытии своего наставника, быстро вышел, чтобы поприветствовать его и выразить ему должное почтение. Взяв его за руку, он помог ему сойти с колесницы и, изучив его настроение, поинтересовался его самочувствием.

Достопочтенный Васиштха сказал: “О Рама, твой царственный родитель милостив к тебе, завтра ты будешь провозглашен правителем царства, соблюдаешь ли ты сегодня пост? Завтра царь Дашаратха назначит тебя регентом, как в древности Нахуша передал свое царство Яяти”.

Произнеся эти слова, знающий истину, повелитель муни, попросил Раму и Ситу соблюдать пост в ту ночь.

Затем Шри Рамачандра почтительно приветствовал Шри Васиштху, и царственный наставник, приняв его приветствие, удалился в свою обитель.

Восхищенно беседуя со своими друзьями, Шри Рама, по их просьбе, удалился во внутренние покои. Дворец Рагхавы был переполнен радостными мужчинами и женщинами и напоминал озеро, наполненное лотосами, которое посещали бесчисленные птицы.

Выйдя из дворца, Шри Васиштха увидел, что улицы заполнены людьми. Все дороги, ведущие в Айодхью, были так переполнены зрителями, жаждущими увидеть коронацию Шри Рамы, что никто не мог пройти туда и обратно без труда. Шум множества радостно кричащих людей, заполнявших дороги, напоминал рев моря.

Все улицы столицы были подметены и обрызганы водой; по обеим сторонам висели цветочные гирлянды, а каждый дом был украшен флагами и транспарантами. Мужчины и женщины, дети и старики, все с нетерпением ожидающие рассвета, чтобы стать свидетелями священной церемонии, с нетерпением ждали великого праздника, который будет способствовать их счастью.

Священник Шри Васиштха, избегая многолюдных улиц, наконец добрался до царского дворца. Поднявшись на балкон, похожий на белое облако, он приветствовал царя, как Брихаспати отдает дань уважения Индре.

Увидев приближающегося мудреца, царь встал и спросил, что сказал Шри Рама. Шри Васиштха ответил: “Все готово”. Когда царь поднялся со своего трона, все собрание встало, чтобы почтить почтенного мудреца.

Выслушав доклад своего духовного наставника, царь, распустив двор, удалился во внутренние покои, как лев входит в свою пещеру. Войдя в эти великолепные и богато украшенные покои, равные одному из дворцов Индры, он стал похож на луну, скользящую по небесам.

Глава 6 - Город Айодхья украшен для церемонии

Шри Васиштха удалился, Шри Рамачандра и большеглазая Сита очистились и мысленно поклонялись Господу Нараяне. Приветствуя сосуд, содержащий жертвенное приношение, и чтобы умилостивить Нараяну, Шри Рама вылил очищенное масло в священный огонь. После этого, приняв оставшуюся часть подношения и помолившись о том, что было благоприятным, сидя на траве куша, он медитировал на Шри Нараяну. Соблюдая тишину с очищенными умами, принц и принцесса спали в храме. За три часа до рассвета они встали и приказали своим слугам убрать и украсить дворец. Затем, выслушав чтение династических баллад, доставивших им огромное удовольствие, они совершили свои утренние молитвы и молча повторили Гаятри. Когда взошло солнце, одетые в шелковые одежды, они приветствовали Шри Нараяну, пребывающего в золотом шаре, а затем поручили ученым браминам прочитать Песнь Мира и другие молитвы.

Глубокий и мелодичный звук Мирного Песнопения, произносимого браминами, смешиваясь с барабанным боем, наполнил столицу Айодхьи. Жители города, зная, что Рама и Сита соблюдают пост и предлагают преданность Господу, были полны радости.

На рассвете горожане принесли баньяновые деревья, установив их в качестве колонн, чтобы украсить город к предстоящей коронации. Высокие храмы, напоминающие гималайские вершины, величественные дома, дороги, перекрёстки и улицы, магазины, заполненные товарами, дворцы, в которых жили члены царской семьи, залы общественных собраний и высокие деревья - все это было увешано разноцветными флагами, которые развевались на ветру. Тут и там компании актеров и танцоров доставляли удовольствие людям, сладко напевая и мелодично играя на своих инструментах. На рынке, в домах, дома и за границей все говорили только о грядущем провозглашении Шри Рамы правителем. Дети, игравшие перед своими домами, тоже болтали об этом.

В честь этого события дороги были усыпаны цветами и благоухали благовониями и приятными запахами; здесь и там были расставлены светильники, на случай если царская процессия пройдёт ночью.

Украсив город, жители, ожидавшие провозглашения, собирались на общественные собрания или стояли на возвышенных трибунах. Восхваляя царя Дашаратху, они сказали: “Этот могущественный царь Дашаратха из династии Иксваку действительно благочестивый человек. Осознав, что он состарился, он сам назначает Раму правителем. Как милостив наш царь, что он отдает нас под власть Шри Рамачандры. Пусть Господь долго защищает принца как нашего правителя. Шри Рама прост, высокообразован, предан праведности и привязан к своим братьям. Добродетельный и мудрый, Шри Рама любит нас как своих собственных братьев. Да здравствует праведный и безгрешный царь Дашаратха, по милости которого мы сегодня увидим Раму на троне".

Услышав похвалы царю Дашаратхе от людей, те, кто жил далеко, были привлечены к священной церемонии и стекались, чтобы увидеть царскую процессию, заполняющую город Айодха Пури.

В день полнолуния шум толпы был подобен реву океана. Люди, приезжающие издалека и из окрестностей Айодхьи, которая напоминала город Амаравати, усиливали красоту столицы, как водные существа добавляют красоты морю.

Глава 7 - Грядущая коронация Шри Рамы

В это время у царицы Кайкейи была служанка, которая сопровождала ее из обители ее царственного родителя и всегда находилась при царице. Ее звали Мантара.

Случайно, поднявшись на балкон дворца, который напоминал полную луну, она увидела столицу Айодхьи, украшенную гирляндами лотосов, и главные улицы, залитые водой. На крышах высоких домов развевались флаги, дороги были выровнены, а широкие улицы запружены людьми. Святые брахманы, несущие благоприятные дары, ждали, чтобы предложить их Шри Рамачандре; храмы были выкрашены в белый цвет, и повсюду раздавались звуки музыкальных инструментов. Воодушевленные празднеством, радостные толпы пели ведические мантры, и не только люди, но и слоны, лошади и крупный рогатый скот демонстрировали свою радость по-своему. Большие флаги, перевязанные цветами, несли радостные горожане тут и там.

Мантара была поражена, увидев эти необычные действия, и, встретив царскую кормилицу Шри Рамы, нарядно одетую в белое шелковое платье, она спросила ее, сказав: “Почему богатая царица Каушалья, мать Шри Рамы, сегодня раздает огромные богатства на благотворительность? Почему жители столицы так радостны? Что собирается совершить счастливый царь?”

Царственная кормилица, переполненная в то время радостью, рассказала горбатой Мантаре о предстоящем восшествии Рамы на престол. Она сказала: “Завтра, на рассвете, под звездой Пушья, царь Дашаратха коронует безгрешного Раму, усмирителя гнева, как Ювараджу". Слова кормилицы наполнили горбатую женщину ревнивым гневом. Быстро спустившись с высокого дворца, похожего на гору Кайласа, эта грешная женщина, охваченная злобой, вошла в спальню царицы Кайкейи и, разбудив ее, таким образом адресовала слова:

“Почему ты спишь, о Заблуждающаяся? Вы находитесь в неминуемой опасности; неужели вы слепы к будущим страданиям? О Прекрасная, удача, которой ты так хвалишься, вот-вот иссякнет, как река, пересохшая летом”.

Царица Кайкейи, огорченная горькими словами грешной горбатой служанки, ответила ей словами: “О Мантара, все хорошо? Почему я вижу тебя с мрачным выражением лица, в чем причина твоего огорчения?”

Услышав нежный акцент королевы Кайкейи, Мантара, которая была полна хитрости, приняла скорбный вид и притворяясь, что дружит с царицей, с горечью сказала: “О Деви, тебя постигло великое бедствие. Услышь меня, Царь Дашаратха собирается провозгласить Шри Рамачандру регентом. Я погружена в бездонное море страха; я страдаю от боли и печали; я словно опалена огнем, и ради вашего блага я пришла сюда. О Кайкейи, твои беды - мои беды, твои печали - мои печали, в этом я уверена. Слушай! Ты дочь великого царского Дома и любимица царя Дашаратхи. Почему ты обманута его хитрыми путями? Внешне ваш муж кажется говорящим правду, но внутренне он лживый человек. Его речь справедлива, но сердце у него жестокое. Ваша честность - причина ваших страданий. Воздействующий на вас благовидными словами, царь посещает вас и говорит вам неискренние слова. Передавая царство сыну Каушальи, он стремится сделать ее хозяйкой всего. Подобно любящей матери, ты вскормила на своих коленях врага, которого называют твоим господином. Ты больше всего похожа на ту, которая прижимала змею к груди, считая ее, благодаря иллюзии, своим младенцем. Как змея или враг вредит тому, кто пощадил его, так и царь Дашаратха сегодня поступил с тобой и твоим сыном. Этот грешный, лживый монарх уничтожит вас, вашего сына и ваших родственников, которые достойны счастья, возведя на престол Шри Рамачандру. О Ты, Обладающая Обманутым Интеллектом, вечно равнодушная к своему собственному благу, услышь меня, еще есть время. Все, что ты можешь сделать для своей собственной выгоды, сделай и таким образом защити своего сына и меня".

Услышав слова Мантары, прекрасная царица поднялась со своего ложа, подобно осенней луне. Преисполненная удивления и восторга, она сняла с себя драгоценное украшение и подарила его горбунье.

Эта прекрасная, несравненная по красоте среди молодых женщин, сказала Мантаре: “О Мантара, ты принесла мне радостную весть. Скажи, что я могу предложить тебе в обмен на эти приятные слова? Я не нахожу разницы между Рамой и Бхаратой. Поэтому я полностью удовлетворена, если царь коронует Шри Рамачандру. О Дорогая, для меня нет ничего более приятного, чем известие о восшествии на престол Шри Рамы. Проси все, что тебе угодно, и я дарую тебе это”.

Глава 8 - Мантара убеждает царицу, что Бхарата должен быть регентом, а принц Рама изгнан

Побуждаемая разочарованием и гневом, Мантара, с презрением отбросив драгоценный камень, воскликнула: “О глупая царица, это не повод для радости, знаешь ли ты, что ты вот-вот погрузишься в море печали? Я не могу не посмеяться про себя над твоей глупостью. Ты радуешься, когда есть повод для скорби! Мне жаль твою простоту, как должна женщина радоваться продвижению сына своего врага? Принц Бхарата имеет равные права на царство с Рамачандрой. Рама боится принца Бхараты и, боясь его, стремится сместить его. Лакшмана, хотя и наследник престола, является послушным слугой Рамы, точно так же, как принц Шатругна верен Бхарате. О Прекрасная, по рождению Бхарата претендент на трон. Традиционно царство должно принадлежать ему. Шри Рама хорошо разбирается в государственных делах и быстро действует в своих собственных интересах. Зная об опасности, угрожающей Бхарате со стороны Рамы, я полна страха.

“Сегодня царице Каушалье действительно повезло; ее сын будет возведен на трон святыми браминами на рассвете, когда звезда Пушья будет восходить. После этого вам придется пребывать в полном подчинении, как камень, перед царицей Каушальей, чьи враги будут покорены. Таким образом, не только ты, но и добродетельный принц Бхарата станете слугами и зависимыми от царицы Каушальи. Женщины в доме Шри Рамы будут полны радости, но ваши невестки, не имеющие статуса, будут испытывать большое беспокойство и печаль”.

Царица Кайкейи, веря, что Мантара действительно благосклонно относится к ней, начала превозносить великие добродетели Рамачандры, говоря: “Шри Рама, наставленный своим святым Гуру, поистине праведен, благодарен, правдив и благочестив; он, старший сын царя, несомненно, заслуживает того, чтобы стать регентом. Пусть он живет долго! Он всегда будет защищать своих братьев и слуг, как отец защищает своих детей. О Кубиджа, почему ты ревнуешь к коронации Рамы? Через сто лет Бхарата унаследует трон своих прославленных предков. Почему ты грустишь по такому радостному поводу, о Мантара? Шри Рамачандра так же дорог мне, как и Бхарата, он служит мне с большим рвением, больше даже чем царице Каушалье. Если Шри Рама взойдет на трон, это будет так, как если бы Бхарата правил страной; Шри Рама считает своего брата самим собой”.

Услышав слова царицы, Мантара сильно разозлилась, глубоко вздохнула и сказала: “О Глупая, ты считаешь, что самые большие невзгоды - это процветание, ты тонешь в океане страданий и все же не осознаешь этого. Когда Рама станет царем, кто станет его преемником, принц Бхарата или его собственный сын? Принц Бхарата навсегда останется без царства.

“О прекрасная принцесса, все сыновья царя не могут занять трон, и если бы они могли, это принесло бы несчастье. Поэтому, о Кайкейи, государь передает свой трон старшему сыну; однако, если младший сын наделен хорошими качествами, он может преуспеть; царство дается одному и только одному. Когда Рама станет царем, тогда ваш сын, как сирота, лишенный всякого комфорта, будет изгнан из царской династии, чтобы страдать. Я пришла сказать вам это для вашего же блага, а вы этого не понимаете. Если бы вы были мудры, вы бы не наградили меня этим драгоценным камнем из-за возросшего процветания вашего соперника. Несомненно, когда Рама примет регентство, он либо прогонит принца Бхарату, либо прикажет казнить его. Благодаря близости люди приобретают привязанность даже к неодушевленным предметам, но вы отправили своего сына в детстве в дом вашего отца.

“Принц Шатругна сопровождает Бхарату; Лакшмана следует за Рамой, как Шатругна следует за Бхаратой. Говорят, что дерево, предназначенное для вырубки обитателями леса, сохраняется благодаря близости колючих кустов ишика. Таким образом, Лакшмана всегда будет защищать Раму, а Рама в ответ сохранит Лакшману. Эти два брата любят друг друга так же, как и ашвины; это хорошо известно. Поэтому Рама будет стремиться причинить вред Бхарате, хотя он всегда будет защищать Лакшману. Поэтому я считаю, что для Бхараты было бы лучше убежать в лес. Если Рама унаследует царство своего отца, как может быть обеспечено ваше благополучие и благополучие ваших родственников? Для вас Бхарата - ребенок, достойный счастья, но для Рамы он соперник. Когда Рама станет царем, Бхарата долго не проживет. Поэтому тебе, о царица, надлежит защищать принца Бхарату, как вожак стада слонов защищает его от львиного прыжка. Побуждаемая гордыней, ты в прошлом пренебрегала царицей Каушальей; думаешь, она пощадит тебя, когда станет главной царицей? О Прекрасная, запомни хорошенько, когда Рама получит царство вместе с его горами, морями и долинами, тогда ты и твой сын, принц Бхарата, испытаете позор. Несомненно, когда Рама станет царем, принц Бхарата будет лишен жизни, поэтому действуйте так, чтобы Рама мог быть сослан в лес, а Бхарата получил царство”.

Глава 9 - Царица Кайкейи решилась на свой злой замысел

Лицо царицы Кайкейи вспыхнуло от гнева, и, глубоко вздохнув, она сказала Мантаре: “Сегодня я действительно изгоню Раму и добьюсь, чтобы Бхарата был провозглашен регентом. О Мантара, как может Бхарата стать регентом, а Рама лишиться царства?”

Услышав эти слова, грешная Мантара, стремившаяся к полному уничтожению Шри Рамы, сказала царице: “Слушай, о Кайкейи, я открою тебе единственный путь, который приведет к коронации принца Бхараты. О Кайкейи, неужели ты забыла то, о чем часто рассказывала мне? О Любительница поэзии, если ты хочешь услышать эту историю из моих уст, слушай, а затем действуй”.

На это царица Кайкейи, поднявшись со своего ложа, ответила: “О Мантара, расскажи, каким образом Бхарата может занять трон, а звезда Шри Рамы закатится”.

Тогда нечестивая Мантара, желая причинить вред Раме, сказала: “Раньше, когда твой муж участвовал в войне между дэвами и асурами, он поддерживал дело Индры. Он взял тебя с собой, и я сопровождала тебя. О Кайкейи, на юге, в лесу Дандака, правил царь по имени Тимидваджа в своей столице Биджаянте. Он был известен в магии под именем Шамбара, и он был непобедим богами. Он вел войну с Индрой, и в великом конфликте асуры ночью уносили раненых с их постелей и убивали их. Царь Дашаратха сражался в великих битвах с этими асурами, которые много раз пронзали его тело своим оружием. Он, потерял сознание, и ты, о Деви, принесла его с поля боя и, когда они все еще нападали на него, искусно сохранила его. О Прекрасная, тогда царь, твой господин, очень довольный тобой, предложил тебе два дара, и ты ответила: "Я потребую их, когда возникнет необходимость".

“Тогда я не была знакома с этим вопросом, но позже вы рассказали мне об этом. Побуждаемая моей любовью к тебе, я бережно хранила все это в своей памяти. Теперь требуйте прекращения подготовки к восшествию на престол Шри Рамы. В качестве первого дара попросите провозглашения Бхараты регентом, а второго - изгнания Рамы на четырнадцать лет. За время его изгнания люди полюбят твоего сына, и его правление будет обеспечено.

"О, Дочь Могущественного Царя, войдя во власть гнева, одетая в грязные одежды, бросься на голую землю. При входе царя не смотри на него и не разговаривай с ним, но, катаясь по земле, продолжай плакать. Несомненно, вы очень дороги своему господину, который ради вас вошел бы в бушующий огонь. Царь никогда бы не спровоцировал тебя, и ему невыносимо видеть, как ты плачешь. Он пожертвовал бы самой жизнью ради тебя. Царь не может быть равнодушен к твоим просьбам. О Ленивая, испытай силу своей красоты сегодня; но будь осторожна, чтобы царь не предложил тебе бриллианты, жемчуг, золото и другие драгоценные камни, и ты не попала бы в ловушку жадности.

“О Счастливая, напомни царю о двух милостях, обещанных тебе на поле битвы; упорно стремись к успеху своего предприятия. Если царь поднимет тебя, пусть он под присягой подтвердит свое обещание. Скажи ему: "О Великий царь, отправь Раму в изгнание на четырнадцать лет и сделай Бхарату правителем царства".

“Пока Рама отсутствует, будет установлено правление Бхараты, и он будет править вечно. О Прекрасная, потребуй изгнания Рамы у царя Дашаратхи, и все будет хорошо с твоим сыном. Люди забудут свою любовь к Раме и перестанут думать о нем, и у Бхараты нигде не будет врагов. Когда Шри Рама вернется, верховенство Бхараты будет прочно установлено; правя с любовью, он будет вызывать привязанность, и многие друзья поддержат его. Поэтому, о царица, спрошенная царем, бесстрашно и твердо требуй, чтобы приготовления к восшествию на престол Рамы были прекращены”.

Кайкейи, таким образом, убежденная исполнить злой замысел Мантары и полностью готовая подчиниться ей, последовала ее совету, как молодой цыпленок следует за своей матерью. Прекрасная царица, огорченная тем, что царь не посоветовался с ней по поводу этого великого события, сказала: “О Мантара, ты действительно мой искренний доброжелатель! Из всех уродливых существ на земле ты самая мудрая. О Кубиджа, до сих пор я не могла понять истинных намерений царя. Уродливые женщины обычно грешны и порочны, но ты, о Кубиджа, уникальна, напоминаешь лотос, склоняющийся на ветру. Несмотря на твой физический недостаток, тебя нельзя презирать. Казалось бы, твоя тонкая талия, стесняющаяся твоей полной округлой груди, отодвинулась. О Мантара, твое лицо подобно полной луне, ты действительно прекрасна, твое тело гладкое, твоя талия украшена поясом, твои бедра длинные, твои конечности стройные. О Мантара, когда ты идешь передо мной, одетая в шелковое сари, доходящее тебе до лодыжек, ты грациозна, как лебедь.

“Знакомый со всякой грацией и мягкостью, твой горб, выступающий, как ступица колеса, несомненно, наполнен мудростью, дипломатичностью и пониманием. Поэтому я дарю тебе золотую цепочку, чтобы украсить ее.

“О Прекрасная женщина, когда Бхарата станет царем, а Рама отправится в изгнание, я покрою твой горб чеканным золотом. Когда я буду уверена в успехе своего предприятия, я нанесу сандаловую пасту на твой горб, а на твой лоб - диадему из золота и драгоценных камней.

“О Кубиджа, я дам тебе украшения из чистого золота; одетая и украшенная таким образом, ты будешь свободна жить так, как тебе заблагорассудится. Ты посрамишь моих сестер-цариц и будешь с гордостью предшествовать им. О Ты, чье лицо несравненно прекрасно, ты соперница полной луны. О Уродливая, многие горбатые женщины в золотых украшениях будут сопровождать тебя в качестве твоих служанок”.

Польщенная таким образом, Мантара, откинувшись на белом ложе, сияющем, как пламя алтаря, сказала: “О Счастливая, бесполезно строить плотину, когда вода ушла, поэтому немедленно приступай к своему делу. Иди и прислуживай царю в гневе".

Так, побуждаемая Кубиджей, прекрасноглазая царица Кайкейи, преисполненная честолюбия, вошла в зал гнева вместе с Мантарой. Там, вдохновленная горбатой женщиной, бросив на землю свое жемчужное ожерелье неизмеримой ценности, царица, катаясь по полу, обратилась к ней: “О Кубиджа, либо Рама отправится в изгнание, а Бхарата получит царство, либо царь Дашаратха получит известие о моей смерти. Я не буду ни надевать украшений, ни есть вкусные блюда; если Рама будет коронован, это будет конец моей жизни".

Мантара продолжала наставлять Кайкейи самым жестоким образом, произнося слова, враждебные Раме. “Хорошо знай, о Счастливая, если Рама станет правителем, это будет означать бесконечные страдания для тебя и твоего сына. Поэтому приложи все усилия, чтобы свергнуть его".

Царица, раненная стрелами слов Мантары, приложив обе руки к сердцу, сердито ответила: “О Кубиджа, либо ты передашь царю весть о моей смерти, либо Рама будет изгнан, а Бхарата возведен на трон. Если Рама не будет изгнан, то я не буду ни спать на кровати, ни носить ниспадающие одежды, ни наносить на себя сандаловую пасту или сурьму. Если Бхарата не взойдет на трон, я не буду ни есть, ни пить. Если это не будет выполнено, я не желаю жить”.

Твердо решив это, бросив свои украшения на землю, она сама легла, как упавший киннари. С лицом, скрытым в гневе, телом, лишенным гирлянд и драгоценностей, царица напоминала небо, лишенное солнца и звезд.

Глава 10 - Царь Дашаратха глубоко огорчен

Подстрекаемая Мантарой, Кайкейи, как киннари, продолжала кататься по земле, словно раненная отравленной стрелой. Хитрая царица, разработав план, постепенно раскрыла свой замысел Мантаре. Глубоко вздыхая, как питон, Мантара была удовлетворена, видя, что ее любимица Кайкейи решилась на свой злой поступок.

Размышляя над этим вопросом, раздираемая ревностью, царица, выщипывая брови, разбросала свои сияющие украшения по земле, украшая ее, как звезды освещают небосвод. Лежа так, одетая в грязную одежду, с растрепанными волосами, она напоминала нимфу, упавшую с небес.

Царь, дав свои инструкции по коронации Шри Рамы, распустил двор и вошел во внутренние покои цариц, чтобы сообщить им о великом событии.

Желая сообщить благую весть своим возлюбленным супругам, прославленный царь Дашаратха вошел во внутренние покои, сначала направившись в прекрасную обитель Кайкейи. Как луна вплывает в ясное небо после затмения, так и царь вошел в покои царицы Кайкейи. Он прошел через сад, украшенный попугаями, павлинами, лебедями и журавлями. Тихо играла музыка, в то время как карликовые и горбатые служанки ходили взад и вперед. Там были увитые листвой беседки и альковы, на стенах которых были нарисованы красивые картины. Повсюду чампака и ашока улучшали вид, в то время как другие деревья были усыпаны цветами и фруктами. Алтари из слоновой кости, серебра и золота с источниками воды, протекающими мимо сидений, инкрустированных драгоценными металлами и драгоценными камнями, где постоянно подавались вкусные блюда и напитки, превратили дворец в сам рай.

Царь вошел во внутренние покои, но не увидел царицу на ложе, где желание заставило его искать ее. Громко позвав и не получив ответа, он опечалился; никогда прежде Кайкейи не пропускала время развлечений, никогда прежде царь не находил комнату пустой. Монарх, желая знать, где была царица, спросил служанку, которая ответила со страхом и покорностью: “О сир, она вошла в комнату гнева”.”

Услышав эти слова, сердце государя чрезвычайно встревожилось. Беспокойный и взволнованный, царь с печалью поклонился, вошел в комнату гнева и обнаружил царицу, лежащую на земле в неподобающем виде. Царь, который в старости любил молодую царицу так же сильно, как свою собственную жизнь, был глубоко огорчен этим зрелищем. Этот безгрешный монарх увидел честолюбивую Кайкейи, лежащую на земле, как ветка, оторванная от дерева, или нимфа, спустившаяся с небес. Она лежала, как апсара, упавшая на землю, когда ее заслуги исчерпаны, или как оборванная гирлянда, или как лань, пойманная в ловушку охотником, или как молодой слон, раненный ядовитой стрелой.

Стоя над ней, как огромный слон, монарх смотрел на нее с любовью. Нежно лаская ее, встревоженный, но движимый желанием, царь обратился к своей лотосоокой царице: “О Деви, я не знаю, почему ты недовольна, кем ты была оскорблена. О, скажи мне! О Благословенная, мне грустно видеть тебя лежащей в пыли, почему ты, всегда благосклонная ко мне, лежишь на земле? Ты так же дорога мне, как моя собственная жизнь, почему ты ведешь себя как одержимая злым духом? Ты больна? Если это так, то у меня есть много выдающихся врачей, которые могут вылечить любую болезнь, которые, будучи удовлетворены подарками и почестями, оказанными им, готовы подчиниться моей воле. В одно мгновение они вернут тебе здоровье. О Прекрасная, расскажи мне о симптомах твоей жалобы. Или ты хочешь вознаградить или наказать кого-нибудь? Не позволяй очарованию твоего лица быть омраченным горем.

“Чтобы угодить тебе, я предам смерти того, кто не заслуживает наказания, или помилую того, кто заслуживает смерти. Я доведу богатого человека до нищеты или сделаю бедняка богатым. Я и все те, кто принадлежат мне, - твои покорные слуги. Я никогда не буду противиться твоей воле, о царица. Если я могу доставить тебе удовольствие даже ценой своей жизни, тебе стоит только заговорить. Ну, ты же знаешь, как сильно я тебя люблю, а теперь скажи мне, что я могу для тебя сделать.

“Я клянусь выполнить все, что ты пожелаешь. Знай, что я монарх царства, в котором никогда не заходит солнце. Землями Дривиры, Синдху, Совиры, Сураштры, Дакшинапуты, Ванги, Анги, Магадхи, Матши, Каши и Кошалы вместе с их обильным урожаем и богатствами управляю я. Если тебе захочется чего-нибудь из этого, скажи мне.

“О Хрупкая, почему ты причиняешь себе страдания? Встань, встань, о Дорогая, чего ты боишься? О Кайкейи, как солнце рассеивает туман, так и я развею твои страхи”.

Польщенная таким образом царем, Кайкейи казалась несколько умиротворенной, но все же, чтобы огорчить своего господина, начала произносить горькие и резкие слова.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-ramayana-of-valmiki/d/doc423948.html

Глава 11 - Кайкейи просит о двух милостях, обещанных ей Дашаратхой

Царица обратилась к великому государю Дашаратхе, который, охваченный желанием, был пронзен стрелами Камадевы, и сказала: "Я не больна, и никто не оскорблял меня. У меня есть определенные амбиции, которые вы не можете осуществить. Если вы готовы выполнить это, тогда дайте мне свое торжественное обещание, и я расскажу вам о его значении”.

Блистательный монарх, взволнованный желанием, подняв голову царицы с земли, взял ее на руки и с улыбкой ответил: “О Счастливица, разве ты не знаешь, что для меня нет никого дороже тебя, кроме этого льва среди людей, Шри Рамачандры. Я клянусь непобедимым Рамой, который мне еще дороже, чем ты, что я исполню любой твой замысел. О Кайкейи, я клянусь Рамой, не видя которого я не могу прожить и часа, что исполню твое желание. О Дорогая, своей клятвой я продемонстрировал тебе силу моей любви, а теперь скажи мне, чего ты желаешь. Зная великую любовь, которую я питаю к тебе, не бойся; своими добрыми делами я заявляю тебе, что дам тебе то, о чем ты просишь”.

Следуя указаниям Мантары, зная о том, что ее честолюбие должно быть удовлетворено, и заботясь о продвижении Бхараты, Кайкейи заговорила резко. Удовлетворенная поведением царя, она, похожая на ужасного бога смерти, обратилась к нему: “О Великий царь, прежде ты обещал мне две милости, свидетелями которых были тридцать три бога. О царь, луна, солнце, эфир, планеты, день и ночь, стороны света, вселенная и те, кто ее населяет, земля, гандхарвы, асуры, духи и другие существа являются свидетелями этого обещания, данного мне тобой. О Вы, Боги, со вниманием слушайте милости, которые дарует мне царь, любящий истину, в высшей степени блистательный и знакомый с законом долга”.

Царица Кайкейи, восхваляя царя, который был охвачен желанием и готов даровать любую милость, сказала: “О царь, вспомни, как в войне между богами и асурами ты упал раненый, как мертвый, и я спасла тебя, применив соответствующие средства? По выздоровлении ты пообещал мне две милости. О Правдивый Монарх, теперь я искренне желаю этих двух благ, которые в твоей власти даровать. Если ты, несмотря на данные тобой обещания, не исполнишь эти желания, тогда я откажусь от своей жизни, обесчещенная тобой”.

Царица, завладевшая разумом царя своими сладкими словами, напоминала охотника, который, намереваясь убить оленя, расставляет для него силки. Затем, обращаясь к царю, охваченному страстью и готовому оказать любую услугу, она сказала:

“О Дэва, услышь меня, теперь я требую этих двух благ. Используя приготовления, сделанные для коронации Рамы, позволь моему сыну Бхарате быть провозглашенным регентом, это первое благо. Второе обещание, данное мне на поле боя, теперь также должно быть выполнено. Пусть Рамачандра будет сослан в лес на четырнадцать лет, одетый в платье из коры, со спутанными локонами, как отшельник, в то время как мой сын, принц Бхарата, правит без помех. Это мое искреннее желание. Позволь мне в этот день узреть изгнание Рамы. О Царь, Защитник Истины, сохрани свою целостность и традиции своего рождения. Риши заявляют, что соблюдение истины является самым превосходным средством достижения небес”.

Глава 12 - Царь Дашаратха горько страдает

Резкие слова царицы Кайкейи вызвали сильные страдания и волнение в сердце царя. Он начал размышлять: “Не вижу ли я сон днем, не помутился ли мой разум, не одержим ли я злым духом, не зловещая ли звезда причиняет мне страдания или это беспокойство является результатом какой—то болезни?”

Поразмыслив некоторое время, царь успокоился, но его разум все еще был встревожен, и, вспомнив требования царицы Кайкейи, он снова стал беспокойным и взволнованным, как олень в присутствии львицы. Тяжело вздыхая, сидя на земле, он напоминал очень ядовитую змею, загипнотизированную силой мантрама. Он воскликнул в гневе: “Горе мне” - и упал без чувств.

Спустя долгое время он пришел в сознание и, испытывая сильное страдание, полный гнева, ответил Кайкейи, в то время как его взгляд, казалось, поглотил ее. “О Ты со Злым Нравом, о Разрушительница моей Династии, какой вред причинили тебе Шри Рамачандра или я? Рама всегда относился к тебе как к собственной матери. Почему ты так решила? Увы! Я привел тебя в свой дом для разрушения моего дома. Я считал тебя дочерью царя, а ты показала себя ядовитой змеей. Все мои люди объединяются во славу Рамы. За какую вину я должен оставить его? Я мог бы расстаться с царицей Каушальей, Сумитрой, моим царством, даже с самой жизнью, но я не могу бросить Шри Раму. Созерцание явного наследника вызывает восторг в моем сердце; когда я не созерцаю его, мой разум теряет способность действовать. Мир может продолжать существовать без солнца, урожай может расти без воды, но я не могу прожить даже немного без Шри Рамачандры.

“Поэтому, о Грешная, оставь свое высокомерие. Видишь, я кладу голову к твоим ногам, будь милостива ко мне. Почему ты решилась на эту жестокость, о Нечестивая? Если ты хочешь испытать мою любовь к принцу Бхарате, то сделай это. Когда ты однажды сказала, что Рама, мой старший сын, имеет право на царство из-за своих добродетелей, произнесла ли ты эти слова в лести, чтобы угодить мне или потребовать какой-то услуги от Рамы?

“Известие о коронации Рамы вызывает у тебя жгучее недовольство. Одержимая злым духом, ты не являешься самой собой, я отвыкаю. О Деви, это великое бедствие, что Дом Икшваку, известный своей честностью, приобрел дурную славу.

“Если бы вы не были поражены злым духом или не находились под влиянием неблагоприятной планеты, вы бы никогда не говорили в ущерб другим. Совершенно очевидно, что вы одержимы злобной сущностью. О Дитя, ты часто говорила, что любила Шри Рамачандру, как самого Бхарату. О Деви, как ты смеешь добиваться изгнания Рамачандры на четырнадцать лет? Как ты можешь требовать изгнания добродетельного и нежного Рамачандры на четырнадцать долгих лет? О Ты, с прекрасными глазами, как ты можешь думать о том, чтобы отправить Раму в изгнание, кто всегда почитал тебя? Рама оказал тебе большее уважение, чем Бхарата. Я не могу понять, как ты можешь желать его изгнания. Подумай хорошенько, никто в мире не предложит тебе большего служения, уважения и послушания, чем Рама.

“Среди тысяч женщин и служанок в моих личных покоях никто никогда не говорит плохо о Раме, и он с чистым сердцем предлагает защиту каждому живому существу, в то время как его подданные всегда любят и повинуются ему. Он завоевал сердца всех существ, защищая интересы нуждающихся и страждущих. Щедрость, верное служение своему наставнику, доблесть на поле боя, мастерство в стрельбе из лука - все это способствовало его славе. Истина, аскетизм, дружба, чистота, простота жизни, знание философии и служение своему учителю - хорошо известные качества Шри Рамачандры.

“О Деви, Шри Рамачандра, всегда действующий в высших интересах всех, равный махариши и богам в просветлении, не должен страдать от болей изгнания. Шри Рама никогда никому не говорил грубого слова, как же мне тогда, по вашему наущению, передать ему это безжалостное послание? Что будет со мной, если я лишусь Рамы, который наделен прощением, благодарностью, самообладанием, отречением, правдой и добродетелью и который никогда не причиняет боли ни одному человеческому существу?

“О Кайкейи, я состарился, и мой конец близок. В этом жалком состоянии я умоляю вас проявить милосердие ко мне. Земля, опоясанная морем, и все, что в ней содержится, будет твоим. Зачем ты подводишь меня к краю темной бездны смерти?

“О Кайкейи, я прикасаюсь к твоим стопам в мольбе. Защити Шри Рамачандру и спаси меня от бесчестия моего слова”.

Царь Дашаратха, пораженный горем, упал без чувств, все его тело содрогалось и волновалось. Снова и снова он умолял царицу вывести его из моря страданий, но эта жестокая, становящаяся с каждым мгновением все более непреклонной, отвечала: “О царь, если ты не оправдаешь две милости, данные мне, никто в мире не назовет тебя праведным. Когда другие цари спросят тебя о твоих обещаниях, о Праведный, каков будет твой ответ? Скажете ли вы, что той, кому вы обязаны своей жизнью и по чьей милости вы все еще живете, которая оказала вам большую услугу во время несчастья и которой вы обещали два блага, теперь отказано в этих благословениях?

“Несомненно, ты станешь позорным пятном на прославленной династии Икшваку, дав обещания, от которых ты сейчас хочешь отказаться. Вспомните царя Шиби, который отдал плоть своего собственного тела, чтобы выкупить клятву, ведь он был из вашего царского дома. Царь Аларка, также из вашей династии, вырвал себе глаза, чтобы восстановить зрение старого и ученого брамина, и таким образом достиг высшего состояния. Не только человек связан своим словом, океан, границы которого определены, не выходит за пределы берега. Поэтому, вспомнив о своем обещании, не отказывайтесь от него. О царь, неужели ты лишился рассудка? Отказавшись от истины, ты даровал бы Раме царство, чтобы ты мог наслаждаться объятиями царицы Каушальи. Будь то в соответствии с дхармой или нет, будь то правда или ложь, вы должны выполнить данное мне обещание, оно никогда не будет нарушено.

“Если ты откажешься от своего обещания и даруешь Рамачандре царство, я отдам свою жизнь, выпив смертельный яд. Если бы я увидела, как царица Каушалья принимает приветствия как главная царица, я бы не смогла этого вынести.

"О Великий Повелитель, я клянусь Бхаратой и своей собственной жизнью, что ничто, кроме изгнания Рамы, не удовлетворит меня”.

Произнеся эти слова, Кайкейи замолчала, не обращая внимания на мольбы страдающего монарха. Понимая все значение резких слов Кайкейи, подразумевающих изгнание Рамы и правление Бхараты, царь долгое время хранил молчание. Его чувства онемели, он пристально смотрел в лицо своей любимой царицы, говоря так горько.

Махараджа Дашаратха, пораженный, услышав угрожающую речь Кайкейи, похожую на удар молнии, внушающую боль и горе, зная, что она решила изгнать Раму, воскликнул: “О Рама, я Рама!” и, испуская глубокие вздохи, упал на землю, как срубленное дерево. Подобно безумцу, лишенному рассудка, или как человек в бреду, или как змея, загипнотизированная заклинаниями, он пал, лишенный своей славы. Униженным тоном он обратился к Кайкейи, сказав: “Кто наставил тебя в этом злом замысле, облаченном в благовидную одежду? Неужели тебе не стыдно обращаться ко мне как к одержимому? Раньше я не считал тебя способной на такое поведение; в юности ваш нрав был иным. Что одолело тебя, что ты ищешь такого блага? Оставь эти несправедливые слова о том, что Рама должен уйти в лес, а Бхарата занять трон. О Грешная, О Жестокосердая, о Злодейка, откажись от настойчивости в своем решении, ради себя самой и ради своих подданных и своего сына. Либо Рама, либо я, должно быть, обидели тебя. Как мы это сделали, что ты так говоришь? Несомненно, принц Бхарата никогда не захочет занять трон, пока Рама жив. Я считаю Бхарату не менее добродетельным, чем Рамачандру. Когда я повелю Раме идти в лес, видя его пораженным, как я смогу смотреть на него? Как я могу смотреть на его лицо, потемневшее, как луна в затмении? Как я могу отменить это решение, принятое в консультации с моими министрами и друзьями, желающими моего благополучия, вызывающее замешательство, как внезапное поражение армии врагом. Что скажут цари других земель, когда услышат о нарушении моего решения, которое было достигнуто по общему согласию? Не скажут ли они: "Царь Дашаратха из Дома Икшваку подобен ребенку. Мы удивляемся, что он правит так долго.’Когда пожилые, мудрые и ученые брамины спросят о Раме, должен ли я ответить им, что по принуждению Кайкейи я отправил его в изгнание? Если я скажу это по правде, это будет считаться ложью, так как я уже дал указание своему Гуру назначить Шри Раму регентом. Что скажет его мать, царица Каушалья, если я изгоню Раму? Как мне объяснить этот жестокий поступок царице Каушалье? Она всегда исполнительна, друг, служит мне как служанка, хранит мои секреты как верный товарищ, проявляет добродетель, как женщина, и заботится о моем благополучии, как сестра, подает мне вкусную еду, как мать, всегда ласково разговаривает со мной, всегда желает мне добра; ее сын мне дороже всего. Как я могу не оказать ей должного уважения? Опасаясь вашего неудовольствия, насколько велико было бы мое последующее раскаяние?

“Как тот, кто вкушает вкусную еду, действительно вредную для него, позже наполняется сожалением, поэтому, зная, что Рама изгнан по моему приказу, испуганная Сумитра больше не будет верить мне. О! как это прискорбно, что Сита, услышав эти злые вести о моей смерти и изгнании Шри Рамачандры, отдаст свою жизнь, как умирает нимфа, лишенная своего супруга в Гималайской долине.

“Я недолго переживу изгнание Рамы и горе Ситы. Наслаждайся царством вместе со своим сыном, но как вдова! Знай же, о Деви, для меня нет счастья в жизни, если Рама будет изгнан. Как люди, увлеченные цветом вина, пьют его, думая о нем плохо и зная о его пагубных последствиях, так и я, очарованный тобой, вступил в союз с тобой, веря, что ты верна и предана. Но теперь я знаю, что у тебя несравненно мерзкий характер. Ты ввела меня в заблуждение заманчивыми обманами.

“Как охотник заманивает оленя сладкой музыкой, так, увы! будут ли жители столицы думать обо мне, как о палаче моего сына. Они будут шарахаться от меня, как от брамина, который пьет опьяняющий напиток. Увы! что я должен слышать такие горькие слова. Теперь я страдаю от глубокой скорби, как люди, которые пожинают плоды своих прежних беззаконий. О Грешная, долго защищавший тебя, это я ошибся, подобно человеку, который бережно хранит веревку, на которой его в конце концов повесят.

“Как ребенок, в уединенном месте, играет с черной змеей, не зная, что это станет причиной его смерти, так и я. Кто более порочен, чем я, кто при моей жизни сделал моего святого сына сиротой? Весь мир будет презирать меня, говоря: "Царь Дашаратха охвачен похотью и по наущению женщины отправил своего сына в изгнание".

“Шри Рама в детстве воздерживался от мяса, меда и вина и, верный своему обету брахмачарьи, превратился в скелет из-за соблюдения суровых аскез, большой учебы и твердого служения своему наставнику. Теперь, как домохозяину, ему пришло время наслаждаться здоровьем и процветанием, но теперь он обречен на большие физические лишения. Несомненно, когда я прикажу ему идти в лес, он ответит: "Да будет так, о сир". Увы! насколько было бы лучше, если бы все могло быть иначе. Мое любимое дитя, несомненно, не ослушается меня. Не зная моей истинной причины и веря, что приказ исходит от искренности моего сердца, он согласится и охотно уйдет; и все же все будут проклинать меня, если Рама покинет нас.

“Смерть, которая никого не щадит, заберет меня в область Ямы, пока Шри Рамачандра будет в лесу, тогда, о Кайкейи, какую ужасную несправедливость ты причинишь своим оставшимся родственникам и царице Каушалье? Она, лишенная Рамы и Лакшманы, больше не сможет выносить своего горя и отдаст свою жизнь.

“О Кайкейи, бросив меня, Каушалью, Сумитру и трех моих сыновей в яму смерти, можешь ли ты быть счастлива? Сможете ли вы защитить династию Икшваку, которая долгие века правила без помех, когда Рама и я уйдем? Одобрит ли Бхарата изгнание Рамы, если это так, пусть он не исполняет моих обрядов. О Враг, да исполнятся твои амбиции. Когда я умру и Рама будет изгнан, тогда ты, вдова, будешь править царством вместе со своим сыном.

“О Ты, живущая среди нас как мнимая дочь царя, если бы ты действительно была принцессой, твоя несравненная слава не была бы запятнана, и ты бы не обратила меня в ничто.

“Теперь моему сыну, привыкшему ездить на колесницах, лошадях и слонах, придется ходить босиком по лесу. Он, которому раньше прислуживали за столом слуги в украшенных драгоценностями одеждах, каждый из которых соперничал с другим, говоря: "Мое блюдо слаще, о Господь", как этот Рама отныне будет питаться горькими и безвкусными плодами леса? Как он проведет свою жизнь, зависимую от фруктов и корней? Как Шри Рамачандра, привыкший к дорогим одеяниям и роскошному ложу, будет спать на голой земле, одетый в желтое одеяние нищего? Я не знаю, почему злая женщина должна издавать этот жестокий указ о том, что Рама должен быть изгнан, а Бхарата назначен регентом.

“Горе тем женщинам, которые ищут материальной выгоды, искусным в достижении своей собственной цели! Я осуждаю не всех женщин, но таких, как мать Бхараты. О Кайкейи, искушенная в неправильных поступках, всегда подлая и ищущая собственной выгоды, ты вошла в мой дом, чтобы причинить мне страдание? Какую ошибку вы увидели во мне или в Рамачандре, друге всего мира? О Кайкейи, увидев, как Рама страдает в лесу по твоей просьбе, отцы бросят своих сыновей, верные жены своих мужей, и весь мир осудит тебя.

“Когда я вижу Шри Рамачандру, украшенного и красивого, как бог, приближающегося ко мне, мои глаза радуются; видя его таким, я наполняюсь радостью и мужеством. Дела в мире могут продолжаться в отсутствие рассвета, и земля существует без дождя, вызванного Индрой, но никто в столице не будет наслаждаться счастьем, наблюдая, как Рама отправляется в изгнание.

“Увы! Сегодня я вот-вот умру, долго пронянчив тебя в своих объятиях, о Кайкейи, ядовитая змея, стремящаяся уничтожить меня. Ты мой настоящий враг. Теперь вы, Рама и Лакшмана, совершите мои похоронные церемонии, а затем ты будешь править царством вместе со своим сыном Бхаратой. Уничтожь моих родственников и друзей, опустоши мои города и страну и живи в согласии с моими врагами, о Ты, Жестокая Негодница! Почему твои зубы не раскалываются на тысячу осколков, видя, что ты говорила неправильно перед своим господином и произносила напрасные хвастовства? Никогда мой Рама не говорил тебе недоброго слова. Он не умеет говорить недоброжелательно. Ты обвиняешь Раму в низости, который всегда говорил мягко и наделен всеми превосходными качествами.

“О ты, Осквернительница Царства Кайкея, я не удовлетворю твою просьбу, будь ты разгневана или опечалена, или лишишь себя жизни, проглотив яд, или разобьешь голову о камень, или даже провалишься под землю. Ты произносишь слова, острые, как лезвие бритвы, лживые и душераздирающие, прикрывая их нежными акцентами, твоя природа порочна, ты разрушительница своей собственной семьи. Ты причинила мне горькие страдания. Несмотря на очаровательную внешность, вы опасная женщина. Я не желаю общаться с кем-то столь невероятно порочным.

“Что толку говорить о любви и радости, если я не могу жить без Рамачандры. О Деви, воздержись от моего уничтожения. Я касаюсь твоих ног, будь милостива ко мне".

Обнаружив, что ее сердце не тронуто его мольбой, царь Дашаратха, как сирота, подобострастный и униженный, упал без сознания к ногам Кайкейи, как человек, готовый умереть.

Глава 13 - Кайкейи игнорирует неизмеримое горе царя

Царь Дашаратха, лежащий на земле в полном позоре, напоминал короля Яяти, упавшего с небес. Жестокая царица, видя, что ее цель еще не достигнута, сама бесстрашная, но вселяющая ужас в сердце царя, снова потребовала милостей, сказав:

"О царь, ты всегда считал себя человеком истины и верным своим обетам, почему же тогда ты отказываешься от обещанных мне благ?”

Через некоторое время монарх, чрезвычайно встревоженный, ответил в гневе:

“О грешная Женщина, после моей смерти, когда Рамачандра, вождь людей, отправится в изгнание, ты сможешь достичь своей цели. На небесах боги будут спрашивать о благополучии Шри Рамачандры. Если я отвечу, что отправил Раму в изгнание, чтобы угодить Кайкейи, это будет воспринято как ложь, и никто этому не поверит. Проведя бесчисленные годы без сына, как я должен, после долгих страданий и тревог, благословленный наследником, оставить длиннорукого Раму?

“Как может Рама, доблестный, ученый и терпимый, чьи глаза подобны лотосам, быть изгнан мной в изгнание? Как мне отправить прекрасного Раму, чей цвет лица подобен голубому лотосу, в лес Дандака? Шри Рама, заслуживающий всякого утешения и удовольствия, не заслуживающий печали, как я могу видеть этого мудрого Рамачандру в беде?

“Если бы я умер, не увидев страдающего Рамы, который не заслуживает никаких страданий, мой дух испытал бы радость на небесах. О Безжалостная, о Грешная Кайкейи, почему, почему ты вынуждаешь меня отправить моего дорогого и правдивого сына Шри Рамачандру в лес? Я навлеку позор на весь мир".

Таким образом, оплакивая и отвлекаясь, когда наступил вечер и быстро наступила ночь, царь Дашаратха страдал и испытывал великую боль, не испытывая радости при виде луны. Старый царь, тяжело вздыхая, продолжал сокрушаться и, глядя на звездное небо, воскликнул: “О Ночь, украшенная звездами, не переходи в рассвет. О Благоприятная Ночь, с великим смирением я умоляю тебя, сжалься надо мной и не уходи. У меня нет желания видеть лицо этой жестокой Кайкейи, которая причинила мне неизмеримые страдания”.

Тогда монарх снова взмолился к Кайкейи, сказав: “Добродетельный человек и все же несчастный, я принимаю прибежище в тебе, ибо мне осталось жить недолго. О Благословенная! Знай это; я царь, и не один, но в царском собрании я провозгласил Раму регентом. Будь милостива ко мне, о Кайкейи, о Дитя, О Подательница Наслаждения! Даруй нетленное правление Шри Рамачандре и расположи себя ко мне. О Кайкейи, так ты обретешь великую славу.

“О Ты, с прекрасным лицом, позволь Раме утвердиться, чтобы ты доставила удовольствие Шри Рамачандре, Бхарате, двору, нет, всему миру”.

Тогда чистосердечный государь с покрасневшими от горя глазами разразился потоком слез, но нечестивая Кайкейи не обратила внимания ни на его лесть, ни на его рыдания.

Царь, поняв, что изгнания Шри Рамы избежать невозможно, упал без чувств на землю. Каждую минуту глубоко вздыхая, царь Дашаратха провел ночь в великой тоске.

На рассвете царские музыканты заиграли, чтобы разбудить великого монарха, но он приказал им замолчать.

Глава 14 - Дашарата охвачен горем; Кайкейи призывает Шри Раму

Кайкейи, видя, как царь пытается отвлечься от страданий, не зная, как поступить, и беспокойный, как рыба на суше, сказала:

“О царь, в чем смысл твоего горя и печали? Пообещав мне два блага, возьмешь ли ты на себя грех неисполнения обязательств? Те, кто сведущ в тайне праведности, называют истину сущностью добродетели. Я прошу тебя только защитить правду для твоего же блага. О царь, в древние времена, твой предок, царь Шиби выполнил данное обещание, отдав свое тело ястребу и таким образом обрел высокое духовное состояние. Так и прославленный Аларка, с радостью вынув собственные глаза, отдал их слепому брахману, сведущему в Ведах. Владыка Вод, океан, отдавая должное истине, не выходит за ее пределы во время полнолуния. Истина - это Брахман. Истина - это венец праведности. Нетленная Веда провозглашает славу истины. Когда сердце очищается практикой истины, осознается Брахман. О царь, если ты считаешь истину плодом добродетели, то, следуя истине, даруй мне два блага, о Дарующий Блага. Ради сохранения вашего будущего счастья отправьте Раму в изгнание! Отправь Раму в изгнание по моей просьбе. Трижды я повторяю свое желание. Если тебе не удастся изгнать Раму, я не переживу позора и отдам свою жизнь в твоем присутствии”.

Услышав слова Кайкейи, царь Дашаратха обнаружил, что связан и не может убежать, как царь Бали в древности в присутствии Ваманы. Обезумевший, взволнованный, с бледным лицом, царь напоминал вола, шатающегося между ярмом и колесом. Тревога и горе переполняли царя; с величайшим усилием, собрав все свое мужество и контролируя свои чувства, его глаза расширились, он обратился к Кайкейи: “О грешная Женщина, во время нашей свадьбы, в присутствии священного пламени, я взял твою руку в свою, но сегодня я отвергаю тебя и сына, рожденного от тебя, принца Бхарату. О Деви, ночь почти прошла, и солнце вот-вот взойдет. Мой Гуру и старейшины будут убеждать меня провести церемонию коронации. Пусть приготовления, сделанные для коронации, будут использованы для моих похоронных обрядов. Пусть ты не примешь в этом никакого участия, о Кайкейи, поскольку ты выступаешь против коронации Шри Рамы. Как я буду смотреть на лица этих людей, сейчас наполненные радостью в ожидании восшествия на престол Рамы, которые скоро станут мрачными и меланхоличными?”

Ночь, освещенная луной и звездами, прошла, пока царь говорил, и наступил рассвет. Затем Кайкейи, красноречивая в речи, но полная беззакония, охваченная гневом, страстно заговорила:

“О царь, почему ты говоришь так, словно страдаешь тяжелой болезнью? Пошлите за своим сыном Рамачандрой, чтобы он пришел сюда. Посадите моего сына на трон и отправьте Раму в изгнание. Тогда вы выполните свой долг".

Царь, подобно хорошо воспитанной лошади, страдающей от хлыста, ответил: “Я пойман в сети дхармы, я лишен понимания, позволь мне увидеть моего старшего сына, Шри Раму”.

Теперь наступило утро, и ночь прошла; солнце взошло, и благоприятная планета была в восходящем состоянии. Благословенный Господь Васиштха, наделенный всеми превосходными качествами, в окружении своих учеников, держа в руках священные предметы, необходимые для коронации, подошел к большой двери. Проезжая через столицу, Шри Васиштха наблюдал, как улицы подметают и поливают. Повсюду на ветру развевались флаги, на дорогах были разбросаны всевозможные цветы, а тут и там висели гирлянды. Все жители выглядели счастливыми; В магазинах и киосках были выставлены разнообразные товары, в то время как благовония, смешанные с амброй и сандаловым деревом, наполняли воздух ароматом. Повсюду люди праздновали праздник и с нетерпением ожидали коронации Рамачандры.

Пройдя через город Айодхья, который напоминал Амаравати, Шри Васиштха подошел к царскому дворцу и увидел у ворот собрание брахманов и учителей, которые украшали сцену. Там собрались бесчисленные жрецы, искусные в ритуале жертвоприношения, придворные и лидеры воинского сословия, а также торговцы. Шри Васиштха проник в личные покои и с восторгом вошел туда. У дверей он увидел колесничего Сумантру приятной наружности, и святой мудрец попросил его объявить о своем прибытии царю и сообщить его величеству, что он принес священную воду Ганги в золотых сосудах, а также различные семена, ароматные травы и драгоценные камни разных видов. Там также был мед, творог, топленое масло, сушеный рис, трава куша, цветы и молоко, а также восемь прекрасных дев и белый слон. Колесница, запряженная четырьмя лошадьми, превосходный меч и лук, паланкин с носильщиками и балдахин, напоминающий луну чистотой. Две белые камары, золотой кувшин с узким горлышком, белые телки, лев с большими зубами, прекрасный конь, львиный трон, тигровая шкура, жертвенное топливо и огонь. Там собрались музыканты всех мастей, красиво украшенные певицы, учителя, священники, коровы, олени и птицы; представители народа и торговцы со своими семьями. Эти и многие другие люди, вдохновленные любовью и нежными речами, пришли со своими лидерами, чтобы увидеть коронацию Рамы.

Шри Васиштха приказал Сумантре со всей поспешностью сообщить царю, что Рама должен быть коронован, когда звезда Пушья будет восходить. Сумантра, проинструктированный царственным мудрецом Васиштхой и имеющий доступ к покоям царя, вошел во дворец с криком “Джай! Джай! его величеству”. Стражники позволили ему беспрепятственно войти, и Сумантра, приблизившись к царю, не зная о его состоянии, начал восхвалять своего царственного господина, согласно господствующему обычаю. С великим смирением он обратился к нему со словами: “О Милостивый государь, как солнце на рассвете радует море, так и ты радуешь нас своим сияющим ликом. Добавь нашей радости, о Могущественный Господин! Как утром Индру обожал его возничий, после чего он победил асуров, так и я приветствую вас. Я пришел разбудить вас, как Видьи и Веды будят Брахму. Как солнце и луна стимулируют землю, которая поддерживает всех людей и жизнь, так и я пришел разбудить тебя, о Великий Правитель. Пробудись, о Махарадж, и возрадуй сердца людей своим видом. Надень свои царские одежды и укрась себя великими драгоценными камнями, сияющими, как солнце на вершине горы Меру. О Сир, пусть Луна, Солнце, Шива и Кувера будут благоприятны для вас. Пусть Варуна, Агни и Индра даруют вам успех. Прекрасная ночь прошла, и наступил благоприятный день. О Царственный Мудрец, встань и исполняй свои обязанности; приготовления к коронации Рамы завершены, ведущие граждане и жители столицы с почтением ждут у ворот; благословенный Мудрец Васиштха со своими учениками стоит у дверей. Прикажи нам, о царь, немедленно начать коронацию Рамы; как скот без смотрителя, армия без генерала, ночь без луны, коровы без быка, так и твое царство сегодня без царя”.

Царь, услышав мирные слова Сумантры, снова погрузился в море скорби; хотя его переполняло горе, его глаза покраснели от гнева, он ответил ему: “О Сумантра, твои хвалебные слова причиняют мне сильную боль”. Сумантра, увидев жалкое состояние своего господина и услышав его мучительные слова, сложив ладони в знак покорности, отступил назад, косноязычный.

Затем Кайкейи, искусная в достижении своей собственной цели, обратилась к Сумантре: “О Сумантра, будучи вне себя от радости по поводу рождения своего сына, царь не спал этой ночью. Будучи утомленным, он теперь погружен в сон. Поэтому иди ты и приведи сюда прославленного Рамачандру; этот вопрос не требует обсуждения”.

Сумантра подумал, что прибытие Шри Рамачандры успокоит разум царя: он быстро пошел, чтобы позвать его, и по дороге подумал: “Почему царица Кайкейи поспешно вызвала Раму?” Возничий полагал, что рвение царя побудило его вызвать Шри Рамачандру для его коронации. Сумантра, счастливый, пришел в прекрасный дворец Шри Рамы, который напоминал маленький остров в море, и увидел там множество людей, стоящих у ворот.

Он увидел множество царей и великих вождей, собравшихся на отведенных им местах.

Глава 15 - Сумантра спешит во дворец принца Рамы

Когда ночь уступила место рассвету, брахманы, сведущие в Ведах, вместе с царскими жрецами подошли к воротам дворца. С ними пришли советники, военачальники и ведущие торговцы, чтобы засвидетельствовать коронацию Рамы.

Когда взошло солнце и планета Пушья с благоприятной Карратой, в это время родился Рама, брахманы принесли золотые сосуды, наполненные водой, изящно украшенный трон и великолепную колесницу с сиденьем, покрытым тигровой шкурой. Воду приносили из места слияния Ганги и Ямуны, а также из священных рек, озер и колодцев, из текущих на запад ручьев и тех, что спускаются с больших высот и текут по равнинам. Из морей также доставлялась вода и хранилась в сверкающих сосудах из золота и серебра, в которых плавали цветы лотоса и на поверхность которых были посыпаны палочки Гулара и баньяна.

Также были предоставлены мед, творог, топленое масло, трава куша и цветы. Также присутствовали красиво украшенные поющие женщины. Для церемонии были приготовлены камары с золотыми ручками, украшенными драгоценными камнями, красивый балдахин, сверкающий и круглый, как луна, а также конь в белой попоне, молодой слон огромных размеров и восемь изящно одетых дев.

Музыканты с винами, барды и те, кто провозглашает хвалу царю; все необходимое для коронации монарха династии Икшваку было предоставлено по приказу царя. Не увидев царя Дашаратху в назначенное время, присутствующие сказали: “Кто объявит монарху о нашем прибытии? Солнце взошло, но царь еще не вышел; все приготовления к коронации Рамы теперь завершены”.

Пока они так говорили, Сумантра, почетный слуга государства, обратился к царским гостям и махараджам, сказав: “Как повелел царь, я намерен привести Шри Раму к нему. По возвращении я спрошу его величество о вас, достойных чести, о причине задержки”.

Престарелый Сумантра подошел к двери внутренних покоев и вошел без предупреждения. Восхваляя царскую династию Рагху, он добрался до комнаты, где царь лежал на земле. Изливая свою хвалу, он подошел к аррам, висящим перед покоями короля, и сказал: “О Повелитель, пусть Сурья, Кувера, Варуна, Агни и Индра даруют тебе победу. Богиня Ночи, ушла, наступил рассвет, восстань, о Лев среди Царей! Брахманы, послы и главнокомандующие вооруженными силами собрались и желают видеть вас”.

Царь, поднявшись, сказал своему главному министру Сумантре: “Приведи Шри Рамачандру сюда поскорее. Почему вы медлите? Я не сплю, иди и приведи Шри Раму со всей поспешностью". Сумантра, поклонившись царю, вышел, чтобы выполнить его приказ. Думая, что коронация Рамы будет успешна, он отправился во дворец, радостно проходя по царскому маршруту, украшенному флагами и знаменами. Слыша со всех сторон разговоры людей о предстоящем событии, он смешался со счастливой толпой и, пройдя некоторое расстояние, увидел дворец Шри Рамы, белый, как вершина горы Кайлаш, и прекрасный, как обитель Индры.

Башенки, украшенные золотыми изображениями, усыпанные кораллами и драгоценными камнями, придавали дворцу блеск, подобный зимним облакам в пещерах горы Сумеру. Главные ворота, украшенные венками из драгоценных камней и жемчуга, благоухали сандалом и амброй, как гора Малайгири, и изобиловали журавлями и павлинами. Двери и стены внутренних покоев были украшены картинами со львами, тиграми и волками, приятными для глаз и ума.

Дворец Рамы, блистательный, как солнце и луна, обставленный, как дворец Куверы, и равный обители Индры, был окружен множеством видов птиц, которые резвились там. Мужчины из дальних стран в украшенных драгоценностями одеждах ждали с подарками в руках, страстно желая увидеть Раму. Просторный дворец был роскошно обставлен, и прислуживавшие там слуги были людьми невысокого роста.

Шри Сумантра, радуя народ, в своей колеснице, запряженной лошадьми, подъехал к дверям дворца, который был наполнен несметными богатствами и окружен оленями и павлинами, радующими сердце.

Войдя в ворота и поприветствовав тех, кто был дорог Раме, Сумантра подошел к двери внутренних покоев. Там также он слышал, как все говорили о Шри Раме, и он радовался, слыша, как они говорят о его славе. Он увидел внутреннюю ограду, великолепную и высокую, как гора Меру, которая была очаровательна присутствием множества оленей и птиц. Там он также увидел людей из разных стран, спускающихся со своих колесниц и несущих дары.

Он заметил слона высотой с холм, похожего на темное облако, который никогда не знал прикосновения палки, и со лба которого капал пот. Его звали Шатрунджа, и он стоял, готовый нести Раму.

Двигаясь дальше, Сумантра увидел множество колесничих и всадников, готовых к бою со своими лошадьми в попонах. Продолжая свой путь, главный министр Шри Рамы увидел бесчисленное множество художников и поэтов, собравшихся там.

Пройдя сквозь толпу, он прошел в личные апартаменты Шри Рамы. Бесспорно, великий Сумантра, похожий на облако, вошел в квартиру, как крокодил входит в наполненный драгоценными камнями океан.

Глава 16 - Шри Рама на своей колеснице быстро едет к царю

Пройдя через еще один дверной проем, заполненный людьми, Сумантра подошел к другим воротам, где не было стражи. Он увидел там много молодых людей, бдительных и преданных своему хозяину, вооруженных луками и топорами и носящих красивые серьги. За ними Сумантра увидел пожилых мужчин в красном, великолепно одетых, с посохами в руках, охраняющих покои цариц. Увидев, что добродетельный Сумантра приближается вместе с другими, они почтительно вытянулись по стойке смирно.

Сумантра, обращаясь к этим скромным и опытным служителям, сказал: “Будьте рады сообщить Шри Рамачандре, что Сумантра ждет у двери”.

Они, всегда желая добра Раме, сообщили принцу и Сите о прибытии Сумантры. Зная, что Сумантра пользуется доверием его царственного отца, Шри Рама с любовью вызвал его.

Возничий, войдя туда, увидел Шри Рамачандру, похожего на самого Куверу, сидящего на золотом ложе, покрытом мягкими подушками и богато украшенном. Его лоб был намазан чистой и ароматной пастой сандалового дерева цвета крови дикого кабана.

Рядом с ним сидела принцесса Сита, прекрасная, как луна, окруженная планетой Читра, держа в руке камару.

Сумантра, сведущий в обычаях двора, почтительно приветствовал Шри Раму, который выглядел таким же великолепным, как полуденное солнце. Сложив ладони, Сумантра смиренно осведомился о благополучии принца и обратился к тому, кто таким образом сидел на диване, сказав: “О Превосходный Сын царицы Каушальи, царь желает видеть тебя в покоях царицы Кайкейи, будь рад отправиться туда без промедления”.

После того как он обратился таким образом, этот Лев среди людей, самый прославленный Рамачандра, преисполнившись радости, получив вызов, ответил: “Пусть будет так, я отправлюсь туда со всей скоростью”. Затем, повернувшись к Сите, он сказал: “О Деви, моя мать Кайкейи и мой отец консультировались друг с другом по этим вопросам, связанным с моей коронацией. О принцесса Прекрасных Глаз, моя мать Кайкейи, всегда доброжелательная и совершенная, зная желание царя, влияет на него для моего блага! Эта дочь великого царя Кайкеи, всегда послушная моему царственному отцу, желает мне благополучия. Он со своей любимой царицей послал за мной Сумантру, который всегда благосклонен ко мне и желает того, что мне приятно, как и царь, мой отец, и царица, моя мать. Несомненно, сегодня царь провозгласит меня регентом. Я поспешу к своему царственному отцу, а ты счастливо беседуй со своей прислугой”.

Услышав эти учтивые слова, сказанные ее господом, лотосоокая принцесса Сита, читающая Песнь Мира, последовала за Шри Рамачандрой к двери. Она сказала: “О Махарадж, в царстве есть много ученых брахманов, которые коронуют тебя, как Индру короновал Брахма. Когда предварительное посвящение будет завершено, и вы совершите жертвоприношение Раджасуя, и я увижу вас одетым в шкуру антилопы с оленьими рогами в руке, тогда вы позволите мне отдать вам дань уважения. Пусть Индра на востоке защитит вас, пусть Яма на юге защитит вас, пусть Варуна на западе защитит вас, пусть Кувера на севере защитит вас”.

Простившись с Ситой, Шри Рама покинул свой дворец вместе с Сумантрой. Шри Рама, выходя из своего дворца, как лев выходит из своей пещеры, увидел Шри Лакшману, смиренно ожидающего у двери.

У средних ворот Шри Рама встретил своих друзей и почтил тех, кто собрался там, чтобы стать свидетелем его коронации. Тогда этот Лев среди людей, сын царя Дашаратхи, взошел на свою колесницу, сверкающую, как пламя, покрытую тигровыми шкурами, и которая на своем пути издавала шум, подобный грому. Инкрустированная золотом и драгоценными камнями, она ослепляла зрителей, как и яркое солнце. Лошади, запряженные в колесницу, не уступали молодым слонам и скакали так же быстро, как кони Индры.

Шри Рама, восседающий в своей великолепной колеснице, быстро движущейся со звуком, подобным грому, исходящему из облаков, казался похожим на луну, бегущую по небесам. Его младший брат, принц Лакшмана, сопровождал его, стоя позади него в колеснице с камарой в руке.

Со всех сторон раздавались крики “Джай! Джай!” поднялись, в то время как толпа следовала за колесницей Шри Рамы с ее кавалькадой всадников и горными слонами. Воины, чьи брови были намазаны сандаловой пастой и амброй, предшествовали царской колеснице с обнаженными мечами в руках. Затем следовали музыканты и барды, поющие свои хвалы, и крики воинов, напоминающие рычание львов. Колесница двинулась вперед под дождем цветов, осыпаемых с балконов и окон красиво украшенными женщинами с безупречными конечностями, которые таким образом приветствовали Раму и, желая его благополучия, пели гимны поклонения, говоря: “О Радость Твоей Матери, чье сердце сегодня ликует из-за тебя; сегодня твоя царственная мать увидит тебя владеющим троном.

“Принцесса Сита, чрезвычайно дорогая Раме, почитается самой счастливой женщиной в мире женщинами, которые, полагая, что она проявила высокую степень добродетели и аскетизма в предыдущем рождении, говорят: “Как планета Рохини нашла союз с Луной, так и принцесса Сита нашла союз с Рамой".

Услышав восхитительные хвалебные речи женщин, Рагхава двинулся дальше, прислушиваясь к разговорам горожан и тех, кто пришел издалека, о его приближающейся коронации. Некоторые говорили: “Сегодня Шри Рамачандра, наш господь, обретет безграничное богатство и власть благодаря милости своего царственного отца. Те люди, над которыми он получит власть, получат то, что желает их сердце, и осуществят свои желания. Если он будет долго наслаждаться царством, это будет нашей выгодой, так как никакие бедствия не посетят царство, пока он царь”.

Таким образом, предшествуемый ржанием лошадей и восхвалениями своей династии, воспетой летописцами и бардами, Рама продвигался вперед, как бог Кувера, в то время как со всех сторон он видел украшенные дороги, заполненные слонами мужского и женского пола, колесницами, лошадьми и людьми, и прилавки, переполненные драгоценными камнями и товарами.

 

Глава 17 - Шри Рама Приближается Ко Дворцу Под Аплодисменты Своих Друзей

Сидя в своей колеснице, принц созерцал своих восхищенных друзей и город, белый, как облако, украшенный развевающимися тут и там флагами и знаменами, благоухающий благовониями, наполненный множеством людей и украшенный величественными зданиями. Проходя по благоухающим дорогам, где горели кучи сандалового дерева и были выставлены на обозрение редкие благовония, шерстяные и шелковые ткани, необработанный жемчуг и бесчисленные драгоценные камни, с прилавками, полными продуктов питания, напитков и всевозможных товаров, он увидел царскую дорогу, украшенную, как тропа богов на небесах, всеми благоприятными продуктами, такими как творог, рис, сандаловое дерево, высушенное зерно и молоко. Пересекая перекрестки, усыпанные цветами и благоухающими предметами, среди благословений и приветствий своих друзей, он смиренно принимал их похвалу. Те, кто был в преклонных годах, кричали: “О принц, ты, кто должен быть коронован сегодня, пусть твое правление будет похоже на правление твоего деда и твоего прадеда, так мы будем процветать, как во времена твоих предков, пусть наше счастье превзойдет даже те времена. Мы не нуждаемся ни в удобствах этого мира, ни в удобствах другого мира. При созерцании Шри Рамачандры, возвращающегося после своей коронации, наш восторг превзойдет все остальное. Для нас нет ничего дороже, чем коронация Шри Рамачандры безграничной славы".

Так Рагхава продвигался вперед, среди восхвалений своих друзей, в центре внимания каждого глаза и сердца, безмятежный и невозмутимый. Те, кто не мог видеть его или был им незамечен, становились объектами презрения для других, более того, они были укором самим себе. Сострадательный Рамачандра смотрел на каждую из четырех каст с одинаковой снисходительностью. Каждый любил его в соответствии со своими способностями.

Проезжая мимо храмов, священных рощ и павильонов, Шри Рамачандра с почтением обошел их кругом. Теперь он увидел царский дворец, похожий на белое облако, его башни напоминали заснеженные вершины горы Кайлас, его балконы, казалось, почти достигали небес, как огненные колесницы богов; красивые дома, украшенные драгоценными камнями, заставляли весь дворец превосходить все, что есть на земле, и соперничать даже с обителью Индры.

Приблизившись к дворцу своего отца, Шри Рама прошел через три входа, охраняемые лучниками, и прошел пешком через четвертую и пятую ограды. Там, оставив своих слуг, он вошел в личные покои царя.

Толпа, видевшая, как Рама входит во дворец, была полна радости и ждала его появления, как море ждет прихода полной луны.

Глава 18 - Шри Рама видит царя, полного страданий и безмолвного

Войдя в личные покои, Шри Рамачандра увидел царя Дашаратху, полного горя, с бледным лицом, сидящего вместе с Кайкейи на царском ложе. Сначала он склонил голову к ногам своего царственного отца, а затем почтительно приветствовал мать Кайкейи.

Царь, с глазами, полными слез, с горлом, сдавленным от волнения, мог произнести только слово “Рама” и ничего больше. Как сердце человека, случайно прикоснувшегося к змее, наполняется страхом, так и сердце Рамы было наполнено страхом при виде страданий царя. Царь, взволнованный горем и раскаянием, горько вздыхающий, исполненный тоски, напоминал океан, который, спокойный по своей природе, волнуется от сильного шторма, или Раху, вызывающего солнечное затмение, или душу мудреца, взволнованного произнесением лжи. Не зная причины огорчения царя, Шри Рама заволновался, как море в день полнолуния. Шри Рамачандра, всегда стремившийся к благополучию своего отца, размышлял: “Почему мой отец не рад видеть меня сегодня? Раньше, когда он был недоволен, увидев меня, он успокаивался, но сегодня, увидев меня, он встревожен. Почему он охвачен горем и лишен своей славы?”

Поклонившись Кайкейи, он сказал: “Если я невольным проступком вызвал неудовольствие моего отца, тогда, о Мать, умилостивь его за меня. Раньше, даже будучи недовольным, мой отец проявлял ко мне благосклонность, но сегодня я вижу его бледным и глубоко расстроенным, и он не разговаривает со мной. Испытывает ли мой уважаемый отец какие-либо физические или психические страдания? Действительно, редко бывает, чтобы мужчина был постоянно счастлив. Увидел ли его величество какую-либо серьезную ошибку в любезном принце Бхарате или доблестном Шатругне, или в моих матерях, или во мне? Я не желаю прожить ни единого мгновения, если его величество недоволен мной, или если я ослушался его. Почему человек не должен повиноваться своим родителям, которые являются источником его рождения и которые являются живыми богами? Говорила ли ты в тщеславии резкие слова царю, услышав которые, его сердце разрывается? О Деви, ответь на мой вопрос правдиво. Скажи мне, в чем причина этого беспрецедентного горя моего отца”.

Кайкейи, к которой так обратился Шри Рама, мертвая от стыда и искусная в защите своих эгоистичных целей, высокомерно сказала: “О Рама, царь не сердится и не испытывает физической боли, у него есть что-то на уме, что он боится раскрыть тебе. Он очень любит вас и поэтому не решается рассказать вам об этом неприятном деле. Вы должны выполнить то, что он обещал мне, и действовать в соответствии с этим. Прежде оказав мне услугу, он теперь раскаивается в этом, как обычный человек. Обещать благодеяние, а затем пытаться уклониться от него, все равно что строить плотину, когда вода ушла. О Рама, будь осторожен, чтобы царь не отказался от истины ради тебя. Среди святых людей говорят, что истина является корнем дхармы. Если царь прикажет вам, и вы выполните его приказ без дальнейших раздумий, тогда я открою вам всю правду. Царь не может общаться с вами напрямую, поэтому будьте готовы выполнить то, что я прикажу от его имени”.

Шри Рама, сильно взволнованный, ответил Кайкейи в присутствии царя: “Стыдно, о Деви, так говорить со мной. По приказу моего отца я готов на все, даже на то, чтобы броситься в огонь. По приказу царя, моего родителя и создателя моего благополучия, я с радостью выпью смертельный яд или брошусь в море. О Деви, откройте мне его волю, я клянусь исполнить его повеление. Будьте уверены, о Мать, Рама не лжет".

Вечно правдивому Раме Кайкейи ответила такими ранящими словами: “О Рамачандра, давным-давно Махараджа сражался против асуров и пал раненый на поле боя. Затем я сохранила его, и он пообещал мне две милости. За это я прошу короновать принца Бхарату и вашего изгнания в лес Дандака. О Великий, если ты желаешь, чтобы ты и твой отец следовали истине, тогда услышь меня. Повинуясь своему отцу, теперь отправляйся в изгнание на четырнадцать лет. Пусть приготовления, сделанные для твоей коронации, будут использованы для возведения на престол Бхараты. Отказываясь от своих притязаний на царство, ты со спутанными волосами, одетый в оленью шкуру, проживешь в лесу Дандака семь и снова семь лет. Пусть землей правит принц Бхарата. Это царство, наполненное изобилием драгоценных камней, лошадей и слонов, должно принадлежать ему. Из-за этого царь огорчен, его лицо бледно, и он не может смотреть на вас. О Рама, повинуйся царю и сохрани его, выполнив его приказ”.

При этих жестоких словах Кайкейи Шри Рамачандра не выказал никаких признаков огорчения, но царь, осознавший будущие страдания своего сына, был переполнен горем.

Глава 19 - Шри Рамачандра не выражает никаких признаков огорчения и готовится к изгнанию

Истребитель своих врагов Шри Рамачандра, услышав слова Кайкейи, острые, как предсмертные муки, никоим образом не был тронут ими и ответил: “Да будет так! Чтобы выполнить обещание, данное царем, я немедленно отправлюсь в лес со спутанными локонами, одетый в одежду из коры, но я хочу знать, почему прославленный государь не обращается ко мне? О Деви, не бойся, я клянусь в твоем присутствии, что буду жить в лесу, одетый в кору со спутанными локонами; поэтому радуйся! Какое бы повеление ни возложил на меня благосклонный монарх, всегда заботящийся о моем благополучии, я с радостью выполню, чтобы угодить ему. Нет ничего, чего бы я не сделал для него без колебаний, но одна болезненная мысль все еще не выходит у меня из головы. Почему царь сам не говорит мне о восшествии Бхараты на престол? О Мать, по твоему приказу я готов отдать моему брату Бхарате не только царство, но и Ситу вместе со всеми предметами желания, моим богатством и моей жизнью. Насколько больше я хотел бы сделать для своего отца, чтобы он мог сохранить обет истины и служить твоей цели. Разъясните этот вопрос царю. Как получилось, что я вижу своего отца со склоненной головой, проливающего слезы? Пусть гонцы на быстрых лошадях немедленно вызовут принца Бхарату из дома его дяди, в то время как я, не принимая во внимание достоинства или недостатки предписаний моего отца, войду в лес Дандака на четырнадцать лет".

Царица Кайкейи, очень довольная словами, произнесенными Шри Рамачандрой, и уверенная в его изгнании, призвала его уехать, сказав: “Да будет так; гонцы на быстроногих лошадях немедленно вызовут Бхарату из дома его дяди. О Рама, будучи готовым войти в лес, не медли: поэтому отправляйся со всей поспешностью. Охваченный стыдом, царь не смеет просить вас удалиться, но вы пренебрегаете этим. О Рамачандра, царь не будет ни мыться, ни принимать пищу, пока ты не вступишь в свое изгнание”.

Царь, услышав слова Кайкейи, воскликнул “Горе”, “Горе” и, пораженный горем, упал без чувств на золотое ложе. Подняв царя, Шри Рамачандра, подгоняемый словами Кайкейи, как лошадь под кнутом, приготовился со всей поспешностью пойти в лес. С сердцем, не тронутым жестокими словами царицы, он ответил: “О Деви, я не желал, чтобы царство приобрело богатство и власть, но, став регентом, я хотел сохранить дхарму. Знай, что я, подобно мудрецам, являюсь защитником дхармы. Если я могу оказать какую-либо услугу своему отцу ценой своей жизни, это как будто уже сделано. Нет большего блага в этом мире, чем служение своему отцу мыслью, словом и делом. По этому приказу, отданному не царем, а вами, я буду четырнадцать лет жить в необитаемом лесу. О Сати, ты была моей матерью и все же не знакома с моей природой. Если бы вы знали меня, у вас не возникло бы необходимости советоваться с моим отцом по столь незначительному вопросу. Теперь я иду попрощаться со своей матерью, царицей Каушальей, и предложить утешение моей Сите. Пусть Бхарата правит царством в соответствии с дхармой и верно служит нашему царственному отцу. Это непреложный долг сына".

Услышав слова Шри Рамачандры, царь, безмолвный и охваченный горем, громко заплакал, проливая горькие слезы. Самый прославленный Рама поклонился своему отцу, жалостливо лежащему там, а затем, поклонившись ногам Кайкейи, покинул покои. Обойдя царя и царицу Кайкейи с величайшим почтением, Шри Рамачандра вышел из внутренней комнаты и увидел своих друзей, стоящих у двери. Шри Лакшмана, полный гнева, с глазами, полными слез, последовал за Рамой.

Шри Рама с большим почтением обошел священные предметы, подготовленные для церемонии коронации, и помолился, чтобы они были посвящены коронации принца Бхараты. Затем, отвернувшись от них, не оглядываясь, он медленно удалился.

Отказ от церемонии не повлиял на безмятежность Шри Рамачандры, великолепие его лица осталось неизменным, поскольку луна не теряет своей красоты в период убывания. Отрекшись от царства и отправившись в изгнание, Шри Рамачандра походил на великого йога, и никто не заметил в нем никакой перемены настроения.

Оставив царский балдахин, прекрасную камару и, почтительно и нежно попрощавшись со своими друзьями, народными делегатами и гостями, вспомнив о причиненном им горе и сдержав свои чувства, принц отправился в покои своей матери, чтобы сообщить ей печальную весть. Окружающие не нашли в нем никаких изменений, ни в украшениях его тела, надетых для подготовки к царской церемонии, ни в жизнерадостности его лица. Таков был правдивый Рамачандра. Как осенняя луна не теряет своего великолепия, так и жизнерадостность могучего вооруженного Рамы не уменьшилась. Обращаясь к стоящим рядом с нежностью и уважением, он подошел к своей матери Каушалье.

Самый доблестный принц Лакшмана, разделявший радости и горести своего брата, последовал за ним. Осознавая великое горе, которое возникнет в сердцах его друзей, Шри Рама ради своей матери вошел во дворец в безмятежном и веселом настроении.

Глава 20 - Царица Каушалья страдает и беспомощна от горя

Увидев этого Льва среди людей, Шри Рамачандру, соединившего ладони в жесте прощания, выходящего из покоев своего отца, дамы из внутренних покоев начали громко причитать, говоря: “Должен ли Шри Рама, который исполнил все наши желания, не дожидаясь приказа своего царственного отца и который является нашим единственным убежищем, сегодня отправиться в изгнание?

“С самого своего рождения он почитал и уважал нас, как свою собственную мать, царицу Каушалью. Когда мы говорили ему резкие слова, он никогда не сердился и никогда не давал повода для недовольства. Тот принц, который всегда утешал оскорбленных, сегодня отправляется в изгнание. Наш царь, действуя как невежественный человек, полон решимости уничтожить своих подданных и отправляет Раму, который является единственной опорой всех существ, в изгнание”.

Так, горько рыдая, все служанки царя причитали, как коровы, лишившиеся своих телят. Царь, услышав их крики отчаяния, глубоко опечаленный горем о своем сыне, охваченный стыдом, упал на свое ложе. Шри Рамачандра, скорбя о бедах своих родственников, дыша, как могучий слон, приблизился к покоям своей матери вместе с Лакшманой.

Войдя туда, он увидел у первых ворот почтенного и престарелого стража ворот и его слуг, которые поднялись, увидев принца, и крикнули ему “Джай” “Джай”. Дойдя до вторых ворот, он встретился со старыми браминами, которых государство почитало за их великую ученость. Отдав им честь, он вошел в третьи ворота, где на страже стояли женщины, старики и дети. Женщины благословили принца и отправились сообщить царице Каушалье о прибытии Шри Рамы.

Согласно предписаниям Священных Писаний, царица провела всю ночь, поклоняясь Шри Вишну, желая добра своему сыну. Одетая в шелковое сари, она с радостью бросала подношения в священный огонь. Шри Рама, войдя в комнату своей матери, увидел, как она подносит жертвы священному пламени; он увидел там жертвенные предметы, приготовленные для поклонения богам: творог, рис, масло, сладости, рис, приготовленный в молоке, гирлянды белых цветов, семена кунжута, топливо и кувшины, наполненные чистой водой.

Шри Рама увидел светлокожую царицу в белом одеянии, истощенную долгими постами. Через некоторое время, увидев своего сына, Шри Рамачандру, она побежала к нему, как кобыла бежит навстречу своему жеребенку. Обняв его, вдохновленная материнской любовью, она обратилась к великому Раме с нежными и ласковыми словами: “О Сын мой, пусть ты станешь старым и праведным, как царственные мудрецы. Да достигнете вы возраста, соответствующего вашей династии. Желаю вам приобрести известность и выполнять свои семейные обязанности. О дорогой принц, теперь подойди к своему любящему правду отцу, который ждет тебя сегодня, чтобы назначить тебя регентом царства

Предложив своему сыну сесть, она поставила перед ним сладости; Шри Рама, только прикасаясь к ним, смиренно обратился к ней со сложенными ладонями; он, всегда ласковый и теперь проявляющий еще большую нежность, защищая честь своей матери, сказал: “О Богиня, ты еще не знакома с великим бедствием, которое угрожает нам. Я должен отправиться в лес Дандака и пришел за вашим разрешением. Это время скорби для вас, Ситы и Лакшманы. Теперь в лесу, мое спальное место будет из травы куша, и там, прожив четырнадцать лет, я буду питаться медом, кореньями и фруктами. Царь возложил регентство на принца Бхарату, и я, отказавшись от царской пищи, должен войти в лес, чтобы есть там пищу аскетов. По приказу царя Бхарата будет назначен регентом. В течение четырнадцати лет мне предначертано жить в лесу, занимаясь аскетизмом вдали от людских убежищ. Лес отныне будет моим домом; корни и ягоды будут моей пищей!”

Услышав эти слова, царица упала на землю, как ветка ели, оторванная от ствола топором. Похожая на нимфу, упавшую с небес, или на призрачное дерево, пораженная, она упала. Шри Рамачандра поднял ее на кушетку, ее тело было испачкано пылью, как конь, который катался по земле, и осторожно смахнул пыль своими руками. Царица, достойная всякого счастья, сидевшая рядом со своим сыном, преисполненная горя, обратилась к нему в присутствии Шри Лакшманы:

“О Дитя, о Рама, если бы ты не родился в моем чреве, я бы страдала от горя бездетности, но я была бы избавлена от этого горя. О Сын Мой, будь я бесплодной женщиной, я бы не страдала так, ибо у бесплодной женщины есть только одно горе - быть бездетной. Судьба, которая выпадает на долю жены, увы! мне недолго было наслаждаться этим! Родив сына, я искала счастья, но теперь, будучи главной царицей, я должна терпеть пронзительные слова моих соперниц, больше не проявляющих ко мне почтения. Какое большее бедствие может постигнуть женщину? Оскорбления, которые будут обрушены на меня без тебя, окажутся невыносимыми. Увы! Это время непостижимого горя и скорби! О Сын Мой, когда ты уйдешь, я перестану жить. Как главная царица, я уже пережила большую провокацию; теперь, служа Кайкейи, я буду считаться ниже ее служанки, действительно, некоторые говорят, что я уже ее рабыня. Те, кто сопровождает меня, покинут меня, увидев, что Бхарата стал регентом".

Тогда царица Каушалья, рассердившись, начала произносить горькие слова, говоря: “Как я, страдающая таким образом, посмотрю в лицо Кайкейи? О Рама, семнадцать лет прошло с тех пор, как ты получил священную нить. С тех пор я жила в ожидании твоей коронации и прекращения моих печалей, но теперь я должна страдать дальше. Я не смогу этого вынести. О Рама, я не смогу в старости терпеть оскорбления других цариц. О Дитя, не видя твоего лица, похожего на полную луну, как мне вынести эту жалкую жизнь? Я соблюдала бесчисленные посты, поклонялась богам и молилась о вас до сих пор, но, как бы мне ни было жаль, это оказалось напрасным. Конечно, мое сердце сделано из камня, что оно не разбилось сегодня, оно напоминает реку в сезон дождей, которая не разливается под непрерывным дождем. Несомненно, смерть забыла меня или в ее обители нет места. Если бы это было не так, она унесла бы меня отсюда сегодня, как лань, уносимую львом. Несомненно, мое сердце должно быть твердым, как железо, чтобы оно не раскололось от этого несчастья. О, почему земля не открывается и не поглощает меня; кажется, никто не может умереть раньше назначенного времени. Эти священные аскезы, посты, медитации и покаяния, предпринятые ради процветания моего ребенка, оказались тщетными, как семена, посеянные на бесплодном поле. Если бы в это скорбное время я могла умереть под угрозой разлуки с тобой, я приняла бы смерть так же охотно, как корова, лишившаяся теленка. О Сын Мой, какая мне теперь польза от жизни, лишенной вида твоего лица, похожего на полную луну? Нет, я последую за тобой в лес, как слабая корова за своим теленком”.

Царица Каушалья, мать Рамы, страдающая и беспомощная, осознающая свое собственное несчастное положение, и что ее сын, связан служением истине, сокрушалась, как киннари, чье потомство попало в плен.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-ramayana-of-valmiki/d/doc423957.html

Глава 21 - Шри Рама готовится к изгнанию

Шри Лакшмана, охваченный горем, обратился к матери Каушалье со словами, подобающими случаю. Он сказал: “О Мать, тебе не может быть приятно, что Рама по приказу царя, который подчиняется женщине и не заботится о процветании царства, должен уйти в лес. Старость ослабила интеллект монарха, который, движимый желанием, больше не владеет своими чувствами; каких слов он не произнесет? Я не вижу в Рамачандре вины, за которую он должен быть изгнан и лишен своего царства. Я не знаю ни одного человека, будь то друг или враг, который мог бы придраться к Раме даже в его отсутствие. Подобно богу, он бесхитростен, сдержан и снисходителен даже к своим врагам; какой праведный царь бросил бы такого сына без причины? Какой сын, сведущий в исполнении обязанностей государя, стал бы повиноваться столь наивному царю?”

Обращаясь к Раме, Лакшмана продолжил: “О Брат, прежде чем толпа узнает об этих новостях, возьми бразды правления царством, я помогу тебе в этом начинании. О Рагхава, кто осмелится противостоять тебе, когда, подобно самой смерти, я стою рядом с тобой, вооруженный своим луком? Если двое или трое, нет, если все жители Айодхьи будут сопротивляться тебе в твоем начинании, я уничтожу их. Если все сторонники Бхараты выступят против нас, ни один из них не спасется. Кроткие всегда угнетены. Если наш отец, вдохновленный Кайкейи, станет нашим врагом, тогда, хотя он и достоин защиты, я, несомненно, убью его! Даже если духовный наставник, побуждаемый эгоизмом, следует по злому пути и делает то, чего не следует делать, он должен быть сдержан.

“По какому праву царь передает царство сыну Кайкейи, когда сын главной царицы, законный наследник престола, все еще жив? О Убийца своих Врагов, кто осмелится навлечь на себя нашу вражду и отдать Бхарате царство?

“О Мать, я клянусь истиной, своим поклоном, законами милосердия, заслугами, приобретенными в поклонении богам, что я добровольный слуга Шри Рамы. О Деви, если Рама войдет в пылающий огонь или в темный лес, знай, что я опережу его. О Богиня, видите ли ты и Шри Рамачандра мою доблесть, с помощью которой я уничтожу все ваши страдания, как солнце уничтожает тьму. Я также убью царя, порабощенного Кайкейи, который стар, презренен, непокорен умом и находится во втором детстве".

Услышав слова благородного Лакшманы, царица Каушалья была охвачена горем и сказала Шри Рамачандре: “О Дитя, ты знаешь, что в сердце твоего брата, теперь поступай так, как считаешь нужным. Тебе не подобает бросать свою убитую горем мать из-за несправедливых слов ее соперницы. О Праведный, если ты утвердился в дхарме, тогда оставайся здесь, служи мне и приобретай добродетель. Нет более высокой обязанности, чем служение матери. Я, как и царь, в равной степени являюсь объектом вашего почтения, и я приказываю вам не ходить в лес. В нашей разлуке нет повода для радости, и я не желаю жить, но с вами я с радостью буду жить, питаясь одними травами. Если ты, оставив меня в печали, уйдешь в лес, то я откажусь от пищи и отдам свою жизнь. Тогда, о Сын Мой, будучи ответственным за мою смерть, ты, подобно Самудре, забыв о своей матери, войдешь в ад”.

Видя, как его мать, царица Каушалья, так сокрушается, праведный Рамачандра почтительно обратился к ней, сказав: “О Богиня, я не могу пренебречь приказами моего отца, поэтому я склоняюсь перед тобой и прошу твоей милости и разрешения пойти в лес. Знайте, что Мудрец Канду, великий пандит, знакомый со своим йогическим долгом, убил корову, повинуясь приказам своего отца, зная, что это грех, который впоследствии не был обращён против него.

“В древние времена, точно так же, в нашей собственной династии, сыновья царя Сагары, копавшие землю, пожертвовали своими жизнями по велению своего отца. По приказу своего отца, сына Джамадагни, Парашурама своим топором отрубил голову своей матери Ренуке. О Деви, эти и другие богоподобные люди решительно повиновались своему отцу. Я тоже, не колеблясь, сделаю то, что принесет пользу моему отцу. О Мать, не я один повинуюсь своему отцу, но все те добродетельные люди, упомянутые мной, были послушны воле своего отца. Я не следую ни одному новому закону, ни одному, противоречащему традициям царской династии, но иду по пути моих прославленных предков. Я не совершаю ничего, что еще не было совершено в этом мире. Тот, кто действует в соответствии с заповедями своего отца, не отпадает от добродетели”.

Поговорив таким образом со своей матерью, Шри Рама обратился к Лакшмане, сказав: “О Лакшмана, я знаком с твоей неизмеримой любовью ко мне, твоей доблестью и твоей честью; никто не может противостоять тебе. О Лакшмана, моя мать, наделенная всеми хорошими качествами, теперь подвержена страданиям и печали из-за незнания дхармы и отсутствия смирения. О Брат, дхарма - это высшее благо на земле, Истина и дхарма едины. Повеление моего отца основано на дхарме, следовательно, оно превосходит повеление моей матери. О Герой, недостойно того, кто ищет высшего плода дхармы, не выполнять обещание, данное своему отцу, матери или ученому брахману, поэтому я не могу пренебречь приказом моего отца. О Герой, вдохновленная моим отцом, Мать Кайкейи подтолкнула меня к этому пути, поэтому, о Лакшмана, откажись от идеи кровопролития и, приняв состояние добродетели, следуй за мной”.

Таким образом, с любовью обращаясь к Лакшмане, со склоненной головой и в великом смирении Рама повернулся к царице Каушалье и сказал: “О Богиня, теперь дай мне разрешение отправиться в изгнание. В мое отсутствие молитесь за меня. Выполнив свою клятву, я вернусь, подобно царю Яяти, который, упав на землю с небес, снова вознесся туда. О мать, утешь моего несчастного отца. Не беспокойся, о мать, я вернусь через четырнадцать лет, как того желал мой отец. Повинуетесь ли вы, Сита, Лакшмана и Сумитра моему царственному отцу? Это древняя традиция. О Мать, не обращая внимания на приготовления, сделанные для моей коронации, позволь своему разуму освободиться от горя и позволь мне отправиться в изгнание, как предписано дхармой”.

Услышав слова Рамы, вдохновленные праведными побуждениями, сказанные с мужеством и невозмутимостью, царица Каушалья, как человек, вернувшийся к жизни, пристально посмотрела на Раму и сказала: “О Сын Мой, если ты сведущ в дхарме и этом искусстве, помня о добре, сделанном тебе твоими родителями, то я так же уважаю тебя, как и твой отец. О Сын Мой, не оставляй свою несчастную мать и не уходи в лес. О Дитя Мое, какая польза от моей жизни без тебя? Земля, область питтри, небеса и Махалока, которые являются обителями высшего блаженства, для меня все пусто без тебя. Час с тобой ” моя величайшая радость, о Сын Мой".

Шри Рама, услышав плач своей матери, был взволнован, как царь, который встревожен, когда темной ночью на его факелоносцев нападают по дороге.

Затем послушный Рама снова обратился к своей матери, почти лишившейся чувств от горя, и Лакшмане, огорченному и встревоженному, и обратился к ним с благими словами, которые были полны честности:

“О Лакшмана, я знаю о твоей доблести и силе твоей преданности мне, но теперь, вопреки моей цели, ты увеличиваешь страдания моей матери. О Брат, в этом мире есть три пути к счастью: праведность, процветание и удовольствие. Те, кто любит праведность, должны стремиться к ней, как жена приобретает заслуги, будучи послушной своему мужу, и удовольствие, проявляя к нему любовь, и процветание, становясь матерью. От того обязательства, которое не обеспечивает эти три, следует отказаться, а то, которым они обеспечены, должно быть выполнено. Тот, кто стремится к процветанию в одиночку, не имеет друзей и имеет много врагов, а тот, кто предан удовольствиям, которые не основаны на праведности, является объектом презрения. О Брат, царь, во-первых, наш наставник, во-вторых, наш отец и, в-третьих, он пожилой человек. С точки зрения дхармы, я должен подчиняться его приказам, независимо от того, вдохновлены ли они гневом или желанием. Как праведный человек, я должен исполнять его заветы. Редко бывает сын настолько безжалостен, чтобы ослушаться своего отца. Как я могу уклониться от приказов моего отца, который является моим родителем и имеет полную власть надо мной как царем, а также является супругом моей дорогой матери Каушальи? Как же тогда царица, покинув добродетельного царя, своего господина, должна следовать за мной, как овдовевшая женщина? О Богиня, даруй мне разрешение уйти в лес, пока ты будешь читать Песнь Мира, чтобы моя клятва могла быть исполнена.

“Подобно древнему царю Яяти, который вернулся на небеса, вдохновленный своей любовью к истине, я тоже вернусь. О Мать, я не смею ослушаться своего отца ради простого царства! Жизнь коротка, и у меня нет желания править миром, жертвуя добродетелью".

Могущественный Рама, таким образом, сообщив своей матери о своем намерении пойти в лес, как того требовала Кайкейи, обошел вокруг царицы Каушальи, сосредоточив свое сердце на своем уходе.

Глава 22 - Шри Рама призывает Шри Лакшману не горевать

Затем Шри Рамачандра повернулся к Шри Лакшмане, который, не в силах вынести своего горя, полный гнева на Кайкейи, с искаженными глазами, тяжело дышал, как могучий слон. Обращаясь к нему с любовью, как к любимому брату и другу, терпеливо успокаивая его страхи, Рама сказал: “О Брат, оставь печаль и гнев и вооружись терпением, забыв о приготовлениях к коронации, приготовься к моему отъезду в лес. О Лакшмана, готовься с тем же рвением, с каким ты готовился к моей коронации. Разум моей матери, Кайкейи, затуманен подозрениями из-за моего предполагаемого восшествия на престол, поэтому, о Лакшмана, действуй так, чтобы ее подозрения могли быть развеяны. О Брат, мать Кайкейи верит, что ты применишь силу, чтобы посадить меня на трон. Этого я не могу вынести, и я не могу допустить, чтобы она испытывала беспокойство. Я ни разу не вспоминаю, чтобы добровольно давал повод для обиды своим родителям. О Лакшмана, давай развеем опасения нашего царственного отца, всегда правдивого и доблестного, но теперь опасающегося, что его будущая жизнь окажется под угрозой. Если я не откажусь от желания получить корону, горе, причиненное сердцу царя нарушением его клятвы, будет и моим. О Лакшмана, из-за этого я желаю без промедления пойти в лес, отказавшись от проекта коронации. Думая, что ее цель достигнута, царица Кайкейи сегодня, если я уйду в лес, вызовет своего сына Бхарату и с радостью передаст ему царство. Сердце Кайкейи не найдет покоя, пока я, одетый в оленью шкуру со спутанными локонами, не войду в лес. Я не могу огорчать ее, которая убедила меня отправиться в лес и способствовала моему решению, поэтому я без промедления уйду. О Лакшмана, приобретение царства не является частью моей судьбы. Если бы провидение было благосклонно ко мне, Кайкейи не захотела бы отправить меня в лес. О Дорогой, ты знаешь, что я не делал различий между моими тремя матерями, и Кайкейи не считала меня отличным от принца Бхараты, но сегодня, чтобы сорвать мою коронацию и отправить меня в изгнание, она произнесла жестокие и безжалостные слова. Это воля Божья и ничего больше. Если бы это было не так, как могла бы Кайкейи, дочь царя, с мягким нравом и благородной натурой, говорить так, как вульгарная женщина, в присутствии своего мужа? Все, что непостижимо для человека, должно быть известно как указ провидения; даже Брахма не может избежать последствий кармы. Именно этот неизменный и решённый указ породил разногласия между Кайкейи и мной, которые не могут быть поняты человеком.

“Удовольствие, боль, страх, гнев, прибыль и убытки, жизнь и смерть и подобные вещи возникают в результате нашей кармы. Даже мудрецы, практикующие великие аскезы, побуждаемые своей кармой, отказывающиеся от аскетизма, были сметены похотью и алчностью. Это внезапное событие, никогда не ожидавшееся, это крушение хорошо продуманного плана - работа кармы. Поэтому я ни в коей мере не сожалею ни о своем решении, ни об отмене моей коронации. Ты тоже оставишь скорбь и, следуя за мной, забудешь о приготовлениях к коронации. О Лакшмана, с этими сосудами с водой, принесенными сюда для моей коронации, пусть будет совершено мое посвящение аскетической жизни. Но какая мне теперь польза от этих священных вод? Отныне я буду черпать воду собственными руками для каждого ритуала.

“О Лакшмана, не печалься, что церемония коронации остается невыполненной. Мы знаем разумом и проницательностью, что нет большой разницы между правлением царством и жизнью в лесу. О Лакшмана, ни на мгновение не обвиняй царицу Кайкейи в том, что она помешала моей коронации; побуждаемые кармой, люди говорят то, что незаконно”.

Глава 23 - Утверждение в своём решении Шри Лакшманы и Шри Рамы

Наставленный своим братом, Лакшмана, склонив голову, был полон горя из-за предстоящего отъезда Шри Рамы, но все же рад узнать тайну дхармы. Оставаясь некоторое время во власти гнева, дыша, как змея, спровоцированная в своей норе, его хмурое выражение лица напоминало разъяренного льва, раскачиваясь, как хобот слона, с дрожащими конечностями, отводя взгляд, он обратился к своему старшему брату, говоря: “О Брат, в этот злой час ты подвержен великому заблуждению. Несвоевременным является это утверждение о том, что непослушание родителям противоречит дхарме. Так говорить не подобает такому добродетельному человеку, как ты. Ты, лидер среди воинов, можешь управлять своей судьбой, но, как слабый человек, ты говоришь об этом как о безвозвратном. Уважаешь ли ты этих злых существ, о Добродетельный? Разве ты не знаешь, сколько обманщиков кажутся праведниками? Обратите внимание, как царь и Кайкейи в корыстных целях обманывают вас и отправляют в изгнание. Если этот вопрос о благах, дарованных Кайкейи, был правдой, то почему это не было раскрыто, когда были сделаны приготовления к вашей коронации? Если можно сказать, что это было сделано по ошибке, то эта ошибка - бедствие. Это вызовет разногласия среди людей. Как может младший иметь преимущество над старшим в государственных делах? Я не могу этого вынести, о Великий Герой, прости меня. Этот закон, который вы восхваляете и которым руководствуется ваш разум, для меня непостижим. Ты, могущественный, почему ты должен подчиняться Кайкейи? Будете ли вы повиноваться несправедливому повелению вашего отца, противоречащему закону дхармы? Неужели ты не замечаешь их двуличия, когда они расстраивают твою коронацию под предлогом блага? Я считаю, что следование такому курсу достойно осуждения. Это и есть причина моего горя. Хотя наши родители, царь и Кайкейи, желают причинить тебе вред и охвачены страстью, кто, кроме тебя, поддержал бы их замысел? И все же ты приписываешь это дело воле судьбы. Это действие мне неприятно. Пусть слабые и трусливые доверяют столь неопределенной судьбе, герои и люди терпеливой решимости, не принимают диктат кармы. Тот, кто своими собственными усилиями побеждает судьбу, никогда не страдает. Пусть сегодня будет видно, победит ли судьба или усилие.

“Ту судьбу, которая препятствует твоей коронации, которая похожа на слона, отказывающегося реагировать на стрекало, и, разорвав свои оковы, беспрепятственно бродить, эту судьбу я покорю своей доблестью.

“Ни хранители четырех сторон, ни все обитатели Трех Миров, объединенные в одно целое, не могут помешать твоей коронации, разве отец мой? Те, кто планировал твое изгнание, сами проведут четырнадцать лет в изгнании. Я разрушу надежды моего отца и Кайкеи, которые, лишив тебя царства, стремятся возвести на престол Бхарату. Сила кармы не принесет таких несчастий тем, кто противостоит нам, когда моя доблесть обрушится на них! Правя тысячу лет, удалишься ли ты в лес, оставляя своих сыновей править царством, а затем, подобно нашим предкам, которые, состарившись, удалились в пустыню, продолжишь ли ты жить в лесу. Раньше цари на склоне лет, передавая своих подданных в управление сыновьям и внукам, уходили в лес в качестве аскетов. Если, о Рама, ты боишься править вопреки воле царя, думая, что управление будет небезопасным, я защищу твое царство, как берег защищает землю от набегов моря. Если я потерплю неудачу, пусть меня никогда не назовут героем! Теперь сосредоточься на своем восшествии на престол с помощью этих благоприятных приготовлений; в одиночку я могу нанести поражение царям, которые препятствуют твоей коронации. Эти две мои руки не для показухи, и мой лук не просто украшение. Мой меч никогда не предназначался для того, чтобы болтаться у меня на боку, а мои стрелы не предназначены для того, чтобы держать их в колчане! Все они посвящены задаче уничтожения врага. Я не потерплю существования моих врагов. Своим острым ярким мечом я разрублю их тела на куски, даже если это будет сам Индра. Я разрублю на куски слонов, лошадей и людей своим мечом, создавая большие кучи и делая их продвижение невозможным. Сегодня мои враги падут, как тучи, разорванные молнией. Надев годху, подняв свой лук, я поражу врага множеством стрел и большое их количество одной стрелой. Я уничтожу бесчисленное множество солдат, лошадей и слонов, пронзив их самые уязвимые части своими стрелами. Сегодня я продемонстрирую мощь своего оружия и установлю ваш суверенитет. Сегодня эти две руки, привыкшие к украшениям и сандаловой пасте и привыкшие раздавать милостыню и защищать друзей, докажут свою доблесть, противостоя тем, кто препятствует твоей коронации. О Рамачандра, я твой слуга, скажи мне, кто твой враг, и прикажи мне выступить против него, чтобы, оторвав их от славы и друзей, царство оказалось в твоих руках”.

Шри Рамачандра, услышав слова Лакшманы, вытирая слезы, утешил его, сказав: “О Дорогой, знай, что моя главная доблесть - это повиновение воле моего отца; добродетельным надлежит выполнять повеления своего отца”.

Глава 24 - Решимость Шри Рамы

Видя, что праведный Рамачандра решил повиноваться своему отцу, царица Каушалья, ее глаза наполнились слезами, а горло перехватило от волнения, сказала:

“О Рама, ты никогда не испытывал трудностей. Плод моего чрева и семя царя Дашаратхи, ты, следуя дхарме, всегда ласково говорил со всеми, как ты сможешь вынести жизнь в лесу? Тот, чьи слуги питаются сладостями и маслом, как мой Рама сможет питаться кореньями и фруктами? Кто не почувствует неуверенности, зная, что царь Дашаратха изгнал своего прославленного и добродетельного сына? Если он так поступает с таким сыном, то как же быть со мной? Если Рамачандра, возлюбленный всеми, вынужден войти в лес, то, несомненно, судьба (прошлая карма) управляет нашими радостями и печалями. О Дитя, огонь скорби в моем сердце, раздуваемый ветром твоего отсутствия, питаемый плачем и скорбью; разжигаемый слезами, испускающий дым тревоги, полностью поглотит и уничтожит меня, как лесной пожар в конце зимы превращает кусты, лианы и траву в пепел. О Дитя, как корова бежит за своим теленком, так и я последую за тобой, куда бы ты ни пошел”.

Рама, слушая печальную речь царицы Каушальи, ответил: “О мать, царь очень огорчен обманом Кайкейи, и я тоже должен оставить его, когда пойду в лес. Махараджа не выживет, если ты тоже пойдешь со мной. Нет более жестокого поступка, который может совершить женщина, чем уйти от мужа; это нельзя одобрять. Пока жив мой отец, ты должна служить ему. Ты должна следовать этой вечной дхарме”.

Добродетельная махарани, прислушиваясь к совету Шри Рамачандры, того, кто с легкостью преодолевал трудности, смиренно ответила ему: “О Сын Мой, твои слова верны”.

Затем Шри Рама обратился к той, кто испытывала глубокое горе, сказав: “О Богиня, и ты, и я должны повиноваться моему отцу. Он, во-первых, мой наставник, во-вторых, мой отец, в-третьих, твой муж и, наконец, защитник, хозяин и повелитель всех нас. Весело проведя четырнадцать лет в лесу, я вернусь и выполню твою просьбу”.

Царица Каушалья, ее глаза наполнились слезами, она, которая не заслуживала страданий, ответила Шри Рамачандре, сказав: “О Сын Мой, как мне вынести пребывание с моими соперниками? Если ты решил войти в лес по приказу своего отца, тогда, как дикую лань, возьми меня с собой”.

Своей плачущей матери Шри Рама ответил: “Пока женщина жива, она должна считать своего мужа своим господином и своим господом. Царь - наш хозяин, как мы можем быть без хозяина, пока царь жив? Бхарата также добродетелен, скромен и предан благу всех. Он, несомненно, будет относиться к вам с уважением и не будет противиться вам. Когда я уйду, пусть царь не страдает из-за разлуки, и пусть его не одолевает это великое горе. Царь теперь в возрасте, тебе подобает служить ему со всей тщательностью. Даже добродетельная женщина, преданная благочестию и посту, если она небрежна по отношению к своему супругу, приходит в состояние грешницы, но та, кто предана своему господу, достигает небес. Женщина, которая всегда предана своему мужу и всегда готова стремиться к его благополучию, достигает небес, даже если она не поклонялась никакому богу. Служение мужу - это обязанность, санкционированная древней традицией, Ведами и законом Священных Писаний. О Мать, соверши эти ритуалы, способствующие всеобщему миру, и служи богам с цветочными подношениями. Ради меня окажи гостеприимство благочестивым и ученым браминам и жди моего возвращения. Выполняя дисциплину ежедневного очищения, откажись от кислой пищи и, питаясь простой пищей, служи царю. Если царь все еще будет жив, когда я вернусь, воистину, все будет хорошо”.

Царица, с глазами, полными слез, огорченная предстоящей разлукой со своим сыном, ответила Шри Рамачандре: “О Дитя, твое решение войти в лес твердо, я не в силах удержать тебя. О Герой, судьба неотвратима, поэтому входи в лес без беспокойства, да будешь ты счастлив. Когда ты вернешься, мои страдания прекратятся. О Благословенный, когда ты вернешься к исполнению своей клятвы, отдав долг, который ты задолжал своему отцу, моя радость будет полной. Никто не может постичь хитросплетения судьбы. Это судьба побуждает вас противостоять мне. О принц, теперь отправляйся и возвращайся в целости и сохранности, с чистым сердцем способствуя моему восторгу. О Дитя, я молюсь, чтобы ты скоро вернулся, и чтобы я увидела тебя в одеждах из коры со спутанными локонами”.

Царица Каушалья, зная, что Рамачандра стремится войти в лес, почтительно благословила его, произнеся благоприятные слова.

Глава 25 - Каушалья дает свое благословение

Сдерживая свое горе, отпив несколько капель чистой воды из своей руки, царица Каушалья, очистившись, совершила благословляющие обряды для благополучия Рамы. Она сказала: “О принц Дома Рагху, я не могу удерживать тебя, поэтому сейчас уходи, а по возвращении ступай по пути добродетельных. О Великий Рагху, пусть та дхарма, которую ты мужественно практиковал, сохранит тебя. Пусть боги, которым вы поклонялись в храмах и на дорогах, и великие мудрецы защитят вас. Пусть оружие, данное вам мудрым Вишвамитрой, защитит вас. О Могущественный, сохраненный этим служением, оказанным тобой своему отцу, матери и истине, да проживешь ты долго. Пусть жертвенная трава куша, кольца священной травы, алтари, храмы, священные места, горы, деревья всех видов, озера, реки, птицы, змеи и львы всегда защищают вас. Пусть Брахма, Пуша, Арьяма, Индра и Локапала будут благоприятны для вас! Пусть времена года, месяцы, недели, годы, день и ночь будут благосклонны к вам! О Сын Мой, пусть святая медитация, сосредоточение и дхарма вместе с предписаниями, предписанными в Веде, защитят тебя! Пусть Господь Санат-Кумара, Махадева с Умой, Брихаспати, семь святых Риши и Шри Нарада благословят вас! Пусть все совершенные существа, которых я обожаю, всегда будут защищать тебя! Пусть горные хребты, моря, а также Варуна, их господь, космос, земля, реки и звезды с их божествами, планеты и день и ночь защитят вас в лесу! Пусть шесть сезонов, двенадцать месяцев, весь год и деления на часы будут способствовать вашему счастью! Пусть дэвы, адитьи и асуры, блуждающие в лесу в облике отшельников, защитят вас!

“Пусть никакие ракшасы, пишачи, те, кто практикует жестокость, то, что является дурным предзнаменованием, и пожиратели плоти, никогда не причинят вам вреда! Пусть никакие обезьяны, скорпионы, оводы, змеи или рептилии не приблизятся к вам! О Сын Мой, пусть ни один слон, лев, тигр, медведь или зверь с ужасными челюстями, или буйволы и те, у кого опасные рога, не будут враждебны тебе; умилостивленные мной, пусть они не причинят тебе вреда в лесу, пусть твой путь будет благословен, пусть твое начинание увенчается успехом! О Сын Мой, пусть ты всегда найдешь плоды, корни и средства к существованию! Пусть вы всегда беспрепятственно пройдете по лесу! Пусть все, что между небом и землей, всегда защитит вас! Пусть Индра, Луна, Солнце, Кувера и Яма, которым вы поклоняетесь, защитят вас от ваших врагов! Пусть Агни, Вайю, Дхума и священные формулы, которым учат риши, защитят вас при непреднамеренном контакте с неприкасаемыми! Пусть Господь мира, Брахма, Вишну и боги, не упомянутые мной, защитят вас в лесу!”

Затем прославленная Каушалья поклонялась богам цветами и сандаловым деревом, предлагая жертвоприношения и разжигая священный огонь для здоровья и мира Шри Рамачандры с помощью благочестивых брахманов, обученных ритуалам. С маслом, белыми цветами, жертвенными возлияниями и семенами горчицы, приготовленными для жертвоприношения царицей Каушальей, ученые и благочестивые брамины совершили церемонию Хавана на благо Рамы.

Затем мать Рамы попросила браминов произнести благословение и преподнести подношения Локопалам, а священники получили остальное. С медом, творогом, рисом и топленым маслом брамины произнесли свои благословения, и царица, предложив им обильную милостыню и все, что они пожелали, обратилась к Раме, сказав: “О Рама, пусть то же благословение, дарованное Индре на разрушение Вритасуры, будет твоим. Пусть благословение, дарованное Гаруде при передаче амриты, будет твоим, силой моего поклонения Винате. Пусть благословение, сопровождающее Индру, носителя булавы, во время поднятия амриты из океана по просьбе его матери Адити, будет твоим. О Сын Мой, пусть удача, сопутствующая благословенному Тривикраме при измерении мира тремя шагами, будет и твоей. О Рама, пусть времена года, океан, острова, Веды и стороны света способствуют твоему счастью”.

Таким образом, рассыпая рис по голове своего сына, большеглазая царица Каушалья, нанося сандаловую пасту на его лоб, даровала Раме целебное дерево "Вишалья Карина". Для его защиты царица молча повторила мантры, и хотя ее сердце было наполнено горем, она казалась довольной. Обняв своего сына и поцеловав его в голову, она сказала: “О Сын мой, теперь иди с миром. Да пребудете вы, исполнив повеления царя, в здравии возвратитесь в Айодхью. О Дитя, моя радость будет полной, когда я увижу тебя на твоей коронации. Мои беды закончатся, и мои амбиции осуществятся, по вашему возвращению из изгнания, увидев, как вы занимаете трон, я познаю высшее счастье. Исполнив повеления твоего отца, ты вернешься, и я, увидев тебя в царском одеянии с бесчисленными драгоценными камнями, обрету покой. О принц, теперь отправляйся и исполни желание принцессы Ситы и меня”.

Царица читала Песнь Мира, ее глаза были полны слез, она снова и снова обнимала своего сына, обходила его кругом, пристально вглядываясь в его лицо.

Неоднократно коснувшись ее стоп, прославленный Рамачандра, сияющий в свете совершенства Своего "Я", отправился во дворец принцессы Ситы.

Глава 26 - Шри Рама знакомит принцессу Ситу со своим решением

Шри Рамачандра, всегда преданный добродетели, простившись со своей матерью, готовый войти в лес, прошел по многолюдным улицам, своими превосходными качествами вселяя покой в сердца множества людей.

Аскетичная принцесса Сита, не зная о том, что произошло, ее разум был полон радости при мысли о предстоящей коронации ее супруга, поклоняющегося богам и опытного во всех обязанностях, с радостным сердцем ожидала приближения своего господа.

Тем временем Рама, одетый в свою обычную одежду, смиренно склонив голову, вошел во дворец, наполненный радостными и богато одетыми людьми.

Увидев Рамачандру без украшений, принцесса преисполнилась ужаса и страха и, дрожа, поднялась со своего места. Рама, увидев принцессу, которая была ему дороже жизни, не смог сдержать своего горя. Сита, увидев лицо Рамы, печальное, бледное и влажное от страдания, обратилась к нему: “О Мой Господь, что это? Сегодня планета Пушья и луна находятся в соединении, и Брихаспати в восходящем, это время, назначенное для вашей коронации святыми браминами, почему вы так расстроены? Почему я не вижу балдахина, чистого, как пена, украшенного сотней звезд над твоей головой? Почему камары, белые, как луна или лебедь, не машут вам взад и вперед? О Великий, почему я не слышу сегодня, как барды красноречиво восхваляют тебя, или как ученые мужи поют Песнь Мира?

“Почему ученые брамины не помазали тебя медом и творогом в знак твоего восшествия на престол? Почему вас не сопровождают роскошно одетые министры, граждане и придворные? Почему четыре быстрых коня с золотой сбруей, быстроногие, не предшествуют тебе? Я не вижу большого слона, похожего на облако, обладающего всеми благоприятными знаками, в вашей свите? Почему вы выглядите подавленным, когда подготовка к вашей коронации завершена? О Мой Господь, почему на твоем лице нет никаких признаков радости?”

Услышав печальные слова принцессы Ситы, Рама ответил: “О Сита, мой почтенный отец приказал мне отправиться в изгнание. О принцесса, рожденная в знатной семье, знакомая с законом дхармы и выдающаяся в добродетели, слушай, пока я рассказываю тебе, что случилось со мной. Давным-давно мой отец, любитель истины, даровал две милости моей матери Кайкейи. Наблюдая за приготовлениями к моей коронации, Кайкейи потребовала исполнения своих желаний и теперь получила власть над его разумом. В соответствии с двумя дарованными ей милостями, я должен провести четырнадцать лет в лесу Дандака, а принц Бхарата будет назначен регентом. Сейчас я отправляюсь в изгнание и пришел попрощаться с вами. Пусть принцу Бхарате не повторяют слов хвалы мне, чтобы он не лишил вас своей защиты. Это для вас необходимо - подчиниться его воле ради вашей поддержки. Царь навсегда возложил регентство на принца Бхарату. Вам надлежит действовать так, чтобы он не был недоволен вами. О Мудрая, теперь я иду в лес, повинуясь велению моего отца, оставайся здесь со спокойным сердцем. О Безгрешная, когда я, одетый отшельником, уйду в лес, тогда и ты перестаешь украшать себя. Встав рано,ты будешь поклоняться богам в соответствии с предписанными ритуалами, затем, подойдя к моим отцу и матери, склонишься перед ними. Моя мать, царица Каушалья, состарившись, страдает из-за моего отъезда, и тебе подобает служить ей с уважением. Другие мои матери тоже должны быть почитаемы вами и служите им, как царице Каушалье, их сердца также полны любви ко мне. Как и моя собственная мать Каушалья, они также заботились обо мне, поэтому я считаю их достойными такой же чести. Мои братья Бхарата и Шатругна должны рассматриваться вами как ваши братья или ваши сыновья. Вам надлежит никогда не провоцировать принца Бхарату, отныне правителя царства и главы семьи. Если служить искренне, и царь будет доволен, но если его спровоцировать, он становится полным гнева. Монарх отрекается от своих собственных отпрысков, если они выступают против него, и принимает даже незнакомых людей, как друзей, которые способствовали его благополучию. О Кальяни, повинуясь царю Бхарате, оставайся здесь, ища его блага. О Дорогая, я войду в великий лес, тебе надлежит остаться здесь; я прошу тебя действовать так, чтобы никто не был недоволен”.

Глава 27 - Принцесса Сита умоляет Раму позволить ей сопровождать его

Сладкоречивая Сита, достойная любви Рамы, получив таким образом указание оставаться в Айодхье, хотя и преисполненная любви, с негодованием ответила: “О потомок великого царя, о Рама, как ты можешь говорить так мудро? О принц, твои слова вызывают смех. О Вождь людей, отец, мать, сын и невестка живут в соответствии со своими заслугами и зависят от них, но жена наслаждается состоянием своего мужа, поскольку она является частью его самого. Поэтому я имею право разделить приказ вашего отца и тоже отправиться в изгнание.

“Счастье женщины зависит от ее мужа, ни отец, ни мать, ни сын, ни родственник, ни компаньон не помогут ей после смерти; в этом мире и в другом мире только муж является ее всем во всем. Если вы сегодня отправитесь в лес, я пойду впереди вас пешком, убирая колючки и траву куша с вашего пути. О Герой, отбросивший гнев и гордыню, возьми меня с собой без колебаний. Во мне нет вины, которая заслуживала бы того, чтобы я осталась здесь без тебя. Радость, испытываемая владыками людей, живущими во дворце или путешествующими в воздушной колеснице по небесам, или обладающими восьмикратными психическими способностями, намного уступает радости жены в служении своему господу. Мой царственный отец полностью обучил меня обязанностям жены, и поэтому я не нуждаюсь в дальнейших инструкциях в этом вопросе. Несомненно, я буду сопровождать вас в лес, необитаемый людьми, наполненный дикими зверями, такими как медведи и быки. О Мой Герой, я буду жить в лесу так же счастливо, как во дворце моего отца, не имея никаких забот в трех мирах, кроме служения моему супругу. О Герой, я буду бродить с тобой по лесу в соответствии с древним духовным обрядом, свободная от желания удовольствий, пересекая благоухающий медом лес. О Господь моей Жизни, поскольку ты можешь защитить и поддержать бесчисленное множество людей, разве тебе не легче защитить меня? Без сомнения, сегодня я войду в лес вместе с тобой, о Счастливый принц, никто не сможет сломить мою решимость. Я буду счастливо питаться фруктами и кореньями вместе с тобой в лесу, не причиняя тебе никакого беспокойства. Под защитой такого мудрого, как ты, о Господь, я желаю беспрепятственно наслаждаться красотой озер, гор и рек. О Рама, я жажду вместе с тобой увидеть прекрасные озера, где играют лебеди и птицы кавандава и цветут очаровательные лотосы. Там Я буду купаться с тобой, о Мой Лотосоокий Господь, резвиться там с тобой. Так я провела бы с вами тысячу лет, счастье, которым я наслаждаюсь в вашем обществе, делает для меня неприятными даже небесные наслаждения. О принц, без тебя само небо не доставило бы мне удовольствия. Я жажду войти с тобой в лес, где бродят олени, обезьяны и слоны. О принц, служа твоим святым стопам, я проведу там время так же счастливо, как и в доме моего царственного отца. Не признавая никого другого, в тебе мой разум находит свое высшее наслаждение; разлученная с тобой, я непременно умру. О Учитель, будь достаточно милостив, чтобы взять меня с собой, конечно, я не буду обременять тебя”.

Шри Рамачандра, услышав смиренные и жалобные слова Шри Ситы, не желая позволять принцессе сопровождать его, попытался отговорить ее, описав тяготы лесной жизни.

Глава 28 - Шри Рама пытается отговорить свою Ситу

Добродетельный Рамачандра, преданный истине, размышляющий о трудностях, которые предстоит вынести в лесу, несмотря на мольбы Ситы, не пожелал удовлетворить ее просьбу.

Он снова обратился к плачущей Сите, настаивая, чтобы она не сопровождала его, сказав: “О Сита, ты благородно рождена и предана практике добродетели; оставайся здесь, продолжая поступать праведно. О Хрупкая принцесса, действуй по моей воле. Жизнь в лесу полна страданий, о Сита, откажись от мысли разделить мое изгнание, там много опасностей. Лес называется "Антара", что означает, что он непригоден для проживания людей. Для твоего же блага я советую тебе остаться здесь; в лесу нет комфорта. Реки, вытекающие из гор, трудно пересечь, львы, рычащие в горных пещерах, вселяют ужас в сердце и делают лес опасным; поэтому оставайся здесь. О Сита, многие дикие звери, свободно бродящие по лесу, могут напасть на тебя, поэтому жизнь там полна опасностей. Глубокие болота и реки, кишащие крокодилами, трудно пересечь, даже слон может найти их непроходимыми. Множество диких слонов бродит тут и там; несомненно, лес полон опасностей. Безводные тропы, покрытые шипами и ядовитыми лианами, там раздается хриплый крик дикой птицы; лес - источник страданий. Утомленный путешествием путешественник не находит ни шелковых подушек, ни мягкого ложа, но ночью должен спать на голой земле, его постель - опавшие листья; воистину, лес - источник страданий! О Сита, в лесу нечего есть, кроме плодов, упавших с деревьев; этим путешественник должен быть доволен днем и ночью, поэтому лес - источник страданий! О Дочь Митхилы, соблюдая предельный пост, со спутанными локонами, в одеждах из коры, человек должен постоянно поклоняться дэвам и питтри и оказывать почтительное гостеприимство нежданному гостю. Трижды в день должны совершаться омовения теми, кто живет в соответствии с предписанным законом, поэтому лес является источником страданий. О юная принцесса, необходимо приносить в жертву цветы на алтарях, сорванные собственной рукой, как предписано мудрецами. Обитатель леса должен быть доволен любой пищей, которую он может получить, поэтому лес является источником страданий. Сильные бури посещают лес, покрывая его тьмой днем; там царит постоянный голод и множество других опасностей, поэтому он является источником страданий. О Прекрасная, в лесу обитают огромные змеи и питоны, змеи, извилистые, как течения реки, обитают в водах и преграждают путь путешественнику, поэтому лес является источником страданий. О Нежная принцесса, скорпионы, ядовитые рептилии, шершни и комары постоянно поражают человека в лесу; поэтому лес является источником страданий. О очаровательная принцесса, лес полон шиповника, жесткой травы и искривленных деревьев, преграждающих путь, поэтому он является источником страданий. Жизнь в лесу полна неблагоприятных для организма условий и разнообразных опасностей, поэтому она является источником страданий. О Сита, обитатель леса должен отказаться от гнева и жадности и совершать суровые аскезы, и страх не должен посещать его среди тревог.

“Поэтому не думайте о том, чтобы войти в лес, который не предназначен для вашей участи. Поразмыслив хорошенько, я не вижу для тебя ничего, кроме страданий в лесу”.

Таким образом, Рама открыл Сите свои мысли и попытался отговорить ее от входа в лес, но принцесса, сильно расстроенная, не в силах согласиться с его советом, затем ответила.

Глава 29 - Сита продолжает свои мольбы

Шри Сита, услышав слова Рамы, была очень расстроена и со слезами, струящимися по ее щекам, ответила тихим голосом:

“О Рама, страдания жизни в лесу, описанные тобой, благодаря моей любви к тебе превратятся в радости. Олени, медведи, львы, слоны, сарабхи, птицы, быки и другие лесные звери, увидев твое несравненное лицо, убегут, пораженные ужасом. Все боятся тебя, Господи! Проинструктированной моими старшими оставаться в вашей компании, мне надлежит идти с вами; разлученная с вами, я не могу жить. Когда я рядом с тобой, о Рама, даже Индра, Царь Дэвов, не смеет причинить мне вреда. О Рама, ты научил меня, что женщина не должна разлучаться со своим господом. О Мудрейший Господь, давным-давно, в доме моего отца, один знаток движения планет сказал мне, что мне придется жить в лесу. О Могущественный, с тех пор как этот брамин, сведущий в оккультных науках, рассказал мне о моей жизни с тобой в лесу, я с радостью предвкушала это время. О, какое счастье жить с тобой в лесу! О Дорогой, ты должен дать мне разрешение пойти с тобой в лес. Я должна пойти с тобой, иначе и быть не может, так я докажу свою верность, предписанную мне старшими. Время для исполнения пророчества брамина уже близко. О Герой, я знаю все невзгоды жизни в лесу, но страдают от них те, у кого непокорный ум. Еще живя в доме моего отца, благочестивая и святая женщина предсказала в присутствии моей матери, что я буду жить в лесу. О Мой Господь, раньше я умоляла тебя позволить мне поиграть с тобой в лесу. Время пришло, исполни мою молитву и позволь мне пойти с тобой! О принц, пусть это предприятие будет благоприятным. Я рада сопровождать вас в лес, служить вам там будет для меня большим удовольствием. О Господь, отказавшись от зависти, сопровождая тебя в лесу, все мои грехи будут смыты моей преданностью тебе. У меня нет другого бога, кроме тебя, если смерть настигнет меня, я не буду испытывать счастья в другом мире без тебя. Я слышала от браминов, что женщина, отданная своим отцом в соответствии со священным таинством мужчине, становится его женой в этом мире, а также в другом мире. О принц Прекрасных Локонов, в совершенной преданности тебе, исполненной смирения, считающей боль и удовольствие равными, разделяющей твои аскезы, позволь мне сопровождать тебя. Если ты все еще не хочешь отвести меня, несчастную женщину, в лес, тогда я буду искать смерти от яда или утопления”.

Таким образом, Сита умоляла Раму позволить ей сопровождать его, но великий принц все еще не желал соглашаться. Видя, что Рама не склонен исполнять ее просьбу, Сита была полна горя, и ее горячие слезы падали, увлажняя землю. Шри Рама, видя, что принцесса покраснела от беспокойства и негодования, все еще пытался отвлечь ее от ее цели.

Глава 30 - Видя непоколебимую решимость Ситы, Шри Рама удовлетворяет ее просьбу

Шри Рама снова подчеркнул опасности леса и попытался убедить Ситу не сопровождать его; но Сита с твердой решимостью, дрожа от страха, но побуждаемая любовью и гордостью, сказала как в шутку: “О Рама, если бы мой отец, Владыка Митхилы, знал тебя только как мужчину по форме, но женщину в сердце, он никогда бы не соединил меня с тобой. Увы! что люди в невежестве говорят о Раме как о подобии солнца в великолепии, когда на самом деле он не таков. О Рама, что заставляет тебя грустить? Откуда твой страх, что ты, бросив меня, преданную тебе, уйдешь в лес? О Герой, знай, что я для тебя то же, чем Савитри была для Сатьяванты, сына доблестного царя Дюмацены. О Безгрешный принц, я никогда не смотрела ни на кого, даже в мыслях, кроме тебя, и я не похожа на тех женщин, позорящих имя своей семьи, которые смотрят на других мужчин; поэтому позволь мне пойти с тобой.

“О Рама, почему ты хочешь отдать меня Бхарате, меня, которая долгое время жила с тобой, твою юную супругу, полностью преданную тебе? Живёшь ты как аскет, отшельник или пребывая на небесах, я буду следовать за тобой. Путешествие по лесу не утомит меня; следуя за вами, я испытаю такое же наслаждение, как прогулка в саду или игра с вами в лесу. О Рама, в твоем обществе колючие шиповники, такие как куша, сарпат и шара, покажутся мне мягкими, как оленья шкура. Пыль, поднятая бурей, покрывающая мое тело, будет для меня как сандаловая паста. Я разделю с тобой ложе из травы с таким же наслаждением, как ложе из шелкового пуха. Какие бы листья, корни или плоды ты ни принес для меня, они будут такими же сладкими и приятными, как амброзия. Наслаждаясь с тобой фруктами и цветами каждого сезона, я не буду вспоминать о своей матери, отце и доме. Мое присутствие в лесу не причинит вам никакого беспокойства, и мое пропитание не будет для вас обузой. Я говорю тебе, что лес будет раем в твоей компании, а без тебя даже дворец будет для меня адом. Поэтому будьте любезны отпустить меня с вами в лес. Я ничего не боюсь в лесу, но если ты все еще откажешься взять меня с собой, тогда я закончу свою жизнь ядом; никогда я не буду жить среди чужаков. О Мой Господь, без тебя мне не остается ничего, кроме смерти; покинутой тобой, лучше было бы умереть. Я не могу вынести скорби от нашей разлуки даже на час, как же тогда я буду терпеть ее в течение четырнадцати лет?”

Так Сита, причитая и обнимая Шри Раму, громко плакала. Из ее глаз, как у слонихи, раненной отравленными стрелами, вырвались долго сдерживаемые слезы, как огонь, разожженный трением дерева. Хрустальные капли падали с ее глаз, как вода стекает с лепестков цветов лотоса. Лицо принцессы, похожее на полную луну, иссохшее от огня сильной скорби, было похоже на лотос, извлеченный из воды.

Шри Рамачандра, взяв на руки страдающую и теряющую сознание Ситу, сказал ей следующее: “О Деви, я не желаю даже попасть на небеса, если это причиняет тебе боль! Ничего я не боюсь! Подобно Брахме, я совершенно бесстрашен! Хотя я мог защитить тебя всеми способами, но все же не до конца понимал, что у тебя на уме, я отказался позволить тебе разделить мое изгнание. Видя, что вам суждено разделить мое изгнание, я не желаю покидать вас, как человек добродетельного поведения решает не жертвовать своим добрым именем. О Прекрасная, следуя примеру былого добра, я буду действовать таким же образом; следуй за мной, как Суварчала следует за солнцем. О дочь царя Джанаки, я иду в лес не по собственному желанию, а повинуясь указаниям моего отца. О Деви, долг сына - повиноваться своим родителям, я не смог бы вынести жизни, если бы не выполнил приказ моего отца. Судьба невидима, кто может управлять ею, но родители и духовный наставник - видимые божества, и их приказам нужно повиноваться. Что в мире столь священно, как поклонение тому, что дарует дхарму, процветание и удовольствие? Этим поклонением воздается должное трем мирам. О Сита, соблюдение истины, милосердие и жертвоприношения, сопровождаемые подходящими подношениями (дакшина), менее полезны для достижения духовной сферы, чем служение родителям и Гуру. Те, кто служит своим родителям и духовному наставнику, получают небеса, богатство, образование и потомство, и для них нет ничего невозможного. Те, кто предан своим родителям и своему Гуру, получают доступ на небеса и в области дэвов, гандхарвов и Брахмы. Это вечная праведность — повиноваться повелению своих родителей, закрепленному в практике истины. О Сита, не зная твоего ума, я посоветовал тебе не сопровождать меня, но теперь, видя твою твердую решимость, я хочу взять тебя с собой. О принцесса, чьи глаза сверкают, как вино, тебе суждено быть моей спутницей, помоги мне в исполнении моего долга. Хорошо, что ты пожелала быть со мной в соответствии с обычаем наших предков. О Сита, готовься без промедления отправиться в изгнание; без тебя даже небеса не доставляют мне удовольствия. Раздавай свои драгоценности браминам в качестве милостыни и предлагай пищу бедным; спеши, не медли. Отдай браминам драгоценности, украшения, богатую одежду, все, что у вас есть или используется для моего развлечения, все, что принадлежит мне и тебе, кушетки, покрывала и транспортные средства, отдай в качестве милостыни браминам, а то, что останется, распредели среди слуг”.

Шри Сита, обрадованная согласием принца Рамы и зная, что ее отъезд будет улажен, начала раздавать все свое имущество. Свободная от беспокойства, Сита одарила благочестивых брахманов своим богатством и всеми своими драгоценностями.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-ramayana-of-valmiki/d/doc423967.html

Глава 31 - Шри Лакшмана полон решимости сопровождать Раму и Ситу

Шри Лакшмана, присутствовавший при разговоре Рамы и Ситы, был огорчен и не смог сдержать своего горя и, горько плача, сказал следующее: “Если ты решишь войти в лес, в котором обитает много диких зверей и слонов, я буду сопровождать тебя своим луком и стрелами. Я буду бродить с тобой по прекрасному лесу под восхитительные звуки птиц и оленей, обитающих там в изобилии. О Рамачандра, без тебя я не хочу жить даже в царстве богов, и я не желаю бессмертия или власти над другими обителями”.

Видя, что принц Лакшмана решил сопровождать его в лес, Шри Рамачандра попытался отговорить его, но Шри Лакшмана ответил: “О Брат, уже дав мне разрешение сопровождать тебя, почему ты теперь запрещаешь мне? О Безгрешный, я хотел бы знать, что мешает тебе взять меня с собой; мой разум затуманен страхами”.

Шри Рамачандра, увидев Лакшману, смиренно стоящего перед ним, готового сопровождать его, сказал: “О Лакшмана, ты самый дорогой для меня, добродетельный, храбрый и постоянно занимающийся праведными делами, ты так же дорог мне, как моя жизнь. Ты мой младший брат, мой слуга и мой друг. Если я удовлетворю твою просьбу, кто защитит знаменитых Каушалью и Сумитру в твое отсутствие? О Брат, царь, который удовлетворил их желания, как облако отвечает на потребности земли, все еще находится в рабстве желания наслаждения. Когда Кайкейи, дочь царя Ашвапатти, станет царицей-матерью, она не будет хорошо относиться к своим соперничающим супругам. Она не будет прислушиваться к нуждам и удобствам царицы Каушальи и Сумитры, и Бхарата, управляемый своей матерью, не будет уважать их. Поэтому, о Лакшмана, оставаясь здесь, завоевывая благосклонность царя, сделай царицу Каушалью счастливой. О Брат, внимай моим наставлениям. О Знающий Дхарму, действуя таким образом, ты продемонстрируешь свою великую преданность мне, а также будешь служить своей матери и тем самым заслужишь великую заслугу. О Лакшмана, размышляя над этими словами, следуй моему наставлению. Лишенные нас, наши матери не могут быть счастливы”.

Когда Рама произнес эти слова, красноречивый Лакшмана ответил с мягким акцентом: “О Герой, Бхарата, несомненно, проявит должное уважение к царицам Каушалье и Сумитре. Если Бхарата, получив это могущественное царство, по злому умыслу и гордыне не защитит цариц, я, несомненно, убью этого нечестивого негодяя. О Благородный, Мать Каушалья вполне может командовать тысячами таких, как я. Эта прославленная царица может легко защитить мою мать, себя и бесчисленное множество других. Сделай меня своим смиренным слугой, в этом нет ничего плохого. Так исполнится мое высшее желание, и вы тоже найдете удовлетворение. Вооруженный своим луком и стрелами, лопатой и корзиной, собирая дикие фрукты и цветы, я пойду впереди вас, указывая путь. Каждый день я буду снабжать вас пищей аскета, листьями и другими подходящими подношениями. Ты, с дочерью царя Видехи, не насладишься ли на горных склонах? Спящий или бодрствующий, я все сделаю для тебя”.

Шри Рамачандра с восторгом выслушал любящие слова Шри Лакшманы и ответил: “О Лакшмана, испроси разрешения у своей матери Сумитры и других родственников пойти со мной. О Лакшмана, принеси без промедления устрашающие луки, подаренные самим Варуной Раджариши Джанаке во время великого жертвоприношения, а также непроницаемые доспехи и небесные колчаны, два меча, ярких, как солнце, украшенных золотом, которые царь Джанака подарил мне во время моей свадьбы и которые были бережно переданы в дом Шри Васиштхи”.

Зная наверняка о своем изгнании, Шри Лакшмана попрощался со своими родственниками и, принеся оружие, украшенное свежими цветами из дома Шри Васиштхи, подарил его Раме.

Затем Шри Рамачандра радостно обратился к Лакшмане и сказал: “О Прекрасный принц, добро пожаловать в этот час, о Брат, я хочу пожертвовать все свое состояние на благотворительность браминам и аскетам, помоги мне. Тем браминам, которые живут в городе и преданы своему Гуру, им и моим слугам раздайте все мое богатство. Призови превосходного Суяджну, сына Шри Васиштхи, и прикажи ему прийти сюда без промедления. Должным образом почтив его и других благочестивых брахманов, я отправлюсь в лес".

Глава 32 - Шри Рама раздает свое богатство

Под указу Шри Рамы Лакшмана отправился в дом Риши Суяджны. Увидев риши, сидящего в своем жертвенном павильоне, он поклонился ему и сказал: “Отрекаясь от царства, Шри Рамачандра входит в лес, спешите увидеть, как он приступает к этому трудному делу”.”

Совершив свое вечернее посвящение, Риши Суяджна в сопровождении принца Лакшманы вошел в прекрасный и очаровательный дворец Шри Рамы. Поняв, что этот знаток Вед пришел, Шри Рама и Сита поднялись и соединив ладони, с почтением приветствовали риши. Приветствуя его, Шри Рама одарил его милостыней, красивыми украшениями, украшенными драгоценными камнями серьгами, ожерельями из драгоценных камней, нанизанными на золотую нить, амулетами и другими драгоценностями, и по предложению Ситы сказал: “О Мирный Риши, будь достаточно милостив, чтобы принять это ожерелье и золото, которое Шри Сита предлагает своему супругу, а также браслеты и кольца из кованого золота и браслеты с драгоценными камнями; собираясь войти в лес, Шри Сита предлагает их твоей жене. Примите также этот мягкий чистый диван с покрывалом, расшитым драгоценными камнями, жемчугом и кистями. Этого слона по имени Шатранджая, которого подарил мне мой дядя, я также дарю тебе, о Великий Риши, вместе с тысячей золотых монет”.

Суяджна, по просьбе Шри Рамы, принял все дары и дал свои благословения Раме, Лакшмане и Сите. Затем Рама, всегда сладкоречивый, обратился к Лакшмане, как Брахма обращается к Индре, говоря: “О Лакшмана, позови сюда двух превосходных сыновей Риши Агастьи и Шри Вишвамитры и почти их дарами драгоценных камней. Дайте каждому в изобилии, как поле кукурузы, которое посещает дождь, тысячу коров, золото, серебро, драгоценные камни и украшения. Тому брахману, сведущему в Тайттирии, который ежедневно с преданностью дает свое благословение царице Каушалье и Сумитре, сведущему в Веданте и опытному во всех вопросах, подарите транспортные средства, шелковые одежды и женщин-служанок, чтобы он мог быть полностью удовлетворен. Моему доверенному советнику Читаратхе, который служил мне в течение длительного периода, дарите драгоценные камни, одежду и обильные богатства, а также брахмачари, моим сокурсникам, которые изучают Веды и отличаются превосходным поведением, не придерживаются никакой профессии, живут отдельно, наслаждаются хорошей едой, но зависят от милостыни, дайте каждому из них тысячу коров. О Лакшмана, даруй им по восемьдесят верблюдов, нагруженных драгоценностями, тысячу быков, нагруженных рисом, и двести быков для обработки земли. О Лакшмана, дай им коров, чтобы они могли наслаждаться маслом, молоком и творогом, и каждому из брахмачари, ухаживающих за царицей Каушальей, дай тысячу коров и тысячу золотых монет и дай им обильную милостыню, чтобы моя мать была довольна нами”.

Повинуясь приказу принца Рамы, Шри Лакшмана оказал гостеприимство браминам. Подобно Кувере, он раздавал каждому брахману обильные богатства, как учил его брат. Тогда Шри Рама, увидев, что его слуги стоят рядом с ним и плачут, одарил их достаточным богатством на всю их жизнь и сказал: “Пока я не вернусь из леса, следите за дворцом, принадлежащим Шри Лакшмане и мне”.

Тогда все заплакали, охваченные мыслью о его уходе, и Рама, повернувшись к своему казначею, сказал: “Принеси сюда мое богатство”, и они сложили перед ним горы золота и серебра, на которые было удивительно смотреть. Затем Рама с помощью Лакшманы распределил его среди пожилых, больных и нуждающихся.

Так вот, был некий брамин из рода Гарга, которого звали Триджата, чье лицо было бледным из-за больших лишений. Он, честно трудясь, ежедневно ходил в лес с лопатой, топором и плугом, поддерживая свою семью плодами и цветами леса. Его жена, измученная большой нищетой, собрав своих маленьких детей вместе, обратилась к мужу со словами: “Бросив свой плуг и лопату, следуй моим указаниям. Идите как можно быстрее и приблизьтесь к добродетельному Шри Рамачандре, несомненно, вы получите что-то там”.

Брамин, накинув на себя несколько жалких тряпок, отправился во дворец Шри Рамы, его лицо сияло, напоминая лицо Риши Бхригу или Ангираса.

Беспрепятственно войдя в пятые врата, он подошел к месту, где собралась толпа, и, приблизившись к Шри Рамачандре, сказал: “О Прославленный принц, я лишен богатства и имею много детей, питаюсь тем, что нахожу в лесу, смотри на меня с состраданием”.

Шри Рама шутливо ответил: “У меня еще много тысяч коров, которых я еще никому не подарил. Если ты бросишь свой посох с этого места, я подарю тебе столько коров, сколько сможет встать на пространстве между тобой и тем местом, где упал посох”.

Триджата, услышав эти слова, крепко обмотал свои лохмотья вокруг талии, крутанул посох и отбросил его со всей силы. Посох упал на дальнем берегу реки Сараю, где паслись тысячи царских коров и быков. Шри Рама приказал отвезти все это в обитель брамина и обратился к нему так: “Не сердись, о Брамин, что я шутил с тобой; я хотел испытать твои великие силы. Теперь скот будет пригнан в твою обитель, проси дальше все, что пожелаешь. О Брамин, я дарую тебе все, что ты попросишь; все мое богатство должно быть отдано браминам. Ничто так не радует меня, как раздача моего богатства таким браминам, как ты, приносящая мне славу”.

Затем брамин Триджата, весьма довольный, забрав коров, отбыл со своей женой, полный силы, славы и преданности, благословляя Шри Рамачандру.

После этого Рама раздал оставшуюся часть своего богатства, приобретенного благодаря добродетели, своим друзьям, оказывая им знаки уважения. В то время не было ни одного брамина, слуги, попрошайки или нищего, которого он не удостоил бы милостыней.

Глава 33 - Шри Рама отправляется с Ситой и Лакшманой во дворец царя Дашаратхи

Шри Рама, вместе с Ситой, щедро раздав браминам богатства в качестве милостыни, отправился с Лакшманой и Ситой к царю Дашаратхе, сопровождаемый их слугами, несущими оружие, украшенное цветами и сандаловым деревом.

Жители столицы, поднимавшиеся на вершины высотных зданий и крыши семиэтажных домов, чтобы посмотреть на них, были удручены. Некоторые говорили: “Вот, теперь Шри Рама, которого раньше сопровождали четыре подразделения армии, сегодня сопровождают только Сита и Лакшмана”. Другие отвечали: “Шри Рама, вкусивший прелести суверенитета и испытавший все радости жизни, тот, кто дарует богатство нуждающимся, побуждаемый долгом, желает выполнить обещание своего отца. Сегодня Сита, которую никогда раньше не видели даже птицы, выставлена на обозрение простых людей на шоссе".

Один сказал: “Несомненно, царь одержим злым духом, иначе он никогда бы не отправил такого дорогого сына в изгнание”. И еще: “Никто никогда не изгонял даже предателя, не говоря уже о Шри Раме, который завоевал любовь всего мира своим превосходным поведением? Он не только добродетелен, но и невинен, сострадательен, образован, правдив, владеет собой и обладает смиренным умом. Его подданные так же огорчены мыслью о его отсутствии, как водоплавающая птица во время летней засухи. Страдания Рамы, Владыки мира, поражают всех, как дерево, вырванное с корнем из земли. Славный Рамачандра, знаток дхармы, подобен корню дерева, цветы, плоды, листья и ветви которого являются людьми. Давайте же, оставив наши сады, поля и дома, разделяя его горести, последуем за Шри Рамой. Наши опустевшие дома, с покинутыми сокровищами, заброшеными дворами, без зерна или запасов, без красоты, будут погребены в пыли. Дэвы больше не будут посещать их, но мыши, снующие туда-сюда, заполнят их бесчисленными дырами. Без воды, покрытые сажей, нечистые там не будут совершаться никакие ежедневные обряды. Поверженные в руины, усеянные разбитыми сосудами, словно проклятые царем или божественным указом, все это, совершенно покинутое будет нами, пусть Кайкейи наслаждается.

“Мы молимся, чтобы этот город, покинутый Шри Рамой, превратился в пустыню, а лес, в котором живет Рама, стал процветающим городом. Пусть змеи покинут свои норы, олени и птицы покинут свои жилища в горах и долинах, а лев и слон покинут лес в страхе перед нами и придут и поселятся в столице Айодхьи. Пусть покинутый нами город, лишенный сена и зерна, ставший пристанищем змей, оленей и птиц, будет управляться Кайкейи и ее сыном, и пусть мы, живущие в лесу с Рамой, в полной мере насладимся всем счастьем”.”

Проходивший мимо Шри Рама, услышав их разговор, нисколько не встревожился, но, двигаясь медленно, как молодой слон, величественным шагом приблизился ко дворцу своего отца, который напоминал гору Меру. Шри Рама, войдя в царский дворец, охраняемый опытными войсками, увидел безутешного Сумантру, стоявшего там. Шри Рама с улыбающимся лицом, проходя мимо людей, страдающих и преисполненных горя, приблизился к покоям своего отца, желая служить ему.

Прежде чем войти в царские покои, он попросил Сумантру, удрученного уходом Рамы, сообщить царю о его прибытии. Желая выполнить повеление добродетельного монарха, Шри Рама, решивший войти в лес, попросил Сумантру сообщить царю о своем присутствии.

Глава 34 - Царь Дашаратха дает свое благословение

Смуглый, лотосоглазый Рамачандра, этот несравненный принц, поручил своему министру объявить о своем прибытии во дворец. На этом Сумантра, войдя в царские покои, увидел царя в тяжелом состоянии, горько оплакивающего, подобно солнцу во время затмения, или огню, погребенному в пепле, или озеру без воды.

Ученый Сумантра со сложенными ладонями обратился к глубоко скорбящему монарху, воздав ему должное и выразив почтение, он сказал: “Джай тебе, о царь”. Затем, запинаясь, тихим и мягким тоном он добавил: “О царь, твой сын Рама, этот Лев среди людей, стоит у твоей двери, раздав все свое богатство благочестивым браминам и слугам; теперь, простившись со своими друзьями, он желает приблизиться к тебе. Облеченный всеми превосходными качествами, подобными солнцу с его лучами, он собирается отправиться в лес, будь рад принять его, о сир".

Добродетельный монарх, знаток дхармы, глубокий, как море, чистый, как небо, сказал: “О Сумантра, призови придворных дам, я хочу видеть Раму в их присутствии”.

Войдя в личные покои цариц, Сумантра сказал: “Его величество требует вашего присутствия, идите к нему без промедления”. Выслушав таким образом Сумантру, они, повинуясь желанию своего супруга, приготовились приблизиться к царю. Триста пятьдесят женщин с покрасневшими от слез глазами из-за ухода Рамы, окружив царицу Каушалью, медленно двинулись к царю. Когда они пришли, царь приказал Сумантре привести к нему своего сына.

Сумантра, взяв с собой Шри Раму, Лакшману и Ситу, быстро вошел в покои царя. Монарх, увидев приближающегося Шри Раму, поднялся со своего места и поспешно побежал к нему со своими спутницами, но, прежде чем он достиг его, упал без чувств на землю.

Затем Шри Рама и Лакшмана, подойдя, подняли царя, который потерял сознание от горя и страданий. Дворец оглашался причитаниями тысячи женщин, кричащих: “Рама, Рама”, “Увы! Увы!” звон их украшений потонул в шуме их криков.

Шри Рама и Лакшмана, поддерживая царя на руках, перенесли его на кушетку, и спустя долгое время он ожил. Затем Шри Рамачандра обратился к монарху, который тонул в океане горя, и сказал: “О Великий царь, Повелитель Всего, я собираюсь войти в лес Дандака, будь достаточно милостив, чтобы взглянуть на меня с благосклонностью. Даруй также, чтобы Лакшмана и Сита сопровождали меня, так как они, оставив в стороне мой совет остаться здесь, с определенной целью решили следовать за мной. О государь, оставив скорбь, повелевай нами, как Праджапати повелевает своими подданными”.

Его глаза наполнились состраданием, он пристально посмотрел на своего любимого сына, царя, зная, что тот собирается войти в лес с безмятежным сердцем, и сказал: “О Рамачандра, я был обманут царицей Кайкейи из-за обещания, а ты, не обращая внимания на это, силой захватишь царство Айодхья”.

Услышав слова царя, Рама, выдающийся в добродетели, сказал красноречиво и смиренно: “Мой Господь, пусть Бог дарует тебе еще тысячу лет, чтобы жить и править землей. Желая следовать истине, я, несомненно, войду в лес, проживя там четырнадцать лет. Затем я вернусь, чтобы служить вам и выразить вам свое почтение”.

Твердо удерживаемый в трудах истины, царь, побуждаемый Кайкейи, плакал и, полный горя, ответил: “О Дитя, чтобы достичь счастья в другом мире и славы на земле и ради твоего возвращения, войди в лес с мирным сердцем. Пусть ни один страх любого происхождения не посетит вас в пути. О Рамачандра, твердый в истине и в исполнении долга, никто не может сбить тебя с пути праведности. О Сын Мой, еще не уходи, останься еще на одну ночь со своей матерью и со мной. Удовлетворенные после ночи, ранним утром, вы отправитесь в лес. Дитя мое, ради меня ты предпринял то, чего никто не может достичь. Для моего блага и моего будущего счастья ты решил войти в лес. О Дитя, по правде говоря, я не могу вынести твоего ухода, но я беспомощен. Обманутый Кайкейи, чьи замыслы напоминают огонь, покрытый пеплом, я попал в эту ловушку, но почему ты тоже должен страдать? О Дитя, что удивительного в том, что ты, мой старший сын, желаешь, чтобы твой отец отстаивал истину”.

Услышав слова своего страдающего родителя, Шри Рама, глубоко огорченный, ответил: “О Отец, если сегодня я счастливо останусь в царском дворце, что будет завтра? Поэтому, с вашего позволения, я бы хотел немедленно уйти. Пусть ваше царство, наполненное богатством и зерном, населенное вашими подданными, окруженное подчиненными государствами, будет отдано принцу Бхарате! О Податель Милостей, мое решение войти в лес твердо. Это предопределено! Я буду жить в лесу четырнадцать лет с аскетами. Ты без промедления отдашь царство Бхарате! Я ничего не желаю, и счастье не так дорого мне, как повиновение твоим приказам. О Отец Мой, не печалься; могучий океан, Владыка Рек, не выходит за свои пределы. О государь, я не желаю ни царства, ни наслаждения, ни даже Джанаки, ни восторга, ни небес, ни самой жизни, но только желаю видеть тебя приверженцем истины. О Мой Отец, ты для меня как бог, я клянусь истиной и приобретенными мною заслугами, что мои слова свободны от примеси лицемерия. О Мой Отец и Господь, Я не могу оставаться здесь ни мгновением дольше; сдерживай свое горе, ничто не может поколебать мою решимость. Когда Кайкейи приказала мне войти в лес, я ответил: “Я пойду”, поэтому, верный своему слову, я уйду. Не расстраивайся, о Мой Господь, я буду жить в лесу, где в изобилии водятся мирные олени и птицы поют свои прекрасные песни. О Отец, говорят, что отец - бог богов; зная, что ты - верховное божество, я повинуюсь твоим повелениям. О августейший царь, я легко проведу четырнадцать лет в лесу, а затем вернусь к тебе. Теперь вам надлежит успокоить тех, кто страдает и скорбит. О Лев среди людей, исполняйте свой долг и не падайте жертвой горя. Я отрекаюсь от столицы, царства и земли; пусть они будут отданы Бхарате. Без колебаний я последую твоему приказу и войду в лес. Пусть этим царством, украшенным высокими горами и густыми лесами, наполненным городами и деревнями, правит принц Бхарата в соответствии с дхармой. Пусть твое слово исполнится. О царь, мое сердце не отдано ни удовольствиям, ни какому-либо другому предмету удовольствия, все, чего я желаю, - это выполнять твои повеления, одобренные добродетельными людьми. О царь, оставь все печали ради меня; Я не желаю ни счастья, ни богатства, ни земли, ни Джанаки, ни даже жизни. Я желаю, чтобы мир знал вас как приверженца истины. О Мой Господь, будь счастлив. Я, войдя в лес, наполненный множеством видов деревьев, созерцая горы и реки, буду жить радостно, питаясь плодами и корнями".

Царь преисполнился тоски, обнял своего сына и без чувств упал на землю. Все царицы начали причитать, кроме одной Кайкейи. Затем престарелый Сумантра тоже потерял сознание, и весь дворец наполнился плачем.

Глава 35 - Сумантра обвиняет царицу Кайкейи

Придя в себя, министр Сумантра, охваченный гневом, тяжело дышал, скрежетал зубами, ломал руки, бил себя по голове, его глаза покраснели, цвет лица изменился, он выказывал все признаки страдания. Поняв, что царица Кайкейи утратила уважение царя, Сумантра пронзил ее сердце словами, острыми, как стрелы, заставив ее задрожать. Проникая в самые уязвимые части ее существа, Сумантра своими колкими словами обнажил скрытые недостатки царицы.

Он сказал: “О госпожа, ты оставила своего мужа, кормильца и опору движимого и недвижимого. В мире нет ничего нежелательного, чего бы вы не достигли. Я считаю вас убийцей вашего мужа и разрушителем вашей семьи. Своими подлыми поступками ты поразила царя Дашаратху, непобедимого, похожего на Индру и непоколебимого, как гора. О Кайкейи, не оскорбляй престарелого царя, который даровал тебе эти дары. Послушание своему мужу должно в женщине намного превосходить любовь тысячи сыновей. Это древняя традиция этой династии, что старший сын наследует своему отцу, но вы стремитесь отменить ее и сделать своего сына правителем, пока престарелый царь еще жив. Пусть твой сын Бхарата правит царством, мы последуем за Рамой, куда бы он ни пошел. Никто из хороших людей не останется, чтобы помочь вашему сыну в управлении, так как вы стремитесь отказаться от незапамятного обычая. Я удивляюсь, что земля не разверзнется и не поглотит тебя за твои проступки. Почему святые мудрецы не осуждают тебя полностью? Какой дурак рубит топором корень дерева сладкого манго, чтобы посадить на его месте дерево нимба, которое не приносит сладких плодов, даже если его поливать молоком. Распространена поговорка, что мед не течет с дерева нимба. Я вижу, что ты такая же злая, как и твоя мать. Грехи, совершенные твоей матерью, мне известны, я слышал о них из достоверных источников. Твой отец, благодаря милости, дарованной ему Йогом, понимал язык всех существ; каждой птицы он понимал голос.

Однажды, возвращаясь в столицу, он услышал разговор двух муравьев и рассмеялся, после чего твоя мать пришла в ярость и пригрозила лишить его жизни, сказав:

‘Я должна знать причину твоего смеха".

Царь ответил, сказав:

"О госпожа, если я скажу тебе причину моего смеха, это, несомненно, приведет к моей смерти".

Затем твоя мать обратилась к своему мужу, Кайкея, сказав:

"Мне все равно, будешь ты жить или умрешь, скажи мне причину твоего смеха. Если бы ты был мертв, ты не смог бы оскорбить меня своим смехом".

Царь, подойдя к Йогу, рассказал ему всю историю, и Йог сказал: “О царь, пусть твоя жена вернется в дом своего отца или умрет, не открывай ей тайны”. Тогда царь Кайкея с довольным умом оставил твою мать и жил свободно, как Кувера. О грешная царица, ты тоже идешь по злому пути, обманывая царя и побуждая его к злым путям.

Это правдивая поговорка

‘Сын следует за отцом, а дочь - за матерью".

Не следуй за своей матерью, но повинуйся своему мужу, царю, нашему защитнику, соблюдая его слово. Перестань быть во власти зла и не веди своего мужа по пути неправедности. Царь не отменит данного вам обещания. О Госпожа, умоляй царя даровать корону Раме, который является старшим сыном, великодушным, добродетельным, исполнителем своего долга и защитником всех живых существ. Если Шри Рама уйдет в лес, весь мир будет плохо говорить о тебе. Пусть ваш разум пребудет в покое, и пусть Рама будет коронован. Если царством будет править кто-то другой, кроме Рамы, это не принесет вам пользы. Если Рама станет регентом, то царь, следуя древней традиции, несомненно, удалится в лес”.

Так Сумантра резкими словами обвинил царицу в собрании, но Кайкейи ничуть не поколебалась, не выказала никаких признаков раскаяния, и выражение ее лица не изменилось.

Глава 36 - Царица Кайкейи игнорирует слова главного министра и царя

Тогда царь Дашаратха, глубоко огорченный своей клятвой, обратился к плачущему Сумантре, сказав: “О Сумантра, подготовь четыре подразделения армии, нагруженные богатствами, чтобы сопровождать Шри Раму. Пусть красивые и красноречивые женщины и торговцы следуют за ним в его свите вместе с богатыми торговцами, которые могут открывать магазины, укомплектованные всем необходимым для армии Шри Рамы. Пусть те личные слуги, которые угодны Раме, получив обильное богатство, сопровождают его. Пусть избранные граждане сопровождают Раму с орудиями войны и транспортными средствами, и те, кто знает лесные тропы, тоже пойдут. Шри Рама, охотящийся на оленей и слонов, пьющий свежий мед и наслаждающийся красотой рек, призовет к памяти тех, кто остался позади. Пусть все мое богатство и зерно будут отправлены вместе с Рамой в необитаемый лес. Наблюдая за жертвоприношениями вместе с мудрецами в священных местах, раздавая им милостыню, Шри Рама будет жить там счастливо. Принц Бхарата будет править здешними людьми, и Рама отправится в путь, обеспеченный всем необходимым”.

Кайкейи охватил страх, когда она услышала слова царя, у нее пересохло во рту, и она не могла говорить. Дрожа от волнения, она затем сказала: “О вождь людей, Бхарата не примет царство, лишенное своих богатств и людей, напоминающее непереваренное вино".

Глаза царя покраснели от гнева на жестокие и бесстыдные слова Кайкейи, и он ответил: “О Нечестивая Негодяйка, почему ты пытаешься сокрушить меня этим грузом скорби? Когда ты потребовала изгнания Рамы, ты не добавила, что он должен уйти с пустыми руками?”

При словах царя ярость Кайкейи удвоилась, и она сказала: “Из вашей династии царь Сагара отправил своего сына Асуманджаса в изгнание. Пусть Рама уйдет таким же образом”.

При этих словах царь Дашаратха воскликнул: “Горе, увы!” и всем людям стало стыдно, но Кайкейи осталась непоколебима. Тогда главный министр, Сиддхартха по имени, добродетельный человек, очень любимый царем Дашаратхой, обратился к Кайкейи со словами: “О госпожа, Асуманджас, схватив детей, игравших на улице, бросал их в реку Сараю, за это его считали чрезвычайно злым человеком.

Жители города, испытывая отвращение к его жестоким поступкам, умоляли царя Сагару изгнать его, говоря:

"Ты сохранишь нас или принца Асуманджаса в городе?’

Царь Сагара спросил их о причине их страха, и они сказали в ответ:

"Принц Ансуманджас сошел с ума, ловя наших детей во время игры и бросая их в реку; он радуется этому".

Поэтому царь Сагара бросил своего злобного сына и, посадив его в карету вместе с женой, одеждой и другими предметами первой необходимости, провозгласил:

‘Асуманджас изгнан на всю жизнь".

Асуманджа, вооруженный топором и корзиной, бродил по лесу и пожинал плоды своих злодеяний. Праведный махараджа Сагара изгнал своего сына из-за его дурного поведения, но, о царица, что плохого сделал Рама, чтобы ты изгнала его? Я не вижу в Раме никакой вины. Было бы так же нелегко найти пятно на луне! О Госпожа, если ты нашла какую-то ошибку в Раме, то объяви об этом открыто, и он будет изгнан из царства. О Кайкейи, это неправедный поступок - отказываться от того, кто следует по пути добродетели, без веской причины; такой поступок уничтожил бы великолепие самого Индры. О Госпожа с Прекрасным Лицом, не разрушай процветание Шри Рамачандры и не становись источником позора для людей”. Услышав слова министра Сиддхартхи, царь Дашаратха, охваченный горем, обратился к Кайкейи с ломаным акцентом и сказал: “О Грешная, ты пренебрегаешь словами моего министра? Неужели ты слепа к своему и моему благополучию? Ты твердо решила следовать по пути зла? Отказавшись от своего богатства, состояния и удобств дворца, я последую за Рамой. Ты всегда будешь спокойно править вместе с Бхаратой”.

Глава 37 - Несмотря на наставления Васиштхи, Шри Сита все еще желает войти в лес

Услышав слова главного министра Сиддхартхи и слова царя, кроткий принц смиренно дал следующий ответ: “О царь, отказавшись от всех удовольствий, чтобы жить продуктами леса, зачем мне богатство, армия или другие необходимые вещи? Кто будет заботиться о веревках, привязывающих ховду к слону, когда он расстанется со слоном? О Великий, для такого как я, какой у меня повод для армии в лесу? Пусть это будет передано принцу Бхарате. Принесите мне одежду из коры. Я собираюсь провести четырнадцать лет в лесу, и мне нужна только лопата, чтобы копать корни и фрукты, а также корзинка. Я хочу начать прямо сейчас".

Услышав его слова, Кайкейи встала и принесла одежды из коры, и посреди собрания без стыда обратилась к принцу Раме со словами: “Надень их”.

Шри Рамачандра, получив одежду от Кайкейи, сбросил свое богатое одеяние и облачился в платье из коры. Шри Лакшмана также снял свои прекрасные одежды, надел одежду аскета в присутствии своего отца. Шри Сита, одетая в прекрасное шелковое сари, увидев предложенные ей одежды из коры, была поражена, как лань при виде силка птицелова.

Принцесса Джанаки, наделенная превосходными качествами, получила платье из коры со стыдом и горем. Сведущая в обязанностях верной супруги, она, обращаясь к своему богоподобному мужу, с глазами, полными слез, сказала: “Как аскеты надевают одежды из коры?”

Шри Сита, не знавшая об этом обычае, оставалась в замешательстве. Неискушенная в искусстве носить одеяния из коры, обмотав один конец одеяния вокруг шеи, а другой держа в руках, она стояла в недоумении. Затем Рамачандра, вождь добра, приблизившись к принцессе, застегнул платье из коры поверх ее шелкового сари. Все придворные дамы, увидев, что Рама помогает Сите надеть платье из коры, заплакали и робко обратились к прославленному Раме: “О Возлюбленный принц, твой отец не разрешил Шри Сите войти в лес. Ты входишь в лес в соответствии с повелением царя, но не позволяй Джанаки идти с тобой. Пусть наша жизнь будет плодотворной, созерцая ее лицо. Пусть Лакшмана пойдет с тобой для твоей защиты, но прекрасная Сита не годится для того, чтобы жить в лесу, как аскет. О Рама, побуждаемый дхармой, иди без промедления, как ты того желаешь, но, мы умоляем тебя, оставь принцессу Ситу с нами”.

Шри Рама, зная, что Сита не хотела оставаться там в его отсутствие, проигнорировав просьбу, помог Сите надеть одежду из коры. Шри Васиштха, наставник царя, увидев Ситу в одежде аскета, был недоволен и сказал Кайкейи: “О Разрушительница твоей династии, о Злонамеренная Кайкейи, ты обманула царя и теперь превышаешь дарованные тебе блага, ты мертва для всякого здравого смысла. Принцессе Сите не подобает входить в лес, пусть она правит вместо Рамы, пока он не вернется. Жена - это, так сказать, половина своего супруга, следовательно, то, что причитается ему, принадлежит и ей. Шри Сита, являющаяся половиной Шри Рамы, в его отсутствие имеет право на трон. Если Шри Сита будет сопровождать Раму, то я и все жители Айодхьи последуем за ним. Куда Рама пойдет с Ситой, туда последуют стражники, жители царства и жители столицы. Да, даже принц Бхарата и принц Шатругна, приняв одежды аскетов, будут сопровождать своего старшего брата. Тогда этим царством, покинутым людьми, населенным одними деревьями, будешь управлять ты, о Ты, стремящаяся к уничтожению своих подданных. Хорошо знай, что нет такого царства, где Шри Рама не был бы царем, но лес, в котором живет Рама, становится царством. Царь, неохотно соглашающийся, может даровать царство Бхарате, но Бхарата никогда не примет корону и не будет почитать вас как свою мать, если он истинный сын царя Дашаратхи. Даже если ты умрешь, все равно принц Бхарата, знакомый с древним законом, откажется править царством, пока жив его старший брат Шри Рамачандра. Ты, желающая продвижения своего сына, Бхараты, стремящаяся сделать его царем, на самом деле приносишь ему горе, так как все последуют за Шри Рамачандрой. О Кайкейи, ты увидишь зверей, змей, оленей, птиц и даже деревья, склоняющихся перед Рамой, охваченных к нему любовью, не говоря уже о людях. О госпожа, сними платье из коры и позволь Сите облачиться в царские одежды, одеяние аскета не подобает ей”.

Гуру Васиштха запретил Сите надевать одежду из коры и сказал царице: “О Дочь царя Кайкея, ты потребовала изгнания одного Рамы, пусть Сита будет одета в царские одежды, сопровождая Раму. Милость, требуемая тобой, не подразумевала изгнания Шри Ситы, поэтому позволь принцессе, красиво одетой и украшенной, въехать в лес на царской колеснице”.

Несмотря на наставления блистательного мудреца, главного среди брахманов и наставника царя, Шри Сита, не отказываясь от одежды аскета, пожелала войти в лес, одетая, как ее господин.

Глава 38 - Шри Рама просит царя защитить его мать во время его отсутствия

Видя, как Сита, похожая на вдову, хотя и имеющую мужа, надевает одежду из коры, все присутствующие люди осудили царя Дашаратху. Царь, услышав их ропот, потерял всякий интерес к жизни, добродетели и славе, которыми он прежде дорожил. Глубоко вздохнув, он сказал своей супруге Кайкейи:

“О Кайкейи, Сите не подобает входить в лес в одежде аскета. Наш святой Гуру Васиштха сказал правду. Сита не приспособлена для жизни в лесу, эта хрупкая принцесса достойна вечного счастья. Причинила ли дочь великого императора Джанаки кому-нибудь вред, что среди людей она стоит безмолвная, одетая в одежду из коры, как аскет? Я не давал обещания, что дочь царя Джанаки наденет платье преданного. Пусть эта принцесса войдет в лес, одетая благоприятным образом, со всеми своими украшениями. Моя смерть не за горами, и мой разум в смятении; обещая вам эти блага, я был уничтожен. Это действие поглощает меня, как бамбук своим цветением. Если сказать, что Шри Рама причинил тебе вред, о Грешная, какой вред причинила тебе Джанаки? В чем вы обвиняете дочь царя Джанаки, чьи глаза похожи на глаза газели и которая кротка и нежна.

“О Нечестивая, отправив Раму без причины в лес, ты непременно попадешь в ад; что еще не постигнет тебя из-за твоих злых дел?

“Когда Шри Рама подошел ко мне накануне своей коронации, ты запретила ему начинать церемонию и приказала ему войти в лес со спутанными локонами в одежде аскета. Своим молчанием я дал согласие, но теперь, желая погрузиться в ад, ты требуешь, чтобы Сита вошла в лес, одетая в одежду отшельника”.

Царь Дашаратха, стеная, не видел конца своему горю. Наконец, беспомощный и охваченный горем из-за своего сына, он упал на землю.

Шри Рама, склонив голову, готовый войти в лес, наблюдая за страданиями своего отца, сказал: “О царь, моя мать Каушалья, преданная своему господину, пожилая и великодушная, которая никогда ни о ком не говорит плохо, лишившись меня, утонет в море скорби. Та, которая до сих пор не знала страданий, теперь достойна вашего особого уважения. О Отец, ты, кому подобает честь, относись к моей матери с нежным вниманием, чтобы она не страдала в разлуке со своим сыном и не переносила многих бед, но жила в зависимости от тебя. О Император, равный по силе Индре, защити мою мать в мое отсутствие, чтобы она не зачахла и не умерла”.

Глава 39 - Дворец наполнен скорбью

Услышав слова Рамы и увидев его в облике аскета, царь потерял сознание, а его супруги в отчаянии отвернулись. Охваченный горем, несчастный монарх не мог ни взглянуть на Раму, ни сказать ему ни слова и некоторое время оставался без чувств. Затем, придя в сознание, длиннорукий царь, вспомнив Раму, начал сокрушаться: “Теперь, без сомнения, я знаю, что в каком-то предыдущем рождении я разлучил многих телят с их матерями и лишил многих существ жизни, из-за чего все это случилось со мной. Жизненный воздух не покидает тело раньше назначенного времени; хотя Кайкейи и мучает меня, все же смерть не требует меня. Увы! Я вижу Шри Рамачандру, сияющего, как огонь, снявшего свои царские одежды и облаченного в одеяние аскета. Это зло, причиненное Кайкейи, посредством коварства и стремления к личной выгоде, является источником всеобщего бедствия”.

Глаза царя наполнились слезами, и он закричал: “Рама, Рама”, - у него перехватило горло, и он больше не мог произнести ни слова. Через некоторое время, все еще проливая слезы, он обратился к Сумантре со словами: “Запрягите лучших коней в колесницу и вывезите Шри Раму из города. Теперь становится ясно, что добродетель мужчины приводит его к несчастью, поскольку столь мудрый и доблестный сын изгнан своими родителями".

По указанию царя Сумантра запряг самых превосходных коней в богато украшенную колесницу и, приведя золотую колесницу с лучшими конями, запряженными в нее, перед принцем, смиренно сказал: “Колесница в вашем распоряжении”.

Затем царь призвал своего честного и надежного казначея и обратился к нему словами, подходящими к месту и времени: “Принеси сюда для Джанаки дорогие одежды и украшения, что могли бы служить принцессе в течение четырнадцати лет”. По указанию царя, хозяин сокровищницы принес различные предметы и передал их принцессе Сите. Высокородная Сита, облачившись в роскошное одеяние и украшения, приготовилась отправиться в лес. Одетая таким образом, Шри Джанаки осветила дворец, как лучи восходящего солнца освещают небо.

Царица Каушалья прижала принцессу добродетельного поведения к своей груди и, благословляя ее, сказала: “Мир наполнен непокорными женами, которые перестают уважать своего господа, когда он попадает в беду. Такова природа тех, кто, насладившись великими удовольствиями, обнаружив, что их супруг попал в беду, осуждает его, а иногда даже бросает. Много женщин, лживых, бессердечных, нецеломудренных, коварных и тщеславных, полных злых страстей, разрушителей давних уз. Ни достойная семья, ни долг, ни наставления Гуру, ни подарки не влияют на них, и они не чтят брачные узы, их умы непостоянны. Но те женщины, которые преданы своим мужьям, добродетельного поведения, чтят традиции своей семьи, правдивы, следуют наставлениям своего наставника, считают своего господа главой мужчин. Поэтому не осуждайте моего сына, теперь готового войти в лес, которого вы должны рассматривать скорее как божество, будь то в бедности или процветании”.

Шри Сита, понимая значение этих слов, вдохновленная дхармой, смиренно ответила: О Благородная Госпожа, я выполню твои повеления. Мне известно, что женщина должна служить своему господину, и мои родители проинструктировали меня в этом вопросе. Не считай меня фальшивой женщиной. Я так же неспособна оставить путь добродетели, как солнечный свет - луну. Как лютня бесполезна без струн, как колесница не может двигаться без колес, так и жена, лишенная мужа, даже если у нее сотня сыновей.

“Отец, мать или сын могут дать лишь малую толику счастья, но муж - источник безграничной радости. Какая женщина настолько недостойна, что не послушается своего мужа? Я знакома со всеми обязанностями жены, будучи проинструктирована выдающимися в добродетели людьми. Муж подобен богу для своей супруги, никогда я не перестану почитать его".

Простодушная царица, проливавшая слезы горя из-за разлуки со своим сыном, услышав слова принцессы Ситы, утешилась.

Тогда Рама сказал: “О Мать, когда я войду в лес, не смотри на моего отца с укоризной, срок моего изгнания скоро закончится. Четырнадцать лет пройдут как во сне. Окруженная моими друзьями, ты увидишь, как я служу своему отцу”.

Разговаривая таким образом со своей матерью Каушальей, Шри Рама размышлял, как обратиться к тремстам пятидесяти другим супругам царя. К тем, кто горько сокрушался, он обращался со смирением. “Живя среди вас, если я когда-либо по неведению оскорблял вас, будьте достаточно милостивы, чтобы простить меня”. Эти благочестивые и смиренные слова Рамы, вдохновленные дхармой, тронули сердца цариц, заставив их пролить слезы, а их причитания напоминали пение птиц краунча.

Дворец царя, прежде оглашавшийся грохотом барабанов, напоминавшим раскаты грома, сегодня был наполнен плачем убитых горем цариц.

Глава 40 - Вся Айодхья огорчена отъездом Шри Рамы

Шри Рама, охваченный горем, прикоснулся к стопам своего повелителя и, поклонившись, вместе с Лакшманой и Ситой обошел царя. Простившись со своим отцом, Рама вместе с Ситой почтили убитую горем царицу Каушалью.

Затем Шри Лакшмана склонился перед царицей Каушальей и обнял ноги своей матери Сумитры. Его мать плакала, желая добра своему сыну, благословила Лакшману и сказала: “О Сын Мой, Шри Рама родился от царицы Каушальи для защиты мира, и я родила тебя, чтобы, преданный Шри Раме, ты сопровождал его в лес. О Сын Мой, не пренебрегай служением Шри Раме. О Безгрешный, будь то в счастье или в несчастье, считай его своей жизнью! Долг добрых - подчиняться старшим. Традиция вашей династии - раздавать милостыню, совершать жертвоприношения, умирать на поле битвы и безоговорочно уважать старших”.

Говоря так, Сумитра, видя, что Рама готов отправиться в лес, снова и снова увещевала Лакшману таким образом: “О Сын Мой, войди в лес с Рамой. О Дитя, не беспокойся, не горюй ни о своем отце, ни о матери, ни о доме, ни о стране, почитай Раму Дашаратхой, Джанаки как меня, а лес равным Айодхье”.

Сумантра теперь обратился к Раме со смирением, как Матали обращается к Индре: “О Прославленный принц, будь рад сесть на колесницу, я отвезу тебя туда, куда ты пожелаешь. Пусть период твоего изгнания, предписанный Кайкейи, начнется сегодня”.

Затем прекрасная дочь царя Джанаки, украшенная драгоценностями, подаренными ей царем, весело взобралась на ожидавшую ее повозку, которая сияла, как солнце. Шри Рама и Лакшмана также быстро поднялись на колесницу, украшенную золотом и оружием.

Учитывая период изгнания, царь Дашаратха одарил свою невестку одеждами и драгоценностями и приказал положить на колесницу оружие и другое заряженное мантрой оружие, доспехи и щиты. Увидев, что все сидят верхом, Сумантра привел колесницу в движение, направляя лошадей, быстрых, как ветер. Рама отправился в лес Дандака, и весь город, молодые и старые, мужчины и женщины, солдаты, слоны и лошади, рассеянные и полные негодования и горя, стали как безумные существа. Трубные звуки слонов и громкое ржание лошадей наполнили Айодхью смятением и брожением. Молодые и старые, обезумевшие, бежали за колесницей Рамы, как люди, одолеваемые солнцем, бросаются в воду. Некоторые бежали рядом с царской колесницей, некоторые сзади смотрели на Раму, другие плакали и причитали, взывая к Сумантре: “О Возничий, езжай медленно, останови своих коней, чтобы мы могли увидеть лицо Рамы, которое так скоро будет скрыто от нас. Несомненно, сердце его матери должно быть сделано из стали, чтобы оно не разбилось при виде богоподобного принца, уходящего в лес. Поистине велика Шри Сита, которая следует за своим мужем, как тень, как свет солнца, которое никогда не покидает гору Меру. О Лакшмана, совершенен ты, постоянно служащий своему любезному и богоподобному брату. Это совершенство, это процветание, поэтому забота о своем брате - это путь на небеса".

Так сокрушаясь, следуя за колесницей Рамы, люди не могли сдержать слез. Страдающий и несчастный монарх, царь Дашаратха, охваченный горем, выходя из дворца босиком, в окружении своих цариц, воскликнул: “Я должен снова увидеть своего любимого сына”. Затем он услышал плач женщин, вопящих, как слонихи, когда их супруги скованы цепями, и, подобно полной луне в затмении, царь Дашаратха лишился своего великолепия.

Шри Рама, свободный от беспокойства, подгонял возничего, говоря: “Быстрее! быстрее!” и когда он говорил, приказывая Сумантре ехать быстрее, люди кричали: “Стой, стой”, так что возничий не знал, как выполнить обе команды. Пыль, поднятая колесами колесницы Рамы, была покрыта слезами людей. Когда Шри Рама покидал город, люди, плачущие и сбитые с толку, были обезумевшими, слезы женщин падали, как капли воды на листья лотоса, когда прыгают рыбы. Люди, следовавшие за колесницей Рамы и видевшие страдания царя, плакали от сочувствия. Теперь поднялся большой шум от придворных дам и царских слуг, все они плакали и кричали: “О Рама! О Каушалья!” и, услышав плач и стенания народа, Шри Рама оглянулся и увидел царя и его мать Каушалью, босых, следующих за его колесницей, и был полон печали. Шри Рама, связанный узами долга, отвел глаза от своих родителей, как жеребенок, которому не разрешают следовать за своей матерью. Увидев своих царственных родителей, не знакомых со страданиями, достойных превосходных колесниц, бегущих к нему босиком, он сказал Сумантре: “Поезжай скорее!”, не в силах вынести вида страданий своих родителей, как слон не может вынести стрекал. Его мать Каушалья, дрожа и шатаясь, побежала к нему, как корова, услышавшая крики своего связанного теленка, кричащего: “О Рама! О Сита! О Лакшмана!” Царь зовет: “Стой! Останься!”, обращенный к возничему, с криком Рамы: “Иди вперед быстро”, заставил сердце Сумантры расколоться, как будто оно стояло между двумя соперничающими армиями.

На это Рама обратился к нему со словами: “По возвращении во дворец, когда царь обвинил тебя в неподчинении его приказам, скажи: "Среди шума катящихся колес я не мог слышать". Дальнейшая задержка окажется катастрофической". Шри Сумантра, услышав слова принца, подав знак людям, следовавшим за ним, возвращаться, погнал лошадей вперед.

Колесница, обогнавшая царя, заставила его остановиться вместе со своими домочадцами и, мысленно обойдя Раму, он вернулся во дворец. Придворные теперь сказали царю: “Никто не следует далеко за другом, которого он хочет видеть возвращающимся”. Царь Дашаратха, услышав это наставление, обливаясь потом, совершенно несчастный, стоял, глядя на удаляющуюся колесницу.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-ramayana-of-valmiki/d/doc423977.html

Глава 41 - Весь мир опечален в связи с принцем Рамой

Этот Лев среди людей, принц Рамачандра, смиренно удалился, и среди дам во внутренних покоях поднялся громкий крик отчаяния. Они кричали: “Где Рамачандра, единственное прибежище осиротевших, слабых и страдающих? Где принц Рама, который, когда его провоцировали, не проявлял гнева, который не вызывал волнения в чьем-либо сердце, который успокаивал тех, кто был в гневе, и считал страдания других своими собственными? Где сейчас тот Рама, который относился к нам с таким же уважением, с каким относился к своей прославленной матери, царице Каушалье? Где он сейчас бродит, этот Рама, Защитник Мира, который ушел в лес, преследуемый Кайкейи и изгнанный своим отцом? О, каким бесчувственным стал царь, что отправил в изгнание добродетельного и правдивого Раму, объект всеобщей любви”.

Таким образом, все придворные дамы громко плакали, как коровы, лишившиеся своих телят. Царь, охваченный горем из-за разлуки с сыном, все больше страдал, слыша громкие и жалобные крики дворцовых дам. После отъезда принца ни один брахмачари не совершил церемонию жертвоприношения огню, ни один домохозяин не приготовил еду, но провел день в глубоком горе. Слоны сбросили свои сбруи, коровы отказались кормить своих телят, матери не выказывали радости при виде своих первенцев.

Тришанку, Марс, Юпитер, Сатурн и Венера и другие неблагоприятные планеты собрались вокруг Луны, пульсируя; звезды потеряли свой блеск, а планеты - свое великолепие. Вишака, тускнея, была едва различима в небе. Облака, гонимые сильным ветром, обгоняя друг друга, напоминали волны, поднимающиеся в море. Когда Шри Рама ушел, землетрясение заставило город задрожать, десять сторон света были погружены во тьму, ни планет, ни звезд не было видно. Все жители города были охвачены страданиями, никто в тот день не ел и не находил удовольствия в каком-либо времяпрепровождении.

Весь народ Айодхьи, тяжело вздыхая, был преисполнен печали и скорбел о царе. Те, кто шел по улицам, плакали, и нигде не было никаких признаков радости. Не дул прохладный ветерок, не светила луна, лучи солнца были слабыми, и весь мир оплакивал Раму. Сыновья не думали о своих родителях, мужья были равнодушны к своим женам, а братья не проявляли никакой привязанности друг к другу; все были погружены в горе. Друзья Рамы, теряющие сознание и охваченные горем, были лишены сна. Без Рамы Айодхья напоминала землю со всеми ее горами, страдающую от засухи. Каждый дом был охвачен горем, и крики слонов, лошадей и воинов наполнили город.

Глава 42 - Без Рамы сердце царя не находит покоя

Пока была видна пыль, поднятая колесами колесницы Рамы, царь не отводил взгляда от дороги. Пока царь Дашаратха мог видеть своего любимого и самого добродетельного сына, Шри Рамачандру, так долго он стоял, глядя ему вслед, и когда пыль больше не была видна, несчастный монарх, пораженный горем, упал на землю. Затем царица Каушалья взяла его за правую руку, а царица Кайкейи - за левую, служа ему. Добродетельный и честный царь, увидев рядом с собой царицу Кайкейи, сказал: “О Злая царица, не прикасайся ко мне, я не желаю видеть твое лицо. Ты не моя супруга, и я не желаю иметь с тобой никаких отношений; твои слуги больше не мои слуги, и я не их хозяин. Тебя, отказавшуюся от послушания своему господу, я теперь отвергаю. Твою руку, принятую мной при обходе священного огня, я отпускаю и отрекаюсь от мирских и духовных обетов, данных тебе на церемонии. Если Бхарата, получивший это царство, удовлетворен, то пусть он не совершит моих подвигов".

Царица Каушалья, раздираемая горем, подняла запачканного пылью царя и отвела его на колесницу. Царь, сильно страдавший, вспоминая своего сына в одеянии аскета, напоминал того, кто убил брамина или прикоснулся к пылающему огню голой рукой. Снова и снова поворачиваясь к дороге, по которой проехала колесница, лицо царя напоминало солнце в затмении. Представив, что его сын Рама вышел за пределы города, и подумав о нем, он снова предался горю, плача: “Я вижу следы копыт лошадей, которые были запряжены в колесницу моего сына, но его я не вижу. Увы! Мой Сын, надушенный сандаловой пастой, который спал на мягких подушках, обмахиваемый красивыми женщинами, сегодня спит под деревом с камнем вместо подушки. Утром он проснется на твердой земле, его разум будет подавлен, тело покрыто пылью, он будет глубоко вздыхать, как бык, поднимающийся от родника. Обитатели леса увидят Раму, поднимающегося, как сирота, и блуждающего, одинокого. Эта дочь царя Джанаки, достойная всякого счастья, ее ноги, пронзенные шипами, услышав рев животных, подобных тиграм, будет поражена ужасом; О Кайкейи, твое честолюбие исполнилось, теперь правь царством как вдова, ибо я не могу поддерживать жизнь без вождя людей”.

Оплакивая это, царь вернулся в столицу, как человек, кремировавший того, кто был ему в высшей степени дорог. Он видел опустевшие дворы и дома, заброшенные рынки и закрытые храмы, в то время как на царской дороге можно было увидеть только слабых и страдающих. Увидев опустошенный город и вспомнив Шри Раму, горько плача, царь вошел во дворец, как солнце входит в облако. Как присутствие орла лишает озеро его змей, делая его неподвижным, так и столица преобразилась, когда Шри Рама, Лакшмана и Сита отправились в изгнание.

Тогда царь в отчаянии, с горлом, сдавленным от горя, заговорил слабым и дрожащим голосом: “Быстро отведи меня во дворец царицы Каушальи, матери Рамы, нигде больше я не смогу обрести покой".

Слуги отнесли царя в покои царицы Каушальи и положили его на ложе, но сердце царя не находило покоя; дворец без Рамы, Лакшманы и Ситы казался ему небом, лишенным луны. Не найдя там радости, царь поднял руки и воскликнул: “О Сын Мой, о Рама, ты покидаешь меня? Как благословенны те, кто, увидев возвращение Рамы, обнимет его".

Найдя ночь темной, похожей на час смерти, царь в полночь так обратился к Каушалье: “О Каушалья, я не вижу тебя, мое зрение последовало за Рамой и еще не вернулось, поэтому протяни руку и коснись меня, о царица”.

Увидев, что ее царственный супруг погрузился в воспоминания о Раме, царица, вздохнув, села рядом с царем и начала сокрушаться в сочувствии к нему.

Глава 43 - Плач царицы Каушальи

Царица Каушалья, глубоко опечаленная разлукой со своим сыном, увидев царя, лежащего на ложе, погруженного в скорбь, сказала: “О царь, эта злая Кайкейи, выпустившая свой яд на Шри Раму, будет бродить по своей воле, подобно змее, которая бросила свое болото. Эта грешная женщина, выполнив свой замысел и отправив Раму в лес, всегда будет внушать мне ужас, как ядовитая змея в доме. Если бы она потребовала, чтобы Рама жил в городе на милостыню, или осудила его быть ее рабом, это было бы лучше, чем изгнание. Она изгнала Раму, как жертвоприношение, предлагаемое асурам, отбрасывается теми, кто ухаживает за жертвенным огнем. Длиннорукий Рама, обладатель большого лука, идущий, как царь слонов, должно быть, уже достиг леса вместе с Ситой и Лакшманой. О царь, подумай о том, как твой сын Рама, который никогда прежде не испытывал страданий, изгнан тобой, побуждаемый Кайкейи, О, Какая судьба постигнет их теперь? Без богатства, изгнанный в юности, когда счастье царя должно было быть его уделом, как он сможет питаться кореньями и ягодами в лесу? Придет ли когда-нибудь время, когда я увижу, как Рама, Лакшмана и Сита вернутся, положив конец моей печали? Когда наступит тот радостный день, когда прославленная столица, наполненная ликующими толпами, украшенная флагами, знаменами и гирляндами, встретит Раму? О, пробьет ли когда-нибудь тот благоприятный час, когда горожане, услышав о его возвращении, наполнятся радостью, подобно морю во время полнолуния? Когда Шри Рама с Ситой войдут в город, подобно быку, который в сумерках, предшествуя стаду коров, возвращается в город. Когда жители столицы, ожидающие, чтобы посыпать его рисом, соберутся тысячами на дорогах, чтобы приветствовать Раму, покорителя своих врагов? О, когда я увижу, как мои сыновья, блистательные, как две горные вершины, вернутся в Айодхью, украшенные серьгами, с мечом и ятаганом. Когда два принца, обходящие город с Джанаки, получат подарки из цветов и фруктов из рук девственниц и браминов? Когда добродетельный и мудрый Рама побежит ко мне, прыгая, как ребенок? Несомненно, моя любовь изольется на него, как грудь матери, когда она кормит грудью своих младенцев. О Великий царь, из-за этого Кайкейи усилила мою любовь к моему ребенку; лишенная его, я подобна корове, чьего теленка насильно унес лев. Мой единственный сын Рама сведущ во всех классических произведениях и наделен всеми превосходными качествами; без такого сына я не могу жить. О Великий царь, я не могу поддерживать жизнь в отсутствие моего храброго и любимого сына; огонь горя, вызванный разлукой с моим сыном, пожирает меня, как лучи солнца летом пожирают поверхность земли”.

Глава 44 - Царица Каушалья находит покой в утешении царицы Сумитры

Праведная царица Сумитра, услышав плач царицы Каушальи, обратилась к ней с разумными словами: “О царица, почему ты плачешь так униженно о своем сыне, главном из людей, наделенном всеми добродетелями? О Благородная Госпожа, Шри Рама отрекся от трона и ушел в лес, чтобы прославить своего отца как приверженца истины. Шри Рама, почитая своего отца, вел себя как лучший из людей и обеспечил будущую славу своего отца. Нет причин для горя, поскольку Рама идет по пути дхармы, и нет причин горевать о Лакшмане, всегда сострадательном ко всем, безгрешном, служащем Раме и во всех отношениях достойном высшего блага. Нежная Джанаки тоже следует за твоим добродетельным сыном. О царица, изгнание Рамы не является причиной для печали, поскольку он является защитником всех существ и последователем добродетели. О царица, знамя его доброго имени развевается над тремя мирами. Подумайте о чистоте Рамы; даже солнце не смеет причинять ему страдания своими лучами. В его присутствии горячие ветры летнего леса станут прохладными и, подобно весеннему бризу, принесут ему освежение! Когда он заснёт ночью в лесу, луна, как отец, будет помогать ему своими прохладными лучами. Тот Рамачандра, которому Брахмариши Вишвамитра дал небесное оружие после смерти своего сына Шамбары, этот доблестный сын, этот лев среди людей, в зависимости от силы его рук, будет жить в лесу так же бесстрашно, как в своем собственном дворце. Тот герой, чьи стрелы уничтожают его врагов, наверняка получит помощь от земли. Точно то что Рама, наделенный великой доблестью, силой и мужеством, вскоре вернется по окончании своего изгнания, чтобы претендовать на царство. О Госпожа, Шри Рама, кто освещает солнце, которое дает свет всему миру, кто придает великолепие огню, кто является верховным правителем правителей, кто является славой славы и сущностью прощения, кто является главой существ; где бы он ни жил, в лесу или городе, все для него едино. Шри Рама, этот великий герой, быстро вернет себе свое царство вместе с Ситой, землей и всем процветанием. Шри Рама, по которому, уходя в лес, жители Айодхьи, полные горя, проливали слезы, скоро вернет себе царство. Ничто не трудно получить в мире тому, кто, будучи непобедимым, вошел в лес, одетый как аскет, сопровождаемый Ситой, которая является Лакшми в другой форме.

“Что должно быть трудным для того, кто, вооруженный луком и мечом, идет впереди Лакшманы на своем пути? О Госпожа, оставь печаль и отчаяние, несомненно, ты увидишь Шри Раму, возвращающегося из своего изгнания. О Ты, кто безупречна, о Кальяни, о Благословенная, ты увидишь своего сына, подобного восходящей луне, склоняющего голову к твоим ногам. Вы будете проливать слезы радости, видя, как ваш сын восседает на троне и завладевает царской казной. О Госпожа, не печалься и не позволяй своему уму тревожиться, я не вижу ничего неблагоприятного в отношении Рамы. Скоро ты увидишь своего сына с Ситой и Лакшманой. О Безгрешная царица, тебе подобает ободрять других, поэтому, почему ты сейчас причиняешь боль своему сердцу? О Деви, не печалься, в мире нет никого более добродетельного, чем Рама. Увидев, как Рама возвращается из леса со своими друзьями, кланяясь вам, вы прольете слезы радости, подобно облакам в сезон дождей. Короче говоря, я говорю вам, что ваш сын Шри Рама, вернувшись в столицу, коснётся ваших ног своими нежными руками. Видя, как твой сын склоняется к твоим ногам, ты покроешь его слезами, как облака покрывают горы дождем”.

Так прекрасная Сумитра, всегда убедительная и доброжелательная ко всем, произнесла слова утешения царице Каушалье и, сказав, замолчала. Главная царица, мать Шри Рамы, услышав слова царицы Сумитры, обрела покой и забыла о своем горе, которое напоминало дождь из осенних облаков, который быстро исчезает.

Глава 45 - Плач браминов, следующих за Шри Рамой

Жители столицы, глубоко преданные Шри Раме, Хранителю Истины, последовали за ним по пути в лес. Хотя царь Дашаратха по совету своих министров повернул назад, жители Айодхьи продолжали бежать рядом с колесницей Рамы. Жители города были преданы Раме, чьи добродетели делали его сияющим, как полная луна, и, жалобно рыдая, умоляли святого принца вернуться, но Рама, решив доказать, что его отец верен своему слову, направился к лесу. Они смотрели на Раму, как жаждущий человек смотрит на воду, и он обращался к ним с нежной любовью, как отец обращается к своим детям.

Он сказал: “О Вы, люди Айодхьи, ради меня даруйте Бхарате любовь и честь, проявленные ко мне, в еще большей мере! Принц Бхарата, обладающий прекрасным характером, несомненно, будет благожелательно относиться к вам и проникнется к вам симпатией. Несмотря на молодость, он мудр, мягок и наделен большим мужеством. Сердечному и милосердному, у вас не будет причин для страха при его восшествии на престол. Царь Дашаратха назначил его прямым наследником, учитывая его великую добродетель, поэтому мы должны повиноваться царю. Когда я буду отсутствовать в лесу, вы должны вести себя по отношению к нему так, чтобы не причинять ему беспокойства. Так, желая угодить мне, вы повинуетесь царю".

Рама, наставляя народ снова и снова повиноваться царю, только усиливал их желание видеть его своим повелителем. Казалось, что Рама с Лакшманой тянули за собой огорченных и плачущих жителей города, словно связанных веревкой.

Среди старших по возрасту, мудрости и аскетизму, первые, чьи головы дрожали от преклонных лет, взывая издалека, сказали: “О Вы, Быстрые и Превосходные Кони, возвращайтесь, возвращайтесь, не двигайтесь дальше и благоволите Раме. Все существа наделены восприятием, но вы превосходите их в чувстве слуха, поэтому услышьте нашу мольбу и поверните назад. Мы знаем, что сердце нашего учителя простое и нежное, мы знаем, что он герой, твердый в своих клятвах, поэтому возвращайтесь в Айодхью, не уносите Раму из города в лес".

Услышав плач престарелых брахманов и поняв их горе, Шри Рама, остановив колесницу, спешился. Вместе с Лакшманой и Ситой он направился к лесу, сопровождаемый толпой, медленно идущей пешком. Вечно добродетельный и сострадательный Рама не мог вынести вида пожилых брахманов, идущих пешком далеко позади колесницы.

Брамины, увидев Раму, не вернулись, несмотря на их мольбы, но все же направились к лесу, были встревожены и охвачены горем, они воскликнули: “О Рама, ты друг браминов, и вся каста следует за тобой со священным огнем, который они несут на своих плечах. Видите, мы несем священные балдахины, похожие на осенние облака, полученные нами при соблюдении церемонии Ваджапеи. Накрыв вас своей тенью, мы защитим вас от лучей солнца. О Дитя, раньше твой ум был сосредоточен на изучении Вед, но теперь ты твердо решил войти в лес. Наше единственное богатство, Веды, мы сохранили в нашей памяти, и наши супруги находятся дома, защищенные их супружеской преданностью. Нет причин для дальнейших размышлений, мы полны решимости идти с вами! Если вы не пойдете по пути дхармы, кто будет следовать ему?

“О Рама, что еще можно сказать? Мы, чьи головы белы, как лебяжий пух, смиренно приветствуем вас. Среди нас некоторые приступили к своим жертвоприношениям, о Рама, их завершение зависит от тебя. Не мы одни, но звери, птицы и деревья умоляем тебя вернуться; сжалься над всем этим. Деревья, желают следовать за вами, но им мешают их корни, проникающие глубоко в землю, они умоляют вас не уходить, их ветви низко склоняются на ветру. Смотри, как птицы, забыв о поисках пищи, неподвижно сидят на деревьях, моля тебя, сострадательного ко всем”.

Оплакивая таким образом, брахманы созерцали реку Тамаса, как бы преграждающую путь Раме, препятствующую его дальнейшему продвижению.

Затем Сумантра, отпустив усталых лошадей, позволил им кататься по земле, чтобы снять усталость, и напоил их, заставив искупаться в реке и позволив им пастись на берегах Тамасы.

Глава 46 - Шри Рама едет по лесу

Шри Рама, достигнув прекрасных берегов реки Тамаса, глядя на Ситу, обратился к своему брату Лакшмане: “О Сын царицы Сумитры, это первая ночь нашего изгнания, нет причин для беспокойства. Лес выглядит пустынным и печальным, птицы и звери удалились на покой. Несомненно, столица Айодхьи с ее жителями и мой царственный отец глубоко огорчены нашим отъездом. Царь, видя в нас много добродетелей, смотрит на нас с глубокой любовью. О Лакшмана, я боюсь, как бы мой отец и моя прославленная мать не ослепли от непрестанного плача. И все же принц Бхарата честного поведения, несомненно, предложит утешение моим родителям в почтительных и благочестивых словах. О Могучерукий принц, размышляя о сострадании принца Бхараты, я не боюсь за своих родителей. О Герой, ты хорошо поступил, сопровождая меня в лес, если бы это было не так, моя забота о Сите была бы велика. О Лакшмана, здесь в изобилии коренья, фрукты и ягоды, но сегодня вечером я хочу пить только воду”.

Обратившись таким образом к принцу Лакшмане, Шри Рама сказал Сумантре: “О Нежный Друг, позаботься о лошадях с большой любовью". Солнце село за горизонт, Сумантра, привязав лошадей к дереву, положил перед ними нежную траву, заботясь об их благополучии. Когда пришло время Сандхьи, возничий соблюдал свои обряды в соответствии с правилами своей касты, затем с помощью Лакшманы приготовил постель для Рамы. Увидев постель, застеленную нежными листьями, на берегу Тамасы, Шри Рама с Ситой и Лакшманой отдыхали там.

Обнаружив Шри Раму и Ситу спящими, Лакшмана, покинув свое место, рассказал вознице о превосходных достоинствах Рамы. Так Лакшмана провел всю ночь до восхода солнца, беседуя с Сумантрой о качествах Рамы.

Таким образом, на берегах Тамасы, среди стад крупного рогатого скота, Шри Рама и те, кто последовал за ним, провели ночь. На рассвете Шри Рама встал и, увидев, что люди все еще спят, сказал своему добродетельному брату Лакшмане:

“О Лакшмана, посмотри, как эти люди, бросив свои дома и имущество, чтобы последовать за нами, спят под деревьями. Похоже, что они, поклявшись вернуть нас, скорее отдадут свои жизни, чем изменят своей решимости. Поэтому давай, о Брат, покинем это место до того, как они проснутся. Когда мы пересечем Тамасу, больше не будет причин для беспокойства. Благодаря нашему молчаливому отъезду жители столицы царя Икшваку не будут, подобно нам, вынуждены спать под деревьями. Долг принца - оберегать их от страданий, а не делать их спутниками своих страданий".

Шри Лакшмана ответил Рамачандре, сказав: “О Мудрый, я принимаю твое решение, давай немедленно сядем на колесницу”.

Затем Рама сказал Сумантре: “Быстро приготовь колесницу, я отправлюсь в лес, поэтому давайте без промедления отправимся отсюда”.

Возничий, поспешно запрягая лошадей в колесницу, смиренно обратился к Раме, сказав: “О Великий принц, колесница теперь готова, пожалуйста, поднимись с Лакшманой и Ситой; да пребудет с тобой процветание”.

Шри Рама со своим луком, колчаном и другим оружием взобрался на колесницу и переправился через быстро текущую реку. Пересекая Тамасу, на небольшом расстоянии от берега, они пересекли неровную тропу, заросшую шиповником, а затем вышли на широкую дорогу, по которой они могли легко передвигаться и которая была защищена от любой опасности. Чтобы ускользнуть от горожан, Шри Рама сказал Сумантре: “О Возничий, поезжай сначала на юг. Проехав таким образом некоторое время, возвращайтесь снова, чтобы не было видно и нашего следа”.

Шри Сумантра, следуя указаниям Рамы, поехал вперед, затем вернулся и остановился. Сын Дашаратхи, приумножитель славы дома Рагху, говорил с колесницы: “Теперь поезжай в Таповану”.

Сумантра, повернув колесницу на север, направился в сторону леса.

Глава 47 - Те, кто следовали за принцем Рамой, оказываются в одиночестве

Ночь закончилась, и наступил рассвет, горожане проснулись и, не увидев Рамы, были охвачены горем, не зная, как поступить. Ища то здесь, то там, их глаза были полны слез, они не могли понять, каким путем ушел Шри Рама. Несчастные и бледные от горя, с трепещущими сердцами и совершенно подавленные, они разразились жалобными восклицаниями, говоря:

“Будь проклят сон, который затуманил наше восприятие, теперь мы не увидим полногрудого и большеглазого Рамы. Как бесплодна наша преданность, с тех пор как Рама ушел в лес, оставив нас, своих верных друзей, здесь. Почему Рама, который всегда относился к нам как к своим детям, оставил нас, чтобы уйти в лес? Либо мы найдем смерть здесь, либо отправимся в Гималаи и погибнем в снегах. Что толку в жизни без Рамы? Вот сухое дерево, давайте свалим его и, разжегши костер, погибнем в пламени. Что мы скажем по возвращении? Должны ли мы сказать другим, что мы отказались от могучего Рамы, который свободен от зависти и приверженец истины? Увы, мы не можем этого сделать. Несчастный город с женщинами, стариками и детьми, увидев, что мы возвращаемся без Рамы, погрузится в скорбь. Покинув наши дома, чтобы последовать за этим самообузданным принцем, как мы можем рискнуть предстать перед людьми без него?”

Так причитая, с поднятыми руками, полные горя, они напоминали коров, лишившихся своих детенышей. Следуя по следу колес колесницы, они продвигались вперед, пока, потеряв след, не пали наземь от горя. Не найдя дальнейшего пути, они повернули назад, крича: “Увы! что нам делать? Судьба против нас!” Затем, тем же путем, которым они пришли, они вернулись в Айодхью.

Вернувшись без Шри Рамы, люди забеспокоились, и, видя столицу унылой, подавленной и убитой горем, они плакали, бормоча друг другу: “Город, лишенный Рамы, не имеет красоты, он напоминает высохшую реку, лишенную своих змей орлом”. Как небо без луны или море без воды, так и город предстал перед людьми, заставляя их сердца замирать.

Печально входя в свои великолепные жилища, страдающие и обезумевшие, они не могли отличить своих родственников от незнакомцев.

Глава 48 - Айодхья без Шри Рамачандры лишена красоты

Страдающие таким образом жители столицы, из глаз которых текли слезы, страстно желали расстаться с жизнью. Последовав за Рамой в лес, они впали в меланхолию и казались почти безжизненными. В своих домах, со своими женами и сыновьями, они горько сокрушались. Никто не радовался, никто не был весел, никто не наряжал своих детей, ни женщины не украшали себя; ни в одном доме не горел огонь, никто не был рад вновь обретенному богатству, и никто не радовался внезапному увеличению богатства. Матери не находили радости в возвращении своего первенца после долгого отсутствия. Каждый дом был наполнен плачем; мужья, возвращавшиеся без Рамы, были укорены своими женами горькими словами, как слон, которого подгоняет погонщик. Повсюду слышалось: “Не видя Рамачандры, какая нам польза от наших домов, женщин, богатства, сыновей или удовольствий? Есть только один по-настоящему добродетельный человек, и это Лакшмана, который последовал за Рамой и Ситой в лес! Как счастливы те озера и реки, наполненные лотосами, чьи воды, Рама, входя, чтобы искупаться, очищает! Прекрасные леса, реки с зелеными берегами, озера и горы будут украшены присутствием Шри Рамачандры. Те горы, которые посетил Рама, узнав своего любимого гостя, окажут ему должное гостеприимство.

“Деревья также, их ветви, усыпанные цветами и почками, в которых жужжат и вьются пчелы, будут предлагать свою красоту Раме. На холмах будут распускаться цветы не по сезону, приносить плоды и цвести в его честь. Хрустальные водопады разнообразной красоты хлынут с гор, чтобы доставить ему удовольствие. Деревья, растущие на склоне гор, очаруют его. Там, где находится Рама, страх и опасность отсутствуют. Героические сыновья царя Дашаратхи даже сейчас находятся совсем недалеко от нас; давайте последуем за ними. Нет иного счастья, кроме служения святым Стопам этого просветленного. Воистину, он - единственный Господь мира, Абсолют, Высшее Государство и наша единственная опора”.

Женщины города, охваченные горем, обращаясь к своим мужьям, сказали: “Давайте последуем за Рамой, мы будем служить Шри Сите, вы будете служить Шри Раме. Помните, Рама сохранит и поддержит вас в лесу, в то время как Шри Сита окажет нам поддержку. Какая польза от жизни, когда сердце беспокойно, а разум лишен цели? Если Кайкейи будет править царством, пренебрегая моральным законом, какое удовольствие мы сможем получить от детей и имущества; даже наша жизнь потеряет ценность. Будет ли Кайкейи заботиться о нас, она, которая бросила царя Дашаратху и своего сына Шри Рамачандру ради власти? Мы клянемся нашими сыновьями, что, пока мы живы, мы никогда не будем рабами Кайкейи. Кто может жить счастливо под властью этой бесстыдной и злой женщины, которая безжалостно изгнала сына царя? Без правителя беззащитное царство станет жертвой всех несчастий и погибнет из-за злых дел Кайкеи. Царь недолго переживет изгнание Рамы, и без него царство будет разрушено. Наша хорошая карма исчерпана, и мы несчастны; давайте либо прибегнем к яду, либо последуем за Рамой, либо поищем какое-нибудь другое место и будем жить там в неизвестности. Изгнав Раму, Ситу и Лакшману, с помощью ложных средств мы стали подданными Бхараты, как звери, которых ведут на убой. Шри Рама, источник восторга, напоминающий полную луну, разрушитель своих врагов, могучерукий, старший брат Лакшманы, чьи глаза подобны лотосам, который говорит с мягким акцентом, который храбр, простодушен и любим народом, несомненно, украсит лес, где бы он ни бродил”.

Женщины города, огорченные разлукой с Рамой, плакали и скорбели, как это делают друзья умирающего человека. Проводя за плачем время таким образом, они встретили время когда солнце село, и наступила ночь, не было видно жертвенных костров, и брахманы, посвятившие себя изучению Вед, не произносили нараспев священные тексты и не читали Пураны, и ни в одном жилище не было зажжено ни одной лампы. Город Айодхья, пораженный и обездоленный, лишённый прилавков с товарами, был лишен красоты, как небо, лишенное звезд. Женщины Айодхьи, преисполненные печали, как будто их собственные сыновья или братья были изгнаны, горько плакали, Шри Рамачандра был им дороже, чем их собственные дети. В городе не было слышно ни песен, ни музыки, не было ни танцев, ни каких-либо признаков радости. Торговцы перестали выставлять свой товар и сидели, погрузившись в уныние. Таким образом, Айодхья, лишенная радости и деятельности, казалась такой же пустынной, как океан без воды.

Глава 49 - Колесница пересекает границу Кошалы

Шри Рама, помня приказ своего отца, проделал долгий путь ночью. Рассвело, а он все еще был в пути; вознеся утреннюю молитву, он продолжил свой путь, вскоре достигнув южной границы Кошалы.

Наслаждаясь возделанными полями, лесами и деревьями, усыпанными цветами, он поехал дальше, влекомый быстрыми лошадьми. Проезжая мимо, он услышал, как жители деревень и хуторов говорили так: “Горе царю Дашаратхе, порабощенному похотью. Ах! как черство сердце злой Кайкейи, как жесток ее нрав; нарушив древнюю традицию, она совершила это злодеяние, она, изгнавшая Князя Света, эрудированная, сострадательная и сдержанная. Как дочь царя Джанаки, воспитанная в непринужденности, перенесет тяготы леса? Увы! Царь не испытывает любви к своему сыну, иначе он не бросил бы такого совершенного человека, который предан всеобщему благу”.

Услышав слова жителей деревни, Шри Рама быстро двинулся дальше и пересек границу Кошалы. Затем, перейдя вброд реку Ведасрути, чистый поток, он направился на юг. Пройдя большое расстояние, он подошел к прохладным водам Гаумати, текущей к морю, на берегах которой паслось множество коров. Быстрые кони, сдерживаемые Рамой, пересекли эту реку, а затем Сяндику, на берегах которой были слышны павлины и утки. Здесь Рама показал Сите землю, ранее подаренную Ману Икшваку, просторную и открытую страну со многими княжествами. Затем Шри Рама, чей голос напоминал очарованного лебедя, обратился к Сумантре со словами: “О Возничий, когда наступит день, когда я, возвращаясь из леса в компании своих родителей, буду резвиться в цветущих лесах Сараю? Охотиться в лесу - прерогатива царственных мудрецов. Это любимое занятие царей, и другие также склоняются к нему. Я не считаю это злом и желаю заниматься этим, когда закончится сезон моих аскез”.

Будучи таким твердым в своей цели, Шри Рамачандра продолжал мило беседовать с Сумантрой.

Глава 50 - Они достигают реки Ганги и встречают начальника паромщиков, Гуху

Пересекши границу Кошалы, Рама, повернувшись лицом к Айодхье, со сложенными ладонями обратился к городу: “О Айодхья, Глава городов, защищенный царями Дома Икшваку, я прощаюсь с тобой и с богами, твоими защитниками, которые живут с тобой. Исполнив повеление царя, я, вернувшись из леса, снова увижу тебя и моих родителей”.

Затем, подняв руки, Шри Рама со слезами на глазах обратился к гражданам царства своего отца: “О вы, кто относился ко мне с уважением и любовью, подобно учителю, вам не подобает оставаться со мной, теперь возвращайтесь в свои дома и выполняйте обязанности по дому”.

Склонившись перед Шри Рамой, люди с почтением обошли его и повернули домой, часто останавливаясь, плача и причитая. Шри Рама, видя, что они плачут, и все еще не удовлетворившись созерцанием его, велел вознице ехать быстрее и скрылся из виду, когда солнце скрылось из виду в вечернее время.

Продолжая свой путь, Шри Рама видел процветающие города и деревни, полные людей милосердного, праведного и бесстрашного характера, о чем свидетельствовало обилие храмов и жертвенных колонн в их городах. Сады, засаженные манговыми деревьями, были украшены бассейнами с прозрачной водой, тщательно ухоженными дорогами и стадами скота, пасущимися здесь и там. Повсюду можно было услышать чтение Вед. Со своей колесницы Шри Рама осмотрел Царство Кошала и выехал за его пределы. Мудрый Рама, проехав по обширной земле, населенной счастливыми и процветающими людьми, обогащенной прекрасными садами, подъехал к южной границе Кошалы и увидел святую Гангу, украшенную присутствием мудрецов, с ее прохладными водами, текущими в трех направлениях. Недалеко от берега священной реки он увидел прекрасные обители отшельников, часто посещаемые святыми людьми, и бассейны с прозрачной водой, посещаемые играющими небесными нимфами. Священная Ганга, почитаемая божествами, титанами, небесными музыкантами и наядами, этот священный поток, открывающий бесчисленные очаровательные виды, украшенный садами богов, и который на небесах называется “Потоком Золотых лотосов”, эта священная река, звук сталкивающихся волн которой напоминает глубокий смех, который быстро движется, покрытый белой, как снег, пеной, весело течет вперед и падает с высоты на скалы внизу, напоминает заплетенные девичьи локоны; иногда их делают красивыми водовороты, здесь темные и глубокие, там с ревом вод, возвещающих о присутствии самой Шри Ганги; те священные воды, в которые погружаются и плавают небесные существа, где плавают белые лотосы, окаймленные высокими берегами или пологими песками; там, где слышны лебеди, журавли и птицы чакур, где деревья украшают берега, а кувшинки плавают или поля цветов лотоса, бутоны которых раскрывают свою нежную красоту, покрывают прилив. Иногда воды, покрасневшие от лепестков лотосов, делают реку похожей на прекрасную женщину, одетую в малиновое сари; эти сверкающие воды, зеленые, как изумруд, где резвятся могучие обладатели бивней, а также великие слоны-хранители четырех сторон земли, или те, что несут богов, где звучит Хара! Хара! звучит вечно. Шри Ганга, красивая, как женщина, со вкусом украшенная блестящими драгоценными камнями; Шри Ганга, богатая фруктами, цветами и птицами всех оттенков, изобилующая морскими свиньями, крокодилами и змеями; этот священный поток, падающий со стоп Благословенного Вишну, божественный и безупречный, разрушитель чужих грехов, носившийся в локонах Шри Шивы, после чего спустившийся на землю силой покаяния Бхагиратхи.

Шри Рама, направляясь к городу Шрингавера, увидев царицу океана, священную Гангу, где слышны песни птицы краунча, наблюдая, как волна за волной поднимается по священному потоку, этот могучий воин, Рама, сказал Сумантре: “О Возничий, давай остановимся здесь. Там, под деревом Ингуди, усыпанным зелеными листьями и цветами, давайте отдохнем. О Великодушный, давай задержимся у могучей реки, чьим благоприятным водам поклоняются боги, данавы, змеи, звери и птицы, и давайте воздадим им почести там".

Сумантра и Лакшмана, ответив “Да будет так”, остановили колесницу под деревом Ингуди.

Прибыв туда, Шри Рама и Лакшмана спустились с колесницы, и Сумантра, распрягая лошадей, почтительно сел лицом к Раме под деревом.

Царём этой страны был, Гуха, дорогой Раме как его собственная жизнь, по касте паромщик, но обладающий армией и назначенный “Царем водяных”. Услышав, что этот Лев среди людей, Шри Рама, пришел на его территорию, он вместе со своим престарелым министром и родственниками вышел навстречу принцу. Шри Рама, издали увидев начальника паромщиков, пошел с Лакшманой навстречу и поприветствовал его. Увидев Шри Раму в одежде аскета, Гуха, расстроенный, склонившись перед ним, сказал: “О принц, пусть это маленькое царство будет для тебя как Айодхья, пожалуйста, отдавай свои приказы, я к твоим услугам. О Могучерукий, редко можно встретить столь горячо любимого гостя!”

Затем Гуха принес отличные блюда и вкусную еду вместе с аргхьей и сказал: “Мы твои слуги, а ты наш господь, прими это царство и правь им как своим собственным. Здесь есть блюда различных видов, десерты, напитки, специи, отличные кровати для отдыха и корм для лошадей, все в вашем распоряжении”.

Шри Рама ответил: “О Гуха, ты пришел поприветствовать меня пешком из любви, этим я должным образом польщен, я доволен тобой”. Затем, взяв его в свои сильные руки и обняв его, Шри Рама обратился к нему с веселым акцентом, сказав: “О Гуха, благодаря моей удаче я вижу тебя и твоих друзей в добром здравии. Все ли хорошо среди вашего народа и с вашим имуществом? О Друг, отказавшись от принятия даров, я не могу принять то, что ты предложил мне с любовью; знай, что, приняв одеяние из травы куша и шкуры антилопы, я питаюсь фруктами и кореньями; Я - защитник дхармы и слуга моего отца. Будучи аскетом, я могу принять только немного травы для лошадей и ничего больше — только этим я полностью довольствуюсь. Эти лошади моего отца Дашаратхи дороги ему, они получили овес, траву и чистую воду, я удостоен чести в полной мере".

На этом Гуха приказал своим слугам обеспечить лошадей питьем и провизией. Затем Рама, надев платье из коры, совершил свои вечерние молитвы, выпив воду, принесенную Шри Лакшманой. Затем Лакшмана омыл ноги Рамы и Ситы, которые улеглись под деревом Ингуди, и почтительно сел рядом с ними. Гуха с Сумантрой сидели рядом со Шри Лакшманой, который, вооруженный луком и стрелами, тщательно охраняя Раму, провел ночь в священной беседе. Рама, мудрый и прославленный сын царя Дашаратхи, заслуживающий всяческого утешения и который теперь, лежа на земле, страдал от невзгод, провел ночь безмятежно в глубоком сне.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-ramayana-of-valmiki/d/doc423987.html