Истории из ведических писаний

http://www.apamnapat.com/articles/Mahabharata001.html

Махабхарата. Начало Лунной династии. История Будхи (Меркурия)

Брихаспати (Гуру Дэвов) был известен как самый учёный Брахман (учёный) во всех семи мирах. Много богов, царей и брахманов приходили в его обитель, чтобы стать его учениками и учиться у него Ведам (священные гимны) и Шастрам (Писания). Одним из его учеников был Чандра (луна), который был чрезвычайно хорош собой. Судьба распорядилась так, что Тара, жена Брихаспати, была охвачена желанием по отношению к этому юному ученику. Забыв свои клятвы о Брахмачарье (целибат, ученик обязуется соблюдать воздержание пока не закончит обучение) и следуя пороку помышлять о жене своего Гуру, которая была ему как мать, Чандра также ответил ей любовью. Последовав до конца в своём сладострастии, Тара в сопровождении своего любовника Чандры бежала из обители своего мужа. Узнав об этой великой измене, он был необычайно зол. Он искал возмездия у Индры, царя Дэвов. Опасаясь гнева Индры, не законопослушная пара бежала в убежище Асуров, смертельных врагов Дэвов.

Естественно, всё это привело к войне. На небесах между Асурами и Дэвами разыгралась великая война. Так как обе стороны были равны, война тянулась много лет без значительного перевеса одной из сторон. В конце концов обе стороны, устав, заключили перемирие. Согласно этому договору, Чандра не должен был быть наказан, а Тара возвращалась к своему мужу. Когда, казалось, всё было согласовано, возникло новое осложнение. За это время Тара родила малыша Будху (Меркурий) и права на него заявили и Брихаспати и Чандра. Тара, единственная, кто могла убедительно ответить на этот вопрос, сохраняла молчание.

Мальчик, даже будучи только ребёнком, был зрел не по годам. Он появился перед советом богов и потребовал внимания. Боги согласились. Будха сказал: «Для меня вечный позор, что я — сын этого чандалы (неприкасаемого) Чандры. Также я не горжусь и своей матерью Тарой. Эти двое грешников, чья страсть оказалась выше добродетели — мои родители, но было бы гораздо лучше, если бы я совсем не родился! Ребёнок, рождённый от союза особенно замужней женщины, которая покинула свой дом ради похоти к ученику её мужа, который совершил этот суровый грех инцеста, никогда не смоет позор этого незаконного рождения. Такая женщина даже ниже чандалы (неприкасаемого). Мужчина должен равняться на своего отца. Увы! Это невозможно для меня. Как я могу забыть, что мой отец, этот низкий Чандра, этот нарушитель клятв, разоритель семейных очагов, тот кто не владеет своими чувствами, предал доверие своего Гуру? Такая личность заслуживает вечного проклятия! Да, я — сын Чандры, но я никогда не желаю его видеть. Так как вы все — свидетели, он навсегда — мой смертельный враг. Свою мать, бродяжку, я также не хочу видеть. Единственный путь для моего проклятого существования — искать спасения, исполняя Тапас (аскезы). Я уйду в Гималаи и проведу остаток жизни в аскезах. Позвольте мне уйти»

Дэвы и Брахма были впечатлены ясностью ума и честностью мальчика. Они даровали ему много милостей и предложили место на небесах. Мальчик тем не менее держался своего первоначального намерения совершать аскезы, чтобы смыть позор.

Он совершал аскезы много лет. В конце концов Господь Махадева (Шива) появился перед ним и даровал ему милость стать одной из девяти планет (Наваграха). Девять планет в ведической астрологии: Сурья (Солнце), Чандра (Луна), Ангарака (Марс), Будха (Меркурий), Брихаспати (Юпитер), Шукра (Венера), Шани (Сатурн), Раху и Кету. Раху и Кету не соответствуют ни одной из планет в западной астрологии. Так как его рождение было незаконным, Будха ненавидит своего отца и поклялся быть его врагом. Поэтому планеты Чандра и Будха — противники в ведической астрологии. Даже получив эту милость, дарующую ему новый статус, Будха продолжил свой Тапас в Гималаях.

Возле его обители был пруд. Он был священным для Рудры и его супруги Парвати. Так как это был их личный пруд, на него были наложены чары. Однажды царь по имени Судьяма, который в одиночестве охотился в лесу, сильно захотел пить. Поиски привели его к священному пруду. Так как он не знал о чарах, он вошёл в него вместе со своим жеребцом. Утолив свою жажду, он вышел из пруда. К своему ужасу он обнаружил, что сработали чары и он превратился в прекрасную женщину. Его жеребец также стал кобылой. Он оказался в серьёзном затруднении. Для него было невозможно вернуться в царство, так как кто же ему поверит, если он скажет правду. Ещё хуже, если они поверят, позор будет ещё больше, так как их доблестный царь превратился в прекрасную девушку. Так пока он размышлял о своём затруднении, начали сгущаться сумерки. Он (она) теперь столкнулся с необходимостью найти убежище на ночь. Так блуждая по окрестностям, она набрела на обитель мудреца Будхи.

С первого взгляда на неё мудрец силой йоги прозрел всё, что с ней случилось. Он пригласил девушку (которую следует теперь называть Ила) и предложил ей еды. Затем он заговорил с ней: «О дева. Я знаю, кто ты. Я знаю, что ты — царь Судьяма, который был обращён в деву Илу, после того как попал в зачарованный пруд. Не беспокойся о своём положении. Это воля Господа, что ты проведёшь этот год в виде женщины. По истечении года чары спадут и ты вернёшься в свою привычную мужскую форму. Если ты хочешь, можешь провести этот год в этой обители»

Ила приняла это предложение. Она проводила время в домашних хлопотах и заботах о нуждах Риши. Она была ослепительно красивой женщиной. Следуя прихоти судьбы, мудрец поддался желанию к ней. Он выразил ей свою любовь и они поженились. В довершении полноты брака через девять месяцев у них родился прекрасный малыш. Вскоре истёк год действия чар и оба царь и жеребец вернулись к своей изначальной форме. Царь покинул мудреца, взяв ребёнка с собой. Малыша назвали Пурооравой. Пуроорава считается первым царём Лунной династии (он — сын Будхи, который сам является сыном Чандры, имя которого династия и получила)

http://www.apamnapat.com/articles/Mahabharata002.html

МритхаСандживини

Наставником Асуров был Шукра. В любом отношении равный Брихаспати (Юпитеру) долгое время он обладал преимуществом над своим противником. Он один владел секретом МритхаСандживини Мантры (Заклятия), которая обладала силой возвращать к жизни. Это наделяло Асуров решающим преимуществом над Дэвами (это было до того как Дэвы стали бессмертными, испив нектара), так как силы Асуров не редели благодаря мастерству их Гуру, а Дэвы в больших количествах гибли в сражениях.

Этот дисбаланс в силе сильно досаждал Брихаспати. Часто обдумывая это, он решился на действия. Он позвал своего сына Качу и сказал: «Сын, как ты знаешь, только Шукра, гуру Асуров знает секрет МритхаСандживини Мантры и используя его, он возвращает Асуров, погибших в сражении, к жизни. Пока мы не получим знание Мантры, Дэвы будут проигрывать в битве. У меня для тебя задание. Отправляйся к Шукре, проси его взять тебя в ученики, а потом ищи способ завладеть секретом МритхаСандживини»

Услышав это, Кача ответил: «О отец, ты — самый выдающийся из Риши. Я не хочу быть учеником никого иного кроме тебя. Даже допуская, что я пойду и попрошу Шукру взять меня в ученики, возьмёт ли он сына противника? Не откажется ли он просто взять в ученики сына противника?»

Брихаспати ответил: «Знай, о Кача, что согласно существующей этике Гуру не может отказать принять знающего ученика, не взирая на субъективное отношение. Даже если сын моего величайшего противника будет желать быть принятым в моей обители, я не смогу отказать. Шукра конечно же примет тебя и обучит всему, что знает сам за исключением особых Мантр, знание которых он прозрел. Он определённо не обучит тебя знанию МритхаСандживини по своей собственной воле, так как это будет предательством доверия Асуров. Ты должен прибегнуть к хитрости, чтобы получить от него эту тайну. Знай, что обычная кража заклинаний не сработает, потому что для того, чтобы Мантра действовала, она должна быть должным образом передана квалифицированным Гуру своему ученику по его собственной воле. Ты должен усердно ему служить и так долго, сколько потребуется для получения МритхаСандживини. Иди и возвращайся со средством нашего спасения»

Так Кача отправился в ашрам (обитель) Шукры и простёршись у стоп Ачарьи (учителя), сказал: «О великий учитель, Кача, сын Брихаспати, внук великого мудреца Ангираса, приветствует тебя. Я ищу знания Вед и Шастр. Нет никого более подходящего для того, чтобы обучить им. Пожалуйста, прими меня в качестве своего ученика»

Конечно, Шукра знал, кем был Кача и с какой целью он хотел стать его учеником. Согласно древним Шастрам (Писаниям) он не мог отказать взять его в качестве ученика, и ему понравился молодой человек, не взирая на то, что он был сыном противника. Нечасто бывало, что такой блестящий молодой человек из такого известного клана хотел стать его учеником. Однако он тихо поклялся помешать желанию Брихаспати, не давая Каче знание МритхаСандживини Мантры.

Кача с преданностью служил своему гуру Шукре. В те дни, если молодой человек жаждал обучаться, он искал подходящего Гуру и возможности стать его учеником. Будучи принятым в качестве ученика, он жил в ашраме гуру и выполнял всю необходимую хозяйственную работу. Это могла быть заготовка дров, уход за коровами, уборка обители, приготовление пищи и тому подобное. Ему удалось завоевать расположение Шукры, который находил в молодом человеке убеждённого последователя и преданного ученика. У Шукры была дочь Деваяни, примерно того же возраста, что и Кача. Ей очень нравился Кача и она была тайно в него влюблена. Но ничего не говорила об этом.

Присутствие Качи доставляло большие неудобства Асурам. Они знали, что на самом деле ему нужно знание МритхаСандживини. Они боялись, что в момент слабости Шукра забудет о своих обязательствах и передаст молодому человеку знание Мантры, что уничтожит их превосходство над Дэвами. Серьёзно всё обдумав, они решили убить Качу, чтобы этого не произошло. Однажды они подстерегли его, когда он пас коров учителя, и убили его.

Когда солнце зашло, а Кача ещё не вернулся, Деваяни обеспокоилась. Она отправилась к отцу и сказала: «О отец, настала ночь, а Качи всё нет. Я серьёзно опасаюсь, как бы злой рок не коснулся его. Пожалуйста, отправь кого-нибудь на его поиски и приведи его домой» Конечно же, Шукра, будучи мудрецом огромной силы, не нуждался в том, чтобы так поступить. Благодаря силам йоги он обладал божественным прорицанием. Он сразу же прозрел, что Кача был мёртв. Он сказал: «Дитя моё, не поддавайся печали. Кача мёртв, убит Асурами на пути к пастбищам. Ты так же хорошо как и я знаешь, что он находился здесь по указанию своего отца, чтобы научиться МритхаСандживини у меня. Асуры проявили явный недостаток веры в меня, стараясь предотвратить это путём убийства. Они должны были лучше полагаться на меня. Как бы я не был привязан к Каче, я бы не предал доверия Асуров, научив его знанию МритхаСандживини. Однако его смерть, возможно, к лучшему, потому что он не преуспел бы в своём задании и ощутил бы, что провал хуже смерти»

Услышав о том, что Кача мёртв, Деваяни лишилась чувств. Придя в себя, она была поражена горем и снова молила отца оживить Качу с помощью МритхаСандживини Мантры. Шукра очень любил свою дочь и не мог перенести её несчастья. В конце концов он применил МритхаСандживини и вернул Качу к жизни. Кача вернулся с пастбищ вместе с коровами как ни в чём не бывало. Деваяни была очень счастлива, а Шукре было не по себе…

Естественно, когда Асуры узнали, что Кача воскрес из мёртвых, их досада не знала предела. Они поняли, что избавиться от Качи не так просто, как они думали сначала. После многих раздумий и споров они разработали план. Они снова убили Качу, но на этот раз они сожгли его тело. Они собрали пепел и смешали его с вином. Они поднесли это вино Шукре за трапезой и он выпил его. И опять, когда Деваяни поняла, что Кача не возвращается, она попросила отца узнать, где же он. Снова Шукра использовал свои силы. К своему удивлению, он обнаружил, что Кача был внутри его, переваренный вместе с вином, в котором был растворён его пепел. Он сказал Деваяни: «Дорогое дитя. Ты теперь в серьёзном положении. Ты должна потерять либо отца, либо друга. Коварные Асуры убили его и споили мне вино, в котором был растворён его пепел. Если я верну его к жизни, мне придётся умереть, когда он станет выходить из моего тела. Принимай решение. Либо я либо Кача. Ты стоишь перед трудным выбором»

Конечно же, Деваяни не могла потерять никого из них. Поэтому она умоляла отца найти способ, чтобы оба остались в живых. С большой печалью Шукра сказал: «Воистину никто не может избежать своей судьбы. Всё это произошло из-за того, что я был достаточно слаб, чтобы употребить вино. Отныне я провозглашаю, что состоявшийся гуру не может употреблять алкоголь. Алкоголь притупляет чувства и затуманивает сознание. Я думал, что смогу избежать передачи знания МритхаСандживини Каче, но судьба распорядилась иначе» И он вернул Качу к жизни. Пока Кача всё ещё был в его теле, он дал ему указания по поводу МритхаСандживини. Кача выскочил из тела своего гуру, мгновенно убив его. После этого он использовал свой недавно приобретенный навык, чтобы произнеся заклинание МритхаСандживини и вернул Шукру к жизни.

Достигнув своей цели, Кача засобирался обратно. Давно завершив своё обучение, он ждал только заклинания МритхаСандживини. Он покидал Шукру и Деваяни. Это был тот момент, когда она решила признаться в своих чувствах. Она объявила ему о своей любви и попросила принять в качестве жены. Кача был в ужасе, он всегда с нежностью относился и уважал её, но только как брат. Он сказал: «О Деваяни, ты — дочь моего высокочтимого Гуру. Дочь Гуру приравнивается к сестре. К тому же, разве ты забыла, что я был дважды возвращён к жизни твоим отцом? И один раз я даже появился из его тела! Это делает его моим отцом, а тебя — сестрой. Я всегда любил и уважал тебя, но только как сестру. Не в моих силах уступить твоему желанию. Выйди замуж за кого-нибудь ещё и будь счастлива»

Деваяни ещё молила его, но тщетно. Шукра был того же мнения, что и Кача. Однако как бы он ни был привязан к Каче, он понимал, что союз между ним и его вечным противником Брихаспати приведёт только к осложнениям и горю. Кача вскоре после этого покинул их, а Шукра остался утешать свою дочь как только мог.

http://www.apamnapat.com/articles/Mahabharata003.html

Яяти и Деваяни

Практически в это же время Вришапарва был царём Асуров. У него была дочь по имени Шармишта, которая была подругой Деваяни. Однажды они отправились купаться в душистых водах близлежащего пруда в сопровождении многочисленной прислуги. Целый день они провели на воде к своему большому удовольствию. Когда пришло время возвращаться, они переоделись в сухую одежду. По воле судьбы одежда Деваяни и Шармишты оказалась перепутана. Это очень сильно разозлило Шармишту. «О Деваяни, не надлежит тебе носить одежду, предназначенную для меня. Я — дочь царя. Твой отец — нищий, который зарабатывает на жизнь, выполняя приказы моего отца. Поэтому ты — также моя служанка. Неправильно для прислуги носить одежду хозяев»

Шармишта была так зла, что она толкнула Деваяни в близлежащий колодец, а затем ушла, вернувшись во дворец. К счастью, колодец был неглубок и Деваяни сильно не пострадала. Однако её сердце горело от мыслей о мести Шармиште. Каждое оскорбительное слово принцессы поражало ее сердце, как отравленный кинжал. Вскоре стемнело и Деваяни испугалась. Она начала задаваться вопросом, спасётся ли она вообще из этого колодца.

По воле судьбы царь Яяти принадлежащий Чандра Вамше, охотился в том же лесу. В пылу погони он отдалился от своей свиты. Уставший и испытывавший жажду, он искал воду для себя и своей лошади. Тропинка вывела его к этому лесному колодцу. К своему огромному удивлению внутри колодца он увидел прекрасную девушку. Он представился и поинтересовался, как же она оказалась в колодце. Деваяни рассказала всё об инциденте, раскрыв личность принцессы. Яяти был сильно поражён услышанным и незамедлительно вытащил её из колодца.

Оказавшись на твёрдой земле, Деваяни втайне наблюдала за царём. Царь был молод и красив (а какой царь в легендах нет?) Она также знала о его славе как великого воина, особенно несравненным в обращении с луком. Деваяни сразу же влюбилась в него. В те времена было распространённой практикой для женщины делать предложение. Она обратилась к нему так: «О царь. Говорят, что если мужчина возьмёт девушку за руку, она становится его женой. Ты только что вытащил меня из этого колодца, крепко сжав мою руку. Поэтому я стала твоей женой. Ты должен жениться на мне» Яяти был сильно впечатлён её красотой, но он был полон сомнений относительно согласия её отца Шукры на этот брак.

Он ответил: «Ты — дочь великого мудреца Шукры. Семья просвещённого Брахмана гораздо выше по социальной лестнице нежели царь. Брахман не позволит своей дочери выйти замуж за Кшатрия (воина), которым является царь. Я не женюсь на тебе без согласия твоего отца. Боюсь, твой отец не допустит этот брак» Затем он сопроводил её до обители и вернулся в своё царство.

Деваяни определённо была влюблена, однако на тот момент ненависть в её сердце оказалась сильнее. Она бросилась в слезах к своему отцу и сказала: «О первейший среди мудрецов! Учёные люди говорят, что смерть предпочтительнее жизни с людьми, которые оскорбляют нас. Писания также говорят, что должно жить в местах, где люди ценят и уважают нас. Опьянённая величием, моя подруга Шармишта оскорбила меня сегодня. Я могла бы стерпеть это, но она обозвала тебя нищим, выполняющим приказы её отца. Я не могу стерпеть такого неуважения тебя. Давай оставим это место и подыщем новое. Но до этого ты должен наказать Асуров за дерзость их принцессы. Я ни дня не останусь в этом бесстыдном царстве»

Теперь Шукра понимал, что ссора между детьми может разрушить отношения их родителей. Он не придал большого значения словам, спешно произнесённым в гневе молодой принцессой. Тем не менее он всё ещё был зол на Асуров за инцидент с вином и пеплом. Он поднялся во весь рост и сказал: «Воспрянь, о дочь. Знай, что твой отец — не попрошайка, но прославленный Гуру Асуров. По знанию мне нет равных кроме Брихаспати. Даже ему пришлось прибегнуть к низменным средствам, чтобы получить уникальные знания, которыми я обладал относительно Сандживини. Я никогда никого ни о чём не просил. Сила моих аскез такова, что исполняются все мои желания. Не стоит чрезмерно страдать из-за оскорблений твоей подруги, принцессы. Она юна и сама пожалеет о своих необдуманных словах. Величие личности заключается не в гневе, а в терпении» Но Деваяни так легко было не утешить. Она снова попросила отца уйти со двора Вришапарвы, говоря, что не может жить там, где её оскорбили подобным образом. Наконец Шукра уступил. Он перестал участвовать в советах Асуров и проводил всё время в молитвах и медитации.

Когда Вришапарва понял, что его Гуру больше не участвует в его советах, он очень обеспокоился. Он попросил своих советников найти причину, из-за которой Шукра был недоволен им. Советники рассказали ему всё о случившемся между Деваяни и Шармиштой на берегу реки. Они сказали: «О царь. Знай, что твоя дочь оскорбила дочь великого мудреца Шукры. Не только это, она также оскорбила и его, назвав его попрошайкой, выпрашивающим милостыню. Очень сильно задетая этими словами, которые жгли сильнее огня, Деваяни упросила своего отца не участвовать в собраниях»

Вришапарва был сильно поражён тем, что бездумное поведение его дражайшей дочери было причиной гнева Шукры. Он лично отправился в обитель Шукры. Только завидев Шукру, он сразу же простёрся у его стоп и сказал: «О Гуру. Ты величайший из образованных. Твоя сила йоги несравненна. Даже Брихаспати, Гуру Дэвов признаёт твоё превосходство. Мои советники информировали меня, что ты очень сильно недоволен нами из-за слов, сказанных моей дочерью Шармиштой. Пожалуйста, прости нас, слова поспешно сказанные молодёжью, не следует принимать серьёзно. Долг старших-прощать такие проступки молодежи. Пожалуйста, оставь свой гнев и участвуй в наших советах. Говорят, что династия, оставшаяся без царя, будет уничтожена через год, а династия оставшаяся без наставника, не протянет и месяца. Пожалуйста, защити нас своей мудростью, как ты всегда защищал нас Асуров с незапамятных времён»

Шукра был доволен смиренными словами царя Асуров. Он ответил: «О царь, я не обращаю слова твоей дочери против тебя. Кача, невинный мой ученик, дважды был убит твоими людьми. Не только это, они оскорбили меня, смешав его пепел с вином и предложив мне выпить этот нечистый напиток. В настоящем инциденте моя дочь Деваяни — пострадавшая сторона. Она поклялась, что больше не останется в этом царстве. Я не могу быть в разлуке со своей дочерью. Если ты сможешь успокоить ее, я буду готов вернуться к участию в советах»

Так Вришапарва отправился к Деваяни. Он старался остудить её гнев сладкими речами. Он предложил возместить все, что в его силах, за проступок своей дочери. Деваяни терпеливо его выслушав, ответила: «О царь. Роскошь и богатства, предложенные тобой мне, не привлекают меня. Твоя дочь Шармишта была моей близкой подругой с самого детства. Мы вместе выросли. Но вчера на берегу реки, когда я по ошибке надела её одежду, она оскорбила меня, обозвав своей служанкой. Как бы ни старалась, я не смогу забыть её слова. Для меня невозможно оставаться в том месте, где ко мне отнеслись как с служанке»

Вришапарва снова смиренно извинился от лица своей дочери и просил её переменить решение. Наконец Деваяни сказала: «О царь. Я соглашусь жить в твоём царстве при одном условии. Так как твоя дочь оскорбила меня, обозвав своей служанкой, она сама должна прислуживать мне. Ей придётся оставить богатства и удобства твоего дворца и прислуживать мне в моей обители. Если ты примешь это условие, я проигнорирую оскорбления, позволив отцу снова стать твоим советником»

Вришапарва был ошарашен, услышав условие Деваяни. Он не мог приговорить свою дочь к пожизненному услужению. Удручённый, он в глубоких раздумьях вернулся во дворец. Его дочь заметила, что отец обеспокоен. Она проницательно поняла, что причина тому её ссора с Деваяни, так как она знала, что Шукра больше не милует двор своим присутствием. Она подошла к отцу и спросила его о причине печали. Вришапарва сначала пытался обмануть ее, ссылаясь на государственные дела, но его дочь было не так просто провести. Наконец, сдавшись её повторным расспросам, он раскрыл причину недовольства Шукры и условие Деваяни.

Шармишта к тому времени уже сердечно жалела об этих словах, сказанных близкой подруге. Она сказала отцу: «О отец. Так как мои поспешные действия стали причиной этого несчастья, обрушившегося на нашу семью, более чем правильно, что я понесу воздаяние. Всё это богатство и великолепие твоего дворца ничего не будет значить для меня, так как я причина того, что наш обожаемый Гуру оставил наш клан. Говорят, что даже Рудра не может избежать последствий своих поступков. Если даже это справедливо для Господа вселенной, кто я такая, чтобы жаловаться на результаты своих действий? Отправляйся немедленно к Деваяни и скажи ей, что ты принимаешь её условие. Я приму своё новое положение её служанки так быстро, как она распорядится»

Вришапарва был очень тронут жертвой своей дочери. Со слезами на глазах он попытался переубедить её, говоря ей, что Деваяни смягчится со временем, и убеждал её сгоряча не совершать столь опрометчивый шаг. Однако Шармишта уже приняла твёрдое решение. Она знала, что права и её было не переубедить. Поэтому так случилось, что принцесса Асуров, которая соперничала в красоте с апсарами, сняла с себя одеяния из дорогих шелков, чтобы надеть грубую одежду служанки. Она кто привыкла к сотням прислуги в своём распоряжении сменила роскошную обстановку на скромное жилище Шукры и приступила к обязанностям служанки Деваяни. В свою очередь Деваяни в тайне жалела о таком положении своей подруги, но свежесть памяти об оскорблении не давала ей возможности сильно смягчиться. Однако она относилась к Шармиште скорее как к равной, а не служанке. Шукра также был очень привязан к Шармиште, которую он знал с детства. Её жертвенность усилила его хорошее впечатление о принцессе.

Позже Деваяни опять встретила царя Яяти, снова охотившегося в лесу. Она не забыла его. Она убедила его сопроводить её к отцу и просить у него её руки. Шукра знал, что Яяти хороший царь с безупречной родословной и хорошим характером. Хотя он не был слишком доволен, что его дочь выходит замуж за Кшатрия, он всё же дал согласие. Он отвёл Яяти в сторону и сказал: «О царь из линии Куру, моя дочь решила, что ты станешь её мужем. Хотя это и не распространённая практика, такие браки разрешены в Писаниях. Я соглашусь при одном условии. Я знаю, что царь берёт себе нескольких жён, но это разобьёт сердце моей дочери. Ты должен обещать мне быть верным ей и не иметь других жён. Особенно ты не должен смотреть на принцессу Шармишту, которая сопровождает мою дочь в качестве служанки»

Яяти с радостью согласился на это условие. Яяти и Деваяни вскоре поженились и Шармишта сопровождала их в царство Яяти. По воле судьбы Шармишта также влюбилась в царя. Она подстерегла его однажды во дворце и объявила о своей любви. Яяти уже был под большим впечатлением от её красоты и ему трудно было избегать искушения. Однако, обещание данное Шукре и серьёзные последствия его нарушения удерживали его от этого. В конце концов страсть возобладала и он сделал Шармишту своей наложницей. Такие вещи нельзя было долго скрывать и в своё время это известие достигло ушей Деваяни. Она сильно опечалившись, отправилась к отцу.

Когда Шукра узнал о предательстве царя, он чрезвычайно рассердился. Он проклял царя, сказав: «Так как страсть Яяти пересилила его рассудок, пусть он незамедлительно состарится. Его желания будут сжигать его, но его тело не будет способно их удовлетворить» Проклятие немедленно пришло в действие. Яяти стал стариком со всеми вытекающими последствиями. Его зрение стало слабым, он почти оглох, его красивое лицо покрылось морщинами. Его поза стала согбенной и он не мог ходить без клюки. Он сразу же понял, что это проклятие Шукры. Он отправился в его обитель, упал к его ногам и искал прощения. Шукра ответил: «О царь. В этом самом месте ты обещал мне, что будешь знать только одну женщину, не деля постель ни с одной другой. Я особенно предупреждал тебя против того чтобы обращать внимание на принцессу Шармишту. Писания говорят, что среди всех грехов предательство доверия стоит очень низко. Ты нарушил свою клятву. Ты должен пожинать последствия своих грехов»

Яяти снова умолял Шукру забрать проклятие. В конце концов Шукра немного смягчился и сказал: «Очень хорошо. Даже боги находят трудным следовать пути добродетели, столкнувшись с желанием. Для смертного, это возможно неизбежно сойти с этого пути. Однако моё проклятие не может быть обращено. Если один из твоих сыновей отдаст свою юность в обмен на твою старость, к тебе снова вернётся молодость»

Царь должен был довольствоваться этим. Он был на данный момент среднего возраста. У него было двое сыновей от Деваяни: Турваша и Яду. Ану, Дхрухью и Пуру были его сыновьями от Шармишты. Вернувшись в своё царство, он созвал к себе всех своих сыновей и всё объяснил им о проклятии Шукры и о том, как можно его смягчить. Он объявил, что кто бы из сыновей не согласился на это, унаследует царство. Все его четверо старших сыновей отказались отдать свою юность. Пуру, самый младший, больше всех преданный своему отцу, единственный, кто согласился. Отказавшись от своей юности, он принял старость отца. В обмен Яяти сразу же короновал его на царство. Затем Яяти снова приступил к жизни, полной удовольствий. Он следовал своим желаниям, погружаясь в удовольствия. Проведя так много лет, он прозрел великую истину. Он сказал сам себе: «Желание подобны огню. Оно не может быть насыщено следованием удовольствию. Оно только растёт ещё больше, если потворствовать ему» Он вернулся в царство, отдал сыну Пуру его юность, взял свой законный старый возраст и удалился в леса, чтобы вести жизнь аскета. Династия Чандра поэтому представляется также как клан Пуру, сына Шармишты и Яяти.

http://www.apamnapat.com/articles/031Shiva-BirthOfKartikeya.html

Истории Шивы (рождение Картикеи)

Давным давно разыгралась война между Дэвами и их сводными братьями Асурами. Пурандара (Индра) не знал, что делать, так как Асуры стали очень сильны с помощью божественных милостей и наносили тяжёлый урон армии Дэвов.

Когда он отправился на прогулку в горы Манса, обдумывая стратегию поведения на войне, он сказал самому себе: «Я должен найти могущественное существо, которое поведёт мою армию к победе. Без сильного генерала нам не одолеть Асуров»

Пока он сидел глубоко в раздумьях у тенистого ручья, то услышал крики о помощи. Выйдя из рассеянного состояния, Индра бросился к месту, откуда шёл звук. На лесной опушке он увидел прекрасную молодую женщину, сражавшуюся с Асуром.

Предводитель божеств закричал: «Не бойтесь, о леди, я спасу вас»

"Не вмешивайся не в свои дела" – закричал в ответ Асура. «Я — могущественный Кесин, командир Асуров. Эта женщина моя, если тебе ценна жизнь, уходи»

Видя, что Индра приближается, Кесин метнул тяжёлую железную палицу с золотыми шипами. Индра разорвал её на кусочки с помощью своих всесильных перунов. Сбитый с толку, Асура подобрал огромный камень и метнул в предводителя божеств. Снова Индра расколол его на тысячи кусочков перуном. И некоторые из кусков упали на Кесина, поранив его. Видя, что не выдерживает превосходства Индры, Асура убежал, оставив женщину.

Васава тогда подошёл к женщине и спросил её: «О леди, кто ты? Почему ты одна в безлюдном месте и как ты оказалась в плену Асуры?»

"Я — дочь Дакши" – ответила девушка. «Меня зовут Девасена. Со своей сестрой Махасеной и горничными мы пришли сюда в горы Манаса, чтобы отдохнуть. Этот Асура тайно преследовал нас с намерением заслужить наше расположение или, наоборот, похитить. Моя сестра поддалась на его ложные обещания и была им очарована, но я не ответила на его домогательства. Он пытался похитить меня, когда ты прибежал сюда на мой крик о помощи и спас меня.»

Индра сказал: «Тогда, должно быть, ты — моя двоюродная сестра, так как моя мать — сестра твоей. Что ты собираешься сделать? Мне отвести тебя к отцу?»

Девасена ответила: «Я не могу вернуться домой без моей сестры. Это происшествие с Кесином убедило меня в том, что только наличие сильного мужа может защитить от подобных опасностей. Двоюродный брат, найти мне подходящего мужа, в чьей силе я могу быть уверена»

"Какие качества ты хочешь, чтобы были в твоём муже?" - спросил Индра.

Она ответила: «Мой муж должен быть могущественным. Согласно милости моего отца, он будет уважаем и Дэвами и Асурами. Он должен быть праведным и преданным богам. Он должен быть способен одолеть Асуров, Якшей, Киннаров и Урагов, а также повелевать тремя мирами »

Глубоко внутри Индра сомневался, что такая личность существует. Но он принял весёлый вид и ответил: «Кузина, я уверен, что смогу найти тебе подходящего мужа. Тем временем позволь мне отвести тебя ко мне домой, где за тобой присмотрит моя жена, пока я ищу такого мужчину»

Произнеся эти слова, он увидел, что над горами восходит солнце и луна тоже была на небе. Это вызвало красноватую линию над горизонтом, а луна как-будто горела. Глядя над горами, он увидел перепалку между армиями Асуров и Дэвов. Он также увидел, что море, пристанище Варуны, приобрело медный оттенок. Глядя на солнце, он увидел божественных мудрецов, курсирующих по небосводу и он также увидел Агни, делающего подношения солнцу.

Глядя на это великолепное зрелище, он подумал про себя: «Это соединение солнца, огня и луны прекрасно. Если в такое время родится ребёнок, он будет очень сильным и вполне может стать моим генералом и мужем моей кузины»

С этими мыслями, он отвёл Девасену в обиталище Брахмы, а не к себе домой. Он поприветствовал деда и сказал ему: «Мой господин, пожалуйста, определите сильного мужа для моей кузины, этой леди»

Брахма ответил: «Не беспокойся, Девасена, конечно же, обретёт могущественного мужа. Семеро великих мудрецов проводят жертвоприношение. Идите туда и примите их подношения. Всё наладится самом собой»

Индра отправился на жертвоприношение в сопровождении других божеств. Они все пили Сому, предложенную на жертвоприношении и приняли подношения, доставленные им Агни в его форме Адхбудха.

Семеро мудрецов проводили жертвоприношение и их сопровождали жёны. Все семеро были чрезвычайно красивы, блестяще сложены и их лица излучали красоту. Когда Агни увидел этих прекрасных женщин, он был захвачен желанием почти до потери сознания. Когда жертвоприношение было завершено, все боги вернулись в свои обиталища, но только не Агни. Он знал, что его мысли греховны, но он не контролировал себя не в силах забыть прекрасные лица этих семерых женщин.

В отчаянии он принял свою форму Грахапатьи (огонь домашнего очага) и вошёл в очаги всех семерых мудрецов. Каждый день он выглядывал из домашних очагов и жадно смотрел на лица семерых прекрасных женщин. Его желание разгоралось всё ярче вместо того, чтобы затухать.

Он думал, что никто не заметил этого его греховного поведения, но он ошибался, так как за ним наблюдала молодая женщина по имени Сваха. Она, дочь Праджапати Дакши, была влюблена в него и тайно повсюду следовала за ним. Агни никогда её не замечал и она начала приходить в отчаяние.

Когда она увидела, что Агни вынашивает страсть по отношению к этим семерым женщинам, она запылала от ревности, но в то же время нашла возможность. Используя магические силы, она приняла вид Сивы, жены Ангирасы и подстерегла Агни в лесу недалеко от обители.

Когда он увидел Сиву (как он думал), Агни потерял дар речи. Сваха обратилась к нему: «Мой господь, я видела, что ты пробрался в наш домашний очаг. Шестеро моих подруг также видели тебя и всех нас наполнила страсть к тебе. Мы больше не можем сдерживать желание. Мы молчали до сих пор только из страха перед мужьями. Мы больше не можем сдерживать своё желание. Давай уйдём подальше отсюда, от подозрительных глаз наших мужей в темноту ночи, чтобы никто нас не увидел»

Агни конечно же готов был подчиниться и они сочлись с лже Сивой в лесной глуши. Удовлетворив своё желание, Сваха подумала: «Если меня увидят, покидающей этот лес в форме жены Ангираса, люди заклеймят её незаслуженным позором. Если я уйду в своём обличье, Агни увидит подмену »

Поэтому Сваха приняла форму птицы и улетела высоко в горы. Она несла семя Агни, которое уронила в золотое озеро. В последующие пять дней день за днём она принимала форму каждой из семерых леди и сблизившись с Агни, надлежащим образом сохраняла его семя в озере. На седьмой день однако она не смогла принять форму Арундхати, жены Васиштхи, так её магия была бессильна перед благочестием самой преданной и добродетельной из семерых жён.

День, когда она впервые сбросила семя, был первым днём лунного месяца. На шестой день из озера возникло диковинное существо с 6 головами, 12 руками, 2 ногами и одним туловищем. Сделав первый вдох, он издал львиный рык, заставив животных и птиц попрятаться.

Сын Агни и Свахи был назван Скандой («сброшенный») мудрецами, так как он появился из сброшенного семени бога огня. Второе его имя — Картикея, так как о нём заботились нимфы Криттики.

Мудрецы во всех трёх мирах увидели предупреждающие знаки на земле и на небе. Используя силу йоги, они прозрели, что могущественное существо родилось в озере посреди белых гор, они отправились к Индре и сказали: «Господин, это могущественное создание может разрушить всю вселенную, если мы ничего не предпримем. Пожалуйста, срази его ради блага всех живых существ»

Индра ответил: «Не думаю, что у меня есть сила, чтобы победить Сканду, так как он может уничтожить самого творца. Наша единственная надежда — присягнуть ему на верность и сдаться на его милость»

Однако, мудрецы продолжали настаивать и Индра призвал ужасающих женщин, известных как матери мира. Они обычно пожирали детей в младенчестве и с радостью приняли приказ Индры уничтожить Сканду.

Ужасные матери сразу же полетели в белые горы, но когда они увидели дитя, фонтанирующее энергией, они пали духом и поняли, что у них нет шансов. Поэтому они присягнули ему и просили его защиты.

Сканда заверил их в своей защите. Тогда они сказали: «Увидев тебя, нас переполнили материнские чувства. Посмотри! У нас из грудей сочится молоко. Стань нашим ребёнком, а мы будем твоими матерями»

И Сканда исполнил их желание, пососав их грудь, и принял их своими матерями. Тем временем Агни, прознав, что из его семени родился сын, пришёл к горному озеру и был должным образом почтён Скандой. Агни привёл с собой маленьких детей с игрушками и этим развеселил своего сына.

Вскоре распространилось известие, что у Агни родился могущественный сын и все божества вместе с божественными мудрецами пришли увидеть ребёнка.

А Индра, узнав, что ужасные матери не справились со своей задачей, повёл свою божественную армию в горы, сам взгромоздившись на своего излюбленного слона Айравату. Когда Картикея увидел надвигающуюся армию, он встретил их мощным воинственным криком.

Дэвы тоже ответили воинственными криками и атаковали Сканду стрелами и копьями. Ребёнок был невозмутим и своими острыми стрелами он отражал всё брошенное в него оружие. Своими стрелами он убил огромное количество Дэвов.

Видя, что битва приняла нехороший для него оборот, Индра метнул свой мощный перун в Сканду. Он пронзил правый бок ребёнка, но вместо того, чтобы убить его, он заставил возникнуть из его тела другое существо. Называемый Вишакой, ребёнок напоминал Сканду и присоединился к нему, уничтожая армию.

Вскоре Индра сам был серьёзно ранен и не видя другого выбора, сдался на милость Сканды, который принял его извинения и даровал защиту.

Индра сказал: «О Сканда, ты самый могущественный во всей вселенной. Пожалуйста, стань новым Индрой и приведи нас к победе. Я стану твоим преданным слугой»

Картикея ответил: «У меня нет желания становиться Индрой. Мой господин, я буду твоим другом и последователем. Если ты захочешь дать мне поручение, скажи и я сделаю»

"С твоего разрешения я продолжу оставаться повелителем небес. Я хочу, чтобы ты стал генералом армии Дэвов. Веди нас к победе над Асурами" – попросил Индра.

Сканда принял командование силами Дэвов и заверил, что поразит всех их врагов. Дэвы издали мощный выкрик, подтверждающий их согласие и одобрение нового генерала.

Тем временем по миру распространилось, что шестеро жён мудрецов ответственны за рождение Сканды и их мужья оставили их. Они пришли к Картикее, чтобы просить его помощи в прояснении их имён. Сваха также пришла, чтобы заявить права на сына.

Сканда сказал мудрецам, что его настоящая мать — Сваха, а шестеро жён семерых мудрецов не виноваты в неверности. Он тем не менее также чтил их как своих матерей.

Просьба Индры назначить новое созвездие на место Абхиджиты, которая оставила своего мужа Чандру. Не в силах перенести его пристрастие к своей сестре Рохини, она оставила своё место на небесах, оставив свободное место в созвездиях. Сканда почтил лесных нимф Криттик (Плеяд), отдав им это место. Эта звезда теперь ассоциируется с Агни. (В других источниках Криттики — шесть лесных нимф, которые вскормили шестерых детей на лесном озере, которые позже объединились, чтобы стать Картикеей)

Сваха затем попросила его: «Дорогой сын, скажи всем, что ты родился от моего союза с Агни. Я поступила так из любви к богу огня, так как он не замечал меня раньше. Даруй мне милость, что я стану его женой и буду вечно с ним жить»

"Да будет так" – ответил Картикея. «Отныне ты будешь его женой, а все подношения ему будут предлагаться с произнесением твоего имени»

Позже Картикея повёл силы божеств в битву против демона Тараки, обратив силы Асуров. Индра даровал ему руку своей кузины Девасены, и она исполнила своё желание получить могущественного воина в мужья.

 

http://www.apamnapat.com/entities/Savitri.html

Савитри — Идеальная жена

 

Савитри была дочерью царя Мадры Асвапати. Оставаясь бездетным на протяжении многих лет, он совершал аскезы, направленные к Савитри (Солнцу) и попросил его о милости тысячи доблестных сыновей. Сурья, тем не менее, одарил его милостью добродетельной дочери по имени Савитри в честь бога солнца.

Она была ослепительно красивой и её глаза излучали сияние Солнца, её благодетеля. Не в силах вынести её чарующего великолепия никто из царей не женился на ней, когда пришло время, хотя они все желали её. Царь Мадры обеспокоился и в отчаянии попросил её продолжить поиски в миру и найти себе подходящего мужа, того, который будет ей соответствовать.

После обширных поисков она выбрала Сатьявана. Сатьяван был сыном царя Шальвов Дьюматсены. Его отец был вынужден уйти в изгнание из-за злодеяний его родственников, и царская семья, состоящая из царя, царицы и их сына Сатьявана, была вынуждена жить в лесу, поддерживаемая доходами Сатьявана в качестве дровосека. Царь Асвапати не испытывал большого желания разрешить этот брак, так как его дочь должны была жить в крайней нищете. Наконец, он оттаял и разрешил браку состояться, поступив так из-за совета мудреца Нарады. Однако он не был счастлив, так как Нарада раскрыл тот факт, что Сатьявану не предрешено прожить долго.

Савитри была чрезвычайно счастлива со своим мужем и почитала свою новую родню преданным служением. Пара провела много счастливых лет в лесу, приближался день, который был предсказан последним для Сатьявана.

В тот день Савитри сопровождала Сатьявана в лес и когда он устал, она предложила положить ему голову на её колени. Когда она ощутила, что её муж забылся глубоким сном, она увидела страшное, сияющее существо рядом с её мужем. Этот был Яма, господин смерти.

Савитри молила его сохранить жизнь её мужа, но он не слушал, так как каждый человек должен умереть в надлежащее время и забрал душу Сатьявана с собой. Отказываясь сдаваться, Савитри последовала за Ямой и мужем.

Яма был доволен её преданностью своему мужу и даровал ей две милости, кроме жизни её мужа. Сначала она попросила, чтобы царство её свёкра вернулась к нему, что Яма даровал ей. Она также попросила сто сыновей, что Яма также даровал.

В момент, когда милость была дарована, Яма понял, что допустил ошибку, ибо как могут сто сыновей родиться у Савитри, которая была самой добродетелью, а её муж был мёртв? Он был вынужден вернуть жизнь Сатьявана, а также благословить его долгой благополучной жизнью. (В этой связи есть ещё пример Маркандеи, которому Яма также был обязан вернуть жизнь)

Сатьяван вернулся к жизни и узнав подробности от жены, был переполнен радостью. Как Яма и обещал, они одержали верх над злодеями. Царь Дьюматсена вернул себе трон, на котором после его смерти его сменил Сатьяван.

За свою преданность мужу её часто приводят как пример идеальной жены.

http://www.apamnapat.com/articles/StoriesFromMahabharata720.html

Спор Атри и Гаутамы

История прославляет роль царей и служит чем-то вроде доказательства «божественного права» править. История была поведана мудрецом Маркандеей Пандавам, когда они проводили своё время в изгнании в лесу.

Однажды известный царь по имени Вайнья проводил важное жертвоприношение и решил даровать огромное богатство Брахману, который будет искать подаяния у него во время жертвоприношения. Мудрец Атри сначала собирался отправиться на Ягью, чтобы таким образом получить блага. Однако по дальнейшем размышлении он решил не идти в силу определённых религиозных сомнений.

Анасуйя, его жена, которая рассчитывала на то, что он принесёт дары от царя, спросила его: «Мой повелитель, почему ты не отправился ещё на жертвоприношение царя Вайньи? Я слышала, что он собирается раздавать богатство золотом и коровами всем Брахманам, которые посетят Ягью. Эта будет желанная возможность для нас получить материальные блага»

Мудрец ответил: «Моя дорогая, я решил придерживаться аскетического стиля жизни. Мне не нужно богатство. Нам не следует искать богатства, а только то, что поддерживает нашу жизнь»

Жена прервала его и сказала: «Ты можешь хотеть вести жизнь отшельника, но наши дети не должны страдать от этого. Отправляйся к царевичу, который как мне сказали, распорядитель богатств, и получи у него дары. Ты потом можешь распределить их между детьми и уйти в лес по своему желанию»

"Мудрец Гаутама сказал мне, что несмотря на то, что принц благочестивый, при его дворе есть жадные Брахманы. Если я отправлюсь туда, они попытаются втянуть меня в не благочестивые разговоры и будут искать поводов для споров. Мне не пристало давать ход гневу, или искать поводов для конфликтов. Но если ты так хочешь, чтобы я пошёл, я пойду" – ответил её муж.

Мудрец Атри отправился на жертвоприношение и вознёс хвалу царю: «Да благословят тебя небеса, о царь! Ты — первейших среди правящих! Тебе возносят хвалу все мудрецы к тому же общеизвестно твоё благочестие!»

Мудрец Гаутама, услышав это, с возмущением сказал: «Атри, не повторяй эту бессмыслицу. Только Индра — повелитель небес — первейший среди царей! Не искажай правду, чтобы польстить царю и получить богатство»

Атри ответил: «Так же как Господь Индра управляет нашими судьбами с небес, этот монарх контролирует благосостояние своих подданных. Тебе не хватает духовного начала и поэтому ты не способен это осознать!»

"Я не ошибаюсь: это ты тот, кто заблуждается. Чтобы гарантировать милость царя, ты приводишь нечестивые аналогии и подобно ребёнку заявляешь, даже не понимая значения своих слов"

Спор между этими двумя учёными людьми начал привлекать внимание окружающих. Кашьяпа, присутствовавший на жертвоприношении, встрял между оппонентами и спросил их о причине их ссоры.

Когда они ответили, что спорят из-за того, может ли царь считаться владеющим судьбами своих подданных, он решил, что только мудрец Санаткумара может прояснить этот вопрос.

Соответственно, он отвёл обоих спорщиков к мудрецу Санаткумаре и попросил их высказаться. Внимательно выслушав особенности аргументации обоих мудрецов, тот вынес вердикт: «Как сила огня, усиленная ветром, уничтожает леса, так и энергия Брахмана в союзе с силами Кшатрия уничтожает их врагов. Монарх издаёт законы, защищающие подданных. Он подобно Индре — защитник живых существ, как Шукра — защитник нравственности, а Брихаспати — советник, и поэтому также может называться вершителем судеб человеческих. Тот индивид, который получил статус царя «Монарх», «повелитель», «Император» достоин хвалы. Царь — залог общественного порядка, он ведёт своих подданных к спасению. Он — воплощение самого Вишну на земле. Так же как Сурья разгоняет мрак своим сиянием, царь искореняет грех на земле. И об этом говорится во многих Священных Писаниях. Поэтому я готов согласиться с Атри, что этот царь — повелитель судеб»

Царь Вайнья был очень доволен мудрецом Атри и обильно одарил его золотом и скотом. Победоносный и значительно разбогатевший, Атри вернулся домой. Он затем распределил всё богатство между сыновьями, а затем отправился в леса с целью совершения аскез.

http://www.apamnapat.com/articles/StoriesFromMahabharata725.html

Твёрдость Шиби

Шиби был предком Рамы, рождённым в династии Икшваку. Больше всего он известен своей приверженностью правде и справедливости. Чтобы испытать его приверженность правде, Индра и Агни приняли форму ястреба и голубя соответственно и направились в царство. Голубь (Агни) искал убежища у царя, упорно преследуемый ястребом. Царь пообещал голубю убежище, и когда ястреб потребовал отдать ему голубя, который был его естественной пищей, Шиби попытался насытить его мясом других животных.

Однако, ястреб был непреклонен и не хотел брать ничего, кроме голубя. В конце концов царь убедил его принять его (царя) плоть в качестве еды. Ястреб согласился на условии, что царь отрежет ему кусок плоти, равный по весу голубю. Были принесены весы и царь начал отрезать свою собственную плоть и помещать её на весы, в то время как голубь был на другой чаше. Сколько бы плоти ни клал царь на весы, голубь оказывался более тяжёлым. В конце концов царь выложил на весы всё своё тело и вес стал равным.

Индра и Агни приняли свои естественные формы и вознесли хвалу преданности царя своим принципам. Они исцелили раны царя и покинули его, благословив.

***

Вот полная версия этой истории.

 

Шиби, правитель династии Икшваку был известен своей преданностью правде и стойкой приверженностью пути добродетели. Случилось так, что слава о нём достигла ушей Индры, который сам пожелал проверить, настолько ли царь добродетелен, как о том говорит молва.

Он призвал Агни и оба придумали план испытания царя. Согласно ему, Индра преобразился в ястреба, а Агни обратился голубем. Они полетели в Косалу, царство Шиби, её столицу Айодхья.

Царь сидел в своём саду, наслаждаясь атмосферой покоя. Неожиданно воздух пронзил жалобный крик голубя, и прежде чем царь смог идентифицировать источник звука, голубь упал на его колени. К большому удивлению царя голубь заговорил с ним!

Голосом дрожащим от страха, он сказал: «О царь, защити меня! Меня преследует ястреб, желающий мной поживиться. Я слышал, что ты — справедливый правитель, тот, кто не отвергнет слабого, особенно если этот последний ищет убежища! Ты — моя единственная надежда!»

Шиби ответил: «Считай, что твоя жизнь спасена. Велико моё изумление, так как я никогда не встречал голубя, который говорит! Ты не можешь быть обычной птицей, скажи, кто ты?»

Прежде чем голубь смог ответить, появился ястреб. Учитывая недавний опыт, царь совсем не удивился, когда ястреб тоже заговорил.

Он сказал: «О царь, голубь, который лежит у тебя на коленях — моя естественная пища. Я увидел его час назад и с тех пор его преследовал. Я устал и голоден, отдай мне голубя, так как он был назначен Господом моей пищей. Тебе лучше не вмешиваться в законы природы»

"Возможно, и правда, что этот голубь — твоя естественная пища. Однако он искал моей защиты и я обещал защитить его. Нет и речи о том, чтобы он стал твоей добычей. Я могу предложить тебе другое мясо, чтобы удовлетворить твой голод. Получи еду на моей кухне и уходи" – ответил царь.

Ястреб сказал: «О царь, я — охотник и это — моя природа. Не для меня это изысканное мясо, приготовленное на твоей дворцовой кухне! Я должен сам преследовать свою добычу. Преследовал этого голубя всё утро, мне нужен он и ничто другое!»

Шиби ответил: «Тот, кто отвергает того, кто ищет убежища, проклят богами. Тысячеглазый не прольёт дождей над царством такого правителя, который не достоин доверия слабого. Я прикажу моим поварам приготовить тебе целого быка и сервировать его с рисом. Конечно, твой голод не может быть удовлетворён крошечным голубем, почему бы не принять взамен целого быка?»

Ястреб ответил: «О царь, я не прошу ни быка, ни какой любо другой пищи, кроме этого голубя. Он предназначен мне богами. Его жизнь принадлежит мне. Не утруждай себя бесполезными разговорами, передай его мне!»

Царь ответил: «Я не могу отдать этого голубя ни при каких обстоятельствах. Тот кто отвергает тех, кто ищет у него защиты, лишится своих наследников. В действительности, даже его предки падут с небес. Сами боги отвергнут его подношения и жертвенное масло в жертвенном огне. Если я отдам это несчастное создание, в испуге упавшее мне на колени, я буду хуже самого презренного чандалы! Предложи то, что ты хочешь взамен»

Ястреб задумался над просьбой царя и после короткого размышления сказал: «Да будет так. Я отпущу голубя, но только на одном условии. Вместо голубя дай мне свою плоть, равную по весу голубю. Если ты согласен, голубь свободен»

Шиби не колебался даже ни на мгновение. Он приказал слугам принести весы. Затем он поместил голубя на одну чашу и, отрезав кусок плоти с бедра, положил его на другую. Стрелка весов даже не скакнула и голубь всё ещё перевешивал. Затем он отрезал всё большие и большие куски плоти со своего тела и помещал их на весы. Но напрасно, так вес голубя оказывался больше. Он отрезал руки и ноги, но всё без толку. Верный слову, он сам переполз на чашу весов и наконец вес стал равным.

Глядя на высочайшую жертвенность царя, Индра и Агни были очень довольны, а подданные царя аплодировали его поступку. Ястреб и голубь исчезли, а на их месте возникли два божества.

Агни сказал царю: «Да будет священен твой род, так как такой великий человек как ты рождён в этом роду. Знай, что я был голубем, которого ты спас от ястреба, кто был никем иным, как Повелителем небес!»

Царь нашёл, что его тело вновь обрело целостность, без следов ран на теле и низко склонился перед двумя богами.

Индра сказал: «Когда я впервые услышал о твоей добродетели, я сначала не поверил. С помощью Агни я испытал твои принципы и ты оказался даже более велик, чем то, о чём я слышал! Твоя готовность пожертвовать самой твоей жизнью ради своих принципов действительно редка. Так долго как существует мир люди будут рассказывать эту историю и твоя слава будет вечной! У тебя будет достойное потомство и они будут долго править миром!»

http://www.apamnapat.com/articles/StoriesFromMahabharata728.html

Добродетель Шиби

Царь Аштака, происходящий от мудреца Вишвамитры, проводил жертвоприношение Ашвамедха. Эту Ягью посетили многие цари и мудрецы. После завершения жертвоприношения царь Аштака возвращался обратно в своё царство вместе со своими двумя братьями Пратарданой и Васуманасом. Их также сопровождал царь Шиби. Проехав некоторое время, они увидели, что по дороге идёт божественный мудрец Нарада. Они отдали дань уважения мудрецу как подобает и спросили его, могут ли они его подвезти.

Нарада принял их приглашение и вскоре все пятеро весело путешествовали. Спустя некоторое время разговор перешёл к вопросу о достоинствах и добродетелях для того, чтобы заслужить небо.

Царь Аштака спросил: «О мудрец, скажи нам, отправятся ли все четверо из нас после смерти на небеса?»

Мудрец ответил: «Все вы заслужили большие достоинства хорошими поступками для того, чтобы достичь небес. Конечно же, вы попадёте на небо, когда придёт ваше время»

Один из них спросил: «Я слышал, что мера аскез определяет длительность пребывания на небесах. И когда эта мера иссякнет, мы будем низвергнуты с неба. Скажи мне, о мудрейший, кто из нас упадёт первым?»

Нарада ответил: «Царь Аштака упадёт первым»

Царь спросил: "Почему?"

"Однажды, о царь, я посетил твоё царство. Когда ты отъехал на некоторое расстояние от городских ворот со мной, я увидел большое стадо коров. Я спросил тебя, чьё это стадо, и ты ответил, что это стадо даровано тобой Брахманам. Этим, о царь, ты совершил грех гордыни своей благотворительностью. За эту ошибку, твоя мера иссякнет самой первой и ты первым из всех четверых падёшь с небес" – сказал мудрец.

Царь Аштака спросил: «Из трёх оставшихся, кто упадёт следующим?»

"Пратардана будет следующим, кто будет свергнут с небес" – ответил Риши.

"По какой причине?" - спросил Пратардана.

Нарада ответил: «Как-то я был и с Пратарданой. Он вывез меня на своей колеснице и мы путешествовали по царству. В одном месте мы встретили Брахмана, который попросил у него лошадь. Пратардана ответил ему, что даст ему лошадь, когда вернётся во дворец, но Брахман сказал, что ему нужно немедленно. Поэтому принц отдал ему левую переднюю лошадь и мы продолжили наш путь на трёх оставшихся лошадях. Спустя некоторое время мы встретили другого Брахмана, который также попросил лошадь и принц отдал ему правую переднюю лошадь. Когда мы проехали ещё немного вперёд, там оказался ещё один Брахман, нуждающийся в лошади и принц отдал ему правую заднюю лошадь. И когда мы проехали ещё вперёд, там снова оказался Брахман, нуждавшийся в лошади и принц отдал ему последнюю лошадь. Потом он сошёл вниз и сам потянул колесницу. Начав тянуть, он сказал: «Теперь нет ничего, что можно отдать Брахманам» И действительно, царь отдал всё, чем владел, на благотворительность, но он снизил свою добродетель, сказав об этом насмешливо и за этот проступок он падёт следующим»

Царь Аштака спросил: «Кто из оставшихся двоих падёт следующим?»

Мудрец ответил: «Однажды, когда я отправился увидеть Васуманаса, его жрецы проводили церемонию освящения новой колесницы. Я вознёс хвалу великолепию колесницы и царь сразу же ответил: «Так как ты восторгаешься её, да будет она твоей!» Я был ублаготворён и вернулся домой с новой колесницей. Спустя некоторое время мне потребовалась ещё одна, и я вернулся к нему, и естественно, у него уже была новая колесница. Когда я снова вслух отметил её надежность, царь конечно же отдал её мне. Однако, когда мне потребовалась колесница в третий раз, и я отправился к нему и восхвалил его новую колесницу, царь опустил глаза вниз и сказал: «О Риши, ты достаточно восхвалил эту колесницу» и не отдал её мне. За этот отказ он будет низвергнут следующим»

"Поэтому только Шиби останется на небесах после нас всех?" - спросил царь Аштака.

"Да, потому что его преданность тропе праведности несравненна. Однажды Брахман пришёл к Шиби и сказал: «Царь, я голоден»

"Царь ответил: «Господин, пожалуйста, идите на кухню. Я попрошу их приготовить пищу по вашему желанию»"

"Брахман ответил: «Мне не нужна просто любая пища. Я хочу рис, поданный с мясом твоего сына Брихадгарбы»"

"Царь выслушал это, даже не моргнув, и сказал: «Я прикажу им сервировать пищу, которую вы просите»"

"Брахман ответил: «Ты должен приготовить её собственными руками»"

"Не промолвив слова, Шиби вышел, зарезал сына, приготовил мясо и вернулся обратно к Брахману"

"Он был встречен некоторыми своими слугами, которые выбежали ему навстречу. Они сказали: «О царь, Брахман поджёг твой дворец. Он выпустил весь твой скот и всё стадо в беспорядке убежало в город. Твой дворец почти весь догорел»"

"Царь не вымолвил ни слова, но просто пошёл и предстал перед гостем. Он сказал: «Господин, еда по вашему желанию готова. Пожалуйста, вымойте руки и идите есть»"

"Брахман был поражён. Он ответил: «О царь, я действительно восхищён твоим гостеприимством. Ты действительно несравненен в твоей приверженности долгу. Знай, что я — Господь Датри. Боги хотели испытать твою добродетель и отправили меня сделать это. Твой сын на самом деле не мёртв, а твой дворец неприкосновенен. История о твоих заслугах будет жить вечно» - с этими словами Брахман исчез"

"И согласно этим словам дворец оказался не тронут, а сын Шиби выбежал ему навстречу"

«За это безупречное следование пути праведности, Шиби надолго задержится на небесах. На самом деле, даже когда я буду низвергнут оттуда, царь Шиби останется там, в следствие своей пожизненной преданности пути Дхармы» - заключил Нарада.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-ganesha-purana/d/doc116215.html

Ганеша Пурана. История Сомаканты

1. Описание Сомаканты

В Деванагаре в провинции Сураштра жил-был царь по имени Сомаканта. Он был хорошо подкован в Ведах и Шастрах и понимал значение Дхармашастр. 20 слонов, 2000 лошадей и 6000 колесниц сопровождали его, когда он покидал царство. Он также имел несчётное количество пеших солдат, некоторые из которых несли огнеметательное оружие, а другие — луки и колчаны стрел. Он превосходил Брихаспати в уме, Куберу в богатстве, землю в терпении и океан глубиной. Царь затмевал солнце сиянием, луну великолепием, огонь жаром, а Камадеву, бога любви, красотой. Его пятеро министров были могущественны и решительны и также были экспертами в политике. Так они одерживали верх над врагами. Одного из министров звали Рупават, а другого Видьядхиса. Также были Ксемамкара, Джанагамья и Субала. Благодаря своей доблести они завоевали многие государства. Они все были прекрасны, одетые в красивую одежды и украшения. Всегда следовавшие Дхарме они были очень дороги царю.

У царя была жена по имени Судхарма, которая была одарена всеми прекрасными качествами. Других жён царя звали соответственно Рати, Рамбха и Тилоттама. Эти царицы, завидуя Судхарме, не были счастливы. Судхарма была предана и чтила своего блистательного царя и была также очень щедра и гостеприимна. Таким образом Судхарма всегда служила своему мужу днём и ночью, во всём ему послушная. У царя и царицы родился прекрасный сын по имени Хемаканта, обладавший силой мириада слонов. Он был мудрым и мужественным и внушал страх во врагов. Завоевав всю землю, Сомаканта основал царство, основанное на Дхарме, жертвенности и великодушии.

2. Отречение Сомаканты

Но однажды Сомаканта подобно лодке, погружённой в океан, оказался в океане печали. Он ощущал боль словно укушенный змеёй. Тело поражённого горем царя покрылось множеством гнойных кровоточащих язв, покрытых червями. Царь очень похудел и был переполнен тревогой. Прежде всего он ощущал боль. С большим трудом подавив боль, царь заговорил с министрами. Царь сказал: «Проклятие пало на моё царство и моё тело. Мои сила, жизнь и богатство прокляты! Почему проступила эта ужасная карма? Я превзошёл Сому в великолепии, поэтому назван Сомакантой. Я защищал добрых, несчастных, подкованных в Ведах и их обители и каждого как своих собственных детей. Своими стрелами я сокрушал ужасных врагов. Я завоевал всю землю. Сокрушив ум и ложные привязанности, я почитал Садашиву и Высшее Я.

Моё тело источало прежде тонкий аромат, а теперь эта вонь, исходящая от моего тела, делает мою жизнь бесполезной. По этой причине и с вашего разрешения я ухожу в леса. Ради блага царства вы должны посвятить моего сына, Хемаканту, который обладает умом и доблестью на, на царство и надёжно его защищать. Я никогда не покажу своего лица миру. Для меня бессмысленно иметь царство, жён, жизнь и регалии. Главные министры, я ухожу в леса и буду практиковать аскетизм ради собственного освобождения»

Сказав так, царь упал на землю словно поваленное бурей дерево, с телом покрытым сочившейся кровью. Министры и молодые женщины громко запричитали, а все остальные подданные издавали крики отчаяния. Но используя целебные травы и священные лекарства, обмахивая его и обтирая его тело мягкими тканями, они вернули царя к жизни. Когда царь стал чувствовать себя лучше, они заговорили с ним: «Именно благодаря тебе, царь, мы насладились счастьем, которое испытывает Индра. Как нам прожить без тебя? Тогда мы будем злыми подобно убийце коровы. Твой достойный сын теперь станет править. Он — сильный лидер, покоритель врагов и обладатель большого богатства. Но оставив своё прежнее счастье, мы будем сопровождать тебя в лесу».

Затем его главная жена Судхарма объявила, что она будет сопровождать своего мужа в лесу и служить ему: «Я останусь с ним до конца. Но вы, министры, должны остаться. Вы должны помочь моему сыну управлять царством, как помогла бы я. Когда нас соединила судьба, мы должны делить все радости и горести друг друга. В то же время личность переживает и плоды собственных поступков только в одиночестве. Когда царь был могущественен, я наслаждалась его могуществом. Шастры предписывают, что жена должна сопровождать мужа в этом мире и в следующем».

Хемаканта, скованный горем, сказал следующие слова Сомаканте, своему отцу: «О тигр среди людей, я не могу править царством, брать жён или богатство. Как бесполезны не горящая лампа и бездыханное тело, также и это царство без тебя, о последователь Дхармы» Вняв этим словам, полным амброзии, от своих министров, жены и сына, приободрившийся сердцем царь, следуя Дхарме, адресовал такие слова своему сыну: «Сын, который следует своему отцу, с верностью исполняя церемонию погребения и предлагая подношения предкам, действительно хороший сын. У такого сына обязательно будет свой сын. И он также будет послушен истинному значению Дхармы и правильно направлять политику. Следовательно, зная об этом, мой сын, я даю распоряжение тебе управлять этим царством. В сотворчестве с моими министрами относитесь к этим подданным как своим собственным детям. Страдающий проказой и презренный, я отправлюсь в леса вместе со своей женой Судхармой. Соглашайся на это, мой держащий обещания сын»

3. Праведное поведение

Поднимаясь и беря своего сына за руку, царь отвёл Хемаканту в комнату для советов. В той комнате стояла золотая Нрсингасана, отделанная драгоценными камнями, жемчугом и кораллами, сияющая подобно дворцу Индры. Отец и сын вместе сели на трон и, несмотря на то, что в комнате были лишь они двое, они отразились многими в каждом камне. Озабоченный честью своего сына и своей семьи, царь заговорил с сыном сначала о личном поведении, а затем уже об искусстве политики. Отец рассказал сыну, когда следует начинать день праведному человеку, кому следует молиться сначала и кому потом и как производить личную гигиену.

"Те кто добродетельны, наслаждаются милостью царя, а те, что нет должны быть наказаны согласно Дхармашастрам, но только после согласования этого со сведущими в политике и законе" Затем царь рассказал, что не следует доверять самоуверенным. «Следуя принципам Дхармашастры, следует создавать благосостояние для всех. Давай по возможности на благотворительность, иначе ослабнешь умом. В смятении всегда ступай по пути праведности. Царь должен быть всегда честно представлен своими представителями и быть красивой наружности. Только перед страхом наказания обычный люд исполняет свои обязанности. Иначе как ещё им уразумеет тропу праведности. Подчинив себе шесть врагов души в лице чувственных желаний, личность должна стремиться завоевать остальное. Чтобы достичь славы, царь должен раздавать благотворительность и милости согласно циклу луны. Он должен вызволять корову, застрявшую в грязи и спасать Брахмана от долгов. Он никогда не должен лгать и говорить неправду. Он должен завоевать сердце министров, подданных и зависимых. И он всегда должен почитать богов и брахманов»

Поведав так всё своему сыну Хемаканте о политике, согласно Ведам, заметив, что час благоприятный, царь подозвал министров. Они тут же созвали Брахманов, сведущих в Ведах и жертвоприношениях. Потом царь созвал других царей и цариц, своих друзей, глав столицы и прочих горожан, чтобы свидетельствовать посвящение своего сына Хемаканты, покорителя врагов. Почтив Ганешу и Шиву, согласно ритуалам, испросив благословения матери, провели обязательную прощальную церемонию. Затем он приказал обнести Брахманов фруктовым соком и завершил посвящение своего сына под аккомпанемент Ведических гимнов. Затем он сделал следующее заявление министрам: «Будьте благоразумны. Мой сын в ваших руках. Так как сведущие в политике следуют моим приказам, включая глав городов, вы должны следовать его началу»

4. Вступая в город

Когда церемония началась, царь воздал должное Брахманам, щедро одарив их драгоценными камнями, жемчугами, кораллами и прекрасными коровами. В знак своей благодарности он также даровал слонов, лошадей, золото и красивую одежду. Других царей, цариц и предводителей деревень он одарил разноцветной одеждой. Своим зависимым, также отличившимся хорошим поведением он дал по заслугам. Затем в горе и боли и с ощущением огромной нечистоты царь отправился в леса. После ухода царя среди подданных разнёсся сильный крик горя. Все граждане оставили свои обязанности. Министры, жена, сын, а также друзья последовали за царём. Покинув город, он споткнулся и упал. Потом поднялся, попытался убежать от них и заплакал. Царь прошёл только две мили от города и уже очень устал. Потерянные министры и горожане нагнали и окружили его. Приняв убежище у прохладного озера в окружении деревьев, царь заговорил с министрами, горожанами и родственниками.

Царь Сомаканта сказал: «Пожалуйста, простите все обиды, которые я нанёс вам за время своего долгого правления. Я предлагаю вам своё глубочайшее почтение. Имейте сочувствие к моему сыну и ко мне, который пал жертвой подобных обстоятельств. Все кто последовали за мной, должны возвращаться. Вы теперь под защитой моего сына, а потому свободны от всех беспокойств. Все вы попрощались со мной, потому что я намерен уйти в лес. Когда вы вернётесь в город, мне станет легче. Пожалуйста, окажите мне эту услугу. Несмотря на то, что я хочу оставить этот мир и нахожусь в большом горе, я не могу грубо говорить с вами. Я пал жертвой этих обстоятельств из-за своей плохой кармы, поэтому для вас же будет лучше, если я уйду. Страдая от лепры, что я могу сделать? Я подвержен своей судьбе»

Ему ответили: «Из-за того, что ты защищал и поддерживал нас, для нас неправильно оставлять тебя. По той же причине, по которой прохлада не оставляет воду, а жар — солнце, а океан не выходит из берегов, как же мы можем вступить в город без тебя, наш возлюбленный царь. На самом деле, так же как и звездное небо без луны, этот город лишится своего великолепия без тебя. О завоеватель врагов, мы отправимся вместе с тобой на два или три священных места. Твоя прекрасная наружность, которой ты обладал раньше, восстановится от посещения этих мест. Под воспевание мантр мудрецами и с большой радостью мы снова вступим вместе в разукрашенный город»

Царь Сомаканта, хоть и низко кланяясь им, был раздражён и встревожен и ответил: «Нет! Нет!» Затем Хемаканта в сопровождении министров с большим сочувствием и нежностью заговорил с возлюбленным царём: «Я не могу перенести мысли о том, чтобы управлять царством без тебя. Как же я могу разлучиться с тобой, если никогда не переживал этого прежде?» Царь ответил: «Именно поэтому я наставлял тебя Шастрам, которые богаты знанием о хорошем поведении и о правильной политике. Не будь бесполезен! Однажды Рама ушёл в леса в месте со своим младшим братом Лакшманой. Рама без причины оставил Ситу в лесу. Поэтому по моей команде, Хемаканта, отправляйся в город и управляй царством, которое я вверяю тебе. Подобно мудрому человеку, сосредоточенному на Высшем Я, я буду беспрестанно думать о тебе в лесу. Если судьба улыбнётся мне, я возможно, снова вернусь в город. Запреты Шастр несомненно будут действовать, если ты поступишь согласно моему распоряжению, но если ты пойдёшь со мной, это будет не так. Поэтому возвращайся в город и оставь меня» Министрам, горожанам и сыну не осталось ничего другого, как послушаться царя.

5. Разговор между Судхармой и Гайяваной

Вместе со своей женой Судхармой и двумя министрами Субалой и Джанагамьей царь вошёл в труднодоступный лес. Впереди шли два министра, посередине царь, а позади как Сита за Рамой шла Судхарма. Все как один думали о еде и выборе места для отдыха. Безучастные к горю и радости, они скитались по лесам. Затем сильно уставшие, голодные и испытывавшие жажду, они обрели пристанище в тенистом месте, совсем не ведая, где же они. Затем зайдя ещё немного дальше они увидели большое озеро, полное черепах и крокодилов и окружённое прекрасными деревьями. Деревья были густо обвиты лианами. Темнота этого леса напоминала пещеру, но ветер доносил запах лотосов и цветов кадамбы. На этом озере, где мудрецы собирали лотосы и фрукты, гнездились гуси. Там также были лебеди, цапли, журавли, попугаи и кукушки, все издававшие разные звуки. Те кто жили под покровом лиан и цветов, не испытывали голода и жажды, не страдали от тьмы и зноя. Только обладающий большими достоинствами не знает ни голода ни жажды, находясь будто в духовном измерении.

Когда свита вместе с царём достигла озера, они все напились, что уменьшило усталость. Совершив омовение и исполнив необходимые ритуалы, они насладились фруктами. Оба министра с разрешения царя отправились за кореньями, корнями, цветами и побегами лотоса. Царь заснул на приятном песчаном берегу, пока жена массировала его ступни. Затем Судхарма заметила мальчика прекрасной наружности, который буквально излучал великолепие. Из-за его поразительно прекрасной внешности она подумала: «Этот мальчик прежде был Купидоном» Увидев его, Судхарма возрадовалась, так как он носил благоприятные знаки. Однако она ещё не знала, к добру или не к добру она увидела этого мальчика. Она тогда спросила его: «Кто ты и почему ты здесь? Чей ты сын и кто твоя мать? Дружок, пожалуйста, услади мой слух словами амброзии»

Гайявана ответил: «Женщина из леса, Бхригу — мой отец, а Пулома — моя мать. Я пришёл сюда набрать немного воды. Прекрасная госпожа, я здесь по приказанию отца и меня зовут Гайявана. Кто ты и муж ли тебе этот человек? Почему вы пришли в лес? Почему его конечности сочатся кровью? Что за плохая карма вызвала этот ужасный запах? Скажи мне! Будучи так прекрасна сама с такими выразительными глазами, впечатляющей грацией, ясным лицом, прекрасной, нежной наружностью почему ты служишь ему, тому, кто покрыт червями? Если этот человек — твой муж, почему он наказан лепрой. И почему вы пришли в этот лес?»

Судхарма ответила: «В регионе Сурастра есть известный город Девата. Мой муж, Сомаканта, жил там и управлял царством. Он был полон величия, могущественен и исполнен героизма, обладал несметными войсками, уничтожая врагов царства. Он исполнял жертвоприношения, обладал самой прекрасной наружностью и был окружён счастливыми друзьями. Царь хорошо выполнял свои обязанности и умело вёл политику государства. Долгое время исключительный брахман, царь наслаждался своим постом согласно заслуженной хорошей карме. В сопровождении двух своих министров он пришёл в этот лес. Так как он передал царство нашему сыну, я сопровождаю его в этом лесу. Я здесь вместе с министрами Субалой и Джанагамьей. С разрешения царя они отправились на поиски пищи. Будучи в компании Брахманов царь не находил удовольствия в маслянистой, сладкой, кислой, солёной и горькой пище, поэтому сейчас царь действительно наслаждается кореньями непритязательных и грубых вкусов. В окружении Брахманов царь был погружён в океан блаженства, а сейчас он покрыт червями. Я не знаю как мы пересечём этот океан скорби, сын Бхригу. Подобно лодке спасающей тонущих в глубоком океане, ты должен помочь спасти моего мужа»

6. Прибытие в обитель Бхригу

Выслушав причитания Судхармы и набрав воды, Гайявана тихо вернулся домой, сильно удручённый. Бхригу спросил сына о причине его расстройства. Гайявана в точности передал ему всё, что сказала Судхарма. Бхригу отправил сына обратно с тем, чтобы он привёл свиту царя и его самого. Так наставленный своим отцом, полный сочувствия, встревоженный Гайявана вернулся к Судхарме. К тому моменту вернулись министры. Гайявана заговорил с нежноокой Судхармой и передал ей, что отец приглашает их в свою обитель. В сопровождении министров и мужа она шла перед Гайяваной, как Шива и Дурга в сопровождении Ганеши и Сканды. Они достигли обители Бхригу, которая была полна звуками мантр. Вокруг обители играли животные. Дул приятный ветерок и не было слишком душно. По велению мудреца там не проливались сильные дожди. Сопровождаемые сыном мудреца, который шёл сзади, они счастливо вступили в обитель. Там Судхарма увидела чудесного Бхригу. Одетый в тигровые и оленьи шкуры он был подобен солнцу. В сопровождении жены и министров царь предложил свои поклоны и с плотно сложенными ладонями заговорил: «Я благословлён прибытием в твою обитель. С рождения я был совершенно чист. Чистой также была и жизнь моих родителей. Только самое лицезрение тебя разрушает всю плохую карму и создаёт хорошую судьбу. Индра мудрецов, само нахождение подле тебя создает благоприятное прошлое, настоящее и будущее. Мудрец с прекрасным йогическим зрением, что за ужасная карма постигла меня в середине жизни? Мне не известно никакое возможное исцеление от этого. Никакое из перепробованных лекарств не помогло. Я теперь ожидаю исцеление твоим участием как настоящим лекарством. Мы прибегли к защите твоей обители, как прибежищу мира и покоя»

Проникшись сочувствием к царю, Бхригу задумчиво заговорил: «Царь, решение найдётся, не беспокойся! Превосходный царь, я объясню тебе всё, что случилось в твоей прошлой жизни, а также все подробности твоего плохого поведения, которые привели к этой нехорошей карме. Для начала вы все должны поесть, так как долго зависели от милости Природы в этом деле. Вы совершенно изнурены своим путешествием и должны хорошо отдохнуть» По указанию Бхригу, наделённого несравненным сиянием, они все хорошо поели и отдохнули.

7. Предыдущая жизнь Сомаканты

Когда прошла ночь и взошло солнце, господин дня, Бхригу совершив утреннее омовение, молитвы и подношения, начал рассказывать царю историю его прошлой жизни. Царь со своей женой и министрами тоже только что завершили омовение и молитвы. Бхригу начал: «В прославленном городе Колхара, расположенном неподалёку от гор Виндхья жил-был известный Вайшья по имени Сидрипа, который был очень зажиточен. Его жену звали Атисубхага и она была знаменита своими прекрасными глазами. Она была добродетельной, щедрой и послушной мужу. В прошлой жизни ты родился её сыном и тебя назвали Каманда. В конце концов твои родители состарились. Днём и ночью они усердно тебя баловали. Затем в благоприятное время, раздав много богатства, они женили тебя на женщине по имени Кутумбина, которая была очень нежна и имела глаза лани. Она была очень привязана к тебе и внимательна к твоим гостям, полубогам и Брахманам. Она была прекрасной подобно истинной драгоценности среди женщин и красива как жена Камы»

Спустя некоторое время умер твой отец и твоя мать вступила с ним в погребальный костер. Ещё спустя некоторое время ты вместе с друзьями истратили всё родительское богатство. Твоя жена очень опечалилась. Она разлучилась с тобой, потому что ты больше не выполнял её желания и продал дом. Получив разрешение покинуть тебя, который стал позором своего рода, она отправилась в дом своего отца заботиться о ваших детях. Как опьянённый хмелем ты непристойно вёл себя в городе подобно взбесившемуся слону. Ты крал чужое добро и распутничал со многими женщинами. Ты стал вором и предводителем игроков. Ты стал одержим воровством. Ты лгал, сквернословил и пускал слухи о женщинах. Горожане начали бояться тебя как ядовитой змеи. Получив разрешение царя, они изгнали тебя из города.

Ты стал убийцей, убивая женщин, детей и стариков. Убежав в лес, ты бесцельно убивал рыбу, журавлей, лебедей, волков, оленей, обезьян, крокодилов, кроликов и игуан. Таким образом ты добывал пищу. Изгнав из горной пещеры львов, тигров и шакалов, ты сколотил банду абсолютно аморальных воров, собравшихся к тебе отовсюду. Ты построил необычное жилище в той пещере. Из-за того, что отец твоей жены боялся царя и горожан, он заставил её уйти к тебе вместе с детьми. Твои дети и жена не имели недостатка в нарядах. С женой, детьми и другими ворами ты зажил как король.

Однажды ты увидел учёного Брахмана по имени Гуджавардхана одного на дороге посреди дня. Схватив его за правую руку, ты захватил его. Он задрожал. Понимая твои намерения, он испугался за свою жизнь, поэтому заговорил словами, полными жалости. Гуджавардхана сказал: «Судьба уже одарила тебя богатством, так зачем же ты хочешь убить меня? Оставив злые намерения, ты должен вступить на добрый путь. Моя первая жена умерла, поэтому чтобы уплатить долг отцу и продолжить род я снова женился на щедрой, великодушной женщине, наделённой всеми достоинствами. Мы не можем друг без друга. Стань нам отцом и матерью, а я стану твоим сыном, так как в Шастрах написано, что отец — устранитель страха и охранитель жизни. Даже вор защитит Брахмана, который ищет убежища, поэтому ты должен отпустить меня, того, кто ищет твоей защиты. В противном случае ты угодишь в ад на тысячу кальп, пока твои жена, дети и друзья будут наслаждаться богатством. Я действительно не думаю, что ты хочешь такой плохой судьбы»

8. Сдерживание птиц

Сказав эти слова, Гуджавардхана отчаялся. Твоё сердце совсем не смягчилось. Мог ли Брахма создать тебя более жестокосердным? Убив столь много живых созданий, ты стал совершенно бесчувственен. Поэтому неуступчивый как смерть, ты заговорил с ним: «Злой человек, напрасно применять твою коллекцию утверждений ко мне. Взывать к уму человека, который не заинтересован, подобно воде в перевёрнутом кувшине. Глупец, с одной стороны есть моя не заинтересованность! С другой — твой совет. Также как правда не волнует пьяницу, сказанное тобой не влияет на меня. Я привязан только к богатству и не забочусь о чести отца. Переполненный жаждой, я не имею ни страха, ни стыда. Видел ли ты чистоту в вороне, честность у игрока, мужество у евнуха, женщину без желания и терпеливую змею? Я не отпущу тебя»

Сказав так, ты взял в правую руку острый меч и отсёк голову Брахмана. До этого ты уже убил бесчётное количество Брахманов, а также и других живых существ, включая женщин, детей и стариков. Спустя долгое время ты состарился. У тебя начался тремор, икота, потливость и вялость. Твоя слабость не проходила даже когда ты сидел или лежал. Твои сыновья, прислуга, внуки и даже близкие друзья не выказывали тебе уважения. Среди них был только один Брахман, который вызвал доверие. Ты послал его за лесными мудрецами. Они пришли по просьбе Брахмана из страха перед тобой. Совершив им поклоны, ты сказал: «Пожалуйста, примите эти дары от меня!» Мудрецы ответили, что не примут от тебя даров, потому что ты — злой человек. Вернувшись к себе, мудрецы совершили полное омовение и начали читать Ведические мантры для очищения. Тогда внутри твоего сердца, Каманда, возникла острая боль в связи с осознанием тобой твоей нечистоты, отвержением родственниками и мудрецами.

Пересчитав своё немалое богатство, ты обрёл сильное желание восстановить старый храм. В этом храме на небольшом, сделанном из дерева участке Брахманы по твоему указанию установили прекрасное изваяние Господа Ганеши, которое было великолепным. Храм был очень красив. Он был окружён многими колоннами и снабжён многими алтарями. Он стоял в окружении прекрасных цветущих и фруктовых деревьев. После того, как ты восстановил храм, твоё богатство начало убывать в том числе и по причине того, что было заимствовано сыновьями, женой и друзьями. Спустя недолгое время ты умер и прислужники Ямы сильно хлестали тебя. Яма спросил: «В своём следующем рождении ты используешь свою плохую или хорошую карму сначала?» Ты ответил: «Яма, сначала я использую свою хорошую карму» Так ты был назначен царём в Сурастру. Именно от этой твоей плохой кармы ты и страдаешь сейчас. Благодаря тому, что ты построил тот милый храм Господа Ганеши, ты стал царём.

Однако царь усомнился в истории Бхригу, застыв как камень. Из-за того, что он усомнился в словах Бхригу, который знает Шастры и всеведущ, из тела мудреца мгновенно вылетели птицы разных форм и цветов и принялись клевать царя. Острыми клювами они выдирали куски плоти в присутствии мудреца. Не зная, что делать, царь снова прибег к защите Бхригу. Царь сказал: «Как это возможно, что в твоей обители, где живут мирно даже животные, они напали на меня? Освободи меня, мудрец» Мягкосердечный Бхригу ответил: «Это случилось из-за того, что ты усомнился в моих словах и эти птицы отрезвили тебя. Когда я произнесу священный Звук Хам, птицы исчезнут» Когда птицы, послушные звуку, произнесённому мудрецом, исчезли, царь, его министры и жена снова обрели покой.

9. Указания царю

Бхригу продолжил: «А теперь я расскажу тебе о средстве, как уничтожить последствия дурной кармы. Когда ты внимательно прослушаешь Ганеша Пурану, ты обязательно выберешься из океана несчастья. В этом нет сомнения» Сказав так царю, он произнёс 108 превосходных имён Господа Ганеши. Освятив воду священными мантрами, он сбрызнул ею царя. После того, как капли воды коснулись царя, из его ноздри возникла небольшая фигура. Упав на пол, она сразу же выросла. Она стала огромной и ужасной.

Бхригу спросил демона, кто он. Демон ответил, что он живет в теле царя, а святая вода заставила его покинуть тело. Демон сказал, что он очень хочет есть. Бхригу предложил ему питаться листьями мангового дерева, а если нет, он сожжёт его дотла. Под пристальным взглядом Бхригу манговое дерево обратилось в пепел, а с ним и демон. После того, как демон исчез, мудрец повернулся к Сомаканте: «Слушая эту Ганеша Пурану, ты снова обретёшь хорошую карму, превосходный царь. Пока на месте этой золы снова не возникнут ростки, ты должен оставаться здесь день за днём. Когда дерево снова прорастёт, твоя плохая карма совершенно растворится».

Царь сказал: «Я никогда не слышал прежде эту Ганеша Пурану. Кем и когда она писана, о мудрец?» Мудрец ответил: «Сначала её поведал Брахма мудрому Вьясадеве, а Вьяса процитировал эту Пурану, которая разрушает грехи, мне. Сначала соверши омовение в этом священном озере, царь, а затем прими решение: «Я прослушаю эту Пурану»

Царь ответил: «Твоей милостью и благодаря этому решению переполнявшая меня тревога исчезла. Пожалуйста, процитируй полностью эту чудесную историю Двирадананы» Бхригу сказал: «Теперь, когда ты спокоен, я собираюсь произнести вслух эту Пурану. Даже желание слушать её говорит о хорошей карме. Иначе быть не может. С любой степенью отягощения кармы с благословений Господа Ганеши она разрешится. Ганеша нетленен, неизмерим, лишен материальных качеств и материальной формы. Он непостижим просто разговорами о Нём или путём ума. Его форма — чистое сознание. Брахма, Шива и полубоги не могут постичь природу его истинной сути. Даже премудрый тысячеголовый Шеша не способен описать всё его величие, превосходный царь»

Всеведущий Вьяса записал эти истории тысячи лет назад для тех, кто не обладает духовным знанием, кто не изучал Веды, кто не отличается хорошим поведением, а также тех, кто не понимает истинного значения Дхармы. Как заключил Вьяса, люди в эпоху Кали бесчестны и лукавы, поэтому он сочинил 18 Пуран ради сохранения Дхармы. Он также создал много Упапуран ради цели постижения Бога, но изучающий эту Пурану постигнет сущность Господа Ганеши.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-narada-purana/d/doc57521.html

 

Нарада Пурана

1. Сута и другие мудрецы

Нарайанам намаскритья наранчайва нароттаман девим сарасватинчайва тато джайамудирайет

Такова первая шлока в каждой Пуране. Нарайана — другое имя Вишну. Эта шлока означает, что перед изучением священных текстов каждый должен молиться Нарайяне и Наре, лучшему из людей. Также он должен молиться Сарасвати, богине знания. Только после этого человек может приступить к чтению священных текстов, известных как джайа. Слово джайа первоначально относилось к Махабхарате, но впоследствии включило Рамайяну и 18 Пуран.

Однажды был лес, известный как наимишаранья. Шунака и несколько других мудрецов медитировали там (исполняли тапас). Все мудрецы были честными и праведными. Они полностью овладели пятью чувствами, а также голодом и жаждой. Они не становились жертвами гордости, зависти или сожалений. В том лесу они молились Вишну. Некоторые мудрецы исполняли жертвоприношения (ягьи), другие медитировали на истинной природе Вишну, а другие совершали подношения великому Господу.

Мудрецы пытались достичь четырёх целей: дхармы (праведности), артхи (искусства благосостояния), а также камы (желаемого) и мокши (освобождения) Они созвали большое собрание, на котором должны были обсуждаться пути достижения четырёх целей. 26 000 риши (мудрецов) пришли на это собрание. Что касается их учеников, их было не сосчитать.

Когда мудрецы были заняты дискуссиями и спорами, мудрец Шунака сказал: «Я хотел бы кое-что представить на рассмотрение ассамблеи. Не так далеко отсюда есть обитель (ашрам) известный как сиддхашрам. Там живёт мудрец Сута. Я могу не напоминать вам, что Сута — ученик Ведавьясы и сын великого мудреца Ломахаршаны. Сута хорошо подкован в Пуранах. Лучшее средство достижения четырёх целей слушать изложение священных Пуран. Почему бы нам не пойти и не попросить Суту прочитать нам Пураны? »

Другие мудрецы восторгались этим прекрасным предложением. Они все тронулись в путь, чтобы навестить Суту в сиддхашраме.

Сута в это время проводил ягью. Особая ягья была известна как агништома и была посвящена Вишну.

 

Мудрец подождали пока церемония не закончилась. Тогда они сказали Суте: «Мы — твои гости и это твой долг — служить гостям. Ты должен дать нам желаемое. Мы испытываем жажду к знаниям. Пожалуйста, изложи нам мудрость Пуран»

"Я с радостью сделаю это" – ответил Сута. «Нарада прочитал Санаткумаре прекрасную Нарада Пурану. Грешнику, который услышит эту Пурану, простятся все грехи. Этот текст я собираюсь поведать вам. Если кто-либо с полной верой выслушает хотя бы строку из этой Пураны, то ему простятся и наитягчайшие грехи. Единственное условие состоит в том, что текст не должны услышать злые люди и те, что не чтят религию. Пожалуйста, сконцентрируйте умы на Вишну. Я начинаю»

2. Нарада и Санаткумара

У Брахмы было четыре сына: Санака, Санандана, Санаткумар и Санатана. Все из них стали мудрецами, преданными Вишну. Они всегда были в поиске мудрости и знания.

Брахма создал город на вершине горы Сумеру. Все четверо братьев однажды отправились в тот город. Неподалеку от города протекал один из притоков священной реки Ганги. Этот приток назывался Сита. Братья купались в реке Сита, когда кто бы думали как не сам мудрец Нарада там появился?

Санаткумара и его братья поприветствовали Нараду и он ответил им тем же.

Санаткумара сказал Нараде: «Ты всеведущ, ты знаешь всё. Ты — также пылкий преданный Вишну. Поведай нам о тайнах Вишну. Расскажи нам о путях достижения успеха в медитации»

Помолившись Вишну, Нарада начал рассказ

3. Происхождение

Перед началом творения существовало единое божество, которое было повсюду. Когда подошло время творения, божество явило из себя три формы. Брахма был сотворён из правой части этого божества и задачей Брахмы стало творение. Шива был сотворён из центра божества и его работой стало разрушение. Вишну был сотворён из левой части божества. Назначением Вишну стало охранять творение.

Женский аспект или принцип божества называется Шакти. Шакти делится надвое: видья (знание) и авидья (невежество). Знанием называется осознание идентичности Брахмана и вселенной. Невежество — отсутствие данного знания и именно оно ответственно за все страдания в мире. Шакти соотносят с разными именами. Когда упоминается Вишну, она известна как Лакшми; если в центре внимания Шива, она носит название Умы или Парвати; а когда она в союзе с Брахмой, то известна как Сарасвати. Но все три формы лишь проявления единственной силы.

Брахма и Сарасвати отвечают за творение (шришти), Вишну и Лакшми за охранение (стхити), а Шива и Парвати — разрушение (лайя). Универсальную Шакти иногда называют Махамайей или Пракрити.

Вселенная состоит из пяти элементов (бхута). Их названия соответствуют земле (кшити), воде (апа), огню (теджас), воздуху (марут) и эфиру (вйома)

Вселенная разделена на четырнадцать частей (бхуван или лок) Семь их них соответствуют верхнему миру и известны как бхулока, бхуварлока, сварлока, махарлока, джаналока и сатьялока. Есть ещё семь нижних миров, которые соответствуют преисподней. Их названия: атала, витала, сутала, талатала, махатала, расатала и патала. Слово патала также используется для обозначения всей совокупности нижних миров.

Каждый из 14 миров имеет своих обитателей, горы и реки. Земля соответствует бхулоке, которая поделена на семь частей (двип). Они известны как Джамбудвипа, Плакшадвипа, Шалмаладвипа, Кушадвипа, Кроунчадвипа, Шакадвипа и Пушкарадвипа. Семь океанов бхулоки известны как Лавана, Икшу, Сура, Сарпих, Дадхи, Дугхдха и Джала.

Бхаратаварша соответствует Джамбудвипе. Эта часть земли ограничена океаном Лавана на юге и Гималаями на севере. Бхаратаварша — прекрасное место для проживания и даже боги желают воплотиться на этой земле. Бхаратаварша известна как кармабхуми. Карма означает действие. Проживание на этой земле следует использовать с целью совершения праведного действия. Бхога означает наслаждение. Бхогабхуми — земля, проживая на которой наслаждаются плодами действий. Бхаратаварша — не бхогабхуми, это исключительно кармабхуми. Плодами действий, совершённых в Бхаратаварше наслаждаются ещё где-то. Праведные дела награждаются пребыванием на небесах (сварлоке или сварге), а плоды грехов вкушают в аду (нараке)

Родиться в Бхаратаварше означает возможность совершать праведные поступки. Личность которая не пользуется преимуществами этой возможности уподобляется тому, кто меняет сосуд с амритой (небесный напиток силы) на сосуд с ядом. Если кто-либо желает получить награду на небесах, то он должен непрестанно придерживаться пути совершения добрых дел. Но действия не должны совершаться из расчёта ожидания их плодов. Такой человек должен отказаться от ожидания плодов действий, которые зависят только от Вишну. Такой способ отвлечённого действия называется нишкама карма и превосходит все другие действия.

4. Мриканду

Но ничто невозможно без веры. Вишну отвергает молитвы и подношения, совершённые без веры. Вера и преданность подобны матери. Подобно матери, которая служит убежищем в этом мире для всех живых существ, вера и преданность — прибежище тех, кто предан Вишну. Это Вишну сказал Маркандее.

Санаткумара перебил Нараду. «Кем был Маркандея?» - спросил он: «И что Вишну сказал ему?»

.Нарада поведал истории Мриканду и Маркандеи.

Жил-был мудрец по имени Мриканду. Тиртха — священное место паломничества, а место под названием шалаграма было самым известным среди всех тиртх. Мриканду молился там на протяжении многих лет. Он считал всех других живых существ не отличными от себя.

Индра и другие боги испугались тапаса Мриканду. Они сами начали молиться Вишну на берегах великого океана. «Господь» - молились они: «пожалуйста, огради нас от тапаса Мриканду. Он ублаготворит тебя своей медитацией и только небесам известно, какую милость он попросит тогда. Он может изгнать нас с небес и начать преследовать нас»

Вишну был тронут молитвами богов и предстал перед ними. Он держал раковину (шанкха), заострённый диск (чакра) и булаву (гада) в своих руках. Его глаза были подобны лепесткам лотоса, а его тело излучало сияние миллиона солнц. Его одежда была жёлтого оттенка и он был украшен драгоценностями.

Когда боги выразили свои опасения, Вишну успокоил их: «Будьте спокойны» - сказал он: «Я знаю Мриканду. Он — праведный и хороший человек, я уверен, что у него нет намерения преследовать вас. Только грешники совершают аскезу, плоды которой могли бы причинить вред людям. Я отправлюсь к Мриканду и спрошу у него, что он хочет»

Благословив богов, Вишну нанёс визит Мриканду. Мудрец был преисполнен радости, увидев Вишну. Он упал к стопам Вишну, предлагая свои поклоны.

"Я доволен твоей аскезой" – сказал Вишну Мриканду: «Требуй милость по своему желанию»

"Мне не нужна милость" – ответил Мриканду. «Ты появился передо мной, тот, кого трудно увидеть даже богам. Чего же мне ещё хотеть? У меня нет больше желаний»

"Такого не может быть" – возразил Вишну. «Не может быть, чтобы Вишну появился перед преданным и не даровал ему милость. Я скажу тебе, что можно сделать. Я получу рождение как твой сын. Любой род, в котором я рождаюсь, навсегда благословлён. Это произойдёт и с твоим родом»

Вишну так благословил Мриканду и исчез.

5. Маркандея

У Мриканду родился сын Маркандея. Так как Маркандея был воплощением Вишну, он излучал сияние и был свят. Он вырос хорошо образованным в шастрах (священных писаниях)

Маркандея начал молиться Вишну. Вишну был настолько доволен им, что даровал ему милость составления Пураны. Это была Маркандея Пурана.

Весь мир периодически затопляется и разрушается водой. Однажды во время такого затопления все существа погибли. Но Маркандея был спасён Вишну. Он плавал по воде подобно высушенному листу. Это продолжалось, очень долгое время. Чтобы это понять, у вас должно быть понимание течения времени.

Небольшое количество времени носит название нимеша, 15 нимеш составляют каштху, 30 каштх соответствуют кале, а 30 кал — одной кшане. В одной данде 6 кшан, мухурта равна 2 дандам, а день составлен из 30 мухурт. Месяцу соответствует 30 дней и каждый месяц поделён на 2 пакши по 15 дней в каждой. Два месяца составляют сезон (риту) а три риту составляют айяну. Таким образом, в году 6 сезонов и 2 айяны.

Эти две айяны известны как уттарайяна и дакшинайяна. Один год людей соответствует одному дню богов. Уттарайяна соответствует дню богов, а дакшинайяна — ночи.

12 000 лет богов известны как махаюга. Каждая махаюга поделена на четыре юги: сатья, трета, двапара и кали.

2 000 махаюг составляют один день Брахмы. Существует 14 эр (манвантар) в каждом дне Брахмы. Ночи Брахмы столь же длинны и именно во время ночи Брахмы мир наводняется водой. Каждый день Брахмы носит название кальпы.

Сто лет Брахмы соответствуют одному дню Вишну.

Это даёт вам некоторое представление, сколь долго Маркандея сплавлялся по воде на протяжение одной из ночей Брахмы. Повсеместный вид воды наводил ужас на Маркандею. Но он продолжал молиться Вишну. И благодаря благословениям Вишну ничто ему не принесло вреда.

Вишну даже появился перед мудрецом и сказал: «Я спасу тебя. Я всегда спасаю тех, кто преданно молится мне. Позволь мне, пожалуйста, сообщить тебе и знаки истинных преданных. Они любят все живые существа и лишены зависти и ненависти. Они никогда не причиняют вред другим мыслью, словом или делом. Они миролюбивы. Мои преданные служат мудрецам, гостям и родителям одинаково. Они строят храмы и роют колодцы. Они читают и пересказывают Пураны. На самом деле ты являешься примером такого преданного Вишну»

Благословлённый Вишну, Маркандея исполнил значительный тапас в тиртхе известной как шалаграма.

Некоторые другие Пураны утверждают, что Маркандея стал бессмертным, благодаря милости, полученной от Вишну. Падма Пурана однако утверждает, что эта милость была получена от Брахмы. Маркандея Пурана рассказывает гораздо больше подробностей о Маркандее.

6. Ганга

Самой священной из всех тиртх является слияние рек Ганги и Ямуны. Тот, кто искупается в этом месте обретёт вечное здоровье, процветание, доживёт до старости и ему будут прощены все грехи. Даже боги и мудрецы преданны священным водам при этом слиянии. Река Ганга возникла из-под стоп самого Господа Вишну. (История об этом рассказана в Брахманвайварта Пуране) А река Ямуна является дочерью бога Сурьи. (Об этом рассказывается во многих Пуранах, например, Маркандея Пуране. Ямуна была дочерью Сурьи и Самджны) Учитывая такое священное происхождение обеих рек, место их слияния должно быть ещё более важным.

На самом деле, Ганга настолько священна, что даже подумать о ней станет облегчением для чьей-либо боли и прощением грехов. Вдоль берегов Ганги есть одна из замечательных тиртх — Прайяга. Брахма сам провёл там ягью. Вы можете принять омовение в местах всех тиртх, если желаете. Но пунья (запас благочестия), которую вы получите от этого будет равняться только шестнадцатой части той пуньи, которую вы получите, прикоснувшись лишь к нескольким каплям воды из Ганги. Тот кто смазывает голову грязью с берегов Ганги, становится подобным самому Шиве. Три вещи священны для Вишну — Ганга, туласи (базилик) и пыль со стоп преданного Вишну.

Имя Ганги связано и с другими реками. Это Годавари, Сарасвати, Калинди, Кавери, Кришна, Рева, Вахуда, Тунгабхадра, Бхимаратхи, Ветравати, Тамрапарни и Шатадру.

7. Ваху

Ваху был хорошим царём, который следовал пути добродетели. Он управлял землёй хорошо. Четыре класса это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Желательно, чтобы относящиеся к этим классам выполняли надлежащие им требования, иначе наступит полный хаос. Каковы обязанности, предписанные каждому из классов? Нарада Пурана последовательно их рассматривает.

Возвращаясь к Ваху, он правил так хорошо, что во время его правления все классы придерживались надлежащих правил. Как было сказано в ранних главах, земля поделена на семь частей, или двип. В каждой из этих двип царь Ваху провёл ашвамедха ягью (жертвоприношение лошади) Царь не только был мудрым, но и победоносным (он всегда одерживал верх над врагами) Его подданные были счастливы, дождь наступал в сезон и всегда были хорошие урожаи. Мудрецы медитировали без страха и забот и земля была безгрешна. 90 000 лет царь правил счастливо.

Но затем начались проблемы. Богатство и слава повлияли на Ваху и он начал думать: «Я повелеваю всеми. Я могущественен и совершил много ягий. Зачем почитать кого-либо кроме меня? Разве не править мне до конца времён? Разве не хорошо я подкован в шастрах? Не думаю, что есть кто-то более превосходный, чем я»

Это взыгравшее эго стало проблемой и усугубило другие черты характера. Обладание четырьмя объектами ведёт к несчастью. Эти объекты: юность, богатство, власть и отсутствие предвидения. К несчастью, все четыре объединились в царе Ваху. Он начал страдать от зависти и ревности и вскоре нажил врагов. Завистливому человеку нетрудно нажить врагов.

Среди могущественных врагов, с которыми столкнулся царь Ваху, были цари Хайхаяс и Таладжангхас. И так как царь отступил с тропы добродетели Вишну и Лакшми (богиня богатства и процветания) также покинули его. После яростного сражения, продолжавшегося в течение месяца, Хайхаяс и Таладжангхас разгромили царя. Они отобрали его царство и изгнали в лес.

Жена Ваху Ядави тогда была беременна. Враги Ваху не ограничились изгнанием его в лес. Они опасались, что сын Ваху отомстит за отца. Поэтому они скормили Ядави яд (гара) (Это не согласуется с содержанием некоторых других Пуран, например, Падма Пураной. Согласно этим Пуранам у Ваху была вторая жена. И это именно вторая жена скормила Ядави яд)

Ваху теперь воздалось за плохие поступки. Вместе с женой он искал покоя и уединения в обители мудреца Оурвы. Но путь в обитель был долгим и царь страдал от голода и жажды. Он обнаружил пруд по пути и решил, что может напиться. Ваху и Ядави утолили свою жажду и прилегли в тени большого дерева, что росло у пруда.

На том дереве жило много птиц. Они начали переговариваться между собой. «Прячьтесь» - говорили они: «Грешник Ваху пришёл сюда. Лучше не смотреть на него»

Царь Ваху услышал этот разговор и был ошеломлён. Он обнаружил, что люди также открыто осуждают его. Даже его подданные не все выражали несчастье о том, что его лишили царства. Это наполнило его таким сожалением, что он не хотел продолжать жить. Его здоровье ухудшилось и возраст тоже дал о себе знать. Ваху умер сразу по достижении ашрама Оурвы.

Его жена захотела принести себя в жертву погребальному костру своего мужа.

Но мудрец Оурва остановил её. «Ты беременна и эта жертва будет приравнена к убийству» - сказал он. «Это преступление, которому я не могу позволить случиться. Пожалуйста, удержись от этого решения. Я могу предвидеть, что ты родишь могущественного царя»

Ядави прислушалась к совету мудреца. Она провела погребальные обряды Ваху и последовала в обитель Оурвы.

8. Сагара

Живя в обители, Ядави в должное время родила сына. Вы помните, что ей давали яд. Яд не причинил ей или ребёнку вреда и был нейтрализован, когда Ядави родила. Так как слово гара означает «яд», а са «с», малышу дали имя Сагара.

Оурва приложил много усилий к развитию мальчика. Он учил мальчика шастрам и обязанностям царя. Когда мальчик подрос, мудрец обучил его также искусству военного дела. Сагара вырос образованным, честным и мудрым вместе с тем, что был храбрым и могущественным.

Однажды Сагара спросил свою мать: «Где мой отец? Кто он и где он сейчас? Проклят тот, кто не знает своего отца. Пожалуйста, скажи где мой отец»

Ядави до того момента ничего не говорила сыну о царе Ваху. Но сейчас у неё не было выбора. Когда он узнал, как его родители лишились царства, он решил отомстить. Испросив благословений матери, он простился с Оурвой.

У царя Ваху главным жрецом и гуру был мудрец Васиштха. Поэтому Васиштха также должен был стать и гуру Сагары. Сагара отправился к мудрецу и получил его благословения. Мудрец также даровал ему знание о божественном оружии: айндрастре, варунастре, брахмастре и агнеястре, а также чудесный лук. Это сделало Сагару неуязвимым.

Укрепившись таким образом, Сагара развязал войну с врагами своего отца и разгромил их. Некоторые из них были убиты сразу. Другие искали убежища у Васиштхи и Сагара настиг их там.

"Мудрец" – сказал он: «лучше убить этих грешников. Пожалуйста, не давай им убежища. Только глупец позволит жить злому врагу»

"Нет" – ответил мудрец: «Позволь им жить. Нет смысла в бессмысленном убиении. Эти грешники отплатят за свои грехи позже. Зачем тебе совершать этот грех, убивая их, когда они ищут убежища?»

Сагара сохранил жизнь врагам. Но он назначил им символические наказания. Среди его недругов были Шаки и он обрил их. Также среди них были и Яваны и он приказал им отныне растить длинные волосы. Что касается остальных врагов, их бороды и головы были обриты и им было сказано не следовать больше священным указаниям Вед.

Сагара был затем коронован Васиштхой. У него было две жены. Первой была Кешини, дочь царя Видарбхи. Второй женой была Сумати.

Мудрец Оурва узнал о коронации и свадьбе Сагары. Он пришёл благословить его. «Я дарую милость твоим жёнам» - сказал он. «Одна из твоих жён родит единственного сына, зато другая — 60 000. Скажите мне, кто что хочет»

Кешини захотела единственного сына, а Сумати желала произвести 60 000. Даровав милость, Оурва удалился в обитель.

В данном месте есть несоответствие с Махабхаратой. Согласно Махабхарате, Сагара не имел сыновей и молился Шиве о потомстве. И эта милость была дарована Шивой, а не Оурвой. И это Сумати родила единственного сына, а у Кешини их было 60 000.

Согласно же повествованию Нарада Пураны у Кешини был единственный сын. И прямо с рождения он был злым. Слово асаманджаса означает «несбалансированный» или «не надлежащий» Так как сын был расположенным к злу, он стал известен как Асаманджаса. Тем временем, как Сумати произвела 60 000 сыновей, которые следуя руководству старшего брата, также стали злыми.

Сначала Сагара игнорировал дурные поступки сыновей. Он относил это к издержкам юного возраста. Как бы то ни было, у Асаманджасы родился сын Амшумана, который оказался не похожим на отца и дядей. Амшумана был хорошим и праведным.

Но Асаманджаса и его братья продолжали свой беспредел. Они нарушали проведение ягий и преследовали религиозных людей. Они присваивали себе подношения, предназначенные богам. Апсары (небесные танцовщицы) похищались этими злыми принцами. Они также похитили цветок со священного дерева париджата. Их излюбленным время препровождением было распитие хмельных напитков вместе с кражами и воровством. Они даже развязали войну против своего отца Сагары. Что же ещё к этому добавить?

Индра и другие боги начали придумывать, как уничтожить Асаманджасу и его братьев.

Мудрец по имени Капила был предан Вишну. Он был настолько могущественным, что был подобен самому Вишну.

У Капилы был ашрам в преисподней. Боги отправились туда и начали молиться Капиле. «Великий мудрец» - сказали они: «Освободи мир от нападок злых сыновей Сагары»

"Не отчаивайтесь" – ответил Капила. «Тот кто преследует других — грешник и судьба гарантирует, что они подлежат уничтожению. Эти принцы скоро заплатят за свои проступки. Отправляйтесь обратно на небеса и отдыхайте с миром»

Боги вернулись на небеса.

Тем временем царь Сагара организовал ашвамедха ягью. Васиштха и другие великие мудрецы выступили в качестве жрецов на этом жертвоприношении. При этом жертвоприношении жертвенной лошади предоставляется полная свобода выпаса. Индра улучил момент, чтобы похитить эту лошадь. Затем он оставил похищенную лошадь в обители Капилы в преисподней.

Сыновья Сагары должны были охранять эту лошадь. Когда обнаружилась пропажа лошади, они везде искали её. Но напрасно. Лошадь не была обнаружена ни в одном из 7 миров (лок), которые формируют верхний мир. Принцы таким образом заключили, что лошадь, должно быть, в одном из миров преисподней. Они отправились на берега океана. Там каждый из них начал рыть дыру в земле с тем, чтобы проникнуть в преисподнюю.

Таким образом все 60 000 братьев вместе с Асаманджасой проникли в преисподнюю. И там они натолкнулись на обитель мудреца Капилы. Украденная лошадь была привязана у обители. Забыв обо всём, Капила погрузился в медитацию.

Принцы заключили, что именно мудрец украл лошадь. Они хотели связать Капилу. «Вяжите вора» - воскликнули они. «Свяжите его и убейте. Помните, что он — вор и убейте его. Посмотрите, как этот вор медитирует. Это один из законов этого мира. Великий грешник притворяется святым»

Сыновья Сагары связали мудреца, но это не нарушило медитацию Капилы. Но после этого принцы начали пинать Капилу и дёргать его за руки. Это прервало медитацию мудреца. Разозлённый этим, он пристально смотрел на принцев. Ярость Капилы была так велика, что принцы сразу же сгорели дотла. Таким ужасающим был огонь из глаз Капилы, что змеи, жившие в преисподней, убежали оттуда и искали прибежища в океане.

Мудрец Нарада принёс эти несчастливые известия царю Сагаре. Но царь не горевал о сыновьях. Он был даже доволен, что его злые сыновья были таким образом уничтожены.

Но лошадь надлежало вернуть с тем, чтобы завершить жертвоприношение. Было также условие, что тот, кто не имеет сыновей, нее может проводить ягью. Сагара поэтому усыновил Амшумана как своего сына. Он также дал инструкции Амшумане, как забрать лошадь.

Амшумана отправился в преисподнюю в обитель Капилы. Он молился мудрецу. «Пожалуйста, прости моих дядей и отца» - сказал он. «Святые по природе легко прощают. Они подобны дереву сандала. Также как сандал продолжает источать аромат, будучи срезанным, святые прощают нанёсших им вред. Пожалуйста, прости этот грех» «Я доволен тобой» - сказал мудрец: «Проси милость»

"Пожалуйста, подскажи мне путь, следуя которому мои дяди и отец смогут достичь неба" – попросил Амшумана. «Мне больше нечего желать»

"Твой внук спустит с небес святую Гангу" – ответил Капила. «Когда это произойдёт, твоему отцу и дядям простятся все грехи и они вознесутся на небеса. Теперь возьми жертвенную лошадь и возвращайся. Мои благословения с тобой»

Амшумана вернулся к Сагаре и пересказал всё случившееся. У Амшуманы родился сын Дилипа, а у Дилипы — сын Бхагиратха. Именно Бхагиратхе удалось спустить Гангу на землю.

Одним из потомков Бхагиратхи был царь по имени Судаса. У Судасы был сын Митрасаха, также известный как Судаса. Васиштха проклял Судасу, что он станет ракшасом (демоном) Но как только Судаса коснулся священной воды Ганги, он вернулся в человеческую форму.

9. Судаса

Мудрецы прервали Суту. «Ты слишком спешишь» - пожаловались они. «Кем был этот Судаса и за что он был проклят мудрецом Васиштхой? Как ты можешь продолжить, не рассказав нам всю историю?»

Сута повиновался.

Судаса был царём. И он был хорошим и праведным царём. Он был учёным в шастрах. Благословлённый доброй судьбой, он имел многих сыновей и внуков и был чрезвычайно богат. Он счастливо правил на протяжении 30 000 лет.

Однажды царь Судаса отправился на охоту в лес. С ним были его солдаты и министры. Но преследуя тёмного самца тигра, Судаса отдалился от своей свиты. Его преследование привело на место, где были ещё два тигра. С помощью стрелы царь убил одного из тигров. Прежде чем умереть, тигр превратился в огромного ракшаса. «Я отомщу» - сказал другой тигр и исчез.

Судаса был захвачен произошедшим. Он был немного испуган. Воссоединившись со своей свитой, он обо всё им поведал. С небольшими дурными предчувствиями процессия вернулась в столицу.

По прошествии нескольких дней царь решил организовать жертвоприношение лошади. Васиштха и другие мудрецы были приглашены в качестве жрецов. По завершении ягьи Васиштха отправился совершить омовение.

Тем временем ракшас, который был в форме тигра, появился перед Судасой. Но теперь он принял форму Васиштхи, и царь не обнаружил обмана.

"Царь" – сказал ракшас: «приготовь мне мяса. Я отправляюсь принять омовение»

Судаса проинструктировал повара подготовить всё необходимое. Ракшас теперь принял форму повара Судасы и принёс царю приготовленное человеческое мясо. Судаса, не поняв этого, ожидал возвращения мудреца.

Когда настоящий Васиштха вернулся, приняв омовение, Судаса предложил ему человеческое мясо.

Васиштха признал в мясе человечину и был в ярости. «Дерзкий царь» - воскликнул он: «как смеешь ты предлагать человеческое мясо? Это пища ракшасов. За этот грех я проклинаю тебя, что ты станешь ракшасом и будешь питаться человеческим мясом»

Царь не понимал происходящего. Но используя свои силы, Васиштха увидел всю историю и то, что в этом нет вины царя. Он сам был обманут демоном. Когда Судаса понял это, он был разгневан. Он ощутил, что его гуру Васиштха несправедливо проклял его. Поэтому Судаса подготовился к ответному проклятию.

Но вмешалась жена царя Мадаянти. «Ты лишился рассудка?» - вопросила она. «Как ты можешь проклясть собственного учителя? Контролируй свой гнев. Случилось то, что предназначено судьбой. Как ты можешь винить за это Васиштху?» Слова Мадаянти успокоили гнев Судасы. Но действие проклятие требовало того, чтобы взять некоторое количество воды в свои руки. Затем над этой водой произносились мантры (заклятия) А что должно было случиться с водой, которую взял в руки Судаса? Она стала особенно энергизированной.

Судаса вылил воду на собственные ступни. Эта вода незамедлительно очернила его ступни. Так как слово калмаша означает «чёрный», а пада значит «ступни», Судаса с тех самых пор стал известен как Калмашапада.

Царь коснулся стоп Васиштхи и просил о прощении. «Пожалуйста, прости меня» - молил он.

Васиштха был сам в смятении от своего гнева. Он понимал, что поспешил наказать царя без вины. «Проклятие невозможно обратить» - сказал он Судасе. «Но ты не навсегда станешь ракшасом. Проклятие будет действовать 12 лет. Спустя этот срок священная вода Ганги очистит тебя и ты снова вернёшься в человеческую форму»

Несчастный царь отправился в лес ракшасом. Он питался оленями, ящерицами, птицами и человечину тоже ел. Когда он съедал всех обитателей леса, он переходил в следующий лес. Так Судаса ракшас бродил от леса к лесу.

Наконец демон оказался на берегах реки Нармады. На этих берегах жили мудрец с женой. Ограбив мудреца, Судаса приготовился поглотить его.

Жена мудреца умоляла его сохранить мужу жизнь. «Ты на самом деле не ракшас» - сказала она царю. «Ты был рождён кшатрием (вторая сверху варна) и был царём. Пожалуйста, помни, что ты принадлежишь великой солнечной династии, что ты царь Митрасаха или Судаса. Пожалуйста, вспомни путь дхармы. Я тебе как дочь. Защити меня и освободи моего мужа»

Судаса не придал никакого значения этим словам. Он съел мудреца.

Поэтому жена мудреца прокляла Судасу: «Ты не внял моим мольбам» - сказала она: «Поэтому я проклинаю тебя. Ты умрёшь, встретив свою жену. Более того, ты продолжишь быть ракшасом более долгий срок»

"Я совершил только один грех" – ответил Судаса: «а ты дважды меня прокляла. Ты прокляла меня, что я умру, встретив свою жену. Это одно проклятие. Ты также прокляла меня, что я буду ракшасом долгое время, это другое проклятие. Мой единственный грех состоял в съедении твоего мужа. Два проклятия за один грех не надлежат. Поэтому я проклинаю тебя. Ты станешь пишачем (демоном)»

Теперь уже два демона бродили по округе: Судаса и жена мудреца. Эти оба демона пришли на берега реки Нармады. В дереве баньян, что росло возле реки, жил третий ракшас (демон) «Кто вы?» - спросил он.

Судаса и жена мудреца рассказали свои истории. «А кто ты?» - спросил тогда Судаса этого демона.

Демон поведал свою историю.

Когда-то он был брахманом (первая из четырёх варн) по имени Сомадатта и жил в царстве Магадха. Он был чрезвычайно религиозным и преданным Ведам. Но к несчастью, он оскорбил своего гуру и был проклят родиться ракшасом.

Обменявшись своими историями, трое демонов остались жить там вместе.

Однажды на том месте оказался брахман из Калинги. Его звали Гарга. Трое демонов, увидев приближение Гарги, пришли в восторг. «Вот и еда пришла» - воскликнули они. Но Гарга был занят повторением имён Вишну и Шивы и демоны не могли даже приблизиться к нему. Тогда они обратились к Гарге, сказав ему: «Ты должно быть, очень святой человек. Съев уже нескольких брахманов, мы только к тебе не смогли приблизиться. Ты один можешь освободить нас. Пожалуйста, сбрызни наши тела водой свящённой реки Ганги»

Гарга был несколько удивлён услышав от демонов хвалы реке Ганге, но он сделал, как они просили. Он набрал небольшое количество воды листом туласи и побрызгал тела демонов. Незамедлительно, демоны обрели прежние формы. Жена мудреца и Сомадатта вознеслись на небеса. Что до Судасы, он отправился в паломничество в город Варанаси. Затем он вернулся в собственное царство и с тех пор правил счастливо.

Стоит ли ещё что-либо добавлять к этим словам о чудесных свойствах воды из священной Ганги?

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-narada-purana/d/doc57531.html

Нарада Пурана

10. Тапас Адити

Жил-был брахман по имени Кашьяпа, который был отцом Индры и других богов. Кашьяпа женился на двух дочерях Дакши. Их звали Дити и Адити. Боги (суры или адитьи) были сыновьями Адити, а демоны (асуры или дайтьи) были сыновьями Дити.

Боги и демоны не любили друг друга и находились в постоянном конфликте.

У демонов был чрезвычайно могущественный царь по имени Вали. Он был сыном Вирочаны и внуком Прахлады.

Вали был настолько могущественен, что завоевал целый мир, а впоследствии решил завоевать и присвоить себе небеса. Вали был настолько богат, что его богатство невозможно описать. Он обладал миллионами слонов, лошадей и колесниц, а также огромной армией. Его двух главных министров звали Кумбаханда и Купакарна. У Вали также были сто сыновей, которые были ровней своему отцу в доблести и мудрости. Старшего из них звали Вана.

Поэтому ужас, наведённый вторжением Вали, вполне возможно себе представить. Уязвлённые осадой, боги вышли на поле боя. Последовало ужасающее сражение. Бесчисленные стрелы заслонили небо. Громыхали колёса колесниц, лошади ржали, слоны трубили и звон тетивы луков наполнил поле боя. Все другие живые существа опасались разрушения вселенной. Демоны метали целые горы в Индру, а повелитель богов раскалывал их стрелами. Слоны сражались со слонами, лошади с лошадьми, а колесницы — с колесницами. Кровь текла рекой и мёртвые тела наполнили поле боя.

Битва продолжалась тысячу лет. Но в конце концов демоны одержали победу. Боги были вынуждены бежать с небес и спустились на землю в человеческом обличье.

Вали не был злым. На самом деле он был вполне предан Вишну. Он проводил ягьи и управлял тремя сферами небес, землёй и преисподней. Он правил довольно хорошо.

Но Адити была ужасна подавлена поражением своих сыновей. Она страстно желала свержения демонов и возвращения Индры на небеса. Поэтому она удалилась в Гималаи и начала молиться Вишну. Она медитировала сидя, а затем медитировала стоя. В качестве своего тапаса сначала она стояла на одной ноге, а затем только на кончиках пальцев. Некоторое время она питалась исключительно фруктами, затем — листьями, а потом пила только воду. В конце концов она полностью отказалась от пищи и от воды. Таким образом она молилась Вишну на протяжении тысячи лет.

Вали узнал о тапасе Адити и послал своих слуг нарушить его. Эти демоны появились перед Адити в форме богов и сказали: «Мама, пожалуйста, прекрати свою трудную практику. Твоё тело измождено. Ты делаешь всё это ради нас. Но ты правда думаешь, что мы выживем, если наша мать расстанется с жизнью? Пожалуйста, откажись от всего этого»

Но Адити не вняла этим уговорам. Она продолжила молитвы и это разозлило демонов. Из этого гнева возник огонь, угрожая поглотить Адити. Но сила тапаса Адити была такова, что огонь не мог причинить ей никакого вреда. Наоборот, огонь сжёг целый лес вместе со всеми демонами, которые вознамерились таким образом помешать Адити.

11. Вали и инкарнация Карлика

Спустя долгое время Вишну появился перед Адити.

"Я доволен твоим тапасом" – сказал он. «Какую милость ты желаешь?»

"Ты — Господь всего" – ответила Адити. «Пожалуйста, освободи моих сыновей от демонов»

"Всё случится по твоему желанию" – ответил Вишну. «Я буду рождён как твой сын. И в этой форме я отомщу за твоих сыновей»

Спустя некоторое время, Адити родила сына, известного как Вамана (карлик)

Тем временем Вали начал приготовления к ягье и главным жрецом этой священной церемонии был учитель Вали Шукрачарья. На эту церемонию также пришли несколько мудрецов и в том числе и Карлик.

Шукрачарья понимал, что Карлик никто иной как Вишну и пытался предупредить Вали. «Будь осторожен» - сказал он. «Этот карлик на самом деле Вишну. Не даруй ему никакой милости и ничего не обещай ему. Уверен, он пришёл, чтобы обмануть тебя»

"Это невозможно" – ответил Вали. «Это благоволение судьбы, что Вишну пришёл сюда, чтобы одарить милостью мой дом. Как я могу отказать ему в чём-то?» Затем он подошёл к Карлику и сказал: «Я благословлён твоим приходом. Скажи мне, как я могу служить тебе»

"Мне необходимо пространство для молитв" – ответил Карлик. «Пожалуйста, даруй мне землю, которую можно покрыть тремя моими шагами»

Вали даровал эту милость. Но как только милость была дарована, Карлик начал расти. Вишну поместил свой первый шаг на небесах, а второй — на землю. Так как больше не оставалось другого места, третий шаг охватил мир Брахмы — Брахмалоку. Но в процессе этого вселенная раскололась и из её центра (брахманды) возникло много воды Эти воды омыли стопы Вишну и излились на гору Сумеру. Таким образом они сформировали священную реку Гангу.

А что же случилось с Вали? Для него нигде больше не осталось места. Довольный великодушием Вали, Вишну даровал ему милость, чтобы он мог жить в преисподней вместе с другими демонами.

12. Бхагиратха и Ганга

В роду Сагары родился царь по имени Бхагиратха. Он был честным и праведным царём. Он регулярно совершал жертвоприношения. Также он был красивым, храбрым и мудрым. Яма сам явился к нему, чтобы посмотреть на него.

Царь возблагодарил Яму подношениями и сказал: «Я благословлён тем, что такой великий бог как ты, посетил простого смертного вроде меня. Пожалуйста, поведай мне о дхарме (праведности) Каковы черты праведных? Расскажи мне о грехах. Что случается с грешниками?»

Яма рассказал Бхагиратхе о поступках, которые приносят пунью (мера благочестия)

Величайшая пунья происходит от пожертвования даров брахманам. Или путём дарования им должностей. Другим примером получения пуньи является выкопка пруда. Пунья также достигается возведением храмов Вишну и Шиве. Самым лучшим считается золотой храм. Дальше ранжированы храмы из меди, горного хрусталя, камня, кирпичей и дерева в соответствии с уменьшением достоинства. Тот кто выкапывает пруд, строит храм или деревню совершает добро. Пожертвование даров вроде скота или земли также приносит пунью. Среди других хороших дел основание садов и высаживание деревьев. Тот кто высаживает растение туласи благословлён навсегда. Грехи прощаются, если человек носит гирлянду из листьев туласи вокруг шеи. Те кто омывают изваяния Вишну молоком или маслом гхи определённо достигнут небес. Эти изображения также можно омывать кокосовым молоком или соком сахарного тростника. Изображения Шивы в виде линги также омываются подобным образом. Титхи — определённый день лунного цикла. Период лунного цикла продолжительностью две недели, когда луна нарастает называется шуклапакша, а оставшаяся часть месяца, когда луна убывает, называется кришнапакша. Определённые титхи особенно благоприятны для омовений изображений Вишну и Шивы. Например, панчами (пятый день лунного цикла), аштами (восьмой день), екадаши (одиннадцатый день), двадаши (двенадцатый день) и чатурдаши (четырнадцатый день) шуклапакши. Пурнима (день полнолуния), а также дни солнечного и лунного затмений также благоприятны.

Пунья достигается путём дарования воды жаждущим и пищи голодающим. Тот кто всё это жертвует, не отправится в ад (нарака) Другой хороший поступок — массировать стопы гостей с маслом. Любой кто помогает брахманам или жертвует им коров, благословлён. Тот кто защищает ищущих прибежища также обретает большую пунью.

Важность пожертвований не может быть переоценена. Вместе с коровами можно жертвовать быков. Другие объекты для пожертвования: простокваша, молоко, масло гхи, мёд, сахарный тростник, благовония, цветы, фрукты и патока. Знание (видья) — также достойный объект для пожертвования. Золото, драгоценности и драгоценные камни также подходят для пожертвований. Также жертвуются изображения Шивы (линга) и Вишну (шалаграма)

Следующие черты характеризуют достигших пунью. Они не подвергают критике других и ассоциируют себя с теми, кто праведен. Им удалось овладеть своими чувствами и они не имеют чрезмерного пристрастия к еде. Они одинаково служат гостям, брахманам и учителям. Они всегда сконцентрированы на Вишну и других богах.

Затем Яма рассказал Бхагиратхе о грехах и различных адах (нарака), где приходится страдать грешникам.

Ады — ужасные места и существует несколько таких нарак. Их названия следующие: Тапана, Валукаккумбха, Рурава, Махарурава, Кум-бхипака, Нируччваса, Каласутра, Прамардана, Бхишана, Асипатравана, Лалабхакшья, Химотката, Мришавастха, Васакупа, Швабха-кшья, Мутрапана, Пуришахрада, Тапташула, Тапташила, Салмахи-друма, Шонитакупа и Шонитабходжана.

В некоторых из этих адов грешников заставляют пожирать собственную плоть. В других они поджариваются на огне. Другие из них таковы, что на грешников обрушиваются камни и оружие. Нараки могут экстремально жаркими или же ледяными. Грешникам вливают расплавленное железо. Их подвешивают вниз головой. В некоторых адах грешников сбрасывают с вершин гор. Черви поедают их плоть и они вынуждены лежать на раскалённых углях. И везде слуги Ямы избивают их дубинами. Их тела разрубаются мечами и подвергаются укусам ядовитых змей. Скорпионы также свободно пиршествуют на грешниках. Шакалы и тигры пожирают их мясо. В адах столько различных вариантов пыток, что не хватит и тысячи лет, чтобы перечислить их все.

Грешниками являются те, кто убил брахмана, пил вино или украл золото. Грешно критиковать брахманов или старших. Тот кто ранее пообещал пожертвовать дары, но потом взял слово обратно, также совершает преступление. Эгоизм также наказуем. Запрещено баловаться медициной или астрологией без знания шастр. Тот кто сообщает шастры, не зная их, является грешником. Клевета, тщеславие, ложь, мошенничество и убийство являются преступлениями. Тот, кто принимает пищу, предложенную шудрой (четвертым из четырех классов), является грешником. Воры должны быть наказаны. Тот кто связан с грешником, становится грешником из-за этого влияния.

Грехи могут искупаться совершением аскез (прайяшчиттой) Но существуют грехи, не покрываемые аскезами. Таков грех почитания образа Шивы или Вишну, который принадлежал шудре или женщине. Шудры и также женщины не должны прикасаться к изображениям Шивы и Вишну. Тот кто убьёт брахмана, может совершать прайяшчитту за этот грех. Но нет аскезы для тех, кто ненавидит брахманов. Это также справедливо в отношении тех, кто критикует своего учителя или Веды. Брахман, вступивший на путь буддизма не может надеяться на освобождение путём покаяния.

После того, как грешники расплатятся за свои грехи в адах, они снова рождаются. После совершения тяжёлого греха грешник возвращается к жизни в виде дерева. В последующих рождениях он рождается как червь, змея или другое животное и наконец как тот, кто не верит в Веды. В конце концов он рождается как бедный брахман. Другие грешники семь жизней проводят как ослы, десять как свиньи или собаки, сотню лет как червь, ещё сотню как крыса и 12 жизней как змея. Тысяча жизней после этого проводятся в виде животного вроде оленя, перед тем как наконец грешник рождается в форме коровы. Затем семь жизней он проводит как чандала (неприкасаемый), 16 жизней проживает жизнь шудры, две жизни в качестве кшатрия, а затем также две как вайшья (представитель третьего класса из четырёх). Затем грешники рождаются как брахманы, но только бедные и больные брахманы.

Вишну освобождает людей от всякого зла. Результаты всех действий предлагаются Вишну. Преданность Вишну обладает первостепенным значением, но существует несколько видов преданности Вишну. Три главных материальных элемента (или гуны) следующие: саттва, раджас и тамас. Саттва чиста и священна, раджас созвучен страсти, а тамас является косным. Таким образом саттва — наивысшая гуна, раджас — средняя, а тамас - самая низшая.

Различные виды преданности Вишну связаны с этими разными элементами. Тот кто молится Вишну ради разрушения других личностей, делает это в адхама-тамасе. Тот кто только делает вид, что молится Вишну принадлежит мадхьяме-тамасу. Тот кто придерживается преданности Вишну, наблюдая за молитвами других принадлежит уттма-тамасу. Приверженец адхама-раджаса требует от Вишну благосостояния за свою преданность, сторонник мадхьяма-раджаса ожидает великой славы, а тот кто придерживается уттама-раджаса просит освобождения от всех иллюзий. Тот кто молится об освобождении от грехов, является последователем адхама-саттвы. А тот кто молится только из любви к Вишну делает это в духе мадхьяма-саттвы. И только тот кто молится исключительно о чистой преданности находится на стороне уттама-саттвы. Таким образом перечислено девять различных типов преданности Вишну. Но существует и ещё один вид преданности Вишну, который и является наилучшим. Он известен как преданность уттамоттама и имеет место тогда когда преданный не видит разницы между собой и Вишну. Именно это случай полного слияния и единения.

Завершая рассуждение, Яма сказал Бхагиратхе: «Царь, я ответил на все твои вопросы. Будь праведным и процветающим. Правь хорошо и будь предан Вишну. Но не забывай о том, что нет никакой разницы между Вишну и Шивой, ибо они одно и то же. Твои предки были злыми и теперь пребывают в аду. Они освободятся, когда пепла оставшегося от них, коснётся вода реки Ганги. Я благословляю тебя. Поступай теперь как следует»

Яма удалился. Бхагиратха решил, что исполнит тапас, чтобы низвести Гангу с небес. Поэтому он отправился в Гималаи для медитации.

(Нарада Пурана в этом месте несколько сбивчива. Указав, что Бхагиратха отправился в Гималаи медитировать, она утверждает, что он направился на берега реки Годавари. Уточнения Рамайяны и Матсья Пураны однозначно указывают, что Бхагиратха отправился в Гималаи)

Возвращаясь в Нарада Пуране, Бхагиратха всё-таки направился к берегам реки Годавари, где у мудреца Бхригу была прекрасная обитель. В близлежащем лесу жили чёрные олени, слоны и кабаны. Птицы щебетали на деревьях, павлины танцевали в великом изобилии. Лес был полон деревьев и цветов.

Почтив Бхригу, Бхагиратха сказал: «Великий мудрец, ты хорошо подкован в путях дхармы и шастрах. Пожалуйста, подскажи мне, как мне умилостивить Господа Вишну»

"Царь" – ответил Бхригу: «ты на самом деле свят. Если бы это было не так, ты не пытался бы освободить своих родственников. Будь правдив, не лги, и общайся с праведными. Откажись от любого насилия. И что важнее всего всегда медитируй на Вишну. Это дарует тебе пунью»

"Что есть правда?" - спросил Бхагиратха. «Что есть ненасилие? Кто те люди, что праведны? Что есть пунья? Как следует почитать Вишну? Великий мудрец, ты хорошо подкован во всех знаниях и шастрах. Отнесись ко мне как к сыну и дай ответы на все вопросы»

Бхригу так и сделал. Он рассказал Бхагиратхе, что правда состоит в том, чтобы говорить только то, что находится в соответствии с требованиями религии и не противоречит им. Ненасилие значит не причинение вреда никаким из живых существ. Злыми людьми считаются те, кто делает зло другим, не является религиозным или являются также глупыми. Те кто не злы, являются добрыми. Они совершают только праведные поступки, следуют Ведам и совершают только действия на благо всех остальных живых существ. Все эти заслуги составляют пунью. Нет особо составленных правил почитания Вишну. Лучшая форма Его почитания состоит в том, чтобы осознавать что Вишну заполняет собой всю вселенную, является причиной всего и то, что он Един во всех живых существах.

Вооружённый этим знанием, Бхагиратха попрощался с Бхригу и отправился в леса медитировать. Проведя некоторое время в лесу, он направился в Гималаи. Там протекала река Ганга в тиртхе (месте паломничества) известном как Надешвара.

Именно там Бхагиратха решил медитировать. Он исполнил исключительно трудный тапас. Он питался только фруктами и кореньями и делал подношения листьев, цветов, плодов и воды Вишну. Так прошло несколько лет. Затем Бхагиратха перешёл к контролю своего дыхания с помощью техник пранайямы. 60 000 лет Бхагиратха молился таким образом. Так тяжела была его медитация, что дым начал исходить из ноздрей Бхагиратхи.

Боги испугались таких свершений. Они испугались, что Бхагиратха может получить милость в награду за тапас и изгнать их с небес. Боги поэтому отправились на северные берега океана, известного как Кширода и стали молиться Вишну. Появившись перед ними, Вишну заверил их, что у Бхагиратхи нет таких намерений. В любой случае он сам выяснит, чего хочет Бхагиратха.

Поэтому Вишну появился перед Бхагиратхой и царь упал к его ногам в знак почтения.

"Бхагиратха" – сказал Вишну: «Я знаю, что ты хочешь освободить своих предков. Шива не отличен от Меня, мы на самом деле Одно и То же. Пожалуйста, молись Шиве. Он выполнит твоё желание»

После того, как Вишну ушёл, Бхагиратха начал молиться Шиве. Шива появился перед царём. У него было пять голов и десять рук, на лбу сиял месяц. Змеи подобно гирляндам свисали с его шеи и на нём была шкура слона в качестве одеяния.

«Бхагиратха» - сказал Шива: «Я доволен твоей медитацией. Проси милость. Я дарую тебе милость, что ты будешь процветать и достигнешь вечного блаженства»

"Господь" – ответил Бхагиратха: «Если ты действительно доволен мной, даруй мне милость, что небесная река Ганга низведётся с небес. Я желаю освободить своих предков»

Шива даровал милость.

Бхагиратха засобирался обратно и река Ганга следовала за царём, куда бы он ни шёл. Именно по этой причине река известна ещё и как Бхагиратхи. Бхагиратха довёл реку до обители мудреца Капилы, именно там его предки были сожжены до пепла. Как только вода священной реки коснулась пепла, сыновья Сагары освободились из ада и вознеслись на небеса.

(Здесь Нарада Пурана снова расходится с Рамайяной и Матсья Пураной. Согласно им, Бхагиратха сначала молился Брахме. Именно Брахма попросил царя молиться Шиве и ублаготворить Его)

13. Враты

Врат — религиозный ритуал, выполняемый по особому случаю. Нарада Пурана приводит описания нескольких таких важных врат.

Один такой ритуал известен как екадаши врат, названный так из-за того, что исполняется в титхи екадаши (одиннадцатый день двухнедельного лунного цикла) Этот ритуал проводится в месяц Аграхайяна во время шуклапакши. Совершающий этот ритуал должен бодрствовать всю ночь и омыть шалаграму на рассвете молоком. Семена кунжута приносятся в жертву огню и праведные обещания даются Вишну и Лакшми. Брахманам раздаются пожертвования и пища.

Подобные же ритуалы рекомендованы на двадаши титхи (двенадцатый день лунных двух недель) во время шуклапакши в месяцы Пуша и Фалгуна. На самом деле эти ритуалы могут соблюдаться во все месяцы в екадаши титхи и двадаши титхи. Соблюдение этих врат приносит избыточную пунью, которая достигается совершением известный ягий.

Существует и другая врата, которую могут соблюдать все: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры и даже женщины. Она известна как пурнамаси врата и также совершается в день полнолуния (пурнима) Её можно соблюдать каждый месяц. Этот ритуал означает молитву к Вишну и Лакшми от чистого сердца. Должны воспеваться мантры и читаться Пураны. Рис, семена кунжута и масло гхи должны предлагаться огню. Помимо этого должны приглашаться брахманы и принимать в дар пищу. Лучше всего проводить эту врату каждый месяц и завершают её в месяц Картика. Это благоприятное время для строительства храма, посвящённого Вишну. Нарайяна — другое имя Вишну. Так как Вишну и Лакшми молятся совместно эта врата ещё известна как лакшминарайяна врата.

Врата под названием дхваджарохана рекомендована всем вне зависимости от того, мужчина это или женщина, а также вне зависимости от касты. Дхваджа — это флаг, флаг воздвигаемый на храме Вишну в ходе этой враты. Она начинается на екадаши титхи во время шуклапакши в месяц Картика. Первым богом для почитания является Вишну и четыре брахмана должны быть приглашены в качестве жрецов. Также должны почитаться солнце, луна и Гаруда. Среди предписанных подношений куркума, длиннозёрный рис и ароматные цветы. Помимо этого 108 чаш сваренного риса и масла гхи должны быть предложены огню. Флаг может быть воздвигнут и на вершине храма либо на воротах. Так долго пока флаг реет на ветру, грехи человеку, водрузившего флаг, отпускаются.

14. Сумати

Много лет тому назад в Сатья югу жил был царь по имени Сумати. Он принадлежал лунной династии. Царь был красив и праведен и правил всеми 7 частями мира. Сумати никогда не врал и был настолько гостеприимным, что не отказывал в прибежище даже собаке.

Сумати был привержен Господу Вишну, также как и его жена Сатьямати. Царь и его жена были также джатисмарами, т.е помнили события своих прошлых жизней. Сумати и Сатьямати кормили бедных, рыли пруды и истинно соблюдали дхваджарохана врату. По таким случаям Сатьямати танцевала в храме Вишну.

Жил был мудрец по имени Вибхандака. Он вместе с учениками однажды пришли навестить эту святую пару. Царь и царица были обрадованы и щедро одарили мудреца. «Мы возблагодарены, что ты почтил нас своим визитом» - сказали они: «Пожалуйста, скажи нам, что мы можем для тебя сделать?»

Вибхандака, благословив их, ответил: «Истинно хорошо сказано. Вы не только святы, но и скромны. Скромность — корень всех добродетелей. Я счастлив быть знакомым с вами. Вы ничего для меня не можете сделать, кроме только того, чтобы ответить на вопросы. Почему вы настолько преданно соблюдаете дхваджарохана врату и почему Сатьямати танцует в храме Вишну?» Сумати пересказал ему истории их прошлых жизней.

В предыдущей жизни Сумати был шудрой по имени Матули, который был по натуре злым. Матули вредил другим и крал подношения богам. Так как он был грешником, то был нищим и потерял всех своих сыновей. Друзья также покинули его. После этого Матули отправился в леса и выживал там, поедая мясо оленей.

 

В дин особый раз Матули был особенно голодным и набрёл на пруд посередине леса. Сбоку от пруда расположился храм Вишну, а по глади воды скользили лебеди и гуси. Матули утолил голод побегами лотосов, а также утолил жажду. Он стал проживать в этом полуразрушенном храме и стал восстанавливать его части. Рядом с храмом он построил себе дом и принял профессию охотника.

Прошло 20 лет.

Жила была женщина по имени Кокилини, которая родилась дочерью охотника. Кокилини была оставлена друзьями и родственниками и отправилась в лес, страдая от голода и жажды. Матули предложил ей, фрукты, мяса и воды. Он узнал, что Кокилини пришла из региона Виндхья. Что она была дочерью охотника по имени Дамхбика и переделала все нечестивые вещи в своей жизни. Но после того, как умер её муж, друзья и родственники оставили её и ей некуда было пойти.

Матули женился на Кокилини. Они жили там вместе и вместе часто напивались. Под этими винными парами они обычно танцевали в храме. В один из таких раз они умерли и слуги Ямы забрали Матули и Кокилини в ад.

Но Вишну был умилостивлен танцем. Перед слугами Ямы явились слуги Вишну и не позволили забрать Матули и Кокилини в нараку. Они убедились, чтобы эти двое утвердились как преданные Вишну и поэтому их грехи были прощены.

Кокилини умилостивила Вишну своими танцами. Что касается Матули, он воздвиг флаг на храме в ознаменование завершения работ. Это привело к следованию дхваджарохана врате. Эти две группы разных слуг отвели Матули и Кокилини в обиталище Вишну. Насладившись пребыванием там в течение тысяч лет, Матули и Кокилини родились как Сумати и Сатьямати.

Затем они родились как джатисмары и помнили все предыдущие события. Сумати поэтому продолжил следование дхваджарохана врате, а Сатьямати продолжила танцевать в храме Вишну.

15. Другие Враты

Есть врата под названием харипанчака. Она соблюдается на двадаши титхи во время шуклапакши и в месяц Маргаширашу. Должен омываться образ Вишну и предлагаться ладан, цветы и листья бетеля. Четыре дня день за днём человек должен молиться Вишну, начиная с двенадцатого дня лунного цикла до дня полнолуния. Затем следует приглашать и кормить брахманов. Этот ритуал проводится каждый месяц, начиная с Пуши и заканчивая месяцем Картика. Пунья, получаемая соблюдением этой враты приравнивается к пунье, получаемой от дарения миллиона коров.

Есть и другая врата, соблюдаемая на дашами титхи (10 день лунного цикла) во время шуклапакши в месяцы Ашада, Шравана, Бхадра и Ашвина. Это врата превосходит плод совершения многих ягий.

16. Бхадрашила

Однажды на берегах реки Нармады жил мудрец по имени Галава. Сына Галавы звали Бхадрашила и он был джатисмарой. Бхадрашила был предан Вишну. Даже будучи ребёнком, он возводил храмы Вишну из глины и почитал Вишну. Он имел обыкновение рассказывать всем о милости, обретаемой путём соблюдения враты екадаши титхи (11 день двухнедельного лунного цикла)

Галава на самом деле был беспредельно счастлив, что его сын был так предан. Но он также был и немного озадачен. Он сказал Бхадрашиле: «Я удачлив, что у меня такой преданный сын. Твой характер вне всяких похвал и ты настолько предан Вишну, что соблюдаешь все враты. Как ты приобрёл все эти заслуги?»

"Это всё потому что я помню опыт своих прошлых жизней" – ответил Бхадрашила. «Я — джатисмара. Я помню что сказал мне господь Яма»

"Кем ты был в твоей предыдущей жизни?" - спросил Галава: «И что сказал тебе Яма?»

Бхадрашила вспомнил всю историю.

Бхадрашила был царём по имени Дхармакирти, рождённым в лунной династии. Его гуру был мудрец Даттатрея. На протяжении 9 000 лет Дхармакирти управлял землёй, совершая хорошие дела наравне со злыми. Но ближе к концу правления он был вполне захвачен злом и совершал только грехи. Он связался со злыми личностями и запас его накопленной пуньи был исчерпан. Дхармакирти отказался от проведения ягн; он сошёл с пути, предложенному Ведами. Беря пример со своего царя, его подданные также стали злыми. По установлению царь владеет одной шестой благосостояния своих подданных. Таким образом Дхармакирти был «одарен» также и одной шестой всех грехов, совершаемых его подданными.

Однажды царь отправился на охоту в лес, убив много оленей, он стал голодным и испытывал жажду. Через тот лес текла река Рева и Дхармакирти искупался в той реке. Но там совсем не было никакой еды. Тем временем туда пришли некоторые паломники, которые к тому же соблюдали врату екадаши титхи. Ритуал включал в себя соблюдение полного поста и бодрствование всю ночь. Вместе с пилигримами Дхармакирти также постился и бодрствовал всю ночь. Но царь на самом деле страдал от недостатка еды. На рассвете он умер от голода.

Слуги Ямы явились, чтобы забрать его к Яме. Они были ужасны. Путешествие в обиталище Ямы заняло много дней, но наконец, Дхармакирти прибыл туда и предстал перед Ямой.

Читрагупта ведёт учёт всех хороших и плохих дел. Яма призвал Читрагупту и сказал ему: «Дхармакирти здесь. Скажи мне о заслуженной им пунье и о накопленных грехах (папа)»

"Этот человек стал по-настоящему злым" – отвечал Читрагупта: «Тем не менее случилось, что он постился на екадаши титхи. Поэтому все его грехи прощены»

Яма призвал своих слуг и начал громко отчитывать их: «Что вы наделали?» - требовал он. «Как вы посмели привести ко мне такого святого человека? Вам было сказано, что вы не должны приводить ко мне тех, кто соблюдает екадаши врату. Также вы не должны приводить и тех, кто молится Вишну. Такие люди отправляются сразу на небеса. Приводите мне только грешников»

Яма повторил Дхармакирти то что он сказал слугам и царь раскаялся во всех своих проступках. Тем не менее он обрёл большую пунью путём соблюдения екадаши враты. Поэтому он провёл достаточно времени на небесах, перед тем как заново родиться брахманом. Именно поэтому он всё это запомнил и был таким преданным, родившись Бхадрашилой. Он понимал, что если так много пуньи обретается бессознательным соблюдением екадаши враты, сколь большую пунью можно заслужить, если сознательно соблюдать ритуал.

Галава понял, что действительно благословлён рождением такого сына.

17. Варнашрама Дхарма

Есть четыре класса (варны) и это соответственно: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Класс брахманов возвышается над всеми остальными. Брахманов, кшатриев и вайшьев иногда относят также к двидже или тридже. Слово двиджа обозначает личность, рождённую дважды, а триджа — трижды. При использовании слова двиджа подразумевают два рождения, через которые проходят представители этих трёх классов. Первое рождение означает рождение в физическом теле, а второе — церемония священного шнура (упанайяна) Когда употребляют слово триджа, подразумевают и третье «рождение» Это акт инициации (дикша) У шудры не может быть упанайямы или дикши.

Дхарма предписанная каждому из классов подразумевает совершение определённых действий. Любое отклонение от этих предписанных правил ведёт к адхарме (греху) Непосредственные обязанности брахмана — раздача милостыни, совершение ягн, почитание богов и цитирование Вед. Брахман также должен быть предан Вишну и никогда не употреблять грубых слов. И он ни в коем случае не должен зариться на имущество других людей. В обязанности кшатрия входит совершать пожертвования брахманам, цитирование Вед и проведение ягн. Кшатрий также обязан владеть оружием и защищать народ. Он наделён долгом наказания зла и содействия добру. Вайшья должен изучать Веды. Другие обязанности вайшьи — разведение сельскохозяйственных животных, ведение сельского хозяйства и торговля. Шудрам разрешено жертвовать милостыню, но их первейшая обязанность — служение остальным трём классам. Все четыре этих класса должны быть воздержанны в речи и делать добро окружающим. Никто не должен потворствовать лени или быть приверженным чувственным удовольствиям.

Во время опасности и беды брахман может взять на себя обязанности кшатрия или вайшьи. Подобным образом разрешается кшатрию брать на себя долг вайшьи. Но ни при каких из обстоятельств представитель верхних трёх классов не должен исполнять обязанности шудры. Любой кто поступает так рассматривается как чандала (неприкасаемый)

При рождении сына отец должен совершить церемонию под названием нандимукха. Только после этого ребёнку дают имя. Брахману проводят церемонию упанайяма, когда он достигает 8-ми летнего возраста, кшатрию — в 11-ти летнем возрасте, а вайшье — в 12. Брахман повязывает священный шнур вокруг талии, кшатрий для этой же цели использует тетиву лука, а вайшья — полоску кожи овцы. Брахманы могут носить на теле кожу чёрного быка, кшатрии — кожу оленя под названием руру, а вайшьи — козью кожу. Если брахман носит трость, то она должна доходить до его волос, трость кшатрия не должна превышать уровня его лба, а вайшьи — носа.

Есть четыре ашрама (жизненных стадии) Первый носит название брахмачарья (время воздержанного ученичества) В данное время личность изучает Веды в доме своего гуру и прилагает все усилия, чтобы служить ему. Он существует только благодаря пище, получаемой как милостыня. Есть виды пищи под строгим запретом для человека на данной жизненной стадии. Он не в коем случае не должен есть мёд, мясо, соль и жевать листья бетеля. Также он ни в коем случае не должен спать днём, носить гирлянды или шлёпанцы или пользоваться зонтом. Он должен как можно дальше держаться от азартных игр, танцев и пения. Только когда он достаточно хорошо изучил Веды, он готов вступить в следующую стадию жизни. Но перед этим он должен заплатить своему учителю плату (дакшину)

Второй ашрама — гархастья (стадия домохозяина) Перед началом этой жизненной стадии человек должен жениться. Невеста и жених не должны быть кровно связаны на протяжении семи поколений со стороны отца и пяти со стороны матери. Поддержание чистоты приносит большую пунью домохозяину. Он также должен уделять большое внимание служению гостям. Гость, который уходит не удовлетворённым оставляет свой грех (папа) домохозяину и забирает с собой его пунью.

Третий ашрама — ванапрастха (стадия проживания в лесу) Домохозяин переходит в неё, когда замечает, что его волосы седеют, а кожа покрывается морщинами. Он оставляет свою жену со старшими сыновьями или берёт её с собой в леса. Ему больше нельзя стричь ногти или волосы и он должен спать только на земле. В пищу разрешается употреблять только фрукты и коренья. Ни при каких обстоятельствах он не должен есть ночью. Всё его время теперь занимает медитация на Вишну.

Четвёртая и заключительная ашрама — санньяса (стадия отшельника) К ней можно приступать только тогда, когда ум полностью отвлёкся от земного. Бесполезно становиться отшельником, если ты всё ещё привязан к этому миру. Отшельник должен полностью обрить свою голову. У него нет ни друзей ни врагов. Хвала и порицания ничего не значат для него. Он получает еду только в качестве милостыни. Отшельник не должен проводить более одной ночи в деревне и более трёх ночей в городе.

18. Титхи

Любой религиозный ритуал, включающий пост, должен проводиться в одну из следующих титхи (лунный день) — двитийя (второй), шаштхи (шестой), аштами (восьмой), екадаши (одиннадцатый), чатурдаши (четырнадцатый), амавасья (ночь новолуния) или пурниму (ночь полнолуния) Враты рекомендованы в шуклапакшу, а не в кришнапакшу. Если происходит солнечное или лунное затмение человек не должен есть до времени появления солнца или луны. Также человек не должен есть за четыре часа до начала солнечного затмения и три часа до начала лунного.

19. Прайяшчитта

"Но" – сказали мудрецы: «Что происходит, когда кто-либо совершает грех? Какую форму аскезы (прайяшчитты) тогда следует совершать?»

Самый суровейший грех — убийство брахмана. Это может случиться непреднамеренно. В таком случае убийце следует поместить руку на лоб убитого и просить прощения. Затем он удаляется в леса. Он не расчёсывает волосы и ест только один раз в день и то только фрукты или коренья. Он медитирует только на Вишну. Грешник также посещает различные святые места паломничества. Но он всегда всем, кто встретился ему, рассказывает о своём грехе убийства брахмана. Период покаяния продолжается 12 лет, а затем грех прощается.

Могут быть случаи, когда грешник умирает до истечения 12 лет. Если грешник умирает от оленя или болезни, грех автоматически прощается. Грех также прощается, если подобный человек погибает, спасая корову или брахмана.

Покаяние за убийство кшатрия не отличается от покаяния за убийство брахмана. В качестве дополнительного варианта убийца может броситься в огонь или сброситься со скалы.

Но в общем и целом грех убийства кшатрия равен только половине греха убийства брахмана. А грех убийства вайшьи составляет лишь одну треть греха убийства брахмана.

Шудра, убивший брахмана, забивается до смерти палками.

Есть три типа вина, известных как гуди, мадхви и пайшти. Распитие вина под запретом. За распитие вина предусмотрено искупление в виде питья масла гхи и мочи коров. Распитие вина на самом деле такой же серьёзный грех, как и убийство брахмана.

Есть разные меры золота (канчана). Когда солнечный луч просачивается через окно, он выхватывает мельчайшие частички пыли. Эта мера известна как трасарену. Восемь трасарену составляют нишку, три нишки — одну раджасаршапу, три раджасаршапы — одну госаршапу, 6 госаршап — одну йяву, три йявы — одну кришналу, пять кришнал — одну машу, а 16 маш — одну суварну. Тот кто крадёт одну суварну золота у брахмана совершает грех, равный убийству брахмана. За этот проступок предписывается тот же вид наказания. К тому же грешник должен наносить масло гхи и коровий навоз на своё тело. Если кшатрий крадёт золото у брахмана, он должен совершить жертвоприношение лошади. Альтернативным вариантом будет пожертвование трёх сотен коров или золота эквивалентного его собственному весу. Но если грешник раскаивается и возвращает золото брахману сразу же после того как украл, 12 дней поста будет достаточно.

Наказание в виде аскез уменьшается, если краденное составляет не золото, а камни, землю или скот.

Естественно, наказание таким же образом сокращается, если количество украденного золота составляет не суварну, но меньше. Например, если украдена трасарену золота — 2 цикла пранайямы (дыхательных техник) — достаточное искупление. Если украдены нишка золота, требуется три цикла пранайямы, а если раджасаршапа золота украдена, назначаются четыре цикла пранайямы. Тот кто украл госаршапу золота, должен воспевать гаятри-мантру 1008 раз. Если количество украденного золота возрастает до одной йявы, мантра должна воспеваться на протяжении всего дня. При краже золота равного количеством одной кришнале надлежит соблюдать особую врату под названием сантапана. А что в случае, когда украдена одна маша золота? Тогда грешник на протяжении трёх месяцев ест зёрна, замоченные в коровьей моче и почитает богов в соответствующий период времени. Этот период возрастает до года, если количество золота больше одной маши, но меньше одной суварны.

Отдельные враты предписаны за кражу серебра, бронзы, латуни, меди и драгоценностей. Суровость враты зависит от ценности и количества украденного.

Тот кто вступает в отношения с грешником, также подлежит практике аскез. Аскеза будет адекватной тому, как если бы этот грех совершил он сам.

Есть особая врата известная как праджапатья. Тот кто убивает мангуста, ворону, вепря, крысу, кошку, козу, овцу, собаку или курицу, должен соблюдать эту праджапатья врату. Тот кто убивает лошадь должен выполнить этот ритуал в тройном объёме. Другие враты предписаны за убийство слонов и коров непреднамеренно. За сознательное убийство коровы никакого другого наказания кроме смерти не предусмотрено.

Тот кто крадёт дерево, траву, саженцы, патоку, мясо или кожи будет поститься в течение трёх дней. Тот кто убивает птиц, черепах или дельфинов будет голодать 12 дней.

Ягьи и религиозные ритуалы являются священными церемониями. Когда раздаётся голос чандалы во время проведения таких ритуалов, рекомендовано поститься в течение одного дня, а на следующий день пить очищенное топлёное масло. Также должна быть воспета гаятри мантра 1008 раз.

Никаких наказаний не предусмотрено для тех, кто оскорбляет богов и брахманов. Эти грешники вне прощения.

Аскеза не будет успешной, если не сопровождается верой в Вишну. Грехи прощаются, даже если человек молится Вишну неосознанно. Молитвы Вишну далеко превосходят посещение мест паломничества или проведение религиозных обрядов.

Нарада Пурана (заключительная часть)

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-narada-purana/d/doc57540.html

20. Обиталище Ямы

Пристанище Ямы находится очень далеко. Тем кто накопили добродетель, нечего там боятся. Однако у грешников есть все причины бояться. Праведники наслаждаются путешествием в обиталище Ямы, а вот грешникам приходится много страдать. Грешные страдают от голода и жажды и рыдают всё путешествие. Слуги Ямы беспрерывно избивают их кнутами и различным оружием. Дорога устлана грязью, горячим песком и полыхающим огнём. Град из пылающих камней и оружия низвергается на них. В некоторых местах дуют обжигающие ветра. Части пути очень темны и ощетиниваются шипами.

Им приходится взбираться по горам и ползти через пещеры. Грешники страдают сообразно своим преступлениям. Слуги Ямы подгоняют и подталкивают их вперёд, таща их на арканах, затянутых вокруг шеи. На тела грешников навешивают грузы, чтобы сделать их путешествие ещё более тяжёлым. Грешникам завязывают глаза, чтобы они не видели пути. Они падают в ямы и рытвины. Во время этого путешествия грешники начинают раскаиваться в своих плохих поступках. Но тогда уже слишком поздно.

У праведных нет причин бояться путешествия. Они путешествуют с большим комфортом. Те кто жертвовали еду, получают обильную пищу на протяжении всего пути. Те кто жертвовали воду, утоляют жажду сгущённым молоком. Те кто жертвовали одежду, получают изысканные одеяния. Тем же кто жертвовали землю или давали убежище совсем не нужно идти. Они путешествуют в в виманах (особых транспортных средствах) и им служат апсары. Это также справедливо для тех, кто жертвовали лошадей, колесницы и зерно.

Достигнув пристанища Ямы, люди предстают перед Ямой. У Ямы четыре руки и в трёх из этих рук он держит шанкху (раковину), чакру (заострённый диск) и гаду (палицу). Праведные приветствуются самим Ямой и сразу же посылаются вкушать плоды своей пуньи.

Но грешники трепещут перед суровым обликом Ямы. Он грозит им скипетром (каладанда). Его голос грохочет как гром. Праведники же наслаждаются приятным образом Ямы, который припрятывает свой ужасный облик для грешников. Ужасающее проявление имеет 22 руки, глаза, налитые кровью и ужасный оскал.

Читрагупта — слуга Ямы и ведёт учёт всех хороших и плохих поступков. Он говорит грешникам: «Вы злы, на вашем счету много грехов. Так страдайте же в аду, раскаяние не принесёт сейчас никаких результатов»

Грешники затем отправляются в ад (нараку). После того, как они отбудут наказание, они рождаются снова.

Сначала они рождаются как деревья, травы и лианы. Затем они рождаются в форме червей. После этого они воплощаются в виде более крупных животных. И только после нескольких таких жизней они снова рождаются людьми. Но среди людей есть своя градация. Грешники постепенно прогрессируют от касты неприкасаемых до охотников, прачек, гончаров, кузнецов и, наконец, торговцев. Некоторые рождаются более богатыми, другие — менее. Некоторые — здоровыми, другие же — больными и деформированными. Каждая такая жизнь даётся согласно предыдущим заслугам.

21. Блаженство

Мир полон страданий. Как же личности возвыситься над иллюзиями этого мира, как ей освободиться от этого страдания? Как же человек достигает блаженства (мокши)?

Только Вишну даёт блаженство, Брахма творит мир по приказанию Вишну и Шива разрушает его также по указанию Вишну. Вся вселенная полностью идентифицируется с Вишну. Вишну нельзя считать ни наделённым, ни лишённым формы. Он — источник всей дхармы. Из Него исходят все элементы. Те люди что почитают его, становятся подобны богам.

Истинное знание состоит в осознании что всё есть Вишну. В этом смысле блаженство может быть достигнуто через знание (джнану). Знанию необходим краеугольный камень веры (бхакти), чтобы питать его. Праведные поступки (карма) дают толчок к вере в Вишну. На самом деле деятельность - первый шаг на пути к обретению знания. Только очень немногие люди сразу же вступают на путь знания. На конечном этапе обретения знания личность осознаёт, что Вишну повсюду в этой вселенной и что таким образом нет никакой разницы между ей самой и другим существом. Это единение с Вишну известно как Йога.

Человек, который стремится к такому роду высшего знания, известен как мумукшу. Есть определённые признаки, идентифицирующие мумукшу. У него нет гнева или ненависти, он не подвержен власти чувств и проявляет сострадание ко всем живым существам. Его ум постоянно сконцентрирован на Вишну.

Есть и другой способ выразить идею Йоги. Божественная душа известна как параматман и не имеет формы. В противовес этому есть человеческие души известные как дживатмы. Они ограничены индивидуальными телами и эго. Йога стремится преодолеть все эти иллюзии и утверждает единение между дживатмой и параматманом. Правда в том, что человеческая душа скована телесными оболочками и преодоление этой иллюзии чрезвычайно важно. Это ощущение, ощущение единства между человеческими и Божественной душой и есть истинное или высшее знание, известное как Брахма джнана. (Слово брахман тут синонимично параматману, хотя последний свободно переводится как Божественная душа, а первый как Божественная сущность )

Пути Йоги помогают восемь техник. Первая известна как яма (самоконтроль). Эта ступень требует практики ненасилия, правдивости, любви, сострадания и контроля над чувствами. С ревностью и завистью тоже следует покончить. Вторая техника — нияма (практика). На этой ступени человек медитирует, воспевает мантры, читает священные тексты и практикует чистоту тела и души. Яма и нияма очищают ум и тело и это позволяет личности концентрироваться в медитации на истинной природе Вишну. Но медитация требует правильной позиции тела и поэтому третья техника (или ступень Йоги) известна как асана (удержание позы). Существует 30 главных позиций, рекомендованных для того, кто практикует Йогу. Четвёртая техника — пранайяма (контроль над дыханием). Контроль над дыханием помогает технике медитации.

Пятая техника известна как пратьяхара (отвлечение). Это означает отвлечение ума от всех видов чувственных удовольствий. Шестая техника известна как дхарана (концентрация). Личность визуализирует образ параматмана и удерживает эту идентичность в своём уме. Эта ступень помогает уму концентрироваться на образе Вишну, расположившемуся посередине цветка лотоса. Когда личность постоянно медитирует на этом образе, это составляет седьмую технику дхьяны (размышления, созерцания). В процесс медитации включены три стороны: медитирующий, объект медитации и сам процесс медитации. Когда потеряно чувство различия между этими тремя сторонами, созерцание может считаться полным. Когда достигнута финальная точка созерцания, личность достигает восьмой и окончательной техники (или ступени) самадхи (интенсивного блаженства). Брахман утверждается в уме такой личности и она теряет все остальные чувства.

22. Девамали

Личность, преданная Вишну, вечно благословлена.

Много лет тому назад жил брахман по имени Девамали на земле Райваты. Он был обучен Ведам, сострадателен к живым существам и предан Вишну. Но к несчастью, у него было на попечении много сыновей, друзей и жена. Было трудно добывать средства к существованию и Девамали был вынужден торговать вещами, которых не должна касаться рука брахмана. Он также общался с неприкасаемыми. Таким образом он совершил много грехов.

Спустя некоторое время родились два его сына Яжнамали и Сумали. С большой заботой и упорством отец учил сыновей зарабатывать деньги.

К тому времени Девамали собственноручно заработал много денег и накопил много богатства. Однажды он присел пересчитать своё состояние и обнаружил, что владеет миллионами монет. Он подумал про себя: «Я заработал много денег: посмотрите на количество монет, которые я накопил. К сожалению, я должен был делать это нечестными путями, путём торговли вещами, которых я даже не должен касаться. Но разве не странно, что несмотря на все мои богатства, жажда к ещё большему обогащению не оставляет меня? Это определённо доказывает, что это — то самое стремление к наживе, которое является корнем всякого зла. Человек продолжает желать богатства даже когда его волосы седеют, а лицо покрывается морщинами. Личность, которая жаждет умиротворения, должна оставить всякое стремление к богатству. Я думаю, с меня его достаточно. Я отныне должен думать о жизни, которая наступает потом»

Думая таким образом, Девамали решил прочно утвердиться на пути дхармы. Он разделил всё своё богатство на четыре части. Он оставил две части себе и распределил оставшиеся две части между сыновьями Яжнамали и Сумали.

С целью заслужить пунью Девамали воздвигал храмы и сады и сооружал пруды. Он отправился к берегам Ганги и раздал милостыню. Таким образом он истратил всё богатство. В конце концов он отправился совершать тапас в лесу, известном как вадрикашрама. В обители жило много мудрецов. Девамали присоединился к ним в медитации. Он сконцентрировался на истинной природе Брахмана.

Мудрецы дали Девамали много добрых советов. В особенности один из мудрецов по имени Джананти, который обучил Девамали техникам йоги. С помощью техник Йоги Девамали освободился от всех своих иллюзий.

23. Яжнамали и Сумали

Вы помните, что у Девамали было два сына по имени Яжнамали и Сумали. Яжнамали был старшим.

Яжнамали разделил то богатство, которое он получил от отца, на две части и отдал одну часть Сумали. Но Сумали растратил всё своё богатство на зло и пороки. Когда средства его истощились, он встал на путь воровства и грабежа.

Яжнамали старался образумить брата: «Пожалуйста, исправь свой путь» - обратился он к Сумали. «То что ты делаешь, является злом. Не порти репутацию нашей семьи»

Этот совет только разозлил Сумали и он взялся за меч, чтобы убить брата. Но вовремя вошли городовые и арестовали Сумали прежде чем тот сумел нанести вред брату. Яжнамали использовал свои связи, чтобы освободить брата. Он снова поделил свою часть наследства на две части и отдал одну часть Сумали. Сумали снова истратил деньги на злые и порочные цели.

Друзьями Сумали были порочные люди и неприкасаемые. Он был наказан царём и изгнан в лес. Когда это произошло, все его так называемые друзья, оставили его.

Яжнамали был праведен. Он общался со святыми людьми, раздавал милостыню и рыл пруды. Вскоре его благосостояние тоже истощилось, будучи потраченным на эти хорошие цели. Яжнамали тогда отправился служить в храм Вишну и тратил всё своё время, почитая Вишну.

Хитростью судьбы Яжнамали и Сумали умерли одновременно. К Яжнамали прибыла вимана, чтобы отправить его на небеса. Путешествуя на этом прекрасном транспортном средстве, Яжнамали заметил, что его брата забрали в ад. Слуги Ямы избивали Сумали и он страдал от голода и жажды.

Яжнамали спросил слуг Вишну, которые пришли к нему, чтобы забрать на небеса: «Как мой брат может освободиться от грехов?»

"Позволь нам рассказать тебе историю" – ответили служители. «В твоей предыдущей жизни ты родился как вайшья по имени Вишвамбхара. Ты был злым и творил много греха. Ты был настолько злым, что оставил своих родителей и твои друзья в свою очередь оставили тебя. Однажды голодный и испытывавший жажду ты искал прибежища в храме Вишну. Твои стопы были грязными и когда ты попытался очистить их, ты также очистил и участок храма. Это стало пуньей, принёсшей тебе милость. Так как у тебя не было пищи, ты всю ночь постился. А наутро умер от укуса змеи. Но эта маленькая пунья стала достаточной, чтобы ты остался преданным Вишну и в в твоей следующей жизни, когда ты родился как Яжнамали. Что касается твоего брата на самом деле есть способ его освободить. Отдай ему ту пунью, которую ты заслужил при очищении участка храма и твой брат станет свободным»

Яжнамали сделал то, что ему было предложено. Слуги Ямы сразу же оставили Сумали и вернулись восвояси. Прекрасная вимана также прибыла за Сумали, чтобы доставить его на небеса. Два брата с радостью увидели друг друга. Пунья Яжнамали была так велика, что ему не нужно было рождаться вновь. Но проведя некоторое время на небесах, Сумали должен был снова родиться. В своей следующей жизни он был предан Вишну и совершал только хорошие поступки. В конце концов, он тоже освободился.

Так велика может быть пунья заслуженная в результате такого незначительного поступка как очищение участка храма Вишну.

24. Каника

Дом, в котором не почитается Вишну, подобен кремационной площадке, а человек, который не молится Вишну, уподобляется мёртвому телу. Люди, которые не почитают Вишну и не чтят Веды, брахманов и коров, подобны ракшасам (демонам). Но преданность Вишну не появляется автоматически. Сама по себе она зарабатывается в качестве пуньи многих жизней. Даже совсем маленькая преданность Вишну разрушает накопленные за многие жизни грехи. Не важно при этом, сознательная ли это преданность или нет. Неосознанные мольбы к Вишну также заслуживают человеку право на небеса.

В сатья югу жил был охотник по имени Каника. Он был вором и грабил имущество других людей. Он притеснял других и убил множество брахманов и коров. Он даже крал вещи из храмов. Таково было множество его грехов, что не хватило бы времени их все перечислить.

Однажды охотник отправился в город Субира. Там был храм Вишну и несколько золотых горшков украшали верхнюю часть храма. Каника был обрадован увидеть эти золотые горшки. Он думал, ему посчастливилось добыть много золота. Поэтому он вступил на территорию храма под покровом ночи.

Мудрец по имени Утанака спал в саду перед храмом. Каника решил, что мудрец служит препятствием его цели. Поэтому он, наступив на грудь мудреца, занёс меч над его головой.

Утанака проснулся. «Зачем ты пытаешься убить меня?» - спросил он: «Я не причинил тебе вреда. Люди обычно убивают тех, кто причиняет им вред. Очень грешно наказывать тех, кто ни в чём не повинен. Человек может также совершить грех ради дорогих родственников. Но этот грех не становится грехом родственников, а только того, кто его совершил. Родственники не имеют значения: они не сопровождают человека в другой жизни. Только папа и пунья превосходят границы смерти»

Эти слова вселили ужас в сердце Каники. Он просил прощения у мудреца и раскаялся.

"Это моя огромная удача, что я встретил тебя" – сказал он мудрецу. «Я — грешник. Что я могу сделать ради того, чтобы освободиться? Где мне искать прибежища? Кому молиться? Я должно быть, совершил множество грехов в предыдущих рождениях, раз родился охотником. Но увы совершал грехи и в этой жизни. Что со мной станется? Сколько ещё жизней буду я страдать? »

Так велик был стыд и унижение Каники, что он умер на месте. Жалея несчастного охотника, мудрец окропил святой водой его мёртвое тело. Вода была святой, потому что омыла стопы одного из изваяний Вишну.

Чудо из чудес — как только святая вода попала на мёртвое тело, все грехи Каники были прощены. За ним спустилась вимана, чтобы забрать на небеса.

Утанка был потрясён увидеть подобное. Он начал молиться Вишну. И Вишну появился перед мудрецом и даровал ему милость, что он освободится от всех мирских привязанностей.

25. Яжнадхваджа

Много лет назад жил был царь по имени Яжнадхваджа. Он родился в лунной династии.

Царь был предан Вишну. Под его началом производили регулярную уборку во всех храмах Вишну. Он обеспечивал освещение храмов по ночам.

У Яжнадхваджи был также храм Вишну, построенный на берегах реки Ревы. Там он также отдавал распоряжение о регулярном подметании полов. И также он гарантировал, чтобы лампы светили по ночам в храме.

У царя был жрец по имени Витахотра.

Витахотра однажды спросил царя: «Пожалуйста, расскажи мне, почему так важно регулярно убираться и освещать храм по ночам. Есть и много других действий, которые считаются священными для Вишну. Почему ты уделяешь такое особое внимание этим двум вещам?»

"Позволь мне рассказать тебе историю" – ответил Яжнадхваджа.

Царь помнил эту историю, потому что был джатисмарой.

Много лет тому назад в сатья югу жил брахман по имени Райвата. Брахман был хорошо обучен шастрам. Тем не менее он выступал жрецом для тех людей, которым брахман не должен был служить жрецом. Райвата был также нечестен и торговал товаром, которого не должен касаться брахман. Из-за этих его злых поступков друзья и родственники брахмана оставили его. У Райваты не было другого выбора кроме как бродить от провинции к провинции. Несчастным и больным он наконец умер на берегах реки Нармады.

Жену Райваты звали Бандхумати. Она также была порочной и родила сына по имени Дандакету. Он вырос грешником. Он преследовал брахманов, крал имущество других людей, пил вино и убивал многих живых существ.

Однажды ночью Дандакету оказался неподалёку от храма Вишну. Он решил провести там ночь. Чтобы очистить себе территорию на ночлег, Дандакету подмёл часть храма своей одеждой. Хотя он и не осознавал этого, этот жест благоговения простил многие его грехи и даровал ему большую пунью. Затем грешник зажёг лампу, чтобы лучше видеть. И этот дополнительный акт почитания простил его более ранние грехи.

Тем временем в храм прибыли городовые. Они приняли Дандакету за вора и убили его. Но Дандакету заслужил уже так много пуньи, что за ним спустилась вимана и забрала его прямо на небеса. Проведя там некоторое время, он родился заново как Яжнадхваджа.

Яжнадхваджа сказал Витахотре: «Теперь ты понимаешь, какое невероятное количество пуньи я приобрёл, подметая пол и зажигая лампу неосознанно. Можешь ли ты представить каким будет это количество пуньи, если делать это сознательно? К счастью, я — джатисмара и помню события моей предыдущей жизни. Неудивительно, что теперь я уделяю такое огромное внимание подметанию храмов и их освещению. Уверен, что теперь ты получил ответ на свой вопрос»

Витахотра подивился истории и стал даже ещё более предан Вишну.

Если личность хочет преодолеть страдания и ограничения мирской жизни, она должна молиться Вишну. Другого пути нет. Огромная пунья достигается также служением тем, кто предан Вишну. Если человек служит преданным Вишну, 21 поколение его предков восходит на небеса. Все боги и богиня Лакшми, богиня процветания всегда присутствуют в доме, где почитается Вишну. Дом, в котором растят деревце базилика, священного для Вишну, навсегда благословлён. Также благословлён и дом, где почитают шалаграму, изображение Вишну.

26. Судхарма и Манвантары

Однажды Индра отправился к Брихаспати, учителю богов, и спросил: «Слышал, что боги меняются от манвантары (эры) к манвантаре. Не мог бы ты, пожалуйста, подсказать мне имена богов, которые правили ранее?»

"Ну, я не настолько стар" – ответил Брихаспати: «Мне не известен ответ на твой вопрос. Но есть святой человек по имени Судхарма. Он знает всё и должен знать ответ на твой вопрос. Давай отправимся к нему и спросим»

В сопровождении других богов Индра и Брихаспати направились к Судхарме. Почтив учёного человека, Индра спросил: «Скажи мне, в чём секрет твоей учёности? Ты раздал много милостыни или совершил много ягий? Или секрет в посещении тиртх и совершении тапаса? Пожалуйста, расскажи нам также о различных манвантарах»

 "Я сначала расскажу вам о манвантарах" – ответил Судхарма.

В одном дне Брахмы 14 таких эр. Каждая такая эра управляется Ману. И боги также меняются от одной манвантары к другой. Кроме того, пост Индры также переходит от одного к другому.

Первым Ману был Свайямбхува. Боги тогда были ямы а Индра Шачипати.

Вторым Ману был Сварочиша. Боги были параваты и тушиты, а Индра был Випашчита.

Третьим Ману был Уттама. Боги были судхамы, сатьи, шивы и пратарданы, а Индра был Сушанти.

Четвёртым Ману был Тамаса. Боги были сурупы, хари, супты и судхи, а Индра был Шиби.

Пятым Ману был Райвата. Боги были амитабхи, а Индра был Рибху.

Шестым Ману был Чакшуша. Боги были адьи, а Индра был Маноджава.

Седьмым Ману был Вайвасвата. Это текущая манвантара. Боги — адитьи, васу и рудры, а Индра — Пурандара.

До разрушения мира будет ещё 7 манвантар.

Восьмым Ману будет Сурьясаварни. Боги будут сутапы, а Индра будет Вали.

Девятым Ману будет Дакшасаварни. Боги будут параваты, а Индра будет Адбхута.

Десятым Ману станет Брахмасаварни. Боги будут ваманы, а Индру — Шанти.

Одиннадцатым Ману станет Дхармасаварни. Боги будут вихангамы, а Индра будет Вриша.

Двенадцатым Ману станет Рудрасаварни. Боги будут хариты, а Индра будет Ритадхама.

Тринадцатым Ману будет Ручья. Боги будут сутрамы, а Индра — Диваспати.

Четырнадцатым Ману станет Бхутья. Боги будут чакшуши, а Индра — Шучи.

(Все Пураны сходятся в том, что существует 14 манвантар. Они также согласны с тем, что названия богов и личности, владеющей титулом Индры, меняются от одной манвантары к другой. Но названия самих манвантар весьма разнятся в различных Пуранах. Также как и имена богов и Индры. Поэтому этот список, приведённый в Нарада Пуране не обязательно совпадёт с представленным в другой Пуране )

"Ты также спросил об источнике моей пуньи" – продолжил Судхарма. «Я был стервятником и питался падалью. Однажды я сидел на стене, окружавшей храм Вишну. Вдруг появился охотник и убил меня своей стрелой. Моё мёртвое тело упало на землю и собака схватила его в пасть. Преследуемая другими собаками, собака обежала вокруг храма. Этот акт благоговения освободил меня и собаку от всех иллюзий и даровал много пуньи. В этом мой секрет»

Индра подивился этой истории и сам стал преданным Вишну.

27. Юги

"Ты ответил на все наши вопросы" – сказали мудрецы Суте. «Мы перед тобой в долгу. Остаётся один финальный вопрос. Пожалуйста, расскажи нам о четырёх югах и их признаках»

Сута повиновался.

Есть четыре юги (эры). Первая известна как сатья или крита юга, затем следует трета юга, двапара и наконец кали юга. Четыре таких юги составляют махаюгу, а махаюга продолжается на протяжении 12 000 лет богов.

В сатья югу правит дхарма и все являются праведными наравне с богами. Каждая из варн следует свои обязанностям, а люди преданы Вишну и совершают тапас. Тщательно следуют обычаю четырёх ашрамов и изучают Веды. В трета югу увеличивается мера людских страданий, однако дхармы продолжают придерживаться. В двапара югу сила дхармы убывает, а Веды делятся на две части, чтобы распространять знание среди людей. Люди начинают лгать и гнев и и ненависть завладевают их сердцами. Если ягьи и совершаются, то только ради определённой цели, а не как бескорыстное и самоотверженное служение. Сокращается продолжительность жизни.

Кали юга самая ужасная из всех четырёх. Становится очень трудно найти праведного человека. Редко проводятся ягьи. Распространены ревность, тщеславие и ненависть. Люди не живут долго. Даже брахманы перестают изучать Веды. К власти приходят злобные цари; они одержимы идеей накопления богатства. По существу статус царя является всего лишь названием. Любой, у кого множество колесниц, лошадей и слонов, может называться царём. Брахманы становятся слугами шудр. Брахманы следуют дурным наклонностям и пытаются завладеть чужим имуществом. Сыновья ненавидят отцов, ученики — учителей, а жёны — мужей.

Люди едят рыбу и мясо. Они даже распахивают берега рек, чтобы выращивать зерно. Если за коровами и ухаживают, то только из-за того, что они дают молоко. Никто не почитает человека, преданного Вишну. К концу кали юги никто даже и не помнит имени Вишну.

Но только из-за того, что зло так прочно укоренено в кали югу, незначительный добрый поступок приносит много пуньи. Пунья, достигаемая за 10 лет в сатья югу, достигается за год в трета югу, месяц в двапара и один день в кали югу. Пунья, достигаемая медитацией и жертвоприношениями в другие эры обретается только за счёт воспевания имени Вишну в кали югу. Вишну — спасение для всех в кали югу.

28. Эпилог

Сута сказал мудрецам: «Теперь я закончил повествование вам всей Нарада Пураны. Это — священный текст. Любому, кто прочитает единственный стих из этой Пураны, прощаются все грехи. Тот же, кто прочитает целую главу, заслужит пунью, обретаемую при совершении чудесных ягий. Если этот текст хранят в домах, привидения и демоны избегают такого дома. Поджог и воровство станут неслыханными в таком домохозяйстве. Рекомендовано читать по 20 шлок из этой Пураны каждое утро»

Нарада Пурана оканчивается довольно обрывисто. В других Пуранах мудрецы обычно благодарят Суту за его усилия. В этой же Пуране нет подобных стихов. Слава этой Пураны также описана гораздо более поверхностно.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-brahma-purana/d/doc57550.html

Брахма Пурана (в сокращении)

Описание. Брахма Пурана — одна из 18 больших (Махапуран), жанра свящённых религиозных текстов Индуизма. Она поделена на 2 части:

1) Пурвабхага и

2) Уттарабхага

Первая часть повествует о сотворении вселенной, особенностях жизни и поступках Рамы и Кришны.

Вторая часть содержит информацию о Пурушоттама Тиртхе, одном из священных мест.

1. Творение

В лесу известном как наимишаранья мудрецы (махарши) организовали жертвоприношение (ягью) и этот ритуал продолжался на протяжении 12 лет. Лес наимишаранья был замечательным местом для проведения ягий. Климат был умеренным. Деревья были полны цветов и плодов. В лесу не было недостатка пищи и все: птицы, животные и мудрецы жили там счастливо.

Многие мудрецы пришли на это жертвоприношение, которое было организовано в лесу наимишаранья. С ними был Ромахаршана (в некоторых источниках Ломахаршана), ученик Ведавьясы. Ведавьяса обучил этого своего ученика знанию Пуран. Присутствовавшие мудрецы почтили учёного Ромахаршану и сказали: «Пожалуйста, поведай нам истории из Пуран. Кто сотворил вселенную, кто хранит её и её разрушит? Пожалуйста, посвяти нас во все эти таинства»

Ромахаршана ответил: «Много лет назад Дакша и другие мудрецы задали эти же самые вопросы Брахме. Я узнал ответы Брахмы у своего гуру Ведавьясы. Я сообщу вам то, что знаю:»

В самом начале повсюду была вода и брахман (божественная сущность) спал на поверхности этой воды в форме Вишну. Так как воду называют нара, а айяна значит кровать, Вишну известен как Нарайяна.

В этой воде возникло золотое яйцо (анда) Внутри этого яйца родился Брахма. Так как он сотворил сам себя он назван Свайямбху «рождённый (бху) самим собой (свайям)» В течение одного целого года Брахма жил внутри этого яйца. Затем он разбил это яйцо на две половины и сотворил небо (сварга) и землю (притхви) из этих двух половинок яйца. Небеса, направления, время, язык и чувства были сотворены как для неба, так и для земли.

Силой своей внутренней сущности Брахма дал рождение семерым великим мудрецам. Их зовут: Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату и Васиштха. Брахма также сотворил бога Рудру и мудреца Санаткумару.

2. Дальнейшее творение

Чтобы продолжить процесс творения, Брахма произвёл мужчину и женщину из своего собственного тела. Мужчина был назван Свайямбхува Ману, а женщина носила имя Шатарупа. Люди произошли от Ману. Поэтому они известны под названием манава. У Ману и Шатарупы родились три сына по имени Вира, Прийяварата и Уттанапада.

Сыном Уттанапады стал великий Дхрува, Дхрува совершил весьма трудную медитацию (тапас) на протяжении трёх тысяч божественных лет. Брахма был настолько ублаготворён этим, что даровал Дхруве вечное место на небе, возле созвездия, известного как Саптарши (или семеро мудрецов) Это созвездие — Большая Медведица, а Дхрува — Полярная Звезда.

В династии Дхрувы был царь по имени Прачинавархи. У Прачинавархи было 10 сыновей, известных как Прачеты. Эти Прачеты должны были присматривать за миром и управлять им, но они не были заинтересованы в подобных мирских занятиях. Вместо этого они отправились совершать тапас на ложе океана. Этот тапас продолжался десять тысяч лет. Последствием стало то, что на земле не осталось правителя и начались страдания. Люди начали умирать и всё заросло густыми лесами. Леса были настолько густыми, что даже ветры не могли дуть.

Новости об этой катастрофе достигли Прачетов. Они были разъярены деревьями и создали ветер (вайю) и огонь (агни), исторгнув их через свои рты. Ветер высушил деревья, а огонь сжёг их, поэтому в скором времени на земле осталось очень мало деревьев.

Все были встревожены эффектом гнева Прачетов. Бог луны Сома (или Чандра) пришёл к Прачетам вместе с красивой женщиной и сказал: «Прачеты, пожалуйста, контролируйте свой гнев. Вам нужен кто-то, кто займётся делами мира в то время, как вы сконцентрированы на тапасе. Эту прекрасную женщину зовут Мариша и она — дочь деревьев. Женитесь на ней и у вас родится сын по имени Дакша. Он и будет править миром»

Прачеты согласись с этим предложением и так родился Дакша. Слово праджа означает «подданный», а слово пати означает «господин». Так как Дакша правил миром и наполнявшими его подданными, Дакша стал известен как Праджапати.

Мудрецы прервали Ромахаршану. Они сказали: «Мудрец, мы совершенно сбиты с толку. Мы слышали, что Дакша родился из носка ступни Брахмы. А ты сказал нам, что Дакша стал сыном Прачетов. Как такое возможно?»

Ромахаршана ответил: «Нет причин для изумления. Родилось несколько Дакш, чтобы править миром. Один был рождён из носка ступни Брахмы, а другой был сыном Прачетов»

3. Потомство Дакши

Жену Дакши звали Асикли и Асикли родила пять тысяч сыновей. Они были известны как Хариашвы. Хариашвы должны были править миром. Но мудрец Нарада отправился к Хариашвам и сказал: «Как вы можете править миром, если вы даже не знаете, как он выглядит? Вам известны его происхождение и границы? Сначала найдите ответы на эти вопросы прежде чем соберётесь править миром»

Хариашвы отправились исследовать мир и так и не вернулись.

У Дакши и Асикли за это время родилась ещё тысяча сыновей и их назвали Шавалашвы. Нарада сказал им то же самое, что и Хариашвам и Шавалашвы также отправились исследовать мир и так никогда и не вернулись.

Дакша и Асикли были подавлены тем, что их дети исчезли таким образом. Дакша обвинил Нараду за это подстрекательство и предложил убить его. Но вмешался Брахма и убедил Дакшу контролировать свой гнев. Дакша согласился с этим, поставив условие. «Брахма должен жениться на моей дочери Прийе» - сказал он. «А Нарада должен родиться как сын Прийи»

Условие было принято.

На самом деле у Дакши и Асикли было шестьдесят дочерей (в другом месте Брахма Пураны упоминается о 50 дочерях). Десять из этих дочерей были замужем за богом Дхармой, а 13 — за мудрецом Кашьяпой. 27 дочерей были замужем за Сомой (или Чандрой) Оставшиеся дочери были поделены между мудрецами Ариштанеми, Вахупутрой, Ангирасой и Кришашвой.

Десятерых дочерей, которые были замужем за Дхармой, звали Арундхати, Васу, Ями, Ламба, Бхану, Марутвати, Санкальпа, Мухурта, Садхья и Вишва. Дети Арундхати были предметами (вишья) этого мира. Детьми Васу были восемь богов, известных как Васу. Их звали Апа, Дхрува, Сома, Дхара, Салила, Анала, Пратьюша и Прабхаса. Сыном Аналы был Кумара. Так как Кумара был выращен богинями, известными как Криттики, он стал известен как Картикейя. Сыном Прабхасы был Вишвакарма. Вишвакарма был искусным архитектором и ювелиром. Он стал архитектором богов. Детьми Садхьи стали боги, известные как Садхьядевы, а детьми Вишвы — боги Вишвадевы.

Двадцать семь дочерей Дакши, которые были замужем за Сомой, известны как накшатры (лунные созвездия)

Как уже было сказано, Кашьяпа женился на 13 дочерях Дакши. Их звали, Адити, Дити, Дану, Аришта, Сураса, Кхаса, Сурабхи, Вината, Тамара, Кродхаваша, Ила, Кадру и Муни.

Детьми Адити были двенадцать богов известных как адитьи. Их имена — Вишну, Шакра, Арьяма, Дхата, Видхата, Твашта, Пуша, Вивасвана, Савита, Митраваруна, Амша и Бхага.

Сыновьями Дити были дайтьи (демоны) Их звали Хираньякша и Хираньякасипу и среди их потомков были несколько других могущественных дайтьев вроде Вали и Ванасуры. У Дити также была дочь по имени Симхика, которая была замужем за данавой (демоном) по имени Випрачитти. Их потомством были ужасные демоны Ватапи, Намучи, Илвала, Марича и ниватакавачи.

Сотня сыновей Дану стали известны как данавы. Данавы таким образом были двоюродными братьями дайтьев и также и адитьев. В династии данавов рождались такие демоны как пуламы и калакейи.

Сыновьями Аришты были гандхарвы (небесные певцы)

Сураса родила змей (сарпа)

Детьми Кхасы были якши (полубоги, которые были слугами Куберы, бога богатства) и ракшасы (демоны)

Потомки Сурабхи стали коровами и быками.

У Винаты было два сына: Аруна и Гаруда. Гаруда стал царём птиц.

У Тамары было шесть дочерей. От этих дочерей были рождены совы, орлы, коршуны, вороны, водоплавающие птицы, лошади, верблюды и ослы.

У Кродхаваши было 14 000 детей известных как наги (змеи)

Ила дала начало деревьям, лианам и кустарникам.

Сыновья Кадру также были известны как наги или змеи. Среди самых важных сыновей Кадру — Ананта, Васуки, Такшака и Нахуша.

Муни дала начало апсарам (небесным танцовщицам)

Дети Дити (дайтьи) и дети Адити (адитьи) постоянно боролись друг с другом. В одном особенном случае боги преуспели в убиении демонов. Жаждя мести, Дити начала молиться своему мужу, Кашьяпе, о том, чтобы родить сына, который мог бы убить Индру, повелителя богов.

Кашьяпа нашёл трудным сразу же отказать жене. Он сказал, что согласен. Он сказал, что жена должна будет вынашивать этого ребёнка на протяжении ста лет. И за это время исполнять все необходимые ритуалы. Если она тщательно справиться со всем этим, непременно родится, сын, который сможет убить Индру. Но если не соблюдать все эти правила, такой сын не родится.

Дити приняла решение следовать советам мужа. Но Индра узнал о намерении Дити и был полон решимости спасти себя. И однажды такой случай представился: после утомительных ритуалов Дити забыла помыть на ночь ноги. Это был акт нечистоплотности (о недопущении чего предупреждал Кашьяпа), который представил Индре соответствующую возможность. В уменьшенной форме он проник в чрево Дити. С помощью своего оружия ваджры Индра разделил будущего ребёнка на семь частей. Нерождённое дитя начало рыдать от боли.

Индра продолжал повторять ма руда, что означает «не плачь» Но ребёнок, а точнее все его семеро частей, не слушались. Поэтому Индра разделил каждую из этих семерых частей ещё на семь, так что получилось 49. Когда родились эти 49 частей, они стали известны как Маруты, из-за адресованных им Индрой слов. Так как Дити не справилась с условием, назначенным ей мужем, Маруты так и не убили Индру. Вместо этого они стали его последователи и воспринимались как боги.

4. Притху

В линии Дхрувы был царь по имени Анга. Анга был религиозным и придерживался пути добродетели. Однако его сын Вена не унаследовал качеств отца. Сунитха была матерью Вены и так случилось, что она была дочерью Мритью. Мритью был известен своими недобрыми, злыми делами. Вена проводил много времени с дедушкой по матери и унаследовал эти злые начала.

Вена отказался от любой религии, предлагаемой Ведами и прекратил все ягьи. Он указал своим подданным, что только его одного следует почитать.

Мудрецы под предводительством Маричи пришли к Вене, в попытке переубедить его. Но Вена не слушал. Он настаивал на том, что в этой вселенной с ним не сравнится никто.

Мудрецы поняли, что Вену не вернуть к добродетели. Они схватили Вену и начали взбалтывать его правое бедро. От этого взбалтывания явилось страшное создание. Это был карлик очень тёмного цвета. Мудрец Атри был настолько напуган внешностью карлика, что у него вырвалось нишида, что означает «присядьте». Поэтому карлик стал известен как нишада. Народ нишадцев стал известен как охотники и рыболовы, которые жили в регионе горы Виндхья. От них произошли такие же нецивилизованные народности как тушары и тундуры.

То зло, что было в теле и уме Вены, вышло наружу в образе этого карлика-нишады.

Затем мудрецы начали взбалтывать правую руку Вены, возник Притху. Он сиял как огонь и его свет освещал все четыре направления. Он держал лук в своей руке и был закован чудесной бронёй. Как только появился Притху, Вена умер.

Все реки и океаны полные своих вод и драгоценностей явились, чтобы помазать Притху на царство. На коронацию также пришли боги и мудрецы. Сам Брахма короновал Притху царём. Он также воспользовался возможностью распределить господство в других частях вселенной. Сома был назначен повелителем лиан, трав, звёзд (накшатр), планет (грах), жертвоприношений, медитаций (тапаса) и также был поставлен над первым из четырёх классов (брахманов) Варуна стал повелителем океанов, Кубера — всех царей, Вишну — всех адитьев, Агни — васу, Дакшу выделели из всех Праджапати, Индру из Марутов, Прахладу из дайтьев и данавов, Яму поставили над притри (предками), Шиву над якшами, ракшасами и пишачами (духами), а Гималаи выделили из всех гор.

Океан (самудра) был сделан господином всех рек. Читраратха был поставлен над гандхарвами, Васуки — над змеями, Такшака над сарпами, Гаруда над птицами, тигр над всеми оленями, Айравата был выбран из слонов, Уччайхшравас из лошадей, бык из коров и дерево Ашваттха (баньян) был возвышен над всеми деревьями. Брахма также назначил властителей (дикапалов) всех четырёх направлений. На востоке был Судханва, на юге — Шанкхапада, на западе — Кетумана и на севере — Хираньярома.

Притху правил землёй хорошо. Во времена его правления земля изобиловала зерном. Коровы были полны молоком и люди были счастливы. Чтобы восславить царя Притху, мудрецы провели жертвоприношение и от этого жертвоприношения стали известны два народа: суты и магадхи. Мудрецы объявили, что отныне эти два народа будут петь славу великим царям и святым. Но сначала они желали, чтобы суты и магадхи восславили Притху.

Но какую славу нам петь? Вопросили суты и магадхи. Притху — ещё очень молод. Его жизненный путь ещё не может измеряться славой.

Должно быть это правда, ответили мудрецы. Но он обязательно сделает все достославные дела в будущем. Воспойте славу всем тем делам. Мы расскажем вам о них.

Узнав об этих будущих великих делах от мудрецов, суты и магадхи сочинили песни и воспели славу Притху. Эти истории рассказывались по всей земле. Некоторые из подданных Притху услышали эти истории и пришли посмотреть на него. Они пришли и сказали: «Мы слышали о твоих великих деяниях. Но нам трудно живётся. Пожалуйста, расскажи нам о местах обитания на земле. И о том, где мы сможем добыть пищу для поддержания жизни»

Царь Притху взял лук и стрелы. Он решил убить землю, так как она не давала зерна его подданным. Земля обрела форму коровы и стала убегать. Но Притху везде следовал за ней с луком и стрелами. Он следовал за ней и в преисподнюю и на небеса.

Наконец, в отчаянии земля взмолилась Притху. Царь, сказала она, пожалуйста, контролируй свой гнев. Моё убийство станет для тебя грехом. К тому же что принесёт тебе эта цель? У твоих подданных больше не останется места жительства. Должен быть другой способ обеспечить благоденствие твоих подданных.

Земля тогда сама предложила своё решение и царь Притху принял его. С помощью своего лука он разровнял землю. Эти долины теперь могли использоваться для строительства деревень и городов и для разведения скота. Горы собрались отдельными местами, вместо того, чтобы быть разбросанными по всей земле. Ранее подданные Притху жили на плодах и кореньях. Теперь же Притху подоил землю (в её форме коровы) и получил семена и зёрна, которыми могли питаться люди. Из-за дел Притху земля стала известна как притхви.

5. Манвантары

Манвантара — это эра. Есть четыре малых эры (юги) и их названия соответственно: сатья или крита юга, трета юга, двапара юга и кали-юга. Весь цикл из сатья, трета, двапара и кали-юги известен как махаюга. Махаюга составляет 12 000 лет богов или соответственно 4 320 000 лет людей. 71 махаюга составляет манвантару, а 14 манвантар — 1 цикл времени (кальпу) Одна кальпа равна одному дню Брахмы и вся вселенная разрушается в конце кальпы.

Каждая манвантара управляется Ману. В настоящую кальпу шесть манвантар уже миновали и имена их Ману соответственно: Свайямбхува, Сварочиша, Уттама, Тамаса, Райвата и Чакшуша. Имя седьмого Ману, который правит седьмой манвантарой в настоящую кальпу — Вайвасвата.

Имена семерых великих мудрецов (саптарши) так же как и имя Индры меняются от манвантары к манвантаре. Боги также меняются.

В настоящую манвантару Вайвасваты семеро великих мудрецов: Атри, Васиштха, Кашьяпа, Гаутама, Бхарадваджа, Вишвамитра и Джамадагни. Нынешние боги теперь садхьи, рудры, вишвадевы, васу, маруты, адитьи и два ашвина.

Ещё будут семеро Ману в будущем до разрушения вселенной. Пятеро из этих Ману будут известны как Саварни Ману. Оставшиеся двое будут носить имена Бхутья и Ручья.

6. Солнце и Солнечная династия

Вы, возможно, уже забыли, что у Кашьяпы и Адити был сын по имени Вивасвана. Это был бог солнца, также известный как Сурья или Мартанда.

Сурья был женат на Самджне, дочери Вишвакармы. У них было два сына. Первым сыном был Вайвасвата Ману, а вторым — Яма или Шраддхадева, бог смерти. У Ямы была сестра-близнец по имени Ямуна.

Энергия солнца была так сильна, что Самджна не могла смотреть на своего мужа. С помощью своих сил она создала образ из своего собственного тела, который был в точности как она. Этот образ был назван Чхайя (тень) Самджна сказала Чхайе: «Я не могу выносить энергию моего мужа. Я возвращаюсь в дом отца. Оставайся здесь, прритворяйся Самджной и присматривай за моими детьми. Ни при каких обстоятельствах не говори никому, особенно моему мужу, что ты — не Самджна»

"Я сделаю в точности, как сказано тобой" – ответила Чхайя. «Но если кто-либо проклянёт меня или схватит за волосы, я буду вынуждена сказать правду»

Самджна отправилась к своему отцу Вишвакарме и рассказала ему обо всём. Вишвакарма упрашивал её вернуться к мужу. Но Самджна наотрез отказалась. Вместо этого она отправилась на землю, известную как Уттара Куру и стала жить там как кобыла.

Тем временем Сурья, который не понимал, что Самджна теперь заменена Чхайей, произвёл двоих сыновей от Чхайи. Их назвали Саварни Ману и Шани (Сатурн) Как только родились её собственные дети, Чхайя больше не выказывала столько любви к детям Самджны как раньше. Вайвасвата Ману был тихим и игнорировал пренебрежение. Но Яма вовсе не был таким спокойным. К тому же он был младше. Он поднял ногу, чтобы ударить Чхайю. За это Чхайя прокляла Яму, что его ноги отвалятся.

Яма пошёл и нажаловался Сурье. «Я в действительности её не ударил» - сказал он. «Только угрожал. И проклянёт ли мать собственных детей?»

"Я не могу отменить проклятие" – ответил Сурья. «Я только могу уменьшить его суровость. Твои ноги на самом деле не отвалятся. Некоторая часть плоти от твоих ног упадёт на землю и превратится в червей. Таким образом ты освободишься от проклятия»

Но тем не менее Сурья почувствовал, что есть некоторая истинность в словах Ямы о том, что мать не проклянёт своих детей. Он принудил Чхайю сознаться, но она не призналась. Сурья тогда схватил её за волосы и пригрозил проклясть её. Так как обстоятельства стали подобными, Чхайя раскрыла правду.

В чрезвычайно грозном расположении духа Сурья направился в дом Вишвакармы. Вишвакарма попытался его успокоить. «Это всё из-за твоей феноменальной энергии, всё что произошло» - вырвалось у Вишвакармы. «Если ты позволишь, я освобожу тебя от излишней энергии. Тогда Самджна сможет взглянуть на тебя». Сурья согласился. Из излишней энергии Сурьи Вишвакарма изготовил чакру Вишну (оружие в виде заострённого диска)

Сурья выяснил, что Самджна была в Уттара Куру в форме кобылы. Он также присоединился к ней в форме жеребца. В форме лошадей они зачали двоих сыновей Насатью и Дасру. Так как ашва означает «лошадь» эти сыновья стали также известны как два Ашвина, которые стали врачевателями богов.

Сурья и Самджна затем отказались от лошадиных форм и с того времени жили счастливо.

7. Дети Вайвасваты Ману

У Вайвасваты Ману не было детей и он организовал жертвоприношение, чтобы получить сына. В результате этого жертвоприношения родилось девять мальчиков. Их звали Икшваку, Набхага, Дхришта, Шарьяти, Наришьянта, Прамшу, Ришта, Каруша и Присхадхра. Ману также совершил подношение двум богам: Митре и Варуне. В результате этого подношения родилась дочь Ила.

Буддха был сыном Чандры, и у Буддхи и Илы родился сын по имени Пурурава. Впоследствии в результате милости, дарованной ей Митрой и Варуной, Ила стала мужчиной по имени Судьюмна. Сыновьями Судьюмны были Уткала, Гайя и Винаташва. Уткала правил в Ориссе, Гайя в регионе, который также называется Гайя, а Винаташва — на западе.

Судьюмна не должен был править, так как ранее был женщиной. Он жил в городе, известном как Пратиштхана. Впоследствии его унаследовал Пурурава.

Когда Вайвасвата Ману умер, его десятеро сыновей поделили между собой землю. Икшваку правил в центральном регионе. У него была сотня сыновей, старшего из которых звали Викукши. Викукши стал известен как Шашада. На этот счёт есть отдельная история.

Икшваку хотел организовать жертвоприношение и отослал своего сына Викукши в лес добыть мяса для жертвоприношения. За время охоты Викукши очень оголодал и съел некоторое количество мяса. Это считалось скверной и мудрец Васиштха посоветовал Икшваку изгнать Викукши из пределов своего царства. Из-за того, что мясо, которое он съел, было мясом кролика (шашака), Викукши стал известен как Шашада.

Но после смерти Икшваку Викукши вернулся в царство своего отца и начал там править. Это было царство Айодхья. Одним из сыновей Викукши стал Какутстха, а также этому роду принадлежал достославный Рама из Рамайяны.

8. Кубалашва

Кубалашва был одним из царей, произошедших от Какутстхи. Отца Кубалашвы звали Врихадашва.

После того как Врихадашва правил на протяжении многих лет, он захотел отправиться в леса. Поэтому он подготовился передать право на царство Кубалашве. Но узнав о решении царя Врихадашвы, мудрец по имени Утанка пришёл к нему.

"Не отправляйся прямо сейчас в лес" – сказал Утанка царю. «Моя обитель (ашрам) расположен на берегах океана и со всех сторон окружён песком. Сильный ракшас по имени Дхундху живёт под этим песком. Он настолько силён, что даже боги не смогли его убить. Раз в год Дхундху делает сильный выдох и от этого поднимается огромное облако песка и пыли. На протяжении недели после этого солнце загорожено облаком пыли и происходят землетрясения в результате выдоха Дхундху. Это очень сильно мешает моей медитации (тапасу) и ты не можешь уйти далеко в лес, не предприняв что-то с Дхундху. Только ты сможешь его убить. Я накопил большую силу в результате моего тапаса и я отдам её тебе, если ты согласен убить Дхундху»

Врихадашва сказал Утанке, что нет большой необходимости самому Врихадашве убивать Дхундху. Он отправится в лес, как он и решил. Его сын Кубалашва прекрасно сможет справиться с этой обязанностью убиения Дхундху, а также сопроводит в лесу Утанку.

Кубалашва вместе со своей сотней сыновей отправился на берега океана, где и был песок. Кубалашва попросил своих сыновей начать рыть, чтобы найти Дхундху. Дхундху напал на сыновей Кубалшвы и убил их всех за исключением трёх. Этих троих оставшихся звали Дридашва, Чандрашва и Капилашва. Но сам Дхундху был в итоге убит Кубалашвой. В результате этой великой победы Кубалашва стал известен как Дхундхумара. Мудрец Утанака благословил Кубалашву и благословениями мудреца убитые сыновья Кубалашвы отправились сразу на небеса.

9. Тришанку

От Двидашвы произошёл царь по имени Трайаруни. Трайаруни был праведным царём и соблюдал все предписания религии. Но сын Трайаруни Сатьяврата был полной противоположностью царя и отказался от следования праведному пути. Главным жрецом царя Трайаруни был великий мудрец Васиштха. Васиштха посоветовал царю, что необходимо изгнать его злобного сына из царства. Трайаруни принял предложение мудреца. Впоследствии Сатьяврата начал жить с неприкасаемыми за пределами царства.

Спустя некоторое время Трайаруни отказался от царства и направился в леса. Царство осталось без царя и воцарилась анархия. Отсутствие царя разгневало богов и целых 12 лет царила ужасная засуха.

Вишвамитра был другим великим мудрецом. Пока всё это происходило, Вишвамитры не было на территории царства. Он удалился совершать тапас на берегах океана, оставив жену и детей в обители (ашраме), который располагался на территории царства. Но из-за великой засухи воцарился голод. Люди начали голодать. Жена Вишвамитры решила продать своего сына, чтобы получить еды. Она обвязала верёвку вокруг его шеи и отвела на рынок. Там она продала его за сотню коров. Так как вокруг его шеи (гала) была обвязана верёвка, он стал известен как Галава.

Но Сатьяврата обнаружил какой ужасный поступок совершила жена Вишвамитры. Он освободил Галаву и начал заботиться о жене и детях Вишвамитры. Сатьяврата не был особо предан Васиштхе. Он винил его в своём изгнании. Когда повсюду был голод, Сатьяврата украл корову Васиштхи. Он убил корову, а мясо скормил сыновьям Вишвамитры при том, что ел и сам.

Васиштха ужасно разозлился, узнав об этом. Он проклял Сатьяврату.

«Ты совершил три греха (шанку)» - сказал Васиштха Сатьяврате. «Сначала ты разозлил твоего отца Трайаруни. Во-вторых ты украл и убил корову. В третьих ты съел говядину, запрещённое мясо. Из-за этих трёх грехов ты будешь отныне известен как Тришанку и вечно проклят (слово три означает 3)»

Сатьяврата тем не менее продолжил заботиться о жене и детях Вишвамитры, когда мудрец продолжил свою медитацию. По возвращении Вишвамитра был очень обрадован поступком Тришанку и решил даровать ему милость. Тришанку захотел милость в виде возможности отправиться на небеса в своём физическом теле. Благодаря огромным аскетическим заслугам Вишвамитры даже эта фактически нереальная задача была решена. Тришанку стал царём в царстве Трайаруни, а Вишвамитра стал его главным жрецом.

10. Сагара

Сыном Тришанку был Харишчандра, а от Харишчандры произошёл царь по имени Баху. Баху слишком много времени уделял чувственным удовольствиям. Следствием этого стало забвение государственных дел. Поэтому враги Баху атаковали его царство. Они изгнали Баху и он удалился в леса вместе с женой Ядави.

Враги Баху находились под предводительством царей Хайхайи и Таладжангхи. Им помогали Шаки, Яваны, Парады, Камбоджи и Пахлавы.

Царь Баху умер в лесу. Его жена Ядави хотела умереть в погребальном костре мужа. Но так как Ядави была беременна в то время, мудрец Оурва убедил её, что подобный поступок станет грехом. Он отвёл Ядави в свою обитель и начал заботиться о ней.

У Баху была и вторая жена и она однажды пыталась отравить Ядави. Однако этот яд (гара) не нанёс Ядави вреда и был нейтрализован, когда родился ребёнок. Так как ребёнок родился у отравленной матери, его назвали Сагара.

Мудрец Оурва принимал большое участие в воспитании Сагары. Он передал Сагаре знание всех шастр и также обучил владению оружием. Помимо всего прочего Сагара приобрёл навык владения божественным оружием агнеяастрой.

Когда Сагара вырос, он напал на царей Хайхаи и разгромил их с помощью агнеяастры. Затем он разгромил Шаков, Яванов, Парадов, Камбоджей и Пахлавов и собирался убить их. Вместо этого он заставил шаков обрить пол-головы. У яванов и камбоджей были полностью обритые головы. Пахлавы были инструктированы не сбривать бороды. Также эти цари не должны были следовать религии Вед. Среди других разгромленных царей были Конасарпы, Махишаки, Дарвы, Холы и Кералы.

У царя Сагары было две жены. Одну из них звали Кешини и она была дочерью царя Видарбхи. Брахма Пурана не сообщает нам имя второй жены, но из Махабхараты мы знаем, что её звали Сумати. У Кешини и Сумати не было сыновей. Поэтому они начали молиться Оурве, чтобы обрести сыновей.

Оурва был доволен этими молитвами и сказал им, что у обеих родятся сыновья. Но только у одной один единственный сын, а у другой — 60 000. Поэтому каждая должна была выбрать.

Кешини попросила одного единственного, а Сумати — 60 000 сыновей. В должное время Кешини родила сына Панчаджанью. Сумати произвела тыкву-горлянку. Внутри тыквы был кусок мяса. Тыква была помещена в сосуд, полный очищенного масла (гхриты) Позднее из этого куска мяса родилось 60 000 сыновей.

Царь Сагара продолжил завоёвывать землю. В качестве признания своих заслуг он организовал ашвамедха ягью (жертвоприношение лошади) В результате этого ритуала жертвенной лошади позволяется бродить повсюду по земле. 60 000 сыновей охраняли эту лошадь. Лошадь в конце концов достигла берегов океана, который лежит на юго-востоке. Пока сыновья Сагары отдыхали, лошадь похитили. Проснувшись, они начали искать и рыть повсюду песок. В этих поисках они наткнулись на мудреца Капилу. Капила медитировал и его медитации была нарушена звуками чудовищного рытья. Он в гневе взглянул на них и сжёг силой своего взгляда. Четверых тех, кто уцелели, звали Вархикету, Сукету, Дхармакету и Панчаджанья.

Брахма Пурана немного сбивается здесь. Был ли Панчаджанья сыном Кешини или Сумати? Есть некоторая несогласованность с представленным в Махабхарате. В Махабхарате именно Кешини родила 60 000 сыновей, а Сумати — одного единственного по имени Асманджа. В Махабхарате также все 60 000 были сожжены до пепла.

Брахма Пурана также говорит, что жертвенная лошадь была получена Сагарой из океана. Именно поэтому океан назван сагарой

Возвращаясь к написанному в Брахма Пуране, сын Панчаджаньи - Амшумана, а его сын — Дилипа. У Дилипы был сын Бхагиратха. Бхагиратха низвёл реку Гангу с небес на землю и освободил своих предков, которые были обращены в пепел Капилой. Именно по этой причине реку Гангу называют Бхагиратхи.

От Бхагиратхи произошёл Рагху. Сыном Рагху был Аджа. Сыном Аджи — Дашаратха, а его сыном — Рама.

11. Луна и Лунная династия

Жил был мудрец по имени Атри. Атри совершил весьма трудный тапас. Настолько трудным был тапас, что энергия Атри достигла небес. Небо не выдержало этой энергии и сбросило обратно на землю. Из этой энергии таким образом родился Сома, или Чандра, бог луны. Брахма взял Чандру в свою колесницу и объехал в ней вокруг земли 21 раз. Из оставшейся после рождения Чандра энергии возникли травы.

Чандра также исполнял весьма трудный тапас. Один год падма состоит из 10 000 000 000 000 обычных лет. Чандра медитировал на протяжении одной сотни таких падма лет. После завершения этой медитации Брахма назначил Чандру повелителем над семенами, травами, брахманами и океанами. Чандра также совершил Раджасуйя ягью (царское жертвоприношение) в качестве празднования его превосходства. Это наделило его большой роскошью, славой, богатством и уважением.

Но всё это только развратило Чандру. Гуру (учителем) богов был мудрец Брихаспати. У Брихаспати была жена по имени Тара и Чандра похитил Тару. Несмотря на то, что боги и мудрецы умоляли Чандру вернуть Тару, бог луны не послушался. Ужасная война тогда разыгралась из-за Тары, боги сражались на стороне Брихаспати, а демоны — на стороне Чандры. Бхукрачарья, гуру демонов, стал известным как таракаманья самграма, так как битва была из-за Тары.

Наконец, вмешался Брахма и была объявлена передышка. Но у Чандры и Тары к тому времени родился сын, а Брихаспати отказался признать его как своего. Этим сыном был Будха. Как вы уже знаете, Будха женился на Иле и у них родился сын Пурурава.

Брахма Пурана затем описывает нескольких царей, принадлежавших лунной династии.

12. Яяти

В лунной династии был могущественный царь по имени Нахуша. Он женился на Вирадже и у них родились шестеро сыновей по имени: Яти, Яяти, Самьяти, Айяти, Яйяти и Суйяти. Яти стал отшельником. И в силу этого, что Яяти не был самым старшим, он стал царём после Нахуши.

У Яяти было две жены. Первой была Деваяни, дочь Шукрачарьи. А второй была Шармиштха, дочь Вришапарвы, царя данавов. У Деваяни родились два сына по имени Яду и Турвасу, а Шармиштха родила сыновей Друхью, Ану и Пуру. Яяти завоевал всю землю и правил ей. Когда он стал старше, он разделил землю между пятью сыновьями. Яду получил земли на востоке, Пуру — центральные земли, Турвасу — земли на юге и юго-востоке, Друхья — те что на севере, а Ану те что расположились на западе.

Яяти решил сложить оружие и путешествовать по миру. Он позвал к себе Яду и сказал: «Я хочу исследовать мир и мой старый возраст — помеха. Пожалуйста, возьми мою старость и отдай мне свою молодость»

Яду отказался. «Не стану» - ответил он. «В старости человек не может наслаждаться ни пищей, ни путешествиями. Старость неприятна. Попроси одного из моих братьев вместо меня»

Отказ Яду разозлил Яяти. Он проклял Яду, что ни он ни его потомки не станут царями. Яяти затем обратился с той же просьбой к Друхье, Турвасу и Ану, но они также отказались и были подобным же образом прокляты отцом. Однако Пуру согласился на предложение своего отца и с радостью принял его старость. Он заслужил благословение своего отца.

Спустя много лет, устав от чувственных удовольствий, Яяти возвратил его молодость Пуру. Он принял назад свою старость и удалился в леса.

От Пуру произошёл царь Бхарата, по имени которого земля была названа Бхаратаварша. Также в этой династии родился царь Куру, после которого все его потомки стали известны как Кауравы. Священное место Курукшетра также обязано своим названием царю Куру.

От Турвасу произошли цари Пандья, Керала, Кола и Хола.

От Друхьи произошли цари Гандхары. Царство Гандхар славится своими лошадьми.

У Яду было пять сыновей: Сахасрада, Пайода, Крошту, Нила и Анджика. Потомки Сахасрады — Хайхайи, самым известным из которых стал Картивирья Арджуна. Арджуна умилостивил мудреца Даттатрею и стал неуязвимым. У него также была тысяча рук. Великими деяниями Арджуны было пленение Раваны, царя Ланки. Потомками Крошту были Вришни и Андхака и в роду Вришни родился Кришна.

Вторая часть Брахма Пураны:  

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-brahma-purana/d/doc57560.html

 13. Происхождение

Выслушав о происхождении солнечной и лунной династий, мудрецы попросили Ромахаршану: «Расскажи нам немного о происхождении мира. На что похожа земля? И где её пределы?»

 Ромахаршана повиновался.

 Земля поделена на 7 регионов (двип) Их названия соответственно: Джамбудвипа, Плакшавипа, Шалмаладвипа, Кушадвипа, Кручадвипа, Шакадвипа и Пушкарадвипа. Эти земли окружены семью океанами и их названия: Лавана, Икшу, Сура, Сарпи, Дадхи, Дугха и Джала.

 Джамбудвипа находится посередине, а в центре Джамбудвипы — гора Сумеру. К югу от Сумеру — горы Химавана, Хемакута и Нишада, а к северу от Сумеру — горы Нила, Швета и Шринги. Джамбудвипа в свою очередь поделена на несколько участков (варш) К примеру, Сумеру находится в центре Илавритаварши. Бхаратаварша — к югу от Сумеру. На востоке от Сумеру — Бхадрашваварша, а к западу — Кетумалаварша. Хариварша находится на юге, а Рамьякаварша на севере. Ещё дальше на север располагается Хиранмаяварша, а ещё дальше за ней — Уттаракуруварша.

 Город Брахмы расположен на вершине Сумеру. Именно оттуда с небес нисходит река Ганга и распадается на четыре притока. Сита течёт на восток, Шакшу — на запад, Бхадра — на север и Алакананда — на юг в Бхаратаваршу.

 В Бхаратаварше расположены семь главных горных гряд и их названия соответственно: Махендра, Малья, Сахья, Шуктимана, Рикша, Виндхья и Париятра. Бхаратаварша в свою очередь поделена на 9 регионов (двип) Названия этих регионов: Индрадвипа, Касерумана, Тамрапарна, Габхастимана, Нагадвипа, Сумья, Гандхарва и Варуна. Девятый участок полностью скрыт под океаном по всем направлениям. К востоку от Бхаратаварши живут Кираты, а к западу — Яваны.

 Ниже земного плана лежат семь кругов преисподней (паталы) Их названия: Атала, Витала, Нитала, Сутала, Талатала, Расатала и Патала. Дайтьи, данавы и змеи (сарпа) живут там. Преисподняя — прекрасное место, прекраснее чем само небо. Мудрец Нарада однажды отправился в путешествие по преисподней и был восхищён её красотой. Она полна дворцов и драгоценностей. Там восходит солнце, но не жарит слишком сильно. Луна также восходит, но её свет лишён прохлады. Леса полны прекрасных деревьев и прудов, переполненных цветами лотоса, кругом слышны песни кукушек. Ещё ниже чем преисподняя располагается в спящем состоянии великий змей, известный как Шеша, или Аната. У него тысяча капюшонов, покрытых драгоценностями. На самом деле эта змея являет собой Вишну в одной из его многочисленных форм.

 Другими частями мира являются ады (нарака), находящиеся под председательством Ямы, бога смерти. Они полны оружия, огня и ядов, грешники отправляются туда, чтобы отбывать наказание. Грехи, за которые посылают в один из семи адов — это ложь, убийство, убийство коров, разрушение городов, распитие спиртных напитков, убийство брахманов, воровство, продажа вина, критика Вед, оскорбление старших, изготовление оружия, продажа смолы и мяса, жульничество в астрономии, продажа соли, неоправданное уничтожение лесов, убийство оленя или овцы, жульничество и потворство собственным сыновьям. Каждый грешник получает наказание пропорционально своим грехам. Естественно, если человек предастся покаянию (прайяшчитте) за свои грехи, ему не нужно отправляться в ад. Лучшая форма покаяния — молитвы Кришне.

 Земля (притхви или бхулока) продолжается до тех областей небес, которые могут освещаться лучами солнца или луны. Протяжённость оттуда до солнечного круга известна как бхуварлока и там живут святые мудрецы. Свыше солнечного круга находится круг луны, а за ним в последовательности находятся круги Меркурия (Будха), Венеры (Шукра), Марса (Мангала), Юпитера (Брихаспати), Сатурна (Шани) и созвездие семи великих мудрецов (саптарши) и полярная звезда (Дхрува) Участок от солнечного круга до Дхрувалоки известен как небеса (сварлока или сварга) Выше Дхрувалоки расположена Махарлока , ещё дальше — Джаналока, там живут сыновья Брахмы. За Джаналокой находится Тапалока и Сатьялока. В конце кальпы (самого большого периода времени) все три локи (региона) — бхулока, бхуварлока и сварлока разрушаются. Но оставшиеся Махарлока, Джаналока, Тапалока и Сатьялока остаются нетронутыми.

 14. Конарака

 К югу от Бхаратаварши находится океан. Берега этого океана образованы землёй под названием Ондра или Уткала (настоящая Орисса) Уткала населена религиозными людьми и брахманами, искушёнными в Ведах. Это очень хорошие священники, обученные Пуранам и шастрам и хорошо обученные искусству жертвоприношений. На земле Уткалы есть изображение солнца (Сурьи), известное как Конадитья. Слово адитья также означает солнце, как и слово арка. Таким образом Конадитья — это то же самое, что и Конарка, слово, известное ещё как Конарака. Изображение Конадитьи настолько чудесное, что если кто-либо взглянет на него, все его грехи простятся.

 Вокруг храма там повсюду песок. Но тем не менее эта земля полна там деревьев. Лучшее время почитания солнца там — это рассвет. Почитающий должен обратиться лицом на восток и нарисовать цветок лотоса красным сандалом. Лотос обязательно должен быть восьми лепестковым. Медный сосуд должен быть помещён в центр цветка и наполнен сырым рисом, семенами кунжута, водой, красным сандалом, красными цветами и священной травой. Человек молиться, чтобы Сурья снизошёл на этот нарисованный цветок лотоса. Если кто-либо почитают Конадитью согласно всем этим предписаниям, прощаются грехи семи предыдущих поколений.

 12 адитьев — ничто иное как разные формы Сурьи. Их имена соответственно: Индра, Дхата, Парджанья, Твашта, Пуша, Арьяма, Бхага, Вивасвана, Вишну, Амашумана, Варуна и Митра. Как Индра Сурья разрушает врагов богов. Как Дхата творит живые существа. Как Парджанья проливает на землю дожди. В качестве Твашты живёт в деревьях и травах. Как Пуша заставляет прорастать зерно. Как Арьяма правит ветром. Как Бхага он находится в телах всех живых существ. Как Вивасвана он повелевает огнём и помогает готовить еду. Как Вишну он опять таки разрушает врагов богов. Как Амшумана он снова находится в ветре. Как Варуна он входит в состав всех вод, а как Митра — он в луне и океанах.

 Каждый месяц каждого года сияет новый адитья. Индра сияет в месяце Ашвине, Дхата в Картике, Парджанья в Шраване, Твашта в Пхальгуне, Пуша в Пауше, Арьяма в Вайшакхе, Бхага в Магхе, Вивасвана в Джаиштхе, Вишну в Чайтре, Амшумана в Ашаде, Варуна в Бхадре и Митра в Аграхаяне. У Вишну двенадцать сотен лучей, у Арьямы — тысяча и три сотни, у Вивасваны — 72, у Амшуманы — 15, Парджаньи — 72, у Варуны одна тысяча и три сотни, у Твашты — одна тысяча сто, у Индры две тысячи двести, у Дхаты тысяча сто, у Митры — одна тысяча и у Пуши девять сотен. Кроме двенадцати имён адитьев у Сурьи есть и двенадцать других имён. Они следующие: Адитья, Савита, Сурья, Михира, Арка, Прабхакара, Мартанда, Бхаскара, Бхану, Читрабхану, Дивакара и Рави.

 Брахма однажды процитировал 108 священных имён Сурьи. Брахма Пурана приводит эти имена и мы воспроизводим их по 12 в девяти группах.

 Сурья, Арчана, Бхагавана, Твашта, Пуша, Арка, Савита, Рави, Габхастимана, Аджа, Кала, Мритью.

 Дхата, Прабхакара, Притхви, Джала, Теджа, Акаша, Вайю, Парайяна, Сома, Брихаспати, Шукра, Будха.

 Ангарака, Индра, Вивасвана, Диптамшу, Шучи, Шаури, Шанаишвара, Брахма, Вишну, Рудра, Сканда, Вайшравана.

 Яма, Ваидьюта, Джатхара, Агни, Аиндхана, Теджохапти, Дхармадхваджа, Ведакарта, Веданга, Ведавахана, Крита, Трета.

 Двапара, Кали, Сарвасурашрайя, Кала, Каштха, Мухурта, Кшапа, Яма, Кшана, Самватсара, Ашваттха, Калачакра.

 Вибхавасу, Шашвата, Пуруша, Йоги, Вьяктавьякта, Санатана, Каладхьякша, Праджадхьякша, Вишвакарма, Тамонуда, Варуна, Сагара.

 Амша, Джимута, Дживана, Ариха, Бхуташрайя, Бхутапати, Сарвалоканамаскрита, Шрашта, Самвартака, Вахни, Сарвади, Алолупа.

 Аната, Капила, Бхану, Камада, Сарвотамукха, Джайя, Вишала, Варада, Сарвабхутасевита, Мана, Супарна, Бхутади.

 Шигхрага, Пранадхарана, Дханвантари, Дхумакету, Адидева, Адитинандана, Двадашатма, Рави, Дакша, Пита, Мата, Питамаха.

 15. Индрадьюмна и Пурушоттама Кшетра

 В сатья югу жил царь по имени Индрадьюмна. Он был очень могущественным царём, могущественным как сам Индра. Он был красив, честен и правдив, обучен шастрам и Ведам и искусен во владении оружием. Его великолепие срамило солнце. Индрадьюмна был предан Вишну. Однажды он решил почитать Вишну. Тиртха — священное место паломничества. Индрадьюмна посетил все известные тиртхи и города. Но ничто из этого не удовлетворило его. Ни одно из этих мест как он чувствовал, не было достойным для почитания Вишну.

 Собственной столицей Индрадьюмны был город Аванти в царстве Малава. Аванти был прекрасным и богатым городом, окружённый со всех сторон рвами и другими укреплениями. Торговцы из многих стран приходили туда со всеми видами товаров. Дороги города были окружены магазинами. Дома были выкрашены в белый цвет. Царские стойла были полны и лошадей и слонов. Все горожане, жившие в Аванти, были счастливы и имели привлекательную наружность. Часто проводились жертвоприношения. В Аванти было много храмов, рощ и прудов. Там росли все виды деревьев.

 В городе был храм Шивы. Он был известен как храм Махакалы. Изображение там было настолько священным, что почитание Шивы в храме Махакалы приравнивалось к тысяче жертвоприношений коня.

 Мимо города Аванти протекала река Шипра. На берегах реки располагался храм Вишну, известный как Говиндасвами. Другой храм Вишну был известен как Викрамасвами. Но Индрадьюмна не был удовлетворён этими храмами. Он хотел построить другой храм Вишну. Он покинул Аванти, чтобы найти подходящее место. Его солдаты и подданные сопровождали царя, так что со стороны выглядело будто целый город сопровождает царя. Пропутешествовав много дней, они прибыли на берега южного океана, известного как Лавана самудра.

 На этом океане было так много волн, что он казался танцующим. В нём жили морские животные, а также его воды были источников всех видов драгоценностей. Индрадьюмна стал жить на берегах этого океана. Он обнаружил место на берегу, полное цветов и фруктовых деревьев. Там собиралось много птиц, чтобы питаться этими плодами. Это место было известно как Пурушоттама кшетра (место), город Пури в настоящее время.

 Пурушоттама кшетра была очень известной тиртхой. Но всё знание об этой тиртхе было скрыто до тех пор, пока туда не прибыл Индрадьюмна. На это была своя причина. Много лет назад там было изображение Вишну, где обычно молились люди. Настолько священным было это изваяние, что все грехи молящихся сразу же прощались. Результатом стало то, что Яма не мог наказывать провинившихся. Они просто молились изображению Вишну и освобождались от грехов. Поэтому Яму молился Вишну о решении этой ситуации. Вишну спрятал изображение под толщей песка, чтобы о нём никто не узнал.

 Индрадьюмне нравилась Пурушоттама кшетра. Река Маханади или Читропала протекала не так далеко. Люди что там жили, были религиозны. Он решил, что это правильное место для строительства храма. В благоприятный день был заложен первый камень.

 Индрадьюмна затем связался с царями Калинги, Уткалы и Кошалы. Он попросил их помощи в поиске подходящих камней. Цари отправили своих архитекторов в горы Виндхья. В этом регионе были собраны камни и отправлены в Пурушоттама Кшетру на лодках и колесницах. Посланники также были отправлены к некоторым другим царям за помощью. Они пришли с армиями и огромным богатством. Индрадьюмна сказал собравшимся царям: «Я хочу выполнить две сложные задачи. Одна из них — совершить здесь ашвамедха ягью. А вторая — построить храм Вишну. Всё это трудные задачи, в особенности вторая. Но с вашей помощью, я верю, я с ними справлюсь»

 Цари согласись помочь. Они предложили драгоценности, дары, золото, одежду, зерно и другое. Место где должна была проводиться ягья, было сделано целиком из золота. Брахманы со всей Джамбудвипы пришли, чтобы участвовать в жертвоприношении. Слоны, лошади и коровы были пожертвованы в качестве милостыни. Никакое другое жертвоприношение не могло сравниться со свершённым Индрадьюмной.

 После завершения жертвоприношения и строительства храма, оставался другой важный вопрос об изображении. Как же это сделать? Индрадьюмна начал молиться Вишну о руководстве.

 Вишну явился Индрадьюмне во сне и сказал: «Почему ты так несчастен? На восходе солнца отправляйся к берегам океана. Там ты найдёшь дерево. Половина дерева в воде, в оставшаяся половина скрыта в песке. Сруби это дерево. Его древесина даст тебе материал для изображения»

 На рассвете Индрадьюмна отправился на морской берег и нашёл там дерево. Всё было в точности как описал Вишну. Топором он срубил это дерево. Когда он был готов разрубить ствол надвое, перед ним появились два брахмана. Хотя Индрадьюмна не знал об этом, этими двумя брахманами были переодетые сам Вишну и Вишвакарма.

 "Царь, что же ты наделал?" - воскликнули они: «Ты срубил единственное во всей округе дерево на берегу».

 "Простите меня" – ответил Индрадьюмна. «Я хотел сделать изображение Вишну. Вишну проинструктировал меня во сне, что из этого дерева должно быть сделано его изображение»

 "Отличная идея" – сказал брахман, которым был переодетый Вишну. «Нет ничего священнее молитвы к Вишну. Познакомься с моим приятелем. Он искусен как сам Вишвакарма. Если ты захочешь, он создаст для тебя это изображение»

 Царь Индрадьюмна согласился. И под руководством Вишну Вишвакарма начал изготавливать изображение. Или, ещё точнее, три разные изображения. Первым было изображение Баладевы или Баларамы. Оно было совершенно белого цвета, за исключением глаз, которые оставались красными. Изображение Баларамы было одето в голубые одежды, а над его головой был змеиный капюшон. В его руках были дубина и палица. Вторым изображением был Кришна. Он был голубого цвета с лотосоподобными глазами. Изображение носило жёлтые одежды и в его руках был диск. Третьим изображением была их сестра Субхадра. Это изображение было золотистым и было в прекрасных одеждах.

 Когда Индрадьюмна понял, что изображения были сделаны за какие-то минуты, он был ошеломлён. Он понял, что эти брахманы — не простые смертные. Он упал к их стопам и сказал: «Пожалуйста, скажите мне, кто вы. Вы не можете быть людьми»

 Вишну и Вишвакарма тогда явили свои сущности и Индрадьюмна был взволнован. Вишну благословил царя и сказал ему, что он будет править десять тысяч и девятьсот лет. И даже после его смерти место на небесах ему будет обеспечено.

 Так в благоприятный день три изображения были установлены в храме.

16. Маркандея

 Много лет назад произошло огромное разрушение (пралайя) Земля была погружена во мрак и ничего не было видно. Не было ни солнца, ни луны. Молнии и гром сокрушали горы и деревья. Проносились дожди из метеоров. Озёра и реки пересохли. Вся земля полыхала в огне и языки этого пламени достигли преисподней. Все существа погибли в этом огне, включая демонов и богов.

 Жил мудрец по имени Маркандея. Когда всё это происходило, он был занят медитацией. Такова была сила тапаса Маркандеи, что огонь не решился тронуть его. Но правда ещё и в том, что Маркандея испугался этого бушующего огня. Он страдал от голода и жажды, позабыв о тапасе. Его губы и горло пересохли от страха. Маркандея обнаружил, что только единственное дерево баньяна не затронуло всё это буйство огня. Он скрылся под сенью этого баньяна и начал молиться Вишну.

 На небе собрались облака. Эти толстые и тёмные облака распространились над всей землёй. Полил дождь, который всё продолжался и продолжался. Беспрерывно лило на протяжении 12 лет. Океаны затопили берега, а горы рассыпались. Вишну спал на поверхности воды.

 Маркандея снова не знал, что же делать. Вода была повсюду и он сплавлялся на её поверхности. Но он продолжал молиться Вишну.

 Вишну заговорил с Маркандеей: «Не бойся, Маркандея» - сказал он: «Ты предан мне и я защищу тебя»

 Маркандея не понял, что это именно голос Вишну. «Кто смеет так обращаться ко мне?» - потребовал он: «Я что ребёнок, что заслужил подобное обращение? Я — великий Маркандея, благословлённый самим Брахмой»

 Но сколько он ни старался, Маркандея не мог никого увидеть нигде. Тогда откуда же шёл голос? Это была иллюзия? Не зная, что предпринять, он снова начал молиться Вишну. Неожиданно он увидел, что по воде плывёт дерево баньяна. Золотая кровать была закреплена на его ветвях, а на ней спал маленький мальчик. Маркандея был чрезвычайно удивлён увидеть маленького мальчика, плывущего посреди такого наводнения. Он был настолько сбит с толку этим видением, что даже не понял, что этим мальчиком был сам Вишну.

 Мальчик заговорил с Маркандеей: «Ты устал» - сказал мальчик: «Тебе необходимо убежище. Войди в моё тело и отдохни некоторое время»

 Маркандея был настолько сбит с толку, что прежде чем смог отреагировать, проник в тело мальчика через рот. Внутри живота мальчика Маркандея обнаружил все миры, все семь земных регионов и океанов. Все горы и царства были там. Как и все живые существа.

 Маркандея не знал, что со всем этим делать. Он начал молиться Вишну. Не успев и начать делать это, он вышел изо рта мальчика. Теперь же перед ним появился Вишну и благословил его. Мудрец провёл тысячу лет вместе с Вишну. Вишну затем спросил: «Я хочу даровать тебе милость. Что ты желаешь?»

 "Я хочу построить храм Шивы в Пурушоттама кшетре" – ответил Маркандея. «Это докажет всем, что Вишну и Шива — на самом деле одно»

 Вишну даровал милость и Маркандея построил храм Шивы, известный как Бхуванешвара (Господин Мира)

 17. Царь Швета

 В сатья югу жил царь по имени Швета. Он был настолько хорошим правителем, что во времена его правления люди жили по десять тысяч лет. Никто не умирал в детском возрасте. Продолжительность жизни была большой и не было младенческой смертности.

 Но был и мудрец по имени Капалагаутама. К несчастью, сын мудреца умер, будучи младенцем. Мудрец принёс мёртвое тело Швете и царь решил, что если не вернёт сына мудреца к жизни за неделю, то бросится в огонь. Дав таким образом такую клятву, царь Швета почитал Шиву с помощью одной тысячи и сотни голубых цветков лотоса. Шива появился перед царём и даровал милость, что сын-младенец мудреца будет возвращён к жизни.

 Царь Швета правил тысячу лет. Он также построил храм Вишну в Пурушоттама кшетре. Храм, построенный Индрадьюмной, был известен как храм Джаганнатхи. Храм Шветы был не столь далеко от него и стал известен как Шветамадхава. Изображение бога в этом храме было белым как луна.

 18. Вали

 Жил был царь дайтьев по имени Вали. Он был могущественен и неуязвим. Он также был праведен и честен. Боги не могли выносить процветания Вали и начали замышлять, как бы его свергнуть. Вали правил настолько хорошо, что болезни, засуха и зло исчезли во всех трёх мирах. В отчаянии боги обратились к Вишну. «Пожалуйста, предприми что-нибудь с Вали» - попросили они: «Ты всегда помогаешь нам, когда мы в беде»

 "По мне так нет никакой разницы между Вали и богами" – ответил Вишну: «Вали предан мне. Поэтому я не могу сражаться с ним. Но я буду думать о пути, чтобы отобрать у него царство и отдать вам»

 Вишну решил родиться сыном Адити. Этот сын был карликом. Это был Вамана аватара (воплощение карлика) Вишну

 Вали задумал организовать жертвоприношение лошади. Множество мудрецов посетили это жертвоприношение, а Шукрачарья был главным жрецом. Карлик также прибыл засвидетельствовать ягью.

 Шукрачарья понимал, что карлик был никем иным как Вишну. Он сказал Вали: «Я думаю, что этот карлик — переодетый Вишну. Он должно быть прибыл сюда просить тебя о чём-то. Пожалуйста, не даруй ему ничего, сперва не посоветовавшись со мной»

 "Конечно же нет" – отвечал Вали: «На самом деле судьба благоприятствует мне, если великий Вишну посетил мой дом. О чём ещё нужно советоваться? Я дарую Вишну, что бы он не пожелал»

 Вали направился к карлику, чтобы осведомиться, чего он хочет. Вишну выразил желание, что он хочет получить земли, достаточной для трёх его шагов. Эту милость Вали с готовностью даровал. Но как только милость была дарована, карлик принял гигантскую форму. Одним шагом он измерил жертвоприношение Вали, а другой поместил в Брахмалоку.

 "Куда бы мне поместить третий шаг?" - потребовал Вишну. «В целой вселенной нет такого места. Найди, пожалуйста, место для моего третьего шага»

 Улыбнувшись, Вали сказал: «Помести его на мою спину»

 Вишну был очарован великодушием Вали. Он даровал Вали милость, что Вали станет Индрой в следующей манвантаре. Затем он назначил Вали царём преисподней. Но царство Индры, которое завоевал Вали, было возвращено Индре.

 Брахма в тот момент находился в Брахмалоке. Когда Вишну поместил свой второй шаг на Брахмалоку, Брахма почувствовал, что он должен приветствовать и почтить этот шаг. Вода расплескалась из-под стопы и упала на горы. Там вода разделилась на четыре потока. Приняв направление, Вишну направился на север. Поток, потёкший на запад, вернулся в камандалам Брахмы. Поток, отправившийся на восток, приветствовали боги и мудрецы. Но поток, потёкший в южном направлении, затерялся в спутанных волосах Шивы. Этой водой была река Ганга.

 19. Гаутама

 Часть воды Ганги, которая запуталась в волосах Шивы, была низведена на землю Бхагиратхой. Оставшаяся часть была доставлена на землю мудрецом Гаутамой.

 Парвати была замужем за Шивой, но Шива, казалось, был больше увлечён Гангой, нежели Парвати. Парвати решила, что нужно найти способ, как убрать Гангу с волос Шивы. Она попробовала действовать методом убеждения, но Шива отказался слушать.

 В то время как раз на земле разразилась страшная засуха, которая длилась на протяжении 14 лет. Единственным местом, свободным от засухи, оказалась обитель мудреца Гаутамы. Другие люди также собирались в обители, чтобы избежать засухи и Гаутама приветствовал их всех. Ганеша полагал, что он должен изобрести способ, чтобы избавить свою мать от проблемы Ганги. Он отправился и остался жить в обители Гаутамы.

 Ганеша познакомился с другими мудрецами и вполне подружился с ними.

 Одной из подруг Парвати была Джайя. Ганеша сказал Джайе, что она должна принять форму коровы и пастись в полях Гаутамы. И в момент, когда её погонят, она должна лечь и притвориться мёртвой.

 Гаутама заметил, что какая-то корова поедает его зерно. Он попытался отогнать её, ударяя травинкой. Как только он сделал это, корова издала крик и упала. Ганеша и другие мудрецы прибежали, чтобы посмотреть, что случилось. Они обнаружили, что вопреки всем целям и намерениям, корова была до смерти забита Гаутамой. Поэтому они отказались оставаться в ашраме, в котором был совершён такой грех.

 Гаутама попытался вразумить их. «Пожалуйста, не уходите и не предавайте меня» - сказал он: «Скажите мне, какое я могу совершить покаяние»

 "Ты должен будешь низвести Гангу с волос Шивы" – ответил Ганеша. «Когда эта вода коснётся мёртвого тела коровы, твой грех будет прощён»

 Ганеша был столь дружелюбен с другими мудрецами, что они приняли его предложение. Гаутама также с этим согласился.

 В соответствии с этим, Гаутама отправился к горе Кайласе и начал молиться Шиве. Шива был ублаготворён тапасом Гаутамы и предложил ему милость. Гаутама естественным образом хотел милость схождения Ганги на землю. Шива согласился. Таким именно образом Ганга спустилась на землю с помощью мудреца Гаутамы. Ганга имеет четыре притока на небесах, 7 на земле и четыре в преисподней. Так как именно благодаря Гаутаме Ганга спустилась на землю, река также известна как Гаутами Ганга.

 20. Голуби

 На горе, известной как Брахмагири, жил охотник, известный своей жестокостью. Он не только убивал зверей и птиц, но брахманов и мудрецов в том числе.

 Охотник однажды отправился на охоту. Он убил много зверей и птиц, а некоторых поместил в клетки. Он настолько углубился в лес, что оказался далеко от дома. Наступила ночь и полил дождь. Голодный и испытывавший жажду, охотник сбился с пути. Он забрался на дерево и решил провести там ночь. Но ум его возвращался к жене и детям, оставшимся дома.

 В течение многих лет на том дереве счастливо жил голубь со своей семьёй. И самец и самка оба отправились на поиски пропитания. Но спустя некоторое время самец вернулся в гнездо, а самка нет. На самом деле самка была поймана охотником и посажена в клетку. Самец не знал этого. Он оплакивал свою жену.

 Эти слова утраты были услышаны внутри клетки и она дала о себе знать. Самец спустился и обнаружил свою жену внутри клетки. «Охотник сейчас спит» - сказал он. «Теперь мне предоставился шанс освободить тебя»

 "Нет" – ответила самка. «Ты знаешь, как это обстоит в мире живых существ. Одно живое существо живёт за счёт другого. Я не могу винить охотника, он просто ищет пищу. Он как гость для нас. И наш долг — предоставить наши тела этому гостю»

 "Ты вполне права" – ответил самец. «Я потерял чувство уместности. Мы должны служить гостю. Но как нам служить ему? У нас нет ничего, что мы могли бы назвать своим»

 "В данный момент охотник больше всего страдает от холода" – ответила самка. «Мы должны зажечь огонь, чтобы согреть его. Иди и набери отмерших листьев и ветвей и то, из чего можно высечь искру, чтобы можно было зажечь огонь»

 Самец нашёл дымящуюся ветку. Он также собрал много сухих листьев и ветвей, чтобы поддерживать огонь. Дождь остановился и огонь обогрел охотника.

 "Теперь" – продолжила самка: «Освободи меня, чтобы я могла принести себя в жертву огню. Моя поджаренная плоть послужит пищей для охотника»

 "Никогда" – ответил самец: «Это я должен первым служить гостю»

 Сказав так, голубь-самец бросился в огонь. Охотник слышал весь разговор и изумился, что голуби оказались такими альтруистичными. Голубь-самка теперь попросила охотника освободить её из клетки. И как только он сделал это, она сразу же бросилась в огонь.

 Самопожертвование обоих голубей было настолько прекрасным, что за ними с небес спустилась прекрасная вимана (транспортное средство), чтобы доставить их прямо на небеса. Жестокий охотник был настолько впечатлён, что раскаялся в прошлых грехах. Он обратился к голубям: «Вы на самом деле благословлены. Прежде чем вознесётесь на небеса, скажите мне, как мне провести покаяние за свои грехи»

 "Отправляйся на Гаутами Гангу и совершай там омовение в течение пятнадцати дней" – ответили голуби. «И твои грехи простятся тебе»

 Охотник так и поступил. Место, где голуби принесли себя в жертву, стало священной тиртхой, известной как капотатиртха, так как слово капота означает «голубь»

21. Гаруда и Манинага

 Вы уже узнали о великом змее Анате. У Анаты был сын по имени Манинага. Гаруда был врагом змей и змеи все боялись Гаруду.

 Манинага начал молиться Шиве. Умилостивив Шиву, он получил милость, что Гаруда не сможет причинить ему вреда. Вооружённый этой милостью, Манинага начал свободно везде появляться и не избегать Гаруду. Гаруда нашёл это необычайно странным. И хотя он не мог убить Манинагу, он пленил его и держал в своём доме.

 У Шивы был преданный Нанди. Нанди сказал Шиве: «Господь, что же случилось с Манинагой? Мы не видели его уже некоторое время. Надеюсь, Гаруда не причинил ему вреда»

 Шива конечно же знал, что произошло. Он попросил Нанди молиться Вишну. Нанди ублаготворил Вишну и попросил его о милости освобождения Манинаги из плена Гаруды. Таким образом Вишну попросил Гаруду освободить Манинагу.

 "Господь" – сказал Гаруда Вишну: «это очень несправедливо. Другие повелители очень хорошо обращаются со своими слугами. Они делают им подарки. Посмотри, как Шива отправил Нанди, чтобы спасти своего преданного Манинагу. Ты никогда не делал мне подарков. Более того, когда я своими силами получаю что-либо, ты просишь меня уступить это. Как ты думаешь, это справедливо? Ведь именно на мне ты вылетаешь сражаться с демонами. Ты побеждаешь их благодаря моей доблести. И ты эгоистично думаешь, что сам их победил»

 Вишну улыбнулся и ответил: «Гаруда, ты вполне прав. Ты похудел и осунулся от моего веса. Вполне справедливо, что я одерживаю победу над демонами благодаря твоей доблести. Ты очень силён. Почему бы тебе не подержать мой мизинец и продемонстрировать свою силу?»

 Вишну положил свой мизинец на голову Гаруды. Палец был таким тяжёлым, что Гаруда рухнул наземь.

 "Пожалуйста, прости меня" – сказал Гаруда. «Я был очень глуп. Я — невежественный осёл, а ты — Господь всего. Я был совершенно расплющен весом твоего мизинца. Пожалуйста, скажи мне, как я могу восстановить мою силу»

 Вишну попросил Нанди отвести Гаруду к Шиве. Шива обязательно найдёт способ восстановить предыдущий облик Гаруды. Манинага был отпущен и Нанди отвёл Гаруду к Шиве. Шива попросил Гаруду искупаться в Гаутами Ганге. Это вернёт ему предыдущий облик.

 Гаруда так и поступил. Его старая внешность не только полностью восстановилась, он стал быстрее и ловче, чем был прежде. Место, где Гаруда совершил омовение, носит название Гарудатиртха.

 22. Вишвамитра и Индра

 Много лет назад случилась страшная засуха. Совсем не осталось никакой пищи.

Мудрец Вишвамитра пришёл на берега реки Гаутами Ганги со своими учениками. Жена, дети и ученики Вишвамитры все были очень голодны. Мудрец тем не менее отправил своих учеников на поиски пищи. Они всё обыскали, но так и не нашли пищи. Единственным, что они нашли было мёртвое тело собаки. Они принесли это Вишвамитре.

 Предлагать мясо собаки богам было неслыханным. Индра принял форму ястреба и украл ёмкость, в которой хранилось мясо. Но Вишвамитра узнал об этом и разозлившись, проклял Индру. Индра весьма испугался проклятия Вишвамитры. Он заменил мясо собаки на амриту (божественный напиток) и вернул ёмкость (сосуд)

 "Мне не нужна амрита" – сказал Вишвамитра Индре. «Верни мне мясо собаки. Мне не нужна амрита, когда весь мир голодает. Больше нет доступной пищи и я не вижу греха в поедании мяса собаки. Также не будет грехом предложить его богам»

 Индра был повелителем дождей. Он понимал, что единственный способ убедить Вишвамитру не есть мясо собаки, был в том, чтобы пролить дождь, положив конец засухе. Согласно повелению Индры, облака пролились дождём. Вишвамитра и его ученики согласились принять амриту.

 Место, где всё это произошло, стало известно как Вишвамитратиртха.

 23. Швета

 Жил был брахман по имени Швета. Он был другом мудреца Гаутамы и имел обитель на берегах Гаутами Ганги. Швета был также предан Шиве. В положенный срок Швета умер и слуги Ямы прибыли за Шветой, чтобы отвести его к Яме. Но они даже не могли войти в его дом.

 Обнаружив, что посланные за Шветой ещё не вернулись, главный помощник Ямы Читрака обратился к Яме: «Как ты думаешь, что произошло? Почему не возвращаются посланники?»

 Яма теперь послал своего другого помощника Мритью (что буквально означает «смерть») выяснить, в чём же дело. Мритью направился к дому Шветы и обнаружил посланников Ямы стоявшими у стен дома. Они объяснили, что не могут войти, потому что Шива сам охраняет тело Шветы.

 Один из свиты Шивы спросил Мритью: «Что ты здесь делаешь? Что ты хочешь?»

 "Я пришёл, чтобы забрать Швету к Яме" – ответил Мритью. «Его время на земле кончилось»

 Мритью начал набрасывать лассо, чтобы захватить тело Шветы. Но некто из свиты Шивы поразил Мритью прутом и убил его. Когда новости об этом достигли Ямы, он был в ярости. Вместе со всеми своими помощниками он напал на дом Шветы. Нанди, Ганеша, Картикейя и другие члены свиты Шивы боролись со стороны Шивы и разгорелась яростная борьба. Все боги прибыли посредниками, чтобы урегулировать конфликт. Ситуация вышла из-под контроля и сам Яма был убит Картикеей.

 Проблема, казалось, не имела решения. Яма в конце концов исполнял свои обязанности. Но Шива настаивал, что его преданные не могут забираться Ямой, но должны отправляться прямо на небеса. В конце концов было принято условие Шивы. Нанди принёс воды из Гаутами Ганги и сбрызнул Яму и других погибших в сражении. Они все были сразу же возвращены к жизни.

 24. Кубера

 Кубера был старшим сыном мудреца Вишравы. У Вишравы было две жены. Первая жена родила Куберу. Вторая жена была ракшаси (демоном) и родила Равану, Кумбхакарну и Вибхишану. Кубера правил на Ланке и его отношения с двоюродными братьями были весьма хороши. Но матери Раваны не очень-то нравилась идея, что её сыновья общаются с Куберой.

 Она подозвала сыновей и сказала: «Чем вы занимаетесь? Почему причиняете мне так много боли? Вы — демоны, а Кубера — бог. Правильно ли дружить с ним? Отношения богов и демонов — только вражда. Посмотрите на величие и славу Куберы. Разве вы сами обладаете чем-то подобным? Сделайте, что-либо, чтобы исправить ваше положение»

 Проинструктированные таким образом своей матерью, Равана, Кумбхакарна и Вибхишана отправились в лес совершать тапас. Они ублаготворили Брахму своими молитвами и захотели милость одержать победу над Ланкой. Равана также получил милость стать очень сильным.

 Таким образом усиленные милостью, демоны напали на Куберу и разгромили его. Они увезли Куберу с Ланки, обладавшего прекрасной виманой под названием пушпака. Это было сделано Раваной. Равана также дал всем знать, что те, кто даст Кубере убежище, будут убиты им. Это означало, что Кубера не имел пристанища.

 Кубера посоветовался со своим дедом Пуластьей. Пуластья посоветовал ему отправиться на берега Гаутами Ганги и молиться там Шиве. Шива появился перед Куберой и благословил его. Он даровал Кубере милость, что тот станет богом всех богатств.

 25. Харишчандра

 В династии Икшваку правил царь по имени Харишчандра. У Харишчандры не было сыновей. Однажды два мудреца Нарада и Парвата пришли к Харишчандре и сказали, что он отправится в ад, если не обзаведётся сыном.

 "Как же мне получить сына?" - вопросил Харишчандра.

 "Отправляйся на берега Гаутами Ганги" – посоветовали мудрецы. «Молись там богу Варуне. Мы уверены, что Варуна дарует тебе сына»

 Харишчандра ублаготворил Варуну своими молитвами и попросил сына.

 "У тебя родится сын" – сказал Варуна. «Но есть одно условие. Ты должен будешь сразу же организовать ягью в мою честь и должен будешь принести сына в жертву в этой ягье. Скажи мне, приемлемо ли для тебя это условие»

 "Да" – ответил Харишчандра.

 В положенный срок у Харишчандры родился сын, которого назвали Рохита.

 Варуна пришёл к Харишчандре и вопросил: «Что насчёт ягьи в мою честь?»

 "Пожалуйста, пусть у него сначала появятся зубы"- ответил Харишчандра. «В жертву на ягьях приносятся животные. И никто не является животным, пока у него не вырастут зубы»

Варуна подождал, пока у Рохиты выросли зубы и пришёл, когда мальчику исполнилось семь лет. «Что насчёт ягьи в мою честь?» - спросил он.

 "Это только молочные зубы" – ответствовал Харишчандра. «Это не признак животного. Пожалуйста, подожди пока не вырастут постоянные зубы»

 Варуна пришёл, когда выросли все постоянные зубы: «Что насчёт ягьи в мою честь?»

 "Он — сын кшатрия (второго из всех классов, класса воинов)" – ответил Харишчандра. «Но его обучение военному искусству ещё даже не началось. Он не может называться кшатрием, пока не знает правил сражения. До того времени, он ещё не мужчина. Ты на самом деле хочешь такого неполноценного человека в качестве жертвы?»

 Когда прошли ещё года, Рохита стал хорошо обученным ведению боя и был назначен наследным принцем (ювараджа) царства. Тогда ему было 16

 Варуна снова появился и спросил: «Что насчёт ягьи в мою честь?»

 На этот раз весь разговор произошёл прямо перед принцем и Рохита вмешался прежде чем Харишчандра смог что-либо ответить. «Отец» - сказал он: «я уже принял решение совершить ягью в честь Вишну. Дай мне разрешение сначала совершить это. После этого делай, что хочешь»

 Рохита отправился в лес. К этому времени с Варуны хватило и он причинил Харишчандре болезненное недомогание живота. Новости о плохом состоянии отца были доставлены Рохите в лес. В лесу Рохита встретил мудреца по имени Аджигарата. Мудрец был очень беден и голодал вместе со своей женой и детьми.

 "Не продашь ли ты одного из своих сыновей мне?" - спросил Рохита: «Мальчик нужен для жертвоприношения»

 "Я не пошлю своего старшего сына" – ответил мудрец: «Моя жена не отдаст младшего. Возьми тогда среднего. Его зовут Шунахшепа. Цена составляет тысячу коров, тысячу золотых монет, тысячу предметов одежды и много предметов роскоши»

Рохита заплатил цену и привёл Шунахшепу домой к Харишчандре.

 "Мы не можем так поступить" – ответил Харишчандра. «Долг царя — защищать брахманов. Как можно пожертвовать сына брахмана? Лучше вместо этого умереть. Иди и верни Шунахшепу его отцу»

 Тогда раздался божественный голос с небес. Голос сказал: «Нет необходимости кому-то умирать. Отправляйтесь с Шунахшепой на берега Гаутами Ганги и проведите ягью Варуне там. Гаутами Ганга настолько священная река, что никаких человеческих жертвоприношений не нужно, если ягья совершается на её берегах»

 Так Харишчандра и поступил и Варуна остался доволен. Что до Шунахшепы он был усыновлён Вишвамитрой.

ШУНАХШЕПА

(др.-инд. Œunahœépa, букв. - «собачий хвост»), в древнеиндийской мифологии мудрец и знаток жертвоприношений.

ГАРУДА ПУРАНА (в сокращении)

Краткое содержание: Гаруда Пурана является смрити Пураной (смрити, Индуисткие традиционные законы). Её первая часть содержит диалог между Вишну и Гарудой, Царём птиц. Вторая часть содержит подробности о жизни после смерти, похоронных обрядах и метафизике перевоплощения.

 1. Воплощения Господа Вишну

 Сутджи однажды достиг Наимишараньи в ходе своего паломничества. Там он обнаружил многочисленных мудрецов, увлечённых аскезами и покаянием. Все они были обрадованы приходу суты и посчитали это дарованной Богом возможностью чтобы прояснить их сомнения относительно религиозных тем. Мудрец Шаунака также присутствовал там и спросил Сутджи: «О почтенный мудрец! Кто сотворил этот мир? Кто поддерживает его и кто уничтожает в конце? Как можно осознать величие Всемогущего? Через сколько воплощений уже прошёл Всемогущий? Пожалуйста, просвети нас относительно всех этих вещей, покрытых тайной».

 Сутджи ответил: «Я собираюсь поведать вам содержание Гаруда Пураны, которая содержит божественные истории о Господе Вишну. Эта конкретная Пурана названа в честь Гаруды, потому что он был первым, кто пересказал эти истории мудрецу Кашьяпе. Кашьяпа впоследствии пересказал их мудрецу Вьясе. Господь Вишну — Высший Всемогущий и источник всего творения. Он также Тот, кто поддерживает и разрушает этот мир. Несмотря на то, что он превыше уз жизни и смерти, Он всё же воплощается, чтобы защитить мир от тирании грешников. Его первое воплощение было в лице вечного юноши Санаткумары и других, все из которых соблюдали обет воздержания и были чрезвычайно праведными»

 Господь Вишну воплотился второй раз в форме вепря (Варахи), чтобы защитить землю от могущественного демона по имени Хираньякша, который унёс её в Пааталу (преисподнюю). В своём третьем воплощении как Нарада, он распространял славу «нишкама кармы» (исполнения обязанностей без привязанности к результату). В своём четвёртом воплощении как Нара-Нарайяна он совершал тяжёлые аскезы для защиты и распространения Дхармы и религиозности.

 Пятое воплощение Господа Вишну было в виде Капилы, которое Он предпринял, чтобы защитить Шаанкья шастру, которая была на грани исчезновения. Он принял своё шестое воплощение в доме Атри и Анасуйи как Даттатрея с определённой целью распространения наиболее тайной Брахмавидьи достойным людям. Среди его учеников были целомудренные души вроде Прахлада и других. Господь Вишну принял седьмое воплощение как сын Праджапати Ручи и Аакути и был известен как Ягьядева. Его восьмое воплощение было в лице Ришабхадевы — сына Мудреца Наабхи и Мерудеви.

 В этом воплощении Он установил правила Грихастха ашрама, которое позже стало основным руководством для домохозяйств. Господь Вишну принял девятое воплощение как Притху и «доил» (извлекал) различные питательные вещества (злаки, бобы) из Земли, которая приняла форму коровы и таким образом защитил население, которое было на грани вымирания.

 В своём десятом воплощении Матсьи (рыбы) Он защитил жизнь Вайвасваты Ману, который не выжил бы иначе. Господь Вишну принял одиннадцатое воплощение в форме черепахи (курма) и держал гору Мандару на своей спине во время пахтания океана. Его двенадцатым воплощением был Дханвантари, а тринадцатым — самая пленительная красавица Мохини с целью отобрать у асуров сосуд с амритой. Он впоследствии разделил нектар среди божеств, в результате чего они стали бессмертными.

 В четырнадцатом воплощении Господь Вишну проявил себя как Нрсимха (получеловек-полулев) и ради защиты своего преданного Прахлады убил злого демона Хираньякашипу, разорвав его живот своими когтями. Его пятнадцатая инкарнация был Вамана (карлик), в лице которого Он потребовал все три мира у Бали — наиболее великодушного царя демонов, а затем отправил его в Пааталу. В своём шестнадцатом воплощении как Парашурама, он уничтожал целый класс кшатриев с лица земли 21 раз, так как они все стали неправедными.

 В своём семнадцатом воплощении Он родился как Вьяса у Парашары и Сатьявати и выполнил свою миссию распространения знания Вед, разделив их на четыре части. В своём восемнадцатом воплощении Он проявил себя как Шри Рама. Его девятнадцатым воплощением стал Кришна, а двадцатым — Баларама. Он обретёт своё 21 воплощение в качестве Буддхи, чтобы вернуть человечество к пути добродетели, уча против ритуалов и доказывая, что искатель не должен связывать себя ими. Господь Вишну воплотится как Калки и родится у брахмана по имени Вишнуяша, чтобы освободить землю от грешников.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59291.html

 2. Как распространялась Гаруда Пурана

 Будучи спрошенным мудрецами о том, как ему стало известным содержание Гаруда Пураны, Сутджи сказал им: «Однажды я отправился в Бадрикашрам, где встретил мудреца Вьясу. Я попросил его просветить меня в отношении различных духовных вопросов, на что он согласился, сказав, что поведает мне истории Гаруда Пураны, которая впервые была рассказана Господом Брахмой Нараде, Праджапати Дакше и ему» Мудрец Вьяса затем рассказал Сутджи как однажды он вместе с Нарадой, Дакшей и Бхригу отправились на Брахмалоку, чтобы увидеть Господа Брахму. Оказавшись там, все трое просили Господа Брахму пролить свет на сущность истинного знания.

 Господь Брахма поведал им, что Гаруда Пурана содержит сущность всех писаний и сам Господь Вишну передал эти божественные истории ему (Брахме) Рассказывая о том, как Господь Вишну передавал божественные истории Гаруда Пураны им вместе с Шивой, Господь Брахма сказал: «Однажды я отправился на Кайлаш в сопровождении Индры и других божеств. Мы нашли Шиву погружённым в медитацию. Мы были изумлены и спросили Его, на кого он медитировал»

 Господь Шива рассказал нам, что Он медитировал на вездесущего, всеведущего и всемогущего Вишну — на котором держится вся вселенная. Господь Шива также поведал нам, что это всё, что он знает о могуществе Вишну и также то, что если мы хотим знать больше о Нём, мы должны сами спросить об этом Господа Вишну. Поэтому все мы, включая Шиву, отправились на Вишнулоку и попросили Господа Вишну прояснить наши сомнения в отношении различных неясных вопросов. Господь Вишну дал длинное изложение, касавшееся всех главных религиозных тем.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59292.html

 3. Господь Вишну являет свою всемогущую природу

 Подробно остановившись на вопросах своей силы, Господь Вишну сказал Шиве: «О РУДРА! Я — Господин всех божеств. Я — Тот под контролем которого находятся любое и каждое событие в этой Вселенной. Я — Тот, кого почитают смертные, желая освобождения. Вселенная прекратила бы своё существование, если бы не Я. Я — творец, тот кто поддерживает творение, а также высший разрушитель. Я проявляю себя через все известные священные мантры, так же как и их значение. Люди медитируют на Меня. Вещество — ничто иное как средство через которое Я себя проявляю»

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59293.html

 4. Господь Вишну благословляет Гаруду

 Описывая, как Гаруда ублаготворил Его своей глубокой преданностью, Господь Вишну сказал: «В древние времена Гаруда однажды совершил суровую аскезу, чтобы заслужить мою милость. Я появился перед ним и выразил свою готовность воплотить всё, что бы он ни захотел. Гаруда хотел освободить свою мать, Винату от рабства у Кадру, матери змеей. Он также хотел отомстить им за унижение своей матери. Он также выразил своё желание стать бессмертным, имея Пурану названную его именем, и в конце концов попросил меня о милости сделать его своим транспортным средством. Я благословил Гаруду, в результате чего исполнились все его желания. Однажды, когда его спросил мудрец Кашьяпа, Гаруда поведал ему божественные истории Гаруда Пураны. Мудрец Кашьяп однажды вернул к жизни мёртвое дерево с помощью Гарудавидьи — священной мантры из Гаруда Пураны. Подобным же образом сам Гаруда вернул бесчисленное количество мёртвых существ к жизни с помощью той же мантры»

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59294.html

 5. Начало Творения

 Господь Шива попросил Вишну пролить свет на различные вопросы вроде Сарги (мира), Ваншей (династий), Манвантары (четырнадцатой части Дня Брахмы) и Ваншанучарити (генеалогии) Господь Вишну ответил: «О Рудра! Господь Васудева в своём воплощении Нара-Нарайяны исполняет свои обязанности создателя, защитника наравне с уничтожением. Любая частица в этой Вселенной, ощутимая или неощутимая — ничто иное как средство путём которого Всемогущий делает своё присутствие ощутимым. В начале творения благодаря ЕГО воле возникла тонкая сущность природы (неощутимая) ОН — тот, благодаря кому существует «Атма» или «Пуруша» Впоследствии разумность Буддхи проявилась из тонкой сущности природы, ум или «Ман» из разума, пространство или «Акаша» от ума, воздух или «Вайю» из Пространства, Огонь или «Теджас» из воздуха, вода из «Теджаса» и наконец земля проявила себя из воды»

 "О Рудра! Затем возникло колоссальное яйцо. Я живу в этом яйце наравне с другими божествами. На самом деле вся вселенная расположена в этом яйце. Всемогущий Вишну творит в форме Брахмы, поддерживает в форме Вишну и разрушает в форме Шиве в конце каждой кальпы. Творения Всемогущего известны как «Сарги» (миры) Прежде всего Всемогущий творит Махат татву, которая символизирует его грубое качество."

 Так как это первое, что Он творит, это носит название первой Сарги. Вторая Сарга состоит из творения Панч-Танматр или пяти основных элементов: Земли (Притхви), Воды (Джалы), Огня (Теджаса), Воздуха (Вайю) и Звука (Шабды) Эти пять основных элементов и есть то, из чего состоит всё сущее. Третья Сарга под названием Вайкарик сарга включает творение всех органов чувств и органов действия и ориентирована на разум, потому что органы чувств не функционируют без разума. Все эти три вышеупомянутые сарги входят в разряд Пракрит сарга или естественного творения. Четвёртая сарга известна как Мукхья сарга или главное творение и состоит из неподвижных предметов таких как горы, деревья и т. д. Пятая Сарга известна как Тирьяк сарга и состоит из животных и птиц. А шестая Сарга составляет творение богов и других небесных существ и поэтому известна как Дева сарга. Восьмая сарга составила творение людей и поэтому известна как Маануш сарга. Восьмая сарга, которая также известна как Ануграха сарга включает творения, которые и сатвичны (чисты) и тамасичны (темны) по природе. Девятая сарга носит название Каумар сарги.

 "Господь Брахма начал свое сотворение высших существ, выразив свою волю, что привело к проявлению всех десяти Манаспутр. Впоследствии Господь Брахма сотворил разных других существ вроде богов (дева), демонов (данава), предков (питра) и людей (манушья) Он затем сотворил Асуров из своих бёдер и впоследствии покинул своё тело. Тёмные качества, возникшие из его тела воплотились в сотворение ночи, того творения, которое сильно понравилось демонам"

 "Господь Брахма затем получил новое тело, которое было чистым (сатвичным) по природе. Он сотворил божеств из своего рта и снова покинул своё тело, результатом чего явилось творение дня на этот раз. Все божества были чрезвычайно довольны этим особенным творением Брахмы. Снова Господь Брахма приобрёл другую форму и сотворил «питр», а когда он покинул то тело, «сандхья» (вечер) дал о себе знать"

 "Господь Брахма затем приобрёл форму, которая была «Раджомайей» по природе и сотворил людей. Его выход из этой особенной формы привёл к сотворению «Пратахкаала» (рассвета) Впоследствии Господь Брахма сотворил различных существ вроде «якшей», «сарпов», «Гандхарвов» и «Апсар» и многих других существ из различных частей своего тела. Всё четыре Веды, а именно: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа произошли из соответствующих четырёх ртов Брахмы. Подобным образом все четыре класса вроде Брахманов, Кшатриев, Вайшьев и Шудр произошли соответственно изо рта, рук, бёдер и ступней"

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59295.html

 6. Начало династий

 "Сотворив Праджапати Дакшу и его жену Прасути из своего правого и левого большого пальца соответственно, Господь Брахма дал им инструкции внести свой вклад в увеличение населения путём размножения. С течением времени Праджапати Дакша приобрёл многочисленных дочерей, все из которых были выданы замуж за десятерых Манаспутр"

 "Однажды Праджапати Дакша организовал великую Ашвамедха Ягью, на которую он пригласил всех своих дочерей и зятьёв за исключением Сати и Рудры. Сати в конце концов пришла к отцу против большого возражения Шивы, который был совершенно не согласен с тем, чтобы приходить неприглашённым. Опасения Шивы не были необоснованными предположениями, так как Сати была действительно унижена Дакшей перед всеми заслуженными гостями. Сати была настолько глубоко поражена грубым поведением отца и тем, как он надсмеялся над её мужем, что сожгла себя в жертвенном огне. Когда Рудра узнал о смерти Сати, он проклял Дакшу, сказав, что тот потеряет свой божественный статус и родится человеком в династии Дхрувы. Следующее рождение Сати произошло в лице дочери Гималаи и Майнаки. Она снова заслужила милость получить Шиву в мужья путём глубокой преданности Ему"

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59296.html

 7. Династия Дхрувы

 Господь Вишну, продолжая истории Гаруда Пураны, сказал Шиве: «У Уттанпада было две жены: Суручи и Сунити. От предыдущей жены он получил сына по имени Уттам, в то время как Сунити родила Дхруву, который стал бессмертным благодаря своей непоколебимой преданности мне. У Дхрувы был могущественный сын по имени Шлишта. Прачинвархи был сыном Шлишты и внуком Дхрувы. Некоторые другие выдающиеся личности из династии Дхрувы были: Удардхи, Диванджайя, Рипу, Чакшуш, Ругу, Анга, Вена и др. Вена был атеистом и в конце концов был убит мудрецами за свои злые дела. Так как у Вены не было наследников, его смерть поставила вопрос о преемнике. Мудрецы пытались решить этот вопрос, пахтая его бёдра, что привело к появлению Нишады. Однако Нишад сразу же отправился в Виндхьяачал исполнять аскезы. Видя, что их усилия тщетны, все мудрецы снова принялись взбалтывать руки Вены. На этот раз сам Господь Вишну воплотился как Притху»

 "Притху был чрезвычайно добросердечным царём и заботился о своих подданных. Однажды когда его царство претерпевало ужасный голод, ему удалось удачно извлечь питательные вещества из земли и таким образом спасти подданных от голода. У Притху было 10 сыновей, самыми известными из которых были Антардхан, Хавирдхан, Прачинвархи и Прачетас. В должное время Прачетас женился на Марише"

 "Поэтому согласно проклятию Шивы Праджапати Дакша переродился в династии Дхрувы. Его отца звали Прачетас, а мать была Мариша. В самом начале Праджапати Дакша пытался творить просто выражая свою волю, но его усилия были напрасны из-за проклятия Шивы. Поэтому у него не было другого выбора кроме как завести семью и чтобы достичь этого, он женился на Асикни — дочери Вираны."

 "В должное время он стал отцом тысячи сыновей, все из которых погибли, следуя неисполнимой миссии обнаружения окружности земли. На самом деле мудрец Нарада вдохновил их предпринять эту миссию. Дакша несмотря на то, что был зол, не стал мстить, и в должное время снова стал отцом тысячи сыновей. И снова Нарада убедил их последовать миссии старших братьев. Все они отправились и не вернулись. Теперь же гнев Дакши превзошёл все пределы и он проклял Нараду родиться человеком за смерть своих сыновей. По этой причине Нарада родился сыном Кашьяпы"

 "В последовавшие годы Праджапати Дакша произвёл 60 прекраснейших дочерей от Асикни, из которых двоих он выдал замуж за мудреца Ангиру, двоих за мудреца Кришашву, десятерых за Дхарму, 14 — за мудреца Кашьяпу и 28 — за Чандру. Имена жён Кришашвы были: Супрагья и Джайя, а жёны Дхармы были: Арундхати, Васу, Ями, Ламба, Бханумати, Марутвати, Санкальпа, Мухурта, Саадхья и Вишва. Имена жён Кашьяпы: Адити, Дити, Дану, Кала, Анаю, Синхика, Муни, Кадру, Саадхья, Ира, Кродха, Винта, Сурабхи и Кхага "

 Жёны Дхармы — Вишва и Саадхья родили Вишведевов и Саадхьяганов соответственно. Подобным образом Марутвати родила Марутваанов, а Васу — Васуганов. Жена Дхармы по имени Бхану родила 12 Бханов в то время как Мухурта родила Мухуртаганов. Ламба родила Гхоша, а Ями — Наагвитхи. Санкальпа родила Санкальпу.

 Жена Кашьяпы Адити родила 12 Адитьев в то время как Дити дала рождение двум сыновьям-демонам Хираньякашипу и Хираньякшу. У Дити также была дочь по имени Синхика, которая была замужем за Випрачити. У Хираньякашипу было четыре сына — Анухлад, Хлад, Прахлад и Санхлад. Аюшман, Шиби и Башкал были сыновьями Санхлада. У Прахлады был могущественный сын по имени Вирочана, у которого родился сын Бали. У Бали была сотня сыновей и Баан был старшим из них. У Хираньякши было шесть сыновей, все из которых были храбрыми и отважными. Их звали Уткур, Шакуни, Бхутсантапан, Маханам, Махабаху и Каалнаам.

 У Дану были многочисленные сыновья, которые все были весьма храбрыми: Двимурдха, Шанкар, Аюмукх, Шанкушира, Капила, Шамбар, Элачакра, Махабаху, Тарака, Махабал, Сварбхану, Вришапарва, Пулома, Махасур и самый могущественный из них — Випрачити. Пулома и Калка, обе дочери Вайшванары были замужем за мудрецом Кашьяпой. У Кашьяпы было 60 000 сыновей (демонов) от них обоих. Демоны вроде Нигхата Кавачи происходили из линии Прахлады. У Тамры было шесть дочерей и их имена соответственно: Шуки, Шьени, Маси, Сугриви, Шучи и Гридхика. Шуки произвела все виды птиц такие как Шука (попугай), Улука (сова) и Каак (вороны) Подобным образом Шьени стала матерью Шьен (ястребов), а Гридхика Гридх (стервятников) Шучи произвела водных птиц в то время как Сугриви родила различных животных вроде лошадей, верблюдов, ослов и т. д. Аруна и Гаруда родились у Винаты, а Сурса и Кадру произвели змей. Кродха произвела могущественных Пишачей, Сурабхи — коров и буйволов, Ира — разную растительность вроде лиан и трав, Кхага — Якшей и Ракшасов, Муни — Апсар, а Аришта родила Гандхарвов. Дити произвела 49 Марутганов, все из которых на самом деле являются воплощениями Господа Вишну..

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59297.html

Продолжение

8. Мантра Навграх

 Описывая важность почитания Навграхи (девяти планет) Господь Вишну сказал Рудре: «Тот кто почитает Навграху, выполняя соответствующие ритуалы, достигает всех четырёх «пурушартх» (целей человеческой жизни: Дхармы (праведности), Артхи (зарабатывания благосостояния), Камы (удовольствия) и Мокши (освобождения)» Затем он перешёл к различным мантрам, относящимся к Навграхам, которые преданный должен напевать, почитая их...

SURYA(SUN) — OM SURYA MURTAYE NAMAH.

OM HRAM HRIM SAH SURYAY NAMAH.

 CHANDRAMA(MOON)– OM SOMAY NAMAH.

 BHAUM(MARS)–OM BHAUMAY NAMAH.

 BUDDH(MERCURY)–OM BUDDHAY NAMAH.

 VRIHASPATI(JUPITER)–OM VRIHASPATAYE NAMAH.

 SHUKRA(VENUS)–OM SHUKRAY NAMAH.

 SHANI(SATURN)–OM SHANAISHCHARAY NAMAH.

 RAHU(DRAGON’S HEAD)–OM RAHAVE NAMAH.

 KETU(DRAGON’S TAIL)– OM KETAVE NAMAH.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59299.html

 9. Мантры Шивы

 Есть различные мантры, использующиеся в ритуалах почитания Шивы. Преданный должен начать с почитания «Аасана» (пьедестала), на котором расположено божество. Существует особая мантра для этого особого ритуала: OM HRAM SHIVAY NAMAH. Впоследствии приветствие Господу Шиве производится воспеванием: OM SHIVA MURTAYE NAMAH. Особый ритуал под названием «Шаданганьяс» затем проводится с воспеванием различных мантр, связанных с особыми частями тела божества, например:

OM HRAM HRIDAYAY NAMAH,

OM HRIM SHIRSE SWAHA,

OM HOOM SHIKHAYAI VASHAT,

OM HRAIM KAVACHAY HOOM,

OM HRAUM NETRA TRAYAY VAUSHAT,

OM HRAH ASTRAY PHAT.

 По завершении вышеозначенных ритуалов преданный должен затем почтить каждое из пяти лиц Шивы, напевая следующие мантры:

OM HRAM SADDYOJATAY NAMAH

OM HRIM VAAMDEVAY NAMAH,

OM HOOM AGHORAY NAMAH,

OM HRAIM TATPURUSHAY NAMAH,

OM HRAUM ISHANAY NAMAH.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59300.html

 10. Мантры Вишну

 Почитая Господа Вишну, преданный прежде всего должен почтить «Аасан» божества, воспевая:

- OM VASUDEVA AASANAY NAMAH.

 Затем он должен предложить приветствия Господу Вишну, напевая следующие мантры:

OM VASUDEVAY MURTAYE NAMAH,

OM AIM OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAY NAMAH,

OM AAM OM NAMO BHAGAVATE SANKARSHANAY NAMAH,

OM AIM OM NAMO BHAGAVATE PRADYUMNAY NAMAH,

OM AH OM NAMO BHAGAVATE ANIRUDDHAY NAMAH.

Затем преданный должен почтить различные воплощения Господа Вишну, его оружие наравне с различными … выполняя ритуалы «Шодашопачара», напевая следующие мантры:

OM NARAYANAY NAMAH,

OM TATSAD BRAHMANE NAMAH,

OM HOOM VISHNAVE NAMAH,

OM HRAUM NAMO BHAGAVATE NRISINHAY NAMAH,

OM BHUH OM NAMO BHAGAVATE VARAHAY NAMAH, ETC.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59301.html

 11. Мантры Сарасвати

 Преданный должен начать почитание с приветствий Богине Сарасвати, напевая: OM HRIM SARSWATYAI NAMAH.

 Затем он должен исполнить ритуалы «Шаданганьяс», напевая следующие мантры:

OM HRAM HRIDAYAY NAMAH,

OM HRIM SHIRSE SWAHA,

OM HOOM SHIKHAYAI VASHAT,

OM HRAIM KAVACHAY HOOM,

OM HRAUM NETRA TRAYAY VAUSHAT,

OM HRAH ASTRAY PHAT.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59302.html

 12. Мантра Лакшми

 Преданный, желающий обретения богатства и процветания, должен почитать Богиню Лакшми с помощью соответствующих ритуалов. Он должен начать с приветствий Богине, напевая следующую мантру:

OM SRIM HRIM MAHALAKSHMYAI NAMAH.

 Затем следуют ритуалы «Шаданганьяс» путём напевания соответствующих мантр.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59303.html

 

 13. Колесницы Навграх

 Описывая колесницы всех девятерых планет, Господь Вишну сказал Рудре: «У колесницы Сурьядевы (Солнца) небывалая протяжённость, продолжающаяся на протяжении 9 000 йоджан. Ось колесницы составляет одну крору и 57 лакхов йоджан длины, с колесами с обеих её концов. У каждого колеса по 6 ободов, символизирующих шесть главных сезонов и 5 спиц, обозначающих пять различных мер их измерения. Колесницу Сурьи (солнца) тянут 7 лошадей. Лошади символизируют семь «чханд» (размеров стиха) — гаятри, врихати, ушник, джагати, триштуп, ануштуп и панкти»

 Колесница Чандрамы (Луны) имеет три колеса. Её тянут 10 белых лошадей. Цвет колесницы Мангалы (Марса) — золотой и её тянут тёмно-красного цвета лошади. Колесница Буддхи (Меркурия) коричневого цвета и приводится в движение она 8 лошадьми такого же цвета. Колесница Брихаспати (Юпитера) сделана из золота и приводят в движение её 8 лошадей желтоватого цвета. Юпитер остаётся в каждом из 12 знаков зодиака на протяжении года.

 Колесница Шукры (Венеры) обильно сопровождается его армией. На её верхушке находится столп и она приводится в движение лошадьми, находящимися на земле.

 Лошади, тянущие колесницу Шани, разноцветные.

Колесницу Раху тянут 8 лошадей, окрашенных в цвет дыма.

Колесницу Кету тянут 8 лошадей красного цвета.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59305.html

 14. Описание Йог и мухурт

 Давая детальное описание неблагоприятных дней, в которые ни в коем случае не стоит путешествовать, Господь Вишну сказал Шиве: «Различные Йогини (богини) расположены по-разному в особые дни и никто не должен предпринимать путешествий в такие дни. Йогини по имени Брахмани находится на Востоке на Пратипаду (первый) и навами (девятый) дни обоих половин каждого месяца и никто не должен начинать путешествие в эти дни на восток. Махешвари находится на севере во второй и девятый дни каждой половины месяца и поэтому никто не должен путешествовать на север в такие дни. Варахи находится на юге в пятый и тринадцатый дни каждой половины месяца и поэтому нежелательно путешествовать в южном направлении в эти даты. Подобным образом Индрани находится на западе на 6 и 14 дни обоих половин месяца и поэтому никто не должен отправляться в путешествие на запад в эти числа»

 Давая названия особо благоприятных Накшатр для совершения путешествий, Господь Вишну сказал: «Созвездия вроде Ашвини, Анурадхи, Ревати, Мригаширы, Мулы, Пунарвасу, Пушьи, Хасты и Джьештхи благоприятны для совершения путешествий»

 Господь Вишну, давая названия особых сочетаний дней и десятидневных периодов, считающихся неблагоприятными, сказал: «Никто не должен предпринимать путешествий в следующие неблагоприятные дни: Двадаши, выпадающий на воскресенье или Экадаши, выпадающий на понедельник или Навами, выпадающий на среду или Аштами в четверг или Саптами в пятницу или Шаштхи, выпадающий на субботу »

 АМРИТ ЙОГА — Наиболее благоприятная йога для начала любой работы. Соединение особого дня с особенной накшатрой составляет эту йогу. Некоторые примеры Амрит йоги: накшатра Мулы, выпадающая на воскресенье, накшатра Шраваны — на понедельник, Уттара бхадрапад — на вторник, Криттика — на среду, Пунарвасу — на четверг, Пурвафальгуни — на пятницу и накшатра Свати, выпадающая на субботу.

 ВИША ЙОГА — Считается неблагоприятной йогой и особенно не подходящей для начала любой работы. Некоторые примеры этой особенной йоги — накшатра Бхарни, выпадающая на пятницу, накшатра Читры на понедельник, Уттарашадха — на вторник, Дхаништха — на среду, Шатабхиша — на четверг, Рохини — на пятницу и накшатра Ревати выпадающая на субботу.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59306.html

 

15. Граха Даша

 Описывая период, в течение которого особая планета оказывает влияние на природу, Господь Вишну сказал Шиве: «Даша Сурьи продолжается в течение шести лет и приносит несчастья, испытания и мучения предрасположенному человеку. Даша Луны продолжается пятнадцать лет и считается очень благоприятной, приносящей счастье и процветание. Даша Мангалы считается неблагоприятной и длится на протяжении 8 лет. Она приносит страдания и несчастья. Даша Буддхи благоприятна и длится 17 лет. Она приносит все виды благоприятных результатов и особенно хороша в любом отношении. Даша Шани продолжается 19 лет и чрезвычайно благоприятна. Даша Раху длится 12 лет и неблагоприятна. Даша Шукры продолжается 20 лет и является благоприятной»

 ПРИМЕЧАНИЕ — Периодизация, приведённая для вышеозначенных Граха-даш отличается от приведённой мудрецом Парашаром, которой придерживаются по сей день.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59307.html

 16. Предсказания по внешности

 Подробно останавливаясь на важности физических признаков и черт, присущих индивидуальности, Господь Вишну сказал Шиве: «Если кто-либо наблюдает следующие физические признаки у человека, он должен незамедлительно понять, что он видит будущего царя: руки и ступни мягки подобно цветам лотоса, ногти розового цвета и не остаётся промежутков между пальцами, когда они выпрямлены. Не наблюдается признаков выступающих вен на руках и ладонях, которые не потеют интенсивно. Наоборот, тот, у кого жёсткие, бледные ступни с выступающими венами означает, что данный человек будет бедным и несчастным»

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59308.html

 17. Предсказания продолжительности жизни по линиям лба

 Господь Вишну сказал: «Любой, у кого три параллельные линии на лбу счастливо живёт на протяжении 60 лет, в то время как тот, у кого две таких линии, живёт до 40 лет. Единственная линия означает, что жизнь будет коротка, но если эта линия уходит к обоим ушам, человек будет жить 100 лет. Если две параллельные линии продолжаются к ушам, тогда данный человек будет жить 70 лет, в то время как тройная линия, продолжающаяся к обоим ушам обозначает продолжительность жизни в 60 лет. Лоб, лишённый любых линий, характеризует продолжительность жизни в 40 лет, а сетка пересекающихся линий на лбу означает преждевременную смерть. Лоб со знаком трезубца или топора обозначает, что человек будет процветать и жить 100 лет»

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59309.html

 18. Предсказания продолжительности жизни по ладони

 Господь Вишну, продолжая своё повествование Шиве, сказал, что продолжительность жизни может быть предсказана по линиям ладоней: «Если линия жизни достигает основания между указательным и средними пальцами, тогда данный человек проживёт сотню лет. Если линия жизни длинная, чёткая и не пересекается другими линиями, тогда конкретный человек проживёт сотню лет».

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59310.html

 19. Предсказания по внешности женщин

 Господь Вишну сказал: «Если у женщины круглое лицо, волнистые волосы, а нижняя часть её пупка слегка смещена вправо, она чрезвычайно осчастливит не только себя, но и весь свой род. Подобным образом женщина с золотистым цветом лица и рук и прекрасная и мягкая подобно красному цветку лотоса, исключительно целомудренна и верна по отношению к своему мужу. Женщина с сухими и непослушными волосами, а также круглыми глазами станет вдовой»

 Женщина, чьё лицо кругло подобно полной луне и которое сияет как восходящее солнце и чьи губы сочны подобны фрукту «Баел» (древесное яблоко), наслаждается счастливой и довольной жизнью. Женщина с сеткой линий на ладонях определённо будет вести полную страданий и испытаний жизнь в то время как небольшое число линий обозначает бедную жизнь. Если линии розового цвета, это обозначает счастье, процветание и хорошее здоровье в то время как тёмные линии обозначают жизнь в рабстве. Любая женщина со знаком «чакра», крюка или серьги на руках склонна родить достойных сыновей, а сама будет распоряжаться подобно царице. Женщина с волосами вокруг сосков, так же как и обладательница выступающей нижней губы обрекает своего мужа на смерть. Любая женщина со знаком гирлянды на ладонях будет выдана замуж в семью более высокую по статусу.

 Женщина с круглым пупком, окружённым коричневыми волосами будет вести рабскую жизнь, даже родившись в царской семье. Женщина, мизинцы ног которой наравне с большими пальцами не касаются земли, навлекает смерть на своего мужа. Подобным образом прекрасные глаза означают хорошую судьбу, а мягкая и нежная кожа — счастливую замужнюю жизнь.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59311.html

 20. Различные Имена шалиграмы

 Описывая имена Шалиграмы в зависимости от количества Чакр на ней, Господь Вишну сказал: «Если на Шалиграме только одна Чакра, то тогда она называется «Сударшан». В подобной манере Шалиграма с двумя Чакрами известна как «Лакшми Нарайян», а с тремя — как «Ачьют» Шалиграма с четырьмя Чакрами известна как «Чатурбхудж», а с пятью Чакрами - «Васудева»Подобным же образом Шалиграма с 6, 7, 8, 9, 10, 11 и 12 Чакрами называется «Прадьюмана», «Санкаршан», «Пурушоттам», «Нававьюха», «Дашатмак», «Анируддха» и «Дви-Дашатмак» соответственно. Шалиграмы с более чем 12 Чакрами, носят название бесконечных»

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59312.html

 21. Происхождение драгоценных камней

 Сутджи однажды рассказал следующую историю собравшимся мудрецам, историю, которая проливает свет на происхождение драгоценностей и драгоценных камней:

 "В древние времена жил могущественный демон по имени Бала. Несмотря на то, что он разгромил богов и выдворил их с небес, он сумел заверить их, что в будущем он продолжит теснейшее сотрудничество с ними и обеспечит их поддержку на любой ягье. Любое из божеств планировало принять участие в «Ягье» с тем, чтобы вернуться на небеса. Они сделали все необходимые приготовления для ягьи, однако не нашли того, кто мог бы добровольно принести себя в жертву — то, без чего недействительна любая ягья"

 "Не видя другого выхода, обеспокоенные божества прибегли к Баласуру и попросили его предложить себя в качестве жертвы, чтобы ягья могла беспрепятственно произойти. Так как Баласур был связан обязательством, он согласился. Таким образом, боги могли завершить свою ягью. Со смертью Баласура совпало странное происшествие, которое озадачило даже богов. Самоотверженный поступок Баласура преподнесения себя в жертву преобразовал его мёртвое тело в драгоценности. Божества попытались отнести «драгоценное тело» по воздуху в безопасное место, но оно распалось на бесчисленное количество кусочков благодаря силе встречного ветра. Эти кусочки рассыпались по всем океанам, рекам, горам, лесам и т. д. С течением времени эти места впоследствии прославились как месторождения драгоценных камней таких как Ваджра (алмаз), Муктамани (лунный камень), Индранил (сапфир), Сфатик (кварц), Правал (красный коралл), Пушпараг (жёлтый сапфир) и многих других "

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59313.html

 22. Известные места паломничества

 Сутджи, давая названия некоторых наиболее известных мест паломничества, сказал собравшимся мудрецам: «Берега Ганги считаются самыми священными из всех мест паломничества. Священная Ганга, которая проистекает с севера Гималаев, в конце концов сливается с океаном на востоке. На протяжении своего течения она минует многие священные места, которые обязаны этим именно ей. Хотя любое поселение на берегах Ганги считается священным, Прайяг, Харидвар, Варанаси и Ганга сангам (место, где она впадает в океан) имеют особое значение и по святости нет мест равным этим. Считается, что пребывание в Прайяге воплощает в себе оба желания: мирских удовольствий наравне с освобождением »

 Если человек совершает здесь ритуал пинда даана, это способствует освобождению не только его предков, но и его самого. В Варанаси в своё время жили и Господь Шива и Кешава. Пожертвование на Курукшетре приносит несравненные добродетели, обеспечивая мирскую жизнь наравне с освобождением. Тиртха Кедар способна освободить даже закоренелого грешника от всех его грехов. Некоторые другие места, считающиеся чрезвычайно священными: Шветдвипа, Наимишаранья, Пушкар, Айодхья, Читракут, Гомти, Канчипури, Шри Шейл, Каам тиртха, Амаркантак, Удджайн, Матхура, Говардхан и др. Все эти места обладают выдающимся религиозным значением и каждое из них способно освободить человека от всех его грехов.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59314.html

 23. Значение Гайя тиртхи

 Однажды, повествуя о том, как Гайя, известнейшее место паломничества на востоке Индии получило своё название, Господь Брахма сказал Вьясе: «В древние времена жил могущественный демон по имени Гайя. Он издевался над божествами, которые в конечном итоге отправились искать защиты у Господа Вишну. Господь Вишну успешно убил Гайасура после яростного поединка на палицах. Место, где погиб Гайя, стало известно под его именем. Там стоит величественный храм Вишну, где находится великолепное мурти Господа «Гададхар» (Господь Вишну с палицей в руке)»

 Гайя считается идеальным местом паломничества для исполнения ритуала шраддха. Верят, что человек отправляется в ад, если погибает при следующих обстоятельствах: если он умирает без исполнения последних почестей или будучи убит диким зверем либо же он встречает случайную смерть из-за любых причин. Но если выполнен ритуал Шраддха в Гайе, тогда душа этого человека освобождается от мук ада и возносится на небеса.

 О важности исполнения ритуалов Шраддха в этом месте говорит тот факт, что личность освобождается от «пита рина» (долг по отношению к отцу), когда она касается священной земли Гайи. Причина этого в том, что сам Господь Вишну присутствует здесь в форме «Питра девата» и от его божественного взгляда человек освобождается от всех трёх видов долга. Вся территория, раскинувшаяся от подножия горы Вишну до «Уттар Манаса» считается чрезвычайно священной, там же где протекает и река Фальгу. Совершение Пинда даан предкам в этом месте способствует их освобождению. Выполняя же церемонию Пинда даана, следует напевать следующую мантру:

‘ESHA PINDO MAYA DASTRATAV HASTE JANARDANAH;

PARLOKAM GATE MOKSHAM KSHAYMU PATISHTHATAAM’

 Существует и множество других священных мест равных берегам Фальгу и исполнение ритуалов Шраддха там даёт нестираемые добродетели предкам: Дхарма-Приштха, Брахмасар, Гайяширша, Акшай-Тиртх, Дхенукаранья — немногие места, способные освободить 20 поколений предков. Сам город Гайя священен и исполнение ритуала Шраддха или предложение Пинда даан предкам в любом месте региона Гайя помогает душам предков достичь Брахмалоки.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59315.html

 24. Церемония Пиндадаана

 Прежде чем отправляться в Гайю для предложения Пинда даана, человек должен должным образом исполнить ритуал Шраддха, в деревне или городе, в котором живёт. Каждый шаг в направлении Гайи приравнивается к ступеньке на небеса для предков. Пострижение волос или соблюдение поста под запретом в некоторых местах паломничества вроде Бадринатха, Курукшетры, Джаганнатхпури или Гайе. Нет ограничений по времени на исполнение церемоний Шраддха в Гайе и они могут быть исполнены в любое время.

 Достигнув Гайи, человек должен прежде всего призвать своих предков во время совершения омовения в священной Фальгу и предложить им пинда даан. Затем он должен посетить храм Господа Гададхара (Вишну) и почтить божество. На следующий день он должен снова совершить ритуал Шраддха в Дхармаранье и Матангвапи, двух самых священных местах великого религиозного значения. На третий день он должен совершить ритуал Тарпан на берегах Брахмасада тиртхи , а затем отправиться к Куп-тиртхе и Юп-тиртхе для повторения ритуалов Шраддха.

 Затем он должен накормить брахманов в Гопрачар тиртхе, что предположительно помогает предкам достичь освобождения. На четвёртый день он должен совершить священное погружение в реку Фальгу и снова исполнить ритуалы Шраддха в месте, известном как Гайяширша. Есть и множество других священных мест поблизости, где возможно совершение ритуалов Шраддха: Вьяс, Дехимукх, Панчагни, Сурья-тиртх, Сом-тиртх и Картикея-тиртх — только некоторые из них. Наконец, на пятый день он должен совершить священное погружение в Гада-лолак тиртхе и предложить Пинда даан под деревом Баньяна под названием Акшай ват — действе, по верованию освобождающему всех предков наравне с последующими поколениями от уз земли. Затем кормят брахманов. Накормить одного брахмана в Гайе приносит добродетели равные приносимым тем же действием по отношению к кроре брахманов в других местах.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59316.html

 25. История царя Вишалы

 Господь Брахма затем поведал историю, возвеличивающую важность совершения ритуалов Шраддха в Гайе: «О Вьяса! Однажды жил торговец, который не имел сыновей. Однажды во время своего паломничества он встретил беспокойного духа, который попросил его исполнить ритуалы Пинда даана в Гайе, для того, чтобы не только он освободился от испытания пребывания в бестелесном виде, но также чтобы и он (торговец) отправился на небеса. Торговец отправился в Гайю в сопровождении младшего брата и по просьбе духа исполнил ритуалы Пинда даан не только для духа, но и для своих предков»

 В результате не только этот дух, но и все предки торговца освободились. По случаю этих добродетельных поступков торговец был благословлён сыном. Он насладился жизнью, полной счастья и довольства. После своей смерти он переродился Вишалой, принцем Вишалы. После того, как он вырос, он женился, но всё не мог обрести сына, что делало его очень печальным. Однажды он спросил царских жрецов о причинах, по которым не имеет сына. Все жрецы как один посоветовали ему совершить Пинда даан в Гайе, так как они чувствовали, что поступив так, царь действительно будет благословлён сыном и они были правы, так как у Вишалы действительно родился сын, после того как он предложил Пинда даан в Гайе.

 Однажды когда Вишала прогуливался в царском саду, он был удивлён увидеть трёх сущностей, спускавшихся с небес. Когда все три из них опустились на землю, Вишала внимательно рассмотрел их. Одна из них была светлой, а вот цвет лица другой был красноватым. Третий и самый яростный из них был смуглым. На мгновение Вишала был ошеломлён необыкновенным видением, но быстро собрался. Он спросил их, кем они являлись и был поражён ответом.

 На самом деле эти три сущности были никем иным, как его отцом, дедом и прадедом, и все они давно умерли. Они спустились поблагодарить Вишалу, который исполнив для них - ритуалы Шраддха, освободил их от всех их грехов. Светлая сущность, которая являлась отцом Вишалы, сказала: «Спасибо, что помог мне обрести Индралоку. Если бы не ты, я бы до сих пор гнил в аду. Сущность с красноватым цветом лица — твой дед, который совершал тяжкие грехи во время жизни и поэтому был отправлен в в самый страшный ад Авичи после своей смерти. Даже он освободился благодаря тебе. Третья сущность и самая тёмная — твой прадед. Он совершал тяжелейшие из грехов, когда жил, но даже он освободился благодаря тебе. Они спустились сказать тебе об этом и поблагодарить тебя за наше освобождение от несчастья. Все трое из нас теперь отправляемся на небеса»

 Сказав это, все трое исчезли. Вишала был чрезвычайно обрадован тем, что был успешен в выполнении важнейших обязательств по отношению к предкам (питра-рина), оказав им помощь в достижении неба. Он прожил долгую жизнь и после смерти тоже достиг небес.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59317.html

26. Разочарование Праджапати Ручи

 Однажды Сутджи рассказал следующую историю собравшимся мудрецам, которая изначально была рассказана мудрецом Маркандеей Краунчки давным давно: «Однажды мудрец Ручи настолько разочаровался в этом мире, что решил остаться холостяком, решение это сделало его «Питр» (предков) чрезвычайно обеспокоенными. Они решили изменить его мнение, приведя ему в пример многочисленные выгоды жизни домохозяина, а также неисчислимые заслуги перед обществом »

 Они сказали: «О Ручи! Решение, которое ты принял, самое несчастливое. Возможно, ты не осведомлён о важности Грихастхи для общества. Для благополучного воплощения этого нужно предпринять не одно религиозное усилие. Это твоё заблуждение, в том что Грихастха не сможет достичь освобождения. Напротив, у него есть более многочисленные возможности этого достичь. Различные ритуалы и посвящения помогут ему достичь этой необыкновенно важной цели человеческой жизни. Советы «Питр» возымели огромное действие на Праджапати Ручи и он решил жениться»

 Сразу после этого начался поиск подходящей партии, однако, после всех приложенных усилий он не смог никого найти. Праджапати Ручи тогда решил ублаготворить Господа Брахму путём суровой аскезы. Он начал своё подвижничество, которое продолжалось очень долгое время. Наконец, появился Господь Брахма и посоветовал ему ублаготворить своих «Питр». Действуя по совету Господа Брахмы, Праджапати Ручи восхвалил своих предков и совершил ритуал Тарпан, чтобы умиротворить их души. Все его «Питры» появились перед ним и благословили его.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59318.html

 27. Праджапати Ручи женится на Манини

 Благословения «Питр» сразу же воплотились в лице прекрасной Апсары, возникшей из реки, протекавшей неподалёку и сказавшей: «О великий мудрец! Я — Прамлоча. Я посчитаю это благословением судьбы, если ты дашь своё согласие жениться на моей дочери — Манини. Пушкар, сын Варуны — её отец. В должное время у тебя родится сын по имени Ручья»

 Это был именно тот самый день, которого Праджапати Ручи с таким нетерпением ждал. Он решил жениться там и тогда, созвав всех известных мудрецов и брачная церемония была торжественно совершена в их присутствии. В должное время у пары родился сын, которого нарекли Ручьей. Он стал выдающимся мудрецом, в честь которого названа целая Манвантара.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59319.html

 28. Описание различных посвящений

 Давая описание значения разных посвящений, Господь Вишну сказал Шиве, что слияние сперматозоида мужчины и яйцеклетки женщины приводит к рождению ребёнка. Это слияние вместе с процессом созревания плода — длительное время, в результате которого ребёнок приобретает множество видов нечистоты. Посвящения очищают человека от всей этой нечистоты. Господь Вишну сказал: «Человечество делится на четыре известных класса: Брахманы, Кшатрии, Вайшьи и Шудры. Три верхние касты также известны как «Двиджи» (Дваждырождённые. Торжественный обряд посвящения под названием Ягьёпавит считается их вторым рождением) потому что только они могут быть посвящены в эту особую церемонию. Начиная сразу с рождения и до последнего вздоха «Двиджа» должен пройти много различных посвящений»

 Давая названия самых известных церемоний посвящения, через которые должен пройти Двиджа, Господь Вишну сказал:

 "Гарбхадхан Санскар исполняется во время зачатия. Писания явственно утверждают, что самое благоприятное время для зачатия у женщины - 12 день после начала её менструации, начиная с пятого дня после её завершения, так как первые четыре дня считаются неблагоприятными для этого. Пунсаван санскар совершается на третий месяц после зачатия, в то время как Симантонайян санскар совершается на 6 или 8 месяц после зачатия. После рождения ребёнка совершается посвящение под названием «Джаат карма» в то время как «Наам каран санскар» совершается на 11 день после рождения, когда новорождённому даётся имя. «Нишкраман санскар» совершается на четвёртый месяц жизни, а «Аннапрашан санскар» на 6 месяц. Посвящение под названием «Чудамани санскар» может быть исполнено на 1, 3 или пятом году жизни ребёнка "

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59320.html

 29. Санскара Упанаяна

 Подробно остановившись на надлежащем исполнении ритуала «Упанайян санскар» (церемонии священного шнура) Господь Вишну сказал: «Ребёнок брахмана должен пройти церемонию священного шнура на 8 году жизни, ребёнок кшатрия в возрасте 11 лет. «Упанайян санскар» для ребёнка-вайшьи должен проводиться на 12 году его жизни»

 Двиджа, чей «Упанайян санскар» был проведён, должен становиться лицом на юг во время мочеиспускания ночью, а вот днём он должен оборачиваться на север. Затем он должным образом должен провести гигиену органа мочеиспускания с помощью мыла и воды. Также следует омыть руки и ступни. Церемонии очищения не считаются завершёнными до тех пор пока ритуал «Аачман» (ритуальное очищение рта) не является исполненным. Нас следующее утро, приняв омовение, посвящённый должен выполнить Пранайяму и воспеть священную Гаятри-мантру, повернувшись лицом на восток. Вечером он должен воспеть Гаятри-мантру, обратив лицо на юг. После этого выполняется ритуал «Бхикшатан» во время которого он собирает пожертвования и отдаёт всё своему Гуру в знак уважения к нему.

 Этот особенный ритуал символичен и подчёркивает абсолютную необходимость подчинения эго перед получением знаний от Гуру. Ученик, соблюдающий целибат, должен одеваться только в оленью шкуру и пояс из длинного тростника со священным шнуром, перекинутым через плечо и носить посох в руках. Целибат, чей Упанайян санскар уже прошёл, должен оставаться в обители своего Гуру до завершения обучения. Также в его обязанности входит сбор зерна в округе, чтобы накормить всех в обители. Ученик-брахман должен воспевать «Бхавати бхикшам дехи», добывая милостыню, а кшатрий ту же самую мантру только с небольшими изменениями «Бхикшам бхавати дехи» Подобным образом целибат-вайшья должен воспевать «Бхикшам дехи бхавати» собирая милостыню.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59321.html

 30. Санскара Кешант

 Завершив своё обучение, целибат должен впервые сбрить свою бороду и усы. Строгие руководства предусмотрены для каждой касты в соответствии с их особым посвящением. Брахман должен пройти это посвящение на 16 году своей жизни , а кшатрий — к 22 годам. Вайшья же проходит через этот ритуал на 24 году. Вышеупомянутый возраст также является максимумом, до которого соответствующие касты должны пройти церемонию священного шнура, в противном случае человек становится религиозным изгоем.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59322.html

 31. Грихастха Ашрам

 После завершения обучения для человека наступает время вести жизнь домохозяина. Но перед тем как оставить обитель, ученик должен заплатить «Дакшину» в знак благодарности своему учителю за всё то знание, которое он передал ему. После этого с разрешения своего Гуру тогда он должен выбрать девушку, красивую, моложе его и принадлежащую к другой Готре (клану). Несмотря на то, что лучшим решением для него будет жениться на женщине собственной касты, но он может и расширить свой выбор, следя только за тем, чтобы женщина была из касты исключительно ниже, но никак не выше.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59323.html

 32. Шри Кришна Shri Krishna

 Давая откровение Вьясе о том, что Всемогущий Господь воплощается в любое время, когда цивилизации угрожает преобладание грешников, Господь Брахма сказал: «В Двапару югу Господь Вишну воплотился как Шри Кришна, чтобы защитить Дхарму от порабощения Адхармой, которая весьма распространилась в то время. Он родился у Васудевы и Деваки. Оба его родителя были в плену у Кансы, который был извещён пророчеством о том, что будет убит восьмым сыном Деваки. В должное время Деваки родила семь своих сыновей, все из которых были безжалостно убиты Кансой один за другим. Для того чтобы защитить жизнь Шри Кришны — восьмого ребёнка, родившегося у Деваки, Васудева поменял его на новорождённую дочку Яшоды и Нанды. У Васудевы не возникло проблем с тем, чтобы покинуть тюрьму, так как Кришна своей божественной силой погрузил охранников в сон»

 Шри Кришна, будучи воплощением Господа Вишну, совершал великие подвиги, начиная со своего детства. Однажды Канса послал людоедку по имени Путна, которая пыталась убить Шри Кришну, напоив его отравленным грудным молоком. Но Кришна высасывал молоко с такой яростью, что Путна сама встретила свою смерть. В должное время Шри Кришна убил ещё большее количество свирепых демонов вроде Шакатасура, Калья Нага, Дхенукасура и заворожил жителей Гокулы своей божественной отвагой. Он также совершил и другие божественные подвиги вроде поднятия на мизинце горы Говардханы и совершая Раса-Лилы с Гопи. Видя что все его планы по убиению Кришны напрасны, Канса отправил ему приглашение на смертельный поединок с двумя его придворными борцами Муштикой и Чануром. Шри Кришна убил обоих отвратительных демонов без особого труда. В конце концов Шри Кришна взобрался на трон, с которого Канса следил за поединком и стащил его вниз за волосы. Затем он ударил Кансу так сильно в грудь, что тот незамедлительно умер.

 Выполнив свою самую важную миссию убийства царя демонов — Кансы и освободив землю от его тирании, Шри Кришна направился к Мудрецу Сандипани, чтобы завершить своё обучение. В древности было обычной традицией для ученика предлагать Дакшину своему учителю в качестве благодарности за завершение обучения. Шри Кришна, следуя этой традиции, оказал неоценимую Дакшину своему Гуру возвратив всех его умерших сыновей из Ямлоки на землю.

 Шри Кришна впоследствии был коронован царём Матхуры, но из-за бесконечных атак Джарасандхи, он должен был оставить этот дорогой ему город и обосноваться в Двараке. Он выбрал 8 цариц, из которых Рукмини и Сатьябама были самыми известными. Позже он спас 16 000 и одну сотню женщин из плена Наракасура и женился на всех них. От Рукмини у него родился сын Прадьюмна, который убил Шамбарасура. Анируддха был сыном Прадьюмны и он женился на Уше — дочери Банасура. Банасур был великим преданным Господа Шивы и был благословлён тысячей рук.

 Господь Шива пришёл ему на помощь как раз в то время, когда он сражался с мощью Шри Кришны. Между божествами произошёл яростный поединок, который долгое время ни к чему не приводил. Господь Шива затем попросил Шри Кришну сохранить Банасуру жизнь, с чем он частично согласился. Шри Кришна отрубил все руки Банасура за исключением двух. Наконец, завершив свою миссию по освобождению земли от грешников Шри Кришна отправился на небеса.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59331.html

33. История Махабхараты

 Объясняя причины великой битвы Махабхараты, Господь Брахма сказал мудрецу Вьясе, что Шри Кришна запланировал эту великую битву и довёл её до совершенства, чтобы очистить бремя земли от тиранов. Давая имена предков Кауравов и Пандавов, он сказал: «Я (Господь Брахма) происхожу из лотоса, который зарождается в районе пупка Вишну. Атри произошёл от меня, а Чандра от Атри. Буддха родился у Чандры и стал отцом Пуруравы. Айю стал сыном Пуруравы в то время как он сам был сыном Яяти»

 Имена некоторых самых известных потомков Яяти были Бхарат, Куру и Шантану. У Шантану было две жены: Ганга и Сатьявати. Первая была матерью Бхишмы, неукротимого воина, который поклялся оставаться целибатом на протяжении всей жизни. А последняя, Сатьявати, родила двоих сыновей: Читрангаду и Вичитравирью. Одноимённый Гандхарва убил Читрангаду, а Вичитравирья умер, не оставив наследников, несмотря на наличие двух жён: Амбики и Амбалики (дочерей царя Каши) В целях продления рода Амбика и Амбалика родили по одному сыну от мудреца Вьясы. Амбика родила Дхритараштру, в то время как Амбалика — Панду. У Вьясы также был сын и от служанки, который прославился как Видура и стал известным благодаря исполнению государственных дел и деликатности.

 Дхритараштра женился на Гандхари и произвёл сотню сыновей от неё, среди которых известным дурной славой был Дурьодхана. Эта сотня сыновей Дхритараштры стали известны как Кауравы. У Панду было две жены Кунти и Мадри, от которых он произвёл пятерых сыновей: Юдхиштхиру, Бхиму, Арджуну, Накулу и Сахадеву, которые все выросли очень сильными и могущественными. Эти пятеро прославились как Пандавы. Панду, их отец умер, когда они были ещё очень юными, и Мадри не в силах перенести печаль, бросилась в погребальный костёр своего мужа. Поэтому все пятеро Пандавов выросли под наставничеством Кунти.

 Кауравы и Пандавы были ярыми соперниками с самого детства. Дурьодхана никогда не упускал шанса помучить Пандавов — своих двоюродных братьев. И Кауравы и Пандавы выросли под руководством Крипачарьи и Дроначарьи, известных наставников того времени. Однажды Дурьодхана пытался убить Бхиму, отравив его, но к счастью Бхима не только спас свою жизнь, но и стал более сильным и жизнеспособным в результате этого. Дурьодхана второй раз попытал удачу, совершив поджёг воскового дома, в котором жили Пандавы, но снова они остались невредимыми в результате этого испытания. Пандавы затем отправились в Экчакру Нагар и приняли прибежище в семье брахманов. Демон по имени Бака мучил людей Экчакры Нагар. Бхима убил этого демона и люди испытали облегчение при этой новости. Затем Пандавы отправились на свайямвару Драупади. Арджуна выиграл Драпуади в качестве своей жены, пронзив из лука глаз рыбы, подвешенной над его головой, глядя только на отражение в воде этой рыбы внизу.

 По настоянию Дроначарьи и Бхишмы Дхритараштра неохотно согласился поделиться половиной своего царства с Пандавами. Так Пандавы обосновались в Индрапрастхе, столице вновь приобретённого царства.

 Арджуна женился на Субхадре, своей второй жене и сестре Кришны. Он ублаготворил Агнидева своим суровым подвижничеством и и получил от него божественное оружие: божественную колесницу, лук Гандиву, неистощимые стрелы и непроницаемый щит. Получив всё это небесное оружие, он успешно разгромил могущественных монархов и отдал богатство Юдхиштхире, своему старшему брату.

 Дхритараштра пригласил Юдхиштхиру на игру Дьюта (азартную игру), но Дурьодхана полностью одержал над ним победу, используя нечестивые и обманные методы при активном потворстве Шакуни — его хитрого дяди по матери. Юдхиштхира всё проиграл в этой игре: всё своё богатство, царство и даже Драупади. Пандавы должны были отправиться в изгнание на 12 лет с дополнительным годом Агьятвас (они должны были оставаться неузнанными в это время) согласно установленным правилам и условиям игры.

 Завершив весь срок ссылки, Пандавы достигли Вират Нагара, чтобы провести там год Агьятвас, который грозил большими опасностями и вызовами, потому что если их узнают за это время, они должны будут подвергнуться ссылке ещё раз. Завершив полностью весь период изгнания, Пандавы потребовали назад своё царство, но Дурьодхана не согласился отдать и пять деревень. Поэтому у Пандавов не было другого выхода, как сражаться за свои законные права. Обе армии противников могли похвастаться могучими и отважными воинами на своей стороне.

 Дурьодхана назначил Бхишму в качестве главнокомандующего, а Шикхандин повёл армию Пандавов. Первые 10 дней битвы представляли собой жестокое побоище между соперничающими армиями, за время чего с обеих сторон полегло множество воинов. Наконец, Бхишма был повержен с помощью стрел Арджуны, но оставался живым при помощи милости Ичча Мритью (смерти по выбору), а выдающиеся воины с обеих сторон окружили его. И только когда солнце пошло на север после равноденствия (Уттарайян) это благоприятное время Бхишма выбрал для своего ухода из физического тела, наставив Пандавов по обширному ряду вопросов.

 После смерти Бхишмы Дроначарья повёл армию Кауравов. Это была самая критическая стадия сражения. Дроначарья был настолько деморализован новостью о смерти своего сына, что у него не осталось мотивации сражаться. Найдя после этого подходящий момент, Дриштадьюмна обезглавил его и Кауравы потеряли своего самого способного главнокомандующего.

 Дурьодхана назначил Карну следующим командующим армией Кауравов. Началась самая решающая стадия сражения и после двух активных дней сражения Арджуне удалось убить храброго соперника. А впоследствии Юдхиштхира убил Шалью.

 Потеряв всех своих самых могущественных воинов, Дурьодхана в припадке ярости вызвал Бхиму на поединок палицами. Бхима убил его в результате ожесточённого поединка. Полный мести Ашваттаман, сын Дроначарьи, напал на лагерь Пандавов ночью против всех правил сражения и убил всех пятерых сыновей Драупади и тысячу оставшихся воинов армии Пандавов. Арджуна отомстил за смерть сыновей разгромив Ашваттамана и вынув защитный камень с его лба.

 После завершения сражений Юдхиштхира исполнил все ритуалы Шраддха в честь всех павших воинов и взошёл на престол. Он правил справедливо в соответствии с инструкциями, данными Бхишмой. После того как Шри Кришна покинул этот смертный мир, Юдхиштхира назначил Парикшита своим преемником и отправился в Гималаи в сопровождении своих братьев и Драупади.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59332.html

 34. Вечная правда

 Господь Брахма, проливая свет на различные аспекты религии, сказал мудрецу Вьясе, что человек должен смотреть на свои печали (шока) с чувством отрешённости и непривязанности, считая это делом преходящим. Он также открыл Вьясе, что «Огонь сожаления» пожирает всё на своём пути, распространяясь на всё. Поглощённый сожалением человек теряет всё своё благосостояние: знания, веру, физическую силу, терпение, счастье и тому подобное.

 Господь Брахма также сказал ему, что добродетельные поступки никогда не остаются без награды, так как все хорошие вещи, которыми наслаждается человек в своей жизни являются следствием его прошлых благоприятных карм. В противоположность этому греховные поступки делают его настоящее наравне с последующими рождениями несчастными. В дальнейшем, прославляя добродетельность других хороших поступков, Господь Брахма сказал: «Защищая жизнь человека, чья жизнь в опасности и кто ищет прибежища — величайшая добродетель и никакой другой поступок не может сравниться с этим. Тот кто жертвует жизнью ради своей веры, отправляется на небеса

 Удовлетворённый человек наслаждается даже трудностями и не затрагивается ими. Человек никогда не должен упускать возможность находиться в компании просветлённых душ, потому что это даёт ему возможность ещё лучше понять веру. Пожертвование пищи приносит неисчислимые добродетели и никакие другие благочестивые поступки не могут сравниться с этим»

 Господь Брахма закончил, описывая Санатану Дхарму в двух словах, и сказал: «Любой, кто исполняет следующие самоограничения, должен считаться истинным последователем Санатана Дхармы: правдивость, покаяние, самоконтроль, чистота, прощение, сострадание, знание и пожертвования»

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59333.html

 35. Высшая Йога The Supreme Yoga

 Однажды мудрец Шаунака спросил Сутджи о причинах человеческой печали. Сутджи сказал ему, что человеческое эго и привязанности человека к этому смертному миру являются двумя важнейшими причинами его печали и пока он не избавится от них, он будет страдать. Сутджи сказал: « «Дерево невежества» произрастает из семени эгоизма и получает своё питание от чувственных удовольствий. И только те, кто обладает «Секирой знания» успешны в сокрушении этого «древа невежества» и испытывают экстаз Божественного блаженства. Однажды испытав это Божественное блаженство, человек не только освобождается от всех видов печали, но также высвобождается от циклов рождения и смерти в виде последующих перерождений. Эта божественная связь, которую человек устанавливает со Всевышним, называется Махайога (Наивысшая Йога) Но те несчастные люди, которые не испытали опыт этого блаженства, продолжают оставаться в ловушке мирских иллюзий, что приводит к бесконечным смертям и рождениям»

 Сутджи затем перешёл к описанию различных средств, с помощью которых человек может очистить сердце и сказал: «Самоограничения вроде медитации, почитания, постов, жертвоприношений, благотворительности и т. д. определённо помогают человеку в том, чтобы избавиться от всех видов нечистоты»

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59334.html

 36. Преданность Devotion

Превознося преданность как самый простой способ достичь Господа, Сутджи сказал Шаунаке, что ничто другое не может так умилостивить Господа как непоколебимая преданность. Сутджи сказал: «Преданный, который воспевает святое Имя Божье заслуживает несокрушимые добродетели и освобождения, даже будучи нижайшим грешником. Тому кто сдался на Волю Божью, прощаются все его грехи. Даже Ямараджа — господин смерти строго инструктирует своих приспешников освобождать тех, кто являются преданными Господа Вишну. Господь Вишну сам провозгласил, что любой, кто обладает полной преданность Ему, должен считаться самой добродетельной душой, даже если в прошлом был закоренелым грешником»

 Продолжая возвещать славу воспевания Имени Господа Вишну, Сутджи сказал: «Простое воспевание имени Господа Вишну в Калиюгу приносит ту же добродетель, что и объединение добродетели медитации на Него во время Сатьяюги с воспеванием Его священных мантр в Третаюгу и почитанию Его в Двапараюгу. Преданный, у которого нет ничего за исключением священного Имени Господа Вишну на его губах, определённо достигнет Вишнулоки, освободившись от уз этого мира. Если воспевание божественного имени Вишну даже во сне искупает все грехи этого человека, то что же сказать о том, кто сознательно поёт Его святое имя во время бодрствования»

 Таким образом Сутджи рассказал мудрецу Шаунаке, что любой может достичь освобождения, просто имея полную преданность Господу Вишну и что это самый простой путь к Всемогущему.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59335.html

 37. Стотра Нрсимхи

 Рассказывая о происхождении этой стотры, Сутджи сказал:

«Господь Шива сложил эту стотру, воспевая славу Господа Нрсимхи и призывая Его защитить мир от проклятия матрик. Вот эта стотра:»

 NAMASTESTU JAGANNATH NARSINHA VAPURDHAR;

DAITESHWAR ENDRA SANHARINAKHA BHUKTI VIRAJIT.

 NAKH MANDAL SAMBHINNA HEMPINGAL VIGRAH;

NAMOSTU PADMANABHAY SHOBAHANAY JAGADGURO.

 KALP ANTAMBHO DANIGHOSH SURYAKOTI SAMPRABHA;

SAHASTRA YAM SANTRAS SAHASTRENDRA PARAKRAM.

 SAHASTRA DHANDASFEET SAHASTRA CHARANATMAKA;

SAHASTRA CHANDRA PRATIM SAHASTRANSU HARIKRAM.

 SAHASTRA RUDRA TEJASKA SAHASTRA BRAHMA SANSTUT;

SAHASTRA RUDRA SANJAAT SAHASTRA AKSHA NIRIKSHANA.

 SAHASTRA JANMA MATHANA SAHASTRA BANDH MOCHAN;

SAHASTRA VAYU VEGASA SAHASTRA ANGA KRIPAKAR.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59337.html

38. Стотра Куламрит

 Мудрец Нарада однажды спросил Господа Шиву о средстве, с помощью которого человек может освободиться от заблуждений, связанных с этим миром. Господь Шива явил ему содержание Куламрит стотры, восхваляющей величие Господа Вишну. Воспевая эту стотру, Нарада успешно достиг того божественного статуса, о котором даже самые просветлённые души могут только мечтать. Тот, кто восхваляет Господа Вишну, напевая эту стотру, освобождается от всех уз этого мира. Эта стотра следующая:

 YASTU VISHWAMANA DYANTA MAJAMAATMANI SANSTHITAM;

SARVAGYA MACHALAM VISHNUM SADA DHYAYET SA MUCHYET.

 DEVAM GARBHO CHITAM VISHNUM SADA DHYAYAN VIMUCHYET;

ASHARIRAM VIDHATARAM SARVAGYAN MANORATIM.

 ACHALAM SARVAGAM VISHNUM SADA DHYAYEN VIMUCHYET;

NIRVIKALPAM NIRABHASAM NISHPRAPANCHAM NIRAMAYAM.

 VASUDEVAM GURUM VISHNUM SADA DHYAYEN VIMUCHYET;

SARVATKAM CHA VAI YAVADATMA CHAITANYA RUPAKAM.

SHUBHAM EKAKSHARAM VISHNUM SADA DHYAYEN VIMUCHYET;

VAMYATITAM TRIKALAGYAM VISHVESHAM LOKSAKSHINAM.

 SARVA SMADYUTAM VISHNU SADA DHYAYEN VIMUCHYET;

BRAHMADI DEVA GANDHARVAI MUNIBHIH SIDDHA CHARANAIH.

 YOGIBHIH SEVITAM VISHNUM SADA DHYAYEN VIMUCHYET;

SANSAR BANDHANAN MUKTI MICHHAMLEKO DHYA SHESHATAH.

 STUTVAIVAM VARADAM VISHNUM SADA DHYAYAN VIMUCHYET;

SANSAR BANDHANAAT KOPI MUKTI MICHCHHAN SAMAHITAH.

 ANANT MATYAYAM DEVAM VISHNUM VISHVA PRATISHTHITIM;

VISHVESHWAR MASARAM VISHNUM SADA DHYAYAN VIMUCHYET.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59338.html

 39. Мритью Аштак Стотра

 Давая описание этой стотры, Сутджи сказал: «Сам Господь Вишну научил этой могущественной стотре Маркандею. Ежедневное напевание этой могущественной мантры дало возможность Маркандее победить смерть. Тот кто ежедневно поёт эту стотру трижды в день, наслаждается длинной жизнью и никогда не умирает преждевременно. Эта стотра следующая:»

 DAMODARAM PRASANNOSMI KINNO MRITYUH KARISHYATI;

SHANKH CHAKRA DHARAM DEVAM VYAKTA RUPIN MATYAYAM.

 ADHOKSHAJAM PRAPANNOSMI KINNO MRITYUH KARISHYATI;

VARAHAM VAMANAM VISHNUM NAARSIHAM JANARDANAM.

 MADHAVAM CHA PRAPANNOSMI KINNO MRITYUH KARISHYATI;

PURUSHAM PUSHKAR KSHETRABIJAM PUNYAM JAGATPATIM.

 LOKNATHAM PRAPANNOSMI KINNO MRITYUH KARISHYATI;

SAHASTRA SHIRASAM DEVAM VYAKTA TYAKTAM SANATANAM.

 MAHAYOGAM PRAPANNOSMI KINNO MRITYUH KARISHYATI;

BHUTATMANAM MAHATMANAM YAGYAYONI MAYOJINAM.

 VISHVARUPAM PRAPANNOSMI KINNO MRITYUH KARISHYATI;

ITYUDI RITMARKANDYAM STOTRAM TASYA MAHATMANAH.

 ITI TENA JITO MRITYU MARKANDE YEN DHIMTA;

PRASANNE PUNDARIKAKSHE NRISINHE NASTI DURLABHAM.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59339.html

 40. Спасение через Йогу

 Сутджи сказал мудрецу Шаунаке, что конечной целью человеческой жизни является достижение освобождения. Человек не может достичь освобождения пока он не различает мирские иллюзии. Сутджи сказал: «Практика Йоги помогает человеку жить в этом мире с чувством отрешённости и успешно избегать соблазнов смертного мира. Йога включает следующие 6 составляющих»

 Пранайяма (Дыхательные техники)

Джапа (воспевание)

Пратьяхара (отвлечение органов чувств)

Дхарана (концентрация)

Дхьяна (медитация) и

Самадхи (глубокая медитация)

 Отсутствие потворствования чувственным удовольствиям и самоконтроль помогают человеку в уменьшении грехов, а уменьшение грехов умилостивляет божеств, которые дают благословения. Благословения божеств помогают человеку заслужить освобождения. Пранайяма, важная часть Йоги бывает двух видов: Гарбха и Агарбха. Пранайяма, исполняемая с одновременным воспеванием мантры называется Гарбхой, в то время как при Агарбха Пранайяме мантры не воспеваются.

 Для человека естественно увлекаться предметами чувственных влечений и контроль над этой тенденцией ума называется Пратьяхарой. Нелегко контролировать ум и концентрироваться на чём-либо в течение длительного времени, но Дхарана помогает человеку справиться с этим. Когда человек успешно взял под контроль свои чувственные влечения, тогда ему становится очень легко сконцентрировать свой ум. А сконцентрированный ум находит несложной медитацию. Когда он хорошо овладел медитацией, ему не составляет большого труда перейти в состояние глубокой медитации, т. е. Самадхи. В состоянии Самадхи любое ощущение нереального полностью прекращается по мере того как человек устанавливает божественную связь со Всемогущим, который помогает ему в переживании неописуемого Божественного блаженства.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59340.html

 41. Самореализация

 Однажды, когда мудрец Нарада спросил его о средствах, которые помогают человеку достичь самореализации, Господь Вишну ответил, что только те немногие, которые поняли преходящую природу этого мира и успешно взяли свои чувства под контроль, могут достичь самореализации. Все загадки этой Вселенной разгадываются для человека, достигшего самореализации на пути к освобождению. Господь Вишну сказал: «Главной целью человека должно быть совершение непрерывных усилий с тем чтобы вкусить это божественное знание самореализации — единственного истинного знания, так как все остальные виды знания поверхностны и не имеют такого значения»

 Господь Вишну перешёл к описание того, каким путём может быть достигнута самореализация:

‘YADASARVE VIMUCHYANTE KAMA YESHYA HRIDI STHITAH;

TADAMRIT TWA MAPNOPATI JIVANNEVA NA SANSHAYAH.

 Значение: Когда в сердце человека больше не остаётся других желаний, тогда человек определённо испытает божественный вкус этого нектара (самореализации) за время своей жизни — в этом нет никаких сомнений.

 Раскрывая загадки Вселенной перед мудрецом Нарадой, Господь Вишну сказал: «Брахман — причина этой вселенной и тот, кто истинно осознал этот факт, может быть по праву назван человеком самореализации. Человек, подвластный чувственному восприятию, ложно верит, что этот мир реален и не способен понять причину существования этой вселенной, чего не может быть с человеком самореализации. Вместо того, чтобы искать «вне» человек должен обратить свой поиск «вовнутрь», потому что внутри его существует Вселенная, подобная той внешней, что воспринимают наши органы чувств. Вся загадка этой Вселенной раскрывается перед человеком, который не прекращает свои усилия к этому внутреннему путешествию, потому что если эти усилия идут от чистого сердца и твёрдой решимости, тогда он определённо однажды достигнет цели самореализации. Душа (Атма) есть Брахман, но этот факт становится очевидным только для немногих избранных, которые достигли самореализации. Самореализация просветляет душу подобно вспышке молнии в ночном небе»

 Господь Вишну перешёл к описанию Себя следующими словами: «Я Чист и нахожусь за пределами умственного восприятия. Я превыше ограничений трёх главных материальных качеств (Саттвы, Раджаса и Тамаса) Только тот может реализовать МЕНЯ чья душа просветлена, потому что Я проявляю СЕБЯ в сердце каждого индивидуума как божественное сияние с тем, чтобы отогнать мрак, который его окружает»

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59341.html

 42. Брахмагита

 Каждый, кто изучает священный текст Брахмагиты, определённо достигнет освобождения, потому что она блестяще раскрывает теорию божественности человека, утверждая, что в каждом индивидууме живёт Брахман — Всевышний Всемогущий. Восхваляя славу Брахмагиты, Господь Вишну сказал: «Брахмагита провозглашает, что в любой индивидуальной душе заключён Брахман и тот, кто осознал этот факт, освобождается от уз этого мира, т. е. достигает освобождения. Никто не может отрицать тот факт, что Бог существует, потому что Всемогущий проявляет Себя повсюду в самых различных формах, доступных и нет для чувственного восприятия. Все пять элементов (эфир, воздух, вода, огонь и земля) — ничто иное как проявления Единого Всемогущего Бога»

 "К несчастью, большинство людей не осведомлены о присутствии божественности в них — о дыхании Брахмана внутри них. Причину этого не так сложно постичь, потому что ощущение это настолько неуловимо и тонко, что только просветлённые души могут пережить его. ОН спит и не может быть пережит и реализован, до тех пор пока ОН не пробудится посредством различных аскез и покаяния. Брахман вечно присутствует в человеке и он никогда не покидает его в трёх состояниях его ума: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна "

Несмотря на то что ОН присутствует в любом индивидууме, он не затрагивается никакими его поступками, так как ОН вечно чист. Ещё одной причиной того, что человек не способен испытать присутствие Брахмана внутри, является его эго, с которым он развивает ложные глубокие связи. Поэтому человек, который стремится реализовать Господа, должен сначала подчинить своё эго с тем, чтобы Брахман проявился во всём своём блеске. Не подчинив себе эго, человек никогда не реализует Бога, потому что чувство дуальности — величайшее препятствие на пути реализации Бога, а эгоизм только усиливает это восприятие дуальности»

 "После того как человек успешно подчинит своё эго, рассвет реализации Бога становится неизбежным для него, потому что Брахман теперь может беспрепятственно проявлять Себя после этого изменения. Брахман, который абсолютно истинен, вечно чист и Всевышний Всемогущий. ОН является вечным блаженством, живущим в любом индивидууме: реализация чего заставила Веды провозгласить Татвам Аси (То есть я) и Он не ограничен временем и пространством"

 В конце концов, Господь Вишну открыл мудрецу Нараде, что тот Брахман «чью славу он воспевал» был никто иной как Он Сам.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59342.html

 43. Вопросы Гаруды

 Сутджи однажды достиг леса Наимишаранья в ходе своего путешествия. Наимишаранья было священным местом, где мудрецы и отшельники совершали покаяние. Добравшись туда, Сутджи встретил многих известных мудрецов, которые были довольны его приходом. Они восприняли это как посланную Богом возможность развеять их сомнения относительно тайны под названием «смерть» и также о том, что в действительности происходит после смерти человека.

 Мудрец Шаунака, один из тех мудрецов, спросил Сутджи: «О почтенный Мудрец! Мы все ждали твоего прихода. Кажется, Господь услышал наши молитвы. Мы сбиты с толку множеством разнообразных и противоречивых мнений, выражаемых относительно тайны «смерти», а также того, что происходит после неё. Некоторые люди верят, что умерший человек вскоре перерождается в то время, как другие полагают, что человек после смерти сначала отправляется в Ямлоку, чтобы вкусить плоды своей кармы и только после этого рождается снова. Мы просим тебя прояснить наши сомнения и просветить нас относительно тайны смерти»

 Сутджи рассказал историю Гаруды, который однажды поставил перед Господом Кришной тот же вопрос. Рассказывая историю, Сутджи сказал: «Гаруда — сын Винаты, однажды решил составить личное представление о всех трёх Локах (мирах) Побывав во всех трёх мирах, он вернулся на Вайкунтха локу и описал свой опыт Господу Кришне»

 Гаруда сказал: «Посетив все три Локи, я нашёл, что Земля (Притхви) немного перенаселена, по сравнению с другими Локами. Я также пришёл к выводу, что она предоставляет наилучшие возможности человеку как для материальных радостей, так и для духовного совершенствования. Поэтому я пришёл к выводу, что Притхвилока — лучшая из миров в любом отношении. Однако повсеместное преобладание печали и страданий в Притхвилоке опечалило меня»

 Я был действительно озадачен, когда увидел, что люди исполняют сложные ритуалы после смерти родственников. Все эти ритуалы показались мне такими абсурдными. Я был действительно удивлён, увидев, что люди кладут мёртвые тела на землю. Также я не мог и понять, почему эти тела укладывают на ложа из травы куша и семена кунжута. Я увидел так много этих ритуалов, что немало удивило меня, например, почему после смерти родных принято делать пожертвования. Я озадачен тайной смерти и тем, что происходит после неё.

 Картина сыновей, поднимающих на плечи мёртвое тело отца, до сих пор четка в моей памяти. Я не мог понять, почему гхи (очищенным маслом) обрабатывают тело покойника и почему родственники умершего напевают Яма сукту, повернувшись лицом на север. Я также был удивлён, когда сыну умершего не позволили есть с остальными. О Господь! Пожалуйста, открой мне значение исполнения пинда даана, а также значение ритуала тарпан? Пожалуйста, поведай мне о надлежащем способе предложения пинда даана и также призывания предков? Мне трудно поверить, что все поступки, хорошие или злые, следуют за человеком в загробный мир»

 Таким образом Гаруда забросал Господа Кришну множеством вопросов, в поисках объяснений на их счёт.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59343.html

44. Спасение путём соблюдения ритуалов

 Господь Кришна ответил: «Я полон восторга, что ты задал мне настолько важные вопросы на благо всего человечества. Я открою тебе секреты, которые доселе были неведомы даже божествам и йоги. О Гаруда! Человек должен пытаться обрести сына с помощью средств, упомянутых в Писаниях, потому что нет спасения для человека, не имеющего сыновей»

 Господь Кришна затем перешёл к описанию надлежащих ритуалов, которые исполняются после смерти человека, и сказал: «Прежде всего территория должна быть очищена при помощи нанесения на неё слоя коровьего навоза. Эта очищенная территория теперь называется мандал и благословлена присутствием Троицы: Брахмы, Шивы и Меня. Затем по территории рассыпаются семена кунжута и трава куша. Человек. Смерть которого неизбежна, укладывается на такое ложе из травы куша. Писания утверждают, что тот, кто оставляет своё тело не вышеозначенным путём, бродит повсюду в виде беспокойного духа. Никакие другие ритуалы не могут успокоить такую душу. О Гаруда! Семена кунжута возникли из моего пота и потому чрезвычайно чисты. Все виды злобных сущностей вроде злых духов, привидений, демонов и т. д. держатся от них подальше.

 Подобным же образом трава куша произошла из волос, растущих на Моём теле и благословлена присутствием троицы: Брахмы, Шивы и Вишну. Божества будут умилостивлены, если им предлагается трава куша, а предки ублаготворяются семенами кунжута. Писания утверждают, что если умирающий лежит на ложе из травы куши, помещённом на слой коровьего навоза, ему прощаются все грехи. Есть большое значение в пожертвовании соли после смерти человека. Соль происходит от Меня и пожертвование её помогает предкам достичь небес. Пожертвование соли также помогает в уменьшении боли и страданий умирающего человека, и именно поэтому она жертвуется вместе с другими вещами после смерти человека. Родственники умершего должны напевать Яма сукту, повернувшись лицом на север, потому что это помогает ему достичь освобождения» Господь Кришна затем объяснил Гаруде как правильным образом следует нести мёртвое тело на кремационную площадку: «Мёртвое тело должно относиться на кремационную площадку сыновьями и другими родственниками умершего. На кремационной площадке мёртвое тело следует держать таким образом, чтобы его голова не была на восток или север. Костёр должен быть сложен либо из сандала либо из дерева палаш».

 Описывая опыт души, которая покидает тело, Господь Кришна сказал: «Душа покидает смертное тело с большой неохотой, потому что привязанность к смертному миру остаётся даже после смерти. Ямдуты (слуги Ямы) спускаются на землю, чтобы забрать душу умирающего на Ямлоку. Те кто совершали тяжкие грехи, связываются верёвками и доставляются на Ямлоку с большими унижениями, а вот добродетельные души — с честью и высоким уважением. Ямрадж — господин смерти принимает добродетельную душу со всем почётом и уважением и назначает наказания тем, кто совершали грехи.

 Будучи смугл лицом и с быком в качестве средства передвижения, а также с арканом и железной дубиной в руках, Ямарадж ужасает. С другой стороны, вид бездыханного тела отвратителен и люди стараются утилизировать его как можно быстрее, потому что оно бессмысленно без души. Поэтому каждый должен с большим умом использовать способности и возможности своего смертного тела, совершая хорошие поступки прежде чем умереть, так как иначе он сильно будет сожалеть ко времени смерти.

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59344.html

 45. Смерть и после неё

 Продолжая повествование, Господь Кришна сказал: «О Гаруда! Смерть приходит в предопределённое время, которое не меняется ни при каких обстоятельствах. Органы чувств человека слабеют, а тело становится немощным, что приводит к многочисленным болезням в старости. Ко времени смерти человек чувствует непереносимую боль и начинает терять сознание. Прибывают Ямдуты и начинают выгонять душу, что усиливает боль. В конце концов, душа, которая размером не больше большого пальца, неохотно выходит из тела, так как привязанность к миру сохраняется и после смерти. Но добродетельный человек не проходит через такой суровой опыт во время своей смерти. Душа должна родиться в различных формах и пройти через бесчисленные циклы рождений, смерти и перерождений для того, чтобы вкусить плоды своей кармы.

 Описывая значимость ритуалов Пинда даан, Господь Вишну сказал Гаруде, что они проводятся, чтобы насытить души. Он также открыл ему, что 6 пинда даанов предлагаются душам во время исполнения обрядов последних почестей: «Первый пинда даан совершается в месте, где был сделан последний вздох, в то время как второй, третий, четвёртый, пятый и шестой Пинда дааны проводятся у входа в дом, на ближайшем перекрёстке, на кремационной площадке, на самом костре и во время сбора пепла (Астхи) соответственно.

 По достижении кремационной площадки мёртвое тело должно быть уложено головой на юг. Смертное тело затем предаётся огню и спустя некоторое время в огонь кидают семена сезама (кунжута) и масло гхи, чтобы свободно поддерживать его горение. Следующие десять дней родственники клана умершего должны соблюдать период Ашаучи — времени, в течение которого совершаются строгие самоограничения и избегаются социальные контакты. Сыну умершего запрещается есть вместе с остальными в этот период, просто потому, что он считается нечистым»

Таким образом будучи удовлетворён ответами Господа Кришны, Гаруда поблагодарил его за то, что были развеяны все его сомнения. Господь Кришна благословил его.

 КОНЕЦ ГАРУДА ПУРАНЫ

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-garuda-purana/d/doc59345.html