Истории из ведических писаний

Глава XL - О покое души

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Аргумент: — Бог не проявляется в мире, как и мир не проявляется в Боге; но и то, и другое поочередно проявляется в душе живого освобожденного человека.

Васиштха продолжил:—

1. Видение вещей, действия ума, внутренние способности и чувственное восприятие - все это имеет сверхфизическую природу, поэтому истинные состояния этих категорий далеки от нашего понимания и представляют для нас лишь их слабое подобие.

2. Малость сверхфизического, или тотального, проявляется в формах внешних или физических объектов; но это расширенное представление о внешнем мире является простой ошибкой (и порождением нашего ложного воображения).

3. Но когда эта внешняя природа исчезает и погружается во внутреннюю душу, именно тогда этот феноменальный мир погружается подобно сну в состояние крепкого сна души.

4. Наши радости и наши величайшие недуги на земле, а наши родственники и родственные связи - это наши самые крепкие оковы здесь; наше богатство - это наше счастье и горе, поэтому оставайтесь наедине с собой (и не думайте обо всех остальных).

5. Знайте, что ваше счастье заключается в вашем единении с самим собой; и что вы теряете себя в своем знакомстве с миром. Участвуйте в высшем вакууме, будьте спокойны и умиротворенны, как он, и не тревожьте себя, как неспокойный воздух или ветер. (Хафиз и персидские мистики говорили: "Если ты ищешь себя, то не ищи, [но] оставь всех остальных").

6. Я не знаю себя и не понимаю, что может означать этот видимый и ошибочный мир; я поглощен спокойным и безмолвным Брахмой и ощущаю себя самим звуковым Брахмой.

7. Вы воспринимаете меня как другого человека и обращаетесь ко мне со словами "ты" и т.д. во втором лице; но я чувствую себя спокойным и умиротворенным, как сам трансцендентный вакуум.

8. Именно в пустотной сфере божественной души вы видите ложные видимости (вещей), созданные в ней неправильными представлениями вашего ума; и эти ошибки постоянно возникают в вашем уме, подобно беспорядочным колебаниям ума.

9. Спокойная душа Брахмы не знает (не имеет) никаких усилий к созиданию; и природа творения не знает безмятежной природы Брахмы. Это подобно тому, как крепко спящая душа не знает снов, так и спящий человек не знает состояния крепкого сна. (Природа Брахмы - это природа глубокого сна, а природа творения - это не что иное, как сон).

10. Брахма всегда бодрствует, и мир - это не что иное, как сон наяву, и живущий освобожденный человек знает это явление как отражение ноумена в его спокойном понимании.

11. Разумный человек хорошо знает истинное положение вещей в мире, а святые люди спокойны душой, как осеннее небо с плывущими по нему облаками.

12. Ошибочное представление о своем эгоизме или личности и о существовании мира подобно впечатлению от сражения, сохранившемуся в памяти человека или представленному в его воображении; в обоих случаях истина и ложь оказываются смешанными воедино.

13. Явления мира, которые не проявляются в божественном духе как неотъемлемая или субъективная часть его самого и не имеют наблюдателя (или субъективного создателя) для себя; которые не являются ни пустотой, ни даже прочностью своей природы; не могут быть ничем иным, как ошибочным представлением разума.

 

Глава XLI - Обретение покоя в своей истинной природе

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Аргументация: — Просветление понимания, сопровождаемое безразличием и отвращением к миру, является причиной устранения эго, когда наблюдающий, смотрящий, наблюдение или наблюдаемое представление об этом - это одно и то же.

Васиштха продолжил:—

1. Абсурдно обнаруживать чувство эгоизма или самости, столь глубоко укоренившееся в природе человека (в то время как известно, что истинное эго божественной души пронизывает всю вселенную). Поэтому правильно, что вы должны искоренить этот свой неестественный эгоизм, исправив свою собственную природу.

2. Это достигается просветлением понимания, сопровождаемым безразличием и отвращением к миру, которые связаны друг с другом, как солнечный диск с его светом.

3. В этом мире нет ни создания, ни творца, ни действия, ни какого-либо наблюдателя, смотрящего на него; этот колоссальный мир совершенно неприемлем, это всего лишь картинка в плоскости вакуума.

4. В нем нет ничего выдающегося (как это кажется невооруженным глазом), но все находится на совершенном уровне, который представляет собой спокойный интеллект одного неизменного Брахмы.

5. Божественная душа проявляет чудеса своего интеллекта в многообразии красок своего воображения; и нет такого тела, которое могло бы сосчитать картины миров, нарисованные на плоскости бесконечного пространства пустоты.

6. Все эти воздушные тела, бесчисленные, как летающие атомы, постоянно танцуют и исполняют свои роли на открытой арене Брахмы, подобно тому, как актеры демонстрируют свои разнообразные страсти и эмоции, а также жестикулируют в театре.

7. Времена года кружатся в танце, задрав свои высокие головы, а стрелки компаса округляются вместе с их опоясывающими руками; нижняя часть сцены - это платформа, а верхнее небо - это натянутый высоко тент. (Великий вакуум - это сцена, и все миры играют на ней роль игроков).

8. Солнце и луна - это два игривых и подвижных глаза, а мерцающие звезды - это блестящие волосы на их телах; семь слоев воздуха - это части тела, а ясный и всепроникающий небосвод - это чистая одежда на нем.

9. Моря, окружающие острова, подобны браслетам на их руках; и горы, окружающие земли, подобны поясам на их чреслах; мимолетный воздух подобен ветрам их дыхания, которые постоянно дышат, чтобы поддерживать жизнь живых существ, и тем самым поддерживают их тела (т.е. посредством жизненное дыхание).

10. Цветы, рощи и перелески образуют венки на их лицах; изречения шастр—вед и пуран - это их декламации, церемониальные действия - это их действия, а результаты их действий (то есть счастье и несчастье) - это роли, которые все они должны играть (в театре всего мира).

11. Таким образом, все это - всего лишь танец кукольного театра, представленный перед нами, с игрой вод, скользящих с текучестью Брахмы, и колебаниями игривого ветерка.

12. Причина причин - это причина неестественных (беспокойных) движений тел; и это всегда бодрствующий интеллект, который остается бессонным в спящем состоянии природы и пробуждает сновидения в свапнавастхе, или гипнотическом состоянии человека.

13. Остаешься ли ты, о Рама? таким образом, спящим без сна и размышляешь о природе вещей, какой ты видишь их во сне. Будьте спокойны, когда бодрствуете, и никогда не погружайтесь в сон и не обманывайтесь своими обольстительными грезами (swapPersian khwab означает "сон", а также "сновидение").

14. Бодрствование, которое похоже на крепкий сон и не вызывает ни симпатии, ни отвращения к чему-либо, мудрые люди называют свойством человека и предвестником освобождения человечества.

15. Живущий освобожденный человек видит своего Бога рассеянным по всей Вселенной, а не как причину или инструмент ее причинно-следственной связи, и не как свидетеля ее проявления. Он не уходит, чтобы посмотреть на внешние явления, и не думает о внутреннем ноумене, который являет собой целое.

16. Он видит мир, сияющий во славе Божьей, и видит его прекрасным и совершенным в соответствии с красотой и совершенством Божества. (Таким чудесно прекрасным; ты сам тогда такой чудесный! Мильтон).

17. Рассматриваемый в реальности Брахмы, нереальный мир становится реальностью; тогда он кажется таким же спокойным, как природа Бога, и творение видится в нем самом, пока, наконец, все не теряется в чреве пустоты—вакуума, как бы спрятанного в полой пещере скалы.

18. Вселенная кажется чревом сияющего драгоценного камня, и хотя она повсюду густо населена, все же она пуста, как пустой воздух; она - ноль и бесконечность одновременно, как нечто и ничто само по себе. (Здесь представлена игра противоположных слов и атрибутов, применяемых к миру).

19. Это сущностно присуще умам многих, но для того, кто не допускает двуличия в своем сознании, это представляется расширенным отражением бесконечного разума Одного Человека.

20. Как воображаемый город никогда не исчезает из воображения, так и отражение никогда не исчезает из разума Бога, в котором все сущее присутствует всегда.

21. Как сверкающее золото сверкает и рассеивает свои лучи повсюду, не изменяясь и не растрачивая себя впустую, так и Брахма, кажущийся сияющим в своем творении, в то же время спокоен и неувядаем сам по себе.

22. Феноменальный мир всегда остается неизменным, хотя и подвержен непрерывному возникновению и разрушению всех существ; он кажется таким же непроизведенным и неразрушимым, таким же разнообразным, как и очень многие существа в нем.

23. Брахма пребывает в своем непроницаемом спокойствии и в форме восходящего мира, постоянно поднимаясь или опускаясь; Он так же свободен и пуст, как пустота, и не имеет никакой собственной природы или свойств, и известен просветленному пониманию.

 

Глава XLII - Лекция о нирване—угасании

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Аргументация: — Полное раскрытие тождества Бога и мира, а также восхитительности нашей души, когда мы едины с Богом.

Васиштха продолжил:—

1. Поскольку разум так же спокоен, как и Интеллект, между ними не может быть никакой разницы; и невозможно отнести творение к божественному разуму в его неразвитом и спокойном состоянии. (Разница между умом и интеллектом заключается в их активности и бездействии).

2. Когда зажженный светильник понимания гаснет, ошибочные представления о мире растворяются в воздухе; а зрительное восприятие и умственные операции подобны колебаниям сознания (то есть сознательные действия осуществляются через все органы чувств, умственные способности и члены тела).

3. Мир имеет такое же отношение к высшей душе, как колебания ветра к воздуху и как излучение лучей к свету, которые не имеют иной причинно-следственной связи, кроме как сами по себе.

4. Мир присущ Всевышнему, так же как текучесть связана с водой, а пустота - с воздухом. Но почему и как они так тесно связаны друг с другом, для нас совершенно непостижимо.

5. Мир, который, таким образом, присущ безграничной пустоте великого интеллекта, проявляется в нашем сознании как сияние драгоценного камня. (Появление света или блеска в драгоценном камне - это не что иное, как свойство самого драгоценного камня).

6. Таким образом, мир принадлежит высшему разуму, точно так же, как текучесть связана с водой, колебания - с воздухом, а пустота - с бесконечной пустотой.

7. Как вентиляция связана с воздухом, так и мир связан с высшим разумом; поэтому нет причин предполагать, что в единстве любых двух из них существует двойственность.

8. Мир очевиден для невежд, но он хрупок и туманен по мнению разумных людей. Однако он не является ни очевидным, ни таинственным для разумных, которые верят в него как в существование, присущее сущности самосущего единства.

9. Хорошо известно (в любой философской системе), что в мире не существует ничего, кроме единственного разума, который является чистым разумом и не имеет ни начала, ни середины, ни конца.

10. Для одних это великий интеллект, для других - святой дух; по мнению одних, это вечно всеведущий Брахма, а по мнению других - бесконечная пустота или вакуум из вакуумов. Ученые также называют это джнапти — знанием или наукой.

11. Сегодня люди понимают этого бесконечного и интеллектуального духа как разумное существо; в то время как другие полагают, что он познаваем сам по себе, и, пытаясь таким образом познать, остаются в полном неведении относительно него.

12. Без интеллекта нет знания о разумном, как нет и способности к постижению, если нет интеллекта; как нет воздуха без вакуума, так и нет воздуха без вентиляции.

13. Таким образом, это тень великого интеллекта, которая заставляет наше сознание воспринимать существование мира; и независимо от того, является ли мир сущностью или нет, нет другой причины его познания, кроме интеллекта.

14. Именно благодаря единству этой двойственности (а именно мира и духа) подтверждается это ощущение их идентичности; и нет никого, кто мог бы превратить единство или двойственность во всепроникающую пустоту.

15. Существует только одна универсальная вогнутость всей сферы пустого неба, а дуализм воздуха и его колебаний существует только на словах и номинально, а не в реальности.

16. Двойственность Вселенной и ее вселенского Владыки - это просто словесное, а не реальное описание единого позитивного единства Бога. Самосущая душа не может иметь аналога себе, кроме своего собственного интеллекта.

17. То, что имеет видимость мира, на самом деле не мир, а его тень; и то, что ограничено пространством и временем, не может быть бесконечной и внешней сферой.

18. Как различные формы драгоценных камней связаны с веществом золота (из которого они сделаны), так и мир имеет отношение к Брахме, чье единство не допускает двойственности, а также атрибутов причины и следствия (то есть творца и творения).

19. Если это всего лишь плод воображения, то это не что иное, как ничто и ни на что не похожая вещь; это так же хорошо, как пустота небесного свода и текучесть воды и жидкостей.

20. Как небо имеет вид неба, так и Брахма являет вид мира; и поскольку они оба принадлежат к одному и тому же виду (вакууму), не может быть ни двойственности, ни единства двух в одном.

21. Все они похожи друг на друга, как бескрайний вакуум сам по себе; по своей природе они совпадают с единой всеобъемлющей и прозрачной сущностью бесконечного интеллекта Бога.

22. Как все камешки, куклы и мраморные статуи содержат в себе каменную субстанцию, и ни в одном из них нет причинно-следственной связи, так и эти разновидности существ ничем не отличаются от природы божественной сущности.

23. Поскольку пустота не может быть чем-то иным, кроме вакуума, а отражение света - это не что иное, как сам свет, то это творение пребывает в великом разуме и исходит из него.

24. Как изображения, высеченные на камне, принадлежат к одному и тому же виду, поскольку высечены из одного и того же материала, так и, о мудрый Рама, все эти различные формы вещей в мире теряются в своем понимании субстанциальности всепоглощающего интеллекта великого Божества.

25. Это заблуждение вашего ума, которое представляет вашему взору всю эту суету и смятение мира, которые при правильном рассмотрении должны оставаться такими же немыми и неподвижными, как кусок дерева или камня, и такими же незаметными, как картина мира для человека с закрытыми глазами.

26. Подобно тому, как вещи, отсутствующие в поле зрения, кажутся присутствующими перед человеком в его мыслях о них, как в состоянии бодрствования, так и во сне; так и неверное представление ума представляет явления взору человека с открытыми глазами.

27. Поскольку это галлюцинация вашего разума, вы видите отсутствующие объекты как присутствующие перед вами, как когда вы бодрствуете, так и когда спите; но подавите свои мысли, и вы будете инертны, как камень, как в состоянии отвлеченного и крепкого сна вашего разума.

28. Однако вы не должны позволять своему уму становиться бесчувственным, как камень; но оставайтесь в своем естественном состоянии и используйте его для служения своему любимому объекту, используя лучшие возможности своего разума во всем, что вас окружает.

29. Поклоняйтесь Верховному Богу природы, чтобы расширить свое понимание, и, если вы будете поклоняться Ему, руководствуясь здравым смыслом, он вскоре вознаградит вас лучшим благом вашего трансцендентного блаженства — нератисайанандой.

30. Поклонение Индре, Упендре и другим богам подобно поклонению гнилой соломе по сравнению с поклонением Богу в духе; а принесение цветов и жертвоприношений - ничто по сравнению с развитием вашего разума и общением с мудрыми и образованными людьми.

31. Верховный Бог, дарующий все благословения, которому поклоняются в истинном свете духа в собственной душе, мгновенно дарует свое лучшее благословение - освобождение.

32. Почему невежественный человек обращается к другому, когда его душа - единственный господь? Общаетесь ли вы с добром, сохраняете ли вы невозмутимость и удовлетворенность и поклоняетесь ли Высшей душе из лучших побуждений?

33. Поклонение идолам, паломничества и все виды благочестия, а также любая ваша благотворительность так же бесполезны, как подношение цветов сириша без запаха, и вредны, как огонь, яд и раны от оружия для тела.

34. Действия подлых людей бесполезны, как пепел, из-за их неразумности; поэтому пусть они действуют разумно, чтобы их деяния приносили плоды.

35. Так почему бы вам не развить в себе способность рассуждать посредством познания истинной природы вещей и сосредоточения своих желаний на Высшем духе?

36. Только по божественной милости способность рассуждать проявляется в уме, поэтому силу рассуждения следует развивать в уме, окропляя его целебной водой невозмутимости.

37. До тех пор, пока пламя истинного знания не иссушит источник заблуждений в уме, стремление к материальному будет распространяться по нему во всех направлениях.

38. Невозмутимость преодолевает чувство стыда, печали, страха и зависти, поскольку убежденность в ничтожности мира и всех материальных вещей устраняет возможность их существования в любое время. (Согласно изречению —ньяя, — насато видйате ваба. Из ничего ничто не возникает из ничего).

39. И если это действие какой-то причины, то это должен быть самосущий Брахма, который делает и то, и другое одновременно; поскольку отражение подобно отражателю, а отраженное знание в горшке или картине на самом деле ничем не является. (Следствие сродни причине, что согласуется с принципом  "похожие сходства  similes similibus".)

40. Знайте, что этот мир - тень интеллекта, подобно тому, как черты лица человека отражаются в зеркале; но идея о том, что оба они являются тенями, исчезает, когда человек знакомится с оригиналом.

41. Из-за отсутствия познаваемого или объектов объективного знания остается единственный непознаваемый, имеющий форму вечного блаженства; и эта душа бестелесного духа распространена по всему бесконечному пространству в своей форме совершенного спокойствия.

42. Говорят, что все знания, доступные познанию, по своей природе совершенно безмолвны (будучи заключены в уме); поэтому вам следует оставаться такими же тихими и невозмутимыми, как камни, галька и пещеры в скалах.

43. Оставайтесь знающим и мудрым человеком, когда вы сидите или делаете что-либо, потому что мудрецы - это люди, которые познают неизвестное и олицетворяют истинное знание.

44. Оставайтесь ясными, как небесная сфера, и будьте довольны тем, что с вами может случиться; когда вы сидите в тишине, двигаетесь или делаете что-либо, и в любом состоянии вашей жизни.

45. Мудрые люди должны делать то, что они должны делать, и что бы ни встало у них на пути; или же сдаться и отречься от всего и вся и оставаться со своим тихим и умиротворенным умом везде и всюду.

46. Сидя в одиночестве или в безмолвной медитации, пусть мудрец остается неподвижным, как статуя или картина; и, подавив свое воображение, пусть он видит мир как воображаемый город или воздушное ничто.

47. Бодрствующий мудрец видит восходящий мир так, как будто он сидит в состоянии сна; и пусть он посмотрит на очки перед своими глазами, подобно слепорожденному, который ничего не видит перед собой.

48. Невежественный человек, прибегающий к своей нирване, имеет больше причин для сожаления, чем для душевного спокойствия, о своем отречении от мира; и проповедь прекрасного идеала служит скорее увеличению их невежества, чем просвещению на пути истины.

49. Невежественный человек, считающий себя мудрым из-за собственного тщеславия, впадает в еще большее невежество, считая себя успешным из-за своего плохого успеха.

50. Человек, стремящийся к процветанию неподобающими средствами, сталкивается со своей неудачей, потому что ученые люди считают все причудливые шаги, вовсе не ведущими к успеху.

51. Неправильно прибегать к нирване-смирению из-за какого-то временного несчастья, которое когда-либо случается с человечеством. Но мудрые называют это истинной покорностью, к которой человек прибегает после полного осознания ошибок мира и безразличия, за которое он держится, при всем своем отвращении ко всем мирским делам.

52. Рама, так же, как ты получаешь удовольствие от чтения сказок, так и ты должен получать удовольствие от своих духовных наставлений, растапливая сердце и разум; пока ты не познаешь прозрачный интеллект и не рассматриваешь его как рассеянный в форме бесконечного мира, ты не сможешь достичь своей нирваны - раствориться в нем.

53. Знание о Боге, которое вы почерпнули из вед, является чистым невежеством и напоминает ложное представление о мире, которое рождается слепым на земле. Попирайте это знание и не впадайте в его заблуждения; но познайте Бога в духе и, растворившись в нем, погрузившись в нирвану, освободитесь от будущих рождений и перевоплощений.

 

Глава XLIII - О бесконечном продолжении Брахмы

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Разум, уподобленный волшебной стране, наполнен миром своего невежества; и если стереть его с лица земли, останется лишь бесконечное пространство сущности только одного Брахмы.

Васиштха продолжил:—

1. Внутреннее чувство эгоизма и внешнее восприятие мира превращаются в нереальность при правильном рассмотрении; и тогда истина самосознания открывается даже тупоголовым после устранения их тупости.

2. Тот, кто избавился от лихорадки невежества и чья душа остыла под воздействием хорошего понимания, известен по признаку того, что он больше не испытывает жажды мирских наслаждений.

3. Бесполезно использовать много слов в форме логомахии, когда одного лишь осознания своей неэгоистичности достаточно, чтобы привести человека к нирване - исчезновению самого себя.

4. Как бодрствующие люди не испытывают удовольствия от того, что видят во сне, так и мудрые люди не испытывают интереса ни к себе, ни к миру, который, как они знают, так же ошибочен, как и то, что они видят во сне.

5. Как человек видит химеру волшебного города в лесу, наполненного семьями якшей, так и живая душа смотрит на этот мир и все, что в нем находится.

6. Поскольку введенная в заблуждение душа видит якшей и место их обитания как реальность, устойчивую по своей природе, она верит в свой эгоизм или личность как в реальность, а нереальный мир - как в материальность.

7. Подобно тому, как в пустыне можно увидеть призраков якшей в их ложных формах, так и мы видим всех этих существ в четырнадцати мирах, окружающих нас.

8. Тот, кто знает, что он - ничто, а знание о своем эго - простая ошибка, обнаруживает, что его фантазм о Якше не является таковым в реальности, и фантазма его разума растворяется в затруднительном положении его интеллекта (то есть они оба являются одним и тем же).

9. Будьте так же спокойны в своем уме, как сейчас, когда вы неподвижно сидите перед нами; отбросьте все свои страхи и фантазии и откажитесь от всего, что вы даете и что получаете (от всех людей), а также от подавления всех своих желаний.

10. Видимое явление не существует ни по сути, ни по наличию, и весь объем объективного мира тождествен субъективному духу Божьему; или, если субъективная реальность не может стать объективной нереальностью, скажите тогда, как объективное могло бы возникнуть или существовать.

11. Подобно тому, как влажность весеннего сезона создает и рассеивает себя в зелени земли, так и сердцевина интеллекта наполняет и проявляет себя в форме творения.

12. Если этот внешний вид мира - не что иное, как отражение интеллекта, зачем тогда говорить о его единстве или двойственности, если не знать его тождества с единой сущностью и сохранять спокойствие.

13. Наполнитесь пустым интеллектом и пейте сладкий напиток духовности (т.е. будьте интеллектуальным и духовным существом); и пребывайте без всякого страха и исполненные радости в блаженном раю нирваны-угасания.

14. Почему вы, люди с ошибочным пониманием, скитаетесь по пустынной земле этой земли, подобно бродячим оленям, которые бродят по песчаным пустыням (появляющимся в виде водяных простыней).

15. О вы, люди с ослепленным пониманием! Почему вы так поспешно бежите в своей ненасытной жажде погнаться за миражом этого мира только для того, чтобы разочароваться в своих самых радужных ожиданиях?

16. Зачем вы это делаете, о глупые люди? гонитесь за иллюзорными видимостями и фантазиями своих умов; не тратьте свою жизнь на напрасные труды и не становитесь жертвами своих желаний, подобно обманутому оленю.

17. Разрушьте волшебный замок мирских соблазнов силой своего разума и посмотрите, как вы можете разрушить цепь зол, которые на первый взгляд кажутся удовольствием. (Все кажущееся добро - это скрытое зло).

18. Не смотри на голубой небесный свод как на реальность по своей ошибке, это всего лишь зрелище среди великой пустоты Брахмы, а потому ты должен сосредоточить взгляд на его истинном аспекте пустоты (который является истинной формой Брахмы).

19. О вы, люди, которые так же хрупки и непостоянны и подвержены падению, как дрожащая капля росы, повисшая на краю листа в вышине; не спите, невзирая на свою судьбу, в чреве этого хрупкого и бренного мира (или в этом мире бренности).

20. Оставайся всегда, от начала и до конца, в своей истинной природе спокойствия, никогда не забывая о себе; и устрани недостатки субъективного и объективного в своей природе.

21. Мир, известный невеждам как реальность, для мудрых является полным ничтожеством; другой мир, который является истинной реальностью, не имеет названия (его называют ничтожеством и пустотой).

22. Разорвите железные оковы влечения, которые крепко связывают вас в этом мире, и поднимитесь высоко над небесами, подобно льву, взбирающемуся на высокие вершины гор, силой вырвавшись из своей клетки-заточения.

23. Знание себя и сущности (или эгоизма) - это ошибка, и только спокойствие ума приносит освобождение; это сущность йога, где бы и как бы он ни находился.

24. У усталого паломника мира есть следующие пять стадий отдыха, а именно: его нирвана, или самоотречение, его нирвасана, отсутствие каких-либо желаний и отсутствие тройного горя - тритапы, вызванного его собственной виной и виной других, а также ходом природы.

25. Мудрец неизвестен невеждам, а невежды неизвестны мудрым; и мир видится ими соответственно в двух противоположных ракурсах, которые совершенно неизвестны друг другу. (А именно, что для одних это юдоль слез, а для других - сад наслаждений. Школа Гераклита, или плачущего философа, и Демокрита, философа-смеющегося).

26. Иллюзорность окружающего мира однажды исчезла из сознания, и перед ним больше не предстает ничего мирского; подобно тому, как мореплаватель, видя вокруг себя бескрайнее водное пространство, не видит выходящих из него внутренних рукавов как своих отпрысков.

27. После исчезновения заблуждения мира из пробужденного сознания йога-анестезиолога, он сидит, совершенно не ощущая его, как будто оно растворилось в вечности.

28. Подобно тому, как трава и соломинки сгорают дотла, мы не знаем, разлетаются ли они и развеиваются ли вместе с воздушными ветрами; так и природа мудреца становится бесчувственной, и его знание мира сводится на нет.

29. Полезно познавать мир как воплощение сущности Брахмы; но значение слова Брахма, поскольку оно означает вселенскую душу, не применимо в этом смысле к изменчивому миру и к творению Бога.

30. Как невежественному юноше мир кажется вечным и неизменным, так и апатичному мудрецу кажется, что он сосуществует со своей вечной причиной (для которой все вечно присутствует).

31. Бодрствующий мудрец бодрствует в то время, когда все существа по ночам погружаются в сон; а дневное время, когда все творение бодрствует, - это ночь отошедших от дел святых. (Мудрый и невежественный противостоят друг другу в своем знании вещей).

32. Разум мудреца активен, в то время как тело его кажется неподвижным и бездеятельным; а когда он бодрствует, его органы чувств бездействуют, как у фигур на картине.

33. Мудрый человек так же слеп, как и тот, кто слеп от рождения, в своем знании внешнего мира, и имеет лишь слабое представление о нем в своем уме; где он появляется или нет время от времени, подобно сновидению в его легком и крепком сне (свапна и сушупти).

34. Все миры и мирские вещи причиняют горе невеждам, которые не знакомы с ложью и наслаждаются ею, и заняты видимым и своими мыслями о нем, как человек - видениями во сне.

35. Как мудрец не испытывает удовольствия в бодрствующем состоянии, так и во сне он должен оставаться нечувствительным к ним, но продолжать с безраздельным вниманием медитировать на Высшее существо.

36. Мудрый человек, обуздавший свое стремление к мирским удовольствиям и освободившийся от их уз, сохраняет хладнокровие и уравновешенность ума и наслаждается спокойствием нирваны, не прибегая к йоге-медитации.

37. Подобно тому, как вода всегда течет вниз и никогда не поднимается вверх, так и ум всегда устремлен к объектам чувств, а чувственные объекты - это единственное наслаждение ума.

38. Природа ума, со всеми его мыслями о внутренних и внешних объектах, подобна природе великого океана, который наполнен водами своих притоков, а также внутренними водами.

39. Как река течет в одном русле, состоящем из вод всех ее впадающих потоков, так и ум течет в одном русле, со всеми своими внутренними и внешними, праведными и неправедными мыслями.

40. Таким образом, ум предстает как огромное и безбрежно раскинувшееся море, накатывающееся со всеми своими неясными мыслями и чувствами, как неразделимые воды и волны моря.

41. Таким образом, отсутствие чего-то одного приводит к исчезновению того и другого, как в случае с воздухом и его колебаниями; при отсутствии того и другого нет ни ветра, ни вентиляции. (Такова тесная связь между умом и его мышлением).

42. Поскольку ум и его деятельность - это одно и то же, они оба управляются одновременно, подчиняя друг друга; знайте это хорошо, никто не должен лелеять никаких земных желаний, чтобы развивать свой ум.

43. Ум может обрести покой благодаря истинному знанию, а ум мудрого человека разрушается сам по себе вместе со всеми своими желаниями, без помощи аскез для их уничтожения.

44. Подобно тому, как человек освобождается от страха перед враждебностью врага, собственноручно уничтожая его изображение, сделанное из глины, так и человек получает возможность убить свой разум, посвятив себя Божественному духу.

45. Мудрый человек видит космос и хаос как сопутствующие друг другу явления, хотя [они] кажутся отдельными. Рождение и смерть, а также процветание и невзгоды - это просто заблуждение, нет ничего другого, кроме единой бесконечности.

46. Как человек не ведает о снах другого, спящего рядом с ним, и как взрослый мужчина не боится якши, как робкий мальчик; и как великан не знает Пишачу или демона, так и мудрый не видит перед собой бесчувственного мира (но весь полный Разума Бога).

47. Невежественные люди считают мудрых глупцами, а старая бесплодная женщина думает о своем зачатии; так, человек, не знакомый со значением слова, пытается объяснить его смысл (все это абсурдно).

48. Разум существует вечно, и у него нет ни начала, ни конца; а природа, как известно, существует с самого начала творения. Слово "разум" не имеет смысла и является неделимым и безграничным по своей природе. (Разум или понимание вечны, но природа не такова).

49. Понимание подобно морской воде, а разум и разумность подобны ее прозрачным волнам; как может этот поток иметь конец и что такое разум, как не форма этого психического потока? (Вот сходство интеллектуальной жидкости Васиштхи с психической жидкостью Шталя).

50. Ибо все заблуждения бесполезны, и живите в согласии со своей природой для своего же блага; и, обладая природой чистого понимания, вы станете проницательными, как ясное осеннее небо. (Здесь снова вакуум Васиштхи как высшее совершенство людей).

51. После прохождения трех состояний бодрствования, сновидений и глубокого сна (до четвертого состояния турийи, или нечувствительности к нирване), у отвлеченного йога больше нет никакого восприятия ума или ментальной деятельности; и тогда знание о бесконечном разнообразии нереальностей творения уносится прочь и теряется в взгляд вечного Единого.

52. Оставь бесконечную цепь познаваемого и прилепись к своей природе твердого интеллекта, потому что все вещи, как внутренние, так и внешние, постигаются с помощью его знания.

53. Скажите, как вы можете отделять объекты от ума, как вы отделяете семена, ветви и плоды друг от друга; познаваемые объекты непознаваемы без их знания, а знание - это неизвестная категория (помимо ума).

54. Бесконечное разнообразие и особенности пребывают в покое в Божественной душе, которая является единственной сущностью и проявляет себя как все. Поскольку объекты - это всего лишь идеи в уме, а это также негативно, все они - всего лишь ошибки мозга. (Поскольку ум и его объективные идеи зависят друг от друга и тождественны друг другу, представление о них в целом ошибочно).

55. Ум, который является создателем объективных мыслей, сам по себе ничтожен и к тому же является заблуждением. Поскольку вечный дух является единственной душой всего сущего, бесполезно представлять себе сущность разума.

56. Объективное, будучи ошибочным понятием, является всего лишь ложным видением, появляющимся перед взором, объекты также не имеют причины для своего создания, что также доказывает ложность субъективного разума.

57. Разум непостоянен, как мерцающая молния, и вводит нас в заблуждение вспышками того, что он сам создает.

58. Разум - ничто перед знанием о самосуществующем Едином, и тогда он не обманывает нас своими ложными представлениями; и этот мир, который является творением разума, исчезает перед знанием души.

59. Люди напрасно желают принять раковину за серебро и считают негативный мир позитивным, и оказывается, что он ничто перед светом разума.

60. Заблуждение эгоизма противоположно истине нирваны и является причиной страданий только человечества; эго, воистину, ложно, как мираж, и не-сущность, как сама пустота.

61. Знание своего "Я", или души, устраняет ошибку эгоизма; и, познавая душу и наполняясь ею, человек сливается с ней как внутренне, так и внешне.

62. Тот, кто объединен со вселенской душой, подобен волне, которая полностью смешивается с основной водой; потому что Божественная душа посылает свою сущность всем, подобно тому как дерево снабжает своим ядром все свои части от основания до верхушки.

63. Есть одна неизменная душа, которая сияет вдали, за пределами нашего понимания; точно так же, как ясный небесный свод, появляется на расстоянии миллионов миль от нас.

64. Существует только одно непознаваемое и бесконечное Существо, которое находится далеко за пределами наших знаний о познаваемом, и оно чище и разреженнее, чем всепроникающий вакуум.

65. Следовательно, мы знаем этого чистого и святого, как состояния знания и познаваемого (т.е. субъективного и объективного); подобно тому, как топленое масло уплотняется до плотности камня. (Душа уплотняется до материи).

66. Божественный интеллект делает себя объектом своих размышлений как мыслимое существо; и душа мыслит в себе как разум, от вечности к вечности, в бесконечности пространства. (Душа отражает в себе, как совокупность всех вещей своего всеведения).

67. Неразумная школа Ньяя утверждает единство и позитивный покой Бога; и хотя в их позиции, возможно, нет никакой ошибки, все же неправильно отделять всеведение от сущности Божественного единства.

68. Все великие души, свободные от гордыни, растворяются в непостижимом покое Бога; а те, кто безошибочно владеет божественным знанием, обретают вечный покой в самадхи, или подчинении себя Высшему духу.

 

Глава XLIV - Опасности, которым подвергается блуждающий (похожий на оленя) ум

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Аргументация: — Дерево самадхи; его корни и волокна, его листья и ветви, его соцветия и цветочницы, его кора и плоды, его сердцевина и полости, его высота и влажность.

Рама сказал:—

1. Расскажи мне подробно, о святой мудрец, о форме беседки самадхи, вместе со всеми ее лианами, цветами и плодами, которые снабжают святых людей благом и освежением на протяжении всей их жизни.

Васиштха ответил:—

2. Послушайте, как я расскажу вам о дереве самадхи, которое всегда растет в лесу святых людей и всегда радует своей пышной листвой, цветами и сочными плодами.

3. Ученые говорят, что так или иначе, либо в силу культуры, либо по собственной спонтанности, в сердце разумного человека растет неудовлетворенность дикостью этого мира.

4. Его поле - сердце мудрого человека, вспаханное плугом процветания (то есть того, кому повезло больше), которое днем и ночью орошается радостью, и по чьему каналу теперь текут вздохи.

5. Это сожаление сердца о мире, которое является семенем самадхи, или самоотречения; и оно прорастает само по себе на почве сокрушенного сердца мудрого, в лесной стране разумных людей.

6. Когда семя сокрушенного размышления падает в умы великодушных людей, его нужно поливать с усердием и неутомимостью, руководствуясь следующими положениями. именно:—

7. Общество чистых, святых и благодушных людей, которые говорят сладко и доброжелательно для блага других; и чья речь служит как разбрызгивание свежей воды, молока или капель росы на посевную площадку.

8. И проливая священные воды изречений священных шастр, все об акведуке, который может служить для выращивания семени, благодаря их прохладной и целебной влаге.

9. Когда великодушная душа замечает, что в ее разуме зародилось семя раскаяния, она должна стараться сохранить и взрастить его со всем усердием.

10. Это семя должно быть взращено на удобрениях аскезы и силой использования других средств; прибегая к местам паломничества и святыням и отдыхая в них, а также проявляя настойчивость в качестве защиты (или ограждения вокруг посевной площадки).

11. Долг хорошо обученного человека после того, как семя прорастет, всегда оберегать его с помощью двух своих супруг — удовлетворенности и жизнерадостности.

12. Затем он должен отгонять от себя птиц, олицетворяющих его ожидания, и птиц, олицетворяющих его привязанность к другим, и стервятников, олицетворяющих его желание и алчность, от того, чтобы они набросились на семя и подобрали его.

13. Затем раджас, или пыль тщеславия, должен быть сметен (с этого поля) кроткими актами благочестия, служащими очистителями порока и неправедности; и затем тамас, или тени невежества, должны быть развеяны с этой земли невыразимым светом солнца разума— вивеки.

14. Богатство, женщины и всевозможные хрупкие и мимолетные наслаждения настигают этот растущий зародыш (благочестия), подобно ударам молнии, исходящим из облака неправедности.

15. Эти удары молнии предотвращаются с помощью железного стержня терпения и серьезности, бормотания мантр, священных омовений и аскез, а также с помощью трезубца трехбуквенной буквы Ом.

16. Таким образом, семя медитации, тщательно оберегаемое от пренебрежения, также прорастает в зародыш различения (вивека), который имеет красивый и процветающий вид.

17. Почва разума ярко сияет этим блестящим зародышем; и это радует сердца людей, благоговеющих перед ним, подобно тому, как улыбающиеся лунные лучи озаряют небо.

18. Этот зародыш прорастает в виде пары листьев, которые вырастают на нем сами по себе; один из них - это знание шастр, а другой - общество добрых и мудрых. (то есть Божественное знание можно получить, изучая Священные Писания и посещая лекции ученых людей).

19. Позвольте вашей целеустремленности поддерживать ствол и высоту этого дерева, а терпению - покрывать его корой; и проявляйте безразличие к миру, насыщайте его влагой безразличия.

20. Древо благочестия, питаемое влагой не от мира сего и орошаемое дождевой водой шастр, за короткое время достигает полной высоты.

21. Утолщенное сутью божественного знания, сердцевиной хорошего общества и влагой безразличия, это дерево обретает устойчивость, которую не поколебать обезьянам страстей и привязанностей.

22. И тогда это дерево пускает пышные ветви мудрости, которые раскидываются далеко-далеко своей свежей зеленью и яркими листьями, распространяя повсюду свою сочную сладость.

23. Это ветви откровенности и правды, постоянства и твердости, невозмутимости и неизменности, спокойствия и дружелюбия, а также доброты, самоуважения и известности.

24. Эти ветви снова украшаются листьями мира и умиротворения и усыпаются цветами доброй славы; благодаря чему это древо благочестия становится париджатой (или райской беседкой, или Парнасом) для лесных отшельников.

25. Таким образом, древо божественного знания, изобилующее своими ветвями, листьями и цветами, приносит лучшие и богатейшие плоды знания день за днем (в течение всей жизни его обладателя).

26. Оно расцветает гроздьями цветов славы и повсюду покрыто листьями, обладающими яркими качествами; оно изобилует сладостями бесстрастия; и его нити полны пыли разума.

27. Оно охлаждает со всех сторон, как облака в дождливую погоду, и всегда согревает от мирских тревог, подобно тому как лунные лучи смягчают тепло солнечного сияния.

28. Оно распространяет тент гармонии, подобно тому, как облака отбрасывают прохладную тень внизу; оно наполняет ум тихим спокойствием (читта-вритти ниродха), подобно тому, как большое облако окутывает неподвижный воздух.

29. Это создает прочную и незыблемую основу для себя, подобно тому, как скалы стоят на своих прочных основаниях; это закладывает основу будущих наград на высоте и заставляет все благословения сопутствовать этому.

30. Как древо различения, оно растет день ото дня все выше и выше; так и оно простирает непрерывную прохладную тень над лесом сердец человеческих.

31. Он рассеивает холод, который усмиряет жару внизу; и заставляет растение понимания прорастать (развиваться), подобно нежной лиане, пробивающейся из-под снега.

32. Подобный оленю разум, уставший от своих скитаний по пустыням этого мира, находит свой отдых и убежище в этой прохладной тени; подобно усталому путнику, измученному с самого своего рождения своим путешествием среди людей, он приходит, наконец, отдохнуть.

33. На этого оленя разума, у которого болит рот, когда он в поисках пищи перебирает колючие заросли ежевики в лесу, снова охотятся его враги страстей, которые подстерегают его, как охотники, чтобы убить душу, как убивают тело оленя ради его шкуры.

34. Подобный оленю разум, вечно движимый своими тщетными желаниями, блуждает по пустынным землям этого мира и стремится к ядовитой воде миража своего эгоизма.

35. Он видит на расстоянии обширную и зеленеющую долину, и его тело бьется и разбивается вдребезги от погони за своей зеленью; и, преследуемый в поисках пищи и фуража для своего потомства, он падает головой вперед в яму, чтобы погибнуть.

36. Человек, лишенный состояния, подверженный телесным страданиям и ведомый жаждой наживы к вечно текущему потоку желаний, в конце концов оказывается поглощенным и унесенным текущими волнами.

37. Человек улетает вдаль, опасаясь, что его настигнет болезнь, как олень - охотника, но он не боится охотника судьбы, который неожиданно обрушивается на него повсюду.

38. Робкий ум боится стрел неблагоприятной судьбы, летящих со всех сторон, и того, что в него со всех сторон будут бросать камни из рук врагов.

39. Разум постоянно мечется вверх и вниз в зависимости от взлетов и падений фортуны; и его постоянно раздавливают жернова возникающих и угасающих страстей (гнева, ненависти и т.д.).

40. Тот, кто следует за жаждой, не полагаясь на законы, установленные великими, с головой погружается в мирское заблуждение; когда человек страдает, царапина на его теле равносильна ране, потому что проникают прекрасные колючие растения?.

41. Попав в органическое тело человека, разум стремится улететь из него; но на его пути стоит неуправляемый слон земного желания, который оглушает его своими громкими криками.

42. Снова появляется огромная змея мирских забот, которая душит его своим ядовитым дыханием; то же самое делают и феи на земле, служащие для того, чтобы поработить разум любовью к ним.

43. Существует также дикий огонь гнева, который кипит, подобно жгучей желчи, своим жгучим пламенем в груди человека; и воспламеняет разум бесконечной болью, постоянно возвращаясь в лоно.

44. Желания, присосавшиеся к уму, подобны мошкам и блохам, которые постоянно его кусают; а его плотские наслаждения, аппетиты и кутежи подобны шакалам, громко вопящим об этом.

45. В силу своих поступков он вынужден бродить повсюду без отдыха и выгоды для себя, его гонит с места на место подобная тигру бедность, мрачно смотрящая ему в лицо, и снова он ослеплен туманом своей привязанности к детям и другим людям и, в конце концов, теряется в  скрытой в нем ловушке смерти.

46. И снова он трепещет от чувства и страха за свою честь, которые, подобно льву, вызывают трепет в его сердце; в то же время он охвачен ужасом при виде волка смерти, смотрящего ему в лицо.

47. Оно боится гордыни, как лесник боится дракона, который придет, чтобы сожрать его; и оно боится аппетитов, которые с их открытыми пастями и окровавленными зубами грозят поглотить его и погубить.

48. Он не меньше боится своих спутниц юности, чьи любовные объятия, подобные порывам ветра, грозят снова и снова ввергать его в адские бездны.

49. Редко случается, о принц! что разум, подобный оленю, находит свое пристанище в беседке благочестия, как это делают живые существа, когда они выходят из тьмы на дневной свет. (Так и должно быть, когда они приходят с дневного света, чтобы отдохнуть ночью).

50. О вы, слушатели, пусть ваши благородные умы обретут это наслаждение в беседке покоя, название которой неизвестно даже невеждам, введенным в заблуждение своей непостоянной и улыбчивой судьбой, напоминающей колеблющиеся улыбки цветов.

 

Глава XLV - Продолжение истории о разуме, подобном оленю

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Описание счастья, сопутствующего доступу ума к беседке Благочестия.

Васиштха продолжил:—

1. О сокрушитель врагов! разум олень, обретший покой в этой священной беседке, остается там вполне довольным и никогда не помышляет о том, чтобы отправиться в какую-либо другую беседку.

2. С течением времени древо различающего знания приносит свои плоды, которые постепенно созревают, насыщаясь сладкой субстанцией духовного знания внутри.

3. Подобный оленю ум, сидящий под прекрасным деревом своей медитации, созерцает его раскидистые ветви, свисающие вниз, с множеством плодов заслуг и добродетели (что означает его достойность).

4. Он видит, как люди с большим упорством и старанием взбираются на это дерево, чтобы отведать эти сладкие плоды, предпочитая их всем остальным (потому что заслуги предпочтительнее награды).

5. Мирские люди отказываются подниматься к подножию древа познания, но те, кто взобрался на него высоко, никогда не думают о том, чтобы когда-нибудь спуститься с того высокого положения, которого они достигли.

6. Ибо тот, кто взошел на древо разума или знания, чтобы вкусить его восхитительные плоды, забывает о вкусе своей привычной пищи и сбрасывает оковы своих прежних заслуг, подобно тому, как змея сбрасывает с себя шелуху или кожу.

7. Человек, достигший высокого положения, смотрит на себя и улыбается, думая о том, каким скупцом он прожил столь долгий период своей прошлой жизни.

8. Взобравшись на ветвь дружеских чувств и повергнув змею эгоизма к своим ногам, он, кажется, правит самим собой, как если бы он был единственным монархом над всеми.

9. По мере того, как знаки луны убывают и исчезают в темные две недели, лотосы его страданий теряются в забвении; и железные оковы его жажды наживы стираются день ото дня (по мере того, как он продвигается в своей йоге).

10. Он не обращает внимания на то, что недостижимо, и не заботится о том, что недоступно; его ум светел, как ясная лунная ночь, а сердце его совершенно холодно, несмотря на все его страсти и привязанности.

11. Он сидит, вникая в мудрость священных писаний, и в тишине размышляет над их глубоким смыслом; он широко раскрывает глаза на ход событий в природе, от высочайших и величайших объектов до самых незначительных.

12. Взирая на вышеупомянутое место своих прошлых безумств, покрытое густыми зарослями ядовитых плодов и цветов, он сидит и улыбается, насмехаясь над ними (за то, что бежал от их заразы).

13. Сбежав с древа смерти и опустившись на древо жизни, его устремленный ум, подобно порхающей птице, постепенно поднимается к его высшим ветвям и восседает там, восхищенный, как принц, на своем высоком месте.

14. Оттуда он смотрит свысока на семью и друзей, на богатство и собственность (которые он оставил позади), как если бы они были дополнениями к прошлой жизни или видениями из его сна.

15. Он хладнокровно относится к своим страстям и чувствам, к своим страхам, надеждам, ошибкам и достоинствам, как к актерам (dramatis personae), играющим свои роли в драме его жизни. (Мир - это сцена, жизнь - пьеса, а страсти - действующие лица в ней).

16. Мир подобен стремительной реке, стремящейся вперед своим яростным и озорным течением и вздымающейся пенистыми бурунами, которые то вздымаются ввысь, то сразу же опускаются.

17. Тот, кто живет мертвым для своих чувств, как бесчувственный труп (или забывает о себе, превращаясь в камень), не испытывает в своей груди никакой тяги к богатству, жене или друзьям.

18. Его взор прикован только к одному-единственному плоду на небесах, которым является святая и сознательная душа, или интеллект; и, имея перед собой единственную цель, он взбирается высоко на верхние ветви этого древа жизни.

19. Он хранит в своей памяти благословения предыдущего этапа своей йогической медитации, который несет в себе амброзию удовлетворенности; он остается таким же довольным потерей своих богатств, как раньше радовался их приобретению.

20. В своих жизненных обязанностях, а также в своих личных и общественных интересах; он так же недоволен и раздражен, как тот, кого несвоевременно разбудили от здорового сна.

21. Как усталый путник, утомленный своим долгим и изнурительным путешествием, жаждет отдыха от прекращения своего труда, так и человек, утомленный своим повторяющимся жизненным путешествием по причине своего невежества, нуждается в передышке в нирване (или в прекращении проблем и переселении душ в этом беспокойном мире).

22. Подобно тому, как пламя огня разжигается ветром дыхания и без помощи топлива, так и он пусть разожжет пламя своей души внутри себя с помощью дыхания и соединится с Высшим духом.

23. Пусть он усмиряет свое стремление к чему-либо, что само собой предстает перед его взором, хотя он и не в состоянии удержать свой задумчивый взор от того, чтобы не обратить его на это. (Смотри на все, но не тоскуй ни о чем).

24. Достигнув этого великого достоинства, которое дарует человеку плоды наилучших благословений, преданный достигает шестой ступени своей преданности, славу которой невозможно описать ни на одном языке.

25. Всякий раз, когда ему случается встретиться с каким-нибудь неожиданным благом, которое преподносит ему судьба, он испытывает отвращение к нему, как путешественник не хочет верить миражу в бесплодной пустыне.

26. Молчаливый мудрец, исполненный божественной благодати внутри себя, достигает такого состояния невыразимого блаженства, какое находит усталый и измученный путник в своем сладком сне, вдали от суеты мира.

Он сказал:—

27. мудрец, достигший этой стадии своей преданности, продвигается к достижению плода духовного блаженства, подобно воздушному духу-сиддхе, приземляющемуся на гору Меру, или воздушной птице, опускающейся на верхушку дерева.

28. Здесь он оставляет все свои мысли и желания и становится таким же свободным, как открытый воздух и небо; и тогда он берет, пробует, ест и насыщается, свободно питаясь этим плодом.

29. Это отказ от всех объектов желаний день за днем и долгая жизнь в полном согласии с самим собой; это называется достижением благочестия или полного совершенства в жизни.

30. Средством достижения этого состояния совершенства является устранение всех различий и границ и пребывание в совершенном единстве и гармонии со всем и каждой вещью; ученые люди говорят, что это состояние ума является уподоблением и приближением к природе Бога, который всегда чист и одно и то же во всем от вечности к вечности.

31. Человек, испытывающий отвращение к миру и его людям, отказывающийся от желания иметь жену и семью, а также от желания приобрести богатство, может обрести покой только в этом блаженном состоянии.

32. Абсолютный союз интеллекта и его истинного знания (т.е. как субъективного, так и объективного) в Высшем духе; служит для того, чтобы растопить всякое чувство различия, подобно тому как солнечное тепло растопляет замерзший снег.

33. Природа того, кто познал истину, не сравнима с состоянием согнутого лука, который становится прямым после того, как его ослабят; но с состоянием изогнутого ожерелья, которое сохраняет свою кривизну даже после того, как его бросят на землю. (т.е. истинно обращенный не сползает назад, как скользящий на спине лицемер).

34. Как статуя, вырезанная из дерева или камня, предстает перед нами в виде барельефа, так и мир проявляется в великом столпе Высшего духа и сам по себе не является ни сущностью, ни ничтожеством.

35. Мы не можем сформировать в уме никакого представления о том, как материальное существует в нематериальном духе; также неуместно поддерживать представление о том, что непознаваемо из-за нашего незнания природы самосущего Единого.

36. Тот, кто известен своим крайним безразличием к видимому, способен познать невидимый дух; но непросветленная душа неспособна оставить и забыть видимое (чтобы увидеть дух).

37. Знание феноменального - это полное неведение, но то, что никогда не теряется из нашего сознания, и есть то, что подразумевается под самадханой, и наша уверенность в этом составляет то, что называется самадхи. (К этому отрывку прилагается длинное пояснительное примечание, которое здесь опущено).

38. Когда наблюдатель и точка зрения (или субъективное и объективное) рассматриваются в одном и том же свете тождества, и ум полагается на них, это называется самадханой, или объединением того и другого в одно целое, и именно на этой вере йог обретает покой и опору.

39. Тот, кто познал истину, испытывает отвращение к проявлениям своей собственной натуры (т.е. испытывает естественное отвращение к ним); и мудрые люди используют слово "феноменализм" для обозначения незнания истины.

40. Глупцы питаются только объектами чувств из-за своего незнания истины, но мудрецы испытывают к ним естественное отвращение, ибо те, кто ощущает вкус сладкого нектара, не могут быть расположены отведать кислую кашу или едкий эль.

41. Ненасытный человек, довольный собой, совершенно лишен тройственного желания, упомянутого ранее; но мудрый человек, не склонный к медитации, одержим стремлением к увеличению своего богатства.

42. Самопознание проистекает из отсутствия алчности, и тот, кто теряет себя из-за своей продажности, не обладает ни самообладанием, ни какой-либо устойчивой позицией, на которую можно опереться (но его алчность повсюду ведет к служению другим).

43. Ученый человек не преуспевает в своей медитации, хотя и может использовать для этого все свои знания; потому что он разделен внутри себя своими различными желаниями, хотя он был создан как целостный образ самого себя (то есть своего создателя).

44. Но душа, освобожденная от своих желаний, сама по себе обретает бесконечное блаженство, растворяясь в источнике этого блаженства в своей медитации, подобно тому, как летающие горы были закреплены на земле (их крылья были обрублены громом Индры). (Таким образом, непостоянный ум фиксируется путем отсечения его желаний).

45. Когда душа начинает осознавать святой свет в себе, она теряет смысл своей медитации и полностью растворяется в этом свете; подобно тому, как капля топленого масла, приносимая в качестве священного подношения, сгорает в жертвенном огне.

46. Именно полная неаппетитность чувственных объектов создает мир и умиротворение ума; и тот, кто привык к этой привычке, имеет право на наше уважение как к достопочтенному и святому божеству.

47. Воистину, человек, достигший мастерства в подавлении своего влечения к мирским благам, становится настолько твердым и уравновешенным в своей святой медитации, что его не поколебать объединенной силой Индры и силой Богов и полубогов. (Жадные подобны жертвенным животным, которые служат пищей Богам и другим людям).

48. Поэтому прибегайте к сильному и непоколебимому прибежищу медитации и знайте, что все другие медитации, кроме медитации знания, так же хрупки, как соломинки.

49. Слово "мир" употребляется по отношению к невежественным людям, и мудрецы не являются предметом его значения; разница между словами "невежественный" и "мудрый" состоит в том, что одно из них составляет большинство человечества, а другое - его повелителей (т.е. мудрецы правят невежественной толпой, из которой состоит мир).

50. Пусть мудрецы прибегнут к этому месту и отдохнут в нем, где все встречаются в единении в едином самосветящемся единстве, будь то на основе понимания святых сиддхов или мудрецов вивеки. (Это предостережение для каждого, кто полагается на единую вселенскую религию любой нации или страны).

51. Никому еще не удавалось установить единство или двойственность реального или нереального (то есть духа и материи), и путь к познанию этого лежит, во-первых, через шастры, а во-вторых, через общение с мудрыми и святыми людьми.

52. Третьим и лучшим средством достижения нирваны является медитация, к которой приходят последовательно; и тогда окажется, что необъятное тело Брахмы (то есть бесконечного духа) принимает имя и природу живой души.

53. Мир предстает в различных формах благодаря сочетанию сходных и непохожих принципов и делится на восемнадцать областей всеведением Бога, которому известно прошлое и будущее.

54. Обе эти вещи, а именно знание и неприязнь к миру, достигаются путем достижения любой из них; и мысли нашего ума, которые летают с ветром на открытом воздухе, сгорают в огне знания.

55. Миры подобны летающим хлопьям, которые улетают в высшую душу, и неизвестно, куда они в конце концов улетят; и грубое невежество человека не может быть устранено знанием, как плотный снег не может быть растоплен огнем на картине.

56. Хотя известно, что мир - это необоснованное заблуждение, все же трудно избавиться от этого заблуждения; но, с другой стороны, оно увеличивается, подобно знанию о нем невежественных людей, из-за их невежества.

57. Поскольку знания невежественных людей, как правило, еще больше увеличивают их невежество, мудрый человек приходит к выводу о бессмысленности знаний невежественных людей о мире.

58. Существование трех миров известно нам только в том виде, в каком они представлены в нашем представлении о них; они построены в пустоте, как воздушные города, и простираются перед нами, как пустые мечты во сне.

59. Знание о мире кажется таким же ложным, как представление о причудливых желаниях в умах мудрецов; ибо ни сущность мира, ни его самосуществование не доступны пониманию мудреца.

60. Существует только одна в высшей степени яркая сущность, которая сияет в наших умах; которая подобна кускам мокрого или сухого дерева в той мере, в какой они увлажнены или высушены присутствием или отсутствием божественного знания.

61. Для правильного понимания весь мир со всеми его живыми существами представляется единым целым с самим собой; но люди с тупым пониманием не испытывают взаимной симпатии друг к другу. Знание о двойственности ведет к различиям и разъединению между людьми; но единство ведет людей к сочувствию и единству.

62. Мудрец, обладающий большей долей мудрости, становится единым с Всевышним и не принимает во внимание вопрос о сущности или ничтожестве мира.

63. Как человек, достигший четвертой ступени йоги, не обращает внимания на состояние бодрствования, сновидений и сна, так и разумный человек не принимает во внимание суетные желания своего сердца и ложные фантазии своего ума.

64. Следовательно, подобный оленю разум не выбирает свое уничтожение (или потерю своей сущности) ради своего освобождения (которое является идеальным и негативным счастьем), и в нем нет реальности.

65. Таким образом, древо медитации само по себе приносит плод знания, который постепенно и с течением времени достигает своей сочности; и тогда подобный оленю разум до отвала выпивает сладкий сок божественного знания и освобождается от оков земных желаний.

 

Глава XLVI - Об абстрактной медитации и гипнозе

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Состояние ума после того, как он отведает плодов с древа медитации; и вызываемое этим отвращение ко всем мирским объектам и удовольствиям.

Васиштха продолжил:—

1. После того, как Высшее существо, являющееся объектом и плодом медитации, осознается как присутствующее в уме, и внутри ощущается блаженство освобождения от плоти, все ощущения полностью теряются, и разум, подобный уму оленю, становится одухотворенным и превращается в Высшую сущность.

2. Тогда он теряет способность перебирать колючки, как погасшая лампа теряет свое пламя; он принимает духовную форму и сияет неистощимым пламенем.

3. Чтобы достичь плодов своей медитации, разум обретает твердость, подобную твердости гор, после того как их крылья были искалечены ударами грома Индры.

4. Его умственные способности улетучиваются, и в нем остается только чистое сознание, которое неудержимо, неделимо и наполнено высшей душой само по себе.

5. Разум пробуждается к своей разумности (из своего прежнего состояния материальной тупости); теперь он поднимается как чувствующая душа и излучает свой чистый духовный свет, исходя из своей идентичности с нераздельным и бесконечным Единым.

6. Затем он остается в этом состоянии, в совершенной свободе от всех желаний и попыток; он сливается с вечным духом Бога в его форме вечного созерцания.

7. До тех пор, пока мы не познаем великого Брахму и не обретем покой в этом Благословенном состоянии; до тех пор ум остается чуждым медитации из-за того, что он сосредоточен на других мыслях.

8. После того, как разум достигает единения со Всевышним, мы не знаем, куда он убегает; и куда улетучиваются наши желания и действия, наши радости и печали, а также все наши знания.

9. Видно, что йог полностью погружен в свою медитацию и сидит неподвижно в своем созерцании, подобно бескрылой и неподвижной горе.

10. Испытывающий отвращение к своим чувственным удовольствиям и притупляющий все чувства; испытывающий отвращение к различным зрелищам и объектам чувств, йог доволен только собой.

11. Когда его ощущения постепенно притупляются, а душа пребывает в спокойствии, а разум становится невосприимчивым к соблазнам богатства и чувственных объектов, йог доволен собой.

12. Все люди, обладающие правильным пониманием, полностью осознают безвкусие объектов чувств и остаются подобными человеческим фигурам на картинах, не любуясь ими и не глядя на них.

13. Человек, который владеет собой и владеет своей душой и разумом; пренебрегает земными сокровищами из-за отсутствия желания обладать ими; он прочно погружен в свои абстракции, как будто его принуждают к этому силой другого человека.

14. Душа, погруженная в медитацию, становится такой же полноводной, как река в сезон дождей; и нет силы, способной обуздать ум, который сосредоточен на своей медитации.

15. Когда ум погружен в глубокую медитацию, в силу своей холодной апатии ко всем чувственным объектам, и ощущает полное безразличие ко всем мирским делам, тогда говорят, что он находится в самадхи и ни в чем другом.

16. Именно стойкое отвращение к объектам чувств составляет суть медитативности; и зрелость этой привычки делает человека твердым, как камень.

17. Таким образом, именно отвращение к мирским удовольствиям является зародышем медитации, в то время как именно вкус к таким удовольствиям прочно привязывает человека к ней (планете).

18. Полное знание истины и отказ от всех желаний на все времена ведут людей к медитации нирваны и к бесконечной радости божественного состояния.

19. Если нет аппетита к наслаждениям, зачем думать о чем-то другом? а если нет такого аппетита, какая польза от любых других мыслей или медитации?

20. Мудрый мудрец, который избавился от наслаждения видимым, пребывает в состоянии непреклонной медитации и наслаждается своими непрерывными мечтаниями.

21. Тот, кого не радует видимое, известен как самый просветленный человек; а тот, кто не находит удовольствия в приятном, считается совершенным мудрецом.

22. Тот, кто по природе своей склонен к покою, не может иметь склонности к наслаждениям; неестественно предаваться плотским утехам, но покоренная природа ни в чем не нуждается для наслаждения.

23. Пусть люди после прослушивания лекции, чтения Священных Писаний, бормотания мантр и произнесения молитв обратятся к своим размышлениям; а когда они устанут от медитации, пусть они вернутся к своим лекциям и рассказам.

24. Пребывая в медитации в неутомимом настроении и отдыхая в приятной непринужденности, без страха и забот; пребывая в восторженном гипнозе, со спокойным и собранным умом, вы уподобляетесь ясному осеннему небу с его безоблачным и безмятежным видом.

 

Глава XLVII - Первый шаг к освобождению

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — О различных шагах, ведущих к Освобождению, и, во-первых, о безразличии к миру и, наконец, о доверии святым заповедям.

Васиштха продолжил:—

1. Послушайте теперь о способах и мерах, которые йог применяет к себе, чтобы освободиться от своего тяжкого бремени и мирских забот.

2. Поскольку сначала в уме зарождается способность к различению из-за пренебрежительного отношения к миру (из-за множества его недостатков или по той или иной причине).

3. Все добрые люди, останавливаются в широкой тени этого (разросшегося) дерева, как усталый и загорелый путник, который по пути останавливается в прохладной тени деревьев.

4. Мудрец сторонится невежественного на расстоянии, как путник отбрасывает в сторону дрова для жертвоприношения, потому что почитатели богов соблюдают только торжественные обряды священного омовения и раздачи милостыни, аскезы и приношения священных подношений.

5. Своим честным, справедливым, вежливым и ничем не выделяющимся поведением, а также безмятежным и приятным выражением лица он напоминает прекрасную луну с ее янтарными лучами.

6. Он действует со здравой мудростью и благоразумием, вежлив и обходителен в манерах, быстро обслуживает других и делает им одолжения, свято ведет себя и с чувством юмора говорит.

7. Он чист и холоден, мягок и приятен, как свежее масло, и людям приятно находиться в его обществе даже при самом первом его появлении.

8. Деяния мудрецов так же чисты и благодарны человечеству, как роса в лунных лучах, они освежают и охлаждают всю природу.

9. Никто не спит в таком восторге на ложе из цветов и в цветущем саду, где нет страхов, как тот, кто пребывает в безопасности в обществе разумных и благочестивых людей.

10. Общество святых и мудрых людей, подобно чистым водам небесной реки, служит очищению от грехов и уму грешников.

11. В обществе святых отшельников и освобожденных людей так же прохладно, как в холодильнике или леднике.

12. Великое и возвышенное наслаждение, которое святой мудрец испытывает в своем сердце, не может быть испытано в компании фей, среди богов, гандхарвов и людей.

13. Именно благодаря постоянному совершению надлежащих действий благочестивый преданный обретает свои знания и ясность понимания, когда значение шастр отражается в скрижалях его разума так же ясно, как отражение предметов в зеркальце.

14. Глубокое понимание, подкрепленное наставлениями шастр, расцветает в уме святого человека подобно тому, как в лесу растет банановое дерево.

15. Разум, очищенный здравым смыслом, сохраняет ясное представление обо всем, что в нем есть, подобно зеркалу, отражающему изображения предметов на своей поверхности.

16. Мудрец, душа которого очищена общением со святыми людьми, а разум - изучением Священных Писаний, подобен полотну льняной ткани, пылающему огнем.

17. Святой праведник сияет лучезарностью своей личности, подобно тому, как солнце излучает свои золотые лучи, распространяя чистый свет по всему миру.

18. Мудрый человек следует наставлениям святых мудрецов и предписаниям шастр таким образом, чтобы самому подражать им и практиковать их.

19. Таким образом, новичок постепенно становится таким же хорошим, как хорошие и великие объекты его подражания, и таким же полным знания, как сами шастры; и, отбросив все удовольствия жизни, он, кажется, выходит из тюрьмы, разрушая свои цепи и оковы.

20. Тот, кто изо дня в день старается умерить свои аппетиты и удовольствия, подобен полумесяцу, который с каждым днем становится все ярче и просвещает свою семью, как луна освещает своим сиянием окружающие ее звезды.

21. Скупой скряга (который накапливает свое богатство, не наслаждаясь им) всегда мрачен, как лик луны в период затмения, и никогда не улыбается, как лицо либерала, которое сияет, как лик луны после затмения.

22. Либеральный человек отвергает мир как простую соломинку и прославляется среди великих своей щедростью; он подобен райскому растению кальпа, которое приносит желанные плоды каждому.

23. Хотя человек может испытывать некоторые угрызения совести, добровольно отказываясь от своего имущества, все же мудрый человек рад, что у него вообще нет собственности. (Лучше не иметь собственности, чем сожалеть о ее потере или отказе от нее).

24. Любой может посмеяться над своими прошлыми поступками, если он осознает, кем он был и кто он есть; как низкий чандал, будучи джатисмарой, смеется с отвращением, сравнивая свое прошлое рождение с настоящим.

25. Даже сиддхи, или святые угодники, с удивлением устремляются к йогу, чтобы выразить свое уважение к нему, и смотрят на него восхищенными глазами, как на луну, восходящую над землей.

26. Йог, привыкший презирать все удовольствия и достигший правильного суждения, не ценит ничего из того, что доставляет удовольствие в жизни, хотя это и представляется ему в надлежащем свете.

27. Святой человек, душа которого со временем возвышается и просветляется, чувствует, что его прежние наслаждения становятся для него такими же скучными и пресными, как пышное дерево осенью становится сухим и увядает.

28. Затем он обращается к обществу святых людей для своего величайшего и долговременного блага; и становится таким же здравомыслящим, как больной человек, благодаря своему воздержанию и обращению к врачам.

29. Затем, мысленно ликуя, он погружается в глубокий смысл шастр, подобно тому, как большой слон погружается в большое озеро с чистой водой.

30. В природе добродетельных людей - избавлять своих ближних от опасностей и бедствий и вести их к благополучию и процветанию, как солнце ведет людей к свету.

31. Разумный человек становится прежним?, не желая ничего получать от других, и живет, довольствуясь тем, что принадлежит ему самому.

32. Он ненавидит пробовать деликатесы других, потому что пресыщен амброзийными напитками удовлетворения; и готовит себя к отказу от того, чем он уже обладает сам.

33. Он привык раздавать свое золото и деньги нищим и выпрашивать растительную пищу у других; и из-за привычки раздавать все, что у него есть, он даже готов расстаться со своей плотью.

34. Воистину, человек со смиренным умом и святой душой преодолевает скрытые ловушки невежества с такой же легкостью, с какой бегущий человек перепрыгивает через подводный камень (гошпада).

35. Святой человек, привыкший с презрением относиться к получению богатства от других, со временем учится относиться пренебрежительно и к обладанию любым богатством для себя.

36. Таким образом, отвращение к богатству и собственности других постепенно приводит мудрого и святого человека к отвращению к сохранению чего-либо для себя.

37. На этой земле нет таких неприятностей, как адские муки, и нет такой сильной боли, как наказание за зарабатывание и накопление богатства.

38. Ах! как мало денег заставляют глупцов осознавать заботы и огорчения, с которыми им приходится сталкиваться в свои беспокойные дни и ночи, находясь в рабстве у денег.

39. Всякое богатство - это не что иное, как удлиняющее горе, а процветание - предвестник несчастий; все удовольствия и пища - не что иное, как болезни, и, таким образом, всякое земное благо оборачивается своей противоположностью.

40. Человек не может испытывать отвращения к чувственным удовольствиям, пока он думает о чувственных объектах; и пока у него есть жажда богатства, которое является источником всех зол и отравой человеческой жизни.

41. Тот, кто наслаждается высшим небесным блаженством, смотрит на мир как на кучу соломы, а на богатства - как на огонь, который разжигает их в пламя. Избегайте этого огня и будьте хладнокровны и спокойны.

42. Известно, что богатство - это источник всех зол в мире, причина всех нужд и беспорядков, и даже болезней и смерти. Оно также является причиной угнетения и грабежа, поджогов и тому подобного, а также нищеты и голода, которые за ними следуют.

43. В этом бренном мире, полном смертей и болезней живых существ, есть один эликсир, который дарует человеку вечное здоровье и жизнь, и это только его удовлетворение. (Отсюда название "амброзия жизни", сантошамританг).

44. Весеннее время года очаровательно, как и райский сад, лунные лучи и феи, но все это сочетается только в удовлетворении, которое одно способно принести все наслаждения.

45. Умиротворенная душа подобна озеру во время дождя, когда оно полно и глубоко, прозрачно и прохладно, как нектарный напиток богов.

46. Честный человек обретает силу от своей удовлетворенности и расцветает в полном ликовании, подобно тому, как цветочное дерево украшается распускающимися цветами в сезон цветения.

47. Как бедный муравей, скорее всего, будет раздавлен ногами каждого прохожего в своих непрерывных поисках и накоплении пищи, так и жадный и нуждающийся человек, скорее всего, будет отвергнут из-за своих постоянных скитаний в поисках ничтожной выгоды.

48. Изуродованный нищий подобен человеку, погруженному в море бед и барахтающемуся в его волнах, не находя опоры для отдыха или какой-либо надежды когда-либо добраться до берега.

49. Процветание, как и красота, столь же хрупко и непостоянно, как зыбкие волны океана; найдется ли на свете мудрый человек, который мог бы рассчитывать на то, что найдет в них опору, или на то, что обретет покой под сенью капюшона отвратительного змея? (Это сравнение заимствовано из "Ньяи", где говорится, что мир купита фани фана чхаева).

50. Тот, кто, зная о трудностях, связанных с приобретением, сохранением и потерей денег, все еще упорствует в их поиске, ничем не лучше грубияна и заслуживает того, чтобы мудрые люди избегали его как нелюдимого.

51. Тот, кто косой беззаботности скашивает с поля своего сердца растущую траву своих внутренних и внешних желаний одновременно, подготавливает ее к прорастанию семян Божественного знания.

52. Невежественные люди принимают мир за реальность, и мудрые люди также придерживаются этого предположения, хотя прекрасно осознают его нереальность; и это из-за того, что они пренебрегают практикой того, во что их учат верить. (Мудрый и глупый находятся в одинаковом положении, совершая одинаково неразумные поступки в жизни).

53. Итог всего этого заключается в том, что именно пренебрежение миром приводит людей к обществу мудрецов и изучению Священных писаний; а затем, полагаясь на святые заповеди, человек отказывается от мирского и, наконец, его стойкая неприязнь к мирскому приводит его к поиску духовного блаженства.

 

Глава XLVIII - О достоинстве правильной дискриминации (различения)

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Состояние святого смирения.

Васиштха продолжил:—

1. После того, как человек отречется от мира и начнет общаться со святыми людьми; после того, как он хорошо усвоит предписания шастр и откажется от своих плотских желаний и наслаждений:—

2. И тогда у него возникло отвращение к мирским вещам, и он приобрел репутацию честного человека; и внешне он стремился к истине, а внутренне был полон просветления.

3. Он не стремится к богатству, но избегает его, как убегают от тьмы; он раздает все, что у него есть в руках, подобно тому, как человек выбрасывает сухие и гнилые листья из своего дома.

4. Видно, что каждый человек изнурен тяжелым трудом и заботами о поддержке своей семьи и друзей на протяжении всей своей жизни; и все же, подобно усталому путнику, с трудом переносящему свою ношу, он редко сбрасывает ее, пока у него есть силы нести ее.

5. Человек, полностью владеющий своими чувствами и окружающими его чувственными объектами, все же остается совершенно нечувствительным к ним, если только он обладает спокойствием и тишиной своего ума.

6. Где бы он ни находился, будь то в уединении или вдали от своей страны, в лесу, на море, в отдаленных пустынях или садах, везде он чувствует себя как дома.

7. Но он не влюблен ни в одно место и не чувствует себя в безопасности ни в одном государстве, будь то компания друзей в саду наслаждений или ученые дискуссии в собрании ученых.

8. Куда бы он ни пошел или где бы ни остановился, он всегда спокоен и уравновешен, молчалив и склонен к общению с самим собой; и хотя он сам хорошо осведомлен, тем не менее, он всегда стремится к знаниям, поскольку стремится к истине.

9. Таким образом, благодаря своей постоянной практике святой мудрец садится на землю или в воду и погружается во Всевышнего в состоянии трансцендентного блаженства.

10. Это состояние совершенного покоя, как внутренней души, так и внешних чувств; и йог остается совершенно нечувствительным к самому себе, осознавая несомненную истину (единства своей души с Высшим духом).

11. Это трансцендентное состояние состоит в неосознавании чувственных объектов и осознании вакуума, наполненного присутствием всеведущего духа (или души).

12. Во-первых, стремление человека к познанию единства и, наконец, его неосознанность самого себя и всего остального, будь то пустота или субстанция, составляют то, что называется состоянием высшего блаженства.

13. Святой, который ни о чем не думает и пребывает в своем сознании; не имеет вкуса (или желания к чему-либо), но остается как каменная глыба посреди окружающей воды (не ощущая ее вкуса).

14. Обладающий самосознанием человек, достигший того исключительного состояния совершенства (ниродха-падам), которое исключает из него все объективные мысли, остается молчаливым и медлительным и совершенно не обращает внимания ни на что, кроме себя; и он пребывает в своем собственном бытии (т.е. пребывает в самом себе), как человеческая фигура на своей картинке.

15. Тот, кто познал Того, кого следует познать, видит в своем сердце все сущее как ничто; все величины превращаются в ничтожество (перед его взором безграничного величия Бога), и вся полнота предстает перед ним как вакуум.

16. Познавший Бога больше ничего не знает ни о себе, ни о других (об эго, душе и мире в целом); и все пространство, время и существование кажутся ему несуществующими.

17. Провидец, узревший славу Божью, находится в области света; и подобно зажженной лампаде, он рассеивает свою внутреннюю тьму вместе со всеми своими внешними страхами, враждебностью и привязанностями.

18. Я склоняюсь перед этим солнцеподобным мудрецом, который со всех сторон окружен тьмой и возвышается над всем сотворенным, и чья великая слава никогда не померкнет.

19. Я не могу описать словами самое выдающееся состояние божественного провидца, чья душа наполнена божественным знанием, чей разум совершенно спокоен и чье знание о двойственности полностью утрачено.

20. Знай, о мудрейший Рама, что Великому Господу Богу угодно благословить его блаженством своего окончательного угасания в нем; в награду за то, что он служит ему днем и ночью с искренней преданностью.

Рама ответил::—

21. Скажи мне, о главный из мудрецов, кто этот Господь Бог и как Мы умилостивляем Его молитвами и верой в него; объясни мне эту тайну, ибо тебе известна вся истина.

Васиштха ответил:—

22. Знай, о высокоразумный Рама, что Господь Бог не находится ни на расстоянии, ни недостижим для нас; Господь - это всезнающая душа, а душа - это великий Бог.

23. В Нем все сущее, и от него все это произошло; Он есть все и повсюду со всем; Он имманентен и тождествен со всем сущим, он вечен, и я преклоняюсь перед ним.

24. От него исходит это творение, а также все его изменения и разложение; Он - беспричинная причина всего, что поднимается подобно ветрам в пустом небесном своде.

Им все эти создания говорят:—

25. как движущиеся, так и неподвижные, поклоняются всегда (в своих сердцах), насколько это в их силах; и преподносят лучшие подношения, которые они могут найти.

26. Так и люди, поклоняясь Ему в своих повторяющихся рождениях, всем своим сердцем и разумом и наилучшим образом, на который они способны, умилостивляют, наконец, высший объект своего обожания.

27. Великий Господь Бог и Высшая душа, будучи таким образом умилостивлен их твердой верой, посылает к ним, наконец, своего посланника (или ангела) со своей доброй волей для их просвещения.

Рама, спросивший, сказал:—

28. Скажи мне, великий мудрец, как Господь Бог и высшая душа посылает своего посланника к человеку; и кто этот посланник, и каким образом он проливает свет на разум.

Васиштха ответил:—

29. Посланник, посылаемый божественным духом, известен под именем мудрого различения, которое так же спокойно сияет в клетке человеческого сердца, как лунный свет на ясном небосводе.

30. Именно это пробуждает и наставляет грубую и алчную душу к мудрости и, таким образом, спасает неразумную душу от бурного океана этого мира.

31. Этот просветляющий и интеллектуальный дух, обитающий в человеческом сердце, в Ведах и ведических шастрах называется пранава, или обожаемый.

32. Этот святой дух ежедневно умилостивляется людьми и змеиным племенем, а также богами и полубогами; их молитвами и жертвоприношениями, их аскезой и раздачей милостыни, а также их жертвенными обрядами и чтением священных писаний.

33. Этот Господь имеет высочайшее небо в качестве своей короны, а землю и адские области - в качестве подножий своих ног; звезды блестят, как волосы на его теле; его сердце - это открытое пространство неба, а все материальные тела подобны костям его тела.

34. Он, будучи разумной душой всего сущего, безраздельно распространяется повсюду; Он всегда бодрствует, видит и управляет всем как бы своими руками и ногами, глазами и ушами и другими органами своего тела.

35. Живая или ощущающая душа, пробуждаясь к мудрости, уничтожая демона чувственного ума, принимает яркую духовную форму и становится духовным существом.

36. Теперь остерегайтесь различных желаний своего сердца, которые всегда изменчивы и полны зла; и проявите свою мужественность, чтобы возвысить свою душу до состояния встречи с божественной милостью.

37. Бессвязный ум подобен демону, борющемуся с волнами яростного мирового океана; только просветленная душа сияет подобно светилу над темной, унылой и безрадостной пустошью земли.

38. Смотри, как твой разум уносит буря его жадности в безбрежный бушующий океан мира; и швыряет в глубокую впадину его водоворотов, из глубины которых ни один человек не сможет подняться снова.

39. У вас есть крепкий корабль вашей божественной мудрости, который может переправить вас через море вашего невежества и поднять вас над волнами ваших плотских желаний и страстей.

40. Таким образом, Господь, умилостивленный своим поклонением, посылает своего святого духа как своего посланника для освящения человеческой души и, таким образом, ведет живое существо к его лучшему и благословеннейшему состоянию путем постепенных шагов святого общества, религиозного обучения и правильного понимания их эзотерических и духовных смыслов.

 

Глава XLIX - Абсолютный стоицизм и беззаботность

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Спокойствие, достигнутое святым мудрецом, и его отношения с миром.

Васиштха продолжил:—

1. Те, кто непоколебим в своем постижении истины и тверд в отказе от своих желаний, поистине являются людьми с очень великой душой и осознают свое величие в самих себе.

2. Безграничное великодушие благородно мыслящих людей и бездонная глубина их понимания даже превосходят пространство, занимаемое четырнадцатью мирами. (Безграничный разум божественного Ньютона, постигший безграничное со всем воинством небесным в его бездонной глубине).

3. Мудрецы, твердо верящие в ошибочное представление о реальности Вселенной, совершенно спокойны за все внутренние и внешние случайности, которые настигают неосторожных невежд в виде акул и аллигаторов. (Море невежества, изобилующее акулами жертв).

4. Стоит ли надеяться или желать чего-либо в этом мире, который так же соблазнителен и обманчив, как появление двух лун на небе, воды в мираже и перспектива волшебного города в воздухе? (Здесь ложность относится как к мирским вещам, так и к нашему стремлению к ним и означает неосуществимость нереального).

5. Желания так же тщетны, как и пустота, из-за ничтожности ума, в котором они возникают; поэтому разумных людей не уводят в сторону их желания, которые, как они знают, берут свое начало в нереальном и пустом уме. (Йог, достигший состояния своей неудовлетворенности на седьмой ступени йоги, никогда больше не возвращается к своим желаниям).

6. Три состояния бодрствования, сновидений и крепкого сна являются общими для всех живых существ в целом; но то состояние, которое находится за пределами этих трех функций и является всевидящим и всезнающим, не может быть замечено или познано в состоянии или природе Высшего существа (чье всеведение ни пробуждает, ни видит сны и никогда не спит).

7. Душа в своем восторженном состоянии видит мир как совокупность света, исходящего от различных драгоценных камней, а человеческую душу - как отражение этого света, а не как твердую или земную (материальную) субстанцию.

8. Феноменальный мир, представляющий зрению свои разнообразные проявления, есть не что иное, как пустота; и многообразие света и светоносных тел, которые появляются в нем, являются не чем иным, как отражениями лучей огромного источника сверкающих драгоценных камней, который скрыт под ним и излучает свое сияние на открытом воздухе.

9. В действительности здесь нет никакой другой субстанции, ни необъятного космоса, ни безграничной пустоты как таковой; все это - сияние величайшей из драгоценностей, которую мы называем великим Брахмой, и чья слава сияет повсюду вокруг нас.

10. Все сотворенное и несотворенное - это один Брахма, и ни в них, ни в нем самом нет ни разнообразия, ни разрушимости. Все это бесформенные существа, которые кажутся материальными только в воображении, подобно тому, как солнечные лучи рисуют различные фигуры в пустых облаках в воздухе. (Примечание. В то время как в Боге нет различий, нет ни сотворения, ни разрушения чего-либо вообще; это всего лишь творения воображения и эволюции бесконечного разума вечного Бога).

11. Таким образом, когда кажется, что воображаемый мир сливается с эфирной пустотой, эта твердая масса материального мира затем исчезает в ничто.

12. Таким образом, целое оказывается совершенной несущественностью, для него совершенно невозможно допустить какое-либо свойство или предикат (материальный или нематериальный), которые обычно ему приписываются; потому что нет вероятности того, что какое-либо качество будет принадлежать абсолютному ничто, как это невозможно для воздушной птицы чтобы сесть на него или найти место для отдыха на выросшем из воздуха дереве.

13. Ни в чем нет твердости, как нет и пустоты вообще; ум сам по себе также является ничтожеством, но то, что остается после всего этого, является единственным существованием в реальности, и оно никогда не перестает существовать в любое время.

14. Душа - это единое целое, не имеющее вариаций, и она осознает все многообразие в себе, и это присуще ее природе, подобно тому, как все различные формы украшений заключены в слитке золота.

15. Разумный мудрец, который остается в своей собственной сущностной природе, обнаруживает, что его эгоизм, или личность, вместе с сознанием его ума и окружающего мира, уходят в самого себя; трудно описать ум мудрого человека, который остается отождествленным с природой самосущего существа.

16. Понимание сбивает с толку и запутывает само по себе, из-за наблюдения за темной природой вещей со всех сторон; и его необходимо медленно и постепенно приводить к познанию истины посредством правильного рассуждения и аргументации.

17. Именно отвлекая ум от его обиталища или видимой природы — порождения Вираты - и направляя его к созерцанию духовной причины этих произведений (т.е. сутратмы), можно достичь истинного знания об авторе настоящего, прошлого и будущего миров.

18. Он известен как мудрый мудрец, чья проницательная душа постигла истину в самой себе; и который нашел свой покой в Единстве, не имеет представления о видимом мире и всех его бесконечных разновидностях (которые приписываются Вирату).

19. Все вышеперечисленные высказывания, которые приводятся здесь в качестве советов, воспринимаются интуицией мудрого человека, как мудрые высказывания хороших людей, которые очевидны сами по себе.

20. Суть всего этого заключается в том, что нет ни объема, ни величины существ вообще, ни их отсутствия в виде полного вакуума; следовательно, нет также и грубого или воздушного разума, но тот, который существует, в конце концов, является истинной и вечно существующей сущностью.

21. Эта сущность - Разум, который знаком со всем, что доступно пониманию, в себе самом; его проявление в форме наших чувств чревато всеми нашими горестями, в то время как его исчезновение ведет к нашему счастью.

22. Развиваясь, оно принимает форму внешних органов и принимает форму грубого тела; как жидкая вода, постепенно уплотняется до объемных форм островов и огромных горных массивов.

23. Этот разум, поглощенный невежеством, принимает грубую форму разума; и с помощью формы он прочно привязывается к материальному телу, подобно тому, как человек видит свои воздушные сны в их материальной субстанции. (Таким образом, разумный ум преобразуется в материальную субстанцию).

24. В этих состояниях преобразования интеллекта в ощущения, перцепцию и другие способности интеллект остается тем же самым и неизменным, хотя и выражается разными словами, изобретенными человеком (и которые являются всего лишь синонимами одного и того же).

25. Душа остается неизменной как в своем восприятии ментальных мыслей и идей, так и в своем восприятии внешних объектов; и ни в том, ни в другом случае она не меняется, как разум, в своем видении снов внутри себя и в своем видении объектов вне себя.

26. Интеллект, или понимание, напоминающий пустую субстанцию, по своей природе так же неизменен, как пустота и вечность; и объекты, которые воплощают свои идеи в душе, подобны снам, возникающим в уме, и в действительности ничем не являются.

27. Грубая природа внешних объектов не имеет никакого отношения к чистому внутреннему интеллекту; их нечистота также не может затронуть или осквернить чистоту души; поэтому интеллект не подвержен изменчивости внешней природы.

28. Понимание никогда не переходит в изменчивое состояние объектов, на которых оно сосредоточено (как это делает ум); оно всегда остается в своей неизменной природе и никогда не находится в каком-либо ином состоянии или обусловленности.

29. Йог, достигший предельной чистоты своего понимания на седьмой, или высшей, ступени своего совершенства, отождествляет себя с разумом и значением его присутствия или отсутствия.

30. Умы проходящих мимо людей или обычных людей проникнуты идеей их материальности из-за того, что они воспринимают себя как материальные тела.

31. Они ошибочно принимают свои мимолетные умы, которые чисты, как небесный свод, за материальный объект; точно так же, как актеры в драме, принимают на себя ложное обличье демонов Пишач. (Выдавая прекрасное за дурное).

32. Все ошибки исправляются привычкой к безошибочной мудрости, так же как безумие человека излечивается тем, что он не считает себя сумасшедшим. (То есть постоянная привычка считать себя таким-то и таким-то - вот что заставит вас действительно казаться таким-то).

33. Осознание своей ошибочности помогает человеку избавиться от этой ошибки, подобно тому, как ошибка сновидения исчезает, когда человек приходит к осознанию того, что все, что он видел, было всего лишь сном.

34. Именно смягчение наших желаний уменьшает нашу привязанность к миру (и наоборот); желание - это великий демон, который должен быть уничтожен мудрым человеком.

35. Подобно тому, как безумие людей усиливается из-за их обычного бреда, так и их постоянная практика трезвости (рассудительности, умеренности) приводит к уменьшению головокружительного безумия человека.

36. Как преходящее человеческое тело в мышлении воспринимается в его телесном смысле, так и ученые люди воспринимают его в духовном смысле, в силу своего понимания, интеллектуальных способностей.

37. Мимолетное или тончайшее тело, принявшее форму живой души, может быть преобразовано в состояние Брахмы благодаря интенсивной культуре его понимания. (Но это утверждается и возражается против этого).

38. Если что-либо создается в соответствии со своей сущностью, и если любое тело мыслит себя в соответствии со своим собственным пониманием, то как же тогда материальное существо может воспринимать себя в духовном смысле?

39. Логомахия, скорее, усиливает сомнения, но, следуя советам, ошибка устраняется, поскольку дьявола можно устранить, просто повторяя мантры, а не зная их значения.

40. Поскольку мир мыслится как тождественный своей мысли (или концепции в уме), считается, что он является нематериальной и бестелесной субстанцией; пока, наконец, его субстанциональность не теряется в пустоте Интеллекта. (Так говорится в шрути: "Мир — это бестелесный и незапятнанный дух").

41. Когда разум полностью освобождается от всех своих внутренних и внешних мыслей, истинная духовная природа души выходит на свет и проявляет себя в виде прохладного и чистого небесного свода, за который нужно держаться, чтобы обрести покой и прибежище.

42. Мудрый человек совершает свое жертвоприношение со знанием дела и закладывает в него основы своей медитации; и в конце своего всепобеждающего жертвоприношения (Вишаджит) предлагает свое отречение от мира (сарва тьяга) в качестве подношения ему. (Потому что тот, кто хочет победить мир, должен сначала принести его в жертву во время своего священного жертвоприношения).

43. Мудрый человек всегда одинаков и одинаково тверд в себе, стоит ли он под проливным дождем, или под падающими сверху огненными камнями, или идет во время наводнения, или когда он путешествует по всей земле, или садится на лошадь, или летит по воздуху.

44. Никто не может достичь положения апатичного мудреца, чей ум спокоен из-за отсутствия желаний и который замкнулся в себе; если он не практикуется в постоянной медитации.

45. Ум никогда не сможет обрести этот совершенный покой ни от изучения шастр, ни от посещения священных лекций и проповедей, ни от практики аскезы и самоконтроля, как это происходит из-за его отвращения ко всем внешним объектам и удовольствиям.

46. Разум, подобный пучку сена, сгорает в огне непривлекательности всех мирских объектов; этот огонь разжигается дыханием отказа от всего и раздувается убеждением, что за любым процветанием следуют несчастья.

47. Восприятие чувственных объектов рассеивает туман невежества в уме и вокруг него; это единственное знание человека, которое сияет как драгоценный камень внутри него самого.

48. Только Разум сияет среди этого мрака, подобно небесному светилу, и наблюдает за всем человечеством, за нагами и асурами, за горами и в их пещерах.

49. Именно благодаря вливанию этого Интеллекта все вещи приходят в движение в мрачном чреве Вселенной; они кружатся в водовороте Интеллекта и черпают свою свежесть из живительной силы этого источника.

50. Все живые существа, вращающиеся в великом водовороте Интеллекта (чит Виварте), подобны слабым рыбешкам, опутанным сетью невежества; они плавают и скользят по воде бескрайнего вакуума и совершенно забывают о своем духовном происхождении.

51. Это Божественный Разум, который проявляет себя в различных формах в пределах своей сферы; подобно тому, как воздух представляет разнообразные формы сгущающихся облаков на широкой небесной арене.

52. Все живые существа имеют одинаковую природу, со своим духовным источником, когда они лишены своих желаний; именно различие желаний определяет их различные состояния и заставляет их летать, подобно сухим листьям на деревьях, и шуршать в воздухе, как полый тростник.

53. Поэтому вы не должны оставаться невежественными, но возвыситься над ними, возвысив свой разум до мудрости; и это должно быть сделано, призвав на помощь свои мужественные силы; а затем, преодолев свою тупость, чтобы подавить всю волну ваших растущих желаний, а затем разорвав крепкие оковы и тюрьму этого мира, чтобы посвятить свое внимание совершенствованию в духовном знании. (Эти шаги очень подробно описаны в пояснении к практике преданного).

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc228747.html

 

Глава L - Описание семи видов живых существ

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Семь категорий живых существ, в зависимости от степени упорства и распущенности их желаний. (Как упоминалось в предыдущей главе).

Добавил Васиштха:—

1. Эти тела живых существ, которые, как мы видим, заполняют десять сторон этого мира и состоят из различных племен людей, нагов, сур, гандхарвов, горцев и других.

2. Некоторые из них просыпаются во сне (наяву), а другие просыпаются только в своем воображении, и поэтому их называют бодрствующими с богатым воображением; некоторые только бодрствуют, в то время как есть и такие, кто бодрствовал все это время.

3. Многие из них строго бодрствуют, а многие также спят наяву как днем, так и ночью; есть животные, которые немного бодрствуют, и они составляют семь классов живых существ (населяющих этот мир).

Рама сказал:—

4. Скажите мне, господин, в чем разница между семью видами живых существ, чтобы я мог быть доволен; они кажутся мне такими же разными, как воды семи морей.

Ответил Васиштха:—

5. В прошлые века и в некоторых частях света были люди, которые, как известно, долго спали в своих живых телах. (Таковы были семь спящих кехефа, упомянутые в "Гулистане" Сади).

6. Сон, который они видят, - это сон о существовании мира; и те, кому снится этот сон, - живые люди, которых называют спящими наяву или мечтателями наяву.

7. Иногда спящий человек видит, как перед ним сам собой встает сон, вызванный каким-то предшествующим действием или желанием того же рода, возникшим в уме; таково неожиданное появление у нас чего-либо или собственности; и именно поэтому нас называют спящими людьми. (История Лилы, рассказанная ранее, послужит объяснением этого рода).

8. Тех, кто приходит в себя после долгого сна и сновидений, называют пробудившимися от сна и мечтаний и избавившимися от них (таковы просветленные люди, вышедшие из своего невежества).

9. Я говорю, что мы тоже спящие и грезящие среди этих спящих людей, потому что мы не воспринимаем всеведущего, который благодаря своей вездесущности присутствует везде, как Все во всем.

10. Рама спросил: — Скажи мне теперь, где сейчас находятся эти пробужденные и просветленные люди, когда те кальпы, в течение которых они жили и родились, уже прошли и ушли вместе с их ложным воображением.

Ответил Васиштха:—

11. Те, кто избавился от своих ошибочных грез в этом мире и пробудился ото сна, прибегают к каким-то другим телам, с которыми они встречаются, соответствующим тем фантазиям, которые они создают в своем воображении. (Каждый, у кого есть особые представления о чем-либо, принимает эту форму в своем следующем рождении).

12. Таким образом, они встречаются с другими формами в другие эпохи мира, в соответствии со своими собственными причудливыми представлениями; потому что в пустом воздухе ума нет конца переплетениям и испарениям фантазии.

13. Теперь знайте, что те, о ком говорят, что они пробудились ото сна, - это те, кто выбрался из этого воображаемого мира; как врожденные насекомые вылезают из старой и гнилой смоковницы.

14. Послушайте теперь о тех, о ком говорят, что они пробуждаются в своих фантазиях и желаниях, и это те, кто родился в какую-то прошлую эпоху и в какой-то части света; и умы их были совершенно беспокойными и бессонными из-за какого-то причудливого желания, возникшего в них и которому они были всецело преданы (таковы те, кто живет надеждой).

15. А также те, кто погружен в свою медитацию и находится во власти своего жадного ума; кто сильно привязан к своим желаниям, отказываясь от жертвоприношения всех своих прежних добродетелей.

16. Так же и те, чьи желания были частично пробуждены ранее и постепенно поглотили все другие лучшие устремления их обладателей, также считаются пробужденными к своим желаниям.

17. Те, кто после прекращения своих прежних желаний снова прибегают к новым, не только сами являются жадными людьми, но и считают себя такими же.

18. Я уже говорил вам о бдительности их желаний, и теперь знаю, что они дремлют над своими желаниями, живут своей жизнью, как живые существа, и мертвы для своих желаний, как и мы сами. Но послушайте дальше о тех, кто всегда бодрствует.

19. Считается, что первые патриархи, которые произошли от саморазвивающегося Брахмы, были всегда бодрствующими, поскольку до своего появления на свет они были погружены в глубокий сон.

20. Но, будучи подверженными повторяющимся рождениям, эти вечно бодрствующие существа стали подвержены чередованию сна и бодрствования из-за того, что им приходилось постоянно работать и отдыхать.

21. Из-за своих недостойных поступков они снова опустились до состояния деревьев; и считается, что они должным образом бодрствуют из-за отсутствия чувствительности даже в бодрствующем состоянии. (Ночной сон растительного творения был неизвестен древним).

22. Те, кто просветлен светом шастр и находится в обществе мудрецов, в состоянии бодрствования смотрят на мир как на сон, и поэтому их называют мечтателями наяву.

23. Считается, что просветленные люди, которые обрели покой в божественном состоянии и не находятся ни в состоянии полного бодрствования, ни в состоянии сна, достигли четвертой стадии своей йоги.

24. Таким образом, я объяснил вам, чем отличаются семь видов существ, как воды семи морей отличаются друг от друга. Теперь будьте того вида, который вы считаете лучшим.

25. В конце концов, о Рама, откажись от своей ошибки считать миры реальными сущностями сами по себе; и поскольку ты пришел к своей твердой вере в единое абсолютное единство, избавься от двойственности пустоты и плотности и стань единым с этим первобытным телом, свободным от монизма и дуализма.

 

Глава LI - Наставление о том, как достичь йоги абсолютного покоя

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Аргументация: — Мир исчезает при виде Бога, он ложен при виде себя, и он пуст перед истинным знанием.

Рама сказал:—

1. Скажите мне, господин, в чем причина простого пробуждения без всякой цели и как живое существо возникает из бесформенного Брахмы, что равносильно росту дерева в пустоте воздуха.

Ответил Васиштха:—

2. О высокоразумный Рама, нигде нельзя найти работу, которая не имела бы своей причины, поэтому здесь совершенно невозможно существование какого-либо тела, которое просто бодрствует без всякой цели.

3. Подобно этому, все остальные виды живых существ в равной степени не могут существовать без причины.

4. Здесь ничего не производится, равно как и не уничтожается; такие слова придуманы и используются только для обучения и понимания учеников.

Рама спросил, и сказал:—

5. Кто же тогда тот, кто формирует эти тела вместе с их разумом, пониманием и чувствами; и кто же тот, кто заманивает всех существ в ловушки страстей и привязанностей и в сети невежества?

Ответил Васиштха:—

6. Нет никакого тела, которое когда-либо формировало бы эти тела, и нет никого, кто бы каким-либо образом вводил в заблуждение живые существа.

7. Существует только самосветящаяся душа, пребывающая в его сознательном "Я", которая проявляется в различных формах, подобно тому как вода скользит по поверхности в виде волн. (Здесь слово "вода" обозначается односложным словом "ка" — "аква", как это делают в других местах удак—ундан и удра—гидра, а также персидским "ап-ав").

8. Нет ничего внешнего, это интеллект проявляет себя как феноменальное; он вырастает из ума (как восприятие вырастает из сердца), подобно большому дереву, растущему из своего семени.

9. Именно в этой способности понимания, о ты, опора расы Рагху, находится эта вселенная, подобно изображениям, высеченным на камне.

10. Есть только одна духовная душа, которая распространяется как внутри, так и снаружи, на всем протяжении времени и пространства; и знайте, что этот мир - это потоки божественного разума, рассеянные во все стороны.

11. Знайте, что это мир иной (следующий), подавляя свое стремление к будущему; спокойно пребывайте в своей небесной душе даже здесь, и не позволяйте своим желаниям колебаться от одного места к другому.

12. Все пространство и время, все миры и их движения, а также все наши действия относятся к сфере интеллектуальной души; значения всех этих терминов никогда не бывают незначительными и нулевыми.

13. О Рагхава! Только те, кто хорошо знаком со значениями слов (веды), и те проницательные наблюдатели, которые перестали смотреть на видимое, могут постичь Высшую душу, а не другие (у которых нет понимания).

14. Те, кто обладает легким умом (неглубокомысленны) и погружен в глубины эгоизма, никогда не смогут увидеть этот свет (который видят только святые).

15. Мудрецы смотрят на четырнадцать областей этого мира, а также на множество их обитателей, как на представителей этого воплощенного духа.

16. Не может быть творения или разрушения без причины, и работа должна соответствовать мастерству ее создателя.

17. Если действие сопровождается его причиной, а само по себе действие воспринимается без сопутствующей причины, оно должно быть нереальным из-за нашего непонимания его основополагающей причины.

18. И если продукт должен походить на своего производителя, как белизна морской воды порождает белые волны и пену, то творения самого совершенного Бога должны быть подобны его природе в своем совершенстве. Но поскольку мир и разум несовершенны, нельзя сказать, что они произошли от всесовершенного Единого.

19. (Следовательно, несовершенная природа не является творением отца совершенства). А потому все это - чистый дух Бога, и все это в целом - великое тело Брахмы; точно так же, как один ком земли является причиной многих горшков, а один слиток золота становится причиной многих драгоценных камней.

20. Как состояние бодрствования в сновидении (то есть когда человек видит сны) кажется сном из-за забвения состояния бодрствования, так и состояние бодрствования кажется сном даже в состоянии бодрствования мудрого. (Таким образом, горшок выглядит как комок земли в своем бесформенном состоянии, а комок земли выглядит как горшок после того, как он сформировался. Таким образом, невежественному человеку дух представляется как мир, а мудрому - как душа).

21. Если рассматривать это в свете разума или как порождение разума, то оно оказывается таким же ложным, как вода в мираже (потому что фантазии разума представляют для восприятия только ложные видимости). При правильном понимании этого, в конце концов, все оказывается сном наяву.

22. При правильном знании все материальные объекты, а также тела мудрецов, растворяются подобно облакам в свое время.

23. Как облака исчезают в воздухе, пролив свою воду дождем, так и мир исчезает из поля зрения людей, которые пришли к свету истины и познанию души.

24. Подобно пустым осенним облакам и воде миража, феноменальный мир теряет свою видимость, как только на него смотрят в свете здравого смысла.

25. Как чистое золото расплавляется в горячем огне до текучести, так и все явления превращаются в воздушное ничто, когда за ними наблюдает проницательный взгляд философии.

26. Все твердые вещества в трех мирах превращаются в разреженный воздух, когда подвергаются испытанию рациональным анализом; точно так же, как грозный призрак демона исчезает из поля зрения проснувшегося ребенка, превращаясь в ничто.

27. Представления о бесконечных образах возникают и исчезают сами по себе в уме; таким образом, образ мира - это всего лишь концепция ума, в нем нет реальности, и нет ничего, что обладало бы какой-либо плотностью или массивностью (масса - это всего лишь представление о совокупности мельчайших частиц и не более того).

28. Знание и незнание мира заключаются только в его представлении и неведении в уме; когда знание о его существовании исчезает из понимания, где в уме больше нет идеи о его огромности? (Так что, когда мы погружаемся в глубокий сон и теряем сознание, мы этого не осознаем).

29. Мир теряет свой объем и прочность, когда мы осознаем состояние нашего сна наяву; когда его тяжесть превращается в редкость, как золото плавится, превращаясь в жидкость, когда его кладут в огонь.

30. Понимание как таковое (т.е. оставленное неразвитым) постепенно становится тусклым и плотным; подобно жидкому золоту, предоставленному самому себе, оно затвердевает за короткое время.

31. Таким образом, тот, кто в состоянии бодрствования считает, что видит сон, и видит мир в его разреженном виде, приходит к тому, чтобы смягчить себя со всеми своими желаниями и пристрастиями, подобно тому, как осенью рассеивается тяжелое облако.

32. Мудрый человек, воспринимающий все зримые красоты природы, которые предстают перед ним, как чрезвычайную редкость и проявление мечтаний, не обращает на них внимания и не получает от них удовольствия.

33. Где этот покой души и где это смятение духа в поисках богатства; их пребывание в одном и том же человеке подобно встрече сна и бодрствования вместе и соединению заблуждения и истины в одном и том же человеке и в одно и то же время (что невозможно).

34. Тот, кто остается погруженным в сон (или нечувствительным к) ошибочным представлениям своего ума, действует свободным от ложных убеждений о реальности мира.

35. Кто это, о высокоразумный Рама, находит удовольствие в нереальном или удовлетворяет себя, выпивая ложную воду из миража, появляющегося перед ним?

36. Святой мудрец, который покоится в своем знании истины, смотрит на мир как на бесконечную пустоту, окруженную светилами, которые сияют подобно свету ламп, установленных за окнами.

37. Бодрствующий человек, который воспринимает все как пустоту и бессодержательность и как причуды своего блуждающего ума, перестает стремиться к наслаждению этим. (Ибо никто не жаждет чего-либо, о чем он знает, что это ничто).

38. Нет ничего желанного в том, что, как известно, вообще ничем не является; ибо кто гонится за золотом, которое он видел ночью во сне?

39. Каждый человек перестает желать того, что, как он знает, можно увидеть только во сне; и он освобождается от уз, которые привязывают смотрящего к объекту этого зрелища. (Букв. узел, связывающий смотрящего и вид, разорван).

40. Тот самый совершенный человек, который не привязан к удовольствиям, обладает уравновешенным умом и лишен гордыни; и тот человек понимания, который бесстрастен и остается спокойным без каких-либо забот или тяжелого труда. (Абсолютное самообладание - отличительная черта философов-стоиков и платоников).

41. Отвращение к удовольствиям порождает отсутствие желания; подобно тому, как угасает пламя огня, исчезает и его свет. (Огонь дает тепло, но пламя производит свет).

42. Свет знания показывает небо как безоблачную и освещенную сферу; но тьма заблуждений придает миру вид туманной волшебной страны.

43. Мудрый человек не видит ни себя, ни небес, ни чего-либо еще, кроме них; но его окончательный взгляд, в конце концов, устремлен на славу Божью (которая сияет вокруг него).

44. Святой провидец (пребывающий на седьмой ступени своей йоги) не видит ни себя, ни неба, ни воображаемых миров вокруг себя; он не видит порождений своего воображения, но сидит, совершенно ничего не замечая.

45. Земля и другие миры, на которых обитают и на которые смотрят невежды, теряются в глазах мудреца, который видит все как пустоту и не осознает самого себя. (Земля отступает, и небеса открываются его взору. Поуп).

46. Тогда в душе наступает спокойствие и благодать, напоминающие сияние ясного небосвода; и йог сидит отрешенный от всего, как ничтожество в самом себе.

47. Не обращая внимания ни на что, йог пребывает в безмолвии в своем состоянии самоизоляции и отчуждения от всего: он находится за океаном мира и пределами всех его обязанностей и действий. (Йог освобождается от всех социальных и религиозных обязательств).

48. Это великое невежество (или заблуждение), которое является причиной восприятия умом земли и неба, холмов и морей и их содержимого, полностью рассеивается истинным знанием, хотя невеждам кажется, что все это существует.

49. Мудрый мудрец предстает без покрывала перед светом обнаженной истины, его спокойный ум свободен от всех скептических сомнений; и, напитанный амброзией истины, он тверд и непоколебим в себе, как крепкий дуб.

 

Глава LII - Описание формы и атрибутов Брахмы

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Опровержение теорий логиков и объяснение того, что Брахма присущ всей природе.

Рама сказал:—

1. Скажи мне, о мудрец, откуда берется наше знание о мире (как о сущности, отличной от Бога); а затем расскажи мне, как это различие устраняется и опровергается.

Васиштха ответил:—

2. Невежественный человек запоминает все, что видит своими глазами, а вовсе не то, чего он не видит. Так, он видит дерево по его внешним ветвям и листьям, но не знает корня, который скрыт от его взора.

3. Мудрый человек видит вещь в свете шастр и использует ее соответствующим образом; но невежественный глупец принимает все таким, каким видит, не задумываясь о скрытых качествах.

4. Будьте внимательны к предписаниям шастр и старайтесь действовать в соответствии с их смыслом; и, оставаясь молчаливым мудрецом, слушайте мою проповедь, которая станет украшением ваших ушей.

5. Все эти видимые явления ошибочны, они не имеют реального существования и проявляются как вспышки света в воде и известны под названием невежества.

6. Обратите внимание на мгновение и ради меня, на смысл наставления, которое я сейчас собираюсь вам дать; и, зная это как несомненную истину, полагайтесь на это (и таким образом вы достигнете своей цели).

7. Откуда все это и что это такое, возникает сомнение (вопрошание), которое естественно возникает само по себе в уме; и вы придете к осознанию своим собственным размышлением, что все это - ничто и не существует.

8. Все, что предстает перед вами в виде этого мира и всех его неподвижных и подвижных объектов, а также всех вещей любой формы и вида, совершенно мимолетно и со временем превращается в ничто.

9. Постоянное растрачивание и разделение частиц вещей свидетельствует об их неизбежном исчезновении, подобно тому, как вода, вытекающая каплями из горшка, за короткое время полностью опустошает его.

10. Таким образом, поскольку все вещи преходящи, и все они являются лишь частями Брахмы, логики сходятся во мнении, что Брахма не является ни бесконечным, ни нетленным, ни даже существующим в данный момент (поскольку из-за потери бесконечно малых частей в конечном итоге теряется целое).

11. Это самомнение (теистов), уподобляющее опьянение вином, не может возобладать над нашей теистической верой, потому что наше знание о телах подобно знанию о вещах во сне, а вовсе не об их реальной сущности.

12. Все явления, конечно, преходящи, но не все остальное (дух), которое не является ни материей, ни разрушаемым, и это согласуется с доктринами шастр, которые не подразумевают ничего другого.

13. Возродится ли то, что было разрушено, снова или нет, для нас совершенно непостижимо; все, что мы можем сказать, основываясь на наших выводах, это то, что нынешние реконструкции очень похожи на предыдущие.

14. В то, что материя существовала в виде вакуума после своего растворения, поверить невозможно (из-за невозможности превращения пластичной природы в бесформенную пустоту). Опять же, если бы вакуум оставался таким же, как и раньше, то полного растворения не могло бы быть (если бы это осталось неразрушенным).

15. Если придерживаться теории тождества творения и разрушения (благодаря существованию мира в духе Божьем), то отсутствие причинности и следствия подтверждает наш тезис о том, что это одно и то же.

16. Поскольку мы понимаем пустоту, мы говорим, что все должно быть уничтожено, что преобразовано в пустоту или спрятано в ее недрах; если есть что-то еще, что подразумевается под растворением, дайте нам знать, что это может быть иначе.

17. Тот, кто верит, что вещи, которые были разрушены, приходят, чтобы восстановить их снова (как это делают пратьябхиджна вади), либо неправ, называя их уничтоженными, либо должен признать, что на их место создаются другие.

18. Есть ли какая-либо причинность или следствие в дереве, которое является всего лишь трансформацией семени, несмотря на различие его частей, таких как ствол и ветви, листья и плоды.

19. Семя не бездействует, как горшок или картина, но проявляет свои действия в виде цветка и плодов в надлежащее время года. (Так божественный дух показывает свою эволюцию и инволюцию, как соответствующие периоды творения и распада мира).

20. То, что в сущности вещей (имеющих различную форму и природу) нет различий, является истиной, поддерживаемой каждой философской системой; и эта истина также поддерживается в духовности; поэтому по этому поводу нет споров.

21. И поскольку считается, что эта субстанция имеет вечно инертную форму и пластичную природу, считается, что она представляет собой сущность вакуума, как в соответствии с правильным выводом, так и в соответствии с доказательствами из шастр.

22. Почему этот основополагающий принцип нам неизвестен, и почему у нас все еще есть некоторое представление о нем, и как мы реализуем эту идею, - вот о чем я сейчас расскажу вам шаг за шагом.

23. Все эти видимые сферы будут уничтожены при окончательном разрушении мира; и великие боги также исчезнут вместе с нашими умами и пониманием, а также со всей деятельностью природы.

24. Небо также становится неопределенным, а время сокращается до краткой продолжительности; ветры также исчезают, а ослепляющий огонь превращается в хаотическую неразбериху.

25. Тьма также исчезает, и вода превращается в ничто; и все, что выражается словами, в конце концов становится совершенно ничтожным.

26. Остается чистая сущность сознательной души, которая совершенно не ограничена временем и пространством и является чем-то безначальным и бесконечным; это уменьшение или растрата, и она совершенно чиста и совершенна по своей природе.

27. Это единое невыразимо и неуловимо, неощутимо и непостижимо невообразимо и не имеет никакого названия или атрибута; Оно само по себе является абсолютной пустотой и в то же время принципом и вместилищем всех существ и источником всего сущего и небытия.

28. Это не воздух и не ветер, это не понимание и не какая-либо из его способностей, это также не пустота или ничтожество; это ничто и в то же время источник всего, и чем же это может быть, как не трансцендентным вакуумом (вийом-бом на иврите и бом-бом шиваитов, когда Шива называется вем-Кеша).

29. Это всего лишь понятие в представлении мудрецов, кроме которого никто ничего не может постичь или знать, и какое бы определение или описание ему ни давали другие, это всего лишь повторение слов вед.

30. Это не время и не пространство, не разум и не душа, не какое-либо существо или ничто, о котором можно было бы сказать, что оно есть; оно не находится в середине или конце какого-либо пространства или стороны, и это не то, что мы знаем или не познаем в целом. (Господь невыразим, но едва виден в этих его самых незначительных произведениях. Мильтон).

31. Это нечто слишком прозрачно для обычного восприятия и доступно пониманию только величайших мудрецов, а также тех, кто удалился от мира и достиг высшей ступени своей йоги.

32. Я опустил популярные доктрины, которых избегают шрути; и выражения последних представлены здесь, подобно игривым волнам в прозрачном океане.

33. Там говорится, что все существа находятся в своем общем вместилище - великом Брахме, поскольку незаконченные фигуры изображены рельефно на массивной каменной колонне.

34. Таким образом, все существа пребывают и в то же время не пребывают в Брахме, который является душой всего сущего, но не тождественен ему; и который пребывает во всем сущем и вне его (эти противоположности согласуются с текстами различных шрути, дающими противоречивые представления о Боге с спиритуалистической и материалистической точек зрения).

35. Какова бы ни была природа вселенской души, она лишена всех атрибутов; и как бы ее ни рассматривать, в конечном счете она означает одно и то же единство. (Различные пути, ведущие к одной и той же цели).

36. Оно есть все и душа всего, и, будучи лишено атрибутов, оно исполнено всех атрибутов; и таким образом оно воспринимается всеми.

37. До тех пор, о разумный Рама, пока ты не почувствуешь полную остановку всех своих целей (в оцепенелом состоянии своего самадхи), нельзя сказать, что ты достиг полноты своего знания, о чем свидетельствуют твои сомнения до тех пор.

38. Просветленный человек, который пришел к (познал) невидимую великую славу Бога, обладает ясным зрением своего ума и остается спокойным, созерцая внутреннюю сущность своего существа.

39. Его заблуждения о "я", "ты" и "он", его заблуждения о мире и трех временах (а именно о настоящем, прошлом и будущем) теряются перед его взором в этой великой славе, как множество серебряных монет сливается с куском золота.

40. Но подобно тому, как золотая монета производит различные виды монет (отличных от нее самой), эти миры и их содержимое создаются не таким образом, как вещи, отличные от природы Бога.

41. Отстраненная душа всегда смотрит на различные тела, заключенные в ней самой, и остается связанной с этим дуализмом мира, как золото связано с различными видами драгоценных камней, которые из него изготавливаются.

42. Это невыразимо словами, подразумевающими пространство, время или любую другую вещь; хотя это источник и вместилище их всех; оно охватывает все, хотя само по себе не является ничем.

43. Все сущее пребывает в Брахме, подобно тому как волны заключены в море; и оно проявляется им, подобно картинам, нарисованным художником; он является основой и субстанцией всего, подобно глине, из которой сделаны горшки.

44. В нем содержатся все вещи, которые есть и которых нет одновременно, и которые не отличаются и не неотличимы от одного и того же; они всегда имеют одну и ту же природу и одинаково чисты и спокойны, как и их происхождение.

45. В нем заключены три мира, подобно тому, как неограненные изображения скрыты в камне или дереве; и даже там будущий скульптор или резчик по дереву видит их с радостью.

46. Образы становятся видимыми, когда они вырезаны и проявляются на каменной колонне; в противном случае миры остаются в этой душе, подобно невозмутимым волнам, спокойно лежащим на дне моря.

47. Божественному разуму миры представляются разделенными и отчетливыми, в то время как до своего сотворения они были еще неразделимыми и расплывчатыми; они кажутся сияющими и движущимися внутри, тогда как снаружи они темны и неподвижны.

48. Именно сочетание атомов образует эти миры и заставляет их сиять так ярко, когда ни одна частица не содержит в себе света. (Матовая материя темна, и именно свет Бога заставляет ее сиять).

49. Небо, воздух, время и все другие объекты, о которых говорится, что они созданы бесформенным Богом, также бесформенны сами по себе; Господь Бог - это душа всего сущего, лишенная каких-либо качеств и изменений, неразрушимая и вечная, и ее называют самой трансцендентной истиной.

 

Глава LIII - Объяснение нирваны—анестезии

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Аргумент: — Установление источника причин видимого мира.

Рама сказал:—

1. О том, что разумные существа обладают чувствительностью, а время - долговечностью; о том, что вакуум - это совершенная пустота и что инертность присуща тусклым материальным субстанциям:—

2. Как возникают колебания в воздухе, и каково положение вещей в будущем, и какие из них отсутствуют в настоящее время; как происходит движение в движущихся предметах и как плазменные тела приобретают свои формы.

3. Откуда берется различие различных вещей и бесконечность бесконечных природ; как возникает видимость в видимом (т.е. как видимое предстает взору) и как происходит сотворение сотворенных вещей:—

4. Расскажи мне, о самый красноречивый Брахман, все это по порядку и объясни их от первого до последнего так, чтобы они были понятны даже самым недалеким людям.

Ответил Васиштха:—

5. Этот бесконечный великий вакуум известен как сам великий и цельный интеллект; но его следует знать не более, чем как спокойное и самосуществующее единство.

6. Боги Брахма, Вишну, Шива и другие при последнем разрушении мира возвращаются к своему истоку; и остается только тот чистый источник, из которого они произошли.

7. Однако нет никакой причины, которую можно было бы приписать этой первопричине всего сущего, которая также является семенем материи и формы, а также заблуждения, невежества и ошибки. (Будучи всего лишь двойниками духа и знания, все они смешаны в Нем).

8. Изначальная причина совершенно прозрачна и безмятежна, у нее нет ни начала, ни конца, а сам тончайший эфир плотен и незыблем, по сравнению с редкостью всего остального.

9. Неправильно называть его ничтожеством, когда оно обладает интеллектуальным телом; и при этом оно не может быть названо существующим существом, когда оно совершенно спокойно (и не представляет ничего вообразимого).

10. Форма этого существа так же непостижима, как идея того небольшого промежутка времени, который лежит в центре нашей мысли о длине в тысячу миль, которую мысленный взор видит в одно мгновение. (Его вспышка быстрее, чем у молнии, и отличается полетом воображения).

11. Йог, который нечувствителен к ложным и иллюзорным желаниям и видению объектов, которые вторгаются во внутренний разум и внешнее зрение, видит мимолетную вспышку этого света в своей медитации, когда просыпается среди полуночного мрака.

12. Человек, который пребывает в спокойствии своего ума, не испытывая ни радости, ни горя, начинает ощущать пульсацию этого духа в себе, поскольку он ощущает колебания своего ума внутри себя.

13. То, что является источником творения, подобно тому, как росток является источником всех растительных продуктов; то же самое относится и к форме Господа (он является растительным семенем или зародышем дерева мира. Сансара Брикша Бриджанкура).

14. Он - причина мира, который, как мы видим, существует в Нем; и который является проявлением его самого во всем многообразии пугающих форм и обличий (все это является результатом его иллюзии).

15. Следовательно, они не имеют реальной причины, не являются ни реальными порождениями, ни реальными существованиями, поскольку не существует ни формального мира (в его естественной форме), ни двойственности, сосуществующей с духовным единством.

16. То, что не имеет причины, не может иметь возможного существования; вечные идеи Бога не могут быть ничем иным, как простыми идеальными формами.

17. Пустота, у которой нет ни начала, ни конца, еще не является причиной мира, потому что Брахма бесформенен, но пустое небо, которое имеет видимость, не может быть формой бесформенного и невидимого Брахмы.

18. Следовательно, он есть то, в чем проявляется форма мира; следовательно, сам Господь проявляется как то, что находится в пустоте его интеллекта.

19. Мир, имеющий природу интеллектуального Брахмы, принадлежит к тому же интеллектуальному типу, что и он; хотя наша ошибка показывает это иначе (то есть в материальной и видимой форме). Все едино с нерожденным и вечно спокойным, в котором все двойственности сливаются в единстве).

20. Весь этот мир возникает из этого целостного разума и существует во всей своей полноте в этом целостном Едином; полнота того проявляется во всей полноте этого, а завершенность творения зависит от совершенства его причины. (Ничто несовершенное не проистекает из совершенного единого).

21. Знание того, что Единое всегда ровно и спокойно, не имеет ни подъема, ни падения, ни какой-либо формы подобия, но всегда остается в своем прозрачном единстве, подобном бескрайнему небу, и является вечным всем; и объединяет реальность и нереальность в своем единстве, создает нирвану мудрецов.

 

Глава LIV - Установление неделимой индивидуальности бога

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Аргумент: — Утверждение единства Бога.

Васиштха продолжил:—

1. Мир - это чистый вакуум, существующий в сущности пустого Брахмы; он подобен видимому небу в пустом небе и означает проявление Брахмы.

2. Слова "я" и "ты" выражают одного и того же Брахму, пребывающего в своей неделимой индивидуальности; так и все вещи пребывают в нем так же спокойно и умиротворяюще, как будто они не находятся там, хотя они сияют в одном и том же свете.

3. Земля с ее холмами и выступающими на ней телами напоминает опухоль на теле Брахмы; и весь мир остается безмолвным, как глыба в лице Брахмы.

4. Он созерцает видимое, поскольку сам не является зрителем; и он творец всего, не создавая ничего; потому что все они естественным образом существуют в соответствии со своей природой в Высшем духе.

5. Это знание о том, что вся природа пребывает в сущности Бога, исключает наше знание о позитивном существовании всего остального; и наши представления о сущности и пустоте, о действии и страсти превращаются в ничто. (Поскольку Единое есть все во всем).

6. Единая, незыблемая сущность вечного распространяется повсюду, подобно тому, как прочность камня распространяется на все его части; и все многообразие, сливающееся в единство, всегда одинаково для него.

7. Жизнь и смерть, истина и неправда, все доброе и злое одинаково безразличны в этом пустом духе, подобно бесконечным волнам, которые постоянно вздымаются и опадают в водах бездны.

8. Один и тот же Брахма разделяется на наблюдателя и видимое (то есть на субъективное и объективное); один из них является интеллектом или всевышним, а другой - живой душой (первый является наблюдателем последнего). Это разделение известно в состояниях сна и бодрствования живой или животной души; когда одно и то же является как субъектом, так и объектом в любом из состояний (т.е. спящая душа видит во сне живое состояние как свой объект, а живая душа верит в другое как в объект своего сна).

9. Таким образом, форма мира, проявляясь как видение во сне, в сфере божественного интеллекта, с самого начала проявляется в нем как двойник или представление самого Брахмы. (Это учение о вечных идеях, сосуществующих с сущностью вечного Единого).

10. Поэтому знайте, что этот мир и все вещи в нем имеют именно ту духовную форму, в которой они проявлены в божественном духе; и нет никаких различий в их духовности (и материальности) из-за их появления в различных формах, поскольку субстанция Луны неизменна, благодаря ее нескольким фазам.

11. Все эти миры обитают и движутся среди спокойного духа Божьего, подобно тому, как воды остаются неподвижными и перекатываются волнами посреди спокойного лона океана.

12. Все, что проявляется, проявляется как работа, а то, что не является очевидным, является их скрытой причиной; и в них нет разницы, поскольку они оба находятся в этом духе, как в их общем центре; точно так же, как путешественник, всегда идущий вперед, но никогда не сходящий от центра земли. (И причина, и следствие сосредоточены в Господе, и ни одна частица не выходит из этого центра).

13. Следовательно, первопричина творения так же ничтожна, как заячий рог (который является ничтожеством в природе); ищите ее сколько сможете, и вы ничего не найдете (кроме прообраза вечного Единого).

14. Все, что появляется где-либо без [причины], должно быть, является заблуждением видения и ума; и кто может объяснить истинность ошибки, которая сама по себе не соответствует действительности? (Ложь - это не истина).

15. Как и какое следствие может возникнуть без своей причины, и что это, как не ошибка мозга, когда бездетный мужчина говорит, что видит своего сына?

16. Все, что появляется без всякой причины, является результатом природы нашего воображения, которое показывает нашему взору объекты наших желаний во всех их разнообразных формах, подобно тому, как наша фантазия рисует волшебные страны в нашем сознании.

17. Как путешественник, переходящий из одной страны в другую, обнаруживает, что его тело (он сам) находится в центре (исходя из его знания о округлости земли); так и ничто не отклоняется от своей природы, но подобно вращается вокруг этого центра.

18. Понимание также показывает множество ложных и огромных объектов в своем воздушном и крошечном вместилище; например, множество объектов желаний и представление о горах, которые оно представляет нам в состоянии бодрствования и во сне.

Рама ответил::—

19. Мы хорошо знаем, что будущее банановое дерево находится в крошечном вместилище своего семени; почему же тогда вы не говорите, что творение было скрыто таким же образом в неразвитом духе Бога?

Ответил Васиштха:—

20. Семя в своей материальной форме содержит в своем неразвитом лоне бесформенное большое дерево, которое впоследствии развивается до гигантских размеров с помощью вспомогательных причинных факторов (тепла, дождя и т. д.). (Но Бог - это бесформенный дух, и он не может вместить в себя материальный мир, и у него нет потребности в других вспомогательных причинах для создания мира).

21. Если в конце концов все творение распадется, скажи мне, что от него останется в виде семени; и какие дополнительные причины можно найти, которые приводят к возникновению мира. (Ничто не существует в ничто).

22. Чистый и прозрачный дух Божий не имеет в себе никакой возможной формы; и если даже атому невозможно найти в нем место, то какая возможность для существования в нем формального семени?

23. Таким образом, реальность причинного (продуктивного) семени совершенно неверна; нет никакой возможности существования реального (субстанциального) мира, и вы не можете сказать, как, откуда, кем и когда он возник.

24. Неправильно говорить, что мир состоял из мельчайшей частицы божественного духа, и совершенно абсурдно утверждать, что он оставался в вечном атоме (согласно атомной теории); ибо как возможно, чтобы тело размером с гору могло содержаться в такой крошечной частице, как горчичное зернышко? Следовательно, это ложная теория невежд.

25. Если бы от вечности существовало реальное семя, то мир мог бы возникнуть из него по причинам, присущим ему самому; но как могло бы реальное и формальное семя содержаться в бесформенном духе Божьем; и каким образом материальное могло бы возникнуть из нематериального?

26. Следовательно, это тот первичный и трансцендентный принцип (божественного духа), который проявляет себя в форме мира; и нет ничего, что когда-либо было бы произведено из него или сведено к нему.

27. Мир предстает в своей интеллектуальной форме, в пустоте Интеллекта; именно человеческое сердце отображает его в его материальной форме. Чистая душа видит его в чистом духовном свете, но извращенное сердце воспринимает его в грубом и конкретном виде.

28. Оно появляется в уме как пустой воздух и колеблется там вместе с колебаниями ветра; в уме нет ничего от его субстанциальности, нет даже представления о его создании (или о том, что он является сотворенной вещью), что должно выражать слово сарга.

29. Как небо пусто, а вода текуча по своей природе, так и в душе есть только духовность, которая смотрит на мир только в духовном свете.

30. Мир является отражением Брахмы, и, как таковой, он и есть сам Брахма, а не что-то твердое и протяженное; у него нет ни начала, ни конца, он спокоен по своей природе и никогда не восходит и не заходит сам по себе. (т.е. он присущ божественности и не вовлечен в и не развился из него).

31. Как мудрец, путешествующий из одной страны в другую, обнаруживает, что его тело всегда находится в центре земного шара, так и вселенная со всеми ее отдаленнейшими мирами находится в пустоте божественного духа.

32. Как колебание присуще воздуху, текучесть присуща воде, а пустота присуща вакууму, так и этот мир присущ божественной душе, без чего-либо сопутствующего ему.

33. Пустой фантом мира находится в вакууме божественного сознания или интеллекта; и, находясь таким образом в Высшей душе, он не восходит и не заходит, как солнце. Поэтому, зная, что все это заключено в этом вакууме, и рядом с ним нет ничего видимого, перестаньте рассматривать фантомы воображения и будьте сами как сама пустота.

 

Глава LV - Духовный смысл мира

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Незнание себя показывает мир, но знание себя сводит его на нет.

Васиштха продолжил:—

1. Именно мысль и ее отсутствие порождают грубые и тонкие представления о мире, который в действительности никогда не был создан изначально из-за отсутствия его создателя (то есть тождество мира с самим Брахмой исключает предположение о его сотворении).

2. Сущность интеллекта, имеющая бестелесную природу, не может быть причиной материальных явлений. Душа не может произвести на свет воплощенное существо, подобно тому как из семени вырастают растения на земле.

3. Человеку свойственно размышлять о вещах в соответствии с его собственной природой, и, следовательно, разумные представители человечества видят мир в интеллектуальном свете, в то время как невежественные воспринимают его в грубо материальном смысле. Интеллект способен охватить все в себе (будь то конкретное или дискретное).

4. Эфирная душа наслаждается вещами в соответствии со своим вкусом, а интеллект поддерживает идею о том, о чем она думает; невежественная душа порождает идею творения, подобно тому, как легкомысленный человек в состоянии опьянения видит множество форм.

5. Всякий раз, когда нашему взору предстает форма предмета, который не был создан и не существовал в действительности, это следует воспринимать как изображение идеальной фигуры, которая спокойно хранится в божественном разуме.

6. Пустой Интеллект обитает в пустоте интеллекта, как текучесть обитает в воде; проявляет себя в форме мира, как текучая вода проявляет себя в виде волн на своей поверхности. Таким образом, мир - это тот же Брахма, что и волна, и сама вода. (Но мир - это интеллектуальное проявление, а не материальное, как волна).

7. Миры, сияющие в пустом воздухе, подобны ясным видениям вещей во сне или ложным видениям, открывающимся слабовидящему человеку под открытым небом.

8. Зеркало интеллекта воспринимает мир таким же образом, как разум видит предметы во сне. Следовательно, то, что называется миром, - это всего лишь пустота. (Нечто из ничего).

9. Говорят, что дремлющий Интеллект (или спящая душа Бога) пробуждается в своих первых актах творения, а затем следует бездействие интеллекта, которое является сном и ночью души. (И так происходит со всеми существами, время их действия - это время бодрствования, а время отдыха - время сна).

10. Как река продолжает течь в том же русле, в котором впервые потекло ее течение, так и все творение движется в том же неизменном русле, что и вначале, подобно непрерывному течению и бурлящим волнам рек.

11. Как волны реки сопутствуют течению ее вод, так и источник творения, заключенный в пустом семени воздушного Интеллекта, порождает ее непрерывное течение, а также непрерывную череду мыслей.

12. Разрушение человека в его смерти - это не что иное, как блаженство его отдыха во сне; так и воскрешение его души (в обновленном теле) в этом мире - это также возобновление его блаженства. (Следовательно, ни в жизни, ни в смерти нет ни боли, ни страха, но и то, и другое - блаженство).

13. Если в грехе есть какой-то страх или страдание, то это в равной степени относится как к этой жизни, так и к следующей; поэтому жизнь и смерть праведника одинаково блаженны (в то время как для неправедных они мучительны).

14. Те, кто смотрит на свою жизнь и смерть и приветствует их с одинаковым безразличием, - это люди, обладающие нерушимым спокойствием ума, и известны как бессердечные (или кроткие стоики и платоники).

15. По мере того, как совесть становится чистой и светлой после того, как с нее очищается и стирается весь мусор ее сознания (субъективного и объективного), так сияет чистая душа, которую называют освобожденной (мукта).

16. Именно при полном отсутствии нашего сознания происходит полное исчезновение и нашего знания о феноменах; и тогда наш интеллект возвышается без малейшего намека на то, что в нем есть разумного, а также без его понимания существования мира. (Это состояние ума также является его освобождением, или мукти).

17. Тот, кто познает Бога, становится единым с божественной природой, которая непостижима и не имеет природы мыслящего принципа или интеллекта, или чего-либо, о чем думает интеллект; и, будучи настолько поглощенным медитацией, остается совершенно безразличным ко всем мирским занятиям.

18. Мир - это отражение в зеркале интеллекта, и поскольку он проявляется в прозрачной пустоте божественного духа, напрасно говорить о его зависимости или свободе.

19. Именно колебания воздушного интеллекта и акт его воображения создают этот воображаемый мир; он полностью соответствует природе воздушного духа, из которого он возникает, и никогда не имеет формы земли или чего-либо еще, каким он кажется.

20. Здесь нет ни пространства, ни времени, ни какого-либо действия или субстанции, кроме единственной сущности, которая не является ни ничем, ни какой-либо известной нам вещью.

21. Это всего лишь духовная субстанция, которая предстает нашему взору в виде густого тумана; это не пустота и не материальность, а нечто более чистое и прозрачное, чем окружающий нас прозрачный вакуум.

22. Оно бесформенно в своей кажущейся форме и нереально в своей кажущейся реальности; это полностью интеллектуальная сущность, которая предстает взору столь же явной, как воздушный замок во сне.

23. Это называется нирваной-исчезновением человека, когда его взгляд на этот распростертый грубый и нечистый мир исчезает в своей чистой духовной форме в пустоте его ума. Огромный и необъятный мир, представляющий взору все свое бесконечное разнообразие, на самом деле не имеет в себе никакого разнообразия, но образует бесконечное единство, подобное пустому пространству неба и текучести вод единого мирового океана на земном шаре.

 

Глава LVI - История великого камня и медитация Васиштхи

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("Нирвана пракарана")

 

Аргумент: — Здесь приводится история о камне, разъясняющая истину о том, что Интеллект - это все во всем.

Добавил Васиштха:—

1. Поскольку ранее было доказано, что Интеллект всегда, везде и во всех отношениях является всем во всем, становится очевидным, что он остается подобным пустому и прозрачному воздуху во всем во всей вселенной.

2. Везде, где есть Интеллект, есть и творение (неотделимое от него); Интеллект пребывает одинаково как в пустоте, так и в полноте, все вещи наполнены Интеллектом, и в существовании нет ничего, кроме этого универсального Интеллекта.

3. Подобно тому, как все сотворенные вещи (как движущиеся, так и неподвижные) предстают в своих призрачных формах в наших снах, так и только пустой Интеллект проявляется в различных формах существования и в наших снах наяву.

4. А теперь, Рама, послушай мой рассказ о камне, который так же приятен на вкус, как и лекарство от невежества. Здесь я расскажу о том, что видел и что делал сам.

5. Стремясь познать познаваемое, я был полон решимости покинуть этот мир и все его ошибочные обычаи.

6. Я долгое время пребывал в состоянии спокойной медитации, отбросив все нетерпение и неугомонность своего тела и ума, ради уединенного покоя и отдохновения.

7. Затем я задумался о том, чтобы отправиться в какое-нибудь место или святилище Богов и, сидя там в тишине, продолжать наблюдать за изменчивыми и преходящими состояниями мирских вещей.

8. "На мой вкус, - сказал я, - все вещи кажутся довольно пресными, хотя какое-то время они кажутся приятными; я никогда и нигде не встречал человека, который был бы счастлив или доволен своим состоянием".

9. Все сущее порождает лишь заботу и печаль, сопровождающиеся острейшими угрызениями совести и сожалением; и все эти явления порождают только зло, хотя и кажутся добрыми тому, кто их наблюдает. (Таким образом, яркие аспекты солнца и луны сопровождаются солнечным ударом и сумасшествием для их наблюдателя).

10. Что все это предстает нашему взору, кто является их зрителем и кто такой я, который смотрит на эти изображения (т.е. что такое это объективное видение и что такое это субъективное "Я"). Все это - тихий и нерожденный дух, который сияет в пустом небе светом своего собственного интеллекта.

11. С такими мыслями я стремился удалиться отсюда в подходящее место, где я мог бы замкнуться в себе и которое было бы недоступно богам и полубогам, сиддхам и другим существам.

12. Где я мог бы оставаться невидимым ни для одного существа и спокойно сидеть в своей неизменной медитации, полагаясь только на одну ровную и прозрачную душу и избавляясь от всех своих забот и боли.

13. Ах, где бы я мог найти такое место, где не было бы никаких живых существ, и где мой разум не отвлекался бы от объектов, воспринимаемых моими пятью внешними органами чувств?

14. Я не могу избрать своим местопребыванием горы, где свист лесного бриза, стремительный шум водопадов и сборище диких животных приводят в смятение разум, если человек не в состоянии успокоить их.

15. Холмы населены стадами слонов, а долины - ордами диких народов, страны полны отвратительных людей, более смертоносных, чем яд ядовитых змей.

16. Моря полны людей (на борту судов), а в их глубинах обитают ужасные звери; а в городах царит деловая суета и недовольство горожан.

17. Подножья гор, берега морей и рек населены так же густо, как и царства правителей людей; и даже горные вершины и пещеры адских областей не лишены животных существ.

18. Горы поют в свисте бриза, деревья танцуют в такт движению своих покрытых листвой ладоней, а распускающиеся цветы нежно улыбаются в горных пещерах, лесах и низинах.

19. Я не могу отправиться на берега рек, где безмолвное племя финнов обитает, подобно молчаливым муни, в своих гротах и нежно покачивает водяные лилии своим легкомысленным флиртом, потому что это место также нарушается громким шумом бурлящих водоворотов и хриплым ревом ревущего вихря.

20. Я не могу найти покоя в бесплодных пустынях, где завывающие ветры поднимают тучи всепоглощающей пыли, и не могу подняться к горным водопадам, где воздух оглашается оглушительным шумом непрекращающихся водопадов.

21. Тогда я подумал о том, чтобы уединиться в каком-нибудь укромном уголке, в отдаленной области неба, где я мог бы оставаться погруженным в свою священную медитацию, и ничто не мешало бы мне.

22. В этом уголке я подумал о том, чтобы создать в своем воображении келью и запереться в ее тесной полости, полностью отказавшись от всех своих мирских желаний.

23. С этими размышлениями я поднялся высоко в голубой свод неба и обнаружил, что в его чреве простор не знает границ (и отождествился с самой Бесконечностью).

24. Здесь я увидел сиддхов (совершенных духов), бродящих в одном месте, и ревущие облака, клубящиеся в другом; в одной стороне я увидел видьядхар, или совершенных духов, а в другой - превосходных яксков?. (Небеса - это обитель совершенных душ всех людей в целом).

25. В одном месте я увидел воздушный город, а в другом - область резких ветров; с одной стороны, я увидел дождевые облака, а с другой - разъяренных йогинь или фурий.

26. С одной стороны в воздухе висел город дайтьев, или демонов, а с другой - место, где обитали Гандарвы. Планетарная сфера вращалась в одном направлении, а звездная система вращалась на некотором расстоянии.

27. Где-то по небу проносились стаи птиц, а в другой части бушевали сильные шторма; где-то в небе появлялись предзнаменования, а в других местах на небесах образовывались завесы облаков.

28. Одна часть неба была усеяна городами, населенными странными существами; колесница солнца скользила по одной стороне, а колесо лунного диска - по другой.

29. Одна часть неба пылала под палящим солнцем, а другая охлаждалась лучами луны; одна часть была невыносима для маленьких животных, а другая была недоступна из-за сильной жары.

30. В одном месте было полно танцующих демонов, в другом - стай летающих орлов-гаруд; в одном регионе шли полноводные дожди, а в другом бушевали ураганные ветры.

31. Оставив эти важные части позади, я продвигался все дальше и дальше, пока не достиг области, совершенно пустынной и лишенной всего (то есть абсолютной пустоты).

32. Здесь воздух был мягким, и ни одно живое существо не могло появиться даже во сне; не было ни добрых предзнаменований, ни чего-либо, предвещающего зло, ни каких-либо видений или признаков мира сего.

33. Я представлял себе это место как одиночную камеру с небольшим пространством внутри; и в ней не было никакого выхода, и она была прекрасна, как нераспустившийся лотос.

34. Оно не было изъедено червями, но было таким же красивым, как яркий диск полной луны, и таким же прекрасным, как прекрасные черты лилии и лотоса, жасмина и мандары.

35. Эта обитель моего воображения была недоступна для всех других существ, кроме меня самого; и я сидел там один, наедине со своими мыслями и творениями моего воображения.

36. Я оставался совершенно безмолвным и спокойным в своем уме, в своей позе падмасаны (или йогической медитации), а затем поднялся со своего места по истечении ста лет, после того как обрел духовное знание.

37. Я сидел в глубокой медитации и был поглощен приступом гипноза; я оставался тихим, как безмятежная тишина воздуха, и неподвижным, как статуя, рельефно высеченная на поверхности неба.

38. Наконец-то я обнаружил в своем разуме то, что так долго искал всерьез; и наконец дыхание моего ожидания вернулось в мои ноздри. (Прощальный вздох тоски возвращается вместе с желанным объектом).

39. Семя знания, которое я посеял на ниве своего разума, дало всходы само по себе, по прошествии целого столетия.

40. Моя жизнь, или живая душа, сейчас пробудилась к интуитивному знанию (истины); подобно дереву, засохшему в сезон росы, оно возрождается благодаря влаге обновляющего источника.

41. Сто лет, которые я провел здесь в своей медитации, пролетели передо мной так же быстро, как одно мгновение, потому что долгий промежуток времени кажется очень коротким тому, кто сосредоточен на одном объекте. (В то время как последовательность мыслей является неизменной продолжительностью одного и того же мгновения для того, кто сосредоточен в своем уме).

42. Теперь мои внешние чувства расширились из своего сжатого состояния (в моем медитативном сознании); точно так же, как увядшие деревья раскрываются цветами и листвой под оживляющим влиянием весеннего времени года.

43. Затем жизненные потоки наполнили органы моего тела и вернули мне способность осознавать их ощущения; вскоре после этого я был захвачен демоном моего эгоизма, сопровождаемым его спутником желания; и они начали двигаться взад и вперед, подобно тому, как сильный ветер раскачивает крепкие дубы.

 

Глава LVII - О познании известного и неизвестного

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Разница в эгоизме у мудрых и у простых людей и исчезновение видимого.

Рама ответил::—

1. Скажи мне, о мудрейший мудрец, как демон эго может овладеть тобой, исчезнувшим в божестве, и рассеять мои сомнения.

Васиштха ответил::—

2. О Рама, ни одно существо, знающее или неизвестное, не может жить здесь без ощущения своего эгоизма, так же как то, что содержится, не может существовать без своего вместилища.

3. Но есть разница, о которой вы должны знать, а именно, что демонический эгоизм спокойного человека можно контролировать с помощью его знания шрути и внимания к ним.

4. Именно детское невежество возводит этого идола эгоизма, хотя оказывается, что его нигде нет; точно так же, как маленькие дети делают кукол и изображения богов и людей, которых вообще не существует.

5. Это невежество (которое является причиной эгоизма) само по себе не является чем-то позитивным, поскольку оно рассеивается знанием и разумом, как тьма рассеивается светом лампы. (Невежество и темнота - всего лишь отрицательные термины).

6. Невежество - это демон, который танцует в темноте, и изверг, который улетает далеко перед светом разума. (Следовательно, исчезновение невежества приводит к исчезновению и нашего эгоизма).

7. Допуская существование невежества в отсутствие прогресса знания и разума, тем не менее, это в лучшем случае всего лишь порождение иллюзии, и оно бесформенно, как самая темная ночь (когда ничего не видно).

8. Допуская существование творения, мы не находим и следа невежества ни в одном из его проявлений (поскольку творение - это порождение всеведения, ни в какой части), в существовании двух лун на небе.

9. Поскольку Творение не имеет иной причины (кроме самого Бога), мы не знаем, как могло невежество найти в нем место; точно так же невозможно, чтобы дерево росло в воздухе (который Бог сделал пустым, бесплодным и оголенным). (Бог посадил древо познания в Эдемском саду, но древо невежества Он нигде не сажал).

10. Когда творение началось и было зачато в самом начале, в своей чистой и утонченной форме в лоне абсолютного вакуума (или разума Бога), как это возможно, чтобы материальные тела земли и воды возникли (из нематериального духа) без материальной причины?

11. Господь находится за пределами (понимания) ума и (восприятия) шести чувств и все же является источником ума и чувств; но как это бесформенное и бестелесное существо может быть причиной материальных вещей?

12. Зародыш — это следствие (или продукт), прорастающее из своего причинного источника - семени; но как и где вы можете ожидать появления ростка без продуктивного семени?

13. Никакой эффект никогда не может возникнуть без его формальной причины или главной пружины; скажите, кто когда-либо видел или находил дерево, которое может вырасти на пустом месте. (Ничто из ничего не подходит и ничто из ничего не возвращается).

14. Только воображение рисует эти перспективы в уме, точно так же, как дым фантазии рисует вам деревья в пустом воздухе; так и фантазия ума являет перед вашими глазами эти явления, которые на самом деле не имеют существенного значения.

15. Итак, вселенная, какой она предстала при своем первом сотворении, в пустоте божественного разума, была скоплением миров, плавающих в пустом воздухе (в своих полых идеальных формах).

16. (Но вселенная - это не только пустота и ничто). Это то же самое, что сияет в просторном интеллекте высшей души (или духа); это сама божественная природа, которая называется творением и которая представляет собой интеллектуальную систему, происходящую из интеллекта, и ту же самую божественность.

17. Видение мира, которое предстает перед нами во сне и которое встречается нам ежедневно, дает нам наилучший пример этого; когда мы осознаем виды городов и вид холмов, все это предстает перед нашим мысленным взором в состоянии сновидения. (Так что этот мир - всего лишь сон).

18. Природа Интеллекта, как и природа сна, такова, что мы видим видение творения, когда мы наблюдаем за появлением несотворенного творения перед нашими глазами, таким же образом, каким оно появилось сначала в безбрежной пустоте (божественного разума).

19. Есть только один непостижимый разум, чисто нерожденное и вечное существо, которое предстает перед нами в облике этого творения, каким оно существовало со своими вечными идеями о бесконечных мирах до того, как это творение началось.

20. Здесь нет творения, нет этих сфер земли и других; все спокойно и умиротворенно, и только Один Брахма восседает в своей необъятности.

21. Этот Брахма всемогущ, и когда Он проявляет себя каким-либо образом, Он мгновенно становится таковым, не теряя своей чисто прозрачной формы.

22. Как наш разум проявляет себя в виде призрачных городов в наших снах, так и божественный разум проявляет себя в формах всех этих миров в начале их сотворения.

23. Именно в прозрачном и трансцендентном вакууме Интеллекта находится пустой интеллект; и творение - это проявление его собственной природы, само по себе являющееся актом его мысли. (К этому отрывку прилагается большое пояснительное примечание).

24. Все творение состоит из чистой пустоты интеллекта и имеет природу духа, пребывающего в духе Бога. (Мир существует в своей духовной форме в обширном пространстве божественного духа).

25. Поскольку все творение является лишь проявлением одной и той же духовной сущности Бога, в творении и всепроникающей полноте Высшего духа нет возможности существования материального мира, невежества или эгоизма.

26. Все, что я сказал вам о желательности вашего эгоизма, и тот, кто осознает нереальность своего эгоизма, избавляется от своей ложной веры, как мальчик избавляется от страха перед призраком.

27. Таким образом, как только я полностью убедился в тщетности эгоизма, я утратил ощущение своей личности; и хотя я полностью сохранил сознание самого себя, я все же освободился от своего эгоизма, как легкое осеннее облако, сбросившее свое водянистое бремя.

28. Как наше знание о неэффективности пылающего огня в живописи устраняет страх обжечься от него, так и наша связь между ложными представлениями об эгоизме и созидании помогает стереть из нашего сознания впечатления субъективного и объективного.

29. Таким образом, когда я был избавлен от своего эгоизма и обрел спокойствие своих страстей, я обнаружил, что нахожусь на небосводе без атмосферы (на котором не было ни облаков, ни дождя); и в нетварном творении (то есть в вечной пустоте или вечном солнечном сиянии небес).

30. Во мне нет эгоизма, и он для меня ничего не значит; избавившись от него, я стал единым целым с чистым интеллектуальным вакуумом.

31. В этом отношении все разумные люди придерживаются того же мнения, что и я, поскольку им хорошо известно, что наше представление об эгоизме так же ложно, как ложность огня, изображенного на картине.

32. Будучи уверенным в нереальности себя и других и в ничтожности всего, что находится рядом, веди себя во всех своих делах с безразличием и оставайся немым, как камень.

33. Пусть ваш разум сияет чистотой небесного свода и будет таким же неприступным для любых мыслей и чувств, как твердый камень. Знайте, что есть только Одна Интеллектуальная сущность от начала до конца, и что нет ничего, что можно было бы увидеть, кроме Единого божества, которое составляет всю полноту.

 

Глава LVIII - Доказательство сотворения как божественного атрибута

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Вечность и бесконечность творения, раскрытые в истории о каменной глыбе.

Рама сказал:—

1. О достопочтенный, какую обширную, благородную, величественную и ясную перспективу ты открыл моему взору (показав бесконечность времени и пространства, состоящих из сущности верховного божества).

2. Своим восприятием я также обнаружил, что сущность Единого и неповторимого Ens заполняет все пространство во все времена и в любом месте; и что это сущность, которая одинаково проявляет себя любым способом и в любой форме всегда и везде, во веки веков.

3. У меня все еще есть некоторые сомнения, господин, которые терзают меня, и я надеюсь, что вы, пожалуйста, избавите меня от них, объяснив мне смысл вашей истории о камне (о которой вы упоминали ранее).

Васиштха ответил:—

4. Рама, я расскажу тебе историю камня, чтобы доказать, что это целое, или полнота, существует во все времена и во всех местах (обладая Божественной сущностью).

5. С помощью этой истории я объясню вам, как тысячи миров заключены в компактном и твердом теле камня (подобно тому, как мысли всех вещей заключены в плотности Божественного интеллекта).

6. В этой истории я также покажу вам, как великий материальный мир (который плотен, как камень, и находится в своем нематериальном или воздушном идеальном состоянии, в безбрежной пустоте божественного разума).

7. Из этой истории вы также узнаете, что в недрах всех растений и их семян, в сердцах всех живых существ, а также в недрах элементарных водоемов, воздуха, земли и огня находится достаточное пространство, содержащее тысячи видов растений.

Рама ответил:—

8. Если ты говоришь, о мудрец, что все овощи и живые существа богаты продуктами своего рода, то почему же мы не воспринимаем многочисленные продукты, которыми изобилует воздух?

Ответил Васиштха:—

9. Я уже много рассказывал тебе, Рама, об этой первой и важнейшей истине; о том, что все творение, которое предстает нашему взору, - это пустой воздух, существующий только в бессмысленном вакууме.

10. Во-первых, нет ничего, что когда-либо было создано в начале, и нет ничего, что существует в настоящее время; все это, что кажется нам видимым, есть не что иное, как Сам Брахма, существующий в своей Брахмической, или полной, необъятности или полноте. (Итак, шрути: Господь полон в полноте своего творения и т.д.)

11. Нет места ни для одного земного атома, который мог бы найти свое место в полноте божественного Разума, наполненного его идеальными мирами; не существует материальных миров и в Брахме, который имеет форму чистого вакуума.

12. В интеллектуальном творении Бога, в котором нет ни зазора, ни поры, нет места даже для искры огня; и эти миры не существуют ни в одной части Брахмы, который представляет собой сплошную пустоту.

13. Также нет возможности для глотка воздуха существовать в величественной полноте интеллектуального творения Бога; и ни один из этих миров (земной, светящийся или воздушный) не существует в чисто пустом Интеллекте Брахмы.

14. В божественном разуме нет ни капли видимой пустоты, которая могла бы сравниться с интенсивностью идеального творения; и ни один из этих видимых миров не может существовать в плотном вакууме божества.

15. Пяти великим элементарным телам нет места в объединенном творении Бога, которое существует в своей пустой форме в пустоте Божественного Интеллекта.

16. Нигде ничего не создано, но это вакуум и в пустоте пребывает великий дух Божий.

17. Нет ни одного атома великого духа Божьего, который не был бы наполнен творениями или сотворенными вещами; и нет никакого творения или сотворенной вещи, но есть пустота и вакантное место Божественного духа.

18. В творении нет ни одной частицы Брахмы, распределенной по всему миру, потому что Господь - это дух, и Он всегда полон Сам по Себе. (Божественная душа, по своей природе не допускающая ни материальности, ни делимости).

19. Творение - это верховный Брахма, а Господь - это само творение; в них нет ни малейшего намека на дуализм, как нет дуальности огня и его жара.

20. Неправильно говорить, что это творение, а другое - Брахма, и думать, что они отличаются друг от друга; точно так же, как неправильно рассматривать дару и дарью (дерево и слезу) как две вещи из-за разницы в звучании слов (имеющих одинаковое значение). (Таким образом, необъятность Брахмы и сришти—творение являются синонимами, различающимися по звучанию).

21. Между ними не существует различия, когда их двойственность переходит в единство; и когда мы не можем иметь никакого представления об их различии, если только мы не поддерживаем грубую дуалистическую теорию (которая абсурдна).

22. Мы знаем все это как единое чистое и прозрачное пространство, у которого нет ни начала, ни конца, и оно совершенно нерушимо и спокойно по своей природе; и, зная это, все мудрецы остаются безмолвными, как кусок твердого камня, даже когда они заняты бизнесом.

23. Смотрите на все это творение как на нечто исчезнувшее в Божестве, и воспринимайте видимый мир только как огромную пустоту; смотрите на свой эгоизм и туизм как на простые заблуждения, и смотрите на богов и полубогов, на холмы и на все остальное как на призрачные явления в нашем сне, которые распространяют свою иллюзию по разуму людей (даже в их бодрствующем состоянии).

Аргумент: — Утверждение теории вакуума, как составной части Интеллекта и всего сущего, содержащегося в своей пустоте.

Рама возразил:—

1. Скажите мне, господин, сидели ли вы на одном месте или блуждали в небесах, когда произносили все это своим пустым и интеллектуальным телом?

Ответил Васиштха:—

2. Тогда я был преисполнен бесконечной души, которая заполняет и объемлет все пространство вакуума; и, находясь в этом состоянии вездесущности, скажите, как я мог изменить свое состояние или зафиксировать его?

3. Я не сидел ни на одном месте и никуда не перемещался; поэтому я присутствовал повсюду, витая в пустоте своим воздушным духом, и созерцал все в своем "Я", или душе. (Это говорится о вездесущей душе).

4. Как я вижу своими глазами все части своего тела, составляющие единое целое с головы до ног, так и я увидел всю вселенную в себе своими интеллектуальными глазами.

5. Хотя моя чисто пустая и интеллектуальная душа бесформенна и не имеет какой-либо части или элемента, как мое тело; все же миры сформировали ее части (благодаря тому, что они содержатся в ней), а не благодаря распространению в них души, и не потому, что они имеют одинаковую природу и сущность в своей субстанции.

6. Примером этого может служить ваше ложное видение мира во сне, о котором вы сохраняете реальное представление, хотя это не что иное, как воздушное ничто или пустота.

7. Как дерево ощущает в себе рост листьев, плодов и цветов из своего тела, так и я видел, как все это растет в моем теле.

8. Я увидел все это во мне, когда глубокое море увидело различных морских животных в своих недрах, а также бесконечные волны и водовороты, пену и взвесь, постоянно плавающие по его поверхности.

9. Короче говоря, как и все воплощенные существа, они осознают составные части своего собственного тела; я обладал сознанием всего сущего в своей всезнающей душе.

10. Рама, я все еще сохраняю представления о том, что я видел на суше и в воде, в горах и долинах, поскольку они воплощены в моем теле; и я все еще созерцаю все творение, как если бы оно было запечатлено в моем сознании.

11. Я вижу открывающиеся передо мной миры, лежащие внутри и вне меня, как они лежат внутри и снаружи дома; и моя душа полна всеми этими мирами, которые объединены моим пониманием.

12. Как вода знает (сохраняет) свою текучесть, а мороз обладает своей холодностью; и как воздух обладает своей вентиляцией, так просветленный ум знает и сканирует весь мир внутри себя.

13. Тот, в ком есть разумная душа и кто достиг ясного понимания, обладает такой же душой, как у меня, и я знаю, что она того же рода.

14. После того, как понимание становится совершенным, благодаря отсутствию знания о субъекте и объекте, ничто не предстает перед ним иначе, чем одна и та же разумная душа, которая одинаково пребывает во всем.

15. И как человек, сидящий на высоком холме, видит своим ясновидением все объекты на расстоянии многих фарлонгов, так и с высоты своей йогической медитации я видел своим ясновидением все предметы, расположенные далеко и близко, внутри и вне меня.

16. Как земля воспринимает минералы, металлы и все, что находится в ее недрах, так и я воспринимал все сущее как тождественное мне и не отличающееся ни от чего другого. (ананьят — не изменяющийся)

Рама задал вопрос:—

17. Как бы то ни было, но скажи мне, о Брахман, что стало с той ясноглазой (букв. золотисто-глазой) дамой, которая декламировала стихи арьи.

Васиштха ответил:—

18. Та воздушная девица с воздушным телом, которая декламировала в ритме арья, учтиво приблизилась ко мне и села рядом со мной в воздухе.

19. Но поскольку она была такой же воздушной, как и я, я не мог видеть ее в форме духа. (Разве духи не видят друг друга?).

20. Я был воздушным духом, и у нее тоже было воздушное тело; и миры появлялись в виде пустого воздуха в моей воздушной медитации на воздушном сиденье (на небе, где я сидел).

Рама спросил:—

21. Тело - это вместилище органов чувств и органов дыхания, как же тогда бестелесный дух мог произносить звуки членораздельных слов, из которых состоял этот стих?

22. Как это возможно для бестелесного духа, видеть что-либо или думать о чем-либо (без помощи глаз и разума). Объясните мне эти необъяснимые истины, о которых вы рассказали.

Васиштха ответил:—

23. Созерцание достопримечательностей, обдумывание мыслей и произнесение звуков - все это порождения пустого воздуха, как это происходит в наших воздушных снах (то есть все они вызваны воздухом). (Воздух - это вместилище света вещей, проводник звука и создатель воображения).

24. Видение предмета и мысль о чем-либо зависят от воздушного интеллекта, как это происходит в нашем воздушном сне; и они запечатлеваются в пустоте интеллекта как наяву, так и во сне.

25. Не только это зрение, но и все, что является объектом любого из наших органов чувств, и весь мир в целом - это чистое и распахнутое небо (и идея об их материальности совершенно ошибочна).

26. Трансцендентный первопринцип имеет форму непознаваемого интеллекта, который проявляет себя в устройстве Вселенной, что, воистину, является самой ее природой. (Поэтому его называют земным Богом или богом природы; или, как говорит поэт: "Чья природа - тело, а Бог - душа").

27. Какие у вас есть доказательства существования тела и его органов чувств? Материя - это всего лишь иллюзия, и как с другими телами, так и с нашими тоже. (В шрути говорится: "узри бесформенное во всех формах" и т.д.).

28. Это - как то, а то - как это. (то есть мир предстает таким, каким его показывает интеллект и т.д.). Но нереальное (материя) принимается за реальное (дух), а реальное понимается как нереальное.

29. Как использование земли, ее дорожек и домов во сне оказывается ложным и делается на пустом месте после пробуждения, так и использование слов "мой", "твой", "его" и т.д., произнесенное нами наяву, предается забвению в состоянии нашего крепкого сна (когда мы теряем сознание своей личности).

30. Вся наша борьба, усилия и поступки в течение жизни так же ложны и ничтожны, как пустой воздух; и напоминают суету, смятение и борьбу людей во сне, которые превращаются в ничто наяву.

31. Если вы спросите, откуда берется этот феномен сновидения и откуда берутся все его различные формы и разновидности? Относительно его происхождения больше ничего нельзя сказать, кроме того, что это воспроизведение или воспоминание впечатлений (сохраненных в уме).

32. В ответ на вопрос, почему и как нам является сон, можно только сказать, что нет другой причины его появления для вас, кроме как появления этого мира для вас (т.е. как вы видите это перед собой, так вы видите и другое).

33. У нас есть сновидящий человек, представленный нам в образе Вираты с самого начала творения; и это существо находится на открытом воздухе со своим воздушным телом, в форме сновидящего и сновидения, смешанных воедино.

34. Слово "сон", которое я использовал и привел вам в качестве примера, объясняющего природу феноменального мира, следует понимать так, что оно не является ни реальностью, ни нереальностью, но является единственным самим Брахмой.

35. Теперь Рама, та прекрасная женщина, которая стала моей любимой спутницей, я обратился в том виде, в каком я видел ее в своем сознании.

36. Я беседовал с ее идеальной фигурой и в своем состоянии ясновидения, подобно тому, как люди, которых я вижу во сне, разговаривают друг с другом (или как духи общаются сами с собой).

37. Наша совместная беседа была такого духовного рода, как будто она происходила между людьми во сне; наша беседа была такой же непринужденной, как наши личности и души; и поэтому, Рама, ты должен знать, что все мирские дела - всего лишь легкая и сказочная игра.

38. Итак, мир - это сон, а сновидение - воздушный призрак; это одна и та же пустота, но с разными названиями; призрак дневного бодрствования называется миром, а ночного сна - сном.

39. Эта картина мира - мечта души; или это пустой воздух или ничто; это ясное понимание Бога или его собственной сущности, которая проявляется таким образом.

40. Ночной сон нуждается в сновидце, а также в живом человеке, чтобы видеть то же самое, таком как я, ты, он или любое другое тело; но не так обстоит дело с дневным сном о мире, который проявляется в пустоте самого ясного интеллекта.

41. Поскольку наблюдатель мира - это чистый вакуум интеллекта, его взгляд также ясен, как и тот, кто его видит; поскольку мир подобен сну, он столь же тонок, как и редкая атмосфера.

42. Когда пустая мечта о мире возникает сама по себе, в пустом и бесформенном интеллекте, в пустоте ума (или сердца) и не имеет в себе никакой субстанциональности, как же тогда можно назвать ее материальной субстанцией, когда она воспринимается таким же образом нематериальным интеллектом?

43. Когда призрачный мир, являющийся во сне телесным существам в образе нас самих, оказывается всего лишь пустой пустотой; как вы можете принимать его за материальную субстанцию, когда он содержится в своей нематериальной форме, в бестелесном духе и интеллекте Бога, и почему бы не назвать его пустым воздухом, когда оно пребывает подобно сну в Божественном Разуме?

44. Господь видит этот несотворенный мир, предстающий перед ним как во сне.

45. Господь Брахма (в образе Хиранья-Гарбхи) создал это творение из воздуха, из мягкой глины своего пустого интеллекта; и все эти тела с многочисленными полостями в них кажутся созданными и несотворенными одновременно.

46. Нет причинно-следственной связи, ни сотворенных миров, ни их обитателей; знай, что нет ничего, и вообще ничего не существует, и знай это точно так же, и будь нем, как камень; и продолжай выполнять свои обязанности до последнего, и не заботься о том, долго ли протянет твое тело или оно будет потеряно для тебя.

 

Глава LXIII - Единство вселенной с вселенской душой

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Мудрые люди рассматривают многообразные миры невежественных людей как единое целое с Высшим Духом.

Рама ответил::—

1. О мудрец, как ты мог вести беседу с бестелесной девушкой и как она могла произносить буквы алфавита, не имея органов речи?

Ответил Васиштха:—

2. Бестелесные или пустые тела, конечно, не обладают силой или способностью произносить членораздельные буквы алфавита; точно так же, как мертвые тела не способны говорить.

3. И даже если раздастся членораздельный звук, в нем не может быть никакого внятного смысла; и [он] должен быть [непонятен] другим; точно так же, как сон, хотя и воспринимаемый спящим, неизвестен спящим в одной постели и бок о бок.

4. Следовательно, в сновидении нет ничего реального; на самом деле это нереальность и идеальные образы Интеллекта в пустом пространстве, которые сопутствуют сну по своей природе (то есть сон и сновидение - близнецы по своей природе).

5. Ясное небо интеллекта омрачено его образами (идеями), как лунный диск - своей чернотой, а тело (лик) неба - своими облаками; но все это так же фальшиво, как песня камня или стон мертвого тела.

6. Сны и образы (идеи), которые возникают в сфере интеллекта, являются не чем иным, как проявлениями самих себя; как видимое небо есть не что иное, как сам невидимый вакуум.

7. Подобно видению сновидений во сне, этот мир предстает перед нами в состоянии бодрствования; так и невидимый вакуум предстает перед нами как видимое (небо для нашего глаза). Таким образом, форма дамы была формой интеллекта (т.е. это всего лишь плод воображения. Глосс).

8. Это наш очень развитый интеллект, который сам по себе демонстрирует все эти многообразия изысканных форм и показывает, что этот мир так же реален и постоянен, как и он сам (хотя, по правде говоря, все это нереальные и мимолетные мечты).

Рама ответил::—

9. Господин, если это всего лишь сны, то как же они кажутся нам в бодрствующем состоянии; и если они нереальны, то почему они кажутся нам твердой реальностью?

Ответил Васиштха:—

10. Услышьте, как сновидения визионеров предстают в виде реальных миров, хотя они не что иное, как сны, и никогда не бывают реальными, и никоим образом не являются твердыми или вещественными.

11. Семена наших представлений рассыпаются случайным образом, как пыль, в просторном небе интеллекта; некоторые из них похожи друг на друга, а другие непохожи друг на друга и дают сходные и непохожие результаты.

12. Некоторые из них скрыты друг под другом, как кожица банановых деревьев; и есть много других, которые никак не связаны друг с другом и совершенно неощутимы и неизвестны окружающим.

13. Они не видят друг друга и ничего не знают друг о друге; но, как инертные семена, они прорастают и увлажняются в одной куче. (Это означает идеи, которые преследуют нас во сне и наяву).

14. Эти понятия, будучи пустыми, как вакуум, не похожи на тени на видимом небе; они также не известны друг другу, и хотя они имеют ощутимые формы, они все же не осознают самих себя, как будто находятся под влиянием сна.

15. Те, кто спит в своем невежестве, обнаруживают, что днем мир предстает перед ними в виде сна, и действуют в соответствии с тем, какими они себя считают. Таким образом, полубоги-асуры, пребывающие в своем сновидческом мире, считают, что они сражаются с Богами и побеждают их.

16. Они не могли освободиться из-за своего невежества и не были сведены к бесчувственности камней, но оставались тупыми и бездеятельными в призрачном мире своих грез.

17. Люди, погруженные в сон своего невежества и видящие мир во сне перед собой, действуют в соответствии со своими обычаями и наблюдают, как один человек убивает другого (т.е. взаимная вражда человечества).

18. Есть и другие разумные существа, которые, будучи крепко привязаны к своим желаниям, никогда не пробуждаются и не освобождаются от своего невежества; но продолжают пребывать в призрачном мире, который они видят в своих дневных грезах.

19. Ракшасы также, спящие в призрачном мире своих грез, пребывают в том же состоянии, в каком были раньше боги (то есть неэмансипированные души всех существ, которым снится их прежнее состояние).

20. Скажи же, о Рама, что стало с теми ракшасами, которые были убиты Богами; они не могли ни обрести освобождение из-за своего невежества, ни превратиться в камни со своими разумными душами.

21. Таким образом, эта земля с ее морями, горами и народами, которые, как мы видим, расположены на ней, считается такой же материальной, как мы думаем о себе в соответствии с нашими прежними представлениями о них. (Это учение Платона о реминисценции, согласно которому видение настоящего существования является всего лишь отражением наших воспоминаний о прошлом).

22. Наше представление о существовании мира такое же, как у других существ, и они думают о нашем существовании в этом мире в том же свете, в каком мы думаем об их существовании.

23. Для них наше бодрствующее состояние представляется сном, и они думают, что мы спящие люди, как и мы думаем о них; и поскольку мы считаем эти миры призрачными, то и этот наш мир тоже является одним из них.

24. Как другие люди получают представление о своем существовании только из своих воспоминаний, так и мы получаем представление о себе и о других людях, исходя из вездесущей природы или вездесущности интеллектуальной души.

25. Как эти мечтатели думают о своей реальности, так и другие думают о себе подобным образом; и ты так же реален, как любой из них.

26. Какими ты видишь города и их обитателей в своем сне, такими они остаются и по сей день, потому что Бог вездесущ везде и во все времена.

27. Именно благодаря тому, что вы пробудитесь от сна невежества и придете к свету разума, эти объекты вашей мечты утратят свою материальность и предстанут в своем духовном свете как проявление самого Бога.

28. Он - все и во всем, и везде и во все времена; так же, как Он - ничто и нигде, Он не является небом и никогда ничем не разрушается. (Или не создается).

29. Он пребывает в бескрайнем небе и вечен без начала и конца; Он пребывает в бесконечных мирах и в бесконечности душ и разумов.

30. Он обитает в воздухе и в каждой его части, во всех сферах и системах миров; Он обитает в недрах каждого тела, на каждом острове, горе и холме.

31. Он распространяется на все районы, города и деревни; Он обитает в каждом доме и в каждом живом теле. Он распространяется на годы, эпохи и все отрезки времени.

32. В нем обитают все живые существа, а также те, которые умерли, ушли в небытие и не обрели освобождения; и все обособленные миры привязаны к нему без конца и навеки.

33. В каждом мире есть свои люди, и у всех народов есть свой разум. Опять же, в каждом разуме есть свой мир, и в каждом мире также есть свои люди.

34. Таким образом, все видимое, не имеющее ни начала, ни конца, - это всего лишь ошибочные представления ума; для знающего Бога они не что иное, как Брахма, который не видит реальности ни в чем, кроме этого.

35. Есть только один-единственный разум, который пронизывает эту землю внизу и небеса вверху; который простирается над сушей и водой, скрывается в лесах и камнях и наполняет всю бесконечную вселенную. Таким образом, где бы ни находилось что-либо, в любой части этого безграничного мира, все это внушает идею божественности в божественном, в то время как нечестивые смотрят на это как на чувственные объекты.

 

Глава LXIV - Забавы небесных нимф

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: —Полный отчет о нимфе, начиная с ее рождения и заканчивая причислением к лику блаженных.

Васиштха продолжил:—

1. Затем я с нежностью посмотрел на грациозную нимфу с глазами, подобными лотосу, и ее косые взгляды метались, как веточки цветов малати, и обратился к ней с нежностью.

2. Кто ты, милая нимфа, спросил я, что прекрасна, как лепесток лотоса, и приходишь ко мне; скажи, чья ты и что ты, где твое жилище и куда ты идешь, и чего ты желаешь от меня?

Нимфа ответила:—

3. Я рада, о муни, что ты приветствуешь меня таким образом; я обращаюсь к тебе со скорбящим сердцем и с уверенностью изложу тебе свое дело в ожидании твоего доброго совета.

4. Это ваше земное жилище находится в углу камеры великого хранилища пустоты.

5. В этом обиталище мира есть три помещения, а именно земля, небеса и адские области; в них великий архитектор (Брахма) поместил даму по имени Фантазия в качестве хозяйки этого жилища.

6. Вот мрачная поверхность земли, представляющаяся хранилищем мира; она усеяна многочисленными островами, окруженными океанами и морями. (Земля считается матерью и опорой всех миров).

7. Земля простирается во все стороны, с множеством островов посреди морей и множеством золотых рудников под ними, и простирается на десять тысяч йоджан в длину.

8. Оно само по себе яркое и видимое, оно прекрасно, как небесный свод; оно дает нам все, чего мы желаем, и соперничает со звездным небом блеском своих драгоценных камней.

9. Это место удовольствий и прогулок богов, духов-сиддхов и нимф-апсар; оно изобилует всеми объектами желаний и таит в себе все, что может доставить нам удовольствие.

10. На двух его концах возвышаются две полярные горы, называемые хребтами локалока (из-за того, что одна их сторона всегда освещена солнечным светом, а другая - темной ночью). Два полярных круга напоминают два пояса на обоих концах земли.

11. Одна сторона полярных гор всегда покрыта тьмой, как умы невежественных людей; а другая сторона сияет вечным светом, как просветленные души мудрецов.

12. Одна из них так же приятна, как общество добрых и мудрых людей, в то время как другая сторона так же темна и уныла, как общество невежественных и порочных людей.

13. С одной стороны, все было так же ясно, как в умах разумных людей, а с другой - был такой же непроницаемый мрак, какой окутывает умы неграмотных брахманов.

14. С одной стороны, не было ни солнечного, ни лунного света; и если с одной стороны открывался обитаемый мир, то с другой - бескрайняя пустота и запустение за пределами природы.

15. По одну сторону от них располагались города богов, а по другую - города демонов; и как одна сторона поднимала свои величественные вершины ввысь, так и другая склонялась к адским областям.

16. Где-то над кратерами парили стервятники, а в других местах земли казались очаровательными, в то время как горные вершины, казалось, касались небесного города Брахмы в вышине. (Город Брахма-лока расположен на самом высоком небе).

17. Где-то появляется мрачный пустынный лес, над которым витают громкие звуки смерти, а где-то - цветочные сады и рощи, в которых сидят и поют небесные нимфы.

18. В одной его части находится глубокая адская пещера, в которой обитают ужасные демоны Кумбханда, а в другой - прекрасные сады нандана с обителями святых угодников.

19. С одной стороны нависают вечные облака, громко ревущие, как разъяренные слоны, а с другой - изливаются дождевые тучи. В одной части есть глубокие и темные пещеры, а в другой - густые лесные заросли.

20. Трудолюбивые лесорубы валят деревья в лесах, населенных злыми духами, с одной стороны, или выносливые лесорубы изгоняют дьяволов, с другой стороны, вырубая леса, в которых они обитают; в то время как на другой стороне полно населенных пунктов и людей, более утонченных в своих манерах, чем небожители небес.

21. Некоторые места опустошены их обитателями, стремительными и бурлящими ветрами, а другие, защищенные от всякого вреда, процветают благодаря своей продукции (животных и овощей).

22. Где-то есть огромные и безлюдные пустыни, унылые пустоши, наводящие ужас своими завываниями ветров; а в некоторых местах есть озера с журчащими лотосами, границы которых украшают ряды стрекочущих журавлей.

23. В одних местах слышно журчание вод, в других - рев облаков, а в третьих - веселые апсары, от качания которых кружится голова.

24. С одной стороны, ландшафт населен ужасными демонами, и все остальные существа избегают его; а с другой - видно, как счастливые духи сиддхов, видьядхар и других людей сидят и поют на берегу прохладных ручьев.

25. Где-то из-за проливных дождей вечно текущие реки вторглись в земли; а еще были легкие и непрочные облака, которые летели, как полотнища ткани, и их гнали порывы ветра то туда, то сюда.

26. С одной стороны - кусты лотоса, над их покрытыми листвой лицами порхают рои жужжащих пчел, а с другой - видны алые зубы небесных девиц, намазанные настоем листьев бетеля.

27. В одном месте можно увидеть веселое сборище людей, занимающихся своими делами под ярким солнцем, а в другом - сборище отвратительных демонов, танцующих в своем демоническом веселье во тьме ночи.

28. Где-то люди лишаются земли из-за опустошений и предзнаменований, обрушивающихся на них; а где-то страна улыбается своими растущими городами, благословляемая хорошим правительством.

29. Иногда унылая пустошь отвлекает, а в других случаях красивое население привлекает взгляд; иногда взору открываются глубокие и темные пещеры, а в других - ужасающая бездна.

30. В одном месте растут плодоносящие деревья и пышная зелень, а в другом - унылая пустыня, лишенная воды и живых существ; где-то вы видите тела больших слонов, а в других - группы огромных и прожорливых львов.

31. В одних местах нет животных, в других обитают свирепые ракшасы; в одних местах растут колючие заросли каранджи, а в других - высокие пальмовые леса.

32. Где-то есть озера, большие и прозрачные, как небеса, а где-то - бескрайние бесплодные пустыни, пустые, как воздух. Где-то есть участки постоянно движущихся песков, а где-то есть прекрасные рощи деревьев, цветущие в любое время года.

33. На вершине этой горы много пиков, таких же высоких, как обычные холмы и возвышенности в других местах; и облака кальпы постоянно опускаются на них, сверкая сиянием драгоценных камней небесных оттенков.

34. На молочно-белых и залитых солнцем камнях этой горы растут леса, которые служат обиталищами лесников; здесь всегда обитают львы и обезьяны.

35. На севере этой горы есть вершина, а к востоку от нее - грот; и эта пещера предоставляет мне уединенное жилище в ее твердом каменистом лоне.

36. Там я заключена, о мудрец, в этой каменной тюрьме; и, как мне кажется, там я провела ряд веков юги (которым нет счета).

37. Не только я, но и мой муж заточен в одной пещере со мной; и мы обречены оставаться там в заточении, подобно пчелам, запертым с наступлением темноты в чашечке распускающегося цветка лотоса.

38. Таким образом, мы с моим мужем продолжали оставаться в каменной темнице в течение очень долгого периода, очень многих лет.

39. Именно по нашей собственной вине мы не добиваемся освобождения даже в настоящее время; но продолжаем оставаться там в положении заключенных, как всегда и навсегда.

40. Но, господин, не только мы сами заключены в эту каменную тюрьму, но и вся наша семья, друзья и иждивенцы заперты в той же крепости, и это без конца.

41. Древний персонаж (пуруша) моего дваждырожденного мужа заключен там в своей темнице (в теле); и хотя он оставался там много веков, все же он никогда не покидал своего единственного места.

42. С самого детства он занимается учебой (брахмачарья), внимательно слушает и декламирует веды и неукоснительно соблюдает свои обряды, не отклоняясь от них ни на шаг.

43. Но я не такова, о мудрец, я обречена на вечные страдания, потому что я не в состоянии, о мудрец, провести ни минуты без его общества.

44. Послушай же, о мудрец, как я стала его женой и как между нами возникла искренняя привязанность.

45. Когда мой муж был еще мальчиком и приобрел немного знаний, оставаясь в своем собственном доме.

46. Он подумал про себя, сказав: "Ах, я шротрия, или ведический брахман, и возможно ли, чтобы я нашел себе подходящего партнера".

47. Затем он создал меня из себя, в этой моей прекрасной фигуре, подобно тому, как сияющая луна заставляет лунный свет исходить из его тела. (На санскрите луна - мужского рода, а лунный свет - женского; отсюда их названия нишапати и джйотсна). (Таким образом, в арабском qmar луна - мужского рода, а шамс солнце - женского).

48. Будучи, таким образом, порожденной умом (моего мужа), я оставалась его ментальной супругой; и росла во времени, как весенние цветы, и была прекрасна, как растение мандара в цвету.

49. Мое тело стало таким же ярким, как лик неба по своей природе; и все черты моего лица засияли, как звезды на небесах. Мое лицо стало таким же прекрасным, как лик полной луны, и стало притягательным для всех сердец.

50. Мои груди были набухшими, как бутоны цветов, и сочными, как сочные фрукты; а мои руки и ладони напоминали две нежные лианы с красными листочками.

51. Я стала наслаждением и покорителем сердец живых существ, и долгие взгляды моих широко раскрытых глаз антилопы, брошенные сбоку, пленили все умы безумной страстью любви.

52. Я был склонна к обольщению и любовному флирту, я была скора на шутки, кривляния, натянутые улыбки и мимолетные взгляды; я любила пение и музыку и была ненасытна в своей веселости.

53. Я была склонна наслаждаться любым счастьем, как в процветании, так и в невзгодах, которые одинаково благоприятны для меня. Я никогда не поддавалась обманчивым соблазнам одного и никогда не пугалась угрожающих преследований со стороны другого.

54. Я содержу не только дом моего Брахманского господина, но и особняки обитателей всех трех миров, о господин, потому что, будучи ментальным существом, я имею доступ ко всем дальним и ближним местам.

55. Я законная жена брахмана и гожусь для размножения и поддержки его потомства, а также для того, чтобы нести бремя этого дома тройки. (Означает ли это, что я способна постичь все, что содержится в трех мирах?).

56. Теперь я взрослая молодая женщина, у меня большие набухшие груди, и я так же легкомысленна от своей юношеской веселости, как букет цветов, развевающийся в воздухе.

57. Мой муж, по своей природной склонности к откладыванию дел на потом и усердию, занимается аскезой; и, ожидая освобождения, по сей день откладывает вступление в брак со мной.

58. Но в юности я была развита и любила юношеские забавы (отдала ему свой разум); и теперь горю в пламени своей страсти к нему, как цветок лотоса в раскаленной печи.

59. Хотя я постоянно охлаждаюсь прохладным ветерком ручьев и лотосовых озер, все же все мое тело непрерывно горит, подобно тому, как угли жертвоприношения превращаются в пепел в священном очаге.

60. Я вижу, что территория сада покрыта (улыбается) цветами, осыпающимися дождем с тенистых деревьев; но я горю, как земля под раскаленными песками незатененной и жгучей пустыни.

61. Тихое журчание воды и легкий ветерок с озер, полных цветущих лотосов и лилий, и сладкие звуки журавлей и водоплавающих птиц - все это кажется мне грубым и резковатым.

62. Хотя я украшена цветочными венками и гирляндами и качаюсь в своей колыбели из цветов, мне все же кажется, что я лежу на ложе из шипов.

63. Сплю на кроватях, сделанных из мягких листьев лотоса и подорожника; они высыхают под воздействием тепла моего тела и превращаются в пепел под моим давлением.

64. Какие бы прекрасные, обаятельные и миловидные вещи я ни видела и ни чувствовала, они наполняют меня печалью, и мои глаза наполняются слезами.

65. Мои глаза наполняются слезами от жара, исходящего из моей внутренней груди; они стекают по моим векам, как капли росы по листьям лотоса.

66. Качаясь со своими товарищами по играм на свисающих ветвях банановых деревьев в наших увеселительных садах; я думаю о жгучем горе в моем сердце и разражаюсь слезами, закрывая лицо руками (из страха, что меня обнаружат в моей любви).

67. Я смотрю на наши беседки из остывающих листьев подорожника, на землю, покрытую снегом; но, боясь их, как зарослей колючей ежевики, я убегаю от них подальше.

68. Я вижу цветущий лотос на берегу озера и нежного журавля, который ласкает его своей похожей на стебель рукой, а затем начинаю презирать свое юное цветение.

69. Я плачу, когда вижу все красивое, и молчу, когда вижу умеренное; я наслаждаюсь всем, что кажется уродливым, и я счастлива в своей полной нечувствительности ко всему.

70. Я видела прекрасные весенние цветы и суровый мороз зимы, и думала, что все это - лишь кучки пепла влюбленных девушек, сожженного пламенем любви и развеянного безжалостными ветрами во все стороны.

71. Я постелила себе постель из голубых листьев лотосов и других растений и украсила себя венками из белоснежных цветов, но обнаружила, что они бледнеют и высыхают от соприкосновения с моим телом. Как жаль, что дни моей юности прошли впустую.

 

Глава LXV - Жизнь и поведение эфирной нимфы

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Как нимфа предстала перед Васиштхой, ее изложение фактов из своей жизни.

1. По прошествии долгого времени я обнаружила, что мои страсти поутихли, и я стала такой же черствой к своим чувствам, как нежная зелень к концу осени становится безвкусной и сухой.

2. Видя, как состарился мой муж, утратив всю свою восприимчивость и живость, и спокойно пребывая в своей непоколебимой преданности, я подумала, что моя жизнь для меня бесполезна.

3. И я подумала, что раннее вдовство и даже преждевременная смерть, или, скорее, затяжная болезнь или длительные страдания предпочтительнее, чем жизнь женщины без любящего мужа.

4. Это благо жизни и величайшая удача для женщины - иметь молодого и любящего мужа, у которого хорошее настроение и приятные манеры.

5. Женщина обречена на гибель, если у нее нет милого и прелестного супруга; так же как потеряно понимание, которое не чревато ученостью. Тщетно процветание, если она благоволит нечестивцу, и тщетна женщина, потерявшая стыд. (Потому что скромность - лучшее качество женщины).

6. Та из женщин, что послушна своему мужу, - лучшая из женщин; и это величайшая удача, которая выпадает на долю добродетельных и благонравных. Восхваляется то понимание, которое ясно и емко; и то, что доброта - это добро, которое проявляет сочувствие и равное отношение ко всему человечеству.

7. Ни болезни, ни бедствия, ни опасности, ни трудности не могут смутить умы или огорчить сердца любящей пары (связанной взаимной привязанностью).

8. Женщинам, у которых нет мужей или которые ведут себя порочно и невоспитанно, вид цветущего Эдемского сада и усыпанных цветами дорожек рая кажутся пустынными землями.

9. Женщина может отказаться от всего своего мирского имущества, поскольку оно не имеет для нее особой ценности, но она никогда не сможет покинуть своего мужа, даже из-за какой-либо ошибки с его стороны.

10. Ты видишь, о главный из мудрецов, все эти страдания, которым я подвергаюсь в течение многих лет моего полового созревания.

11. Но вся моя нежность постепенно превращается в безразличие; и я чахну и увядаю так же быстро, как цветок лотоса, побитый морозом, увядает из-за недостатка своих соков.

12. Будучи теперь равнодушна к удовольствию, получаемому от наслаждения всеми вещами, я пришла сюда, чтобы обрести блаженство моего исчезновения в нирване; и нуждаюсь в вашем совете для моего спасения.

13. В противном случае для них лучше умереть, чем жить в этом мире, для тех, кто не имеет успеха в желаниях и всегда пребывает в беспокойстве и растерянности в своем уме; и для тех, кого бьют и уносят волны смертельных бед.

14. Он, мой муж, желая достичь освобождения в нирване, теперь днем и ночью стремится подчинить свой ум свету своего разума, подобно принцу, готовому победить своего врага в компании вместе со своей принцессой.

15. А теперь, господин, пожалуйста, развейте как его, так и мое невежество своим разумным советом, который может возродить нашу память о душе (что может разрушить нашу веру в тело).

16. Потому что мой господь, пребывающий исключительно в медитации души, без общества или каких-либо мыслей обо мне, создал во мне безразличие и отвращение ко всему мирскому в целом.

17. Теперь я свободна от влияния мирских желаний и крепко-накрепко опоясалась амулетом воздухоплавания для путешествий по воздушным просторам. (Этот амулет называется кхечари мудра).

18. С помощью этого моего амулета я обрела способность передвигаться по воздуху; и именно благодаря этой силе я могу общаться с духами-сиддхами и беседовать с вами.

19. Опоясавшись этим талисманом, я обрела такую силу, что, оставаясь в своем жилище на земле, которая является основой и центром всех миров, я могу видеть все ее прошлые и будущие события (посредством своей интуиции и йогической медитации).

20. Затем, созерцая в своем сознании все, что имеет отношение к этому миру, я вышла, чтобы осмотреть внешний мир, и увидела гигантскую полярную гору (по обе стороны от которой есть вечный свет и тьма).

21. До этого, о мудрец, ни у меня, ни у моего мужа никогда не возникало желания увидеть что-либо за пределами нашего собственного жилища (то есть внутреннего мира, заключенного в окружающем мире).

22. Поскольку мой муж занят исключительно размышлениями о значениях (доктринах) вед, у него нет ни малейшего желания знать что-либо, относящееся к прошлому или непрошедшему (то есть настоящему и будущему) времени.

23. Именно по этой причине (из-за незнания мира) мой господь не смог достичь какого-либо положения в жизни; и только сегодня мы оба желаем быть благословленными лучшим состоянием человечества (знанием Божества).

24. Поэтому мы умоляем вас, о достопочтенный господин, удовлетворить нашу просьбу, поскольку благородным людям не свойственно отказывать в молитвах своим просителям.

25. Я, странствующая в эфирных областях, среди сонмов совершенных духов сиддхов, не нахожу никого, кроме тебя, о достопочтенный господин, кто мог бы разжечь густой мрак невежества, как пожар.

26. И поскольку природа хороших людей такова, что они делают добро другим, даже не подозревая о какой-либо причине для жалости у своих просителей, то и вы, о достопочтенный господин, должны поступать так со своей просительницей, не отказывая ей в просьбе.

 

Глава LXVI - Описание внутренней части каменной обители мира

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Рассказ нимфы о том, как она жила в утробе цельного камня.

Васиштха сказал:—

1. Затем, сидя в своем воображаемом кресле в небе, я обратился к женщине, которая, как и я, сидела в воздухе видения, сказав:—

2. Скажи мне, о благородная леди, как могло такое воплощенное существо, как ты, пребывать внутри каменной глыбы; как ты могла передвигаться в этой непрочной субстанции и что послужило причиной твоего пребывания там.

Нимфа ответила:—

3. Не удивляйся, о мудрец, такому виду нашего обитания, которое так же пригодно для жизни и населено другими существами, как и открытый и просторный мир, в котором ты живешь.

4. Есть змеи и пресмыкающиеся, живущие в недрах земли и передвигающиеся по ним; и есть огромные скалы, глубоко укоренившиеся в подземных недрах; воды текут в недрах земли с такой же свободой, с какой ветры гуляют по всему открытому пространству.

5. Океаны полноводны, и племя финни медленно движется под их поверхностью и над ней; и в них бесконечно много живых существ, которые непрерывно рождаются и умирают.

6. Именно в полости земного камня внизу скользят воды, а вверху дуют ветры; здесь движутся и парят в воздухе небожители, а земля и планетарные тела вращаются вместе со своими неподвижными горами и другими неподвижными объектами.

7. В недрах этого камня также обитают боги, полубоги и люди, которые движутся по своим кругам; и с самого начала творения воды рек текут так же, как и воды океанов.

8. Опять же, с самого начала творения солнце бросало свои лучи сверху и разбрасывало их, как лотосы, по озеру, похожему на сушу, в то время как темные небесные тучи нависали над ними, как рой черных пчел, порхающих над этими распускающимися цветами.

9. Луна распространяет свой свет, как сандаловую пасту, во все стороны и тем самым рассеивает тьму, которая окутывает лоно ночи и закрывает лик вечерней звезды.

10. Солнечный свет является светильником его света в небесном дворце и рассеивает свои лучи по всем десяти сторонам неба посредством проводника - воздуха. (Считается, что окружающий воздух является средой, через которую лучи солнечного света проходят во всех направлениях).

11. Колесо звездного неба постоянно вращается в воздухе по воле Бога, подобно молотилке, вращающейся вокруг своей центральной оси с помощью веревки.

12. Этот вращающийся круг небесных тел вокруг своей оси - полюса - убивает все сущее под двумя его створками - небом и землей, поскольку колесо судьбы перемалывает его в пыль. (Так говорит Кабир, святой из касты Джулпа: "Каждый превращается в пыль под двумя дисками - небом и землей, как под челюстями смерти").

13. Поверхность земли покрыта холмами и горами, а морское дно заполнено скалами и островами; на верхнем небе находятся небесные обители, а демоны обитают в нижних областях под землей.

14. Орбита этой земли напоминает серьгу богини трех миров, а зеленый шар этой планеты подобен драгоценному камню в ее локоне, который постоянно [движется] в соответствии с колебаниями ее жителей.

15. Здесь все существа побуждаются своими желаниями к умственной и телесной деятельности, как бы перемещаемые туда-сюда летящими ветрами, и таким образом подвергаются повторяющимся рождениям и смертям (от которых у них нет передышки).

16. Молчаливый мудрец сидит в своей степенной медитации, в то время как небо неподвижно, благодаря своей способности вмещать в себя все сущее; но земля сотрясается и опустошается от набегающих волн, и огонь гаснет от своего пылающего пламени, и все движется, как обезьяна, под воздействием ветра своих собственных желаний.

17. Все живые существа, населяющие землю и воду, и те, что летают по воздуху, а также те, что живут в горах и на деревьях, вместе с богами и гигантами, так же обречены на смерть и возрождение, как и эфемерные насекомые, черви и мухи.

Время сказало:—

18. величайший убийца, уничтожающий богов, великанов, гандхарвов и всех остальных своими многочисленными руками веков и юг, а также лет, месяцев, дней и ночей, как пастух убивает свой скот, который он сам вырастил. (Время питается тем, чем оно питало себя само).

19. Все они поднимаются и опускаются в богатом событиями океане времени и, попрыгав и протанцевав некоторое время, погружаются в бездну бездонного водоворота смерти, из которого никто не может подняться снова.

20. Всевозможные существа, обитающие в четырнадцати сферах мира, уносятся, как пыль и пепелище, порывом ветра в воздушную пустоту, где они исчезают, как пустые облака в осеннем небе.

21. Высокое небо, которое всегда облачено в чистое и прозрачное одеяние атмосферы и носит на голове обрамление из звезд в виде шапки или короны, держит в обеих руках два светила - солнце и луну - и показывает нам творения богов на небесах. (Небеса - это книга Божья, лежащая перед тобой и т.д. Мильтон).

22. Оно вечно остается неподвижным и никогда не меняет своих сторон, составленных из четырех сторон света, несмотря на превратности неба, порывы ветра, сотрясение земли, рев облаков и сильный солнечный жар (все это оно переносит так же терпеливо, как неподвижные деревья и камни на земле).

23. И все продолжает идти своим предначертанным курсом, независимо от того, осознают ли те, кто это делает, или те, кто не осознает этих изменений в природе; таковы появление метеоров и предзнаменования в небе, рев облаков, затмения планет и дрожь земли внизу.

24. Подводный огонь поглощает текучие воды семи великих бассейнов или океанов на земле; точно так же, как всесокрушающее время, пожирает живых существ во всех различных мирах.

25. Все вещи непрерывно движутся своим чередом, подобно непрерывному движению (садагати) текущего воздуха, а именно: все рожденные в земле черви движутся дальше и возвращаются в недра земли; птицы небесные движутся и летают по всем сторонам неба рыбы плавают и скользят по всем водам, звери возвращаются в свои пещеры в земле и холмах, и так обстоит дело с обитателями всех континентов и островов, лежащих в недрах этого мира.

 

Глава LXVII - Восхваление постоянной практики или силы привычки

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Визит мудреца в каменный дом и отношение нимфы к силе привычки.

Нимфа продолжила:—

1. Если у тебя, о мудрец, есть какие-либо сомнения в какой-либо части моего повествования, тогда, пожалуйста, прогуляйся со мной и посмотри на этот особняк, и ты увидишь там гораздо больше чудес, чем я рассказала.

Васиштха сказал:—

2. На это я сказал "хорошо" и продолжил наше с ней воздушное путешествие, подобно аромату цветов, уносимому ветром в воздушное ничто, в котором они оба потерялись навсегда.

3. Проходя все дальше и дальше, в воздушных областях, я встречался с множеством эфирных существ и увидел их небесные обители.

4. Пролетая над областями, пройденными небожителями, в высшей и возвышеннейшей сфере небес, я достиг чистого и белесоватого неба, за пределами высоты и над вершиной полярной горы.

5. Затем я прошел среди этого небесного свода и, наконец, вышел из него, когда ясная луна появилась под белым пологом небес; и увидел над собой яркий пояс зодиака, содержащий семиугольные золотые сферы семи планет. Пояснение. индуистская астрономия не считает землю одной из движущихся планет.

6. Рассматривая этот пояс зодиака, я обнаружил, что он представляет собой кристаллический мрамор, горящий огнем. Я не мог различить ни один из миров, которые он охватывал (все они были затенены зодиакальным светом).

7. Затем я попросил свою прекрасную спутницу рассказать мне, где находятся сотворенные миры, вместе с богами, планетными телами, звездами и семью небесными сферами.

8. Где были океаны и небо со всеми его различными сторонами (компаса); где были высокие и тяжелые облака, звездное небо и восхождение и нисхождение вращающихся планет.

9. Где же теперь, спросил я, ряды величественных горных вершин и следы морей на земле; где круги и скопления островов, и где залитые солнцем берега, и сухие, выжженные земли пустынь?

10. Здесь нет ни счета времени, ни какого-либо отчета о действиях людей; и нет никакого обманчивого представления о сотворенном мире или о чем-либо еще в этом бесконечном и пустом вакууме.

11. Там нет названий различных рас существ, таких как Боги, полубоги, видьядхары, гандхарвы и другие расы человечества; там нет упоминания о мудреце или принце, или о чем-либо добром или злом, или о рае или аде, или о дне и ночи и их разделении на часы и т.д.

12. Здесь нет исчисления времени (в этом внеземном пространстве), нет никакого знания о достоинствах или недостатках (в этом необитаемом месте); оно свободно от враждебности богов и полубогов, а также от чувств любви и вражды (между людьми).

13. Пока я в изумлении болтал таким образом, та прекрасная дама, которая была моим наставником в этом лабиринте, обратилась ко мне и сказала, вращая глазами, как пара порхающих черных пчел.

Нимфа сказала:—

14. Я не вижу здесь ничего в его прежнем виде, но нахожу, что в этом хрустальном камне все приобретает живописную форму, как в своем отражении в зеркале.

15. Я вижу в этом образы всех вещей, благодаря моим предвзятым идеям, навечно запечатленным здесь, в то время как отсутствие ваших предвзятых представлений о них является причиной вашего недосмотра или слепоты по отношению к ним.

16. Более того, это ваши обычные разговоры о единстве или двойственности единой сущности и забвении наших чистых духовных и интеллектуальных тел, о том, что вы были слепы к реальности, а я имела смутное представление о ней.

17. Благодаря своей долгой привычке мыслить, я научился смотреть на этот мир как на эфирное растение (которое есть ничто); я никогда не воспринимала его как реальность, как это делаете вы, но как смутное отражение идеальной реальности.

18. Мир, который раньше казался мне таким отчетливым, теперь кажется мне таким же расплывчатым, как тень, отброшенная на стекло.

19. Именно из-за нашего предубеждения в пользу древнего ложного учения о личности тела мы упустили легкость, с которой мы можем полагаться на духовное тело, и, таким образом, погрузились в глубокую тьму заблуждений.

20. О чем бы мы ни привыкли думать в своем внутреннем сознании, то же самое прорастает и пускает глубокие корни в сердце под благотворным влиянием интеллектуальной души; и разум становится естественным, так как сила ранних привычек формирует молодость.

21. Нет ничего, на что можно было бы повлиять, будь то предписания лучших шастр или предписания здравого смысла, если они не будут достигнуты путем постоянного применения и практики. (Теоретические знания бесполезны без практики).

22. Твоя ошибочная речь о ничтожестве мира в этом пустом пространстве исходила только из твоей постоянной привычки думать о реальности ложного мира, которая вот-вот должна была ввести в заблуждение и меня. Будь мудр, если ты преодолел свое прежнее предубеждение и узнал настоящую истину.

23. Знай, о мудрец, что именно твое привычное представление о предмете как таковом заставляет его казаться тебе таковым; точно так же, как искусство мастера-механика заключается в его постоянной практике под руководством профессора.

24. Ошибочные представления о том или ином явлении, о существовании материального мира, о реальности человеческого эгоизма и личности - все это устраняется культурой духовного знания и постоянной привычкой рассматривать все вещи в их духовном свете.

25. Я всего лишь слабый и юный твой ученик, и все же я слишком хорошо вижу каменный мир, которого ты со своим всезнанием не замечаешь; и это из-за моей привычки думать иначе, чем ты привык.

26. Посмотрите на эффект практики, которая превращает ученого человека в тупицу (благодаря его привычке к учебе); и превращает камень в пыль (благодаря постоянному удару). Посмотрите на силу, с которой неподвижная стрела попадает в отдаленную цель (благодаря импульсу опытного лучника).

27. Таким образом, мрак нашего невежества и пагуба ложного знания рассеиваются правильными рассуждениями и глубоким мышлением, которые являются результатом привычки.

28. Именно привычка придает пикантность при пробовании определенных блюд, поскольку некоторым нравится кислое и острое, в то время как другие наслаждаются сладким и соленым. (Вкусы разные).

29. Незнакомец становится дружелюбным, оставаясь в чьем-то обществе; точно так же и друг становится отчужденным, живя в чужой и далекой стране.

30. Наше духовное тело, которое совершенно чисто, воздушно и исполнено разума, преобразуется в грубое материальное тело и принимается за душу из-за того, что мы постоянно думаем о своей телесности.

31. Ощущение, что вы являетесь материальным телом, улетит, как улетает птица, как только вы осознаете, что являетесь духовной и интеллектуальной душой. Но именно привычка считать себя таковым делает вас таким на самом деле.

32. Все наши достойные поступки сводятся на нет из-за незначительного проступка; и наше благополучие улетучивается при приближении невзгод; но ничто не может отнять у нас привычку. (Привычка - наша вторая натура).

33. Все трудные дела решаются с помощью практики, и враги перерастают в дружбу, и даже яд становится таким же вкусным, как мед, благодаря привычке.

34. Того, кто не приучает себя практиковать то, что для него хорошо и подобает, считают слишком скупым и порочным человеком; он никогда не достигает своей цели, а становится бесполезным, как бесплодная женщина в семье.

35. Все, что является желанным и благим для человека, должно быть приобретено с усердием на протяжении всей его жизни, точно так же, как жизнь человека, которая является его величайшим благом в мире, должна быть бережно сохранена до наступления смерти.

36. Тот, кто пренебрегает каким-либо действием или искусством, которые способствуют его благополучию, обречен на гибель и муки ада.

37. Те, кто склонен к медитации духовной души, легко переплывают бурный поток этого мира, хотя они могут быть привязаны к нему в своих внешних и телесных практиках. (Знание о бессмертной душе - это целебный бальзам от неурядиц земной жизни).

38. Практика - это свет, который ведет человека по пути к желаемому объекту; точно так же, как свет лампы показывает место, где в комнате лежит потерянный горшок или ткань. (Таким образом, применение эзотерики просветляет таинственные истины природы).

39. Дерево благополучия приносит плоды в свое время, как дерево кальпа приносит все плоды, о которых мы мечтаем; и, как накопленный капитал богатых, приносит большую прибыль и проценты.

40. Обычное исследование духовной истины служит солнечным светом, освещающим природу души (для нас); или же она скрыта в самом нашем теле, как любая его часть, во тьме бессолнечной ночи. (Внутренняя душа невидима для экзотерического взгляда).

41. Все животные нуждаются в определенных продуктах питания для поддержания своей жизни; и все это они должны добывать путем постоянных поисков, и никогда без этого. Поэтому сила привычки преобладает повсюду, подобно мощному солнечному свету.

42. Все четырнадцать видов живых существ должны жить в соответствии со своими привычками, и ни одно из них не может достичь желаемого без своей неподдельной активности.

43. Это повторение одного и того же действия, которое называется привычкой и которое [называется] личным усилием человека; и ни одно тело не может сделать что-либо без каких-либо усилий.

44. Постоянная привычка к действию, подкрепленная физической и ментальной энергией, является единственным средством достижения чего-либо, и никак иначе.

45. Нет ничего невозможного для силы привычки, которая так же могущественна, как яркие солнечные лучи, дающие рост всему на земле. Только энергия привычки дает процветание и неустрашимость храбрецам на земле, в воде, в горах, в лесах и пустынях.

 

Глава LXVIII - Ложность существования мира

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Изложение ошибочной концепции материального мира.

Нимфа продолжила:—

1. Итак, поскольку именно привычка к долгой практике в сочетании с пониманием и размышлением над предметом делает человека искусным в нем, то, будучи примененным к медитации духовной и чистой души, материальный мир исчезнет в камне (о котором мы говорили).

Васиштха сказал:—

2. После того, как небесная нимфа произнесла эти слова, я удалился в пещеру в скале, где сел в свою позу падмасаны (или ноги, сложенные одна на другой) и погрузился в свое самадхи-посвящение (или абстрактную и умную медитацию).

3. Отбросив все мысли о материальных телах и продолжая думать только об интеллектуальной душе, в соответствии со священным велением нимфы, как говорилось ранее.

4. Тогда я увидел интеллектуальную пустоту внутри себя, которая открывала передо мной ясную и прекрасную перспективу, напоминающую ясность пустого небесного свода осенью.

5. В конце концов, благодаря моему интенсивному занятию медитацией об истинном Едином (или Боге в духе), мой ошибочный взгляд на явления полностью исчез из моего сознания.

6. Интеллектуальная сфера моего разума была наполнена трансцендентным светом, который не знал ни восхода, ни захода, но всегда сиял ровным сиянием.

7. Когда я вглядывался в свет, который сиял во мне, я не мог найти ни неба, ни того огромного камня, который я искал.

8. Затем я обнаружил, что ясное и яркое сияние моего духовного света завладевает моим внешним зрением так же, как оно завладевало моим внутренним зрением.

9. Как человек видит во сне огромный камень в своем доме, так и я увидел бескрайний вакуум в виде кристаллического шара, расположенного в прозрачной атмосфере интеллекта. (Камень - это земное яйцо или сфера Вселенной).

10. Спящий человек может считать себя другим человеком, но после того, как он пробудится ото сна, он начинает узнавать себя. (Таким образом, мы видим себя во сне такими-то и такими-то, но, пробудившись, мы обнаруживаем, что мы не кто иной, как чистый дух).

11. Те, кому во сне снится, что они безголовые существа, и они остаются такими в этом мире; они не могут принести никакой пользы самим себе, хотя впоследствии у них появляется немного знаний.

12. Человек, погрязший в полном невежестве, со временем приходит к правильному пониманию и в конце концов осознает, что нет никакой реальной сущности, кроме сущности Бога.

13. Это произошло, когда я увидел твердый и прозрачный свет, который появился в виде хрустального камня, лежащего в пустоте Брахмы; я не мог наблюдать никаких материальных объектов, таких как земля и вода, или чего-либо, что с ними связано.

14. Чистая и духовная форма, в которой все вещи были представлены при их первом сотворении; они до сих пор сохраняют те же формы в наших представлениях о них.

15. Все эти тела сотворенных существ - это формы Брахмы, рассматриваемые в их изначальной, духовной и естественной природе; и именно разум придает им воображаемые материальные формы в своем сфабрикованном господстве над видимым миром.

16. Это духовная форма, которая является истинной сущностью всех вещей; и все, что мы видим или воспринимаем чувствами, является простой выдумкой изначально изобретательного ума.

17. Первоначальное творение было абстрактным, или абстрактной идеей о нем, и неуловимым для чувств (потому что первоначальный прототип мира был вечен вместе с божественным разумом и существовал вместе с ним до образования органов чувств существ; но он был воспринимаем разумом в форме ноуменального, которое невежественные люди превратили в конкретное и феноменальное).

18. Йогин, подобно знающему уму, видит все абстрактно и в общем виде; но невежды, лишенные способности к абстракции и обобщению, впадают в заблуждения, связанные с конкретными деталями и обманчивыми ощущениями.

19. Все ощущения - это всего лишь временное восприятие, и они создают неверное впечатление в уме; знайте, что все чувственные восприятия ложны и вводят в заблуждение, но их концепции в уме йога являются истинной реальностью. (Ложность восприятия и реальность ноуменов согласно Беркли).

20. О, как чудесно принимать чувственное за невидимые истины! когда выясняется, что концепции, находящиеся за пределами чувств, являются истинной реальностью, доступной нашему познанию.

21. Это тонкая форма (или идея) вещи, которая сначала предстает перед нашим умом, а затем предстает перед нами в различных ложных формах; и это верно для всех материальных вещей в мире. (Как общая и абстрактная идея тепла, которая сначала запечатлевается в уме, в конце концов проявляется для нас в конкретных и специфических формах солнца, огня и всех других горячих тел. (Этот отрывок подтверждает доктрину вечности общих идей, присущих нам, в противовес отрицанию Локком врожденных идей).

22. Все, чего не было раньше, никогда не существовало и впоследствии; как разнообразие золотых украшений - это не что иное, как само золото; так и первозданные тонкие идеи не могут иметь какой-либо грубой материальной формы. (Все это лишь тень и иллюзия).

23. О, великое невежество людей! которые принимают заблуждение за истину, а ложь за истину; и нет иного способа для живой души отличить истинное от ложного, кроме как с помощью правильного рассуждения.

24. Материальное тело невозможно сохранить с помощью здравого смысла, но его нематериальная сущность неразрушима как в этом мире, так и в следующем.

25. Заблуждение о материальности бестелесного или духовного тела, которым управляет интеллект—чит, подобно заблуждению о безбрежном море, о сияющих песках песчаной пустыни.

26. Осознание материальности, которым человек обладает в своей духовной и интеллектуальной форме, подобно его представлению о человеческом теле на вершине горы, когда оно видится невооруженным глазом.

27. Ошибочное предположение о материальности духовной сущности нашего существа подобно тому, как мы ошибочно принимаем раковины на морском берегу за серебро, солнечные блики на песке за воду, и другую луну в тумане.

28. О чудесная эффективность или заблуждение! которое представляет нереальное как реальное и наоборот; и о великая сила заблуждения! которая проистекает из неразумия живых существ.

29. Йог считает духовную силу и ментальную активность двумя нематериальными причинами всех действий и движений, которые приводят в действие все в физическом и интеллектуальном мирах.

30. Поэтому йог полагается только на свое внутреннее восприятие, отвергая восприятие своих внешних чувств; в то время как у обычных людей кружится голова, когда они пьют пары миража чувств.

31. То, что обычно называют удовольствием или болью, является лишь мимолетным чувством в уме человека и длится недолго; это тот неподдельный и прочный покой ума, который не имеет ни подъемов, ни спадов, который называется истинным счастьем (и ощущается только йогами).

32. Выводи сверхчувственное из чувственного и смотри, как истинный источник твоих ощущений проявляется в твоем присутствии. (Познай Господа как образец своего восприятия).

33. Отвергни видение этого тройственного мира (состоящего из верхней, нижней и промежуточной сфер), который твое восприятие представляет твоему воображению, потому что не может быть ничего глупее, чем принимать заблуждение за истину.

34. Все эти тела и существа несут в себе лишь нематериальные формы простых идей; и только призрак иллюзии заставляет нас предполагать их материальность.

35. Все, что не создано или не мыслится в уме, также не может предстать перед нашим взором; и то, что само по себе не является реальностью, не может быть причиной чего-либо еще. (Ничто не возникает из пустоты).

36. Когда чувственное ничтожно и нереально, что еще может быть реальным? И как можно назвать реальным то, что воспринимается нереальными и обманчивыми чувствами?

37. Поскольку чувственное доказано как нереальное, в его восприятии и мыслях также не может быть реальности; паук не может удержать свою паутину перед бурей, которая уносит слона прочь.

38. Точно так же, если доказательства, полученные с помощью зрения, оказываются ложными, то нет никаких доказательств существования какого-либо объекта зрения где бы то ни было. Во всей природе есть только одна неизменная сущность, прочность которой зависит от концентрации божественного разума, как морская соль от затвердевшей морской воды.

39. Как сновидцу снится высокий холм в его доме, причем в его идеальной форме, который неизвестен и невидим для других, спящих с ним в одном доме, так и мы подумали о двух камнях, о которых мы говорили ранее и которые являются ничем иным, как интеллектом.

40. Именно эта интеллектуальная душа проявляет в себе великое множество идеальных явлений, и все они столь же несущественны, как пустой воздух; например: — это холм, а это небо; это мир, а это я и ты сам.

41. Только люди с просветленными душами могут воспринимать эти интеллектуальные феномены в себе, но не в непросветленной душе; точно так же слушатель лекции понимает ее смысл, а не тот, кто дремлет во время чтения проповеди.

42. Все эти ошибочные представления о мире кажутся истинными непросветленному человеку; точно так же, как неподвижные деревья и горы кажутся танцующими пьяному человеку.

43. Йог видит одну неукротимую форму Бога (Шиву) повсюду, и она проявляется перед ним в форме его интеллекта; но невежды обманываются своими ложными наставниками, заставляя их полагаться на объекты чувств, несмотря на их хрупкую природу.

 

Глава LXIX - Вход в космический камень земного яйца

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана").

 

Аргумент: — Созидательная энергия Бога является причиной воспоминания, а воспоминание является причиной воспроизведения.

Добавил Васиштха:—

1. Мир лишен какой-либо формы или субстанции, хотя и создает видимость таковой; он рассматривается в свете чистой и непреходящей сущности Бога, благодаря проницательному взгляду трансцендентальной философии.

2. Это та квинтэссенция, которая сама по себе являет собой редкое зрелище косморамы, и очертания холмов и рек в ней воспринимаются как картинки в панораме или как призраки, появляющиеся в пустом воздухе.

3. Затем нимфа, прилагая неимоверные усилия, проникла в этот космический блок, и я тоже проник в него вслед за ней, движимый любопытством (узнать его содержимое).

4. После того, как эта неутомимая леди отправилась в космос Брахмы, она заняла свое место перед Брахманом и засияла необыкновенно ярко в его присутствии.

5. Она представила меня ему и сказала: "Это мой муж и опора, о помолвке с которым я мечтала долгое время.

6. Сейчас он старик, и я тоже достигла преклонного возраста; и поскольку он до сих пор откладывал свою женитьбу на мне, в настоящее время мне это стало совершенно безразлично.

7. В настоящее время он также испытывает отвращение к своему браку и желает достичь того высшего состояния, о котором нет ни представления, ни наблюдателя, и которое в то же время не является воздушной пустотой.

8. Мир сейчас приближается к своему разрушению, а он сидит в своей медитации, безмолвный, как камень, и неподвижный, как скала (в своем йога-гипнозе).

9. Поэтому, пожалуйста, о господь святых, пробуди и себя, и меня, и просвети и утверди нас на пути высшего блаженства до конца этого творения и воссоздания нового".

10. Сказав это мне, она разбудила своего мужа и обратилась к нему со словами: "Вот, мой господь, глава святых, который пришел сегодня в нашу обитель";

11. Этот мудрец - потомок Брахмы, обитающий в другом месте этого земного царства, и заслуживает того, чтобы ему были оказаны почести, достойные гостя, в соответствии с надлежащим обрядом гостеприимства.

12. Встаньте и примите великого мудреца, предложив ему гонорар (вознаграждение) и воду (для омовения ног), потому что великие люди заслуживают величайшего почтения, которое только можно им оказать.

13. Услышав от нее такое обращение, святой подвижник очнулся от своего гипноза, и его сознание поднялось в нем самом, как водоворот поднимается над морем.

14. Учтивый мудрец медленно открыл глаза, как цветы раскрывают свои лепестки весной после окончания осени.

15. Постепенно к нему возвращались чувства, и он почувствовал силу своих конечностей, подобно тому, как весной, когда к растениям возвращается влага, их новые побеги и ветви снова пускают ростки.

16. Тотчас же вокруг него со всех сторон собрались боги и полубоги, сиддхи и гандхарвы, подобно тому как стая лебедей и журавлей слетается к прозрачному озеру, на котором цветут распустившиеся лотосы.

17. Он оглядел всех, кто стоял перед ним, включая меня и прекрасную даму (которая привела меня сюда); а затем нежным тоном гимна парнавов он обратился ко мне как ко второму Брахме собственной персоной.

Брахман сказал:—

18. Я приветствую тебя, о мудрец, в этом месте, где ты видишь мир как глобус, помещенный на твоей ладони, и которое своими обширными знаниями напоминает великий океан. (Букв. — целебные воды знания).

19. Вы проделали долгий путь в это далекое место; и поскольку вы, должно быть, устали от долгого путешествия, пожалуйста, присядьте на это место.

20. Когда он произнес эти слова, я поприветствовал его, сказав: "Приветствую тебя, мой господь", а затем сел на украшенное драгоценностями сиденье, на которое он указал мне.

21. А затем собравшиеся боги и святые духи, стоявшие перед ним, воздали ему почести, и он получил от них подарки для пуджи и поклонения в соответствии с правилами и обрядами вежливости.

22. Затем, когда восхваления и молитвы собравшегося воинства мгновенно прекратились, ко мне обратился достопочтенный брахман со следующими словами.

23. Как случилось, о достопочтенный господин, что эта нимфа обратилась ко мне и велела мне просветить вас обоих истинным знанием, когда вам известно все, что было в прошлом, и все, что произойдет в будущем?

24. Вы, господин, являетесь господином всего сущего и в совершенстве владеете всеми знаниями; чему же тогда эта глупая женщина хочет научиться у меня, и это то, чему я хочу научиться у вас?

25. Почему вы произвели ее на свет, чтобы она стала вашей супругой, но так и не взяли в жены из-за вашего безразличия к ней?

Брахман ответил:—

26. Выслушай меня, святого, чтобы я рассказал тебе, как это случилось с нами; потому что это правильно и подобает - полностью ознакомить со всем мудрых и добрых.

27. Существует нерожденная и вечная сущность, и я - всего лишь искра этого вечно сверкающего и лучезарного разума.

28. Я имею форму пустого воздуха или вакуума и вечно пребываю в высшем духе; и меня называют саморожденным во всех мирах, которые должны были быть созданы впоследствии.

29. Но на самом деле я никогда не рождался, и я никогда ничего не видел и не делал в реальности; но оставался пустым интеллектом в интеллектуальной пустоте того же самого существа.

30. Эти наши обращения друг к другу в первом и втором лицах (букв. "я", "ты", "мое", "твой" и т.д.) являются ничем иным, как звуками волн одного и того же моря, разбивающихся друг о друга.

31. Я, обладавший такой природой (чистой волной в море вечности), со временем встревожился, почувствовав, как во мне поднимается какое-то желание, и увидев эту девушку в сиянии моего интеллекта.

32. Я думал о ней как о себе, хотя она и кажется другим человеком вам и другим людям; и хотя она проявляется перед вами, все же она скрыта во мне так же, как и я сам.

33. И я обнаруживаю себя как ту нетленную сущность, которая пребывает во мне, как я пребываю в высшей душе; я обнаруживаю, что моя душа нетленна по своей природе и довольна собой, как если бы она была господином всего сущего.

34. Хотя я был таким образом погружен в медитацию, все же воспоминание о моем прежнем состоянии (как о творческой энергии Бога или Брахмы) пробудило во мне желание размножения, и вот оно, воплощенное божество, руководит моей волей.

35. Она - божество, управляющее моей волей, которое стоит здесь, явленное перед вами; она не является моей женой, и я не обручался с ней как с таковой.

36. Именно по желанию своего сердца она считает себя супругой Брахмы; и именно по этой причине она претерпела неприятности, прежде чем избавилась от своих желаний.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc228767.html

 

Глава LXX - Слова создателя миров, высеченные на земном камне

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана").

 

Аргумент: — Отношение желания Божественного Божественности как к причине ее печали.

Брахман рассказал:—

1. Сейчас, когда мир приближается к своему концу, и я собираюсь отдохнуть в бесформенной пустоте интеллекта (после распада материального мира), именно по этой причине это божество мирских желаний погружено в глубокую печаль.

2. И поскольку я собираюсь покинуть ее навсегда, именно по этой причине, о мудрец, ей так жаль и больно на сердце.

3. Поскольку я сам имею воздушную форму, когда я становлюсь единым с высшим духом (после того, как я покидаю ментальную сферу), тогда происходит великое разрушение мира и конец всем моим желаниям.

4. Поэтому она с глубокой печалью следует моим путем, ибо кто же там настолько безрассуден, что не следует за тем, кто даровал ей бытие.

5. Теперь пришло время окончания Калиюги и смены четырех эпох, и гибель всех живых существ, Ману, Индр и Богов, близка.

6. Сегодня конец кальпы и великой эпохи кальпы, и этот день кладет конец моей энергии и воле и заставляет меня слиться с вечной и бесконечной пустотой.

7. Именно сейчас эта персонификация моего желания вот-вот испустит свой последний вздох; подобно тому, как высыхает озеро с лотосами, дыхание цветов лотоса также растворяется в воздухе.

8. Спокойная душа, подобно спокойному океану, всегда пребывает в состоянии покоя, если только ее не волнуют ее непостоянные желания, подобно тому, как море волнуется из-за своих колеблющихся волн.

9. Воплощенное существо (заключенное в тюрьму человеческого тела), естественно, испытывает желание познать душу и освободиться из ее темницы.

10. Таким образом, эта дама, обладающая духовными знаниями и долгое время практикующая йогу-медитацию, видела мир, в котором вы живете, и четыре различных состояния его обитателей. (В пояснительной записке объясняется, что четыре состояния означают четыре различных стремления людей, выраженных Дхармой, Артхой, Камой и Мокшей).

11. Она, путешествуя по воздушным сферам, увидела вышеупомянутый эфирный камень над полярной горой, который является нашей небесной обителью и образцом вашего мира.

12. И тот ваш мир, и эта наша обитель покоятся на огромной горе, которая несет на себе множество других миров (невидимых невооруженным глазом).

13. Мы также не видим их нашим проницательным зрением, не различаем их отдельно друг от друга; но мы видим их все объединенными в одно целое с нашей абстрактной точки зрения йогической медитации (т.е. в абстрактной медитации теряется представление о частностях).

14. В земле, воде, воздухе и во всем, что находится под небом, существуют бесчисленные миры творений, как будто они спрессованы или вырезаны в теле огромной каменной глыбы.

15. То, что вы называете миром, является простым заблуждением и напоминает ваше видение волшебного города во сне; это ложное название, применяемое к объекту, не существующему нигде за пределами интеллекта (и в воображении ума).

16. Те, кто познал мир как не что иное, как легкое видение разума, воистину называются мудрецами и не склонны впадать в заблуждение.

17. Есть [другие] люди, которые, занимаясь йогическим созерцанием и практикуя его, достигают желаемой цели, как эта дама добилась вашего общества (для своего назидания).

18. Так иллюзорная сила интеллекта раскрывает перед нами эти материальные миры; и так проявляется вечное Божественное всемогущество (во всех этих разнообразных формах).

19. Нет ни действия, ни творения, которые когда-либо возникали бы из чего-либо или сводились бы к нулю; но все вещи и действия - это только спонтанный рост интеллекта, а также наши представления о пространстве и времени.

20. Знайте, что идеи времени и пространства, субстанции и действия, а также разума и его способностей являются прочными фигурами и отметинами на камне интеллекта и всегда выделяются в нем, не затеняясь ни в какое время.

21. Этот интеллект - тот самый камень (о котором мы говорили), который либо покоится, либо движется в виде катка или колеса; миры принадлежат ему как его принадлежности и сопровождают его, как движение ветра.

22. Душа, обладающая полным знанием обо всем сущем, рассматривается как сам материальный мир; и хотя она бесконечна во времени и пространстве, все же считается ограниченной, поскольку проявляется в форме ограниченного и воплощенного разума.

23. Безграничный интеллект кажется ограниченным из-за своего ограниченного знания; и хотя он бесформенен, все же он проявляется в форме ума, представляя заключенные в нем миры.

24. Как во сне разум видит себя в виде воздушного города, так и днем он видит себя в виде этого камня с изображенными на нем мирами. (Мир, как и сон, является трансформацией или представлением самого разума).

25. В этом мире нет ни вращающихся небесных светил, ни бегущих ручьев, в нем нет объектов, существующих в реальности где бы то ни было; но все это просто представления ума в пустом воздухе.

26. Как нет кольпы и великих кальп в вечности, как нет вещественности чего-либо в пустоте нашего сознания; и как нет разницы между волнами и пузырьками на воде морской (так нет разницы между пустыми мыслями и пустым умом, откуда они берут свое начало).

27. Миры, кажущиеся существующими в сущности, или в уме и перед глазами, на самом деле совершенно не существуют в интеллекте, который распространяется повсюду подобно всепроникающему и пустому вакууму. И как все пустое пространство в любом месте одинаково и тождественно бесконечной пустоте, так и формы вещей, доступные ограниченному пониманию, теряются в безграничном интеллекте.

28. А теперь, Васиштха, отправляйся на свое место в своем собственном мире и обрети покой и блаженство в своем собственном месте самадхи-преданности. Предоставь свои воздушные миры пустому воздуху, пока я сам буду заниматься ремонтом верховного Брахмы.

 

Глава LXXI - Описание окончательного распада

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Поведение в эпоху Кали и прекращение Творения Брахмы в конце.

Васиштха добавил:—

1. Сказав это, Брахма — олицетворенный Брахман — сел в свою позу преданности - падмасану и возобновил интенсивную медитацию самадхи; то же самое сделали и его небесные спутники.

2. Он сосредоточил свой ум на паузе санта, которая ставится в конце полуслога м — последней буквы священной мантры омкара; и сидел спокойно, сосредоточив свое внимание (на Божественном), как неподвижная картина в живописи.

3. Его вожделеющая супруга - васана, или желание, также последовала его примеру и, исполнив все свои бесконечные желания, возлежала, как пустая и бесформенная пустота. (Преданный должен стать ничтожеством, чтобы соединиться с единством).

4. Когда я увидел, что они худеют из-за отсутствия своих желаний, я также уменьшил себя с помощью медитации, пока не обнаружил, что являюсь единым целым со всепроникающим Интеллектом; в форме бесконечной пустоты (и воспринимаю все, что происходит повсюду).

5. Я увидел, что по мере того, как желания Брахмы иссякали в нем самом, я обнаружил, что вся природа исчезает вместе со сжатием земли и океана, а также уменьшением их холмов и островов.

6. Я видел, как деревья, растения и всевозможные овощи увядали по мере того, как прекращался их рост; и казалось, что все творение за короткое время придет к своему концу.

7. Казалось, что огромное тело Вираты, вмещавшее в себя всю вселенную, было поражено болезнью во всех своих частях; и великая земля, которую носило его тело, теперь незаметно приходила в упадок.

8. Теперь она поражена годами, стала скучной и сухой без своей живительной влаги и чахнет, как засохшее дерево в холодное время года (букв. — в холодный месяц Рождества, когда ледяное дыхание зимы иссушает каждую зелень).

9. Как бесчувственность наших сердец приводит к отупению членов нашего тела, так и наркоз Человека приводит к отупению всех вещей в мире. (Творческая сила ослабевает, все творение исчезает).

10. Миру со всех сторон угрожало множество зловещих предзнаменований, и люди спешили в геенну огненную и сгорали в пламени своих грехов. (Конец Кали, или греховного века, является предвестником его окончательного наступления - судного дня).

11. Земля была ареной угнетения и голода, беды, катаклизмы и нищета подстерегали человечество повсюду; и как женщины преступали границы приличия, так и мужчины преступали границы порядка и поведения.

12. Солнце было скрыто туманом и изморозью, напоминавшими порывы ветра с пеплом и пылью; и люди в равной степени страдали от избытка жары и холода, двух противоположностей, которые они не знали, как предотвратить. (то есть все существа страдали от непогоды).

13. Памары, или парии, страдали от пожаров, с одной стороны, и наводнений и ливневых дождей - с другой; в то время как войны опустошали целые провинции.

14. Все это сопровождалось ужасающими знамениями, сопровождавшимися падением гор и городов повсюду вокруг; и громкие крики людей о гибели их детей и многих хороших и великих людей под ними (то есть под падающими камнями и зданиями).

15. Земля превратилась в глубокие канавы, где раньше не было водотока; и народы и правители людей стали вступать в беспорядочные браки.

16. Все мужчины живут как бродяги или коробейники, и на всех улицах полно портняжных мастерских; все женщины торгуют своими волосами и головными уборами, и все правители облагают свой народ подушным налогом.

17. Все мужчины живут тяжелым трудом, а правители - только судебными тяжбами; женщины живут в нечестии и нечистоте, а правители - мужчины, пристрастившиеся к пьянству.

18. Земля была полна неправедности, и ее люди были введены в заблуждение еретическими доктринами и порочными шастрами; все порочные люди были богаты и удачливы, а все хорошие люди находились в бедственном положении.

19. Подлые неарийцы были правителями земли, а респектабельные и ученые люди пользовались дурной славой и пренебрежением; и все люди руководствовались своими порочными страстями гнева, алчности и враждебности, зависти, злобы и тому подобного.

20. Все люди были отступниками от своей религии и склонялись к вере других; брахманы были яростны в своем унижении, а подлые пограничники были преследователями других. (то есть они грабили самих себя).

21. Разбойники наводняли города и деревни, грабили храмы богов и дома добрых людей; были и паразиты, которых баловали чужими лакомствами, но они жили недолго и страдали от обжорства.

22. Все люди предавались праздности и роскоши и пренебрегали своими ритуалами и обязанностями; и все части земного шара представляли собой сцену опасностей и трудностей, горя и тоски.

23. Города и деревни были превращены в пепел, а районы со всех сторон опустошены; небо, казалось, рыдало из-за своих испаряющихся облаков, а воздух сотрясался от кружащихся торнадо.

24. Земля оглашалась громким плачем и причитаниями вдов и несчастных женщин, а те, кто в конце концов остался, были вынуждены жить в нищете.

25. Страна была сухой и безводной и повсюду лежала голой и бесплодной; сезоны не приносили плодов и цветов, поэтому каждая часть земного тела Брахмы была неисправна и причиняла ему боль.

26. На земле, в преддверии ее распада, наступил великий голод, и тело Брахмы стало бесчувственным из-за потери водной стихии во всех ее каналах, реках и морях.

27. Когда дух Брахмы был потревожен, в природе произошел беспорядок, и это привело к нарушению правил хорошего тона, например, когда воды рек и морей вышли за свои пределы.

28. Тогда яростные и грохочущие волны начинают выходить за свои пределы и бешено обрушиваться на землю; и наводнения разливаются по земле и опустошают леса.

29. Там были водовороты, которые кружились с хриплым шумом и разворачивались во все стороны с невероятной силой; и огромные волны поднимались так высоко, что могли омыть тяжелые облака на небе.

30. Горные пещеры оглашались громким ревом огромных облаков в вышине, и проливные дожди обрушивались потоками с неба, заливая горные вершины вдали и вблизи.

31. Гигантские киты катились по бурлящим волнам океана; а лоно морских глубин казалось густым лесом, и огромные тела китов плавали на вздымающихся волнах.

32. Горные пещеры были усеяны телами морских животных, убитых там хищными львами и тиграми, а небо сверкало морскими самоцветами, которые поднимались ввысь вместе с поднимающимися водами.

33. Удары вздымающихся морских волн о падающие с неба ливни и взмывающие ввысь киты со слоновьими облаками в вышине подняли в воздухе громкий шум.

34. Слоны, плывущие по водам потопа, омыли лица светил струями воды, бьющими из их сопел; и, столкнувшись друг с другом, они выбросили холмы на берег. (Или они столкнулись друг с другом, когда два холма столкнулись друг с другом).

35. Шумные волны моря, разбивающиеся о прибрежные скалы, издавали звук, подобный громкому реву слонов, сражающихся в горных пещерах.

36. Нижнее море вторглось в верхние небеса, и его бурные волны изгнали небожителей из их обители; подобно тому, как земной властелин нападает на другого, а его торжествующее воинство с громкими криками изгоняет жителей.

37. Разлившиеся воды покрыли леса, как на земле, так и в воздухе; а вздымающиеся волны заполнили небеса, подобно крылатым горам былых времен.

38. Сильные ветры разбивали морские валы и выбрасывали их на берег в виде обломков гор; в то время как их плещущиеся воды разбивались о прибрежные скалы и вымывали ископаемые раковины на побережье.

39. Крутящиеся водовороты бросали в себя огромных китов и поглощали падающие камни в своей бездонной глубине.

40. Большие водяные слоны или киты были унесены потоками и утонули в глубинах пещер на горных вершинах, которые они пытались разрушить своими отвратительными зубами или бивнями.

41. Черепаха и крокодил висят на деревьях, вытянувшись во всю длину и ширину, а колесницы Ямы и Индры (то есть буйвол и слон) в ужасе стоят навострив уши.

42. Они слышали, как осколки скал с отвратительным шумом падают на берег моря, и видели рыб с обломанными плавниками, которых швыряло вверх и вниз от падающих камней.

43. Леса больше не дрожали в своем танце, а воды на земле были неподвижны и холодны; но морские воды пылали подводным огнем, испуская мрачный отблеск.

44. Морские слоны, или киты, испугавшись того, что первобытные воды (которые были обителью Нараяны) уничтожат морской огонь, обрушились на воды на горных вершинах и вступили в схватку с земными и горными слонами.

45. Скалы, уносимые быстрым течением, казались танцующими на вершинах волн; и было слышно громкое сотрясение плавающих и утонувших скал (майнака), когда они разбивались о горы на суше.

46. Большие горы и леса, в которых теперь обитали люди и дикие животные, и огромные стада диких слонов ревели так же громко, как отдаленно звучащие трубы.

47. Адские области были потревожены потоками воды, словно адскими демонами; и слоны восьми кварталов издавали громкие крики, подняв хоботы и насадки (сопла).

48. Преисподняя издавала рычащий звук из своих адских пещер, и земля, прикрепленная к своей полярной оси, вращалась, как колесо на своей оси.

49. Бурлящие воды океана прорвали свои границы с такой же легкостью, с какой они разрывают на части морские растения; и затаившие дыхание небеса огласились ревом облаков вокруг.

50. Небо раскололось на части и рухнуло вниз, а правители небес с громкими криками разбежались вдаль. И с небес посыпались кометы и метеориты в виде водоворотов.

51. Там были огни и огненные головни, которые, казалось, горели со всех сторон неба, земли и поднебесной; они пылали и сверкали, как жидкое золото и светящиеся драгоценные камни, а также как змеи цвета киновари.

52. Все видели, как мои пылающие и летающие знамения с горящими гребнями и хвостами мелькали повсюду, и руки Брахмы швыряли их как в небеса вверху, так и на землю внизу.

53. Все великие элементарные тела были потревожены и выведены из строя; и солнце, и луна, и правители воздуха и огня, а также боги небес и ада (именуемые Паваной и Агни, Индрой и Ямой) - все были в великом смятении.

54. Боги, обитавшие даже в обители Брахмы, испугались своего неминуемого падения, когда услышали, как гигантские деревья в лесах падают очертя голову с оглушительным грохотом "пата-пата".

55. Горы, стоящие на поверхности земли, тряслись и шатались со всех сторон; и сильное землетрясение потрясло горы Кайласа и Меру до самого их подножия, пещер и лесов.

56. Зловещие торнадо, обрушившиеся в конце периода кальпы, разрушили горы, города и леса и затопили землю, повергнув все во всеобщее разорение и смятение.

 

Глава LXXII - Описание нирваны или окончательного исчезновения

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Аргументация: — Брахма перестал дышать; он осел на воздушных крыльях и принял форму Вираты.

Васиштха продолжил:—

1. Теперь саморожденный Брахма, сжав свое дыхание в форме Вираты (или сердца); воздушный или атмосферный воздух, который переносится на крыльях ветра, прекратил свое существование.

2. Таким образом, атмосферный воздух, который является самим дыханием Брахмы, сжимается в его груди; какой еще воздух может там оставаться, чтобы поддерживать звездный строй и систему Вселенной?

3. Атмосферный воздух, сжатый жизненным дыханием Брахмы; возмущенное творение (как описано ранее) вот-вот должно было прийти в состояние окончательного успокоения.

4. Небесный свод, больше не поддерживаемый воздухом, уступил место огненным телам метеоров, которые падали на землю, как звездные цветы с небесной рощи.

5. Небесные сферы, не поддерживаемые промежуточным воздухом, теперь падали на землю, подобно неизменным и неотвратимым плодам наших пустынь или летящим судьбам, падающим сверху.

6. Грубое желание, или грубая воля Брахмы, подошло к концу, приближаясь к растворению; действия и движения сиддхов полностью прекратились, как пламя огня перед его угасанием.

7. Разрушающие мир ветры носились в воздухе, как тонкие и летающие обрывки ваты; и тогда сиддхи безмолвно упали с небес, потеряв свою силу и дар речи.

8. Великие творения человеческих желаний рухнули вместе с городами Богов; и горные вершины были опрокинуты стремглав под ударами чудовищных землетрясений.

Рама спросил:—

9. Итак, господин, если мир - это всего лишь воплощение идеала в сознании великого Бога Брахмы или Вираты, то в чем разница между землей, раем и адом для него (который охватывает все это своим телом или разумом)?

10. Как можно говорить, что эти миры являются частями его тела? или можно думать, что Бог пребывает в них в своей изумительной форме?

11. Я хорошо знаю, что Брахма - это своевольный дух Бога, который сам по себе не имеет формы; и поэтому я принимаю этот мир за бесформенное воплощение воли или идеи Божественного Разума. Пожалуйста, господин, объясни мне это ясно.

Васиштха ответил:—

12. Вначале этот мир не существовал, как и не существовал в небытии, потому что существовал вечный Разум, который впитывал в себя всю бесконечность и всю пустоту пространства своей сущностью.

13. Эта его пустота (субъективное чит) известна как объективная четья, или мысль; а интеллект, не теряя своей формы, сам становится четаной, или силой интеллекта (или ума).

14. Знайте, что этот интеллект - это джива, или живая душа, которая, будучи сгущенной (с чувствами и т.д.), становится грубым умом; но ни одна из этих сущностей или форм существования не имеет вообще никакой формы.

15. Пустота интеллекта остается чистым вакуумом сама по себе навсегда; и все то, что кажется иным, не является ничем иным без той же самой души.

16. Сама душа присваивает себе свой эгоизм (или индивидуальность) и, считая себя разумом, становится запятнанной своими бесконечными желаниями в своей пустой форме. (Чистая душа превращается в нечистый дух или волевой разум).

17. Затем этот интеллектуальный принцип по собственной воле воспринимает себя как воздух; и благодаря этому ложному представлению о себе он приобретает воздушную форму на открытом воздухе.

18. Затем он думает о своей будущей грубой форме и немедленно обнаруживает, что по своей воле, или санкальпе, превращается в воздушное тело. (Воля управляет мыслью).

19. Хотя душа, дух и разум по своей природе пусты, все же они могут по своей воле принимать воздушные формы, как разум видит свои воображаемые города; так и Господь принимает любую форму, какую ему заблагорассудится.

20. И как знание нашего ума имеет чисто воздушную природу, так и разум всеведущего Господа также относится к интеллектуальному типу; и он принимает и оставляет любую форму по своему усмотрению.

21. По мере того, как мы продвигаемся к познанию непостижимой истины, мы начинаем терять представление о размерах и протяженности и воспринимать этот обширный мир как простое ничто, хотя он и кажется позитивной сущностью.

22. Познавая истину, мы избавляемся от своих желаний, так как именно благодаря нашему осознанию единства и отсутствия нашего эгоизма или индивидуальности мы достигаем освобождения. (то есть осознания нашего ничтожества).

Так он сказал:—

23. всевышний, и есть Брахма, сущность мира. И знай, что Вират, о Рама, - это тело Брахмы и форма видимого мира. (Брама, Брахма и Вират - это тройственная ипостась Одного и того же Бога).

24. Желания, или воля, имеют форму пустого пространства и возникающих в нем ошибочных представлений; они же порождают мир, который поэтому называется земным яйцом.

25. Знайте, что все это не является сущностью, и формы, которые вы видите, - всего лишь плод вашего воображения; на самом деле в сущности ничего нет, а туизм и эгоизм никогда не были сущностями.

26. Как может грубый мир быть когда-либо связан с простым Интеллектом, который по своей природе подобен пустоте; как может причина или вторичная причинность когда-либо возникать в простой пустоте или выходить из нее?

27. Следовательно, вся эта продукция ложна, и все, что мы видим, - чистая фальшь; все это - просто пустота и ничто, которое ошибочно принимается за что-то.

28. Только Разум проявляет себя в формах мира и его порождениях, точно так же, как воздух порождает свои колебания (в форме ветров), в самом спокойном воздухе.

29. Мир - это либо нечто, либо вообще ничто, и он лишен единства и двойственности; знайте, что целое находится в пустоте Интеллекта и является таким же пустым и прозрачным, как и он сам.

30. Я безразличен ко всем этим бесконечным частностям и различиям, и воспринимаете ли вы их как реальные или нереальные, с вашим эгоизмом или без него, для меня это ничего не значит.

31. Будьте бесстрастны и спокойны в своем уме, храните молчание и постоянство в своем поведении; делайте все, что вы должны делать, или избегайте делать это без беспокойства.

32. Вечный Единый, который всегда существует в нашем представлении о Нем, проявляется также в феноменальном, которое есть не что иное, как Он Сам. Но в нашем несовершенном представлении о Боге есть много такого, что нам неизвестно и находится за пределами нашего понимания; и таковы же явления, которые так ощутимы для нас. (У нас есть врожденное представление о Боге, но нет знания о его внутренней или внешней природе и атрибутах, которые проявляются во всем сущем).

 

Глава LXXIII - Описание личности вираджа — бога природы

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Если в творении нет ни истины, ни неправды, как они могут быть истинными или ложными одновременно?

Рама сказал:—

1. Господин, вы много говорили о нашем рабстве и освобождении, а также о нашем знании мира как о чем-то нереальном; и что мир не восходит и не заходит, но всегда существует, как в начале, так и во веки веков.

2. Я хорошо понял, господин, все ваши лекции по этим предметам, и все же хотел бы узнать о них побольше, чтобы полностью насладиться благоухающими нотами вашей речи.

3. Скажите мне, господин, почему нет ни истины, ни неправды, ни ошибочного взгляда на творение как на реальность, ни взгляда на него как на пустоту?:

4. В таком случае я хорошо понимаю, что является истиной; и все же я хочу, чтобы ты рассказал об этом подробнее, чтобы я лучше понял тему творения.

Ответил Васиштха:—

5. Весь этот видимый нами мир, со всеми его движущимися и неподвижными созданиями; и все предметы со всем их разнообразием, обусловленным различием стран и климата.

6. Все это подлежит уничтожению при великом распаде мира; вместе с Брахмой, Индрой, Упендрой, Махендрой и Рудрами в конце.

7. Тогда остается что-то одно, нерожденное, приращенное и не имеющее начала; и что по своей природе всегда спокойно и умиротворяюще. До этого не могут дотянуться никакие слова, и о чем ничего нельзя узнать.

8. Как гора больше и протяженнее горчичного зерна, так и небо намного больше этого; но сущность пустоты - величайшая из всех.

9. Подобно тому, как земная пыль меньше огромной горы, так и необъятная вселенная - ничтожная частица по сравнению с бесконечной сущностью пустоты Бога.

10. После долгого промежутка неизмеримого времени, в безграничном пространстве вечности (то есть в конце эпохи Кальпа); и после растворения всего сущего в трансцендентном вакууме Божественного Разума (букв. мыслящей души).

11. В это время великий пустой интеллект, который не ограничен пространством и временем и совершенно спокоен, поскольку лишен всех своих желаний и воли, созерцает в себе, благодаря своим воспоминаниям, атомарный мир в воздушном состоянии (как душа размышляет о прошлом в своем сне).

12. Интеллект исследует эту нереальность внутри себя, как бы во сне; и затем он размышляет о смысле слова Брахма, или расширение, и видит расширение этих деталей в их интеллектуальных формах (то есть в развитых идеях).

13. Природа интеллекта заключается в том, чтобы распознавать мельчайшие идеи, которые содержатся в его органах чувств; и поскольку он продолжает их рассматривать, его называют наблюдателем (т.е. субъективным принципом объективных мыслей).

14. (Чтобы прояснить, как интеллект может быть одновременно и субъективным, и объективным, говорится, что:) Как человек видит себя мертвым во сне, а мертвец видит свою собственную смерть, так и интеллект видит мельчайшие идеи в себе самом. (Следовательно, нет ничего невозможного в том, чтобы противоположности существовали вместе).

15. Следовательно, природа интеллекта такова, что он видит свое единство как двойственность внутри себя; и сохраняет свою собственную природу, как субъективную, так и объективную по отдельности.

16. Интеллект по своей природе подобен вакууму и, следовательно, сам по себе бесформенен; и все же он воспринимает мельчайшие идеи как нечто зримое, и, таким образом, субъективный наблюдатель также становится двойственностью объективного взгляда.

17. Затем он обретает свою мельчайшую сущность, отчетливо проявляясь в своей собственной концепции; подобно тому, как обнаруживается, что семя прорастает в своем зародыше. (Это первый шаг к пониманию личности вселенского духа).

18. Тогда он получает отчетливое представление о пространстве и времени, а также о субстанции, ее атрибутах и действиях, находящихся перед его взором; но поскольку они все еще находятся в состоянии внутренних представлений, они еще не получили для себя названий.

19. Место, где сияет частица интеллекта (или то, что воспринимается им), называется местом (или объектом), и всякий раз, когда оно воспринимается, то же самое называется временем, а акт восприятия называется действием.

20. Что бы ни воспринималось (интеллектом), то же самое называется объектом; и зрение или видение его им является причиной его восприятия, точно так же, как свет светила является причиной зрительного восприятия.

21. Таким образом, перед ним предстают бесконечные продукты интеллекта, отличные друг от друга по времени, месту и действию; и все они кажутся истинными, подобно различным цветам неба на небосводе.

22. Свет интеллекта проникает через различные части тела, поскольку глаз - это орган, посредством которого человек видит, а также другие органы чувств, отвечающие за восприятие других объектов. (Все они называются аксас, отвечающими за зрение глаз).

23. Интеллектуальная частица, сияющая вначале сама по себе, не имеет никакого определенного названия, кроме танматры или своего внутреннего восприятия, которое является таким же незначительным термином, как пустой воздух.

24. Но тень атомарного интеллекта, падающая на пустой воздух, становится плотным телом, которое прорастает в пять органов чувств, благодаря своему исследованию их пяти объектов формы и всего остального.

25. Интеллектуальный принцип, нуждающийся в сохранении своих ощущений в сенсориуме, становится разумом и пониманием (которые называются шестым или внутренним органом чувств).

26. Тогда разум, движимый тщеславием, принимает название эгоизма и склонен к воображаемому разделению пространства и времени.

27. Таким образом, мелочный интеллект начинает различать время, давая ему различные обозначения настоящего, прошлого и будущего.

28. Опять же, что касается пространства, то в нем одно место обозначается как верхнее, а другое - как нижнее; и далее приводятся различные названия сторон (или сторон света) для одного неизменного пространства в природе.

29. Затем он начинает понимать значения слов и изобретать термины, обозначающие время и пространство, действие и субстанцию.

30. Таким образом, разум, имевший пустую форму в изначальном вакууме, сам по себе стал духовным, или лингадехой, пока не распространился по всему миру (который отсюда и получил название земного Бога).

31. Долгое время пребывая в том состоянии, в котором оно мыслило, оно приняло совершенно конкретную материальную форму, через которую оно было воплощено.

32. Хотя изначально он был создан из воздуха в первозданном виде и был совершенно чист по своей природе, однако, будучи воплощен в ложной телесной форме, он забыл о своей истинной природе; подобно солнечному теплу в сочетании с песком, его принимают за воду.

33. Затем оно само по себе и по своей собственной воле принимает форму, достигающую небес, к которой оно применимо в смысле слова "голова" в отношении одной части, а в смысле слова "ноги" - в отношении другой. (Высочайшее небо - это голова, а земля - подножие Бога).

34. Он применил к себе значение слов "грудь", "бока" и других частей тела, переняв их переносное значение и отвергнув буквальное. (Вирадж - это человеческая фигура, обозначающая макрокосм Вселенной).

35. Постоянно размышляя о формах вещей, таких как это - корова, а это - лошадь и т.д., а также о том, что они ограничены пространством и временем, оно стало знакомо с объектами различных чувств.

36. Та же самая интеллектуальная частица также видела различные части своего тела; которые она называла руками, ногами и т.д., как свои внешние части; и сердцем и т.д., как внутренние части тела.

37. Таким образом формируется тело Брахмы, а также тела Вишну, Рудр и других богов; и точно так же формы людей и червей образуются из их представлений об одном и том же.

38. Но на самом деле нет ничего, что было бы на самом деле создано или оформлено по-настоящему; ибо все вещи сейчас такие, какими они были когда-либо прежде. Все это - изначальный вакуум и первобытный разум, а все формы - ложные образования воображения.

39. Вират - это семя, из которого произрастают растения трех миров, которые дают гораздо больше плодов, поскольку один корень дает много луковиц под ним. Вера в сотворение мира закрывает на засов дверь спасения, а внешний вид мира подобен легкому и мимолетному облаку, на котором не бывает дождя.

40. Этот Вират - первый мужчина, поднимающийся невидимым по собственной воле. Он - причина всех поступков.

41. У него нет материального тела, ни костей, ни плоти, и никто не может схватить его за руку.

42. Он так же тих и безмолвен, как ревущее море и облака, а громкий рев львов и слонов и шум битвы не слышны спящему человеку.

43. Он не остается ни реальностью, ни полностью нереальным, но подобен представлению о бодрствующем человеке, о воине, который сражается во сне (то есть как слабое представление об объекте, увиденном во сне).

44. Хотя его огромное тело простирается на миллионы миль, все же оно заключено в атоме, а все миры скрыты в каждой поре его тела. (Что означает — космос, заключенный в крупице мозга).

45. Хотя тысячи миров и миллионы гор составляют великое тело нерожденного Вирата, все же их недостаточно, чтобы заполнить его целиком, как большого количества зерна недостаточно, чтобы заполнить корзину для просеивания.

46. Хотя в его теле заключены мириады миров, все же они - всего лишь атом по сравнению с его бесконечностью; и Вират представлен как вместилище всего в его теле, но он не занимает места, а напоминает безосновательную гору во сне.

47. Его называют саморожденным, а также Виратом, и хотя говорят, что он является телом и душой мира, сам он - сущая пустота.

48. Его также называют Рудрой и Санатаной, а также Индрой и Упендрой; он также является ветром, облаком и горой в своей личности.

49. Крошечная частица Интеллекта, подобная маленькой искре огня, сначала раздувается и распространяется; а затем, осознавая свое величие, она принимает форму читты, или мыслящего ума, который благодаря своему самосознанию становится огромной вселенной.

50. Затем, осознавая свое движение, оно становится ветром в движении; и это воздушное тело Вирата.

51. Затем оно становится жизненным дыханием, благодаря осознанию своего вдоха и выдоха на открытом воздухе.

52. Затем он мысленно представляет себе огненную частицу, как дети воображают привидение там, где его нет; и это принимает форму светящихся тел (солнца, луны и звезд) на небе.

53. Жизненное дыхание поочередно переносится через органы дыхания в сердце, откуда оно переносится на крыльях воздуха, чтобы поддерживать мир, который является самым сердцем Вирата.

54. Этот Вират является первым зачатком всех индивидуальных тел в мире, и в их различных качествах он существует вечно.

55. Именно из этой вселенской души возникают все индивидуальные тела в соответствии с их разнообразными желаниями; и поскольку они отличаются друг от друга своими внешними формами, они также различны по своей внутренней природе и склонностям.

56. Подобно тому, как семя Вираты изначально проросло в природе и строении каждого отдельного существа, оно продолжает прорастать таким же образом в сердце каждого живого существа, подчиняясь воле того же причинного принципа.

57. Солнце, луна и ветры подобны желчи, флегме в теле Брахмы, а планеты и звезды подобны циркулирующему дыханию и каплям слюны этого божества.

58. Горы - это его кости, а облака - его плоть, но мы никогда не сможем увидеть его голову и ступни, ни его тело, ни его кожу.

59. Знай, о Рама, что этот мир - тело Вираты и лишь плод его воображения. Следовательно, земля, небо и все их содержимое - всего лишь тень его интеллектуальной пустоты.

 

Глава LXXIV - Описание космического тела вираджа (продолжение)

Книга VII - Нирвана-пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Описание нескольких частей и членов тела Вираты.

Васиштха продолжил:—

1. Теперь подробнее о теле Вираты, которое он принял по собственной воле в ту эпоху Кальпы, а также о разнообразии его форм и подразделений, а также о его различных обычаях.

2. Это трансцендентная, пустая сфера интеллекта, которая составляет само тело Вираты; у нее нет ни начала, ни середины, ни конца, и она легка, как воздушная или воображаемая форма.

3. Брахма, у которого нет желаний, увидел, как вокруг него появилось воображаемое земное яйцо в его воздушной форме (химеры).

4. Затем Брахма разделил этот свой воображаемый мир надвое. Оно имело светящуюся форму, из которой он вышел как светило, подобно птице, созревшей в яйце. (Поэтому это называется Брахманда или яйцо Брахмы).

5. Он увидел одну половину (или верхнюю полусферу) этого яйца, поднимающуюся высоко в небо, а другую половину, составляющую нижний мир, он рассматривал как части самого себя.

6. Верхняя часть яйца Брахмы называется головой Вираты; нижняя часть представляет собой подставку для его ног, а промежуточная область называется его талией.

7. Средняя часть из двух далеко отстоящих друг от друга частей имеет огромную протяженность и выглядит как голубой полый свод, окружающий нас со всех сторон.

8. Небо - это верхняя часть этой впадины, напоминающая небо открытого рта, и звезды, которыми оно усеяно, напоминают пятна крови на нем. Дыхание ртом - это животворящий воздух, который поддерживает всех смертных и бессмертных богов.

9. Призраки, демоны и людоеды подобны червям в его теле, а полости сфер разных миров подобны венам и артериям в его теле.

10. Нижние миры под нами - это скамеечки для ног Вираты, а впадины под его коленями подобны ямам преисподней.

11. Огромный бассейн с водой, расположенный посреди земли и окружающий острова, находится в центре тела Вираты, подобно пупку и его впадине.

12. Реки с журчащими в них водами напоминают артерии Вирата, по которым течет пурпурная кровь; а Джам-бу-двипа - это его многоугольное сердце, а гора Меру - его околоплодник.

13. Стороны его тела подобны сторонам неба; холмы и скалы на земле напоминают селезенку и печень в теле Вирата; а скопление холодных облаков в небе подобно сгущающейся жировой массе в его теле.

14. Солнце и луна - это два глаза Вираты, а высокие небеса - это его голова и рот; луна - это его сущность, а горы - это плоть его личности.

15. Огонь - это обжигающий жар и желчь в его кишечнике, а воздух - это дыхание его ноздрей (и, таким образом, остальные элементы - это соки его тела).

16. Леса деревьев кальпа и другие леса, а также змееподобные расы адских областей - это волосы и пучки волос на его голове и теле. (Все это части единого целого тела Вирата).

17. Верхняя область солнечного мира образует верхнюю часть тела Вираты, а зодиакальный свет в углублении за пределами земной системы - это гребень на макушке головы Вираты.

18. Он - сам вселенский Разум, у него нет собственного индивидуального разума; и поскольку он единственный наслаждается всеми вещами, нет ничего конкретного, что могло бы стать объектом его наслаждения.

19. Он - совокупность всех чувств, поэтому нет другого чувства, кроме него самого; и поскольку душа Вирата полностью ощущает все, что происходит вокруг, приписывать ему свойство какого-либо органа чувств - просто фикция. (Это просто фигура речи, когда говорится, что Бог слышит и видит, в то время как всеведущая душа знает все без помощи органов зрения и слуха).

20. Нет никакой разницы между свойством органа (например, слуха) и его обладателем — разумом в лице Вираты, который воспринимает своим разумом все органические ощущения без посредства их органов.

21. Нет никакой разницы в действиях Вираты и в действиях мира; только его воля или мысль воздействуют с большой (или активной) силой (на пассивный мир), как в своих переходных, так и в причинных формах.

22. Все действия и события в мире, которые, как утверждается, совпадают с его, нашей жизнью и смертью в этом мире, подчиняются его воле. (В глоссарии этот отрывок объясняется четырьмя различными способами).

23. Именно благодаря его жизни живет мир, и поэтому он угасает с его смертью; и точно так же, как это происходит с воздухом и его движением, так и мир и Вират действуют или угасают вместе. (Но Вират, будучи богом природы в целом, действует в соответствии с общими, а не частными законами, и поэтому на него не влияют конкретные события, и он никогда не управляет каким-либо конкретным происшествием в каком-либо месте или в какое-либо время). (И то, и другое - одно и то же).

24. Мир и Вират имеют одну и ту же сущность, как воздух и его движение на ветру; то, что есть мир, то же самое и Вират; и то, что есть Вират, то же самое и мир. (То же самое, что воплощено в другом).

25. Мир - это и Брахма, и Вират, и оба они являются его синонимами в соответствии с его последовательными стадиями; и это всего лишь формы воли чистого и бессодержательного разума Бога. (Воля была в начале, Ахам баху сьям, то есть я стану многим).

Рама спросил, сказал:—

26. Пусть так, что Вират - это персонифицированная воля Бога, имеющая форму вакуума; но как же получается, что он рассматривается как сам Брахма в своей внутренней ипостаси?

Ответил Васиштха:—

27. Как вы считаете себя Рамой и пребывающим в вашей личности, так и Брахма, великий отец всего сущего, является своенравной душой только в своей личности.

28. Души святых людей также наполнены Брахмой, а их материальные тела - это всего лишь их изображения.

29. И как ваша живая душа способна поселиться в вашем теле, так и своевольная душа Брахмы гораздо более способна поселиться в своем теле Брахманда-Вселенной.

30. Если растение может обитать в своем семени, а животная жизнь - в теле, то и у духа Брахмы должно быть гораздо больше возможностей обитать в теле, созданном его собственным воображением.

31. Пребывает ли Господь в своей консолидированной форме мира или в своей утонченной форме разума, Он один и тот же по своей сути, хотя одно находится внутри, а другое - вне нас, в его внутреннем и внешнем проявлении.

32. Святой отшельник, который доволен собой и остается безмолвным, как бревно, и спокойным, как каменная глыба; остается со своим знанием о "я" и "ты" (то есть о субъективном и объективном, а также об общем и частичном), закрепленным во вселенской душе Вирата.

33. Святой и богопознающий человек бесстрастен при любых преследованиях, как идол, которого делают из соломы и бечевки; он остается спокойным, как море, когда утихают его ревущие волны; и хотя он может быть вовлечен в великое множество дел в мире, все же он остается таким же, спокойным и безмолвным в своем разуме, как камень невозмутим в своем сердце.

 

Глава LXXV - Описание последнего мирового пожара

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Разрушение мира великим пожаром, вызванным дюжиной солнц по велению Брахмы.

Васиштха продолжил:—

1. Затем, сидя в своей медитации на Брахму, я огляделся по сторонам и увидел местность, лежащую передо мной.

2. Был полдень, и я увидел позади себя второе солнце, появившееся в виде зарева над горой (или горящей горы) на самой дальней границе этой стороны.

3. Я увидел солнце в небе в виде огненного шара, а другое - в воде, горящее, как пожар на подводной лодке; я увидел горящее солнце в юго-восточном углу, а другое - в южной четверти.

4. Таким образом, я увидел четыре огненных солнца на четырех сторонах неба и столько же в четырех углах небосвода.

5. Я был поражен, обнаружив так много солнц одновременно во всех сторонах неба; и их пламя - огонь, который, казалось, сжигал дотла их верховных божеств — Агни, Вайю, Яму, Индру и других. (Двенадцать солнц в индуистской астрономии - это множество солнечных обителей в двенадцати знаках Зодиака, которые окружают все стороны света, вместе с олицетворяемыми климатами под ними).

6. Когда я с удивлением наблюдал за этими неестественными явлениями в небесах над головой, передо мной внезапно появилось земное солнце, вырвавшееся из подводных областей внизу.

7. Одиннадцать из этих солнц были отражениями единого солнца, видимыми в призматическом зеркале; и они восходили из трех солнц Брахмы, Вишну и Шивы в пустоте разных сторон неба. (В глоссарии одиннадцать солнц объясняются как одиннадцать Рудр—форм Шивы - бога разрушения в индуистской троице).

8. Та же форма Рудры с тремя глазами, сияющая в форме двенадцати горящих небесных солнц. (Как Шива с одиннадцатью Рудрами образует число двенадцать, так и солнце с остальными одиннадцатью знаками Зодиака образуют то же число).

9. Таким образом, солнце сожгло мир дотла, как пламя костра сжигает сухую древесину в лесу; и мир лишился своей влаги, как в знойные летние дни.

10. Солнечный огонь выжег леса дотла, без какого-либо буквального возгорания или пламени, и вся земля стала сухой, как пыль, из-за этого бездымного поджога.

11. Мое тело разгорячилось, а кровь вскипела, как от жара дикого костра; и я покинул это место, где царила невыносимая жара, и вознесся в более отдаленные и высокие воздушные области.

12. Я созерцал небесные тела, которые летели, как волчки, сорванные с веревки, удерживаемой могучей рукой; и я видел со своего воздушного сиденья восход пылающих солнц на небесах.

13. Я увидел двенадцать солнц, горящих с десяти сторон от него, и я также увидел обширные сферы звезд, вращающиеся с невероятной скоростью.

14. Воды семи океанов с бульканьем вскипели, и горящие метеориты падали на города в самых отдаленных мирах.

15. Пламя вспыхнуло на далеких горах, придав им ярко-красный оттенок и оглушительный шум; и непрерывные молнии засверкали на огромных зданиях со всех сторон, и небесный свод превратился в пламя.

16. От падающих зданий вокруг раздавался треск, а земля была покрыта столбами темного дыма, словно от сгущающихся облаков и тумана.

17. Испарения, поднимающиеся хрустальными колоннами, казались башенками и шпилями на башнях на земле; и громкий шум воющих животных и людей, породивший булькающий (гаргхара) звон по всей земле.

18. Падение городов на людей и животных вызвало ужасный шум, и на земле образовались огромные кучи omnium gatherum; а падающие с небес звезды усыпали землю осколками драгоценных камней.

19. Все человеческие жилища были охвачены пламенем, тела людей и животных горели в своих домах; а тихие окраины деревень и городов были наполнены зловонием мертвых и горящих тел.

20. Водные животные тушились в прохладных водах морей, а крики людей в городе заглушались воем окружающего пламени со всех сторон.

21. Слоны четырех сторон света падали и катались по пылающей земле, и поднимали холмы своими бивнями (чтобы укрыться от падающего огня); в то время как пещеры в горах испускали клубы дыма от подземного огня.

22. Горящие деревни и жилища были раздавлены падающими камнями и холмами; в то время как горные слоны громко кричали, издавая предсмертные стоны и агонию.

23. Разгоряченные солнечным жаром, все живые существа устремлялись в горячие воды морей и плескались в них, а высокогорные видьядхары падали во впадины гор, раскаляясь от их вулканического жара.

24. Одни, устав от слез, а другие, обратившись к своей йогической медитации, в некоторых местах оставались спокойными; а змеиные расы были оставлены кататься по горящим углям, как под землей, так и на земле.

25. Прожорливые морские звери, такие как акулы и киты, запекались в пересыхающих каналах и попадали в водовороты глубин, а несчастные рыбы, пытавшиеся спастись от обжигающего огня, тысячами взлетали в воздух.

26. Пылающее пламя, облаченное в багряные одежды, поднялось высоко в воздух и, подпрыгивая, словно в танце, охватило одежды апсар на небесах.

27. Опустошающий огонь Кальпы, окутанный затем своими сверкающими языками пламени, начал танцевать повсюду вокруг; с громким звуком лопающегося бамбука и треском ломающихся деревьев, как будто под бой барабанов и литавр.

28. Игривый огонь плясал, как игривый актер, на разрушительной сцене этого мира.

29. Огонь пронесся по всем землям и островам, опустошил все леса и крепости; он заполнил все пещеры и склепы и полый небесный свод, пока, наконец, не достиг вершин десяти сторон света.

30. Оно пылало в пещерах и над городами, во всех уголках долин и земель; оно пылало над холмами и горными вершинами, над местами обитания сиддхов, над морями и океанами.

31. Пламя, вспыхнувшее из глаз Шивы и Рудр, вскипятило воды озер и рек; и сожгло тела дэвов и демонов, а также людей и змеиных рас; и отовсюду донесся хриплый шепот.

32. Подняв над головой столб пылающего огня, они начали играть, осыпая друг друга пеплом; это похоже на заигрывание игривого демона с пылью и водой.

33. Языки пламени вырывались из подземных келий и пещер на земле, и все предметы, расположенные среди них, окрашивались в красный цвет их светом.

34. Все стороны неба утратили свой лазурный оттенок из—за киноварного цвета нависших над ними облаков; и все предметы, и небо в целом, утратили свои соответствующие оттенки и приобрели розовый оттенок красного лотоса (стхала падма - растущий на земле).

35. Мир, казалось, был накрыт багровым балдахином из-за пылающего пламени, которое охватывало все вокруг, и напоминало вечернее небо в лучах заходящего солнца.

36. Залитое пламенем пожаров, небо казалось раскинувшимся садом с цветущими цветами ашока или клумбой из красных цветов киншука, свисающих высоко в небо.

37. Земля казалась усыпанной красными лотосами, а моря - сбрызнутыми красной краской; таким образом, огонь проявлялся во множестве форм, с его хвостами и столбами дыма.

38. Пламя пожарища, бушевавшее с юношеской силой в лесу, где оно переливалось всеми цветами радуги, подобно горящему пейзажу, изображенному на картине.

39. Превратности восхода и захода солнца (то есть смены дня и ночи) теперь исчезли с горы виндхьян из-за постоянного выжигания лесов на ее вершине.

40. Летящие пары напоминали голубую гору Сахья на юге (Декан) из-за того, что они испускали огненные вспышки в центре, похожие на блеск драгоценных камней в этой горе.

41. Голубой небесный свод казался лазурным озером, украшенным лотосами, похожими на огненные головни, а над вершинами облачных гор в воздухе вспыхивали языки пламени (как оживленный танец актрис в пьесе).

42. Огненные языки пламени с дымчатыми хвостами, напоминающими хвост кометы, танцевали на подмостках мира, как танцующие актрисы, с распущенными и развевающимися волосами.

43. Пылающий огонь взорвал иссушенную землю и разбросал во все стороны свои искрящиеся частички, подобно разноцветному жареному рису, разлетающемуся по сковороде.

44. Затем горящие скалы и леса приобрели золотистый оттенок на груди земли, с их треском и раскалывающимся звуком (как будто земля билась в грудь от надвигающейся гибели).

45. Все земли были раздавлены вместе с криком их обитателей, и все моря обрушились друг на друга с пеной у рта.

46. Волны били им в лицо, отражая яркое солнце; они сталкивались друг с другом, как будто хлопали в ладоши; и с такой силой обрушивались на сушу, что разбивались о скалы на морском берегу.

47. Бушующее море обхватило своими могучими руками землю и камень, как это делают глупцы в гневе, и поглотило их в своей пустой келье с булькающим шумом, как глупцы поглощают свои ложные надежды тщетными воплями.

48. Всесокрушающий огонь с хриплым звуком растопил реки вместе с их берегами, и правители сферы пали перед гейзерами.

49. Десять сторон света пришли в беспорядок и смешались друг с другом; и все горы превратились в жидкое золото (огонь), с их лесами, жилищами, пещерами и провалами.

50. Постепенно огромная гора Меру превратилась в снег от жара огня, а вскоре после этого великая гора Гималаи была расплавлена тем же огнем, превратившись в лакокрасочное покрытие.

51. Все было холодным и замкнутым в себе, как добрые люди оттаивают от благоговейного страха перед нечестивцами; за исключением горы Малайя, которая источала свой аромат даже в таком состоянии (своей скорби).

52. Благородный человек никогда не отказывается от своего благородства, даже если он подвержен неприятностям; потому что великие люди никогда не причиняют страданий другим, даже если они сами лишены радости и счастья.

53. Сожгите сандаловое дерево, и оно распространит свой аромат на все живые существа, потому что внутренняя природа вещи никогда не теряется и не переходит в другое состояние.

54. Золото никогда не сгорает и не портится, хотя и сгорает в огне пожара; таким образом, есть две вещи, а именно аура и вакуум, которые не могут быть уничтожены всесокрушающим огнем.

55. Выше всяких похвал те тела, которые не погибают вместе со всеми остальными; например, вакуум неразрушим из-за своей вездесущности, а золото не подвержено никаким потерям из-за своей чистоты.

56. Только благость (саттва) является истинным счастьем, а не раджас, не показуха и не страсть. Затем огненные облака поднялись в небо, как движущийся лес, извергая потоки яркого пламени.

57. Огромные огненные облака, сопровождаемые пламенем и дымом, залили все вокруг жидким огнем и сожгли все тела, которые уже высохли от жары и недостатка воды.

58. Сухие листья деревьев, поднимавшиеся высоко в воздух, сгорали от пламени, а не от дождя из тяжелых облаков. (Теперь облака были тяжелыми от огня, а не от дождевой воды).

59. Окружающее и великолепное пламя прошло мимо горы Кайласа, не коснувшись ее, зная, что это обитель ужасного Бога Шивы; подобно мудрецам, летящим от грязи и трясины греха (зная, что это приведет их к погибели).

60. Затем бог Рудра, разгневанный окончательным разрушением мира, метнул грозный огонь из своих огненных глаз и превратил крепкие деревья и прочные скалы в пепел, от которого раздался оглушительный треск.

61. Холмы у подножия гор, увенчанные языками пламени, как бы двинулись вперед, чтобы сразиться с огнем, используя свои камни и дубинки из древесных зарослей.

62. Небо стало похоже на ложе из распустившихся лотосов, а творение стало просто именем Агастьи, которое ушло и навсегда исчезло из виду.

63. Страдающий идиот, вспомнив о Кальпанте, решил, что наступил конец света, поскольку огонь поглощает все объекты, как будто мир нереален.

64. Падающие молнии пронзали все тела, а сверкающее пламя сжигало все деревья и растения; ветры тоже дули с огненным жаром и опаляли тела даже богов, и опаляли все со всех сторон.

65. Здесь, среди лесных деревьев, бушевал дикий пожар, и в воздухе летали облака горячего пепла, а из дымного тумана вырывались раскаленные докрасна угли и огненные искры. Снова тьма поднималась ввысь, из-под нее падали горящие ветки, и порывы ветра дули со скоростью и силой, чтобы поддержать разрушительный огонь. (Воздух разжигал и распространял дикий огонь повсюду).

 

Глава LXXVI - Стремнина облаков пушкараварты

Книга VII - Нирвана-пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: —Описание всепожирающего огня внизу и сгущающихся облаков вверху.

Добавил Васиштха:—

1. Тогда подули разрушительные ветры, сотрясая горы своей силой, наполняя моря огромными волнами и разрывая небеса циклоническими штормами.

2. Ограниченные моря нарушили свои границы и устремились к бескрайним океанам по воле ветра, так же как бедные люди бегут к богатым по принуждению своей бедности.

3. Земля, изжаренная огнем, ушла под разлившиеся воды и соединилась с адскими областями, лежащими под водами бездны.

4. Небеса превратились в ничто, и все творение растворилось в воздухе. Миры превратились в вакуум, а солнечный свет уменьшился до размеров звезды в звездной сфере.

5. Из какой-то впадины неба появились отвратительные облака, называемые пушкара-Авартака, и другие в облике ужасных демонов, которые издавали ужасный рев.

6. Шум был такой же громкий, как при взрыве земного яйца или обрушении большого здания; и как от ударов волн друг о друга в неистово бушующем море.

7. Громкий звон, разносившийся по воздуху и воде и эхом отдававшийся среди городских башен, был оглушительным и оглушал слух; а нарастая на вершинах гор, он наполнял мир грохотом.

8. Звук, который, так сказать, нарастал в раковине земного яйца, был возвращен тройным лязгом из небесных сводов, а также из преисподней.

9. Опоры всех отдаленных сторон пошатнулись у своего основания; и воды всех морей смешались воедино, словно желая утолить жажду всепожирающего судного дня.

10. Судный день приближался, когда бог Индра восседал на спине своих слоновьих облаков, которые громко ревели среди вод, с самого начала содержавшихся в эфирном океане.

11. Великий судный день сопровождался шумом, таким же громким, как когда-то от бурления океана, или как шум, производимый вращающимся миром или гидростатическим двигателем огромной мощности.

12. Услышав этот рев облаков, окруженный огнями, я был весьма поражен этим шумом и стал осматриваться по сторонам, чтобы увидеть облака.

13. Я не видел ни малейшего признака облачности ни в одной части неба, за исключением того, что слышал их рев и видел вспышки огненных головешек, пылающих в небе, и потоки молний, падающих сверху (то есть это была гроза, предшествовавшая дождю).

14. Пылающий огонь распространился на миллионы миль, по всем сторонам земли и неба, и сжег все, что там было, причинив ужасные разрушения.

15. Через некоторое время я заметил на большом расстоянии в небе какую-то точку и почувствовал, как прохладный воздух обдувает мое тело.

16. В это время я наблюдал облака Кальпы, которые появлялись и собирались на большом расстоянии в небе, где не было видно невооруженным глазом никаких следов живого огня.

17. Затем с водянистого края, или западной стороны неба, подул воздух Кальпы, который, наконец, разгорелся в порывах ветра, способных сдуть и унести с собой великие горы Меру, Малайю и Гималаи.

18. Эти ветры раздували бушующее пламя и, подобно птицам, отгоняли горящий пепел на большое расстояние; они сбивали разлетающиеся искры и разгоняли огонь со всех сторон.

19. Огненные облака исчезли из воздуха, превратившись в вечерние облака; затем к небу поднялись облака пепла, и атмосфера очистилась от всех частиц огня.

20. Воздух был наполнен пламенем и распространялся повсюду, как пламя поджога; и расплавил золотые крепости на летающей горе Меру.

21. Горы на земле были охвачены пламенем, и их пламя распространялось повсюду, подобно лучам двенадцати солнц.

22. Воды океанов кипели от ярости, а деревья и листья в лесах пылали огнем.

23. Города и небожители, восседавшие на своих счастливых местах на высочайших небесах Брахмы, рухнули вниз вместе со всеми их обитателями - женщинами, молодыми и старыми людьми, - и были сожжены пламенем.

24. Кальпанта, или хаотический огонь, был смешан с водой в озере Брахмы.

25. Сильные ветры вырывали с корнем глубоко укоренившиеся горы и скалы и погружали их с головой в огненную трясину адских областей.

26. Хаотичные облака надвигались, как стадо черных верблюдов, медленно двигаясь по лазурному небу с ворчащим шумом.

27. Они появились из-за угла неба, подобно огромной горе, сверкающей молниями великолепного пламени и наполненной водами семи океанов.

28. Эти облака были способны сотрясать великий свод мира (небеса) своим громким ревом; и раскалывать небеса со всех сторон, стоя на их прочных белоснежных и неприступных стенах.

29. Судный день был подобен бушующему океану, а планеты - островам, вращающимся в водоворотах своих орбит; мелькающие молнии напоминали его подвижных водных обитателей, а рев облаков был подобен реву его вод.

30. Луна, поглощенная Раху и сожженная огненной кометой, снова поднялась на небо и приняла более холодную форму облака, чтобы излить на землю больше влаги, чем ее ночные лучи и роса.

31. Молниеподобный золотой шар в форме ледяных Гималаев охватил все оцепеневшие воды, леса и холмы.

32. После того, как облака раскололи небесный свод своим резким треском и громом, они выпали сначала плотным снегом, который затем растаял в виде жидкого дождя.

33. Послышались резкие диссонирующие звуки, которые резали слух и исходили от треска деревьев, охваченных диким пожаром, и резких раскатов грома в ревущем воздухе; и треска, трескотни, грохота и трескотня всех вещей в разрушающемся мире.

34. Раздался резкий и пронзительный шум, вызванный противоборствующими ветрами, дующими со всех сторон, и порывами холодного дождя со снегом, покрывающими небо.

35. Небесный свод, который со всех сторон поддерживается голубыми и сапфироподобными колоннами лазурного неба, обрушился на землю и ее горные опоры, вызвав обильные проливные дожди.

36. Земля трещала и раскалывалась от пылающих огненных печей со всех сторон; и сердца всех живых существ разрывались от громких раскатов небесной молнии.

37. Дождь, который долго царил над царством огненной земли, теперь поднимался вверх в виде дыма, который горящая земля выбрасывала из своей груди, когда вздыхала, устремляясь к небесам.

38. Теперь небесный свод, казалось, был покрыт сетью, усеянной красными лотосами летящих в вышине огней; в то время как темные потоки дождя были похожи на рои черных пчел, а капли дождя напоминали их трепещущие крылья.

39. Со всех сторон неба раздавался смешанный грохот града и огненных головешек, падавших одновременно из смешавшихся облаков ужасного вида; и на происходящее вокруг было так же страшно смотреть, как на смешанную битву двух ужасных сил, с применением страшного оружия и смешанным кровопролитием.

 

Глава LXXVII - Описание мира, затопленного дождями

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Мир представляет собой картину единого вселенского водяного покрова, образовавшегося из-за надвигающихся облаков.

Васиштха продолжил:—

1. Послушайте теперь о хаотическом состоянии мира, которое было вызвано конфликтом земли, воздуха, воды и огня друг с другом; и о том, как три мира были покрыты великими потопными водами.

2. Темные облака, летящие в воздухе, как густой пепел, застилают мир, как огромный океан, с клубящимися клубами дыма.

3. Темное пламя костра замерцало среди горючих материалов и превратило их в груды пепла, который разлетелся по всему миру.

4. Нарастающий звук шипящих струй поднялся так высоко, как будто они громко трубили о своей победе.

5. Там было скопление всех пяти видов облаков, и все они в изобилии изливали свои воды на землю; это были пепельные облака, серые облака, облака кальпы, а также туманные и проливные облака.

6. Завывающий ветер поколебал основы мира; сильный ветер поднялся высоко к небесам и заполнил все пространство; и понес пламя, чтобы сжечь владения богов со всех сторон.

7. Ветры ныряли глубоко в глубины вод, несли и рассеивали свой холод во все стороны света, который притуплял чувства и оглушал уши всех (своей холодностью).

8. Громкий шум наполнил мир, вызванный непрекращающимся дождем, падающим столбами с небесного свода, а также ревом и завыванием огня кальпы.

9. Вся земля была наполнена водой, как единым океаном, водопадами, низвергавшимися с небесных облаков, напоминавшими потоки Ганга и течения всех рек.

10. Полог кальпа, или разбавленных облаков, пронизанный сияющими солнечными лучами над ними, казался покрытым листвой пучком на верхушке темно-красного дерева тамала с гроздьями ярких цветов, выглядывающих из-за черных листьев.

11. Всесокрушающий торнадо поднял в воздух обломки деревьев и скал, а также верхушки башен и замков; разбил их о горы, возвышающиеся над небом, и разбил их вдребезги.

12. Стремительные звезды и планеты, сталкиваясь со стремительными кометами и метеорами, высекали искры огня при их взаимном столкновении, которые вспыхивали в воздухе в виде огненных вихрей.

13. Яростные и стремительные ветры поднимали морские волны высотой с горы, которые, ударяясь о прибрежные скалы, разбивались и низвергали их вниз с ужасающим шумом.

14. Густые, темные и грозовые облака, соединенные с влажными облаками кальпы, затеняли яркий солнечный свет и затемняли воздух под их черными тенями.

15. Моря вышли из берегов и разлились по дну, увлекая за собой обломки скал; и они стали ужасными и опасными из-за того, что их течение уносило камни вниз.

16. Огромные морские волны, несущие в своих недрах обломки скал, были подняты разрывающими облака ветрами; они разбивались о берега с глубоким и оглушительным шумом.

17. Затем потопное облако раскололо небесный свод и раскололо лоно неба с громким грохотом; а затем захлопало в ладоши, похожие на дубовые, чтобы увидеть вселенский океан, который оно сотворило.

18. Земля, небеса и адские области были разорваны на куски и брошены во всепожирающие воды; и вся природа пришла в состояние изначальной пустоты, как будто мир был безлюдной и обширной пустыней.

19. И вот мертвые и полумертвые, сгоревшие и полусожженные тела богов и полубогов, гандхарвов и людей увидели друг друга в общей разрухе, бросились врассыпную и набросились друг на друга с поднятыми руками и оружием со скоростью ветра. (Согласно догме спиритизма, племенная и личная вражда и т.д. продолжается до смертного одра и в загробной жизни, если не будет достигнуто примирение в настоящем состоянии).

20. Ветры потопа разлетались, как пепел с погребальных костров; или как гнев арджуны, поднимающий и опускающий человека в воздух, подобно столбу пепла.

21. Груды камней, которые собирались в воздухе, с силой падали на землю и разрушали все, на что ни попадали; точно так же, как падающие с неба градины, грохочут не вовремя и разбивают вдребезги все, на что бы они ни упали.

22. Шелестящий ветерок, завывающий в горных пещерах, сопровождался грохотом от падения особняков правителей со всех сторон.

23. Ветер завывал, издавая резкие звуки, напоминающие вопли демонов; и казалось, что эти звуки, дующие в лесу, проникают в окна.

24. Города и поселочки, пылающие демоническим огнем, горы и обители богов, озаренные солнечными отблесками, и их искры, летающие в воздухе, как рои комаров.

25. Море ревело от бурлящих дождевых вод на поверхности и кипело от подводного огня внизу; оно разрушало как большие горы внизу, так и обители богов наверху.

26. Столкновение вод и скал разрушило города правителей земли со всех сторон, а также низвергло обители божеств и демонов, а также сиддхов и гандхарвов.

27. Камни и все твердые вещества были растерты в порошок, а головни превратились в пепел, когда налетевшие ветры разнесли их повсюду в пыль.

28. Обрушение обителей богов и демонов и столкновение их стен производили шум, подобный треску облаков или звону металлических предметов, соприкасающихся друг с другом.

29. Небо было заполнено людьми и зданиями, падающими с семи небесных сфер; а сами боги кружились в воздухе, как все, что попадает в морской водоворот.

30. Все предметы, сгоревшие или несгоревшие, плавали вверх и вниз по эфирному океану, подобно тому как ветер подбрасывает в воздух сухие листья деревьев.

31. Воздух наполнился дребезжащими звуками, исходящими от разрушенных зданий из различных металлов и минералов во всех мирах.

32. Затем дымные и пепельные облака взмыли ввысь, в то время как тяжелые водянистые облака опустились на землю; снова вздымающиеся волны поднялись высоко над водой, а холмы и все остальное погрузилось под воду.

33. Водовороты с булькающим шумом сталкивались друг с другом, и древний океан накатывался на него гигантскими горами, плавающими на нем, как группы листьев и кустарников.

34. Добрые божества громко причитали, а усталые животные медленно двигались вперед; в воздухе летали кометы и другие знамения, и вид вселенной был ужасающим и тягостным для созерцания.

35. Небо было полно мертвых и полумертвых тел, которые ветер уносил в его лоно; и оно выглядело серым и тусклым, как сухая и обесцвеченная листва деревьев (увядающей осенью).

36. Мир был полон воды, обильными потоками низвергавшейся с горных вершин; сотни ручьев стекали по склонам гор, и ветер разносил их повсюду.

37. Теперь огонь перестал бушевать сотнями языков пламени, и вздымающееся море перешло через пограничные холмы и вышло из берегов.

38. Масса злаковых растений, смешанных с грязью и тиной, предстала как большой остров; а разум в далекой пустоте - как сияние над лесом.

39. Начавшиеся дожди погасили огонь, но поднявшийся дым наполнил воздух и закрыл небеса, так что существование предыдущего мира и прежнего творения было полностью забыто.

40. Тогда поднялся громкий крик о прекращении творения, и осталось только Одно существо, которое не подвержено ни созиданию, ни разрушению (т.е. которое является нерожденным и нетленным).

41. Теперь стихли и ветры, которые неустанно пытались перевернуть мир и постоянно наполняли вселенную своими частицами, как неиссякаемым потоком зерен.

42. Тела комет, сталкивающихся друг с другом, превращались в огненные искры, похожие на золотую пыль; и, наконец, они гасли, превращаясь в пепел, заполняя небесный свод порошкообразной пылью.

43. Земной шар, разбившийся вдребезги, со всем своим содержимым в виде островов и т.д., катился большими массами вместе с фрагментами адских миров.

44. Теперь семь небесных областей и области адских миров, смешавшись в одну массу с разрушенной массой земли и ее гор, заполнили вселенское пространство хаотическими водами и потопными ветрами.

45. Тогда вселенский океан наполнился водами всех впадающих в него морей и рек; и раздался громкий рев катящихся вод, напоминающий вопли разъяренного безумца.

46. Сначала дождь лил в виде фонтанов и каскадов, затем он принял форму ниспадающих колонн или водяных струй; наконец, он принял форму пальмы, а затем хлынул потоками.

47. Тогда вода текла, как река, и разливалась во все стороны; а дождевые облака превратили поверхность земли в сплошной водный покров.

48. Было видно, что пламя в конце концов утихло, подобно тому, как какая-то очень большая опасность в жизни человека может быть предотвращена соблюдением мер предосторожности, приведенных в шастрах, и советов мудрецов.

49. Наконец, обширное хранилище земного мира стало таким же опустошенным, как и все его содержимое, и погрузилось в воду, подобно тому, как хороший белый плод теряет свою ценность, когда его в игривом настроении разбрасывают мальчишки.

 

Глава LXXVIII - Описание мирового океана

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Дождевые воды текут реками, и они встречаются вместе, образуя вселенский океан.

Васиштха продолжил:—

1. Ливневые дожди, град и снегопады раскололи поверхность земли на части; и буйство вод усиливалось, подобно притеснениям царей в Кали или в последние дни мира.

2. Дождевая вода, падающая на поток эфирного Ганга, превращает его в тысячи ручейков, которые низвергаются огромными потоками выше гор Меру и Мандара.

3. Здесь волны вздымались навстречу солнцу, а там воды опускались и лежали тусклыми в горных пещерах; и тогда тусклая стихия превращалась во вселенский океан, подобно тому, как глупец становится верховным владыкой земли.

4. Огромные горы были брошены вниз, как соломинки, в глубокие и широкие водовороты, а вершины огромных волн достигали далекой сферы солнца.

5. Великие горы Меру и Мандара в Виндхье, Сахья и Кайласа ныряли и перемещались в виде рыб и морских чудовищ; расплавленная земля превратилась в почву, и по ней плавали огромные змеи, похожие на стебли растений, с капюшонами, похожими на лотосы.

6. Наполовину сгоревшие леса и плавучие растения были подобны мху и кустарникам, а влажный пепел сожженного мира - грязной жиже под водой.

7. Двенадцать солнц сияли, как множество распустившихся лотосов, в большом небесном озере; а огромное и тяжелое облако Пушкара с его темными струями дождя казалось ложем голубого лотоса, усыпанным черными листьями.

8. Бушующие тучи с ревом обрушивались на склоны гор, подобно пенящимся волнам океана; а солнце и луна, словно два сапфира, катились над городами и весями (их скрывали облака).

9. Боги, великаны и люди в целом были подняты в воздух; пока, наконец, они не потеряли свою легкость и не упали на солнечный диск. (то есть из—за отсутствия силы тяжести на земле они были притянуты к Солнцу - центру тяжести солнечной системы).

10. Из облаков с громким грохотом хлынули потоки дождя, и их потоки унесли плавучие камни, как будто они были простыми пузырьками воды, в далекое море.

11. Ливневые облака, излив на землю потоки своей воды, клубились в воздухе; они как будто искали другие облака, широко раскрыв рты и глаза (как будто хотели посмотреть, не осталось ли еще дождевых облаков).

12. Несущийся торнадо наполнил воздух шумом и одним порывом ветра поднял пограничную гору от ее подножия в воздух. (Такими же были горные облака, подброшенные руками титанов к небесам).

13. Яростные ветры подняли воды бездны на высоту гор, которые с громким булькающим шумом устремились во все стороны, чтобы затопить землю под ними.

14. Мир был разорван на куски столкновением тел, сведенных воедино бурными ветрами, которые разбросали и столкнули друг с другом миллионы существ.

15. Холмы качались на волнах, как соломинки, и, ударяясь о солнечный диск, разбивали его вдребезги, как от удара камней.

16. Великая пустота Вселенной, так сказать, раскинула огромную сеть вод на своем обширном пространстве и поймала в нее огромные холмы, похожие на больших угрей, пойманных в рыболовные сети.

17. Большие тела животных, которые поднимались или погружались в глубину, как живые, так и мертвые, описывали завихрения, создаваемые водоворотами и китами на поверхности воды (то есть одни опускались вниз, а другие поднимались вверх).

18. Те, кто еще был жив, плавали над вершинами тонущих гор, которые напоминали морскую пену, в то время как боги, подобно комарам и мухам, порхали над ними.

19. Просторный небесный свод в вышине, наполненный бесчисленными каплями дождя, сияющими, как пузырьки воды в воздухе; предстает в виде тысячи глаз Индры, наблюдающих за дождями внизу.

20. Индра, бог небес, с телом из осеннего неба и глазами из пузырящихся дождевых капель, смотрел на плывущие по срединному небу облака, струящиеся в вышине подобно речным потокам.

21. Облака Пушкара и Авартака, наводняющие мир, встретились и соединились во взаимном объятии, как две крылатые горы, парящие в воздухе и сталкивающиеся друг с другом.

22. Эти облака, наконец-то удовлетворившись тем, что они поглотили мир под своими всепоглощающими водами, теперь громко ревели и легко парили в воздухе, словно танцуя, взмахивая своими холмистыми руками.

23. Облака извергали свои потоки воды, и вершины гор пылали в небе посередине пути; а огромные змеи, которые поддерживали землю, теперь глубоко погружались в грязь адских областей (из-за разрушения земли).

24. Непрекращающиеся ливни заполнили три региона, подобно тройному потоку Ганга, текущему в трех направлениях; они затопили высочайшие горы, вершины которых плавали, как пена, во вселенском океане.

25. Плавучие горы ударились о небесную сферу и разбили ее на куски, когда небесные феи, словно прелестные лотосы, поплыли по поверхности вод.

26. Вселенная превратилась во вселенский океан, который ревел с ужасающим шумом; и три мира, расколовшись на части, были унесены в воды бесконечной пучины.

27. Не осталось никого, кто мог бы спасти другого, и никого, кто не был бы сметен потопом; ибо кто может спасти нас, когда всепожирающее время сжимает нас в своих когтях?

28. Не осталось ни неба, ни горизонта, не было ни верха, ни низа в бесконечном пространстве; нигде не было ни творения, ни твари, но все было погружено под одну бесконечную толщу воды.

 

Глава LXXIX - Поддержание неаппетитности или отсутствия желаний

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Аргумент: — Нирвана - Угасание по сравнению с Пробуждением от Сна Существования.

Васиштха продолжил::—

1. Видя, что всему пришел конец, я все еще оставался на своем месте в бесконечной пустоте; и мои глаза были прикованы к великолепному свету, сияющему, как утренние лучи восходящего светила дня.

2. Пока я смотрел на этот свет, я увидел великого Брахму, сидящего в виде статуи, высеченной из камня, сосредоточенного на медитации о Всевышнем и окруженного его трансцендентной славой.

3. Я увидел там множество богов, мудрецов и святых личностей, среди которых были Брихаспати и Шукра — наставники богов и полубогов, а также божества-регенты богатства и смерти.

4. Там также были божества-регенты воды, огня и другие божества, а также группы риши, сиддхов, садхьев, гандхарвов и других.

5. Все они были как фигуры на картине, и все сидели в своем медитативном настроении; все они сидели в своих лотообразных позах и казались безжизненными и неподвижными телами.

6. Затем двенадцать адитьев, или солнц (из двенадцати знаков зодиака), встретились в одном и том же центре (с одним и тем же объектом в поле их зрения); и они воссели в той же позе лотоса (поклонения, как и другие божества).

7. Затем, некоторое время спустя, я увидел Брахму, рожденного в лотосе; как будто после пробуждения я увидел перед собой объект своего сна.

8. Затем я потерял из виду божеств, собравшихся в Брахма-локе или в мире Брахмы, подобно тому, как великие мыслители теряют из виду самые выдающиеся объекты своих желаний. И я не увидел перед собой воздушного города из моего сна, когда проснулся (выйдя из транса своей иллюзии).

9. Тогда все творение, являющееся лишь прообразом разума Брахмы, предстало передо мной пустым, как пустыня, и как земля, превращающаяся в бесплодную пустошь после разрушения своих городов.

10. Богов и мудрецов, ангелов и всех других существ больше нигде не было видно, но все они сливались с одной и той же пустотой повсюду.

11. Затем, сидя на своем эфирном троне, я благодаря своему восприятию узнал, что все они исчезли (букв. достигли своего исчезновения в нирване, подобно Брахме в самом Брахме).

12. Именно с угасанием их желаний исчезли и они сами; подобно спящим сновидцам, которые приходят в себя после того, как пробудились от своего призрачного видения. (Осознание своей собственной природы, или эссенции, означает в веданте святую и чистую природу человеческой души, как эманации или образа божественного).

13. Тело - это воздушное ничто, появляющееся как нечто материальное по нашему желанию (или только в воображении) и исчезающее вместе с отсутствием нашей фантазии о нем, подобно сну, исчезающему из поля зрения бодрствующего человека.

14. Воздушное тело кажется таким же реальным, как и любой другой образ в нашем сне; и от него ничего не остается, когда мы начинаем осознавать его нереальную природу и тщетность наших желаний.

15. Мы также не осознаем ни своего духовного, ни материального тела, когда пребываем в состоянии самадхи или интенсивной медитации в состоянии бодрствования (после сна).

16. Представление о предмете, увиденном во сне, приводится здесь в качестве примера (чтобы доказать нереальность нашего представления о теле), потому что это хорошо известно мальчикам и каждому человеку, и объясняется нам как в традиции шрути, так и в традиции смрити (что объекты зрения - это фальшивые, как сны).

17. Тот, кто отрицает ложность представлений, возникающих у него во сне, и продолжает поддерживать реальность этих, а также других видимых явлений, должен быть великим самозванцем; и такой человек заслуживает того, чтобы его избегали, ибо кто может разбудить бодрствующего спящего?

18. В чем причина существования материального тела? Это не сон; поскольку тела, видимые во сне, невидимы (невооруженным глазом), а из этого следует, что в загробном мире нет твердого тела (как это ожидается с помощью жертвоприношений и благочестивых поступков).

19. Должны ли быть другие тела после потери нынешних (в результате смерти), тогда не было бы необходимости в повторном создании (материальных тел Брахмой), если бы изначальные тела существовали вечно.

20. Все, что имеет форму и очертание, а также его части и составные элементы, конечно, преходяще по своей природе; и позиция (Джаймини), что раньше существовал другой мир, также несостоятельна (поскольку в любое время не могло существовать ничего без определенной формы и частей).

21. Если вы скажете (в духе чарваков), что мир никогда не был разрушен и что понимание возникает само по себе в теле, точно так же, как дух возникает в перебродившем напитке.

22. Эта ваша позиция противоречит доктринам пуран и исторических хроник, а также ведам, смрити и другим шастрам, которые неизменно утверждают, что материальные вещи разрушаемы.

23. Если ты, о разумный Рама, отрицаешь вместе с чарваками непреложность этих шастр, скажи, на какую веру можно опираться в этих еретических учениях, которые так же лживы, как потомство бесплодной женщины.

24. Мудрые люди не одобряют эти еретические доктрины из-за их пагубных тенденций; в них, как вы увидите, есть много несоответствий из тех немногих, на которые я собираюсь вам указать.

25. Если вы говорите, что человеческий дух можно сравнить с духом спиртных напитков (который образуется в алкоголе и уничтожается вместе с ним), тогда скажите мне, что заставляет уничтоженный или ушедший дух умершего человека, который умер в чужой стране, возвращаться к своим друзьям дома в виде, (пишачи)?

26. На это дается ответ, что видение, которое, таким образом, предстает взору, является всего лишь ложным видением; допуская это, почему бы не признать, что и наши явления также являются ложными?

27. Если это так, то как вы можете верить, что тела, которые, как говорится в шастрах, души умерших людей обретают в загробном мире, также являются правдой? (Не более того, что они всего лишь призраки).

28. В доказательстве существования призрака (пишача) нет такой же истины, как в доказательстве присутствия духа в алкоголе; следовательно, если первое предположение неверно, то какая вера в будущее тело в следующем мире?

29. Если допустить существование духов, исходя из общей веры человечества в них, то почему учение о будущем состоянии умерших не должно приниматься как истинное на основании свидетельств шастр?

30. Если предположение о том, что человек внезапно одержим злым духом, является каким-либо основанием для его уверенности в этом, то почему бы ему не полагаться на свое будущее состояние, в котором он утверждается догматами шастр?

31. Что бы человек ни думал или ни знал о себе, он всегда считает истинным одно и то же; и независимо от того, являются ли его убеждения правильными или ошибочными, он знает, что это в меру его убеждений.

32. Человек, хорошо знающий, что умерший должен возродиться в другом мире, полностью полагается на эту надежду и не заботится о том, получит ли он там настоящее тело или нет.

33. Следовательно, такова природа людей - быть одержимыми идеей своего будущего существования; и затем их растущее желание иметь определенные формы тел приводит их к ошибке, когда они видят перед собой несколько форм.

34. Таким образом, именно воздержание от этого желания устраняет недуги, связанные с нашими ошибками наблюдателя, смотрения и внешнего вида (то есть субъективного и объективного); в то время как сохранение этого желания приводит нас к созерцанию этого видения мира, которое всегда перед нами.

35. Итак, сначала именно чувство желания привело высшего духа Брахмы к сотворению мира; но отказ от него приводит к освобождению от нирваны, в то время как его сохранение приводит нас к заблуждению мира.

36. Это желание зародилось сначала в Божественном разуме Брахмы, а не в неизменном духе Брахмы; и я чувствую, как сейчас во мне растет это желание - увидеть истинного и верховного Брахму во всем и везде.

37. Говорят, что все эти знания, из которых вы черпаете здесь, образуют то, что мудрецы называют исчезновением в нирване; а то, что не изучено здесь, как говорят, составляет оковы мира.

38. Это и есть истинное знание - видеть Бога повсюду, оно самоочевидно в глубине нашей души и не сияет без него (ибо все, что без него, есть заблуждение и невежество — авидья).

39. Осознание своего освобождения - муктасми — вот что на самом деле делает нас такими; но осознание того, что мы привязаны к этой земле — баддхасми, является источником всех наших бед, для устранения которых требуются большие усилия.

40. Пробуждение нашего осознания мира является причиной того, что мы порабощены им; и его погружение в транс самадхи является нашим высшим счастьем. Осознавая проблемы этого мира, вы обнаруживаете, что нереальное кажется вам реальным (ибо все, что здесь есть, - всего лишь обман и заблуждения).

41. Состояние покоя в священном трансе, без оцепенения и бесчувственности, называется мокшей, или духовным освобождением; в то время как наша осознанность по отношению к внешнему миру называется состоянием нашей зависимости от него.

42. Теперь пусть ваша нирвана будет свободна от всех желаний, от тревог, забот и страха; пусть это будет ясная и непрерывная греза без каких-либо промежутков или прерываний, без сомнений в единстве и двойственности; и пусть она будет иметь форму просторного небесного свода, всегда спокойного, ясного и ненарушимого самого по себе.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc228777.html

 

Глава LXXX - Мир оказался иллюзией

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("Нирвана пракарана")

 

Аргумент: — Описание окончательного разрушения в соответствии с рациональной и материалистической философией.

Васиштха продолжил:—

1. После этого небожители, присутствовавшие на небесах Брахмы, исчезли и стали невидимыми, как лампа с ослабленным (то есть перегоревшим) фитилем или нитью.

2. Теперь двенадцать солнц исчезли в теле Брахмы; их жгучие лучи сожгли небеса Брахмы, так же как они сожгли землю и другие тела.

3. Поглотив престол и обитель Брахмы, они погрузились в медитацию на верховного Брахму и угасли в нем, подобно Брахме, подобно тому, как гаснут лампы из-за недостатка масла.

4. Тогда воды вселенского океана вторглись в небесный город Брахмы и затопили его поверхность, подобно тому как ночная тень заполняет лик земли тьмой.

5. Теперь весь мир был наполнен водой, от высочайшего престола Брахмы до самой нижней ямы ада; и наполнился этой жидкостью, как виноград наполняется соком, когда он полностью созрел (то есть холод и тьма заполнили место, где не было ни тепла, ни света).

6. Бурлящие воды, вздымающиеся в виде горных вершин, бороздили просторы небесных птиц и омывали сиденья и стопы парящих над ними богов. Они касались кальпы, или облаков потопа, которые окутывали их.

7. Тем временем со своего воздушного сиденья я увидел нечто ужасное посреди неба, что привело меня в полный ужас.

8. Оно имело форму глубокого и темного хаоса и охватывало своими объятиями все пространство неба, появляясь как скопление ночного мрака, от начала и до конца творения.

9. Эта темная фигура излучала яркие лучи миллионов утренних солнц и была ослепительна, как три солнца вместе, и как вспышка множества молний одновременно.

10. Его глаза были ослепительны, а лицо сверкало, как пламя горящей печи, у него было пять лиц и три глаза; у него было десять рук, и в каждой из них был трезубец огромных размеров.

11. Оно явственно предстало передо мной со своим распростертым в воздухе телом; и застыло в небе, как огромное черное облако, покрывающее всю атмосферу.

12. Оно оставалось на видимом горизонте, внизу и за пределами мирового океана вод; и все же положение и особенности рук, ног и других частей его тела были едва различимы на небе.

13. Дыхание его ноздрей взбаламутило воды мирового океана, подобно тому, как руки Говинды или Хари в былые времена вспенивали молочный океан (после великого потопа).

14. Затем из вод потопа возникло существо мужского пола, названное впоследствии первым мужчиной (Адипуруша). Он был олицетворением коллективного эго и беспричинной причиной всего сущего.

15. Он поднялся из океана в виде огромной горной скалы, а затем взмыл в воздух на своих больших хлопающих крыльях, распростершихся над всем пространством бесконечной пустоты и охвативших его целиком.

16. Я узнал в нем издалека, по его трем глазам и трезубцу, самого Господа Рудру, и поклонился ему, как великому Богу всего сущего.

Рама задал вопрос—

17. Почему, господин, Господь Рудра был именно такого облика, почему он был такого гигантского сложения и с таким темным цветом лица? Почему у Него было десять рук, и почему у Него было пять лиц и ртов на теле?

18. Почему у него было три глаза и такой свирепый облик; был ли он абсолютен сам по себе или был делегирован кем-то другим? В чем состояло его поручение и его поступок; и было ли это простой тенью или же у него была тень (помощник) по своей сути (то есть майя или иллюзия)?

Ответил Васиштха:—

19. Это существо называется Рудра, или свирепый, потому что оно является воплощением эгоизма. Он преисполнен гордости за себя, а облик, в котором я его видел, был воплощением явной пустоты.

20. Этот господь имел форму пустоты, а также оттенок и великолепие пустоты; и именно из-за того, что он был сущностью пустого интеллекта, он представлен как лазурное небо.

21. Будучи душой всех существ и присутствуя во всех местах, он представлен в своей гигантской форме; его пять лиц служат отображением его пяти внутренних органов чувств.

22. Внешние органы чувств (вместе с их объектами и способностями) и пять частей его тела представлены десятью руками, расположенными по обе стороны его тела.

23. Этот Владыка творения вместе со всеми живыми телами и человечеством растворяется во Всевышнем при окончательном разрушении мира; и когда ему позволено покинуть единство, он появляется в этой форме.

24. Он - всего лишь часть вечной души, и у него нет собственного видимого тела или формы; но ошибочное представление людей представляет его именно в этой форме.

25. Возникнув из пустоты Интеллекта, господь Рудра пребывает в материальном вакууме, или небесном своде, и обитает также в телах живых существ в форме воздуха (или жизненного дыхания).

26. Со временем воздушноподобный Рудра приходит к истощению, и тогда, покидая одушевленные тела, он возвращается к источнику вечного покоя и умиротворенности.

27. Три качества, три времени, три интеллектуальные способности ума, понимание и эгоизм; три веды и три буквы священного слога ом - это три глаза Рудры.

28. Трезубец Рудры является символом его скипетра, и он держит его в руке, что означает, что он владеет тремя мирами.

29. Он представлен как обладающий живым телом и душой, что указывает на то, что он является личностью и олицетворением эгоизма всех живых существ и что нет живого тела, кроме него самого.

30. Его природа и дело - обеспечивать все живые существа в соответствии с их нуждами и желаниями; и поэтому он проявляется в форме Шивы, который является божественным разумом в форме воздуха.

31. Этот Господь, наконец, уничтожив и поглотив все творение, пребывает в совершенном покое и принимает форму чистого воздуха и голубого небосвода.

32. Совершив акт разрушения мира, он выпивает и осушает вселенский океан, а затем, насытившись, погружается в совершенный покой и бездействие.

33. После этого я увидел, как он втягивает океанские воды в свои ноздри силой своего дыхания.

34. Я увидел, как из его рта вырвалось пламя, и подумал, что это вспышка скрытого огня воды, который был втянут в него дыханием его ноздрей.

35. Рудра, персонифицированное Эго, остается в форме скрытого тепла в подводном огне и продолжает поглощать воды океана до конца эпохи кальпы.

36. Затем воды проникают в адские области, подобно тому как змеи проникают в подземные норы; и ветры потопа проникают в его рот в форме пяти жизненных потоков; точно так же, как ветры небес имеют свои убежища в пустом небе.

37. Затем господь Рудра продолжает поглощать морские воды, подобно тому как яркий солнечный свет поглощает мрак двухнедельной темноты.

38. Наконец, появляется спокойная и безмолвная пустота, подобная лазурному небу и напоминающая широкий океан, наполненный летящей пылью и дымом; и лишенная какого-либо существа или сотворенной вещи, и простирающаяся от Эмпиреев Бога до самой нижней бездны или ада.

39. Я описал в нем четыре различные сферы пустоты, в которых нет и намека на какое-либо движение. Послушай меня, о сын Рагху, и ты узнаешь, что это были за сферы.

40. Одно из них находилось в воздухе и поддерживалось в нем без какой-либо опоры, подобно частицам аромата, парящим в воздухе. Это был Рудра, имеющий форму лазурного неба.

41. Второй находился вдалеке и выглядел как вогнутость неба над этой землей; он был частью земной системы и находился под семью сферами адских областей.

42. Третья область находилась над земной сферой и была невидима невооруженным глазом из-за огромного расстояния до лазурного неба.

43. Затем была поверхность земли с ее нижним полушарием, состоящим из водных областей; ее пересекала великая гора, которая была обителью богов — Гималаи; ее окружали острова, опоясанные морем пески и берега.

44. Существует еще одна сфера, находящаяся на самом дальнем расстоянии от других кругов земного шара; она включает в себя бесконечное пространство вакуума, которое простирается безгранично, подобно безграничному и прозрачному духу Бога.

45. Это была самая удаленная небесная сфера, которую я мог наблюдать; и не было ничего другого, что можно было бы наблюдать с любой стороны, кроме этих четырех сфер или кругов.

46. Рама задал вопрос, сказав: — Я прошу тебя сказать мне, о достопочтенный господин, существует ли какая-либо сфера или пространство за пределами того, что содержится в уме Брахмы; затем скажи мне, что и сколько их там, каковы их границы, и как они расположены, и каков конец и цель.

Васиштха ответил:—

47. Знай, Рама, что за пределами этого мира есть десять других сфер (и каждая из них в десять раз больше предыдущей). Первой из них является сфера воды, лежащая за пределами двух частей (или континентов) земли. Оно в десять раз больше, чем земля, которую оно покрывает, подобно тому, как вечерняя тень покрывает небо.

48. За ним находится сфера тепла, которая в десять раз больше по своей протяженности, чем сфера воды; а еще дальше находится область ветров, окружность которых в десять раз больше, чем окружность солнечного тепла и света.

49. Рядом с ними находится воздушная сфера, которая в десять раз шире круговорота ветров; это высочайшая сфера прозрачного воздуха, и считается, что она содержит в себе бесконечную пустоту божественного духа.

50. Вдали от них, в вышине, есть и другие сферы, окружности которых расположены на расстоянии в десять раз большем, чем одна другая, в бескрайней бесконечности космоса.*

*примечание. сказал:—

В шайва- и санкхья-шастрах они называются сферами ахамкары, или эгоизма, махататтвы, или великого принципа, и ананта-пракрити, или гиперфизической бесконечности.]

Рама сказал:—

51. Скажи мне, о главный из мудрецов, кто поддерживает воду глубин внизу и воздух небесного свода над миром; и каким образом они удерживаются в стороне.

Васиштха ответил:—

52. Все земные вещи поддерживаются землей, как воды поддерживают на себе листья лотосов; и каждая часть зависит от целого, как младенец зависит от своей матери (или как детеныш обезьяны прижимается к груди своей матери и никогда с нее не спадает).

53. Поэтому все устремляется к тому, что больше его и расположено ближе к нему, чем другие, и притягивается к нему; точно так же, как испытывающий жажду человек устремляется к ближайшей воде и притягивается к ней. (Здесь мы находим описание теории притяжения, созданной за несколько тысяч лет до того, как она была открыта Ньютоном и известна современникам).

54. Таким образом, все металлические и другие тела зависят от тесного соединения их частей, которые, будучи соединены вместе, так же неотделимы друг от друга, как конечности и другие части тела человека прикреплены к основному телу.

Возразил Рама:—

55. Скажите мне, господин, как части света сосуществуют друг с другом; каким образом они соединяются друг с другом и как они отделяются друг от друга и, в конце концов, уничтожаются.

Васиштха ответил:—

56. Независимо от того, поддерживается ли мир кем-то или нет, и остается ли он неподвижным (благодаря притяжению) или опадает (под действием силы тяжести), в действительности это нематериальная форма, подобная форме города во сне.

57. Что бы это ни было, оно отпадает или остается закрепленным на какой-либо опоре, оно рассматривается таким же образом, каким его представляет нам наше сознание.

58. Мир содержится в интеллекте и представляется им таким же образом, как ветер содержится в воздухе и выпускается из него; и как небо отражает голубизну небесного свода и другие воздушные явления.

59. Эти обитаемые миры, образующие вселенную, являются всего лишь воображаемыми городами и творениями Интеллекта; они - всего лишь воздушные изображения воздушного разума, подобно тому как бесформенное небо представлено в пустоте и предстает перед нами в различных формах.

60. Поскольку природа нашего интеллекта такова, что он многое передает нашему сознанию, то в его природе также и то, что он заставляет нас не осознавать их исчезновения днем и ночью.

61. Бесчисленный поток мыслей непрерывно занимает наш разум, когда мы сидим или отдыхаем; и поэтому они убегают и возвращаются к нам днем и ночью.

62. Тому, кто знает об их разрушаемости и окончательном исчезновении в конце периода кальпы или тысячелетия, кажется, что все вещи приближаются к своему разрушению; и тому, кто знаком с их ростом только в пустоте ума, они кажутся постоянно растущими.

63. Все наши мысли возникают в пустоте нашего разума, как призрачные цепочки жемчужин в осеннем небе; они такие же ошибочные и мимолетные, как и другие, и все же они так сильно и быстро воздействуют на наше зрение и разум, что им нет счета.