Истории из ведических писаний

Глава XL - О покое души

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Аргумент: — Бог не проявляется в мире, как и мир не проявляется в Боге; но и то, и другое поочередно проявляется в душе живого освобожденного человека.

Васиштха продолжил:—

1. Видение вещей, действия ума, внутренние способности и чувственное восприятие - все это имеет сверхфизическую природу, поэтому истинные состояния этих категорий далеки от нашего понимания и представляют для нас лишь их слабое подобие.

2. Малость сверхфизического, или тотального, проявляется в формах внешних или физических объектов; но это расширенное представление о внешнем мире является простой ошибкой (и порождением нашего ложного воображения).

3. Но когда эта внешняя природа исчезает и погружается во внутреннюю душу, именно тогда этот феноменальный мир погружается подобно сну в состояние крепкого сна души.

4. Наши радости и наши величайшие недуги на земле, а наши родственники и родственные связи - это наши самые крепкие оковы здесь; наше богатство - это наше счастье и горе, поэтому оставайтесь наедине с собой (и не думайте обо всех остальных).

5. Знайте, что ваше счастье заключается в вашем единении с самим собой; и что вы теряете себя в своем знакомстве с миром. Участвуйте в высшем вакууме, будьте спокойны и умиротворенны, как он, и не тревожьте себя, как неспокойный воздух или ветер. (Хафиз и персидские мистики говорили: "Если ты ищешь себя, то не ищи, [но] оставь всех остальных").

6. Я не знаю себя и не понимаю, что может означать этот видимый и ошибочный мир; я поглощен спокойным и безмолвным Брахмой и ощущаю себя самим звуковым Брахмой.

7. Вы воспринимаете меня как другого человека и обращаетесь ко мне со словами "ты" и т.д. во втором лице; но я чувствую себя спокойным и умиротворенным, как сам трансцендентный вакуум.

8. Именно в пустотной сфере божественной души вы видите ложные видимости (вещей), созданные в ней неправильными представлениями вашего ума; и эти ошибки постоянно возникают в вашем уме, подобно беспорядочным колебаниям ума.

9. Спокойная душа Брахмы не знает (не имеет) никаких усилий к созиданию; и природа творения не знает безмятежной природы Брахмы. Это подобно тому, как крепко спящая душа не знает снов, так и спящий человек не знает состояния крепкого сна. (Природа Брахмы - это природа глубокого сна, а природа творения - это не что иное, как сон).

10. Брахма всегда бодрствует, и мир - это не что иное, как сон наяву, и живущий освобожденный человек знает это явление как отражение ноумена в его спокойном понимании.

11. Разумный человек хорошо знает истинное положение вещей в мире, а святые люди спокойны душой, как осеннее небо с плывущими по нему облаками.

12. Ошибочное представление о своем эгоизме или личности и о существовании мира подобно впечатлению от сражения, сохранившемуся в памяти человека или представленному в его воображении; в обоих случаях истина и ложь оказываются смешанными воедино.

13. Явления мира, которые не проявляются в божественном духе как неотъемлемая или субъективная часть его самого и не имеют наблюдателя (или субъективного создателя) для себя; которые не являются ни пустотой, ни даже прочностью своей природы; не могут быть ничем иным, как ошибочным представлением разума.

 

Глава XLI - Обретение покоя в своей истинной природе

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Аргументация: — Просветление понимания, сопровождаемое безразличием и отвращением к миру, является причиной устранения эго, когда наблюдающий, смотрящий, наблюдение или наблюдаемое представление об этом - это одно и то же.

Васиштха продолжил:—

1. Абсурдно обнаруживать чувство эгоизма или самости, столь глубоко укоренившееся в природе человека (в то время как известно, что истинное эго божественной души пронизывает всю вселенную). Поэтому правильно, что вы должны искоренить этот свой неестественный эгоизм, исправив свою собственную природу.

2. Это достигается просветлением понимания, сопровождаемым безразличием и отвращением к миру, которые связаны друг с другом, как солнечный диск с его светом.

3. В этом мире нет ни создания, ни творца, ни действия, ни какого-либо наблюдателя, смотрящего на него; этот колоссальный мир совершенно неприемлем, это всего лишь картинка в плоскости вакуума.

4. В нем нет ничего выдающегося (как это кажется невооруженным глазом), но все находится на совершенном уровне, который представляет собой спокойный интеллект одного неизменного Брахмы.

5. Божественная душа проявляет чудеса своего интеллекта в многообразии красок своего воображения; и нет такого тела, которое могло бы сосчитать картины миров, нарисованные на плоскости бесконечного пространства пустоты.

6. Все эти воздушные тела, бесчисленные, как летающие атомы, постоянно танцуют и исполняют свои роли на открытой арене Брахмы, подобно тому, как актеры демонстрируют свои разнообразные страсти и эмоции, а также жестикулируют в театре.

7. Времена года кружатся в танце, задрав свои высокие головы, а стрелки компаса округляются вместе с их опоясывающими руками; нижняя часть сцены - это платформа, а верхнее небо - это натянутый высоко тент. (Великий вакуум - это сцена, и все миры играют на ней роль игроков).

8. Солнце и луна - это два игривых и подвижных глаза, а мерцающие звезды - это блестящие волосы на их телах; семь слоев воздуха - это части тела, а ясный и всепроникающий небосвод - это чистая одежда на нем.

9. Моря, окружающие острова, подобны браслетам на их руках; и горы, окружающие земли, подобны поясам на их чреслах; мимолетный воздух подобен ветрам их дыхания, которые постоянно дышат, чтобы поддерживать жизнь живых существ, и тем самым поддерживают их тела (т.е. посредством жизненное дыхание).

10. Цветы, рощи и перелески образуют венки на их лицах; изречения шастр—вед и пуран - это их декламации, церемониальные действия - это их действия, а результаты их действий (то есть счастье и несчастье) - это роли, которые все они должны играть (в театре всего мира).

11. Таким образом, все это - всего лишь танец кукольного театра, представленный перед нами, с игрой вод, скользящих с текучестью Брахмы, и колебаниями игривого ветерка.

12. Причина причин - это причина неестественных (беспокойных) движений тел; и это всегда бодрствующий интеллект, который остается бессонным в спящем состоянии природы и пробуждает сновидения в свапнавастхе, или гипнотическом состоянии человека.

13. Остаешься ли ты, о Рама? таким образом, спящим без сна и размышляешь о природе вещей, какой ты видишь их во сне. Будьте спокойны, когда бодрствуете, и никогда не погружайтесь в сон и не обманывайтесь своими обольстительными грезами (swapPersian khwab означает "сон", а также "сновидение").

14. Бодрствование, которое похоже на крепкий сон и не вызывает ни симпатии, ни отвращения к чему-либо, мудрые люди называют свойством человека и предвестником освобождения человечества.

15. Живущий освобожденный человек видит своего Бога рассеянным по всей Вселенной, а не как причину или инструмент ее причинно-следственной связи, и не как свидетеля ее проявления. Он не уходит, чтобы посмотреть на внешние явления, и не думает о внутреннем ноумене, который являет собой целое.

16. Он видит мир, сияющий во славе Божьей, и видит его прекрасным и совершенным в соответствии с красотой и совершенством Божества. (Таким чудесно прекрасным; ты сам тогда такой чудесный! Мильтон).

17. Рассматриваемый в реальности Брахмы, нереальный мир становится реальностью; тогда он кажется таким же спокойным, как природа Бога, и творение видится в нем самом, пока, наконец, все не теряется в чреве пустоты—вакуума, как бы спрятанного в полой пещере скалы.

18. Вселенная кажется чревом сияющего драгоценного камня, и хотя она повсюду густо населена, все же она пуста, как пустой воздух; она - ноль и бесконечность одновременно, как нечто и ничто само по себе. (Здесь представлена игра противоположных слов и атрибутов, применяемых к миру).

19. Это сущностно присуще умам многих, но для того, кто не допускает двуличия в своем сознании, это представляется расширенным отражением бесконечного разума Одного Человека.

20. Как воображаемый город никогда не исчезает из воображения, так и отражение никогда не исчезает из разума Бога, в котором все сущее присутствует всегда.

21. Как сверкающее золото сверкает и рассеивает свои лучи повсюду, не изменяясь и не растрачивая себя впустую, так и Брахма, кажущийся сияющим в своем творении, в то же время спокоен и неувядаем сам по себе.

22. Феноменальный мир всегда остается неизменным, хотя и подвержен непрерывному возникновению и разрушению всех существ; он кажется таким же непроизведенным и неразрушимым, таким же разнообразным, как и очень многие существа в нем.

23. Брахма пребывает в своем непроницаемом спокойствии и в форме восходящего мира, постоянно поднимаясь или опускаясь; Он так же свободен и пуст, как пустота, и не имеет никакой собственной природы или свойств, и известен просветленному пониманию.

 

Глава XLII - Лекция о нирване—угасании

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Аргументация: — Полное раскрытие тождества Бога и мира, а также восхитительности нашей души, когда мы едины с Богом.

Васиштха продолжил:—

1. Поскольку разум так же спокоен, как и Интеллект, между ними не может быть никакой разницы; и невозможно отнести творение к божественному разуму в его неразвитом и спокойном состоянии. (Разница между умом и интеллектом заключается в их активности и бездействии).

2. Когда зажженный светильник понимания гаснет, ошибочные представления о мире растворяются в воздухе; а зрительное восприятие и умственные операции подобны колебаниям сознания (то есть сознательные действия осуществляются через все органы чувств, умственные способности и члены тела).

3. Мир имеет такое же отношение к высшей душе, как колебания ветра к воздуху и как излучение лучей к свету, которые не имеют иной причинно-следственной связи, кроме как сами по себе.

4. Мир присущ Всевышнему, так же как текучесть связана с водой, а пустота - с воздухом. Но почему и как они так тесно связаны друг с другом, для нас совершенно непостижимо.

5. Мир, который, таким образом, присущ безграничной пустоте великого интеллекта, проявляется в нашем сознании как сияние драгоценного камня. (Появление света или блеска в драгоценном камне - это не что иное, как свойство самого драгоценного камня).

6. Таким образом, мир принадлежит высшему разуму, точно так же, как текучесть связана с водой, колебания - с воздухом, а пустота - с бесконечной пустотой.

7. Как вентиляция связана с воздухом, так и мир связан с высшим разумом; поэтому нет причин предполагать, что в единстве любых двух из них существует двойственность.

8. Мир очевиден для невежд, но он хрупок и туманен по мнению разумных людей. Однако он не является ни очевидным, ни таинственным для разумных, которые верят в него как в существование, присущее сущности самосущего единства.

9. Хорошо известно (в любой философской системе), что в мире не существует ничего, кроме единственного разума, который является чистым разумом и не имеет ни начала, ни середины, ни конца.

10. Для одних это великий интеллект, для других - святой дух; по мнению одних, это вечно всеведущий Брахма, а по мнению других - бесконечная пустота или вакуум из вакуумов. Ученые также называют это джнапти — знанием или наукой.

11. Сегодня люди понимают этого бесконечного и интеллектуального духа как разумное существо; в то время как другие полагают, что он познаваем сам по себе, и, пытаясь таким образом познать, остаются в полном неведении относительно него.

12. Без интеллекта нет знания о разумном, как нет и способности к постижению, если нет интеллекта; как нет воздуха без вакуума, так и нет воздуха без вентиляции.

13. Таким образом, это тень великого интеллекта, которая заставляет наше сознание воспринимать существование мира; и независимо от того, является ли мир сущностью или нет, нет другой причины его познания, кроме интеллекта.

14. Именно благодаря единству этой двойственности (а именно мира и духа) подтверждается это ощущение их идентичности; и нет никого, кто мог бы превратить единство или двойственность во всепроникающую пустоту.

15. Существует только одна универсальная вогнутость всей сферы пустого неба, а дуализм воздуха и его колебаний существует только на словах и номинально, а не в реальности.

16. Двойственность Вселенной и ее вселенского Владыки - это просто словесное, а не реальное описание единого позитивного единства Бога. Самосущая душа не может иметь аналога себе, кроме своего собственного интеллекта.

17. То, что имеет видимость мира, на самом деле не мир, а его тень; и то, что ограничено пространством и временем, не может быть бесконечной и внешней сферой.

18. Как различные формы драгоценных камней связаны с веществом золота (из которого они сделаны), так и мир имеет отношение к Брахме, чье единство не допускает двойственности, а также атрибутов причины и следствия (то есть творца и творения).

19. Если это всего лишь плод воображения, то это не что иное, как ничто и ни на что не похожая вещь; это так же хорошо, как пустота небесного свода и текучесть воды и жидкостей.

20. Как небо имеет вид неба, так и Брахма являет вид мира; и поскольку они оба принадлежат к одному и тому же виду (вакууму), не может быть ни двойственности, ни единства двух в одном.

21. Все они похожи друг на друга, как бескрайний вакуум сам по себе; по своей природе они совпадают с единой всеобъемлющей и прозрачной сущностью бесконечного интеллекта Бога.

22. Как все камешки, куклы и мраморные статуи содержат в себе каменную субстанцию, и ни в одном из них нет причинно-следственной связи, так и эти разновидности существ ничем не отличаются от природы божественной сущности.

23. Поскольку пустота не может быть чем-то иным, кроме вакуума, а отражение света - это не что иное, как сам свет, то это творение пребывает в великом разуме и исходит из него.

24. Как изображения, высеченные на камне, принадлежат к одному и тому же виду, поскольку высечены из одного и того же материала, так и, о мудрый Рама, все эти различные формы вещей в мире теряются в своем понимании субстанциальности всепоглощающего интеллекта великого Божества.

25. Это заблуждение вашего ума, которое представляет вашему взору всю эту суету и смятение мира, которые при правильном рассмотрении должны оставаться такими же немыми и неподвижными, как кусок дерева или камня, и такими же незаметными, как картина мира для человека с закрытыми глазами.

26. Подобно тому, как вещи, отсутствующие в поле зрения, кажутся присутствующими перед человеком в его мыслях о них, как в состоянии бодрствования, так и во сне; так и неверное представление ума представляет явления взору человека с открытыми глазами.

27. Поскольку это галлюцинация вашего разума, вы видите отсутствующие объекты как присутствующие перед вами, как когда вы бодрствуете, так и когда спите; но подавите свои мысли, и вы будете инертны, как камень, как в состоянии отвлеченного и крепкого сна вашего разума.

28. Однако вы не должны позволять своему уму становиться бесчувственным, как камень; но оставайтесь в своем естественном состоянии и используйте его для служения своему любимому объекту, используя лучшие возможности своего разума во всем, что вас окружает.

29. Поклоняйтесь Верховному Богу природы, чтобы расширить свое понимание, и, если вы будете поклоняться Ему, руководствуясь здравым смыслом, он вскоре вознаградит вас лучшим благом вашего трансцендентного блаженства — нератисайанандой.

30. Поклонение Индре, Упендре и другим богам подобно поклонению гнилой соломе по сравнению с поклонением Богу в духе; а принесение цветов и жертвоприношений - ничто по сравнению с развитием вашего разума и общением с мудрыми и образованными людьми.

31. Верховный Бог, дарующий все благословения, которому поклоняются в истинном свете духа в собственной душе, мгновенно дарует свое лучшее благословение - освобождение.

32. Почему невежественный человек обращается к другому, когда его душа - единственный господь? Общаетесь ли вы с добром, сохраняете ли вы невозмутимость и удовлетворенность и поклоняетесь ли Высшей душе из лучших побуждений?

33. Поклонение идолам, паломничества и все виды благочестия, а также любая ваша благотворительность так же бесполезны, как подношение цветов сириша без запаха, и вредны, как огонь, яд и раны от оружия для тела.

34. Действия подлых людей бесполезны, как пепел, из-за их неразумности; поэтому пусть они действуют разумно, чтобы их деяния приносили плоды.

35. Так почему бы вам не развить в себе способность рассуждать посредством познания истинной природы вещей и сосредоточения своих желаний на Высшем духе?

36. Только по божественной милости способность рассуждать проявляется в уме, поэтому силу рассуждения следует развивать в уме, окропляя его целебной водой невозмутимости.

37. До тех пор, пока пламя истинного знания не иссушит источник заблуждений в уме, стремление к материальному будет распространяться по нему во всех направлениях.

38. Невозмутимость преодолевает чувство стыда, печали, страха и зависти, поскольку убежденность в ничтожности мира и всех материальных вещей устраняет возможность их существования в любое время. (Согласно изречению —ньяя, — насато видйате ваба. Из ничего ничто не возникает из ничего).

39. И если это действие какой-то причины, то это должен быть самосущий Брахма, который делает и то, и другое одновременно; поскольку отражение подобно отражателю, а отраженное знание в горшке или картине на самом деле ничем не является. (Следствие сродни причине, что согласуется с принципом  "похожие сходства  similes similibus".)

40. Знайте, что этот мир - тень интеллекта, подобно тому, как черты лица человека отражаются в зеркале; но идея о том, что оба они являются тенями, исчезает, когда человек знакомится с оригиналом.

41. Из-за отсутствия познаваемого или объектов объективного знания остается единственный непознаваемый, имеющий форму вечного блаженства; и эта душа бестелесного духа распространена по всему бесконечному пространству в своей форме совершенного спокойствия.

42. Говорят, что все знания, доступные познанию, по своей природе совершенно безмолвны (будучи заключены в уме); поэтому вам следует оставаться такими же тихими и невозмутимыми, как камни, галька и пещеры в скалах.

43. Оставайтесь знающим и мудрым человеком, когда вы сидите или делаете что-либо, потому что мудрецы - это люди, которые познают неизвестное и олицетворяют истинное знание.

44. Оставайтесь ясными, как небесная сфера, и будьте довольны тем, что с вами может случиться; когда вы сидите в тишине, двигаетесь или делаете что-либо, и в любом состоянии вашей жизни.

45. Мудрые люди должны делать то, что они должны делать, и что бы ни встало у них на пути; или же сдаться и отречься от всего и вся и оставаться со своим тихим и умиротворенным умом везде и всюду.

46. Сидя в одиночестве или в безмолвной медитации, пусть мудрец остается неподвижным, как статуя или картина; и, подавив свое воображение, пусть он видит мир как воображаемый город или воздушное ничто.

47. Бодрствующий мудрец видит восходящий мир так, как будто он сидит в состоянии сна; и пусть он посмотрит на очки перед своими глазами, подобно слепорожденному, который ничего не видит перед собой.

48. Невежественный человек, прибегающий к своей нирване, имеет больше причин для сожаления, чем для душевного спокойствия, о своем отречении от мира; и проповедь прекрасного идеала служит скорее увеличению их невежества, чем просвещению на пути истины.

49. Невежественный человек, считающий себя мудрым из-за собственного тщеславия, впадает в еще большее невежество, считая себя успешным из-за своего плохого успеха.

50. Человек, стремящийся к процветанию неподобающими средствами, сталкивается со своей неудачей, потому что ученые люди считают все причудливые шаги, вовсе не ведущими к успеху.

51. Неправильно прибегать к нирване-смирению из-за какого-то временного несчастья, которое когда-либо случается с человечеством. Но мудрые называют это истинной покорностью, к которой человек прибегает после полного осознания ошибок мира и безразличия, за которое он держится, при всем своем отвращении ко всем мирским делам.

52. Рама, так же, как ты получаешь удовольствие от чтения сказок, так и ты должен получать удовольствие от своих духовных наставлений, растапливая сердце и разум; пока ты не познаешь прозрачный интеллект и не рассматриваешь его как рассеянный в форме бесконечного мира, ты не сможешь достичь своей нирваны - раствориться в нем.

53. Знание о Боге, которое вы почерпнули из вед, является чистым невежеством и напоминает ложное представление о мире, которое рождается слепым на земле. Попирайте это знание и не впадайте в его заблуждения; но познайте Бога в духе и, растворившись в нем, погрузившись в нирвану, освободитесь от будущих рождений и перевоплощений.

 

Глава XLIII - О бесконечном продолжении Брахмы

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Разум, уподобленный волшебной стране, наполнен миром своего невежества; и если стереть его с лица земли, останется лишь бесконечное пространство сущности только одного Брахмы.

Васиштха продолжил:—

1. Внутреннее чувство эгоизма и внешнее восприятие мира превращаются в нереальность при правильном рассмотрении; и тогда истина самосознания открывается даже тупоголовым после устранения их тупости.

2. Тот, кто избавился от лихорадки невежества и чья душа остыла под воздействием хорошего понимания, известен по признаку того, что он больше не испытывает жажды мирских наслаждений.

3. Бесполезно использовать много слов в форме логомахии, когда одного лишь осознания своей неэгоистичности достаточно, чтобы привести человека к нирване - исчезновению самого себя.

4. Как бодрствующие люди не испытывают удовольствия от того, что видят во сне, так и мудрые люди не испытывают интереса ни к себе, ни к миру, который, как они знают, так же ошибочен, как и то, что они видят во сне.

5. Как человек видит химеру волшебного города в лесу, наполненного семьями якшей, так и живая душа смотрит на этот мир и все, что в нем находится.

6. Поскольку введенная в заблуждение душа видит якшей и место их обитания как реальность, устойчивую по своей природе, она верит в свой эгоизм или личность как в реальность, а нереальный мир - как в материальность.

7. Подобно тому, как в пустыне можно увидеть призраков якшей в их ложных формах, так и мы видим всех этих существ в четырнадцати мирах, окружающих нас.

8. Тот, кто знает, что он - ничто, а знание о своем эго - простая ошибка, обнаруживает, что его фантазм о Якше не является таковым в реальности, и фантазма его разума растворяется в затруднительном положении его интеллекта (то есть они оба являются одним и тем же).

9. Будьте так же спокойны в своем уме, как сейчас, когда вы неподвижно сидите перед нами; отбросьте все свои страхи и фантазии и откажитесь от всего, что вы даете и что получаете (от всех людей), а также от подавления всех своих желаний.

10. Видимое явление не существует ни по сути, ни по наличию, и весь объем объективного мира тождествен субъективному духу Божьему; или, если субъективная реальность не может стать объективной нереальностью, скажите тогда, как объективное могло бы возникнуть или существовать.

11. Подобно тому, как влажность весеннего сезона создает и рассеивает себя в зелени земли, так и сердцевина интеллекта наполняет и проявляет себя в форме творения.

12. Если этот внешний вид мира - не что иное, как отражение интеллекта, зачем тогда говорить о его единстве или двойственности, если не знать его тождества с единой сущностью и сохранять спокойствие.

13. Наполнитесь пустым интеллектом и пейте сладкий напиток духовности (т.е. будьте интеллектуальным и духовным существом); и пребывайте без всякого страха и исполненные радости в блаженном раю нирваны-угасания.

14. Почему вы, люди с ошибочным пониманием, скитаетесь по пустынной земле этой земли, подобно бродячим оленям, которые бродят по песчаным пустыням (появляющимся в виде водяных простыней).

15. О вы, люди с ослепленным пониманием! Почему вы так поспешно бежите в своей ненасытной жажде погнаться за миражом этого мира только для того, чтобы разочароваться в своих самых радужных ожиданиях?

16. Зачем вы это делаете, о глупые люди? гонитесь за иллюзорными видимостями и фантазиями своих умов; не тратьте свою жизнь на напрасные труды и не становитесь жертвами своих желаний, подобно обманутому оленю.

17. Разрушьте волшебный замок мирских соблазнов силой своего разума и посмотрите, как вы можете разрушить цепь зол, которые на первый взгляд кажутся удовольствием. (Все кажущееся добро - это скрытое зло).

18. Не смотри на голубой небесный свод как на реальность по своей ошибке, это всего лишь зрелище среди великой пустоты Брахмы, а потому ты должен сосредоточить взгляд на его истинном аспекте пустоты (который является истинной формой Брахмы).

19. О вы, люди, которые так же хрупки и непостоянны и подвержены падению, как дрожащая капля росы, повисшая на краю листа в вышине; не спите, невзирая на свою судьбу, в чреве этого хрупкого и бренного мира (или в этом мире бренности).

20. Оставайся всегда, от начала и до конца, в своей истинной природе спокойствия, никогда не забывая о себе; и устрани недостатки субъективного и объективного в своей природе.

21. Мир, известный невеждам как реальность, для мудрых является полным ничтожеством; другой мир, который является истинной реальностью, не имеет названия (его называют ничтожеством и пустотой).

22. Разорвите железные оковы влечения, которые крепко связывают вас в этом мире, и поднимитесь высоко над небесами, подобно льву, взбирающемуся на высокие вершины гор, силой вырвавшись из своей клетки-заточения.

23. Знание себя и сущности (или эгоизма) - это ошибка, и только спокойствие ума приносит освобождение; это сущность йога, где бы и как бы он ни находился.

24. У усталого паломника мира есть следующие пять стадий отдыха, а именно: его нирвана, или самоотречение, его нирвасана, отсутствие каких-либо желаний и отсутствие тройного горя - тритапы, вызванного его собственной виной и виной других, а также ходом природы.

25. Мудрец неизвестен невеждам, а невежды неизвестны мудрым; и мир видится ими соответственно в двух противоположных ракурсах, которые совершенно неизвестны друг другу. (А именно, что для одних это юдоль слез, а для других - сад наслаждений. Школа Гераклита, или плачущего философа, и Демокрита, философа-смеющегося).

26. Иллюзорность окружающего мира однажды исчезла из сознания, и перед ним больше не предстает ничего мирского; подобно тому, как мореплаватель, видя вокруг себя бескрайнее водное пространство, не видит выходящих из него внутренних рукавов как своих отпрысков.

27. После исчезновения заблуждения мира из пробужденного сознания йога-анестезиолога, он сидит, совершенно не ощущая его, как будто оно растворилось в вечности.

28. Подобно тому, как трава и соломинки сгорают дотла, мы не знаем, разлетаются ли они и развеиваются ли вместе с воздушными ветрами; так и природа мудреца становится бесчувственной, и его знание мира сводится на нет.

29. Полезно познавать мир как воплощение сущности Брахмы; но значение слова Брахма, поскольку оно означает вселенскую душу, не применимо в этом смысле к изменчивому миру и к творению Бога.

30. Как невежественному юноше мир кажется вечным и неизменным, так и апатичному мудрецу кажется, что он сосуществует со своей вечной причиной (для которой все вечно присутствует).

31. Бодрствующий мудрец бодрствует в то время, когда все существа по ночам погружаются в сон; а дневное время, когда все творение бодрствует, - это ночь отошедших от дел святых. (Мудрый и невежественный противостоят друг другу в своем знании вещей).

32. Разум мудреца активен, в то время как тело его кажется неподвижным и бездеятельным; а когда он бодрствует, его органы чувств бездействуют, как у фигур на картине.

33. Мудрый человек так же слеп, как и тот, кто слеп от рождения, в своем знании внешнего мира, и имеет лишь слабое представление о нем в своем уме; где он появляется или нет время от времени, подобно сновидению в его легком и крепком сне (свапна и сушупти).

34. Все миры и мирские вещи причиняют горе невеждам, которые не знакомы с ложью и наслаждаются ею, и заняты видимым и своими мыслями о нем, как человек - видениями во сне.

35. Как мудрец не испытывает удовольствия в бодрствующем состоянии, так и во сне он должен оставаться нечувствительным к ним, но продолжать с безраздельным вниманием медитировать на Высшее существо.

36. Мудрый человек, обуздавший свое стремление к мирским удовольствиям и освободившийся от их уз, сохраняет хладнокровие и уравновешенность ума и наслаждается спокойствием нирваны, не прибегая к йоге-медитации.

37. Подобно тому, как вода всегда течет вниз и никогда не поднимается вверх, так и ум всегда устремлен к объектам чувств, а чувственные объекты - это единственное наслаждение ума.

38. Природа ума, со всеми его мыслями о внутренних и внешних объектах, подобна природе великого океана, который наполнен водами своих притоков, а также внутренними водами.

39. Как река течет в одном русле, состоящем из вод всех ее впадающих потоков, так и ум течет в одном русле, со всеми своими внутренними и внешними, праведными и неправедными мыслями.

40. Таким образом, ум предстает как огромное и безбрежно раскинувшееся море, накатывающееся со всеми своими неясными мыслями и чувствами, как неразделимые воды и волны моря.

41. Таким образом, отсутствие чего-то одного приводит к исчезновению того и другого, как в случае с воздухом и его колебаниями; при отсутствии того и другого нет ни ветра, ни вентиляции. (Такова тесная связь между умом и его мышлением).

42. Поскольку ум и его деятельность - это одно и то же, они оба управляются одновременно, подчиняя друг друга; знайте это хорошо, никто не должен лелеять никаких земных желаний, чтобы развивать свой ум.

43. Ум может обрести покой благодаря истинному знанию, а ум мудрого человека разрушается сам по себе вместе со всеми своими желаниями, без помощи аскез для их уничтожения.

44. Подобно тому, как человек освобождается от страха перед враждебностью врага, собственноручно уничтожая его изображение, сделанное из глины, так и человек получает возможность убить свой разум, посвятив себя Божественному духу.

45. Мудрый человек видит космос и хаос как сопутствующие друг другу явления, хотя [они] кажутся отдельными. Рождение и смерть, а также процветание и невзгоды - это просто заблуждение, нет ничего другого, кроме единой бесконечности.

46. Как человек не ведает о снах другого, спящего рядом с ним, и как взрослый мужчина не боится якши, как робкий мальчик; и как великан не знает Пишачу или демона, так и мудрый не видит перед собой бесчувственного мира (но весь полный Разума Бога).

47. Невежественные люди считают мудрых глупцами, а старая бесплодная женщина думает о своем зачатии; так, человек, не знакомый со значением слова, пытается объяснить его смысл (все это абсурдно).

48. Разум существует вечно, и у него нет ни начала, ни конца; а природа, как известно, существует с самого начала творения. Слово "разум" не имеет смысла и является неделимым и безграничным по своей природе. (Разум или понимание вечны, но природа не такова).

49. Понимание подобно морской воде, а разум и разумность подобны ее прозрачным волнам; как может этот поток иметь конец и что такое разум, как не форма этого психического потока? (Вот сходство интеллектуальной жидкости Васиштхи с психической жидкостью Шталя).

50. Ибо все заблуждения бесполезны, и живите в согласии со своей природой для своего же блага; и, обладая природой чистого понимания, вы станете проницательными, как ясное осеннее небо. (Здесь снова вакуум Васиштхи как высшее совершенство людей).

51. После прохождения трех состояний бодрствования, сновидений и глубокого сна (до четвертого состояния турийи, или нечувствительности к нирване), у отвлеченного йога больше нет никакого восприятия ума или ментальной деятельности; и тогда знание о бесконечном разнообразии нереальностей творения уносится прочь и теряется в взгляд вечного Единого.

52. Оставь бесконечную цепь познаваемого и прилепись к своей природе твердого интеллекта, потому что все вещи, как внутренние, так и внешние, постигаются с помощью его знания.

53. Скажите, как вы можете отделять объекты от ума, как вы отделяете семена, ветви и плоды друг от друга; познаваемые объекты непознаваемы без их знания, а знание - это неизвестная категория (помимо ума).

54. Бесконечное разнообразие и особенности пребывают в покое в Божественной душе, которая является единственной сущностью и проявляет себя как все. Поскольку объекты - это всего лишь идеи в уме, а это также негативно, все они - всего лишь ошибки мозга. (Поскольку ум и его объективные идеи зависят друг от друга и тождественны друг другу, представление о них в целом ошибочно).

55. Ум, который является создателем объективных мыслей, сам по себе ничтожен и к тому же является заблуждением. Поскольку вечный дух является единственной душой всего сущего, бесполезно представлять себе сущность разума.

56. Объективное, будучи ошибочным понятием, является всего лишь ложным видением, появляющимся перед взором, объекты также не имеют причины для своего создания, что также доказывает ложность субъективного разума.

57. Разум непостоянен, как мерцающая молния, и вводит нас в заблуждение вспышками того, что он сам создает.

58. Разум - ничто перед знанием о самосуществующем Едином, и тогда он не обманывает нас своими ложными представлениями; и этот мир, который является творением разума, исчезает перед знанием души.

59. Люди напрасно желают принять раковину за серебро и считают негативный мир позитивным, и оказывается, что он ничто перед светом разума.

60. Заблуждение эгоизма противоположно истине нирваны и является причиной страданий только человечества; эго, воистину, ложно, как мираж, и не-сущность, как сама пустота.

61. Знание своего "Я", или души, устраняет ошибку эгоизма; и, познавая душу и наполняясь ею, человек сливается с ней как внутренне, так и внешне.

62. Тот, кто объединен со вселенской душой, подобен волне, которая полностью смешивается с основной водой; потому что Божественная душа посылает свою сущность всем, подобно тому как дерево снабжает своим ядром все свои части от основания до верхушки.

63. Есть одна неизменная душа, которая сияет вдали, за пределами нашего понимания; точно так же, как ясный небесный свод, появляется на расстоянии миллионов миль от нас.

64. Существует только одно непознаваемое и бесконечное Существо, которое находится далеко за пределами наших знаний о познаваемом, и оно чище и разреженнее, чем всепроникающий вакуум.

65. Следовательно, мы знаем этого чистого и святого, как состояния знания и познаваемого (т.е. субъективного и объективного); подобно тому, как топленое масло уплотняется до плотности камня. (Душа уплотняется до материи).

66. Божественный интеллект делает себя объектом своих размышлений как мыслимое существо; и душа мыслит в себе как разум, от вечности к вечности, в бесконечности пространства. (Душа отражает в себе, как совокупность всех вещей своего всеведения).

67. Неразумная школа Ньяя утверждает единство и позитивный покой Бога; и хотя в их позиции, возможно, нет никакой ошибки, все же неправильно отделять всеведение от сущности Божественного единства.

68. Все великие души, свободные от гордыни, растворяются в непостижимом покое Бога; а те, кто безошибочно владеет божественным знанием, обретают вечный покой в самадхи, или подчинении себя Высшему духу.

 

Глава XLIV - Опасности, которым подвергается блуждающий (похожий на оленя) ум

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Аргументация: — Дерево самадхи; его корни и волокна, его листья и ветви, его соцветия и цветочницы, его кора и плоды, его сердцевина и полости, его высота и влажность.

Рама сказал:—

1. Расскажи мне подробно, о святой мудрец, о форме беседки самадхи, вместе со всеми ее лианами, цветами и плодами, которые снабжают святых людей благом и освежением на протяжении всей их жизни.

Васиштха ответил:—

2. Послушайте, как я расскажу вам о дереве самадхи, которое всегда растет в лесу святых людей и всегда радует своей пышной листвой, цветами и сочными плодами.

3. Ученые говорят, что так или иначе, либо в силу культуры, либо по собственной спонтанности, в сердце разумного человека растет неудовлетворенность дикостью этого мира.

4. Его поле - сердце мудрого человека, вспаханное плугом процветания (то есть того, кому повезло больше), которое днем и ночью орошается радостью, и по чьему каналу теперь текут вздохи.

5. Это сожаление сердца о мире, которое является семенем самадхи, или самоотречения; и оно прорастает само по себе на почве сокрушенного сердца мудрого, в лесной стране разумных людей.

6. Когда семя сокрушенного размышления падает в умы великодушных людей, его нужно поливать с усердием и неутомимостью, руководствуясь следующими положениями. именно:—

7. Общество чистых, святых и благодушных людей, которые говорят сладко и доброжелательно для блага других; и чья речь служит как разбрызгивание свежей воды, молока или капель росы на посевную площадку.

8. И проливая священные воды изречений священных шастр, все об акведуке, который может служить для выращивания семени, благодаря их прохладной и целебной влаге.

9. Когда великодушная душа замечает, что в ее разуме зародилось семя раскаяния, она должна стараться сохранить и взрастить его со всем усердием.

10. Это семя должно быть взращено на удобрениях аскезы и силой использования других средств; прибегая к местам паломничества и святыням и отдыхая в них, а также проявляя настойчивость в качестве защиты (или ограждения вокруг посевной площадки).

11. Долг хорошо обученного человека после того, как семя прорастет, всегда оберегать его с помощью двух своих супруг — удовлетворенности и жизнерадостности.

12. Затем он должен отгонять от себя птиц, олицетворяющих его ожидания, и птиц, олицетворяющих его привязанность к другим, и стервятников, олицетворяющих его желание и алчность, от того, чтобы они набросились на семя и подобрали его.

13. Затем раджас, или пыль тщеславия, должен быть сметен (с этого поля) кроткими актами благочестия, служащими очистителями порока и неправедности; и затем тамас, или тени невежества, должны быть развеяны с этой земли невыразимым светом солнца разума— вивеки.

14. Богатство, женщины и всевозможные хрупкие и мимолетные наслаждения настигают этот растущий зародыш (благочестия), подобно ударам молнии, исходящим из облака неправедности.

15. Эти удары молнии предотвращаются с помощью железного стержня терпения и серьезности, бормотания мантр, священных омовений и аскез, а также с помощью трезубца трехбуквенной буквы Ом.

16. Таким образом, семя медитации, тщательно оберегаемое от пренебрежения, также прорастает в зародыш различения (вивека), который имеет красивый и процветающий вид.

17. Почва разума ярко сияет этим блестящим зародышем; и это радует сердца людей, благоговеющих перед ним, подобно тому, как улыбающиеся лунные лучи озаряют небо.

18. Этот зародыш прорастает в виде пары листьев, которые вырастают на нем сами по себе; один из них - это знание шастр, а другой - общество добрых и мудрых. (то есть Божественное знание можно получить, изучая Священные Писания и посещая лекции ученых людей).

19. Позвольте вашей целеустремленности поддерживать ствол и высоту этого дерева, а терпению - покрывать его корой; и проявляйте безразличие к миру, насыщайте его влагой безразличия.

20. Древо благочестия, питаемое влагой не от мира сего и орошаемое дождевой водой шастр, за короткое время достигает полной высоты.

21. Утолщенное сутью божественного знания, сердцевиной хорошего общества и влагой безразличия, это дерево обретает устойчивость, которую не поколебать обезьянам страстей и привязанностей.

22. И тогда это дерево пускает пышные ветви мудрости, которые раскидываются далеко-далеко своей свежей зеленью и яркими листьями, распространяя повсюду свою сочную сладость.

23. Это ветви откровенности и правды, постоянства и твердости, невозмутимости и неизменности, спокойствия и дружелюбия, а также доброты, самоуважения и известности.

24. Эти ветви снова украшаются листьями мира и умиротворения и усыпаются цветами доброй славы; благодаря чему это древо благочестия становится париджатой (или райской беседкой, или Парнасом) для лесных отшельников.

25. Таким образом, древо божественного знания, изобилующее своими ветвями, листьями и цветами, приносит лучшие и богатейшие плоды знания день за днем (в течение всей жизни его обладателя).

26. Оно расцветает гроздьями цветов славы и повсюду покрыто листьями, обладающими яркими качествами; оно изобилует сладостями бесстрастия; и его нити полны пыли разума.

27. Оно охлаждает со всех сторон, как облака в дождливую погоду, и всегда согревает от мирских тревог, подобно тому как лунные лучи смягчают тепло солнечного сияния.

28. Оно распространяет тент гармонии, подобно тому, как облака отбрасывают прохладную тень внизу; оно наполняет ум тихим спокойствием (читта-вритти ниродха), подобно тому, как большое облако окутывает неподвижный воздух.

29. Это создает прочную и незыблемую основу для себя, подобно тому, как скалы стоят на своих прочных основаниях; это закладывает основу будущих наград на высоте и заставляет все благословения сопутствовать этому.

30. Как древо различения, оно растет день ото дня все выше и выше; так и оно простирает непрерывную прохладную тень над лесом сердец человеческих.

31. Он рассеивает холод, который усмиряет жару внизу; и заставляет растение понимания прорастать (развиваться), подобно нежной лиане, пробивающейся из-под снега.

32. Подобный оленю разум, уставший от своих скитаний по пустыням этого мира, находит свой отдых и убежище в этой прохладной тени; подобно усталому путнику, измученному с самого своего рождения своим путешествием среди людей, он приходит, наконец, отдохнуть.

33. На этого оленя разума, у которого болит рот, когда он в поисках пищи перебирает колючие заросли ежевики в лесу, снова охотятся его враги страстей, которые подстерегают его, как охотники, чтобы убить душу, как убивают тело оленя ради его шкуры.

34. Подобный оленю разум, вечно движимый своими тщетными желаниями, блуждает по пустынным землям этого мира и стремится к ядовитой воде миража своего эгоизма.

35. Он видит на расстоянии обширную и зеленеющую долину, и его тело бьется и разбивается вдребезги от погони за своей зеленью; и, преследуемый в поисках пищи и фуража для своего потомства, он падает головой вперед в яму, чтобы погибнуть.

36. Человек, лишенный состояния, подверженный телесным страданиям и ведомый жаждой наживы к вечно текущему потоку желаний, в конце концов оказывается поглощенным и унесенным текущими волнами.

37. Человек улетает вдаль, опасаясь, что его настигнет болезнь, как олень - охотника, но он не боится охотника судьбы, который неожиданно обрушивается на него повсюду.

38. Робкий ум боится стрел неблагоприятной судьбы, летящих со всех сторон, и того, что в него со всех сторон будут бросать камни из рук врагов.

39. Разум постоянно мечется вверх и вниз в зависимости от взлетов и падений фортуны; и его постоянно раздавливают жернова возникающих и угасающих страстей (гнева, ненависти и т.д.).

40. Тот, кто следует за жаждой, не полагаясь на законы, установленные великими, с головой погружается в мирское заблуждение; когда человек страдает, царапина на его теле равносильна ране, потому что проникают прекрасные колючие растения?.

41. Попав в органическое тело человека, разум стремится улететь из него; но на его пути стоит неуправляемый слон земного желания, который оглушает его своими громкими криками.

42. Снова появляется огромная змея мирских забот, которая душит его своим ядовитым дыханием; то же самое делают и феи на земле, служащие для того, чтобы поработить разум любовью к ним.

43. Существует также дикий огонь гнева, который кипит, подобно жгучей желчи, своим жгучим пламенем в груди человека; и воспламеняет разум бесконечной болью, постоянно возвращаясь в лоно.

44. Желания, присосавшиеся к уму, подобны мошкам и блохам, которые постоянно его кусают; а его плотские наслаждения, аппетиты и кутежи подобны шакалам, громко вопящим об этом.

45. В силу своих поступков он вынужден бродить повсюду без отдыха и выгоды для себя, его гонит с места на место подобная тигру бедность, мрачно смотрящая ему в лицо, и снова он ослеплен туманом своей привязанности к детям и другим людям и, в конце концов, теряется в  скрытой в нем ловушке смерти.

46. И снова он трепещет от чувства и страха за свою честь, которые, подобно льву, вызывают трепет в его сердце; в то же время он охвачен ужасом при виде волка смерти, смотрящего ему в лицо.

47. Оно боится гордыни, как лесник боится дракона, который придет, чтобы сожрать его; и оно боится аппетитов, которые с их открытыми пастями и окровавленными зубами грозят поглотить его и погубить.

48. Он не меньше боится своих спутниц юности, чьи любовные объятия, подобные порывам ветра, грозят снова и снова ввергать его в адские бездны.

49. Редко случается, о принц! что разум, подобный оленю, находит свое пристанище в беседке благочестия, как это делают живые существа, когда они выходят из тьмы на дневной свет. (Так и должно быть, когда они приходят с дневного света, чтобы отдохнуть ночью).

50. О вы, слушатели, пусть ваши благородные умы обретут это наслаждение в беседке покоя, название которой неизвестно даже невеждам, введенным в заблуждение своей непостоянной и улыбчивой судьбой, напоминающей колеблющиеся улыбки цветов.

 

Глава XLV - Продолжение истории о разуме, подобном оленю

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Описание счастья, сопутствующего доступу ума к беседке Благочестия.

Васиштха продолжил:—

1. О сокрушитель врагов! разум олень, обретший покой в этой священной беседке, остается там вполне довольным и никогда не помышляет о том, чтобы отправиться в какую-либо другую беседку.

2. С течением времени древо различающего знания приносит свои плоды, которые постепенно созревают, насыщаясь сладкой субстанцией духовного знания внутри.

3. Подобный оленю ум, сидящий под прекрасным деревом своей медитации, созерцает его раскидистые ветви, свисающие вниз, с множеством плодов заслуг и добродетели (что означает его достойность).

4. Он видит, как люди с большим упорством и старанием взбираются на это дерево, чтобы отведать эти сладкие плоды, предпочитая их всем остальным (потому что заслуги предпочтительнее награды).

5. Мирские люди отказываются подниматься к подножию древа познания, но те, кто взобрался на него высоко, никогда не думают о том, чтобы когда-нибудь спуститься с того высокого положения, которого они достигли.

6. Ибо тот, кто взошел на древо разума или знания, чтобы вкусить его восхитительные плоды, забывает о вкусе своей привычной пищи и сбрасывает оковы своих прежних заслуг, подобно тому, как змея сбрасывает с себя шелуху или кожу.

7. Человек, достигший высокого положения, смотрит на себя и улыбается, думая о том, каким скупцом он прожил столь долгий период своей прошлой жизни.

8. Взобравшись на ветвь дружеских чувств и повергнув змею эгоизма к своим ногам, он, кажется, правит самим собой, как если бы он был единственным монархом над всеми.

9. По мере того, как знаки луны убывают и исчезают в темные две недели, лотосы его страданий теряются в забвении; и железные оковы его жажды наживы стираются день ото дня (по мере того, как он продвигается в своей йоге).

10. Он не обращает внимания на то, что недостижимо, и не заботится о том, что недоступно; его ум светел, как ясная лунная ночь, а сердце его совершенно холодно, несмотря на все его страсти и привязанности.

11. Он сидит, вникая в мудрость священных писаний, и в тишине размышляет над их глубоким смыслом; он широко раскрывает глаза на ход событий в природе, от высочайших и величайших объектов до самых незначительных.

12. Взирая на вышеупомянутое место своих прошлых безумств, покрытое густыми зарослями ядовитых плодов и цветов, он сидит и улыбается, насмехаясь над ними (за то, что бежал от их заразы).

13. Сбежав с древа смерти и опустившись на древо жизни, его устремленный ум, подобно порхающей птице, постепенно поднимается к его высшим ветвям и восседает там, восхищенный, как принц, на своем высоком месте.

14. Оттуда он смотрит свысока на семью и друзей, на богатство и собственность (которые он оставил позади), как если бы они были дополнениями к прошлой жизни или видениями из его сна.

15. Он хладнокровно относится к своим страстям и чувствам, к своим страхам, надеждам, ошибкам и достоинствам, как к актерам (dramatis personae), играющим свои роли в драме его жизни. (Мир - это сцена, жизнь - пьеса, а страсти - действующие лица в ней).

16. Мир подобен стремительной реке, стремящейся вперед своим яростным и озорным течением и вздымающейся пенистыми бурунами, которые то вздымаются ввысь, то сразу же опускаются.

17. Тот, кто живет мертвым для своих чувств, как бесчувственный труп (или забывает о себе, превращаясь в камень), не испытывает в своей груди никакой тяги к богатству, жене или друзьям.

18. Его взор прикован только к одному-единственному плоду на небесах, которым является святая и сознательная душа, или интеллект; и, имея перед собой единственную цель, он взбирается высоко на верхние ветви этого древа жизни.

19. Он хранит в своей памяти благословения предыдущего этапа своей йогической медитации, который несет в себе амброзию удовлетворенности; он остается таким же довольным потерей своих богатств, как раньше радовался их приобретению.

20. В своих жизненных обязанностях, а также в своих личных и общественных интересах; он так же недоволен и раздражен, как тот, кого несвоевременно разбудили от здорового сна.

21. Как усталый путник, утомленный своим долгим и изнурительным путешествием, жаждет отдыха от прекращения своего труда, так и человек, утомленный своим повторяющимся жизненным путешествием по причине своего невежества, нуждается в передышке в нирване (или в прекращении проблем и переселении душ в этом беспокойном мире).

22. Подобно тому, как пламя огня разжигается ветром дыхания и без помощи топлива, так и он пусть разожжет пламя своей души внутри себя с помощью дыхания и соединится с Высшим духом.

23. Пусть он усмиряет свое стремление к чему-либо, что само собой предстает перед его взором, хотя он и не в состоянии удержать свой задумчивый взор от того, чтобы не обратить его на это. (Смотри на все, но не тоскуй ни о чем).

24. Достигнув этого великого достоинства, которое дарует человеку плоды наилучших благословений, преданный достигает шестой ступени своей преданности, славу которой невозможно описать ни на одном языке.

25. Всякий раз, когда ему случается встретиться с каким-нибудь неожиданным благом, которое преподносит ему судьба, он испытывает отвращение к нему, как путешественник не хочет верить миражу в бесплодной пустыне.

26. Молчаливый мудрец, исполненный божественной благодати внутри себя, достигает такого состояния невыразимого блаженства, какое находит усталый и измученный путник в своем сладком сне, вдали от суеты мира.

Он сказал:—

27. мудрец, достигший этой стадии своей преданности, продвигается к достижению плода духовного блаженства, подобно воздушному духу-сиддхе, приземляющемуся на гору Меру, или воздушной птице, опускающейся на верхушку дерева.

28. Здесь он оставляет все свои мысли и желания и становится таким же свободным, как открытый воздух и небо; и тогда он берет, пробует, ест и насыщается, свободно питаясь этим плодом.

29. Это отказ от всех объектов желаний день за днем и долгая жизнь в полном согласии с самим собой; это называется достижением благочестия или полного совершенства в жизни.

30. Средством достижения этого состояния совершенства является устранение всех различий и границ и пребывание в совершенном единстве и гармонии со всем и каждой вещью; ученые люди говорят, что это состояние ума является уподоблением и приближением к природе Бога, который всегда чист и одно и то же во всем от вечности к вечности.

31. Человек, испытывающий отвращение к миру и его людям, отказывающийся от желания иметь жену и семью, а также от желания приобрести богатство, может обрести покой только в этом блаженном состоянии.

32. Абсолютный союз интеллекта и его истинного знания (т.е. как субъективного, так и объективного) в Высшем духе; служит для того, чтобы растопить всякое чувство различия, подобно тому как солнечное тепло растопляет замерзший снег.

33. Природа того, кто познал истину, не сравнима с состоянием согнутого лука, который становится прямым после того, как его ослабят; но с состоянием изогнутого ожерелья, которое сохраняет свою кривизну даже после того, как его бросят на землю. (т.е. истинно обращенный не сползает назад, как скользящий на спине лицемер).

34. Как статуя, вырезанная из дерева или камня, предстает перед нами в виде барельефа, так и мир проявляется в великом столпе Высшего духа и сам по себе не является ни сущностью, ни ничтожеством.

35. Мы не можем сформировать в уме никакого представления о том, как материальное существует в нематериальном духе; также неуместно поддерживать представление о том, что непознаваемо из-за нашего незнания природы самосущего Единого.

36. Тот, кто известен своим крайним безразличием к видимому, способен познать невидимый дух; но непросветленная душа неспособна оставить и забыть видимое (чтобы увидеть дух).

37. Знание феноменального - это полное неведение, но то, что никогда не теряется из нашего сознания, и есть то, что подразумевается под самадханой, и наша уверенность в этом составляет то, что называется самадхи. (К этому отрывку прилагается длинное пояснительное примечание, которое здесь опущено).

38. Когда наблюдатель и точка зрения (или субъективное и объективное) рассматриваются в одном и том же свете тождества, и ум полагается на них, это называется самадханой, или объединением того и другого в одно целое, и именно на этой вере йог обретает покой и опору.

39. Тот, кто познал истину, испытывает отвращение к проявлениям своей собственной натуры (т.е. испытывает естественное отвращение к ним); и мудрые люди используют слово "феноменализм" для обозначения незнания истины.

40. Глупцы питаются только объектами чувств из-за своего незнания истины, но мудрецы испытывают к ним естественное отвращение, ибо те, кто ощущает вкус сладкого нектара, не могут быть расположены отведать кислую кашу или едкий эль.

41. Ненасытный человек, довольный собой, совершенно лишен тройственного желания, упомянутого ранее; но мудрый человек, не склонный к медитации, одержим стремлением к увеличению своего богатства.

42. Самопознание проистекает из отсутствия алчности, и тот, кто теряет себя из-за своей продажности, не обладает ни самообладанием, ни какой-либо устойчивой позицией, на которую можно опереться (но его алчность повсюду ведет к служению другим).

43. Ученый человек не преуспевает в своей медитации, хотя и может использовать для этого все свои знания; потому что он разделен внутри себя своими различными желаниями, хотя он был создан как целостный образ самого себя (то есть своего создателя).

44. Но душа, освобожденная от своих желаний, сама по себе обретает бесконечное блаженство, растворяясь в источнике этого блаженства в своей медитации, подобно тому, как летающие горы были закреплены на земле (их крылья были обрублены громом Индры). (Таким образом, непостоянный ум фиксируется путем отсечения его желаний).

45. Когда душа начинает осознавать святой свет в себе, она теряет смысл своей медитации и полностью растворяется в этом свете; подобно тому, как капля топленого масла, приносимая в качестве священного подношения, сгорает в жертвенном огне.

46. Именно полная неаппетитность чувственных объектов создает мир и умиротворение ума; и тот, кто привык к этой привычке, имеет право на наше уважение как к достопочтенному и святому божеству.

47. Воистину, человек, достигший мастерства в подавлении своего влечения к мирским благам, становится настолько твердым и уравновешенным в своей святой медитации, что его не поколебать объединенной силой Индры и силой Богов и полубогов. (Жадные подобны жертвенным животным, которые служат пищей Богам и другим людям).

48. Поэтому прибегайте к сильному и непоколебимому прибежищу медитации и знайте, что все другие медитации, кроме медитации знания, так же хрупки, как соломинки.

49. Слово "мир" употребляется по отношению к невежественным людям, и мудрецы не являются предметом его значения; разница между словами "невежественный" и "мудрый" состоит в том, что одно из них составляет большинство человечества, а другое - его повелителей (т.е. мудрецы правят невежественной толпой, из которой состоит мир).

50. Пусть мудрецы прибегнут к этому месту и отдохнут в нем, где все встречаются в единении в едином самосветящемся единстве, будь то на основе понимания святых сиддхов или мудрецов вивеки. (Это предостережение для каждого, кто полагается на единую вселенскую религию любой нации или страны).

51. Никому еще не удавалось установить единство или двойственность реального или нереального (то есть духа и материи), и путь к познанию этого лежит, во-первых, через шастры, а во-вторых, через общение с мудрыми и святыми людьми.

52. Третьим и лучшим средством достижения нирваны является медитация, к которой приходят последовательно; и тогда окажется, что необъятное тело Брахмы (то есть бесконечного духа) принимает имя и природу живой души.

53. Мир предстает в различных формах благодаря сочетанию сходных и непохожих принципов и делится на восемнадцать областей всеведением Бога, которому известно прошлое и будущее.

54. Обе эти вещи, а именно знание и неприязнь к миру, достигаются путем достижения любой из них; и мысли нашего ума, которые летают с ветром на открытом воздухе, сгорают в огне знания.

55. Миры подобны летающим хлопьям, которые улетают в высшую душу, и неизвестно, куда они в конце концов улетят; и грубое невежество человека не может быть устранено знанием, как плотный снег не может быть растоплен огнем на картине.

56. Хотя известно, что мир - это необоснованное заблуждение, все же трудно избавиться от этого заблуждения; но, с другой стороны, оно увеличивается, подобно знанию о нем невежественных людей, из-за их невежества.

57. Поскольку знания невежественных людей, как правило, еще больше увеличивают их невежество, мудрый человек приходит к выводу о бессмысленности знаний невежественных людей о мире.

58. Существование трех миров известно нам только в том виде, в каком они представлены в нашем представлении о них; они построены в пустоте, как воздушные города, и простираются перед нами, как пустые мечты во сне.

59. Знание о мире кажется таким же ложным, как представление о причудливых желаниях в умах мудрецов; ибо ни сущность мира, ни его самосуществование не доступны пониманию мудреца.

60. Существует только одна в высшей степени яркая сущность, которая сияет в наших умах; которая подобна кускам мокрого или сухого дерева в той мере, в какой они увлажнены или высушены присутствием или отсутствием божественного знания.

61. Для правильного понимания весь мир со всеми его живыми существами представляется единым целым с самим собой; но люди с тупым пониманием не испытывают взаимной симпатии друг к другу. Знание о двойственности ведет к различиям и разъединению между людьми; но единство ведет людей к сочувствию и единству.

62. Мудрец, обладающий большей долей мудрости, становится единым с Всевышним и не принимает во внимание вопрос о сущности или ничтожестве мира.

63. Как человек, достигший четвертой ступени йоги, не обращает внимания на состояние бодрствования, сновидений и сна, так и разумный человек не принимает во внимание суетные желания своего сердца и ложные фантазии своего ума.

64. Следовательно, подобный оленю разум не выбирает свое уничтожение (или потерю своей сущности) ради своего освобождения (которое является идеальным и негативным счастьем), и в нем нет реальности.

65. Таким образом, древо медитации само по себе приносит плод знания, который постепенно и с течением времени достигает своей сочности; и тогда подобный оленю разум до отвала выпивает сладкий сок божественного знания и освобождается от оков земных желаний.

 

Глава XLVI - Об абстрактной медитации и гипнозе

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Состояние ума после того, как он отведает плодов с древа медитации; и вызываемое этим отвращение ко всем мирским объектам и удовольствиям.

Васиштха продолжил:—

1. После того, как Высшее существо, являющееся объектом и плодом медитации, осознается как присутствующее в уме, и внутри ощущается блаженство освобождения от плоти, все ощущения полностью теряются, и разум, подобный уму оленю, становится одухотворенным и превращается в Высшую сущность.

2. Тогда он теряет способность перебирать колючки, как погасшая лампа теряет свое пламя; он принимает духовную форму и сияет неистощимым пламенем.

3. Чтобы достичь плодов своей медитации, разум обретает твердость, подобную твердости гор, после того как их крылья были искалечены ударами грома Индры.

4. Его умственные способности улетучиваются, и в нем остается только чистое сознание, которое неудержимо, неделимо и наполнено высшей душой само по себе.

5. Разум пробуждается к своей разумности (из своего прежнего состояния материальной тупости); теперь он поднимается как чувствующая душа и излучает свой чистый духовный свет, исходя из своей идентичности с нераздельным и бесконечным Единым.

6. Затем он остается в этом состоянии, в совершенной свободе от всех желаний и попыток; он сливается с вечным духом Бога в его форме вечного созерцания.

7. До тех пор, пока мы не познаем великого Брахму и не обретем покой в этом Благословенном состоянии; до тех пор ум остается чуждым медитации из-за того, что он сосредоточен на других мыслях.

8. После того, как разум достигает единения со Всевышним, мы не знаем, куда он убегает; и куда улетучиваются наши желания и действия, наши радости и печали, а также все наши знания.

9. Видно, что йог полностью погружен в свою медитацию и сидит неподвижно в своем созерцании, подобно бескрылой и неподвижной горе.

10. Испытывающий отвращение к своим чувственным удовольствиям и притупляющий все чувства; испытывающий отвращение к различным зрелищам и объектам чувств, йог доволен только собой.

11. Когда его ощущения постепенно притупляются, а душа пребывает в спокойствии, а разум становится невосприимчивым к соблазнам богатства и чувственных объектов, йог доволен собой.

12. Все люди, обладающие правильным пониманием, полностью осознают безвкусие объектов чувств и остаются подобными человеческим фигурам на картинах, не любуясь ими и не глядя на них.

13. Человек, который владеет собой и владеет своей душой и разумом; пренебрегает земными сокровищами из-за отсутствия желания обладать ими; он прочно погружен в свои абстракции, как будто его принуждают к этому силой другого человека.

14. Душа, погруженная в медитацию, становится такой же полноводной, как река в сезон дождей; и нет силы, способной обуздать ум, который сосредоточен на своей медитации.

15. Когда ум погружен в глубокую медитацию, в силу своей холодной апатии ко всем чувственным объектам, и ощущает полное безразличие ко всем мирским делам, тогда говорят, что он находится в самадхи и ни в чем другом.

16. Именно стойкое отвращение к объектам чувств составляет суть медитативности; и зрелость этой привычки делает человека твердым, как камень.

17. Таким образом, именно отвращение к мирским удовольствиям является зародышем медитации, в то время как именно вкус к таким удовольствиям прочно привязывает человека к ней (планете).

18. Полное знание истины и отказ от всех желаний на все времена ведут людей к медитации нирваны и к бесконечной радости божественного состояния.

19. Если нет аппетита к наслаждениям, зачем думать о чем-то другом? а если нет такого аппетита, какая польза от любых других мыслей или медитации?

20. Мудрый мудрец, который избавился от наслаждения видимым, пребывает в состоянии непреклонной медитации и наслаждается своими непрерывными мечтаниями.

21. Тот, кого не радует видимое, известен как самый просветленный человек; а тот, кто не находит удовольствия в приятном, считается совершенным мудрецом.

22. Тот, кто по природе своей склонен к покою, не может иметь склонности к наслаждениям; неестественно предаваться плотским утехам, но покоренная природа ни в чем не нуждается для наслаждения.

23. Пусть люди после прослушивания лекции, чтения Священных Писаний, бормотания мантр и произнесения молитв обратятся к своим размышлениям; а когда они устанут от медитации, пусть они вернутся к своим лекциям и рассказам.

24. Пребывая в медитации в неутомимом настроении и отдыхая в приятной непринужденности, без страха и забот; пребывая в восторженном гипнозе, со спокойным и собранным умом, вы уподобляетесь ясному осеннему небу с его безоблачным и безмятежным видом.

 

Глава XLVII - Первый шаг к освобождению

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — О различных шагах, ведущих к Освобождению, и, во-первых, о безразличии к миру и, наконец, о доверии святым заповедям.

Васиштха продолжил:—

1. Послушайте теперь о способах и мерах, которые йог применяет к себе, чтобы освободиться от своего тяжкого бремени и мирских забот.

2. Поскольку сначала в уме зарождается способность к различению из-за пренебрежительного отношения к миру (из-за множества его недостатков или по той или иной причине).

3. Все добрые люди, останавливаются в широкой тени этого (разросшегося) дерева, как усталый и загорелый путник, который по пути останавливается в прохладной тени деревьев.

4. Мудрец сторонится невежественного на расстоянии, как путник отбрасывает в сторону дрова для жертвоприношения, потому что почитатели богов соблюдают только торжественные обряды священного омовения и раздачи милостыни, аскезы и приношения священных подношений.

5. Своим честным, справедливым, вежливым и ничем не выделяющимся поведением, а также безмятежным и приятным выражением лица он напоминает прекрасную луну с ее янтарными лучами.

6. Он действует со здравой мудростью и благоразумием, вежлив и обходителен в манерах, быстро обслуживает других и делает им одолжения, свято ведет себя и с чувством юмора говорит.

7. Он чист и холоден, мягок и приятен, как свежее масло, и людям приятно находиться в его обществе даже при самом первом его появлении.

8. Деяния мудрецов так же чисты и благодарны человечеству, как роса в лунных лучах, они освежают и охлаждают всю природу.

9. Никто не спит в таком восторге на ложе из цветов и в цветущем саду, где нет страхов, как тот, кто пребывает в безопасности в обществе разумных и благочестивых людей.

10. Общество святых и мудрых людей, подобно чистым водам небесной реки, служит очищению от грехов и уму грешников.

11. В обществе святых отшельников и освобожденных людей так же прохладно, как в холодильнике или леднике.

12. Великое и возвышенное наслаждение, которое святой мудрец испытывает в своем сердце, не может быть испытано в компании фей, среди богов, гандхарвов и людей.

13. Именно благодаря постоянному совершению надлежащих действий благочестивый преданный обретает свои знания и ясность понимания, когда значение шастр отражается в скрижалях его разума так же ясно, как отражение предметов в зеркальце.

14. Глубокое понимание, подкрепленное наставлениями шастр, расцветает в уме святого человека подобно тому, как в лесу растет банановое дерево.

15. Разум, очищенный здравым смыслом, сохраняет ясное представление обо всем, что в нем есть, подобно зеркалу, отражающему изображения предметов на своей поверхности.

16. Мудрец, душа которого очищена общением со святыми людьми, а разум - изучением Священных Писаний, подобен полотну льняной ткани, пылающему огнем.

17. Святой праведник сияет лучезарностью своей личности, подобно тому, как солнце излучает свои золотые лучи, распространяя чистый свет по всему миру.

18. Мудрый человек следует наставлениям святых мудрецов и предписаниям шастр таким образом, чтобы самому подражать им и практиковать их.

19. Таким образом, новичок постепенно становится таким же хорошим, как хорошие и великие объекты его подражания, и таким же полным знания, как сами шастры; и, отбросив все удовольствия жизни, он, кажется, выходит из тюрьмы, разрушая свои цепи и оковы.

20. Тот, кто изо дня в день старается умерить свои аппетиты и удовольствия, подобен полумесяцу, который с каждым днем становится все ярче и просвещает свою семью, как луна освещает своим сиянием окружающие ее звезды.

21. Скупой скряга (который накапливает свое богатство, не наслаждаясь им) всегда мрачен, как лик луны в период затмения, и никогда не улыбается, как лицо либерала, которое сияет, как лик луны после затмения.

22. Либеральный человек отвергает мир как простую соломинку и прославляется среди великих своей щедростью; он подобен райскому растению кальпа, которое приносит желанные плоды каждому.

23. Хотя человек может испытывать некоторые угрызения совести, добровольно отказываясь от своего имущества, все же мудрый человек рад, что у него вообще нет собственности. (Лучше не иметь собственности, чем сожалеть о ее потере или отказе от нее).

24. Любой может посмеяться над своими прошлыми поступками, если он осознает, кем он был и кто он есть; как низкий чандал, будучи джатисмарой, смеется с отвращением, сравнивая свое прошлое рождение с настоящим.

25. Даже сиддхи, или святые угодники, с удивлением устремляются к йогу, чтобы выразить свое уважение к нему, и смотрят на него восхищенными глазами, как на луну, восходящую над землей.

26. Йог, привыкший презирать все удовольствия и достигший правильного суждения, не ценит ничего из того, что доставляет удовольствие в жизни, хотя это и представляется ему в надлежащем свете.

27. Святой человек, душа которого со временем возвышается и просветляется, чувствует, что его прежние наслаждения становятся для него такими же скучными и пресными, как пышное дерево осенью становится сухим и увядает.

28. Затем он обращается к обществу святых людей для своего величайшего и долговременного блага; и становится таким же здравомыслящим, как больной человек, благодаря своему воздержанию и обращению к врачам.

29. Затем, мысленно ликуя, он погружается в глубокий смысл шастр, подобно тому, как большой слон погружается в большое озеро с чистой водой.

30. В природе добродетельных людей - избавлять своих ближних от опасностей и бедствий и вести их к благополучию и процветанию, как солнце ведет людей к свету.

31. Разумный человек становится прежним?, не желая ничего получать от других, и живет, довольствуясь тем, что принадлежит ему самому.

32. Он ненавидит пробовать деликатесы других, потому что пресыщен амброзийными напитками удовлетворения; и готовит себя к отказу от того, чем он уже обладает сам.

33. Он привык раздавать свое золото и деньги нищим и выпрашивать растительную пищу у других; и из-за привычки раздавать все, что у него есть, он даже готов расстаться со своей плотью.

34. Воистину, человек со смиренным умом и святой душой преодолевает скрытые ловушки невежества с такой же легкостью, с какой бегущий человек перепрыгивает через подводный камень (гошпада).

35. Святой человек, привыкший с презрением относиться к получению богатства от других, со временем учится относиться пренебрежительно и к обладанию любым богатством для себя.

36. Таким образом, отвращение к богатству и собственности других постепенно приводит мудрого и святого человека к отвращению к сохранению чего-либо для себя.

37. На этой земле нет таких неприятностей, как адские муки, и нет такой сильной боли, как наказание за зарабатывание и накопление богатства.

38. Ах! как мало денег заставляют глупцов осознавать заботы и огорчения, с которыми им приходится сталкиваться в свои беспокойные дни и ночи, находясь в рабстве у денег.

39. Всякое богатство - это не что иное, как удлиняющее горе, а процветание - предвестник несчастий; все удовольствия и пища - не что иное, как болезни, и, таким образом, всякое земное благо оборачивается своей противоположностью.

40. Человек не может испытывать отвращения к чувственным удовольствиям, пока он думает о чувственных объектах; и пока у него есть жажда богатства, которое является источником всех зол и отравой человеческой жизни.

41. Тот, кто наслаждается высшим небесным блаженством, смотрит на мир как на кучу соломы, а на богатства - как на огонь, который разжигает их в пламя. Избегайте этого огня и будьте хладнокровны и спокойны.

42. Известно, что богатство - это источник всех зол в мире, причина всех нужд и беспорядков, и даже болезней и смерти. Оно также является причиной угнетения и грабежа, поджогов и тому подобного, а также нищеты и голода, которые за ними следуют.

43. В этом бренном мире, полном смертей и болезней живых существ, есть один эликсир, который дарует человеку вечное здоровье и жизнь, и это только его удовлетворение. (Отсюда название "амброзия жизни", сантошамританг).

44. Весеннее время года очаровательно, как и райский сад, лунные лучи и феи, но все это сочетается только в удовлетворении, которое одно способно принести все наслаждения.

45. Умиротворенная душа подобна озеру во время дождя, когда оно полно и глубоко, прозрачно и прохладно, как нектарный напиток богов.

46. Честный человек обретает силу от своей удовлетворенности и расцветает в полном ликовании, подобно тому, как цветочное дерево украшается распускающимися цветами в сезон цветения.

47. Как бедный муравей, скорее всего, будет раздавлен ногами каждого прохожего в своих непрерывных поисках и накоплении пищи, так и жадный и нуждающийся человек, скорее всего, будет отвергнут из-за своих постоянных скитаний в поисках ничтожной выгоды.

48. Изуродованный нищий подобен человеку, погруженному в море бед и барахтающемуся в его волнах, не находя опоры для отдыха или какой-либо надежды когда-либо добраться до берега.

49. Процветание, как и красота, столь же хрупко и непостоянно, как зыбкие волны океана; найдется ли на свете мудрый человек, который мог бы рассчитывать на то, что найдет в них опору, или на то, что обретет покой под сенью капюшона отвратительного змея? (Это сравнение заимствовано из "Ньяи", где говорится, что мир купита фани фана чхаева).

50. Тот, кто, зная о трудностях, связанных с приобретением, сохранением и потерей денег, все еще упорствует в их поиске, ничем не лучше грубияна и заслуживает того, чтобы мудрые люди избегали его как нелюдимого.

51. Тот, кто косой беззаботности скашивает с поля своего сердца растущую траву своих внутренних и внешних желаний одновременно, подготавливает ее к прорастанию семян Божественного знания.

52. Невежественные люди принимают мир за реальность, и мудрые люди также придерживаются этого предположения, хотя прекрасно осознают его нереальность; и это из-за того, что они пренебрегают практикой того, во что их учат верить. (Мудрый и глупый находятся в одинаковом положении, совершая одинаково неразумные поступки в жизни).

53. Итог всего этого заключается в том, что именно пренебрежение миром приводит людей к обществу мудрецов и изучению Священных писаний; а затем, полагаясь на святые заповеди, человек отказывается от мирского и, наконец, его стойкая неприязнь к мирскому приводит его к поиску духовного блаженства.

 

Глава XLVIII - О достоинстве правильной дискриминации (различения)

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Состояние святого смирения.

Васиштха продолжил:—

1. После того, как человек отречется от мира и начнет общаться со святыми людьми; после того, как он хорошо усвоит предписания шастр и откажется от своих плотских желаний и наслаждений:—

2. И тогда у него возникло отвращение к мирским вещам, и он приобрел репутацию честного человека; и внешне он стремился к истине, а внутренне был полон просветления.

3. Он не стремится к богатству, но избегает его, как убегают от тьмы; он раздает все, что у него есть в руках, подобно тому, как человек выбрасывает сухие и гнилые листья из своего дома.

4. Видно, что каждый человек изнурен тяжелым трудом и заботами о поддержке своей семьи и друзей на протяжении всей своей жизни; и все же, подобно усталому путнику, с трудом переносящему свою ношу, он редко сбрасывает ее, пока у него есть силы нести ее.

5. Человек, полностью владеющий своими чувствами и окружающими его чувственными объектами, все же остается совершенно нечувствительным к ним, если только он обладает спокойствием и тишиной своего ума.

6. Где бы он ни находился, будь то в уединении или вдали от своей страны, в лесу, на море, в отдаленных пустынях или садах, везде он чувствует себя как дома.

7. Но он не влюблен ни в одно место и не чувствует себя в безопасности ни в одном государстве, будь то компания друзей в саду наслаждений или ученые дискуссии в собрании ученых.

8. Куда бы он ни пошел или где бы ни остановился, он всегда спокоен и уравновешен, молчалив и склонен к общению с самим собой; и хотя он сам хорошо осведомлен, тем не менее, он всегда стремится к знаниям, поскольку стремится к истине.

9. Таким образом, благодаря своей постоянной практике святой мудрец садится на землю или в воду и погружается во Всевышнего в состоянии трансцендентного блаженства.

10. Это состояние совершенного покоя, как внутренней души, так и внешних чувств; и йог остается совершенно нечувствительным к самому себе, осознавая несомненную истину (единства своей души с Высшим духом).

11. Это трансцендентное состояние состоит в неосознавании чувственных объектов и осознании вакуума, наполненного присутствием всеведущего духа (или души).

12. Во-первых, стремление человека к познанию единства и, наконец, его неосознанность самого себя и всего остального, будь то пустота или субстанция, составляют то, что называется состоянием высшего блаженства.

13. Святой, который ни о чем не думает и пребывает в своем сознании; не имеет вкуса (или желания к чему-либо), но остается как каменная глыба посреди окружающей воды (не ощущая ее вкуса).

14. Обладающий самосознанием человек, достигший того исключительного состояния совершенства (ниродха-падам), которое исключает из него все объективные мысли, остается молчаливым и медлительным и совершенно не обращает внимания ни на что, кроме себя; и он пребывает в своем собственном бытии (т.е. пребывает в самом себе), как человеческая фигура на своей картинке.

15. Тот, кто познал Того, кого следует познать, видит в своем сердце все сущее как ничто; все величины превращаются в ничтожество (перед его взором безграничного величия Бога), и вся полнота предстает перед ним как вакуум.

16. Познавший Бога больше ничего не знает ни о себе, ни о других (об эго, душе и мире в целом); и все пространство, время и существование кажутся ему несуществующими.

17. Провидец, узревший славу Божью, находится в области света; и подобно зажженной лампаде, он рассеивает свою внутреннюю тьму вместе со всеми своими внешними страхами, враждебностью и привязанностями.

18. Я склоняюсь перед этим солнцеподобным мудрецом, который со всех сторон окружен тьмой и возвышается над всем сотворенным, и чья великая слава никогда не померкнет.

19. Я не могу описать словами самое выдающееся состояние божественного провидца, чья душа наполнена божественным знанием, чей разум совершенно спокоен и чье знание о двойственности полностью утрачено.

20. Знай, о мудрейший Рама, что Великому Господу Богу угодно благословить его блаженством своего окончательного угасания в нем; в награду за то, что он служит ему днем и ночью с искренней преданностью.

Рама ответил::—

21. Скажи мне, о главный из мудрецов, кто этот Господь Бог и как Мы умилостивляем Его молитвами и верой в него; объясни мне эту тайну, ибо тебе известна вся истина.

Васиштха ответил:—

22. Знай, о высокоразумный Рама, что Господь Бог не находится ни на расстоянии, ни недостижим для нас; Господь - это всезнающая душа, а душа - это великий Бог.

23. В Нем все сущее, и от него все это произошло; Он есть все и повсюду со всем; Он имманентен и тождествен со всем сущим, он вечен, и я преклоняюсь перед ним.

24. От него исходит это творение, а также все его изменения и разложение; Он - беспричинная причина всего, что поднимается подобно ветрам в пустом небесном своде.

Им все эти создания говорят:—

25. как движущиеся, так и неподвижные, поклоняются всегда (в своих сердцах), насколько это в их силах; и преподносят лучшие подношения, которые они могут найти.

26. Так и люди, поклоняясь Ему в своих повторяющихся рождениях, всем своим сердцем и разумом и наилучшим образом, на который они способны, умилостивляют, наконец, высший объект своего обожания.

27. Великий Господь Бог и Высшая душа, будучи таким образом умилостивлен их твердой верой, посылает к ним, наконец, своего посланника (или ангела) со своей доброй волей для их просвещения.

Рама, спросивший, сказал:—

28. Скажи мне, великий мудрец, как Господь Бог и высшая душа посылает своего посланника к человеку; и кто этот посланник, и каким образом он проливает свет на разум.

Васиштха ответил:—

29. Посланник, посылаемый божественным духом, известен под именем мудрого различения, которое так же спокойно сияет в клетке человеческого сердца, как лунный свет на ясном небосводе.

30. Именно это пробуждает и наставляет грубую и алчную душу к мудрости и, таким образом, спасает неразумную душу от бурного океана этого мира.

31. Этот просветляющий и интеллектуальный дух, обитающий в человеческом сердце, в Ведах и ведических шастрах называется пранава, или обожаемый.

32. Этот святой дух ежедневно умилостивляется людьми и змеиным племенем, а также богами и полубогами; их молитвами и жертвоприношениями, их аскезой и раздачей милостыни, а также их жертвенными обрядами и чтением священных писаний.

33. Этот Господь имеет высочайшее небо в качестве своей короны, а землю и адские области - в качестве подножий своих ног; звезды блестят, как волосы на его теле; его сердце - это открытое пространство неба, а все материальные тела подобны костям его тела.

34. Он, будучи разумной душой всего сущего, безраздельно распространяется повсюду; Он всегда бодрствует, видит и управляет всем как бы своими руками и ногами, глазами и ушами и другими органами своего тела.

35. Живая или ощущающая душа, пробуждаясь к мудрости, уничтожая демона чувственного ума, принимает яркую духовную форму и становится духовным существом.

36. Теперь остерегайтесь различных желаний своего сердца, которые всегда изменчивы и полны зла; и проявите свою мужественность, чтобы возвысить свою душу до состояния встречи с божественной милостью.

37. Бессвязный ум подобен демону, борющемуся с волнами яростного мирового океана; только просветленная душа сияет подобно светилу над темной, унылой и безрадостной пустошью земли.

38. Смотри, как твой разум уносит буря его жадности в безбрежный бушующий океан мира; и швыряет в глубокую впадину его водоворотов, из глубины которых ни один человек не сможет подняться снова.

39. У вас есть крепкий корабль вашей божественной мудрости, который может переправить вас через море вашего невежества и поднять вас над волнами ваших плотских желаний и страстей.

40. Таким образом, Господь, умилостивленный своим поклонением, посылает своего святого духа как своего посланника для освящения человеческой души и, таким образом, ведет живое существо к его лучшему и благословеннейшему состоянию путем постепенных шагов святого общества, религиозного обучения и правильного понимания их эзотерических и духовных смыслов.

 

Глава XLIX - Абсолютный стоицизм и беззаботность

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Спокойствие, достигнутое святым мудрецом, и его отношения с миром.

Васиштха продолжил:—

1. Те, кто непоколебим в своем постижении истины и тверд в отказе от своих желаний, поистине являются людьми с очень великой душой и осознают свое величие в самих себе.

2. Безграничное великодушие благородно мыслящих людей и бездонная глубина их понимания даже превосходят пространство, занимаемое четырнадцатью мирами. (Безграничный разум божественного Ньютона, постигший безграничное со всем воинством небесным в его бездонной глубине).

3. Мудрецы, твердо верящие в ошибочное представление о реальности Вселенной, совершенно спокойны за все внутренние и внешние случайности, которые настигают неосторожных невежд в виде акул и аллигаторов. (Море невежества, изобилующее акулами жертв).

4. Стоит ли надеяться или желать чего-либо в этом мире, который так же соблазнителен и обманчив, как появление двух лун на небе, воды в мираже и перспектива волшебного города в воздухе? (Здесь ложность относится как к мирским вещам, так и к нашему стремлению к ним и означает неосуществимость нереального).

5. Желания так же тщетны, как и пустота, из-за ничтожности ума, в котором они возникают; поэтому разумных людей не уводят в сторону их желания, которые, как они знают, берут свое начало в нереальном и пустом уме. (Йог, достигший состояния своей неудовлетворенности на седьмой ступени йоги, никогда больше не возвращается к своим желаниям).

6. Три состояния бодрствования, сновидений и крепкого сна являются общими для всех живых существ в целом; но то состояние, которое находится за пределами этих трех функций и является всевидящим и всезнающим, не может быть замечено или познано в состоянии или природе Высшего существа (чье всеведение ни пробуждает, ни видит сны и никогда не спит).

7. Душа в своем восторженном состоянии видит мир как совокупность света, исходящего от различных драгоценных камней, а человеческую душу - как отражение этого света, а не как твердую или земную (материальную) субстанцию.

8. Феноменальный мир, представляющий зрению свои разнообразные проявления, есть не что иное, как пустота; и многообразие света и светоносных тел, которые появляются в нем, являются не чем иным, как отражениями лучей огромного источника сверкающих драгоценных камней, который скрыт под ним и излучает свое сияние на открытом воздухе.

9. В действительности здесь нет никакой другой субстанции, ни необъятного космоса, ни безграничной пустоты как таковой; все это - сияние величайшей из драгоценностей, которую мы называем великим Брахмой, и чья слава сияет повсюду вокруг нас.

10. Все сотворенное и несотворенное - это один Брахма, и ни в них, ни в нем самом нет ни разнообразия, ни разрушимости. Все это бесформенные существа, которые кажутся материальными только в воображении, подобно тому, как солнечные лучи рисуют различные фигуры в пустых облаках в воздухе. (Примечание. В то время как в Боге нет различий, нет ни сотворения, ни разрушения чего-либо вообще; это всего лишь творения воображения и эволюции бесконечного разума вечного Бога).

11. Таким образом, когда кажется, что воображаемый мир сливается с эфирной пустотой, эта твердая масса материального мира затем исчезает в ничто.

12. Таким образом, целое оказывается совершенной несущественностью, для него совершенно невозможно допустить какое-либо свойство или предикат (материальный или нематериальный), которые обычно ему приписываются; потому что нет вероятности того, что какое-либо качество будет принадлежать абсолютному ничто, как это невозможно для воздушной птицы чтобы сесть на него или найти место для отдыха на выросшем из воздуха дереве.

13. Ни в чем нет твердости, как нет и пустоты вообще; ум сам по себе также является ничтожеством, но то, что остается после всего этого, является единственным существованием в реальности, и оно никогда не перестает существовать в любое время.

14. Душа - это единое целое, не имеющее вариаций, и она осознает все многообразие в себе, и это присуще ее природе, подобно тому, как все различные формы украшений заключены в слитке золота.

15. Разумный мудрец, который остается в своей собственной сущностной природе, обнаруживает, что его эгоизм, или личность, вместе с сознанием его ума и окружающего мира, уходят в самого себя; трудно описать ум мудрого человека, который остается отождествленным с природой самосущего существа.

16. Понимание сбивает с толку и запутывает само по себе, из-за наблюдения за темной природой вещей со всех сторон; и его необходимо медленно и постепенно приводить к познанию истины посредством правильного рассуждения и аргументации.

17. Именно отвлекая ум от его обиталища или видимой природы — порождения Вираты - и направляя его к созерцанию духовной причины этих произведений (т.е. сутратмы), можно достичь истинного знания об авторе настоящего, прошлого и будущего миров.

18. Он известен как мудрый мудрец, чья проницательная душа постигла истину в самой себе; и который нашел свой покой в Единстве, не имеет представления о видимом мире и всех его бесконечных разновидностях (которые приписываются Вирату).

19. Все вышеперечисленные высказывания, которые приводятся здесь в качестве советов, воспринимаются интуицией мудрого человека, как мудрые высказывания хороших людей, которые очевидны сами по себе.

20. Суть всего этого заключается в том, что нет ни объема, ни величины существ вообще, ни их отсутствия в виде полного вакуума; следовательно, нет также и грубого или воздушного разума, но тот, который существует, в конце концов, является истинной и вечно существующей сущностью.

21. Эта сущность - Разум, который знаком со всем, что доступно пониманию, в себе самом; его проявление в форме наших чувств чревато всеми нашими горестями, в то время как его исчезновение ведет к нашему счастью.

22. Развиваясь, оно принимает форму внешних органов и принимает форму грубого тела; как жидкая вода, постепенно уплотняется до объемных форм островов и огромных горных массивов.

23. Этот разум, поглощенный невежеством, принимает грубую форму разума; и с помощью формы он прочно привязывается к материальному телу, подобно тому, как человек видит свои воздушные сны в их материальной субстанции. (Таким образом, разумный ум преобразуется в материальную субстанцию).

24. В этих состояниях преобразования интеллекта в ощущения, перцепцию и другие способности интеллект остается тем же самым и неизменным, хотя и выражается разными словами, изобретенными человеком (и которые являются всего лишь синонимами одного и того же).

25. Душа остается неизменной как в своем восприятии ментальных мыслей и идей, так и в своем восприятии внешних объектов; и ни в том, ни в другом случае она не меняется, как разум, в своем видении снов внутри себя и в своем видении объектов вне себя.

26. Интеллект, или понимание, напоминающий пустую субстанцию, по своей природе так же неизменен, как пустота и вечность; и объекты, которые воплощают свои идеи в душе, подобны снам, возникающим в уме, и в действительности ничем не являются.

27. Грубая природа внешних объектов не имеет никакого отношения к чистому внутреннему интеллекту; их нечистота также не может затронуть или осквернить чистоту души; поэтому интеллект не подвержен изменчивости внешней природы.

28. Понимание никогда не переходит в изменчивое состояние объектов, на которых оно сосредоточено (как это делает ум); оно всегда остается в своей неизменной природе и никогда не находится в каком-либо ином состоянии или обусловленности.

29. Йог, достигший предельной чистоты своего понимания на седьмой, или высшей, ступени своего совершенства, отождествляет себя с разумом и значением его присутствия или отсутствия.

30. Умы проходящих мимо людей или обычных людей проникнуты идеей их материальности из-за того, что они воспринимают себя как материальные тела.

31. Они ошибочно принимают свои мимолетные умы, которые чисты, как небесный свод, за материальный объект; точно так же, как актеры в драме, принимают на себя ложное обличье демонов Пишач. (Выдавая прекрасное за дурное).

32. Все ошибки исправляются привычкой к безошибочной мудрости, так же как безумие человека излечивается тем, что он не считает себя сумасшедшим. (То есть постоянная привычка считать себя таким-то и таким-то - вот что заставит вас действительно казаться таким-то).

33. Осознание своей ошибочности помогает человеку избавиться от этой ошибки, подобно тому, как ошибка сновидения исчезает, когда человек приходит к осознанию того, что все, что он видел, было всего лишь сном.

34. Именно смягчение наших желаний уменьшает нашу привязанность к миру (и наоборот); желание - это великий демон, который должен быть уничтожен мудрым человеком.

35. Подобно тому, как безумие людей усиливается из-за их обычного бреда, так и их постоянная практика трезвости (рассудительности, умеренности) приводит к уменьшению головокружительного безумия человека.

36. Как преходящее человеческое тело в мышлении воспринимается в его телесном смысле, так и ученые люди воспринимают его в духовном смысле, в силу своего понимания, интеллектуальных способностей.

37. Мимолетное или тончайшее тело, принявшее форму живой души, может быть преобразовано в состояние Брахмы благодаря интенсивной культуре его понимания. (Но это утверждается и возражается против этого).

38. Если что-либо создается в соответствии со своей сущностью, и если любое тело мыслит себя в соответствии со своим собственным пониманием, то как же тогда материальное существо может воспринимать себя в духовном смысле?

39. Логомахия, скорее, усиливает сомнения, но, следуя советам, ошибка устраняется, поскольку дьявола можно устранить, просто повторяя мантры, а не зная их значения.

40. Поскольку мир мыслится как тождественный своей мысли (или концепции в уме), считается, что он является нематериальной и бестелесной субстанцией; пока, наконец, его субстанциональность не теряется в пустоте Интеллекта. (Так говорится в шрути: "Мир — это бестелесный и незапятнанный дух").

41. Когда разум полностью освобождается от всех своих внутренних и внешних мыслей, истинная духовная природа души выходит на свет и проявляет себя в виде прохладного и чистого небесного свода, за который нужно держаться, чтобы обрести покой и прибежище.

42. Мудрый человек совершает свое жертвоприношение со знанием дела и закладывает в него основы своей медитации; и в конце своего всепобеждающего жертвоприношения (Вишаджит) предлагает свое отречение от мира (сарва тьяга) в качестве подношения ему. (Потому что тот, кто хочет победить мир, должен сначала принести его в жертву во время своего священного жертвоприношения).

43. Мудрый человек всегда одинаков и одинаково тверд в себе, стоит ли он под проливным дождем, или под падающими сверху огненными камнями, или идет во время наводнения, или когда он путешествует по всей земле, или садится на лошадь, или летит по воздуху.

44. Никто не может достичь положения апатичного мудреца, чей ум спокоен из-за отсутствия желаний и который замкнулся в себе; если он не практикуется в постоянной медитации.

45. Ум никогда не сможет обрести этот совершенный покой ни от изучения шастр, ни от посещения священных лекций и проповедей, ни от практики аскезы и самоконтроля, как это происходит из-за его отвращения ко всем внешним объектам и удовольствиям.

46. Разум, подобный пучку сена, сгорает в огне непривлекательности всех мирских объектов; этот огонь разжигается дыханием отказа от всего и раздувается убеждением, что за любым процветанием следуют несчастья.

47. Восприятие чувственных объектов рассеивает туман невежества в уме и вокруг него; это единственное знание человека, которое сияет как драгоценный камень внутри него самого.

48. Только Разум сияет среди этого мрака, подобно небесному светилу, и наблюдает за всем человечеством, за нагами и асурами, за горами и в их пещерах.

49. Именно благодаря вливанию этого Интеллекта все вещи приходят в движение в мрачном чреве Вселенной; они кружатся в водовороте Интеллекта и черпают свою свежесть из живительной силы этого источника.

50. Все живые существа, вращающиеся в великом водовороте Интеллекта (чит Виварте), подобны слабым рыбешкам, опутанным сетью невежества; они плавают и скользят по воде бескрайнего вакуума и совершенно забывают о своем духовном происхождении.

51. Это Божественный Разум, который проявляет себя в различных формах в пределах своей сферы; подобно тому, как воздух представляет разнообразные формы сгущающихся облаков на широкой небесной арене.

52. Все живые существа имеют одинаковую природу, со своим духовным источником, когда они лишены своих желаний; именно различие желаний определяет их различные состояния и заставляет их летать, подобно сухим листьям на деревьях, и шуршать в воздухе, как полый тростник.

53. Поэтому вы не должны оставаться невежественными, но возвыситься над ними, возвысив свой разум до мудрости; и это должно быть сделано, призвав на помощь свои мужественные силы; а затем, преодолев свою тупость, чтобы подавить всю волну ваших растущих желаний, а затем разорвав крепкие оковы и тюрьму этого мира, чтобы посвятить свое внимание совершенствованию в духовном знании. (Эти шаги очень подробно описаны в пояснении к практике преданного).

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc228747.html

 

Глава L - Описание семи видов живых существ

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Семь категорий живых существ, в зависимости от степени упорства и распущенности их желаний. (Как упоминалось в предыдущей главе).

Добавил Васиштха:—

1. Эти тела живых существ, которые, как мы видим, заполняют десять сторон этого мира и состоят из различных племен людей, нагов, сур, гандхарвов, горцев и других.

2. Некоторые из них просыпаются во сне (наяву), а другие просыпаются только в своем воображении, и поэтому их называют бодрствующими с богатым воображением; некоторые только бодрствуют, в то время как есть и такие, кто бодрствовал все это время.

3. Многие из них строго бодрствуют, а многие также спят наяву как днем, так и ночью; есть животные, которые немного бодрствуют, и они составляют семь классов живых существ (населяющих этот мир).

Рама сказал:—

4. Скажите мне, господин, в чем разница между семью видами живых существ, чтобы я мог быть доволен; они кажутся мне такими же разными, как воды семи морей.

Ответил Васиштха:—

5. В прошлые века и в некоторых частях света были люди, которые, как известно, долго спали в своих живых телах. (Таковы были семь спящих кехефа, упомянутые в "Гулистане" Сади).

6. Сон, который они видят, - это сон о существовании мира; и те, кому снится этот сон, - живые люди, которых называют спящими наяву или мечтателями наяву.

7. Иногда спящий человек видит, как перед ним сам собой встает сон, вызванный каким-то предшествующим действием или желанием того же рода, возникшим в уме; таково неожиданное появление у нас чего-либо или собственности; и именно поэтому нас называют спящими людьми. (История Лилы, рассказанная ранее, послужит объяснением этого рода).

8. Тех, кто приходит в себя после долгого сна и сновидений, называют пробудившимися от сна и мечтаний и избавившимися от них (таковы просветленные люди, вышедшие из своего невежества).

9. Я говорю, что мы тоже спящие и грезящие среди этих спящих людей, потому что мы не воспринимаем всеведущего, который благодаря своей вездесущности присутствует везде, как Все во всем.

10. Рама спросил: — Скажи мне теперь, где сейчас находятся эти пробужденные и просветленные люди, когда те кальпы, в течение которых они жили и родились, уже прошли и ушли вместе с их ложным воображением.

Ответил Васиштха:—

11. Те, кто избавился от своих ошибочных грез в этом мире и пробудился ото сна, прибегают к каким-то другим телам, с которыми они встречаются, соответствующим тем фантазиям, которые они создают в своем воображении. (Каждый, у кого есть особые представления о чем-либо, принимает эту форму в своем следующем рождении).

12. Таким образом, они встречаются с другими формами в другие эпохи мира, в соответствии со своими собственными причудливыми представлениями; потому что в пустом воздухе ума нет конца переплетениям и испарениям фантазии.

13. Теперь знайте, что те, о ком говорят, что они пробудились ото сна, - это те, кто выбрался из этого воображаемого мира; как врожденные насекомые вылезают из старой и гнилой смоковницы.

14. Послушайте теперь о тех, о ком говорят, что они пробуждаются в своих фантазиях и желаниях, и это те, кто родился в какую-то прошлую эпоху и в какой-то части света; и умы их были совершенно беспокойными и бессонными из-за какого-то причудливого желания, возникшего в них и которому они были всецело преданы (таковы те, кто живет надеждой).

15. А также те, кто погружен в свою медитацию и находится во власти своего жадного ума; кто сильно привязан к своим желаниям, отказываясь от жертвоприношения всех своих прежних добродетелей.

16. Так же и те, чьи желания были частично пробуждены ранее и постепенно поглотили все другие лучшие устремления их обладателей, также считаются пробужденными к своим желаниям.

17. Те, кто после прекращения своих прежних желаний снова прибегают к новым, не только сами являются жадными людьми, но и считают себя такими же.

18. Я уже говорил вам о бдительности их желаний, и теперь знаю, что они дремлют над своими желаниями, живут своей жизнью, как живые существа, и мертвы для своих желаний, как и мы сами. Но послушайте дальше о тех, кто всегда бодрствует.

19. Считается, что первые патриархи, которые произошли от саморазвивающегося Брахмы, были всегда бодрствующими, поскольку до своего появления на свет они были погружены в глубокий сон.

20. Но, будучи подверженными повторяющимся рождениям, эти вечно бодрствующие существа стали подвержены чередованию сна и бодрствования из-за того, что им приходилось постоянно работать и отдыхать.

21. Из-за своих недостойных поступков они снова опустились до состояния деревьев; и считается, что они должным образом бодрствуют из-за отсутствия чувствительности даже в бодрствующем состоянии. (Ночной сон растительного творения был неизвестен древним).

22. Те, кто просветлен светом шастр и находится в обществе мудрецов, в состоянии бодрствования смотрят на мир как на сон, и поэтому их называют мечтателями наяву.

23. Считается, что просветленные люди, которые обрели покой в божественном состоянии и не находятся ни в состоянии полного бодрствования, ни в состоянии сна, достигли четвертой стадии своей йоги.

24. Таким образом, я объяснил вам, чем отличаются семь видов существ, как воды семи морей отличаются друг от друга. Теперь будьте того вида, который вы считаете лучшим.

25. В конце концов, о Рама, откажись от своей ошибки считать миры реальными сущностями сами по себе; и поскольку ты пришел к своей твердой вере в единое абсолютное единство, избавься от двойственности пустоты и плотности и стань единым с этим первобытным телом, свободным от монизма и дуализма.

 

Глава LI - Наставление о том, как достичь йоги абсолютного покоя

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Аргументация: — Мир исчезает при виде Бога, он ложен при виде себя, и он пуст перед истинным знанием.

Рама сказал:—

1. Скажите мне, господин, в чем причина простого пробуждения без всякой цели и как живое существо возникает из бесформенного Брахмы, что равносильно росту дерева в пустоте воздуха.

Ответил Васиштха:—

2. О высокоразумный Рама, нигде нельзя найти работу, которая не имела бы своей причины, поэтому здесь совершенно невозможно существование какого-либо тела, которое просто бодрствует без всякой цели.

3. Подобно этому, все остальные виды живых существ в равной степени не могут существовать без причины.

4. Здесь ничего не производится, равно как и не уничтожается; такие слова придуманы и используются только для обучения и понимания учеников.

Рама спросил, и сказал:—

5. Кто же тогда тот, кто формирует эти тела вместе с их разумом, пониманием и чувствами; и кто же тот, кто заманивает всех существ в ловушки страстей и привязанностей и в сети невежества?

Ответил Васиштха:—

6. Нет никакого тела, которое когда-либо формировало бы эти тела, и нет никого, кто бы каким-либо образом вводил в заблуждение живые существа.

7. Существует только самосветящаяся душа, пребывающая в его сознательном "Я", которая проявляется в различных формах, подобно тому как вода скользит по поверхности в виде волн. (Здесь слово "вода" обозначается односложным словом "ка" — "аква", как это делают в других местах удак—ундан и удра—гидра, а также персидским "ап-ав").

8. Нет ничего внешнего, это интеллект проявляет себя как феноменальное; он вырастает из ума (как восприятие вырастает из сердца), подобно большому дереву, растущему из своего семени.

9. Именно в этой способности понимания, о ты, опора расы Рагху, находится эта вселенная, подобно изображениям, высеченным на камне.

10. Есть только одна духовная душа, которая распространяется как внутри, так и снаружи, на всем протяжении времени и пространства; и знайте, что этот мир - это потоки божественного разума, рассеянные во все стороны.

11. Знайте, что это мир иной (следующий), подавляя свое стремление к будущему; спокойно пребывайте в своей небесной душе даже здесь, и не позволяйте своим желаниям колебаться от одного места к другому.

12. Все пространство и время, все миры и их движения, а также все наши действия относятся к сфере интеллектуальной души; значения всех этих терминов никогда не бывают незначительными и нулевыми.

13. О Рагхава! Только те, кто хорошо знаком со значениями слов (веды), и те проницательные наблюдатели, которые перестали смотреть на видимое, могут постичь Высшую душу, а не другие (у которых нет понимания).

14. Те, кто обладает легким умом (неглубокомысленны) и погружен в глубины эгоизма, никогда не смогут увидеть этот свет (который видят только святые).

15. Мудрецы смотрят на четырнадцать областей этого мира, а также на множество их обитателей, как на представителей этого воплощенного духа.

16. Не может быть творения или разрушения без причины, и работа должна соответствовать мастерству ее создателя.

17. Если действие сопровождается его причиной, а само по себе действие воспринимается без сопутствующей причины, оно должно быть нереальным из-за нашего непонимания его основополагающей причины.

18. И если продукт должен походить на своего производителя, как белизна морской воды порождает белые волны и пену, то творения самого совершенного Бога должны быть подобны его природе в своем совершенстве. Но поскольку мир и разум несовершенны, нельзя сказать, что они произошли от всесовершенного Единого.

19. (Следовательно, несовершенная природа не является творением отца совершенства). А потому все это - чистый дух Бога, и все это в целом - великое тело Брахмы; точно так же, как один ком земли является причиной многих горшков, а один слиток золота становится причиной многих драгоценных камней.

20. Как состояние бодрствования в сновидении (то есть когда человек видит сны) кажется сном из-за забвения состояния бодрствования, так и состояние бодрствования кажется сном даже в состоянии бодрствования мудрого. (Таким образом, горшок выглядит как комок земли в своем бесформенном состоянии, а комок земли выглядит как горшок после того, как он сформировался. Таким образом, невежественному человеку дух представляется как мир, а мудрому - как душа).

21. Если рассматривать это в свете разума или как порождение разума, то оно оказывается таким же ложным, как вода в мираже (потому что фантазии разума представляют для восприятия только ложные видимости). При правильном понимании этого, в конце концов, все оказывается сном наяву.

22. При правильном знании все материальные объекты, а также тела мудрецов, растворяются подобно облакам в свое время.

23. Как облака исчезают в воздухе, пролив свою воду дождем, так и мир исчезает из поля зрения людей, которые пришли к свету истины и познанию души.

24. Подобно пустым осенним облакам и воде миража, феноменальный мир теряет свою видимость, как только на него смотрят в свете здравого смысла.

25. Как чистое золото расплавляется в горячем огне до текучести, так и все явления превращаются в воздушное ничто, когда за ними наблюдает проницательный взгляд философии.

26. Все твердые вещества в трех мирах превращаются в разреженный воздух, когда подвергаются испытанию рациональным анализом; точно так же, как грозный призрак демона исчезает из поля зрения проснувшегося ребенка, превращаясь в ничто.

27. Представления о бесконечных образах возникают и исчезают сами по себе в уме; таким образом, образ мира - это всего лишь концепция ума, в нем нет реальности, и нет ничего, что обладало бы какой-либо плотностью или массивностью (масса - это всего лишь представление о совокупности мельчайших частиц и не более того).

28. Знание и незнание мира заключаются только в его представлении и неведении в уме; когда знание о его существовании исчезает из понимания, где в уме больше нет идеи о его огромности? (Так что, когда мы погружаемся в глубокий сон и теряем сознание, мы этого не осознаем).

29. Мир теряет свой объем и прочность, когда мы осознаем состояние нашего сна наяву; когда его тяжесть превращается в редкость, как золото плавится, превращаясь в жидкость, когда его кладут в огонь.

30. Понимание как таковое (т.е. оставленное неразвитым) постепенно становится тусклым и плотным; подобно жидкому золоту, предоставленному самому себе, оно затвердевает за короткое время.

31. Таким образом, тот, кто в состоянии бодрствования считает, что видит сон, и видит мир в его разреженном виде, приходит к тому, чтобы смягчить себя со всеми своими желаниями и пристрастиями, подобно тому, как осенью рассеивается тяжелое облако.

32. Мудрый человек, воспринимающий все зримые красоты природы, которые предстают перед ним, как чрезвычайную редкость и проявление мечтаний, не обращает на них внимания и не получает от них удовольствия.

33. Где этот покой души и где это смятение духа в поисках богатства; их пребывание в одном и том же человеке подобно встрече сна и бодрствования вместе и соединению заблуждения и истины в одном и том же человеке и в одно и то же время (что невозможно).

34. Тот, кто остается погруженным в сон (или нечувствительным к) ошибочным представлениям своего ума, действует свободным от ложных убеждений о реальности мира.

35. Кто это, о высокоразумный Рама, находит удовольствие в нереальном или удовлетворяет себя, выпивая ложную воду из миража, появляющегося перед ним?

36. Святой мудрец, который покоится в своем знании истины, смотрит на мир как на бесконечную пустоту, окруженную светилами, которые сияют подобно свету ламп, установленных за окнами.

37. Бодрствующий человек, который воспринимает все как пустоту и бессодержательность и как причуды своего блуждающего ума, перестает стремиться к наслаждению этим. (Ибо никто не жаждет чего-либо, о чем он знает, что это ничто).

38. Нет ничего желанного в том, что, как известно, вообще ничем не является; ибо кто гонится за золотом, которое он видел ночью во сне?

39. Каждый человек перестает желать того, что, как он знает, можно увидеть только во сне; и он освобождается от уз, которые привязывают смотрящего к объекту этого зрелища. (Букв. узел, связывающий смотрящего и вид, разорван).

40. Тот самый совершенный человек, который не привязан к удовольствиям, обладает уравновешенным умом и лишен гордыни; и тот человек понимания, который бесстрастен и остается спокойным без каких-либо забот или тяжелого труда. (Абсолютное самообладание - отличительная черта философов-стоиков и платоников).

41. Отвращение к удовольствиям порождает отсутствие желания; подобно тому, как угасает пламя огня, исчезает и его свет. (Огонь дает тепло, но пламя производит свет).

42. Свет знания показывает небо как безоблачную и освещенную сферу; но тьма заблуждений придает миру вид туманной волшебной страны.

43. Мудрый человек не видит ни себя, ни небес, ни чего-либо еще, кроме них; но его окончательный взгляд, в конце концов, устремлен на славу Божью (которая сияет вокруг него).

44. Святой провидец (пребывающий на седьмой ступени своей йоги) не видит ни себя, ни неба, ни воображаемых миров вокруг себя; он не видит порождений своего воображения, но сидит, совершенно ничего не замечая.

45. Земля и другие миры, на которых обитают и на которые смотрят невежды, теряются в глазах мудреца, который видит все как пустоту и не осознает самого себя. (Земля отступает, и небеса открываются его взору. Поуп).

46. Тогда в душе наступает спокойствие и благодать, напоминающие сияние ясного небосвода; и йог сидит отрешенный от всего, как ничтожество в самом себе.

47. Не обращая внимания ни на что, йог пребывает в безмолвии в своем состоянии самоизоляции и отчуждения от всего: он находится за океаном мира и пределами всех его обязанностей и действий. (Йог освобождается от всех социальных и религиозных обязательств).

48. Это великое невежество (или заблуждение), которое является причиной восприятия умом земли и неба, холмов и морей и их содержимого, полностью рассеивается истинным знанием, хотя невеждам кажется, что все это существует.

49. Мудрый мудрец предстает без покрывала перед светом обнаженной истины, его спокойный ум свободен от всех скептических сомнений; и, напитанный амброзией истины, он тверд и непоколебим в себе, как крепкий дуб.

 

Глава LII - Описание формы и атрибутов Брахмы

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Опровержение теорий логиков и объяснение того, что Брахма присущ всей природе.

Рама сказал:—

1. Скажи мне, о мудрец, откуда берется наше знание о мире (как о сущности, отличной от Бога); а затем расскажи мне, как это различие устраняется и опровергается.

Васиштха ответил:—

2. Невежественный человек запоминает все, что видит своими глазами, а вовсе не то, чего он не видит. Так, он видит дерево по его внешним ветвям и листьям, но не знает корня, который скрыт от его взора.

3. Мудрый человек видит вещь в свете шастр и использует ее соответствующим образом; но невежественный глупец принимает все таким, каким видит, не задумываясь о скрытых качествах.

4. Будьте внимательны к предписаниям шастр и старайтесь действовать в соответствии с их смыслом; и, оставаясь молчаливым мудрецом, слушайте мою проповедь, которая станет украшением ваших ушей.

5. Все эти видимые явления ошибочны, они не имеют реального существования и проявляются как вспышки света в воде и известны под названием невежества.

6. Обратите внимание на мгновение и ради меня, на смысл наставления, которое я сейчас собираюсь вам дать; и, зная это как несомненную истину, полагайтесь на это (и таким образом вы достигнете своей цели).

7. Откуда все это и что это такое, возникает сомнение (вопрошание), которое естественно возникает само по себе в уме; и вы придете к осознанию своим собственным размышлением, что все это - ничто и не существует.

8. Все, что предстает перед вами в виде этого мира и всех его неподвижных и подвижных объектов, а также всех вещей любой формы и вида, совершенно мимолетно и со временем превращается в ничто.

9. Постоянное растрачивание и разделение частиц вещей свидетельствует об их неизбежном исчезновении, подобно тому, как вода, вытекающая каплями из горшка, за короткое время полностью опустошает его.

10. Таким образом, поскольку все вещи преходящи, и все они являются лишь частями Брахмы, логики сходятся во мнении, что Брахма не является ни бесконечным, ни нетленным, ни даже существующим в данный момент (поскольку из-за потери бесконечно малых частей в конечном итоге теряется целое).

11. Это самомнение (теистов), уподобляющее опьянение вином, не может возобладать над нашей теистической верой, потому что наше знание о телах подобно знанию о вещах во сне, а вовсе не об их реальной сущности.

12. Все явления, конечно, преходящи, но не все остальное (дух), которое не является ни материей, ни разрушаемым, и это согласуется с доктринами шастр, которые не подразумевают ничего другого.

13. Возродится ли то, что было разрушено, снова или нет, для нас совершенно непостижимо; все, что мы можем сказать, основываясь на наших выводах, это то, что нынешние реконструкции очень похожи на предыдущие.

14. В то, что материя существовала в виде вакуума после своего растворения, поверить невозможно (из-за невозможности превращения пластичной природы в бесформенную пустоту). Опять же, если бы вакуум оставался таким же, как и раньше, то полного растворения не могло бы быть (если бы это осталось неразрушенным).

15. Если придерживаться теории тождества творения и разрушения (благодаря существованию мира в духе Божьем), то отсутствие причинности и следствия подтверждает наш тезис о том, что это одно и то же.

16. Поскольку мы понимаем пустоту, мы говорим, что все должно быть уничтожено, что преобразовано в пустоту или спрятано в ее недрах; если есть что-то еще, что подразумевается под растворением, дайте нам знать, что это может быть иначе.

17. Тот, кто верит, что вещи, которые были разрушены, приходят, чтобы восстановить их снова (как это делают пратьябхиджна вади), либо неправ, называя их уничтоженными, либо должен признать, что на их место создаются другие.

18. Есть ли какая-либо причинность или следствие в дереве, которое является всего лишь трансформацией семени, несмотря на различие его частей, таких как ствол и ветви, листья и плоды.

19. Семя не бездействует, как горшок или картина, но проявляет свои действия в виде цветка и плодов в надлежащее время года. (Так божественный дух показывает свою эволюцию и инволюцию, как соответствующие периоды творения и распада мира).

20. То, что в сущности вещей (имеющих различную форму и природу) нет различий, является истиной, поддерживаемой каждой философской системой; и эта истина также поддерживается в духовности; поэтому по этому поводу нет споров.

21. И поскольку считается, что эта субстанция имеет вечно инертную форму и пластичную природу, считается, что она представляет собой сущность вакуума, как в соответствии с правильным выводом, так и в соответствии с доказательствами из шастр.

22. Почему этот основополагающий принцип нам неизвестен, и почему у нас все еще есть некоторое представление о нем, и как мы реализуем эту идею, - вот о чем я сейчас расскажу вам шаг за шагом.

23. Все эти видимые сферы будут уничтожены при окончательном разрушении мира; и великие боги также исчезнут вместе с нашими умами и пониманием, а также со всей деятельностью природы.

24. Небо также становится неопределенным, а время сокращается до краткой продолжительности; ветры также исчезают, а ослепляющий огонь превращается в хаотическую неразбериху.

25. Тьма также исчезает, и вода превращается в ничто; и все, что выражается словами, в конце концов становится совершенно ничтожным.

26. Остается чистая сущность сознательной души, которая совершенно не ограничена временем и пространством и является чем-то безначальным и бесконечным; это уменьшение или растрата, и она совершенно чиста и совершенна по своей природе.

27. Это единое невыразимо и неуловимо, неощутимо и непостижимо невообразимо и не имеет никакого названия или атрибута; Оно само по себе является абсолютной пустотой и в то же время принципом и вместилищем всех существ и источником всего сущего и небытия.

28. Это не воздух и не ветер, это не понимание и не какая-либо из его способностей, это также не пустота или ничтожество; это ничто и в то же время источник всего, и чем же это может быть, как не трансцендентным вакуумом (вийом-бом на иврите и бом-бом шиваитов, когда Шива называется вем-Кеша).

29. Это всего лишь понятие в представлении мудрецов, кроме которого никто ничего не может постичь или знать, и какое бы определение или описание ему ни давали другие, это всего лишь повторение слов вед.

30. Это не время и не пространство, не разум и не душа, не какое-либо существо или ничто, о котором можно было бы сказать, что оно есть; оно не находится в середине или конце какого-либо пространства или стороны, и это не то, что мы знаем или не познаем в целом. (Господь невыразим, но едва виден в этих его самых незначительных произведениях. Мильтон).

31. Это нечто слишком прозрачно для обычного восприятия и доступно пониманию только величайших мудрецов, а также тех, кто удалился от мира и достиг высшей ступени своей йоги.

32. Я опустил популярные доктрины, которых избегают шрути; и выражения последних представлены здесь, подобно игривым волнам в прозрачном океане.

33. Там говорится, что все существа находятся в своем общем вместилище - великом Брахме, поскольку незаконченные фигуры изображены рельефно на массивной каменной колонне.

34. Таким образом, все существа пребывают и в то же время не пребывают в Брахме, который является душой всего сущего, но не тождественен ему; и который пребывает во всем сущем и вне его (эти противоположности согласуются с текстами различных шрути, дающими противоречивые представления о Боге с спиритуалистической и материалистической точек зрения).

35. Какова бы ни была природа вселенской души, она лишена всех атрибутов; и как бы ее ни рассматривать, в конечном счете она означает одно и то же единство. (Различные пути, ведущие к одной и той же цели).

36. Оно есть все и душа всего, и, будучи лишено атрибутов, оно исполнено всех атрибутов; и таким образом оно воспринимается всеми.

37. До тех пор, о разумный Рама, пока ты не почувствуешь полную остановку всех своих целей (в оцепенелом состоянии своего самадхи), нельзя сказать, что ты достиг полноты своего знания, о чем свидетельствуют твои сомнения до тех пор.

38. Просветленный человек, который пришел к (познал) невидимую великую славу Бога, обладает ясным зрением своего ума и остается спокойным, созерцая внутреннюю сущность своего существа.

39. Его заблуждения о "я", "ты" и "он", его заблуждения о мире и трех временах (а именно о настоящем, прошлом и будущем) теряются перед его взором в этой великой славе, как множество серебряных монет сливается с куском золота.

40. Но подобно тому, как золотая монета производит различные виды монет (отличных от нее самой), эти миры и их содержимое создаются не таким образом, как вещи, отличные от природы Бога.

41. Отстраненная душа всегда смотрит на различные тела, заключенные в ней самой, и остается связанной с этим дуализмом мира, как золото связано с различными видами драгоценных камней, которые из него изготавливаются.

42. Это невыразимо словами, подразумевающими пространство, время или любую другую вещь; хотя это источник и вместилище их всех; оно охватывает все, хотя само по себе не является ничем.

43. Все сущее пребывает в Брахме, подобно тому как волны заключены в море; и оно проявляется им, подобно картинам, нарисованным художником; он является основой и субстанцией всего, подобно глине, из которой сделаны горшки.

44. В нем содержатся все вещи, которые есть и которых нет одновременно, и которые не отличаются и не неотличимы от одного и того же; они всегда имеют одну и ту же природу и одинаково чисты и спокойны, как и их происхождение.

45. В нем заключены три мира, подобно тому, как неограненные изображения скрыты в камне или дереве; и даже там будущий скульптор или резчик по дереву видит их с радостью.

46. Образы становятся видимыми, когда они вырезаны и проявляются на каменной колонне; в противном случае миры остаются в этой душе, подобно невозмутимым волнам, спокойно лежащим на дне моря.

47. Божественному разуму миры представляются разделенными и отчетливыми, в то время как до своего сотворения они были еще неразделимыми и расплывчатыми; они кажутся сияющими и движущимися внутри, тогда как снаружи они темны и неподвижны.

48. Именно сочетание атомов образует эти миры и заставляет их сиять так ярко, когда ни одна частица не содержит в себе света. (Матовая материя темна, и именно свет Бога заставляет ее сиять).

49. Небо, воздух, время и все другие объекты, о которых говорится, что они созданы бесформенным Богом, также бесформенны сами по себе; Господь Бог - это душа всего сущего, лишенная каких-либо качеств и изменений, неразрушимая и вечная, и ее называют самой трансцендентной истиной.

 

Глава LIII - Объяснение нирваны—анестезии

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Аргумент: — Установление источника причин видимого мира.

Рама сказал:—

1. О том, что разумные существа обладают чувствительностью, а время - долговечностью; о том, что вакуум - это совершенная пустота и что инертность присуща тусклым материальным субстанциям:—

2. Как возникают колебания в воздухе, и каково положение вещей в будущем, и какие из них отсутствуют в настоящее время; как происходит движение в движущихся предметах и как плазменные тела приобретают свои формы.

3. Откуда берется различие различных вещей и бесконечность бесконечных природ; как возникает видимость в видимом (т.е. как видимое предстает взору) и как происходит сотворение сотворенных вещей:—

4. Расскажи мне, о самый красноречивый Брахман, все это по порядку и объясни их от первого до последнего так, чтобы они были понятны даже самым недалеким людям.

Ответил Васиштха:—

5. Этот бесконечный великий вакуум известен как сам великий и цельный интеллект; но его следует знать не более, чем как спокойное и самосуществующее единство.

6. Боги Брахма, Вишну, Шива и другие при последнем разрушении мира возвращаются к своему истоку; и остается только тот чистый источник, из которого они произошли.

7. Однако нет никакой причины, которую можно было бы приписать этой первопричине всего сущего, которая также является семенем материи и формы, а также заблуждения, невежества и ошибки. (Будучи всего лишь двойниками духа и знания, все они смешаны в Нем).

8. Изначальная причина совершенно прозрачна и безмятежна, у нее нет ни начала, ни конца, а сам тончайший эфир плотен и незыблем, по сравнению с редкостью всего остального.

9. Неправильно называть его ничтожеством, когда оно обладает интеллектуальным телом; и при этом оно не может быть названо существующим существом, когда оно совершенно спокойно (и не представляет ничего вообразимого).

10. Форма этого существа так же непостижима, как идея того небольшого промежутка времени, который лежит в центре нашей мысли о длине в тысячу миль, которую мысленный взор видит в одно мгновение. (Его вспышка быстрее, чем у молнии, и отличается полетом воображения).

11. Йог, который нечувствителен к ложным и иллюзорным желаниям и видению объектов, которые вторгаются во внутренний разум и внешнее зрение, видит мимолетную вспышку этого света в своей медитации, когда просыпается среди полуночного мрака.

12. Человек, который пребывает в спокойствии своего ума, не испытывая ни радости, ни горя, начинает ощущать пульсацию этого духа в себе, поскольку он ощущает колебания своего ума внутри себя.

13. То, что является источником творения, подобно тому, как росток является источником всех растительных продуктов; то же самое относится и к форме Господа (он является растительным семенем или зародышем дерева мира. Сансара Брикша Бриджанкура).

14. Он - причина мира, который, как мы видим, существует в Нем; и который является проявлением его самого во всем многообразии пугающих форм и обличий (все это является результатом его иллюзии).

15. Следовательно, они не имеют реальной причины, не являются ни реальными порождениями, ни реальными существованиями, поскольку не существует ни формального мира (в его естественной форме), ни двойственности, сосуществующей с духовным единством.

16. То, что не имеет причины, не может иметь возможного существования; вечные идеи Бога не могут быть ничем иным, как простыми идеальными формами.

17. Пустота, у которой нет ни начала, ни конца, еще не является причиной мира, потому что Брахма бесформенен, но пустое небо, которое имеет видимость, не может быть формой бесформенного и невидимого Брахмы.

18. Следовательно, он есть то, в чем проявляется форма мира; следовательно, сам Господь проявляется как то, что находится в пустоте его интеллекта.

19. Мир, имеющий природу интеллектуального Брахмы, принадлежит к тому же интеллектуальному типу, что и он; хотя наша ошибка показывает это иначе (то есть в материальной и видимой форме). Все едино с нерожденным и вечно спокойным, в котором все двойственности сливаются в единстве).

20. Весь этот мир возникает из этого целостного разума и существует во всей своей полноте в этом целостном Едином; полнота того проявляется во всей полноте этого, а завершенность творения зависит от совершенства его причины. (Ничто несовершенное не проистекает из совершенного единого).

21. Знание того, что Единое всегда ровно и спокойно, не имеет ни подъема, ни падения, ни какой-либо формы подобия, но всегда остается в своем прозрачном единстве, подобном бескрайнему небу, и является вечным всем; и объединяет реальность и нереальность в своем единстве, создает нирвану мудрецов.

 

Глава LIV - Установление неделимой индивидуальности бога

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Аргумент: — Утверждение единства Бога.

Васиштха продолжил:—

1. Мир - это чистый вакуум, существующий в сущности пустого Брахмы; он подобен видимому небу в пустом небе и означает проявление Брахмы.

2. Слова "я" и "ты" выражают одного и того же Брахму, пребывающего в своей неделимой индивидуальности; так и все вещи пребывают в нем так же спокойно и умиротворяюще, как будто они не находятся там, хотя они сияют в одном и том же свете.

3. Земля с ее холмами и выступающими на ней телами напоминает опухоль на теле Брахмы; и весь мир остается безмолвным, как глыба в лице Брахмы.

4. Он созерцает видимое, поскольку сам не является зрителем; и он творец всего, не создавая ничего; потому что все они естественным образом существуют в соответствии со своей природой в Высшем духе.

5. Это знание о том, что вся природа пребывает в сущности Бога, исключает наше знание о позитивном существовании всего остального; и наши представления о сущности и пустоте, о действии и страсти превращаются в ничто. (Поскольку Единое есть все во всем).

6. Единая, незыблемая сущность вечного распространяется повсюду, подобно тому, как прочность камня распространяется на все его части; и все многообразие, сливающееся в единство, всегда одинаково для него.

7. Жизнь и смерть, истина и неправда, все доброе и злое одинаково безразличны в этом пустом духе, подобно бесконечным волнам, которые постоянно вздымаются и опадают в водах бездны.

8. Один и тот же Брахма разделяется на наблюдателя и видимое (то есть на субъективное и объективное); один из них является интеллектом или всевышним, а другой - живой душой (первый является наблюдателем последнего). Это разделение известно в состояниях сна и бодрствования живой или животной души; когда одно и то же является как субъектом, так и объектом в любом из состояний (т.е. спящая душа видит во сне живое состояние как свой объект, а живая душа верит в другое как в объект своего сна).

9. Таким образом, форма мира, проявляясь как видение во сне, в сфере божественного интеллекта, с самого начала проявляется в нем как двойник или представление самого Брахмы. (Это учение о вечных идеях, сосуществующих с сущностью вечного Единого).

10. Поэтому знайте, что этот мир и все вещи в нем имеют именно ту духовную форму, в которой они проявлены в божественном духе; и нет никаких различий в их духовности (и материальности) из-за их появления в различных формах, поскольку субстанция Луны неизменна, благодаря ее нескольким фазам.

11. Все эти миры обитают и движутся среди спокойного духа Божьего, подобно тому, как воды остаются неподвижными и перекатываются волнами посреди спокойного лона океана.

12. Все, что проявляется, проявляется как работа, а то, что не является очевидным, является их скрытой причиной; и в них нет разницы, поскольку они оба находятся в этом духе, как в их общем центре; точно так же, как путешественник, всегда идущий вперед, но никогда не сходящий от центра земли. (И причина, и следствие сосредоточены в Господе, и ни одна частица не выходит из этого центра).

13. Следовательно, первопричина творения так же ничтожна, как заячий рог (который является ничтожеством в природе); ищите ее сколько сможете, и вы ничего не найдете (кроме прообраза вечного Единого).

14. Все, что появляется где-либо без [причины], должно быть, является заблуждением видения и ума; и кто может объяснить истинность ошибки, которая сама по себе не соответствует действительности? (Ложь - это не истина).

15. Как и какое следствие может возникнуть без своей причины, и что это, как не ошибка мозга, когда бездетный мужчина говорит, что видит своего сына?

16. Все, что появляется без всякой причины, является результатом природы нашего воображения, которое показывает нашему взору объекты наших желаний во всех их разнообразных формах, подобно тому, как наша фантазия рисует волшебные страны в нашем сознании.

17. Как путешественник, переходящий из одной страны в другую, обнаруживает, что его тело (он сам) находится в центре (исходя из его знания о округлости земли); так и ничто не отклоняется от своей природы, но подобно вращается вокруг этого центра.

18. Понимание также показывает множество ложных и огромных объектов в своем воздушном и крошечном вместилище; например, множество объектов желаний и представление о горах, которые оно представляет нам в состоянии бодрствования и во сне.

Рама ответил::—

19. Мы хорошо знаем, что будущее банановое дерево находится в крошечном вместилище своего семени; почему же тогда вы не говорите, что творение было скрыто таким же образом в неразвитом духе Бога?

Ответил Васиштха:—

20. Семя в своей материальной форме содержит в своем неразвитом лоне бесформенное большое дерево, которое впоследствии развивается до гигантских размеров с помощью вспомогательных причинных факторов (тепла, дождя и т. д.). (Но Бог - это бесформенный дух, и он не может вместить в себя материальный мир, и у него нет потребности в других вспомогательных причинах для создания мира).

21. Если в конце концов все творение распадется, скажи мне, что от него останется в виде семени; и какие дополнительные причины можно найти, которые приводят к возникновению мира. (Ничто не существует в ничто).

22. Чистый и прозрачный дух Божий не имеет в себе никакой возможной формы; и если даже атому невозможно найти в нем место, то какая возможность для существования в нем формального семени?

23. Таким образом, реальность причинного (продуктивного) семени совершенно неверна; нет никакой возможности существования реального (субстанциального) мира, и вы не можете сказать, как, откуда, кем и когда он возник.

24. Неправильно говорить, что мир состоял из мельчайшей частицы божественного духа, и совершенно абсурдно утверждать, что он оставался в вечном атоме (согласно атомной теории); ибо как возможно, чтобы тело размером с гору могло содержаться в такой крошечной частице, как горчичное зернышко? Следовательно, это ложная теория невежд.

25. Если бы от вечности существовало реальное семя, то мир мог бы возникнуть из него по причинам, присущим ему самому; но как могло бы реальное и формальное семя содержаться в бесформенном духе Божьем; и каким образом материальное могло бы возникнуть из нематериального?

26. Следовательно, это тот первичный и трансцендентный принцип (божественного духа), который проявляет себя в форме мира; и нет ничего, что когда-либо было бы произведено из него или сведено к нему.

27. Мир предстает в своей интеллектуальной форме, в пустоте Интеллекта; именно человеческое сердце отображает его в его материальной форме. Чистая душа видит его в чистом духовном свете, но извращенное сердце воспринимает его в грубом и конкретном виде.

28. Оно появляется в уме как пустой воздух и колеблется там вместе с колебаниями ветра; в уме нет ничего от его субстанциальности, нет даже представления о его создании (или о том, что он является сотворенной вещью), что должно выражать слово сарга.

29. Как небо пусто, а вода текуча по своей природе, так и в душе есть только духовность, которая смотрит на мир только в духовном свете.

30. Мир является отражением Брахмы, и, как таковой, он и есть сам Брахма, а не что-то твердое и протяженное; у него нет ни начала, ни конца, он спокоен по своей природе и никогда не восходит и не заходит сам по себе. (т.е. он присущ божественности и не вовлечен в и не развился из него).

31. Как мудрец, путешествующий из одной страны в другую, обнаруживает, что его тело всегда находится в центре земного шара, так и вселенная со всеми ее отдаленнейшими мирами находится в пустоте божественного духа.

32. Как колебание присуще воздуху, текучесть присуща воде, а пустота присуща вакууму, так и этот мир присущ божественной душе, без чего-либо сопутствующего ему.

33. Пустой фантом мира находится в вакууме божественного сознания или интеллекта; и, находясь таким образом в Высшей душе, он не восходит и не заходит, как солнце. Поэтому, зная, что все это заключено в этом вакууме, и рядом с ним нет ничего видимого, перестаньте рассматривать фантомы воображения и будьте сами как сама пустота.

 

Глава LV - Духовный смысл мира

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Незнание себя показывает мир, но знание себя сводит его на нет.

Васиштха продолжил:—

1. Именно мысль и ее отсутствие порождают грубые и тонкие представления о мире, который в действительности никогда не был создан изначально из-за отсутствия его создателя (то есть тождество мира с самим Брахмой исключает предположение о его сотворении).

2. Сущность интеллекта, имеющая бестелесную природу, не может быть причиной материальных явлений. Душа не может произвести на свет воплощенное существо, подобно тому как из семени вырастают растения на земле.

3. Человеку свойственно размышлять о вещах в соответствии с его собственной природой, и, следовательно, разумные представители человечества видят мир в интеллектуальном свете, в то время как невежественные воспринимают его в грубо материальном смысле. Интеллект способен охватить все в себе (будь то конкретное или дискретное).

4. Эфирная душа наслаждается вещами в соответствии со своим вкусом, а интеллект поддерживает идею о том, о чем она думает; невежественная душа порождает идею творения, подобно тому, как легкомысленный человек в состоянии опьянения видит множество форм.

5. Всякий раз, когда нашему взору предстает форма предмета, который не был создан и не существовал в действительности, это следует воспринимать как изображение идеальной фигуры, которая спокойно хранится в божественном разуме.

6. Пустой Интеллект обитает в пустоте интеллекта, как текучесть обитает в воде; проявляет себя в форме мира, как текучая вода проявляет себя в виде волн на своей поверхности. Таким образом, мир - это тот же Брахма, что и волна, и сама вода. (Но мир - это интеллектуальное проявление, а не материальное, как волна).

7. Миры, сияющие в пустом воздухе, подобны ясным видениям вещей во сне или ложным видениям, открывающимся слабовидящему человеку под открытым небом.

8. Зеркало интеллекта воспринимает мир таким же образом, как разум видит предметы во сне. Следовательно, то, что называется миром, - это всего лишь пустота. (Нечто из ничего).

9. Говорят, что дремлющий Интеллект (или спящая душа Бога) пробуждается в своих первых актах творения, а затем следует бездействие интеллекта, которое является сном и ночью души. (И так происходит со всеми существами, время их действия - это время бодрствования, а время отдыха - время сна).

10. Как река продолжает течь в том же русле, в котором впервые потекло ее течение, так и все творение движется в том же неизменном русле, что и вначале, подобно непрерывному течению и бурлящим волнам рек.

11. Как волны реки сопутствуют течению ее вод, так и источник творения, заключенный в пустом семени воздушного Интеллекта, порождает ее непрерывное течение, а также непрерывную череду мыслей.

12. Разрушение человека в его смерти - это не что иное, как блаженство его отдыха во сне; так и воскрешение его души (в обновленном теле) в этом мире - это также возобновление его блаженства. (Следовательно, ни в жизни, ни в смерти нет ни боли, ни страха, но и то, и другое - блаженство).

13. Если в грехе есть какой-то страх или страдание, то это в равной степени относится как к этой жизни, так и к следующей; поэтому жизнь и смерть праведника одинаково блаженны (в то время как для неправедных они мучительны).

14. Те, кто смотрит на свою жизнь и смерть и приветствует их с одинаковым безразличием, - это люди, обладающие нерушимым спокойствием ума, и известны как бессердечные (или кроткие стоики и платоники).

15. По мере того, как совесть становится чистой и светлой после того, как с нее очищается и стирается весь мусор ее сознания (субъективного и объективного), так сияет чистая душа, которую называют освобожденной (мукта).

16. Именно при полном отсутствии нашего сознания происходит полное исчезновение и нашего знания о феноменах; и тогда наш интеллект возвышается без малейшего намека на то, что в нем есть разумного, а также без его понимания существования мира. (Это состояние ума также является его освобождением, или мукти).

17. Тот, кто познает Бога, становится единым с божественной природой, которая непостижима и не имеет природы мыслящего принципа или интеллекта, или чего-либо, о чем думает интеллект; и, будучи настолько поглощенным медитацией, остается совершенно безразличным ко всем мирским занятиям.

18. Мир - это отражение в зеркале интеллекта, и поскольку он проявляется в прозрачной пустоте божественного духа, напрасно говорить о его зависимости или свободе.

19. Именно колебания воздушного интеллекта и акт его воображения создают этот воображаемый мир; он полностью соответствует природе воздушного духа, из которого он возникает, и никогда не имеет формы земли или чего-либо еще, каким он кажется.

20. Здесь нет ни пространства, ни времени, ни какого-либо действия или субстанции, кроме единственной сущности, которая не является ни ничем, ни какой-либо известной нам вещью.

21. Это всего лишь духовная субстанция, которая предстает нашему взору в виде густого тумана; это не пустота и не материальность, а нечто более чистое и прозрачное, чем окружающий нас прозрачный вакуум.

22. Оно бесформенно в своей кажущейся форме и нереально в своей кажущейся реальности; это полностью интеллектуальная сущность, которая предстает взору столь же явной, как воздушный замок во сне.

23. Это называется нирваной-исчезновением человека, когда его взгляд на этот распростертый грубый и нечистый мир исчезает в своей чистой духовной форме в пустоте его ума. Огромный и необъятный мир, представляющий взору все свое бесконечное разнообразие, на самом деле не имеет в себе никакого разнообразия, но образует бесконечное единство, подобное пустому пространству неба и текучести вод единого мирового океана на земном шаре.

 

Глава LVI - История великого камня и медитация Васиштхи

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("Нирвана пракарана")

 

Аргумент: — Здесь приводится история о камне, разъясняющая истину о том, что Интеллект - это все во всем.

Добавил Васиштха:—

1. Поскольку ранее было доказано, что Интеллект всегда, везде и во всех отношениях является всем во всем, становится очевидным, что он остается подобным пустому и прозрачному воздуху во всем во всей вселенной.

2. Везде, где есть Интеллект, есть и творение (неотделимое от него); Интеллект пребывает одинаково как в пустоте, так и в полноте, все вещи наполнены Интеллектом, и в существовании нет ничего, кроме этого универсального Интеллекта.

3. Подобно тому, как все сотворенные вещи (как движущиеся, так и неподвижные) предстают в своих призрачных формах в наших снах, так и только пустой Интеллект проявляется в различных формах существования и в наших снах наяву.

4. А теперь, Рама, послушай мой рассказ о камне, который так же приятен на вкус, как и лекарство от невежества. Здесь я расскажу о том, что видел и что делал сам.

5. Стремясь познать познаваемое, я был полон решимости покинуть этот мир и все его ошибочные обычаи.

6. Я долгое время пребывал в состоянии спокойной медитации, отбросив все нетерпение и неугомонность своего тела и ума, ради уединенного покоя и отдохновения.

7. Затем я задумался о том, чтобы отправиться в какое-нибудь место или святилище Богов и, сидя там в тишине, продолжать наблюдать за изменчивыми и преходящими состояниями мирских вещей.

8. "На мой вкус, - сказал я, - все вещи кажутся довольно пресными, хотя какое-то время они кажутся приятными; я никогда и нигде не встречал человека, который был бы счастлив или доволен своим состоянием".

9. Все сущее порождает лишь заботу и печаль, сопровождающиеся острейшими угрызениями совести и сожалением; и все эти явления порождают только зло, хотя и кажутся добрыми тому, кто их наблюдает. (Таким образом, яркие аспекты солнца и луны сопровождаются солнечным ударом и сумасшествием для их наблюдателя).

10. Что все это предстает нашему взору, кто является их зрителем и кто такой я, который смотрит на эти изображения (т.е. что такое это объективное видение и что такое это субъективное "Я"). Все это - тихий и нерожденный дух, который сияет в пустом небе светом своего собственного интеллекта.

11. С такими мыслями я стремился удалиться отсюда в подходящее место, где я мог бы замкнуться в себе и которое было бы недоступно богам и полубогам, сиддхам и другим существам.

12. Где я мог бы оставаться невидимым ни для одного существа и спокойно сидеть в своей неизменной медитации, полагаясь только на одну ровную и прозрачную душу и избавляясь от всех своих забот и боли.

13. Ах, где бы я мог найти такое место, где не было бы никаких живых существ, и где мой разум не отвлекался бы от объектов, воспринимаемых моими пятью внешними органами чувств?

14. Я не могу избрать своим местопребыванием горы, где свист лесного бриза, стремительный шум водопадов и сборище диких животных приводят в смятение разум, если человек не в состоянии успокоить их.

15. Холмы населены стадами слонов, а долины - ордами диких народов, страны полны отвратительных людей, более смертоносных, чем яд ядовитых змей.

16. Моря полны людей (на борту судов), а в их глубинах обитают ужасные звери; а в городах царит деловая суета и недовольство горожан.

17. Подножья гор, берега морей и рек населены так же густо, как и царства правителей людей; и даже горные вершины и пещеры адских областей не лишены животных существ.

18. Горы поют в свисте бриза, деревья танцуют в такт движению своих покрытых листвой ладоней, а распускающиеся цветы нежно улыбаются в горных пещерах, лесах и низинах.

19. Я не могу отправиться на берега рек, где безмолвное племя финнов обитает, подобно молчаливым муни, в своих гротах и нежно покачивает водяные лилии своим легкомысленным флиртом, потому что это место также нарушается громким шумом бурлящих водоворотов и хриплым ревом ревущего вихря.

20. Я не могу найти покоя в бесплодных пустынях, где завывающие ветры поднимают тучи всепоглощающей пыли, и не могу подняться к горным водопадам, где воздух оглашается оглушительным шумом непрекращающихся водопадов.

21. Тогда я подумал о том, чтобы уединиться в каком-нибудь укромном уголке, в отдаленной области неба, где я мог бы оставаться погруженным в свою священную медитацию, и ничто не мешало бы мне.

22. В этом уголке я подумал о том, чтобы создать в своем воображении келью и запереться в ее тесной полости, полностью отказавшись от всех своих мирских желаний.

23. С этими размышлениями я поднялся высоко в голубой свод неба и обнаружил, что в его чреве простор не знает границ (и отождествился с самой Бесконечностью).

24. Здесь я увидел сиддхов (совершенных духов), бродящих в одном месте, и ревущие облака, клубящиеся в другом; в одной стороне я увидел видьядхар, или совершенных духов, а в другой - превосходных яксков?. (Небеса - это обитель совершенных душ всех людей в целом).

25. В одном месте я увидел воздушный город, а в другом - область резких ветров; с одной стороны, я увидел дождевые облака, а с другой - разъяренных йогинь или фурий.

26. С одной стороны в воздухе висел город дайтьев, или демонов, а с другой - место, где обитали Гандарвы. Планетарная сфера вращалась в одном направлении, а звездная система вращалась на некотором расстоянии.

27. Где-то по небу проносились стаи птиц, а в другой части бушевали сильные шторма; где-то в небе появлялись предзнаменования, а в других местах на небесах образовывались завесы облаков.

28. Одна часть неба была усеяна городами, населенными странными существами; колесница солнца скользила по одной стороне, а колесо лунного диска - по другой.

29. Одна часть неба пылала под палящим солнцем, а другая охлаждалась лучами луны; одна часть была невыносима для маленьких животных, а другая была недоступна из-за сильной жары.

30. В одном месте было полно танцующих демонов, в другом - стай летающих орлов-гаруд; в одном регионе шли полноводные дожди, а в другом бушевали ураганные ветры.

31. Оставив эти важные части позади, я продвигался все дальше и дальше, пока не достиг области, совершенно пустынной и лишенной всего (то есть абсолютной пустоты).

32. Здесь воздух был мягким, и ни одно живое существо не могло появиться даже во сне; не было ни добрых предзнаменований, ни чего-либо, предвещающего зло, ни каких-либо видений или признаков мира сего.

33. Я представлял себе это место как одиночную камеру с небольшим пространством внутри; и в ней не было никакого выхода, и она была прекрасна, как нераспустившийся лотос.

34. Оно не было изъедено червями, но было таким же красивым, как яркий диск полной луны, и таким же прекрасным, как прекрасные черты лилии и лотоса, жасмина и мандары.

35. Эта обитель моего воображения была недоступна для всех других существ, кроме меня самого; и я сидел там один, наедине со своими мыслями и творениями моего воображения.

36. Я оставался совершенно безмолвным и спокойным в своем уме, в своей позе падмасаны (или йогической медитации), а затем поднялся со своего места по истечении ста лет, после того как обрел духовное знание.

37. Я сидел в глубокой медитации и был поглощен приступом гипноза; я оставался тихим, как безмятежная тишина воздуха, и неподвижным, как статуя, рельефно высеченная на поверхности неба.

38. Наконец-то я обнаружил в своем разуме то, что так долго искал всерьез; и наконец дыхание моего ожидания вернулось в мои ноздри. (Прощальный вздох тоски возвращается вместе с желанным объектом).

39. Семя знания, которое я посеял на ниве своего разума, дало всходы само по себе, по прошествии целого столетия.

40. Моя жизнь, или живая душа, сейчас пробудилась к интуитивному знанию (истины); подобно дереву, засохшему в сезон росы, оно возрождается благодаря влаге обновляющего источника.

41. Сто лет, которые я провел здесь в своей медитации, пролетели передо мной так же быстро, как одно мгновение, потому что долгий промежуток времени кажется очень коротким тому, кто сосредоточен на одном объекте. (В то время как последовательность мыслей является неизменной продолжительностью одного и того же мгновения для того, кто сосредоточен в своем уме).

42. Теперь мои внешние чувства расширились из своего сжатого состояния (в моем медитативном сознании); точно так же, как увядшие деревья раскрываются цветами и листвой под оживляющим влиянием весеннего времени года.

43. Затем жизненные потоки наполнили органы моего тела и вернули мне способность осознавать их ощущения; вскоре после этого я был захвачен демоном моего эгоизма, сопровождаемым его спутником желания; и они начали двигаться взад и вперед, подобно тому, как сильный ветер раскачивает крепкие дубы.

 

Глава LVII - О познании известного и неизвестного

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Разница в эгоизме у мудрых и у простых людей и исчезновение видимого.

Рама ответил::—

1. Скажи мне, о мудрейший мудрец, как демон эго может овладеть тобой, исчезнувшим в божестве, и рассеять мои сомнения.

Васиштха ответил::—

2. О Рама, ни одно существо, знающее или неизвестное, не может жить здесь без ощущения своего эгоизма, так же как то, что содержится, не может существовать без своего вместилища.

3. Но есть разница, о которой вы должны знать, а именно, что демонический эгоизм спокойного человека можно контролировать с помощью его знания шрути и внимания к ним.

4. Именно детское невежество возводит этого идола эгоизма, хотя оказывается, что его нигде нет; точно так же, как маленькие дети делают кукол и изображения богов и людей, которых вообще не существует.

5. Это невежество (которое является причиной эгоизма) само по себе не является чем-то позитивным, поскольку оно рассеивается знанием и разумом, как тьма рассеивается светом лампы. (Невежество и темнота - всего лишь отрицательные термины).

6. Невежество - это демон, который танцует в темноте, и изверг, который улетает далеко перед светом разума. (Следовательно, исчезновение невежества приводит к исчезновению и нашего эгоизма).

7. Допуская существование невежества в отсутствие прогресса знания и разума, тем не менее, это в лучшем случае всего лишь порождение иллюзии, и оно бесформенно, как самая темная ночь (когда ничего не видно).

8. Допуская существование творения, мы не находим и следа невежества ни в одном из его проявлений (поскольку творение - это порождение всеведения, ни в какой части), в существовании двух лун на небе.

9. Поскольку Творение не имеет иной причины (кроме самого Бога), мы не знаем, как могло невежество найти в нем место; точно так же невозможно, чтобы дерево росло в воздухе (который Бог сделал пустым, бесплодным и оголенным). (Бог посадил древо познания в Эдемском саду, но древо невежества Он нигде не сажал).

10. Когда творение началось и было зачато в самом начале, в своей чистой и утонченной форме в лоне абсолютного вакуума (или разума Бога), как это возможно, чтобы материальные тела земли и воды возникли (из нематериального духа) без материальной причины?

11. Господь находится за пределами (понимания) ума и (восприятия) шести чувств и все же является источником ума и чувств; но как это бесформенное и бестелесное существо может быть причиной материальных вещей?

12. Зародыш — это следствие (или продукт), прорастающее из своего причинного источника - семени; но как и где вы можете ожидать появления ростка без продуктивного семени?

13. Никакой эффект никогда не может возникнуть без его формальной причины или главной пружины; скажите, кто когда-либо видел или находил дерево, которое может вырасти на пустом месте. (Ничто из ничего не подходит и ничто из ничего не возвращается).

14. Только воображение рисует эти перспективы в уме, точно так же, как дым фантазии рисует вам деревья в пустом воздухе; так и фантазия ума являет перед вашими глазами эти явления, которые на самом деле не имеют существенного значения.

15. Итак, вселенная, какой она предстала при своем первом сотворении, в пустоте божественного разума, была скоплением миров, плавающих в пустом воздухе (в своих полых идеальных формах).

16. (Но вселенная - это не только пустота и ничто). Это то же самое, что сияет в просторном интеллекте высшей души (или духа); это сама божественная природа, которая называется творением и которая представляет собой интеллектуальную систему, происходящую из интеллекта, и ту же самую божественность.

17. Видение мира, которое предстает перед нами во сне и которое встречается нам ежедневно, дает нам наилучший пример этого; когда мы осознаем виды городов и вид холмов, все это предстает перед нашим мысленным взором в состоянии сновидения. (Так что этот мир - всего лишь сон).

18. Природа Интеллекта, как и природа сна, такова, что мы видим видение творения, когда мы наблюдаем за появлением несотворенного творения перед нашими глазами, таким же образом, каким оно появилось сначала в безбрежной пустоте (божественного разума).

19. Есть только один непостижимый разум, чисто нерожденное и вечное существо, которое предстает перед нами в облике этого творения, каким оно существовало со своими вечными идеями о бесконечных мирах до того, как это творение началось.

20. Здесь нет творения, нет этих сфер земли и других; все спокойно и умиротворенно, и только Один Брахма восседает в своей необъятности.

21. Этот Брахма всемогущ, и когда Он проявляет себя каким-либо образом, Он мгновенно становится таковым, не теряя своей чисто прозрачной формы.

22. Как наш разум проявляет себя в виде призрачных городов в наших снах, так и божественный разум проявляет себя в формах всех этих миров в начале их сотворения.

23. Именно в прозрачном и трансцендентном вакууме Интеллекта находится пустой интеллект; и творение - это проявление его собственной природы, само по себе являющееся актом его мысли. (К этому отрывку прилагается большое пояснительное примечание).

24. Все творение состоит из чистой пустоты интеллекта и имеет природу духа, пребывающего в духе Бога. (Мир существует в своей духовной форме в обширном пространстве божественного духа).

25. Поскольку все творение является лишь проявлением одной и той же духовной сущности Бога, в творении и всепроникающей полноте Высшего духа нет возможности существования материального мира, невежества или эгоизма.

26. Все, что я сказал вам о желательности вашего эгоизма, и тот, кто осознает нереальность своего эгоизма, избавляется от своей ложной веры, как мальчик избавляется от страха перед призраком.

27. Таким образом, как только я полностью убедился в тщетности эгоизма, я утратил ощущение своей личности; и хотя я полностью сохранил сознание самого себя, я все же освободился от своего эгоизма, как легкое осеннее облако, сбросившее свое водянистое бремя.

28. Как наше знание о неэффективности пылающего огня в живописи устраняет страх обжечься от него, так и наша связь между ложными представлениями об эгоизме и созидании помогает стереть из нашего сознания впечатления субъективного и объективного.

29. Таким образом, когда я был избавлен от своего эгоизма и обрел спокойствие своих страстей, я обнаружил, что нахожусь на небосводе без атмосферы (на котором не было ни облаков, ни дождя); и в нетварном творении (то есть в вечной пустоте или вечном солнечном сиянии небес).

30. Во мне нет эгоизма, и он для меня ничего не значит; избавившись от него, я стал единым целым с чистым интеллектуальным вакуумом.

31. В этом отношении все разумные люди придерживаются того же мнения, что и я, поскольку им хорошо известно, что наше представление об эгоизме так же ложно, как ложность огня, изображенного на картине.

32. Будучи уверенным в нереальности себя и других и в ничтожности всего, что находится рядом, веди себя во всех своих делах с безразличием и оставайся немым, как камень.

33. Пусть ваш разум сияет чистотой небесного свода и будет таким же неприступным для любых мыслей и чувств, как твердый камень. Знайте, что есть только Одна Интеллектуальная сущность от начала до конца, и что нет ничего, что можно было бы увидеть, кроме Единого божества, которое составляет всю полноту.

 

Глава LVIII - Доказательство сотворения как божественного атрибута

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Вечность и бесконечность творения, раскрытые в истории о каменной глыбе.

Рама сказал:—

1. О достопочтенный, какую обширную, благородную, величественную и ясную перспективу ты открыл моему взору (показав бесконечность времени и пространства, состоящих из сущности верховного божества).

2. Своим восприятием я также обнаружил, что сущность Единого и неповторимого Ens заполняет все пространство во все времена и в любом месте; и что это сущность, которая одинаково проявляет себя любым способом и в любой форме всегда и везде, во веки веков.

3. У меня все еще есть некоторые сомнения, господин, которые терзают меня, и я надеюсь, что вы, пожалуйста, избавите меня от них, объяснив мне смысл вашей истории о камне (о которой вы упоминали ранее).

Васиштха ответил:—

4. Рама, я расскажу тебе историю камня, чтобы доказать, что это целое, или полнота, существует во все времена и во всех местах (обладая Божественной сущностью).

5. С помощью этой истории я объясню вам, как тысячи миров заключены в компактном и твердом теле камня (подобно тому, как мысли всех вещей заключены в плотности Божественного интеллекта).

6. В этой истории я также покажу вам, как великий материальный мир (который плотен, как камень, и находится в своем нематериальном или воздушном идеальном состоянии, в безбрежной пустоте божественного разума).

7. Из этой истории вы также узнаете, что в недрах всех растений и их семян, в сердцах всех живых существ, а также в недрах элементарных водоемов, воздуха, земли и огня находится достаточное пространство, содержащее тысячи видов растений.

Рама ответил:—

8. Если ты говоришь, о мудрец, что все овощи и живые существа богаты продуктами своего рода, то почему же мы не воспринимаем многочисленные продукты, которыми изобилует воздух?

Ответил Васиштха:—

9. Я уже много рассказывал тебе, Рама, об этой первой и важнейшей истине; о том, что все творение, которое предстает нашему взору, - это пустой воздух, существующий только в бессмысленном вакууме.

10. Во-первых, нет ничего, что когда-либо было создано в начале, и нет ничего, что существует в настоящее время; все это, что кажется нам видимым, есть не что иное, как Сам Брахма, существующий в своей Брахмической, или полной, необъятности или полноте. (Итак, шрути: Господь полон в полноте своего творения и т.д.)

11. Нет места ни для одного земного атома, который мог бы найти свое место в полноте божественного Разума, наполненного его идеальными мирами; не существует материальных миров и в Брахме, который имеет форму чистого вакуума.

12. В интеллектуальном творении Бога, в котором нет ни зазора, ни поры, нет места даже для искры огня; и эти миры не существуют ни в одной части Брахмы, который представляет собой сплошную пустоту.

13. Также нет возможности для глотка воздуха существовать в величественной полноте интеллектуального творения Бога; и ни один из этих миров (земной, светящийся или воздушный) не существует в чисто пустом Интеллекте Брахмы.

14. В божественном разуме нет ни капли видимой пустоты, которая могла бы сравниться с интенсивностью идеального творения; и ни один из этих видимых миров не может существовать в плотном вакууме божества.

15. Пяти великим элементарным телам нет места в объединенном творении Бога, которое существует в своей пустой форме в пустоте Божественного Интеллекта.

16. Нигде ничего не создано, но это вакуум и в пустоте пребывает великий дух Божий.

17. Нет ни одного атома великого духа Божьего, который не был бы наполнен творениями или сотворенными вещами; и нет никакого творения или сотворенной вещи, но есть пустота и вакантное место Божественного духа.

18. В творении нет ни одной частицы Брахмы, распределенной по всему миру, потому что Господь - это дух, и Он всегда полон Сам по Себе. (Божественная душа, по своей природе не допускающая ни материальности, ни делимости).

19. Творение - это верховный Брахма, а Господь - это само творение; в них нет ни малейшего намека на дуализм, как нет дуальности огня и его жара.

20. Неправильно говорить, что это творение, а другое - Брахма, и думать, что они отличаются друг от друга; точно так же, как неправильно рассматривать дару и дарью (дерево и слезу) как две вещи из-за разницы в звучании слов (имеющих одинаковое значение). (Таким образом, необъятность Брахмы и сришти—творение являются синонимами, различающимися по звучанию).

21. Между ними не существует различия, когда их двойственность переходит в единство; и когда мы не можем иметь никакого представления об их различии, если только мы не поддерживаем грубую дуалистическую теорию (которая абсурдна).

22. Мы знаем все это как единое чистое и прозрачное пространство, у которого нет ни начала, ни конца, и оно совершенно нерушимо и спокойно по своей природе; и, зная это, все мудрецы остаются безмолвными, как кусок твердого камня, даже когда они заняты бизнесом.

23. Смотрите на все это творение как на нечто исчезнувшее в Божестве, и воспринимайте видимый мир только как огромную пустоту; смотрите на свой эгоизм и туизм как на простые заблуждения, и смотрите на богов и полубогов, на холмы и на все остальное как на призрачные явления в нашем сне, которые распространяют свою иллюзию по разуму людей (даже в их бодрствующем состоянии).

Аргумент: — Утверждение теории вакуума, как составной части Интеллекта и всего сущего, содержащегося в своей пустоте.

Рама возразил:—

1. Скажите мне, господин, сидели ли вы на одном месте или блуждали в небесах, когда произносили все это своим пустым и интеллектуальным телом?

Ответил Васиштха:—

2. Тогда я был преисполнен бесконечной души, которая заполняет и объемлет все пространство вакуума; и, находясь в этом состоянии вездесущности, скажите, как я мог изменить свое состояние или зафиксировать его?

3. Я не сидел ни на одном месте и никуда не перемещался; поэтому я присутствовал повсюду, витая в пустоте своим воздушным духом, и созерцал все в своем "Я", или душе. (Это говорится о вездесущей душе).

4. Как я вижу своими глазами все части своего тела, составляющие единое целое с головы до ног, так и я увидел всю вселенную в себе своими интеллектуальными глазами.

5. Хотя моя чисто пустая и интеллектуальная душа бесформенна и не имеет какой-либо части или элемента, как мое тело; все же миры сформировали ее части (благодаря тому, что они содержатся в ней), а не благодаря распространению в них души, и не потому, что они имеют одинаковую природу и сущность в своей субстанции.

6. Примером этого может служить ваше ложное видение мира во сне, о котором вы сохраняете реальное представление, хотя это не что иное, как воздушное ничто или пустота.

7. Как дерево ощущает в себе рост листьев, плодов и цветов из своего тела, так и я видел, как все это растет в моем теле.

8. Я увидел все это во мне, когда глубокое море увидело различных морских животных в своих недрах, а также бесконечные волны и водовороты, пену и взвесь, постоянно плавающие по его поверхности.

9. Короче говоря, как и все воплощенные существа, они осознают составные части своего собственного тела; я обладал сознанием всего сущего в своей всезнающей душе.

10. Рама, я все еще сохраняю представления о том, что я видел на суше и в воде, в горах и долинах, поскольку они воплощены в моем теле; и я все еще созерцаю все творение, как если бы оно было запечатлено в моем сознании.

11. Я вижу открывающиеся передо мной миры, лежащие внутри и вне меня, как они лежат внутри и снаружи дома; и моя душа полна всеми этими мирами, которые объединены моим пониманием.

12. Как вода знает (сохраняет) свою текучесть, а мороз обладает своей холодностью; и как воздух обладает своей вентиляцией, так просветленный ум знает и сканирует весь мир внутри себя.

13. Тот, в ком есть разумная душа и кто достиг ясного понимания, обладает такой же душой, как у меня, и я знаю, что она того же рода.

14. После того, как понимание становится совершенным, благодаря отсутствию знания о субъекте и объекте, ничто не предстает перед ним иначе, чем одна и та же разумная душа, которая одинаково пребывает во всем.

15. И как человек, сидящий на высоком холме, видит своим ясновидением все объекты на расстоянии многих фарлонгов, так и с высоты своей йогической медитации я видел своим ясновидением все предметы, расположенные далеко и близко, внутри и вне меня.

16. Как земля воспринимает минералы, металлы и все, что находится в ее недрах, так и я воспринимал все сущее как тождественное мне и не отличающееся ни от чего другого. (ананьят — не изменяющийся)

Рама задал вопрос:—

17. Как бы то ни было, но скажи мне, о Брахман, что стало с той ясноглазой (букв. золотисто-глазой) дамой, которая декламировала стихи арьи.

Васиштха ответил:—

18. Та воздушная девица с воздушным телом, которая декламировала в ритме арья, учтиво приблизилась ко мне и села рядом со мной в воздухе.

19. Но поскольку она была такой же воздушной, как и я, я не мог видеть ее в форме духа. (Разве духи не видят друг друга?).

20. Я был воздушным духом, и у нее тоже было воздушное тело; и миры появлялись в виде пустого воздуха в моей воздушной медитации на воздушном сиденье (на небе, где я сидел).

Рама спросил:—

21. Тело - это вместилище органов чувств и органов дыхания, как же тогда бестелесный дух мог произносить звуки членораздельных слов, из которых состоял этот стих?

22. Как это возможно для бестелесного духа, видеть что-либо или думать о чем-либо (без помощи глаз и разума). Объясните мне эти необъяснимые истины, о которых вы рассказали.

Васиштха ответил:—

23. Созерцание достопримечательностей, обдумывание мыслей и произнесение звуков - все это порождения пустого воздуха, как это происходит в наших воздушных снах (то есть все они вызваны воздухом). (Воздух - это вместилище света вещей, проводник звука и создатель воображения).

24. Видение предмета и мысль о чем-либо зависят от воздушного интеллекта, как это происходит в нашем воздушном сне; и они запечатлеваются в пустоте интеллекта как наяву, так и во сне.

25. Не только это зрение, но и все, что является объектом любого из наших органов чувств, и весь мир в целом - это чистое и распахнутое небо (и идея об их материальности совершенно ошибочна).

26. Трансцендентный первопринцип имеет форму непознаваемого интеллекта, который проявляет себя в устройстве Вселенной, что, воистину, является самой ее природой. (Поэтому его называют земным Богом или богом природы; или, как говорит поэт: "Чья природа - тело, а Бог - душа").

27. Какие у вас есть доказательства существования тела и его органов чувств? Материя - это всего лишь иллюзия, и как с другими телами, так и с нашими тоже. (В шрути говорится: "узри бесформенное во всех формах" и т.д.).

28. Это - как то, а то - как это. (то есть мир предстает таким, каким его показывает интеллект и т.д.). Но нереальное (материя) принимается за реальное (дух), а реальное понимается как нереальное.

29. Как использование земли, ее дорожек и домов во сне оказывается ложным и делается на пустом месте после пробуждения, так и использование слов "мой", "твой", "его" и т.д., произнесенное нами наяву, предается забвению в состоянии нашего крепкого сна (когда мы теряем сознание своей личности).

30. Вся наша борьба, усилия и поступки в течение жизни так же ложны и ничтожны, как пустой воздух; и напоминают суету, смятение и борьбу людей во сне, которые превращаются в ничто наяву.

31. Если вы спросите, откуда берется этот феномен сновидения и откуда берутся все его различные формы и разновидности? Относительно его происхождения больше ничего нельзя сказать, кроме того, что это воспроизведение или воспоминание впечатлений (сохраненных в уме).

32. В ответ на вопрос, почему и как нам является сон, можно только сказать, что нет другой причины его появления для вас, кроме как появления этого мира для вас (т.е. как вы видите это перед собой, так вы видите и другое).

33. У нас есть сновидящий человек, представленный нам в образе Вираты с самого начала творения; и это существо находится на открытом воздухе со своим воздушным телом, в форме сновидящего и сновидения, смешанных воедино.

34. Слово "сон", которое я использовал и привел вам в качестве примера, объясняющего природу феноменального мира, следует понимать так, что оно не является ни реальностью, ни нереальностью, но является единственным самим Брахмой.

35. Теперь Рама, та прекрасная женщина, которая стала моей любимой спутницей, я обратился в том виде, в каком я видел ее в своем сознании.

36. Я беседовал с ее идеальной фигурой и в своем состоянии ясновидения, подобно тому, как люди, которых я вижу во сне, разговаривают друг с другом (или как духи общаются сами с собой).

37. Наша совместная беседа была такого духовного рода, как будто она происходила между людьми во сне; наша беседа была такой же непринужденной, как наши личности и души; и поэтому, Рама, ты должен знать, что все мирские дела - всего лишь легкая и сказочная игра.

38. Итак, мир - это сон, а сновидение - воздушный призрак; это одна и та же пустота, но с разными названиями; призрак дневного бодрствования называется миром, а ночного сна - сном.

39. Эта картина мира - мечта души; или это пустой воздух или ничто; это ясное понимание Бога или его собственной сущности, которая проявляется таким образом.

40. Ночной сон нуждается в сновидце, а также в живом человеке, чтобы видеть то же самое, таком как я, ты, он или любое другое тело; но не так обстоит дело с дневным сном о мире, который проявляется в пустоте самого ясного интеллекта.

41. Поскольку наблюдатель мира - это чистый вакуум интеллекта, его взгляд также ясен, как и тот, кто его видит; поскольку мир подобен сну, он столь же тонок, как и редкая атмосфера.

42. Когда пустая мечта о мире возникает сама по себе, в пустом и бесформенном интеллекте, в пустоте ума (или сердца) и не имеет в себе никакой субстанциональности, как же тогда можно назвать ее материальной субстанцией, когда она воспринимается таким же образом нематериальным интеллектом?

43. Когда призрачный мир, являющийся во сне телесным существам в образе нас самих, оказывается всего лишь пустой пустотой; как вы можете принимать его за материальную субстанцию, когда он содержится в своей нематериальной форме, в бестелесном духе и интеллекте Бога, и почему бы не назвать его пустым воздухом, когда оно пребывает подобно сну в Божественном Разуме?

44. Господь видит этот несотворенный мир, предстающий перед ним как во сне.

45. Господь Брахма (в образе Хиранья-Гарбхи) создал это творение из воздуха, из мягкой глины своего пустого интеллекта; и все эти тела с многочисленными полостями в них кажутся созданными и несотворенными одновременно.

46. Нет причинно-следственной связи, ни сотворенных миров, ни их обитателей; знай, что нет ничего, и вообще ничего не существует, и знай это точно так же, и будь нем, как камень; и продолжай выполнять свои обязанности до последнего, и не заботься о том, долго ли протянет твое тело или оно будет потеряно для тебя.

 

Глава LXIII - Единство вселенной с вселенской душой

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Мудрые люди рассматривают многообразные миры невежественных людей как единое целое с Высшим Духом.

Рама ответил::—

1. О мудрец, как ты мог вести беседу с бестелесной девушкой и как она могла произносить буквы алфавита, не имея органов речи?

Ответил Васиштха:—

2. Бестелесные или пустые тела, конечно, не обладают силой или способностью произносить членораздельные буквы алфавита; точно так же, как мертвые тела не способны говорить.

3. И даже если раздастся членораздельный звук, в нем не может быть никакого внятного смысла; и [он] должен быть [непонятен] другим; точно так же, как сон, хотя и воспринимаемый спящим, неизвестен спящим в одной постели и бок о бок.

4. Следовательно, в сновидении нет ничего реального; на самом деле это нереальность и идеальные образы Интеллекта в пустом пространстве, которые сопутствуют сну по своей природе (то есть сон и сновидение - близнецы по своей природе).

5. Ясное небо интеллекта омрачено его образами (идеями), как лунный диск - своей чернотой, а тело (лик) неба - своими облаками; но все это так же фальшиво, как песня камня или стон мертвого тела.

6. Сны и образы (идеи), которые возникают в сфере интеллекта, являются не чем иным, как проявлениями самих себя; как видимое небо есть не что иное, как сам невидимый вакуум.

7. Подобно видению сновидений во сне, этот мир предстает перед нами в состоянии бодрствования; так и невидимый вакуум предстает перед нами как видимое (небо для нашего глаза). Таким образом, форма дамы была формой интеллекта (т.е. это всего лишь плод воображения. Глосс).

8. Это наш очень развитый интеллект, который сам по себе демонстрирует все эти многообразия изысканных форм и показывает, что этот мир так же реален и постоянен, как и он сам (хотя, по правде говоря, все это нереальные и мимолетные мечты).

Рама ответил::—

9. Господин, если это всего лишь сны, то как же они кажутся нам в бодрствующем состоянии; и если они нереальны, то почему они кажутся нам твердой реальностью?

Ответил Васиштха:—

10. Услышьте, как сновидения визионеров предстают в виде реальных миров, хотя они не что иное, как сны, и никогда не бывают реальными, и никоим образом не являются твердыми или вещественными.

11. Семена наших представлений рассыпаются случайным образом, как пыль, в просторном небе интеллекта; некоторые из них похожи друг на друга, а другие непохожи друг на друга и дают сходные и непохожие результаты.

12. Некоторые из них скрыты друг под другом, как кожица банановых деревьев; и есть много других, которые никак не связаны друг с другом и совершенно неощутимы и неизвестны окружающим.

13. Они не видят друг друга и ничего не знают друг о друге; но, как инертные семена, они прорастают и увлажняются в одной куче. (Это означает идеи, которые преследуют нас во сне и наяву).

14. Эти понятия, будучи пустыми, как вакуум, не похожи на тени на видимом небе; они также не известны друг другу, и хотя они имеют ощутимые формы, они все же не осознают самих себя, как будто находятся под влиянием сна.

15. Те, кто спит в своем невежестве, обнаруживают, что днем мир предстает перед ними в виде сна, и действуют в соответствии с тем, какими они себя считают. Таким образом, полубоги-асуры, пребывающие в своем сновидческом мире, считают, что они сражаются с Богами и побеждают их.

16. Они не могли освободиться из-за своего невежества и не были сведены к бесчувственности камней, но оставались тупыми и бездеятельными в призрачном мире своих грез.

17. Люди, погруженные в сон своего невежества и видящие мир во сне перед собой, действуют в соответствии со своими обычаями и наблюдают, как один человек убивает другого (т.е. взаимная вражда человечества).

18. Есть и другие разумные существа, которые, будучи крепко привязаны к своим желаниям, никогда не пробуждаются и не освобождаются от своего невежества; но продолжают пребывать в призрачном мире, который они видят в своих дневных грезах.

19. Ракшасы также, спящие в призрачном мире своих грез, пребывают в том же состоянии, в каком были раньше боги (то есть неэмансипированные души всех существ, которым снится их прежнее состояние).

20. Скажи же, о Рама, что стало с теми ракшасами, которые были убиты Богами; они не могли ни обрести освобождение из-за своего невежества, ни превратиться в камни со своими разумными душами.

21. Таким образом, эта земля с ее морями, горами и народами, которые, как мы видим, расположены на ней, считается такой же материальной, как мы думаем о себе в соответствии с нашими прежними представлениями о них. (Это учение Платона о реминисценции, согласно которому видение настоящего существования является всего лишь отражением наших воспоминаний о прошлом).

22. Наше представление о существовании мира такое же, как у других существ, и они думают о нашем существовании в этом мире в том же свете, в каком мы думаем об их существовании.

23. Для них наше бодрствующее состояние представляется сном, и они думают, что мы спящие люди, как и мы думаем о них; и поскольку мы считаем эти миры призрачными, то и этот наш мир тоже является одним из них.

24. Как другие люди получают представление о своем существовании только из своих воспоминаний, так и мы получаем представление о себе и о других людях, исходя из вездесущей природы или вездесущности интеллектуальной души.

25. Как эти мечтатели думают о своей реальности, так и другие думают о себе подобным образом; и ты так же реален, как любой из них.

26. Какими ты видишь города и их обитателей в своем сне, такими они остаются и по сей день, потому что Бог вездесущ везде и во все времена.

27. Именно благодаря тому, что вы пробудитесь от сна невежества и придете к свету разума, эти объекты вашей мечты утратят свою материальность и предстанут в своем духовном свете как проявление самого Бога.

28. Он - все и во всем, и везде и во все времена; так же, как Он - ничто и нигде, Он не является небом и никогда ничем не разрушается. (Или не создается).

29. Он пребывает в бескрайнем небе и вечен без начала и конца; Он пребывает в бесконечных мирах и в бесконечности душ и разумов.

30. Он обитает в воздухе и в каждой его части, во всех сферах и системах миров; Он обитает в недрах каждого тела, на каждом острове, горе и холме.

31. Он распространяется на все районы, города и деревни; Он обитает в каждом доме и в каждом живом теле. Он распространяется на годы, эпохи и все отрезки времени.

32. В нем обитают все живые существа, а также те, которые умерли, ушли в небытие и не обрели освобождения; и все обособленные миры привязаны к нему без конца и навеки.

33. В каждом мире есть свои люди, и у всех народов есть свой разум. Опять же, в каждом разуме есть свой мир, и в каждом мире также есть свои люди.

34. Таким образом, все видимое, не имеющее ни начала, ни конца, - это всего лишь ошибочные представления ума; для знающего Бога они не что иное, как Брахма, который не видит реальности ни в чем, кроме этого.

35. Есть только один-единственный разум, который пронизывает эту землю внизу и небеса вверху; который простирается над сушей и водой, скрывается в лесах и камнях и наполняет всю бесконечную вселенную. Таким образом, где бы ни находилось что-либо, в любой части этого безграничного мира, все это внушает идею божественности в божественном, в то время как нечестивые смотрят на это как на чувственные объекты.

 

Глава LXIV - Забавы небесных нимф

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: —Полный отчет о нимфе, начиная с ее рождения и заканчивая причислением к лику блаженных.

Васиштха продолжил:—

1. Затем я с нежностью посмотрел на грациозную нимфу с глазами, подобными лотосу, и ее косые взгляды метались, как веточки цветов малати, и обратился к ней с нежностью.

2. Кто ты, милая нимфа, спросил я, что прекрасна, как лепесток лотоса, и приходишь ко мне; скажи, чья ты и что ты, где твое жилище и куда ты идешь, и чего ты желаешь от меня?

Нимфа ответила:—

3. Я рада, о муни, что ты приветствуешь меня таким образом; я обращаюсь к тебе со скорбящим сердцем и с уверенностью изложу тебе свое дело в ожидании твоего доброго совета.

4. Это ваше земное жилище находится в углу камеры великого хранилища пустоты.

5. В этом обиталище мира есть три помещения, а именно земля, небеса и адские области; в них великий архитектор (Брахма) поместил даму по имени Фантазия в качестве хозяйки этого жилища.

6. Вот мрачная поверхность земли, представляющаяся хранилищем мира; она усеяна многочисленными островами, окруженными океанами и морями. (Земля считается матерью и опорой всех миров).

7. Земля простирается во все стороны, с множеством островов посреди морей и множеством золотых рудников под ними, и простирается на десять тысяч йоджан в длину.

8. Оно само по себе яркое и видимое, оно прекрасно, как небесный свод; оно дает нам все, чего мы желаем, и соперничает со звездным небом блеском своих драгоценных камней.

9. Это место удовольствий и прогулок богов, духов-сиддхов и нимф-апсар; оно изобилует всеми объектами желаний и таит в себе все, что может доставить нам удовольствие.

10. На двух его концах возвышаются две полярные горы, называемые хребтами локалока (из-за того, что одна их сторона всегда освещена солнечным светом, а другая - темной ночью). Два полярных круга напоминают два пояса на обоих концах земли.

11. Одна сторона полярных гор всегда покрыта тьмой, как умы невежественных людей; а другая сторона сияет вечным светом, как просветленные души мудрецов.

12. Одна из них так же приятна, как общество добрых и мудрых людей, в то время как другая сторона так же темна и уныла, как общество невежественных и порочных людей.

13. С одной стороны, все было так же ясно, как в умах разумных людей, а с другой - был такой же непроницаемый мрак, какой окутывает умы неграмотных брахманов.

14. С одной стороны, не было ни солнечного, ни лунного света; и если с одной стороны открывался обитаемый мир, то с другой - бескрайняя пустота и запустение за пределами природы.

15. По одну сторону от них располагались города богов, а по другую - города демонов; и как одна сторона поднимала свои величественные вершины ввысь, так и другая склонялась к адским областям.

16. Где-то над кратерами парили стервятники, а в других местах земли казались очаровательными, в то время как горные вершины, казалось, касались небесного города Брахмы в вышине. (Город Брахма-лока расположен на самом высоком небе).

17. Где-то появляется мрачный пустынный лес, над которым витают громкие звуки смерти, а где-то - цветочные сады и рощи, в которых сидят и поют небесные нимфы.

18. В одной его части находится глубокая адская пещера, в которой обитают ужасные демоны Кумбханда, а в другой - прекрасные сады нандана с обителями святых угодников.

19. С одной стороны нависают вечные облака, громко ревущие, как разъяренные слоны, а с другой - изливаются дождевые тучи. В одной части есть глубокие и темные пещеры, а в другой - густые лесные заросли.

20. Трудолюбивые лесорубы валят деревья в лесах, населенных злыми духами, с одной стороны, или выносливые лесорубы изгоняют дьяволов, с другой стороны, вырубая леса, в которых они обитают; в то время как на другой стороне полно населенных пунктов и людей, более утонченных в своих манерах, чем небожители небес.

21. Некоторые места опустошены их обитателями, стремительными и бурлящими ветрами, а другие, защищенные от всякого вреда, процветают благодаря своей продукции (животных и овощей).

22. Где-то есть огромные и безлюдные пустыни, унылые пустоши, наводящие ужас своими завываниями ветров; а в некоторых местах есть озера с журчащими лотосами, границы которых украшают ряды стрекочущих журавлей.

23. В одних местах слышно журчание вод, в других - рев облаков, а в третьих - веселые апсары, от качания которых кружится голова.

24. С одной стороны, ландшафт населен ужасными демонами, и все остальные существа избегают его; а с другой - видно, как счастливые духи сиддхов, видьядхар и других людей сидят и поют на берегу прохладных ручьев.

25. Где-то из-за проливных дождей вечно текущие реки вторглись в земли; а еще были легкие и непрочные облака, которые летели, как полотнища ткани, и их гнали порывы ветра то туда, то сюда.

26. С одной стороны - кусты лотоса, над их покрытыми листвой лицами порхают рои жужжащих пчел, а с другой - видны алые зубы небесных девиц, намазанные настоем листьев бетеля.

27. В одном месте можно увидеть веселое сборище людей, занимающихся своими делами под ярким солнцем, а в другом - сборище отвратительных демонов, танцующих в своем демоническом веселье во тьме ночи.

28. Где-то люди лишаются земли из-за опустошений и предзнаменований, обрушивающихся на них; а где-то страна улыбается своими растущими городами, благословляемая хорошим правительством.

29. Иногда унылая пустошь отвлекает, а в других случаях красивое население привлекает взгляд; иногда взору открываются глубокие и темные пещеры, а в других - ужасающая бездна.

30. В одном месте растут плодоносящие деревья и пышная зелень, а в другом - унылая пустыня, лишенная воды и живых существ; где-то вы видите тела больших слонов, а в других - группы огромных и прожорливых львов.

31. В одних местах нет животных, в других обитают свирепые ракшасы; в одних местах растут колючие заросли каранджи, а в других - высокие пальмовые леса.

32. Где-то есть озера, большие и прозрачные, как небеса, а где-то - бескрайние бесплодные пустыни, пустые, как воздух. Где-то есть участки постоянно движущихся песков, а где-то есть прекрасные рощи деревьев, цветущие в любое время года.

33. На вершине этой горы много пиков, таких же высоких, как обычные холмы и возвышенности в других местах; и облака кальпы постоянно опускаются на них, сверкая сиянием драгоценных камней небесных оттенков.

34. На молочно-белых и залитых солнцем камнях этой горы растут леса, которые служат обиталищами лесников; здесь всегда обитают львы и обезьяны.

35. На севере этой горы есть вершина, а к востоку от нее - грот; и эта пещера предоставляет мне уединенное жилище в ее твердом каменистом лоне.

36. Там я заключена, о мудрец, в этой каменной тюрьме; и, как мне кажется, там я провела ряд веков юги (которым нет счета).

37. Не только я, но и мой муж заточен в одной пещере со мной; и мы обречены оставаться там в заточении, подобно пчелам, запертым с наступлением темноты в чашечке распускающегося цветка лотоса.

38. Таким образом, мы с моим мужем продолжали оставаться в каменной темнице в течение очень долгого периода, очень многих лет.

39. Именно по нашей собственной вине мы не добиваемся освобождения даже в настоящее время; но продолжаем оставаться там в положении заключенных, как всегда и навсегда.

40. Но, господин, не только мы сами заключены в эту каменную тюрьму, но и вся наша семья, друзья и иждивенцы заперты в той же крепости, и это без конца.

41. Древний персонаж (пуруша) моего дваждырожденного мужа заключен там в своей темнице (в теле); и хотя он оставался там много веков, все же он никогда не покидал своего единственного места.

42. С самого детства он занимается учебой (брахмачарья), внимательно слушает и декламирует веды и неукоснительно соблюдает свои обряды, не отклоняясь от них ни на шаг.

43. Но я не такова, о мудрец, я обречена на вечные страдания, потому что я не в состоянии, о мудрец, провести ни минуты без его общества.

44. Послушай же, о мудрец, как я стала его женой и как между нами возникла искренняя привязанность.

45. Когда мой муж был еще мальчиком и приобрел немного знаний, оставаясь в своем собственном доме.

46. Он подумал про себя, сказав: "Ах, я шротрия, или ведический брахман, и возможно ли, чтобы я нашел себе подходящего партнера".

47. Затем он создал меня из себя, в этой моей прекрасной фигуре, подобно тому, как сияющая луна заставляет лунный свет исходить из его тела. (На санскрите луна - мужского рода, а лунный свет - женского; отсюда их названия нишапати и джйотсна). (Таким образом, в арабском qmar луна - мужского рода, а шамс солнце - женского).

48. Будучи, таким образом, порожденной умом (моего мужа), я оставалась его ментальной супругой; и росла во времени, как весенние цветы, и была прекрасна, как растение мандара в цвету.

49. Мое тело стало таким же ярким, как лик неба по своей природе; и все черты моего лица засияли, как звезды на небесах. Мое лицо стало таким же прекрасным, как лик полной луны, и стало притягательным для всех сердец.

50. Мои груди были набухшими, как бутоны цветов, и сочными, как сочные фрукты; а мои руки и ладони напоминали две нежные лианы с красными листочками.

51. Я стала наслаждением и покорителем сердец живых существ, и долгие взгляды моих широко раскрытых глаз антилопы, брошенные сбоку, пленили все умы безумной страстью любви.

52. Я был склонна к обольщению и любовному флирту, я была скора на шутки, кривляния, натянутые улыбки и мимолетные взгляды; я любила пение и музыку и была ненасытна в своей веселости.

53. Я была склонна наслаждаться любым счастьем, как в процветании, так и в невзгодах, которые одинаково благоприятны для меня. Я никогда не поддавалась обманчивым соблазнам одного и никогда не пугалась угрожающих преследований со стороны другого.

54. Я содержу не только дом моего Брахманского господина, но и особняки обитателей всех трех миров, о господин, потому что, будучи ментальным существом, я имею доступ ко всем дальним и ближним местам.

55. Я законная жена брахмана и гожусь для размножения и поддержки его потомства, а также для того, чтобы нести бремя этого дома тройки. (Означает ли это, что я способна постичь все, что содержится в трех мирах?).

56. Теперь я взрослая молодая женщина, у меня большие набухшие груди, и я так же легкомысленна от своей юношеской веселости, как букет цветов, развевающийся в воздухе.

57. Мой муж, по своей природной склонности к откладыванию дел на потом и усердию, занимается аскезой; и, ожидая освобождения, по сей день откладывает вступление в брак со мной.

58. Но в юности я была развита и любила юношеские забавы (отдала ему свой разум); и теперь горю в пламени своей страсти к нему, как цветок лотоса в раскаленной печи.

59. Хотя я постоянно охлаждаюсь прохладным ветерком ручьев и лотосовых озер, все же все мое тело непрерывно горит, подобно тому, как угли жертвоприношения превращаются в пепел в священном очаге.

60. Я вижу, что территория сада покрыта (улыбается) цветами, осыпающимися дождем с тенистых деревьев; но я горю, как земля под раскаленными песками незатененной и жгучей пустыни.

61. Тихое журчание воды и легкий ветерок с озер, полных цветущих лотосов и лилий, и сладкие звуки журавлей и водоплавающих птиц - все это кажется мне грубым и резковатым.

62. Хотя я украшена цветочными венками и гирляндами и качаюсь в своей колыбели из цветов, мне все же кажется, что я лежу на ложе из шипов.

63. Сплю на кроватях, сделанных из мягких листьев лотоса и подорожника; они высыхают под воздействием тепла моего тела и превращаются в пепел под моим давлением.

64. Какие бы прекрасные, обаятельные и миловидные вещи я ни видела и ни чувствовала, они наполняют меня печалью, и мои глаза наполняются слезами.

65. Мои глаза наполняются слезами от жара, исходящего из моей внутренней груди; они стекают по моим векам, как капли росы по листьям лотоса.

66. Качаясь со своими товарищами по играм на свисающих ветвях банановых деревьев в наших увеселительных садах; я думаю о жгучем горе в моем сердце и разражаюсь слезами, закрывая лицо руками (из страха, что меня обнаружат в моей любви).

67. Я смотрю на наши беседки из остывающих листьев подорожника, на землю, покрытую снегом; но, боясь их, как зарослей колючей ежевики, я убегаю от них подальше.

68. Я вижу цветущий лотос на берегу озера и нежного журавля, который ласкает его своей похожей на стебель рукой, а затем начинаю презирать свое юное цветение.

69. Я плачу, когда вижу все красивое, и молчу, когда вижу умеренное; я наслаждаюсь всем, что кажется уродливым, и я счастлива в своей полной нечувствительности ко всему.

70. Я видела прекрасные весенние цветы и суровый мороз зимы, и думала, что все это - лишь кучки пепла влюбленных девушек, сожженного пламенем любви и развеянного безжалостными ветрами во все стороны.

71. Я постелила себе постель из голубых листьев лотосов и других растений и украсила себя венками из белоснежных цветов, но обнаружила, что они бледнеют и высыхают от соприкосновения с моим телом. Как жаль, что дни моей юности прошли впустую.

 

Глава LXV - Жизнь и поведение эфирной нимфы

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Как нимфа предстала перед Васиштхой, ее изложение фактов из своей жизни.

1. По прошествии долгого времени я обнаружила, что мои страсти поутихли, и я стала такой же черствой к своим чувствам, как нежная зелень к концу осени становится безвкусной и сухой.

2. Видя, как состарился мой муж, утратив всю свою восприимчивость и живость, и спокойно пребывая в своей непоколебимой преданности, я подумала, что моя жизнь для меня бесполезна.

3. И я подумала, что раннее вдовство и даже преждевременная смерть, или, скорее, затяжная болезнь или длительные страдания предпочтительнее, чем жизнь женщины без любящего мужа.

4. Это благо жизни и величайшая удача для женщины - иметь молодого и любящего мужа, у которого хорошее настроение и приятные манеры.

5. Женщина обречена на гибель, если у нее нет милого и прелестного супруга; так же как потеряно понимание, которое не чревато ученостью. Тщетно процветание, если она благоволит нечестивцу, и тщетна женщина, потерявшая стыд. (Потому что скромность - лучшее качество женщины).

6. Та из женщин, что послушна своему мужу, - лучшая из женщин; и это величайшая удача, которая выпадает на долю добродетельных и благонравных. Восхваляется то понимание, которое ясно и емко; и то, что доброта - это добро, которое проявляет сочувствие и равное отношение ко всему человечеству.

7. Ни болезни, ни бедствия, ни опасности, ни трудности не могут смутить умы или огорчить сердца любящей пары (связанной взаимной привязанностью).

8. Женщинам, у которых нет мужей или которые ведут себя порочно и невоспитанно, вид цветущего Эдемского сада и усыпанных цветами дорожек рая кажутся пустынными землями.

9. Женщина может отказаться от всего своего мирского имущества, поскольку оно не имеет для нее особой ценности, но она никогда не сможет покинуть своего мужа, даже из-за какой-либо ошибки с его стороны.

10. Ты видишь, о главный из мудрецов, все эти страдания, которым я подвергаюсь в течение многих лет моего полового созревания.

11. Но вся моя нежность постепенно превращается в безразличие; и я чахну и увядаю так же быстро, как цветок лотоса, побитый морозом, увядает из-за недостатка своих соков.

12. Будучи теперь равнодушна к удовольствию, получаемому от наслаждения всеми вещами, я пришла сюда, чтобы обрести блаженство моего исчезновения в нирване; и нуждаюсь в вашем совете для моего спасения.

13. В противном случае для них лучше умереть, чем жить в этом мире, для тех, кто не имеет успеха в желаниях и всегда пребывает в беспокойстве и растерянности в своем уме; и для тех, кого бьют и уносят волны смертельных бед.

14. Он, мой муж, желая достичь освобождения в нирване, теперь днем и ночью стремится подчинить свой ум свету своего разума, подобно принцу, готовому победить своего врага в компании вместе со своей принцессой.

15. А теперь, господин, пожалуйста, развейте как его, так и мое невежество своим разумным советом, который может возродить нашу память о душе (что может разрушить нашу веру в тело).

16. Потому что мой господь, пребывающий исключительно в медитации души, без общества или каких-либо мыслей обо мне, создал во мне безразличие и отвращение ко всему мирскому в целом.

17. Теперь я свободна от влияния мирских желаний и крепко-накрепко опоясалась амулетом воздухоплавания для путешествий по воздушным просторам. (Этот амулет называется кхечари мудра).

18. С помощью этого моего амулета я обрела способность передвигаться по воздуху; и именно благодаря этой силе я могу общаться с духами-сиддхами и беседовать с вами.

19. Опоясавшись этим талисманом, я обрела такую силу, что, оставаясь в своем жилище на земле, которая является основой и центром всех миров, я могу видеть все ее прошлые и будущие события (посредством своей интуиции и йогической медитации).

20. Затем, созерцая в своем сознании все, что имеет отношение к этому миру, я вышла, чтобы осмотреть внешний мир, и увидела гигантскую полярную гору (по обе стороны от которой есть вечный свет и тьма).

21. До этого, о мудрец, ни у меня, ни у моего мужа никогда не возникало желания увидеть что-либо за пределами нашего собственного жилища (то есть внутреннего мира, заключенного в окружающем мире).

22. Поскольку мой муж занят исключительно размышлениями о значениях (доктринах) вед, у него нет ни малейшего желания знать что-либо, относящееся к прошлому или непрошедшему (то есть настоящему и будущему) времени.

23. Именно по этой причине (из-за незнания мира) мой господь не смог достичь какого-либо положения в жизни; и только сегодня мы оба желаем быть благословленными лучшим состоянием человечества (знанием Божества).

24. Поэтому мы умоляем вас, о достопочтенный господин, удовлетворить нашу просьбу, поскольку благородным людям не свойственно отказывать в молитвах своим просителям.

25. Я, странствующая в эфирных областях, среди сонмов совершенных духов сиддхов, не нахожу никого, кроме тебя, о достопочтенный господин, кто мог бы разжечь густой мрак невежества, как пожар.

26. И поскольку природа хороших людей такова, что они делают добро другим, даже не подозревая о какой-либо причине для жалости у своих просителей, то и вы, о достопочтенный господин, должны поступать так со своей просительницей, не отказывая ей в просьбе.

 

Глава LXVI - Описание внутренней части каменной обители мира

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Рассказ нимфы о том, как она жила в утробе цельного камня.

Васиштха сказал:—

1. Затем, сидя в своем воображаемом кресле в небе, я обратился к женщине, которая, как и я, сидела в воздухе видения, сказав:—

2. Скажи мне, о благородная леди, как могло такое воплощенное существо, как ты, пребывать внутри каменной глыбы; как ты могла передвигаться в этой непрочной субстанции и что послужило причиной твоего пребывания там.

Нимфа ответила:—

3. Не удивляйся, о мудрец, такому виду нашего обитания, которое так же пригодно для жизни и населено другими существами, как и открытый и просторный мир, в котором ты живешь.

4. Есть змеи и пресмыкающиеся, живущие в недрах земли и передвигающиеся по ним; и есть огромные скалы, глубоко укоренившиеся в подземных недрах; воды текут в недрах земли с такой же свободой, с какой ветры гуляют по всему открытому пространству.

5. Океаны полноводны, и племя финни медленно движется под их поверхностью и над ней; и в них бесконечно много живых существ, которые непрерывно рождаются и умирают.

6. Именно в полости земного камня внизу скользят воды, а вверху дуют ветры; здесь движутся и парят в воздухе небожители, а земля и планетарные тела вращаются вместе со своими неподвижными горами и другими неподвижными объектами.

7. В недрах этого камня также обитают боги, полубоги и люди, которые движутся по своим кругам; и с самого начала творения воды рек текут так же, как и воды океанов.

8. Опять же, с самого начала творения солнце бросало свои лучи сверху и разбрасывало их, как лотосы, по озеру, похожему на сушу, в то время как темные небесные тучи нависали над ними, как рой черных пчел, порхающих над этими распускающимися цветами.

9. Луна распространяет свой свет, как сандаловую пасту, во все стороны и тем самым рассеивает тьму, которая окутывает лоно ночи и закрывает лик вечерней звезды.

10. Солнечный свет является светильником его света в небесном дворце и рассеивает свои лучи по всем десяти сторонам неба посредством проводника - воздуха. (Считается, что окружающий воздух является средой, через которую лучи солнечного света проходят во всех направлениях).

11. Колесо звездного неба постоянно вращается в воздухе по воле Бога, подобно молотилке, вращающейся вокруг своей центральной оси с помощью веревки.

12. Этот вращающийся круг небесных тел вокруг своей оси - полюса - убивает все сущее под двумя его створками - небом и землей, поскольку колесо судьбы перемалывает его в пыль. (Так говорит Кабир, святой из касты Джулпа: "Каждый превращается в пыль под двумя дисками - небом и землей, как под челюстями смерти").

13. Поверхность земли покрыта холмами и горами, а морское дно заполнено скалами и островами; на верхнем небе находятся небесные обители, а демоны обитают в нижних областях под землей.

14. Орбита этой земли напоминает серьгу богини трех миров, а зеленый шар этой планеты подобен драгоценному камню в ее локоне, который постоянно [движется] в соответствии с колебаниями ее жителей.

15. Здесь все существа побуждаются своими желаниями к умственной и телесной деятельности, как бы перемещаемые туда-сюда летящими ветрами, и таким образом подвергаются повторяющимся рождениям и смертям (от которых у них нет передышки).

16. Молчаливый мудрец сидит в своей степенной медитации, в то время как небо неподвижно, благодаря своей способности вмещать в себя все сущее; но земля сотрясается и опустошается от набегающих волн, и огонь гаснет от своего пылающего пламени, и все движется, как обезьяна, под воздействием ветра своих собственных желаний.

17. Все живые существа, населяющие землю и воду, и те, что летают по воздуху, а также те, что живут в горах и на деревьях, вместе с богами и гигантами, так же обречены на смерть и возрождение, как и эфемерные насекомые, черви и мухи.

Время сказало:—

18. величайший убийца, уничтожающий богов, великанов, гандхарвов и всех остальных своими многочисленными руками веков и юг, а также лет, месяцев, дней и ночей, как пастух убивает свой скот, который он сам вырастил. (Время питается тем, чем оно питало себя само).

19. Все они поднимаются и опускаются в богатом событиями океане времени и, попрыгав и протанцевав некоторое время, погружаются в бездну бездонного водоворота смерти, из которого никто не может подняться снова.

20. Всевозможные существа, обитающие в четырнадцати сферах мира, уносятся, как пыль и пепелище, порывом ветра в воздушную пустоту, где они исчезают, как пустые облака в осеннем небе.

21. Высокое небо, которое всегда облачено в чистое и прозрачное одеяние атмосферы и носит на голове обрамление из звезд в виде шапки или короны, держит в обеих руках два светила - солнце и луну - и показывает нам творения богов на небесах. (Небеса - это книга Божья, лежащая перед тобой и т.д. Мильтон).

22. Оно вечно остается неподвижным и никогда не меняет своих сторон, составленных из четырех сторон света, несмотря на превратности неба, порывы ветра, сотрясение земли, рев облаков и сильный солнечный жар (все это оно переносит так же терпеливо, как неподвижные деревья и камни на земле).

23. И все продолжает идти своим предначертанным курсом, независимо от того, осознают ли те, кто это делает, или те, кто не осознает этих изменений в природе; таковы появление метеоров и предзнаменования в небе, рев облаков, затмения планет и дрожь земли внизу.

24. Подводный огонь поглощает текучие воды семи великих бассейнов или океанов на земле; точно так же, как всесокрушающее время, пожирает живых существ во всех различных мирах.

25. Все вещи непрерывно движутся своим чередом, подобно непрерывному движению (садагати) текущего воздуха, а именно: все рожденные в земле черви движутся дальше и возвращаются в недра земли; птицы небесные движутся и летают по всем сторонам неба рыбы плавают и скользят по всем водам, звери возвращаются в свои пещеры в земле и холмах, и так обстоит дело с обитателями всех континентов и островов, лежащих в недрах этого мира.

 

Глава LXVII - Восхваление постоянной практики или силы привычки

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Визит мудреца в каменный дом и отношение нимфы к силе привычки.

Нимфа продолжила:—

1. Если у тебя, о мудрец, есть какие-либо сомнения в какой-либо части моего повествования, тогда, пожалуйста, прогуляйся со мной и посмотри на этот особняк, и ты увидишь там гораздо больше чудес, чем я рассказала.

Васиштха сказал:—

2. На это я сказал "хорошо" и продолжил наше с ней воздушное путешествие, подобно аромату цветов, уносимому ветром в воздушное ничто, в котором они оба потерялись навсегда.

3. Проходя все дальше и дальше, в воздушных областях, я встречался с множеством эфирных существ и увидел их небесные обители.

4. Пролетая над областями, пройденными небожителями, в высшей и возвышеннейшей сфере небес, я достиг чистого и белесоватого неба, за пределами высоты и над вершиной полярной горы.

5. Затем я прошел среди этого небесного свода и, наконец, вышел из него, когда ясная луна появилась под белым пологом небес; и увидел над собой яркий пояс зодиака, содержащий семиугольные золотые сферы семи планет. Пояснение. индуистская астрономия не считает землю одной из движущихся планет.

6. Рассматривая этот пояс зодиака, я обнаружил, что он представляет собой кристаллический мрамор, горящий огнем. Я не мог различить ни один из миров, которые он охватывал (все они были затенены зодиакальным светом).

7. Затем я попросил свою прекрасную спутницу рассказать мне, где находятся сотворенные миры, вместе с богами, планетными телами, звездами и семью небесными сферами.

8. Где были океаны и небо со всеми его различными сторонами (компаса); где были высокие и тяжелые облака, звездное небо и восхождение и нисхождение вращающихся планет.

9. Где же теперь, спросил я, ряды величественных горных вершин и следы морей на земле; где круги и скопления островов, и где залитые солнцем берега, и сухие, выжженные земли пустынь?

10. Здесь нет ни счета времени, ни какого-либо отчета о действиях людей; и нет никакого обманчивого представления о сотворенном мире или о чем-либо еще в этом бесконечном и пустом вакууме.

11. Там нет названий различных рас существ, таких как Боги, полубоги, видьядхары, гандхарвы и другие расы человечества; там нет упоминания о мудреце или принце, или о чем-либо добром или злом, или о рае или аде, или о дне и ночи и их разделении на часы и т.д.

12. Здесь нет исчисления времени (в этом внеземном пространстве), нет никакого знания о достоинствах или недостатках (в этом необитаемом месте); оно свободно от враждебности богов и полубогов, а также от чувств любви и вражды (между людьми).

13. Пока я в изумлении болтал таким образом, та прекрасная дама, которая была моим наставником в этом лабиринте, обратилась ко мне и сказала, вращая глазами, как пара порхающих черных пчел.

Нимфа сказала:—

14. Я не вижу здесь ничего в его прежнем виде, но нахожу, что в этом хрустальном камне все приобретает живописную форму, как в своем отражении в зеркале.

15. Я вижу в этом образы всех вещей, благодаря моим предвзятым идеям, навечно запечатленным здесь, в то время как отсутствие ваших предвзятых представлений о них является причиной вашего недосмотра или слепоты по отношению к ним.

16. Более того, это ваши обычные разговоры о единстве или двойственности единой сущности и забвении наших чистых духовных и интеллектуальных тел, о том, что вы были слепы к реальности, а я имела смутное представление о ней.

17. Благодаря своей долгой привычке мыслить, я научился смотреть на этот мир как на эфирное растение (которое есть ничто); я никогда не воспринимала его как реальность, как это делаете вы, но как смутное отражение идеальной реальности.

18. Мир, который раньше казался мне таким отчетливым, теперь кажется мне таким же расплывчатым, как тень, отброшенная на стекло.

19. Именно из-за нашего предубеждения в пользу древнего ложного учения о личности тела мы упустили легкость, с которой мы можем полагаться на духовное тело, и, таким образом, погрузились в глубокую тьму заблуждений.

20. О чем бы мы ни привыкли думать в своем внутреннем сознании, то же самое прорастает и пускает глубокие корни в сердце под благотворным влиянием интеллектуальной души; и разум становится естественным, так как сила ранних привычек формирует молодость.

21. Нет ничего, на что можно было бы повлиять, будь то предписания лучших шастр или предписания здравого смысла, если они не будут достигнуты путем постоянного применения и практики. (Теоретические знания бесполезны без практики).

22. Твоя ошибочная речь о ничтожестве мира в этом пустом пространстве исходила только из твоей постоянной привычки думать о реальности ложного мира, которая вот-вот должна была ввести в заблуждение и меня. Будь мудр, если ты преодолел свое прежнее предубеждение и узнал настоящую истину.

23. Знай, о мудрец, что именно твое привычное представление о предмете как таковом заставляет его казаться тебе таковым; точно так же, как искусство мастера-механика заключается в его постоянной практике под руководством профессора.

24. Ошибочные представления о том или ином явлении, о существовании материального мира, о реальности человеческого эгоизма и личности - все это устраняется культурой духовного знания и постоянной привычкой рассматривать все вещи в их духовном свете.

25. Я всего лишь слабый и юный твой ученик, и все же я слишком хорошо вижу каменный мир, которого ты со своим всезнанием не замечаешь; и это из-за моей привычки думать иначе, чем ты привык.

26. Посмотрите на эффект практики, которая превращает ученого человека в тупицу (благодаря его привычке к учебе); и превращает камень в пыль (благодаря постоянному удару). Посмотрите на силу, с которой неподвижная стрела попадает в отдаленную цель (благодаря импульсу опытного лучника).

27. Таким образом, мрак нашего невежества и пагуба ложного знания рассеиваются правильными рассуждениями и глубоким мышлением, которые являются результатом привычки.

28. Именно привычка придает пикантность при пробовании определенных блюд, поскольку некоторым нравится кислое и острое, в то время как другие наслаждаются сладким и соленым. (Вкусы разные).

29. Незнакомец становится дружелюбным, оставаясь в чьем-то обществе; точно так же и друг становится отчужденным, живя в чужой и далекой стране.

30. Наше духовное тело, которое совершенно чисто, воздушно и исполнено разума, преобразуется в грубое материальное тело и принимается за душу из-за того, что мы постоянно думаем о своей телесности.

31. Ощущение, что вы являетесь материальным телом, улетит, как улетает птица, как только вы осознаете, что являетесь духовной и интеллектуальной душой. Но именно привычка считать себя таковым делает вас таким на самом деле.

32. Все наши достойные поступки сводятся на нет из-за незначительного проступка; и наше благополучие улетучивается при приближении невзгод; но ничто не может отнять у нас привычку. (Привычка - наша вторая натура).

33. Все трудные дела решаются с помощью практики, и враги перерастают в дружбу, и даже яд становится таким же вкусным, как мед, благодаря привычке.

34. Того, кто не приучает себя практиковать то, что для него хорошо и подобает, считают слишком скупым и порочным человеком; он никогда не достигает своей цели, а становится бесполезным, как бесплодная женщина в семье.

35. Все, что является желанным и благим для человека, должно быть приобретено с усердием на протяжении всей его жизни, точно так же, как жизнь человека, которая является его величайшим благом в мире, должна быть бережно сохранена до наступления смерти.

36. Тот, кто пренебрегает каким-либо действием или искусством, которые способствуют его благополучию, обречен на гибель и муки ада.

37. Те, кто склонен к медитации духовной души, легко переплывают бурный поток этого мира, хотя они могут быть привязаны к нему в своих внешних и телесных практиках. (Знание о бессмертной душе - это целебный бальзам от неурядиц земной жизни).

38. Практика - это свет, который ведет человека по пути к желаемому объекту; точно так же, как свет лампы показывает место, где в комнате лежит потерянный горшок или ткань. (Таким образом, применение эзотерики просветляет таинственные истины природы).

39. Дерево благополучия приносит плоды в свое время, как дерево кальпа приносит все плоды, о которых мы мечтаем; и, как накопленный капитал богатых, приносит большую прибыль и проценты.

40. Обычное исследование духовной истины служит солнечным светом, освещающим природу души (для нас); или же она скрыта в самом нашем теле, как любая его часть, во тьме бессолнечной ночи. (Внутренняя душа невидима для экзотерического взгляда).

41. Все животные нуждаются в определенных продуктах питания для поддержания своей жизни; и все это они должны добывать путем постоянных поисков, и никогда без этого. Поэтому сила привычки преобладает повсюду, подобно мощному солнечному свету.

42. Все четырнадцать видов живых существ должны жить в соответствии со своими привычками, и ни одно из них не может достичь желаемого без своей неподдельной активности.

43. Это повторение одного и того же действия, которое называется привычкой и которое [называется] личным усилием человека; и ни одно тело не может сделать что-либо без каких-либо усилий.

44. Постоянная привычка к действию, подкрепленная физической и ментальной энергией, является единственным средством достижения чего-либо, и никак иначе.

45. Нет ничего невозможного для силы привычки, которая так же могущественна, как яркие солнечные лучи, дающие рост всему на земле. Только энергия привычки дает процветание и неустрашимость храбрецам на земле, в воде, в горах, в лесах и пустынях.

 

Глава LXVIII - Ложность существования мира

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Изложение ошибочной концепции материального мира.

Нимфа продолжила:—

1. Итак, поскольку именно привычка к долгой практике в сочетании с пониманием и размышлением над предметом делает человека искусным в нем, то, будучи примененным к медитации духовной и чистой души, материальный мир исчезнет в камне (о котором мы говорили).

Васиштха сказал:—

2. После того, как небесная нимфа произнесла эти слова, я удалился в пещеру в скале, где сел в свою позу падмасаны (или ноги, сложенные одна на другой) и погрузился в свое самадхи-посвящение (или абстрактную и умную медитацию).

3. Отбросив все мысли о материальных телах и продолжая думать только об интеллектуальной душе, в соответствии со священным велением нимфы, как говорилось ранее.

4. Тогда я увидел интеллектуальную пустоту внутри себя, которая открывала передо мной ясную и прекрасную перспективу, напоминающую ясность пустого небесного свода осенью.

5. В конце концов, благодаря моему интенсивному занятию медитацией об истинном Едином (или Боге в духе), мой ошибочный взгляд на явления полностью исчез из моего сознания.

6. Интеллектуальная сфера моего разума была наполнена трансцендентным светом, который не знал ни восхода, ни захода, но всегда сиял ровным сиянием.

7. Когда я вглядывался в свет, который сиял во мне, я не мог найти ни неба, ни того огромного камня, который я искал.

8. Затем я обнаружил, что ясное и яркое сияние моего духовного света завладевает моим внешним зрением так же, как оно завладевало моим внутренним зрением.

9. Как человек видит во сне огромный камень в своем доме, так и я увидел бескрайний вакуум в виде кристаллического шара, расположенного в прозрачной атмосфере интеллекта. (Камень - это земное яйцо или сфера Вселенной).

10. Спящий человек может считать себя другим человеком, но после того, как он пробудится ото сна, он начинает узнавать себя. (Таким образом, мы видим себя во сне такими-то и такими-то, но, пробудившись, мы обнаруживаем, что мы не кто иной, как чистый дух).

11. Те, кому во сне снится, что они безголовые существа, и они остаются такими в этом мире; они не могут принести никакой пользы самим себе, хотя впоследствии у них появляется немного знаний.

12. Человек, погрязший в полном невежестве, со временем приходит к правильному пониманию и в конце концов осознает, что нет никакой реальной сущности, кроме сущности Бога.

13. Это произошло, когда я увидел твердый и прозрачный свет, который появился в виде хрустального камня, лежащего в пустоте Брахмы; я не мог наблюдать никаких материальных объектов, таких как земля и вода, или чего-либо, что с ними связано.

14. Чистая и духовная форма, в которой все вещи были представлены при их первом сотворении; они до сих пор сохраняют те же формы в наших представлениях о них.

15. Все эти тела сотворенных существ - это формы Брахмы, рассматриваемые в их изначальной, духовной и естественной природе; и именно разум придает им воображаемые материальные формы в своем сфабрикованном господстве над видимым миром.

16. Это духовная форма, которая является истинной сущностью всех вещей; и все, что мы видим или воспринимаем чувствами, является простой выдумкой изначально изобретательного ума.

17. Первоначальное творение было абстрактным, или абстрактной идеей о нем, и неуловимым для чувств (потому что первоначальный прототип мира был вечен вместе с божественным разумом и существовал вместе с ним до образования органов чувств существ; но он был воспринимаем разумом в форме ноуменального, которое невежественные люди превратили в конкретное и феноменальное).

18. Йогин, подобно знающему уму, видит все абстрактно и в общем виде; но невежды, лишенные способности к абстракции и обобщению, впадают в заблуждения, связанные с конкретными деталями и обманчивыми ощущениями.

19. Все ощущения - это всего лишь временное восприятие, и они создают неверное впечатление в уме; знайте, что все чувственные восприятия ложны и вводят в заблуждение, но их концепции в уме йога являются истинной реальностью. (Ложность восприятия и реальность ноуменов согласно Беркли).

20. О, как чудесно принимать чувственное за невидимые истины! когда выясняется, что концепции, находящиеся за пределами чувств, являются истинной реальностью, доступной нашему познанию.

21. Это тонкая форма (или идея) вещи, которая сначала предстает перед нашим умом, а затем предстает перед нами в различных ложных формах; и это верно для всех материальных вещей в мире. (Как общая и абстрактная идея тепла, которая сначала запечатлевается в уме, в конце концов проявляется для нас в конкретных и специфических формах солнца, огня и всех других горячих тел. (Этот отрывок подтверждает доктрину вечности общих идей, присущих нам, в противовес отрицанию Локком врожденных идей).

22. Все, чего не было раньше, никогда не существовало и впоследствии; как разнообразие золотых украшений - это не что иное, как само золото; так и первозданные тонкие идеи не могут иметь какой-либо грубой материальной формы. (Все это лишь тень и иллюзия).

23. О, великое невежество людей! которые принимают заблуждение за истину, а ложь за истину; и нет иного способа для живой души отличить истинное от ложного, кроме как с помощью правильного рассуждения.

24. Материальное тело невозможно сохранить с помощью здравого смысла, но его нематериальная сущность неразрушима как в этом мире, так и в следующем.

25. Заблуждение о материальности бестелесного или духовного тела, которым управляет интеллект—чит, подобно заблуждению о безбрежном море, о сияющих песках песчаной пустыни.

26. Осознание материальности, которым человек обладает в своей духовной и интеллектуальной форме, подобно его представлению о человеческом теле на вершине горы, когда оно видится невооруженным глазом.

27. Ошибочное предположение о материальности духовной сущности нашего существа подобно тому, как мы ошибочно принимаем раковины на морском берегу за серебро, солнечные блики на песке за воду, и другую луну в тумане.

28. О чудесная эффективность или заблуждение! которое представляет нереальное как реальное и наоборот; и о великая сила заблуждения! которая проистекает из неразумия живых существ.

29. Йог считает духовную силу и ментальную активность двумя нематериальными причинами всех действий и движений, которые приводят в действие все в физическом и интеллектуальном мирах.

30. Поэтому йог полагается только на свое внутреннее восприятие, отвергая восприятие своих внешних чувств; в то время как у обычных людей кружится голова, когда они пьют пары миража чувств.

31. То, что обычно называют удовольствием или болью, является лишь мимолетным чувством в уме человека и длится недолго; это тот неподдельный и прочный покой ума, который не имеет ни подъемов, ни спадов, который называется истинным счастьем (и ощущается только йогами).

32. Выводи сверхчувственное из чувственного и смотри, как истинный источник твоих ощущений проявляется в твоем присутствии. (Познай Господа как образец своего восприятия).

33. Отвергни видение этого тройственного мира (состоящего из верхней, нижней и промежуточной сфер), который твое восприятие представляет твоему воображению, потому что не может быть ничего глупее, чем принимать заблуждение за истину.

34. Все эти тела и существа несут в себе лишь нематериальные формы простых идей; и только призрак иллюзии заставляет нас предполагать их материальность.

35. Все, что не создано или не мыслится в уме, также не может предстать перед нашим взором; и то, что само по себе не является реальностью, не может быть причиной чего-либо еще. (Ничто не возникает из пустоты).

36. Когда чувственное ничтожно и нереально, что еще может быть реальным? И как можно назвать реальным то, что воспринимается нереальными и обманчивыми чувствами?

37. Поскольку чувственное доказано как нереальное, в его восприятии и мыслях также не может быть реальности; паук не может удержать свою паутину перед бурей, которая уносит слона прочь.

38. Точно так же, если доказательства, полученные с помощью зрения, оказываются ложными, то нет никаких доказательств существования какого-либо объекта зрения где бы то ни было. Во всей природе есть только одна неизменная сущность, прочность которой зависит от концентрации божественного разума, как морская соль от затвердевшей морской воды.

39. Как сновидцу снится высокий холм в его доме, причем в его идеальной форме, который неизвестен и невидим для других, спящих с ним в одном доме, так и мы подумали о двух камнях, о которых мы говорили ранее и которые являются ничем иным, как интеллектом.

40. Именно эта интеллектуальная душа проявляет в себе великое множество идеальных явлений, и все они столь же несущественны, как пустой воздух; например: — это холм, а это небо; это мир, а это я и ты сам.

41. Только люди с просветленными душами могут воспринимать эти интеллектуальные феномены в себе, но не в непросветленной душе; точно так же слушатель лекции понимает ее смысл, а не тот, кто дремлет во время чтения проповеди.

42. Все эти ошибочные представления о мире кажутся истинными непросветленному человеку; точно так же, как неподвижные деревья и горы кажутся танцующими пьяному человеку.

43. Йог видит одну неукротимую форму Бога (Шиву) повсюду, и она проявляется перед ним в форме его интеллекта; но невежды обманываются своими ложными наставниками, заставляя их полагаться на объекты чувств, несмотря на их хрупкую природу.

 

Глава LXIX - Вход в космический камень земного яйца

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана").

 

Аргумент: — Созидательная энергия Бога является причиной воспоминания, а воспоминание является причиной воспроизведения.

Добавил Васиштха:—

1. Мир лишен какой-либо формы или субстанции, хотя и создает видимость таковой; он рассматривается в свете чистой и непреходящей сущности Бога, благодаря проницательному взгляду трансцендентальной философии.

2. Это та квинтэссенция, которая сама по себе являет собой редкое зрелище косморамы, и очертания холмов и рек в ней воспринимаются как картинки в панораме или как призраки, появляющиеся в пустом воздухе.

3. Затем нимфа, прилагая неимоверные усилия, проникла в этот космический блок, и я тоже проник в него вслед за ней, движимый любопытством (узнать его содержимое).

4. После того, как эта неутомимая леди отправилась в космос Брахмы, она заняла свое место перед Брахманом и засияла необыкновенно ярко в его присутствии.

5. Она представила меня ему и сказала: "Это мой муж и опора, о помолвке с которым я мечтала долгое время.

6. Сейчас он старик, и я тоже достигла преклонного возраста; и поскольку он до сих пор откладывал свою женитьбу на мне, в настоящее время мне это стало совершенно безразлично.

7. В настоящее время он также испытывает отвращение к своему браку и желает достичь того высшего состояния, о котором нет ни представления, ни наблюдателя, и которое в то же время не является воздушной пустотой.

8. Мир сейчас приближается к своему разрушению, а он сидит в своей медитации, безмолвный, как камень, и неподвижный, как скала (в своем йога-гипнозе).

9. Поэтому, пожалуйста, о господь святых, пробуди и себя, и меня, и просвети и утверди нас на пути высшего блаженства до конца этого творения и воссоздания нового".

10. Сказав это мне, она разбудила своего мужа и обратилась к нему со словами: "Вот, мой господь, глава святых, который пришел сегодня в нашу обитель";

11. Этот мудрец - потомок Брахмы, обитающий в другом месте этого земного царства, и заслуживает того, чтобы ему были оказаны почести, достойные гостя, в соответствии с надлежащим обрядом гостеприимства.

12. Встаньте и примите великого мудреца, предложив ему гонорар (вознаграждение) и воду (для омовения ног), потому что великие люди заслуживают величайшего почтения, которое только можно им оказать.

13. Услышав от нее такое обращение, святой подвижник очнулся от своего гипноза, и его сознание поднялось в нем самом, как водоворот поднимается над морем.

14. Учтивый мудрец медленно открыл глаза, как цветы раскрывают свои лепестки весной после окончания осени.

15. Постепенно к нему возвращались чувства, и он почувствовал силу своих конечностей, подобно тому, как весной, когда к растениям возвращается влага, их новые побеги и ветви снова пускают ростки.

16. Тотчас же вокруг него со всех сторон собрались боги и полубоги, сиддхи и гандхарвы, подобно тому как стая лебедей и журавлей слетается к прозрачному озеру, на котором цветут распустившиеся лотосы.

17. Он оглядел всех, кто стоял перед ним, включая меня и прекрасную даму (которая привела меня сюда); а затем нежным тоном гимна парнавов он обратился ко мне как ко второму Брахме собственной персоной.

Брахман сказал:—

18. Я приветствую тебя, о мудрец, в этом месте, где ты видишь мир как глобус, помещенный на твоей ладони, и которое своими обширными знаниями напоминает великий океан. (Букв. — целебные воды знания).

19. Вы проделали долгий путь в это далекое место; и поскольку вы, должно быть, устали от долгого путешествия, пожалуйста, присядьте на это место.

20. Когда он произнес эти слова, я поприветствовал его, сказав: "Приветствую тебя, мой господь", а затем сел на украшенное драгоценностями сиденье, на которое он указал мне.

21. А затем собравшиеся боги и святые духи, стоявшие перед ним, воздали ему почести, и он получил от них подарки для пуджи и поклонения в соответствии с правилами и обрядами вежливости.

22. Затем, когда восхваления и молитвы собравшегося воинства мгновенно прекратились, ко мне обратился достопочтенный брахман со следующими словами.

23. Как случилось, о достопочтенный господин, что эта нимфа обратилась ко мне и велела мне просветить вас обоих истинным знанием, когда вам известно все, что было в прошлом, и все, что произойдет в будущем?

24. Вы, господин, являетесь господином всего сущего и в совершенстве владеете всеми знаниями; чему же тогда эта глупая женщина хочет научиться у меня, и это то, чему я хочу научиться у вас?

25. Почему вы произвели ее на свет, чтобы она стала вашей супругой, но так и не взяли в жены из-за вашего безразличия к ней?

Брахман ответил:—

26. Выслушай меня, святого, чтобы я рассказал тебе, как это случилось с нами; потому что это правильно и подобает - полностью ознакомить со всем мудрых и добрых.

27. Существует нерожденная и вечная сущность, и я - всего лишь искра этого вечно сверкающего и лучезарного разума.

28. Я имею форму пустого воздуха или вакуума и вечно пребываю в высшем духе; и меня называют саморожденным во всех мирах, которые должны были быть созданы впоследствии.

29. Но на самом деле я никогда не рождался, и я никогда ничего не видел и не делал в реальности; но оставался пустым интеллектом в интеллектуальной пустоте того же самого существа.

30. Эти наши обращения друг к другу в первом и втором лицах (букв. "я", "ты", "мое", "твой" и т.д.) являются ничем иным, как звуками волн одного и того же моря, разбивающихся друг о друга.

31. Я, обладавший такой природой (чистой волной в море вечности), со временем встревожился, почувствовав, как во мне поднимается какое-то желание, и увидев эту девушку в сиянии моего интеллекта.

32. Я думал о ней как о себе, хотя она и кажется другим человеком вам и другим людям; и хотя она проявляется перед вами, все же она скрыта во мне так же, как и я сам.

33. И я обнаруживаю себя как ту нетленную сущность, которая пребывает во мне, как я пребываю в высшей душе; я обнаруживаю, что моя душа нетленна по своей природе и довольна собой, как если бы она была господином всего сущего.

34. Хотя я был таким образом погружен в медитацию, все же воспоминание о моем прежнем состоянии (как о творческой энергии Бога или Брахмы) пробудило во мне желание размножения, и вот оно, воплощенное божество, руководит моей волей.

35. Она - божество, управляющее моей волей, которое стоит здесь, явленное перед вами; она не является моей женой, и я не обручался с ней как с таковой.

36. Именно по желанию своего сердца она считает себя супругой Брахмы; и именно по этой причине она претерпела неприятности, прежде чем избавилась от своих желаний.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc228767.html

 

Глава LXX - Слова создателя миров, высеченные на земном камне

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана").

 

Аргумент: — Отношение желания Божественного Божественности как к причине ее печали.

Брахман рассказал:—

1. Сейчас, когда мир приближается к своему концу, и я собираюсь отдохнуть в бесформенной пустоте интеллекта (после распада материального мира), именно по этой причине это божество мирских желаний погружено в глубокую печаль.

2. И поскольку я собираюсь покинуть ее навсегда, именно по этой причине, о мудрец, ей так жаль и больно на сердце.

3. Поскольку я сам имею воздушную форму, когда я становлюсь единым с высшим духом (после того, как я покидаю ментальную сферу), тогда происходит великое разрушение мира и конец всем моим желаниям.

4. Поэтому она с глубокой печалью следует моим путем, ибо кто же там настолько безрассуден, что не следует за тем, кто даровал ей бытие.

5. Теперь пришло время окончания Калиюги и смены четырех эпох, и гибель всех живых существ, Ману, Индр и Богов, близка.

6. Сегодня конец кальпы и великой эпохи кальпы, и этот день кладет конец моей энергии и воле и заставляет меня слиться с вечной и бесконечной пустотой.

7. Именно сейчас эта персонификация моего желания вот-вот испустит свой последний вздох; подобно тому, как высыхает озеро с лотосами, дыхание цветов лотоса также растворяется в воздухе.

8. Спокойная душа, подобно спокойному океану, всегда пребывает в состоянии покоя, если только ее не волнуют ее непостоянные желания, подобно тому, как море волнуется из-за своих колеблющихся волн.

9. Воплощенное существо (заключенное в тюрьму человеческого тела), естественно, испытывает желание познать душу и освободиться из ее темницы.

10. Таким образом, эта дама, обладающая духовными знаниями и долгое время практикующая йогу-медитацию, видела мир, в котором вы живете, и четыре различных состояния его обитателей. (В пояснительной записке объясняется, что четыре состояния означают четыре различных стремления людей, выраженных Дхармой, Артхой, Камой и Мокшей).

11. Она, путешествуя по воздушным сферам, увидела вышеупомянутый эфирный камень над полярной горой, который является нашей небесной обителью и образцом вашего мира.

12. И тот ваш мир, и эта наша обитель покоятся на огромной горе, которая несет на себе множество других миров (невидимых невооруженным глазом).

13. Мы также не видим их нашим проницательным зрением, не различаем их отдельно друг от друга; но мы видим их все объединенными в одно целое с нашей абстрактной точки зрения йогической медитации (т.е. в абстрактной медитации теряется представление о частностях).

14. В земле, воде, воздухе и во всем, что находится под небом, существуют бесчисленные миры творений, как будто они спрессованы или вырезаны в теле огромной каменной глыбы.

15. То, что вы называете миром, является простым заблуждением и напоминает ваше видение волшебного города во сне; это ложное название, применяемое к объекту, не существующему нигде за пределами интеллекта (и в воображении ума).

16. Те, кто познал мир как не что иное, как легкое видение разума, воистину называются мудрецами и не склонны впадать в заблуждение.

17. Есть [другие] люди, которые, занимаясь йогическим созерцанием и практикуя его, достигают желаемой цели, как эта дама добилась вашего общества (для своего назидания).

18. Так иллюзорная сила интеллекта раскрывает перед нами эти материальные миры; и так проявляется вечное Божественное всемогущество (во всех этих разнообразных формах).

19. Нет ни действия, ни творения, которые когда-либо возникали бы из чего-либо или сводились бы к нулю; но все вещи и действия - это только спонтанный рост интеллекта, а также наши представления о пространстве и времени.

20. Знайте, что идеи времени и пространства, субстанции и действия, а также разума и его способностей являются прочными фигурами и отметинами на камне интеллекта и всегда выделяются в нем, не затеняясь ни в какое время.

21. Этот интеллект - тот самый камень (о котором мы говорили), который либо покоится, либо движется в виде катка или колеса; миры принадлежат ему как его принадлежности и сопровождают его, как движение ветра.

22. Душа, обладающая полным знанием обо всем сущем, рассматривается как сам материальный мир; и хотя она бесконечна во времени и пространстве, все же считается ограниченной, поскольку проявляется в форме ограниченного и воплощенного разума.

23. Безграничный интеллект кажется ограниченным из-за своего ограниченного знания; и хотя он бесформенен, все же он проявляется в форме ума, представляя заключенные в нем миры.

24. Как во сне разум видит себя в виде воздушного города, так и днем он видит себя в виде этого камня с изображенными на нем мирами. (Мир, как и сон, является трансформацией или представлением самого разума).

25. В этом мире нет ни вращающихся небесных светил, ни бегущих ручьев, в нем нет объектов, существующих в реальности где бы то ни было; но все это просто представления ума в пустом воздухе.

26. Как нет кольпы и великих кальп в вечности, как нет вещественности чего-либо в пустоте нашего сознания; и как нет разницы между волнами и пузырьками на воде морской (так нет разницы между пустыми мыслями и пустым умом, откуда они берут свое начало).

27. Миры, кажущиеся существующими в сущности, или в уме и перед глазами, на самом деле совершенно не существуют в интеллекте, который распространяется повсюду подобно всепроникающему и пустому вакууму. И как все пустое пространство в любом месте одинаково и тождественно бесконечной пустоте, так и формы вещей, доступные ограниченному пониманию, теряются в безграничном интеллекте.

28. А теперь, Васиштха, отправляйся на свое место в своем собственном мире и обрети покой и блаженство в своем собственном месте самадхи-преданности. Предоставь свои воздушные миры пустому воздуху, пока я сам буду заниматься ремонтом верховного Брахмы.

 

Глава LXXI - Описание окончательного распада

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Поведение в эпоху Кали и прекращение Творения Брахмы в конце.

Васиштха добавил:—

1. Сказав это, Брахма — олицетворенный Брахман — сел в свою позу преданности - падмасану и возобновил интенсивную медитацию самадхи; то же самое сделали и его небесные спутники.

2. Он сосредоточил свой ум на паузе санта, которая ставится в конце полуслога м — последней буквы священной мантры омкара; и сидел спокойно, сосредоточив свое внимание (на Божественном), как неподвижная картина в живописи.

3. Его вожделеющая супруга - васана, или желание, также последовала его примеру и, исполнив все свои бесконечные желания, возлежала, как пустая и бесформенная пустота. (Преданный должен стать ничтожеством, чтобы соединиться с единством).

4. Когда я увидел, что они худеют из-за отсутствия своих желаний, я также уменьшил себя с помощью медитации, пока не обнаружил, что являюсь единым целым со всепроникающим Интеллектом; в форме бесконечной пустоты (и воспринимаю все, что происходит повсюду).

5. Я увидел, что по мере того, как желания Брахмы иссякали в нем самом, я обнаружил, что вся природа исчезает вместе со сжатием земли и океана, а также уменьшением их холмов и островов.

6. Я видел, как деревья, растения и всевозможные овощи увядали по мере того, как прекращался их рост; и казалось, что все творение за короткое время придет к своему концу.

7. Казалось, что огромное тело Вираты, вмещавшее в себя всю вселенную, было поражено болезнью во всех своих частях; и великая земля, которую носило его тело, теперь незаметно приходила в упадок.

8. Теперь она поражена годами, стала скучной и сухой без своей живительной влаги и чахнет, как засохшее дерево в холодное время года (букв. — в холодный месяц Рождества, когда ледяное дыхание зимы иссушает каждую зелень).

9. Как бесчувственность наших сердец приводит к отупению членов нашего тела, так и наркоз Человека приводит к отупению всех вещей в мире. (Творческая сила ослабевает, все творение исчезает).

10. Миру со всех сторон угрожало множество зловещих предзнаменований, и люди спешили в геенну огненную и сгорали в пламени своих грехов. (Конец Кали, или греховного века, является предвестником его окончательного наступления - судного дня).

11. Земля была ареной угнетения и голода, беды, катаклизмы и нищета подстерегали человечество повсюду; и как женщины преступали границы приличия, так и мужчины преступали границы порядка и поведения.

12. Солнце было скрыто туманом и изморозью, напоминавшими порывы ветра с пеплом и пылью; и люди в равной степени страдали от избытка жары и холода, двух противоположностей, которые они не знали, как предотвратить. (то есть все существа страдали от непогоды).

13. Памары, или парии, страдали от пожаров, с одной стороны, и наводнений и ливневых дождей - с другой; в то время как войны опустошали целые провинции.

14. Все это сопровождалось ужасающими знамениями, сопровождавшимися падением гор и городов повсюду вокруг; и громкие крики людей о гибели их детей и многих хороших и великих людей под ними (то есть под падающими камнями и зданиями).

15. Земля превратилась в глубокие канавы, где раньше не было водотока; и народы и правители людей стали вступать в беспорядочные браки.

16. Все мужчины живут как бродяги или коробейники, и на всех улицах полно портняжных мастерских; все женщины торгуют своими волосами и головными уборами, и все правители облагают свой народ подушным налогом.

17. Все мужчины живут тяжелым трудом, а правители - только судебными тяжбами; женщины живут в нечестии и нечистоте, а правители - мужчины, пристрастившиеся к пьянству.

18. Земля была полна неправедности, и ее люди были введены в заблуждение еретическими доктринами и порочными шастрами; все порочные люди были богаты и удачливы, а все хорошие люди находились в бедственном положении.

19. Подлые неарийцы были правителями земли, а респектабельные и ученые люди пользовались дурной славой и пренебрежением; и все люди руководствовались своими порочными страстями гнева, алчности и враждебности, зависти, злобы и тому подобного.

20. Все люди были отступниками от своей религии и склонялись к вере других; брахманы были яростны в своем унижении, а подлые пограничники были преследователями других. (то есть они грабили самих себя).

21. Разбойники наводняли города и деревни, грабили храмы богов и дома добрых людей; были и паразиты, которых баловали чужими лакомствами, но они жили недолго и страдали от обжорства.

22. Все люди предавались праздности и роскоши и пренебрегали своими ритуалами и обязанностями; и все части земного шара представляли собой сцену опасностей и трудностей, горя и тоски.

23. Города и деревни были превращены в пепел, а районы со всех сторон опустошены; небо, казалось, рыдало из-за своих испаряющихся облаков, а воздух сотрясался от кружащихся торнадо.

24. Земля оглашалась громким плачем и причитаниями вдов и несчастных женщин, а те, кто в конце концов остался, были вынуждены жить в нищете.

25. Страна была сухой и безводной и повсюду лежала голой и бесплодной; сезоны не приносили плодов и цветов, поэтому каждая часть земного тела Брахмы была неисправна и причиняла ему боль.

26. На земле, в преддверии ее распада, наступил великий голод, и тело Брахмы стало бесчувственным из-за потери водной стихии во всех ее каналах, реках и морях.

27. Когда дух Брахмы был потревожен, в природе произошел беспорядок, и это привело к нарушению правил хорошего тона, например, когда воды рек и морей вышли за свои пределы.

28. Тогда яростные и грохочущие волны начинают выходить за свои пределы и бешено обрушиваться на землю; и наводнения разливаются по земле и опустошают леса.

29. Там были водовороты, которые кружились с хриплым шумом и разворачивались во все стороны с невероятной силой; и огромные волны поднимались так высоко, что могли омыть тяжелые облака на небе.

30. Горные пещеры оглашались громким ревом огромных облаков в вышине, и проливные дожди обрушивались потоками с неба, заливая горные вершины вдали и вблизи.

31. Гигантские киты катились по бурлящим волнам океана; а лоно морских глубин казалось густым лесом, и огромные тела китов плавали на вздымающихся волнах.

32. Горные пещеры были усеяны телами морских животных, убитых там хищными львами и тиграми, а небо сверкало морскими самоцветами, которые поднимались ввысь вместе с поднимающимися водами.

33. Удары вздымающихся морских волн о падающие с неба ливни и взмывающие ввысь киты со слоновьими облаками в вышине подняли в воздухе громкий шум.

34. Слоны, плывущие по водам потопа, омыли лица светил струями воды, бьющими из их сопел; и, столкнувшись друг с другом, они выбросили холмы на берег. (Или они столкнулись друг с другом, когда два холма столкнулись друг с другом).

35. Шумные волны моря, разбивающиеся о прибрежные скалы, издавали звук, подобный громкому реву слонов, сражающихся в горных пещерах.

36. Нижнее море вторглось в верхние небеса, и его бурные волны изгнали небожителей из их обители; подобно тому, как земной властелин нападает на другого, а его торжествующее воинство с громкими криками изгоняет жителей.

37. Разлившиеся воды покрыли леса, как на земле, так и в воздухе; а вздымающиеся волны заполнили небеса, подобно крылатым горам былых времен.

38. Сильные ветры разбивали морские валы и выбрасывали их на берег в виде обломков гор; в то время как их плещущиеся воды разбивались о прибрежные скалы и вымывали ископаемые раковины на побережье.

39. Крутящиеся водовороты бросали в себя огромных китов и поглощали падающие камни в своей бездонной глубине.

40. Большие водяные слоны или киты были унесены потоками и утонули в глубинах пещер на горных вершинах, которые они пытались разрушить своими отвратительными зубами или бивнями.

41. Черепаха и крокодил висят на деревьях, вытянувшись во всю длину и ширину, а колесницы Ямы и Индры (то есть буйвол и слон) в ужасе стоят навострив уши.

42. Они слышали, как осколки скал с отвратительным шумом падают на берег моря, и видели рыб с обломанными плавниками, которых швыряло вверх и вниз от падающих камней.

43. Леса больше не дрожали в своем танце, а воды на земле были неподвижны и холодны; но морские воды пылали подводным огнем, испуская мрачный отблеск.

44. Морские слоны, или киты, испугавшись того, что первобытные воды (которые были обителью Нараяны) уничтожат морской огонь, обрушились на воды на горных вершинах и вступили в схватку с земными и горными слонами.

45. Скалы, уносимые быстрым течением, казались танцующими на вершинах волн; и было слышно громкое сотрясение плавающих и утонувших скал (майнака), когда они разбивались о горы на суше.

46. Большие горы и леса, в которых теперь обитали люди и дикие животные, и огромные стада диких слонов ревели так же громко, как отдаленно звучащие трубы.

47. Адские области были потревожены потоками воды, словно адскими демонами; и слоны восьми кварталов издавали громкие крики, подняв хоботы и насадки (сопла).

48. Преисподняя издавала рычащий звук из своих адских пещер, и земля, прикрепленная к своей полярной оси, вращалась, как колесо на своей оси.

49. Бурлящие воды океана прорвали свои границы с такой же легкостью, с какой они разрывают на части морские растения; и затаившие дыхание небеса огласились ревом облаков вокруг.

50. Небо раскололось на части и рухнуло вниз, а правители небес с громкими криками разбежались вдаль. И с небес посыпались кометы и метеориты в виде водоворотов.

51. Там были огни и огненные головни, которые, казалось, горели со всех сторон неба, земли и поднебесной; они пылали и сверкали, как жидкое золото и светящиеся драгоценные камни, а также как змеи цвета киновари.

52. Все видели, как мои пылающие и летающие знамения с горящими гребнями и хвостами мелькали повсюду, и руки Брахмы швыряли их как в небеса вверху, так и на землю внизу.

53. Все великие элементарные тела были потревожены и выведены из строя; и солнце, и луна, и правители воздуха и огня, а также боги небес и ада (именуемые Паваной и Агни, Индрой и Ямой) - все были в великом смятении.

54. Боги, обитавшие даже в обители Брахмы, испугались своего неминуемого падения, когда услышали, как гигантские деревья в лесах падают очертя голову с оглушительным грохотом "пата-пата".

55. Горы, стоящие на поверхности земли, тряслись и шатались со всех сторон; и сильное землетрясение потрясло горы Кайласа и Меру до самого их подножия, пещер и лесов.

56. Зловещие торнадо, обрушившиеся в конце периода кальпы, разрушили горы, города и леса и затопили землю, повергнув все во всеобщее разорение и смятение.

 

Глава LXXII - Описание нирваны или окончательного исчезновения

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Аргументация: — Брахма перестал дышать; он осел на воздушных крыльях и принял форму Вираты.

Васиштха продолжил:—

1. Теперь саморожденный Брахма, сжав свое дыхание в форме Вираты (или сердца); воздушный или атмосферный воздух, который переносится на крыльях ветра, прекратил свое существование.

2. Таким образом, атмосферный воздух, который является самим дыханием Брахмы, сжимается в его груди; какой еще воздух может там оставаться, чтобы поддерживать звездный строй и систему Вселенной?

3. Атмосферный воздух, сжатый жизненным дыханием Брахмы; возмущенное творение (как описано ранее) вот-вот должно было прийти в состояние окончательного успокоения.

4. Небесный свод, больше не поддерживаемый воздухом, уступил место огненным телам метеоров, которые падали на землю, как звездные цветы с небесной рощи.

5. Небесные сферы, не поддерживаемые промежуточным воздухом, теперь падали на землю, подобно неизменным и неотвратимым плодам наших пустынь или летящим судьбам, падающим сверху.

6. Грубое желание, или грубая воля Брахмы, подошло к концу, приближаясь к растворению; действия и движения сиддхов полностью прекратились, как пламя огня перед его угасанием.

7. Разрушающие мир ветры носились в воздухе, как тонкие и летающие обрывки ваты; и тогда сиддхи безмолвно упали с небес, потеряв свою силу и дар речи.

8. Великие творения человеческих желаний рухнули вместе с городами Богов; и горные вершины были опрокинуты стремглав под ударами чудовищных землетрясений.

Рама спросил:—

9. Итак, господин, если мир - это всего лишь воплощение идеала в сознании великого Бога Брахмы или Вираты, то в чем разница между землей, раем и адом для него (который охватывает все это своим телом или разумом)?

10. Как можно говорить, что эти миры являются частями его тела? или можно думать, что Бог пребывает в них в своей изумительной форме?

11. Я хорошо знаю, что Брахма - это своевольный дух Бога, который сам по себе не имеет формы; и поэтому я принимаю этот мир за бесформенное воплощение воли или идеи Божественного Разума. Пожалуйста, господин, объясни мне это ясно.

Васиштха ответил:—

12. Вначале этот мир не существовал, как и не существовал в небытии, потому что существовал вечный Разум, который впитывал в себя всю бесконечность и всю пустоту пространства своей сущностью.

13. Эта его пустота (субъективное чит) известна как объективная четья, или мысль; а интеллект, не теряя своей формы, сам становится четаной, или силой интеллекта (или ума).

14. Знайте, что этот интеллект - это джива, или живая душа, которая, будучи сгущенной (с чувствами и т.д.), становится грубым умом; но ни одна из этих сущностей или форм существования не имеет вообще никакой формы.

15. Пустота интеллекта остается чистым вакуумом сама по себе навсегда; и все то, что кажется иным, не является ничем иным без той же самой души.

16. Сама душа присваивает себе свой эгоизм (или индивидуальность) и, считая себя разумом, становится запятнанной своими бесконечными желаниями в своей пустой форме. (Чистая душа превращается в нечистый дух или волевой разум).

17. Затем этот интеллектуальный принцип по собственной воле воспринимает себя как воздух; и благодаря этому ложному представлению о себе он приобретает воздушную форму на открытом воздухе.

18. Затем он думает о своей будущей грубой форме и немедленно обнаруживает, что по своей воле, или санкальпе, превращается в воздушное тело. (Воля управляет мыслью).

19. Хотя душа, дух и разум по своей природе пусты, все же они могут по своей воле принимать воздушные формы, как разум видит свои воображаемые города; так и Господь принимает любую форму, какую ему заблагорассудится.

20. И как знание нашего ума имеет чисто воздушную природу, так и разум всеведущего Господа также относится к интеллектуальному типу; и он принимает и оставляет любую форму по своему усмотрению.

21. По мере того, как мы продвигаемся к познанию непостижимой истины, мы начинаем терять представление о размерах и протяженности и воспринимать этот обширный мир как простое ничто, хотя он и кажется позитивной сущностью.

22. Познавая истину, мы избавляемся от своих желаний, так как именно благодаря нашему осознанию единства и отсутствия нашего эгоизма или индивидуальности мы достигаем освобождения. (то есть осознания нашего ничтожества).

Так он сказал:—

23. всевышний, и есть Брахма, сущность мира. И знай, что Вират, о Рама, - это тело Брахмы и форма видимого мира. (Брама, Брахма и Вират - это тройственная ипостась Одного и того же Бога).

24. Желания, или воля, имеют форму пустого пространства и возникающих в нем ошибочных представлений; они же порождают мир, который поэтому называется земным яйцом.

25. Знайте, что все это не является сущностью, и формы, которые вы видите, - всего лишь плод вашего воображения; на самом деле в сущности ничего нет, а туизм и эгоизм никогда не были сущностями.

26. Как может грубый мир быть когда-либо связан с простым Интеллектом, который по своей природе подобен пустоте; как может причина или вторичная причинность когда-либо возникать в простой пустоте или выходить из нее?

27. Следовательно, вся эта продукция ложна, и все, что мы видим, - чистая фальшь; все это - просто пустота и ничто, которое ошибочно принимается за что-то.

28. Только Разум проявляет себя в формах мира и его порождениях, точно так же, как воздух порождает свои колебания (в форме ветров), в самом спокойном воздухе.

29. Мир - это либо нечто, либо вообще ничто, и он лишен единства и двойственности; знайте, что целое находится в пустоте Интеллекта и является таким же пустым и прозрачным, как и он сам.

30. Я безразличен ко всем этим бесконечным частностям и различиям, и воспринимаете ли вы их как реальные или нереальные, с вашим эгоизмом или без него, для меня это ничего не значит.

31. Будьте бесстрастны и спокойны в своем уме, храните молчание и постоянство в своем поведении; делайте все, что вы должны делать, или избегайте делать это без беспокойства.

32. Вечный Единый, который всегда существует в нашем представлении о Нем, проявляется также в феноменальном, которое есть не что иное, как Он Сам. Но в нашем несовершенном представлении о Боге есть много такого, что нам неизвестно и находится за пределами нашего понимания; и таковы же явления, которые так ощутимы для нас. (У нас есть врожденное представление о Боге, но нет знания о его внутренней или внешней природе и атрибутах, которые проявляются во всем сущем).

 

Глава LXXIII - Описание личности вираджа — бога природы

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Если в творении нет ни истины, ни неправды, как они могут быть истинными или ложными одновременно?

Рама сказал:—

1. Господин, вы много говорили о нашем рабстве и освобождении, а также о нашем знании мира как о чем-то нереальном; и что мир не восходит и не заходит, но всегда существует, как в начале, так и во веки веков.

2. Я хорошо понял, господин, все ваши лекции по этим предметам, и все же хотел бы узнать о них побольше, чтобы полностью насладиться благоухающими нотами вашей речи.

3. Скажите мне, господин, почему нет ни истины, ни неправды, ни ошибочного взгляда на творение как на реальность, ни взгляда на него как на пустоту?:

4. В таком случае я хорошо понимаю, что является истиной; и все же я хочу, чтобы ты рассказал об этом подробнее, чтобы я лучше понял тему творения.

Ответил Васиштха:—

5. Весь этот видимый нами мир, со всеми его движущимися и неподвижными созданиями; и все предметы со всем их разнообразием, обусловленным различием стран и климата.

6. Все это подлежит уничтожению при великом распаде мира; вместе с Брахмой, Индрой, Упендрой, Махендрой и Рудрами в конце.

7. Тогда остается что-то одно, нерожденное, приращенное и не имеющее начала; и что по своей природе всегда спокойно и умиротворяюще. До этого не могут дотянуться никакие слова, и о чем ничего нельзя узнать.

8. Как гора больше и протяженнее горчичного зерна, так и небо намного больше этого; но сущность пустоты - величайшая из всех.

9. Подобно тому, как земная пыль меньше огромной горы, так и необъятная вселенная - ничтожная частица по сравнению с бесконечной сущностью пустоты Бога.

10. После долгого промежутка неизмеримого времени, в безграничном пространстве вечности (то есть в конце эпохи Кальпа); и после растворения всего сущего в трансцендентном вакууме Божественного Разума (букв. мыслящей души).

11. В это время великий пустой интеллект, который не ограничен пространством и временем и совершенно спокоен, поскольку лишен всех своих желаний и воли, созерцает в себе, благодаря своим воспоминаниям, атомарный мир в воздушном состоянии (как душа размышляет о прошлом в своем сне).

12. Интеллект исследует эту нереальность внутри себя, как бы во сне; и затем он размышляет о смысле слова Брахма, или расширение, и видит расширение этих деталей в их интеллектуальных формах (то есть в развитых идеях).

13. Природа интеллекта заключается в том, чтобы распознавать мельчайшие идеи, которые содержатся в его органах чувств; и поскольку он продолжает их рассматривать, его называют наблюдателем (т.е. субъективным принципом объективных мыслей).

14. (Чтобы прояснить, как интеллект может быть одновременно и субъективным, и объективным, говорится, что:) Как человек видит себя мертвым во сне, а мертвец видит свою собственную смерть, так и интеллект видит мельчайшие идеи в себе самом. (Следовательно, нет ничего невозможного в том, чтобы противоположности существовали вместе).

15. Следовательно, природа интеллекта такова, что он видит свое единство как двойственность внутри себя; и сохраняет свою собственную природу, как субъективную, так и объективную по отдельности.

16. Интеллект по своей природе подобен вакууму и, следовательно, сам по себе бесформенен; и все же он воспринимает мельчайшие идеи как нечто зримое, и, таким образом, субъективный наблюдатель также становится двойственностью объективного взгляда.

17. Затем он обретает свою мельчайшую сущность, отчетливо проявляясь в своей собственной концепции; подобно тому, как обнаруживается, что семя прорастает в своем зародыше. (Это первый шаг к пониманию личности вселенского духа).

18. Тогда он получает отчетливое представление о пространстве и времени, а также о субстанции, ее атрибутах и действиях, находящихся перед его взором; но поскольку они все еще находятся в состоянии внутренних представлений, они еще не получили для себя названий.

19. Место, где сияет частица интеллекта (или то, что воспринимается им), называется местом (или объектом), и всякий раз, когда оно воспринимается, то же самое называется временем, а акт восприятия называется действием.

20. Что бы ни воспринималось (интеллектом), то же самое называется объектом; и зрение или видение его им является причиной его восприятия, точно так же, как свет светила является причиной зрительного восприятия.

21. Таким образом, перед ним предстают бесконечные продукты интеллекта, отличные друг от друга по времени, месту и действию; и все они кажутся истинными, подобно различным цветам неба на небосводе.

22. Свет интеллекта проникает через различные части тела, поскольку глаз - это орган, посредством которого человек видит, а также другие органы чувств, отвечающие за восприятие других объектов. (Все они называются аксас, отвечающими за зрение глаз).

23. Интеллектуальная частица, сияющая вначале сама по себе, не имеет никакого определенного названия, кроме танматры или своего внутреннего восприятия, которое является таким же незначительным термином, как пустой воздух.

24. Но тень атомарного интеллекта, падающая на пустой воздух, становится плотным телом, которое прорастает в пять органов чувств, благодаря своему исследованию их пяти объектов формы и всего остального.

25. Интеллектуальный принцип, нуждающийся в сохранении своих ощущений в сенсориуме, становится разумом и пониманием (которые называются шестым или внутренним органом чувств).

26. Тогда разум, движимый тщеславием, принимает название эгоизма и склонен к воображаемому разделению пространства и времени.

27. Таким образом, мелочный интеллект начинает различать время, давая ему различные обозначения настоящего, прошлого и будущего.

28. Опять же, что касается пространства, то в нем одно место обозначается как верхнее, а другое - как нижнее; и далее приводятся различные названия сторон (или сторон света) для одного неизменного пространства в природе.

29. Затем он начинает понимать значения слов и изобретать термины, обозначающие время и пространство, действие и субстанцию.

30. Таким образом, разум, имевший пустую форму в изначальном вакууме, сам по себе стал духовным, или лингадехой, пока не распространился по всему миру (который отсюда и получил название земного Бога).

31. Долгое время пребывая в том состоянии, в котором оно мыслило, оно приняло совершенно конкретную материальную форму, через которую оно было воплощено.

32. Хотя изначально он был создан из воздуха в первозданном виде и был совершенно чист по своей природе, однако, будучи воплощен в ложной телесной форме, он забыл о своей истинной природе; подобно солнечному теплу в сочетании с песком, его принимают за воду.

33. Затем оно само по себе и по своей собственной воле принимает форму, достигающую небес, к которой оно применимо в смысле слова "голова" в отношении одной части, а в смысле слова "ноги" - в отношении другой. (Высочайшее небо - это голова, а земля - подножие Бога).

34. Он применил к себе значение слов "грудь", "бока" и других частей тела, переняв их переносное значение и отвергнув буквальное. (Вирадж - это человеческая фигура, обозначающая макрокосм Вселенной).

35. Постоянно размышляя о формах вещей, таких как это - корова, а это - лошадь и т.д., а также о том, что они ограничены пространством и временем, оно стало знакомо с объектами различных чувств.

36. Та же самая интеллектуальная частица также видела различные части своего тела; которые она называла руками, ногами и т.д., как свои внешние части; и сердцем и т.д., как внутренние части тела.

37. Таким образом формируется тело Брахмы, а также тела Вишну, Рудр и других богов; и точно так же формы людей и червей образуются из их представлений об одном и том же.

38. Но на самом деле нет ничего, что было бы на самом деле создано или оформлено по-настоящему; ибо все вещи сейчас такие, какими они были когда-либо прежде. Все это - изначальный вакуум и первобытный разум, а все формы - ложные образования воображения.

39. Вират - это семя, из которого произрастают растения трех миров, которые дают гораздо больше плодов, поскольку один корень дает много луковиц под ним. Вера в сотворение мира закрывает на засов дверь спасения, а внешний вид мира подобен легкому и мимолетному облаку, на котором не бывает дождя.

40. Этот Вират - первый мужчина, поднимающийся невидимым по собственной воле. Он - причина всех поступков.

41. У него нет материального тела, ни костей, ни плоти, и никто не может схватить его за руку.

42. Он так же тих и безмолвен, как ревущее море и облака, а громкий рев львов и слонов и шум битвы не слышны спящему человеку.

43. Он не остается ни реальностью, ни полностью нереальным, но подобен представлению о бодрствующем человеке, о воине, который сражается во сне (то есть как слабое представление об объекте, увиденном во сне).

44. Хотя его огромное тело простирается на миллионы миль, все же оно заключено в атоме, а все миры скрыты в каждой поре его тела. (Что означает — космос, заключенный в крупице мозга).

45. Хотя тысячи миров и миллионы гор составляют великое тело нерожденного Вирата, все же их недостаточно, чтобы заполнить его целиком, как большого количества зерна недостаточно, чтобы заполнить корзину для просеивания.

46. Хотя в его теле заключены мириады миров, все же они - всего лишь атом по сравнению с его бесконечностью; и Вират представлен как вместилище всего в его теле, но он не занимает места, а напоминает безосновательную гору во сне.

47. Его называют саморожденным, а также Виратом, и хотя говорят, что он является телом и душой мира, сам он - сущая пустота.

48. Его также называют Рудрой и Санатаной, а также Индрой и Упендрой; он также является ветром, облаком и горой в своей личности.

49. Крошечная частица Интеллекта, подобная маленькой искре огня, сначала раздувается и распространяется; а затем, осознавая свое величие, она принимает форму читты, или мыслящего ума, который благодаря своему самосознанию становится огромной вселенной.

50. Затем, осознавая свое движение, оно становится ветром в движении; и это воздушное тело Вирата.

51. Затем оно становится жизненным дыханием, благодаря осознанию своего вдоха и выдоха на открытом воздухе.

52. Затем он мысленно представляет себе огненную частицу, как дети воображают привидение там, где его нет; и это принимает форму светящихся тел (солнца, луны и звезд) на небе.

53. Жизненное дыхание поочередно переносится через органы дыхания в сердце, откуда оно переносится на крыльях воздуха, чтобы поддерживать мир, который является самым сердцем Вирата.

54. Этот Вират является первым зачатком всех индивидуальных тел в мире, и в их различных качествах он существует вечно.

55. Именно из этой вселенской души возникают все индивидуальные тела в соответствии с их разнообразными желаниями; и поскольку они отличаются друг от друга своими внешними формами, они также различны по своей внутренней природе и склонностям.

56. Подобно тому, как семя Вираты изначально проросло в природе и строении каждого отдельного существа, оно продолжает прорастать таким же образом в сердце каждого живого существа, подчиняясь воле того же причинного принципа.

57. Солнце, луна и ветры подобны желчи, флегме в теле Брахмы, а планеты и звезды подобны циркулирующему дыханию и каплям слюны этого божества.

58. Горы - это его кости, а облака - его плоть, но мы никогда не сможем увидеть его голову и ступни, ни его тело, ни его кожу.

59. Знай, о Рама, что этот мир - тело Вираты и лишь плод его воображения. Следовательно, земля, небо и все их содержимое - всего лишь тень его интеллектуальной пустоты.

 

Глава LXXIV - Описание космического тела вираджа (продолжение)

Книга VII - Нирвана-пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Описание нескольких частей и членов тела Вираты.

Васиштха продолжил:—

1. Теперь подробнее о теле Вираты, которое он принял по собственной воле в ту эпоху Кальпы, а также о разнообразии его форм и подразделений, а также о его различных обычаях.

2. Это трансцендентная, пустая сфера интеллекта, которая составляет само тело Вираты; у нее нет ни начала, ни середины, ни конца, и она легка, как воздушная или воображаемая форма.

3. Брахма, у которого нет желаний, увидел, как вокруг него появилось воображаемое земное яйцо в его воздушной форме (химеры).

4. Затем Брахма разделил этот свой воображаемый мир надвое. Оно имело светящуюся форму, из которой он вышел как светило, подобно птице, созревшей в яйце. (Поэтому это называется Брахманда или яйцо Брахмы).

5. Он увидел одну половину (или верхнюю полусферу) этого яйца, поднимающуюся высоко в небо, а другую половину, составляющую нижний мир, он рассматривал как части самого себя.

6. Верхняя часть яйца Брахмы называется головой Вираты; нижняя часть представляет собой подставку для его ног, а промежуточная область называется его талией.

7. Средняя часть из двух далеко отстоящих друг от друга частей имеет огромную протяженность и выглядит как голубой полый свод, окружающий нас со всех сторон.

8. Небо - это верхняя часть этой впадины, напоминающая небо открытого рта, и звезды, которыми оно усеяно, напоминают пятна крови на нем. Дыхание ртом - это животворящий воздух, который поддерживает всех смертных и бессмертных богов.

9. Призраки, демоны и людоеды подобны червям в его теле, а полости сфер разных миров подобны венам и артериям в его теле.

10. Нижние миры под нами - это скамеечки для ног Вираты, а впадины под его коленями подобны ямам преисподней.

11. Огромный бассейн с водой, расположенный посреди земли и окружающий острова, находится в центре тела Вираты, подобно пупку и его впадине.

12. Реки с журчащими в них водами напоминают артерии Вирата, по которым течет пурпурная кровь; а Джам-бу-двипа - это его многоугольное сердце, а гора Меру - его околоплодник.

13. Стороны его тела подобны сторонам неба; холмы и скалы на земле напоминают селезенку и печень в теле Вирата; а скопление холодных облаков в небе подобно сгущающейся жировой массе в его теле.

14. Солнце и луна - это два глаза Вираты, а высокие небеса - это его голова и рот; луна - это его сущность, а горы - это плоть его личности.

15. Огонь - это обжигающий жар и желчь в его кишечнике, а воздух - это дыхание его ноздрей (и, таким образом, остальные элементы - это соки его тела).

16. Леса деревьев кальпа и другие леса, а также змееподобные расы адских областей - это волосы и пучки волос на его голове и теле. (Все это части единого целого тела Вирата).

17. Верхняя область солнечного мира образует верхнюю часть тела Вираты, а зодиакальный свет в углублении за пределами земной системы - это гребень на макушке головы Вираты.

18. Он - сам вселенский Разум, у него нет собственного индивидуального разума; и поскольку он единственный наслаждается всеми вещами, нет ничего конкретного, что могло бы стать объектом его наслаждения.

19. Он - совокупность всех чувств, поэтому нет другого чувства, кроме него самого; и поскольку душа Вирата полностью ощущает все, что происходит вокруг, приписывать ему свойство какого-либо органа чувств - просто фикция. (Это просто фигура речи, когда говорится, что Бог слышит и видит, в то время как всеведущая душа знает все без помощи органов зрения и слуха).

20. Нет никакой разницы между свойством органа (например, слуха) и его обладателем — разумом в лице Вираты, который воспринимает своим разумом все органические ощущения без посредства их органов.

21. Нет никакой разницы в действиях Вираты и в действиях мира; только его воля или мысль воздействуют с большой (или активной) силой (на пассивный мир), как в своих переходных, так и в причинных формах.

22. Все действия и события в мире, которые, как утверждается, совпадают с его, нашей жизнью и смертью в этом мире, подчиняются его воле. (В глоссарии этот отрывок объясняется четырьмя различными способами).

23. Именно благодаря его жизни живет мир, и поэтому он угасает с его смертью; и точно так же, как это происходит с воздухом и его движением, так и мир и Вират действуют или угасают вместе. (Но Вират, будучи богом природы в целом, действует в соответствии с общими, а не частными законами, и поэтому на него не влияют конкретные события, и он никогда не управляет каким-либо конкретным происшествием в каком-либо месте или в какое-либо время). (И то, и другое - одно и то же).

24. Мир и Вират имеют одну и ту же сущность, как воздух и его движение на ветру; то, что есть мир, то же самое и Вират; и то, что есть Вират, то же самое и мир. (То же самое, что воплощено в другом).

25. Мир - это и Брахма, и Вират, и оба они являются его синонимами в соответствии с его последовательными стадиями; и это всего лишь формы воли чистого и бессодержательного разума Бога. (Воля была в начале, Ахам баху сьям, то есть я стану многим).

Рама спросил, сказал:—

26. Пусть так, что Вират - это персонифицированная воля Бога, имеющая форму вакуума; но как же получается, что он рассматривается как сам Брахма в своей внутренней ипостаси?

Ответил Васиштха:—

27. Как вы считаете себя Рамой и пребывающим в вашей личности, так и Брахма, великий отец всего сущего, является своенравной душой только в своей личности.

28. Души святых людей также наполнены Брахмой, а их материальные тела - это всего лишь их изображения.

29. И как ваша живая душа способна поселиться в вашем теле, так и своевольная душа Брахмы гораздо более способна поселиться в своем теле Брахманда-Вселенной.

30. Если растение может обитать в своем семени, а животная жизнь - в теле, то и у духа Брахмы должно быть гораздо больше возможностей обитать в теле, созданном его собственным воображением.

31. Пребывает ли Господь в своей консолидированной форме мира или в своей утонченной форме разума, Он один и тот же по своей сути, хотя одно находится внутри, а другое - вне нас, в его внутреннем и внешнем проявлении.

32. Святой отшельник, который доволен собой и остается безмолвным, как бревно, и спокойным, как каменная глыба; остается со своим знанием о "я" и "ты" (то есть о субъективном и объективном, а также об общем и частичном), закрепленным во вселенской душе Вирата.

33. Святой и богопознающий человек бесстрастен при любых преследованиях, как идол, которого делают из соломы и бечевки; он остается спокойным, как море, когда утихают его ревущие волны; и хотя он может быть вовлечен в великое множество дел в мире, все же он остается таким же, спокойным и безмолвным в своем разуме, как камень невозмутим в своем сердце.

 

Глава LXXV - Описание последнего мирового пожара

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Разрушение мира великим пожаром, вызванным дюжиной солнц по велению Брахмы.

Васиштха продолжил:—

1. Затем, сидя в своей медитации на Брахму, я огляделся по сторонам и увидел местность, лежащую передо мной.

2. Был полдень, и я увидел позади себя второе солнце, появившееся в виде зарева над горой (или горящей горы) на самой дальней границе этой стороны.

3. Я увидел солнце в небе в виде огненного шара, а другое - в воде, горящее, как пожар на подводной лодке; я увидел горящее солнце в юго-восточном углу, а другое - в южной четверти.

4. Таким образом, я увидел четыре огненных солнца на четырех сторонах неба и столько же в четырех углах небосвода.

5. Я был поражен, обнаружив так много солнц одновременно во всех сторонах неба; и их пламя - огонь, который, казалось, сжигал дотла их верховных божеств — Агни, Вайю, Яму, Индру и других. (Двенадцать солнц в индуистской астрономии - это множество солнечных обителей в двенадцати знаках Зодиака, которые окружают все стороны света, вместе с олицетворяемыми климатами под ними).

6. Когда я с удивлением наблюдал за этими неестественными явлениями в небесах над головой, передо мной внезапно появилось земное солнце, вырвавшееся из подводных областей внизу.

7. Одиннадцать из этих солнц были отражениями единого солнца, видимыми в призматическом зеркале; и они восходили из трех солнц Брахмы, Вишну и Шивы в пустоте разных сторон неба. (В глоссарии одиннадцать солнц объясняются как одиннадцать Рудр—форм Шивы - бога разрушения в индуистской троице).

8. Та же форма Рудры с тремя глазами, сияющая в форме двенадцати горящих небесных солнц. (Как Шива с одиннадцатью Рудрами образует число двенадцать, так и солнце с остальными одиннадцатью знаками Зодиака образуют то же число).

9. Таким образом, солнце сожгло мир дотла, как пламя костра сжигает сухую древесину в лесу; и мир лишился своей влаги, как в знойные летние дни.

10. Солнечный огонь выжег леса дотла, без какого-либо буквального возгорания или пламени, и вся земля стала сухой, как пыль, из-за этого бездымного поджога.

11. Мое тело разгорячилось, а кровь вскипела, как от жара дикого костра; и я покинул это место, где царила невыносимая жара, и вознесся в более отдаленные и высокие воздушные области.

12. Я созерцал небесные тела, которые летели, как волчки, сорванные с веревки, удерживаемой могучей рукой; и я видел со своего воздушного сиденья восход пылающих солнц на небесах.

13. Я увидел двенадцать солнц, горящих с десяти сторон от него, и я также увидел обширные сферы звезд, вращающиеся с невероятной скоростью.

14. Воды семи океанов с бульканьем вскипели, и горящие метеориты падали на города в самых отдаленных мирах.

15. Пламя вспыхнуло на далеких горах, придав им ярко-красный оттенок и оглушительный шум; и непрерывные молнии засверкали на огромных зданиях со всех сторон, и небесный свод превратился в пламя.

16. От падающих зданий вокруг раздавался треск, а земля была покрыта столбами темного дыма, словно от сгущающихся облаков и тумана.

17. Испарения, поднимающиеся хрустальными колоннами, казались башенками и шпилями на башнях на земле; и громкий шум воющих животных и людей, породивший булькающий (гаргхара) звон по всей земле.

18. Падение городов на людей и животных вызвало ужасный шум, и на земле образовались огромные кучи omnium gatherum; а падающие с небес звезды усыпали землю осколками драгоценных камней.

19. Все человеческие жилища были охвачены пламенем, тела людей и животных горели в своих домах; а тихие окраины деревень и городов были наполнены зловонием мертвых и горящих тел.

20. Водные животные тушились в прохладных водах морей, а крики людей в городе заглушались воем окружающего пламени со всех сторон.

21. Слоны четырех сторон света падали и катались по пылающей земле, и поднимали холмы своими бивнями (чтобы укрыться от падающего огня); в то время как пещеры в горах испускали клубы дыма от подземного огня.

22. Горящие деревни и жилища были раздавлены падающими камнями и холмами; в то время как горные слоны громко кричали, издавая предсмертные стоны и агонию.

23. Разгоряченные солнечным жаром, все живые существа устремлялись в горячие воды морей и плескались в них, а высокогорные видьядхары падали во впадины гор, раскаляясь от их вулканического жара.

24. Одни, устав от слез, а другие, обратившись к своей йогической медитации, в некоторых местах оставались спокойными; а змеиные расы были оставлены кататься по горящим углям, как под землей, так и на земле.

25. Прожорливые морские звери, такие как акулы и киты, запекались в пересыхающих каналах и попадали в водовороты глубин, а несчастные рыбы, пытавшиеся спастись от обжигающего огня, тысячами взлетали в воздух.

26. Пылающее пламя, облаченное в багряные одежды, поднялось высоко в воздух и, подпрыгивая, словно в танце, охватило одежды апсар на небесах.

27. Опустошающий огонь Кальпы, окутанный затем своими сверкающими языками пламени, начал танцевать повсюду вокруг; с громким звуком лопающегося бамбука и треском ломающихся деревьев, как будто под бой барабанов и литавр.

28. Игривый огонь плясал, как игривый актер, на разрушительной сцене этого мира.

29. Огонь пронесся по всем землям и островам, опустошил все леса и крепости; он заполнил все пещеры и склепы и полый небесный свод, пока, наконец, не достиг вершин десяти сторон света.

30. Оно пылало в пещерах и над городами, во всех уголках долин и земель; оно пылало над холмами и горными вершинами, над местами обитания сиддхов, над морями и океанами.

31. Пламя, вспыхнувшее из глаз Шивы и Рудр, вскипятило воды озер и рек; и сожгло тела дэвов и демонов, а также людей и змеиных рас; и отовсюду донесся хриплый шепот.

32. Подняв над головой столб пылающего огня, они начали играть, осыпая друг друга пеплом; это похоже на заигрывание игривого демона с пылью и водой.

33. Языки пламени вырывались из подземных келий и пещер на земле, и все предметы, расположенные среди них, окрашивались в красный цвет их светом.

34. Все стороны неба утратили свой лазурный оттенок из—за киноварного цвета нависших над ними облаков; и все предметы, и небо в целом, утратили свои соответствующие оттенки и приобрели розовый оттенок красного лотоса (стхала падма - растущий на земле).

35. Мир, казалось, был накрыт багровым балдахином из-за пылающего пламени, которое охватывало все вокруг, и напоминало вечернее небо в лучах заходящего солнца.

36. Залитое пламенем пожаров, небо казалось раскинувшимся садом с цветущими цветами ашока или клумбой из красных цветов киншука, свисающих высоко в небо.

37. Земля казалась усыпанной красными лотосами, а моря - сбрызнутыми красной краской; таким образом, огонь проявлялся во множестве форм, с его хвостами и столбами дыма.

38. Пламя пожарища, бушевавшее с юношеской силой в лесу, где оно переливалось всеми цветами радуги, подобно горящему пейзажу, изображенному на картине.

39. Превратности восхода и захода солнца (то есть смены дня и ночи) теперь исчезли с горы виндхьян из-за постоянного выжигания лесов на ее вершине.

40. Летящие пары напоминали голубую гору Сахья на юге (Декан) из-за того, что они испускали огненные вспышки в центре, похожие на блеск драгоценных камней в этой горе.

41. Голубой небесный свод казался лазурным озером, украшенным лотосами, похожими на огненные головни, а над вершинами облачных гор в воздухе вспыхивали языки пламени (как оживленный танец актрис в пьесе).

42. Огненные языки пламени с дымчатыми хвостами, напоминающими хвост кометы, танцевали на подмостках мира, как танцующие актрисы, с распущенными и развевающимися волосами.

43. Пылающий огонь взорвал иссушенную землю и разбросал во все стороны свои искрящиеся частички, подобно разноцветному жареному рису, разлетающемуся по сковороде.

44. Затем горящие скалы и леса приобрели золотистый оттенок на груди земли, с их треском и раскалывающимся звуком (как будто земля билась в грудь от надвигающейся гибели).

45. Все земли были раздавлены вместе с криком их обитателей, и все моря обрушились друг на друга с пеной у рта.

46. Волны били им в лицо, отражая яркое солнце; они сталкивались друг с другом, как будто хлопали в ладоши; и с такой силой обрушивались на сушу, что разбивались о скалы на морском берегу.

47. Бушующее море обхватило своими могучими руками землю и камень, как это делают глупцы в гневе, и поглотило их в своей пустой келье с булькающим шумом, как глупцы поглощают свои ложные надежды тщетными воплями.

48. Всесокрушающий огонь с хриплым звуком растопил реки вместе с их берегами, и правители сферы пали перед гейзерами.

49. Десять сторон света пришли в беспорядок и смешались друг с другом; и все горы превратились в жидкое золото (огонь), с их лесами, жилищами, пещерами и провалами.

50. Постепенно огромная гора Меру превратилась в снег от жара огня, а вскоре после этого великая гора Гималаи была расплавлена тем же огнем, превратившись в лакокрасочное покрытие.

51. Все было холодным и замкнутым в себе, как добрые люди оттаивают от благоговейного страха перед нечестивцами; за исключением горы Малайя, которая источала свой аромат даже в таком состоянии (своей скорби).

52. Благородный человек никогда не отказывается от своего благородства, даже если он подвержен неприятностям; потому что великие люди никогда не причиняют страданий другим, даже если они сами лишены радости и счастья.

53. Сожгите сандаловое дерево, и оно распространит свой аромат на все живые существа, потому что внутренняя природа вещи никогда не теряется и не переходит в другое состояние.

54. Золото никогда не сгорает и не портится, хотя и сгорает в огне пожара; таким образом, есть две вещи, а именно аура и вакуум, которые не могут быть уничтожены всесокрушающим огнем.

55. Выше всяких похвал те тела, которые не погибают вместе со всеми остальными; например, вакуум неразрушим из-за своей вездесущности, а золото не подвержено никаким потерям из-за своей чистоты.

56. Только благость (саттва) является истинным счастьем, а не раджас, не показуха и не страсть. Затем огненные облака поднялись в небо, как движущийся лес, извергая потоки яркого пламени.

57. Огромные огненные облака, сопровождаемые пламенем и дымом, залили все вокруг жидким огнем и сожгли все тела, которые уже высохли от жары и недостатка воды.

58. Сухие листья деревьев, поднимавшиеся высоко в воздух, сгорали от пламени, а не от дождя из тяжелых облаков. (Теперь облака были тяжелыми от огня, а не от дождевой воды).

59. Окружающее и великолепное пламя прошло мимо горы Кайласа, не коснувшись ее, зная, что это обитель ужасного Бога Шивы; подобно мудрецам, летящим от грязи и трясины греха (зная, что это приведет их к погибели).

60. Затем бог Рудра, разгневанный окончательным разрушением мира, метнул грозный огонь из своих огненных глаз и превратил крепкие деревья и прочные скалы в пепел, от которого раздался оглушительный треск.

61. Холмы у подножия гор, увенчанные языками пламени, как бы двинулись вперед, чтобы сразиться с огнем, используя свои камни и дубинки из древесных зарослей.

62. Небо стало похоже на ложе из распустившихся лотосов, а творение стало просто именем Агастьи, которое ушло и навсегда исчезло из виду.

63. Страдающий идиот, вспомнив о Кальпанте, решил, что наступил конец света, поскольку огонь поглощает все объекты, как будто мир нереален.

64. Падающие молнии пронзали все тела, а сверкающее пламя сжигало все деревья и растения; ветры тоже дули с огненным жаром и опаляли тела даже богов, и опаляли все со всех сторон.

65. Здесь, среди лесных деревьев, бушевал дикий пожар, и в воздухе летали облака горячего пепла, а из дымного тумана вырывались раскаленные докрасна угли и огненные искры. Снова тьма поднималась ввысь, из-под нее падали горящие ветки, и порывы ветра дули со скоростью и силой, чтобы поддержать разрушительный огонь. (Воздух разжигал и распространял дикий огонь повсюду).

 

Глава LXXVI - Стремнина облаков пушкараварты

Книга VII - Нирвана-пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: —Описание всепожирающего огня внизу и сгущающихся облаков вверху.

Добавил Васиштха:—

1. Тогда подули разрушительные ветры, сотрясая горы своей силой, наполняя моря огромными волнами и разрывая небеса циклоническими штормами.

2. Ограниченные моря нарушили свои границы и устремились к бескрайним океанам по воле ветра, так же как бедные люди бегут к богатым по принуждению своей бедности.

3. Земля, изжаренная огнем, ушла под разлившиеся воды и соединилась с адскими областями, лежащими под водами бездны.

4. Небеса превратились в ничто, и все творение растворилось в воздухе. Миры превратились в вакуум, а солнечный свет уменьшился до размеров звезды в звездной сфере.

5. Из какой-то впадины неба появились отвратительные облака, называемые пушкара-Авартака, и другие в облике ужасных демонов, которые издавали ужасный рев.

6. Шум был такой же громкий, как при взрыве земного яйца или обрушении большого здания; и как от ударов волн друг о друга в неистово бушующем море.

7. Громкий звон, разносившийся по воздуху и воде и эхом отдававшийся среди городских башен, был оглушительным и оглушал слух; а нарастая на вершинах гор, он наполнял мир грохотом.

8. Звук, который, так сказать, нарастал в раковине земного яйца, был возвращен тройным лязгом из небесных сводов, а также из преисподней.

9. Опоры всех отдаленных сторон пошатнулись у своего основания; и воды всех морей смешались воедино, словно желая утолить жажду всепожирающего судного дня.

10. Судный день приближался, когда бог Индра восседал на спине своих слоновьих облаков, которые громко ревели среди вод, с самого начала содержавшихся в эфирном океане.

11. Великий судный день сопровождался шумом, таким же громким, как когда-то от бурления океана, или как шум, производимый вращающимся миром или гидростатическим двигателем огромной мощности.

12. Услышав этот рев облаков, окруженный огнями, я был весьма поражен этим шумом и стал осматриваться по сторонам, чтобы увидеть облака.

13. Я не видел ни малейшего признака облачности ни в одной части неба, за исключением того, что слышал их рев и видел вспышки огненных головешек, пылающих в небе, и потоки молний, падающих сверху (то есть это была гроза, предшествовавшая дождю).

14. Пылающий огонь распространился на миллионы миль, по всем сторонам земли и неба, и сжег все, что там было, причинив ужасные разрушения.

15. Через некоторое время я заметил на большом расстоянии в небе какую-то точку и почувствовал, как прохладный воздух обдувает мое тело.

16. В это время я наблюдал облака Кальпы, которые появлялись и собирались на большом расстоянии в небе, где не было видно невооруженным глазом никаких следов живого огня.

17. Затем с водянистого края, или западной стороны неба, подул воздух Кальпы, который, наконец, разгорелся в порывах ветра, способных сдуть и унести с собой великие горы Меру, Малайю и Гималаи.

18. Эти ветры раздували бушующее пламя и, подобно птицам, отгоняли горящий пепел на большое расстояние; они сбивали разлетающиеся искры и разгоняли огонь со всех сторон.

19. Огненные облака исчезли из воздуха, превратившись в вечерние облака; затем к небу поднялись облака пепла, и атмосфера очистилась от всех частиц огня.

20. Воздух был наполнен пламенем и распространялся повсюду, как пламя поджога; и расплавил золотые крепости на летающей горе Меру.

21. Горы на земле были охвачены пламенем, и их пламя распространялось повсюду, подобно лучам двенадцати солнц.

22. Воды океанов кипели от ярости, а деревья и листья в лесах пылали огнем.

23. Города и небожители, восседавшие на своих счастливых местах на высочайших небесах Брахмы, рухнули вниз вместе со всеми их обитателями - женщинами, молодыми и старыми людьми, - и были сожжены пламенем.

24. Кальпанта, или хаотический огонь, был смешан с водой в озере Брахмы.

25. Сильные ветры вырывали с корнем глубоко укоренившиеся горы и скалы и погружали их с головой в огненную трясину адских областей.

26. Хаотичные облака надвигались, как стадо черных верблюдов, медленно двигаясь по лазурному небу с ворчащим шумом.

27. Они появились из-за угла неба, подобно огромной горе, сверкающей молниями великолепного пламени и наполненной водами семи океанов.

28. Эти облака были способны сотрясать великий свод мира (небеса) своим громким ревом; и раскалывать небеса со всех сторон, стоя на их прочных белоснежных и неприступных стенах.

29. Судный день был подобен бушующему океану, а планеты - островам, вращающимся в водоворотах своих орбит; мелькающие молнии напоминали его подвижных водных обитателей, а рев облаков был подобен реву его вод.

30. Луна, поглощенная Раху и сожженная огненной кометой, снова поднялась на небо и приняла более холодную форму облака, чтобы излить на землю больше влаги, чем ее ночные лучи и роса.

31. Молниеподобный золотой шар в форме ледяных Гималаев охватил все оцепеневшие воды, леса и холмы.

32. После того, как облака раскололи небесный свод своим резким треском и громом, они выпали сначала плотным снегом, который затем растаял в виде жидкого дождя.

33. Послышались резкие диссонирующие звуки, которые резали слух и исходили от треска деревьев, охваченных диким пожаром, и резких раскатов грома в ревущем воздухе; и треска, трескотни, грохота и трескотня всех вещей в разрушающемся мире.

34. Раздался резкий и пронзительный шум, вызванный противоборствующими ветрами, дующими со всех сторон, и порывами холодного дождя со снегом, покрывающими небо.

35. Небесный свод, который со всех сторон поддерживается голубыми и сапфироподобными колоннами лазурного неба, обрушился на землю и ее горные опоры, вызвав обильные проливные дожди.

36. Земля трещала и раскалывалась от пылающих огненных печей со всех сторон; и сердца всех живых существ разрывались от громких раскатов небесной молнии.

37. Дождь, который долго царил над царством огненной земли, теперь поднимался вверх в виде дыма, который горящая земля выбрасывала из своей груди, когда вздыхала, устремляясь к небесам.

38. Теперь небесный свод, казалось, был покрыт сетью, усеянной красными лотосами летящих в вышине огней; в то время как темные потоки дождя были похожи на рои черных пчел, а капли дождя напоминали их трепещущие крылья.

39. Со всех сторон неба раздавался смешанный грохот града и огненных головешек, падавших одновременно из смешавшихся облаков ужасного вида; и на происходящее вокруг было так же страшно смотреть, как на смешанную битву двух ужасных сил, с применением страшного оружия и смешанным кровопролитием.

 

Глава LXXVII - Описание мира, затопленного дождями

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Мир представляет собой картину единого вселенского водяного покрова, образовавшегося из-за надвигающихся облаков.

Васиштха продолжил:—

1. Послушайте теперь о хаотическом состоянии мира, которое было вызвано конфликтом земли, воздуха, воды и огня друг с другом; и о том, как три мира были покрыты великими потопными водами.

2. Темные облака, летящие в воздухе, как густой пепел, застилают мир, как огромный океан, с клубящимися клубами дыма.

3. Темное пламя костра замерцало среди горючих материалов и превратило их в груды пепла, который разлетелся по всему миру.

4. Нарастающий звук шипящих струй поднялся так высоко, как будто они громко трубили о своей победе.

5. Там было скопление всех пяти видов облаков, и все они в изобилии изливали свои воды на землю; это были пепельные облака, серые облака, облака кальпы, а также туманные и проливные облака.

6. Завывающий ветер поколебал основы мира; сильный ветер поднялся высоко к небесам и заполнил все пространство; и понес пламя, чтобы сжечь владения богов со всех сторон.

7. Ветры ныряли глубоко в глубины вод, несли и рассеивали свой холод во все стороны света, который притуплял чувства и оглушал уши всех (своей холодностью).

8. Громкий шум наполнил мир, вызванный непрекращающимся дождем, падающим столбами с небесного свода, а также ревом и завыванием огня кальпы.

9. Вся земля была наполнена водой, как единым океаном, водопадами, низвергавшимися с небесных облаков, напоминавшими потоки Ганга и течения всех рек.

10. Полог кальпа, или разбавленных облаков, пронизанный сияющими солнечными лучами над ними, казался покрытым листвой пучком на верхушке темно-красного дерева тамала с гроздьями ярких цветов, выглядывающих из-за черных листьев.

11. Всесокрушающий торнадо поднял в воздух обломки деревьев и скал, а также верхушки башен и замков; разбил их о горы, возвышающиеся над небом, и разбил их вдребезги.

12. Стремительные звезды и планеты, сталкиваясь со стремительными кометами и метеорами, высекали искры огня при их взаимном столкновении, которые вспыхивали в воздухе в виде огненных вихрей.

13. Яростные и стремительные ветры поднимали морские волны высотой с горы, которые, ударяясь о прибрежные скалы, разбивались и низвергали их вниз с ужасающим шумом.

14. Густые, темные и грозовые облака, соединенные с влажными облаками кальпы, затеняли яркий солнечный свет и затемняли воздух под их черными тенями.

15. Моря вышли из берегов и разлились по дну, увлекая за собой обломки скал; и они стали ужасными и опасными из-за того, что их течение уносило камни вниз.

16. Огромные морские волны, несущие в своих недрах обломки скал, были подняты разрывающими облака ветрами; они разбивались о берега с глубоким и оглушительным шумом.

17. Затем потопное облако раскололо небесный свод и раскололо лоно неба с громким грохотом; а затем захлопало в ладоши, похожие на дубовые, чтобы увидеть вселенский океан, который оно сотворило.

18. Земля, небеса и адские области были разорваны на куски и брошены во всепожирающие воды; и вся природа пришла в состояние изначальной пустоты, как будто мир был безлюдной и обширной пустыней.

19. И вот мертвые и полумертвые, сгоревшие и полусожженные тела богов и полубогов, гандхарвов и людей увидели друг друга в общей разрухе, бросились врассыпную и набросились друг на друга с поднятыми руками и оружием со скоростью ветра. (Согласно догме спиритизма, племенная и личная вражда и т.д. продолжается до смертного одра и в загробной жизни, если не будет достигнуто примирение в настоящем состоянии).

20. Ветры потопа разлетались, как пепел с погребальных костров; или как гнев арджуны, поднимающий и опускающий человека в воздух, подобно столбу пепла.

21. Груды камней, которые собирались в воздухе, с силой падали на землю и разрушали все, на что ни попадали; точно так же, как падающие с неба градины, грохочут не вовремя и разбивают вдребезги все, на что бы они ни упали.

22. Шелестящий ветерок, завывающий в горных пещерах, сопровождался грохотом от падения особняков правителей со всех сторон.

23. Ветер завывал, издавая резкие звуки, напоминающие вопли демонов; и казалось, что эти звуки, дующие в лесу, проникают в окна.

24. Города и поселочки, пылающие демоническим огнем, горы и обители богов, озаренные солнечными отблесками, и их искры, летающие в воздухе, как рои комаров.

25. Море ревело от бурлящих дождевых вод на поверхности и кипело от подводного огня внизу; оно разрушало как большие горы внизу, так и обители богов наверху.

26. Столкновение вод и скал разрушило города правителей земли со всех сторон, а также низвергло обители божеств и демонов, а также сиддхов и гандхарвов.

27. Камни и все твердые вещества были растерты в порошок, а головни превратились в пепел, когда налетевшие ветры разнесли их повсюду в пыль.

28. Обрушение обителей богов и демонов и столкновение их стен производили шум, подобный треску облаков или звону металлических предметов, соприкасающихся друг с другом.

29. Небо было заполнено людьми и зданиями, падающими с семи небесных сфер; а сами боги кружились в воздухе, как все, что попадает в морской водоворот.

30. Все предметы, сгоревшие или несгоревшие, плавали вверх и вниз по эфирному океану, подобно тому как ветер подбрасывает в воздух сухие листья деревьев.

31. Воздух наполнился дребезжащими звуками, исходящими от разрушенных зданий из различных металлов и минералов во всех мирах.

32. Затем дымные и пепельные облака взмыли ввысь, в то время как тяжелые водянистые облака опустились на землю; снова вздымающиеся волны поднялись высоко над водой, а холмы и все остальное погрузилось под воду.

33. Водовороты с булькающим шумом сталкивались друг с другом, и древний океан накатывался на него гигантскими горами, плавающими на нем, как группы листьев и кустарников.

34. Добрые божества громко причитали, а усталые животные медленно двигались вперед; в воздухе летали кометы и другие знамения, и вид вселенной был ужасающим и тягостным для созерцания.

35. Небо было полно мертвых и полумертвых тел, которые ветер уносил в его лоно; и оно выглядело серым и тусклым, как сухая и обесцвеченная листва деревьев (увядающей осенью).

36. Мир был полон воды, обильными потоками низвергавшейся с горных вершин; сотни ручьев стекали по склонам гор, и ветер разносил их повсюду.

37. Теперь огонь перестал бушевать сотнями языков пламени, и вздымающееся море перешло через пограничные холмы и вышло из берегов.

38. Масса злаковых растений, смешанных с грязью и тиной, предстала как большой остров; а разум в далекой пустоте - как сияние над лесом.

39. Начавшиеся дожди погасили огонь, но поднявшийся дым наполнил воздух и закрыл небеса, так что существование предыдущего мира и прежнего творения было полностью забыто.

40. Тогда поднялся громкий крик о прекращении творения, и осталось только Одно существо, которое не подвержено ни созиданию, ни разрушению (т.е. которое является нерожденным и нетленным).

41. Теперь стихли и ветры, которые неустанно пытались перевернуть мир и постоянно наполняли вселенную своими частицами, как неиссякаемым потоком зерен.

42. Тела комет, сталкивающихся друг с другом, превращались в огненные искры, похожие на золотую пыль; и, наконец, они гасли, превращаясь в пепел, заполняя небесный свод порошкообразной пылью.

43. Земной шар, разбившийся вдребезги, со всем своим содержимым в виде островов и т.д., катился большими массами вместе с фрагментами адских миров.

44. Теперь семь небесных областей и области адских миров, смешавшись в одну массу с разрушенной массой земли и ее гор, заполнили вселенское пространство хаотическими водами и потопными ветрами.

45. Тогда вселенский океан наполнился водами всех впадающих в него морей и рек; и раздался громкий рев катящихся вод, напоминающий вопли разъяренного безумца.

46. Сначала дождь лил в виде фонтанов и каскадов, затем он принял форму ниспадающих колонн или водяных струй; наконец, он принял форму пальмы, а затем хлынул потоками.

47. Тогда вода текла, как река, и разливалась во все стороны; а дождевые облака превратили поверхность земли в сплошной водный покров.

48. Было видно, что пламя в конце концов утихло, подобно тому, как какая-то очень большая опасность в жизни человека может быть предотвращена соблюдением мер предосторожности, приведенных в шастрах, и советов мудрецов.

49. Наконец, обширное хранилище земного мира стало таким же опустошенным, как и все его содержимое, и погрузилось в воду, подобно тому, как хороший белый плод теряет свою ценность, когда его в игривом настроении разбрасывают мальчишки.

 

Глава LXXVIII - Описание мирового океана

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Дождевые воды текут реками, и они встречаются вместе, образуя вселенский океан.

Васиштха продолжил:—

1. Ливневые дожди, град и снегопады раскололи поверхность земли на части; и буйство вод усиливалось, подобно притеснениям царей в Кали или в последние дни мира.

2. Дождевая вода, падающая на поток эфирного Ганга, превращает его в тысячи ручейков, которые низвергаются огромными потоками выше гор Меру и Мандара.

3. Здесь волны вздымались навстречу солнцу, а там воды опускались и лежали тусклыми в горных пещерах; и тогда тусклая стихия превращалась во вселенский океан, подобно тому, как глупец становится верховным владыкой земли.

4. Огромные горы были брошены вниз, как соломинки, в глубокие и широкие водовороты, а вершины огромных волн достигали далекой сферы солнца.

5. Великие горы Меру и Мандара в Виндхье, Сахья и Кайласа ныряли и перемещались в виде рыб и морских чудовищ; расплавленная земля превратилась в почву, и по ней плавали огромные змеи, похожие на стебли растений, с капюшонами, похожими на лотосы.

6. Наполовину сгоревшие леса и плавучие растения были подобны мху и кустарникам, а влажный пепел сожженного мира - грязной жиже под водой.

7. Двенадцать солнц сияли, как множество распустившихся лотосов, в большом небесном озере; а огромное и тяжелое облако Пушкара с его темными струями дождя казалось ложем голубого лотоса, усыпанным черными листьями.

8. Бушующие тучи с ревом обрушивались на склоны гор, подобно пенящимся волнам океана; а солнце и луна, словно два сапфира, катились над городами и весями (их скрывали облака).

9. Боги, великаны и люди в целом были подняты в воздух; пока, наконец, они не потеряли свою легкость и не упали на солнечный диск. (то есть из—за отсутствия силы тяжести на земле они были притянуты к Солнцу - центру тяжести солнечной системы).

10. Из облаков с громким грохотом хлынули потоки дождя, и их потоки унесли плавучие камни, как будто они были простыми пузырьками воды, в далекое море.

11. Ливневые облака, излив на землю потоки своей воды, клубились в воздухе; они как будто искали другие облака, широко раскрыв рты и глаза (как будто хотели посмотреть, не осталось ли еще дождевых облаков).

12. Несущийся торнадо наполнил воздух шумом и одним порывом ветра поднял пограничную гору от ее подножия в воздух. (Такими же были горные облака, подброшенные руками титанов к небесам).

13. Яростные ветры подняли воды бездны на высоту гор, которые с громким булькающим шумом устремились во все стороны, чтобы затопить землю под ними.

14. Мир был разорван на куски столкновением тел, сведенных воедино бурными ветрами, которые разбросали и столкнули друг с другом миллионы существ.

15. Холмы качались на волнах, как соломинки, и, ударяясь о солнечный диск, разбивали его вдребезги, как от удара камней.

16. Великая пустота Вселенной, так сказать, раскинула огромную сеть вод на своем обширном пространстве и поймала в нее огромные холмы, похожие на больших угрей, пойманных в рыболовные сети.

17. Большие тела животных, которые поднимались или погружались в глубину, как живые, так и мертвые, описывали завихрения, создаваемые водоворотами и китами на поверхности воды (то есть одни опускались вниз, а другие поднимались вверх).

18. Те, кто еще был жив, плавали над вершинами тонущих гор, которые напоминали морскую пену, в то время как боги, подобно комарам и мухам, порхали над ними.

19. Просторный небесный свод в вышине, наполненный бесчисленными каплями дождя, сияющими, как пузырьки воды в воздухе; предстает в виде тысячи глаз Индры, наблюдающих за дождями внизу.

20. Индра, бог небес, с телом из осеннего неба и глазами из пузырящихся дождевых капель, смотрел на плывущие по срединному небу облака, струящиеся в вышине подобно речным потокам.

21. Облака Пушкара и Авартака, наводняющие мир, встретились и соединились во взаимном объятии, как две крылатые горы, парящие в воздухе и сталкивающиеся друг с другом.

22. Эти облака, наконец-то удовлетворившись тем, что они поглотили мир под своими всепоглощающими водами, теперь громко ревели и легко парили в воздухе, словно танцуя, взмахивая своими холмистыми руками.

23. Облака извергали свои потоки воды, и вершины гор пылали в небе посередине пути; а огромные змеи, которые поддерживали землю, теперь глубоко погружались в грязь адских областей (из-за разрушения земли).

24. Непрекращающиеся ливни заполнили три региона, подобно тройному потоку Ганга, текущему в трех направлениях; они затопили высочайшие горы, вершины которых плавали, как пена, во вселенском океане.

25. Плавучие горы ударились о небесную сферу и разбили ее на куски, когда небесные феи, словно прелестные лотосы, поплыли по поверхности вод.

26. Вселенная превратилась во вселенский океан, который ревел с ужасающим шумом; и три мира, расколовшись на части, были унесены в воды бесконечной пучины.

27. Не осталось никого, кто мог бы спасти другого, и никого, кто не был бы сметен потопом; ибо кто может спасти нас, когда всепожирающее время сжимает нас в своих когтях?

28. Не осталось ни неба, ни горизонта, не было ни верха, ни низа в бесконечном пространстве; нигде не было ни творения, ни твари, но все было погружено под одну бесконечную толщу воды.

 

Глава LXXIX - Поддержание неаппетитности или отсутствия желаний

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Аргумент: — Нирвана - Угасание по сравнению с Пробуждением от Сна Существования.

Васиштха продолжил::—

1. Видя, что всему пришел конец, я все еще оставался на своем месте в бесконечной пустоте; и мои глаза были прикованы к великолепному свету, сияющему, как утренние лучи восходящего светила дня.

2. Пока я смотрел на этот свет, я увидел великого Брахму, сидящего в виде статуи, высеченной из камня, сосредоточенного на медитации о Всевышнем и окруженного его трансцендентной славой.

3. Я увидел там множество богов, мудрецов и святых личностей, среди которых были Брихаспати и Шукра — наставники богов и полубогов, а также божества-регенты богатства и смерти.

4. Там также были божества-регенты воды, огня и другие божества, а также группы риши, сиддхов, садхьев, гандхарвов и других.

5. Все они были как фигуры на картине, и все сидели в своем медитативном настроении; все они сидели в своих лотообразных позах и казались безжизненными и неподвижными телами.

6. Затем двенадцать адитьев, или солнц (из двенадцати знаков зодиака), встретились в одном и том же центре (с одним и тем же объектом в поле их зрения); и они воссели в той же позе лотоса (поклонения, как и другие божества).

7. Затем, некоторое время спустя, я увидел Брахму, рожденного в лотосе; как будто после пробуждения я увидел перед собой объект своего сна.

8. Затем я потерял из виду божеств, собравшихся в Брахма-локе или в мире Брахмы, подобно тому, как великие мыслители теряют из виду самые выдающиеся объекты своих желаний. И я не увидел перед собой воздушного города из моего сна, когда проснулся (выйдя из транса своей иллюзии).

9. Тогда все творение, являющееся лишь прообразом разума Брахмы, предстало передо мной пустым, как пустыня, и как земля, превращающаяся в бесплодную пустошь после разрушения своих городов.

10. Богов и мудрецов, ангелов и всех других существ больше нигде не было видно, но все они сливались с одной и той же пустотой повсюду.

11. Затем, сидя на своем эфирном троне, я благодаря своему восприятию узнал, что все они исчезли (букв. достигли своего исчезновения в нирване, подобно Брахме в самом Брахме).

12. Именно с угасанием их желаний исчезли и они сами; подобно спящим сновидцам, которые приходят в себя после того, как пробудились от своего призрачного видения. (Осознание своей собственной природы, или эссенции, означает в веданте святую и чистую природу человеческой души, как эманации или образа божественного).

13. Тело - это воздушное ничто, появляющееся как нечто материальное по нашему желанию (или только в воображении) и исчезающее вместе с отсутствием нашей фантазии о нем, подобно сну, исчезающему из поля зрения бодрствующего человека.

14. Воздушное тело кажется таким же реальным, как и любой другой образ в нашем сне; и от него ничего не остается, когда мы начинаем осознавать его нереальную природу и тщетность наших желаний.

15. Мы также не осознаем ни своего духовного, ни материального тела, когда пребываем в состоянии самадхи или интенсивной медитации в состоянии бодрствования (после сна).

16. Представление о предмете, увиденном во сне, приводится здесь в качестве примера (чтобы доказать нереальность нашего представления о теле), потому что это хорошо известно мальчикам и каждому человеку, и объясняется нам как в традиции шрути, так и в традиции смрити (что объекты зрения - это фальшивые, как сны).

17. Тот, кто отрицает ложность представлений, возникающих у него во сне, и продолжает поддерживать реальность этих, а также других видимых явлений, должен быть великим самозванцем; и такой человек заслуживает того, чтобы его избегали, ибо кто может разбудить бодрствующего спящего?

18. В чем причина существования материального тела? Это не сон; поскольку тела, видимые во сне, невидимы (невооруженным глазом), а из этого следует, что в загробном мире нет твердого тела (как это ожидается с помощью жертвоприношений и благочестивых поступков).

19. Должны ли быть другие тела после потери нынешних (в результате смерти), тогда не было бы необходимости в повторном создании (материальных тел Брахмой), если бы изначальные тела существовали вечно.

20. Все, что имеет форму и очертание, а также его части и составные элементы, конечно, преходяще по своей природе; и позиция (Джаймини), что раньше существовал другой мир, также несостоятельна (поскольку в любое время не могло существовать ничего без определенной формы и частей).

21. Если вы скажете (в духе чарваков), что мир никогда не был разрушен и что понимание возникает само по себе в теле, точно так же, как дух возникает в перебродившем напитке.

22. Эта ваша позиция противоречит доктринам пуран и исторических хроник, а также ведам, смрити и другим шастрам, которые неизменно утверждают, что материальные вещи разрушаемы.

23. Если ты, о разумный Рама, отрицаешь вместе с чарваками непреложность этих шастр, скажи, на какую веру можно опираться в этих еретических учениях, которые так же лживы, как потомство бесплодной женщины.

24. Мудрые люди не одобряют эти еретические доктрины из-за их пагубных тенденций; в них, как вы увидите, есть много несоответствий из тех немногих, на которые я собираюсь вам указать.

25. Если вы говорите, что человеческий дух можно сравнить с духом спиртных напитков (который образуется в алкоголе и уничтожается вместе с ним), тогда скажите мне, что заставляет уничтоженный или ушедший дух умершего человека, который умер в чужой стране, возвращаться к своим друзьям дома в виде, (пишачи)?

26. На это дается ответ, что видение, которое, таким образом, предстает взору, является всего лишь ложным видением; допуская это, почему бы не признать, что и наши явления также являются ложными?

27. Если это так, то как вы можете верить, что тела, которые, как говорится в шастрах, души умерших людей обретают в загробном мире, также являются правдой? (Не более того, что они всего лишь призраки).

28. В доказательстве существования призрака (пишача) нет такой же истины, как в доказательстве присутствия духа в алкоголе; следовательно, если первое предположение неверно, то какая вера в будущее тело в следующем мире?

29. Если допустить существование духов, исходя из общей веры человечества в них, то почему учение о будущем состоянии умерших не должно приниматься как истинное на основании свидетельств шастр?

30. Если предположение о том, что человек внезапно одержим злым духом, является каким-либо основанием для его уверенности в этом, то почему бы ему не полагаться на свое будущее состояние, в котором он утверждается догматами шастр?

31. Что бы человек ни думал или ни знал о себе, он всегда считает истинным одно и то же; и независимо от того, являются ли его убеждения правильными или ошибочными, он знает, что это в меру его убеждений.

32. Человек, хорошо знающий, что умерший должен возродиться в другом мире, полностью полагается на эту надежду и не заботится о том, получит ли он там настоящее тело или нет.

33. Следовательно, такова природа людей - быть одержимыми идеей своего будущего существования; и затем их растущее желание иметь определенные формы тел приводит их к ошибке, когда они видят перед собой несколько форм.

34. Таким образом, именно воздержание от этого желания устраняет недуги, связанные с нашими ошибками наблюдателя, смотрения и внешнего вида (то есть субъективного и объективного); в то время как сохранение этого желания приводит нас к созерцанию этого видения мира, которое всегда перед нами.

35. Итак, сначала именно чувство желания привело высшего духа Брахмы к сотворению мира; но отказ от него приводит к освобождению от нирваны, в то время как его сохранение приводит нас к заблуждению мира.

36. Это желание зародилось сначала в Божественном разуме Брахмы, а не в неизменном духе Брахмы; и я чувствую, как сейчас во мне растет это желание - увидеть истинного и верховного Брахму во всем и везде.

37. Говорят, что все эти знания, из которых вы черпаете здесь, образуют то, что мудрецы называют исчезновением в нирване; а то, что не изучено здесь, как говорят, составляет оковы мира.

38. Это и есть истинное знание - видеть Бога повсюду, оно самоочевидно в глубине нашей души и не сияет без него (ибо все, что без него, есть заблуждение и невежество — авидья).

39. Осознание своего освобождения - муктасми — вот что на самом деле делает нас такими; но осознание того, что мы привязаны к этой земле — баддхасми, является источником всех наших бед, для устранения которых требуются большие усилия.

40. Пробуждение нашего осознания мира является причиной того, что мы порабощены им; и его погружение в транс самадхи является нашим высшим счастьем. Осознавая проблемы этого мира, вы обнаруживаете, что нереальное кажется вам реальным (ибо все, что здесь есть, - всего лишь обман и заблуждения).

41. Состояние покоя в священном трансе, без оцепенения и бесчувственности, называется мокшей, или духовным освобождением; в то время как наша осознанность по отношению к внешнему миру называется состоянием нашей зависимости от него.

42. Теперь пусть ваша нирвана будет свободна от всех желаний, от тревог, забот и страха; пусть это будет ясная и непрерывная греза без каких-либо промежутков или прерываний, без сомнений в единстве и двойственности; и пусть она будет иметь форму просторного небесного свода, всегда спокойного, ясного и ненарушимого самого по себе.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc228777.html

 

Глава LXXX - Мир оказался иллюзией

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("Нирвана пракарана")

 

Аргумент: — Описание окончательного разрушения в соответствии с рациональной и материалистической философией.

Васиштха продолжил:—

1. После этого небожители, присутствовавшие на небесах Брахмы, исчезли и стали невидимыми, как лампа с ослабленным (то есть перегоревшим) фитилем или нитью.

2. Теперь двенадцать солнц исчезли в теле Брахмы; их жгучие лучи сожгли небеса Брахмы, так же как они сожгли землю и другие тела.

3. Поглотив престол и обитель Брахмы, они погрузились в медитацию на верховного Брахму и угасли в нем, подобно Брахме, подобно тому, как гаснут лампы из-за недостатка масла.

4. Тогда воды вселенского океана вторглись в небесный город Брахмы и затопили его поверхность, подобно тому как ночная тень заполняет лик земли тьмой.

5. Теперь весь мир был наполнен водой, от высочайшего престола Брахмы до самой нижней ямы ада; и наполнился этой жидкостью, как виноград наполняется соком, когда он полностью созрел (то есть холод и тьма заполнили место, где не было ни тепла, ни света).

6. Бурлящие воды, вздымающиеся в виде горных вершин, бороздили просторы небесных птиц и омывали сиденья и стопы парящих над ними богов. Они касались кальпы, или облаков потопа, которые окутывали их.

7. Тем временем со своего воздушного сиденья я увидел нечто ужасное посреди неба, что привело меня в полный ужас.

8. Оно имело форму глубокого и темного хаоса и охватывало своими объятиями все пространство неба, появляясь как скопление ночного мрака, от начала и до конца творения.

9. Эта темная фигура излучала яркие лучи миллионов утренних солнц и была ослепительна, как три солнца вместе, и как вспышка множества молний одновременно.

10. Его глаза были ослепительны, а лицо сверкало, как пламя горящей печи, у него было пять лиц и три глаза; у него было десять рук, и в каждой из них был трезубец огромных размеров.

11. Оно явственно предстало передо мной со своим распростертым в воздухе телом; и застыло в небе, как огромное черное облако, покрывающее всю атмосферу.

12. Оно оставалось на видимом горизонте, внизу и за пределами мирового океана вод; и все же положение и особенности рук, ног и других частей его тела были едва различимы на небе.

13. Дыхание его ноздрей взбаламутило воды мирового океана, подобно тому, как руки Говинды или Хари в былые времена вспенивали молочный океан (после великого потопа).

14. Затем из вод потопа возникло существо мужского пола, названное впоследствии первым мужчиной (Адипуруша). Он был олицетворением коллективного эго и беспричинной причиной всего сущего.

15. Он поднялся из океана в виде огромной горной скалы, а затем взмыл в воздух на своих больших хлопающих крыльях, распростершихся над всем пространством бесконечной пустоты и охвативших его целиком.

16. Я узнал в нем издалека, по его трем глазам и трезубцу, самого Господа Рудру, и поклонился ему, как великому Богу всего сущего.

Рама задал вопрос—

17. Почему, господин, Господь Рудра был именно такого облика, почему он был такого гигантского сложения и с таким темным цветом лица? Почему у Него было десять рук, и почему у Него было пять лиц и ртов на теле?

18. Почему у него было три глаза и такой свирепый облик; был ли он абсолютен сам по себе или был делегирован кем-то другим? В чем состояло его поручение и его поступок; и было ли это простой тенью или же у него была тень (помощник) по своей сути (то есть майя или иллюзия)?

Ответил Васиштха:—

19. Это существо называется Рудра, или свирепый, потому что оно является воплощением эгоизма. Он преисполнен гордости за себя, а облик, в котором я его видел, был воплощением явной пустоты.

20. Этот господь имел форму пустоты, а также оттенок и великолепие пустоты; и именно из-за того, что он был сущностью пустого интеллекта, он представлен как лазурное небо.

21. Будучи душой всех существ и присутствуя во всех местах, он представлен в своей гигантской форме; его пять лиц служат отображением его пяти внутренних органов чувств.

22. Внешние органы чувств (вместе с их объектами и способностями) и пять частей его тела представлены десятью руками, расположенными по обе стороны его тела.

23. Этот Владыка творения вместе со всеми живыми телами и человечеством растворяется во Всевышнем при окончательном разрушении мира; и когда ему позволено покинуть единство, он появляется в этой форме.

24. Он - всего лишь часть вечной души, и у него нет собственного видимого тела или формы; но ошибочное представление людей представляет его именно в этой форме.

25. Возникнув из пустоты Интеллекта, господь Рудра пребывает в материальном вакууме, или небесном своде, и обитает также в телах живых существ в форме воздуха (или жизненного дыхания).

26. Со временем воздушноподобный Рудра приходит к истощению, и тогда, покидая одушевленные тела, он возвращается к источнику вечного покоя и умиротворенности.

27. Три качества, три времени, три интеллектуальные способности ума, понимание и эгоизм; три веды и три буквы священного слога ом - это три глаза Рудры.

28. Трезубец Рудры является символом его скипетра, и он держит его в руке, что означает, что он владеет тремя мирами.

29. Он представлен как обладающий живым телом и душой, что указывает на то, что он является личностью и олицетворением эгоизма всех живых существ и что нет живого тела, кроме него самого.

30. Его природа и дело - обеспечивать все живые существа в соответствии с их нуждами и желаниями; и поэтому он проявляется в форме Шивы, который является божественным разумом в форме воздуха.

31. Этот Господь, наконец, уничтожив и поглотив все творение, пребывает в совершенном покое и принимает форму чистого воздуха и голубого небосвода.

32. Совершив акт разрушения мира, он выпивает и осушает вселенский океан, а затем, насытившись, погружается в совершенный покой и бездействие.

33. После этого я увидел, как он втягивает океанские воды в свои ноздри силой своего дыхания.

34. Я увидел, как из его рта вырвалось пламя, и подумал, что это вспышка скрытого огня воды, который был втянут в него дыханием его ноздрей.

35. Рудра, персонифицированное Эго, остается в форме скрытого тепла в подводном огне и продолжает поглощать воды океана до конца эпохи кальпы.

36. Затем воды проникают в адские области, подобно тому как змеи проникают в подземные норы; и ветры потопа проникают в его рот в форме пяти жизненных потоков; точно так же, как ветры небес имеют свои убежища в пустом небе.

37. Затем господь Рудра продолжает поглощать морские воды, подобно тому как яркий солнечный свет поглощает мрак двухнедельной темноты.

38. Наконец, появляется спокойная и безмолвная пустота, подобная лазурному небу и напоминающая широкий океан, наполненный летящей пылью и дымом; и лишенная какого-либо существа или сотворенной вещи, и простирающаяся от Эмпиреев Бога до самой нижней бездны или ада.

39. Я описал в нем четыре различные сферы пустоты, в которых нет и намека на какое-либо движение. Послушай меня, о сын Рагху, и ты узнаешь, что это были за сферы.

40. Одно из них находилось в воздухе и поддерживалось в нем без какой-либо опоры, подобно частицам аромата, парящим в воздухе. Это был Рудра, имеющий форму лазурного неба.

41. Второй находился вдалеке и выглядел как вогнутость неба над этой землей; он был частью земной системы и находился под семью сферами адских областей.

42. Третья область находилась над земной сферой и была невидима невооруженным глазом из-за огромного расстояния до лазурного неба.

43. Затем была поверхность земли с ее нижним полушарием, состоящим из водных областей; ее пересекала великая гора, которая была обителью богов — Гималаи; ее окружали острова, опоясанные морем пески и берега.

44. Существует еще одна сфера, находящаяся на самом дальнем расстоянии от других кругов земного шара; она включает в себя бесконечное пространство вакуума, которое простирается безгранично, подобно безграничному и прозрачному духу Бога.

45. Это была самая удаленная небесная сфера, которую я мог наблюдать; и не было ничего другого, что можно было бы наблюдать с любой стороны, кроме этих четырех сфер или кругов.

46. Рама задал вопрос, сказав: — Я прошу тебя сказать мне, о достопочтенный господин, существует ли какая-либо сфера или пространство за пределами того, что содержится в уме Брахмы; затем скажи мне, что и сколько их там, каковы их границы, и как они расположены, и каков конец и цель.

Васиштха ответил:—

47. Знай, Рама, что за пределами этого мира есть десять других сфер (и каждая из них в десять раз больше предыдущей). Первой из них является сфера воды, лежащая за пределами двух частей (или континентов) земли. Оно в десять раз больше, чем земля, которую оно покрывает, подобно тому, как вечерняя тень покрывает небо.

48. За ним находится сфера тепла, которая в десять раз больше по своей протяженности, чем сфера воды; а еще дальше находится область ветров, окружность которых в десять раз больше, чем окружность солнечного тепла и света.

49. Рядом с ними находится воздушная сфера, которая в десять раз шире круговорота ветров; это высочайшая сфера прозрачного воздуха, и считается, что она содержит в себе бесконечную пустоту божественного духа.

50. Вдали от них, в вышине, есть и другие сферы, окружности которых расположены на расстоянии в десять раз большем, чем одна другая, в бескрайней бесконечности космоса.*

*примечание. сказал:—

В шайва- и санкхья-шастрах они называются сферами ахамкары, или эгоизма, махататтвы, или великого принципа, и ананта-пракрити, или гиперфизической бесконечности.]

Рама сказал:—

51. Скажи мне, о главный из мудрецов, кто поддерживает воду глубин внизу и воздух небесного свода над миром; и каким образом они удерживаются в стороне.

Васиштха ответил:—

52. Все земные вещи поддерживаются землей, как воды поддерживают на себе листья лотосов; и каждая часть зависит от целого, как младенец зависит от своей матери (или как детеныш обезьяны прижимается к груди своей матери и никогда с нее не спадает).

53. Поэтому все устремляется к тому, что больше его и расположено ближе к нему, чем другие, и притягивается к нему; точно так же, как испытывающий жажду человек устремляется к ближайшей воде и притягивается к ней. (Здесь мы находим описание теории притяжения, созданной за несколько тысяч лет до того, как она была открыта Ньютоном и известна современникам).

54. Таким образом, все металлические и другие тела зависят от тесного соединения их частей, которые, будучи соединены вместе, так же неотделимы друг от друга, как конечности и другие части тела человека прикреплены к основному телу.

Возразил Рама:—

55. Скажите мне, господин, как части света сосуществуют друг с другом; каким образом они соединяются друг с другом и как они отделяются друг от друга и, в конце концов, уничтожаются.

Васиштха ответил:—

56. Независимо от того, поддерживается ли мир кем-то или нет, и остается ли он неподвижным (благодаря притяжению) или опадает (под действием силы тяжести), в действительности это нематериальная форма, подобная форме города во сне.

57. Что бы это ни было, оно отпадает или остается закрепленным на какой-либо опоре, оно рассматривается таким же образом, каким его представляет нам наше сознание.

58. Мир содержится в интеллекте и представляется им таким же образом, как ветер содержится в воздухе и выпускается из него; и как небо отражает голубизну небесного свода и другие воздушные явления.

59. Эти обитаемые миры, образующие вселенную, являются всего лишь воображаемыми городами и творениями Интеллекта; они - всего лишь воздушные изображения воздушного разума, подобно тому как бесформенное небо представлено в пустоте и предстает перед нами в различных формах.

60. Поскольку природа нашего интеллекта такова, что он многое передает нашему сознанию, то в его природе также и то, что он заставляет нас не осознавать их исчезновения днем и ночью.

61. Бесчисленный поток мыслей непрерывно занимает наш разум, когда мы сидим или отдыхаем; и поэтому они убегают и возвращаются к нам днем и ночью.

62. Тому, кто знает об их разрушаемости и окончательном исчезновении в конце периода кальпы или тысячелетия, кажется, что все вещи приближаются к своему разрушению; и тому, кто знаком с их ростом только в пустоте ума, они кажутся постоянно растущими.

63. Все наши мысли возникают в пустоте нашего разума, как призрачные цепочки жемчужин в осеннем небе; они такие же ошибочные и мимолетные, как и другие, и все же они так сильно и быстро воздействуют на наше зрение и разум, что им нет счета.

70. Было видно, как горы вращаются, словно от двигателя, а города небожителей падают вниз; и все эти явления наблюдались в зеркале ее личности.

71. Горы Меру были сорваны и унесены прочь, как ветви деревьев, а малайцев разбросало, как летящие листья; Гималаи упали, как капли росы, и все земное рассыпалось, как соломинки.

72. Холмы и скалы скрылись из виду, и виндхьи взмыли в воздух, как воздушные антенны; леса закружились в водоворотах, а звезды плавали в небесном море, как лебеди и гуси в озерах внизу.

73. Острова плавали, как соломинки, в океане ее тела, а моря были надеты на него, как обруч; обители богов были подобны цветам лотоса, распускающимся в большом озере ее личности.

74. Как мы видим города во сне и в ночной тьме, так же ясно мы видим их при ясном свете неба; так и я видел все предметы в ее темном теле так ярко, словно они сияли при ярком солнечном свете.

75. Все вещи, хотя и неподвижны, как горы, моря и беседки, кажутся движущимися и танцующими вокруг нее.

76. Так блуждающие миры танцуют в великом круге ее необъятного тела, словно они всего лишь соломинки в безбрежном океане творения. Так море накатывается на горы, а высокие холмы пронзают небесную бездну над ними. Это небо с его солнцем и луной также вращается под землей; и земля со всеми ее островами и горами, городами, лесами и цветущими садами танцует на небесах вокруг солнца. (Описывает гармоничный танец планетарных сфер в пустом воздухе).

77. Горы перемещаются (вместе с землей) по окружающему небу; и море уходит за горизонт (вместе с вращением земли); и так города и все человеческие жилища пересекают другие небеса; и так же реки и озера проходят через другие регионы, как объекты, отражающие они отражаются в разных зеркалах и так же быстро, как лист дерева, сорванный бурей, разлетаются в разные стороны.

78. Рыбы скользят в воздухе пустыни (или эфирной пустыни) так же, как они плавают в водной равнине; а города расположены в пустом воздухе так же прочно, как они закреплены на твердой земле. Облака поднимают воды к небесам, которые ветры снова отгоняют назад, чтобы излить их на горные вершины.

79. Группы звезд блуждают, словно отблески тысячи ламп, зажженных в небе; кажется, что, вращаясь, они проливают драгоценные камни или рассыпают цветы со всех сторон на головы богов и воздушных существ.

80. Созидание и разрушение сопровождают ее, как быстротечные дни и ночи, или как украшения из блестящих и черных самоцветов на ее теле. Они подобны двум половинам месяца, напоминающим ее белые и черные крылья с обеих сторон.

81. Солнце и луна - два ярких самоцвета на ее теле, а россыпи звезд образуют ее ожерелья из меньших самоцветов; чистый небосвод - ее белое одеяние, а вспышки молний образуют парчовую бахрому ее одеяния.

82. [Танцуя в своем головокружительном танце разрушения, она прижимает миры к своим ногам в виде браслетов, издавая при этом такой же звенящий звук, как и ее безделушки.

83. Сражаясь с бушующими стихиями, накатывающимися, как океанские волны, и затмевающими дневной свет взмахами мечей воинов, она прислушивается к смятению всех миров и их народов.

84. Боги Брахма, Вишну и Шива, а также повелители солнца, луны и огня и все другие боги и полубоги, которые блистают на своих соответствующих должностях, - все они созданы для того, чтобы лететь впереди, подобно стае комаров, со скоростью молнии.

85. Ее тело - это совокупность конфликтующих элементов и противоположных принципов, созидание и разрушение, существование и небытие, счастье и несчастье, жизнь и смерть, а также все предписания и запреты (т.е. обязательные и запрещающие законы - все это действует в ее личности совместно и в то же время раздельно).

86. Различные состояния производства и существования, а также продолжение действия и движения и их прекращение, которые, по-видимому, происходят в ее теле, как и в теле всех материальных существ, вместе с вращением земли и всех других миров в пустом пространстве, - все это не что иное, как ложные заблуждения нашего разума, как в реальности нет ничего, кроме безграничной пустоты.

87. Жизнь и смерть, мир и беда, радость и печаль, война и перемирие, гнев и страх, зависть и вражда, вера и недоверие и все другие противоположные чувства сопутствуют этой мирской жизни, и они живут вместе в одном человеке, как различные драгоценные камни, хранящиеся в сундуке.

88. Интеллектуальная сфера ее тела изобилует представлениями о многообразных мирах, которые кажутся призраками на открытом воздухе или иллюзиями для слабовидящего человека.

89. Независимо от того, является ли мир неподвижным в уме или преходящим явлением внешнего видения, он кажется одновременно устойчивым и движущимся, подобно отражению предметов в стоячем или дрожащем зеркале.

90. Все мирские объекты так же изменчивы, как меняющиеся декорации в волшебной пьесе; они меняют свои формы и принимают другие так же быстро, как непостоянные желания капризных мальчиков постоянно переходят от одного объекта к другому.

91. Это сочетание причинных сил, которые приводят к образованию тел; и это их разделение, которое приводит к их распаду; так же, как накопление зерен, которое образует зернохранилище, и их абстрагирование, которое ведет к его исчезновению.

92. Богиня появляется то в одной форме, то в другой; теперь она становится такой же маленькой, как большой палец, и в одно мгновение заполняет небо (величиной своего тела).

93. Эта богиня - все во всем, она изменяется во всем, что есть в мире, и является самим космосом, а также силой интеллекта; она заполняет всю вогнутость неба своей формой чистой пустоты.

94. Она - разум, который охватывает все, что содержится в трех мирах и во всех трех временах (прошлом, настоящем и будущем). Именно она расширяет заключенные в ней миры, подобно тому, как художник рисует фигуры, запечатленные в его сознании.

95. Она - всеобъемлющая и пластичная природа, или форма, всех вещей; и, будучи едина с интеллектуальным духом, она в равной степени спокойна и тихоня, как и все остальные. Будучи, таким образом, однородной по своей природе, она в мгновение ока принимает бесконечные формы.

96. Все это проявляется в ней, как знаки лотосов и резные фигурки в пустотелом камне (или в перфорированных камнях-шалиграммах гундука). Ее тело - это полая сфера небес, а ее разум полон всевозможных форм, проявляющихся как волны в глубине моря или как очертания предметов в недрах хрустального камня (отраженные в нем Божественным Разумом).

Очень яростная богиня бхайрави:—

97. супруга ужасного бога Бхайравы — повелительницы разрушения, таким образом, танцевала, и ее свирепые формы заполняли весь небосвод.

98. С одной стороны земля пылала огнем, исходящим из глаза на лбу всеразрушающего Рудры, а с другой была его супруга Рудрани, танцующая подобно лесу, унесенному ураганом.

99. Она была вооружена многими другими видами оружия (помимо тех, что упоминались ранее), такими как лопата, ступка и пестик, молоток, булава и т.д., которые украшали ее тело в виде цветочной гирлянды.

100. Таким образом, она танцевала и разбрасывала цветы из своих гирлянд во все стороны, совершая акты разрушения и воссоздания (в качестве подготовки друг к другу).

Она приветствовала бога Бхайраву:—

101. повелителя небес, который присоединился к ней в танце, и его фигура была такой же большой и высокой, как у нее.

102. Пусть бог Бхайрава и его спутница Богиня каларатри, или хаотической ночи, хранят вас всех в их героическом танце, сопровождаемом боем в высокие барабаны и звуками рога буйвола, когда они пьют кровь из своих чаш и украшены венками из цветов, свисающими с их голов к грудям.

 

Глава LXXXII - Описание личности бога Шивы

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Описание совершенства и личности Шивы как неделимого целого.

Рама спросил:—

1. Кто эта богиня, господин, которая танцует таким образом, совершая акт разрушения, и почему она носит на своем теле горшки с фруктами вместо цветочных венков?

2. Скажи, будут ли миры полностью уничтожены в конце, или они исчезнут в богине Кали и пребудут в ее личности, и когда закончится ее танец.

Ответил Васиштха:—

3. Ни он не мужчина, ни она не женщина; не было ни танца единого, ни двойственности двух (в их духе); таков случай (их единства) и такова природа их действия (разрушения); ни один из них не имеет никакой формы, или сами по себе (за исключением того, что они персонифицированы как таковые).

4. То, что не имеет ни начала, ни конца, есть только божественный Разум; который, подобно бесконечной пустоте, является причиной всех причин. (В начале все было пустотой, которая и породила все сущее).

5. Это неизмеримый и бесконечный свет, который существует от вечности и распространяется по всему пространству. Это спокойное и умиротворяющее состояние эфирного пространства известно как Шива, или безмятежность, а его изменение на смятение в конце называется Бхайравой, или ужасающим (то есть Господь исполняет свою ужасную роль в театре Вселенной).

6. Чистый и бесформенный интеллект не может оставаться в одиночестве и отстраненности от своей связи с пластичной природой, так же как он вряд ли найдет золото, существующее без той или иной формы. (Итак, шрути — сотворение и поглощение мира - требует также формального посредника и получателя).

7. Скажите, знающие, как интеллект может существовать без своего разума и где можно попробовать перец без его остроты? (Нет ничего, у чего не было бы необходимого свойства, как и формального мира, у которого не было бы формальной причины).

8. Подумайте, как может существовать золото без его формы браслета или какой-либо другой; и как может существовать вещество без его существенных свойств или природы?

9. Скажите, что такое экстракт сахарного тростника, если он не обладает сладостью; вы не сможете назвать его соком сахарного тростника, если не обнаружите в нем сахаринового привкуса.

10. Когда интеллект лишен своего осмысления, вы больше не можете называть его интеллектом; и пустая форма интеллекта никогда не будет подвержена каким-либо изменениям или уничтожению. (Пустота лишена всех случайностей).

11. Пустота не допускает разнообразия, кроме того, что она сохраняет идентичность своей пустоты; а чтобы принять разнообразие, пустота должна оставаться пустотой по-прежнему. (Или же она становится твердым телом, которое больше не является самим собой).

12. Следовательно, неизменная и неизменяемая сущность, которая является его неотъемлемой частью, должна быть безначальной и безграничной, а также полной всех возможностей самой по себе (поскольку вакуум является средой как для творения, так и для уничтожения).

13. И, следовательно, сотворение трех миров и их разрушение, земли, небесного свода и сторон света, вместе со всеми актами созидания и разрушения, являются неразборчивыми явлениями вакуума.

14. Все рождения и смерти, заблуждения и невежество, бытие и небытие, а также знание и тупость, ограничения и свобода, и все события, как добрые, так и злые.

15. Знание и его отсутствие, тело и его утрата, временность и постоянство; вместе с подвижностью и инертностью, эгоизмом, туизмом и иллизмом?.

16. Все доброе и злое, добродетель и порочность, невежество и разумность, а также продолжительность времени и пространства, сущность и действие, а также все наши мысли, фантазии и воображение.

17. Созерцание форм вещей и мыслей ума, действия тела, понимание и чувства, а также элементы земли и воды, огня, воздуха и вакуума, распространяющиеся повсюду вокруг нас.

18. Эти и все другие принципы проистекают из чистой интеллектуальной пустоты Божественного духа, который в своей пустой форме присутствует во всем и всегда неподвластен распаду и уменьшению.

19. Все вещи существуют в чистом вакууме и чисты, как сама пустота; нет ничего, кроме этого пустого воздуха, хотя они кажутся такими же реальными, как горы в нашем пустом сне.

20. Интеллектуальный дух, который, как я сказал, является трансцендентной пустотой, — это то же самое, что мы называем дживой — предвечным и Рудрой - августейшим.

21. Одни почитают его как Хари или Вишну, другие - как Брахму, великого прародителя людей; его называют солнцем и луной, а также Индрой, Варуной, Ямой, Виратой и Богом огня.

22. Он - марут, или ветер, облако и море, небо и все, что есть или чего нет; все, что проявляется в пустой сфере Интеллекта.

23. Таким образом, все вещи, появляющиеся под разными названиями и принимаемые невежественным глазом за истину, превращаются в ничто в их духовном свете, который показывает их чистую интеллектуальную природу.

24. В понимании невежественного человека мир предстает как нечто отдельное от духа; но для разумной души пустота интеллекта, как известно, находится в Божественном духе; поэтому для знающего ума (в котором все многообразие сливается в единство) не существует различия между единством и двойственностью.

25. Так долго живая душа носится, подобно волне в мировом океане, и проходит в нем череду своих повторяющихся рождений и смертей; пока она не постигнет природу высшего духа, когда она станет такой же бессмертной и совершенной, как вечная душа, и не станет тождественной ей.

26. Благодаря этому знанию вселенской души человеческая душа достигает совершенного спокойствия; она больше не ощущает себя колеблющейся волной в мировом океане, но видит себя и все, что находится рядом, такими же спокойными и умиротворяющими, как вечный и бесконечный дух Божий.

 

Глава LXXXIII - Видение земного бога

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Шива - это воплощение Чистого Разума, а Бхайрава и Кали - нет. Объяснение причин таких представлений и персонификаций.

Добавил Васиштха:—

1. Я уже говорил вам, что Шива - это воплощение пустого интеллекта, но не Рудра, которого я описал как танцующего вокруг.

2. Форма, которая приписывается ему (или богине Кали), не является их реальной фигурой, а отражает более грубый аспект интеллектуальной пустоты (который проявляется в темном цвете лица).

3. Я видел своим интеллектуальным и ясным зрением (ясновидением) эту сферу интеллекта в ее ясном, ярком свете (как тело Шивы); но другим, которые созерцали ее в своем невежестве, она не казалась такой же, но темной, как черный цвет лица богини-помощницы. (Под лампой есть тень).

4. В конце цикла кальпы я увидел, как передо мной предстали два призрака иллюзии; одним из них был разъяренный Рудра, а другим — свирепый Бхайрава; и я понял, что они оба были всего лишь иллюзией и порождениями моего ошибочного воображения.

5. Великая пропасть, которая, как считается, существует в пустой сфере Интеллекта, должна быть представлена в виде огромной пустоты, представленной как ужасный Бхайрава.

6. Мы не можем иметь представления о чем-либо, не зная взаимосвязи, значимого термина и его значения; именно по этой причине я рассказал вам об этом так, как мне показалось.

7. Какая бы идея ни передавалась уму с помощью значимого термина, знай, Рама, то же самое в настоящее время предстает перед внешним взором силой иллюзии и в виде магического явления.

8. В действительности нет ни разрушения, ни разрушительной силы Бхайравы или Бхайрави (в мужском или женском роде); все это лишь ошибочные представления, мимолетно возникающие в пустом пространстве интеллекта. (Это предубеждение разума, которое представляет этих призраков взору).

9. Эти явления подобны городам, увиденным в наших снах, или войне, представленной в нашем воображении; они подобны утопическим царствам нашего воображения или проявлениям наших чувств в каком-нибудь патетическом и волнующем описании.

10. Подобно волшебному замку, который возникает в воображении, и нитям жемчуга, висящим в воздухе; подобно туманам и испарениям, омрачающим прозрачную атмосферу, по всему небосводу разума летают полчища заблуждений.

11. Но ясное небо чистого интеллекта сияет само по себе; и когда оно сияет в таком состоянии, оно являет мир само по себе.

12. Душа проявляет себя в своей интеллектуальной сфере точно так же, как фигура видна на картине; и душа проявляется также в бушующем огне окончательного разрушения. (Одна и та же душа одинаково проявляется как в субъективном, так и в объективном, то есть как в себе, так и во всех других вещах).

13. До сих пор я рассказывал вам о бесформенности форм Шивы и его супруги Шивани; теперь послушайте, что я расскажу вам об их танце, который в буквальном смысле не был танцем.

14. Ощущение не может существовать где бы то ни было (ни у кого из людей) без воздействия силы (букв, элемента) интеллекта, поскольку невозможно, чтобы что-либо было ничем или выглядело иначе, чем то, что оно есть. (Глоссарий. Не может быть ощущения без действия силы интеллекта, как не может быть жемчужной раковины без присутствия в ней серебра).

15. Поэтому силы ощущений и восприятия естественным образом объединены со всем сущим, как Рудра и его супруга, которые слиты воедино, как золото и серебро, представляющие собой один и тот же металл.

16. Что бы ни было ощущением и где бы оно ни существовало, оно должно быть чувственным объектом и обладать действием или движением в силу своего естественного свойства.

17. Каково бы ни было действие Интеллекта, чья консолидированная форма называется именем Шива, оно же является причиной и наших движений; и поскольку они приводятся в действие нашей волей и желаниями, они называются танцем или колебаниями (интеллектуальной силы).

18. Следовательно, яростная форма Рудры, которую принимает бог Шива в конце кальпы и которая, как говорят, танцует в это время, известна как вибрация божественного разума.

Рама спросил::—

19. Этот мир в действительности не является ничем, с точки зрения правильного наблюдателя; и все, что от него осталось в каком бы то ни было смысле, также будет уничтожено в конце кальпы.

20. Как же тогда получается, что в конце кальпы, когда все теряется в бесформенной пустоте, эта консолидированная форма разума, известная как Шива, остается и мыслит сама по себе?

Васиштха ответил:—

21. О Рама! если у вас есть такие сомнения, тогда послушайте, как я расскажу вам, как вы можете преодолеть великий океан своих сомнений, уважая единство и двойственность божества: — что все сущее в конце концов исчезает, остается только мышление и субъективный интеллект, без чего-либо объективного, о чем можно было бы думать.

22. Субъективная душа тогда ни о чем не думает, но остается совершенно спокойной сама по себе; как неподвижный и немой камень, она покоится в твердой пустоте своего всеведения.

23. Если он вообще о чем-то размышляет, то только о самом себе, потому что природа интеллекта такова, что он спокойно пребывает сам по себе.

24. Как интеллект предстает сам по себе, подобно внутреннему городу, который он видит внутри себя во сне; так и в реальном существовании нигде нет ничего, кроме знания об этом, которое присуще интеллекту. (Так же обстоит дело и с божественным разумом, чье всеведение охватывает знание каждой вещи в себе).

25. Божественная душа, знающая все в себе и в своем пустом интеллекте, видит проявление вселенной в момент творения путем простого развития самой себя.

26. Интеллект развивается сам по себе, сначала внутри своей пустой клетки, а затем в мгновение ока заключает в себе эту ошибочную вселенную и по своей воле разрушает ее.

27. Интеллект расширяет себя, пребывая в своем естественном состоянии вакуума; и аналогичным образом трансформируется в свои концепции "Я", "ты" и всех остальных (которые являются всего лишь ложными идеями и порождениями его воображения).

28. Следовательно, не существует ни двойственности, ни единства, ни пустоты; нет ни разума, ни его нужды, ни того и другого вместе; так же нет ни моего меизма, ни твоего туизма.

29. Нет ничего, что когда-либо о чем-либо задумывалось бы, и нет ничего, о чем бы ни думали, или объекта, обладающего собственной природой; следовательно, нет ничего, что думало бы или отражало, но все пребывает в полном покое и безмолвии.

30. Это неизменная устойчивость ума, которая является высшим самадхи, или совершенством всех шастр; поэтому живущий йог должен оставаться безмолвным и неподвижным камнем в своей медитации.

31. Теперь, Рама, оставайся исполнять свои обычные обязанности, как они возложены на тебя по законам твоей расы; но продолжай оставаться спокойным и уравновешенным в своей духовной сфере, отрекаясь от всякой мирской гордости и тщеславия; и наслаждайся мирным спокойствием в своем уме и душе, как безмятежная, спокойная и ясная вогнутость неба.

 

Глава LXXXIV - Взаимоотношения Шивы и Шакти

Книга VII - Нирвана-пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Краткое содержание: Связь Шивы и Шакти, или святого духа и его силы.

Аргументация: —Определение термина Шакти и ее разъяснение.

Рама сказал:—

1. Скажите мне, господин, почему говорят, что богиня Кали танцует, и почему она вооружена топором и другим оружием и украшена венками из цветов.

Ответил Васиштха:—

2. Это интеллектуальная пустота, которую называют и Шивой, и Бхайравой; и именно эта интеллектуальная мощь или сила, тождественная самой себе, называется Кали и сопутствующий ей разум.

3. Как ветер един со своим колебанием, а огонь тождествен своему теплу, так и интеллект тождествен своим колебаниям. (Ум всегда быстротечен и активен, в то время как тусклая материя инертна и бездействует).

4. Как ветер невидим, даже когда он колеблется, и жар невидим, даже когда он горит, так и интеллект незаметен, несмотря на его действие, и поэтому его называют Шива — спокойный и безмолвный.

5. Именно благодаря удивительной силе его вибрации мы знаем его, и без нее мы не могли бы знать о его существовании; поэтому знайте, что этот Шива - всемогущий Брахма, который в остальном является неподвижным существом и непознаваем даже для ученых и мудрых.

6. Его колебание - это сила его воли, которая распространила этот зримый облик; поскольку это воля воплощенного и живого человека, который строит город в соответствии со своей мыслью (или точно так же, как это зависит от выбора живого человека, возводить город в соответствии с моделью в его мыслях или разуме).

7. Именно воля Шивы или Юпитера создает весь этот мир из его бесформенного состояния, и именно этой созидательной силой является Разум Бога и разум живых существ.

8. Эта сила также принимает форму природы при создании творения и называется самим творением, поскольку она принимает на себя представление о мире явлений.

9. Ее изображают с гребнем из подводного огня на голове, а тело сухое и иссохшее; говорят, что она - фурия из-за своей неистовости, и ее называют лотосообразной из-за цвета ее лица, похожего на голубой лотос.

10. Ее называют джая и сиддха (победа и везение), потому что ей всегда сопутствуют победа и процветание.

11. Ее также называют Апараджита, или непобедимая, вирья — могущественная, Дурга - недоступная, и, подобно мудрецу, она известна как ума, поскольку состоит из сил трех букв мистического слога Ом. (В "Рождении умы", сюжете первой песни "Кумара Самбхабы", Калидаса говорит: "Тапаса нибрита дже умети намна пракиртита", - ее назвали умой за то, что она воздерживалась от аскез. Все глоссаристы объясняли этот отрывок в смысле мифической персонификации ума, и никто никогда не знал его мистической интерпретации самого священного слога Ом, произнесение которого исключает необходимость всех формальных молитв: то есть говорить, что Ума-это ом - сама по себе божественная мантра).

12. Ее называют гаятри (гимном), потому что ее поют все, и Савитри также потому, что она прародительница всех существ; ее также называют Сарасвати, потому что она дает нам представление обо всем, что предстает перед нашим взором.

13. Ее называют гаури из—за ее гаура- или светлого цвета лица, и Бхавани из-за того, что она является источником всех существ, а также из-за ее связи с телом Бхавы, или Шивы. Ее также называют буквой [санскрит: а] (a), что означает, что она является жизненным дыханием всех бодрствующих и спящих тел.

14. Ума, кроме того, означает циферблат луны, который освещает миры со лба Шивы; а тела Бога и Богини окрашены в черный и синий цвета, поскольку они представляют два полушария неба.

15. Небо кажется темным и светлым из-за двух цветов лица этих божеств, которые находятся в пустых формах в недрах самой великой пустоты.

16. Хотя они бесформенны, как воздух, они все же считаются первенцами пустоты; образно говоря, им приписывается большее или меньшее количество рук и ног, а также столько оружия, сколько в них находится.

17. Теперь понятно, почему богине приписывается множество видов оружия и инструментов, но это не более чем представление ее как покровительницы всех искусств и их применений.

18. Она была тождественна высшей душе, как ее способность к самомедитации от вечности; и принимала формы актов священного омовения, религий, жертвоприношений и святых даров, как ее изначальные формы в ведах. (т.е. интеллектуальная сила (чит-шакти) эволюционирует до медитация и действие — дхйна и карма).

19. Она имеет форму лазурного неба, привлекательна внешне и являет собой красоту видимого; она - движение всех объектов, а разнообразие их движений - это различные формы танца богини. (божественная сила, шакти, всегда персонифицируется как его женский представитель, что видно из слов potentia, energia, exergasia, qudrat, taquat и т.д.).

20. Она - представитель Брахмы в его законах рождения, распада и смерти существ; и все города и страны, горы и острова зависят от ее воли, как от цепочки драгоценных камней на ее шее.

21. Она удерживает вместе все части света, как бы силой своего притяжения; и наполняет своей силой, как импульсом, все части своего тела, она носит различные названия Кали, Калика и т.д., в соответствии с ее функциями, обозначаемыми этими именами. термины (в глоссарии).

22. Она, как единое великое тело космоса, связывает воедино все его части, подобно своим конечностям, со своим сердцем; и движет ими всеми вокруг себя; хотя это бесформенное тело силы никогда не было замечено или познано никем. (Мы всегда видим движущиеся тела вокруг нас, но никогда не видим движущую силу, которая приводит их в движение).

23. Знайте, что эта вечно колеблющаяся сила никогда не отличается и не отделена от неподвижного духа Шивы, неизменного бога; и не думайте, что колеблющиеся ветры всегда отделены от спокойного вакуума, в котором они пребывают и вибрируют вечно.

24. Мир - это проявление славы Божьей, так же как лунный свет - это проявление яркости этого светила, которое в противном случае остается темным; так и Господь Бог всегда спокоен и умиротворен, и без его деяний нет никаких изменений или упадка.

25. В высшей душе нет ни малейшей тени колебания; кажется, что именно действие этой силы движет нами. (Пояснение. Бездействующий дух Божий - это истинная реальность, а преходящие явления - всего лишь суета).

Говорят, что это сказал спокойный дух Шивы:—

26. бог, который отказывается от действия и пребывает в своем понимании; и отделен от активной энергии, которая обладает интеллектом как своей богиней. (Поэтому состояние души в совершенном покое и упокоении называется Шива—спасением или блаженством).

27. Интеллект, пребывающий в своем естественном состоянии понимания, называется Шива—спаситель; но активная энергия интеллектуальной силы - это то, что известно под именем великой богини действия.

28. Эта бестелесная сила принимает воображаемые формы этих миров со всеми народами, которые видны в них при дневном свете.

29. Именно эта сила поддерживает землю со всеми ее морями и островами, лесами, пустынями и горами, она поддерживает веды с их ангами, упангами, шастрами, науками и псалмами. (Всего вед четыре, их анги, или ответвления, называются шестью ведангами, а именно: шикша, кальпа, нирукта, вьякарана, чханда и джйотиша. Упанги, или вспомогательные ветви, — это четыре искусства, а именно аюрведа, или медицина, дханурведа - стрельба из лука, гандхарва — музыка и т.д. Видьи - это науки и философия, а гиты - это самагити или псалмы самаведы).

30. Он предписывает предписания и запреты (закона) и устанавливает правила благоприятных и неблагоприятных действий и обрядов; он руководит жертвоприношениями и разведением жертвенного огня, а также способами подношения пирогов и подношений в качестве подношений на алтаре.

31. Эта богиня украшена жертвенными принадлежностями, такими как ступка и пестик, шест и ковш и т.д.; а также боевым оружием, таким как копье, стрелы и пика.

32. Она вооружена булавой и многими другими видами метательного оружия; ее сопровождают лошади, слоны и отважные боги. Короче говоря, она заполняет четырнадцать миров и занимает землю со всеми ее морями и островами.

Рама сказал:—

33. Я попрошу вас, господин, сказать мне сейчас, существовали ли мысли о творении в божественном разуме (в их идеальных формах) в Божественной душе, или они были воплощены в формах Рудры, и какие из них являются ложными и фиктивными.

Васиштха ответил:—

34. Рама, она воистину является силой Интеллекта (Божественного разума), как ты правильно сказал; и все, о чем она думает, все это истинно как ее мысли (а не в их видимом проявлении).

35. Мысли, которые субъективны и запечатлеваются во внутреннем интеллекте (в результате предвзятого желания или воспоминания), никогда не бывают ложными; точно так же, как отражение нашего лица, отраженное в зеркале извне, не может быть ложной тенью.

36. Но это ложные мысли, которые проникают в разум извне, как и все тело (букв. город наших желаний и ложного воображения); и их ошибочность устраняется при правильном размышлении и с помощью нашего здравого суждения.

37. Но, по моему мнению, твердая вера и убежденность человеческой души во что бы то ни было, всеми признаются истинными; например, изображение предмета в зеркале, изображения предметов, увиденных во сне, или формы предметов, увиденных на картине или во сне, и все создания нашего воображения каждый на какое-то время принимает за истинные и реальные, а также за их полезность для него.

38. Но вы можете возразить и сказать, что вещи, которые отсутствуют и находятся на расстоянии от вас, никоим образом не могут быть полезны для вас, и все же нельзя сказать, что они не существуют или нереальны; потому что они становятся полезными, когда находятся перед нами.

39. Как произведения искусства далекой страны становятся полезными, когда они предстают перед нами; так и объекты наших мечтаний и мыслей одинаково истинны и полезны, когда они находятся в поле зрения; так и каждая идея определенной формы и значения является определенной реальностью (как идея богини Кали).

40. Как объект или его действие, проходящие перед глазами любого человека, воспринимаются наблюдателем как истинные, так и любая мысль, возникающая в его сознании, воспринимается им как истинная. Но ничто из того, что видит или о чем думает другой человек, никогда не становится известным ему, не принимается им на веру и не считается для него истинным.

41. Таким образом, во власти Божественного разума зародыш творения содержится вечно; и вся вселенная всегда существует в божественной душе, она совершенно неизвестна другим.

42. Все, что было в прошлом, настоящем и когда-либо будет в будущем, вместе со всеми желаниями и мыслями других людей, всегда реально существует в божественном духе, иначе это не было бы вселенской душой. (Значение слова "вселенская душа" - вместилище всего, а не то, что содержится в них).

43. Только в практике йоги есть адепты, которые обретают способность проникать в сердца и умы других людей; точно так же, как другие приезжают посмотреть разные страны, преодолевая барьеры в виде холмов и долин. (Как божественная душа знает сердца других, так и чистая душа святого божества также знает их).

44. Как сон человека, погрузившегося в крепкий сон, не нарушается сотрясением его кровати или спального ложа, так и фиксированные мысли любого человека никогда не теряются при его перемещении с места на место (или при его уходе из этой жизни в следующую, или при его переселении из одной жизни в другую).

45. Таким образом, движения танцующего тела Кали (созидательной энергии Бога) не вызывают колебаний в мире, который содержится в нем; точно так же, как дрожание зеркала не вызывает изменений в отражении, которое оно отбрасывает.

46. Великая суета и смятение в мире, хотя и кажутся такими же реальными, как и все остальное, на самом деле являются всего лишь иллюзией в трезвой реальности, и все равно, движет ли это всех или не всех (как если бы во сне нас торопили или сохраняли спокойствие).

47. Когда сцена из сновидения или город, который мы видим во сне, считаются истинными, а когда они объявляются ложными; и когда о них говорят, что они существуют, а когда - что они разрушены? (указано, как и когда придать этому какой-то смысл).

48. Знайте, что феноменальный мир, который открывается перед вами, - всего лишь иллюзия; и это ваше явное заблуждение - рассматривать нереальное как несомненную реальность.

49. Знайте, что ваше представление о реальности трех миров одинаково ложно, как о воздушном замке вашего воображения, так и о нарисованном в воздухе городе вашего заветного желания; это похоже на видение в вашем сне или на любое представление о вашей ошибке.

50. То, что это я - субъективный мир, а другой - объективный, - это бесконечное заблуждение, которое навсегда сковывает разум; это грубая ошибка невежд, которые верят, что бесконечное небо ограничено, и принимают его за черное или синее; но ученые освобождаются от этой грубой ошибки (и отдыхают в Единственном существующем).

 

Глава LXXXV - Взаимосвязь природы и души

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Краткое содержание: Связь природы и души, или основные мужские и женские силы.

Аргументация: — Танцующая богиня обнимает неподвижного бога и соединяется с ним в одно тело.

Васиштха продолжил:—

1. Таким образом, богиня танцевала с распростертыми руками, которые своими движениями, казалось, создавали дрожащий лес высоких сосен в пустом небе. (Бриарейские объятия Кали).

2. Эта сила интеллекта, которая не осознает себя и всегда склонна к действию, продолжала, таким образом, танцевать, украшая себя различными инструментами. (Сила разума действует посредством механических сил).

3. Она была вооружена всевозможным оружием во всех своих тысячах руках, таких как лук и стрелы, копье и пика-металка, молоток и дубинка, меч и всевозможные метательные снаряды. Она была осведомлена обо всем, как о существе, так и о небытии, и была занята в каждый момент проходящего времени (то есть всегда активна телом и разумом).

4. Она заключала мир в вибрации своего разума, подобно тому, как воздушные города и замки заключаются в силе воображения; именно она сама является миром, поскольку воображение само по себе является воображаемым городом —утопией.

5. Она - воплощение воли Шивы, поскольку колебание присуще воздуху; и поскольку воздух неподвижен и не вибрирует, Шива совершенно спокоен без своей воли (представленной как его женская энергия в форме Кали).

6. Бесформенная воля становится формальным творением таким же образом, как бесформенное небо порождает ветер, который вибрирует в звук; так и воля Шивы порождает мир из себя самой.

7. Когда эта волевая энергия Кали танцует и занимается спортом в пустоте Божественного разума, тогда мир возникает внезапно, как будто благодаря объединению активной воли с великой пустотой высшего Разума.

8. Будучи затронут темной волевой силой (или волентией), высшая душа Шивы растворяется в воде; точно так же, как подводный огонь гаснет при соприкосновении с морской водой. (Вода - первая форма Бога: "и дух Божий носился по поверхности воды").

Как только эта сила соприкоснулась с Шивой:—

9. первопричина всего сущего, та же сила воли, склонная принимать облик природы и превращаться в какую-либо физическую форму.

10. Затем, оставив свою безграничную и элементарную форму, она приняла грубые и ограниченные формы земли и холмов, а затем приняла форму прекрасных беседок и деревьев (то есть минералов и овощей).

11. (Приняв различные другие формы), она стала бесформенной пустотой и стала единой с бесконечной пустотой Шивы; подобно тому, как река со всей своей стремительной скоростью впадает в необъятность моря.

12. Затем она стала едина с Шивой, отказавшись от своего титула шивы; и эта Шива—женская форма стала тождественна Шиве —главному мужчине, который имеет форму бесформенной пустоты и совершенного спокойствия (называемого самана—квиетус, что означает как смерть, так и покой, который следует за смертью). Самана, как и сон, означает угасание жизни, прекращение забот и труда).

Рама вернулся к разговору:—

13. Скажите мне, господин, как эта древняя богиня Шива смогла обрести покой, вступив в контакт с верховным Богом Шивой (и полностью забыть о своей прежней деятельности).

Васиштха ответил:—

14. Знайте, что Рама, богиня Шива, является волей Бога Шивы; ее называют природой и прославляют как великую иллюзию мира.

15. И этот великий Бог считается владыкой природы, а также главным мужчиной; он имеет форму воздуха и представлен в образе Шивы, который так же спокоен и умиротворен, как осеннее небо.

16. Великая Богиня - это энергия Интеллекта, а также его воля, и она всегда активна, как сила, приведенная в движение; она пребывает в мире в соответствии с его природой и бродит повсюду в соответствии с великой иллюзией (принимающей внешнюю природу за истинную реальность, вместо ее господа духа).

17. Она странствует по всему миру, пока не знает о своем господе Шиве, который всегда доволен собой, не подвержен увяданию и болезням, у него нет ни начала, ни конца, ни второго человека, кроме него самого.

18. Но как только эта Богиня осознает себя как единое целое с богом самосознания, она соединяется со своим господом Шивой и становится с ним единым целым. (Сила покоится в инерции).

19. Природа, соприкасаясь с духом, теряет свой характер грубой природы и становится единой с единственным целым, подобно тому как река вливается в океан.

20. Река, впадающая в море, - это уже не река, а море; и ее воды, соединяясь с морской водой, становятся такой же соленой водой.

21. Так ум, склонный к Шиве, соединяется с ним и находит в нем покой; подобно тому, как железо затачивается, возвращаясь в свою каменоломню (как нож или бритва затачиваются о белый камень).

22. Как тень человека, входящего в лес, теряется в тени дикой природы, так и все оттенки природы (или естественные склонности) поглощаются сиянием Божественного духа. (Это также означает, что природа женщины меняется на природу ее мужчины).

23. Но разум, который помнит о своей собственной природе и забывает о природе вечного духа, вынужден снова возвращаться в этот мир и никогда не достигнет своего духовного блаженства.

24. Честный человек живет среди воров до тех пор, пока он не узнает их как таковых; но как только он узнает их как таковых, он, несомненно, будет избегать их общества и сбежит с места.

25. Итак, ум пребывает в нереальной двойственности до тех пор, пока он пребывает в неведении относительно трансцендентной реальности; но как только он знакомится с истинным единством, он обязательно соединяется с ним (оставляя свое дуалистическое кредо).

26. Когда невежественный ум познает высшее блаженство, которое сопутствует состоянию его самоуничтожения, или нирваны, он готов прибегнуть к нему, подобно тому как внутренний поток устремляется к бескрайнему морю.

27. Так долго блуждает сбитый с толку разум в своих повторяющихся рождениях в беспокойном мире; так долго он не находит своего высшего блаженства во Всевышнем, к которому он может лететь, как пчела к своим сотам.

28. Кто из нас забыл бы о своем духовном знании, однажды познав его блаженство; и кто из нас отказался бы от сладкого, однажды попробовав его вкус? Скажи, Рама, кто бы не побежал отведать вкусного напитка, который утоляет все наши горести и боли, предотвращает наши повторяющиеся рождения и смерти и кладет конец всем нашим заблуждениям в этом мрачном мире.

 

Глава LXXXVI - Обратимость (изменяемость) мира к высшему духу

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана").

 

Аргумент: — Огромное тело Рудры, поглощающее в себе мир, в конце концов растворяется в пустом воздухе и вакууме.

Добавил Васиштха:—

1. Послушай же, Рама, как весь этот мир пребывает в бесконечной пустоте; и как воздушный Рудра, который поднимается из нее, освобождается от своего обманутого тела и находит в нем свой последний покой.

2. Когда я стоял и смотрел на эту каменную глыбу, я увидел воздушного Рудру и два верхних и один нижний мир, обозначенные над ним (как на карте) и пребывающие в полном покое.

3. Затем, в одно мгновение, этот воздушный Рудра увидел две части земли и неба в пустоте вакуума, и его глазные яблоки засияли, как солнечный шар.

4. Затем в мгновение ока, вдохнув через ноздри, он притянул к себе две перегородки и бросил их в ужасную бездну своего рта.

5. Затем, поглотив оба подразделения мира, как если бы они были для него куском хлеба или паштетом, он остался один, как воздух, и един со вселенским воздухом или пустотой вокруг себя.

6. Затем он появился в виде облачка, затем в виде маленькой палочки, а затем в виде цифры. (Палочка - это мера локтя, а цифра - это мера пяди).

7. Впоследствии я видел, как он стал прозрачным, как кусочек стекла, который в конце концов стал таким крошечным, что растаял в воздухе и совсем исчез из моего микроскопического поля зрения.

8. Превратившись в атом, он сразу же исчез из поля зрения и, подобно осеннему облаку, стал совсем невидимым.

9. Таким образом, два небесных светила (земля и небосвод) полностью исчезли из поля моего зрения; чудеса, на которые я долгое время взирал с таким беспокойством и восторгом.

10. Таким образом, космос был поглощен, как трава прожорливым оленем; небесный свод был полностью очищен от всего, он стал таким же прозрачным, спокойным и безмолвным, как безмятежная пустота самого Брахмы.

11. Я увидел там лишь одно огромное пространство интеллектуального неба, не имеющее ни начала, ни середины, ни конца, и напоминающее унылую пустыню окончательного распада, бескрайнюю пустыню и запустение.

12. Я также увидел изображения предметов, начертанные на этом камне, как будто они были отражением предметов в зеркале; а затем, вспомнив о небесной нимфе и увидев все эти сцены, я был поражен.

13. Я был поражен, как клоун, когда он приехал в королевский город, снова увидев этот камень яснее, чем когда-либо прежде.

14. Я обнаружил, что это тело богини Кали, в котором, казалось, были начертаны все миры, как на каменной плите; я видел их своими интеллектуальными глазами, гораздо лучше, чем они кажутся сверхъестественному зрению божеств.

15. Я увидел в нем все, что когда-либо существовало в любом месте, и хотя казалось, что оно находится на некотором расстоянии от меня, я узнал в нем тот самый камень (который был представлен как Божественный разум).

16. Только этот камень бросается в глаза, и ни один из содержащихся в нем миров не был так заметен в нем. Камень всегда оставался в одном и том же неизменном состоянии, и все миры были скрыты в нем.

17. Оно было незапятнанным и чистым, светлым и прозрачным, как вечернее облако; я был поражен этим зрелищем, а затем снова погрузился в медитацию.

18. Я посмотрел на другую сторону камня своим созерцательным взором и обнаружил, что мирская суета дремлет в этом месте.

19. Я в полной мере увидел великое разнообразие вещей, как описано выше; а затем я обратил свой взор на другую сторону этого.

20. Я увидел, что она изобилует множеством творений и сотворенных миров, сопровождаемых, как я уже отмечал ранее, шумом и суматохой; и о каком бы месте я ни думал и ни искал, я находил их все в одном и том же камне.

21. Я увидел прекрасное творение, словно оно было прообразом, отлитым на отражателе, и испытал огромное удовольствие, исследуя горный источник этого камня.

22. Я искал во всех уголках земли и бродил по лесам и перелескам, пока не побывал во всех частях света, как это было показано в них.

23. Я видел их в своем понимании, а не с помощью своих органов зрения (которые обманчивы и не способны проникать так далеко); и где—то видел перворожденного Брахму - повелителя созданий.

24. Затем я увидел его устройство звездного неба и сфер солнца и луны, а также смену дней и ночей, времен года и летоисчисления; и я также увидел поверхность земли с ее населением, населявшим ее то тут, то там.

25. Я видел где-то ровную землю и огромные бассейны четырех океанов в других местах; я видел некоторые места, совершенно безлюдные и непродуктивные, а другие кишели расами сур и асуров.

26. Где-то я видел собрание праведных людей, чьи манеры и поведение соответствовали чистому золотому веку; а в другом месте я видел компанию неправедных людей, придерживающихся обычаев развращенного железного века.

27. В некоторых местах я видел крепости и города демонов, между которыми все это время шли ожесточенные и непрерывные бои.

28. Я видел обширные горные массивы, на которых нигде не было ни ямы, ни пруда; и в другом месте я видел незаконченное творение Брахмы, рожденного в лотосе.

29. Я видел некоторые земли, где люди были свободны от смерти и разложения, а в других - безлунные ночи и Шивы с непокрытыми головами. (Луна - это венец на голове Шивы, и она должна быть непокрытой из-за луны).

30. Я увидел молочный океан нетронутым и наполненным мертвыми телами богов; а также морского коня и слона, корову Камадхену, лекаря Дханвантари и богиню Лакшми; вместе с подводным ядом и амброзией, все это было спрятано и погребено в нем.

31. Я видел в одном месте сонм богов, собравшихся, чтобы отразить попытки гигантов и замыслы их предводителя Шукры; и великого бога Индру в другом, входящего в лоно Божества — матери демонов и уничтожающего нерожденный выводок в нем.

32. Именно благодаря неувядающей добродетели (или неизменному ходу событий) природы мир был таким же великолепным, как и прежде, если только некоторые вещи не были расставлены не в том порядке, в каком они были раньше.

33. Вечные веды всегда сохраняют свою силу и смысл, и они никогда не испытывали потрясения от перемен, вызванных сменой эпох или даже разрушением мира в кальпанту.

34. Иногда демоны разоряли некоторые части небесных обителей богов, а иногда и рай Эдемский (удьяна), оглашаемый песнями гандхарвов и киннаров. (Отсюда следует, что часть Гималаев, как говорят, была местом расположения райского сада).

35. Иногда между богами и гигантами возникали дружеские отношения, и таким образом я видел прошлые, настоящие и будущие потрясения в мире.

36. Затем я узрел в лице великой души миров (то есть в лице природы, которая является телом Бога) встречу облаков Пушкары и Аварты.

37. Все сотворенное было собрано в мирном союзе друг с другом в одном месте; и произошло совместное столкновение богов, полубогов и правителей людей в одном и том же лице.

38. В одном и том же месте соединились солнечный свет и глубокая тьма, не уничтожая друг друга; и в том же самом месте были темные облака и их сверкающие молнии.

39. Были демоны Мадху и Кайтабха, обитавшие вместе в одном и том же пупке Брахмы; и были младенец Брахма и бутон лотоса в одном и том же пупке Вишну.

40. В океане всемирного потопа, где Мадхава (божественный дух) плавал на листе дерева бата (ficus religiosus), царила хаотическая ночь вместе с ним и распространяла свою тьму по поверхности бездны.

41. Тогда была лишь одна огромная пустота, в которой все вещи оставались неизвестными и неопределенными, как будто они были похоронены и спали в бессознательном чреве каменной могилы.

42. Ничто не могло быть познано или выведено из чего-либо существующего, но все, казалось, было погружено в глубокий сон повсюду; и небо было заполнено тьмой, напоминая бескрылых ворон и горы без крыльев в древности.

43. С одной стороны, громкие раскаты грома разрушали горы и плавили их в огне сверкающих молний, а с другой - разлившиеся воды уносили землю в глубину.

44. В некоторых местах, например, в Трипуре, Вритре, Андхе и Вали, происходили битвы великанов, а в других - ужасные землетрясения, вызванные тем, что внизу бушевал разъяренный слон. (Считается, что этот слон является одной из опор земли).

45. С одной стороны, земля колебалась из-за тысячи капюшонов адского змея Васуки, который дрожал от страха перед всемирным потопом кальпанта; а с другой - молодой Рама убивал ракшасов вместе с их предводителем Раваной (событие, которому еще предстояло произойти).

46. С одной стороны, Раме бросил вызов его противник Равана; и я увидел эти чудеса, стоя на ногах на земле, а затем подняв голову над горными вершинами.

47. Я видел, как кала-неми вторгся в небо с одной стороны, где он поселил демонов, вытеснив богов с их небесных мест.

48. В одном месте я увидел асуров, побежденных богами, которые уберегли людей от их террора, а в другом — победоносного сына Панду-Арджуну, защищающего мир от гнета кауравов с помощью господа Вишну. Я также видел, как погибли миллионы людей во время войны в Бхарате.

Рама вернулся к разговору:—

49. Расскажите мне, господин, каким я был раньше, в другую эпоху, и кто были эти Пандавы и Кауравы, которые жили до меня. (Уилер в своей книге "Индия" называет пандавов, живших до Рамы).

Васиштха ответил:—

50. Рама! всему суждено вращаться и возвращаться, снова и снова, как это было раньше. (Точно так же, как впечатления в уме постоянно возвращаются к нему повсюду; и нынешнее состояние мира - не более чем воспоминание о прошлом).

51. Как корзина постоянно наполняется зернами одного и того же сорта, а иногда и смешивается с другими сортами, так и одни и те же мысли и идеи, связанные с ними или иными ассоциациями, постоянно возникают в нашем сознании.

52. Наши идеи приходят к нам в форме своих объектов так же часто, как морские воды в своем течении - в форме волн, разбивающихся о берега; и, таким образом, наши мысли о нас самих, о себе и о других людях часто всплывают в нашем сознании.

53. Нам никогда не приходит в голову ничего такого, о чем мы раньше не имели представления; и хотя некоторые из них, кажется, проявляются в другой форме, это просто из-за нашего неправильного понимания их, подобно тому, как одна и та же морская вода, кажется, демонстрирует различные формы своих волн.

54. И снова возникает иллюзия, которая представляет нам множество видимостей, которые никогда не проявлялись; и именно она показывает нам бесконечную череду явлений, появляющихся, проходящих и исчезающих, как магические представления (или майя) в этом иллюзорном мире.

55. Одни и те же вещи, а также другие, также разного рода, предстают перед нами таким образом (либо в результате наших воспоминаний о них, либо в результате иллюзии нашего ума).

56. Знайте всех существ, как капли воды в мировом океане; и период их существования, их соответствующих занятий, понимания и знаний; и сопровождаются их друзьями, имуществом и другим окружением.

57. Все существа рождаются с каждым из этих свойств при самом рождении; но некоторые обладают ими в равной или большей или меньшей степени по сравнению с другими. (Что некоторые из них являются и должны быть большими (или меньшими), чем остальные. Поуп).

58. Но все существа различаются в этих отношениях, в зависимости от того, в каких телах они родились; и хотя некоторые из них во многих отношениях равны другим, все же с течением времени они начинают отличаться друг от друга.

59. В конце концов, преследуемые в своих различных занятиях, все существа в назначенное им время достигают либо высших, либо низших состояний; а затем, будучи закованы в темницы своих тел, они вынуждены проходить через бесконечное разнообразие рождений в различных формах. Таким образом, капли живых существ вынуждены кружиться в водовороте безбрежного океана мирской жизни в течение неопределенного периода времени, который никто не может ни оспорить, ни подсчитать.

 

Глава LXXXVII - Бесконечность мира, показанная в материальном теле

Книга VII - Нирвана-пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — В предыдущей главе было показано, что мир состоит из мысли или крупицы мозга; в этой главе показано, что он содержится в теле или в атоме пыли.

Васиштха продолжил:—

1. Впоследствии, когда я на некоторое время сосредоточил свое внимание на собственном теле, я увидел нетленный и бесконечный дух Бога (букв. — пустой интеллект, окружающий каждую часть моей материальной оболочки).

2. Глубоко задумавшись, я увидел, что мир находится в моем сердце и прорастает в нем; подобно тому, как зерна в зернохранилище дают свои ростки с помощью дождевой воды, попадающей в него.

3. Я созерцал формальный мир со всеми его разумными и бесчувственными существами, поднимающимися из бесформенного сердца, напоминающими бесформенный зародыш семени (то есть пластичную природу из аморфного духа), благодаря влаге земли.

4. Как красота видимого предстает взору, когда человек приходит в себя после сна; так и только интеллект дает ощущение тому, кто просыпается или только что пробудился ото сна: (и именно интеллектуальная бодрость Васиштхи и других вдохновенных людей заставила их ощущать внешние объекты, даже находясь в трансе их медитации (самадхи).

5. Таким образом, представление о творении существует в той же самой душе до его формирования или приведения в действие; и формы творений содержатся в пустоте сердца, и ни в какой другой отдельной пустоте вообще.

Возразил Рама:—

6. Господин, ваше утверждение о пустоте в сердце заставило меня понять его в смысле бесконечного пространства пустоты, в котором содержится все творение; но, пожалуйста, объясните мне более ясно, что вы подразумеваете под вашим интеллектуальным вакуумом, который, по вашим словам, является источником мира. (то есть, является ли сердце, разум или бесконечное пространство причиной и вместилищем космоса).

Васиштха ответил:—

7. Услышь, Рама, как однажды в своей медитации я вообразил себя саморожденным Сваямбху, или богом, который рождается сам по себе, в котором пребывает целое, и ничто не рождается иначе, как им и от него; и как я верил в нереальное, как в реальное в своем разгуле, или как в построенный воздушный  замок в моем сне.

8. Как и раньше, когда я смотрел на это зрелище великого распада кальпы своим воздушным духовным телом, я обнаружил и почувствовал, что другая часть моей личности (то есть моя материальная оболочка) также наполнена той же чувствительностью и сознанием. (Тело - это противоположная часть ума).

9. Когда я некоторое время рассматривал его со своей духовной стороны, я обнаружил, что оно чисто воздушное и наделено небольшим самосознанием. (Так говорится в Шрути: "Вначале дух стал или произвел воздух своим колебанием").

10. Бессодержательный интеллект обнаружил, эту эластичную субстанцию, которая обладает такой тонкой и разреженной природой, как когда вы видите внешние объекты во сне или вспоминаете объекты своего сна после пробуждения.

11. Этот эфирный воздух, обладающий своими первичными силами чит и самвид — интеллектом и совестью, также становится интеллектом и сознанием; затем, благодаря своей способности размышлять (о своем существовании в пространстве и времени), он получает название отражения (читтам). Затем, начиная со своего осознания себя как воздуха, оно становится воздушным эгоизмом, а затем принимает название буддхи, или понимания, за свое осознание себя как пластичной природы и забвение своей прежней духовности. В конце концов, это становится умом, поскольку он думает о многих вещах, которые он желает или отвергает.

12. Затем, благодаря своим способностям восприятия и осязания, оно становится пятью чувствами, к которым добавляются их пять органов; при извращении приятных ментальных восприятий до грубости.

13. Как человек, пробудившийся от крепкого сна, видит призрачные сны, так и чистая душа, обретая грубое тело, теряет свою чистоту и подвергается сопутствующим страданиям.

14. Затем - бесконечный мир, появляющийся сразу и в одно и то же время (перед мысленным взором и внешним зрением, как в состоянии сна, так и при пробуждении); одни называют это спонтанным актом, а другие - последовательным. (В некоторых текстах говорится: "Бог пожелал, и так оно и было" ("со айкшата", "фиатет фит", "кунфа кана" и т.д.); в то время как в других говорится, что мир - это работа не одного дня, а многих дней подряд. (Например, атапшата—Бог трудился и отдыхал от своих трудов).

15. Я воспринимал целое (пространство и время) в мельчайших деталях своего разума; и, будучи сам пустым воздухом, думал, что материальный мир содержится во мне в форме разума.

16. Как природа вакуума такова, что он порождает поток воздуха, так и для ума естественно придавать форму всем своим идеям силой своего воображения (отсюда название творческого ума, или изобретательского воображения, которое придает форму воздушному ничто).

17. Какую бы воображаемую форму ни придавало сначала наше воображение какой-либо вещи, разум уже не в силах изменить ее.

18. Поэтому я считал себя мельчайшим атомом, хотя и знал, что моя душа безгранична; и поскольку я обладал способностью мыслить, я считал себя мыслящим разумом, и не более того. (Так, человек, осознающий себя как тело, сразу же осознает, что он всего лишь телесное существо; подобно льву, который, думая, что он овца, блеял и пасся как одна из них. Таким образом, мы забываем о своей высшей природе).

19. Затем, обладая своим тонким телом чистого разума, я представил себя искрой огня; и, размышляя так в течение долгого времени, я, наконец, обрел форму грубого тела. (Тела ангелов должны быть светлыми и огненными (мури и аташи), а тело человека - грубым и землистым (хаки и мартья).

20. Тогда я почувствовал желание увидеть все, что существовало вокруг меня, и мое грубое тело немедленно обрело способность зрения. (Точно так же, как ребенок, появляющийся из эмбриона слепым, глухонемым, обладает способностью видеть, слышать и плакать, которая сразу же появляется у него впоследствии) (так говорит Адам у Мильтона: "Когда я появился на свет, я посмотрел на это светлое и прекрасное обрамление").

21. Таким образом, я ощутил другие желания, и мне были даны соответствующие им чувства и органы; и сейчас я расскажу тебе, о раса Рагху, их названия, функции и объекты, как они известны среди вас.

22. Два отверстия на моем лице, через которые я начал видеть, называются двумя глазами, выполняющими функцию зрения и имеющими в качестве своих объектов видимые явления природы.

23. Когда я вижу, я называю это временем, и то, как я вижу, называется его образом; место, где я вижу объект, - это просто пустота, а продолжительность созерцания определяется судьбой.

24. Место, где я нахожусь, называется моим местонахождением; и когда я думаю или утверждаю что-либо, я говорю это в настоящем времени; и пока я ощущаю проблеск своего интеллекта, до тех пор я осознаю себя интеллектуальной причиной своих действий.

25. Когда я вижу что-либо, во мне присутствует это восприятие; и у меня также есть убеждение, что то, что я вижу своими двумя глазами, - это не пустота, а нечто существенное.

26. Органами, с помощью которых я видел и ощущал мир внутри себя, являются эти два глаза — ключи к видимому миру; тогда я почувствовал желание услышать, что происходит вокруг меня, и именно моя собственная душа пробудила во мне это желание. (Чувственные восприятия - это естественные потребности души, которые проявляются с помощью внешних органов чувств).

27. Затем я услышал нарастающий звук, похожий на звук звучной раковины, доносящийся до меня по воздуху, где он естественным образом рождается и через который проходит.

28. Органы, с помощью которых я услышал звук, - это мои два уха; он передается по воздуху в ухо, а затем с непрерывным шипением входит в ушные отверстия.

29. Тогда я почувствовал в себе желание чувствовать, и орган, посредством которого я пришел к этому, называется осязанием, или кожей.

30. Затем я узнал о средстве, с помощью которого я получал ощущение прикосновения к своему телу; и обнаружил, что это ощущение передается мне воздухом (то есть от предмета к коже).

31. Поскольку я по-прежнему ощущал в себе способность чувствовать или осязать, я ощутил в себе желание попробовать, и в результате мне был дан орган восприятия вкуса.

32. Затем мое пустое "я" приобрело свойство обоняния благодаря воздуху своего дыхания, и таким образом я получил обоняние, данное мне органами моих ноздрей. Обладая, таким образом, всеми органами чувств, я обнаружил, что все еще несовершенен (потому что ни один из них не мог привести меня к познанию истины).

33. Оказавшись, таким образом, в плену своих чувств, я обнаружил, что мой чувственный аппетит быстро растет (и владение чувственными восприятиями (вида), не склонными к осознанной истине (самвида).

34. Телесные ощущения, связанные со звуком, формой, вкусом, прикосновением и запахом, не имеют формы и не соответствуют действительности, и хотя кажутся реальными и истинными, на самом деле они ложные и неистинные.

35. Поскольку я оставался опутанным сетью своих чувств и считал себя разумным существом, я ощущал в себе свой эгоизм, как то, с чем я сейчас обращаюсь к вам.

36. Чувство эгоизма, становящееся сильным и плотным, получает название понимания; и, будучи обдуманным и зрелым, оно начинает обозначаться как разум.

37. Обладая внешними органами чувств, я кажусь разумным существом; а обладая духовным телом и душой, я кажусь существом интеллектуальным в пустой форме.

38. Я более редок и бессодержателен, чем сам воздух, и подобен самой пустоте; Я лишен всех форм и очертаний и неудержим по своей природе.

39. Пока я оставался на том месте, с этой уверенностью в себе, я обнаружил, что наделен телом, и оно было таким, каким я себя считал.

40. С этой верой (в то, что я являюсь воплощенным существом) я начал издавать звуки; и эти звуки были такими же пустыми, как у человека, которому снится, что он летит по воздуху во сне.

41. Это был звук, который издает новорожденный младенец, произнося сначала священный слог ом; с тех пор вошло в обычай произносить это слово в начале священного гимна.

42. Затем я произнес несколько слов, как произносит их спящий человек, и эти слова называются вьяхритами, которые теперь используются в гимне Гаятри.

43. Я подумал, что теперь я стал Брахмой, автором и владыкой творения; и затем своей ментальной частью, или разумом, я подумал о творении в своем воображении.

44. Обнаружив, что я содержу в себе мирскую систему, я подумал, что я вообще не сотворенное существо; потому что я видел миры в своем собственном теле и ничего, кроме него.

45. Таким образом, мир был создан в моем сознании; я повернулся, чтобы внимательно вглядеться в него, и обнаружил, что на самом деле там нет ничего, кроме пустоты.

46. Так же обстоит дело и со всеми этими мирами, которые вы видите, которые являются просто пустотой и ничем иным, как вашим воображением; и в существовании этой земли и всего остального, что вы видите, нет никакой реальности.

47. Миры предстают как воды миража перед нашим взором и знанием нашего сознания; нет ничего вне ума, и ум видит все в чистой пустоте божественного разума.

48. В песчаной пустыне нет воды, и все же ум думает, что видит ее там; так обманутое зрение нашего понимания видит беспочвенные объекты заблуждения в пылающей и бесплодной пустыне бесконечной пустоты.

49. Таким образом, в божественном духе на самом деле нет никакого мира (внешнего), и все же заблуждающийся разум человека ошибочно полагает, что он находится там; все это происходит из-за заблуждения человеческого понимания, которое, естественно, приводит нас к необоснованным ошибкам и заблуждательствам ложного характера. (Ошибки в уме порождают ошибки в мыслях).

50. Нереальное предстает перед умом как реальный расширенный мир; точно так же, как перед ним предстает воображаемая утопия, и как город видится во сне спящему человеку.

51. Подобно тому, как человек ничего не знает о снах другого человека, спящего рядом с ним, не имея возможности проникнуть в его разум, в то время как йог видит это ясно, благодаря своей способности проникать в сердца других.

52. Так познает этот мир тот, кто может проникнуть в мирской камень, где он представлен как отражение чего-то в зеркале, что на самом деле ничем не является.

53. И хотя невооруженным глазом мир предстает как элементарная субстанция, однако, когда на него смотрят в его истинном свете, он исчезает, подобно Отарии полярного региона, которая скрыта под вечной тьмой.

54. Тот, кто смотрит на творение своим духовным телом и проницательными глазами, обнаруживает, что оно исполнено непорочного духа Божьего, который охватывает все сущее и пронизывает его насквозь.

55. Проницательный или рассудительный глаз видит исчезновение или отсутствие мира повсюду, потому что перед его взором предстает только присутствие Божественного Духа, и нет ничего, что не было бы духом, а следовательно, и ничем.

56. Что бы ни воспринимал ясновидящий (йог), исходя из его убедительных рассуждений; эту трансцендентную истину трудно увидеть трехглазому Шиве или даже богу Индре с его тысячей глаз.

57. Но когда я взглянул в пустоту неба, изобилующего мириадами светящихся тел, я увидел землю, полную многообразия ее творений, и тогда я начал размышлять о себе, что я - владыка всего, что внизу (и даже сам Брахма).

58. Затем, считая себя хозяином земли, я слился с ней, как если бы она была едина со мной самим; и, покинув свое пустое интеллектуальное тело, я возомнил себя властелином целого.

59. Считая себя опорой и вместилищем этой земли, я проник глубоко в ее недра; и думал, что все ее скрытые недра - это части меня самого, поэтому я воспринимал все, что находилось как под ней, так и над ней, как одно и то же со мной.

60. Приняв таким образом форму земли, я превратился во все ее леса и перелески, которые росли как волосы на ее теле. Мои внутренности были полны драгоценных камней, а моя спина была украшена множеством городов.

61. Я был полон деревень и долин, холмов и лощин, адских областей и пещер; я думал, что я - великая горная цепь, соединяющая моря и острова по обе стороны от них.

62. Травянистая растительность была волосатым покровом моего тела, а разбросанные холмы - прыщами на нем; а огромные горные вершины были как гребни моей короны или как сто голов адского змея (Васуки).

63. Эта земля, которой свободно владели все живые существа, была поделена между людьми и, в конце концов, угнетена воинственными царями, и их ряды боевых слонов одержали верх.

64. Вершины великих гор Имаус, Виндхья и Сумеру были украшены низвергающимися потоками Ганга и другими, сверкающими, как жемчужные ожерелья.

65. Пещеры и леса, моря и их берега создавали для него прекрасные пейзажи, а пустыни и болота давали ему чистую льняную одежду.

66. Древние воды всемирного потопа отступили в свои бассейны и оставили чистые внутренние водоемы, украшенные цветами на берегах и благоухающие душистой пылью опадающих цветов.

67. Землю ежедневно вспахивают волы и засевают в дождливое и холодное время года; она нагревается солнечным теплом и увлажняется дождевой водой.

68. Широкая ровная земля, или равнина, - это его широкая грудь; озера-лотосы - его глаза, белые и черные облака - его тюрбаны, а небесный свод - его жилище.

69. Огромная впадина под полярной горой образует ее широко открытую пасть, и дыхание живой природы наполняет ее жизнью.

70. Он окружен со всех сторон и заполнен внутри различными существами; снаружи он населен дэвами, демонами и людьми, а внутри - червями и насекомыми.

71. Органические полюса и клетки его тела кишат змеями, асурами и рептилиями; все океаны и моря населены различными водными животными.

72. Во всех своих различных частях она наполнена животными, растительными и минеральными веществами бесконечного разнообразия; и в ней в изобилии содержатся продукты для поддержания жизни всевозможных существ.

 

Глава LXXXVIII - Дальнейшее описание земли

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Рассказ о других чудесах, которые Васиштха [увидел] в своем земном теле.

Васиштха рассказал:—

1. Послушайте, люди, что я осознал впоследствии в своем сознании, когда я смотрел на свою форму земли и рассматривал реки, текущие в моем теле.

2. В одном месте я увидел несколько женщин, громко оплакивавших смерть кого-то из них, а также видел великую радость некоторых женщин по поводу их праздничного веселья.

3. Я видел ужасающую нужду и голод в одном месте, сопровождавшиеся хищничеством людей; и я видел изобилие в другом, радость и дружелюбие его жителей.

4. В одном месте я увидел сильный пожар, сжигающий дотла все, что было передо мной; а в другом - великое наводнение, затопившее землю и превратившее ее города в сплошные руины.

5. Где-то я видел отряд солдат, разграблявших город и уносивших свою добычу; и я наблюдал за свирепыми ракшасами и гоблинами, стремившимися причинять страдания и угнетать людей.

6. Я видел водоемы, наполненные до краев водой, которые текли, орошая и удобряя землю вокруг; я видел также массы облаков, выходящих из горных пещер и гонимых ветрами вдаль и высоко в небо (чтобы проливать свои дожди в других местах).

7. Я увидел потоки дождевой воды, рост зелени и землю, улыбающуюся от изобилия; и я почувствовал внутри себя восторг, от которого волосы на моем теле встали дыбом (как будто это были растущие побеги растений, растущих из моего тела).

8. Я видел также много мест, где есть холмы, леса и жилища людей; а также глубокие и ужасные норы, в которых обитают дикие звери и пчелы. Здесь не было следов человеческих ног, которые избегают этих мест, опасаясь провалиться в эти ужасные пещеры.

9. Я видел несколько мест, где происходили военные действия между враждебными армиями, а также некоторые другие, где армии сидели спокойно и весело беседовали друг с другом.

10. Я видел, что в одних местах полно лесов, а в других - бесплодных пустынь, в которых воют торнадо; и я видел болотистые земли, на которых постоянно возделываются земли и урожай.

11. Я видел чистые и журчащие озера, на которых часто летают журавли и цапли, и улыбающиеся цветущими лотосами; и я также видел бесплодные пустыни, с кучами серой пыли, которые собираются вместе под действием дуновения ветерка.

12. Я видел некоторые места, где реки текли, перекатываясь и журча в своей забаве; а в других местах земли были увлажнены и засеяны, и на них появлялись ростки.

13. Я также видел во многих местах маленьких насекомых и червей, медленно ползающих по земле, и мне казалось, что они взывают: "О мудрец, спаси нас от этого жалкого состояния".

14. Я увидел большое дерево баньян, укореняющее свои ветви в земле; и я увидел множество растений-паразитов, растущих на этих укоренившихся ветвях и вокруг них.

15. В некоторых местах, на скалах и вершинах гор, росли огромные деревья; и они, обнимая друг друга своими ветвистыми ветвями, вздымались, как морские волны.

16. Я видел, как неистовое солнце бросало свои иссушающие лучи и высасывало влагу из тенистых деревьев, оставляя их стоять с высохшими стволами и увядшими ветвями без листьев.

17. Я видел больших слонов, обитающих на вершинах гор, пронзающих крепкие дубы ударами своих бивней, которые, подобно стрелам Индры, ломались, валили их и причиняли им боль с отвратительным шумом внизу.

18. В некоторых местах росло множество нежных ростков растений, которые радостно распускались, как зеленые травинки, или как встающие дыбом волоски ужаса, растущие на телах святых, погруженных в свои грезы и сидящих с закрытыми веками.

19. Я видел в грязи пристанище мух, пиявок и мошек, а также пчел, в том числе черных, на лепестках цветов лотоса; и я видел, как большие слоны уничтожают кусты лотоса, как лемех плуга переворачивает борозды земли.

20. Я видел избыток холода, когда все живые существа съеживались и увядали телом; когда воды превращались в камень, а от резких и холодных порывов ветра кровь стыла в жилах людей.

21. Я видел стаи слабых насекомых, раздавленных насмерть ногами людей; и многие ныряли, плавали и скользили по воде внизу, а другие рождались и росли в ней.

22. Я видел, как вода проникает в семена и увлажняет их в сезон дождей; и они пускают свои волосатые побеги, которые вырастают в растения на открытом воздухе.

23. Я улыбаюсь вместе с улыбающимися лотосами, когда они слегка покачиваются на своих клумбах от нежных небесных ветров; и я шествую вместе с течением рек к океану вечности, чтобы окончательно исчезнуть. (т.е. как река, несущая все сущее, теряется в океане; так и человеческое тело становится угасшим в Божестве, с миром, который оно содержит в себе).

 

Глава LXXXIX - Феноменальное как воспроизведение воспоминаний

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана").

 

Аргументация: — Положение Мира в недрах Пустого Интеллекта; и его внешний вид - это плод воображения Ума.

Рама сказал:—

1. Скажите мне, господин, в своем любопытстве удалось ли вам понаблюдать за изменениями земных вещей и дел вы созерцали их в их земных формах своим физическим телом или видели их в их идеальных формах, в воображении своего ума.

Ответил Васиштха:—

2. В своем воображении я думал, что сам стал великой землей; и все, что я воспринимал как видимое, было всего лишь простыми представлениями ума и никак не могло иметь материальной формы.

3. Поверхность земли не может существовать без представления о ней в уме; что бы ты ни считал реальным или нереальным, знай, что все это - плод твоего ума.

4. Я - чистый, бессодержательный Интеллект, и это то, что составляет сущность моей души; это расширение этой интеллектуальной души, которое также называется ее волей. (Эта воля является вечным признаком Божественного Духа).

5. Это то, что становится разумом и созидательной силой Брахмой, и принимает форму мира, а также этой земли; и этот пустой разум, состоящий из своих желаний, принимает любую форму, какую ему заблагорассудится.

6. Таким образом, в то время мой разум расширился и облек свои желания во все те формы, которые ему нравились: и из своей обычной способности вмещать в себя все, он развился в форме широко раскинувшейся земли.

7. Следовательно, сфера земли - это не что иное, как эволюция того же самого разума; это всего лишь неразумный аналог разумного интеллекта.

8. Будучи, таким образом, пустым само по себе, оно продолжает вечно оставаться таковым в бесконечной пустоте; но из-за того, что невежественные люди считают его твердой субстанцией, они полностью забыли о его интеллектуальной природе.

9. Представление о том, что земной шар стабилен, прочен и протяжен, так же ложно, как и общее впечатление о голубизне ясного и пустого небосвода, и это результат глубоко укоренившегося предубеждения в умах людей.

10. Из этого рассуждения становится ясно, что такой вещи, как стабильная земля, не существует; она имеет ту же идеальную форму, какой она была задумана в уме при первом сотворении мира. (Основная идея творения заключается в его тонкой, а не грубой форме. "И земля была бесформенна и пуста").

11. Как город находится во сне, а разум пребывает в пустоте, так и Божественный Разум пребывал в форме творения в самой пустоте.

12. Познайте три мира в их интеллектуальном свете, сравнивая их с воздушным дворцом ребяческой фантазии и хобби; и знайте, что эта земля и все видимые явления - порождения воображения.

 

13. Мир - это прообраз города, или воспроизведение интеллектуального Духа Божьего, а не какой-то иной вид проявления Божественной Воли; на самом деле, это вообще не реальное или позитивное существование, хотя невеждам оно может казаться прочным и существенным.

14. Нереальный видимый мир известен только невеждам, которые не знакомы с его истинной интеллектуальной природой, и только тот, кто знаком с его истинной природой, хорошо знает то, о чем я вам так долго проповедовал.

15. Все это является постижением Божественного Разума и проявлением высшего "Я" само по себе; видимый мир, который предстает как нечто иное, чем высшая душа, присущ самой душе. (Поскольку все это тождественно Божественному духу, оно освобождается от обвинения в его двойственности или единстве с ним).

16. Как драгоценный камень демонстрирует сам по себе различные оттенки белого, желтого и других цветов, не добавляя их в свой состав, так и Божественный Разум показывает это творение во всех его различных аспектах в пределах своей пустой сферы.

17. В то время как дух ничего не делает и не изменяет своей природы (в силу своей неизменности), поэтому эта земля не является ни его ментальным, ни материальным порождением (а всего лишь фантасмагорией).

18. Пустой Интеллект выглядит как поверхность земли, но сам по себе он не имеет ни глубины, ни ширины и прозрачен на своей поверхности (поэтому он не является непостижимым или непрозрачным телом земли).

19. Такова его собственная природа, что он проявляет себя как что угодно, где бы оно ни находилось; и хотя оно так же ясно, как открытый воздух, все же оно проявляется как земля, благодаря своей универсальной присущности всему сущему и пронизывающему его насквозь.

20. Этот земной шар, проявляющийся как нечто иное, чем Великий Интеллект, предстает в той самой форме, в какой он изображен в уме, подобно формам предметов, появляющихся в наших снах (в соответствии с их формами, сохраненными в нашей памяти).

21. Мир существует в пустом духе, и Божественный Дух также пуст, между ними нет разницы, это невежественная душа создает разницу, но она сразу исчезает перед разумной душой.

22. Все материальные существа, которые были или должны быть в трех прошлых, настоящем и будущих временах, - это просто ошибки зрения, подобные ложным представлениям в наших снах и городам, построенным воображением на воздухе.

23. Существа, существующие в настоящее время и те, которые должны появиться в будущем, и сама земля имеют одинаковую природу универсальной ошибки, а не Божественного духа, пронизывающего все.

24. Я сам и все остальные, кто находится в этом мире, обладаем видимым восприятием всех вещей в том виде, в каком они сохраняются в нашей памяти.

25. Знай Рама, Божественный Разум, как высшую душу и неразрушимую сущность всего сущего; и именно это поддерживает целое в его личности, не отказываясь от его духовности. Поэтому, зная, что весь мир содержится в тебе самом, который неотличен от высшей души, ты будешь освобожден от всего этого.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc228787.html

 

Глава XC - Описание водного творения

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Описание вод и островов на поверхности Земли, а также водных объектов во всей природе.

Рама сказал:—

 

1. Скажите мне, господин, какие еще объекты (букв. —миры) вы видели на поверхности земли.

Васиштха ответил:—

2. Своей бодрствующей душой я думал, как будто во сне, что я слился с землей, и видел множество групп земель, разбросанных [по] этой земле: я видел их в своем таинственном видении, а затем отражал их в своем уме.

3. Когда я созерцал эти группы земель, раскинувшиеся повсюду перед моим интеллектуальным взором, внешний мир исчез из поля моего зрения, все двойственности были полностью утрачены и затихли в моей спокойной душе.

4. Я видел эти группы как множество точек, лежащих в расширенном духе Брахмы, который был совершенной пустотой, совершенно спокойным и инертным ко всем волнениям.

5. Я повсюду видел обширные пространства, такие же огромные и твердые, как сама земля, но на самом деле обнаружил, что они не более чем пустые мечты, возникающие в пустом уме.

6. Здесь не было ни разнообразия, ни единообразия, ни какой-либо целостности, ни пустоты; также не было ощущения моего эгоизма, но все было ослеплено неопределенной пустотой.

7. И хотя я считал себя чем-то существующим, я все же осознал, что у этого чего-то нет собственной индивидуальности, и его сущность зависит от одного единственного Брахмы, который является нерожденным и никогда не распадающимся (или никогда не распадается).

8. Таким образом, эти видения являются видениями сна в пустом пространстве интеллекта; неизвестно, как и в какой форме они находились в божественном разуме, прежде чем проявились в творении.

9. Теперь, когда я увидел эти участки суши в виде множества миров, я также увидел большие водоемы (окружающие их со всех сторон).

10. Затем мой активный дух стал как инертный элемент воды во многих великих (или водохранилищах); и они называются морями и океанами, в которых [он] лежал и играл с булькающим шумом.

11. Эти воды непрерывно текут, неся с собой пучки травы и соломы, заросли растений, кустарников и стволы деревьев, которые плавают на них, подобно тому как жуки и пиявки ползают по вашему телу.

12. Они переносятся бурлящими водами, подобно мелким насекомым и червям, в расселины волн, а оттуда забрасываются в чрево водоворотов, глубина которых не поддается никакому сравнению.

13. Потоки воды скользили, держа во рту? листья и плоды деревьев; в то время как плавающие лианы и ветви описывали кольца, опоясывающие их.

14. С другой стороны, пригодная для питья вода, попадая в рот, попадает в сердца живых существ и оказывает различное воздействие на соки организма животных в зависимости от их свойств в разное время года.

15. Опять же, это та самая вода, которая нисходит в виде росы, ложится на листья в форме сосулек и сияет под (лунными лучами со всех сторон), все время и без перерыва.

16. Она неудержимо устремляется ко многим озерам и ручьям, которые являются ее домом, она течет в руслах рек, если только ее не останавливает какой-нибудь мост или насыпь.

17. Воды морей, подобно невежественным людям на земле, бегали вверх и вниз в поисках правильного пути; но, не найдя его, они кружились в водоворотах (сомнений).

18. Я видел воду на вершине горы, которая думала, что покоится высоко, но из-за своего беспокойства она низвергалась в виде водопада в водопаде, где разбивалась на тысячу брызг. (Итак, мои грехи низвергли меня с моего высокого положения на небесах на тысячу окольных путей на земле).

19. Я видел, как вода поднималась с земли в виде пара, а затем смешивалась с синим океаном лазурного неба или появлялась в виде голубых сапфиров среди мерцающих небесных звезд.

 

20. Я видел, как воды поднимаются и скачут по облакам, и там соединяются с молниями, как их скрытые спутники, сияющие, как лазурный бог Вишну, восседающий на спине седого змея — Васуки.

21. Я обнаружил эту воду как в атомарных, так и в элементарных творениях, а также во всех грубых телах на земле, и я обнаружил, что она скрыта в самой сути всех вещей, поскольку вездесущий Брахма присущ всем субстанциям.

22. Этот элемент находится на языке, который воспринимает вкус продуктов по их частицам и передает это ощущение разуму. Поэтому я считаю, что чувство вкуса относится к душе и ее восприятию, а не к чувствительности тела. (Говорят, что Божественный Дух обладает вкусом—расовайтат, и только человеческая душа воспринимает его).

23. Я не ощущал этого духовного аромата ни телом, ни каким-либо другим его органом; он ощущается только внутренней душой, а не восприятием ума, которое вводит в заблуждение и, следовательно, ложно и нереально.

24. Этот аромат ощущается со всех сторон, в сочности сезонных фруктов и цветов; я попробовал их все и оставил цветы на съедение пчелам и бабочкам.

25. И снова разумная душа пребывает в форме этой жидкости, в телах и конечностях всех четырнадцати видов живых существ (в некоторых из которых она проявляется в виде красной горячей крови).

26. Он принимает форму струй дождя и поднимается вместе с порывами ветра, а затем наполняет всю атмосферу сладким благоуханием. (На бенгальском языке этот сладкий аромат называется [бенгальский:?], что является искажением [бенгальского/санскритского:?] сваду или сладкий).

27. Рама! пребывая в этом состоянии своей возвышенной абстракции, я воспринимал особенности мира в каждой отдельной частице.

28. Оставаясь неизвестным ни одному телу и невидимым для него, я воспринимал свойства всех вещей, как я отмечал свойства воды, с помощью этого моего чувственного тела, проявляющегося как грубая материя.

29. Таким образом, я увидел тысячи миров и повторяющиеся взлеты и падения, подобные листьям банановых деревьев (или, скорее, коре этих деревьев, которые растут друг на друге и обволакивают друг друга).

30. Таким образом, этот материальный мир предстал передо мной в своей нематериальной форме; как творение Интеллекта, представляющее чистый и бессодержательный аспект.

31. Феноменальное - это ничто, и только благодаря его ментальному восприятию мы обладаем всем этим миром; и это тоже исчезает в ничто, когда мы знаем, что все это - просто пустота.

 

Глава XCI - Описание магматических, светящихся и блестящих объектов в природе

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Отождествление Васиштхой своей души со светом и его наблюдение этого во всех светоносных субстанциях.

Васиштха рассказал:—

1. Тогда я поверил, что я тождествен свету, и увидел его различные аспекты в светящихся телах солнца и луны, в планетах и звездах, в огне и во всех сияющих объектах.

2. Этот свет обладает собственным совершенством и становится светом вселенной; он так же великолепен, как могущественный монарх, перед чьим всевидящим взором вороватая ночная тьма рассеивается на расстоянии.

3. Этот свет, подобно доброму принцу, принимает облик светильников и царит в сердцах семей и домах в тысячах форм (люстр и т.д.), отгоняя вороватую ночь и восстанавливая свойства всего, что находится у них на глазах.

4. Радуясь тому, что может осветить все народы (миры), он зажигает светила солнца, луны и звезд, которые своими лучами рассеивают ночную тень с небес.

5. Это рассеивает тьму, которая лишает все существа возможности любоваться красотами природы, и распространяет полезный свет, который делает все видимым.

6. Он использует топор у основания черной рощи ночи и придает чистоту и ценность всем вещам; именно это придает ценность всем металлам [и] минералам и делает их такими дорогими для человечества.

7. Это позволяет увидеть все виды цветов, такие как белый, красный, черный и другие. Именно свет является причиной появления цветов, так же как родитель является причиной появления потомства.

8. Этот свет в большой милости у каждого человека на этой земле; поэтому его с большой любовью оберегают во всех домах, где воспитывают своих детей, с помощью земляных стен (чтобы защитить их от ненастных ветров).

9. Я увидел слабый свет даже во тьме адской области (то есть в мрачном адском огне); и я увидел его частично в частицах пыли, из которых состоят все тела на поверхности земли.

10. Я увидел свет, который является первым и лучшим из творений Божьих, вечно присутствующим в обителях небожителей; и увидел его как светильник во дворце этого мира, который прежде был великой бездной вод и тьмы. ("И тьма воцарилась над бездной").

11. Свет-это зеркало небесных нимф всех четвертей неба (т. е. он показывает и указывает на лицо небес для нас); он рассеивается, словно ветер, пыль, мороз пред ликом ночи, это суть светящихся тел Солнца, Луны и огня, и причина красного и яркого оттенка лица неба.

12. [Доступно на санскрите]

Он открывает дневному свету кукурузные поля, и на них созревает зерно, разгоняя тьму с лица земли. Он также омывает стеклянную чашу небес и блестит в росистых водах на ее поверхности.

13. Именно из-за того, что он дает существование и позволяет увидеть все вещи в мире, его называют младшим братом трансцендентного света божественного Разума. (Грубый свет является отражением святого света).

14. Это солнечный свет, который оживляет лотосное ложе действий смертных; и который является жизнью живых существ на земле; это источник нашего видения форм всех вещей, поскольку интеллект является источником всех наших мыслей и восприятий.

15. Свет украшает поверхность неба бесчисленными жемчужинами сияющих звезд; и именно солнечный свет разделяет дни, месяцы, годы и сезоны с течением времени и делает их похожими на плывущие волны в океане вечности.

16. Эта необъятная вселенная похожа на бескрайний океан, в котором солнце и луна вращаются, подобно накатывающимся волнам, на поверхности этой грязной земли.

17. Свет - это сияние золота и цвет всех металлов; это блеск стекла и драгоценных камней, вспышки молний и энергия людей в целом.

18. Это сияние луны в ночном небе и отблеск приоткрытых век; это сияние улыбающегося лица и сладость нежных взглядов.

19. Это придает выразительность жестам, выражению лица, рук, глазам и нахмуренным бровям; и это добавляет румянца девичьим лицам от сознания их непобедимости. (Смех, вызванный гордостью).

20. Жар этого света заставляет сильных мира сего отвергать мир, как соломинку, и сокрушать врага ударом по голове, и поражать льва в сердце благоговением.

21. Именно этот жар делает выносливыми и смелыми бойцов, вступающих во взаимные схватки с обнаженными и звенящими мечами, и облаченных в доспехи, которые звенят на их телах.

22. Это придает богам враждебности по отношению к демонам и делает демонические расы также враждебными богам; это придает силу всем существам и вызывает рост растительного царства.

23. Все это представлялось мне миражом в пустыне, и я воспринимал их как фантомы в своем воображении; и эта картина мира находилась в чреве вакуума, и я созерцал эти пейзажи, о ясноокий Рама, все эти пейзажи кажутся мне похожими на явления фантасмагории.

24. Затем я увидел в вышине великолепное солнце, простирающее свои золотые лучи на все десять сторон Вселенной, и его самого, парящего в небе, как птица феникс; и я увидел также этот клочок земли, похожий на виллу, окруженную стенами гор.

25. Солнце повернулось и послало свои лучи луне и подводному огню под темно-синим океаном; и встало, как великий светильник мира, на меридиане, чтобы дарить дневной свет.

26. Я увидел восходящую луну, похожую на лик неба, с озером прохладного и сладкого нектара в нем; лунный свет казался мягкой и сладостной улыбкой черной богини ночи и сиянием ночных звезд.

27. С Луной сравнивают все прекрасные объекты в мире, и она является самым любимым объектом в ночное время, для женщин и голубого лотоса, а также спутницей вечерней звезды.

28. Я созерцал мерцающие звезды, похожие на гроздья цветов в небесной беседке и радующие глаза и лица (своих зрителей); и они представлялись мне стаями бабочек, летающих по прекрасному полю небесного свода.

29. Я видел много сверкающих драгоценных камней, смытых водами и разбросанных по волнам океана; и я видел также много драгоценных камней в руках ювелиров, взвешенных ими на весах. * (Примечание. — В темных бездонных пещерах океан содержит много драгоценных камней ярчайшего света. Грей).]

30. Я смотрел на подводный огонь, скрытый в море, и на водовороты, кружащие серебристых креветок в водоворотах, я видел золотые лучи солнца, сияющие на воде, как цветочные нити, и я также видел молнии, сверкающие среди облаков. (Это игра слов "абдхи" и "абда", которые означают море, водоворот, морской огонь, облако и т.д.).

31. Я был свидетелем благоприятного жертвенного огня, пылающего невыразимым светом, и видел, как его пылающее пламя раскалывает священное дерево с треском и лязгом.

32. Я видел блеск золота и других металлов и минералов, а также видел, как они превращаются в пепел при обжиге, подобно ученым мужам, побежденным невежественными клоунами.

33. Я обратил внимание на яркость жемчуга, благодаря чему ему нашлось место на груди женщин в виде ожерелий, а также на шеях и груди мужчин и великанов, гандхарвов и вождей людей.

34. Я видел светлячка, которым красавицы украшают свои лбы яркими пятнышками, но на которые невежественные прохожие наступают по дороге, считая их бесполезными; следовательно, ценность вещей зависит от их положения, а не от реальной ценности.

35. Я видел мерцающие молнии в неподвижных облаках и непостоянных креветок, скользящих по водам спокойного океана; я слышал также хриплый шум водоворотов в тихом и беззвучном море и замечал, как беспокойство сочетается с непоседливостью и спокойствием.

36. Несколько раз я видел мягкие лепестки цветов, которые использовались в качестве светильников для освещения брачных лож во внутренних покоях.

37. Тогда, измученный, как погасшая лампа, я стал темным, как коллирий, и тихо заснул в своей келье, подобно черепахе со сжатыми конечностями.

38. Утомленный своим путешествием по вселенной, я остановился на краю света, в калпанте, среди темных небесных туч, где слон Рудры пребывает в компании (своей молнии).

39. В конце, когда миры растворились, а воды были поглощены подводными огнями, я продолжал танцевать в эфирном пространстве, лишенном воды.

40. Иногда меня уносило ввысь, к пылающему огню, с его снопами искр и пылающими руками, а разлетающиеся клубы дыма напоминали растрепанные волосы на его голове.

41. В результате пожара сгорели дома, построенные из соломы, и трупы животных, которые попадались на его (пожара) пути, а также восемь видов древесины, которые используются в ритуалах жертвоприношения.

42. Я видел, как огненные искры, вылетающие при ударах молота из раскаленного докрасна железа кузнецов, поднимались и разлетались, как золотые кирпичные крошки, попадая в молотобойца.

43. В другом месте я увидел всю вселенную, веками невидимую в чреве каменного земного яйца.

Рама сказал:—

44. Скажите мне, господин, что вы чувствовали в этом состоянии заточения в камне, и было ли это состояние удовольствием или болью для вас и для остальных существ.

Васиштха ответил:—

45. Подобно тому, как человек погружается в сон с притуплением своих чувств, но при этом его воздушный интеллект полностью пробужден, так и эта внешняя бесчувственность была наполнена интеллектуальной восприимчивостью. (Так человек, уподобляющий себя Брахме, наполняется внутренним светом и счастьем).

46. Великий Брахма пробуждает душу, когда тело лежит так же бесчувственно, как унылая земля; так и спящий человек, оставаясь в своем оцепенелом состоянии, наполняет свою внутреннюю душу божественным духом (который наполняет ее истинным интеллектуальным восторгом сатчитананды).

47. Потому что земное, или материальное тело человека, на самом деле является иллюзией и не имеет в себе реальности; зрителю оно представляется как визуальный фантом, но на самом деле оно едино с неизменным духом Божьим.

48. Зная эту несомненную истину, тот, кто рассматривает все это как единое целое; видит квинтэссенцию как единую сущность, а субъективное и объективное — как одно и то же (букв.: - Тот не впадает в заблуждение зрителя и точки зрения).

49. Тогда я, уподобившись чистому духу Брахмы, рассматривал все сущее в Брахме и как Брахму, потому что нет никого, кроме Брахмы, кто был бы, или мог бы быть, или сделать что-либо из ничего.

50. Когда я увидел во всех этих видимых явлениях проявление того же самого Брахмы, я также осознал, что нахожусь в состоянии божественности самого Брахмы.

51. Когда же, с другой стороны, я увидел себя в сочетании с пятью материальными элементами, я обнаружил, что подчиняюсь своей тупой природе и не способен к интеллектуальным операциям по размышлению и представлению о своей высшей природе.

52. Я думал, что сплю, несмотря на свою силу интеллекта (которая дремала во мне); и, будучи таким образом захвачен представлением о своей сонной нечувствительности, как я мог думать о чем-либо ином, что имеет трансцендентальную природу.

53. Тот, чья душа пробуждена знанием, теряет ощущение своего материального тела и возвышается до своей ативахики, или духовной формы, посредством своего более чистого понимания.

54. Человек, обладающий своим чувственным и духовным телом, будь то в виде мельчайшей частицы или большего размера, по желанию, остается совершенно свободным от оков своего тела и своего рабства в этом мире.

55. Обладая разумным и духовным телом, человек способен проникнуть в непроницаемое сердце твердого камня, подняться на небеса или спуститься в нижние области.

56. Поэтому, о Рама, я, обладавший тогда своим разумным и утонченным телом, сделал все, что сказал тебе, с моей сущностью бесконечного понимания.

57. Когда я входил в твердокаменный мир и поднимался и спускался по верхним небесам и нижнему миру, я не испытывал никаких трудностей ни с какой стороны.

58. С помощью моего тонкого и разумного тела я проходил повсюду и все чувствовал, как раньше делал с материальным телом.

59. Человек, идущий по собственной воле в одном направлении и желающий пойти в другом, [он] немедленно оказывается там же, где и был, благодаря своему духовному телу.

60. Знайте, что это духовное и тончайшее тело есть не что иное, как только ваше понимание; и теперь вы можете четко осознавать, что принадлежите к этой нетленной форме, также с помощью своего разума.

61. Думая о себе как о пустом интеллекте, пребывающем в солнце и всех видимых объектах, спиритуалист приходит к осознанию существования только своего "Я", а все остальное, что находится вне его, - ничто.

62. Но как можно рассматривать видимый мир как несуществующий, на что дается ответ, что спящему человеку он кажется таким же реальным, как нереальный сон, но исчезает, когда он просыпается (схолия). Вера в несуществующий мир подобна вере невежественного человека в ложь; и эта вера подтверждается привычкой, хотя другие, знающие истину, не полагаются на нее.

63. Но эта уверенность так же тщетна, как тщетность наших желаний и лживость нашего строительства воздушных замков; все это так же ложно, как следы волн, оставленные на морском песке, или как пометка чего-либо углем, которая недолговечна и неощутима ни для кого.

64. Мы видим леса, цветущие пышными цветами; но эти виды так же обманчивы, как искры огня, создающие видимость цветущего сада при пожаротушении.

65. Эти пиротехнические изделия, которые готовятся с таким трудом, вспыхивают внезапно при легком прикосновении огня, а затем гаснут так же быстро, как и процветание шулеров (которое преходяще).

66. Рама, я видел, что расцвет мира был таким же ложным и мимолетным, как проявление света в частицах пыли; все это, кажущееся чем-то само по себе, на самом деле не что иное, как видимость холмов и городов в пустоте ума, в наших мечтах во сне.

 

Глава XCII - Описание течения воздуха, как вселенского духа

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Васиштха принимает форму Воздуха и обнаруживает, что воздух распространяется по всему миру в качестве своего жизненного духа.

Васиштха продолжил:—

1. Теперь, в своем стремлении познать мир, я думал, что преобразился в форму струящегося воздуха; и постепенно распространил свою сущность по всему бесконечному пространству Вселенной.

2. Я превратился в легкий ветерок, охваченный желанием созерцать красоту прекрасных растений вокруг меня и вдыхать сладость благоухающих цветов кунды, жасмина в виде лотосов.

3. Я впитывал прохладу падающих дождей, снегов и капель росы, чтобы вернуть свежесть вялым рукам и ногам усталого труженика.

4. Мой дух в форме текущих ветров разносил эссенции лекарственных растений и ароматы цветов; и уносил с собой множество трав, разнотравья, лиан и листьев растений со всех сторон.

5. Мой дух путешествовал, как нежный ветерок, в благоприятные утренние и вечерние часы, чтобы разбудить и убаюкать прекрасных девушек; снова он принимает грозную форму торнадо во время бури, чтобы сокрушить и унести скалы.

6. В раю он цветущий, с красноватой пылью цветов мандары; в горах он седой от инея и снегов; а в аду он горит в адском пламени.

7. В море оно движется по криволинейной траектории, образуя клубящиеся волны и вращающиеся водовороты; а на небесах оно поднимает и разгоняет облака, то закрывая, то открывая скрытое под ними зеркало Луны.

8. На небесах это называется прабаха—воздух, который поддерживает в воздухе звездный каркас и направляет движение звездных легионов и колесниц их командующих генералов - должность Богов.

9. Его считают младшим братом мысли из-за его огромной скорости; он бесформенен, но пронизывает все формы; и хотя он неосязаем, его прикосновение так же приятно, как охлаждающая паста из сандалового дерева.

10. Он стар, когда покрывается инеем, он стоит на голове; он молод, когда источает аромат весенних цветов, и он молод, когда тих и неподвижен.

11. Здесь он бродит на свободе, напоенный благоуханием Эдемского сада; а там он движется свободно, принося ароматы рощи Гандхарвы Читраратхи усталым людям и измученным влюбленным.

12. Хотя он и устал от своего тяжелого труда, от поднятия и перемещения непрекращающихся волн, от охлаждающего и очищающего потока Ганга, он все же всегда готов успокоить других, совершенно забывая о своей собственной усталости.

13. Он нежно прикасается к своим невестам - весенним растениям, склоняющимся под тяжестью своих распустившихся цветов, которые все время трясут своими покрытыми листвой руками и хлопают глазами, как порхающие пчелы, сопротивляясь его прикосновению.

14. Мимолетный воздух похоронил свою усталость в мягком ложе облаков, напившись капель росы, падающих с лунного диска, и овеянный прохладным дыханием лотосов (растущих в небесных озерах).

15. Подобно самому быстрому скакуну Индры, он приносит ему на небеса фарину из всех цветов; и становится соперником слона Индры, у которого кружится голова от аромата ихора.

16. Затем подули ветры с мягким дуновением пастушьих рогов; и разогнали облака, как стадо, и прогнали проливные дождевые капли; это помогло осесть пыли на земле.

17. Он наполнен ароматом цветов, витающих в воздухе, и является родным братом всех звуков, исходящих из чрева вакуума (который является общим источником ветра и звука). Он содержится в крови и соках, в венах и артериях тел и является движущей силой конечностей людей.

18. Он обитает в сердцах людей, являясь их жизнью, и является душой и единственной причиной всех их жизненных функций. Он всегда в движении и, будучи вездесущим по всему миру, он знаком с секретами всех деяний Брахмы.

19. Это расхититель богатой сокровищницы запахов и покровитель эфирных городов; он уничтожает жару и тьму, подобно луне, и этот воздух - молочный океан, который порождает светлую и прохладную луну.

20. Он образует острова (путем образования волн и скопления песка); и является хранителем механизма тел животных, посредством которого они проводят жизненный воздух.

21. Он всегда перед нами, и в то же время невидим сам по себе, подобно воображаемому дворцу, или маслу в стручках пальм, или оковам на ногах разъяренных слонов.

22. Он мгновенно сдувает все горы на краю света; он отмечает волны своими завитками и собирает речной песок (образуя обширные пляжи и побережья).

23. Он ложен с виду, как вода в облаке дыма или водоворот в нем; он так же невидим, как потоки над небесным сводом и лотосы, растущие в озерах голубого эфирного неба.

24. Он покрыт жухлой травой в форме порывов ветра; своим легким дуновением он раскрывает цветы лотоса и проливает дожди в форме звуковых взрывов.

25. Его тело - как духовой инструмент дома и как слон в поднебесном лесу; он друг земной пыли и ухаживает за цветами в лесах и садах.

26. Он постоянно занят своими многочисленными делами: замораживанием и сушкой, поддержанием и перемещением, охлаждением тела и распространением благовоний; и он непрерывно выполняет эти шесть функций до конца света.

27. Он так же быстр, как и легок, и искусен в извлечении соков, как и в поглощении тепла; и всегда используется при сокращении и растягивании конечностей по желанию каждого человека.

28. Он беспрепятственно проходит по улицам, по всем частям человеческого тела; благодаря своей циркуляции в сердце и распределению желчи по кровеносным сосудам, он поддерживает жизненные функции.

29. Он является экспертом в восстановлении повреждений великой цитадели живого организма, удаляя его экскременты и восполняя желудочный сок (то есть шесть жидкостных соков организма), а также в формировании крови и жира, мяса, костей и кожи.

30. Я видел каждую частицу своего тела с помощью циркулирующего воздуха; так же, как я видел каждую часть Вселенной с помощью циркулирующего воздуха; и именно с помощью моих жизненных потоков я управляю своим телом.

31. Ветры несут на своей спине бесчисленные частицы, как будто в воздухе витает множество миров, в то время как на самом деле они ничего не несут, хотя повсюду нет ничего, кроме абсолютной негативной пустоты.

32. Я видел все тела, включая тела богов, таких как Хари и Брахма, Гандхарвы и Видьядхары; и я видел яркое солнце и луну, огонь и Индру и других.

33. Я видел моря и океаны, острова и горы, простиравшиеся до самого горизонта; я видел также другие миры, природу и поступки их обитателей.

34. Я видел небо, землю и адские области, а также их обитателей, их жизнь и смерть.

35. Итак, я созерцал различные виды существ, состоящих из пяти элементов и перемещающихся в форме воздуха по всем частям Вселенной, подобно тому, как пчела проникает в листву цветка лотоса.

36. В своей воздушной форме я проходил сквозь тела всех материальных существ, которые состоят из земли, воды, воздуха и огня; я высасывал соки из тел всех животных и пил влагу деревьев, извлекаемую их корнями.

37. Я миновал все холодные и твердые тела и жидкую пасту из сандалового дерева; я отдыхал на прохладном лунном диске и убаюкивал себя на ложе из снега и льда.

38. Я вкушал сладость всех сезонных фруктов и цветов в беседках во всех уголках этой земли; я досыта напился из чашечек весенних цветов; и оставил осадок для напитка пчел.

39. Затем я катался по высоким и мягким ложам облаков, которые раскинулись на широких просторах небесного свода; и я спал на мягких и пушистых крыльях облаков, как на ложе из груды масла.

40. Я отдыхал на лепестках цветов и на зеленых листьях деревьев; и нежился на нежных телах небесных нимф, без всякого вожделения с моей стороны.

41. Я играл с цветами лилий и лотосов на их клумбах и кустах; и я общался с гогочущими гусями и лебедями в их озерах наслаждений.

42. Я двигался вместе с течением ручьев и журчащими водами озер и речушек; и я нес на своей спине земной шар, и все ее горы были на мне, как волосы на моем теле.

43. Широко раскинувшиеся холмы и горы, стекающие с них ручейки, вместе со всеми морями и океанами - все это как картины, отраженные в зеркале моего тела.

44. Все земные и небесные существа, которые живут и перемещаются по моему телу; кажется, что они движутся и летают вокруг меня, как вши и мухи.

45. По моей милости солнце принимает различные цвета, которые оно излучает и которые оно распространяет на листья деревьев, в различных оттенках красного и черного, белого, желтого и зеленого.

46. Земля омывается семью морями, окружающими семь великих островов (континентов); именно столько браслетов надето на запястья людей.

47. Я был восхищен видом небесных нимф, а также тем, что я с радостью вижу внутри себя.

48. Земля с ее реками чистой воды, ее твердыми холмами и скалами была подобна венам и крови, плоти и костям моего тела.

49. Я созерцал бесчисленные слоновьи облака и бесчисленные солнца и луны в обрамлении звезд на небе; так же, как я вижу полеты комаров и мух в вакууме моего сознания.

50. В своей мельчайшей форме интеллекта я держал, о Рама, землю с ее подножиями из нижних областей на своей голове (потому что пустой интеллект способен вместить и поддержать все сущее).

51. Я оставался в своем единственном пустом и духовном состоянии, во всех местах и вещах, во все времена, и был свободен от самого себя; и все же я ни с чем не был связан.

52. В этом состоянии моей духовности я обрел знание как об интеллектуальном, так и о материальном мирах; и обо всех конечных и бесконечных, видимых и невидимых, формальных и бесформенных вещах.

53. Я созерцал в своем собственном духе тысячи миров, гор и морей; и они предстали в виде резных статуй и гравюр на пустой скрижали моего разума.

54. Я носил в своем духовном теле множество оккультных и видимых миров; и они так же ясно открывались моей душе, как если бы они были отражениями реальных объектов в зеркале.

55. Так я воспринял четыре элементальных тела земли и воздуха, огня и воды в своей пустой душе; точно так же, как мы видим иллюзорные объекты наших снов в пустоте нашего интеллекта.

56. В этом состоянии гипноза я также видел бесчисленные миры, возникающие передо мной в каждой частице материи; казалось, что она летит передо мной в пустом пространстве вакуума.

57. Я увидел мир в каждом атоме, который парил в пустом воздухе; точно так же, как мы видим множество созданий наших снов и множество существ в этих снах.

58. Я сам стал сферой земли и скоплениями островов (как их всепроникающий дух (адхьясикатма), хотя мой дух никогда ни с чем не соприкасается).

59. Своим земным телом я впитываю дождевую воду и воды морей, чтобы обеспечить деревья влагой, благодаря которой они приносят сочные плоды в пищу живым существам.

60. В то время, когда я прихожу к чистому пониманию и ясновидению моего интеллектуального зрения, я обнаруживаю, что миллионы миров и все мирские вещи исчезают из моего поля зрения и все объединяются в единое целое.

61. Это чудо интеллекта, и оно поражает нас самих; чудеса внутреннего разума проявляются перед нашими глазами как внешние проявления (то есть субъективное проявляется как объективное).

62. Мне было больно думать о существовании пустоты где бы то ни было; но я узнал истину, что на самом деле нет ничего, кроме одной духовной субстанции, которая проявляет все эти чудеса сама по себе.

63. Существует только одна вселенская душа, которая является вечно неувядающей причиной всего сущего; она производит и живет во всем целом. (Это называется ипостасью Бога вишва-рупы, как выразился поэт: "Они, как бы они ни менялись, суть не что иное, как разнообразный Бог", и мир полон Им). И когда моя душа пробудилась к знанию, я увидел все это в душе Брахмы.

64. Пробудившись к познанию вселенской души, как всего и всюду, вездесущей и все поддерживающей, я стал нечувствителен ко всем объектам и сам потерялся во всеобщем субъективном единстве.

65. Именно в пустотной выпуклости чистого божественного духа, по-видимому, возникают непрерывные творения в интеллекте; но именно их угасание гасит горящее пламя (мирского) в уме и уничтожает знание всех этих идеальных частностей, превращая их в знание Единой бесконечной и вечно существующей сущности.

 

Глава XCIII - Пришествие и псалмопение сиддхи

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Краткое содержание: Появление Сиддха в воздушной обители Васиштхи и его псалмопение.

Аргументация: — Появление духа сиддха в воздушной келье Васиштхи и его небесная песнь.

Васиштха продолжил:—

1. Когда мой разум отвлекся от созерцания явлений и погрузился в медитацию о Единственном, я обнаружил, что внезапно перенесся в свою святую келью на воздухе.

2. Там я потерял из виду свое собственное тело и не знал, где сижу, как вдруг в поле зрения появилась священная личность сиддха, или воздушного святого, и села передо мной.

3. Он сидел в состоянии глубокой медитации и был погружен в свои мысли о высшем духе; его внешность была яркой, как солнце, а сам он сиял, как пылающий огонь.

4. Он сидел спокойно и неподвижно в своей позе падмасаны, зажав колени и пятки, и оставался погруженным в медитацию, не двигая телом и ни о чем не думая.

5. Его тело было посыпано пеплом, а голову он держал прямо на плечах; он сидел тихо и совершенно непринужденно, с ясным выражением лица и в степенной позе.

6. Ладони обеих его рук были подняты и раскрыты ниже пупка; и их сияние заставляло его сердце, похожее на лотос, раскрываться так же ярко, как солнечный луч раскрывает лотосы в озерах.

7. Его веки были закрыты, а зрение было настолько слабым, что он мог видеть все вокруг в едином белом свете, и они казались такими же сонными, как раскрывающиеся лепестки лотоса на исходе дня.

8. Его разум был спокоен во всех своих тайниках (то есть мыслях), как края горизонта в их неподвижности; а его душа была невозмутима, как ясное небо, освободившееся от бури (затишье после шторма).

9. Я, не видевший самого себя, все же мог ясно воспринимать образ святого, представшего передо мной; и тогда я поразмыслил в своем уме с присущей мне проницательностью.

10. Я нахожу этого великого и совершенного сиддху, или святого, в этой уединенной части небосвода; и я верю, что он так же погружен в свою медитацию, как и я, чувствующий себя непринужденно в этом уединенном месте.

11. Весьма вероятно, что этот святой, искренне желая погрузиться в глубокую медитацию и найдя мою уединенную келью наиболее подходящей для этого, пришел сюда по собственной воле.

12. Он думал, что я сбросил свою бренную оболочку, и не мог своим глубоким вниманием понять, что я вернулся к ней; поэтому он выбросил мое мертвое тело, как он думал, и поселился в моей келье.

13. Видя, таким образом, потерю своего тела здесь, я подумал о том, чтобы вернуться в свою собственную обитель (в созвездии Плеяд [санскрит: Саптарши мандалам]), и, пытаясь осуществить это, я отказался от своей привязанности к своей одинокой келье (которую теперь занимал другой).

14. Эта келья со временем тоже обветшала, и на ее месте осталась только пустота; и святой, занявший в ней мое место, тоже лишился своего пребывания из-за отсутствия кельи и погрузился в медитативное состояние.

15. Таким образом, эта уединенная келья была потеряна для меня, вместе с утратой моей привязанности к ней, подобно тому, как призрачный и воображаемый город исчезает вместе с мечтой и желанием, которые представили его нашему взору.

16. Затем погруженный в медитацию святой сошел с нее, как дождь падает с облака; и как облачко уносится ветром в пустоте, подобно лунному диску, движущемуся по небу.

17. Он чувствовал себя небесным духом, падающим на землю, получив награду за свои достойные деяния; и как дерево, вырванное с корнем из земли, падает вниз головой, так и он рухнул на землю.

18. Поэтому, когда [мы] желаем стабильности нашего жилища и продолжения нашей жизни, мы внезапно видим прекращение того и другого, как это произошло с падающим Сиддхой.

19. Увидев падающего Сиддху, я почувствовал доброе беспокойство за него; и в порыве своего разума спустился с небес в своей духовной форме в то место на земле, где он упал.

20. Он упал на крыльях воздушного потока, который унес его, кружась, как в вихре, за пределы семи континентов и их семикратных океанов, в место, известное как золотая страна и рай богов.

21. Он упал с неба в той же позе падмасаны, в какой сидел там раньше; и сидел, выпрямив голову и верхнюю часть тела, благодаря подъему или восходящему движению праны и апаны, которые он вдыхал. (Поднимающееся дыхание, подобно канату, удерживающему кувшин, удерживает тело от погружения вниз).

22. Хотя его сбросили с такой высоты и отнесли на такое расстояние, он все же не очнулся от оцепенения своей медитации самадхи (в которой он сидел неподвижно и сосредоточенно); но упал вниз, бесчувственный, как камень, и легкий, как тюк хлопка.

23. Тогда я сильно забеспокоился о нем и, поскольку мне очень хотелось разбудить его, я громко взревел, как туча, со своего места в небе и обрушил на него целый поток дождевой воды.

24. Я продолжал бросать в него градины и сверкать молниями, чтобы разбудить его; и мне удалось привести его в чувство, как облака пробуждают павлина в сезон дождей.

25. Его тело вспыхнуло, а глаза раскрылись, как распускающийся цветок; и моросящий дождь оживил его душу, как проливной дождь оживляет лотосы в озерах.

26. Обнаружив, что он проснулся и сидит в моем присутствии, я бросил на него свой благодушный взгляд и очень вежливо спросил его о процветании его духовных дел.

27. Я сказал: "Скажи мне, о великий мудрец, кто ты, и где твоя обитель, и что тебе делать; и как получилось, что ты так нечувствителен к своему состоянию, несмотря на то, что упал с такого большого расстояния". (Жаль, что люди так бесчувственны к падению их небесных душ на эту жалкую землю).

28. Когда я обратился к нему таким образом, он пристально посмотрел на меня, а затем, вспомнив о своем визите ко мне, ответил мне голосом, таким же нежным, как у ласточки—чатаки, обращенной к звонким облакам.

Мудрый сиддха сказал:—

29. вам, господин, придется немного подождать, пока я не смогу вспомнить себя и свое прежнее состояние; и тогда я расскажу вам о последних событиях моей жизни.

30. С этими словами он принялся вспоминать события своего прошлого, а затем, восстановив их в памяти, рассказал мне подробности без утайки, как будто это было его сегодняшним днем.

31. Затем он заговорил со мной голосом, таким же мягким и прохладным, как сандаловая паста и лунный свет; и слова его были так же безупречны и хорошо произнесены, что были приятны моему слуху и восхищали мою душу.

Сиддха сказал:—

32. Теперь я узнал вас, господин, и приветствую вас с почтением; и прошу простить меня за вторжение к вам, поскольку прощать ошибки других - это природа добра. (Потому что ошибаться свойственно человеку, прощать - божественно).

33. Знай, о мудрец, что я долгое время наслаждался (в одном из своих прежних рождений) сладостями райского сада в облике бабочки; подобно тому, как пчела высасывает мед из цветков лотоса в озере.

34. Я порхал над бегущим потоком и с удовольствием наблюдал, как он вздымается шумящими волнами; а затем, увидев, как он кружится в своих ужасных водоворотах, я начал размышлять с печалью в уме (следующим образом).

35. Таково зрелище бед в этом мировом океане, которое повергает меня в глубокую скорбь; и я стал подобен пересохшей и жалобной ласточке, которая громко причитает при глотке дождевой воды.

36. Я нахожу, что мое главное наслаждение заключается в разуме, и не нахожу удовольствия в мирских удовольствиях, поэтому я должен полагаться только на свои интеллектуальные рассуждения и пребывать без всякого беспокойства в безоблачной сфере моего духовного блаженства.

37. Я вижу, что здесь нет настоящего удовольствия, кроме того, что мы получаем от наших ощущений от чувственных объектов (формы, звука, вкуса, осязания и запаха); я не нахожу в них продолжительного наслаждения, чтобы зависеть от них.

38. Все это - либо пустота интеллекта, либо представления самого интеллекта; когда же тогда я должен поддаваться обману этими ложными видимостями, как это свойственно безумцу или человеку с помраченным умом.

39. Чувственное - это причина нашей бесчувственности, как яд, а женщины обманывают мужчин и разжигают их страсти; все сладости - не что иное, как желчь, а все удовольствия - лишь разновидность приятной боли.

40. И за этим телом, подверженным болезням и разложению, с его разумом, непостоянным, как у рыбы-креветки, ежечасно наблюдает неумолимая смерть, подобно тому, как старый журавль подкрадывается к скользящей рыбе в поисках своей добычи.

41. Хрупкое тело, подверженное мгновенному угасанию, подобно пузырьку воды в океане вечности; оно подобно также пламени лампы, которое гаснет в одно мгновение, в то время как оно ярко горит перед нами.

42. Что такое жизнь, как не поток воды, бегущий между двумя берегами - рождения и смерти; текущий вместе с потоками мимолетных радостей и горестей, вздымающийся на волнах происшествий и кружащийся в водоворотах опасностей и трудностей?

43. Оно омрачено радостями юности и забелено седой пеной старости; и лишь случайно выпускает несколько пузырьков ликования и веселости, которые всплывают на поверхность и мгновенно улетучиваются.

44. Она течет стремительным потоком обычаев, звуча хриплым шумом современных мнений; она окутана ревущими облаками зависти и гнева и разливается по земле в своей жидкой форме (мимолетных тел).

45. Слово "поток жизни" так же приятно слышать и услаждает слух, как слово "поток воды" успокаивает душу; но его воды вечно кипят от жара тритапы (страданий) и изобилуют водоворотами иллюзии и алчности, которые вечно уносят нас вверх и вниз.

46. Течение мира подобно течению реки, которая уносит на своих плечах все настоящее и приносит с собой то, что раньше было непредвиденным. Таким образом, мир полон этими событиями.

47. Все, что было до нас, потеряно для нас и унесено прочь, и напрасно сетовать на их потерю; и то, о чем мы никогда не думали раньше, сбывается с нами, но можно ли полагаться на что-либо из этого.

48. Воды всех рек на земле постоянно утекают и попеременно наполняют их из своих источников; но жизнь, которая является водой реки тела, однажды покинув, никогда не возвращается в него ни из какого источника.

49. Превратности судьбы, подобно гончарному кругу, непрестанно крутятся над судьбами людей и каждое мгновение влекут за собой того или иного человека в этом мировом океане.

50. Тысячи воров и врагов нашего состояния постоянно бродят вокруг, чтобы отнять у нас нашу собственность, и ничто не поможет нам, спим мы или бодрствуем, отогнать их.

51. Частицы нашей жизни растрачиваются и распадаются каждое мгновение; и все же удивительно, что никто не осознает потери дней своей жизни, пока ему остается жить совсем немного.

52. Нынешний день считается нашим, но он проходит так же быстро, как и прошлые; и, таким образом, никто не ведает о течении дней, никто не осознает потери продолжительности своей жизни, пока не встретится со своей смертью.

53. Мы прожили долгую жизнь, чтобы есть и пить, переезжать с места на место, скитаться по чужим землям и лесам; мы испытали и повидали все виды счастья и горя; скажите, чего еще мы можем ожидать на свою долю?

54. Хорошо познав боль и удовольствие от горя и радости, испытав на себе их перемены и превратности судьбы, я полностью проникся идеей бренности всего сущего и поэтому держался подальше от поиска чего бы то ни было.

55. Я наслаждался всеми удовольствиями и везде видел их преходящесть; и все же я не испытывал ни удовлетворения, ни отвращения к чему-либо, и нигде не ощущал своей холодной неаппетитности (отсутствия желаний) к ним.

56. Я взбирался на вершины высоких холмов и бродил по воздушным просторам на вершинах гор Меру; я побывал в городах многих правителей, но нигде не встретил ничего по-настоящему полезного для себя.

57. Я повсюду видел те же древесные деревья, те же земные города и те же мясистые тела животных; я находил их хрупкими и преходящими, полными боли и несчастий, которые никогда не нравились.

58. Я не видел ни богатства, ни друзей, ни родственников, ни радостей жизни, которые могли бы спасти кого-либо из лап смерти.

59. Человек уходит из жизни так же быстро, как дождевая вода стекает с горных склонов; и уносится рукой смерти так же быстро, как уносится ветром кучка пепла.

60. Для меня не желанны никакие удовольствия, и безвкусица процветания не имеет для меня никакого очарования, когда я нахожу, что моя жизнь так же скоротечна, как мимолетный взгляд влюбленной женщины.

61. Как, где и к чьей помощи нам следует обратиться, когда, о мудрец, мы видим сотни бед и неминуемую смерть, нависающие каждый день над нашими головами. (то есть ничто не может спасти нас от смерти и страданий).

62. Наши жизни так же хрупки, как опадающие листья на увядшую древесину наших тел; и влага, которую они использовали для получения из них, скоро иссякает и в конце концов истощается.

63. Я прожил свою жизнь в тщетных желаниях и ожиданиях и не извлек из этого ничего, что могло бы принести мне какую-либо пользу.

64. Мое заблуждение наконец-то рассеялось, и я вижу, что больше нет смысла нести бремя своего тела; я нахожу, что лучше не полагаться на него, чем огорчать себя нашей зависимостью от него.

65. Всякое процветание - это не что иное, как несчастье, из-за его преходящей и иллюзорной природы; поэтому мудрые, воспринимая его как таковое, не полагаются на суету этого мира.

66. Иногда люди руководствуются указаниями шастр, а иногда и их запретами, подобно тому, как движимое имущество уносится вверх поднимающимися и опускающимися водами (т.е. течет в правильном или неправильном направлении).

67. Ядовитый воздух мирской суеты отравляет сладкий аромат разума в человеческом уме и делает его вредным для человека, подобно тому как язва в недрах бутона разъедает будущие цветы.

68. Суета мира так же часто принимается за реальность, как и все другие нереальности в природе, которые обычно принимаются за реальность. (Мир нереален, и все кажущиеся реальности также нереальны).

69. Люди передвигаются по земле с такой же скоростью, с какой реки текут к морям; таким образом, можно видеть, что большая часть человечества здесь стремится к чувственным объектам своих желаний.

70. Желания наших сердец устремляются к своим целям с такой же скоростью, с какой стрела вылетает из лука лучника; но они никогда не возвращаются на свое место в сердце или на тетиву лука, как наши неблагодарные друзья, которые покидают нас в беде.

71. Наши друзья - наши враги, как порывы ветра, которые уносят нас прочь своим дыханием; все наши родственники - это наши узы и оковы, а наше богатство - всего лишь причина нашей бедности.

72. Наши удовольствия - это (причины) наших страданий, а процветание - источник невзгод; все удовольствия - это страдания (ведущие к болезням), и всякая привязанность в конечном итоге приводит к отвращению и неприязни и к нелюбви.

73. Любое процветание и невзгоды приводят лишь к нашей временной радости или несчастью; и наша жизнь - это всего лишь пролог или прелюдия к нашему исчезновению или успокоению (нирване). Все это проявление нашего неизбежного заблуждения.

74. Время незаметно проходит для любого человека, являя ему различные виды радости и горя; бедное создание живет только для того, чтобы видеть потерю своих друзей и сетовать на свое жалкое и беспомощное долголетие.

75. Наслаждаться удовольствиями - все равно что играть с клыками смертоносной змеи; они убивают тебя, как только ты к ним прикасаешься, и исчезают из поля твоего зрения, стоит тебе на них посмотреть.

76. Жизнь проходит без каких-либо попыток достичь этого совершенного состояния, которое достигается без какой-либо боли или тяжелого труда; в то же время каждый день приходится сталкиваться с трудностями в приобретении скоропортящихся пустяковых [удовольствий].

77. Мужчины, которые привязаны к своему желанию плотских наслаждений, ежеминутно подвергаются позору и оскорблениям со стороны богатых; они подобны диким слонам, у которых на ногах крепкие путы.

78. Наши судьбы и любимцы не только хрупки и непостоянны, как мимолетные волны и пузыри, но и опасны, как змеиные клыки; и кто же из нас настолько глуп, чтобы искать покоя в тени капюшона разъяренной змеи?

79. Наделение объектов вожделения приятностью, а даров процветания - очарованием; но все же, что они такое, и эта жизнь тоже, не более чем мимолетный взгляд любовницы.

80. Те, кто с таким рвением наслаждается удовольствиями настоящего времени, в конце концов должны почувствовать их совершенно безвкусными и, в конце концов, попасть в преисподнюю.

81. Я не испытываю восторга от богатства, которому поклоняются только простолюдины, которое всегда является предметом споров, заработано тяжелым трудом, хранится с большой осторожностью и, тем не менее, столь же непостоянно, как крылатые ветры в воздухе.

82. Удача, которая так благосклонна к нему какое-то время, мгновенно оборачивается неудачей; она очень мила для своего обладателя, но непостоянна по натуре, как мимолетная вспышка молнии.

83. [Доступно на санскрите]

Богатство, как и льстецы, поначалу очень лестно и длится до тех пор, пока оно существует; но оно так же мимолетно, как и те лживые мошенники, которые смеются над нами, когда мы теряем его.

84. [Доступно на санскрите]

Блага здоровья, богатства и молодости так же мимолетны, как мимолетная тень осенних облаков; а наслаждение чувственными удовольствиями в конце концов становится пагубным.

85. Скажи, кто остался неизменным даже среди великих, до конца своего путешествия в этом мире, жизнь людей так же быстротечна, как капельки росы, стекающие с листьев деревьев.

86. Наши тела со временем разлагаются, наши волосы седеют с возрастом, а зубы выпадают; таким образом, все в мире изнашивается, за исключением наших желаний, которые не знают упадка.

87. Плотские наслаждения, подобно диким зверям, приходят в упадок в лесу тела; но ядовитое растение нашего желания, которое растет в нем, постоянно увеличивается.

88. Наше отрочество проходит так же быстро, как и младенчество, а наша юность проходит так же быстро, как и юношеские годы; и здесь присутствует такая же быстротечность, что видно как по сравнению, так и по объекту сравнения.

89. Жизнь тает так же быстро, как вода вытекает из наших ладоней; и, подобно течению реки, она никогда не возвращается к своему источнику.

90. Тело также исчезает так же быстро, как проносится в воздухе ураган; и оно исчезает даже перед нашим взором, подобно волне или облаку, или так же быстро, как пламя лампы.

91. Я находил неприятное в том, что считал очень приятным, и обнаруживал неустойчивость того, что считал устойчивым; я осознал нереальность того, что считал реальным, и, следовательно, я стал недоверчивым и с отвращением относиться к миру.

92. Легкость и отдых, которые посещают душу при холодном безразличии ума, никогда не будут достигнуты ни в одном наслаждении, которое высший или нижний миры могут когда-либо предоставить любому телу.

93. Я нахожу, что приятные объекты моих чувств по-прежнему заманивают меня в свою ловушку, как фрукты и цветы заманивают глупую пчелу, чтобы она села на них.

94. Теперь, по прошествии долгого времени, я полностью освободился от своего эгоистического пристрастия, и мой разум стал безразличен к желанию будущих наград и небесного блаженства.

95. Я давно обрел покой в своем уединенном блаженстве пустоты, и пришел сюда как ты сам, и встретился с этой эфирной клеткой. (Воздушная клетка - это творение воображения святого).

96. Впоследствии я узнал, что эта келья принадлежала тебе; но я никогда не думал, что ты когда-нибудь вернешься в нее.

97. Я увидел там безжизненное тело и подумал, что это тело сиддхи или святого праведника, который, покинув свой бренный мир, погрузился в нирвану.

98. Это, господин, мое повествование в том виде, в каком я его вам изложил; я сижу здесь, как сейчас, и вы можете поступать со мной, как вам заблагорассудится.

99. До тех пор, пока сиддха не увидит все вещи в своем уме и не рассмотрит их как следует в своем ясном суждении, он не способен видеть прошлое, настоящее и будущее своим ясновидением, даже если он столь же совершенен, как природа самого рожденного в лотосе Брахмы.

 

Глава XCIV - Описание пишачи

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Краткое содержание: Описание пишачи и единство мира с Брахмой.

 

Аргументация: — Появление Васиштхи и святого в регионе Сиддха и описание его жителей.

Васиштха продолжил:—

1. И вот, когда мы оказались в месте огромной протяженности (за пределами суши), ярком, как золотая сфера небес, я обратился к Сиддхе с дружескими словами.

2. Я сказал, господин, это правда, что вы сказали, что именно недостаток должного внимания препятствует нашему всестороннему познанию настоящего, прошлого и будущего; но это недостаток не только ваш и мой, но и всего человечества в целом.

3. Я говорю это, основываясь на моем глубоком знании недостатков и подверженности ошибкам человеческой натуры, иначе, господин, вам не пришлось бы падать со своего воздушного сиденья. Но, простите, я тоже подвержен ошибкам.

4. Поднимитесь же с этого места и давайте отправимся в воздушную обитель сиддхов, где мы сидели раньше; потому что собственное место - самое приятное для человека, а самосовершенствование - лучшее из всех совершенств.

5. Сказав это, они оба встали и поднялись так высоко, как звезды небесные; и оба направили свой путь одинаково, как воздухоплаватель или камень, подброшенный в воздух.

6. Затем мы попрощались, обменявшись взаимными приветствиями, и каждый отправился в то место, которое ему больше нравилось.

7. Теперь я полностью пересказал тебе всю эту историю, чтобы ты, о Рама, мог узнать о чудесных событиях, которые происходят с нами в этом постоянно меняющемся мире.

Рама сказал:—

8. Скажи мне, господин, как и в каком теле ты странствовал по обителям сиддхов, когда твое бренное тело обратилось в прах.

Ответил Васиштха:—

9. Ах! Я помню это и расскажу вам в подробностях, как я странствовал по этим мирским обителям, пока не прибыл в город божеств Лока-пала и не присоединился к сонмам сиддхов, путешествуя по областям срединного неба.

10. Я путешествовал по областям Индры, или открытому небосводу, и никто меня там не видел, потому что я тогда пребывал в своем духовном теле, с тех пор как потерял свою материальную оболочку.

11. Тогда, о Рама, я приобрел воздушную форму, в которой не было ни вместилища, ни получателя, кроме природы пустой и интеллектуальной души.

12. В то время я не был ни субъектом, ни объектом восприятия таких людей, как вы, которые сосредоточены только на чувственных объектах; я также не принимал во внимание расстояние в пространстве или последовательность во времени. (Духовный йог не осознает ни грубых материальных вещей, ни границ пространства и времени, которые являются только объектами ощущений).

13. Душа занята мыслящим принципом разума, независимо от всех материальных объектов, состоящих из земли и т.д.; и подобна медитативному уму или идеальному человеку, который не вмешивается ни в какие материальные субстанции.

14. На него не давят и не ограничивают материальные вещи, но он всегда занят своими познаниями; и он обращается с существами таким же образом, как спящие люди обращаются с объектами своих сновидений (а другие - со своими городами, построенными из воздуха).

15. Знай, Рама, что эта доктрина познания посредством сравнения со сновидением совершенно неопровержима, хотя ее опровергают другие (например, философы Ньяя, которые отрицают ментальные концепции без предварительного восприятия); но их не следует считать правильными. (Поскольку Веда гласит, что дух Божий сотворил все из своего разума, а не из своих прошлых восприятий).

16. Как спящий человек думает, что он ходит и действует во сне, но другие люди (в той же комнате) не замечают его действий, так и я думал, что я ходил раньше и видел воздушных, а они меня не видели.

17. Я видел все другие земные тела, лежащие передо мной в явном виде, но никто не мог видеть меня, потому что я был скрыт от их взоров в моей духовной форме.

Рама спросил:—

18. Господин, если бы ты был невидим для богов из-за своей бестелесной или пустой формы, как бы тогда сиддхи в стране канаков могли видеть тебя или видеть других, не имея собственных глаз?

Ответил Васиштха:—

19. Мы, духовные существа, видим все вещи посредством нашего внутреннего знания о них; подобно тому, как другие люди видят то, что они желают видеть, и нет ничего такого, чего бы они не желали. (Говорят, что это желание называется сатья-санкальпа, или твердая приверженность какой-либо идее в уме).

20. Все люди, хотя и обладают чистыми душами, все же забывают о своей духовной природе, поскольку слишком глубоко погружены в мирские и недуховные дела.

21. Поскольку я тогда пожелал, чтобы этот человек, Сиддха, мог увидеть меня, то, согласно моему желанию, он наблюдал за мной, потому что каждый человек получает то, чего он искренне желает.

22. Люди, слабые в достижении своих целей, терпят неудачу в своих желаниях; но этот человек, будучи непреклонным в достижении своей цели и никогда не сворачивая со своего пути, преуспел в достижении желаемой цели.

23. Но когда два человека заняты одним и тем же делом или один из них не согласен со взглядами другого, попытка более упорного человека увенчается успехом, а попытка более слабого потерпит неудачу.

24. Затем я путешествовал по воздушным областям Локапалы, небесных владык, и, проходя в своем духовном теле мимо небесного города сиддхов, я увидел этих людей с манерами, совершенно отличающимися от моих прежних привычек.

25. Затем я начал наблюдать за их странными манерами поведения в эфирном пространстве, и, будучи никем там невидимым, я отчетливо видел каждое тело, а также их образ жизни и отношения с изумлением.

26. Я громко звал их, но они не слышали и не обращали внимания на мой голос; и они казались мне пустыми призраками, образами наших снов и видений.

27. Я пытался ухватиться за некоторых из них, но мои руки не могли ухватить ни один из них, и они уклонялись от моего прикосновения, как идеальные образы человеческого разума.

28. Таким образом, Рама, я оставался демоническим пишача в обители святых Богов и думал, что превращаюсь в духа пишача на открытом воздухе.

Рама сказал:—

29. Скажите мне, господин, что за существа такие пишачи в этом мире, и каковы их природа и формы, а также их состояния и занятия.

Васиштха ответил:—

30. Я расскажу тебе, Рама, что за существа пишачи в этом мире, потому что со стороны проповедника невежливо не отвечать на вопросы аудитории (хотя это и будет отклонением от темы).

31. Пишачи - это своего рода воздушные существа с тонкими телами (подобно тому, как мы видим пустые формы людей в наших снах); у них такие же руки, ноги и другие части тела, как у тебя, и они видят все так, как видишь ты.

32. Иногда они принимают облик тени, чтобы напугать людей, а иногда проникают в их сознание в воздушном облике, чтобы склонить их к заблуждениям и злым намерениям. (Они, подобно дьяволам, подстерегают неосторожных людей и склоняют их ко злу).

33. Они убивают людей, поедают их костный мозг и высасывают кровь из слабых тел; они осаждают разум и разрушают жизненно важные органы и внутренности, а также силу и жизнь людей.

34. Некоторые из них имеют воздушную форму, другие - форму инея, третьи - это люди, которых мы видим в наших снах, с воздушными формами тел. (И они вольны принимать любые формы, какие им заблагорассудится).

35. Некоторые из них имеют форму облаков, другие - природу ветра, некоторые обладают иллюзорными телами, но все они обладают разумом и пониманием.

36. Они не имеют осязаемой формы, которую могли бы принять мы или кто-либо другой; это просто пустые воздушные тела, но они осознают свое собственное существование.

37. Они способны испытывать боль и удовольствие, вызванные жарой и холодом, но они не способны совершать такие действия, как есть, пить, удерживать что-либо в своих духовных телах.

38. Они одержимы желанием, завистью, страхом, гневом и алчностью, и подвержены заблуждению и иллюзии, и способны подчинять с помощью заклинания, мантры, наркотиков и других обрядов и практик.

39. Точно так же человек может в тот или иной момент увидеть и обезопасить кого-то из них с помощью заклинаний, заклинательного экзорцизма и амулетов, а также заклинаний, произносимых нараспев.

40. Все они - потомки падших богов, и поэтому некоторые из них также имеют облик богов; в то время как некоторые из них имеют человеческий облик, а другие по своему внешнему виду похожи на змей.

41. Некоторые из них уподобляются собакам и шакалам, а некоторые обитают в деревнях и лесах; и многие обитают в реках, грязи, трясинах и адских ямах.

42. Итак, я рассказал вам все о формах, пребывании и деяниях пишачей; теперь послушайте, что я расскажу вам о происхождении и рождении этих существ.

43. Знайте, что вечно существует всемогущая сила, обладающая собственной природой, которая является непостижимым Разумом и известна как великий Брахма.

44. Знайте это как живую душу, которая, будучи сгущенной, становится эго, и именно сгущение эгоизма создает ум.

45. Этот божественный Разум именуется Брахмой, который [является] пустой формой божественной воли; который является [нематериальным] источником этого нереального мира, который так же бесформенен, как и полый разум.

46. Итак, разум существует как Брахма, чья форма - это форма бесформенного вакуума; это форма человека, видимого в нашем сне, который является сущностью без реальности или формального тела.

47. Он был лишен какой-либо земной материальной или элементарной формы и существовал только в нематериальной и духовной форме; ибо как возможно, чтобы волевой принцип обладал материальным телом, существующим в пустом воздухе?

48. Рама, как ты видишь в своем воображении воздушный город, так и разум Брахмы воображает себя Виринчи (вир зарождающийся), или создателем мира.

49. Что бы человек ни увидел в своем воображении, он считает это правдой на данный момент; и какова бы ни была природа и способности любого существа, он знает, что все остальные принадлежат к тому же типу, что и он сам?

50. Что бы ни увидела пустая душа в своей пустой сфере, то же самое она считает истинным, как дух Брахмы и разум Брахмы, выдает этот идеальный мир за реальность.

51. Таким образом, созерцание нынешнего зрелища мира, существующего сам по себе во все времена, укрепляет веру в его реальность, в эту затянувшуюся романтическую мечту.

52. Итак, долгая медитация Брахмы в его духовной форме созидательной силы открыла ему представления о множестве миров и разнообразии творений, создателем которых он стал. (Таким образом, первоначальная мысль, возникающая в уме любого человека, присваивает ему титул ее создателя. Так говорит Ману: "Брахма после долгих размышлений создал мир из своего разума").

53. Затем идеал, достигнув совершенства, уплотнился и принял осязаемую форму, которая впоследствии была названа миром со всеми его многочисленными разновидностями, из которых он состоит.

Так сказал Брахма:—

54. созидательный разум был тождествен Брахме, высшей душе; и эти двое всегда тождественны несотворенной душе и телу Вселенной.

55. Эти двое (т.е. великий Брахма и сам Брахман, или Божественный дух и разум) всегда являются одним и тем же существом, как небо и его пустота; и они всегда пребывают вместе в единстве, как ветер и его колебания.

56. Божественный дух рассматривает феноменальный мир как фантом, в котором нет ничего реального; точно так же, как вы воспринимаете нереальность фигуры, созданной вашим воображением, как реальную и существенную.

57. Затем этот Брахма проявил себя (под именем Вирата) в форме материального тела, состоящего из пяти элементов - земли, воды и т.д., - в виде пяти твердых и жидких частей его личности. (Это индуистская Троица, состоящая из души, разума и материальной оболочки, как выразился поэт Поуп в словах: "Чья природа - тело, а Бог - душа").

58. Поскольку эта тройственная природа Божества является не более чем разновидностью его воли, оно представляло себя то одним, то другим только в своих мыслях, а не в реальности (субстанция - это всего лишь концепция ума).

59. Сам Брахма - это пустой разум, и его воля заключается в его пустоте; поэтому создание и разрушение мира напоминают взлет и падение фигур в сновидческом состоянии человеческого разума.

60. Поскольку божественный разум Брахмы является реальностью, то и его части, или содержимое, также реальны; и его действия, или порождения солнца, луны и звезд, а также их лучей — маричи, также реальны.

61. Таким образом, существование мира и всего, что в нем содержится, называется владением ума, которое является ничем иным, как ничем не поддерживаемым вакуумом, подобным пустоте неба без опоры в вышине.

62. Как город, увиденный во сне, бессмыслен, а холм, созданный в воображении, - просто пустота, так и Брахма и его мир подобны прозрачному небосводу, не имеющему ни формы, ни содержания.

63. Итак, мир есть не что иное, как отражение божественного разума; он вечно существует и не разрушается, и вера в начало, середину и конец творения так же ложна, как представление о концах и середине неба.

64. Скажи, Рама, найдешь ли ты какую-нибудь грубую субстанцию, способную расти в пустом пространстве твоего, моего или любого другого ума; и если ты не найдешь там ничего подобного, как ты можешь предполагать, что она существует в пустоте Божественного Интеллекта и в пустоте вселенной?

65. Тогда скажи мне, почему и откуда возникают такие чувства и страстишки, как гнев и привязанность, ненависть и страх, которые никому не приносят пользы, а скорее вредят многим.

66. По правде говоря, я говорю тебе, что это не сотворенные вещи, и все же кажется, что они возникают и исчезают сами по себе, подобно нашим ошибочным представлениям о создании и разрушении мира. Это всего лишь вечные идеи, которые вечны вместе с вечным разумом Бога.

67. Необъятное пространство бесконечной пустоты наполнено прозрачной водой Божественного Разума; но, будучи загрязнено нашим воображаемым тщеславием, оно создает грязь ложных реальностей.

68. Безграничное пространство Божественного Разума наполнено пустым духом Бога, который, будучи первичным производительным семенем всего сущего, породил эти бесчисленные миры, разбросанные повсюду и перекатывающиеся, как камни в воздухе.

69. На самом деле нет ни поля, ни какого-либо семени, которое было бы посеяно на нем в реальности; и нет ничего, что когда-либо выращивалось бы или производилось на нем, но все, что есть, существует вечно одинаково (а остальное - всего лишь вымысел).

70. И вот, среди разбросанных семян душ были такие, которые созрели и дали ростки в виде богов; а те, кто имел яркую внешность, стали разумными существами и святыми.

71. Те, кто достиг половинчатой зрелости, стали людьми и расами нага; а те, кто проявился в виде насекомых, червей и овощей.

72. Те семена, которые набухают и забиваются, и в конце концов становятся бесплодными; из них получаются злые пишачи, которые являются бестелесными телами пустых и воздушных форм.

73. Дело не в том, что Виринчи (vir incipiens) или Брахма сделали их такими по своей воле; но они стали такими в соответствии с желанием, которое они питали в себе в своем предыдущем существовании (что вызвало их превращения или метаморфозы в последнем). (Потому что Господь беспристрастен и не делает одно больше или меньше другого).

74. Все существующие существа столь же бессмысленны, как и бессмысленность интеллекта, в котором они существуют; и все они обладают духовными телами, которые совершенно отличны от материальных форм, в которых вы их видите.

75. Именно благодаря вашей долгой привычке вы усвоили знание об их материальности, поскольку для нас стало привычным считать себя бодрствующими в состоянии сновидения.

76. Точно так же все живые существа привыкли думать о своей телесности и довольствоваться своими хрупкими и низменными земными формами, как пишачи привыкли с радостью принимать свои уродливые формы.

77. Некоторые люди смотрят на других и узнают их, как деревенские жители знают своих односельчан и относятся к ним как к самим себе; но они похожи на людей, живущих вместе, как это бывает с людьми во сне.

78. Некоторые снова встречаются со многими людьми, как в городе, построенном во сне (или воображении), но совершенно не знакомы друг с другом из-за того, что живут далеко друг от друга и имеют разные национальности. (Неужели мы не знакомы с расой пишача в этом многолюдном городе мира?)

79. Таким образом, существует множество рас предметных существ, о которых мы совершенно ничего не знаем; таковы пишачи, кумбханды, преты, якши и другие.

80. Как вода на земле собирается только в низинах, так и пишачи и гоблины обитают только в темных местах.

81. Если темный пишача обитает при ярком полуденном свете, на солнечном берегу или открытом пространстве, он затемняет это место своей мрачностью.

82. Даже солнце не в состоянии рассеять эту тьму, и никто не может найти место, где обитает темный демон, из-за его иллюзорности, скрывающей его от человеческого взора.

83. Подобно тому, как сферы солнца и луны, а также горнила пылающего огня кажутся яркими перед нашими глазами, так и обитель Пишачей, напротив, всегда окутана непроницаемой тьмой, сквозь которую не проникает никакой свет.

84. Пишачи, естественно, обладают удивительной природой, они исчезают, как искры огня, при дневном свете и разгораются в темноте. (Пишачи имеют аналогию с сынами тьмы или падшими ангелами в черных тартарианских регионах).

85. Итак, Рама, в ходе этой беседы я полностью рассказал тебе о происхождении и природе расы пишача, а затем о том, как я стал одним из них, в областях, где правят небожители.

31. Якши, которые сами по себе неуязвимы, всегда склонны причинять вред всем остальным на земле; и они проявляют свою пагубную силу, главным образом, на беспомощных младенцах, стариках и слабых и немощных людях.

32. Снова появились гигантские и слоноподобные ракшасы, которых Хари неоднократно уничтожал, и которые будут полностью истреблены вами, как стадо овец могучим львом.

33. Каннибалы пишача всегда охотятся за человеческой добычей и пожирают их тела, пока пылающий огонь пожирает подношения. Поэтому они пребывают в полной темноте духовного знания.

34. Раса нагов, обитающая под землей, похожа на стебли лотосов, погруженных в воду, или на корни деревьев, погребенных под землей (и поэтому они совершенно нечувствительны к истине).

35. Раса асуров, обитающая в подземных камерах, подобна червям и насекомым, ползающим в темноте под землей, и совершенно невежественна в каких-либо знаниях или умении различать.

36. А что мы должны сказать о глупом человечестве, которое, подобно бедным муравьям, днем и ночью суетится в поисках куска хлеба (букв. — крупицы) (и в котором нет ни капли понимания).

37. Все живые существа вечно мечутся вверх и вниз в своих тщетных ожиданиях; и дни и ночи незаметно скользят по ним, как по пьяным (не осознающим самих себя).

38. Знание чистой истины никогда не приходит в сознание людей; подобно тому, как пыль, летящая над поверхностью воды, никогда не погружается в ее глубину.

39. Святые обеты людей развеяны порывами их гордости и тщеславия, как рисовая шелуха сдувается ветром с молотилки.

40. Другие люди, не обладающие истинным знанием, подобны йогиням и памарам — париям, пристрастившимся к плотским удовольствиям, таким как еда и питье, и к тому, чтобы валяться в вони, смраде, грязи и трясине.

41. Говорят, что среди богов только Яма, солнце и луна, Индра и Рудра, Варуна и Вайю живут вечно свободными (освобожденными); так же как Брахма, Хари, Брихаспати и Шукра (наставники богов и полубогов).

42. Говорят, что среди патриархов Дакша, Кашьяпа и другие живут освобожденными; а среди семи мудрецов Нарада, Санака и рожденный богиней Кумара освобождены навсегда.

43. Среди демонов-данавов были такие, которые также получили освобождение; это были Хираньякша, Вали, Прахлада и Шамбара, а также Майя, Вритра, Андха, Намучи, Кеши, Мура и другие. (Некоторые из которых были врагами, а другие - друзьями бога).

44. Среди ракшасов Вибхисана, Прахаста и Индраджит считаются освобожденными; так же как Шеша, Таксака, Каркота и некоторые другие относятся к нагам, или змеиной расе.

45. Освобожденные имеют право жить в обителях Брахмы и Вишну, а также на небесах Индры; и есть некоторые Питри, сиддхи и саддхьи, которые также считаются освобожденными.

46. Среди представителей человеческой расы также есть те, кто обрел освобождение еще при жизни; это те немногие принцы, святые и брахманы, чьи имена сохранились для нас в священных летописях.

47. На этой земле есть множество живых существ, со всех сторон от нас, но очень немногие из них просвещены истинным знанием; вокруг нас растет бесчисленное множество деревьев и лесов, которые без конца приносят свои плоды, цветы и листву; но едва ли найдется хоть одно дерево кальпа (которое может принести нам плоды, которых мы страстно желаем).

 

Глава XCVIII - Восхваление хорошего общества

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Краткое содержание: Восхваление хорошего общества или общения с добрыми и мудрыми людьми.

Аргументация: — Характер истинно мудрого человека, его лучшее испытание и компания.

Васиштха продолжил:—

1. У тех из разумных и мудрых, кто равнодушен к миру и не обращает на него внимания, кто подчинился божественности и пребывает в состоянии высшего блаженства, все их желания и заблуждения утихли, а число их врагов уменьшилось в этом мире.

2. Он ничему не радуется и ничем не раздражается, не занимается никакими делами и не занимается накоплением земных благ. Он никому не досаждает, и никто его не раздражает.

3. Он не забивает себе голову теизмом или атеизмом и не изводит свое тело религиозными аскезами; он приятен в обращении и обходителен в разговоре.

4. Его общество радует сердца всех, как лунный свет радует умы людей; он осмотрителен во всех делах и лучший судья во всех вопросах.

5. В его поведении нет никакого беспокойства, он вежлив и дружелюбен со всеми; он терпеливо ведет все свои дела, но внутренне довольно спокоен.

6. Он сведущ в шастрах и получает удовольствие от их изложения; он знает всех людей, как в прошлом, так и в настоящем; он знает также, что для каждого хорошо, а что плохо, и доволен всем, что с ним происходит.

7. Мудрые поступают в соответствии с установленными обычаями добрых людей и воздерживаются от того, что противоречит им; они радуют всех людей своими свободными наставлениями, подобно тому, как зефир угощает их безвозмездными ароматами цветов; и они с готовностью оказывают нуждающимся прием и кров.

8. Они с уважением относятся к нуждающимся, которые приходят к их дверям; подобно тому, как цветущий лотос развлекает пчелу, которая делает то же самое; и они привлекают сердца людей своими стараниями спасти их от грехов.

9. Они холодны, как любое охлаждающее вещество, или как облака в сезон дождей; и неподвижны, как скалы, и способны избавлять людей от бедствий своими достойными поступками.

10. Они обладают силой предотвращать надвигающиеся на людей опасности, подобно тому как горы удерживают землю от падения при землетрясении; они поддерживают слабеющий дух людей в их бедственных обстоятельствах и поздравляют их с процветанием.

11. Их лица так же прекрасны, как светлый лик Луны, и они так же доброжелательны к людям, как и их любящие супруги; их слава наполняет мир, как весенние цветы, чтобы приносить плоды всеобщего блага.

12. Святые люди подобны весеннему сезону, их голоса подобны звукам кокил, радующим все человечество; а их умы подобны глубоким океанам, не потревоженным бурными волнами и водоворотами страстей и мыслей других людей.

13. Они успокаивают беспокойные умы других своими мудрыми советами, подобно тому как холодная погода успокаивает бурные воды и моря и усмиряет их неистовые волны.

14. Они напоминают прочные скалы на морском берегу, выдерживающие силу стремительных волн земных забот и несчастий, которые переполняют и сбивают с толку умы человечества.

15. К этим святым людям обращаются только хорошие люди, в моменты крайней опасности и отчаяния; и эти и подобные им признаки отличают этих добросердечных людей от других.

16. Пусть усталый путник уповает на своего Создателя в своем утомительном путешествии по этому миру, который напоминает бурное море, наполненное огромными китами и драконами.

17. Нет другого способа преодолеть этот опасный океан, кроме как в компании добрых людей, которые, подобно прочному судну, благополучно переправляют его через него. Не требуется никаких аргументов, чтобы доказать это, но так и должно быть.

18. Поэтому не оставайся, как унылый ленивец, в своей берлоге, чтобы понапрасну предаваться печалям; но обратись за помощью к мудрому человеку, обладающему любой из этих добродетелей, оставив все остальные заботы.

19. Не обращай внимания на его недостатки, но уважай его достоинства и с юности учись со всем усердием распознавать хорошие и плохие качества людей.

20. Прежде всего, во что бы то ни стало улучшите свое понимание, занимаясь хорошим и тщательным изучением шастр; и служите всем хорошим людям, не обращая внимания на их недостатки.

21. Избегайте общества людей (будь то друзья или родственники), которые замечены в каком-либо тяжком и неисправимом преступлении; иначе это сменит приятное спокойствие вашего ума на горечь и беспокойство. (Так в Рагхувансе: "Общество злого друга должно быть отсечено, как пораженная язвой конечность").

22. Из своих наблюдений я знаю, что праведники обращаются к неправедности; это величайшее из всех зол (и его следует опасаться), когда честные люди становятся нечестными.

23. Это изменение и отпадение хороших людей от их моральных устоев наблюдалось во многих местах и в разное время; поэтому необходимо выбирать общество только хороших людей, чтобы обеспечить себе безопасность в этом мире и спасение в следующем.

24. Поэтому никто не должен жить вдали от общества добрых и великих людей, к которым всегда следует относиться с уважением, потому что общество добрых людей, хотя и слегка заискивающих, обязательно очистит новичка легким ароматом их добродетелей.

 

Глава XCIX - Рассуждение об эзотерическом или духовном знании

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана").

 

Аргумент: — Доля Грубого творения в наслаждениях жизни и ее разновидности у различных категорий существ.

Рама ответил::—

1. Воистину, у нас (разумных существ) есть великое множество средств для облегчения наших страданий. Такие, как наш разум, предписания шастр, советы наших друзей и общества мудрых и добрых людей, а также применение мантр и лекарств, благотворительность, совершение религиозных аскез, паломничество и посещение святых мест (все это обладает действенностью избавления от наших бедствий и обретения нами счастья).

2. Но скажите мне, в каком состоянии находятся животные создания, такие как черви и насекомые, птицы и мухи, и другие пресмыкающиеся, ползучие и изгибающиеся животные; не подвержены ли они, как и мы, боли и удовольствиям, и какими средствами они располагают, чтобы избавиться от своей боли и зла.

Васиштха ответил:—

3. Все создания, будь то животные или овощи, предназначены для того, чтобы вкушать особые наслаждения, которые предназначены для их соответствующей доли; и они всегда стремятся к этой цели.

4. Все живые существа, от благородных и великих до подлых и ничтожных, имеют свои склонности и желания, подобные нашим; но разница заключается в их меньшей или большей доле в нас и в них самих. (т.е. человечество в меньшей степени руководствуется своими страстями и аппетитами, чем жестокостью дикие племена).

5. Подобно тому, как большие тела, подобные виратам, движимы своими страстями и чувствами, так и маленькие валяхильи, или жалкие племена насекомых, питаются любовью к себе, преследуя свои собственные цели.

6. Взгляните, как птицы небесные, не имеющие опоры, летают и падают в воздухе, вполне довольные тем, что блуждают в пустоте, не ища места для отдыха.

7. Посмотрите на неустанные усилия маленького муравья, который, как и мы, ищет пищу и копит запасы, чтобы в будущем обеспечить свои семьи, и никогда не остается довольным ни на минуту.

8. Там обитают маленькие моллюски, мельчайшие, как атомы пыли, и в то же время такие же быстрые в поисках пищи, как быстрый орел в погоне за своей добычей в эфирной сфере.

9. Подобно тому, как мир проходит вместе с нами в мыслях о нас самих, нашем эгоизме и ничтожестве того или иного; так происходит и с каждым существом, в его эгоистичных мыслях и заботах о себе подобных. (Любовь к себе - главная движущая сила всех живых существ, направленная на их собственное благо).

10. Жизнь грязных червей, как и наша, проходит в тяжелом труде и беспокойной заботе о пище и провизии, где бы они ни находились.

11. Растительные организмы в своем состоянии существования являются более пробужденными, чем минеральные, которые остаются мертвыми и дремлющими вечно. Но черви и насекомые так же пробуждены от спячки, как и люди, чтобы вечно оставаться беспокойными.

12. Их жизнь так же несчастна, как и наша, на этой земле греха и боли, и их смерть так же желанна, как и наша, чтобы избавить нас от страданий после недолгой боли.

13. Как человек, проданный и перевезенный в чужую страну, с удивлением смотрит на все, что ему не принадлежит; так и грубые животные видят все странное на этой земле.

14. Все животные находят, что все на земле причиняет им боль или доставляет удовольствие, как и нам, но они не обладают такой способностью, как мы, отличать то, что для них полезно, от того, что для них вредно.

15. Грубых животных тащат за уздечки и поводья, а люди, которых продают в рабство для работы в отдаленных странах, вынуждены терпеть всевозможные боли и лишения, не имея возможности никому сообщить о них или пожаловаться на них.

16. Деревья, растения и их зародыши подвержены таким же болям и неприятностям, как и мы, когда наши тонкокожие тела раздражаются ненастной погодой или подвергаются нападениям комаров и жуков во время нашего сна (то есть растительное племя в равной степени ощущает боль, как и животные в состоянии сна).

17. И подобно тому, как мы, смертные на земле, обладаем знанием вещей — падартха-ведана, и проницательностью, позволяющей покинуть место, пораженное голодом, ради нашего благополучия в другом месте, так и склонные к измене животные и птицы эмигрируют из стран, где царит дефицит, в страны изобилия. (т.е. Животные так же проницательны, как и люди).

18. Восхитительное одинаково привлекательно для всех, и бог Индра, так же как и червяк, одинаково склонны к тому, что доставляет им удовольствие; и эта склонность к удовольствию проистекает из их собственного выбора. В этой свободе выбора никому не отказывают, она присуща всем, и тот, кто осознает свою свободную волю (или самоуправление), полностью свободен и раскрепощен. (В тексте используются два слова, а именно Викшепа, или проекция души (или склонности), вызываемая Викальпой, или свободным выбором чего-либо человеком. Этот отрывок утверждает доктрину свободного выбора и самостоятельности всех живых существ, вопреки распространенной вере во властный рок).

19. Удовольствие и боль, возникающие из-за страстей и чувств, из-за наслаждений жизнью, а также мучения, связанные с болезнями и смертью, одинаковы для всех живых существ.

20. За исключением познания вещей, прошлых и будущих событий, а также искусства жизни, все различные виды животных обладают всеми другими способностями и склонностями, подобными человеческим.

21. Дремлющее растительное царство, дремлющие горы и другие бесчувственные природы сами по себе полностью осознают пустую интеллектуальную силу, на которой они основаны. (Они подобны пассивным, но медитативным йогам, которые, несмотря на свою внешнюю бесчувственность, внутренне осознают Божественный дух).

22. Но есть и такие, которые отрицают восприимчивость интеллектуального духа в дремлющих и неподвижных телах деревьев и гор и допускают, но в очень слабой степени, наличие сознания пустого интеллекта у движущихся животных и у большей части живой и невежественной части человечества.

23. Твердое состояние гор и сонная природа растительного мира, лишенные знания о дуализме (отличном от их собственной природы), не имеют никакого представления о существовании мира, кроме ощущения несущности или простой пустоты.

24. Знание сущности мира сопровождается полным незнанием его природы или агностицизмом; ибо, если мы не знаем самих себя или субъективное, как мы можем познать объективный мир?

25. Мир, как всегда, пребывает в состоянии тупого оцепенения, подобно тупому куску дерева или камня; у него нет ни начала, ни конца, ни просвета в нем, и он подобен сновидческому бодрствованию спящего человека.

26. Мир существует в том же состоянии, в каком он был до своего сотворения; и так будет продолжаться вечно, как и сейчас; потому что вечность всегда одна и та же, как до, так и после.

27. Это ни субъективное, ни объективное, ни объем, ни вакуум; это не безмолвная субстанция и вообще не что-либо.

28. Оставайся таким, какой ты есть, и позволь мне оставаться таким, какой я есть; и, будучи свободны от удовольствия или боли в нашем состоянии пустоты, мы не находим здесь ни существующего, ни несуществующего.

29. Скажите, почему вы покидаете свое состояние абсолютного небытия и что вы получаете в своем воображаемом городе этого мира; без него все спокойно, а ваш пустой интеллект безмятежен и ясен внутри вас.

30. Именно недостаток правильного знания является причиной нашего заблуждения о мире; но как только мы начинаем обнаруживать это наше ложное знание, это заблуждение улетучивается от нас.

31. Поскольку мир известен как сон, в котором нет реальности, полагаться на него так же бессмысленно, как питать привязанность к сыну бесплодной женщины или доверять ему.

32. Когда мир, о котором мы мечтаем, оказывается всего лишь сном или ложью, даже в то время, когда мы видим его во сне; на какую веру или увереность можно полагаться в том, что человек осознает его ничтожность после пробуждения?

33. То, что известно в состоянии бодрствования, не могло быть иным во время сна; что бы ни стало известно в более поздний час осознания, то же самое должно было быть и в его предыдущем состоянии (т.е. мир - это ничто, как в состоянии знания, так и в состоянии неведения).

34. Существуют три времени: настоящее, прошлое и будущее, и наше знание о них проистекает из нашего незнания бесконечной продолжительности, которое является единственной реальной спокойной и универсальной основой всего сущего (и это свойство вечно неизменного Единого).

35. Как разбивающиеся о прибой волны, набегающие одна на другую, не причиняют вреда водам моря, так и растление или разрушение одного тела другим не наносит вреда внутренней душе, которая всегда неприступна и неразрушима.

36. Именно пустой интеллект внутри нас порождает ошибочное представление о нашем теле; поэтому потеря тела или ложное представление о нем не влияют ни на наш интеллект, ни на нас самих.

37. Бодрствующая душа видит мир, находящийся в пустоте Интеллекта, как бы во сне; и это творение в уме, лишенное материальности, очень похоже на сон (который происходит только из воспоминаний).

38. Идеи (dhi) о материальных вещах возникают в начале творения из их предыдущих впечатлений, оставшихся в интеллекте; и поскольку мир - всего лишь сон или работа воображения, принимать его за реальность - ошибка мозга.

39. Следы предыдущих снов и воспоминаний (о предыдущем рождении), сохраняющиеся в памяти или сознании; одни и те же предметы появляются в нем снова и снова (в последующих рождениях) и представляют свои воздушные очертания в виде реальных фигур (поскольку некоторые картины кажутся реалистичными).

40. Это заблуждение овладело сознанием, точно так же, как ложное принимается за истину, в то время как трансцендентная и ясная истина о всеформной душе отвергается как ложная.

41. В действительности существует только Божественный Разум, который существовал вечно; и поскольку это самая достоверная истина, что Брахма есть все во всем, доктрина воспоминания и забвения сводится на нет.

42. Это чистое невежество, которое лишено этого духовного знания и рассматривает вещи только в их физическом свете; и в этом заключается истинное знание, которое раскрывает невежество. (т.е. только спиритуализм рассеивает мрак материализма).

43. В конце концов, после устранения заблуждения о материальности, не остается ничего, кроме чистого духа Божьего, который является одновременно наблюдателем и видом, или субъективным и объективным в себе самом.

44. Как отражение чего-либо, падающего на зеркало, показывает форму этого предмета внутри себя; так и мир сияет сам по себе в пустоте Божественного Разума, и на него всегда падает отражение чего-либо еще.

45. Как отражение вещи проявляется в ее недрах, хотя никто не должен был на это смотреть; так и мир проявляется в Божественном Разуме, хотя и невидим для всех.

46. Что бы ни было признано истинным, как с помощью разума, так и с помощью доказательств, это должно быть достоверной истиной; все остальное - лишь ее видимость; и то, что не является действительным, никогда не может быть истинным.

47. И хотя доказано, что знание о материальном мире ложно и не соответствует действительности, все же оказывается, что оно вводит нас в заблуждение, как это делает сомнамбула в нашем сне и сновидческом состоянии.

48. Это сияние Божественного Светила, которое отбрасывает свой отблеск на Интеллект и делает интеллектуальную сферу необычайно яркой. Итак, скажите мне, что такое мы и это зрелище мира, не более чем повторение или отпечаток этого архетипа.

49. Если после нашей кончины мы возвращаемся к жизни, то что же мы теряем; и если после смерти мы не возрождаемся, то наши души обретают совершенный покой благодаря нашему полному исчезновению и освобождению от мук жизни и смерти? Или, если мы обретаем освобождение в свете философии, то здесь нет ничего, что могло бы принести нам горе в любом состоянии.

50. Только невежественный человек знает о состоянии невежества, о котором мудрые пребывают в полном неведении; так же, как только рыбы знают об опасном состоянии оленя, попавшего в морские волны и водовороты.

51. Это только открытая сфера Божественного Интеллекта, которая представляет различные образы "я", "ты", "он", "это" и "то" в своем пустом пространстве; подобно тому, как дерево демонстрирует различные формы своих листьев, плодов, цветов и т.д. в своем производящем теле или стволе.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc228797.html

 

Глава С - Опровержение атеизма

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Опровержение атеистической доктрины о материальности души.

Рама спросил:—

1. Пожалуйста, скажите мне, господин, каковы ваши аргументы в пользу уменьшения страданий этого мира против позиции (пакши) других, которые придерживаются этой точки зрения:—

2. Живое существо счастливо до тех пор, пока страх смерти (как своей, так и других) находится вне поля его зрения; и пока не произойдет повторного появления (оживления) умерших, которые уже превратились в пепел. (Следовательно, нет счастья ни для живых, ни для мертвых (по их мнению)).

Ответил Васиштха:—

3. Во что бы ни верил любой человек, он находит то же самое в своем сознании; и то, что он чувствует и мыслит соответственно, является истиной, хорошо известной всему человечеству (что каждый думает в соответствии со своей верой).

4. Подобно тому, как небесный свод тверд, спокоен и вездесущ, так же вездесущ и Интеллект (т.е. пустой интеллект также вездесущ), и невежественные дуалисты считают двойственность верной, в то время как разумные воспринимают все как одно и то же из-за невозможности постичь разницу. сосуществования двух вещей от начала веков.

5. Неверно предполагать существование хаоса до начала творения, поскольку это означало бы приписывать творению другую (хаотическую) причину, когда [оно] исходит от Брахмы, у которого нет причины и который рассеян в своем творении.

6. Те, кто не признает смысла Вед (что все сущее происходит от Брахмы) и окончательного великого распада (когда все сущее растворяется в нем и возвращается к нему), известны как люди без откровения и религии и считаются нами мертвыми (то есть духовно мертвыми).

7. Те, чьи умы утвердились в неоспоримой вере в шастры, в то, что все это есть Брахма или сам многообразный бог, - это люди, с которыми нам не нужно вести дискуссий или споров.

8. Как наше сознание всегда бодрствует в наших умах, без каких-либо перерывов, так и Брахма, составляющий наше сознание, всегда бодрствует в нас, независимо от того, существует наше тело или нет.

9. Если наше восприятие порождает наше сознание, то человек должен быть действительно очень несчастен, потому что ощущение чувства, отличное от ощущения всегда счастливого состояния души, - это то, что на самом деле делает нас такими.

10. Познавая вселенную как великолепие интеллектуального вакуума (то есть в сфере пустого интеллекта), вы не можете предположить, что знание о чем-либо или чувство какого-либо удовольствия или боли когда-либо могут быть связаны с пустым ничто (то есть с пустым духом).

11. Поэтому люди, которые совершенно уверены и осознают полноту и чистое единство своей души, никогда не смогут найти в себе чувства печали или огорчения, которые могли бы подняться в ней или подавить ее так же, как пыль земная поднимается к небу и наполняет его мерзостью. (Этот отрывок основан на тексте шрути, который гласит: "нет печали или боли ни у кого, кто видит только чистое единство".

12. Независимо от того, присуще ли сознание единства всем людям или нет, все же общее представление о нем, даже в умах мальчиков, не может быть отброшено как неверное. (т.е. все люди могут отличаться в своих представлениях о природе Божественной души, но все они сходятся в представлении об одной главной причине всего. См. кусуманджали).

13. Тело - это не душа, не живой дух и не что-либо другое, о чем мы имеем какое-либо представление; это сознание, которым является каждая вещь, и мир таков, каким оно его себе представляет. (Нет ничего, что выходило бы за рамки нашего осознания этого).

14. Верно это или нет, но благодаря этому мы получаем представление о наших телах; и это дает нам представление обо всех предметах на земле, в воде и на небе, независимо от их материальных форм, подобно тому, как мы видим воздушные формы предметов в наших снах. (т.е. Мы осознаем только абстрактные представления о вещах и их существенных свойствах).

15. Независимо от того, является ли наше сознание реальной сущностью или нет, именно эта сила называется сознательной душой; и каково бы ни было убеждение в этой силе, все воспринимают ее как положительную истину.

16. Авторитет всех шастр основывается на доказательстве существования сознания; и, по моему мнению, истина, к которой, как правило, приходят все, также должна быть признана вполне достоверной.

17. Следовательно, сознание атеистов, искаженное их непониманием, будучи впоследствии очищено правильным мышлением, также начинает приносить хорошие результаты (то есть приносить плоды и их освобождения).

18. Но извращенная совесть или искаженное понимание никогда и никоим образом не могут быть компенсированы: ни совершением благочестивых поступков в любое время и в любом месте, ни изучением вед, ни другими занятиями.

19. Ошибки понимания (авидья) возвращаются к грешнику так же часто, как и исправляются время от времени; поэтому скажите, какие еще могут быть средства, чтобы уберечь наше сознание от заблуждений.

20. Самосознание - это душа человека, и в зависимости от ее твердости или слабости, соответственно, увеличивается или уменьшается счастье или несчастье человека (т.е. Сильные духом всегда преуспевают).

21. Если бы в людях не было сознания, а также в тех людях, которые осознают Божественную сущность в себе, и в тех, к кому обращаются благочестивые за освобождением от уз мира, тогда этот мир казался бы мертвой и немой каменной глыбой, темным и мрачным местом. унылая пустыня.

22. Знание природы, или грубый материализм, который возникает в уме человека из-за недостатка у него знаний о самосознании, подобно темному невежеству, в которое он погружен во сне.

Рама спросил::—

23. Скажите мне, господин, каков тот атеист, который отрицает конец десяти сторон света и не верит в разрушение мира; который верит только в то, что существует, и не задумывается о несуществовании (ни до сотворения мира, ни после его распада).

24. Кто не воспринимает совершенную мудрость, которая проявляется во всей Вселенной; но видит только то, что является видимым, не зная об их разрушении (бренности). (Атеисты считают мир вечным).

25. Скажите мне, господин, каковы их доводы об устранении мирового зла; и развейте мои сомнения по этому поводу, чтобы расширить мои познания в этой важной истине.

Ответил Васиштха:—

26. Я уже дал свой ответ на твой вопрос о неверных (о том, что с ними нельзя разговаривать); выслушай теперь, что я отвечу на твой второй вопрос, касающийся спасения души.

27. О лучший из людей, Рама! вы говорили в том смысле, что человеческая душа (пуруша) состоит из одного только разума (как вы думаете, это не что иное, как вспышка Божественного Разума и мера объектов сознания).

28. Этот разум (или разумная душа) неразрушим и не уничтожается с разрушением тела, но непременно соединяется с Божественным Разумом. Или, если тело неразрушимо (благодаря его воскрешению после смерти), то нет причин для печали по поводу его временной утраты.

29. Считается, что разум разделен на различные части, находящиеся в душах людей и различных частях их тел; если это так, то разум уничтожается вместе с уничтожением индивидуальных душ и членов тела. (Следовательно, душа, обладающая высшим разумом, находится за пределами всего этого).

30. Душа, обладающая самосознанием, освобожденная при жизни, больше не должна возвращаться на землю после смерти; но сознание, не очищенное божественным знанием, не может быть освобождено от своего переселения в этот мир.

31. Те же, кто отрицает существование сознания, такие души обречены на грубое невежество камней (то есть превращаться в каменные глыбы) из-за своего неверия.

32. Поскольку знание чувственных объектов держит ум в полной темноте, смерть таких людей считается их последним блаженством, потому что они больше не могут ни ощущать чувственное, ни видеть видимый мир (хотя они и лишены своего духовного блаженства).

33. Люди с чистым пониманием, потерявшие ощущение своей телесности, больше никогда не возродятся на земле; но люди с тупым пониманием становятся грубыми телесными телами и погружаются в непроницаемую тьму (то есть мрак невежества, согласно изречению шрути).

34. Те интеллектуальные философы (виджняна-вади), которые видят мир как воздушный город в своем сне; для них мир предстает в своем призрачном виде и ни в каком другом. (Мир - это дневной сон, а его вид - иллюзия. Ин хаман ке дидам кхаб буд).

35. Есть те, кто поддерживает стабильность, и те, кто утверждает хрупкость мира и всего сущего; но что они выигрывают от этих мнений, поскольку знание ни того, ни другого не увеличивает количество человеческого счастья и не уменьшает количество страданий смертных (то есть страданий смертных людей).

36. Стабильность или неустойчивость, величайших или наименьших вещей, не имеет никакого значения ни в одной из них; все они подобны излучающим лучам интеллекта, хотя невеждам они кажутся протяженными телами.

37. Те, кто приписывает безграничность сущности сознания, а ограниченность - сущности нечувствительности и утверждает постоянство одного и быстротечность другого, говорят сущую чепуху, подобную болтовне мальчишек.

38. Это лучшие и наиболее почтенные из людей, которые знают, что тело является продуктом интеллекта и подчинено ему. И они являются самыми подлыми среди людей, которые считают интеллект продуктом тела (и это философы грубого материализма Канады и Ньяя, которые считают интеллект результатом материального тела).

39. Разум (персонифицированный как Хираньягарбха или Брахма, Божественный дух) распространяется в душах всех живых существ; а бесконечное пространство пустоты подобно сети или занавесу, [в] котором живут все животные, летающие на его обширном пространстве подобно комарам и мухам и поднимающиеся ввысь, поднимающиеся и опускающиеся ниже или перемещающиеся повсюду, как косяки рыб в бесконечном океане. (Божественный разум, или дух, - это совокупность всех особенностей).

40. Как эта вселенская душа, она думает о создании различных видов; поэтому она зачинает их в себе, как семена зачинают в себе будущие растения, которые впоследствии развиваются.

41. Что бы ни жило или какие бы ни были живые существа, оно мыслит или зачинает в себе; то же самое быстро прорастает из него, и эта истина известна даже мальчикам (из повторяющихся текстов, в которых Господь упоминается как источник всего).

42. Подобно испарениям, витающим в воздухе, и волнам в океане, образующим завитки и волны различного рода, жизни живых существ постоянно плавают в вакууме Божественного Разума.

43. Как пустота Интеллекта являет вид города человеку во сне, так и мир с момента своего сотворения предстает перед взором мечтающего человека во всем своем многообразии.

44. При первом образовании мира не было никаких согласованных причин возникновения материальных тел (таких, как земля, вода и т.д.); но они возникли спонтанно, сами по себе, как пустые видения, появляющиеся в нашем сне.

45. Подобно тому, как в городе, увиденном во сне, его дома и квартиры в них постепенно становятся видимыми, так и сон постепенно расширяется и разделяется на части для нашего зрения.

46. Все это творение - не что иное, как пустая пустота интеллекта (или картины, нарисованные в пустом воздухе); в нем нет двойственности или разнообразия, но есть единый план интеллекта, подобный открытому небу, без какой-либо привязки к нему.

47. Лунный свет Интеллекта распространяет свою прохладу во все стороны и радует души всех существ; он рассеивает лучи интеллекта повсюду и отбрасывает свои отражения на изображение мира.

48. Мир, каким он сейчас виден нам, навсегда останется в сознании Бога в том же пустом состоянии, каким он был до своего сотворения; и таким, каким он будет превращен в ничто после своего окончательного разрушения. Именно благодаря мерцанию, или открытию и закрытию интеллектуального ока, эта пустая тень мира появляется и исчезает среди вселенского вакуума Божественного Разума.

49. Кто бы ни рассматривал этот мир в каком бы то ни было свете, он представляется ему одинаковым (одни считают его сплошной массой, а другие - пустым пространством). И поскольку это зависит только от Интеллекта, он проявляется в различных формах в соответствии с капризом его наблюдателей.

50. Умы разумных людей чисты, как ясная сфера летнего неба; а чистые сердцем и святые люди не считают себя ничем иным, кроме своего интеллекта, или только интеллектуальными существами.

51. Эти благочестивые и святые люди свободны от невежества и пороков общества; они разделяют дары судьбы, выпадающие на их долю по общему жребию человечества; и они продолжают заниматься своими мирскими делами, подобно какой-то работающей машине (действуя внешне и ни о чем не задумываясь).

 

Глава CI - Проповедь о духовности

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Что самосознание - это то же самое, что и чистая душа, чье присутствие предотвращает причины всех человеческих бед и страхов. Здесь сознание является синонимом добросовестности).

Васиштха продолжил:—

1. Таким образом, только Интеллект является душой тела и находится повсюду так, как было сказано ранее; и нет ничего более самоочевидного, чем Интеллект (или самосознание).

2. Это чистое небо, и оно является средством видения наблюдателя и видимых объектов; оно составляет и охватывает весь мир, и, следовательно, без него ничего нельзя получить или потерять.

3. Доктринеры атеистической школы Брихаспати, которые не верят в будущее состояние из-за своего незнания его, верят в настоящее, исходя из своего знания о нем. Таким образом, знание или сознательность являются основой их веры, и мы не относимся ни благосклонно, ни неодобрительно к их доктрине. (Мы не одобряем и не ненавидим).

4. Мир - это всего лишь название для сна, который рождается в вакууме нашего скрытого знания; скажите, в чем причина споров спорщиков, в их одностороннем взгляде на вопрос.

5. Наше сознание само по себе хорошо знает, что хорошо, а что плохо, и, следовательно, приемлемо или нет. Чистая душа проявляется в прозрачной пустоте воздуха, где нет ни того, ни другого представления о ней, выставляемого напоказ кому бы то ни было.

6. Сознательная душа бессмертна, о Рама, и не имеет формы камня, дерева или какого-либо животного; сознание - это просто вакуум, и все сущее и небытие (то есть наше рождение и смерть подобны волнам и бурлящим водам в океане вечности).

7. Мы все плаваем в вакууме сознания, и я, и ты, и он, как и любой другой человек; и никто из нас никогда не умрет, потому что сознание никогда не подвержено смерти.

8. Сознанию нечего осознавать, кроме самого себя; и поэтому, о большеглазый Рама, где ты можешь найти двойственность, кроме единой субъективности Интеллекта? (Сделать Интеллект одновременно субъективным и объективным - это что-то вроде предположения о том, что он работает сам на себя?).

9. Скажи мне, о Рама! что является продуктом или порождением пустого Интеллекта, и скажите мне также, если бы этот Интеллект угас, откуда могли бы взяться мы и все остальные? (Это доказывает бессмертие Интеллекта, из которого, как и из всего сущего, непрерывно происходят все вещи).

10. Скажите мне, что за существа эти атеистические спорщики, саугаты, локаятики и другие, если они лишены своего сознания, которое они так упорно отрицают.

11. Это и есть то пустое сознание, которое одни называют Брахмой, другие - знанием, а третьи - пустым вакуумом.

12. Некоторые называют это духом (тел), подобно спирту спиртных напитков; а другие (как санкхьи) используют для этого термин пуруша или воплощенный дух. Другие (как йоги) называют [это] пустым интеллектом, в то время как другие, как шайвы, дают ему имена Шива и душа (и поэтому другие называют его различными другими именами).

13. Иногда ее называют только Интеллектом, что не отличает ее от других атрибутов. Высшая душа сама по себе всегда одна и та же, каким бы именем ее ни называли невежественные люди.

14. Будь мое тело величиной с холм или рассыпься на атомы, как пыль, для меня это ни в коей мере не будет ни выгодой, ни потерей, поскольку я остаюсь тем же интеллектуальным телом или существом во веки веков.

15. Наши предки и прадеды все мертвы и ушли в небытие; но их интеллект и интеллектуальные части не умерли и не утрачены вместе с их телами; ибо в случае их гибели в нас не было бы их возрождения. (Поскольку в шрути говорится: "атма вай джайате путра", душа возрождается в сыне).

16. Пустой интеллект никогда не возникает и не разрушается, но всегда остается неизменным; скажите, как и когда вечная пустота может возникнуть или исчезнуть из существования.

17. Бесконечная и неразрушимая сфера Интеллекта отображает картину Вселенной в ее обширном пространстве пустоты, она не подвержена превратностям восхода и захода и всегда существует в высшей душе.

18. Интеллект представляет собой отражение мира в его чистой сфере, подобно тому, как хрустальная гора отражает дикий огонь в своем прозрачном лоне; и вечно пребывает в вакууме высшей души, которая лишена своего начала, середины и конца.

19. Подобно тому, как ночные тени скрывают видимое от глаз, так и облака невежества затемняют яркий аспект Вселенной, представленный в божественной душе.

20. Подобно водам океана, которые сами по себе перекатываются в виде волн и водоворотов, так и Интеллект демонстрирует великолепие Вселенной, себя самого и в себе самом вечность.

21. Интеллект сам по себе является душой тела, и, подобно воздуху, он нигде не иссякает и не испытывает недостатка, поэтому напрасно бояться своей смерти в любое время. (Жизнь и смерть безразличны йогу).

22. Переходить из одного тела в другое - великая радость (как и покидать обветшалый дом ради нового); поэтому скажите вы, глупцы, почему вы боитесь смерти и печалитесь о ней, когда есть все основания радоваться этому.

23. Если после смерти умерший не возродится, то этого следует искренне желать, потому что это сразу облегчает и освобождает от сжигающих сердце болезней и страха, от бытия и небытия, от их повторяющихся по очереди горестей и невзгод. (Быть и не быть - вот в чем вопрос и т.д.).

24. Следовательно, жизнь и смерть не являются ни благом, ни горем для нас; потому что они не являются ни тем, ни другим в реальности, за исключением представлений интеллекта. (Разум окрашивает их в разные цвета).

25. Если умершим суждено возродиться в новых телах, это вызывает радость и скорбь; а смерть или замена разложившегося тела на здоровое рассматривается как изменение к лучшему.

26. Если смерть означает окончательное разложение человека, то она желательна даже в этом смысле для полного прекращения наших страданий; или же она используется для обозначения воскрешения человека в новом теле и новой жизни, это должно быть причиной великой радости.

27. Если мы боимся смерти из-за страха наказания, ожидающего нас за порочные поступки умерших, то в этой жизни то же самое относится и к наказаниям, ожидающим нас даже здесь, на земле: поэтому воздерживайтесь от совершения зла ради вашей безопасности и счастья в обоих мирах.

28. Все вы постоянно плачете о том, что боитесь умереть, но никто из вас никогда не говорил, что вы собираетесь жить снова.

29. В чем смысл жизни и смерти и где находятся страны, где это происходит? Разве они не возникают только в нашем сознании и не вращаются в вакууме ума?

30. Сохраняйте твердость в своих сознательных душах, ешьте, пейте и исполняйте свои обязанности с безразличием; поскольку вы находитесь посреди пустоты, вам нечего просить или желать.

31. Увлечься своей мечтой и наслаждаться дарами времени и меняющимися обстоятельствами; жить, довольствуясь тем, что есть, без страха и осознавать это как самое святое состояние.

32. Независимо от сопутствующего зла, которое настигает нас в любом месте и в любое время, святой мудрец сохраняет невозмутимость, как спящий человек, несмотря на жизненные неурядицы.

33. Святой мудрец не сожалеет о своей смерти и не радуется своей жизни и долголетию; он ничего не любит и не ненавидит и ничего не желает.

34. Мудрый человек, знающий все, что можно познать, умудряется жить в этом мире как невежественный простак; он тверд и бесстрашен, как скала, и считает свою жизнь и смерть гнилой и никчемной соломинкой.

 

Глава CII - Изложение буддизма и опровержение смерти

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Демонстрация полезности буддийских доктрин для укрепления Ума и устранения апатии.

Рама ответил::—

1. Скажите мне, господин, какого совершенства достигает святой человек после того, как он познает высшую сущность, у которой нет ни начала, ни конца.

Васиштха ответил::—

2. Услышьте о высоком состоянии, которого достигает святой человек после того, как он познал познаваемое; и об образе его жизни и поведении на протяжении всего срока его существования.

3. Он живет вдали от человеческого общества, в своем уединенном убежище в лесу, и у него есть камни долин, деревья в лесу и молодые антилопы в качестве друзей, родственников и соратников.

4. Самый густонаселенный город он считает одинокой пустыней; его бедствия - его благословением, а все опасности - праздником для него.

5. Его страдания - это его удовольствие, а его медитации - это размышления для него; он безмолвен во всех своих делах и спокоен во всем своем поведении на протяжении всей жизни.

6. В часы бодрствования он погружен в сон, а при жизни остается равнодушным к самому себе; он ведет все свои дела с невозмутимостью, как будто ничем не занят.

7. Он приятен, не испытывая при этом никакого удовольствия, и дружелюбен к своим ближним, не преследуя при этом никаких эгоистических интересов; он строг к себе, но неизменно добр к другим, и он ничего не желает, несмотря на его полное стремление к общему благу.

8. Он доволен поведением других, не имея никакого плана действий для себя; он лишен печали, страха и заботы, но при этом всегда выглядит меланхоличным. (Сильно задумчивый меланхолик).

9. Он никого не огорчает, и никто его не огорчает; и хотя он полон своих личных невзгод и лишений, он всегда приятен в компании. (Довольный собой, он радует всех).

10. Он не радуется своему приобретению, не расстраивается из-за потери и не стремится что-либо приобрести; и хотя у него могут быть причины испытывать радость или печаль, они никогда не отражаются на его лице.

11. Он сочувствует несчастным и поздравляет счастливых людей, но его собранный ум всегда непобедим, при любых обстоятельствах жизни.

12. Его разум не склонен к поступкам, кроме праведных, поскольку это свойственно благородным людям по своей природе, а не каким-либо усилиям с их стороны.

13. Он не любит шутить, но и не склонен к скуке; он не стремится к богатству, у него отсутствуют желания и подавлены чувства.

14. Он соблюдает закон и действует соответственно, независимо от того, страдает ли он от бедности или купается в богатстве; он никогда не впадает в уныние или восторг из-за непредвиденных хороших или плохих событий в жизни.

15. Иногда их можно увидеть радостными и печальными, но при этом они никогда не теряют степенности и безмятежности своей натуры. Они играют роль актеров на земной сцене (которые внешне демонстрируют множество фигур во внешнем облике).

16. Те, кто знает правду, питают к своим корыстным родственникам и лживым друзьям не больше привязанности, чем смотрят на пузырьки воды (которые набухают и плавают, чтобы через мгновение лопнуть).

17. Не испытывая душевной привязанности, они хранят в своих сердцах всю полноту привязанности к другим; и мудрый человек остается полностью уверенным в себе, проявляя свою отеческую привязанность ко всем. (Всеобщая благожелательность).

18. Невежественные люди подобны ветрам, проносящимся над быстрыми ручьями; они слегка прикасаются к ядовитым удовольствиям своего тела, как ветер касается вздымающихся волн, и в конце концов тонут в глубине своей чувственности.

19. Но внешне мудрый человек ведет себя одинаково со всеми, сохраняя совершенное хладнокровие и душевный покой; внешне кажется, что он занят делами, но его внутренний разум полностью отстранен от всех мирских забот.

Рама спросил::—

20. Но как можно отличить истинного мудреца такой природы от многих притворяющихся мудрецами, а также от невежд, которые притворяются таковыми только для того, чтобы ввести в заблуждение других.

21. Многие лицемеры скачут, как лошади, в фальшивых одеждах преданных, чтобы убедить человечество в своей искренней преданности религии.

Ответил Васиштха:—

22. Я говорю, Рама, что такая природа (или предрасположенность), независимо от того, настоящая она или притворная, является лучшим и высочайшим совершенством человека; и знай, что знатоки ведических знаний всегда считают это состояние образцом совершенства в своем представлении.

23. Те, кто бесстрастен и безразличен к поступкам, все же умудряются вести свои мирские дела и поступки так, как будто ими движут их страсти; и хотя они не терпят насмешек, все же они не могут не высмеивать невежд из-за своей доброты к ним.

24. Все видимое наиболее отчетливо отражается в зеркале их разума, подобно тому, как тени зданий отражаются в отражателе; они смотрят на них с полным осознанием их призрачности, поскольку осознают ошибочность того, что во сне они держали в руках кусок золота.

25. Их разум наполняет прохлада, которая совершенно неизвестна другим; точно так же, как сладкий аромат сандалового дерева не ощущается животными на расстоянии.

26. Только те, кто знает познаваемое и одинаково чист в своих мыслях, могут отличить их от других людей, подобно тому, как змея может проследить путь другой змеи.

27. Это лучшие из людей, которые скрывают свои хорошие качества от других; ибо есть ли на свете человек, который выставит на продажу свое самое ценное сокровище вместе с продуктами своей земли? (т.е. Скрытые достоинства человека, в отличие от аромата цветов, - могут быть скрыты от публики).

28. Причина сокрытия редких добродетелей заключается в том, чтобы они оставались незамеченными общественностью; потому что мудрым, которые не желают награды или репутации, нечего пожинать или ожидать от общественности.

29. Знай, Рама, что одиночество, бедность, неуважение и пренебрежение к людям более приятны мирному мудрецу, чем самые ценные дары и почести от человечества.

30. Невыразимый восторг, который испытывает мудрец от осознанного познания познаваемого; невыразимый словами и невидимый для других, в том числе и для того, кто его познает. (Тайная радость божественного знания и благодати, ощущаемая святым мудрецом незримо).

31. Пусть люди узнают об этом моем достоинстве и почитают меня за это, таково желание эгоиста, а не то, что исходит не из эгоистических чувств.

32. Даже невежественные люди могут преуспеть в том, чтобы пожинать плоды своих практик, таких как подъем и перемещение по воздуху (и по поверхности воды), с помощью мантр и действия определенных лекарств, которые приспособлены для этих целей.

33. Тот, кто может позволить себе приложить усилия для достижения какой-либо конкретной цели, добивается успеха независимо от того, умный он или невежественный человек. (Успех зависит от действия, а не только от знания).

34. Склонности к добру или злу заложены в сердце человека в результате поступков, совершенных им в прошлых жизнях; и они проявляются в действии в свое время, подобно тому, как сандаловое дерево в свое время года распространяет свой скрытый аромат повсюду.

35. Тот, кто обладает знанием о своем эгоизме в сочетании с желанием наслаждаться видимым, приступает к практике кхечарийоги, посредством которой он поднимается в воздух и пожинает плоды своих действий.

36. Мудрый человек, которому нечего желать, знает, что подобные практики так же ложны, как пустой звук, и воздерживается от демонстрации своих действий, о которых он в лучшем случае знает, но бросает на ветер.

37. Он не извлекает никакой пользы из практики йоги и ничего не теряет из своей святости, не практикуя ее; и он ничего не выигрывает ни от какого тела и ничего не теряет, потеряв что-либо.

38. Ни на земле, ни на небесах, ни среди богов, ни где-либо еще нет ничего, что могло бы понравиться великодушному и тому, кто познал высшую душу.

39. Что такое этот мир для того, кто знает, что он всего лишь куча пыли, и считает его не лучше соломинки; что же в нем такого, что может быть желанным для него?

40. Молчаливый мудрец, чья душа полна знания, а разум совершенно спокоен из-за своей привязанности к человеческому обществу; остается довольным тем, что у него есть, и вполне удовлетворен всем, что с ним происходит.

41. Он всегда спокоен сам по себе и немногословен в своей речи, а вечные истины лежат в основе его ума, который полон и глубок, как океан, и мысли которого ярки, как дневной свет.

42. Он сам по себе так же полон холодного самообладания, как безмятежное озеро с прозрачными водами; и он радует всех окружающих, как ясный лик полной луны поднимает настроение всем вокруг.

43. Райские рощи Мандара с их редколесьями, усыпанными пыльцой своих цветов, не так радуют душу, как мудрые изречения пандитов, ободряющие дух.

44. Лунный диск рассеивает свои прохладные лучи, и весеннее время года распространяет вокруг свое благоухание; но содержательные изречения мудрых и великих людей распространяют повсюду свою здравую мудрость, которая служит облагораживанию и обогащению всего человечества.

45. Суть их высказываний доказывает, что ошибочное представление о мире столь же ложно, как и представление о магии; и призывает к благоразумию, с каждым днем избавляясь от мирских забот.

46. Мудрый святой так же безразличен к страданиям от жары и холода, как если бы это были нарушения в телах других людей. (Или что он чувствует боль других как свою собственную).

47. В своих добродетелях сострадания и милосердия он подобен плодоносящему дереву, которое приносит свои плоды, цветы, поливы и все остальное для общего пользования, а само питается только водой, которую оно высасывает из земли или получает с небес.

48. Оно оказывает помощь каждому телу, чем бы оно ни обладало в своем собственном теле; и именно благодаря своей нещадной щедрости ко всем созданиям оно возвышает свою высокую голову над ними всеми (или простирает свои корни в воздух).

49. Тот, кто восседает в здании знания, думает (не возражает) о печали для себя, но сочувствует печалям других, подобно тому, как человек, сидящий на скале, испытывает жалость к несчастным, пресмыкающимся на земле внизу.

50. Мудреца, подобно цветку, швыряют волны в богатом событиями океане этого мира; и он обретает покой, как только преодолевает его и достигает пляжа на другой стороне (то есть своего пути к блаженству).

51. Он со спокойствием души смеется над неизменным течением мира и его людей; и улыбается, думая о упорстве людей в их обычных ошибках и безрассудстве. (Смеющийся философ).

52. Я поражен, увидев этих заблудших людей, блуждающих в лабиринтах заблуждений и очарованных ложными проявлениями феноменального мира, как будто они околдованы видимым.

53. Видя, что восемь видов процветания не приносят никакой пользы, а скорее являются причинами зла для человечества, я научился отвергать их как соломинку; и хотя я склонен смеяться над ними, все же я воздерживаюсь от этого из-за своей обычной терпимости и снисходительности.

54. Я вижу, как одни люди живут в горных пещерах, а другие посещают святые места; одни живут дома со своими семьями, а другие путешествуют в качестве паломников к отдаленным святыням и странам.

55. Одни бродят как бродяги и нищенствующие, другие остаются в своем уединенном жилище отшельника; третьи остаются молчаливыми мудрецами и соблюдают свой обет молчания; третьи сидят, погруженные в медитацию.

56. Одни славятся своей ученостью, другие изучают юриспруденцию и богословие; одни - как принцы, другие - как священники, а есть и такие, которые невежественны, как каменные глыбы.

57. Некоторые из них являются адептами в изгнании нечистой силы с помощью амулетов и коллириума, другие искусны в колдовстве с помощью меча, жезла и волшебной палочки; некоторые практикуются в воздушных путешествиях, другие - в других искусствах, а третьи - ни в чем, как невежественные парии.

58. Многие из них заняты выполнением своих церемониальных обрядов, а другие вообще отказались от своих ритуалов; некоторые ведут себя как фанатики, а другие предаются странствиям и бродяжничеству.

59. Душа (то, что вы хотели знать) - это не тело, не его чувства или способности; это не разум и не умственные способности, не чувства и страсти сердца. Душа - это Интеллект, который всегда бодрствует, никогда не спит и не умирает.

60. Он никогда не разрушается, не потребляется, не пачкается и не высыхает (в результате смерти или сожжения тела); он бессмертен и вездесущ, неизменно устойчив и непоколебим, бесконечен и вечен.

61. Человек, в котором душа пробуждена и просветлена таким образом, никогда ничем не осквернен (ни чистым, ни нечистым), в каком бы состоянии и где бы ему ни довелось находиться.

62. Попадает ли человек в ад или возносится на небеса, или пересекает все воздушные пространства, или разбивается насмерть, или превращается в пыль, бессмертный и неразрушимый Интеллект, который пребывает в нем, никогда не умирает вместе с его телом и не претерпевает никаких изменений вместе с его изменением, но остается таким же спокойным как неподвижный воздух, который сам по себе является нерожденным Божеством.

 

Глава CIII - Доказательство единства божества

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Краткое содержание: Доказательство единства божества среди всего многообразия творения. Примечание: Эта глава представляет собой лекцию о сущности и небытии, а также об утверждении духовности Вселенной.

Аргументация: Единство, вечность и спокойствие Интеллекта, а также предпочтение этой шастры другим.

Васиштха продолжил:—

1. Интеллект, у которого нет ни начала, ни конца, который является невыразимым светом и его отражением и сияет всегда безмятежно ярко, никогда не разрушается и не гаснет никоим образом.

2. Таков Интеллект, а также душа, которая также неразрушима; ибо [если бы] она была уничтожена вообще в любое время, не могло бы быть ни воссоздания мира (без причины), ни возрождения человеческих душ (если бы они были мертвы после смерти первых поколений людей).

3. Все вещи подвержены изменениям и имеют множество разновидностей, но не Интеллект, который всегда неизменен и всегда воспринимается как один и тот же у всех людей.

4. Все мы ощущаем холод мороза, жар огня и сладость воды; но у нас нет никаких ощущений, связанных с Интеллектом, за исключением того, что мы знаем, что он совершенно чист и прозрачен, как открытый воздух. (В пояснительной записке это слово объясняется как неизменность души в жару и холод, которые влияют на тела и умы всех людей).

5. Если интеллектуальная душа разрушается вместе с разрушением тела, скажите, тогда почему вы должны оплакивать ее потерю и не радоваться ее уничтожению, которое [освобождает] вас от жизненных страданий?

6. Потеря тела не влечет за собой никаких потерь для пустого интеллекта, потому что живые друзья видят, как души умерших дикарей млеччхи парят над кладбищем.

7. Если существование души совпадает с продолжительностью существования тела, тогда скажите, почему мертвоетело не перемещается, пока оно еще не разложилось.

8. Если видение призраков - это естественное для разума чувство, тогда скажите мне, почему человек нечасто видит призраков, за исключением случаев смерти своих друзей.

9. Если это заблуждение, связанное с умом, - видеть призраки ушедших друзей, тогда скажи мне, почему ты видишь призраки не тех друзей, которые умерли в далекой стране, а только тех, которые умирают у тебя на глазах.

10. Следовательно, Интеллект, будучи душой всего и везде, не ограничен каким-либо местом; но известно, что он имеет ту же природу, что и каждый человек.

11. Он безграничен и необуздан везде, и имеет природу единого целостного сознания, которое ощущается всеми, и является причиной нашего знания обо всех вещах. (Это то, о чем мы имеем только представление).

12. Не может быть ничего другого, что можно было бы считать первопричиной всего сущего в начале творения. Если есть что-то другое, что должно быть таковым, пусть доктринеры сейчас объявят об этом передо мной.

13. Не было ничего несотворенного до сотворения, и не было ничего сотворенного в начале; двойственность, которая в настоящее время проявляется в форме Вселенной, является лишь повторением или отражением единства.

14. Феноменальное - это не более чем отражение или копия ноуменального, и наше впечатление о нем как о чем-то видимом столь же ошибочно, как и все другие ложные представления, которые принимаются за истинную реальность. (Эти ошибки связаны с изображением серебра в песках, воды в песчаной пустыне и воздушного замка в северных небесах).

15. Это чудо всемогущей силы, проявляющейся в сфере Божественного Интеллекта; именно бодрствующее понимание видит все это так, как человек видит то, что видит во сне, но никогда - в своем неведении крепкого сна.

16. Бодрствование и нечувствительность понимания - это одно и то же; потому что различия в видимом мире являются только словесными, а не реальными; поскольку ничто из того, что видно глазу, не является существенным по своей сути. (Следовательно, восприятие видимых объектов аналогично их невосприятию).

17. Что бы ни думали и ни говорили о видимом другие, это было следствием их заблуждений и недостатка разума; и теперь, если они будут опровергнуты в нужное время, где вы сможете найти видимое?

18. Поэтому применяйте свои рассуждения сейчас, исследуя духовное знание; потому что своим прилежным и настойчивым исследованием в этом отношении вы обеспечите себе успех в обоих мирах. (Так говорится в шрути: "Благодаря постоянному изучению предмета ты увидишь своего бога").

19. Изучение духовного знания развеет твое невежество; но ты никогда не добьешься успеха в этом, если не будешь постоянно к нему стремиться.

20. Оставляя в стороне все тревоги и их причины, а также каждую йоту и мгновение времени, каждый день соблюдая свои священные обеты, и изучая эту священную шастру с должным вниманием, человек обретает благополучие в обоих мирах.

21. Независимо от того, обладает человек духовным знанием или нет, он все равно может совершенствоваться в нем, постоянно делясь им и обсуждая эту тему со своими начальниками.

22. Тот, кто нуждается в этом драгоценном сокровище (своих знаниях), должен приложить столько же усилий для его обретения, чтобы добиться успеха в этом; или же он должен совсем прекратить это, если устанет в своем стремлении.

23. Он также должен воздерживаться от чтения еретических трудов и посвятить себя изучению ортодоксальных шастр; и тогда он обретет душевный покой, подобно тому как человек одерживает победу в войне (так и человек должен бороться за спасение своей души).

24. Течение ума, подобно течению водного потока, течет как по руслам мудрости, так и по руслам глупости; и образует озеро там, где оно течет быстрее, и оседает на своем дне.

25. Лучшей шастры, чем эта, никогда не существовало, ни одна из них не существует в настоящее время и, вероятно, не войдет в моду в будущем; пусть изучающий хорошенько обдумает ее доктрины, чтобы укрепить свое понимание.

26. Тот, кто хорошо осознает это в себе, обнаружит, что его разум мгновенно наполняется высшим знанием; это подобно эффекту проклятия или благословения, которые слишком поздно достигают своего адресата. (Эффективность мудрости мгновенна).

27. Знание его шастр может принести вам больше пользы, чем нежная забота отца или матери или эффективность ваших благочестивых поступков.

28. Знай, о святой человек, что этот мир - тюрьма твоей души, и его заботы подобны мучительной боли твоего разума; и от них нет ни избавления, ни возмещения, кроме знания твоей души (которая является искрой всевышнего).

29. Это темная иллюзия грубого невежества, которая ввела тебя в заблуждение относительно твоего эгоизма; и теперь только благодаря размышлениям о смысле шастр ты можешь освободиться от своего плачевного состояния.

30. Мир - это пустая пещера, где в засаде затаилась ужасная гидра иллюзии, питающаяся пустым воздухом суетных наслаждений, которые поначалу кажутся приятными на вкус, но в конце концов оказываются такими же мимолетными, как пустой воздух.

31. Жаль, что дни твои летят быстро, как ветер, и ты не замечаешь их прихода и ухода; и пока ты занят своими делами, ты своей небрежностью способствуешь своей смерти.

32. Мы все живем в мире смерти, и наша жизнь поддерживается чередующимися надеждами и страхами, пока несколько дней нашей жизни не заканчиваются смертью.

33. Приближение смерти сопровождается сильной болью и раскаянием, когда внутренние части тела отделяются от внешних, которые должны быть покрыты пылью, как пастой из сандалового дерева.

34. Те крайне невежественны и заблуждаются, приобретая свое богатство и почести ценой собственной жизни; и избегают обретения постоянного блаженства с помощью предписаний шастр.

35. Почему он должен носить на своей голове стопы своих подлых врагов (то есть склонять голову перед ничтожно великим), когда он может достичь высочайшего уровня божественного блаженства в сфере своего интеллекта, практически не испытывая боли.

36. Избегайте людей, вашего тщеславия и невежества, упорствующих в своей низости, и тогда вы обретете знание о великой душе, избавление от невзгод этого мира (который является морем бед).

37. Видя меня таким, я непрестанно проповедую вам днем и ночью, только ради вашего блага; последуете ли вы моему совету обратить свои души к вечной душе, оставив знание об индивидуальности ради знания о своих душах.

38. Если ты сегодня не позаботишься о том, чтобы найти средство против зла, грозящего тебе смертью, скажи, о глупый человек, чем ты можешь помочь в смертный час, когда будешь лежать в постели больного.

39. Нет другой работы, кроме этой, для истинного познания души; и поэтому она должна быть приемлема для вас точно так же, как сбор семян кунжута для получения из них масла.

40. Эта книга озарит ваше духовное знание, как лампа освещает темную комнату; выпейте ее до дна, и она оживит вашу душу, держите ее при себе, и она будет радовать вас как супруга.

41. У человека, обладающего знаниями, но не знакомого с шастрами, есть много непонятных и сомнительных вещей, которые, как он обнаружит, будут объяснены ему самым приятным языком.

42. Это лучшее повествование среди основных трудов, написанных в свете шастр; оно легко доступно пониманию и восхитительно, и в нем нет ничего нового, кроме того, что хорошо известно из духовной философии.

43. Пусть человек с удовольствием прочтет многочисленные повествования, содержащиеся в этой книге, и он, несомненно, найдет эту книгу лучшей в своем роде (благодаря тщательному изучению этого сложного предмета).

44. Все, что еще не предстало в полном свете, даже пандитам, изученным во всех шастрах; то же самое обнаружится и в этой книге, как золото появляется среди песка.

45. Авторов шастр нельзя презирать ни в какое время и ни в какой стране, но читатель должен руководствоваться своим разумом и суждением, чтобы проникнуть в истинный смысл написанного.

46. Те, кто, руководствуясь своим невежеством или завистью, или гордыней и заблуждениями, пренебрегают этой шастрой из-за недостатка здравого смысла, должны рассматриваться как убийцы своих душ и недостойные общества мудрых и добрых людей.

47. Я хорошо знаю тебя, Рама, и эту мою аудиторию, а также твои способности к обучению и мои способности наставлять тебя; поэтому из сострадания к тебе мне нравится учить тебя этим вещам, поскольку я от природы общителен и доброжелательно отношусь к своим слушателям.

48. Я восхищаюсь развитием вашего понимания и поэтому с интересом делюсь с вами своими знаниями; и поскольку я человек, а не гандхарв или ракшас, я испытываю дружеские чувства по отношению ко всем вам.

49. Я вижу в вас всех разумных существ, и ваши души также чисты; именно благодаря этим вашим достоинствам я стал так дружелюбен к вам.

50. А теперь, друзья мои, научитесь вовремя распознавать правду о своей нелюбви или безразличии ко всему, что вы видите в этом мире (потому что здесь нет ничего по-настоящему желанного).

51. Тот, кто пренебрегает лечением своих болезней, опасается смерти и адского огня в этой жизни; скажите, что он будет делать, чтобы предотвратить их, когда они станут непоправимыми, и когда он отправится в место, где не будет возможности найти лекарство.

52. До тех пор, пока вы не почувствуете отвращение ко всему в этом мире, вы не сможете найти в себе силы подавить свои желания. (Лучше подавлять свои желания, чем упорно трудиться в поисках их удовлетворения).

53. Нет другого способа возвысить свою душу, кроме как подавить свои желания до минимума (но чем больше вы позволяете своим желаниям расти и течь, тем больше вы привязываете душу и опускаетесь ниже).

54. Если здесь и есть что-то, что, по вашему мнению, полезно для вас; в лучшем случае, это служит для того, чтобы связать вашу душу, а затем исчезнуть, как заячий рог. (Все хорошее, что привлекает, мимолетно, как сон).

55. Все земные блага кажутся хорошими, когда они не испробованы и менее всего поняты; но кажущееся нечто не доказывает этого или в конце концов ведет к вашей гибели. (Все кажущееся добро - это явное зло).

56. Все мирские существования оказываются равными нулю, согласно правильному рассуждению (философии Веданты; хотя Капила, Канада и другие заявляют о них как о реальных): но насколько они реальны и что они собой представляют, независимо от того, существуют ли они сами по себе или созданы, постоянны или временны, (не может быть достоверно известно).

57. Сказать, что все мирские явления существуют сами по себе, поскольку им не приписывается никакой предшествующей причины и они не были созданы изначально, означало бы доказать, что все существующее само по себе является нерасторжимым и вечнодействующим высшим существом.

58. В Существе, находящемся вне и за пределами чувств, нет причинно-следственной связи между чувственными телами (у Господа нет органа чувств, и он не воспринимается чувствами, как все материальные объекты); и ум не является причиной чувственных объектов (которые имеют шесть органов и воспринимаются ими); ум - это всего лишь шестой орган.

59. Как может единый невыразимый Господь быть причиной всего многообразия вещей, которые называются по-разному. Как реальность может содержать в себе эти нереальности, и как Бесконечная Пустота может содержать в себе эти конечные твердые тела?

60. Природа пластичного тела такова, что из него получается нечто плазменное, подобно тому, как семена фруктов дают всходы только своего собственного вида; но как аморфная пустота может создавать твердые формы из своей пустоты, или твердое тело может порождать бесформенный разум?

61. Как вы можете ожидать, что получите твердое семя из пустого ничто, и, следовательно, это обман - думать, что материальный мир был создан из нематериальной и бесформенной пустоты пустого интеллекта.

62. В высшем существе нет условий, присущих творцу и созиданию; эти состояния являются плодом пустословия и свидетельствуют о невежестве их создателей (в истинном знании божества).

63. Отсутствие взаимосвязанных причин (таких как материальные и формальные причины), сосуществующих с первичной и действенной причиной, опровергает существование активного агента и его акт творения; и эта истина очевидна даже мальчикам.

64. Знание только Бога как единственной причины и в то же время признание причинно-следственной связи земли и других элементов так же абсурдно, как утверждение, что солнце светит, но в то же время темно. (т.е. как свет и тьма не могут царствовать вместе, так и дух и материя не могут существовать одновременно от вечности, что было бы равносильно вере в двойственность).

65. Говорить, что мир - это совокупность атомов, или атомное образование, так же абсурдно, как называть лук, сделанным из заячьего рога. (Это опровержение буддийского учения о формировании видимого мира из совокупности вечных невидимых атомов).

66. Если бы мир образовывался из скопления и сочетания тусклых, инертных и бесчувственных материальных атомов, то он сам по себе превратился бы в гору здесь и бездонную пропасть там, в воздухе (а не в произведение такого замысла, которое должно быть продуктом бесконечного Разума).

67. Опять же, частицы этой земли, атомы воздуха и воды каждый день переносятся в виде пыли и влаги из дома в дом и с места на место, и почему они до сих пор нигде не образовали новый холм или озеро? (Почему снова нет нового мира).

68. Невидимые атомы никогда нельзя увидеть, и неизвестно, откуда они взялись, где и как они находятся; также невозможно составить представление о бесформенных атомах, которые могли бы соединиться вместе и образовать твердую массу. (Бесформенные простые элементы неделимы и бессвязны. Афоризм). И опять же, невозможно, чтобы тупые и бесчувственные атомы образовали какую-либо вещь.

69. Сотворение мира никогда не является делом рук неразумной причины; и этот хрупкий и нереальный мир также никогда не является делом разумного создателя, потому что только глупец может создать что-либо просто так.

70. Неосязаемый воздух, состоящий из атомов и обладающий собственным движением, никогда не приводится в действие разумом или чувствами; и невозможно ожидать, что частицы воздуха будут действовать разумно (как молились в своих гимнах ветрам марута).

71. (Что же это такое, если не атомы?) Все мы состоим из интеллектуальной души, и все индивидуумы состоят из пустых "я"; и все они являются нам в виде фигур людей, появляющихся в нашем сне.

72. Следовательно, нет ничего сотворенного, и этот мир не существует; целое - это чистая пустота интеллекта, и оно само по себе сияет сиянием Высшей души.

73. Пустая вселенная полностью покоится в вакууме Интеллекта, подобно тому как сила (или вибрация), текучесть и пустотность пребывают соответственно в ветре, воде и открытом воздухе.

74. Форма интеллектуального вакуума подобна воздушному разуму, который мгновенно переносится в дальние края (и все же удерживает свое место в глубине мозга); или сознанию, которое находится в глубине сердца и все же осознает все, что происходит в самом себе.

75. Такова пустая природа всех вещей, поскольку они воспринимаются в своих интеллектуальных формах только в интеллекте (который сохраняет свои пустые идеи только в пустом понимании); и поэтому мир также является пустой идеей, запечатленной только в интеллекте.

76. Именно вращательная природа Интеллекта отображает картину вселенной на его поверхности; поэтому мир идентичен [с] и не что иное, как бессодержательная природа интеллекта.

77. Следовательно, мир - это противоположная часть интеллектуальной сферы, и нет разницы в пустой природе ни того, ни другого. Они оба представляют собой одно и то же, но в двух аспектах, как ветер и его колебания - это одно и то же.

78. Как мудрый человек, переезжающий из одной страны в другую, он обнаруживает, что, куда бы он ни пошел, он везде остается одним и тем же человеком; и хотя он видит все разнообразие вокруг себя, он все же знает себя как одну и ту же спокойную и неизменную душу.

79. Мудрец остается в истинной природе элементов, поэтому элементы никогда не покидают разум мудреца.

80. Мир - это всего лишь пустая сфера отражений, напоминающая вогнутый рефлектор; по своей природе это бесформенная пустота, неизменная и неразрушимая по своей сути.

81. В нем ничто не рождается и не умирает, и ничто, однажды возникнув, впоследствии никогда и нигде не уничтожается; он неотделим от пустоты Интеллекта и так же пуст, как и сам пустой мир.

82. Мир никогда не существовал, не был и не будет существовать; это всего лишь молчаливое подобие представления высшего духа, пребывающего в интеллектуальной пустоте.

83. Только Божественный Интеллект сияет во всей своей красе, когда разум являет нам во сне образы городов и т.д.; подобным же образом наш разум представляет нам образ мира в виде дневных грез в состоянии бодрствования.

84. Поскольку в начале не было никакого существа, как могло существовать тело чего-либо существующего; следовательно, не было никакой телесности, кроме как во сне Божественного разума.

85. Высшему Разуму сначала снится его саморожденное (или несотворенное) тело; и мы, вышедшие из этого тела, с тех пор продолжаем видеть сон за сном без конца. (Мир - это сон как в сознании Бога, так и в сознании людей).

86. Мы не можем, несмотря на все наши усилия, обратить свой ум к великому Богу, потому что он не имеет природы божественного разума, а рождается в нас, подобно карбункулам на зобу, только для нашего уничтожения.

87. Бог Брахма - это не реальный персонаж, а вымышленное имя Хираньягарбхи, или совокупности душ ([санскрит: самашти]), но с тех пор, как он рассматривается как личностное существо, мир рассматривается как тело, а Он - душа всего сущего.

88. Но на самом деле все нереально, от высочайших эмпиреев до самой низкой ямы; и мир так же фальшив и хрупок, как сон, который напрасно возникает перед умом и исчезает через минуту.

89. Мир возникает в пустоте Интеллекта и погружается в него как сон; и когда он не возникает в просветленном интеллекте, он исчезает из бодрствующего ума и улетает перед дневным светом.

90. Хотя мир известен как ложный, тем не менее, он воспринимается и кажется нам истинным; точно так же, как ложные явления в нашем сне кажутся истинными нашему сознанию во время сновидения.

91. Как бесформенный сон представляет нашему разуму множество форм, так и бесформенный мир принимает множество очертаний перед нашим взором: и все это воспринимается нашим сознанием, которое столь же ничтожно по сравнению с бесконечным пространством и небом, как атом пыли слишком мал по сравнению с горой Меру. (то есть минимум нашего сознания, заключенный в груди, - это всего лишь незаметная частица песка в ней).

92. Но как может это сознание, которое является всего лишь другим именем Брахмы, быть чем-то меньшим, чем небо (когда оно содержит небеса в себе); и как может пустой мир иметь какую-либо твердую форму, когда у него нет формальной причины формировать его таким образом? (Бог, будучи существом бесформенным, не мог придать форму и облик какой-либо вещи, и поэтому она является только идеальной).

93. Где была какая-либо материя или форма, из которой был вылеплен и оформлен этот материальный мир (как мы строим наши дома из ранее существовавших на земле грязи и глин); все, что мы видим в сфере бодрствующего сознания при дневном свете, похоже на беспочвенные сны, которые мы видим в пустоте наших спящих умов, во тьме ночи.

94. Нет разницы между сновидениями наяву и во сне, как нет разницы между пустым воздухом и небом; что бы ни изображалось в сфере интеллекта, во сне оно представляется как воздушный замок.

95. Как ветер с его колебаниями одинаков, так и покой и вибрация духа одинаковы, как воздух и вакуум - это одно и то же.

96. Следовательно, только интеллектуальная сфера представляет картину мира; целое - это пустота, лишенная какой-либо опоры и блеска светила интеллекта?.

97. Вся вселенная пребывает в состоянии совершенного покоя и безмятежности, без восхода и захода солнца; она подобна тихой и неизменной каменной глыбе, которая всегда сияет безмятежно ярко.

98. Итак, скажите, откуда и что такое эти существующие существа, и как приходит такое понимание их существования; где здесь двойственность или единство, и как возникли эти понятия эгоизма и отдельных личностей.

99. Будьте всегда стремительны в своих действиях и поступках с полным безразличием ко всему и не заботьтесь о единстве или двойственности; сохраняйте ровный и хладнокровный настрой своего внутреннего ума. Оставайтесь в состоянии нирваны, с угасшими страстями и чувствами, свободными от болезней и тревог. Будьте отстранены от видимого и оставайтесь только чистым Разумом.

 

Глава CIV - Установление не-сущности мира

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Понятие Интеллекта, аналогичное понятию ветра и воздуха.

Васиштха продолжил:—

1. Небо является вместилищем звука, а воздух воспринимается на ощупь; их трение создает тепло, а уменьшение или отвод тепла вызывает холод и его среду - воду.*

* Примечание.— Небо, или вакуум, является танматрой, или тождественным звуку или слову; и пустота, и ее звук являются несотворенными и вечными (сабдхо аджонитатх [санскрит: шабди-йонинват]). Итак, там говорилось: "В начале было слово (звук), слово было у Бога (пустота), и словом был Бог (атма), дух или воздух".

2. Земля является их объединением, и таким образом они объединяются, образуя мир, который представляется нам сном, иначе как же возможно, чтобы твердое тело возникло из бесформенного вакуума?

3. Если бы эта последовательность порождений завела нас слишком далеко за пределы нашего понимания, но, поскольку это так в начале, это не наносит ущерба чистой природе пустого духа (из-за его постепенного образования воздуха, тепла, воды и т.д.).

4. Божественный Разум также является чистой сущностью, проявляющейся в том же духе; говорят, что то же самое относится и к миру, и к этой самой несомненной истине из истин. (Потому что Всеведение включает в себя знание всего сущего, что и является истинным значением текста [на санскрите: сарвам кхалвидам брахма], все это истинно Брахма, или исполнено Божественного разума).

5. Нигде нет ни материальных вещей, ни пяти элементов материи; все это просто нереальности, и все же мы воспринимаем их, как ложные образы в нашем сне.

6. Город и его различные достопримечательности представляются нашему разуму очень четкими в сновидениях, поэтому очень приятно видеть мир, подобный сну, который так ярко сияет перед нашим взором в часы бодрствования.

7. Я существую по природе своего пустого интеллекта, и этот мир имеет ту же природу, что и я сам; и, таким образом, я нахожу, что и я, и этот мир имеют ту же природу, что и тупой и бесчувственный камень.

8. Следовательно, мир предстает как сияющий драгоценный камень, как при его первом сотворении, так и во все его кальпанты или последующие образования (потому что он всегда сияет сиянием Божественного Разума).

9. Независимо от того, является ли тело чем-то или ничем по своей сути, отсутствие боли и счастье ума являются формой его состояния мокши, или освобождения; а его отдых с умиротворенным умом и чистой природой считается высшим состоянием блаженства.

 

Глава CV - Сходство сновидений наяву и во сне

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Идентичность Интеллекта днем и ночью доказывает одинаковость его дневных и ночных сновидений.

Васиштха продолжил:—

1. Интеллект постигает форму мира, его собственную внутреннюю природу, и представляет себя в этой самой форме, как во сне. (Субъективный Интеллект видит себя в форме объективного мира).

2. Он притворяется спящим, в то время как наяву видит мир либо как твердый камень, либо как пустоту, подобную пустому воздуху.

3. Мир сравнивается со сном, в котором представлена страна, украшенная множеством городов; и как нет реальности в объектах сна, так нет реальности и в том, что появляется в этом мире.

4. Все три мира так же нереальны, как различные видения во сне; и для нас они всего лишь сны наяву, даже когда мы бодрствуем. (Разумные видят сны при дневном свете, как невежды - в ночной тени).

5. Будь то наяву или во сне, ничто не называется миром (или вращающейся сферой); это всего лишь пустота, а в лучшем случае - нарисованная воздухом картинка в глубине разума.

6. Это удивительное проявление Интеллекта в его собственной пустоте, подобное череде холмов и гор на срединном небосводе; в сознании мудрых мир воспринимается как сон наяву.

7. Этот мир - ничто по своей сути, и в нем нет ничего, что имело бы форму Интеллекта; это всего лишь отражение Интеллекта, а пустота интеллектуального мира - всего лишь пустое ничто.

8. Тройственный мир - это всего лишь отражение, и, подобно тому, как мы видим что-то во сне, это всего лишь воздушное ничто; это пустой воздух, который становится таким образом (разнообразным) и полностью бестелесным, хотя и кажется воплощенным в нашем бодрствующем состоянии.

9. Это изобретательное воображение людей, которое всегда занято даже в часы сна и мечтаний; и дарит нам множество творений, которые никогда не были созданы, и множество нереальностей, которые кажутся реальными.

10. Вселенная предстает как обширная субстанция, заключенная в лоно бесконечной пустоты; но это огромное тело со всеми его горами и городами на самом деле не что иное, как изначальный вакуум.

11. Рев моря и грохот облаков в горах, хотя они и кажутся такими страшными для бодрствующего, все же не слышны тому, кто крепко спит рядом с ним. (Так что великолепие мира невидимо для слепого).

12. Как вдове снится, что она рожает сына во сне, и как мужчина думает, что будет жить вечно, забыв о своей прошлой смерти, и возродится снова; так и люди не осознают своего истинного положения.

13. Реальное принимается за нереальное, а нереальное за реальное; подобно тому, как спящий человек забывает о своей комнате и думает, что находится в другом месте; так и все становится иным, когда день превращается в ночь, а ночь сменяется днем.

14. Нереальное вскоре сменяет реальное, как ночь — отсутствие света - сменяет дневной свет; и невозможное тоже становится возможным, как, например, когда живой человек видит свою смерть или считает себя мертвым во сне.

15. Невозможное становится возможным, если предположить, что мир находится в пустоте; и темнота предстает как свет, так же как ночное время кажется дневным светом спящему и видящему сны человеку.

16. Дневной свет превращается в ночную тьму для того, кто спит и видит сны днем (как это происходит с совами и летучими мышами, а также с кошками и крысами); твердая земля кажется пустой тому, кому снится, что его бросают в яму.

17. Как ночью, когда мы спим, мир кажется ничтожеством, так и в бодрствующем состоянии он остается реальностью, и в этом нет сомнений. (Сомнительно, что мир существует, но нет сомнений в его несуществовании).

18. Как два солнца (вчерашнее и сегодняшнее) являются одним и тем же по отношению друг к другу, и как два человека принадлежат к одному виду, так и состояния бодрствования и сна, несомненно, похожи друг на друга.

Рама спросил::—

19. Это, конечно, не может быть приемлемым и достоверным как истина, что может вызвать возражения и исключения; видение сна лишь мимолетно и искажается при пробуждении; поэтому оно не может быть похоже на состояние бодрствования.

Ответил Васиштха:—

20. Исчезновение объектов сновидения при пробуждении не доказывает их ложности и не делает никакой разницы между двумя состояниями сновидения и бодрствования, потому что объекты, которые человек видит во сне, подобны тем, которые видит путешественник в чужой стране, но которые теряются по возвращении в свою страну, и все это вскоре теряется из виду после его смерти. Следовательно, и то, и другое верно на данный момент, и то, и другое в конце концов оказалось одинаково ложным и мимолетным.

21. Когда человек умирает, он разлучается со своими друзьями, как с теми, кого он видит во сне; и тогда, как говорят, живые пробуждаются, как когда спящий пробуждается ото сна.

22. После того, как живая душа увидела иллюзорные состояния счастья и страдания, стала свидетелем смены дней и ночей и ощутила множество перемен, она, наконец, покидает этот мир грез.

23. После долгого сна жизни, наконец, приходит конец, когда человеческая душа убеждается в неправде этого мира и в том, что прошлое было всего лишь сном.

24. Как спящий видит свою смерть в стране своего сна, так и бодрствующий человек видит свой сон наяву об этом мире, где он встречается со своей смертью, чтобы возродиться в нем и снова видеть сны.

25. Бодрствующий созерцатель мира обнаруживает, что умирает таким же образом в своем живом мире; где он обречен возродиться, чтобы увидеть те же сцены и умереть снова.

26. Тот, кому суждено умереть в мире живых в бодрствующем состоянии, возвращается на эту землю, чтобы увидеть те же сны, которые, как он полагал, были правдой в его прежних рождениях. (Следовательно, сны во сне и наяву, в которых повторяются одни и те же события, похожи друг на друга).

27. Только невежды верят в то, что видят наяву, в то время как разумные люди твердо убеждены в том, что все эти явления в лучшем случае являются сном наяву.

28. Принятие состояния сна за бодрствование, а состояния бодрствования за сновидение - это всего лишь словесные различия, подразумевающие одно и то же, поскольку жизнь и смерть - бессмысленные слова для обозначения двух состояний души, которая никогда не рождалась и не умирала.

29. Считается, что тот, кто рассматривает свою жизнь и смерть в свете сновидения, действительно бодрствует; но живая душа, которая считает себя бодрствующей и умирающей, совершенно противоположна этому.

30. Тот, кто погружается в один сон за другим или просыпается, чтобы увидеть сон наяву, подобен тому, кто просыпается после своей смерти и обнаруживает, что его пробуждение тоже было сном. (Все состояния сна и бодрствования, жизни и смерти - всего лишь сны).

31. Наше бодрствование и сон являются для нас историческими событиями и сравнимы с прошлой и настоящей историями народов. (И то, и другое в равной степени мимолетно и изменчиво).

32. Сон во сне кажется бодрствованием, а сновидение наяву - это не что иное, как сон наяву; на самом деле они оба являются нереальностями и просто отражениями интеллектуального неба.

33. На земле мы видим движущихся и неподвижных существ, а вокруг нас - бесчисленные создания; но чем же они все, в конце концов, оказываются, как не воплощениями вечных идей в Божественном Разуме?

34. Как мы не можем иметь представления о горшке без представления о глине, из которой он сделан, так и мы не можем иметь представления о кирпичах из глины и камня, если они не были представлены нашему разуму по их отпечаткам в Божественном Интеллекте.

35. Все эти разнообразные явления, которые являются нам как в состоянии бодрствования, так и во сне, являются ничем иным, как идеями блоков, которые представлены в наших снах на основе их архетипов в Интеллекте.

36. А теперь скажи, о разумный Рама, чем еще должен быть этот Интеллект, как не той бесконечной и бессодержательной сущностью, которая действует в нас как во сне, так и наяву.

37. Знайте, что этот Разум - великий Брахма, который есть все в мире, как если бы это было в разделенных формах его сущности; и который, тем не менее, является частью целого мира, как если бы он сам был неделимым целым. (т.е. Он есть все и вся - коллективно и индивидуально).

38. Как глиняный горшок немыслим без его формальной субстанции - земли, так и интеллектуальный Брахма немыслим без его сущности - Интеллекта.

39. Опять же, как каменный сосуд находится за пределами нашего понимания, за исключением идеи о его каменной субстанции, так и духовный Бог находится за пределами нашего понимания, помимо нашего представления о духе.

40. Как вода - это жидкая субстанция, которую невозможно представить без ее текучести, так и Брахма представляется состоящим только из своего чит, или Интеллекта, без которого мы не можем иметь о нем представления.

41. Точно так же у нас есть представление об огне благодаря его теплу, без которого мы не имеем о нем представления; таково же наше представление о Боге, что он есть Интеллект, и, кроме этого, мы не можем составить о нем никакого представления.

42. Мы познаем ветер только по его колебаниям, и никак иначе; так и Бог мыслится как Интеллект или Разумность как таковая; кроме этого, мы не можем иметь о нем никакого представления.

43. Нет ничего, что можно было бы представить без его свойств; так же, как мы никогда не сможем представить вакуум без его пустоты, и не сможем представить землю без ее твердости.

44. Все вещи состоят из пустого Интеллекта, подобно тому, как горшок или картина, возникающие в уме, состоят только из сущности интеллекта; и поэтому холмы и т. д., появляющиеся во сне, представляют только Интеллект. (Весь материальный мир состоит из материи, так же как и интеллектуальный мир состоит только из интеллекта).

45. Как мы осознаем виды холмов и городов с высоты птичьего полета, открывающиеся нашему разуму во сне; так и в бодрствующем состоянии мы осознаем все происходящее в нашем сознании; так и во сне и наяву существует только тихая безмятежная пустота, в которой только наш интеллект всегда занят тем, чтобы предстать перед нами в бесконечных формах.

 

Глава CVI - Признание недействительным учения о причине и следствии

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Аргументы в доказательство интеллектуального вакуума и представления мира в нем.

Рама сказал:—

1. Скажи мне еще раз, о достопочтенный господин, как может интеллектуальная пустота, о которой ты говоришь, быть сущностью Брахмы; потому что я никогда не пресыщаюсь, слушая святые слова, исходящие из твоих уст подобно амброзии.

Васиштха ответил:—

2. Я полностью объяснил вам, что два состояния - сон и бодрствование - подразумевают одно и то же, поскольку две добродетели - самообладание и самоконтроль - это одно и то же, хотя и различаются двумя названиями.

3. На самом деле между ними нет никакой разницы, как между двумя каплями воды; они - одно и то же, как бесплотная сущность Брахмы и Интеллект.

4. Как человек, путешествующий из страны в страну, обнаруживает, что его самосознание везде одинаково, так и Интеллект, пребывающий внутри него в своей пустой форме, называется интеллектуальной сферой.

5. Эта интеллектуальная сфера так же чиста, как эфирное небо; в ней земные деревья демонстрируют свою зелень, впитывая влагу земли своими корнями. (Этот отрывок основан на тексте Шрути и означает, что интеллектуальная сфера людей, как небо над деревьями, всегда чиста, хотя они питаются соком земли).

6. И снова интеллектуальная сфера так же спокойна, как ум человека, который свободен от желаний и пребывает в покое; и чье самообладание никогда ничем не нарушается.

7. Опять же, интеллектуальная сфера подобна спокойному состоянию [человека], который избавился от своих беспокойных забот и мыслей, расслабился, прежде чем погрузиться в глубокий сон.

8. Подобно тому, как деревья и другие растения, растущие в свое время, поднимаются и заполняют небо, не будучи привязанными к нему; такова же интеллектуальная сфера, которая заполняется растущими мирами за мирами, не будучи затронутой кем-либо или связанной с кем-либо.

9. И снова интеллектуальная сфера ясна, как безоблачное небо, и свободна, как разум святого человека, который полностью очищен от впечатлений от видимого, и его мысли и желания касаются любой вещи в мире.

10. Интеллектуальное состояние человека так же устойчиво, как состояние устойчивых скал и деревьев; и когда таково состояние человеческого ума, говорят, что он достиг своей интеллектуальности (или же его беспокойное состояние называется активным умом, а не интеллектом).

11. Интеллектуальная пропасть, в которой отсутствуют три состояния: зрения, наблюдающего и видимого (или субъективного и объективного); считается, что она также лишена всех своих модальностей и изменений. (Это означает неощутимость души).

12. Это называется интеллектуальной сферой, где мысли о различных вещах возникают, длятся и исчезают по очереди, не внося никакого изменения в свою неизменную природу.

13. Считается, что это интеллектуальная сфера, которая охватывает все сущее, порождает все и сама становится всем; и которая вечно пронизывает всю природу.

14. То, что ослепительно сияет на небе и на земле, внутри и снаружи каждого человека с одинаковым блеском, называется пустотой интеллекта.

15. Она простирается и пронизывает все и изгибается в целом, соединяясь своей удлиняющейся цепью до бесконечности; и пустота интеллекта окутывает вселенную, независимо от того, предстает ли она перед нами в виде сущности или не-сущности.

16. Именно интеллектуальный вакуум порождает все и в конце концов сводит все к самому себе; и все изменения, связанные с созданием и разрушением, являются результатом действия этой пустоты. (Но как может пустое ничто произвести что-либо из самого себя или свести что-либо к чему-либо в себе (Ex nihilum nihil fit, et in nihilo nihil reverti posse, Ничто не возникает из ничего, и ничто не может вернуться из ничего в ничто; вся вселенная - это пустое ничто).

17. Пустота интеллекта порождает мир, подобно тому как спящее состояние ума являет свои картины в нашем сновидении; и как сновидение рассеивается в нашем глубоком сне, так и сновидение о мире наяву исчезает из поля зрения, когда ум рассеивает его ошибочность.

18. Знайте, что интеллектуальный вакуум обладает своим интеллектом и по своей природе спокоен и уравновешен; и именно благодаря мысли о нем, как по мановению руки, мир начинает существовать и исчезать поочередно. (Ману называет их бодрствующими и спящими состояниями души, а также причинами существования и несуществования мира).

19. Интеллектуальный вакуум обнаруживается в исследованиях всех шастр как то, что не является ни тем, ни другим, ни какой-либо вещью где бы то ни было; и все же как все и всяческая сущность в любом месте и во все времена. (т.е. Ничего конкретного, но все абстрактно).

20. Подобно тому, как человек, путешествующий из страны в страну, не погружает свое сознание в себя, так и интеллект всегда остается на своем месте, в то время как ум в одно мгновение перемещается все дальше и дальше.

21. Мир полон интеллекта, как в том виде, в каком он есть сейчас, так и в том, каким он был когда-либо прежде; и его внешний вид, зависящий от идей в уме, придает ему форму и очертания, какими они кажутся нам.

22. Лишь слегка моргнув глазом, он принимает различные формы, хотя интеллект никогда не меняет своей формы и не изменяет ясности своей пустой сферы.

23. Созерцай и познай все эти объекты чувств своими внешними и внутренними органами, не испытывая к ним никакого желания; будь всегда бодрствующим и бдительно наблюдающим за ними, но оставайся таким же сонным, когда смотришь на них.

24. Будь равнодушен к чему бы то ни было, когда разговариваешь с кем бы то ни было, берешь что бы то ни было или идешь куда бы то ни было; и оставайся таким же холодным и молчаливым так долго, сколько тебе осталось жить.

25. Но для вас невозможно оставаться таким, пока вы сосредотачиваете свои глаза и ум на том, что видится перед вами; и продолжаете созерцать мираж мира, и смотреть на его двойственность, восходящую подобно двум лунам на небе.

26. Знайте, что мир изначально не был порождением, потому что отсутствие предшествующей причины препятствует его развитию, и нет возможности материального творения, исходящего из нематериальной причинности.

27. Все, что кажется существующим перед вами, является результатом действия беспричинной причины; это проявление трансцендентного Единого, которое кажется вам видимым. (Мир - это видимая форма невидимого Единого).

28. Мир, каким он является в настоящее время, есть не что иное, как его изначальная форма; и та же недвойственная и неделимая чистая душа предстает как двойственность, подобно тому, как лунный диск и его ореол представляют нам свои два аспекта.

29. Таким образом, сильное предубеждение, которое мы приобрели из-за нашего ложного представления о двойственности, в конце концов привело нас к ошибке принятия ложного за истинное, как будто мы принимаем тень мечты за реальность.

30. Следовательно, феноменальный мир не является реальным продуктом, он не существует на самом деле и, вероятно, никогда не возникнет; он также никогда не уничтожается, потому что ничто не может снова стать нулем.

31. [доступно на санскрите]

Следовательно, то, что является всего лишь формой безмятежного вакуума, также должно быть тихим, спокойным и мирно-безмятежным; и это, проявляясь в форме мира, по своей природе совершенно ясно, устойчиво и незыблемо для всей вечности. (Бео-вьом, или вакуум, является пустотой и не может быть снова сведен на нет).

32. Ничто из того, что мы видим перед собой, и вообще из того, что является видимым, никогда не может быть достоверным как реальное; также никогда не бывает зрителя, не обладающего видимым, или видения вещи без ее видения.

Рама ответил::—

33. Если это так, то, пожалуйста, объясни, о красноречивейший господин, природу видимого, взгляда на него и наблюдателя; и что это за объекты, которые таким образом предстают нашему взору?

Ответил Васиштха:—

34. Не существует определенной причины для появления нереальных видимостей; их видение - всего лишь обман, и все же догматизм оппонентов утверждает его как истинное.

35. Что бы там ни казалось видимым зрителю, все это является ложью и порождением великого заблуждения Майи. Но мир в его скрытом смысле - это всего лишь отражение Божественного разума.

36. Интеллект бодрствует в нашем спящем состоянии и показывает нам формы в наших снах, подобно тому, как небо демонстрирует разнообразие в своем обширном саду; таким образом, интеллект проявляет себя в форме мира в себе самом.

37. Следовательно, со времени первого сотворения мира нет формальной причины или саморазвивающегося элемента; и то, что сверкает где бы то ни было перед нами, - это только сам великий Брахма (не в своей личности или бесформенной форме, но в своем духе или интеллектуальности).

38. Это сияние Интеллекта внутри его собственной пустой сферы, которое проявляет этот мир как отражение его собственной личности.

39. Мир - это проявление качества, безусловной пустоты Интеллекта, поскольку существование - это качество существующих существ, а пустота - свойство вакуума, а форма - атрибут материальной субстанции.

40. Познайте мир как конкретную копию, дискретный атрибут трансцендентной славы Божьей; и как само ее отражение, таким образом, видимое для тех, кто ее видит.

41. Но на самом деле в единстве Божества нет никакой двойственности; Он не является ни отражателем, ни самим отражением; скажите, кто может определить, кто он такой, или сказать, является ли он существом или небытием, чем-то или ничем.

Рама спросил:—

42. Если все так, как вы говорите, что Господь не является ни отражателем, ни отблеском, ни зрителем, ни видом (т.е. если он не является ни прототипом, ни его подобием, ни субъективным, ни объективным), тогда скажите, в чем разница между причиной и следствием, в чем причина? источник всего этого, и если они нереальны, то почему кажутся реальностью?

Васиштха ответил:—

43. Всякий раз, когда Господь размышляет о проявлении своего интеллекта, Он видит то же самое в тот самый момент, а затем становится субъективным созерцателем объектов своих собственных мыслей.

44. Интеллектуальный вакуум сам по себе принимает форму мира, когда земля сама по себе становится холмом и т.д.; Но он никогда не забывает о себе ради этой формы, как это делают люди в своих мечтах. Более того, нет никакой другой причины побуждать его к действию, кроме его собственной свободной воли.

45. Как человек, меняющий свое прежнее состояние на новое, сохраняет свое самосознание в промежуточный период, так и Божественный Интеллект сохраняет свою идентичность при переходе от предшествующего вакуума к последующему состоянию полноты.

46. Мысль о причине и следствии, а также ощущение видимого и невидимого проистекают из ошибок ума и дефектов зрения; именно ошибочное воображение создает эти миры, и никто не задает вопросов и не упрекает себя за свою ошибку. Состояния причины и следствия, видимого и невидимого и т.д. - это всего лишь фантомы заблуждения, возникающие перед взором живой души и проистекающие из ее невежества, а затем ее воображение рисует их как мир, и нет никого, кто бы обнаружил бы свою ошибку или винил себя за промах.

47. Если есть другая личность, которая является причиной, наблюдателем и наслаждающимся этим (кроме всевышнего), тогда скажите, что это за личность и что это за феномен, о котором идет речь; иначе это может повлечь за собой порицание.

48. Поскольку состояние нашего сна представляет нам только неразличимую пустоту Интеллекта (который в одиночестве наблюдает за спящим миром), как же тогда возможно представить Одну душу как множество, не будучи обвиненным в этом?

49. Только самосущая душа создает видимость мира в разуме; и именно незнание этой истины привело к распространенной вере в сотворение мира Брахмой.

50. Именно незнание этого интеллектуального феномена привело человечество ко многим ошибкам, которые называются иллюзией, или майей, неведением, или авидьей, феноменальным, или дришьей, и, наконец, миром, или джагат.

51. Проявление в интеллектуальном вакууме овладевает умом подобно фантому; который представляет нереальный мир как реальность перед ним, как ложный фантом призрака, прочно овладевает разумом младенца.

52. Хотя мир нереален, все же в нашем пустом интеллекте есть представление о нем как о чем-то реальном; и это не что иное, как воплощение мечты, которая показывает нам очертания холмов и городов в пустом воздухе.

53. Интеллект представляет себя в виде холма, или Рудры, или моря, или самого Бога Вираты; точно так же, как человек думает во сне, что он видит холмы и города в своем пустом уме.

54. Ничто формальное, имеющее какую-либо форму, не может быть результатом бесформенной причины (такой как Бог); отсюда невозможность существования твердого мира и его формальных причин, состоящих из атомарных элементов, при великом уничтожении как до сотворения, так и после его распада. Поэтому очевидно, что мир всегда существует в своей идеальной форме только в Божественном Разуме.

55. Это просто беспричинное существование, присущее его пустому состоянию в пустом Уме; и то, что называется миром, - не более чем пустота, присущая пустому интеллекту.

56. Умы невежественных людей подобны зеркалам, воспринимающим смутные образы вещей, открывающиеся перед их чувствами; но умы разумных людей подобны прозрачным микроскопам, которые видят яркий свет Божественного Разума, пронизывающий все. (Этот свет называется Пратьягнанатма, или нооскопическое проявление Божественной души).

57. Поэтому они - лучшие из людей, которые избегают созерцания видимых форм; и смотрят на мир в свете интеллектуальной пустоты; и остаются твердыми, как скала, в медитации устойчивого Интеллекта, и не верят ни во что другое и не полагаются ни на что другое.

58. Интеллект сам по себе являет революцию в мире своим непрерывным действием воздушного мышления; подобно тому, как море демонстрирует свое движение по водному миру непрерывным вращением своих водоворотов.

59. Как образное дерево наших желаний мгновенно плодоносит и приносит желаемые плоды, так и интеллект мгновенно представляет перед нами все, о чем мы думаем. (Это субъективный разум, который показывает объекты своих мыслей внутри себя).

60. Подобно тому, как ум находит в себе желанную драгоценность и плод своего желания, точно так же и внутренняя душа в течение минуты встречает желаемые объекты в своем пустом "Я".

61. Как человек, переходящий из одного места в другое, спокойно отдыхает в промежутке времени; таково состояние ума в промежутке между его мыслями, когда он не видит ни того, ни другого.

62. Это отражение только Разума, которое ясно сияет разнообразными красками внутри полости своей собственной сферы; и хотя оно лишено какой-либо формы или цвета, все же оно проявляется подобно пустоте неба в голубизне небесного свода.

63. Ничто иное не может быть результатом пустого Интеллекта, кроме того, что столь же бессмысленно, как и само по себе; материальное производство требует материальной причины, которой недостает Интеллекту; и поэтому сотворенный мир - это всего лишь проявление Божественного Разума, подобное появлению снов перед нашим спящим разумом.

 

Глава CVII - Природа неведения или иллюзии ума

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Доказательство того, что космос является отражением жемчужины Интеллекта, и Нематериальность объективного материального мира.

Васиштха продолжил:—

1. Мир - это субъективный Интеллект и врожденное в нем, а не объективное, воспринимаемое извне. Это пустое пространство Интеллекта, которое отображает ноумены в себе, и здесь тройственное состояние Интеллекта, его осмысление и четья, или интеллектуал, объединяются вместе. (т.е. мыслящий принцип, его мышление и помыслы объединяются вместе).

2. Здесь, на обширной выставке, все живые существа представлены в виде мертвых (смертных) тел; а я и вы, он и оно - все представлены как безжизненные фигуры на картине.

3. Все люди, занятые активной жизнью, предстают здесь в виде неподвижных деревянных блоков или холодных и безмолвных тел умерших; а все движущиеся и неподвижной формы существа, по-видимому, видны здесь как бы в пустом воздухе.

4. Здесь открывается вид на все сущее, подобно сиянию хрустальной поверхности неба; и на это следует смотреть как на ничто, ибо ничто существенное не может содержаться в пустом уме.

5. Яркие солнечные лучи, плеск волн и испарения, поднимающиеся в воздухе, представляют нам формы сияющих жемчужин и драгоценных камней, но никто никогда не верит в их реальность.

6. Итак, это явление мира, которое возникает в вакууме Интеллекта и, кажется, соответствует пониманию каждого человека, но на него никто никогда не полагается.

7. Интеллект запутался в своих ложных фантазиях, как мальчик в своем собственном хобби, и зацикливается на ошибках, связанных с нереальными материальными вещами, которые поднимаются перед ним, как дым.

8. Скажите, мальчики, насколько вы можете полагаться на свой эгоизм и самомнение, чтобы сказать: "это - я, а это - мое". Ах, теперь я понимаю, что мальчишкам доставляет удовольствие предаваться своим мечтательным полетам.

9. Зная о нереальности земли и других вещей, люди, тем не менее, склонны проводить свою жизнь в суете и в своем незнании истины, они напоминают шахтеров, которые вместо того, чтобы копать землю в поисках золота, ожидают, что оно упадет на них с небес.

10. Когда отсутствие предшествующих и согласованных причин априори доказывает невозможность следствия; так и отсутствие любой сотворенной вещи апостериори доказывает отсутствие причинного агента (т.е. нет ни творения, ни его создателя).

11. Те, кто имеет дело с этим несотворенным миром, со всеми нереальными тенями его людей и предметов, невежественны, как безумцы, которые находят хобби в том, чтобы прокормить своих нерожденных или мертвых отпрысков.

12. Откуда взялась эта земля и все остальные вещи, кем они созданы и как появились на свет; это олицетворение интеллектуального вакуума, который сияет сам по себе и является совершенно спокойным и безмятежным.

13. Умы тех, кто склонен фантазировать о себе, причинно-следственных связях, своем времени и месте, склонны верить в существование земли, но мы не имеем ничего общего с их ребяческими рассуждениями.

14. Мир, независимо от того, воспринимается ли он как материальный или нематериальный, является всего лишь проявлением интеллектуального вакуума, который представляет нашему разуму все эти образы как сны, и как пустое небо являет нашим глазам свои оттенки и фигуры.

15. Форма пустого интеллекта не имеет формы, и только благодаря нашему восприятию мы узнаем о ней; это то же самое, что проявляется в форме земли и т. д., а субъективная душа предстает нашему взору как необъективный мир.

 

Глава CVIII - Описание знания и неведения души

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Знание объективного продолжает наше незнание субъективного, и история о мудром принце Випашчите, на которого напали его грубые враги.

Рама спросил:—

1. Тот, чей разум привязан своим невежеством к яркости видимых явлений, рассматривает осязаемые сцены ноуменального как свои пустые мечты и такие же призрачные, как пустой воздух.

2. А теперь, о мудрец, пожалуйста, расскажи мне еще раз о природе и характере этого неведения о ноуменальном; и до какой степени и как долго это неведение о духовном связывает человека.

Ответил Васиштха:—

3. Знай, Рама, что те, кто одурманен своим невежеством, считают эту землю и элементарные тела такими же вечными, какими они считают Брахму. А теперь, о Рама! послушай рассказ на эту тему.

4. В каком-то уголке бесконечного пространства существует другой мир с его тремя локами - верхней и нижней областями, и этому земному миру.

5. Там есть участок земли, столь же прекрасный, как и наша земля; он называется сама бхуми, или ровная земля, где все существа могли свободно передвигаться.

6. В том городе правил принц, известный своей ученостью, который проводил время в обществе ученых людей своего двора.

7. Он сиял так же красиво, как лебедь в озере, усеянном лотосами, и так же ярко, как луна среди звезд; он был так же величественен, как гора Меру или полярная вершина среди гор, и он председательствовал на своем совете в качестве его президента.

8. Группа бардов не смогла воспеть его заслуги, и он был неизменным покровителем поэтов и бардов, так как горы являются опорой для своих беженцев.

9. Слава о его доблести росла день ото дня и распространяла свой блеск на все стороны света, подобно тому, как красота цветущих лотосов под первыми лучами восходящего солнца каждое утро наполняет пейзаж восторгом.

10. Этот уважаемый принц брахманической веры поклонялся огню как владыке богов со всей полнотой своей веры и не признавал никакого другого бога равным себе (потому что Агни считается Брамой или отцом богов).

11. Его окружали войска завоевателей, состоявшие из конницы, слонов и пеших воинов; он был окружен своими советниками, как море окружено своими водоворотами и бурлящими водами.

12. Его огромные и непоколебимые силы были задействованы для защиты четырех границ его царства, подобно тому, как четыре моря опоясывают землю со всех четырех сторон.

13. Его столица была подобна ступице колеса, центральной точке всего круга его царства; и он был таким же непобедимым победителем своих врагов, как неотразимый диск Вишну.

14. Однажды к нему явился проницательный вестник с восточных границ его государства, который поспешно приблизился к нему и передал тайное послание, которое ему не понравилось.

15. Господин! пусть твое царство никогда не будет отделено, оно крепко привязано твоими руками, как корова привязана к дереву или столбу; но послушай, как я расскажу тебе кое-что, требующее твоего внимания. (Слово go—греч. ge.—перс. gao—корова, означает и землю, и корову, отсюда их взаимное сравнение).

16. Твой вождь на востоке был смещен со своего поста безжалостной рукой лихорадки, после чего он, похоже, отправился в царство смерти, чтобы, так сказать, победить бога Яму по твоей воле.

17. Затем, будучи твоим вождем на юге, он начал усмирять пограничников в окрестностях; на него напали враждебные силы, которые хлынули на него с востока и запада, и враг убил его.

18. После его смерти, вождь запада, отправился со своей армией отвоевывать эти провинции (из рук врага).

19. По пути его встретили объединенные силы враждебных князей востока и юга, которые предали его смерти на полпути к этому месту.

Васиштха продолжил:—

20. Пока он рассказывал об этом, другой эмиссар, подгоняемый его поспешностью, ворвался в зал суда с такой же стремительностью, как течение наводнения.

21. Он представлял, говоря: — О господь, командующий твоими войсками на севере, побежден более сильным врагом и сброшен со своего поста, подобно тому, как рушится насыпь и уносится стремительными водами.

22. Услышав это, царь счел бесполезным терять время и, выйдя из своих царских покоев, приказал следующее.

23. Призовите принцев и вождей, генералов и министров, чтобы они немедленно явились сюда в полном вооружении; откройте арсенал и достаньте ужасное оружие (разрушения).

24. Наденьте на свои тела кольчуги и отправьте пехоту в поход; пронумеруйте полки и выберите лучших воинов.

25. Назначьте предводителей войск и разошлите повсюду герольдов; так сказал король в спешке, и таково было королевское повеление.

26. Когда стражник предстал перед ним и, низко склонив голову, печально произнес: "Господин, вождь севера ждет у ворот и, подобно лотосу, ожидает, что предстанет перед твоим солнцеподобным взором.

Царь ответил::—

27. Отправляйся скорее туда и приведи его ко мне, чтобы я мог узнать из его отчета о замечательных событиях в том квартале.

28. Получив такой приказ, стражник представил вождя северян королевскому присутствию, где тот склонился перед своим царственным повелителем, который увидел вождя в следующем тяжелом положении.

29. Все его тело, каждая его часть была покрыта ранами и шрамами; он тяжело дышал, извергал кровь и с трудом держался на ногах.

30. В то время как он с должным почтением, прерывистым дыханием и голосом, сгибая руки и ноги, передавал это поспешное послание своему повелителю.

Вождь сказал:—

31. Мой господь, три других вождя трех сторон света, с многочисленными войсками под их началом, уже отправились в царство Ямы (Плутона), в попытке победить смерть по твоему повелению (то есть встретиться с врагами со всех сторон).

32. Тогда члены клана, обнаружив мою слабость, в одиночку защищающие твои владения с этой стороны, собрались в большом количестве и обрушились на меня со всей своей силой.

33. Я с большим трудом, добрался от них до этого дворца, весь окровавленный и задыхающийся, как ты видишь, и молю тебя покарать мятежников, которые не являются непобедимыми перед твоим могуществом.

Васиштха продолжил:—

34. Пока еще живой и раненый вождь рассказывал королю свою печальную историю, внезапно во дворец после него вошел другой человек и обратился к королю со следующими словами.

35. О повелитель людей, враждебные армии твоих врагов, похожие на дрожащие листья деревьев, в огромном количестве окружили границы твоего царства со всех его четырех сторон.

36. Враг окружил наши земли со всех сторон, как цепь скал; и они сверкают повсюду, размахивая мечами и копьями и сверкая своими похожими на леса булавами и пиками.

37. Тела их солдат с развевающимися флагами и потрясающим оружием на них выглядят как движущиеся по земле колесницы; в то время как их катящиеся боевые машины кажутся сметающими все на своем пути городами.

38. Их воздетые в воздух руки кажутся растущими в небе лесами из мясистых деревьев, а громыхающая фаланга больших слонов - огромными скопищами дождевых облаков, ревущих в вышине.

39. Кажется, что земля вздымается и опускается вместе со скачками и изгибами храпящих лошадей; это придает земле сходство с морем, которое хрипло звучит под порывами ветра.

40. Земля вокруг увлажнена и побелела от густеющей пены, падающей изо рта лошадей, и напоминает пенящуюся реку, которая покрывается солеными брызгами.

41. Группы вооруженных людей на поле боя напоминают воинственный строй облаков в небе и напоминают огромные волны, поднимающиеся на поверхности моря, волнуемого порывами всемирного потопа.

42. Оружие на их телах, их доспехи и диадемы сверкают с такой яркостью, которая сравнима с пламенем твоей доблести.

43. Их боевой порядок в виде кружащих крокодилов и вытянувшихся китов напоминает морские волны, которые выбрасывают этих морских животных на берег.

44. Их ряды копейщиков и т.д. единодушно наступают на нас; сверкая яростью и огнем, они произносят и бормочут свои проклятия в наш адрес.

45. Именно с этой целью я пришел доложить обо всем этом моему повелителю, чтобы ты соизволил выступить в боевом порядке к границам и изгнать этих мятежников, как сорняки, с окраин.

46. А теперь, мой господин, я прощаюсь с тобой, прихватив с собой лук и стрелы, дубинку и меч, как и пришел, и предоставляю остальное на твое усмотрение.

Добавил Васиштха:—

47. Сказав это и смиренно поклонившись своему господину, посланник немедленно удалился, издав булькающий звук, как исчезает волнение на море.

48. Услышав это, король со своими достопочтенными министрами, рыцарями, приближенными и слугами, вместе со своей кавалерией и колесничими, мужчинами и женщинами и всеми горожанами в целом были поражены ужасом, а дворцовые часовые задрожали от страха, вскинув руки и размахивая своим оружием, которое напоминало лес из деревьев, сотрясаемых ураганом.

 

Глава CIX - Сражение с вторгшимися армиями у ворот города

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Принятие мер по подавлению беспорядков со стороны враждебно настроенных врагов.

Васиштха продолжил:—

1. Тем временем собравшиеся министры предстали перед царем, подобно мудрецам древности, обращавшимся к небесному Индре, когда их окружали дайтьи—титаны.

Министры обратились:—

2. Господь! Мы проконсультировались и пришли к выводу, что, поскольку враг непреодолим любым из трех способов (мир, раздор и подкуп или уступка), он должен быть подавлен силой или надлежащим наказанием.

3. Когда предложение дружбы бесполезно, а захват заложников также не приносит результата, бесполезно предлагать им какие-либо другие условия для примирения.

4. Гнусных врагов, которые являются низкими и варварскими существами, которые принадлежат к разным странам и расам, которые многочисленны и богаты, а также тех, кто знаком с нашими слабостями, трудно примирить условиями мира или субсидиями.

5. Теперь нет иного средства против этого восстания, кроме как показать врагу нашу доблесть; поэтому пусть все наши усилия будут направлены на укрепление наших ворот и крепостных валов.

6. Отдайте приказ нашим воинам выйти на поле боя и прикажите людям поклоняться богам и молить их о защите; и пусть генералы объявят военную тревогу громкими звуками барабанов и труб.

7. Пусть воины будут хорошо вооружены, и пусть они выступят в поход; и прикажите солдатам рассыпаться по равнинам во всех направлениях, пока темные тучи не затопят землю.

8. Пусть натянутые луки гремят в воздухе, а тетивы звенят повсюду; и пусть тени от изогнутых луков застилают небо, как облака.

9. Пусть звенящие тетивы луков сверкают в воздухе, как мерцающие молнии, а громкие боевые кличи солдат звучат, как ревущие тучи над головой; пусть летящие дротики и стрелы падают, как ливень, и заставляют бойцов сверкать золотыми кольцами в ушах.

Царь сказал:—

10. Вы все отправляетесь на битву и немедленно делаете все, что необходимо в этом случае; а я последую за вами прямо на поле битвы, после того как совершу омовение и поклонюсь Агни — огненному богу.

11. Несмотря на важные дела, которые ожидали царя, он все же нашел минутку передышки, чтобы совершить омовение, вылив на себя полные кувшины чистой воды Ганги, подобно тому, как роща орошается дождевой водой.

12. Затем, войдя в свой храм огня, он поклонился священному огню со всем почтением, как это предписано в шастрах, и затем начал размышлять о себе следующим образом.

13. Я вел безмятежную и легкую жизнь, живя в удовольствии и процветании; и обеспечивал безопасность всех подданных моего царства, простирающегося до моря.

14. Я подчинил себе поверхность земли и поверг врагов моих под ноги; и наполнил изобилием улыбающуюся землю под нависшими небесами со всех сторон.

15. Моя прекрасная слава сияет в небесной сфере, подобно ясным и прохладным лучам лунного светила; и растение моей славы простирается до трех миров, подобно трем ветвям Ганга.

16. Я раздал свое богатство своим друзьям и родственникам, а также уважаемым брахманам, точно так же, как я собирал свои сокровища для себя; и я утолил свою жажду напитком из плодов кокосового ореха, растущего на берегах четырех океанов. (То есть: — его владения были [на санскрите: чатурабдисима] или ограничены четырьмя океанами со всех сторон).

17. Мои враги трепетали передо мной, опасаясь за свою жизнь, и стонали передо мной, как квакающие лягушки с раздутыми животами, и моя власть распространялась на горы, расположенные на островах среди далеких морей.

18. Я странствовал в телах сиддхов по девяти областям за видимым горизонтом; и я отдыхал на вершинах соседних гор, подобно летящим облакам, которые отдыхают на горных вершинах.

19. Благодаря моему глубокому знанию и совершенству в Божественной медитации, я приобрел свои владения целыми и невредимыми, руководствуясь своей доброй волей к общественному благу. (Это означает высокие достижения принца в духовных, интеллектуальных и территориальных вопросах).

20. Я заковал беззаконных ракшасов в крепкие цепи и оковы и держал свои религиозные обязанности, а также заботы о моих сокровищах и личных удовольствиях в надлежащих рамках, не позволяя им конфликтовать друг с другом.

21. Я прожил свою жизнь в непрерывном исполнении этих своих тройных обязанностей и наслаждался своей жизнью с великой радостью и славой. Но теперь седая старость обрушилась на меня, как снег и иней обрушиваются на увядший лист и сухую солому.

22. Теперь пришла старость и разрушила все мои удовольствия и усилия; и, в конце концов, эти яростные враги одолели меня и жаждут войны.

23. Они обрушились на меня в огромном количестве со всех сторон, и победа сомнительна; поэтому для меня лучше принести себя в жертву богу этого пылающего огня, который, как известно, увенчивает своего поклонника победой.

24. Я сорву с себя эту голову и принесу ее в жертву богу Огня (как подходящий плод для алтаря; и скажу: "О Огненный бог, я приношу тебе в жертву свою голову").

25. Я приношу это подношение, как я всегда приносил свои жертвы огню; поэтому прими и это, о боже, если ты доволен моими прежними подношениями.

26. Пусть четыре чаши твоей огненной печи породят четыре моих образа, с блестящими и сильными телами, как у Нараяны, с его могучими руками.

27. Так я смогу в своих четырех телах встретить врагов со всех четырех сторон и стать неуязвимым, как и ты сам, потому что мои мысли и зрение всегда будут сосредоточены на тебе.

Продолжил Васиштха:—

28. С этими словами король схватил в руку кинжал и одним ударом отделил голову от туловища, как мальчики отрывают бутон лотоса от стебля ногтями. (Во многих случаях упоминается, что голову отрывали ногтями).

29. Когда голова была принесена в жертву огню из темных испарений, обезглавленное туловище самосожженного монарха также подпрыгнуло и полетело в горящую печь.

30. Священный огонь, питаемый жиром и плотью царственной туши, извергся четырьмя такими живыми телами из своего пылающего пламени; ибо такова природа добрых и великих - мгновенно превращать вчетверо то, что они получают всерьез.

31. Царь возник из огня в четырех ипостасях своего царственного облика, и они были такими же сияющими, как лучезарное тело Нараяны, когда оно впервые поднялось из бесформенных глубин. (Дух божий, поднимающийся над поверхностью бездны).

32. Эти четыре тела царя сияли своим великолепным блеском и были украшены присущими им украшениями в виде королевской короны и других украшений и оружия. (Огненнорожденная форма указывает на агникул, или огненную расу людей).

33. На них были доспехи и диадемы, а также шлемы, браслеты и аксессуары для всех частей тела; при ходьбе на них висели ожерелья и серьги.

34. Все четыре принца были одинакового телосложения, одинаковых форм и размеров во всех частях своего тела; и все они сидели верхом на лошадях, подобно множеству Индр, восседающих на своих конях Учаи-рава (навостривших уши, как во время своего полета на небеса).

35. У них были длинные и вместительные колчаны, полные стрел с золотыми древками, а их тяжелые луки и тетивы были такой же длины и прочности, как у бога войны.

36. Они также ездили верхом на слонах и конях, а также на своих боевых колесницах и других транспортных средствах для ведения войны; и были одинаково неуязвимы для вражеского оружия, как они сами, так и транспортные средства, на которых они передвигались.

37. Они возникли из недр священного огня, подобно пламени подводного костра, поднимающегося из глубины океана, благодаря тому, что их питали жертвоприношениями, которые приносились на него.

38. Их пышные тела на украшенных драгоценными камнями конях сияли со всех сторон, как четыре улыбающихся лика луны; а их прекрасные фигуры были похожи на Хара-Хари, словно они вышли из огня и воды.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc228807.html

 

Глава СХ - Битва мудрых принцев с невежественным варваром

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: —Описание битвы перед городскими воротами между королевскими армиями и грубыми захватчиками Королевства.

Васиштха продолжил:—

1. Тем временем битва между королевскими войсками и вражескими отрядами, подступившими к городским воротам, была в самом разгаре.

2. Здесь враги грабили города и деревни, а там они поджигали дома и поселки; небо было затянуто облаками дыма и пыли, и воздух был наполнен громкими криками опустошения и стенаниями со всех сторон.

3. Солнце скрыла густеющая тень от сети стрел, раскинувшейся по небу; и вот показался солнечный диск, а в следующий момент пропал из виду.

4. Жгучий огонь поджигателей, подожженных на листьях лесных деревьев, и головни от горящего дерева падали со всех сторон так же свободно, как летели по воздуху железные наконечники стрел.

5. Пламя пылающего костра придавало двойной блеск сверкающему оружию, и души великих воинов, павших в битве, возносились в царство Индры, где им оказывали помощь небесные нимфы.

6. Громоподобный рев свирепых слонов возбуждал храбрость храбрецов, а различные виды метательного оружия обрушивались градом.

7. Громкие крики сражающихся подавляли дух подлых трусов, а седые облака пыли, поднимавшиеся в воздух, казались слонами, преграждающими путь в промежуточных небесах.

8. Вожди, жаждущие умереть на поле боя, с громкими криками носились по округе, а люди падали в большом количестве то тут, то там, словно пораженные молнией на поле битвы.

9. Внизу рушились горящие дома, а сверху падали огненные облака; в вышине летели стрелы в виде камней; они обрушивались на множество солдат, которые были готовы умереть, и обрекали их на смерть.

10. Скачущие по полю лошади издали напоминали волнующийся океан, а грохот бивней боевых слонов был похож на треск облаков в воздухе.

11. Древки стрел сражающихся заполнили крепость и ее бастион, а отблески того же самого на ее вершине создавали вокруг огненный отблеск.

12. Перебрасываясь друг с другом взад и вперед, они разрывали свои одежды на куски, а развевающиеся в воздухе флаги и стук щитов между сражающимися производили вокруг шумное хлопанье.

13. Блеск слоновьих бивней, звон оружия, разбивающегося о каменные глыбы, а также громкий шум и лязг на поле боя приглашали небесных слонов присоединиться к битве.

14. Потоки стрел, подобно рекам, впадали в небесный океан; а летающие копья, мечи и сабли-кинжалы, подбрасываемые в воздух, напоминали акул и аллигаторов, плавающих в эфирном море.

15. Звон доспехов воинственных противников и лязг оружия в смешанных боевых действиях олицетворяли звучание острова Майн, окруженного со всех сторон.

16. Земля под ногами пехотинцев превратилась в грязную лужу, а кровь, вытекавшая из их тел из ран от стрел, текла рекой, унося с собой разбитые колесницы и убитых слонов.

17. Полет крылатых стрел и падение боевых топоров напоминали волны стреловидного моря в воздухе; и сломанные руки побежденных плавали по нему в виде водных животных.

18. Небо было охвачено пламенем, вырвавшимся из сталкивающихся рук; и небесные сферы наполнились обожествленными душами ушедших героев, которые теперь освободились от оков своей сморщенной и разлагающейся земной оболочки.

19. Облака тусклой пыли и пепла заполнили небосвод, а вспышки молний сверкали среди них в виде арок; метательное оружие заполнило воздух, в то время как тянущие руки заняли поверхность земли.

20. Противоборствующие стороны улюлюкали друг на друга, ломали и изрезали свое оружие во взаимном противостоянии; колесницы раскалывались, сталкиваясь друг с другом.

21. Здесь обезглавленные туловища кабандхов (антропофагов), смешанные с гигантскими телами демонов ветала, были ужасны со всех сторон; и там демонические ветала вырывали их сердца для обильной трапезы.

22. Они рвали артерии убитых и разламывали им руки, головы и бедра, в то время как поднятые и трясущиеся руки кабандхов создавали в воздухе движущийся лес.

23. Демоны двигались с разинутыми в насмешке пастями, превратив свои пасти в гробы для павших, а проходящие мимо солдаты в шлемах и коронах свирепо смотрели на все вокруг.

24. Убивать или умирать, умерщвлять или быть убитым было последней славой солдата на поле боя, а самым большим позором для него было не спешить с нанесением или получением ран.

25. Он - тот, кто приносит радость смерти, кто иссушает хвастовство солдат и вождей и высасывает ихор из свирепых слонов (то есть кладет им конец); и тот, кто всецело поглощен разрушением.

26. Были громкие аплодисменты, воздаваемые победе незаурядных и безвестных героев, а также громкие порицания, которые обрушивались на безымянных и подлых трусов.

27. Пробуждение дремлющих добродетелей, таких как доблесть и другие, так же славно для великих и сильных, как и раскрытие своих сокровищ для защиты своих протеже.

28. Хоботы у слонов были сломаны в схватке между всадниками на слонах и колесничими, и сочащаяся из их передних частей пахучая жидкость - ихор - совершенно прекратилась.

29. Слоны, оставленные на свободе своими убежавшими вожаками, падали в озера и кричали в них, как пронзительные аисты; и здесь их преследовали и одолевали люди, которые наносили им ужасные раны своими руками.

30. В каком-то месте незащищенные, а также не подвергшиеся нападению люди, будучи растоптанными и полумертвыми во взаимной схватке, бежали и падали к ногам своего короля, когда дневное время находило убежище под ярким солнцем.

31. Обезумев от гордости, они стали подвержены смерти (то есть призвали смерть, чтобы родиться заново); как миллионеры и торговцы, они ищут лучшего места в страхе за свою жизнь.

32. Красные мундиры солдат и красные флаги, поднятые на их плечах, словно лес деревьев, распространяют вокруг себя рубиновый цвет, как поклонение трем мирам.

33. Белые зонтики, напоминающие волны Молочного океана, взбиваемые горой Мандара, прикрывали оружие солдат, лежащих под ними, и превращали небо в цветочный сад.

34. Хвалебные песни бардов и гандхарвов усиливали доблесть воинов, а обильный напиток из высоких пальм (то есть пуншевый сок) наполнял их вены энергией, как у Баладевы (который сражался мертвецки пьяным в битве).

35. Слышался лязг оружия ракшасов, которые сражались тут с телами; они были величиной с высокие деревья и питались трупами, которыми они наполняли свои жилища в горных пещерах.

36. С одной стороны к небу поднимался лес копий с прикрепленными к ним отрубленными головами и руками убитых, а с другой - летающие камни, которые летели из пращей сражающихся и покрывали землю внизу.

37. Раздались хлопки в ладоши, напоминавшие треск ломающихся огромных деревьев; также были слышны громкие женские причитания, эхом отдававшиеся среди высоких зданий города.

38. Полет огненного оружия в воздухе напоминал высоко летящие огненные головни с шипением и свистом; и люди обратились в бегство от них, бросив все свои дома и сокровища.

39. Зрители спасались бегством от летящих со всех сторон стрел, чтобы спасти свои головы; так же, как пугливые змеи прячутся, опасаясь всепожирающего феникса, который бросается на них с неба.

40. Отважных солдат перемалывали бивни слонов, как если бы они были раздавлены челюстями смерти, или как виноград давят на своих давильницах.

41. Оружие, летевшее в воздухе, было отбито и разбито камнями, брошенными баллистиками; а крики чемпионов звучали как рев слонов, эхом отдававшийся в пещерах.

42. Гулкие горные пещеры оглашались громкими криками воинов, которые были готовы отдать свои дорогие жизни и дорого заработанную энергию на поле боя.

43. Жгучий огонь огнестрельного оружия и пламя поджогов вспыхивали со всех сторон; эти, а также взаимные конфликты и сражения на колесницах непрерывно продолжались повсюду.

44. Поле битвы было окружено выжившими солдатами, которые были так же тверды сердцем, как гора Кайласа, на которой восседал могущественный бог Шива.

45. Храбрецы, которые смело рискуют своей жизнью в бою, наслаждаются долгой жизнью, погибая на войне, и умирают живыми, убегая с поля боя. (Текст очень краткий и гласит: "Храбрецы живут, умирая, и умирают, живя").

46. Огромные слоны гибли на полях сражений, словно цветы лотоса, погружающиеся в воды озер; великие воины шествовали по равнинам, а высокие аисты расхаживали по берегам озер.

47. Здесь ливни камней обрушивались потоками со свистящим звуком; и ливни стрел со свистом проносились вокруг; и рев воинов грохотал в небесах. Летающее оружие рассекало воздух, и ржание лошадей, крики слонов и грохот колесниц, а также грохот камней, летевших с высоты холмов, оглушали людей со всех сторон.

30. Громовые раскаты и проливной дождь из оружия были унесены порывистыми ветрами; и войска захватчиков устремились во все стороны, подобно тому, как поток реки прорывает свои берега и разливается по земле во время дождей.

31. Четыре отряда войск (состоящие из лошадей, слонов, колесниц и пехотинцев), потерпев поражение, разбежались с поля боя в четырех направлениях, подобно тому, как горные водопады обрушиваются со всех сторон во время дождей.

32. Высокие флаги и их опоры были сорваны, сломаны и повалены бурей, как большие деревья; а лес поднятых мечей был разбит на куски и разбросан по земле, как лепестки цветов мариче.

33. Крепкие тела отважных солдат, словно камни, катались по земле, обагренные кровью, хлеставшей из их ран, а стоны их агонии разбивали самые стойкие сердца.

34. Огромные слоны катались по земле, выставив вперед клыки, похожие на деревья, и громко ревели, издавая трескучие звуки, соперничающие с раскатами грома и ревущими облаками.

35. Лязг оружия друг о друга был подобен треску ветвей деревьев друг о друга; а кони, сталкивающиеся друг с другом, звучали как плеск морских волн.

36. Треск боевых колесниц и их огромных колес был похож на грохот ливня с градом в вышине; а смешанный шум от столкновения экипажей, лошадей, слонов и пеших солдат звучал как грохот камней.

37. Резкий звук боевых выстрелов и крики раздавались со всех сторон, и крики умирающих солдат, кричащих "мы умираем, мы убиты", наполняли воздух вокруг.

38. Армия выглядела как море, и их марш был подобен вращению водоворота с его булькающим звуком; а кровь на их телах приобрела розовый оттенок вечернего неба.

39. Размахивающее оружие казалось низко опускающимся облаком, надвигающимся на берег; а земля, обагренная кровью, казалась обрывком пурпурного облака.

40. Копьеносцы, носители булав и копий, казалось, держали в руках высокие деревья тала; в то время как толпы трусливых людей, казалось, громко кричали, как пугливые олени на равнине.

41. Мертвые тела лошадей, слонов и воинов, распростертые на земле, напоминали опавшие листья деревьев; а гнилая плоть и жир израненных туш были втоптаны в грязь в поле.

42. Их кости превращались в пыль под копытами лошадей, а сотрясение дерева и камней под порывами ветра разносило грохот по всей округе.

43. Грохотали тучи судного дня, и дули ветры опустошения; лил дождь последнего дня, и повсюду гремели раскаты разрушительного грома.

44. Поверхность земли была покрыта илом и тиной, и все вокруг было затоплено; воздух был холодным и унылым, а с неба моросил мелкий дождь, проникавший сквозь все поры.

45. Хижины и селения, города и деревни были охвачены пламенем; и люди, и их скот, и все лошади, и слоны были охвачены громким криком и переполохом.

46. Земля и небо оглашались грохотом колесниц и грохотом облаков, а четыре четверти неба отзывались на звон его четырехгранного лука со всех четырех сторон.

47. При трении и столкновении облаков сверкали разветвленные молнии, и из них в изобилии сыпались стрелы и снаряды, сопровождаемые громовыми раскатами булав и дротиками копий.

48. Армии вторгшихся вождей в смятении разбегались со всех четырех сторон поля боя; и бегущие войска становились все многочисленнее, подобно роям муравьев и полчищам комаров и мух.

49. Мирмидоняне, принадлежавшие к пограничным племенам, сгорели в огне огненного оружия и были пронзены огненным оружием, падавшим на них с потемневшего неба подобно ударам молнии. Летучие силы напоминали морских обитателей глубин, которые, потревоженные возмущенными водами моря, в конце концов бросаются в подводный огонь.

 

Глава CXII - Бегство иноземных врагов

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: Рассказ о разгромленных солдатах, а также названия их стран и мест отступления.

Васиштха продолжил:—

1. Чеди Декана, которые были так же густо населены, как сандаловый лес их страны, и опоясаны поясами, напоминающими змей, обвивающих эти деревья, были срублены боевыми топорами и изгнаны далеко к южному побережью — Индийскому океану.

2. Персы летели, как листья с деревьев, и, ударяясь друг о друга в своем безумии, падали, как листья ванджулы в лесу.

3. Тогда демоноподобные дарады, обитающие в пещерах далеких гор Дардура, получили удар в грудь и бежали с поля боя, охваченные душераздирающей скорбью. (Дардуи - народ Афганистана).

4. Ветры сдували тучи оружия, которое обрушивало потоки метательных снарядов, которые разбивали вдребезги доспехи воинов и сверкали, как извивающиеся молнии.

5. Слоны, падая друг на друга, пронзали свои тела и забодали друг друга до смерти своими клыками; и превратились в груды мяса, похожие на куски пищи, которыми они набивали свои желудки.

6. Другой народ из той же страны, с гор Райвата, который ночью бежал с поля боя, был подстерегаем ужасными пишачами, которые разрывали их тела и с жадностью пожирали их.

7. Те, кто бежал в леса тала и тамала, а также в старые леса на берегу реки Дашарна, были пойманы львами и тиграми, прятавшимися в них, и были задушены до смерти у них под ногами.

8. Йована, живущие на берегах западного океана и в стране кокосовых пальм, были пойманы и съедены акулами во время своего бегства.

9. Саки или скифы, не выдержав напора черных железных стрел, на мгновение разлетелись во все стороны, и народ руматха был сметен и сломлен, как ложе лотоса, подхваченное порывами ветра.

10. Разгромленный враг устремился к горе Махендра, покрыл три ее вершины своими черными кольчугами и заставил их казаться укрытыми черными облаками дождливой погоды.

11. Легионы этих враждебных сил, разбитые оружием короля, подобно огромным копям божьим, были сначала разграблены разбойниками с большой дороги, а затем убиты и съедены ночными каннибалами и домовыми пустыни.

12. Поверхность земли превратилась в лик неба; осколки оружия сверкали на ней, как мириады небесных звезд, мерцающих в вышине.

13. Подземелья земли, оглашаемые шумом облаков над головой, казались грандиозным оркестром, прославляющим победу царя как на земле, так и на небесах.

14. Народы, населявшие острова, погибли под действием вращающихся дисков; так же, как те, кто живет в водянистых болотах, погибают на высохших землях из-за отсутствия дождя.

15. Побежденные островитяне бежали в горы Сахья и, пробыв там неделю, медленно разошлись по своим местам.

16. Многие нашли убежище в горах Гандхамадана, в то время как другие укрылись в лесах Пуннага; а отступающие гандхарвы стали беженцами в святилищах девственниц Видьядхары.

17. Головы гуннов, чинов и киратов, были снесены летящими мечами царя, и их унесло встречным ветром, как цветы лотоса от порыва ветра.

18. Народ нилипа оставался таким же крепким, как деревья в лесу, и таким же неподвижным на своих местах, как шипы на стеблях ежевики.

19. Прекрасные пастбища антилоп, леса и холмистые местности со всех сторон были опустошены градом оружия, а также стремительным натиском войск.

20. Тернистые пустыни стали прибежищем разбойников, после того как они покинули свои жилища и заросли терновника и чертополоха.

21. Персы, которых было много, перебрались на другой берег моря (Персидский залив) и были унесены ураганом, подобно звездам, унесенным бурей окончательного опустошения.

22. Подули ветры, как в последний день разрушения, и повалили все леса вокруг; и потревожили море, сотрясая скрытые под ним скалы.

23. Грязные воды бездны с бульканьем вздымались ввысь, а небо было невидимо из-за туч оружия, которые закрывали его со всех сторон.

24. Завывающие ветры подняли вокруг хлопающий шум; и также посыпались снежные дожди, которые текли по земле, подобно морским водам.

25. Колесничие из страны Видура выпали из своих колесниц под громкий шум волн и были сброшены в воды озера, как пчелы с лотосов.

26. Обращенные в бегство пехотинцы, которых было столько же, сколько праха земного, и которые были хорошо вооружены с головы до ног, все же были настолько подавлены градом стрел и дисков, что были ослеплены слезами на глазах и не могли отступить. (то есть они были как пыль, сбитые с ног градом стрел сверху и слезами из их глаз внизу).

27. Гунны были погребены с головой и пятками, когда летели над песчаными пустынями севера; а другие были перепачканы, как грязное железо, из-за того, что их привязали к топким берегам северных морей. (Гунны были прародителями нынешних венгров, проживавших за пределами Прибалтики. Говорят, что они были такими же смуглыми, как и их родственные дравиды с Декана в Южной Индии).

28. Саки (сакки, или скифы) были изгнаны в леса кассии на восточном берегу Майна; там они содержались в течение некоторого времени, а затем были освобождены, не отправляясь в места смерти.

29. Медресе были изгнаны в горы Махендра, откуда они легко спустились на землю, словно упали с небес; и там они были защищены великими мудрецами, которые хранили их с такой нежной заботой, с какой они ухаживают за оленями в своем скиту.

30. Беглецы, укрывшиеся в горах Сахья, вместо неминуемой гибели в подземной камере обрели там двойную выгоду - настоящее и будущее благо. Так часто случается, что добро рождается из зла там, где его меньше всего ожидали. (Мы не знаем, какие два великих достижения были достигнуты в этом месте, за исключением того, что это может означать, что скрытая ячейка сахьи, или терпения, является дверью к процветанию и успеху).

31. Солдаты, летевшие в Дашарну, к месту слияния десяти рек, упали в лес Дардура, как опавшие листья с деревьев; и там они лежали мертвые, поедая его ядовитые плоды.

32. Хайхаи, которые бежали в Гималаи, по ошибке выпили сок Вишалья-карани, или растения, убивающего боль, и стали такими же летающими, как видьядхары, и улетели в свою страну.

33. И тогда жители Бенгалии, слабые, как увядшие цветы, повернулись спиной к полю и разбежались по своим домам, из которых они не осмеливаются выйти даже по сей день, но все это время остаются пишачами.

34. Но жители Анги или Бихара, которые питаются плодами своей страны, сильны, как видьядхары, и развлекаются со своими товарищами так, словно это райское блаженство.

35. Персы, ослабевшие в своих телах, падали в леса тала и тамала; выпив их опьяняющие настои, они становились такими же легкомысленными, как пьяницы. (Пристрастие персов к их вкусным напиткам хорошо известно в их анахронике).

36. Легкие и быстрые слоны смуглых калингасов, сражавшиеся с их четырьмя армиями на поле битвы, где все они лежали убитыми беспорядочными кучами.

37. Шалвы, проходя под стрелами и камнями врага, упали в воды, окружающие их город, где и погибли вместе со всем своим войском, которое до сих пор лежит там в виде груды камней.

38. Множество воинств разбежались по разным странам во всех направлениях; и многие были изгнаны к далеким морям, где все они утонули и умерли, и их унесло волнами.

39. Но кто может сосчитать бесчисленные полчища, которые бежали и лежали мертвыми, никем не замеченные, в каждом уголке необъятной земли и моря, на полях и равнинах, в лесах и перелесках, на суше и в воде, в горах и долинах, на берегах и подпольях, на холмах и утесах. Таким образом, никто не может сказать, какое количество живых существ умирает каждое мгновение в своих домах и обителях, в городах и деревнях, в пещерах и берлогах, и повсюду в мире.

 

Глава CXIII - Описание океана

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Прекращения огня и описание величественного океана.

Васиштха продолжил:—

1. Враждебные силы врагов, которые, таким образом, летели со всех сторон, преследовались на большом расстоянии четырьмя формами Вихасчита, как говорилось ранее.

2. Эти четыре формы всемогущей силы, единой души и разума продолжали завоевывать четыре региона со всех сторон с одним намерением и целью.

3. Они преследовали отступающих врагов, не давая им передышки, до берегов морей со всех сторон; подобно тому, как речные течения продолжают свое течение без перерыва, до берегов далекого океана.

4. Этот долгий поход королевских войск, равно как и вражеских, вскоре положил конец их провизии и боеприпасам, и все их ресурсы и силы в конце концов были исчерпаны, так же как ручей терялся в песках, прежде чем достигал озера.

5. Царь увидел, что его силы и силы его врагов в конце концов истощились настолько, насколько достоинства и недостатки человека теряются после его окончательного освобождения.

6. Оружие перестало летать, как будто оно остановилось после того, как выполнило свою часть работы в небе; и пламя пожара утихло само по себе из-за недостатка топлива и горючих материалов.

7. Лошади и слоны попрятались под свои укрытия, а оружие привязали к деревьям и камням; и они, казалось, крепко заснули, как птицы на ночлеге.

8. Как волны перестают перекатываться по пересохшему руслу, как снег выпадает под затянутым тучами небом, как облака разлетаются перед бурей, а ветер разносит аромат цветов.

9. Таким образом, летающее оружие, подобно рыбам, было погружено в воду под проливными дождями, а падающие капли дротиков были остановлены усиливающимся снежным дождем (то есть падающие стрелы были отброшены снежными заносами).

10. Небо очистилось от кружащихся дисков, которые сотнями метались в туманной атмосфере; и стало видно, как сгущаются облака, которые вздымались волнами и проливались потоками дождя.

11. Небесный свод напоминал необъятный океан, состоящий из прозрачного топлива безбрежной пустоты; в его недрах сверкают драгоценные камни звезд, а посреди него пылает подводный огонь солнца.

12. Великий вакуум казался таким же обширным и глубоким, таким же светлым и безмятежным, лишенным пыли раджаса или гордыни, как умы великих людей (которые обладают таким же объемом и глубиной знаний и т.д.).

13. Затем они увидели океаны, лежащие как младшие братья небес; они были такими же обширными и чистыми и простирались до самых пределов горизонта.

14. Они с их глубокими звучащими волнами и пенящейся пеной так же радуют умы людей, как ревущие облака с их снежными ливнями восхищают человеческие сердца.

15. Они упали с высоких небес и распростерли свои огромные тела на земле внизу; кажется, что они тяжело катаются по земле, издавая глубокие стоны и вздохи, и воздевают свои волнистые руки, чтобы подняться ввысь.

16. Это грубые и тусклые тела, но они полны силы и движения, и хотя они немы и молчат, в их пустых полостях все же много шума и воя; они полны ужасных водоворотов, как и этот мир со всеми его головокружительными круговоротами.

17. Драгоценные камни, сверкающие на берегах, усиливают яркость солнечных лучей (по утрам), а ветер, дующий в раковины, разносится по всему побережью.

18. Здесь ревут огромные волны, похожие на огромные облака, с грохотом несущиеся в вышине; и кружатся вихри, в которых разбросаны обломки кораллов.

19. Хриплое фырканье акул и китов раздается в недрах морских глубин, а удары их хвостов по воде звучат как плеск судовых весел.

20. Здесь обитают ужасные акулы и аллигаторы, в огромном количестве пожирающие пушистых русалок и морских обитателей; и тысячи солнц сияют в их отражениях на вздымающихся волнах.

21. Здесь видны целые флотилии кораблей, плывущих по поверхности воды и поднимающихся ввысь на гребнях волн; их гонит вперед ветер, который ужасно воет в свернутых парусах и трещащих снастях.

22. Океан с его сотнями вздымающихся волн держит в своих руках сферы солнца и луны и демонстрирует множество сверкающих драгоценных камней, в которых отражаются их лучи.

23. Вот косяки акул, скользящие по пенящейся воде, а вот водяные фонтаны, вздымающиеся к небу, как колонны слоновьих хоботов, и представляющие собой бамбуковый лес.

24. В некоторых местах по волнам скользила рябь, похожая на вьющиеся лианы, с мохнатыми пучками и пенистыми соцветиями на них; а в других посреди воды были разбросаны маленькие камни, похожие на спины слонов и украшенные весенними цветами.

25. Кое-где виднелись кучи пены и инея, а также холмы ледяных айсбергов, напоминающие сооружения богов и полубогов; а еще кое-где виднелись группы сверкающих маленьких волн, которые насмешливо смотрели на скопления сияющих звезд в небе.

26. Вот ветви (цепи) скал, скрытые в его глубине, похожие на маленьких мошек, прячущихся в углублениях под землей; и вот огромные волны, которые превращают высокие холмы на земле в пигмеев и карликов.

27. Его берега усыпаны сверкающими драгоценными камнями, как грядки с ростками драгоценных камней и цветочными побегами на земле (или как земля, усыпанная прорастающими побегами и зарослями цветущих драгоценных камней); в то время как сверкающие жемчужины, вырывающиеся из своих серебристых раковин, сверкают среди расстилающихся песков.

28. Море, кажется, соткано из шелковистой ткани своими волнистыми волнами и украшено плавающими драгоценными камнями и жемчугом, в то время как реки, впадающие в него со всех сторон, раскрашивают его своими разнообразными водами.

29. Берега, усыпанные драгоценными камнями и жемчугом различных оттенков, словно отражают лучи сотни лун в разноцветных ногтях его ног.

30. Тени прибрежных лесов тали, падающие на вздымающиеся морские волны, были пропитаны оттенками морских самоцветов и казались движущимися беседками с их пестрой листвой, фруктами и цветами.

31. Видны тени различных фруктовых деревьев, отражающиеся в воде, скользящей внизу, и поднимающиеся вверх и опускающиеся вниз вместе со своими отражениями в движущихся волнах. Ложные и падающие тени собрали под собой множество морских зверей, чтобы полакомиться падающими плодами. (Это преследование тени).

32. И снова где-то собрались прожорливые рыбы и принялись ловить птиц, которые сидели на фруктовых деревьях и отражались в волнах.

33. Здесь также можно увидеть множество морских чудовищ, которые разрушают набережные и блуждают наугад в водном лабиринте, подобно птицам, свободно летающим в разреженном воздухе.

34. Океан, будучи бесформенной пучиной, несет в себе изображение трех миров, запечатленное на его груди; он также несет в себе изображение чистого вакуума, как он нес в своей груди изображение Нараяны.

35. Его огромная глубина, ясность и неизмеримая протяженность придают ему вид величественного небосвода, который отражается в его недрах, как бы запечатлеваясь в нем.

36. В нем отражается небо и летящие в нем птицы, как будто они являются изображениями водоплавающих птиц, плавающих на его поверхности, или напоминают черных пчел, порхающих вокруг его лотоса, как волны.

37. Неистовые ветры вздымают его бурные волны к небесам и омывают небо своими солеными брызгами; а глубокий по звучанию главный, отражаясь от его полых скал, громко ревет, словно комья воды во время потопа.

38. Булькающий шум водоворотов напоминает громкие раскаты небесного грома; иногда можно увидеть, как подводный огонь вырывается из глубин, подобно скрытому пламени Агастьи, которое поглотило воды океана.

39. Водный лабиринт представляет собой картину бескрайней дикой природы, где волны - это колышущиеся деревья; волны - это ветви деревьев, прибой - это цветы, а пена - это цветы.

40. Высокие вздымающиеся волны с косяками рыб, скользящими по ним, кажутся фрагментами неба, упавшими вниз и унесенными скользящими водами.

41. Таким образом, враждебные силы были отброшены далеко к берегам соленых морей, которые простирались далеко и широко и окружали землю со всех сторон; в то время как высокие горы, вздымающиеся к небесам своими зелеными вершинами, закрывали обзор со всех сторон.

 

Глава CXIV - Описание перспектив всего происходящего вокруг

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Описание лесных деревьев, холмов и морей, лесных и горных народов, а также облаков в вышине.

Васиштха продолжил:—

1. Затем королевская армия увидела все, что было по обе стороны от них, а именно леса и холмы, моря и облака, лесников и жителей холмов, а также деревья в лесу.

2. Они сказали: "Узри, о господь, этот высокий холм, который возносит свою величественную вершину к небу и приглашает облака опуститься на него; в то время как его средняя часть - это область ветров, а основание состоит из твердых и шероховатых камней".

3. Посмотри, о Господь, как они изобилуют фруктовыми деревьями различных видов и рощами, благоухание которых разносится вокруг нежными ветрами.

4. Море обрушивает на полуострова свои сокрушительные буруны и разбрасывает камни скал на своих берегах; оно сокрушает прибрежные леса своими волнистыми осями? и разбрасывает их плоды и цветы по всей акватории. (В пояснительной записке поясняется, что полуостров означает приморские земли Мадраса).

5. Взгляните, как морской бриз разгоняет облака, опускается на вершины гор, как колышутся ветви деревьев, танцуя над ними; как люди разгоняют дым своими веерами.

6. На его берегах растут беседки, похожие на деревья в райском саду; их ветви белы, как раковины, растущие во время прилива в полнолуние, а плоды ярки, как лунный диск.

7. Смотрите, эти деревья со своими супругами-лианами чествуют вас подношениями из драгоценных цветов, собранных с розовых ладоней их ярко-красных листьев.

8. Вот скала Рикшабана, воющая, как свирепый медведь; она пожирает огромных акул и поглощает вздымающиеся волны в своей похожей на пещеру пасти и под своими каменными зубами.

9. Гора Махендра с громким шумом рычит на ревущие облака (движущиеся ниже ее высоты), как более сильный чемпион бросает вызов своему более слабому сопернику.

10. Там разъяренная малайская гора поднимает свою высокую голову, украшенную зарослями сандалового дерева, и угрожает бушующему внизу океану, накатывая на берег своими распростертыми объятиями волн.

11. На непрерывно катящийся океан, со всех сторон окруженный сверкающими волнами, небожители смотрят с высоты, как будто он уносит с собой драгоценные камни земли.

12. Дикие холмы с лесами и красноватыми скалами на вершинах, колышущиеся от порывов ветра; они выглядели как огромные змеи, ползущие со своими драгоценными камнями-полумесяцами и вдыхающие легкий ветерок.

13. Там были огромные акулы и слоны, двигающиеся и борющиеся друг с другом на волнах; и это зрелище восхищает умы людей, подобно тому, как дождливое и легкое облако противостоят друг другу и преследуют друг друга.

14. Вот слон, попавший в водоворот и не способный подняться, он оставил свой хобот в воде и умирает, разбрызгивая воду из морды во все стороны.

15. [Высокие холмы, так же как и низкие моря, в равной степени населены живыми существами; и как океаны изобилуют водными животными, так и все земли и острова полны живых существ.

16. Море, как и земля, и все миры, полны водоворотов и круговоротов вещей, и все это - всего лишь ложь, которую принимают за реальность и рассматривают как таковую.

17. Океан несет в своих недрах жидкие волны, которые сами по себе инертны и, тем не менее, кажутся находящимися в постоянном движении; так и Брахма содержит бесчисленные миры, которые кажутся твердыми, но в них нет никакой субстанциональности. (Миры подобны пустым и неустойчивым волнам).

18. Это произошло во время вспенивания океана древними богами и гигантами; у него отняли все его яркие и скрытые сокровища, которые с тех пор достались Индре и богам.

19. Поэтому он стал носить на своей груди отражения величайших и ярчайших небесных огней в качестве своих ложных и фиктивных украшений. Они видны даже из нижних миров, и никто не может лишить его этого.

20. Среди сияющих солнц есть одно, чей образ оно носит на своей груди с таким же великолепием, как и на небесах. Этот яркий драгоценный камень ежедневно кладут на хранение в западной части города, чтобы он освещал нижний мир. Его называют дневным камнем [на санскрите: динамани], потому что он создает день везде, где сияет.

21. К нему со всех сторон стекаются все воды, и их скопление в его резервуаре придает ему тот шумный звук, который слышен в людских толпах во время смешанных шествий.

22. Здесь происходит непрекращающийся конфликт морских чудовищ в их взаимных раздорах, так как происходит столкновение течений и стремительных потоков вод рек и морей, в устьях заливов.

23. Там большие киты катаются и танцуют на вздымающихся волнах; из их пасти вырываются струи воды; и эти струи жемчужного дождя поднимаются ввысь и рассеиваются под действием ветра.

24. Потоки воды, струящиеся, как нити жемчуга, и несущие среди себя пузырьки, похожие на сверкающие жемчужины (абды), украшают грудь океана, как ожерелья, и свистят от их сотрясения.

25. Морские ветры служат для того, чтобы освежить духов классов сиддха и садхья, которые обитают в своих обителях в пещерах гор Махендра; и пересекают завывающие области звучащего океана.

26. И снова ветры, дующие из пещер в горах Махендра, мягко колышут растущие на них леса и раскидывают облако цветов по равнинам.

27. Вот гора Гандхамадана, поросшая деревьями манго и кадамба; и можно увидеть, как обрывки облаков, похожие на оленей, входят в ее пещеры, а их глаза сверкают, как молнии.

28. Ветры, дующие из долин Гималайских гор и проникающие сквозь заросли ползучих растений, рассеивают небесные облака и разбивают морские буруны.

29. Ветры, дующие с горы Гандхамадана, доносят аромат растущих на ней цветов кадамба и волнуют поверхность моря вьющимися волнами.

30. Закрутив пушистые облака в виде вьющихся прядей волос на вершинах Алаки (резиденции Куберы), ветры проносятся по аллеям рощ Гандхамадана и образуют в этом месте облако или навес из цветов.

31. Здесь благоухающий воздух, насыщенный ароматом цветов и камеди, увлажненный ледяными дождями, медленно стелется по аллеям.

32. Вон там растут лианы наликера, распространяющие свой кисловатый аромат по ветру, который, будучи подкислен их кислинкой, устремляется в сторону регионов Персии.

33. Здесь ветры доносят ароматы цветущих лесов Ишаны на горе Кайласа; здесь они вдыхают аромат лотосов, растущих на горных озерах; и сдувают с неба камфорно-белые (пушистые) облака.

34. Жидкая слизь, которая вытекает из хобота слонов, высыхает и застывает под воздействием ветра, дующего из пещер горы Виндхья.

35. Женщины лесных жителей савары, прикрывающие свои тела сухими листьями деревьев, в сопровождении своих смуглых мужчин в одеждах из листьев превращают свои джунгли в город, истребляя диких животных своими железными стрелами.

36. Взгляни, великий господь, на эти моря и горы, на эти леса и реки, на эти облака со всех сторон, и кажется, что все они улыбаются под твоим покровительством, как под яркими солнечными лучами.

37. Здесь также описывают цветочные клумбы лесных нимф Видьядхари и их развлечения (которые опущены из-за их бесполезности).

 

Глава CXV - Продолжение той же темы

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Описание холмов и лесов, рек и других объектов со всех сторон.

Королевские спутники рассказывали:—

1. Услышь, о высокомерный господь! женщины киннара выходят из своих укрытий в лиственных беседках, где они развлекаются, распевая свои песни; и киннара, также очарованные музыкой, внимательно слушают их, забывая о своих повседневных делах.

2. Есть Гималаи, Малайя, Виндхья, Краунча, Махендра, Мандара, Дардура и другие горы, которые издалека кажутся наблюдателю облаченными в одеяния из седых облаков и видимыми как груды камней, покрытых сухими листьями деревьев.

3. Те далекие и неясные цепи пограничных гор, которые, кажется, тянутся подобно городским стенам; и те реки, которые, как видно, впадают в океан со своим журчащим шумом, кажутся тонкими нитями широкой водной глади океана.

4. Десять сторон неба, которые раскинулись над вершинами гор, предстают в виде царственных супруг, взирающих на тебя со своих высоких зданий и радостно улыбающихся твоему успеху. Разноцветные и ревущие облака в небе, похожие на пестрых воздушных птиц, издающих свои трели в вышине; и ряды деревьев, которые осыпают тебя дождем цветов с высоты, кажутся объятиями небесных нимф, изливающих свои благословения на твою голову своими руками.

5. Высокие холмы, поросшие рядами деревьев и тянущиеся вдоль всего морского берега, кажутся крепостными валами, а когда их разбивают волны, они кажутся просто мхом, собранным на побережье.

6. О, обширное, всеподдерживающее и чудесное тело океана, которое поддерживало тело Хари, спящего на нем; содержало в себе неправедное творение во время великого потопа, и оно покрыло все горы и скалы, а также подводный огонь под ним.

7. Там находится северный океан, в который река Джамбу вливает все золото Меру, или полярной горы, и в нем находятся многочисленные города, леса, горы и страны. Он омывает поверхность неба и все его огни, и поэтому его почитают как боги, так и люди.

8. Вот эта полярная гора, достигающая солнечной сферы, и деревья на ее вершине кажутся вершиной, увенчанной облаками; пусть земля, простирающаяся до этой горы, будет твоей, и пусть эта гора, скрывающая солнце под своими облаками, не препятствует расширению твоего царства.

9. Вот эта Малайская гора на юге, где растет ароматное сандаловое дерево, которое преобразует все другие леса в соответствии со своей природой. Его сладкая паста украшает лица богов, людей и демонов, и наносится в виде пятна на лбу, как лобное око [Шивы]; и посыпается на тело, подобно женскому поту.

10. Волны океана постоянно омывают побережье, поросшее сандаловым лесом и обвитое змеиными клубками, а лесные нимфы, бродящие по этой горе, придают ей блеск своей красотой.

11. Вот холм под названием Краунча, с его рощами, оглашаемыми воркованием кукушек; с его скалистыми пещерами и реками, резко перекликающимися друг с другом; в то время как бамбук потрескивает от взаимного трения, а вокруг жужжат смирные пчелы; среди всего этого слышны трели перелетных журавлей в вышине., и громкие крики павлинов, которые наводят ужас на змеиное племя.

12. Взгляни, о великий повелитель, на забавы лесных нимф в их рощах, укрытых мягкой листвой, и прислушайся к звону их браслетов, который так приятен для слуха слушателей.

13. Смотрите, как изо лба слонов сочится ихор, а у роящихся пчел кружится голова от напитка, который заставил море растаять в слезах из-за того, что они пренебрегли им.

14. Вот прекрасная луна, окруженная сонмом сказочных звезд, резвящихся в своих отражениях, на коленях своего создателя, молочного океана, из которого она была взбита, как масло или пена.

15. Посмотрите на нежные лианы, весело танцующие на плоскогорьях Малайской горы; они раскрывают свои красные лепестки, как ладони, и подмигивают глазами, сделанными из порхающих пчел. Распускающиеся цветы напоминают о весеннем празднике, а трели кукушки наполняют рощи своей праздничной музыкой.

16. Здесь капли дождя образуют жемчужное вещество ванса-лочана во впадинах бамбука; и гая-мати, или лобную жемчужину, в черепах слонов; и крупные жемчужины в утробах жемчужных раковин. Таким образом, слова мудреца оказывают неодинаковое воздействие на разных людей.

17. Таким образом, драгоценные камни оказывают различное воздействие, в зависимости от того, в какой форме они содержатся в разных сосудах; например, в людях и камнях, в морях и лесах, в лягушках, облаках и слонах. Они радуют и отвлекают разум, вызывают страх и заблуждения, лихорадку и смерть, а также многие другие сверхъестественные явления.

18. Смотрите, вот город, улыбающийся под восходящей луной и поющий хвалу этому божественному светилу из всех своих окон, дверей и проемов, как бы из уст своих женщин; и откликающийся на его хвалебную речь, которую поет гора Мандара из многочисленных устьев своих пещер, и трубок из священного бамбука.

19. Удивленные женщины из племени сиддхов с изумленными лицами и поднятыми кверху глазами наблюдают за большим массивом облаков, уносимых ветром, и сомневаются, является ли это горная вершина, уносимая ветром, или это лес на снежной горе, летящий вверх по воздуху, или это колонна для измерения расстояния между землей и небом, или весы для взвешивания их веса.

20. Посмотрите на вересковые пустоши у подножия горы Мандара, как там прохладно, когда прохладный ветерок доносит холод волн Ганга; и посмотрите на ее предгорья, населенные прекрасным племенем Видьядхара; и посмотрите на цветущие леса вокруг, покрытые тенистыми облаками цветов.

21. Посмотрите на леса, рощи и заросли кустарника, раскинувшиеся там повсюду, с разбросанными по ним хижинами, поселками и жилищами людей. Взгляните на святые места, на священные ручьи и источники, находящиеся в них, один вид которых рассеивает наши беды, бедность и беззакония.

22. Горные утесы и гряды, нависающие со всех сторон горизонта; долины и пещеры, рощи и гроты скрыты за облаками; прозрачные озера напоминают ясный небосвод; такие зрелища, несомненно, помогут забыть о множестве наших преступлений.

23. Вот, мой господин, ущелья горы Малайя, благоухающие ароматом сандалового дерева; а вот холмы Виндхьян, изобилующие разъяренными слонами; гора Кайласа, по древним преданиям, приносящая лучшее золото; и гора Махендра, богатая минеральной рудой (агуру—агаллохум); вершины заснеженных гор изобилуют лучшими породами лошадей и лекарственными растениями; таким образом, в то время как каждое место изобилует богатейшими произведениями природы, почему человек сидит и жалуется в своей ветхой келье, как старая и слепая мышь в своей грязной дыре.

24. Узрите темное и дождливое облако в вышине, появляющееся как другой мир, чтобы затопить землю своим потопом; и угрожающее ей своими сверкающими и раздвоенными молниями, и скользящее, как резвые рыбы-креветки в эфирном океане.

25. О! холодные дождливые ветры, сопровождавшиеся острыми ледяными порывами замерзшего снега, обильно обрушивались на землю из-за бушующих в вышине дождевых облаков. Теперь они громко воют в воздухе, от них леденеет кровь и тело сотрясается от ужаса.

26. О! холодные зимние ветры дуют вместе с темными небесными тучами и срывают гроздья цветов с веток деревьев. А еще здесь можно увидеть моросящие капли дождя, падающие во время ливня среди густых лесов, благоухающих цветами кадамбы.

27. Там ветры разносят аромат дыхания томных женщин, словно это небесный аромат амброзии, украденный и унесенный на крыльях зефира.

28. Здесь дышат нежные бризы, смешанные с запахом только что распустившихся озерных лилий и лотосов, и доносят до земли их нежные ароматы; а порывы ветра разгоняют хлопья клубящихся облаков и доносят ароматы из садов и рощ.

29. Там, вдали, мягкий воздух убаюкивает наши труды, охлаждая их от соприкосновения с вечерними небесными облаками; и напоминает цветочников-вассалов, благоухающих во время сбора цветов в королевских садах.

30. Некоторые из них благоухают ароматами разных цветов, а другие - ароматом лилий и лотосов; в одних местах они рассыпают ливни цветов, а в других осыпают их цветочной пыльцой. В одних воздух дует с седых гор инея, а в других - с гор синих, черных и красных минералов.

31. Солнце рассеивает свои лучи, как головни, в некоторых местах, и они распространяют пожар с громким шумом в лесах, подобно буйному сброду в сельской местности.

32. Ветры, подобно злым слугам солнца, распространяют пожар, вызванный солнечными лучами, и разносят вдаль свой грохочущий шум.

33. Прохладные ветры, дующие из лесов, пронизанные нежными лучами луны или увлажненные водянистыми частицами вздымающихся волн, хотя и радуют души других, кажутся разлученным влюбленным обжигающе горячими.

34. Взгляни сюда, о господи! как женщины племени савара, живущие в низинах восточного мейна? одеты в свои грубые одежды из листьев и носят свои звенящие медные браслеты; и посмотри, как они расхаживают с важным видом, словно в расцвете своей легкомысленной юности.

35. Посмотрите, как эти новоиспеченные влюбленные девушки прижимаются к телам своих партнеров, опасаясь темноты приближающейся ночи, подобно робким змеям, обвивающимся вокруг ствола сандалового дерева.

36. Охваченная страхом от сигнала тревоги, который подает колокол на рассвете; любящая супруга опирается на грудь своего возлюбленного, в то время как в закрытой комнате царит темнота.

37. На берегу южного моря есть заросли цветов киншука, распускающихся, как головешки, которые постоянно омывают их своими волнами, как будто хотят погасить.

38. Ветер гонит их дымящуюся кашу, которая взмывает к небесам, как туманные облака; цветы опадают, как языки пламени, а птицы и черные пчелы кружат над ними, как тлеющие угли костра.

39. Взгляните на ту сторону, на настоящие вспышки живого дикого огня, полыхающие в лесах на востоке; и их пламя поднимается над горными вершинами, гонимое воздушными ветрами.

40. Посмотрите на медленно движущиеся облака, окутывающие низменности, лежащие у подножия горы Краунча; и понаблюдайте за толпящимися павлинами, танцующими под ними и громко кричащими, обращаясь к облакам своими мрачными и пронзительными криками. Смотри, как высоко поднимаются порывы дождевого ветра и разносят плоды, цветы и листья деревьев во все стороны.

41. Взгляните на гору, на западе которой садится солнце, с тысячью сверкающих золотом вершин, сияющих на фоне сумеречного вечернего неба, и на наклонное солнце, спускающееся вниз на своей колеснице, которая вращается, стуча колесами, под шелест вечернего ветра. (Но солнечный автомобиль - это велосипед только с одним колесом).

42. Луна, которая восходит над восточной горой Меру подобно распустившемуся цветку, чтобы осветить затемненный дворец этого мира, сама по себе сопровождается черными точками, сидящими на цветке, как черные пчелы. Следовательно, в этом извращенном мире, свободном от недостатков и бренности, нет ничего хорошего.

43. Лунный свет сияет подобно смеху бога Рудры среди его купола тройственного мира; или он подобен белизне великого зала Вселенной, или он подобен молочной жидкости молочного океана неба.

44. Взгляните на небо со всех сторон, окрашенное вечерними сумерками и разнообразными оттенками горных вершин; и наполненное молочными лучами луны, которые были выбиты горой Мандара из молочного океана.

45. Взгляни туда, о несравненный господь! полчища призраков-гухика, столь же отвратительных, как большие тала или пальмы, а также тщедушные отроки ветала наводняют злополучные владения хуннов и по ночам пожирают обеспокоенных жителей.

46. Лик луны ярко сияет, как прекрасное лицо феи, до тех пор, пока она не выходит из своего дворца ночью; но она лишена своих лучей и при дневном свете кажется клочком пушистого облака; когда лицо феи становится опозоренным, появившись из внутренней квартиры.

47. Взгляните на величественные пики заснеженной горы, покрытые прекрасным покровом ярких лунных лучей; и узрите ее утесы, омываемые потоками низвергающегося Ганга; узрите ее вершину, покрытую вечными снегами и обвитую лианами снежной белизны.

48. Взгляните на гору Мандара, которая касается неба и венчает лес своими высокими хребтами; здесь ветры доносят звуки колыбельных нимф Апсар, а горные шахты переливаются различными оттенками.

49. Посмотрите на высокие холмы вокруг, изобилующие распускающимися цветами, словно подношения богам; посмотрите, как сгущаются облака вокруг их чресел и как они хрипло звучат в их впадинах, в то время как звездное небо сияет над их головами.

50. На севере возвышается гора Кайласа, соперничающая по своей яркости с небосводом; под ней находится обитель Сканды, а над ней во всем своем великолепии сияет луна.

51. Вот, бог Индра выпустил на волю свои ветры, чтобы они ломали ветви деревьев и разрушали хижины на земле, обломки которых они уносили издалека.

52. После дождей ветры разносят обильное благоухание цветов и наполняют ноздри людей их ароматами; в то время как стаи пчел парят, как облака, в лазурном небе.

53. Мне кажется, что богиня Флора выбрала для своего обиталища цветущие цветы в лесах, прозрачные воды в болотистых местах, деревни, изобилующие плодоносящими деревьями, и цветущие поля.

54. Во время дождей окна зарастают ползучими растениями, а крыши домов украшают цветы вьющихся по ним лиан. Земля до самых пят усыпана опавшими цветами, и легкий ветерок разносит цветочную пыль по всей округе. Все это сделало леса обителью лесных богов.

55. Дожди превратили деревенскую деревушку в романтический рай или волшебную страну; благодаря цветущим цветам чампака, покачиванию сельских нимф в своих колыбелях, лианам, птичьим трелям и журчанию водопадов, цветению высоких пальм на склонах; нежному аромату лианы, цветущие гроздьями белоснежных цветов, танцы павлинов на крышах домов и бордюры, затененные деревьями сал, и дождливые облака, нависающие над деревней и окаймляющими ее холмами.

56. Снова мягкое и приятное дуновение ветерка, пестрая листва растений и ползучих растений, зелень деревни, крики журавлей и других птиц, дикие голоса лесных жителей - все это вместе с весельем влюбленных и весельем пастушеских жителей, наслаждающихся изобилием еды. молоко, творог, масло и гхи, а также веселье, царящее в их мирных жилищах, придают очарование этой холмистой местности.

 

Глава CXVI - Пересказ речи вороны и кукушки

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: Описание поля битвы, холмов и неба, а также история о глупой вороне.

Добавили спутники:—

1. Взгляни, господи, на поле битвы, простирающееся до окрестных холмов; взгляни на груды сверкающего оружия и разбросанные отряды слонов, конницы, пехоты и боевых колесниц.

2. Посмотрите на убитых и их убийц, на бойцов, нападающих на своих соперников, и на то, как небесные нимфы уносят их умирающие души на небесных колесницах на небеса.

3. Победитель, обнаруживший, что его противник потерпел поражение в бою, не должен убивать его несправедливо, если только он не имеет на это права по законам военного времени (как юноша имеет право брать в жены только свою законную жену).

4. Подобно тому, как здоровье, богатство и процветание хороши для людей, когда они достигнуты должным образом; поэтому правильно бороться за тех, кто тебя поддерживает.

5. Когда кто-то убивает противника в бою, не нарушая законов ведения войны, его по праву называют небесным воином, а не тем, кто использует свое преимущество перед врагом.

6. Взгляните на отважного воина, размахивающего своим мечом, как будто он держит в руке голубой лотос, и отбрасывающего на землю темную тень вечерних сумерек. Лакшми сватается к такому герою в качестве своего супруга.

7. Взгляните на это великолепное оружие, пылающее, как разлетающиеся угли дикого пожара в горном лесу; или на ужасных морских драконов, танцующих на суше сотнями своих сверкающих капюшонов и голов.

8. Посмотрите на небо с одной стороны, напоминающее море с его водянистыми облаками, а с другой - сияющее цепочками звезд; посмотрите, как оно покрыто темными облаками с одной стороны и как оно освещено лунными лучами с другой.

9. Взгляните на небесный свод, усеянный множеством вращающихся планет, напоминающих колесницы воинов; и усеянный мириадами движущихся звезд, напоминающих солдат на поле битвы; и все же невежественные люди совершают ошибку, считая его пустым пространством; ошибку, которую мудрому трудно преодолеть.

10. Небо с его густыми облаками, его огненными молниями, его раскатами грома, разбивающими крылья гор, его звездным небом и битвой богов и полубогов, которая происходила на нем, по-прежнему так же непостижимо по своей природе, как и твердые умы мудрецов, величие которых никто не может измерить.

11. О мудрый человек, ты постоянно наблюдаешь перед собой солнце, луну и все планеты и звезды на небосводе, вместе со всеми светящимися телами в виде комет, метеоров и молний; и все же [это] удивительно, что твое невежество не позволяет [тебе] увидеть Великого Нараяну во всей красе этого.

12. Ты, темно-синее небо, озаренное лунным светом, все еще сохраняешь свою черноту, подобно черному пятну среди светлого лунного диска; и таково удивление невежественных умов, что, несмотря на всю их просвещенность, они никогда не избавятся от своих внутренних предубеждений.

13. И снова ясное небо, полное бесконечных миров, никогда не загрязняется их недостатками и никогда не меняется в своем сущностном состоянии; оно напоминает обширный и чистый разум мудреца, который полон знания обо всем сущем и свободен от всех его загрязнений.

14. Ты, бездонное небо, которое является вместилищем самых возвышенных объектов природы и содержит в своем чреве величественные облака, деревья и вершины; ты принимаешь солнце, луну и воздушных духов, которые движутся в тебе; ты все еще воспламенен пламенем огненных тел, которые поднимаются в тебе, к нашему великому сожалению, несмотря на твое величие, которое помогает им возвыситься на небесах.

15. Ты, небо, исполненное чистого и прозрачного света, и великое своим величием, дающим приют всем великим и возвышенным объектам природы; но очень жаль, что темные тучи, которым ты даешь простор подняться под собой, досаждают нам, как низкие выскочки, забрасывая нас своими градинами.

16. И снова, ты, темное небо, являешься свидетелем всех огней; подобно тому, как пробный камень служит пробой золота; и ты - пустота в своей сущности, но ты поддерживаешь субстанции звезд и планет, облаков и ветров и всего реального существования в целом.

17. Ты - дневной свет днем и пурпурно-красный вечером, и становишься чернее всего ночью; таким образом, лишенный всякого собственного цвета, ты проявляешь все цвета в себе; поэтому даже ученым невозможно правильно понять твою природу и ее изменчивые состояния.

18. Подобно тому, как беспомощный человек может достичь своих целей благодаря своей терпеливой настойчивости, так и пустое небо возвысилось над всем благодаря своему всеобщему распространению. (В глоссарии говорится, что расширение знаний является причиной возвышения).

19. Солнце, которое продолжает свой обычный путь, со временем поднимается к вертикальной точке; но неподвижные соломинки и деревья, дремлющие холмы и места, а также стоячие лужи и прудики всегда лежат низко над землей.

20. Ночь облачает небо в черное одеяние и осыпает его светлым лунным светом, похожим на остывающую камфорную пыль, украшая его звездами, похожими на гроздья цветов. День украшает небосвод яркими солнечными лучами, а смена времен года - облаками, снегом и яркими весенними цветами. Так вечно занято время, украшая небесные пути своих владык солнца и луны, двух хранителей времени днем и ночью.

21. Небесный свод, подобно великодушному разуму, никогда не изменяет твердости своей природы, хотя на него постоянно нападают клубы дыма, облака пыли и тьма, восходящее и заходящее солнце и луна, их рассветы и закаты, а также слияние звезд и битва богов и демонов.

22. Мир - это старый и обветшалый особняк, четыре стороны которого - его стены, небо - покрывающая его крыша вверху, а земля - нижний этаж внизу; холмы и горы - его опоры и столбики, а города и поселочки - его комнаты и покои; и все различные классы животных, обитающих в нем. существа подобны муравьям в этой обители.

23. Время и действие живут в этом особняке из века в век, и все его обширное пространство напоминает цветущий сад; каждый день мы боимся, что его унесет ветром, и все же удивительно, как этот хрупкий цветок может сохраняться так долго и вечно.

24. Мне кажется, что именно воздух останавливает рост деревьев и холмов; ибо, хотя на самом деле он не сдерживает их рост, все же его влияние (давление сверху), подобно авторитету знатных людей, сдерживает рост честолюбивых подчиненных.

25. О, слава тому учению, которое называет воздух пустотой; видит, что он вмещает в свои недра миллионы миров и порождает и уменьшает бесчисленные существа в своих безграничных недрах.

26. Мы видим, что все сущее рождается в воздухе и возвращается в него; и все же мы видим безумие людей, которые считают всеохватывающий и всепроникающий воздух чем-то отличным от Бога.

27. Мы видим, как творения непрерывно рождаются, существуют и гаснут в воздухе, подобно огненным искрам; я рассматриваю этот чистый и единственный воздух, у которого нет начала, середины и конца, как универсальный источник и конечную точку всего, и нет другой отдельной причины, кроме Бога.

28. Вакуум - это обширный резервуар трех миров, вмещающий в своем обширном пространстве бесчисленные творения природы; я понимаю бесконечную пустоту как тело Интеллекта и то трансцендентное существо, в котором возникает и исчезает это ошибочное представление о мире.

29. В лесных зарослях на горных вершинах одинокий лесник напевает свои чарующие мелодии в своем лесном убежище; и это привлекает сердце одинокого путника, который поднимает голову, чтобы вслушаться в восторженные времена.

30. Внемли, о Господь, сладкой музыке, доносящейся из густых рощ вон той высокой горы и испускаемой душераздирающими звуками рожденных любовью нимф Видьядхары; и узри одинокого и томящегося от любви пассажира, чье томящееся от любви сердце, пораженное этим звуком, не в силах ни двинуться вперед, ни отступить назад с места или произнести хоть слово.

31. Я слышу, как влюбленная девушка Видьядхары поет свою любовную песенку среди лесов на холме, тяжело вздыхая и обильно заливаясь слезами. Она пела, говоря: "Господи, я хорошо помню тот день, когда ты отвел меня в укромное место в беседке, держа меня за подбородок и целуя в щеки своим улыбающимся лицом, и теперь приятное воспоминание об этом радостном моменте заставляет меня годами сожалеть о его утрате".

32. Я услышал ее рассказ, о Господин, рассказанный мне таким образом из уст лесничего по дороге. Он сказал: — Ее бывший молодой возлюбленный был проклят неумолимым мудрецом, превратившимся на дюжину лет в беседку; и именно с тех пор, как он изменил ей, она возлежала на этом дереве и пела ему свою печальную песенку.

33. А теперь обратите внимание на чудо, что при моем приближении древесный возлюбленный был освобожден от своего печального проклятия и, осыпав ее дождем цветов, он изменил свой облик и заключил ее в объятия, а его лицо улыбалось, как его распускающиеся цветы.

34. Вершины холмов украшены цветами, а головы слонов выкрашены белой краской; небо усыпано звездами и падающими метеоритами, а вершина горы покрыта инеем и снегом.

35. Взгляните на прекрасный поток Кавери, скользящий вдоль него, и на косяки рыб, скользящих в его водах; на его бурные волны, оглашаемые пронзительными криками журавлей; взгляните на его берега, покрытые венками из цветов, и на его берега, где робкие фавны свободно пасутся без всякого страха.

36. Взгляните на скалу Бела, которую омывают волны Варуны — бога моря; ее камни сияют, как золото, под солнечными лучами и сверкают, как морской огонь, когда их омывают волны.

37. Взгляните на жилища пастухов племени гхоша у подножия горы, которые постоянно скрыты под покровом облаков; и полюбуйтесь красотой цветущих деревьев паласа и патала, растущих поблизости.

38. Взгляните на равнины, убеленные распустившимися белесыми цветами; взгляните на дерево мандара с вьющимися и цветущими лианами; взгляните на берега, на которых толпятся журавли и павлины; взгляните на эти деревни и водопады, звучащие, как музыка, из уст горных пещер и лесов и приносящие радость. о счастливых обитателях долины.

39. Здесь жужжащие пчелы порхают над только что распустившимися лепестками цветов банана и пробуждают нежное желание в сердцах лесников Памары, которые наслаждаются блаженством на своих деревенских пастбищах и в скрытых пещерах на холмах, чего, я полагаю, не могут достичь бессмертные боги в своем эдемском саду. (Так говорит Хафиз: "Тебе не обрести на небесах ни блаженного источника Рокнабад, ни цветущих рощ Мосселлы").

40. Взгляните на черных пчел, резвящихся и раскачивающихся в своих колыбелях на цветущих лесных лианах; на лесничего Пулинду, поющего своей возлюбленной, не отрывая взгляда от ее лица; обратите внимание также на резвящегося Кирату, забывшего убить оленя, бродившего возле его одинокой пещеры.

41. Здесь усталый путник наслаждается сладким ароматом различных распустившихся цветов и освежает свое тело пахучей пыльцой, которую ветерок поднимает с цветущих лиан; в то время как ветры, несущие частицы воды с волн, которые омывают долину со всех сторон, делают это место более восхитительным, чем пятнистый диск Луны (то есть у людей здесь больше прохлады, чем у богов во влажной сфере Луны).

42. Здесь непрекращающееся скольжение вод и непрерывное покачивание пальм, а также танец цветущих ветвей и колыхание лиан в воздухе, лес высоких деревьев сала на опушках и нависающие облака над окаймляющими холмами - все это создает неповторимую атмосферу очарования этой деревни в долине мало чем отличается от очарования садов в лунном круге.

43. Сверкание молний и густой рев облаков, веселый танец павлинов, их громкие крики и завывания, а также их шлейфы, развевающиеся в воздухе, украшают долину множеством разноцветных драгоценных камней.

44. Яркий диск луны, появляющийся с одной стороны, и темные облака, поднимающиеся, как огромные слоны, с другой, придают деревне в долине и холмам на ее окраинах красоту, неизвестную в небесном царстве Брахмы (которое называется эмпиреем или городом огня).

45. О, как я мечтаю поселиться в горном гроте, среди благоухающих деревьев прекрасного леса Мандана, в восхитительных рощах цветущей сантанахи, где над дендрариями мандара и парибхадра постоянно порхают деловитые пчелы.

46. О, как сильно привлекают наши сердца крики нежных оленей, пасущихся на сочной и восхитительной зелени; и распускающиеся цветы на холмах и в долинах, а также вид городов человечества.

47. Взгляните на ту деревню в долине, где водопад выглядит как колонна из прозрачного хризолита, а павлины кружатся в веселом танце вокруг низвергающегося каскада.

48. Посмотрите, как радостные павлины и веселые лианы, склоняясь под тяжестью своих цветов, восхитительно танцуют у журчащей воды водопада.

49. Я верю, что похотливый бог желаний (Кама или Купидон) развлекается здесь в свое удовольствие, в этой деревне в долине, защищенной со всех сторон холмами. Он забавляется с красивыми птицами харита (зелеными куропатками и попугаями) в зеленых рощах и у кристально чистых озер, оглашая их сладкими трелями водоплавающих птиц.

50. О самый процветающий и великодушный господь, средоточие всех добродетелей, высочайший и серьезнейший из людей; ты подобен возвышающейся горе, прибежищу человечества от жары и причине его изобилия (то есть дождевые облака на горных вершинах являются причиной изобилия продуктов).

51. Ты, облако, что купается в святых водах (то есть сопротивляешься водам морей и рек); что возвышаешься над всеми земными существами и предпочитаешь жить в горах и глуши, подобно святым отшельникам, и молчалив, как они, из-за чистой святости своей натуры; ты кажешься таким же прекрасным на вид, когда ты опорожняешься (от своих вод) осенью; все это хорошо в тебе; но скажи, почему ты восстаешь во всей своей полноте, сверкая молниями перед лицом и грохоча громом в груди, как удачливые выскочки низкого происхождения?

52. Все хорошее, находящееся не на своем месте, превращается в плохое; как вода, поднимающаяся к облакам, превращается в иней и холодный лед.

53. О, чудо! что капли, падающие с облаков, наполняют землю водой; и удивительно, что эта вода поддерживает все живые существа и дает беднякам богатый урожай.

54. Невежественные люди подобны собакам в своей неустойчивости, наглости, нечистоте и своенравии; поэтому я не знаю, невежественные ли люди унаследовали свою природу от собак или эти - от них.

55. Есть люди, которых, несмотря на все их недостатки, все же уважают за определенные качества; так, собаки пользуются благосклонностью благодаря своей доблести, довольству и верности своим хозяевам. (Так и люди служат своим хозяевам благодаря этим свойствам).

56. Мы видим, что все мирские люди следуют своим мирским путем, как безумцы, и продвигаются по стезе дел, жертвуя своей честью, и, вероятно, падают с ног от усталости. Я вижу, что они мечутся туда-сюда, как соломинки, и не знаю, по своей ли воле, безумию или глупости они выбрали этот глупый путь.

57. Среди диких животных храбрый лев без содрогания слышит оглушительные раскаты грома, в то время как трусливый пес дрожит и закрывает глаза от страха при этом звуке.

58. Я полагаю, о мерзкий пес, что лаять на своих собратьев и слоняться по улицам тебя научил какой-нибудь угрюмый бродячий носильщик или пеон (мелкий служащий среди людей).

59. Божественный творец, который предусмотрел разнообразие во всех своих творениях, сделал мерзкую породу своей дочери Саромы (собаки) равной по своей мерзости. Это собаки, которые строят свои конуры или собачьи норы в грязи, которые питаются нечистотами и падалью, совокупляются в общественных местах и повсюду носят нечистое тело. (Это оскорбление потомства своих дочерей, которые, как правило, становятся порочными).

60. "Кто может быть отвратительнее тебя", - говорит человек своей собаке, на что та отвечает: "Такой глупец, как ты, - самый отвратительный из всех". В собачьем племени сочетаются такие лучшие качества, как доблесть, верность и непоколебимое терпение; и их трудно обрести в человеческом роде, который пресмыкается во тьме своего невежества среди еще большей нечистоты и бедствий. (Инстинктивная проницательность животных является для них более надежной защитой, чем хваленый разум человека).

61. Собака ест нечистое и живет в нечистоте; она довольствуется тем, что получает, питается трупами и никогда не причиняет вреда живым, и все же люди любят бросать в нее камни повсюду; таким образом, люди делают из собаки игрушку вопреки воле Божьей.

62. Смотрю на ворону, летящую туда, к жертвоприношениям, оставленным на том лингаме или фаллосе Шивы на том берегу; и там она предстает взору, чтобы рассказать свою историю людям, говоря: "Узрите меня на высоте, со всеми моими унизительными грехами" (кража с алтарей божеств).

63. Ты, каркающий ворон, что каркаешь так пронзительно и топчешь ногами болотистое озеро; неудивительно, что ты раздражаешь нас своими криками, заглушающими сладкое жужжание пчел.

64. Мы видим жадного грача, жадно пожирающего грязные отбросы, предпочитая их сладкому стеблю лотоса. Неудивительно, что некоторые предпочитают кислое сладкому, ведь они давно привыкли к этому вкусу.

65. Белую ворону, сидящую на кусте белого лотоса с белоснежными нитями, сначала приняли за ганзу или цаплю, но, когда она начала собирать червей, ее стали называть вороной.

66. Трудно отличить ворону, сидящую в компании кукушки, поскольку у обеих похожие черные перья, если только одна из них не дает о себе знать, издавая свой собственный голос.

67. Ворона, сидящая на лесном дереве, или на глиняной форме, или на высоком здании, оглядывается по сторонам в поисках своей добычи; подобно ночному вору, который взбирается на дерево чайтта и сидит там, наблюдая за людьми.

68. Ворона не может находиться рядом с журавлями и аистами на берегу озера, изобилующего цветами лотоса, которые распространяют повсюду свой аромат.

69. Ибо стыдно, что шумная ворона сидит на мягком ложе из лотосов в компании молчаливых лебедей и разыгрывает среди них свою позорную роль и проделки. (то есть это наглость со стороны невежд - открывать рот там, где ученые хранят молчание).

70. Ты, ворона, которая кричит, как самая твердая пила, скажи, куда ты ушла или утратила свою прежнюю сдержанность сегодня. Почему ты печалишься о молодой кукушке, сладости голоса которой тебе никогда не достичь и которую ты не сможешь удержать в качестве своего птенца?

71. Некто, увидев черного ворона, сидящего, как черный олень, на клумбе из белых лотосов, и громко кричащего от восторга на этом месте, сказал ему: "Лучше бы тебе, о крикливый ворон, разрывать своим скрипучим голосом уши тех, кто не устал раскалывать головы другим своим коварным словоблудием.

72. Хорошо, когда хитрый общается с хитрым, как ворона и краб встречаются в пруду, или грач и сова встречаются в беседке, потому что два мошенника, хотя и кажутся знакомыми, не преминут помешать друг другу из-за своей естественной вражды (ка ко лу кика).

73. Кукушка, ассоциирующаяся с вороной и похожая на нее фигурой и цветом, отличается от других своим приятным пением; так ученый человек дает о себе знать своей речью в обществе невежд.

74. Цветущая ветка вполне способна вынести, если кукушка будет красть ее цветы, и еще не потерпит общества ворон и журавлей, петухов и стервятников на своих ветвях. (т.е. можно стерпеть обиду от хорошего человека, но не выносить общества плохого).

75. С каким наслаждением люди прислушиваются к сладкому пению кукушки, которое объединяет разлученных влюбленных; но кто сможет без отвращения слушать резкие крики вороны или уханье совы?

76. Когда сладкие звуки молодой кокилы (кукушки) услаждают слух слушателей радостной вестью о наступлении весеннего сезона, раздается пронзительный крик вороны, сразу же привлекающий их внимание и требующий, чтобы мелодичная кукушка стала ее приемышем. (Всем здесь хорошо известно, что птенцы кукушки воспитываются в вороньих гнездах).

77. Почему и о чем ты так долго ворковала, о нежная кукушка, с такой радостью и ликованием в той роще; о чудо! твой приятный весенний сезон с его увядающими цветами слишком быстро заканчивается, и вот уже приближается суровая зима, которая обдаст цветущие деревья своим ледяным дыханием и прикажет тебе спрятать голову в свое гнездо.

78. Одинокая, увидев милую кокилу, изливает свои ноты нежным весенним цветам, обращаясь к ней со словами: "Скажи, о милая кукушка! кто научил тебя говорить, что весеннее время года - это тава-тава-туа-туа, то есть "для тебя и твоего наслаждения", - воистину, это ужасная ложь, которую ты говоришь мне, вместо того чтобы сказать: "это мое, и только я наслаждаюсь твоим спутником". (В переводе на английский лучше поменять местами слова "мой" и "твой").

79. Кукушка, безмолвно сидящая в стае ворон, по форме и цвету перьев напоминает одну из них; а грациозная походка кукушки отличает ее от остальных, как мудреца выделяют в компании глупцов. Именно поэтому каждого человека уважают за его внутренние таланты и внешние манеры, а не за внешнюю форму и перья.

80. О брат кокила! напрасно ты так сладко воркуешь, когда некому оценить это по достоинству; поэтому гораздо лучше, если ты будешь тихо сидеть в своем уединенном укрытии под тенистой листвой, когда эти стаи ворон так громко кричат, и когда настанет время выпадения росы, а не весенних цветов.

81. Стоит ли удивляться, что молодая кукушка бросает свою мать ради вороны, которая, в свою очередь, начинает колоть ее клювом и когтями. Размышляя над этим, я нахожу, что молодой кукушонок становится похожим на свою мать; и отсюда я прихожу к выводу, что природа человека всегда преобладает над его воспитанием.

 

Глава CXVII - Описание озера с лотосами, пчелы и лебедя

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Описание озера, заросшего лотосами, и пчел и лебедей, часто посещающих его.

Спутники сказали:—

1. Взгляни туда, о господь! озеро с лотосами на склоне горы, отражающее в своем лоне небо и напоминающее пруд для увеселений Камы или Купидона. Взгляните на клумбы с белыми, красными и синими лотосами с их торчащими стеблями и прислушайтесь к смешанным звукам, издаваемым резвящимися на них водоплавающими птицами.

2. Взгляните на распустившийся лотос, стоящий на стебле с тысячью лепестков, и на царственного гуся, или лебедя, покоящегося на его околоплоднике; он кишит пчелами с двойными прожилками и птицами различных видов, как будто это обитель самого Брахмы, восседающего на лотосе.

3. Все вокруг покрыто туманами и страшным морозом, и повсюду летает красная пыльца от распустившихся цветов и лотосов; у пчел и птиц кружится голова от ароматов, распространяющихся вокруг, они жужжат и выводят свои мелодии и ноты на открытом воздухе; и облака рассеиваются. сверху в виде воздушного навеса.

4. Слышен хлещущий звук разбивающихся о берег волн; а вот и шум жужжащих пчел, соперничающих друг с другом; где-то в глубине дремлют безмолвные воды, а где-то в кустах прячутся прекрасные озерные лотосы.

5. Жемчужные частички воды убаюкивают людей; по берегу бродят дикие звери, все вокруг заросло дикими зарослями; волны омывают прибрежные камни, и суша кажется таким же чистым небом на земле.

6. На поверхности озера отражаются лучи молний, на красноте облаков - цветочная пыль, принесенная ветром; и одна сторона озера скрыта нависшей над ним темной дождливой тучей, в то время как другая сторона демонстрирует разноцветные лучи вечернего неба над ним.

7. Здесь изображен фрагмент осеннего облака, поднятого порывами ветра и представляющего собой как бы часть неба, поддерживаемую воздухом.

8. Легкий ветерок колыхал озерные волны, и влажное жужжание пчел, порхающих над лотосовым озером, создавало вокруг шум, похожий на то, как цветы падают с ветвей деревьев, растущих на берегу реки.

9. Большие листья лотоса колышутся, как веера, сделанные из пальмовых листьев, а пенящаяся пена колышется, как белоснежные чаури принцев; жужжащие пчелы и воркующие кукушки поют и восхваляют озеро, которое, подобно господу, раскинулось в окружении лотосов, напоминающих наложниц из его гарема. (Озеро уподобляется господу, господину).

10. Смотрите, хор черных пчел распевает перед ним свои чарующие мелодии; и желтая фарина из цветов лотоса усыпала его воды золотой пыльцой. Желтоватая пена плавает в воде, как обрывки золотистых цветов, а цветастый ежевичный кустарник на берегу украшает его как головной убор.

11. Глубокий фонтан, на лоне которого растут прекрасные лотосы; наслаждается их сладким ароматом, как принцы наслаждаются собранием талантливых людей при своих дворах.

12. Прозрачное озеро, отражающее на своей поверхности ясное осеннее небо, напоминает ум мудреца, который всегда ясен и спокоен, озаренный светом истинной шастры.

13. Прозрачное озеро едва различимо зимой, когда сильные порывы ветра покрывают его инеем и превращают его голубизну в белизну.

14. Так мир представляется мудрому необъятным полотном славы Божьей; и все эти отчетливые формы вещей, подобно морским волнам, в конце концов растворяются в яркой стихии Вечности.

15. Каждый человек должен стараться подняться над морем заблуждений собственными усилиями, иначе он будет постоянно кружиться в водовороте грубых ошибок, подобно всем остальным невежественным людям.

16. Как вода в колодцах, резервуарах, озерах и морях отличается друг от друга по своему качеству, так и личности мужчин и женщин отличаются друг от друга по своему характеру.

17. Кто может сосчитать водные растения и лотосы, которые растут в озерах в таком же изобилии, в каком страсти и желания бьют ключом в человеческом сердце; и которые уносятся волнами несчастий или бросаются в водоворот погибели?

18. О, удивительный эффект дурной компании заключается в том, что лотос, растущий в окружении водных растений, теряет свой аромат в текущих водах и обнажает свои колючие стебли.

19. Хорошие качества человека, подобные свойствам лотоса, теряются из-за множества его порочных недостатков, таких как поры, пустотелость и слишком тонкие и хрупкие волокна стеблей лотоса, что делает их совершенно бесполезными для любого организма.

20. Но лотос, который украшает свои родовые воды и наполняет воздух своим ароматом, подобен аристократу, рожденному с благородными качествами благородной семьи, и о чьих добродетелях невозможно рассказать даже стоголовому змею в капюшонах —Васуки. (Такого человека называют лотосом его семьи).

21. Что еще может сравниться в своей славе с лотосом, который в форме Лакшми покоится на груди Хари и украшает его руку подобно букету цветов?

22. Белый и голубой лотосы почитаются за их приятный аромат, хотя и различаются по цвету, и, следовательно, один из них посвящен солнцу, а другой - луне.

23. Красота цветущего лотосового ложа несравнима с красотой распустившихся лесных цветов; лотосовое озеро также не выдерживает сравнения со звездным небом; но их можно сравнить с миловидным и улыбающимся лицом танцующей девушки на ее празднике.

24. Блаженны пчелы, которые всю жизнь наслаждались сладостью цветов, не заботясь ни о чем другом.

25. Благословенны пчелы и кукушки, которые наслаждаются вкусом плодов манго и ароматом их цветов; все остальные, не столь благословенные, рождаются только для того, чтобы носить название своего вида.

26. Пчелы, пресыщенные медом, и у них кружилась голова от аромата лотосов в озере, где они резвились; они смеялись над другими представителями своего племени, которые вели свою скромную жизнь, питаясь обычной цветочной мукой (пыльцой).

27. Черная пчела, которая жужжала над лотосом, жила и резвилась в его компании, а по ночам спала в его чашечке с медом; с наступлением осени попала в беду, не зная, какой цветок выбрать себе в качестве угощения, и вынуждена была прибегнуть к нему для отдыха.

28. Черная пчела, сидящая на нераспустившемся бутоне цветка, предстала в виде черного человека перед держащим трезубец Калой.

29. О ненасытная пчела! которая вечно скитается по холмам и долинам и вкушает сладость всевозможных цветов; зачем же ты все еще скитаешься, если не из-за своего беспокойного недовольства?

30. Ты, нежнотелая пчела, что выращена на сладостях и питается цветочной мукой; для тебя лучше прибегнуть к лотосам озера, чем изранить свое тело о колючки и чертополох.

31. О смиренная пчела, если суровой зимой ты лишена своей сладкой пищи и вкусной цветочной каши, тебе все же следует, как поступают мудрые люди, позаботиться о том, что может прийтись тебе по вкусу и соответствовать твоей натуре, а не быть скупой и унижать себя, ухаживая за низменными и подлыми.

32. Взгляни туда, о господь! стая лебедей молочно-белого цвета, плавающих в озере и питающихся серебристыми волокнами стеблей лотоса, и гогочущих так же серьезно, как и чтецы Сама Веды.

33. Здесь гусак, преследующий гусынь, сидящих в своих колыбелях из кустов лотоса, принимает прозрачное озеро за голубое небо, а колыбель лотоса - за облако и прекращает погоню (из страха упасть на землю). (Ошибочно принятое за земное озеро воздушное мандакини).

34. Пусть никто не будет так несчастлив, о Господь, как этот гусь, который [гнался] за тенью гуся.

35. Нежная музыка лебедя, поющего сам по себе, неподражаема для вороны или журавля, хотя в их обществе их учат этому в течение многих лет.

36. Хотя лебедь и селезень принадлежат к одному виду, имеют одинаковую форму и телосложение и питаются одинаковой пищей, все же они сильно отличаются друг от друга по своим видам и качествам.

37. Лебедь, парящий в небе, со своими белоснежными крыльями и перьями, появляется в образе седого лотоса, сидящего на своем стебле, а затем радует умы людей, подобно полной луне с ее ледяными лучами.

38. Высокие стебли лотосов, похожие на высокие стебли бананов, на которых восседает богиня Флора, доставляют удовольствие только лебедям и ни одной другой птице.

39. Смотрите, как озеро украшено, словно прекрасная дама: волны напоминают ее развевающиеся браслеты, а рябь - ее ожерелья; а водные растения и цветы представляют собой венки и гирлянды на ее груди.

40. Вереницы порхающих пчел подобны полосам черных пятен на ее теле; взлеты журавлей и аистов подобны позвякиванию ее браслетов на ногах, а рябь волн подобна взгляду ее глаз.

41. Озеро украшено, как владычица, молодыми лебедями, которые плачут рядом с ней, как ее детеныши, и взирают на гору, как на своего повелителя, в поисках свежей воды из его обильного каскада.

42. Не стоит тебе, о безобидный лебедь, - говорит один из них, - жить со злобными водоплавающими и хищными птицами в одном и том же озере; лучше тебе оставаться с себе подобными, которые могут помочь тебе в беде.

43. Жди своего конца, о глупая пчела, говорит одна из них, у которой сейчас так кружится голова от твоего напитка из сладкого цветочного меда, и она ступает по головам слонов, чтобы потягивать и высасывать их ихор, и бродит среди цветущих лотосов, так что зима дефицита быстро приближается для тебя, когда ты будешь вынужден питаться каплями росы, стекающими с травинок или с камней.

44. О господь! молочно-белый лебедь с широко распростертыми крыльями влетел в заросли лотоса, чтобы посмотреть на своих птенцов, и они, увидев его, начали кудахтать, как ребенок, увидевший перед собой отца. Молодые люди сказали: "О отец, все это иллюзия, как белая жемчужина в серебре, и человек видит туман над своей головой в полдень".

45. Лебедь так же бесшумно парит над прозрачными водами озера, как яркая луна мягко скользит по полупрозрачной атмосфере небесного свода; и когда он пролетает над клумбами лотосов, его крылья задевают цветы, заставляя их выделять свою ароматную жидкость, которую поглощают все рыбы, подобно святой воде Ганга.

 

Глава CXVIII - Описание оленей, павлинов, журавлей и т.д.

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Эта глава посвящена описанию некоторых зверей и птиц, некоторых рыб и путешественника.

Кто-то из собеседников сказал:—

1. Взгляните на журавля, который, несмотря на отсутствие у него всех положительных качеств, обладает особым инстинктом произносить звукоподражание, означающее дождь.

2. О журавль, похожий на лебедя цветом своих перьев, тебя вполне можно было бы принять за молодого лебедя, если бы ты не был жаден, как царь-рыболов (мудгу).

3. Итак, есть целая плеяда царей-рыбаков, которые умеют нырять на больших глубинах и ловить рыбу своими широко раскрытыми клювами, а теперь праздно сидят на берегу и не решаются нырнуть в воду, опасаясь акул, плавающих там с открытыми пастями и широко растянутыми челюстями.

4. Таким образом, убийцы также бросаются на людей, как ныряющие царь-рыбаки, и кричат: "мадгу мадгуру, этот царь-рыбак - наш наставник в убийстве".

5. Увидев белую цаплю с длинной шеей и поднятой головой, молча сидящую на берегу и наблюдающую за происходящим, люди сначала приняли ее за лебедя; но, обнаружив ее позже, когда она ловила креветку в болотной воде, они в конце концов узнали в ней цаплю.

6. Женщина наблюдала за журавлем, который весь долгий день сидел на берегу, как преданный, в то время как на самом деле он высматривал добычу до наступления вечерней тени, как это обычно делают поденщики, чтобы заработать себе на хлеб.

7. "Посмотри туда, - говорит путник своей спутнице, - как эти деревенские женщины собирают лотосы посреди замерзшего озера; если хочешь, можешь последовать за ними, но я от тебя отстану".

8. Взгляни туда, о повелитель! (обращается спутник к царю), как этот путник успокаивает свою разгневанную супругу и ведет ее в цветущую беседку среди зарослей сорняков.

9. Взгляни же, о господь, на забавы этой дамы, на ее улыбающееся лицо, смешанное с хмурыми взглядами, и прислушайся к ее речам, обращенным к своему спутнику.

10. Журавль, царь-рыболов и другие хищные птицы, живущие вместе в одном и том же месте, придерживаются одних и тех же мыслей и целей; но глупец и мудрец никогда не смогут прийти к согласию, хотя они всегда будут жить вместе в одном и том же обществе.

11. Как сверчок, попавший в клюв дятла, свистит ему в лицо, так и возмездие за наши прошлые проступки развевается перед нами, как флаг, и раскрывается перед нами (куда бы мы ни отправились или где бы нам ни представился шанс возродиться).

12. До тех пор, пока жестокий журавль судьбы продолжает кудахтать на высоком дереве на берегу, до тех пор пугливая креветка (живая душа) будет прятаться в трясине (в теле) со своим внутренним трепетом. Следовательно, нет ни отдыха, ни успокоения для тела и души, пока не наступит окончательное успокоение для них обоих.

13. Тела животных, которых пожирают хищные звери и птицы, а затем извергают из своих внутренностей целыми и невредимыми, напоминают пробуждение от сна или состояния глубокого транса.

14. Страх, который охватывает рыб в их родных водах при виде хищных животных, гораздо сильнее, чем от ударов грома или грозовых разрядов, обрушивающихся на них; и это я знаю из воспоминаний о своей прошлой рыбьей жизни, и мудрые люди не могут этого отрицать.

15. Взгляните на стадо оленей, перед тем как в восторге расположиться на ложе из цветов, в тени деревьев на берегу озера; и посмотрите также на пчелиный улей, окружающий только что распустившиеся цветы в роще.

16. Взгляните на высокомерного павлина, жаждущего дождевой воды и громко взывающего о ней к великому богу облаков и дождей; а бог Индра в ответ изливает потоки, чтобы наполнить водой всю землю; ибо величие богов направлено на общее и индивидуальное благо.

17. Павлины, подобно грудным младенцам, ухаживают за облаками как за кормилицами; или, возможно, черные павлины - потомки темных облаков (что вызывает у них симпатию и объединяет их друг с другом).

18. Вот странник, с удивлением разглядывающий глаза антилопы и обнаруживающий их сходство с глазами своего любимого человека, оставшегося дома, застывает в оцепенении, как статуя, при виде предметов, открывшихся его взору.

19. Павлин, вместо того чтобы пить воду из-под земли, силой вытаскивает змею из-под нее; поэтому я не знаю, кого из них винить в ее злобе. (Павлин убивает змею, но эта змея уничтожает все живые существа).

20. Почему павлин избегает пить из большого озера, которое столь же свободно, как умы великих людей, и довольствуется тем, что глотает капли дождевой воды, выплевываемые облаком, если только ему не стыдно наклонить голову, чтобы выпить воду из озера?

21. Посмотрите, как танцует павлин, задирая свой яркий шлейф к облакам; как колышется его звездное оперение под дождем, как будто он является плодом сезона дождей.

22. Дождливая темная туча, которую ветер принес со дна океана, появилась над лесным озером и встретилась с радостно танцующим павлином внизу.

23. Так будет лучше для тебя, о чатака! собирать травинки себе в пищу, пить воду из родников и отдыхать в тенистой лесной роще подорожников - это лучше, чем жить в полой пещере высохшего дерева в знойную жару, гордясь тем, что никогда не наклоняешься ради пропитания.

24. Не думай, о павлин! что это облако - море и обиталище акул; но знай, что [это] водянистое облако, рожденное из дыма дикого пожара и горных испарений и поднимающееся к небу. (Поэтому ты можешь не бояться танцевать перед ним).

25. Павлин, видя тучу, которая даже осенью была так обильна дождем, что иногда его запасы становились настолько скудными, что их не хватало даже для наполнения аквариума (например, во время засухи), терпеливо утоляет свою жажду в благодарность за прошлые милости облака; и он не склонен винить его бывшего сторонника за неудачу и не соизволяет пить какую-либо другую земную воду, как простые люди.

26. Павлин, который имел обыкновение пить хрустальные капли с облаков, теперь не стал бы наклоняться, чтобы напиться грязной воды из канавы, хотя и страдал от засухи и жажды; потому что сладкое воспоминание о его прошлом напитке поддерживает его от обморока, а ожидание свежих глотков оберегает его от умирания.

27. Путешественники облегчают трудности своего путешествия, беседуя по дороге друг с другом; как невежественные люди, которые не могут общаться сами с собой, делятся своими мыслями с другими, чтобы скрасить скуку своей жизни.

28. Взгляни туда, о господь! на тонкие стебли лотосов, удерживающие воду на листьях лотоса; они похожи на тех нежных девушек, которые несут кувшины с водой на своих головах.

29. Когда их спросили, зачем они носят с собой украшения из цветов и листьев лотоса и для чего они нужны, они ответили, что для того, чтобы сделать прохладные постели, чтобы успокоить лихорадочный жар жен путешественников, страдающих от любви, вдали от своих домов.

30. Эти страстные девушки, с их пышными грудями и юношеской игривостью, а также движения их тел навевали воспоминания о разлученных невестах, которых путешественники оставили в своих далеких обителях.

31. "Ах, - говорит путешественник, - этот мой дорогой человек, должно быть, сейчас плачет и причитает или падает и катается по земле при виде вон той темной тучи на небе в мое отсутствие".

32. Смотрите, вот вереницы черных пчел порхают над чашечками лотосов, и у маленьких пчелок кружится голова от сладкого аромата цветов; со всех сторон дует нежный ветерок, распространяя аромат распускающихся цветов; в то время как листья деревьев танцуют под звуки шелестящего ветра.

 

Глава CXIX - "Плач влюбленного путника"

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Аргумент: — Влюбленный путешественник, рассказывающий своей возлюбленной о горестях разлуки.

Собеседники продолжили разговор:—

1. Путешественник, вернувшись домой и найдя свою возлюбленную в беседке из мандаровых деревьев, начал рассказывать ей о муках своей долгой разлуки.

2. - Послушай мой удивительный рассказ, - сказал он, - о том, что случилось со мной однажды, когда я хотел послать кого-нибудь к тебе с моими новостями.

3. Я долго, но тщетно искал, во время моей мучительной разлуки, послать кого-нибудь к тебе в этот мой дом; но где найти такого человека в мире, который проявил бы искреннее участие к несчастью другого человека, ради милосердия или просто дружбы?

4. И вот, я увидел прямо там и сейчас большое облако на вершине горы, напоминающее коня Купидона, которое весело появилось передо мной, сопровождаемое быстрой молнией, его предшественницей.

5. Я подошел к нему и обратился к нему со словами: "О брат облако, ты носишь радугу Индры, как ошейник на своей шее, и грациозен в своем движении, сжалься надо мной на мгновение. Пожалуйста, иди к моей дорогой и передай ей мои вести своим тихим голосом, сочувственными слезами и глубокими вздохами, потому что нежная форма гибкой лианы не сможет вынести твоего громкого крика.

6. Я не знаю, о темная туча! в какую обитель направить тебя, чтобы ты нашла мою возлюбленную, которая запечатлена на пластинке моего сердца карандашом моего разума и всегда была у меня на груди.

7. Но теперь, о моя дружелюбная туча! мой рассеянный разум утратил образ моей возлюбленной в моей груди, вместе с тем, что я видел ее своими глазами; и теперь, потеряв свободу своего тела в чужой стране, я стал всего лишь деревянным каркасом без моей любви, которая является его живой душой: для чего живое тело может вынести муки разлуки.

8. Тогда люди подумали, что я умер, и со слезами на глазах начали готовить похороны и собирать дрова для меня.

9. Меня унесли, чтобы сжечь на ужасном погребальном костре, который ужасно потрескивал от треска дров в пылающем костре на горящей земле.

10. Там, о моя лотосоокая любовь, несколько человек с заплаканными глазами положили меня на костер, а погребальный костер был окружен несколькими мужчинами, которые стояли и наблюдали за этим ужасным зрелищем.

11. В это время клубящийся дым погребального костра начал проникать в мои ноздри, как лианы или стебли лотоса, и как темное и длинное тело изогнутой змеи проникает в нору в земле.

12. Но [при] всем этом я был защищен крепкой броней моей непоколебимой любви к тебе; как нерожденный или саморожденный сын бога Брахмы, я был защищен от града стрел, от целого сонма демонов и думал, что погружен в охлаждающий бассейн твоей любви в моем сердце; я был не тронут пламенем пожара, пылающего вокруг меня.

13. Все это время я пребывал в экстазе от своей любви к тебе и чувствовал, как в моей груди поднимается восторг от воображаемого общения с тобой. Пребывая в этом состоянии восторга, я чувствовал себя утопленным в озере амброзии и считал, что владычество над целым миром слишком незначительно перед моим экстатическим восторгом.

14. Мне казалось, что я чувствую, как восторг невыразимого наслаждения наполняет всю мою душу при мысли обо всех твоих ласках и любезностях, об очаровании твоей речи, милых улыбках и косых взглядах, а также обо всех твоих движениях, которые распространяют вокруг меня божественное очарование.

15. Мне показалось, что мы заключили друг друга в объятия и слились в любовных объятиях; пока, измученный пресыщением, я не лег на прохладную мягкую постель, словно утонул в холодном ледяном океане лунного диска.

16. В этот момент, когда я долго лежал в своей постели, умащенный прохладной сандаловой пастой и прохладными лучами полной луны, я услышал оглушительный шум, сопровождаемый языками пламени, поднимающимися из горящей кучи леса подо мной, как будто это был пожар на подводной лодке, исходящий из молочного океана где я лежал.

Собеседники продолжили разговор:—

17. Когда муж закончил, его слушавшая его супруга громко вскрикнула: "Ах, я! Я умерла, я пропала", - и, опасаясь услышать печальные последствия, упала в обморок и потеряла сознание.

18. Муж, увидев, что она в обмороке, начал обмахивать ее опахалом из листьев лотоса, смоченных водой, и, прижав ее к своей груди, попытался привести в чувство.

19. Затем, когда она попросила его закончить рассказ, он начал рассказывать остальное, держа ее рукой за подбородок.

20. Когда я почувствовал боль от того, что жгучее пламя коснулось моего тела, я закричал и застонал от огорчения; зрители поспешили потушить пылающий костер и обрадовались, обнаружив, что я жив.

21. Затем служители с громкими возгласами радости, похожими на бой барабанов и т.д., и с гирляндами цветов подняли и прижали меня к своей груди; и продолжали кричать, петь, танцевать и смеяться от восторга.

Затем я увидел место погребения, напоминающее огромное тело Бхайравы:—

22. бога разрушения. Он был в равной степени покрыт пеплом, увит змеями и усеян человеческими черепами, а разбросанные по земле кости казались лучами луны, венчающей голову Шивы.

23. Здесь горячие ветры дули от погребальных костров, как от горящего костра на голове Хары, и несли сгоревший пепел мертвых тел, окутывая все вокруг темным туманом; они разносили в воздухе зловоние гниющих костей и разносили шуршащий звук костей, сталкивающихся друг с другом.

24. Горящие кучи, вспыхивающие языки пламени и разлетающиеся искры, а также огненные ветры, опаляющие деревья и траву, придают этому месту сходство с игровой площадкой богов ветра и огня и сыновей солнца — Ямы и Сатурна.

25. Таким образом, я увидел место погребения, полное ужасов, покрытое скелетами полусгоревших тел и разлагающимися тушами; оно кишело голодными собаками, воющими шакалами и другими прожорливыми зверями, а также хищными воронами и стервятниками. Это место, где Ветала—демоны и Пишача—хобгоблины веселятся, издавая страшные вопли и резкие звуки.

26. Я увидел там носилки с мертвыми телами, которые несли их скорбящие друзья с громкими криками и причитаниями, наполнявшими воздух вокруг. Я видел зверей и птиц, которые разрывали их внутренности и артерии, еще влажные от крови, и я видел землю, усеянную полусгоревшими бревнами и кустами.

27. В некоторых местах пылающие костры давали мрачный свет, а в других пучки волос были похожи на клочья облаков; где-то земля была обагрена кровью и походила на кроваво-красный лоскут ткани; а в других местах тучи грохотали, когда заходящее солнце опускалось за западный холм (или горизонт).

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc228817.html

 

Глава CXX - Описание различных объектов со всех сторон

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Упоминание о ветрах, лесных деревьях и диких пчелах; затем о небесных нимфах, птицах и т.д.

Собеседники продолжили разговор:—

1. Таким образом, влюбленная пара, расположившись друг к другу вышеупомянутым образом, начала потягивать свое восхитительное вино. А теперь, о лотосоокий господь, обрати внимание на другие вещи этого места.

2. Смотрите, вот ветры, которые треплют листья подорожника и гроздья его цветов и разносят во все стороны пыль от различных видов цветов, которыми они себя украсили.

3. Там дует легкий ветерок, напоенный ароматами лесных цветов, и нежный зефир разносит ароматы, которые они украли из локонов своих любимых фей.

4. Вот порывы ветра, дующие с соленого моря на юге; они несутся с такой же скоростью, с какой суровый лев устремляется в лесную чащу и горные пещеры; и с такой же силой, с какой свирепые великаны атакуют богов на вершине горы Меру.

5. И снова сильный ветер играет и раскачивает высокие пальмы тамала, тала и другие пальмы; в то время как легкие порывы ветра мягко скользят по волнам и доносят свою влагу до нежных растений внизу.

6. Там дуют мягкие ветры, и цветы поднимают пыльцу, а нежные зефиры, как принцы, порхают среди беседок и цветников.

7. Там бог Эол (бог ветра) играет на своей сладкозвучной лесной свирели в отверстиях полого бамбука, подобно прелестным музыкантшам, настраивающим свои тростники в городах Панду или Хастинапуре. (Это явный анахронизм в отношении происхождения принца Панду).

8. Здесь каждое растение кишит пчелами, за исключением цветка карникара, которого они избегают из-за его пренебрежения к богу воздуха, отказываясь отдавать ему дань аромата и фарины (цветочной пыльцы).

9. Тала, или пальма, которая достигает высоты колонны, но не приносит ни плодов, ни цветов голодному путнику из-за своей недоступной высоты, сама по себе так же позорна, как и безжалостный богач.

10. Невежественные и недостойные люди строят свою гордость на внешней показухе, подобно тому, как цветок киншука демонстрирует красоту своего цвета, несмотря на отсутствие аромата.

11. Взгляните на цветок Карникара, который распускается только для того, чтобы увянуть; из-за отсутствия аромата он становится таким же бесполезным и презренным, как недостойные и невежественные люди, на которых все не обращают внимания.

12. Так дерево тамала с его краснеющими цветами обольщает жаждущего чатаку своим фальшивым видом дождливого облака, так красота снаружи дурака обманывает неразумного своей внутренней грязью.

13. Взгляните на эти крепкие, покрытые лесом, тенистые холмы, увенчанные облаками, которые дают тень и укрытие другим; они обладают многими другими качествами, подобающими королям людей; они возвышаются подобно высокому бамбуку (обладая всеми этими качествами).

14. Взгляните на то облако на вершине горы, оно как бы покоится на своем столе из яркого золота и развевает свою желтую мантию из молний; оно выглядит как бог Хари, облаченный в свои желто-золотистые одежды.

15. Взгляните на распускающийся цветок киншука, вокруг которого порхают пчелы и птицы, изображающие сражающегося воина, пронзенного летящими стрелами и обагренного алой кровью.

16. Взгляните на золотые цветы мандары, которые касаются небесных облаков янтарного цвета; они выглядят как легкомысленные юноши-гандхарвы, лежащие на вершине горы Махендра.

17. Взгляните на усталых путников, лежащих и убаюкивающих себя отдыхом в тени деревьев Кальпа в райском саду; в то время как сиддхи и видьядхары непринужденно сидят там и поют свои песни под звуки своих струнных инструментов.

18. Взгляните также на небесных нимф, непринужденно раскинувшихся, хихикающих и поющих в рощах-беседках эдемского сада Кальпа.

19. Здесь находится тихая обитель великого мудреца Мандапалы, прославленного в легендах, и пещера знаменитой стервятницы, которая, как говорят, была его женой.

20. Посмотрите на ряд обителей отшельников древних мудрецов, где завистливые животные забывают о своей взаимной вражде и [живут] вместе в совершенном согласии и дружбе.

21. На морском побережье есть коралловые растения, растущие вместе с другими кустарниками, и капли воды, стекающие по ним, сверкают в солнечных лучах, как драгоценные камни.

22. Волны, усыпанные драгоценными камнями, катятся по лону океана, словно игривые девицы, покачивающиеся в своих украшениях на груди своих возлюбленных.

23. Здесь слышен звон драгоценностей небесных нимф, которые направляются из небесных областей в адские обители змей через промежуточные небеса.

24. Вот эти полые горные пещеры, свистящие звуком, напоминающим жужжание диких пчел, головокружительно падая вниз, чтобы напиться ихора, сочащегося изо лба слонов.

25. Смотрите, как море отступает с убывающей луной в темные две недели месяца; и отступающие приливы описывают и оставляют линейные следы своего отступления на прибрежном песке.

26. Вот и лес, украшенный по-настоящему красиво, со всех сторон свисают гроздья цветов в виде венков и гирлянд; все вокруг благоухает и облачено в одеяние прохладной тени.

27. Пестрая листва в ее праздничном наряде и водопады кажутся ее милыми улыбками, а цветы, разбросанные вокруг, напоминают цветочную клумбу счастливой лесной дамы. (Слово вана означает вана-деви или лесную богиню, что соответствует дриаде, сильве или Флоре).

28. Здесь возвышенные мудрецы и отшельники наслаждаются своим тихим лесным уединением, как небожители наслаждаются райскими садами. (Эдем и Удьяна - это одно и то же).

29. Безмятежные и равнодушные умы мудрецов в равной степени восхищаются этими уединенными лесами, как и беспокойные и нетерпеливые умы влюбленных и мирских людей.

30. Морские воды, независимо от того, впадают ли они в сушу или омывают подножие скалы на морском берегу, одинаково сверкают и звучат, как их позвякивающие украшения или ножные браслеты (нупуры).

31. Цветы пуннага, цветущие на горах, кажутся золотыми рудниками, а птицы-щеглы, пролетающие над ними, похожи на крылатых ангелов, парящих в воздухе.

32. Горные леса кажутся охваченными пожаром: их распустившиеся цветы чампака пылают, как огонь, а пчелы и облака парят над ними, как дым; в то время как ветер разносит пыль и лепестки, словно огненные искры.

33. Смотрите, кокила раскачивается и поет, сидя на своем месте на самом верхнем стебле дерева каравира; когда его подруга подходит и обнимает его там, она поет в ответ на его песни своим громким щебетанием. (Это сарказм в адрес капризных жен, которые часто своей безвкусицей прерывают молчаливые размышления своих супругов).

34. Посмотрите на соленые воды соленого океана, с громким ревом разбивающиеся о берег; но прибрежные земли находятся в подчинении у их умелых хозяев. (Власть королей простиралась до морского побережья).

35. О господи! соизволь сделать эту землю (т.е. континент Джамбудвипа, или Азия), простирающуюся до четырех морей с четырех сторон, подножием своих ног; и установи свое правление над оставшимися властителями, которые избежали главного удара твоей доблести; назначь правителей над всеми провинциями со всех сторон; и обеспечь их всем необходимым. надлежащую силу и вооружение, которые необходимы для поддержания их в порядке; и продолжай управлять своими королевствами с милосердием и умеренностью.

 

Глава CXXI - Изложение истории випашчита

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Границы владений Випашчита. Его поклонение огню и попытка продвинуться дальше.

Васиштха рассказал:—

1. Затем царь Випашчит и его спутники сели на берегу моря и сделали все, что было необходимо для установления его власти.

2. Затем они выбрали места для своих жилищ в этом месте и построили себе дома в соответствии со своим положением; они установили границы провинций и поставили стражу для их защиты.

3. Наконец, они спустились в океан, а затем отправились на другой конец света, чтобы показать его славу, подобную славе Випашчита, в другие части света.

4. Затем наступила темная ночь, в виде всепоглощающего облака, и все люди погрузились в сон, закончив свои ежедневные дела и ритуалы.

5. Они были поражены тем, как незаметно для самих себя они преодолели такое огромное расстояние за такой короткий промежуток времени и встретились с океаном, похожим на речные потоки, впадающие в него.

6. Они сказали: "Удивительно, что мы проделали такой долгий путь без каких-либо усилий с нашей стороны; и, следовательно, эта огромная скорость должна быть приписана быстроте колесниц великого бога Агни (или самого электричества)".

7. Господь! говорят они, как широк вид, открывающийся перед нами; он простирается от одного конца Джамбудвипы до другого конца огромного соленого океана, а оттуда снова до островов в нем и других земель и морей за ними.

8. За этими островами и морями есть другие, а за ними - еще другие; сколько же таких и еще многих других может быть такого рода, и насколько непостижимо заблуждение, которое таким образом распространяется в наших умах. (т.е. Все это всего лишь наши ментальные заблуждения).

9. Поэтому давайте помолимся богу огня (электричества), чтобы по его милости мы могли видеть все сразу со всех сторон и без какого-либо напряжения или боли в боках.

10. Говоря и думая таким образом, все они единодушно размышляли о боге и медитировали на него, сидя на своих соответствующих местах.

11. Бог явился им и предстал перед их взорами в своей осязаемой форме, и обратился к ним со словами: "Просите, сыны мои, какой милости вы желаете от меня".

12. Они сказали: О владыка богов, пребывающий за пределами этого видимого и элементарного мира, повелевай, чтобы с помощью ведической мантры и наших очищенных умов мы могли познать познаваемое в наших умах.

13. Даруй нам, о Боже, это великое и наилучшее благо, о котором мы просим Тебя; чтобы мы могли познать в твоем свете все, что доступно познанию либо внешними чувствами, либо умом, либо нашим самосознанием. (т.е. тремя способами познания).

14. Дай нам увидеть своими глазами, о Господь! пути, которые ведут сиддхов и йогов к видению невидимого; и заставь нас также воспринимать своим умом то, что для них неощутимо.

15. Да не настигнет нас смерть, пока мы не вступим на путь сиддхов; и да направит нас твоя милость по путям, по которым не может пройти ни одно воплощенное существо (то есть в нашем путешествии в следующий мир, когда мы свернем с нашего земного пути).

Васиштха сказал:—

16. "Да будет так", - сказал огненный бог и мгновенно исчез из поля их зрения, подобно тому, как вырывается подводное пламя и сразу же исчезает в море.

17. Когда огненный бог исчез, за ним последовала темная ночь; и так как ночь тоже через некоторое время исчезла, солнечный свет вернулся с оживляющими пожеланиями короля и его людей увидеть широкий океан, лежащий перед ними.

 

Глава CXXII - Осмотр царем моря и его передвижение по нему

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("Нирвана пракарана").

 

Аргумент: — Царь прогуливается пешком по морю, преследуя акул и других морских животных.

Рассказывает Васиштха:—

1. Вставая утром, они управляли государственными делами в соответствии с правилами, установленными законом, и стремились увидеть море, как будто их влекла к этому какая-то сверхъестественная сила, которую не могло сдержать ничто, кроме власти чиновников министерства.

2. Но они были так раздосадованы своим безумным честолюбием, что забыли о привязанности к своим семьям и оставили их, плачущих перед ними, предприняв это опасное морское путешествие.

3. Они сказали: "Мы посмотрим, что там, по ту сторону моря, а затем немедленно вернемся сюда". Сказав это, они пробормотали призывные мантры богу Огня, который вдохновил их на то, чтобы они могли ходить по морю пешком и в сухой обуви.

4. Все представители царя, сопровождаемые со всех сторон своими спутниками, проследовали к границам нескольких морей, а затем пешком добрались до водного лабиринта.

5. Они шли пешком по водам, как будто шли по поверхности земли, и все четыре тела четырехкратного царя теперь встретились в одном месте, а сразу же после этого они разделились со всеми своими силами.

6. Пройдя пешком по бескрайнему пространству, они осмотрели все, что было в море и над ним, и полностью исчезли из поля зрения людей на берегу, как осенью исчезает облачко.

7. Войска прошли пешком по всему водному пути океана с такой же стойкостью, с какой царские слоны терпеливо передвигаются по суше, когда им предстоит дальнее путешествие.

8. Они поднимались высоко и опускались вниз вместе с поднимающимися и опускающимися волнами; подобно тому, как люди взбираются на крутые горы и спускаются с них, или как кто-то скачет верхом, или как Хари плывет по бурлящему океану, или как он взбалтывает море.

9. Они прогуливались над водоворотами, как соломинки, плавающие по воде; и они так же грациозно прогуливались среди окружающих волн, как прекрасная луна проходит сквозь окружающие облака.

10. Храбрые солдаты, которые были так хорошо вооружены, держа в руках оружие, и так хорошо защищены силой своих мантр и амулетов, что их так же часто извергали из недр акул, как и те их пожирали (потому что они не могли ни пережевывать, ни переваривать их).

11. Подгоняемые волнами и ветром, их тела в одно мгновение были перенесены на расстояние многих лиг.

12. Огромные волны, поднимавшие их на большую высоту, символизировали огромных слонов, на которых они обычно садились верхом и разъезжали по своей родной земле.

13. Огромное водное пространство предстает как небесная пустота; а череда вздымающихся волн на нем представляет собой складки собирающихся на небе облаков, и, сталкиваясь друг с другом, они мгновенно испускают вспышки молний.

14. Свободные и громкие волны моря напоминали ослабевших слонов на поле битвы; и хотя они бросались на берег со всей своей силой, они все же не могли сломить их, как слоны сбиваются с толку в своей попытке разрушить каменный вал.

15. Колышущиеся волны, отражающие лучи сверкающего жемчуга и драгоценных камней, которые они переносят с собой от берега к берегу, напоминают выдающихся людей, которые, хотя и переходят в одиночку с места на место, повсюду сопровождаются свитой и славой.

16. Прибой с презрением топчет седую пену, как белоснежный лебедь с презрением топчет ложе из белесых лотосов. (Прибой и лебедь гораздо белее пены и лотоса).

17. Звучащий грот, который был таким же громким, как ревущие облака, и вздымающиеся волны, которые были громче их, не внушали страха тем, кто стоял на нем, как скалы.

18. Ласкающие облака океанские волны, то поднимающиеся над горами, то опускающиеся низко к их подножиям, вероятно, касались солнечного светила, а затем погружались в преисподнюю.

19. Они не боялись ни приливов, ни отливов, но плыли по морю, как по полотнищу ткани, и были окутаны моросящими облаками, которые пенились, создавая над ними полог.

20. Таким образом, спутники короля пересекли океан, полный акул и аллигаторов, и огромные водовороты; они были окроплены водой, словно цветочным дождем, и украшены морскими самоцветами и жемчугом; и они пересекли его пешком, как это делают другие на флоте.

 

Глава CXXIII - Путешествия короля во все стороны света

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Аргумент: — Король и его свита пересекают острова и направляются на запад.

Васиштха рассказал:—

1. Таким образом, они двинулись вперед, чтобы исследовать видимые явления, открывающиеся перед ними из-за Невежества (авидья, или внешняя природа); и продолжили свой путь пешком, по водному лабиринту и расположенным в нем островам.

2. Они переправились через океан на какой-то остров, а затем с этого острова снова в море; и таким образом они пересекли пешком множество гор и диких мест в бесконечной последовательности.

3. Затем, когда царь направлялся к западному побережью, его схватила и сожрала прожорливая рыба, которая была бессмертной породой рыб Вишну и была быстра, как лодка, плывущая по течению Битаста-Бейя. (Рыба Вишну была бессмертным воплощением его самого).

4. Рыба унесла его с собой в желудке в молочный океан; но, обнаружив, что он слишком твердый для переваривания, она унесла ее в своих внутренностях на большое расстояние в другом направлении.

5. Затем он был перенесен в сахариновый океан на юге и там был изгнан на остров Якш; где он был покорен любовью женщины-дьявола благодаря ее искусству колдовства, (или) где он был очарован женщиной-якши благодаря ее мастерству в колдовстве. (Якши - это нынешние яхи Цейлона или Египта, и, как говорят, они одинаково искусны в искусстве майи или магии).

6. Затем он направился на восток и, переправляясь через Ганг, убил преследовавшую его акулу и, наконец, прибыл в район Канья Кубджа, современный Канпур.

7. Затем, направившись на север, он прибыл в страну Уттара-куру, где получил наставление в поклонении Шиве и избавился от страха смерти во время своих скитаний по всем сторонам света.

8. Таким образом, он путешествовал долго и издалека, как по суше, так и по морю; на пограничных горах на него часто нападали дикие слоны, а в морях его неоднократно съедали акулы и аллигаторы.

9. Затем, направляясь на запад, он был подхвачен орлом и посажен ему на спину; он ухватился за его золотые крылья и он в одно мгновение перенес его в кушадвипу через океан.

10. Оттуда он отправился в Краунча-двипу на востоке, где был схвачен и съеден горным ракшасом, которого он впоследствии убил, вспоров ему живот и выпустив внутренности.

11. Скитаясь тогда по югу, он был объявлен якшей из-за проклятия Дакши, царя той части, пока через несколько лет царь Сака-двипы не освободил его от этого состояния.

12. Затем он пересек большое и меньшее моря, лежащие на севере, и, преодолев великий холодный океан, прибыл в страну золота, где сиддхи тех мест обратили его в камень.

13. В таком состоянии он оставался целое столетие, пока милостью своего бога Агни—игниса не был освобожден от проклятия сиддхи, и снова обрел его расположение.

14. Затем, отправившись на восток, он стал королем страны кокосовых орехов; и после того, как он правил там целых пять лет, к нему вернулись воспоминания о его прежнем государстве.

15. Затем, перейдя на север от горы Меру, он в течение десяти лет жил среди апсар, в рощах деревьев кальпа, питаясь кокосовыми орехами.

16. Отправившись затем в Салмали-двипу на западе, которая изобилует одноименными деревьями, он много лет жил в обществе птиц, предварительно обучившись их языку, после чего был унесен Гарудой.

17. Оттуда, направляясь на запад, он достиг горы Мандара, которая изобиловала зеленью и лесами мадара; и здесь он пробыл один день в компании Мандари — женщины из племени киннера.

18. Затем он отправился в сад богов Нандана, который изобиловал деревьями кальпа, возвышавшимися до уровня волн молочного океана; и он оставался в обществе лесных богов в течение семи лет, развлекаясь с девушками-апсарами в их любовных забавах.

 

Глава CXXIV - Четырехчастное состояние царя випашчита

Книга VII - Нирвана-пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: Действия отдельного принца, относящиеся к его четвертичным формам.

Рама сказал:—

1. Скажите мне, господин, относятся ли различные состояния и действия принца, в частности, к какой-либо одной части его четырехчастного тела, или в целом или по отдельности ко всем и каждой его части; потому что одинаково невозможно, чтобы все и каждая часть действовали одинаково, как и то, что один и тот же человек мог бы действовать иначе, чем другой. (Необязательно быть многоликим, чтобы действовать одинаково, так же как невозможно, чтобы одна и та же личность действовала по-разному в своих многочисленных ипостасях, частях или формах, которые все являются одним и тем же существом).

Васиштха ответил:—

2. Любой человек, осознающий свою индивидуальность, ее неизменность и неделимость, может, тем не менее, считать себя другим человеком и делать разные вещи, как это делает человек в своем сне.

3. И снова именно ясность души показывает абстрактные образы вещей в себе, как это было у Випащита или мудрого принца; и как зеркало, отражает отдельные очертания предметов, неба и моря в своей чистой и пустой глубине.

4. Как отражатели, сделанные из одного и того же металла, отражают друг друга сами по себе, так и все вещи, которые в действительности имеют интеллектуальную или идеальную природу, отражают себя в интеллекте. (Разум является хранилищем идеальных форм вещей, и только ментальная ошибка заставляет их казаться реальными. Такова идеалистическая теория Беркли).

5. Следовательно, какой бы объект ни предстал перед любым из органов чувств любого тела, он есть не что иное, как конкретизация или плотность его интеллектуального представления о нем по своей природе. (Следовательно, чувственное - это всего лишь застывшие идеи и прообразы идеального, а не причины или прототипы наших вечных идей).

6. Это одна и та же вещь, [которая] выглядит как множество, и различные из них на самом деле являются лишь неизменным целым; в сущности, нет ни положительного разнообразия, ни единообразия, потому что всякое кажущееся разнообразие есть положительное единство (т.е. все едино и одно во всем).

7. Следовательно, какая бы часть принца ни осознавала что-либо, что представлялось ему в любое время; считается, что то же самое было состоянием его существа в течение этого времени. (то есть, что бы человек ни осознавал, что делает или страдает в любое время, это формирует состояние или образ жизни на данный момент).

8. И как йогин, сидящий в уединении в одном месте, может видеть перед собой все настоящие, прошлые и будущие события в одном ракурсе, так и принц, уединившийся в своем дворце, может управлять всеми делами во всем своем владении, а король - гораздо больше Випащит, который делегировал своих наместников, как членов своего тела, во все части света. (В этом отрывке объясняется, что четырехсторонние цари означают его самого и трех его наместников с трех сторон).

9. Точно так же облако простирается на все стороны неба и выполняет сразу несколько функций: насыщает своей водой иссушенную землю, выращивает овощи и плодоносит на деревьях. Точно так же человек хвастается своими многочисленными деяниями одновременно.

10. Таковы же одновременные действия Господа Бога, повелителей людей и йогов, которые одновременно разрабатывают и совершают разнообразные действия, связанные с сотворением, сохранением и управлением миром.

11. Так и единый Вишну, обладающий четырьмя руками и столькими же формами, действует во многих аспектах и также раздельно, обеспечивая сохранение мира, с одной стороны, и наслаждение своими прекрасными супругами - с другой.

12. Опять же, двух рук человека достаточно, чтобы справляться с обычными жизненными делами; однако, чтобы владеть многими видами оружия на войне, необходимо иметь много рук.

13. Точно так же один и тот же монарх находился со своими четырьмя личностями на всех четырех сторонах света; хотя они и были проникнуты сознанием своей самотождественности, тем не менее все они действовали в своих отдельных частях совершенно обособленно от других.

14. Все они одинаково осознавали боль и удовольствие, которые испытывали, лежа на голой земле, отправляясь на далекие острова и путешествуя по разным лесам и рощицам, а также по пустынным землям.

15. Все они помнили свои путешествия по холмам и горам, а также путешествия по воде и воздуху; они знали, как плавали по морям и отдыхали на облаках.

16. Они знали, как они взбирались на морские волны и скакали на спине летящего ветра; и как они жили на берегах морей и у подножия гор.

17. И снова принц отправился в Скифию?, или страну саков на востоке, и попал в заколдованный город якшей, лежащий у подножия восточной горы Удайя-гири, где, очарованный их колдовством, он проспал целых семь лет в лесу безлистной мансасиджа деревья. (17б) Пробудившись после этого от дремоты, он, выпив немного минеральной воды, превратился в неподвижный камень и был обречен еще на семь лет оставаться в минеральных веществах земли.

18. Затем он был заключен в пещере на западной горе Астачала, которая достигает области облаков и окутана тьмой; и он влюбился в общество женщин Пишачи и апсары.

19. Затем он прибыл в край, свободный от страха, где возвышалась высокая гора, со всех сторон окруженная водопадами; здесь принц заблудился в лесу харитаки, или чебула-миробалан, и стал невидимым на долгие годы.

20. Принц, который прежде был очарован якшей, впоследствии отправился в страны с холодным климатом; и там, превратившись во льва, он бродил по холмам Райвата в течение десяти дней и ночей.

21. А затем, будучи обманут черным искусством Пишача, он превратился в лягушку и прожил в этом состоянии в пещерах золотой горы несколько десятилетий.

22. После этого он отправился в страну Кумарика (мыс Коморин) и поселился у подножия северного хребта Черной горы. Затем, отправившись в страну сака, он превратился в свинью и в таком виде прожил в темной норе сто лет.

23. Он прожил четырнадцать лет, будучи косоглазым, в стране маривака; когда западная форма принца была изменена на Видьядхару, благодаря его умению изучать различные знания.

24. Там он в полной мере наслаждался половым актом под благоухающим навесом ала и проводил время в развлечениях.

 

Глава CXXV - О живом освобождении принца

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Аргумент: — Взаимная помощь четырех лиц князя друг другу и их истинное значение.

Васиштха продолжил:—

1. Одно из четырехчастных тел принца, то, что превратилось в дерево, в долине, называемой юдоль бесстрашия в сакадвипе, поддерживало себя, высасывая лучшую воду из скалы, которую оно черпало своими корнями.

2. Именно тогда западная часть царственной особы пришла на помощь первой, или восточной, части и освободила ее от проклятия растительного состояния, длившегося целых семьдесят лет, силой своих заклинаний.

3. И снова западная особа царя, отправившаяся в холодный климат, была там обращена в камень проклятием вождя племени пишача; но впоследствии была освобождена от этого состояния южным персонажем, предложившим мясную пищу плотоядному Пишаче.

 

4. В другой раз, когда этот западный персонаж поселился за западным горизонтом, он был превращен в быка женщиной-демоном, которая приняла облик коровы и, наконец, была освобождена от этого состояния южанином.

5. И снова принц-южанин, который был обречен жить в виде демона на горном дереве в Кшемаке и, наконец, был освобожден от него принцем якшей.

6. С другой стороны, восточная личность принца была преобразована в облик льва на горе в провинции Вришака, и была доставлена западной личностью для его превращений.

Рама вернулся к нему.:—

7. Как получилось, господин, что единая индивидуальность принца, которая была заключена в одном месте, как индивидуальность йога, могла быть вездесущей в одно и то же время, могла совершать различные действия в разное время и в разных местах одновременно, благодаря всеобъемлющей универсальности разума?

Васиштха ответил:—

8. О Рама! Пусть непросветленные думают что угодно, уважая этот мир (то есть, пусть они принимают его нереальность за позитивную реальность); но обращаете ли вы внимание на то, что я говорю, относительно того, в каком свете на него смотрят просветленные йоги (которые видят его в духовном свете и проводят все свои действия (в духовном свете) только разумом).

9. Согласно спиритуалистам, нет никакой другой сущности, кроме единого универсального интеллекта; феноменальное - это абсолютное несуществование, а творение или приращенная сущность мира сливается с ничем. (Интеллект - это бесформенная и всепроникающая сущность, которая действует многими способами во всех местах).

10. Этот вселенский разум является вечной обителью вечной и вселенской души и един с ней; и именно он определяет сущность и универсальность Высшей души во все времена.

11. Скажите, кто может где угодно и с какой угодно силой преградить путь великому разуму, который вездесущ и всеобъемлющ и проявляет себя в различных формах в бесконечном разнообразии своих мыслей? (Следовательно, в реальности нет ничего, кроме того, что они являются лишь отражениями внутренних мыслей ума или проявлениями вездесущего Единого в различных формах).

12. Что это значит для нас и что мы можем назвать своим, когда все эти явления проявляются в высшей душе, или Интеллекте, во всех местах и во все времена; и все, что есть в настоящем, прошлом и будущем, содержится [в] этом всеобъемлющем разуме.

13. Так что далекое и близкое, мгновение и эпоха — это одно и то же, что никогда не меняется по своей природе (так говорится в шрути: "Это и близкое, и далекое, прошлое и настоящее" и т.д.).

14. Все вещи находятся в душе, и все же, если посмотреть на это с точки зрения невежества, кажется, что они находятся вне ее, когда мы видим их невооруженным глазом (как фантомы скрытой души).

15. Душа - это субстанциальное всеведение пустой формы, и она являет три мира в своей пустоте, не меняя своей пустоты (но, подобно волшебному фонарю, являет фантасмагорию их самих по себе).

16. Универсальная душа проявляется во Вселенной, как наблюдающего за ней, так и вида самого по себе, или как субъективное и объективное в своей одинаковой природе; но как это возможно для души, присущей видимому миру, каким-либо образом принимать видимую форму, если только это не является заблуждением самого человека? наше понимание заставляет нас думать, что это так.

17. Но скажи мне, ты, мудрец, знающий истину, что является невозможным для активного посредничества того же самого Божества, для которого все одинаково возможно во все времена и в любом месте; а также для мудрого царя Випашчита, который одинаково осознавал свою самотождественность во всех своих четырех ипостасях. (Господь, который распространяет неизрасходованное и действует одинаково во всем. Поуп).

18. Просветленный интеллект йога, который еще не достиг трансцендентного состояния единения с Божеством и сохраняет чувство своей индивидуальности, все же может легко объединяться с душами других людей в любом месте.

19. Для высшей души нет ничего невозможного; но полупросвещенная душа, которая колеблется между знанием и невежеством и не достигла трансцендентной мудрости, сбита с толку своим интеллектом в отношении истинного знания вещей.

20. Считается, что душа, которая немного продвинулась в своем знании, частично продвинулась к своему совершенству (сиддхи); следовательно, четыре части Випашчита, расположенные по четырем сторонам, составляют совершенное целое. (При обычном подсчете целое число обычно делится на четыре четверти и состоит из них).

21. Эти четыре части представляли собой множество состояний или степеней совершенства, которые освещали Випашчита подобно лучам небесного света; и эти состояния взаимно помогали и исцеляли друг друга, как члены тела помогают и восполняют недостатки друг друга.

Рама сказал:—

22. Скажи мне, о достопочтенный брахман, почему четырехкратный царь Випашчит разбегался во все стороны, как зверь, если он был таким просветленным во всех отношениях, и почему он не сидел, собранный в себе, каким был.

Васиштха ответил:—

23. То, что я рассказал вам о просветлении, относится только к йогам, которые, хотя и объединены в своем сознании из многих частей, все же остаются спокойными внутри, в одном и том же состоянии.

24. Но випашчиты не были такими полностью просветленными, как святые йоги, но, будучи частично просветленными, они оставались в промежуточном состоянии между ними, как бы балансируя между состоянием просветления и невежества одновременно.

25. Они несли на себе следы и того, и другого сразу, а именно: одного - из-за их благоразумия и проницательности, а другого - из-за страстей и привязанностей их ума, которые привели их к двум различным путям освобождения, а также освобождения от рабства.

26. Те, кто всегда бдителен в совершении своих благочестивых поступков и колеблется между мирскими и вечными заботами, как это делали випашчиты, не могут быть совершенными эзотерическими йогами в этой жизни.

27. Преданные, которые преданы определенному божеству, как випашчиты богу огня, называются дхарана—йогами; и не являются трансцендентными или парам-йогами, если только они не достигают трансцендентного знания (или джняна-йоги, которая устраняет авидью-невежество).

28. Ученый йог не видит тумана невежества, который не мешает ему видеть свет истины; но невежественный преданный слеп к истине, хотя и может снискать расположение своего любимого божества.

29. Все випашчиты были подвержены невежеству и отвергали знание об истинной душе из-за своей привязанности к грубым материальным телам, которые в лучшем случае являются всего лишь тщетной нереальностью. Поэтому послушайте, что я сейчас расскажу о тех, кто освободился от своей грубости еще при жизни.

30. Йоги, конечно, сохраняют свое знание о конкретном при ведении внешних дел в жизни; но освобождение - это добродетель ума, состоящая в его свободе от подчинения грубым материям и существующая только в уме, а не в теле или его чувственности.

31. Но поскольку телесные свойства неразрывно связаны с телом, и его чувствительность никоим образом не может быть отделена от него, освобожденная душа никоим образом не привязана к нему, и йог никогда не обращает на это никакого внимания в своем уме (его мысли сосредоточены исключительно на единстве души).

32. Разум освобожденного йога никогда не воссоединяется со своим телом, как цветочная пыльца никогда не воссоединяется со своим родительским стеблем; хотя физические свойства живого освобожденного йога всегда остаются такими же, как и у мирских людей. (Свобода заключается в разуме и душе, а не в связанном теле).

33. Тела обоих?, конечно, одинаково доступны восприятию всех, но не разум, который скрыт в них; освобожденная душа не может быть видна другим; но заключенный в тюрьму дух известен каждому телу по его приверженности выполнению своих ограниченных обязанностей.

34. Самоосвобождение так же хорошо ощутимо для человека, как его восприятие сладости меда и вкуса других вещей, хорошо известно ему самому; и человек хорошо знаком со своим освобождением и рабством, со своим осознанием удовольствия и боли от того или иного.

35. Таким образом, именно благодаря внутреннему восприятию человеком своего освобождения он называется освобожденным; и именно внутреннее спокойствие его души, а также безразличие его ума составляют его освобождение даже при жизни.

36. Ни рабство, ни освобождение души, ни удовольствие или страдание ума человека не могут быть известны другому человеку, независимо от того, разделяете ли вы тело на части или возносите его на королевский трон. (Хотя считается, что черты лица являются индикаторами внутреннего состояния человека).

37. Смеясь или плача, освобожденная душа не испытывает при этом ни удовольствия, ни боли, потому что в обоих состояниях она пребывает в неизменном духе Бога.

38. Умы освобожденных людей пребывают в божественном духе и ни в чем другом, даже когда они принимают что-либо или делают что-либо со своим телом; но ученые мужи различных школ ведут себя совершенно иначе из-за их незнакомства с освобождением (и того, что они движимы обстоятельствами жизни).

39. На тела освобожденных людей внешние события не влияют, и хотя может показаться, что они плачут, на самом деле они никогда не плачут от горя и не умирают со смертью своего бренного тела.

40. Великий человек, достигший освобождения в своей жизни, не улыбается, хотя у него улыбающееся лицо; на него ничто не влияет и он ни на что не сердится, хотя кажется, что им движут привязанности и гнев (то есть его чувства недолговечны).

41. Не обманутый, он видит заблуждения мира, и, никем не замеченный, он видит недостатки других; и любое удовольствие и боль кажутся ему идеальными.

42. Все сущее для освобожденного равно нулю, как цветы, растущие в небесном саду; и существование мира - это небытие для того, кто видит единство во всем существовании. (Единое есть все, и все - одно; все остальные теряются в единственном).

43. Слова "удовольствие" и "боль" подобны воздушным цветам для того, кто безразличен к ним, кто одержал победу над своими чувствами, освободившись от всех ощущений в своей жизни.

44. Те, кто познал истину, неизменны по своей природе; подобно устам Брахмы, они непоколебимы в изложении Вед. (?)

45. И как Шива ногтем своей руки сорвал верхнюю часть головы Брахмы, как бутон лотоса, и бог не возмутился этим и не отрастил вместо нее другую голову, что он вполне мог сделать, так и кроткий йог остается равнодушным к любому причиненному ему вреду.

46. Какая польза от лица, обращенного вверх, или к небу, для того, чей внутренний или интеллектуальный взор показывает ему пустоту всего вокруг; следовательно, обладание внешним органом зрения бесполезно для того, кто видит все внутри себя.

47. Каждый получает то, что ему уготовано судьбой, в воздаяние за свои прошлые поступки; и его фатальность (карающая справедливость) постигает не только смертных; но и бога Шиву навеки привязывает к сладким объятиям Гаури, а также к его меланхолическому созерцанию; и так так же поступает и молочный океан, несущий амброзийную луну на своей широкой груди. (Необратимое привязывает даже самого Юпитера, как Хару - к его наготе, а Хари - к его змеиному ложу).

48. Редко можно увидеть, чтобы здравомыслящие люди отказывались от своих страстей, хотя они способны на это при жизни; но они становятся совершенно бесстрастными после смерти, когда пять элементарных принципов их тел сжигаются на погребальном костре. (Все они покоятся вровень с прахом в своих безмолвных могилах).

49. Но живой освобожденный человек ничего не выигрывает, совершая что-либо, и ничего не теряет, совершая бездействие; ему нет дела ни до кого и ни до чего на земле.

50. Что приносит страстность или бесстрастие человека в этом мире, поскольку то, что предначертано судьбой в этой жизни, не может быть предотвращено никакими средствами.

51. Бог Хари, достигший освобождения в своей жизни, еще не прекращает своей работы по уничтожению асуров или по приказу Индры и т.д.; он воплощается, чтобы умереть самому или от рук демонов; и неоднократно рождается и взрослеет, чтобы исчезнуть. (Такова общая участь всех).

52. Никто не может одновременно отказаться от чередования занятий и отдыха, и нет ничего хорошего в том, что он привязан к одному из них или отказывается от другого.

53. Поэтому пусть человек остается в любом состоянии, в котором он может находиться, не испытывая никаких собственных желаний, потому что бог Хари сам по себе лишен каких-либо желаний, являясь формой чистого Интеллекта или Разумности. (Желание существует в уме, а не в интеллектуальной душе).

54. Изменчивое время изменяет и двигает устойчивую душу, подобно шару, со всех сторон, подобно тому, как она вращается вокруг неподвижного солнца, вращая мир по видимости (а не на самом деле).

55. Повелитель дня не в состоянии удержать свое тело от его кажущегося движения, хотя он пребывает в своей нирване таким, какой он есть, без всякого желания сменить свое место.

56. Луна также кажется убывающей из-за своей изнуряющей болезни, хотя она остается неизменной во все кальпы мира; так и душа освобожденного человека остается прежней, хотя его тело с возрастом подвержено разложению.

57. Огонь тоже всегда свободен и раскрепощен сам по себе, потому что ничто не может погасить его скрытый жар в любое время; и хотя он был подавлен жертвенным маслом марутты и семенной жидкостью Шивы на некоторое время, все же он снова возродился, как это было раньше. (Свет и тепло - вечные элементы).

58. Брихаспати и Шукра, наставники богов и полубогов, были освобождены при жизни, и, несмотря на все их честолюбивые стремления к господству, они [казались] скучными и несчастными личностями.

59. Мудрый принц Джанака совершенно свободен в своем уме, и все же он не испытывает отвращения к правлению своим княжеством и к подавлению своих врагов в битве. (Освобождение заключается в уме, а не в прекращении действий).

60. Великие цари Нала, Мандхата, Сагара, Дилипа, Нахуша и другие - все они были освобождены в своей жизни; и все же они правили своими царствами со всей бдительностью правителей.

61. Человек, действующий в жизни мудро или глупо, не привязан к этому миру и не свободен от него; но именно его горячее желание мирского или безразличие к нему определяют его зависимость от него или освобождение от него.

62. Демонические принцы Вали, Намучи, Вритра, Андхака, Мура и другие жили совершенно свободно, хотя и поступали неразумно, как будто их обуревали амбиции и страсти.

63. Следовательно, наличие или исчезновение страстей в поведении любого человека никак не влияет на его духовный характер; но именно чистая пустота человеческой души и разума составляет его освобождение в этом мире.

64. Обладая знанием о Боге как о чистом вакууме, живая освобожденная личность уподобляется подобию самой пустоты и освобождается от двойственности мышления о себе, отличного от божественного духа. (Ощущение собственной индивидуальности теряется в осознании универсальности божественной души).

65. Он осознает ошибочность феноменальных проявлений, которые, как он знает, являются не более чем разноцветной радугой, отражающейся в пустом воздухе (невыразимым светом славы Божьей).

66. Подобно тому, как различные цвета радуги сияют в поле пустого воздуха, так и эти мириады сверкающих земных тел - всего лишь пустые частицы, появляющиеся в бесконечном пространстве. (Великие миры подобны мельчайшим атомам в глазах великого Бога).

67. Этот мир нереален, но в поле зрения он предстает как реальность; он нерожденный и нерасторжимый, и все же он неотразимо бросается в глаза, как вид неба на пустом небосводе.

68. У него нет ни начала, ни конца, и все же кажется, что у него есть и то, и другое; это простая пустота, которая кажется реальной субстанцией; оно не имеет начала, и все же считается чем-то сотворенным; оно неразрушимо, хотя считается, что оно подвержено разрушению.

69. Его создание и разрушение - это явления, происходящие в пустотной сущности Бога, подобно тому, как структура деревянного столба и статуи происходит в субстанции дерева. (Здесь Божественная сущность рассматривается как материальная причина мира, и если одно из них является пустым, то и другое считается столь же пустым).

70. Ум, освобожденный от своего воображения и погруженный в глубокую медитацию (самадхи), как в состоянии бессонного спящего, приходит к осознанию даже интеллектуальной пустоты, охватывающей виды всех миров, как будто поглощенный ими.

71. Как человек, переходящий из одного места в другое, не обращает внимания на промежуточные сцены; так и внимание, направленное исключительно на созерцание интеллектуальной пустоты, полностью поглощает мысли обо всем мире и других существованиях. (Такой взгляд в одну точку называется сакха чандра даршана. Ньяя).

72. В этом состоянии интенсивной медитации мысль о двойственности теряется в мысли о единстве; и эта идея единства исчезает в мысли об огромной пустоте, которая заканчивается состоянием осознанного блаженства (которое является высшим благом философии йоги).

73. В этом состоянии беззаботности двойственность мира теряется в ничтожестве пустоты; знание о собственной личности сводится к духовности, и все будущее ясно предстает перед ясновидящим взором увлеченного йога. (Это формирует пурнату, или способность к совершенствованию в практике йоги).

74. Совершенный йог пребывает в своем уме, ясном, как безоблачное небо, охватывая все явления своей обширной сферой; он сидит молча, неподвижный и холодный, как камень; он созерцает мир в себе самом и остается безмолвным в восторженном изумлении перед открывшимся видом.

2. Таким образом, мир, о котором я говорил, предстает перед нами как во сне, а не в каком-либо ином аспекте, каким его видят другие (как воображаемое или твердое материальное тело).

3. Теперь для нас не имеет значения, рассматривается ли мир в свете сна или чего-то еще, поскольку дело ученых - говорить о его ситуации и о том, что с ней связано (а не о его природе или сущности).

4. Существуют два полюса (меру), расположенные на крайних рубежах севера и юга мира; и задача ученых - исследовать бесконечные виды существ, находящихся между ними.

5. Эти сорта хорошо известны жителям этих мест, но не нам, здесь, где они не предстают во всей своей естественной красоте.

6. Два полюса (как говорилось ранее), расположенные на самых дальних концах земного шара, ограничивают землю ее семью континентами и морями и не простираются дальше них.

7. А теперь послушай, о Рама, что весь объем воды на земле в десять раз больше, чем протяженность двух континентов (букв. "клапаны"), которые окружены ею.

8. Два континента притягивают окружающие их воды, как магнит притягивает иголки вокруг себя; а вода (в свою очередь) поддерживает континенты (и острова), как дерево Кальпа поддерживает плоды на себе.

9. Все на земле держится на нем, как плоды дерева держатся на его стволе; поэтому все на земле падает на него, как плоды падают на землю.

10. Глубоко под поверхностью воды таится скрытое тепло, которое всегда горит без какого-либо топлива, которое неподвижно, как воздух, и прозрачно, как пламя огня.

11. На десятикратном расстоянии от него находится обширная область воздуха; и во столько же раз дальше от него находится открытое пространство прозрачного вакуума.

12. На большом расстоянии от этого находится бесконечное пространство пустоты Божественного духа, которое не является ни темным, ни светлым, но исполнено Божественного разума.

13. Эта бесконечная пустота высшего духа не имеет ни начала, ни середины, ни конца и называется вселенской душой, великим интеллектом и совершенным блаженством (нирваной или беззаботностью).

14. В отдаленных частях этих сфер также находятся мириады светил, которые поочередно появляются и исчезают из поля зрения.

15. Но на самом деле ничто не появляется и не исчезает в неизменно яркой душе Брахмы, где все остается таким же образом на протяжении всей вечности.

16. Итак, я рассказал тебе, Рама, все о феноменальных мирах, которые доступны нашему восприятию; теперь послушай, что я расскажу тебе о том, что стало с Випашчитом в полярной области.

17. Ведомый своими прежними впечатлениями и привычкой, он продолжал бродить по вершине горы (как обычно делал раньше), но потом упал в темную и мрачную яму, находившуюся там.

18. Он обнаружил, что лежит мертвый на том месте, когда небесные птицы, величиной с горные вершины, опустились на его мертвое тело, разорвали его на куски и, наконец, сожрали.

19. Но когда он умер на святой горе и обрел собственное духовное тело, он не испытывал боли и терзаний, неизбежных при потере материального тела, но все это время сохранял ясное сознание.

20. Однако, поскольку его самосознание не достигало трансцендентной восприимчивости его души, он помнил о грубости своих прошлых поступков и попечений и осознавал их, как и любое живое тело.

Рама спросил:—

21. Как это возможно, господин, для невоплощенного разума выполнять внешние действия тела; и как наше духовное сознание может иметь какое-либо представление о чем-либо?

Ответил Васиштха:—

22. Подобно тому, как желание гонит домоседа из его дома, и как воображение увлекает разум во многие места и объекты, так и разум этого принца перемещался с места на место (как это было описано в его воспоминаниях до этого).

23. Как ум приходит в движение или ведомый заблуждением, мечтой, воображением, а также ошибкой или неправильным пониманием и рассказом историй (к вере в то, что происходит), так и ум принца был приведен к вере (во все, что предстало перед ним).

24. Именно духовное или интеллектуальное тело (или разум) подвержено этим заблуждениям (а не материальное тело); но человеческий разум со временем забывает о своей духовной природе и думает о ее материальности (то есть принимает ее за материальную субстанцию).

25. Но после устранения этих заблуждений, подобно ошибочному представлению о змее в веревке, вместо материального тела появляется только духовное.

26. Подумай хорошенько, о Рама! что духовное тело - это единственная реальная субстанция; потому что все, что кажется существующим здесь помимо интеллекта, на самом деле не существует вообще (без ума, который создает и разрушает их).

27. Подобно тому, как разум человека, переходящего из одного места в другое, спокойно проходит через промежуточные пункты, совершенно не осознавая их, так и с интеллектом, который переходит к бесконечным объектам, никогда не сходя со своей точки опоры и не принимая никакой другой формы.

28. Итак, скажите, где здесь двойственность и какой объект заслуживает вашей дружбы или вражды, когда вся эта совокупность есть не что иное, как одно бесконечное Божество, известное как трансцендентное понимание.

29. Трансцендентальное понимание - это то спокойное и умиротворяющее состояние Интеллекта, которое не зависит от работы ума; и хотя принц Випашчит утвердился в своем духовном теле, он еще не достиг этого состояния трансцендентализма. (Это платонизм, или размышление о душе как таковой).

30. Он, испытывая недостаток в этом восприятии, обнаружил, что его разум напряжен; а своим духовным телом он увидел мрак, каким он предстает перед зародышем, заключенным в эмбрионе.

31. Среди этого мрака он увидел, что земное яйцо раскололось надвое, и увидел поверхность земли, расположенную в нижней его части. Это была твердая субстанция, яркая, как золото, и простирающаяся на миллионы йоджан.

32. В конце концов, он увидел воды, в восемь раз превышающие по площади сушу; и они в виде океанских корок образовали два клапана (континента) земли (то есть Восточное и Западное полушария).

33. Пройдя через это, он достиг области света, сияющей солнцем и звездами, испускающей языки пламени, исходящие с небесного свода.

34. Пройдя эту огненную область, не получив ожогов или повреждений в своем духовном теле, он был перенесен своим разумом в другую область, где, как ему казалось, ветры несли его ввысь, к его прежнему жилищу.

35. Когда его несли таким образом, он почувствовал, что обладает духовным телом; ибо что, кроме разума, может переносить любое тело из одного места в другое?

36. Уверенный в себе, терпеливый принц пересек область ветров и, наконец, достиг сферы вакуума, которая была в десять раз больше первой.

37. Пройдя через это, он обнаружил бесконечное пространство пустоты Брахмы, в котором находилось все и откуда все произошло, которое является ничем и в то же время чем-то, о чем ничего нельзя узнать или предсказать.

38. Двигаясь по этому пустому воздуху, он уносился все дальше и дальше в своем воздушном путешествии; пока ему не пришло в голову, что он может видеть оттуда все остальные сферы земли и воды, огня и воздуха, над которыми он пролетал раньше.

39. В нем снова были показаны образования миров, их повторное сотворение и разрушение, а также череды богов и людей, холмов и всего остального, происходящие в бесконечной последовательности.

40. Происходило повторение первичных элементов и обретение ими материальных форм; повторялись творения, и вновь появлялись миры и стороны света.

41. Таким образом, принц все еще продолжает свое путешествие по бесконечной пустоте Брахмана и обнаруживает, что череде творений и их растворений в ней нет конца.

42. Он не прекращает своих скитаний, благодаря своей убежденности и уверенности в реальности мира; и при этом он не избавляется от своего невежества, которое также исходит от Бога. (Человек создан в невежестве, и ему запрещено вкушать запретный плод знания).

43. Все, что вы видите наяву или во сне, - это проницательность Божественной души, и оно всегда отражает это в себе.

44. Этот мир - порождение нашего невежества, подобно призракам, которых можно увидеть в глубокой тьме; но знайте, что именно прозрачный разум Бога представляет его таким и всегда будет делать то же самое.

45. И поскольку мрачное видение грубого мира, так же как и ясный свет его прозрачности, одинаково исходят из одного и того же разума Бога, невозможно понять, является ли это тем или иным, или тем и другим одновременно.

46. Поэтому, о Рама, этот принц, не уверенный в прозрачности Божественного духа, вечно блуждал в темном лабиринте своих предвзятых миров; подобно заблудившемуся оленю, блуждающему в запутанной пустыне.

 

Глава CXXIX - Випащит становится оленем

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("Нирвана пракарана")

 

Аргументация: — Судьбы четырех Випашит и превращение одного из них в оленя.

1. Я слышал об освобождении двух Випашит по милости Вишну; и теперь я хочу узнать, что стало с двумя братьями, которые [скитались] повсюду.

Ответил Васиштха:—

2. Один из этих двоих, наученный долгой привычкой обуздывать свои желания и скитаниями по многим островам, в конце концов поселился на одном из них и обрел покой в Боге.

3. Отказавшись от созерцания внешнего мира, он увидел миллионы вращающихся в пустоте шаров и до сих пор восхищен этим зрелищем.

4. Второй (или кто-то другой) из них был освобожден от своих личных скитаний благодаря постоянному пребыванию в непосредственной близости от Луны, где его постоянная связь с похожим на оленя знаком на диске этого светила изменила его форму на форму этого животного, которую он все еще сохраняет в своем положении на холме.

Рама спросил::—

5. Как получилось, господин, что четыре человека Випашчита, имея один и тот же разум, одинаковые желания и цели, могли так сильно отличаться в своих поступках, что привело к таким разным последствиям, как добро и зло?

Васиштха ответил:—

6. Обычное желание человека меняется в зависимости от различных состояний его жизни, с течением времени и в разных местах; оно становится слабее или сильнее по степени выраженности, хотя по своей природе никогда не меняется.

7. В зависимости от обстоятельств одно и то же желание или объект человека видоизменяется в различных формах; и какая бы из них ни была сильнее по своей интенсивности, она берет верх над другими и реализуется за короткое время.

8. В этом раздвоенном состоянии своих желаний четыре личности принца достигли четырех различных состояний в своей жизни; так что двое из них погрузились в свое невежество, третий стал оленем, а последний, наконец, обрел освобождение.

9. Двое первых еще не достигли предела своего невежества, но уже блуждают во тьме из-за своей слепоты к свету истины, который едва ли может рассеять тьму, постоянно распространяемую невежеством.

10. Только свет философии способен рассеять мрак невежества, которое, как бы глубоко оно ни укоренилось, рассеивается на расстоянии, подобно тому, как ночная тень рассеивается перед светом дня.

11. Теперь обратите внимание на то, что этот Випашчит делал в другом мире, где он был выброшен на берег золота, за далекий океан сладких вод, и который он принял за обитаемую землю.

12. За этим он увидел сферу в пустоте Брахмы, которая, как он думал, была пустотой самого великого Брахмы.

13. Сюда его привели его превосходные добродетели, в общество ученых людей; и, изучая от них видимый мир в его истинном свете, он достиг состояния самого Брахмы.

14. Как только он достиг этого состояния, его невежество и его тело покинули его, как море в миражах исчезает при ближайшем рассмотрении, и как ложь отступает перед истиной.

15. Таким образом, я рассказал вам обо всех деяниях Випашчита и о вечности невежества, присущей Брахме, потому что оно является его ровесником (потому что позитивная идея знания всегда смешивается с его противоположностью, или негативной идеей невежества).

16. Смотрите на миллионы лет, которые протекают в вечности, но разум по своей природе совершенно не осознает их хода и количества. (Такова же идея вечности, о которой мы не имеем определенного представления).

17. Как знание о лошадях считается ложным, когда оно известно, так и знание о мире (как об отдельном существовании) является ложным, но, будучи истинно известным, оказывается, что это сам Брахма. (?)

18. В сущности Брахмы нет разницы между авидьей или невежеством, потому что одно существует в другом, ибо Брахма сам является совершенным Разумом, который показывает разницу в способах мышления. (Все различия проявляются в Божественном Разуме).

19. Другой Випашчит, который скитался по вселенной, не смог преодолеть своего невежества (авидьи) в течение целого тысячелетия.

Рама сказал:—

20. Как случилось, господин, что он не смог достичь крайнего полюса Вселенной и не смог пробить ее свод, чтобы выбраться из нее? Пожалуйста, объясните мне это полностью, чего вы еще не сделали.

Ответил Васиштха:—

21. Когда Брахма впервые родился в материальном яйце, он разбил скорлупу обеими руками на верхнюю и нижнюю половины.

22. Следовательно, верхняя створка раковины слишком сильно возвышалась над нижней половиной, и, следовательно, нижняя створка опускалась настолько же ниже верхней части.

23. Далее, есть круги земли, воды и воздуха, которые опираются на эти клапаны; в то время как два из них служат опорами для других сфер.

24. Посреди всего этого находится пустое небо, которое бесконечно по своей протяженности и которое представляется нам голубым небесным сводом.

25. Она не ограничена кругами земли и воды, но является чистой пустотой и основой всех других сфер, которые покоятся на ней.

26. Он прошел этим путем в бесконечную пустоту, среди которой вращаются круги звездного неба, чтобы исследовать степень невежества и освободиться от него, как его учили.

27. Но эта авидья, или невежество, будучи соединена с Брахмой, так же бесконечна, как и само Божество; и в этом она так же непознаваема, как Бог, поскольку еще никто не смог познать ее природу. (Бог и Природа непознаваемы).

28. Випашчит, продолжая подниматься все выше и выше в небеса, обнаружил, что природа авидьи, или невежества, соответствует протяженности миров, через которые он путешествовал на высоте.

29. Теперь посмотрите, как один из этих людей обрел свободу, а другой пасся, как олень; посмотрите, как двое других были крепко привязаны к своим прежним впечатлениям и вынуждены скитаться по мирам, которые в своем невежестве они принимали за реальность.

Рама сказал:—

30. Скажи мне по-доброму, о мудрец, где, как далеко и в каких мирах все еще бродят эти випашчиты, получая передышку.

31. На каком расстоянии находятся эти миры, где они рождаются снова и снова; все это очень странно для меня, поскольку вы рассказали о них.

Васиштха сказал:—

32. Миры, в которые переносятся два Випашита и где они странствуют, совершенно невидимы для меня, несмотря на все мои попытки заглянуть в них. (Это терра инкогнита).

33. Итак, место, где третий Випащит бродит в облике оленя, также находится в стране, о которой никто на земле не знает.

34. Рама сказал: ты [сказал], господин, что Випашчит, превратившийся в оленя, бродил по холму; поэтому скажи мне, о самый разумный провидец, где находится этот холм и как далеко он отсюда.

В ответ Васиштха сказал::—

35. Послушайте, как далеко отсюда находится тот мир, куда попал Випашчит, пройдя через бескрайнюю пустоту высшего духа, и бродил там в своем облике оленя.

36. Знай, что он находится где-то среди этих трех миров, где он блуждал, как заблудившийся олень; потому что это огромная пустота Божественного духа, в которой все эти миры расположены на огромных расстояниях друг от друга.

Рама ответил::—

37. Как можно, господин, с полным основанием утверждать, что Випащит родился и умер в этом мире, но все еще бродит по нему, как олень? (Почему он блуждал в бесконечности, если должен был оставаться здесь конечным существом? глосс).

Васиштха ответил:—

38. Как целое должно хорошо знать все части, из которых оно состоит, так и я знаю все, что находится во всеобъемлющей душе Бога, которой я уподобился. (Васиштха хочет сказать, что он знал все в своей сванубхаве, или всеведущем уме. пояснение).

39. Я знаю, что отсутствующее (то есть все, что было в прошлом и будущем) и все, что разрушено, а также все формы вещей, будь то малые или великие, переплетены вместе и выставлены передо мной, как если бы они были произведением нашей земли.

40. Следовательно, все, что я рассказал тебе, о Рама, о приключениях принца, было плодом его воображения и происходило в какой-то части этого мира, где он жил и умер.

41. Все випашчиты странствовали по другим мирам в пустоте, и все это было плодом их воображения, которое ничем не ограничено в своем полете сквозь безграничное пространство.

42. Одному из них случилось родиться здесь в облике оленя, и это место находится в горной долине, где-то на этой земле. (Считается, что все смертные души переселяются сюда снова, после того как заканчиваются их скитания в других сферах).

43. Место, где принц перерождается в облике оленя после того, как все его странствия в других сферах закончились, находится на этом земном шаре, где он оказывается в определенном месте по необъяснимой случайности (кака талия).

Рама сказал:—

44. Если это так, то скажите мне, господин, в каком регионе этой земли, на каком холме и в каком лесу в настоящее время находится этот олень.

45. Что он делает сейчас, и как он щиплет траву на зеленой равнине; и сколько времени пройдет, прежде чем этот опытный провидец сможет вспомнить о своем прежнем состоянии и прошлых поступках.

Васиштха ответил:—

46. Это тот самый олень, которого подарил вам правитель провинции Тригарта, и которого вы держите в своем саду для развлечения.

Сказал Валмики:—

47. Услышав слова мудреца, Рама был весьма удивлен присутствием всех собравшихся при дворе людей; и приказал своим слугам, находившимся в зале, немедленно принести это в его присутствие.

48. Затем дикого оленя привели и поставили перед открытым судом, и придворные сочли его упитанным и жирным, а также вполне ручным и кротким. (Букв. "довольным своим состоянием").

49. Его тело было усеяно пятнами, как звездами на небе, а глаза были раскрыты, как лепестки лотоса, и гораздо красивее, чем глаза прекрасных девушек.

50. Он бросал робкие взгляды на голубые сапфиры, украшавшие двор; бросался кусать их раскрытым месяцем, думая, что это травинки.

51. Затем, когда он уставился на собравшихся, подняв шею, прижав уши и вытаращив глаза от страха, они подняли головы, навострили уши и посмотрели на животное открытыми глазами, опасаясь, что оно прыгнет на них.

52. Наконец король со всеми своими министрами и придворными были поражены видом животного и подумали, что все это было волшебством, которое они увидели перед собой.

53. Изумленные взгляды собравшихся людей и сияние драгоценных камней на лицах принцев создавали впечатление, что зал суда со всех сторон усыпан распустившимися лотосами. (Сравнение цветущих глаз и цветущих лотосов встречается во всей индийской поэзии).

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc228827.html

 

Глава CXXX - Вхождение оленя в огонь

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Олень сгорел во время медитации Васиштхи и превратился в свою прежнюю фигуру принца.

Валмики рассказал:—

1. Затем Рама попросил Васиштху рассказать ему, каким образом Випашчит был освобожден от своего звериного облика и снова принял человеческий облик.

Васиштха сказал:—

2. Путь, которым человек достиг своего возвышения, является единственным средством, ведущим к его успеху, благополучию и счастью в жизни (и отклонение от этого курса приводит к его гибели).

3. Випашчит был верующим, и только после его возвращения в прибежище этого божества его измененная форма оленя может быть изменена и восстановлена в прежнем виде, из яркого и чистого золота.

4. Сейчас я испробую способ его восстановления в вашем присутствии, и вы все сможете увидеть это своими открытыми глазами; и этот олень сам по себе войдет в огонь на ваших глазах.

Вальмики рассказал об этом:—

5. Сказав это, великодушный мудрец коснулся рукой своего кувшина с водой и пробормотал над ним свои мантры в надлежащей форме (то есть с сосредоточенным вниманием).

6. Он сосредоточенно думал о боге огня, окруженном его сверкающими языками пламени; и тотчас же от его отражения в нем (посреди королевского зала) вспыхнуло пламя.

7. Это было чистое пламя, зажженное без использования угля или других видов топлива, и оно горело с грохочущим шумом, не выделяя ни дыма, ни сажи, ни терна.

8. Все ярче и ярче разгорался он в своей красоте и сиял, как золотой купол, заливая все вокруг золотым сиянием; он был таким же ярким, как распускающийся цветок киншука, и таким же сияющим, как вечерние облака на небесах.

9. Собравшееся воинство отступило назад, увидев распространяющееся пламя; но олень вспыхнул пылом своей прежней веры, увидев, как его обожаемое божество предстало перед его взором.

10. Когда он смотрел на огонь с пылким желанием, он избавился от своих грехов, как будто они сгорели в его пламени; а затем, медленно приближаясь к огню, он сразу же прыгнул в пламя, как лев бросается на свою добычу.

11. В этот момент Муни погрузился в медитацию и обнаружил, что грехи принца выжжены из его души, а затем обратился к богу со словами:—

12. О господь, приносящий жертвенное масло небожителям, вспомни о прошлых деяниях принца, о его вере в тебя; и будь добр, верни ему его прежнюю красивую фигуру.

13. Когда мудрец молился таким образом, он увидел, как олень вырвался из пламени и побежал к собравшимся принцам со скоростью стрелы, летящей в цель.

14. Войдя в пылающий огонь, он предстал в виде пылающего тела, и собравшиеся увидели, что он имеет форму, яркую, как вечернее облако.

15. Таким образом, олень на глазах у собравшихся князей превратился в человека; подобно тому, как облачко на фоне яркого небесного свода принимает другой облик.

16. Было видно, как в пламени появилась фигура, сделанная из чистого золота, которая впоследствии приняла форму человека, красивого по форме и внешнему виду. (Таким образом, погребальный огонь очищает душу от нечистот и впоследствии придает ей более яркую форму).

17. Он появлялся в виде солнечного шара или лунного диска на небе; или как бог Варуна в водах бездны, или как вечернее облако, или как восходящая луна.

18. В зрачках его глаз отражалось солнце, как оно отражалось на поверхности воды, или в зеркале, или в ярком драгоценном камне; и огонь его веры безмятежно пылал в глазницах.

19. Вскоре после этого этот яркий свет исчез со двора, подобно тому, как свет лампы гаснет от дуновения ветра, или как оттенки вечерних облаков исчезают в небе под покровом ночи.

20. Затем мужчина предстал перед зрительным залом так же отчетливо, как предстает идол божества в полуразрушенном храме (без его яркости) или как актер за сценой (без одежды).

21. Он стоял молча, держа в руке четки, а на шее у него была священная нить, свисавшая с золотой цепочки; он был одет в белоснежное одеяние, выгоревшее от огненного жара; и предстал перед собравшимися в образе яркой луны.

22. Увидев блеск его фигуры и одеяния, придворные, все до единого, воскликнули: "О, блеск!" - и, поскольку он был сияющим, как дневной свет, все окрестили его "Блеск".

23. Придворные также подтвердили это, сказав, что, поскольку он такой же яркий, как сама яркость, пусть его называют "яркий или Бхаса", это имя, которое он носил с тех пор.

24. Он сидел в зале в своем медитативном настроении и вспоминал все события своей прошлой жизни и прежнего тела.

25. Собравшиеся были поражены и оставались совершенно неподвижными, безмолвными и погруженными в свои мысли, в то время как Бхаса размышлял о приключениях своей прошлой жизни.

26. Через некоторое время принц очнулся от своих размышлений и направился к собравшимся под своим недавно полученным титулом Бхаса, или свет.

27. Сначала он приблизился к Васиштхе и с восторгом приветствовал его, а затем обратился к нему со словами: "Я склоняюсь перед тобой, господин, как перед дарующим мне жизнь и свет познания самого себя".

28. Васиштха поднял его, коснувшись рукой его головы, и сказал: "Пусть твое затянувшееся невежество, о принц, рассеется сегодня и навсегда".

29. "Победа Раме", - сказал Бхаса и поклонился Дашаратхе, который, слегка привстав со своего места, с улыбкой обратился к нему и сказал:—

Дашаратха сказал:—

30. Добро пожаловать, о принц! садись на это сиденье; ты прошел через многие трудности этого мира, а теперь отдохни здесь.

Рассказано на валмики:—

31. Выслушанный таким образом царем, принц, носящий теперь имя Бхаса, после приветствия достопочтенному мудрецу Вишвамитре и другим, уселся на подушку.

Дашаратха воскликнул::—

32. О страданиях, которые так долго терпел Випашчит, находясь в рабстве Невежества; подобно дикому слону, закованному в кандалы безжалостными охотниками.

33. О, каким страданиям подвергается человек из-за недостатка точного понимания и ложного представления о реальности этих миров, которые кажутся вращающимися в пустоте.

34. Как удивительны эти миры, такие обширные и такие отдаленные, которые посетил Випащит, и как невероятны страдания, через которые он так долго проходил.

35. О, как прекрасны природа и величие пустого Интеллекта пустого духа Всевышнего, который являет в пустом воздухе пустые мысли своего всеобъемлющего разума как единственные и существенные (для понимания невежественных смертных).

 

Глава CXXXI - рассказ Бхасы о мирах

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Краткое содержание: рассказ Бхасы о мирах и его путешествиях по ним.

Аргумент: — Не существует материального мира, отдельного от мыслей в Вечном разуме.

Дашаратха сказал:—

1. Я понимаю, что Випашчит поступил неразумно, приложив столько усилий в своих странствиях в поисках знания сфер; потому что тщетно исследовать нереальные и бесполезные вещи, и только его невежество или авидья привели его к поискам.

Валмики рассказал:—

2. В этот момент мудрец Вишвамитра, сидевший рядом с царем, открыл рот и произнес речь на обсуждаемую тему.

Вишвамитра сказал:—

3. О царь, есть много таких людей, которые без должного понимания и из-за недостатка знаний склонны думать, что они могут познать все на свете.

4. Вот почему сыновья царя Ватадханы, подобно ему, в течение очень многих лет скитались по всей земле в поисках истинного знания, но так и не смогли его обрести.

5. Именно для того, чтобы исследовать пределы этой земли, они были задействованы в неустанном труде, подобно реке, которая вечно течет в своем непрерывном русле.

6. Этот великий мир (земля) расположен в виде шара в воздухе, как воображаемое дерево мальчиков, растущее в небе, или как игрушечный шар фантастического Брахмы, вращающийся в пустом воздухе.

7. Как ползучие насекомые передвигаются по сахарному шарику, не падая с него, так и все живые тела передвигаются, опираясь на землю, которая держится в пустом воздухе.

8. Те, что расположены на нижней поверхности этого земного шара, движутся вокруг него так же прямо, как и те, что находятся на его верхней стороне (и хотя эта земля вращается вверх и вниз, никто не отклоняется от нее в сторону).

9. Солнце, луна и планеты, а также звездный покров и небесный поток (Млечный путь) притягиваются друг к другу и постоянно вращаются вокруг него, никогда не соприкасаясь с ним.

10. Небо окружает его со всех сторон, хотя кажется, что небесный свод находится над нашими головами, а земля - под ногами.

11. Живые существа, находящиеся под землей, либо движутся вниз, либо летят вверх, как звери и птицы на ее верхней стороне; и область, в которую они летят, называется верхним небом (независимо от того, находится ли оно на той или иной стороне).

12. В какой-то части этой земли существует раса воинов по имени Ватадханы; и в незапамятные времена в этой королевской семье родились три принца (и, как говорят, они живы до сих пор).

13. Они, как и Випашчит, были полны решимости познать границы видимого мира и отправились в свое путешествие, чтобы исследовать его с твердой и неизменной решимостью.

14. Они перешли из суши в воду, а из воды снова в другие земли; и так они прожили много жизней и эпох, в своих повторяющихся поисках, в своих воскрешенных телах, в повторяющихся рождениях (потому что постоянное стремление к одному следует в его последующих рождениях).

15. Вечно блуждая таким образом по всей земле, они, подобно муравьям, ползущим по сладкой лепешке, не находили ей конца и не достигали другого места, даже если думали о другом.

16. Они по-прежнему кружат вокруг нее в воздухе, как деловитые мухи над рулетом; и они все еще находятся в том же поиске, не уставая от него. (Александр сказал: "Земля - это твой конец?" но эти принцы не нашли ее конца).

17. Потому что тот, кто находится в любой части земного шара, считает ее самой верхней, а все остальные места по обе стороны от нее - более низкими, чем она; и поэтому антиподы, находящиеся внизу, считают себя самыми высокими.

18. Затем они сказали друг другу, что, если они не смогут найти край земли, несмотря на все свои усилия, им придется отказаться от поисков и перебраться в другое место.

19. Так обстоит дело с этим миром, о царь! который является не более чем проявлением мыслей Брахмы; это работа или творение только ума и иллюзия, подобная затянувшемуся сну.

20. Разум - это Верховный Брахма, и Брахма тождествен самому своему разуму; они оба имеют форму интеллекта, и между ними нет [большей] разницы, чем между открытым воздухом и небом.

21. Интеллект действует сам по себе, подобно бегущей воде в водоворотах; и как водовороты и их вздымающиеся пузырьки - это не что иное, как сама вода, так и действия ума являются модификациями самого ума.

22. Небо, которое является всего лишь вакуумом и было пустотой в начале; проявляет себя в форме мира; который не сотворен и никогда не разрушался.

23. Что бы ни подсказывал интеллект (исходя из его предубеждений и пристрастий), разум (который является активным принципом) подчиняется тому же самому и склонен к тому же самому и продолжает воспринимать внешний мир таким, каким он когда-либо существовал в мышлении.

24. Видимый мир имеет ту же форму и в равной степени вечен, что и интеллектуальный; именно вечный Бог проявляет себя таким образом, который в остальном сам по себе ничего не значит.

25. Существует атом божественного Разума, бесконечное множество мельчайших атомов в форме идей, подобно тому, как в теле скалы есть бесчисленное множество камней; они пребывают в духе Бога и так же прозрачны, как и божественный дух.

26. Они пребывают по своей природе в нерасширенном духе Божьем; но они не живут независимо от самих себя, поскольку нет ничего, что было бы отделено от высшего духа.

27. Следовательно, считается, что этот мир является проявлением Божественного Разума; и к такому выводу ученые приходят путем логического рассмотрения предшествующего и последующего (т.е. как с помощью своих априорных, так и апостериорных аргументов).

28. Поэтому странно, что человеческая душа скорбит о своей деградации и считает себя чем-то иным, хотя она неотделима от единой вселенской души.

29. А теперь позвольте так называемому принцу Бхасе, который также известен как могущественный монарх Випасчит, воспользоваться своим прежним именем и рассказать, какие еще странные вещи, по его воспоминаниям, он видел во время своих странствий по мирам.

Бхаса ответил:—

30. Я видел много достопримечательностей и неутомимо странствовал по многим регионам; и помню также, что в моей жизни случались различные превратности судьбы.

31. Услышь, о царь, как много я узнал и прочувствовал, проходя через отдаленные области на просторном небесном своде в вышине; и познай радости и горести, которыми я наслаждался и от которых страдал, во время моих переселений в разные тела и далекие миры, с незапамятных времен.

32. По милости бога огня и благодаря хорошим и плохим поворотам судьбы я повидал на своем пути великое множество сцен в различных формах и жизнях, подобных бурлящим водам в водовороте, со спокойным, постоянным и решительным умом.

33. Побуждаемый воспоминаниями о прошлом и введенный в заблуждение ошибочным восприятием видимого, я был движим своим непоколебимым рвением исследовать все мирские вещи, различные формы и изменения моего тела.

34. Тысячу лет я жил в беседке, мои чувства были неразвиты, и я ощущал на себе суровость всех климатов и времен года. У меня не было ни разума, ни умственной деятельности, кроме как извлекать земные соки своими корнями и превращать себя в плоды и цветы.

35. Я был горным оленем в течение ста лет, у меня была золотистая кожа и плоские, как листья деревьев, уши; я питался травинками, был очарован всевозможной музыкой и, будучи самым слабым из всех лесных животных, не мог причинить вреда другим.

36. Я прожил полвека в образе Сарабхи, дикого животного с восемью ногами; я жил в пещерах горы Кранча и навлек на себя смерть, упав со скалы, когда пытался бороться с дождевыми облаками в вышине. (Сарабха - это сказочный зверь, который умирает, прыгая с холма).

37. Я тоже когда-то родился как Видьядхара и жил на равнинной земле в горах Малайи, среди счастливых рощ Мандары, благоухающих сладким ароматом сандалового дерева и цветов кадамбы. Здесь я вдыхал сладкий воздух, благоухающий камедью агаллохум, и наслаждался обществом фей-видьядхари.

38. Я родился птенцом лебедя Брахмы и более ста лет вкушал мед золотистых лотосов и резвился на берегах небесного потока Мандакини, на небесной горе Меру.

39. В течение ста лет я оставался на берегу молочного океана, ощущая прохладный бриз, несущий влагу с его волн, и аромат лесов, и слушая песни певцов родников, которые объединяются, чтобы рассеять немощи и печали жизни.

40. Когда-то я родился шакалом в лесах Календжарских гор и бродил по цветущим лесам гунджа и каранджа; здесь меня растоптал слон, и я был близок к смерти, когда увидел, что этого слона, в свою очередь, убивает лев.

41. Однажды я был преобразован в форму небесной нимфы и проклята сиддхой, чтобы пребывать в одиночестве в какой-то другой сфере; где я прожила половину юги на горе сахья, улыбаясь цветущим деревьям сантанака.

42. Затем я жил как ворон-Вальмика, в своем гнезде среди растений каравира, растущих на болотистой почве у подножия горы; и там я провел свою столетнюю одинокую жизнь, со страхом в груди и непрестанным карабканием в унылых скалах.

43. Позже я увидел где-то ровную равнину с тенистыми беседками из лесных лиан под сенью сандаловых деревьев; и увидел нескольких женщин, забавлявшихся там тем, что раскачивались, как плоды на ветвях деревьев, и были похищены проходящими мимо сиддхами.

44. В другой раз я проводил свои дни отшельником в тени деревьев Кадамба у подножия горы, где я предавался размышлениям о единственном предмете моей преданности, и таким образом глупо встретил свой конец, испытывая боль от того, что не достиг своей цели.

45. Я также увидел, что эта вселенная полна существ, которые заполняют ее, подобно рыбам, населяющим океан со всех сторон; воздух, небо и свет - все это населено существами, так же как и наша земля. Есть еще одно чудо, которое наполняет эту вселенную, подобно тому как тень неба заполняет океан со всех сторон; она проникает в воздух, воду, небо и свет, а также во все формы вещей на земле. (Это отражение Брахмы во всем творении, подобное отражению неба в воде. глосс).

46. Я также [увидел] еще одно чудо в женщине, которая вмещает три мира в своем обширном чреве; и которая изображена в виде холмов и всего сущего, напоминающего их отражения в зеркале.

47. Я спросила ее, сказав: "О ты, толстокожая и пузатая!" скажи мне, кто ты; на что она ответила и сказала: "Знай, господин, что я — чистый и ясный Разум, который содержит в себе все эти миры".

Добавила она и сказала:—

48. О господин, поскольку ты видишь меня такой чудесной в моем облике, ты должен знать, что все вещи в мире одинаковы; но люди, которые видят их в их естественной форме, находят их иными, если только они не смотрят на них в их духовном свете, когда грубые формы исчезают в ничто.

49. Эти бесчисленные существа на земле постоянно слышат, даже без указаний Вед и шастр, предупреждающий голос, исходящий из какой-то части их тела, который подсказывает им, что правильно, а что неправильно делать. (Это называется анахата дхвани, или голос совести).

50. Природа правит всеми элементами, подобно анахата дхвани. На первый взгляд элементы кажутся неподвижными, но на самом деле они обладают врожденной подвижностью; никто не может приписать им никакой причины, кроме заблуждения или майи.

51. Однажды я побывал в месте, где не было женщин, и люди не испытывали к ним никакого желания; и все же многие из живущих там быстро уходили из жизни, а многие другие вновь появлялись на свет.

52. Я видел чудо в виде зловещих облаков в небе, которые с оглушительным шумом налетали друг на друга и обрушивали на землю дождь из обломков предметов, которые люди подбирали и использовали в качестве оружия.

53. Я [видел] где-то еще одно чудо, что эти земные города и здания проплывали по воздуху среди густой мглы, а затем исчезали в воздухе, возвращаясь, чтобы стать вашими жилищами здесь, внизу.

54. Еще одним чудом, которое я увидел, было то, что все эти люди, боги и рептилии, оставив свои видовые различия, стали принадлежать к одному виду, общему со всеми другими существами. (В конце концов, все различия теряются). Потому что все вещи сначала возникают из пустоты и в конце концов возвращаются к ней.

55. Я также видел пятно, которое было полно света и ярко сияло без света солнца, луны и звезд. Я хорошо помню это лучезарное великолепие, перед которым не было ни тьмы, ни дня, ни ночи, и ничего больше не существовало.

56. Я увидел также место, невиданное прежде, в котором не было богов и демонов, людей и животных всех видов, не было растительного мира и обитания каких-либо существ; и мир, где настоящее и будущее, и все миры сливаются в вечность.

57. Короче говоря, нет такого места, которого бы я не видел, ни одной стороны (компаса), где бы я не побывал; нет такого действия или события, о котором я не знал бы, и, одним словом, нет ничего неизвестного мне, что было бы неизвестно знающему все. (Душа, которая становится единой со Всеведущей душой, становится всезнающей в равной степени).

58. Я помню, что слышал звенящий звук браслетов Индры, который напоминал шум грохочущих облаков в вышине; или был подобен звону драгоценных камней, которые сверкали на вершинах горы Мандара, когда она с трепетом взбивала молочный океан.

 

Глава CXXXII - рассказ Бхасы о переселениях его души

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана").

 

Аргументация: — Бхаса рассказывает о своих многочисленных рождениях, чудесах, которые он видел, и о тщете мира.

Бхаса продолжает:—

1. Однажды у подножия горы Мандара я жил как сиддха под тенистой сенью деревьев Мандара; и спал в сладких объятиях Апсары по имени Мандара; когда случилось так, что течение реки унесло нас обоих, как уносит вниз по течению. соломинку на своем пути.

2. Я поддерживал свою партнершу, которая теперь плавала на воде, и попросил ее рассказать мне, как такое могло случиться; когда она с трепетом в глазах ответила мне так, сказав:—

3. В полнолуние эта гора, посвященная Луне, дает начало своим источникам, которые затем устремляются наружу с такой же скоростью, с какой дамы бегут навстречу своим супругам при восходе Луны.

4. Из-за того, что я была в восторге от вашего общества, я забыла рассказать вам об этом; сказав это, она подняла меня и взлетела со мной в воздух, как птица-самка поднимается в небо со своими птенцами.

5. Я был на вершине этой горы, где оставался семь лет со своим высохшим и незапятнанным телом, как пчела остается незапятнанной на околоплоднике цветка лотоса, растущего в русле Ганга.

6. Оттуда я увидел несколько других миров за пределами звездного круга, которые были окружены друг другом, как ветви бананового дерева. Они сияли своим собственным светом и были населены светящимися телами.

7. Не было ни различий в направлениях, ни разделения на дневное время (из-за отсутствия солнца); не было ни шастр, ни правил поведения, ни вед для религиозного руководства; не было различий между богами и полубогами, но все сияло своим собственным светом.

8. Затем я родился Видьядхарой и дважды по семь лет жил аскетом под именем Амарасома, обитая в роще деревьев кадамба, у подножия горы, увенчанной облаками, которую часто посещали воздушные корабли небожителей, для их удовольствия, спорта и развлечения.

9. Затем я был перенесен со скоростью ветра далеко в эфирные области на высоте; оттуда я увидел бесчисленных слонов и лошадей, львов и оленей, а также леса, наполненные зверями и птицами, и все это двигалось внизу в виде облаков.

10. Именно так, с помощью силы небесной птицы Гаруды, я поднялся с земли на небеса и пролетел через бесконечное пространство, по милости бога огня, чтобы увидеть обширный спектр заблуждения Авидьи, или Невежества, которое было проявлено повсюду. Таким образом, по милости бога огня и из—за моего страстного желания увидеть обширные пределы заблуждения Авидьи, или Невежества, я поднялся с земли на небеса с помощью силы небесной птицы Гаруды и пролетел через бесконечное пространство, раскинувшееся вокруг меня. повсюду.

11. Однажды я почувствовал, что падаю, удаляясь от солнечного мира; казалось, это был эфирный океан, населенный звездами, среди которых я находился как единое целое, осознавая свое падение и течение времени.

12. С единственным осознанием своего падения с небес на большой высоте я почувствовал, как крепко засыпаю от усталости; и затем, в этом состоянии крепкого сна моего тела, мне показалось, что я вижу чувственный мир в своем сознании, как если бы он был в моем бодрствующем состоянии.

13. Я снова увидел тот же самый мир на горизонте и ту же самую гору богов мандара посреди нее; в то время как я порхал посреди ее бездны, как птица, сидящая на тонкой веточке, которую раскачивает и швыряет ветер.

14. Я видел своими глазами весь чувственный мир, и снова и снова меня приводили к созерцанию видимого и наслаждению только чувственным (в повторяющихся перевоплощениях моей души).

15. Так я провел долгий ряд лет, рассматривая видимые и невидимые объекты (как в часы бодрствования, так и во сне), а также проходя по проходимым и непроходимым путям (этого и других миров).

16. Я нигде не мог найти предела этой Авидье, или Невежеству, которое являло мне только видимое (наяву и во сне, в этом мире и в других). Это ошибочное мнение, которое овладело нашими умами, так же как видение гоблина глубоко укоренилось в сердцах мальчиков.

17. То и это (т.е. видимое) не являются реальностью, в этом все твердо убеждены в своей правоте; и все же ложное представление о том, что это и это - реальность, никогда и ни у кого не исчезнет.

18. Мы обнаруживаем, что наши удовольствия и страдания происходят с нами каждое мгновение, в зависимости от изменения времени и места; их течение так же неизменно, как течение рек, которые непрерывно сменяют друг друга.

19. Я помню, что видел мир, населенный всевозможными движущимися и неподвижными существами, и зеленеющую горную вершину посреди них, шелестящую от дуновения ветерка и сияющую саму по себе, без света светил. (Это вершина славы Божьей).

20. Эта горная вершина восхитительна для одиноких отшельников, она совершенно свободна, одинока и безгранична, и на ней нет страха перемен или упадка. Я никогда не видел в этом прекрасном мире такой славы, которая была бы сравнима с этим божественным сиянием.

 

Глава CXXXIII - История чудесного тела

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Описание тела, падающего сверху и покрывающего всю поверхность Земли.

Випашчит сказал:—

1. В какой-то части какого-то другого мира я увидел еще одно великое чудо, о котором я сейчас расскажу вам; это было ужасное зрелище, сопровождающее грех, и которое мне пришлось увидеть из-за моей слепой привязанности к невежеству.

2. Где-то среди бескрайнего вакуума есть удивительно яркая сфера, которую вы совершенно не можете преодолеть; она расположена в пустоте, подобной нашей, и так отличается от нее, как город во сне отличается от того, что вы видите наяву. (Потому что романтический взгляд на видение недоступен зрению).

3. Когда я увидел, как блуждаю в этой сфере в поисках объекта, который у меня в сердце, и осматриваю пустоту во все стороны, я увидел огромную и неподвижную тень, подобную стае саранчи, распростертой по земле.

4. Я был поражен этим зрелищем и стал осматриваться по сторонам, чтобы понять, что это было; я увидел человека в форме горы, который быстро падал с неба и, подобно водовороту, обрушивался на землю.

5. Кто бы это мог быть? Я спросил, является ли это господь Вират с его огромным телом или гора, падающая с облаков? Она заполняет небо и все небесное пространство и скрывает дневной свет под своей растущей тенью?

6. Когда я увидел, что размышляю о том, что могло бы означать это предзнаменование (была ли это фигура Вираты или форма самого Брахмы), вскоре после этого я увидел, как громоздкое тело солнца падает с небес, казалось, оно было сброшено ураганом опустошения и с грохотом обрушилось на землю, ударившись о хребет или большой пояс земного яйца Брахмы.

7. Как только это отвратительное и чудовищное тело упало на землю, оно заполнило всю ее поверхность и покрыло семь континентов и океанов.

8. Я боялся своей неминуемой гибели, а вместе с ней и всей земли под ее ударом, и решил войти в вечно горящий огонь рядом со мной.

Тогда господь огонь:—

9. источник вед и моя обожаемая божественность в сотне повторных рождений предстали передо мной в своем холодном луноподобном облике и сказали: "не бойся, никакое зло не постигнет тебя".

10. Затем я обратился к богу со словами: будь победителем, о мой господь и обожаемый, в повторяющихся рождениях; спаси меня от этого безвременного опустошения, которое теперь надвигается на всех.

11. Когда я воззвал к нему, бог снова ответил, произнеся те же слова: "Не бойся, но поднимись, о безгрешный, и следуй за мной в мою область эмпиреев".

12. Сказав это, он усадил меня на спину своего попугая и улетел со мной на небеса, поджигая часть падающего тела.

13. Добравшись до верхнего неба, я обнаружил тело, как будто сделанное из дерева, и именно это вызвало такой ужас внизу, поскольку сопровождалось падением знамения — кометы или метеорита сверху.

14. Затем, когда он обрушился в полную силу, земля содрогнулась под его тяжестью, и все воды задрожали, и горы зашатались, и леса задрожали. Горы обрушились водопадами, которые хлынули на землю и пробурили в ней ужасные дыры.

15. Земля застонала из своих недр, и небо взревело со всех четырех сторон; небеса огласились грохотом, а горы завыли от страшного воя всех существ, как при приближении их последней гибели.

16. Земля застонала под этим бременем, и все вокруг задрожало от страха; пустота наполнилась эхом криков, поднимающихся из-под земли, и орлы-гаруды обратились в бегство, преодолевая страх.

17. В вышине поднялся резкий и отвратительный грохот, вызванный громким треском гор внизу; он был подобен грохоту и трескотне темных и плотных облаков во время потопа, когда они разбиваются и рассеиваются порывами потопных ветров.

18. Земля задрожала и взревела от стремительного падения отвратительной туши, и громыхающее небо откликнулось на этот звук сотней своих глоток; горы обрушились со всех сторон, и их падающие обломки и вершины стремительно летели вниз и были погребены под землей.

19. Его падение было похоже на обрушение горной вершины или фрагмента, сокрушение вершин более низких холмов, разрушение и раскалывание земли и превращение всего сущего на земле в пыль.

20. Оно взбаламутило воды бездны и низвергло холмы на землю; оно сокрушило все живые существа и дало широкий простор для игры разрушителям (рудрам).

21. Падение солнца на землю и сокрытие им поверхности континентов; сокрушение гор и разрушение огромных городов.

22. Небожители видели все это с высоты этой земли, которая образует половину земного яйца, превращающегося в вакуум (то есть растворяющегося в воздухе).

23. Когда я смотрел на это огромное тело из плоти (то есть на огромную тушу), я заметил, что обширного пространства всех семи континентов земли было недостаточно, чтобы вместить это единственное тело.

24. Увидев это, я воззвал к милости бога огня и спросил его, говоря: "Господи, что это такое и что это значит".

25. Почему солнце также упало с небес вместе с этим трупом; и как получилось, что в пространстве всей земли и всех ее океанов не хватает места, чтобы вместить его?

Ответил бог огня:—

26. Наберись терпения, сын мой, на некоторое время, пока не пройдет это знаменательное событие; тогда я полностью объясню тебе этот удивительный вопрос.

27. Как только Бог произнес эти слова, вокруг нас собралось множество небожителей, и они состояли из всевозможных существ, которые рождаются и перемещаются в воздушных областях.

28. Среди них были сиддхи, садхьи, Апсары, Дайтьи, Гандхарвы и Киннары; вместе с ними были Муни, Риши, якши и Отцы, Матроны и боги.

29. Тогда все эти небожители склонили головы в знак почтения; и все вместе, распростершись ниц, вознесли хвалу темной богине Ночи, которая является прибежищем для всех.

Небожители сказали:—

30. Пусть эта богиня защитит нас, своих протеже, которая непорочна и несравненна, и у которой седые косы, как у Брахмы, завязаны на макушке ее знамени-хаттанги, а головы убитых дайтьев нанизаны на шейную цепочку, висящую у нее на груди; которая носит перья Гаруды на голове, и которая, поглотив весь мир, в конце концов тоже выпьет из бездны.

 

Глава CXXXIV - Продолжение истории о трупе

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Описание тела Богини, ее пищи из трупов и питья из крови.

Продолжение следует:—

1. Все это время я смотрел на тело, которое упало сверху и покрыло всю поверхность земли под собой.

2. Я различил ту часть его тела, которая была его животом, и скрыла в нем всю землю со всеми ее семью континентами и неизмеримыми горами.

3. Затем бог огня сказал мне, что у него нет ограничений в размерах рук и бедер, а также в размерах головы; и что он упал из-за полярной области, которая недоступна для человечества.

4. Богиня, которую так восхваляют небожители, является проявлением вакуума, который сам по себе становится сухим (то есть естественным образом пустым).

5. Ее изображают в сопровождении призраков и фурий, а за ней следуют демоны и домовые, которые шествуют в ее свите и сияют, как звезды и метеоры на небосводе.

6. Ее длинные и мускулистые руки простерты к небесам, как высокие лесные сосны, а глаза горят живым огнем и разбрасывают солнечные лучи во все стороны.

7. Сверкающее оружие в ее руках звенело в небе, а ее ракеты взлетали, как стаи птиц, вылетающих из своих воздушных гнезд.

8. Ее пылающее тело, сверкающие глаза и конечности сверкали, как подожженный тростниковый куст или как полет стрелы в воздухе.

9. Ее сверкающие зубы излучали сияние сияющей луны и озаряли все четыре стороны света молочно-белым сиянием; в то время как ее высокая стройная фигура достигала неба и касалась его.

10. Она стояла без опоры, подобно растягивающимся облакам на вечернем небе; и была установлена на мертвом теле, как будто покоилась на благословенном троне Брахмы. (Брахма-пада - трон Бога, Элизиум, Валгалла или Нирвана).

11. Она сияла в своем великолепном облике, подобно багровым вечерним облакам; и добавила к океану эфирных просторов жгучее пламя подводного огня.

12. Она щеголяла в своих украшениях из человеческих скелетов и костей, размахивала своим оружием - молотком и другими предметами; и пускала стрелы во все стороны, как гора разбрасывает повсюду свои цветы.

13. Она парила в воздухе, держа на шее цепочку из человеческих черепов, издавая резкий лязгающий звук, напоминающий грохот камней, падающих с горы вместе с проливным дождем.

14. Тогда боги обратились к ней с молитвой, сказав: "О богиня-мать! мы приносим тебе в жертву этот труп; присоединяйся к своим приверженцам и скорее употребляй этот труп в пищу и покончи с этим".

15. После этой молитвы богов, обращенной к ней, богиня начала втягивать своим дыханием кровь и сердцевину туши в свои внутренности.

16. Когда богиня впитывала мертвую кровь, вдыхая ее, красная жидкость устремлялась в ее широко раскрытый рот, подобно входу вечерних облаков, во впадину западной горы (заходящего солнца).

17. Эфирная богиня пила кровь, втягиваемую, таким образом, ее дыханием; до тех пор, пока ее худощавое, похожее на скелет тело не растолстело от сытости, и она не предстала в своей форме Чандики.

18. Когда она, таким образом, насытилась и откормилась полными глотками целебного напитка, она стала похожа на кроваво-красное облако, из глаз у нее вырывались сверкающие молнии.

19. Толстобрюхая богиня, опьянев от своего кровавого напитка, стала развязной в своем наряде, начала расшнуровывать украшения и размахивать оружием в воздухе.

20. Она начала танцевать и подпрыгивать в воздухе, который был почти полностью заполнен ее телом, в то время как боги продолжали наблюдать за ее движениями со своих мест на далекой границе или пограничных горах.

21. Сразу же после этого все воинство ее женских духов и гоблинов, состоящее из Рупик и других существ, налетело на труп, подобно дождливым облакам, опускающимся на горы.

22. Огромная туша была схвачена лапами кумбхандов и разорвана ими на тысячу кусков, в то время как рупики продырявили ей брюхо, а якши раздирали спину своими слоновьими бивнями.

23. Но они не могли достать или сломать его руки, плечи и бедра, потому что эти части его тела простирались далеко за пределы земной или солнечной системы.

24. Поэтому призраки, заключенные в пределах этого мира, не могли добраться до них и не могли выйти за его пределы, где эти части тела сгнили сами по себе.

25. Пока богиня танцевала в воздухе, а ее домовые гарцевали над трупом, небожители оставались сидеть на вершинах гор и продолжали наблюдать за этой ужасной сценой.

26. Отвратительные куски гниющей плоти и зловоние от гниющей туши наполняли воздух, а кроваво-красные облака, окутывавшие сцену, казались горящими кустами, служащими топливом для печи (для запекания протухшего мяса).

27. При разделывании зловонной плоти раздавался звук "чавк-чавк" (имеется в виду сок, выделяемый из туши), а при ломании твердых костей раздавался звук "кат-кат" (подразумевалось, что они разрезаются на куски).

28. Сборище демонов вызвало лязгающий звук, напоминающий грохот, возникающий при столкновении и сотрясении скал и гор друг о друга.

29. Богиня жадно поглощала мясо, поджариваемое на огне, вырывавшемся из ее пасти, а выпадавшие из него потроха и кусочки мяса покрывали землю грязью; в то время как капли крови, выделявшиеся из напитков, которые она пила, окрашивали эфир в алый цвет.

30. Небесные наблюдатели увидели свои помещения в пределах видимого горизонта и поверхность континентов земли, чтобы представить зрелище вселенского океана крови.

31. Все горы на земле были покрыты кровью, которая отражала их красноту на облаках в вышине; это создавало видимость красной мантии, покрывающей лица божеств-регентов со всех сторон неба.

32. Небо внизу озарялось вспышками оружия, которым размахивали вокруг в руках богини; и на земле не было видно ни следа какого-либо города или жилья. (Букв. "они были потеряны для зрения, но сохранились в памяти", то есть то, что не видно, присутствует в уме).

33. Это было невероятное зрелище: все движущиеся и неподвижные объекты природы были поглощены телами призраков ненасытной смерти.

34. Танцующие демоны размахивали руками в воздухе, как будто они плели сети для ловли воздушных птиц; они поднимали и опускали их вверх и вниз, словно измеряя высоту и глубину небесного свода.

35. Они вытягивали внутренности своих жертв от земли внизу до солнечного круга вверху и, по-видимому, измеряли расстояние линиями и шнурами.

36. Боги увидели, что земле угрожает страшная гибель, и ее поверхность превратилась в обширный слой или океан крови.

37. Со своего места на вершине полярной горы и за границей семи континентов, где вонь от разлагающихся трупов не могла проникнуть в их ноздри, они почувствовали смятение и тревогу.

Рама спросил:—

38. Как могло случиться, господин, что зловоние от трупа не могло поразить богов, восседающих на полярной горе, когда, как говорят, упавшее мертвое тело выходит даже за пределы земной системы?

Ответил Васиштха:—

39. Это правда, о Рама, что мертвое тело простиралось за пределы земной сферы, но его живот находился в пределах семи континентов, и что его голова и бедра, а также голова и ступни были за пределами его.

40. Но с его грудей, боков, бедер и талии, которые находятся за пределами этой сферы, можно было ясно видеть полярный круг, а также его горную вершину.

41. Находясь в этих краях и местах, боги могли прекрасно видеть вершины гор, которые, несомненно, были яркими и белыми, как безоблачные небеса (то есть белыми, как пушистые облака).

42. Затем матери небесных фурий продолжали танцевать на распростертом мертвом теле, в то время как сонмы призраков пожирали его плоть, когда труп лежал лицом вниз (то есть вверх ногами или шиворот-навыворот).

43. Видя, как вокруг текут потоки красноватой крови и во все стороны распространяется зловоние разлагающегося тела, все боги почувствовали печаль в сердце и горевали между собой, восклицая (следующим образом).

44. Ах, увы! куда исчезла эта земля со всеми водоемами на ней; куда бежали с нее толпы людей и где горы, сметенные с ее поверхности.

45. Увы тем сандаловым лесам, мандаре и кадамбе, которые так украшали землю! и горе цветочным садам и счастливым рощам Малайских гор!

46. Где те возвышенности величественных и гигантских снежных гор Гималаев, которые теперь кажутся превращенными в грязную глину под воздействием раскаленной крови, кровавого призрака трупа?

47. Даже гигантские деревья Кальпа, которые росли у подножия гор Краунча, на континенте Краунча двипа, и которые простирали свои ветви до Брахма-локи, теперь превратились в грязь.

48. О ты, величественный молочный океан! где ты сейчас, что породил луну и богиню Лакшми из своей груди; и что дал цветок париджата и небесную амброзию древних богов? (48b) О ты, океан творога! что стало с тобой, когда ты был полон колышущегося леса волн, которые вздымались так высоко, как горы, и разносили сладкое сливочное масло в своей пенящейся пене? (48с) О ты, сладкозвучное море меда, окаймленное горами, усеянными кокосовыми орехами, из плодов которых получался сладкий напиток для богинь, где ты и они скрылись в настоящее время?

49. О Краунча двипа! что было в изобилии в беседках Кальпа, которые были неразрывно связаны вьющимся плющом золотистого оттенка; скажи, где [ты] спрятался на своей возвышающейся горе Краунча. (49b) О Пушкара двипа! где же ты сейчас со своими прозрачными фонтанами, которые всегда были украшены клумбами из кустов лотоса, на которых резвились серебристые лебеди Брахмы? (49с) О, куда подевались твои рощи Кадамба с их раскинутыми во все стороны ветвями, и чьи укромные уголки посещали воздушные нимфы для своих уединенных забав.

50. О, куда подевалась Гомедха-двипа с ее источниками сладкой воды и цветущими садами вокруг святых мест? И где те долины, которые были украшены деревьями Кальпа и их золотыми лианами? (50а) Ах! где находится сакадвипа с ее райскими и вечно зелеными рощами, одно воспоминание о прекрасных зрелищах которых пробуждает в умах чувство святости и райского блаженства?

51. Ах! где те нежные растения, которые колыхали своими листьями на легком ветерке, и где те распустившиеся цветы, которые украшали все вокруг? (51b) Разрушение всех этих красот ландшафта наполняет наш разум жалостью и горем; и мы не знаем, насколько более жалким и болезненным это должно быть для большинства человечества.

52. Ах, когда же мы снова увидим поля сахарного тростника у моря сахариновых вод и затвердевшие сахарные конфеты на суше вокруг; когда же мы увидим сладости, сделанные из патоки, и кондитерских кукол из сахара?

53. Когда же мы снова увидим, сидя на наших золотых скамьях на горе Меру, веселый танец прекрасных апсар, обмазанных сандаловой пастой, в своих беседках из деревьев тала и тамала, овеваемых прохладным ветерком деревьев Кадамба и Кальпа в лесных горах?

54. Ах! мы помним незабываемую реку Джамбувати, которая течет сладким соком плодов джамбу и течет через Джамбудвипу к ее пограничному океану (то есть Индийскому океану на юге).

55. Я часто вспоминаю сказал кто-то из них, головокружительную песню и танец небесных нимф в густых и тенистых рощах деревьев сайлендра и в горных укрытиях у небесного ручья; и это ранит мое сердце, как цветок лотоса, раскрывающий свои лепестки по утрам.

Другой сказал::—

56. Взгляните на этот океан крови, сверкающий, как расплавленное золото на вершине золотой горы Меру, и озаряемый лучами восходящего и заходящего солнца или лунными лучами, разливающимися по всему небу.

57. Увы! мы не знаем, куда исчезла земля со всеми ее океанами, омывающими континенты; не знаем мы и того, куда исчез тот высокий холм Гималаи, который был прибежищем многих дождливых облаков и на вершине которого цвели лотосы. (57b) Мы не знаем ни того, куда делись те реки, леса и рощи, которые раньше украшали землю; ни жалости к городам и деревням и их жителям, которых теперь больше не увидеть.

 

Глава CXXXV - Исчезновение трупа

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Итог: Исчезновение трупа и повторное появление земли.

Аргумент: — Труп был съеден призраками, а его кровь высосана богиней.

Васиштха продолжил и сказал:—

1. После того, как труп был частично съеден демонами, боги, сидевшие на полярной горе, во главе с Васавой или Индрой, заговорили друг с другом следующим образом.

2. Смотрите! прожорливые гоблины еще не до конца сожрали труп, но подбросили его жир и плоть в воздух, чтобы указать путь колесницам видьядхар; и, уносимые ветром и рассеиваемые повсюду, они выглядят как огромные массы облаков, застилающих небо.

3. Посмотрите, как они разбрасывают остатки своей пищи и питья по семи континентам и океанам земли, чтобы они снова появились на виду (в виде грязи и воды).

4. Увы! что некогда прекрасная земля теперь осквернена нечистотами - падалью и кровью, и покрыта лесами, а небо затянуто облаками.

5. Большие кости его массивного тела образуют горы на этой земле; и что такое эти высокие Гималаи, как не огромная задняя кость гигантского скелета?

Сказал Васиштха:—

6. Пока боги говорили таким образом, демоны тем временем были наняты для того, чтобы заново построить землю из материалов, из которых состоял каркас, после чего они взлетели в воздух и продолжали танцевать и кружиться там.

7. Пока призраки кружились в головокружительном танце в воздухе, бог приказал собрать жидкую часть мертвого тела в одном огромном бассейне океана, где обитают киты и акулы.

8. И поскольку этот океан был источником наслаждения (gaudium) богов, с тех пор его называют океаном вина (или веселья божеств; в отличие от океанов молока и других напитков).

9. Демоны, исполнив свой танец в воздушном столпотворении, спускаются вниз, чтобы испить до дна из этого Стигийского пруда; после чего они возвращаются в свою воздушную бездну, чтобы снова танцевать.

10. Демонические оргии по-прежнему имеют обыкновение позволять себе пить из этого кровавого бассейна и танцевать в своих воздушных кругах в компании своих партнеров. (Это относится к крепким напиткам и пьяным пьяницам).

11. И поскольку земля была покрыта жиром и плотью (медхас) трупа, с тех пор ее называют медини, или телом умершего. (Считается, что земля была создана из плоти мертвого демона Мадху, убитого Хари в начале творения).

12. Когда мертвое тело демона исчезло в последний раз, снова наступила череда дня и ночи; и повелитель созданий, создав все заново, вернул земле ее прежний облик. (Это событие относится к войне между богами и титанами древности).

 

Глава CXXXVI - История комара и охотника

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Объяснение истории о трупе и повествование об Асуре и других.

Бхаса сказал:—

1. Послушай же, о владыка земли, что я тогда сказал богу огня, сидя под крылом его верхового попугая, и ответ, который бог дал на мой вопрос.

2. Я сказал, о повелитель, о жертвенном огне и жертвоприношении, соизволь объяснить мне тайну туши и сопутствующих событий (богини и ее демонов).

3. Бог [огня] ответил: — Послушай, о принц, и я расскажу тебе все, что произошло; и расскажу тебе все о туше, как это хорошо известно во всех трех мирах (то есть в традициях всех людей).

4. Знайте, что существует вечный бесформенный и трансцендентный Разум в форме безграничной и бесформенной пустоты, в которой существуют бесчисленные миры, в виде мельчайших атомов в бесконечном пространстве.

5. Эта интеллектуальная пустота, которая содержит в себе все и вся; возникла сама по себе спонтанно, чтобы с течением времени осознать свое содержание.

6. Я понял это благодаря врожденному знанию, абстрактной идее огненных частиц в себе, подобно тому, как вы оказываетесь в состоянии путешествия во сне, думая о себе как о таковом в состоянии бодрствования. (Человеку снится то, что он думает о себе).

7. Именно так Божественный Разум видел частицы огня, как в бессознательном состоянии своего сна; и как человек видит пыль лотоса (для чего угодно) перед собой в своем воображении.

8. Затем, когда этот Разум размышлял о расширении этих частиц, он сам стал ассимилироваться с ними; и развил себя в мысли в форме сил и органов чувств, в этих частицах своего тела.

9. Затем он увидел органы чувств, как вместилища их особых способностей; и увидел мир со всеми его существами, предстающий перед ним как во сне; и как мы видим город в состоянии нашего сновидения.

10. Среди живущих был один по имени Асура, который стал надменным и гордился своим достоинством, он был тщеславен и склонялся к суете, и у него не было ни родителей, ни собственных предков.

11. Охваченный головокружением, он однажды проник в святую обитель мудреца и в ярости разрушил и осквернил священное убежище.

12. Мудрец обрушил на него свое проклятие и сказал: "Раз ты разрушил мою обитель своей гигантской фигурой, пусть теперь ты родишься презренным комаром и немедленно умрешь от моего проклятия".

13. Пылающий огонь, порожденный яростью мудреца, сжег асуру дотла, в тот самый момент и на том самом месте, как лесной пожар пожирает леса, а подводный пожар высушивает канал.

14. Тогда Асур стал подобен воздуху, лишившись своей формы и поддерживающего ее тела, а его сердце и разум стали бесчувственными, как в обмороке.

15. Его чувства покинули его и смешались с эфирным воздухом; и его швыряло вверх и вниз по течению летающих ветров.

16. Они существовали в форме разумной и воздушной души, которая должна была быть живой душой, связанной с телом; состоящей из частиц неразделимых элементов, земли, огня, воды и воздуха (или воздуха в движении, в отличие от пустого воздуха).

17. Квинтэссенция пяти элементов, соединенная с частицей интеллекта, порождает движение по собственной воле, подобно пустоте неба, создает ветер своим дыханием и своей собственной природой.

18. Наконец, частица разума пробуждается в воздушной душе; так семя развивает свои зародыши в связи с землей, водой и воздухом, а также с течением времени.

19. Разум (или интеллектуальная часть) Асура, будучи полностью занят мыслью о проклятии мудреца и о том, что он имеет природу комара, задумался над отражением частей своего тела и стал самим комаром в его облике.

20. Это маленькое насекомое, которое рождается при дневном свете в грязи и уносится ветром, является недолговечным эфемерным существом.

Рама спросил:—

21. Как живые существа могут появиться на свет из других источников (например, из грязи и т.д.), если они всего лишь создания из нашей мечты, как вы говорили ранее? Поэтому, пожалуйста, скажи мне, действительно ли они родились, или это что-то иное.

Ответил Васиштха:—

22. Знай, Рама, что все живые существа, от великого Брахмы до низших животных и растений, рождаются двояко: во-первых, все они исполнены Брахмы, а во-вторых, они - порождения наших заблуждений.

23. Ложное, но укоренившееся знание о предыдущем существовании мира и всех существ, кроме него, приводит к вере в возрождение существ из воспоминаний о прошлом; и это называется ошибочными представлениями о рождении в видимом мире.

24. Другой - это видение образа Брахмы во всех вещах, которые кажутся существующими в этом несуществующем и нереальном мире; и это называется пантеистическим взглядом на мир, а не как на результат его рождения или сотворения.

25. Таким образом, комар, порожденный своим обманчивым знанием о мире и продолжающий пребывать в том же состоянии заблуждения, не позволил ему увидеть единого Брахму во всем, но привел к различным взглядам и попыткам, о чем вы услышите.

26. Полдня своей жизни он проводил, насвистывая своим слабым голоском среди жужжащих комаров в зарослях тростника и высокой травы; и весело пил их сок и росу, и резвился, и летал повсюду.

27. На следующий день он продолжал порхать над лужей грязи в компании своей спутницы.

28. Затем, устав от качания, он присел на травинку в каком-то месте, где на него наступила нога оленя, который убил его на месте, как будто на него упал камень.

29. Теперь, когда он умер, глядя на морду оленя, он возродился в том же облике и с теми же чувствами (из воспоминаний о них).

30. Олень, пасущийся в лесу, был убит стрелой лучника; и когда он увидел выражение лица охотника в момент его смерти, то в следующий раз родился в том же облике.

31. Охотник, бродивший по лесу, случайно забрел в жилище отшельника, который избавил его от греховности и пробудил к свету истины.

32. Муни сказал: — О заблудший человек! почему ты скитался так долго, поражая невинных оленей своими стрелами; почему [ты] не защищаешь их и не соблюдаешь закон всеобщего благоволения (доброжелательства) в этом бренном мире?

33. Жизнь - это всего лишь глоток воздуха, над которым нависли тучи бедствий, и она хрупка, как капля падающей воды; наши радости - это череда облаков, пронизанных непостоянными и мерцающими молниями; молодость быстротечна, а ее удовольствия подобны скользящим водам, а тело так же скоротечно, как мгновение; поэтому, о дитя мое! достигни своего блаженства, пока находишься в этом мире, и ожидай своего исчезновения в нирване в конце.

 

Глава CXXXVII - Описание состояний бодрствования, сна и сновидений

Книга VII - Нирвана-пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Вопрос охотника о средствах спасения и наставления мудреца о них.

Охотник сказал:—

 

1. Укажи мне теперь, о мудрец, путь к моему спасению от страданий; и научи меня наилучшему образу поведения, который не должен быть ни слишком трудным, ни слишком легким для практики.

Мудрец ответил:—

2. Теперь будь покорен мне и отбрось свой лук и стрелы; и, придерживаясь молчаливости и поведения мудрецов, будь свободен от неприятностей и оставайся здесь.

Васиштха рассказал:—

3. Получив такой совет от мудреца, охотник отбросил свой лук и стрелы и, следуя примеру мудрецов, оставался неподвижным, даже не прося еды.

4. В течение нескольких дней его разум обратился к изучению шастр; подобно тому, как распустившийся цветок проникает в умы людей благодаря своему далеко распространяющемуся аромату.

5. Однажды он попросил своего наставника, о Рама, рассказать ему, как и каким образом внешние объекты становятся видимыми внутри нас во сне.

Мудрец сказал:—

6. Этот самый вопрос, о мой добрый друг, тоже возникал сначала под моим пристальным вниманием; как эти тени вещей, находящихся за пределами нас, поднимаются подобно облакам в часы нашего сна в сфере нашего сознания.

7. Затем я приступил к медитации и практиковал сосредоточенность своего внимания для самоанализа этого вопроса; я спокойно сел в свою позу падмасаны со скрещенными ногами и сосредоточился на расследовании этого инцидента.

8. Сидя таким образом, я распространял свои мысли повсюду и вдаль, а затем прятал их в тайниках своего сознания, подобно тому, как восходящее солнце утром протягивает свои лучи, а вечером втягивает их обратно в свой диск.

9. Я направил свое дыхание в поисках знания, а затем воззвал к самому себе; и так продолжал выдыхать и вдыхать воздух, подобно тому, как цветы поочередно испускают и сжимают свой аромат.

10. Мое дыхание, сопровождаемое моим сознанием, задержалось в воздухе передо мной, а затем вместе с воздухом, вдыхаемым учеником, сидящим передо мной, вошло в его ноздри.

11. Таким образом, мое дыхание, смешавшись с его дыханием, проникло в его сердце, как дыхание медведя, сидящего с широко открытой пастью у входа в свою нору, притягивает змею.

12. Таким образом, я проник в его сердце с помощью своего проводника - дыхания; и оказался в затруднительном положении из-за того, что по своей глупости последовал за своим дыханием, когда оно проникало в его грудь.

13. Я прошел там, среди артерий и аорты, и меня провели по всем каналам и кровеносным сосудам ко всем нервам и венам, большим и малым, внутри и снаружи тела.

14. Наконец, я был заключен в клетку из ребер с обеих сторон тела, и передо мной предстали мясистые части печени и селезенки. Это было мучительное обиталище моей живой души, и перед ней были выставлены горшки с мясом.

15. Мои внутренности продолжали скручиваться внутри меня с шипящим звуком и были окружены потоком красной горячей крови, которая непрерывно текла и кипела, подобно волнам океана, нагретого жарким солнцем.

16. У меня были свежие запасы сладких ароматов, которые постоянно доносил до моих ноздрей легкий ветерок; и они, как правило, придавали жизнь моему телу и чувствительность моей душе.

17. Но затем я был измучен, как в адском огне, кипящей кровью, желчью и мокротой; в моей темной и мрачной темнице. (Которая, кроме того, была заражена вонью грязи внутри).

18. Именно свободное и медленное прохождение жизненно важного воздуха через легкие регулирует циркуляцию крови во всех частях тела, а это определяет состояние телесных соков, нарушение которых приводит к возникновению заболеваний в будущем.

19. Жизненные силы, сталкиваясь друг с другом, взрываются в их полостях; в то время как кулинарный (пищеварительный) огонь, подобно подводному пламени, разгорается в трубчатом желудке, напоминающем полую трубку стебля лотоса.

20. Наружный воздух переносит частицы предметов через внешние органы чувств в тело, а затем они проникают в разум в грубом или чистом виде, подобно тому, как воры проникают ночью в дом.

21. Хилус разносится внутренними ветрами по всему телу через кишечник, а наружный воздух разносит низкие и громкие звуки песен во всех направлениях.

22. Затем я проник в его сердце, доступ к которому труднодоступен, и прошел туда с такой же силой, с какой сильный человек прокладывает себе путь в плотной толпе людей.

23. Вскоре после этого я увидел некую сияющую субстанцию на расстоянии от сердца (то есть кулинарный огонь); так человек, опаленный солнечным сиянием, видит остывающую луну во мраке ночи.

24. Это был духовный свет, который, подобно зеркалу, отражал в себе все эти тройственные миры и проливал свои лучи на все сущее в них; это была сущность всего сущего и вместилище всех живых душ.

25. В шрути говорится, что живая душа, или жизнь, пронизывает все тело, подобно тому как аромат цветка проникает во все его части. И все же, главным образом, это тепло сердца, в котором он пребывает, подобно тому, как аромат цветка остается в пестиках после того, как цветок распускается под воздействием солнечного тепла.

26. Затем я незаметно проник в это тепло, которое было клеткой живой души, и был там сохранен жизненным воздухом от угасания, как горящая лампа в фонаре сохраняется внутренним воздухом от того, чтобы ее задули или погасили. (Потому что свет гасится в сосуде).

27. Я вошел в это тепло, как аромат проникает в воздух, или как горячий ветер проникает в холодный воздух, или как вода вливается в горшок (то есть я прохожу через несколько оболочек, чтобы достичь обители блаженства).

28. Я перешел во вторую оболочку, яркую, как лунный свет, и прозрачную, как белое облачко; и оттуда я поднимаюсь в прекрасные оболочки, известные под названиями ячеек масла, сладостей и молочно-белой воды.

29. Утомленный своим трудным переходом через эти заросли, я вернулся и отдохнул в приятном тепле своей груди, где передо мной открылась полная картина мира, представшая моему взору как сон.

30. На ней были изображены солнце и луна, моря и холмы, фигуры богов и полубогов, а также человеческие фигуры; на ней также были изображены достопримечательности городов и стран, а также небо со всех сторон вокруг.

31. На ней также были изображены океаны с их островами, течение времени и сезонов, а также все движущиеся и неподвижные объекты, которые я видел.

32. Это видение из моего сна оставалось неизменным и совершенно похожим даже после того, как я проснулся, а потому после сна я оставался в том же состоянии, в каком был во сне, потому что это видение вернулось ко мне в бодрствующем состоянии, как оно возникло у меня во сне. (т.е. Мир - это не более чем сон наяву).

33. А теперь послушай меня, о охотник, что я тогда сделал. Я сказал себе: "Что, это сон наяву, который я вижу перед собой?" и пока я размышлял таким образом, во мне проснулось это знание.

34. Воистину, это воплощение Божественного Разума и манифестация самого Божества; и все эти объекты под разными названиями являются не чем иным, как проявлениями Божественного духа в различных формах в мире.

35. Везде, где есть субстанция Интеллекта, на ней запечатлен космический образ Божества в его пустой, бессодержательной форме, которую он никогда не покидает (ни ради чего, имеющего грубую природу).

36. Ах! "теперь-то я понимаю, - сказал я себе, - что все эти явления, скрывающиеся под названиями мира, - всего лишь представления интеллекта в форме мимолетного сна".

37. Это небольшое расширение сущности интеллекта, которое называется сном (или несовершенным взглядом на вещи); и это также большее расширение того же самого, которое называется бодрствованием; и то, и другое является проявлением одной и той же интеллектуальной сущности.

38. Считается, что сновидение - это сон в состоянии бодрствования, а не в то время, когда человек продолжает пребывать в состоянии сновидения, когда оно проявляется как бодрствование; таким образом, наше бодрствование - это всего лишь сон, отсюда и два состояния нашего бодрствования и сна.

39. Даже наша смерть - это сон, который продолжается с нашим интеллектом даже после нашей смерти; потому что интеллект, который находится в теле, не умирает даже после сотни смертей тела; ибо кто когда-либо слышал о смерти души (что то же самое, что и интеллект) любого тела.

40. Этот интеллект - пустая субстанция, обитающая в теле и расширяющаяся вместе с ним; он бесконечен и неделим и остается неделимым и неразрушимым как с телом, которое может быть разрушено, так и без него.

41. Пустая частица интеллекта, которая неразрушима по своей природе и сияет вечно и до бесконечности сама по себе; имеет так называемый мир в качестве своей сердцевины и сока и всегда связана с собой.

42. Вакуум интеллекта содержит в своих недрах мельчайшие частицы идей, каждая из которых представляет собой часть огромного разнообразия объектов, составляющих его совокупность ("как части неделимого целого").

43. Душа, отрываясь от созерцания видимого, покоится в своем сердце и видит во сне различные картины, которые раскрываются перед ней интеллектом.

44. И снова душа, склонная к внешнему восприятию видений, открываемых перед ней ее собственным интеллектом, приходит к видениям внешних объектов, которые проходят под феноменальным миром.

45. Душа видит в себе и в одном и том же состоянии все, что находится внутри нее и вне ее; например, землю и небо, ветры и воды, холмы и города, и все, что простирается во все стороны.

46. Подобно солнечному диску, который находится на небе вверху, он также ярко отражается в водах внизу; так и душа находится как внутри, так и снаружи, в форме мира (или в форме самых глубоких идей, содержащихся в нем).

47. Поэтому, зная, что именно интеллектуальная душа видит внутреннюю мечту и внешний мир в себе самой, тот, кто воздерживается от страстного желания чего-либо, несомненно, благословен (потому что у него есть все в себе). Каждая душа или разум, будучи полны мыслей и представлений обо всем сущем в себе, не могут больше ни в чем нуждаться.

48. Душа одновременно и неразрывна, и невоспламеняема (то есть ее нельзя ни разрезать на части, ни сжечь); и тот, кто говорит иначе, должен быть обманут иллюзией двойственности, подобно тому, как мальчик поддается обманчивому якше (фокус-покусу).

49. Говорят, что тот, кто видит свою внутреннюю душу, чтобы увидеть мир внутренне в себе, видит сон; а тот, кто обнаруживает, что его душа смотрит вовне на внешний мир, как известно, бодрствует.

50. Размышляя таким образом о состояниях сновидения и бодрствования, я заинтересовался состоянием крепкого сна и продолжил свои расспросы о нем.

51. Но я подумал о том, какая польза для меня от созерцания видимого? Лучше оставаться спокойным внутри себя, потому что именно бездумное забвение и осознание себя — это и есть истинная беззаботность, или ступор, или сонливость, или гипноз.

52. Как о волосах и ногтях на теле никогда не думают, хотя хорошо известно, что они принадлежат ему и привязаны к нему; так и ум совершенно не осознает всех материальных и нематериальных объектов в природе в состоянии крепкого сна, когда он пребывает в одиночестве, в своем самосознании.

53. Утомленный странствиями и зрелищами, которые я видел наяву и во сне, я искал спокойного отдыха в состоянии своего бездумного самосознания; и поскольку это единственная цель и завершение крепкого сна, другого значения гипноза сушупти нет.

54. Даже в бодрствующем состоянии можно погрузиться в крепкий сон сушупта-гипноза, если мы твердо решили не думать ни о чем, кроме как спокойно сидеть в одном и том же состоянии (отвлеченности).

55. Состояние отвлеченности, к которому человек приходит, называется сушупти — крепкий сон; но когда сон легкий (викшепа), он называется свапнам — сон или сновидение.

56. Убедившись в своей невосприимчивости к гипнотическому сушупти, я решил достичь турии, или четвертого состояния высшего блаженства; и с этим решением я отправился на поиски, проявив максимум самоанализа и усердия.

57. Я старался изо всех сил, но так и не смог определить его истинную форму и особенности, и в конце концов понял, что это невозможно без нашего ясновидения, поскольку солнечный свет неощутим для слабовидящего глаза.

58. Это называется ясновидением, при котором наш взгляд на мир, каким он нам представляется, полностью утрачен; и при котором мы видим его в том свете, в каком он существует в Божественном Разуме.

59. Следовательно, все три состояния - бодрствование, сновидение и крепкий сон - включены в это четвертое состояние, в котором мир видится таким, какой он есть, в свете небытия.

60. Таким образом, это и есть турья, или предельный взгляд на мир, согласно которому он не имеет причины и не возникает из ничего; но именно сам Брахма существует в этом состоянии спокойствия от вечности.

61. Невозможность существования предсуществующих и изначальных причин исключает возможность создания чего-либо и самого творения; только умозаключение разума порождает концепцию творения, поскольку природа воды такова, что она становится текучей и демонстрирует свое расширение.

 

Глава CXXXVIII - Распространение разума по всей вселенной

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Соединение двух душ мудреца и его ученика сделало их двумя и дало двоякий взгляд на предметы, но их соединение в единстве сделало их едиными и представило один и тот же взгляд на вещи для обеих соединенных пар.

Мудрец-аскет продолжил:—

1. Затем я подумал о том, чтобы соединиться с его сознанием, и выдохнул дыхание своей жизни, чтобы соединиться с ним, подобно тому, как спелый манго распространяет свой аромат, смешиваясь с ароматом цветов лотоса.

2. Я не оставлял своего жизненного тепла (или энергии), пока не проник в его интеллект; и начал с того, что влил свои внешние ощущения в органы его внешних чувств.

3. Затем я привлек свои внешние ощущения внутренней чувствительностью своего сердца и смешал их с его чувствами, как капля масла смешивается с водой и растворяется в ней.

4. По мере того, как моя чувственность смешивалась с его ощущениями, я стал ощущать двойственное восприятие всех внешних объектов, которые представлялись моим органам чувств в их удвоенных формах.

5. Все предметы вокруг меня, казалось, удвоились, и моему взору предстали два солнца и две луны. Так небо и земля предстали передо мной в своих двойственных формах.

6. Как в некоторых очках одно лицо видится как два, так и в зеркале моих глаз все предметы предстают в двойном виде. И все эти биплексные формы, казалось, были так же тесно связаны друг с другом, как и мир (то есть тело и разум).

7. И как один и тот же интеллект содержится в виде масла в двух семенах кунжута, так и я увидел, как два мира смешались вместе, а мой интеллект соединился с его интеллектом в его теле.

8. И хотя мое сознание было объединено с его сознанием в одном теле, все же оно не было полностью ассимилировано с его сознанием (из-за разницы наших желаний); но они видят мир соответственно в разных ракурсах, как молоко и воду (то есть как приятное для одного и болезненное для другого).

9. И все же, когда я немного понаблюдал за его сознанием, сравнил и измерил его со своим, оказалось, что они оба представляют собой одно и то же и имеют одинаковую сущность. (Сознание - это совместное знание о себе в связи с другими).

10. Мое сознание соединилось с его сознанием таким же образом, как одно время года соединяется с другим (в конце его), или как слияние двух рек, и как дым смешивается с облаками, или как ветер несет с собой аромат цветов.

11. Из-за того, что наше сознание смешалось, двойственный взгляд на мир теперь стал единым; точно так же, как ошибочное видение двух лун на небе вскоре сменяется правильным взглядом на одну луну.

12. Тогда моя способность различать, которая была в нем, становилась все тоньше и тоньше, не теряя себя полностью в нем, и пребывала вместе с ним в самом его теле.

13. Впоследствии выяснилось, что способности ума, жившие в его груди, были направлены на наблюдение за внешними объектами и на то, чтобы получать удовольствие от наблюдения за событиями дня (т.е. за текущими объектами).

14. Он отдыхал от усталости после еды и питья; чувствовал сонливость и склонность ко сну, как цветок лотоса закрывает свои лепестки с наступлением темноты, после того как выпил нектарную жидкость из озера.

15. Он отвлекся от наблюдения за событиями, которые циркулировали по всему оживленному внешнему миру; подобно тому, как заходящее солнце убирает свои лучи с лица земли, когда он вечером отправляется отдохнуть.

16. Функции его органов чувств сосредоточились в сердце, а деятельность его разума переместилась в мозг и оставалась скрытой в нем, подобно внутренностям черепахи, спрятанным под панцирем.

17. Его веки были закрыты, так как его сердце остановилось; и он оставался таким же мертвым, как безжизненная глыба или фигура на картине или в скульптуре.

18. Я также проследил за развитием его умственных способностей и поселился с ними в его сознании, и мои чувства, подчиняясь разуму, покоились в тайниках его сердца. (Считается, что ощущения передаются от органов и проходят по венам и артериям (нервам) к сердцу).

19. Тогда я был нечувствителен ко всем внешним ощущениям, а также к их представлениям в своем уме; я оставался с этим теплом (или духом) во мне, как будто спал на мягкой постели и не воспринимал ничего, кроме пустоты вокруг меня. (Это называется блаженным состоянием ананда-майи—блаженства).

20. И поскольку дыхание, составляющее нашу жизненную силу, не было затруднено в аорте и не проходило с большой скоростью через легкие, как это происходит при переедании и переутомлении, оно проходило равномерно через ноздри.

21. Тогда наши души оставались с высшей душой в груди и контролировали течение неуправляемого от природы ума под подчинением (блаженной души).

22. Тогда душа погружается в осознание высшего блаженства в самой себе и не обращает внимания на действия других; и тогда тело также пребывает в совершенном блаженстве, в состоянии крепкого сна. (Крепкий сон в состоянии гибернации или гипноза - это идеальный отдых тела и души, когда его не тревожат сны).

Рама спросил:—

23. Скажите, господин, что делает разум сейчас, когда он подчинен жизненному дыханию, которое было причиной его деятельности в бодрствующем состоянии? Разум также не имеет формы, кроме дыхания, как же тогда он существует без него?

Васиштха ответил:—

24. Тем не менее, тела не существует, кроме того, что оно является представлением о самом себе; тело создается только воображением ума, точно так же, как сон вызывает появление горы и других предметов. (Ум не существует независимо от жизненного воздуха, которым мы дышим. Глосс).

25. Таким образом, ума также нет в отсутствие его идеи или помысла о чем-либо, как нет и порождения видимого мира из-за отсутствия его причин в начале творения. (Следовательно, феноменальный мир - это всего лишь результат нашего предыдущего воспоминания. Глосс).

26. Следовательно, все это - формы Брахмы, поскольку он - душа всего сущего; и сам мир есть не что иное, как образ Бога. (Гипотеза теологического пантеизма, согласно которой все сущее является проявлением Бога).

27. И разум, и тело - это Брахма для тех, кто знает истину; хотя, насколько нам известно, они не такие, какими они являются в представлении о них. (Общее представление о них - это представление о душе).

28. О том, каким образом тройственный мир является Брахмой и как он является душой всех этих разновидностей, ты, о разумный принц, сейчас услышишь, как я расскажу тебе.

29. Вечно существует единственный чистый Интеллект (или Разумность), который имеет форму бесконечного вакуума; и это то единственное, что всегда проявляет себя во всех формах, не являясь ни самим миром, ни его видимым проявлением. (Бесформенный Бог проявляет все формы).

30. Господь, будучи всеведущим, принял форму ипостаси разума, не отказываясь от своей природы чистого разума и не подвергаясь болезням и разложению (которым подвержено материальное тело).

31. Затем, когда Господь поразмыслил над движением своего ума, он принял на себя сущность жизненного дыхания; и знай, о Рама, тот, кто лучше всех знает познаваемое, что это всего лишь формы одного и того же бытия Бога.

32. Подобно тому, как это раздувание воздуха представляется образцовой формой Божественной сущности, так и ощущения и телесное восприятие, а также сущности пространства и времени являются всего лишь различными модификациями одного и того же существа.

33. Таким образом, весь мир целиком и полностью является творением Божественного Разума, и поскольку этот разум является самим интеллектом верховного Брахмы, то и все мироздание в целом является лишь расширением разума самого Брахмы.

34. Бесформенный Брахма, у которого нет ни начала, ни конца, который не имеет своего отражения и свободен от болезней и разложения, является спокойным разумом и единственной неподвижной сущностью Брахмы, который был всей вселенной в качестве своего тела. (Чья природа - тело, а Бог - душа. Поуп).

35. Высшее существо всемогуще, и поэтому ум также сохраняет свою силу повсюду, хотя и остается пустым воздухом.

36. Волевой ум - это Брахма, который немедленно производит в себе все, что пожелает, в любое время; а воспроизведение всего в уме - это истина, слишком хорошо известная даже мальчикам.

37. Узри же, о Рама, всемогущую силу разума, которая сначала сотворила себя (или стала) живым существом благодаря своему дыханию; а затем разумным существом благодаря своей способности мыслить; и затем стала живой душой со своим телом; она сотворила три мира и стала первородным мужчиной в облике Брахмы; он воплотился из своей воздушной формы в облике Вирата; таким образом, он создал все в себе по своей собственной воле, подобно тому, как люди создают все в своем воображении и видят города своей фантазии во сне.

 

Глава CXXXIX - Описание разрушения мира

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Преобладание ума над жизненным дыханием и представление об окончательном растворении во сне.

Рассказано Васиштхой:—

1. Что бы ни пожелал ум относительно сотворения мира, перед ним немедленно предстает одно и то же; будь то создание несуществующего для обозрения, или уничтожение существующего, или представление одного как другого — пратибхашика.

2. [Теперь, отвечая на вопрос Рамы: "Как ум может существовать или осуществлять свои действия или мысли, не будучи движимым жизненным дыханием, он говорит, что] всякий раз, когда ум воображает себя жизненным дыханием и не может ни существовать, ни делать что-либо без того, чтобы им не управлял воздух жизни?" дыхание; тогда говорят, что оно подчинено жизненной силе (то есть существует за счет дыхания живого существа и не более того).

3. Он думает, что не может долго жить без связи с дыханием (как в состоянии скоротечного сна без дыхания), но должен вернуться к своей жизни и живому действию (мышлению) с возвращением дыхания. (Мыслительная способность ума приостанавливается вместе с дыханием, в состояниях сновидения и созерцания чудесных зрелищ).

4. И снова, когда разум воображает, что его сопровождает жизненное дыхание в каком-то живом теле, он мгновенно обнаруживает, что соединен с ним, и видит, как мир предстает перед ним как заколдованный город.

5. Разум думает об удобстве своего единения с жизненным дыханием и телом; и, убежденный в этом, он рад навсегда остаться тройственным существом, сочетающим в себе интеллектуальность, жизненную силу и телесность.

6. Знайте теперь, что неопределенность знания, которая держит ум в напряжении, является причиной великого горя человечества; и что нет иного способа избавиться от нее, кроме истинного знания таттваджняны.

7. Тот, кто обладает знанием о различии своего "я" и другого (то есть об эго и неэго — субъективном и объективном как отличных от другого), не может исправить свою ошибку иначе, как посредством своего духовного знания о едином духе.

8. Нет иного пути к истинному знанию, кроме как путем поиска путей к освобождению; поэтому проявляйте всю бдительность, чтобы узнать о средствах освобождения.

9. Воистину, сами концепции эго, а также псевдонимов "я" и "другой" ошибочны и проистекают из полного невежества; и нет другого способа избавиться от них, кроме как посредством освобождения. (Знание эго и ту - это оковы души, а отсутствие эгоизма и туизма ведет ее к освобождению от всего).

10. Следовательно, любая мысль, которая является привычной для ума, со временем прочно запечатлевается в нем; и, следовательно, идея о том, что жизненное дыхание - это вся жизнь человека, делает его ум зависимым от дыхания. (то есть, как мысль о том, что человек является тем-то и тем-то, делает его таковым; так и твердая вера ума, подобная дыханию, подчиняет его тому же).

11. Точно так же, когда тело находится в здоровом состоянии и обладает жизненной силой, разум зависит от него и может свободно действовать; но, будучи нездоровым, он чувствует, что его жизнь омрачена, и забывает познать себя в своей истинной природе.

12. Когда, выполняя обязанности тела, дыхание учащается, а ум погружен в свои беспокойные мысли, ни один из них не способен к медитации, если только они не подавлены в груди.

13. Эти двое, разум и дыхание, соотносятся друг с другом, как автомобиль и водитель, и какое живое существо не находится под их управлением в своем поезде?

14. Именно таким образом высший дух предопределил разум и жизненное дыхание в самом начале творения; и поэтому этот закон их взаимодействия остается неизменным по сей день.

15. Следовательно, умственный и жизненный потоки действуют согласованно во всех живых телах и всегда и везде направляют их по установленному пути или действию (за исключением тех йогов, которые подавили их, подчинив себе).

16. Одинаковое протекание обоих процессов способствует правильному выполнению жизненных функций (как в состоянии бодрствования); но их неодинаковое протекание приводит к различным последствиям (как при сновидении, когда активен только разум; и бездействие обоих процессов вызывает инертность тела и души (как в состоянии крепкого сна).

17. Когда кишечник закупоривается из-за большого количества поступившей в него пищи, дыхание становится вялым и замедленным, ум также успокаивается, и наступает блаженное состояние крепкого сна.

18. Когда желудок наполнен пищей, а легкие томны от усталости, дыхание остается спокойным и приводит к состоянию сладкого и крепкого сна сушупти, или гипноза.

19. Опять же, когда кишечник становится холодным и флегматичным или истощается из-за кровотечения из-за какой-либо раны, а дыхание в теле прекращается, наступает состояние оцепенения сна.

Сказал аскет:—

20. Когда я проник в его сердце, для меня стало темно, как ночью, и он заснул крепким сном, насытившись обильной пищей.

21. Там я слился воедино с его разумом и погрузился в глубокий сон наедине с самим собой без каких-либо усилий с моей стороны.

22. Затем, когда его легкие снова открылись, после переваривания пищи в желудке, его дыхание вернулось к естественной вибрации, и он начал медленно и мягко выдыхать в своем дремотном состоянии.

23. После того, как крепкий сон стал легким и воздушным, я увидел солнечный мир, поднимающийся из моей груди и проявляющийся передо мной во сне.

24. Этот мир, казалось, поднялся из неспокойного океана и наполнился водой (морями) на своей поверхности; он был освобожден от тьмы потопных облаков, которые окутывали его, подобно туманам, нависшим над океанами.

25. Над ним пронесся ураган, который в своем вихревом и шумном движении поднял в воздух скалы и булыжники и унес с собой вырванные с корнем деревья, а также дроки и травянистые газоны.

26. Он уносил и разбрасывал повсюду обломки и останки последнего пожара опустошения и низвергал с высоты целые отряды небесных городов.

27. Затем, когда я смотрел на определенное место, я обнаружил, что нахожусь со своей супругой в одной из обителей великолепного города, возвышающегося на этом месте.

28. И вот, когда я сидел в обществе своей супруги и детей, окруженный друзьями и слугами, уставленный блюдами и чашками с едой и питьем, меня внезапно унесло волнами наводняющих вод.

29. Наводнение смыло меня вместе со зданием и городом, в котором мы находились; и мы плавали на гребнях огромных волн и бились о воду.

30. Раздался громкий шум, громче, чем ревущее море; я был ошеломлен этим грохотом и не обращал внимания на судьбы моей семьи.

31. Люди были отброшены в сторону и брошены в крутящиеся водовороты, и были погребены глубоко в ужасной грязи, с их воплями и громкими криками, с биением себя в грудь.

32. Дома и хижины ломались и трескались, их балки и столбы раскалывались, и подпорки лопались, а крыши и покрывала падали, в то время как женщины выглядывали наружу, не отрывая лиц от окон. (то есть женщины смотрели из дверей и окон и не смели пошевелиться.)

33. Когда я некоторое время смотрел на все это, пораженный зрелищем, и горько плакал, я увидел, как все здание рушится на землю.

34. Стены с четырех сторон рухнули, похоронив под собой старых, молодых и женщин, и в конце концов их унесло волнами, подобно тому, как стремительный водопад уносит разбитые и разбросанные камни сотнями разных путей.

35. Затем меня унесло в воды потопа, оставив позади мою семью и друга, и со мной остались только мой разум и жизненное дыхание.

36. Волны швыряли меня и уносили на расстояние многих лиг; я был брошен на плавучий лес, который поджаривал меня в своем горящем лесном огне.

37. Меня швыряло о плавающие доски и брусья, и я был изранен во многих частях тела, а затем, попав в водоворот, я был сброшен в бездну Паталы.

38. Таким образом, меня долго швыряло из стороны в сторону, вверх и вниз, и я барахтался среди волн и водоемов, среди их булькающих, ревущих и грохочущих звуков.

39. Затем я был погребен под слоем грязи, образовавшейся в результате трения затопленных гор друг о друга; и снова был поднят вверх, как слон, потоком воды.

40. Когда я остановился на холме, покрытом пеной, на меня тут же обрушился поток воды, как на человека, которого настигает его враг.

41. Затем меня поглотила вода, и волны и течение унесли меня, куда им заблагорассудится, и я потерял из виду все, что видел, и пребывал в глубоком унынии.

42. В этот момент я узнал из своих воспоминаний, что [некий] муни будет читать публичную лекцию "Обращение Васиштхи к Раме в будущем".

43. Я вспомнил свое прежнее состояние священного транса (самадхи) и воскликнул: "О, если бы я был аскетом в другом мире".

44. Я вошел в тело другого человека, чтобы увидеть то, что ему снится; и все, что я сейчас вижу (этот потоп и другие), - не более чем сон, простая ошибка ума и ложь.

45. Именно из-за нашего обычного пристрастия к этой сцене я поверил в то, что эта ложь была правдой для меня; и хотя я был встревожен, увидев, как меня уносит потоком в моем сне, все же сейчас я чувствую себя счастливым, обнаружив, что это была всего лишь нереальность сна.

46. То, что я видел как воду, было бурлящим водоворотом в океане всемирного потопа, и было таким же фальшивым, как вода миража; а холмы и леса, города и поселочки, которые были сметены потопом, были такими же фальшивыми, как любой визуальный обман.

47. Там были боги и сиддхи, мужчины и женщины, а также огромные змеи, также унесенные потопом; и огромные города и особняки правителей людей (то есть царские здания), все это плавало по водам.

48. Я видел, как гора погружалась в воды и смешивалась с ними, как волны разбивали ее вдребезги; я видел приближающийся распад мира и, таким образом, размышлял о себе.

49. Есть даже бог Шива с его тремя глазами, который плывет по волнам и уносится прочь, как соломинка: "О, какой стыд!" что для судеб нет ничего невозможного.

50. Фрагменты домов, плавающие на воде, были похожи на цветы лотоса, красующиеся в лучах солнца.

51. Было удивительно видеть тела гандхарвов, киннаров, людей и нагов, плавающие по водам, подобно пчелиным роям, порхающим над лотосными клумбами в озере.

52. Фрагменты великолепных строений богов, полубогов и других людей, украшенные орнаментами видьядхар, плавали, подобно золотым сосудам, по бескрайним просторам океана.

53. Бог Индра плыл по зеркальной воде, как будто лежал в своем хрустальном дворце; он поднимался над волнами, как будто ехал верхом на своем слоне; и раскачивался на волнах, как на своей колыбели.

54. Волны, вздымающиеся к небу, омывали лики звезд, а ветры рассеивали их повсюду; так же, как осыпают цветами райского сада обители богов, и так же, как люди посыпают землю жареным рисом.

55. Волны, высокие, как горы, вздымались к небу, а затем их обломки, взлетая ввысь, подобно камням, пущенным баллистами, падали на лотосное сиденье Брахмы и переворачивали его вместе с богом, который сидел на нем в глубокой медитации.

56. Тучи громко грохотали, сопровождаясь глубоким и ужасающим громом, а волны сверкали в воздухе, как страшные молнии; слоны, лошади и свирепые львы бродили в атмосфере, а леса, огромные, как земля, парили в небе.

57. Темно-синие волны бурлящих вод, сталкивающиеся друг с другом с такой неистовой силой, как будто бог разрушения подталкивал их одну за другой к акту полного уничтожения (или как силы разрушения подталкивали друг друга).

58. Волны уносили на глубину богов, людей и нагов вместе с их обиталищами на небесах, земле и в нижних областях.

59. Непреодолимый поток захлестнул со всех сторон землю, небеса и преисподнюю, тела богов и полубогов плыли все вместе, как косяки рыб; и их небесные колесницы и транспортные средства плыли по поверхности вод, как на поле битвы.

60. Темно-синие воды напоминали лазурную фигуру Кришны, а их пенящаяся поверхность напоминала молочно-белых телят вокруг него. (Текст совершенно бессмысленен?).

61. Волны сталкивались одна с другой, издавая оглушительный звук, от которого все тонуло; и было слышно, как женщины - как боги, так и великаны - громко причитали, издавая возгласы "хола" и "вой". ("Хола" - это восклицание, означающее плач, что в переводе с персидского означает "вайла").

62. Громкие крики, которые все поднимали, когда рушились их дома, отражались от воды со всех сторон; а облака, плывущие над накатывающимися волнами, казались покровами упавших и плавающих куполов.

63. Ах, как печально было наблюдать, как бурлящие воды водоворотов низвергали в пучину даже богов; и как Индра, Яма и Кубера испускали свои последние вздохи в виде летящих и хрупких облаков.

64. Там ученые и святые люди были унесены вместе с невеждами, приняв облик мертвых тел и лишившись своей гордости; а города богов Брахмы, Вишну и Индры были сметены с лица земли, все разрушены и раздавлены на куски.

65. Тела слабых женщин были омыты и унесены волнами, и не осталось никого, кто мог бы спасти их от хватки смерти, которая полностью поглотила их своими ужасными челюстями.

66. Потоки воды, которые сначала змеились по горным пещерам, в конце концов затопили их до самых вершин; и города богов, которые сначала плавали по водам на горных вершинах, как лодки, в конце концов были сброшены на дно.

67. Боги, великаны и все другие существа, вместе со своими небесными обителями, континентами и горами на земле, были затоплены водами и разбиты вдребезги, как лотосовые клумбы; и три мира превратились во вселенский океан, и все их величие и великолепие было поглощено временем вместе с ними со всеми могущественными силами земли и неба.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc228837.html

 

Глава CXL - Работа воображения

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Ситуация мудреца в конце Всемирного потопа и его описание воспроизведения творения.

Охотник сказал:—

1. Скажите мне, господин, как такой мудрец, как вы, мог оказаться в таком состоянии (во сне или в бреду о Всемирном потопе) и почему вы не были избавлены от своей медитации.

Мудрец ответил:—

2. В конце эпохи Кальпы все виды существ подвергаются уничтожению; а именно, происходит прекращение существования ошибочных форм миров и прекращение существования светящихся тел на небесах.

3. Иногда распад происходит постепенно, в конце кальпы, а в других случаях он наступает внезапно, с одновременной суматохой и дезорганизацией со всех сторон.

4. Итак, когда со всех сторон хлынули воды, и боги обратились к Брахме, первопричине всего, за спасением от надвигающейся опасности, все они были сметены разлившимся потоком.

5. Более того, о лесничий! знайте, что время - самый могущественный разрушитель всего сущего, и все должно происходить в свое время, как это было предопределено в начале. (Время пожирает все сущее).

6. Приближается время распада, и сила, интеллект и доблесть каждого, не исключая даже великих, ослабевают. (Ничто не имеет значения перед лицом судьбы).

7. Я также говорил тебе, о счастливый лесничий! что все, что мы видим во сне, - это всего лишь сновидение, и ничто из этого не происходит в реальности.

Лесничий ответил::—

8. Господин, если этот сон - всего лишь выдумка и ошибка воображения, то какой смысл вам было рассказывать все это, если вы хорошо знаете, что хорошо и полезно для человечества?

Мудрец ответил:—

9. Мне было очень полезно рассказать все это тебе, о умный охотник, для улучшения твоего понимания; и поскольку ты узнал, что все видимое так же ложно, как видения во сне, теперь ты будешь знать, что реально и правдиво.

10. И вот, пока длился потоп, я оставался в сердце упомянутого медиума и видел в его сне другие ложные видения.

11. Я видел, как воды потопа отступили в неизвестную область, откуда они вышли; и огромные волны исчезли совсем, как тогда, когда крылатые горы бежали прочь, опасаясь громов Индры. (Который в былые времена обрубил им крылья. Смотрите легенду в книге строф I. Кумара самбхава из Калидаса).

12. Моя добрая судьба перенесла меня на какой-то далекий берег, где я сидел так же прочно, как на вершине высокой и непоколебимой горы.

13. Оттуда я увидел, как воды утихли в своих впадинах, и звезды небесные засияли над ними, подобно сверкающим частицам их плещущихся волн или как их пенящаяся поверхность.

14. Отражения звезд в воде казались сверкающими драгоценными камнями в недрах океана, а звезды, сиявшие на небосводе, казались ночными пылающими кустами на вершинах гор. (Говорят, что есть лекарственные растения, которые горят ночью. Смотрите строфу Кумары Самбхабы — Книга I.).

15. Небесный свод, усыпанный блестящими звездами, напоминал остров, сияющий золотом, а лазурное небо, казалось, было окутано голубыми одеждами небесных дам.

16. Голубые облака, плывущие по небу, напоминали россыпь лазурных лотосов в эфирном озере, а молнии, сверкающие в их недрах, напоминали желтые цветы фарина, летающие по небу посередине.

17. Массы облаков, похожих на горы, покрылись инеем и обрушили на землю потоки дождя со всех сторон; потоки всемирного потопа катились вниз, отражаясь в них, словно неся в своих недрах огромные леса Кальпы.

18. Впоследствии бассейн мирового океана пересох и превратился в пустую и безводную котловину вокруг; а горы Мандара и Сахья, которые были затоплены водами, были обнаружены расплавленными в грязь или смытыми отступающим наводнением.

19. Где-то солнце и луна были погружены в трясину, а где-то боги Яма и Индра были спрятаны под землей; где-то змеи и такшаки катались по трясине, а в другом месте леса Кальпы были погребены под слоем грязи вместе со своими вершинами и ветвями.

20. В некоторых местах головы и руки людей были разбросаны по земле и выглядели как бутоны лотоса и цветы, оторванные от стеблей и разбросанные по голой и бесплодной земле.

21. В одном месте были женщины видьядхары, утонувшие по шею в иле и издающие жалобные стоны; в другом лежали здоровенные буйволы Ямы, похожие на огромные тела мертвых слонов, появляющихся во сне. (Буйвол Ямы не менее громоздок, чем слон Айравата Индры).

22. В некоторых местах громоздкое тело Гаруды вздымалось подобно огромной горе богов, а в других насыпи были сметены, как будто их рассекла палица Ямы, упавшая на землю.

23. Где-то в грязи валялись останки мертвого ганзы (лебедя) Брахмы, а в другом месте в грязи валялись останки слона Индры.

24. Тем временем я нашел в одном месте ровную землю, где решил отдохнуть от усталости; и там меня настиг крепкий сон, и я потерял сознание.

25. Затем, пробудившись от своего крепкого сна, я обнаружил, что нахожусь в сердце охотника; и, сохраняя способность чувствовать, я был ведом, движимый врожденным желанием увидеть те же картины запустения, что и раньше.

26. Проснувшись, я увидел, что упомянутая равнина находится в самом сердце охотничьего угодья, где я находился; и при виде этого зрелища меня охватила еще большая печаль. (Воспроизводство мира - это не что иное, как обновление нашего горя, и счастливы те, кто больше не трудится для того, чтобы это было видно).

27. Я увидел, как на следующий день взошло яркое и прекрасное солнце; и благодаря солнечному свету я увидел миры и небо, эту землю и ее холмы, которые предстали моему взору.

28. Но вскоре я обнаружил, что земля и небо, воздух и все его стороны, вместе с холмами и реками, были всего лишь воспроизведением моего разума (из его прежних представлений о них), подобно тому как листья опадают с деревьев. (Потому что бесчувственные камни не воспринимают видимое).

29. Затем, увидев вещи такими, какими они предстали моему взору на земле, я начал обращаться с ними так, как я несколько забыл об их правильном использовании. (Воспоминания о прошлом часто подвержены стиранию).

30. После своего рождения я провел в этом месте шестнадцать лет и знал, что этот человек - мой отец, а тот - моя мать, а это место - мое жилище, и все эти знания возникли спонтанно в результате моего самопознания.

31. Затем я увидел деревню и жилище отшельника брахмана в том месте; и там я увидел дом и нашел в нем друга, и еще много других мест.

32. Таким образом, я оставался в обществе своих друзей, в деревенских хижинах и поселках; и провел много дней и ночей в состоянии постоянной бдительности и возвращающегося сна.

33. Оставаясь таким образом в компании с ними, я со временем утратил свет понимания, которого достиг прежде, и забыл о себе как об одном из них из-за своего привычного образа мыслей, как человек забывает о себе, превращаясь в рыбу (как это описано ранее в истории Дамы, Вьялы и Каты).

34. Таким образом, я долгое время оставался деревенским брахманом (или прихожанином прихода), полагаясь только на свое тело, рожденное Брахманом, и совершенно забывая обо всем остальном.

35. Я верил, что только мое материальное тело составляет мою личность, и только моя жена должна быть моим партнером; я понимал, что мои желания являются сутью моей души, и думал, что только богатство является единственной целью обретения в жизни.

36. Моим сокровищем была только старая корова, а зелень моего сада - единственное, что у меня было в запасе; моими коллекциями были только священный огонь и жертвенные животные, а из посуды - только кувшин для воды. (Коровы составляли богатство древних индийцев, так же как пекус или овцы считались богатством у древних латинян; следовательно, годхана означает коровьи деньги, а панча годханам — стоимость пяти коров, соответствующая penta pecuniae у римлян).

37. Мои надежды были хрупки, как многолетние растения, и мое поведение ничем не отличалось от поведения других людей; а условия моей жизни были такими же жалкими, как грязь и тлен вокруг моего жилища.

38. Я проводил свои дни, подрезая и пропалывая грядки с моей зеленью и совершая ежедневные омовения в ручьях и речушках, которые люди считают священными.

39. Я был занят тем, что добывал себе еду и питье, а также добывал топливо и коровий навоз для разведения костра; и все время попадался в ловушку тщательного изучения того, что является правильным или неправильным для ежедневных обрядов.

40. Таким образом, в этом месте прошло целое столетие моей жизни, когда однажды случилось так, что святой отшельник проходил этим путем издалека и стал моим гостем в моей скромной обители.

41. Приветствуемый и почитаемый мной, он вошел в мое жилище и, умывшись, прилег отдохнуть. Затем, после еды, он сел на кровать и с наступлением ночи начал рассказывать о своей судьбе.

42. Он рассказывал о многих климатах и странах, о многих землях и горах, а также об их различных обычаях и нравах, которые было приятно слушать и которые касались различных тем.

43. Все это, по его словам, является проявлением Единого Разума, который бесконечен и неизменен по своей природе и проявляет себя в форме космоса, который всегда присутствует в нем таким, каким он видится сейчас.

44. Получив от него такое просвещение, я был как бы наполнен потоком света и продолжал внимательно слушать его, что бы он ни говорил на эту и другие темы.

45. Я услышал от него и свою собственную историю, и, узнав, что человек, который содержал меня в своем чреве, - это не что иное, как тело самого Вирата, я загорелся желанием выйти из него.

46. До тех пор, пока я не осознавал, что его рот - единственная дверь, через которую я могу покинуть это тело, я продолжал двигаться сквозь него, как будто я блуждал по бескрайним просторам земли и океанов.

47. Затем я покинул это место, окруженный моими друзьями и родственниками, и вошел в его жизненную часть, чтобы выйти оттуда с жизненным дыханием.

 

48. Намереваясь затем увидеть как внутреннее, так и внешнее тело Вираты, в котором я пребывал, я продолжал внимательно следить за его внешними движениями, а также за его внутренними мыслями.

49. Я сосредоточил свое внимание на своем сознании и остался на своем месте, не меняя его положения; а затем выдохнул вместе со своим дыханием, как аромат цветов сопровождает ветер.

50. Поднимаясь вместе с его дыханием, я достиг полости его рта; а затем, взобравшись на колесницу ветра, я двинулся вперед и увидел все, что лежало передо мной.

51. Там я увидел жилище отшельника, расположенное в отдаленном горном гроте, и обнаружил, что оно полно отшельников, и я сам сижу в своей падмасане среди них. (Он увидел зрелище, к которому привык за всю свою жизнь).

52. Эти отшельники стояли передо мной как мои ученики, и их обязанность заключалась в том, чтобы заботиться обо мне в состоянии анестезии (самадхи).

53. Через некоторое время среди них появился тот человек, в сердце которого я пребывал; казалось, он лежит на спине, расслабившись, после того, как съел немного еды, которую раздобыл в соседней деревне.

54. Увидев это чудо, я промолчал и ничего не сказал об этом никому из ожидавших меня людей; затем я вернулся в это тело для собственного развлечения.

55. Я достиг области жизненной силы, которая находилась в сердце, и это было вызвано моим постоянным желанием увидеть друзей, которые у меня были раньше и которых я оставил позади.

56. Оглядываясь по сторонам, я увидел приближающийся конец света в его ужасном проявлении; и он изменил ход событий в природе, а также положение мира.

57. Горы казались измененными, небо приобрело другой облик, и весь мир, казалось, сдвинулся со своего места.

58. Я не мог найти ни следа своих прежних друзей или жилища, ни отметить местоположение этого участка земли, ни определить направление, в котором он находился раньше; все это, казалось, было унесено ветрами, и я не мог знать, куда их унесло.

59. Затем я обнаружил, что мир предстал передо мной в другой форме и являл собой зрелище, совершенно отличное от того, каким он был раньше, и на него можно было смотреть совершенно по-новому.

60. Я увидел двенадцать солнц двенадцати знаков Зодиака, сияющих одновременно и пылающих во всех частях неба, и расплавляющих высокие горы, подобно тому, как снега и айсберги превращаются в воду.

61. Вулканический огонь распространялся от горы к горе, и пламя пожарища распространялось от леса к лесу; земля выжгла все драгоценные камни из своих недр, так что от них не осталось и следа, кроме как в памяти людей.

62. Моря высохли, и земля со всех сторон была покрыта тлеющими углями; и поднялся сильный шторм, который развеял весь пепел.

63. Подземные, земные и эфирные огни начали извергаться в виде пламени и сверкать во все стороны; и лик всей Вселенной вспыхнул ярким пламенем, сверкая подобно светящимся облакам на вечернем небе.

64. Я вошел в этот пылающий шар, как летящий мотылек попадает в пламя; и был заключен в его пещере, как летящая пчела заключена в чашечке закрывающегося лотоса, и пламя не обожгло меня и не причинило вреда.

65. Тогда я летал среди пламени так же свободно, как по воздуху, и мерцал, как вспышка быстрой молнии в облаке; а иногда парил над пылающим огнем, как легкокрылая бабочка, летящая на лотосе земель (стхала падма).

 

Глава CXLI - Описание завершения кальпа-периода

Книга VII - Нирвана-пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Продолжение темы огня и пламени, горячих ветров и огненных облаков в конце Судного дня.

Мудрец продолжил:—

1. Несмотря на то, что я неоднократно сгорал в этих огнях, я не сгорал и не испытывал ни малейшей боли; и хотя я попадал из одного огня в другой, я думал, что все это было сном в моем сновидении (то есть один сон в другом).

2. Огни взметнулись ввысь и заполнили небесный свод пламенем; и я летел, как огненная головня, среди всего этого. (Так безгрешная душа парит в высочайших эмпиреях небес).

3. Когда я блуждал со своим духовным светом и неутомимой душой среди этого вселенского пожара, внезапно поднялся сильнейший ураган (поднятый разреженным воздухом со всех сторон).

4. Он громко выл и рычал, как ревущие в вышине облака, и все время яростно дул, обрушиваясь вниз и сметая все на своем пути.

5. Кружащийся и воющий торнадо с удвоенной силой бушевал в лесу, поднимая в воздух большие участки леса в виде облаков и перемешивая их с вращающимися головнями, напоминающими вращающиеся солнца над головой.

6. Языки пламени вспыхивали вверху, подобно вечерним небесным облакам, и сверкали в вышине сотнями огненных озер; и земля, на которой жили люди, великаны и боги, пылала со всех сторон, как пылающие горы.

7. Обожженные, несгоревшие и полусожженные черти и демоницы носились вместе в раскаленном воздухе и боролись друг с другом в эфирных потоках.

8. Боги и богини падали вниз в виде языков пламени, а обитель небожителей расплавлялась в огненных потоках.

9. Вспышки огня, похожие на молнии, отражались от пылающего небесного свода, а облака темного дыма скрывали вертикальное небо во тьме.

10. Лица земли и неба, а также все стороны небес были окутаны пламенеющей завесой, подобной вечернему облаку; и вся вселенная с ее семью сферами предстала в виде огромной горы из пылающего огня.

11. С одной стороны над головой мелькали искры пылающего костра, а с другой - огромная горная завеса дыма скрывала полушарие из виду. В центре появилось огромное огненное тело, похожее на Хару — бога разрушения, танцующее среди разрушительных ветров Рудр, дующих со всех сторон.

 

Глава CXLII - Установление кармы или деяний людей

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Здесь утверждается, что Бог является причиной призрачного мира; и опровергается теория Кармы, или человеческих поступков и судьбы.

Мудрец продолжил и сказал:—

1. Поддавшись капризам своего ложного воображения, я увидел множество таких болезненных зрелищ, пока они не вызвали во мне чувство тоски и уныния, а мое любопытство не уступило место усталости.

2. Тогда я подумал, что это всего лишь сон другого человека, который я увидел, сидя у него на груди; поэтому я должен воздерживаться от подобных зрелищ и напрасно сдерживать свою скорбь по ним.

Охотник спросил:—

3. Именно для исследования природы сновидения вы проникли в лоно другого человека; расскажите тогда, что вы узнали об этом и как рассеялись ваши сомнения (относительно его ложных фантазмов).

4. Как получилось, что вы увидели океан в груди, которого там никогда не было, и как вы увидели пожар в сердце и торнадо в кишечнике, которых никогда не найти ни в одном из этих мест?

5. Ты сказал, что видишь землю и небо, реки и горы и многое другое в уме; но как они и сам мир могут каким-либо образом находиться в нем (там)?

Мудрец ответил:—

6. Все эти вещи и сам мир также не являются сущностями, поскольку не было никакой предшествующей материальной причины для создания мира до его возникновения; следовательно, ни термин "сотворение", ни его смысл никоим образом не применимы к этому миру или к тому, как его видим мы. (Следовательно, это всего лишь призрак вечного сна).

7. Следовательно, сотворение мира и его смысл проистекают из незнания высшей души, которая неизменна по своей природе; и именно незнание этой истины (букв. истинное знание) порождает ошибочность (букв. ложное знание) творения. (Следовательно, мир (то есть идея мира) всегда присутствует в Божественном разуме).

8. Поэтому я говорю, о ты, удачливый, что после того, как ты достигнешь своего знания в этом отношении (то есть о природе Бога), твое невежество относительно Его в высшей степени чистой природы исчезнет:—

9. Вы больше не будете верить, как я, в ложное представление вашего сознания (о существовании мира), но должны прийти к пониманию того, что этот беспричинный и несотворенный мир является лишь расширенным отражением вашего собственного ума.

10. Где находится тело и сердце, и где эти элементы воды и т.д.; что это за сон, и что это за концепции и восприятия, и что такое жизнь, смерть или что-то еще? (Все это в реальности ничем не является).

11. Повсюду есть только один очевидный Интеллект, перед которым тончайший эфир переливается, а самая большая гора - всего лишь крошечная.

12. Эта интеллектуальная пустота по своей природе отражает что-то в своих мыслях; и видит то же самое, что и ее воздушное тело; и это то, что называется миром.

13. Поскольку только наш интеллект отражается в различных формах в нашем сновидении, и поскольку, кроме него, нет ничего, что предстало бы нашему взору, этот мир есть не что иное, как воздушная форма только нашего интеллекта.

14. Эта вселенная - тихая пустота, в которой нет ни движения, ни тени чего-либо; и именно тусклость подслеповатого глаза интеллекта являет зрению эти ложные очертания, подобно тому как слепые видят черные точки на ясном небе.

15. На мой взгляд, мир не является ни сущностью, ни не-сущностью, ни простой пустотой, ни тенью, ни отражением чего-либо; но только бесформенной бесконечностью пустого интеллекта (или бесконечной пустотой только бесформенного интеллекта).

16. Как в состоянии нашего сна чистый интеллект видит себя в различных формах своего сновидения без какой-либо на то причины, так и в состоянии бодрствования он видит каждую вещь в ее собственном вакууме, без внешних объектов зрения или акта их созерцания.

17. Это нечто невыразимое и не имеющее ни начала, ни конца; оно очевидно благодаря своим собственным концепциям, которые едины с ним и не создают двойственности в его природе (букв., чья природа свободна от единства или двойственности, или, как говорит Сади: "азчунин, о чунан, от этого и того и итак и тому подобное).

18. Как существует только одна бесконечная продолжительность, охватывающая периоды как творения, так и уничтожения; и как дерево охватывает все свои части, цветы и плоды под ним; так и Брахма - Душа всего сущего. (Все это лишь части одного огромного целого. Поуп).

19. Как величественное здание для одного человека кажется пустотой для другого; как замок, который мы видим в виде миража, кажется ничем для другого; так и этот видимый мир бодрствующих людей является мечтой спящих людей и возникает на основе их воображения.

20. Это похоже на очевидную пустоту интеллекта, проявляющуюся время от времени сама по себе; мы видим вещи в нашем сне такими, какими мы видим их наяву; и точно так же мы видим картины в нашем бодрствующем состоянии такими, какими мы видим их в наших снах во сне.

21. Как аромат цветов скрыт в невидимом воздухе, так и мир скрыт в невидимом разуме, который видит сквозь каждую его пору.

22. Только изгоняя из своего разума мысли обо всем и вся, ты можешь быть совершенно чист в себе; и только тогда твоя бесконечная душа обретет вечный мир и отдохновение, когда она освободится от всех забот, как внутренних, так и внешних.

Охотник сказал:—

23. Скажите мне, господин, как люди могут избавиться от своих мыслей и забот о жизни, когда они неизменно сопровождаются поступками и воспоминаниями о своих прошлых жизнях? Расскажите мне также, что за люди подвержены тенденциям своего прошлого поведения и кто те, кто освободился от них.

Мудрец ответил:—

24. Те души, которые наделены разумом и имеют свои духовные тела, никогда не будут подвержены новым рождениям или последствиям своих прошлых поступков; и такими были тела Брахмы, Капилы и других, которые проявились сами по себе (суам-бхава), и такими были сверхъестественные тела богов и божественных воплощений.

25. Их тела не принадлежали этому миру и не были подвержены его дуалистическому иллюзорному воображению; но они были формами чистого разума, тонкой и духовной природы.

26. В начале творения не было изначального действия какого-либо тела, которое сформировало бы его форму или образ мыслей; но существовал только единственный и самосущий Брахма, проявивший себя в форме мира (который, следовательно, является проявлением самого Божества и потому называется танмайя, или исполненный Божественной сущности).

27. Как великий Брахма и другие изначально были проявлениями верховного Брахмы, так и многие тысячи других были проявлены из той же божественной сущности, которые известны как чистые разумные существа и существа высших категорий. (Таковы боги, ангелы и различные духи).

28. Но те люди, которые введены в заблуждение своим незнанием истины, считают себя отличными от Брахмы, тупыми и неразумными существами, а также дуальностью, отличной от природы Бога:—

29. Видно, что в следующий раз они рождаются заново вследствие своих прошлых поступков и сопровождаются результатами этих действий, в результате чего они заключены в свои неразумные тела, чтобы вести свою недуховную жизнь, совершенно забыв о своей божественной природе и подвергаясь ложной вере в свою материальность.

30. Но те, кто сохраняет чистоту своего божественного характера, считая себя неотделимыми от Божественной души, известны здесь как незапятнанные своими прежними деяниями, как личности божественного Брахмы, Вишну и Шивы, или святой троицы.

31. Все, кто знает истинную природу души, остаются с ее чистотой в духе Божьем; но те, кто понимает ее в свете живого духа, живут в себе как отделенные от Божественной души.

32. Всякий раз, когда человек осознает себя простым живым существом, его непременно сопровождает неведение, или авидья; и душа принимает имя животного духа, или жизни, которая знакома только с тем миром, в котором она находится.

33. Но по мере того, как с течением времени он познает истинную и божественную природу своей души, он восстанавливается в своем истинном состоянии и становится единым целым с высшей душой всего сущего.

34. Как текучесть воды проявляется в виде водоворотов в некоторых водоемах, так и божественный разум показывает несуществующий мир как существующий тем, кто не ведает о природе высшей души. (Природа всеведущего разума такова, что он сам по себе создает видимость того, чего на самом деле нет).

35. Мир - это отражение всеведения, а не отражение наших состояний во сне или наяву; следовательно, он не может сам по себе обладать действием или свойством, если в реальности он ничем не является.

36. На самом деле, ни знание мира, ни незнание его, ни его действие, ни движение, ни какие-либо из его свойств не являются чем-то реальным; все это - результаты нашего мышления, которое представляет нам нереальное как реальное.

37. Воистину, Брахма, будучи самим творением, или самим великим космосом, воистину является душой всех существ; поэтому напрасно считать наши предшествующие действия причиной нашего рождения. То, что Бог является создателем Вселенной, является простым предположением, основанным на его всемогуществе (которое, как предполагается, создает все из ничего; но в соответствии с принципом ex nihilo nihil (ничто не возникает из ничего) Бог сам рассеян по всей природе).

38. Никто не может быть привязано к своим предыдущим действиям при своем первом появлении в мире (сотворении); только впоследствии из-за своего невежества он придумал себе судьбу или причинно-следственную связь своих действий для своих плодов в загробных жизнях (т.е. в своих последующих рождениях или перевоплощениях в материальном мире).

39. Скажите, имеет ли морской водоворот какое-либо собственное тело или действие; это всего лишь бурлящая вода, поскольку сам Брахма проявляется в форме этого кажущегося мира.

40. Как люди, появляющиеся в нашем сне, не совершают никаких предварительных действий, определяющих их появление, так и живые существа в своей первоначальной формации были наделены только чистым пониманием (из-за отсутствия у них предварительных действий, которые могли бы привести их в действие вначале).

41. Это всего лишь предположение, что при первом сотворении у них были свои причинные действия; и что с тех пор все живые существа скитаются (в повторяющихся рождениях), будучи крепко связанными цепью своих предыдущих действий. (Человек был чист при своем сотворении, но с тех пор, как он совершил первое преступление, или первородный грех, а затем и настоящие грехи обрекли его на мучительную участь повторных рождений).

42. Но это творение - не акт творения, а, воистину, проявление самого Брахмы; и поскольку это так (что мир - это тот же самый Брахма), скажите, что могут означать действия, откуда они происходят и где они лежат.

43. Только невежество высшей души связывает нас узами действий; но его оковы спадают с верующего в Брахму благодаря его знанию истины. (Те, кто полагается на свои акты веры, подвержены им; но верующий в Единого освобождается от их уз).

44. Знайте о внешних проявлениях веры, исходя из незнания вселенной; но по мере того, как мудрый человек продвигается в своих знаниях, он освобождается от оков всех религий, церемониальных действий и обрядов соблюдения правил.

45. Несмотря на то, что внешние проявления веры полностью лишены какой-либо существенности или достоинства, избавиться от них сразу же совсем нетрудно; нашей главной заботой является исключительно наша духовная связь, помимо которой нет никакой связи вообще.

46. До тех пор, пока существует страх перед ужасной иллюзией этого мира, до тех пор, пока вы не достигнете своей мудрости; и до тех пор, пока вы проявляете свою мудрость, вы не попадете в головокружительный водоворот мирских дел. Поэтому всегда старайтесь, люди с чистыми сердцами и душой, приобретать мудрость и ученость, потому что нет другого способа избавиться от страхов этого мира, кроме как с помощью вашего правильного понимания.

40. Знание умершего о загробном мире также подобно сну; и хотя это сновидческое состояние души продолжается долгое время, по своей природе оно не несет в себе истины.

41. Если новое тело создано другим человеком (например, родителями или самим создателем) для повторного вхождения в него духа умершего, то может ли новорожденное тело иметь какие-либо воспоминания о прошлом, и как это тело может быть таким, каким оно было раньше у умершего человека, и что касается его будущего? интеллект - это просто пустота, и он не может переходить из одного тела в другое.

42. Следовательно, никто из умерших не рождается свыше и не должен возродиться впоследствии в любое время; это всего лишь идея ума, что я был таким-то и перерождаюсь таким-то; и тщетное желание родиться вновь в той или иной форме.

43. По своей природе и привычному образу мышления люди проникнуты верой в его возрождение, как благодаря народным убеждениям, так и библейским свидетельствам о грядущем возмездии, которые в целом являются ложными и надуманными.

44. Душа - это воздушная и бесплотная субстанция, порождающая видимые призраки в форме призрачных снов в своей обширной пустоте; и она всегда видит свои рождения и смерти в бесконечных повторениях в этом мире.

45. Она рассматривает каждый конкретный объект в иллюзорной сети, которая раскинулась в ее обширной сфере; и кажется, что она видит, действует и наслаждается всем, не испытывая при этом реального наслаждения от чего-либо.

46. Таким образом, перед ее взором постоянно возникают миллионы и миллионы миров, которые в его невежестве кажутся множеством видимых явлений, но которые, если рассматривать их в надлежащем свете, оказываются проявлением только Одного всепроникающего Брахмы.

47. Но ни одно из них никогда не занимает никакого пространства, и ни одно из них никогда не существует где-либо в реальности; но есть тот единый Брахма, который распространяется безраздельно через все и знает, что все это [является] неразделимым целым, и все же каждое из них образует свой собственный мир. (Господь полон и совершенен в каждом из них).

48. Теперь все существа в этих мирах связаны друг с другом общей нитью (вселенской души всего сущего); ошибочному взгляду людей они кажутся реальностью, но, будучи увидены в их истинном свете, они оказались тождественны нерожденному.

49. То неувядающее Единое, которое известно как истинная реальность знающему познаваемое (т.е. тому, кто знает истину), и то, что просветленный мудрец считает нереальным, невежды считают истинным. (В этом отличие обоих).

50. Веры в то, что все вещи, где бы они ни находились, реальны, потому что все они являются отражениями одного и того же; достаточно, чтобы примирить эти противоположные стороны и утвердиться в единой вере универсальности (от Единого к пану).

51. Или для того, чтобы выяснить, реален ли мир, каким мы его видим, или нереален, давайте обратимся к своему собственному сознанию и положимся на его вердикт относительно его реальности или чего-то еще: (потому что ничто не может поколебать неоспоримую убежденность сознания).

52. Кто может сомневаться в очевидности сознания или опровергать его предписания того или иного рода; или в отношении различия или тождества вещей, их единства или двойственности.

53. Знание познаваемого Бога в той мере, в какой оно известно нам, является правильным и устанавливает тождество познаваемого с его знанием; но положение о том, что известный или видимый мир тождествен неизвестному и невидимому богу, является ложным и ошибочным знанием (т.е. Бог виден в его делах, но дела - это не Бог).

54. Таков смысл (этой тайны), что познаваемый Единый неотличен от знания о Нем; но, находясь в нашем ограниченном понимании, он совершенно неизвестен и отделен от невежественных, которые не имеют знания о познаваемом Едином.

55. Познаваемый Единый известен нам пропорционально нашему знанию о нем; но не так с теми, кто не знает о Нем; по мере того, как растет наше знание, познаваемая душа распространяется по нашим душам.

56. Следовательно, нереальные миры, которые сами по себе кажутся реальными в глазах невежд, для меня - ничто.

57. При правильном понимании все сущее - не что иное, как формы единого разума, столь же пустые, как и оно само, и это проявляется в тысячах форм для понимания грубых инстинктов.

58. Подобно тому, как единая интеллектуальная душа принимает множество форм, которые она проявляет в своих снах, и снова объединяет их все в одну, или единую форму своего единства в своем крепком сне, так и Божественная душа также является нашему разуму в одной или нескольких формах.

59. Таким образом, наше осознание Бога, хотя и одно и то же, все же проявляется в различных формах в соответствии с различными представлениями людей; и они либо пустые, либо формальные, как наши сны и работа нашего воображения.

60. Осознание сновидений, которые мы видим в вакууме нашего разума, и есть то, что называется мирами; но крепкий сон ума или его неосознанность чего бы то ни было называется пралайей или анестезией: и эта аналогия в равной степени применима к ним.

61. Эта субстанциональная совокупность существований является простым восприятием только ума; и что бы ни проявлялось каким-либо образом в мыслях, в любое время и в любом месте, то же самое, по-видимому, предстает перед нами в реальности даже тогда и в этом месте.

62. Вначале это была только мысль, которая проявляла себя в формах первичных элементов огня и воды, земли и в начале творения, и все это возникало в уме в виде снов и фантомов его воображения.

63. Опять же, внутренние впечатления от этих вещей, которые сохраняются в пустом пространстве нашего сознания, объединяются сами по себе и являют нам этот мир в том виде, в каком мы видим его в нашем присутствии.

64. Наше сознание является нам как в своих преходящих, так и в постоянных состояниях; в то время как на самом деле оно не является чем-то временным, но остается с нами даже в конце всего преходящего, как и наши преходящие жизни.

65. Наше сознание сопровождает нас всегда, где бы мы ни находились или куда бы ни направлялись; представьте себе, например, что вы движетесь либо на восток, либо на запад; вы видите много вещей и городов на своем пути; но никогда не сможете потерять ни память о прошлом, ни осознание себя по мере продвижения вперед. (Знание, которым обладает разум о своих действиях, никогда не стирается из него).

66. Все, что разум видел, чего желал, что он долго практиковал делать или о чем думал, никогда не изглаживается из сознания, если только это не вызвано оцепенением интеллекта. (Глоссарий. Таким образом, человек никогда не затрудняется реализовать свои желания, если только он не проявляет небрежности в своих усилиях по их осуществлению).

67. Вы можете бродить, где вам заблагорассудится, на востоке или на западе, и вы обнаружите, что ваше сознание остается неизменным и никогда не меняется при смене вашего места жительства. (Так сознание человека сопровождает его даже после смерти).

68. Мы видели, как человек с устойчивым сознанием достигает объекта или состояния своего желания благодаря своей твердой настойчивости; в то время как человек с неустойчивым умом, напротив, обязательно потеряет их оба (то есть желаемый объект вместе с сознанием самого себя).

69. Человек с устойчивым сознанием обладает обоими состояниями, идет ли он на север или на юг; но тот, кто неустойчив в себе и в достижении своей цели, лишен обоих (себя и своего объекта). (Сознание - это совместное познание самих себя во взаимосвязи с другими, так что разум знает и то, что он есть, и то, чего он желает).

70. Человек с твердым намерением, который думает о том, что он находится и на небе, и на земле, достигает их обоих, сосредоточивая свой разум на одном, в то время как его тело находится в другом; подобно тому, как человек, думающий о том, чтобы отправиться и на восток, и на запад, может достичь и того, и другого, идя в одну сторону и думая о другом. Но человек с неустойчивой целью не предназначен ни для этого мира, ни для того, и не ходит ни в ту, ни в другую сторону (но стоит посередине).

71. Благодаря непоколебимой вере в Единого, мы обнаруживаем, что только разум пронизывает всю пустоту космоса; но невежественным скептикам этот единый кажется многими и многими тысячами.

72. Может ли тело разрушаться из-за своей материальности или быть неразрушимым из-за того, что оно является отражением божественного разума, но, в конце концов, это всего лишь видимость во сне живой души, будь то в этом мире или в мире грядущем. (Неразрушимый интеллект не может быть разрушаемым телом, потому что разрушение этого тела привело бы к разрушению и другого).

73. То, что души людей не умирают вместе с их телами, очевидно из примеров призраков и духов варваров, которых вызывают волшебники и заставляют рассказывать о событиях их прошлых жизней.

74. Известно, что в стране варваров люди, которые давно умерли и сгорели дотла, вновь появляются перед людьми и, выполняя свои поручения, исчезают вместе со своими живыми душами.

75. Если души умерших не могут возродиться подобно живым, как говорят чарваки, тогда позвольте мне спросить их, почему они не считают своих отсутствующих друзей тоже мертвыми и неспособными вернуться? (Этот аргумент подтверждает доктрину духовности, о возможности повторного появления духов умерших, исходя из аналогии с возвращением отсутствующих людей в свои дома; Батлер доказывает воскрешение мертвых при Воскресении, исходя из аналогии с нашим пробуждением ото сна).

76. Если свойство действовать присуще живым, то почему бы ему не быть в равной степени присущим и мертвым, по аналогии с нашим представлением об идее действия как у тех, так и у других.

77. Учение о призрачном видении мира, являющееся установленной и неопровержимой истиной арийских шастр, вполне совместимо с принципом вечных идей, поддерживаемым индийской философией.

78. Эти миры в равной степени истинны и ложны для восприятия, как и видимые явления на лунном диске, которые кажутся реалиями глазам наблюдателя, не имея в себе никакой субстанциональности (Лунные пятна рассматриваются как простые метки—каланки, хотя внешне они кажутся такими же, как обитаемые районы — чандра-лока).

79. Субъективный мир реален, поскольку все его объекты являются частями истинной Сущности; а субъективный разум является реальностью, поскольку состоит только из чистых идей. Интеллект истинен только как отражение, и поэтому все они (идеи) истинны, не обладая никакой реальностью сами по себе.

80. Все это неизменно и спокойно и пребывает в покое в пустоте Божественного Интеллекта; они неустранимы и незаметны сами по себе и присущи Божественной душе.

81. Это устойчивое сознание, которое осознает все, на чем оно сосредоточено в любое время и в любом месте; и представляет все вещи, реальные или нереальные, которые ему присущи.

82. Пусть наши тела поднимаются или опускаются, и наши судьбы настигают нас, как им заблагорассудится; пусть счастье или несчастье обрушиваются на нас, как им предписано, они не могут повлиять на безмятежность равнодушной (умиротворенной) души.

83. Следовательно, для нас не имеет значения, являются ли эти явления реальностью или чем-то иным, может ли это быть так-то и так-то или нет; избегайте своих желаний чего бы то ни было и будьте мудры и спокойны после всех своих скитаний.

 

Глава CXLIV - Исследование природы и превратностей вещей

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана").

 

Аргументация: — Интеллект, проявленный в Мире, который является не чем иным, как проявлением Божественного разума и его всемогущества.

Мудрец продолжил:—

1. Видимый мир - это нечто в ничто, сущность, основанная на не-сущности (то есть субстанция, основанная на интеллекте), напоминающая наше восприятие вещей, видимых только во сне. И поскольку все сущее вечно пребывает в Божественном Разуме, не может быть никакого смысла в том, чтобы мы были связаны с ним или освобождены от него.

2. Эти миры, которые, по-видимому, проносятся перед нами, мы воспринимаем как пылинки, летающие в солнечных лучах (или как яркие круги, которые, кажется, плавают перед нашими закрытыми глазами); они всего лишь мимолетные фантомы, парящие в воздухе и кажущиеся устойчивыми телами в умах невежд.

3. Что бы ни предстало перед нами в какой-либо форме или состоянии, вскоре обнаруживается, что оно меняет свой вид и манеру поведения на наших глазах; точно так же изменчивы здесь все предметы, которые постоянно вращаются, подобно воде в водовороте.

4. Земля, воздух, вода и т.д. — это материалы, которые, соединяясь, образуют хрупкие тела, обреченные распадаться за короткое время; и все же невежественные люди считают, что они существуют веками - югами и кальпами. (Все меняется, и ничто не вечно).

5. Мир - это сон, а все сущее в целом - просто ничто; и все же наше представление о сущности этого ничтожества есть не что иное, как отражение единого Вечного Разума.

6. Подобно нашему солнечному миру, в небесах можно увидеть сотни и тысячи других миров; и нет ничего невероятного в том, что другие народы придерживаются таких же представлений.

7. Мы видим моря и озера, кишащие разнообразными живыми существами, и повсюду находим лужи и болота, полные лягушек; но никто из них ничего не знает ни о других водоемах, ни об их обитателях, кроме тех, кто живет в них самих.

8. Как сотня людей, спящих в одной и той же комнате, видят во сне множество воздушных замков, отличающихся друг от друга; так и в воздушном разуме одних возникают разные миры, которые видны и неизвестны другим.

9. Как множество воздушных городов видится во сне многим людям, спящим вместе в одной комнате, так и эти воздушные миры появляются в пустой сфере нашего сознания, и о них говорят, что они существуют и не существуют в одно и то же время (то есть являются всего лишь сном, который является небытием или ничто).

10. Небо - это чудо ума и феномен сам по себе; оно видимо без своей формы, и кажется ограниченным без своего ограничения, и созданным без своего сотворения. (пустота увеличивается).

11. Пустоту, несущую в себе природу бессодержательного ума, напрасно называют твердым небосводом; в нем можно увидеть формы мимолетных объектов, в то время как понимание представляет нам свои идеи и мимолетные мысли.

12. Воспоминание о чем-либо является причиной ночных сновидений, так же как желание чего-либо вызывает его представление в уме; и так же, как предчувствие своей смерти возникает из-за того, что человек видит других людей.

13. В начале творения мир предстает как образ в уме, который является ничем иным, как вспышкой или отражением Божественного Интеллекта, и которому нельзя дать иного названия, кроме как повторное проявление Божественного интеллекта.

14. Высказывание о том, что Брахма сияет как сам мир, означает, что он не сиял заново в форме мира, но эта форма вечно существует в его всеведении.

15. Говорят, что причина (тождественна) следствию, потому что общая причина всего сущего специализирована в своей форме следствия (то есть единое становится таким же множеством). Действие, которое вначале было заключено в причине (как росток в семени), впоследствии развивается в зародыше творения.

16. Когда во сне в уме возникают такие вещи (или состояния), которые мы раньше не видели и не знали, они называются санскарами или первозданными впечатлениями в уме (как наши внутренние страсти и чувства), а не внешними объектами чувств, которые не заложены в уме.

17. Эти ментальные впечатления или реминисценции воспринимаются нами во сне, а не в состоянии бодрствования; и хотя они невидимы в состоянии бодрствования, все же они не теряются для нас, пока мы сохраняем эти впечатления в уме. Они естественным образом проявляются в душе во сне, подобно тому, как видимое предстает взору в состоянии бодрствования.

18. Таким образом, ведантист приходит к осознанию несуществования внешнего мира, и, познавая познаваемое, он приходит к достижению своей цели (которая заключается в достижении его окончательного освобождения или мокши).

19. Впечатления от состояния бодрствования, которые возникают в состоянии сновидения, являются новыми отпечатками часов бодрствования в памяти; и это заставляет спящую душу воспринимать часы сна как бодрствование.

20. Эти недавние идеи колеблются в уме, как от дуновения ветра, и возникают и повторяются сами по себе, без участия первозданных впечатлений.

21. Есть только один Разум, обладающий множеством своих призрачных мечтаний; и, наконец, лишенный их, он остается сам по себе.

22. Сознание, которое мы имеем о сновидениях, простирающееся в широких пределах в пустой сфере нашего Интеллекта, - это, воистину, то, что мы называем миром; и отсутствие этого сознания в нашем крепком сне - это то, что мы называем исчезновением мира. Эта аналогия применима также к природе самосущего Единого.

23. Существует только бесконечная сфера единого вечного Разума, и в ней проявляется бесконечное множество форм, постоянно возникающих и исчезающих в ее просторах подобно сновидениям. Они порождены ее собственной природой и называются миром, и несут в себе ту же интеллектуальную форму, что и он сам.

24. Таким образом, атомарная частица Интеллекта содержит в себе форму всего космоса, которая является точной копией своего архетипа, подобно тому как тень под зеркалом является истинным отображением прототипа.

25. Полость Интеллекта содержит сознание, которое рассеяно в ней подобно растворению атома; и простирается повсюду без начала и конца, и это называется космосом.

26. Следовательно, поскольку пустота Интеллекта простирается до бесконечности, с ним связан широкий мир, который всегда является имманентным и тождественным самому себе. (Тесная связь субъективного разума и объективного мира).

27. Интеллект тождествен миру, и поэтому все умы и интеллектуальные существа, такие как я и ты сам, также являются мирами или микрокосмом; и именно по этой причине великий макрокосм мира, как говорят, заключен в частице разума.

28. Следовательно, я, крошечная душа, также обладаю формой всего мира (являясь его вместилищем в уме); следовательно, я пребываю везде одинаково, даже в центре атома.

29. Пребывая в форме мельчайших частиц интеллекта, я также велик, как вселенская душа, и столь же широк, как открытый воздух вокруг; я также вижу все три мира как один, где бы я ни находился или ни двигался. (Все сущее присутствует в уме, в любом месте и в любое время).

30. Я - атом интеллектуальной души, и я соединен с интеллектуальной душой Вселенной; в своей медитации я вижу высший дух и теряюсь в нем, как капля воды теряется в океане.

31. Войдя в Божественный дух и ощутив его влияние на себя, я наполняюсь его познанием; и созерцаю три мира внутри себя, подобно тому, как семя скрывается в околоплоднике или в сосуде с семенами (чтобы развиться в своей будущей листве).

32. Я вижу тройственный мир, расширяющийся внутри меня (в соответствии с нашими воспоминаниями о нем, запечатленными в уме), по сравнению с которым нет внешнего мира за пределами любого тела. (Мир существует только в представлении ума, а внешний мир - всего лишь его отражение).

33. Всякий раз, когда мир проявляется в какой-либо форме, грубой или тонкой, как в состоянии бодрствования, так и во сне, обе эти формы внутреннего или внешнего мира следует воспринимать как отражение идеального, запечатленного в интеллекте.

34. Когда живая душа позволяет себе созерцать мир в состоянии сновидения, это следует понимать как отражение расширенной частицы интеллекта, которую спящая душа любит до безумия.

Охотник вернулся к разговору.:—

35. Если видимый мир беспричинен или не имеет своего создателя, то как он мог возникнуть, и если это обусловленный или сотворенный внешний мир, как мы могли бы получить какие-либо знания о нем, находясь в состоянии сна и сновидений души?

Мудрец ответил:—

36. Все это не имеет причины, и мир изначально существовал без какой-либо причинности. (Муни хочет сказать, что не может быть никакой независимой или инструментальной причины творения, кроме эманации самого Единого).

37. Воистину, грубые и бренные тела и преходящие существа не могут возникнуть без причины; но то, что является лишь точной копией или тенью прообраза и изначальной модели вечного разума, вообще не может иметь никакой причины.

38. Именно сам Брахма сияет таким образом, благодаря природе своего интеллектуального сияния; следовательно, сотворение и разрушение мира совершенно неприменимо к тому, что не имеет ни начала, ни конца.

39. Таким образом, беспричинное творение пребывает в субстанции великого Бога и сияет божественной славой до бесконечности. Только грубым умам, склонным к более грубым представлениям о материальности, оно предстает в форме грубого материального тела.

40. Какие бесчисленные разновидности проявляются в неизменном Брахме, и какое бесчисленное разнообразие форм можно увидеть в бесформенном Едином, который всегда неизменен и непреходящ.

41. Брахма бесформенен в своей личности (которая имеет духовную форму); однако он проявляет себя во многих формах, будучи разумом (или зеркалом всех идеальных форм); где он представляет свое духовное "Я" или душу, во всех различных формах движущихся и неподвижных тел.

42. Он создает богов, мудрецов и провидцев по своему подобию, а также распределяет их по различным степеням и обязанностям; он устанавливает законы и запреты поведения и предписывает действия и обряды на все времена и в любом месте.

43. Все существование и лишения, возникновение и разрушение движущихся или неподвижных тел, больших или малых, подчиняются его воле и никогда не могут нарушать ни один из его общих законов.

44. Со времен всеобщего постановления, ничто не происходит без соответствующей особой причины, поскольку вы никогда не можете ожидать, что песок будет источать масло (за исключением маслянистых семян).

45. Предопределенный указ провидения управляет всеми событиями в мире; он подобен одной части тела Брахмы, с помощью которой он подавляет другую часть себя (то есть свою волю); подобно тому, как мы сдерживаем действие одной руки другой. (Одна верховная судьба управляет даже самим Юпитером).

46. Эта неизбежная судьба настигает нас вопреки нашему благоразумию и воле, подобно внезапному падению плода на летящую ворону ([санскрит: какаталия]) и увлекает нас своим курсом, подобно тому как прилив или водоворот уносит с собой воду.

47. Предопределение определенных следствий определенными причинами - это то, что называется судьбой; без этого возникают все беспорядки и неурядицы, и без этого великий Брахма даже не может существовать. Следовательно, это нетленная душа всего сущего.

48. Таким образом, это предначертание является причиной всего, и хотя оно невидимо и непознаваемо, тем не менее, оно воздействует на всех так, как предназначено им с момента их появления на свет. (Это не более чем неизменный закон природы).

49. Невежды верят, что беспричинный Брахма, который ничего не вызывает, является причиной творения, которое они ошибочно принимают за творение его создателя.

50. Однако мудрый человек, видя внезапное появление мира перед собой, подобное вращению колеса, рассматривает его причины как такие-то и такие-то или такие-то и такие-то, поскольку они были определены их предопределенной судьбой.

51. Таким образом, у всех существующих тел есть свои особые причины, в их изначальном предназначении, которое определяет их дальнейший жребий в бесконечной последовательности. Следовательно, явления в нашем бодрствующем состоянии, напоминающие видения в нашем сне, никогда не бывают без предшествующих причин.

52. Таким образом, когда мне приснился ошибочный сон о разрушении мира, вызванном столкновением стихий и вод, причина этого была заложена во мне, в моем воспоминании о великом потопе, о котором я слышал в традиционных повествованиях.

53. Таким образом, мы видим отражения всемогущей силы во всех предметах, которые попадают под наше собственное отражение (или наблюдение), точно так же, как мы видим кристаллы и моллюсков, сияющих присущей им яркостью. Пусть эта Всемогущая сила, которая является вечно живой душой душ и известна нам в нашем несовершенном представлении о ней, будет прославлена во веки веков.

 

Глава CXLV - Описание состояний бодрствования, сновидений и сна во сне

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Три сока человеческого тела, составляющие три состояния его земного существования.

Мудрец продолжил:—

1. Живая душа (или человек) воспринимает сновидения внешнего мира посредством внешних органов чувств, а сновидения внутреннего мира - посредством внутренних органов чувств; но быстрота как внутренних, так и внешних чувств дает душе ощущения обоих этих миров.

2. Когда внешние чувства заняты внешними объектами, восприятие ментальных объектов и внутренних функций постепенно становится все более и более слабым.

3. Когда все внешние чувства направлены вовнутрь, а внутренние чувства сосредоточены в уме, тогда объект мысли и представление о мире, какими бы незначительными они ни были раньше, постепенно приобретают более развернутую форму и предстают перед душой в расширенном виде. (Обдумывание мысли, еще больше расширяет ее).

4. Таким образом, мир, который в действительности ничем не является, будучи когда-то представленным как нечто, сколь бы малым оно ни было в своей идее, расширяется в сознании до огромных размеров, что в конце концов отражается и на внешних органах чувств, заставляя их казаться такими большими и необъятными для зрения.

5. Когда глаза и органы чувств живого человека заняты внешними объектами, душа воспринимает только интеллект, форму внешнего мира (таким образом, внешние чувства также передают свои впечатления уму).

6. Интеллектуальная и воздушная душа состоит из совокупности всех внешних ощущений, а именно из ушей, или слуха, осязания, зрения, обоняния и вкуса, а также из четырех? внутренних ощущений воли.

7. Следовательно, живая душа всегда присутствует в любом месте, сопровождаемая всеми чувствами в своем интеллекте, поэтому воздушный интеллект должен быть всегда свободен, потому что он всегда знает и видит все, где бы он ни находился.

8. Когда флегматичный гумор или жидкость тела наполняет вены и артерии живого человека, душа погружается в сон и видит во сне ложные видения.

9. Ему кажется, что он плавает в молочном море и парит в небе, залитом лунным светом; ему кажется, что он видит вокруг прозрачное озеро, наполненное распустившимися лотосами.

10. Он видит в себе цветущие весенние сады, облаченные в одеяния из цветов, соперничающие с усыпанным звездами небом, наполненные птичьими трелями и жужжанием смиренных пчел.

11. Он видит все веселье и празднества, происходящие в его особняке, и веселые танцы резвящихся девушек, на его территории; и видит свой внутренний двор, заполненный едой и напитками (сколько душе угодно).

12. Он созерцает полноводные ручьи, похожие на юных дев, резво бегущих к далекому морю; они опоясаны плавающими цветами и улыбаются своей яркой пеной; они бросают свои непостоянные взгляды, словно креветки, порхающие по поверхности воды.

13. Отсюда видны здания, башенки, возвышающиеся до вершин Гималайских гор и вершин айсбергов (в холодном климате); их побеленные стены выглядят так, словно они покрыты лунным лаком.

14. Он видит ландшафт, покрытый росой в сезон дождей, или скрытый зимними туманами, или окутанный клубящимися облаками в дождливую погоду, и видит землю внизу, заросшую травянистыми растениями, и грязные болота, поросшие голубыми лотосами.

15. Лесные массивы казались усыпанными цветами, и к ним прибегали стада оленей и усталые путники, которые останавливались под прохладным покровом густеющей листвы леса и наслаждались мягким дуновением лесного ветерка.

16. Все аллеи и галереи цветочной беседки были увиты пышными цветами фарина; и малиновая пыльца цветков Кунды, Кадамбы и Мандары краснела и окутывала все вокруг.

17. Озера были покрыты лазурью и голубыми лотосами, а земля - струящимся цветочным одеянием; леса были свободны от облаков, а небесный свод под осенним небом был чистым и холодным.

18. Горный хребет был увенчан рядами Кунда, Кадамба и Кадали, или подорожниковых деревьев, которые махали своими опахалами из листьев на своих возвышенных головах, которые, казалось, кивали в такт танцу листочков.

19. Нежные лианы с нераспустившимися бутонами и цветами на них небрежно покачивались; они казались грациозно танцующими юными девушками с нитками жемчуга на стройных фигурах.

20. Он видит королевский зал и королевский синод, сияющие так же ярко, как цветущая лотосовая клумба в озере; и он также видит развевающихся белых чаури и колышущихся над ними, подобно пернатому племени, хлопающему крыльями над цветочным озером (или лотосовыми клумбами).

21. Он видит также бегущие ручьи, мягко скользящие в игривом настроении, с вьющимися лианами и цветами, обвитыми их потоками; и журчащие в такт смешанной музыке птиц на брызгах рядом с ними.

Дхара:—

22. терра, или земля, была заполнена и затоплена дхарой, или потоками воды, низвергавшимися с адхар, или водопадов, дхарадхар, или гор; и все стороны неба были закрыты потоками дождя и снега, падавшими со всего его свода.

23. Когда внутренние каналы тела наполняются жидкостью из желчи (питта), душа сохраняет свою внутреннюю энергию, как атом в своей клетке, и тогда видит сны следующей природы.

24. Он видит языки пламени вокруг себя и красные цветы киншука на своих увядших деревьях, гонимых ветрами; он также видит формы красных цветов лотоса, горящих перед ним, как языки пламени.

25. Внутренние нервы и вены становятся такими же сухими от желудочного сока, как когда прозрачные ручьи превращаются в сухие песчаные отмели; и появляются языки дикого огня, и темный дым стелется над потемневшим ликом природы.

26. Кажется, что вокруг полыхают пожары, и солнечный диск, кажется, испускает свои жгучие лучи; в лесах видны лесные пожары, высохшие пруды испускают ядовитый газ вместо своих прозрачных вод.

27. Видны моря с их кипящими водами, которые превращаются в русла из горячей трясины и ила; горизонт наполнен знойными ветрами, а леса - летящим пеплом, в то время как пустыни вокруг кажутся совершенно пустынными.

28. Движущиеся пески расстилаются повсюду и летают в воздухе, как стая аистов; пейзаж кажется иным, чем раньше, и прежней зелени деревьев больше не видно.

29. Он видит испуганного путника, засыпанного раскаленным песком выжженной пустыни, и с тоской глядящего на далекое дерево на обочине дороги, распространяющее свою прохладную амброзийную тень над выжженной землей.

30. В нем земля горит, как пылающая печь, все ее земли и уголки скрыты под пеплом, а темное облако пыли закрывает небо со всех сторон.

31. Мир предстает охваченным пламенем со всех сторон, со всеми его планетарными телами, городами и морями, а также холмами, лесами и открытым небом, которые все охвачены пламенем.

32. Он видит пустые облака осени, весны и жарких сезонов, которые способствуют разжиганию пожаров, вместо того чтобы гасить их; и видит земли внизу, покрытые травой и лиственными растениями, которые окутывают их, как облачные покровы.

33. Он видит землю, сверкающую золотом со всех сторон, и воды в озерах и реках, и заснеженные горы, даже прохладные и горячие.

34. Когда каналы тела пересыхают из-за недостатка желудочного сока, они наполняются ветром и метеоризмом, и душа, сохраняя свою энергию, видит различные сны, описание которых приводится ниже.

35. Разум, потревоженный ветром, видит землю, жилища людей и леса, а также видит во сне совсем не то, чем они казались раньше.

36. Душа видит себя летящей по воздуху, окруженной холмами и холмистой местностью, и слышит грохочущий шум, похожий на вращение колес колесницы.

37. Кажется, что он скачет верхом на лошади, или на верблюде, или на орле, или на облаке, или на колеснице, запряженной гусями или лебедями.

38. Он видит землю, небо, города и леса, все они появляются перед ним и дрожат от страха, как пузырьки в воде.

39. Он обнаруживает себя упавшим в глухую канаву, или в какой-то большой опасности, или поднимающимся в воздух, на дерево или холм.

40. Когда каналы тела наполняются сочетанием всех трех видов жидкости: мокроты, желчи и метеоризма, тогда душа, ведомая ветреным настроением, видит несколько снов следующего характера.

41. Она видит, как с гор стекают дождевые потоки, а по склонам, к его ужасу, летят градины; она слышит, как рушатся холмы и здания, и видит, как движутся деревья.

42. Леса и перелески, кажется, опоясывают далекий горизонт, который затянут огромными облаками и по которому ходят большие слоны и львы.

43. Пальмы и деревья тамала, кажется, горят вокруг; а полые пещеры оглашаются резким шумом вспыхивающего огня и падающих деревьев.

44. Горные утесы, казалось, сталкивались и разбивались друг о друга, а пещеры оглашались их хриплым и резковатым потрескиванием.

45. Горные вершины также, кажется, сталкиваются друг с другом и издают резкий и отвратительный шум, а ручьи, протекающие между ними, выглядят как ожерелья из распущенных лиан и кустов, которые они унесли с собой.

46. Видны обломки скал, уносимые горными потоками к океану; и вырванные кусты, которые они уносили вниз, казалось, простирались до самого крайнего полюса.

47. Скалистые холмы, казалось, врезались друг в друга своими зазубренными краями, разбивались и раскалывались сами собой с резкими и отвратительными звуками.

48. Сильный ветер разбросал повсюду лесные листья с вьющимися растениями, а обломки горных камней устилали мох внизу.

49. Высокие деревья тала падали на землю с мраморным звуком, как в войнах богов и титанов былых времен; и все птицы взлетали с пронзительным криком, похожим на плач людей в последний день опустошения мира.

50. Все деревья, камни и земля смешались в одну массу, как джарикрита джива во сне.

51. Там царила тишина, подобная тишине червя под землей и лягушки под камнем, мальчика в животе и семени внутри плода.

52. Подобная тишине вареного риса и застывшей жидкости в кишечнике, а также тишине молодого деревца в стене колонны.

53. Жизненный воздух перестал дуть, и все вещи повержены, как будто они заключены в земную пустоту.

54. Там царила глубокая тьма, и сушупти казался глубоким темным колодцем в горной пещере.

55. Подобно тому, как тяжелая пища переваривается пищеварительным органом тела, а затем с выделением сока, в организм поступает новая энергия, так и жизненный воздух, который однажды исчез, появляется снова.

56. Как после переваривания пищи в организме появляется определенный вид сока в форме жизненной силы, так и в нем начинают выпадать камни.

57. По мере того, как огонь увеличивает количество огня, немного добавляет еще немного; таким образом, сочетание трех гуморов составляет внутреннюю и внешнюю сущность тела.

58. Таким образом, живая душа, заключенная в телесные оковы и ведомая силой трех соков (слизи и т.д.), видит (посредством своих внутренних чувств) сны об отсутствующем мире так же, как она воспринимает видения видимых явлений своими внешними органами чувств.

59. Именно в зависимости от большего или меньшего возбуждения чувств, от большего или меньшего раздражения соков ум способен в большей или меньшей степени воспринимать свое внутреннее видение; но поскольку действие соков уравновешено, ум работает в равномерном направлении.

60. Живая душа, охваченная раздражением (из-за воздействия интоксикации, мантр или яда и тому подобного), оглядывает широкий мир и видит, что земля, небо и горы вращаются, а из горящих куч вырываются языки пламени.

61. Она обнаруживает, что поднимается в небеса и движется по ним, видит восходящую луну и горные хребты; видит леса и холмы, а также потоки воды, омывающие небеса.

62. Она думает, что ныряет и плывет по водам, или бродит по небесным обителям, или по лесам и холмистым местам, и обнаруживает, что парит в небе на спинах седых облаков.

63. Она видит ряды пальм и других деревьев, расположенных в небе, и видит ложные картины адских наказаний, таких как распиливание и сокрушение грешных тел.

64. Она воображает, что его швыряет вниз вращающееся колесо, и мгновенно снова поднимается в небо; он видит, что воздух полон людей, и воображает, что ныряет в воды на суше.

65. Она видит дневные дела, которые происходят повсюду ночью, когда солнце светит так же, как днем, и густая тьма застилает лицо дня.

66. В небе видны горные районы, а земля полна ям и рвов; в воздухе видны ряды зданий, и дружба сочетается с враждой (друзья превращаются во врагов и наоборот).

67. Родственники воспринимаются как незнакомцы, а злые люди - как друзья; канавы и лощины воспринимаются как ровная земля, а равнины и плоскости - как пещеры.

68. Там видны седые горы молочной белизны и хрустальные самоцветы, звучащие в такт пению птиц; а внизу проплывают прозрачные озера, вода в которых сладка, как масло.

69. Взору предстают леса из различных деревьев и дома, украшенные женщинами, которые выглядят как лотосы, кишащие пчелами.

70. Живая душа думает, что она спрятана внутри и замкнута в себе, но все же воспринимает все эти зрелища снаружи, как если бы она была пробуждена к ним. (Таким образом, расстройство психики приводит к ошибкам восприятия того, что недоступно органам чувств).

71. Таким образом, это работа испорченных настроений, которые представляют многие виды внешних объектов в форме сновидений для умов людей.

72. Людям с неуравновешенным нравом свойственно видеть множество необычных и пугающих явлений как внутри себя, так и снаружи (то есть как во сне, так и во внешнем виде).

73. Когда внутренние органы уравновешены в своей работе, тогда течение природы и поведение людей приходят в обычное состояние.

74. Тогда расположение городов и стран, лесов и холмов предстает в том же спокойном, ясном и невозмутимом виде, в каком они, как известно, существуют, в соответствии с естественным порядком вещей; например, прохладные и прозрачные ручьи, тенистые леса, страны и тропинки, по которым проходят пешеходы.

75. Дни и ночи украшены приятными лучами солнца и луны, а также лучами звездного неба; и все другие явления, какими бы нереальными они ни были по своей природе, кажутся чудесами зрению и другим органам чувств.

76. Восприятие явлений так же присуще разуму, как колебание присуще ветру; и восприятие нереального как реального, а внутреннего или того, что происходит из него, как отдельного и внешнего или полученного извне, является существенным свойством его природы.

77. Именно спокойный и безмолвный дух Брахмы порождает все вещи, которые также в равной степени спокойны и умиротворены; мир - это просто вакуум, в котором нет никакой реальности. Именно пустой ум представляет бесконечные разновидности таких форм в сфере своей собственной пустоты, как бесконечные отражения своей пустой личности.

 

Глава CXLVI - Исследование крепкого сна

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Связь сна со сновидением, за которым следует такой же сон, завершающийся доказательством единства Бога.

Охотник сказал:—

1. Расскажи мне, о великий мудрец, что ты делал и что видел после этого, находясь в заблуждающемся духе этого человека.

Мудрец ответил:—

2. Выслушайте мой следующий рассказ о том, что я сделал и что увидел впоследствии, благодаря моему единению с этим увлеченным человеком и моем положении в его духе.

3. Когда я пребывал в темной пещере его сердца, в смятении последнего судного дня, мне почудился ураган, который смел горы, как соломинки, в день окончательного опустошения мира.

4. Вскоре за этим последовали потоки дождевой воды с горных вершин, которые смыли леса и холмы потоком.

5. Пребывая в этой полости и в единстве с жизненной силой индивидуума, я даже в этом состоянии своей духовной ничтожности ощущал падающие с горных вершин дожди и градины.

6. Затем я оказался в объятиях этого человека, погрузился в состояние крепкого сна и почувствовал, как глубокая темнота окутывает меня со всех сторон.

7. Провалявшись некоторое время во сне, я постепенно пробудился от своего сонного состояния; подобно тому, как закрытый ночью лотос утром раскрывает свои лепестки.

8. Затем, как человек, лежащий в темноте, начинает видеть какие-то круглые диски, появляющиеся перед его взором; так и я видел какие-то призрачные сны, летающие вокруг и зависающие надо мной.

9. Освободившись от цепей сна, я погрузился в цепь сновидений; и увидел сотни форм вещей, возникающих в моем духе, подобно формам бесчисленных волн и валов, поднимающихся в недрах моря.

10. В ячейке моего сознания появилось множество форм видимых предметов; так же, как я вижу множество летающих предметов, парящих в тихом и неподвижном воздухе.

11. Как жар присущ огню, а холод - воде, как текучесть присуща жидкостям, а острота присуща перцу и т.д., так и мир присущ Брахме.

12. Природа интеллекта едина и неизменна сама по себе; феноменальный мир укоренен в нем, как сон новорожденного ребенка, который предстает перед взором спящего человека. (Под зрением здесь понимается мысленный взор).

Охотник ответил:—

13. Скажите мне, господин, как это возможно, чтобы Интеллект мог видеть что-либо в состоянии крепкого сна, поскольку сны никогда не возникают в уме, кроме как в состоянии легкого сна.

14. Опять же, в состоянии крепкого сна как вы сами, так и человек, в сердце которого вы пребывали; как могло зрелище творения предстать перед вами (или термин "крепкий сон" имеет какой-либо иной смысл, кроме состояния полного неведения?) (Крепкий сон — это состояние полной бесчувственности или анестезии).

Мудрец ответил:—

15. Знайте, что творение выражается словами, а именно: джаяти рождается, бхати появляется, а качати сияет; и применяются без разбора ко всем материальным вещам, таким как горшки и картины ([санскрит: гхата пата]), а также к миру; все эти слова используются для выражения двойственности (или чего-то другого, исходящего из Единства), людьми, чьи мозги раскалены дуализмом или представлением о двойственности (как отличной от природы Единства или единственного Единого).

16. Знайте, что слово "джата" или "рожденный" означает только бытие (саттва), а его синонимом является прадурбхава — проявление, которое происходит от корня "бху", означающего "быть".

17. Итак, слово "бху" означает "бытие", что также выражает чувство рождения, а "сарга" означает "производство" или "созидание", то же самое относится и к "бытию".

18. Для нас, ученых людей, нет ничего подобного джаяти или тому, что создано, или о чем можно сказать, что оно рождается или разрушается; но все есть только одно спокойное и умиротворенное нерожденное существо. (Вечная идеальная сущность).

19. Целое и душа этой сущности - это единый Брахма (единственный источник Он или Ом); а совокупность существования - это Космос, макрокосм или мир в целом. Скажите тогда, какая существует ипостась или несущественность, которая может быть положительно подтверждена или опровергнута в отношении этого, что является одним из них.

20. То, что называется шакти, или активной энергией Бога, буквально пребывает в Божественном духе, но не как свободная или отдельная сила сама по себе; потому что всякая сила существует во Всемогуществе, которое тождественно Брахме, а не как его атрибут или часть. (Веданта игнорирует предикаты потенциальности, которые можно предсказать по отношению к Брахме, который является самой сутью Всемогущества).

21. Свойства бодрствования, сна и сновидений не принадлежат природе Бога, согласно познанию людей, сведущих в божественном знании; потому что Бог никогда не спит и не видит снов, и он не просыпается так, как Его творение. (Никакое изменчивое свойство, присущее конечным существам, никогда не может быть приписано Бесконечному, который таков, каков Он есть).

22. Ни сон, ни призрачные видения сновидений, ни что-либо другое, что мы знаем или о чем имеем какое-либо представление, не могут иметь никакого отношения к природе Непостижимого Единого; так же как и невозможность для нас иметь какое-либо представление о мире до его сотворения. (Итак, персидский мистик Берун Заташ превратил чунана в чунина. Его природа находится за пределами нашего понимания и представления о ней как о такой-то).

23. Именно живая душа видит сон и представляет себе творение в нем самом; или же чистый разум совершенно непостижим по своей природе и остается таким же ясным, как и в начале творения.

24. Интеллект не является ни наблюдателем, ни наслаждающимся (т.е. ни активным, ни пассивным участником творения); он представляет собой нечто в виде ничто, совершенно спокойное и совершенно невыразимое по своей природе.

25. В начале не было причины творения или творящего агента мира; это всего лишь идеал Божественного Разума, и он существует вечно в одном и том же состоянии, как видение во сне или воздушный замок воображения.

26. Таким образом, индивидуальный разум воспринимается как двойственность неразумными людьми, но никогда - разумными; потому что невежественные люди, как глупые младенцы, боятся тигра или змеи, которые нарисованы на их собственной персоне; но разумные люди, знающие их слишком хорошо, чтобы они были нанесены на их собственные тела, никогда не подозревают их во всем, что угодно, только не в них самих.

27. Единая неизменная и прозрачная душа, у которой нет ни начала, ни середины, ни конца, кажется изменчивой для бездумного дуалиста и политеиста; но целое, кажущееся таким изменчивым и бросающимся в глаза, само по себе является совершенным спокойствием, тишиной и безмятежной перспективой.

 

Глава CXLVII - Феномен и перспективы сновидений

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Аргументы: — Пробуждение сновидения от крепкого сна; и видение друзей и родственников во сне.

Мудрец продолжил:—

1. Услышь же меня, о сильнорукий лучник, о том, как я пробудился от своего крепкого сна и увидел мир во сне; подобно тому, как человек, выныривающий на поверхность из морских глубин, обозревает небеса над собой.

2. Я увидел небеса, словно высеченные из эфирного вакуума; и я увидел землян, словно изваянных из земли; но обнаружил, что все они были созданы Божественным Разумом; или обрамлены таким образом только моими органами зрения или зрительным обманом.

3. Мир предстал как ранний или давно распустившийся цветок в беседке вечного разума, или как нескончаемые волны безбрежного океана, или как фантомы моего обманутого зрения.

4. Казалось, он появился из недр неба над головой или исходил со всех сторон небес; более того, он казался каменной кладкой, высеченной в горах по всему небосводу, а также чудом, поднимающимся из земли или Тартара.

5. Казалось, что оно также исходит из сердца, как любое из его чувств или привязанностей; и заполняет все пространство пустоты, подобно всепроникающим облакам на небе; я думал, что оно также является плодом большого леса или семенами или зернами, растущими из земли.

6. Как изображения домов с квартирами рисуются на плоскостях ровных плит, так и фигуры живых существ рисуются на гладкой поверхности Интеллекта вместе со всеми членами и органами их тел.

7. Эти миры, по-видимому, возникли в какой-то неизвестной части Бесконечности и предстали нашему взору, подобно летящим стадам из отдаленных регионов, попадающимся нам на глаза; или как подарки, приносимые князю из разных уголков земли, или как возмездие и награда за чьи-то [добрые] или дурные поступки в этой жизни, встречающие его в следующем и последовательном переселении душ.

8. Мир - это всего лишь цветок в великой беседке Брахмы или небольшая волна в безбрежном океане Вечности; это скульптура на колоссальном столпе Интеллекта, не вырезанная и не отлитая на нем. (Это макрокосм, созданный в разуме Бога).

9. Небесный свод - это обширное поле, наполненное бесконечностью миров, которые кажутся нашими земными обиталищами в пустом воздушном городе; разум блуждает по нему наугад, как разъяренный слон, с воздушной пустой жизнью, непостоянной и мимолетной, как дуновение ветра.

10. Здание мира, кажется, построено без фундамента и не поддерживается стенами; и небо, кажущееся таким ярким и пестрым, само по себе лишено какого-либо цвета или оттенка; это магическая сила великого волшебника явила все эти чудеса и раздвинула завесу иллюзии над. невежественным и ослепленным миром. (Вместо знания человек предпочел вкусить плод с древа невежества).

11. Хотя творение кажется таким буйным во всех местах и во все времена, оно все же совершенно неподвижно и не ограничено никакими ограничениями пространства и времени; и хотя оно кажется многочисленным, все же оно является единым целым; и хотя оно кажется разнообразным, все же оно представляет собой неизменную однородность, одного.

12. История с волшебной страной в точности похожа на историю с этим миром в том, что касается нереальности обоих; и это та же ошибка, которая возникает у нас во сне, [которая] овладевает нами даже в состоянии бодрствования. (Равенство дневных и ночных сновидений).

13. Это всего лишь отражение разума, которое представляет отсутствующее прошлое, а также будущее, которому еще предстоит наступить, как уже присутствующее перед ним; независимо от того, относятся ли они к чему-либо из времени или места, или к веществу, или к действию, или к чему-либо, имеющему отношение к его созданию или разрушению.

14. В каждом виде животных содержится бесчисленное множество существ, которые содержат в своих яичниках других до бесконечности, несущих в себе зародыши, подобные зернам граната.

15. Видно, как реки, леса и горы окутаны небесными облаками и усыпаны драгоценными звездами; слышно, как море оглашается громким боем боевых барабанов, поднимаемым противоборствующими ветрами и течениями.

16. Затем я увидел перед собой видимую сферу, посреди которой я увидел деревню из моего предыдущего сна и узнал в ней место моего прежнего проживания.

17. Я увидел там всех своих бывших друзей и родственников, на том же самом месте и того же возраста, что и раньше; я увидел свою жену и своих детей, сидящих в том же самом доме.

18. Увидев своих односельчан и места, где я жил раньше, мое сердце захотело встретиться с ними так же сильно, как морские волны набегают на берег.

19. Затем я начал обнимать всех своих родственников и почувствовал себя счастливым, соединившись с ними; и, охваченный желанием видеть все больше и больше, я полностью утратил все свои воспоминания о прошлом.

20. Как зеркало принимает отражение всего, что находится перед ним, так и зеркало ума полностью занято объектами своих будущих желаний и перестает обращать внимание на прошлое.

21. Это пустота Интеллекта, который обладает знанием обо всем; и нет никакого другого принципа понимания, кроме интеллекта, который всегда существует сам по себе.

22. Тот, кто не утратил своего чистого понимания и памяти о себе, никогда не будет введен в заблуждение призраком дуализма или сомнения, чтобы думать о двойственности.

23. Тот, чье понимание пробуждено постоянным поиском истины и божественного знания, изучением хороших шастр и общением с божественными мудрецами, больше не забывает о своем просветлении (и не возвращается к прежнему невежеству).

24. Тот, кто несовершенен в своем божественном знании и чей ум скован мирскими желаниями, склонен утратить свое хорошее понимание, так сказать, под влиянием неблагоприятной планеты или неблагоприятной звезды.

25. Знай же, о охотник! что и твое понимание, которое еще не развилось благодаря общению с мудрыми, может впасть в заблуждение, связанное с двойственностью, и тем самым привести тебя к повторяющимся трудностям.

Охотник сказал в ответ::—

26. Это истинная правда, о мудрец, что, несмотря на все твои наставления, мое понимание не находит покоя в знании Единственного истинного.

27. Мое понимание все еще находится в сомнении относительно того, так это или нет; и хотя я полагаюсь на свою концепцию истины, как вы заявили, все же мой разум не находит в ней покоя.

28. Ах, хотя я и основываю свою веру на доктрине, которую вы проповедовали, все же я не могу быть уверен в ней, пока во мне царит мое невежество.

29. До тех пор, пока понимание не будет просветлено в обществе мудрых людей, путем изучения доктрин лучших шастр и должного изучения их предписаний, заблуждениям мира не будет конца, и не будет покоя усталой душе, постоянно блуждающей в лабиринте заблуждений.

 

Глава CXLVIII - Исследование природы сновидений

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Аргумент: — Правда и неправда снов.

Охотник сказал:—

1. Если картина мира - не более чем видение во сне, тогда скажи мне, о великий мудрец, в чем заключается ее истинность или ложность, что вызывает у меня большие сомнения и затруднения.

Мудрец ответил:—

2. Этот сон истинен и действительно сбывается, он возникает в нашем сознании при наличии подходящего места и времени, а также правильных действий и поступков. (Это утренние сны, связанные с благочестивыми поступками и священными вещами в каком-то соседнем месте).

3. Сон, вызванный использованием какого-либо драгоценного камня или наркотика (лекарства), или действием какой-либо мантры или амулета, сбывается на самом деле, независимо от того, благоприятно это для сновидца или нет.

4. Когда искреннее желание человека предстает перед его мысленным взором в виде мечты, оно исполняется случайно, по закону случайности.

5. Во что бы мы ни верили с уверенностью в своем сознании, это то же самое, что и судьба, мы обязательно увидим и станем такими же (в силу естественной склонности и строения нашего ума).

6. Уверенность устраняет неопределенность, если кто-то достигает цели, другой падает ниц.

7. Ни один объект никогда не находится ни внутри, ни снаружи какого-либо тела; только сознание принимает различные формы мирских вещей и остается в том же состоянии, в котором оно осознает себя.

8. Уверенность, к которой приводят свидетельства шастр, в том, что феномены подобны видениям во сне, заставляет верить в то, что это действительно так; но неверие в эту веру превращает человека в скептика, который вечно блуждает в своих сомнениях. (Не приходя к определенному убеждению).

9. Если человек достигает своей цели каким-либо другим способом, несмотря на свою веру в призрачность мира, это достижение следует рассматривать только как провидческое.

10. Все, что в мире считается истинным благодаря сильному сознанию любого человека в его бодрствующем состоянии; то же самое становится известным как иное или (неистинное) с течением времени и изменением места, рано или поздно.

11. Вначале мир существовал в Божественном Разуме и был представлен в своей тончайшей и несжимаемой форме; Он имел свою сущность в разуме Бога, а затем расширил свою тонкую субстанцию до любой длины ad libitum (по желанию).

12. Знайте, что, помимо истинной и неизменной сущности разума Брахмы, все остальные являются одновременно реальными и нереальными, долговечными и преходящими. (Они реальны как отражение Божественного Разума и нереальны и преходящи в своих феноменальных аспектах.)

13. Поскольку Брахма - единственная сущность и душа всего сущего, не может быть ничего другого, что можно было бы назвать таковым; поэтому скажите, что еще существует, что можно было бы назвать реальностью или нереальностью.

14. Таким образом, независимо от того, является ли сон истинным или ложным в любой момент, он не может быть расценен как тот или иной, ни невежественной, ни просвещенной частью человечества.

15. Феноменальный мир предстает перед нами в результате обмана наших чувств и неправильного понимания нашего сознания; видимые миры, которые обычно называют иллюзией (майей), не имеют ничего общего с реальностью или достоверностью.

16. Это Божественный Интеллект, который вспыхивает в уме вместе с сиянием ослепительного мира; точно так же, как текучесть воспринимается как волнующая и неподвижная во всех водоемах и жидкостях.

17. Как человек сначала видит сон, а потом крепко засыпает, так и каждый видит явления в бодрствующем состоянии, а затем естественным образом погружается в глубокий и крепкий сон. (Это относится к попеременному сотворению и уничтожению мира).

18. Знай же, о великий мудрец, что состояние бодрствования аналогично состоянию сновидения; и знай, что состояние сновидения аналогично состоянию бодрствования, и что оба эти состояния являются лишь двумя фазами одного и того же Брахмы (подобно тому, как жидкое и сгущенное состояния гхи или сливочного масла являются двумя фазами одного и того же).

19. Божественный Разум - это пустая и непостижимая сущность, а обширная вселенная - всего лишь ее отражение; три состояния бодрствования, сновидения и спячки - это три ипостаси одного и того же существа (или Божественного существования).

20. Не существует закона, определяющего эффективность сновидений, скажите, как вы можете определить какое-либо правило для определения результатов различных сновидений.

21. До тех пор, пока ум сосредоточен на видении сновидений (будь то во сне или наяву), до тех пор его беспокоят его причуды; поэтому мудрец должен стереть их впечатления из своего сознания.* * Ум, погруженный в невежество, называется бодрствующим, а неуправляемый ум называется как сновидение: говорят, что ум, подавленный усталостью, спит, и когда он подчиняется каким-либо усилиям, это называется самадхи или медитацией, и, наконец, его освобождение от невежества известно как состояние мукти или эмансипации.

22. Именно настроение ума порождает сны, подобно пульсации воздуха, вызывающей движение ветра; нет другой причины снов или каких-либо законов, управляющих ими, кроме крепкого сна (или беззаботности), когда эти явления полностью исчезают.

23. У ученых? есть привычка приписывать причину впечатлений в нашем сознании внешним проявлениям той или иной вещи (или гхата патади и т.д.); но, опираясь на доктрину беспричинности внешних объектов (или объективного), они оказываются ничем иным, как простые фантазии субъективного разума (или только ноуменального).

24. Следовательно, в этом отношении нет [никакого] другого закона, кроме того, что видимость вещей, какими бы они ни были, обычно признается как таковая здравым смыслом человечества (вьявахарикам).

25. Таким образом, поскольку в сновидениях нет закона, иногда в одних снах есть доля правды, а в других нет правды ни в одном из них вообще; и при отсутствии какого-либо постоянства это всего лишь случайное явление.

26. Что бы человек ни воспринимал субъективно, исходя из своей собственной природы или с помощью искусственных приспособлений; и что бы он ни привык думать о чем-либо в себе, он видит то же самое в самой форме, как во сне, так и наяву.

27. Внешний вид вещей, как во сне, так и наяву людей, является простым отражением их разума; и они остаются неизменными, когда человек бодрствует или находится в призрачном городе своих грез.

28. Недостаточно просто называть бодрствование бодрствованием, потому что сон также является бодрствованием для бодрствующей души, которая никогда не спит. (Душа всегда бодрствует).

29. Точно так же нет ничего подобного сновидению, и его можно назвать этим именем; это всего лишь способ мышления Божественного Разума, который видит сон и бодрствование в одном и том же свете.

30. А может быть, и не существует ни одного из двух состояний - бодрствования или сновидения, потому что вечно живая душа умершего человека продолжает созерцать видимое даже после своего отделения от тела и воскрешения после смерти.

31. Душа остается неизменной и никогда не становится иной, чем она есть, в любом состоянии; точно так же, как бесконечная продолжительность никогда не меняется с течением времени, и океан остается неизменным под своими накатывающимися волнами, и воздушное пространство остается неизменным над меняющимися облаками.

32. Таким образом, творение неотделимо от высшей души, независимо от того, существует она или исчезает; и как отверстия и отметины на камне неотличимы от него; так и состояния бодрствования и сна совпадают с Божественной душой.

33. Бодрствование, сон, сновидения и крепкий сон - это четыре формы тел бесформенного и бестелесного Брахмы, который, хотя и лишен всех форм, все же имеет форму всего творения, космоса и земной души. (33b) Высшая душа, пронизывающая и объемлющая все пространство, видна нам только в форме бесконечного пространства или неба; следовательно, бесконечная пустота, будучи всего лишь телом высшего разума, ничем от него не отличается.

34. Воздух и ветер, огонь и вода, а также земля и облака в вышине считаются причинами всего творения и существуют в своих идеальных формах только в сознании Брахмы. (34b) Господь лишен всех названий и атрибутов и остается единым со своим телом Интеллекта, содержащим в себе знание обо всех вещах; и феноменальное никогда не отделяется от ноуменального.

 

Глава CXLIX - Исследование первопричины

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Беседа двух мудрецов и описание человеческих страданий.

Охотник сказал:—

1. Скажи мне, о мудрец! Что же стало с миром, который ты видел во сне; расскажи подробно все о нем вплоть до его окончательного исчезновения (или нирваны).

Мудрец ответил:—

2. Выслушай же мой рассказ, о честный человек, что тогда произошло в сердце человека, в которое я вошел, и выслушай эту удивительную историю с должным вниманием.

3. Пока я пребывал в этом состоянии самозабвенного преображения, я видел, как течение времени скользит по мне, как череда месяцев, сезонов и лет незаметно проходит мимо меня.

4. Я провел там целых пятнадцать лет семейной жизни и был счастлив, наслаждаясь своим супружеским блаженством.

5. Однажды случилось так, что один ученый мудрец пришел в качестве гостя в мой дом, и я с почетом принял почтенного и сурового преданного в своих дверях.

6. Довольный моим почтительным приемом, он принялся за еду и расслабился, когда я задал ему следующий вопрос о благе и горе человечества.

7. - Господин, - сказал я, - вы обладаете обширным пониманием и хорошо знаете, как устроен мир, а потому известны тем, что не боитесь невзгод и не радуетесь процветанию.

8. Все блага и горести проистекают из действий людей, занятых мирской жизнью; подобно тому, как земледелец собирает осенью хороший или плохой урожай в зависимости от способа обработки поля (таково распространенное среди людей верование).

9. Но тогда скажите мне, все ли обитатели какого-либо места одинаково ошибочны в своих действиях в одно и то же время; что они вынуждены страдать и подвергаться какому-то серьезному бедствию или всеобщей гибели одновременно.

10. Мы видим чередующиеся голод и засуху, предзнаменования и катастрофы, которые постоянно настигают большую часть человечества в одно и то же время; скажите тогда, происходит ли это из-за порочности людей в одно и то же время.

11. Услышав мои слова, он уставился на меня, и вид у него был такой, словно он был застигнут врасплох, и, казалось, он был сбит с толку; а затем он произнес эти слова, полные почтения и амброзийной сладости.

Мудрый гость сказал:—

12. О, хорошо сказано! эти твои слова свидетельствуют о твоем высоком просветленном уме; и о том, что ты хорошо понял причину феноменального, будь то реального или нереального, расскажи мне, как ты пришел к этому знанию.

13. (Затем, увидев, что я молча сижу перед ним, он добавил); Помни только о вселенской душе и не думай ни о чем, кто ты и где ты сидишь; хорошенько поразмысли в себе, кто я и откуда, и что такое феноменальное, будь то что-то материальное или только идеал ума.

14. Все это - проявление сна, и как же так получилось, что вы до сих пор этого не знаете? Я для вас - провидец, а вы для меня - призрак сна.

15. Мир, который вы видите, - это бесформенное и безымянное ничто, всего лишь плод вашего воображения; он ослепляет блеском остекленевшего интеллекта и сам по себе является вопиющей ложью.

16. Как вы, должно быть, знаете, истинная и ненастоящая формы Интеллекта заключаются в том, что он вездесущ и, следовательно, имеет любую форму, какую бы вы ни думали или не принимали, где бы он ни находился.

17. Теперь, устанавливая причинно-следственную связь между вещами, вы обнаружите, что Разум является причиной всего; а приписывая чему-либо одну причину, вы получаете беспричинный Интеллект для всего.

18. Это универсальная душа, которая распространяется через все и в которой пребывают все живые существа, известная как вираджатма, или общая душа всех; и то же самое, что рассматривается как пребывающее в нас, известно как сутратма, или индивидуальные души, связанные вместе в ряд (состоящий из всех душ).

19. В будущем появятся другие живые существа, и в каждом из них будет пребывать душа вираджана, которая будет приносить им благо или горе в соответствии с их желаниями. (Букв. вызывать изобилие или нужду у людей в соответствии с их действиями).

20. Душа приходит в смятение из-за нарушения телесных соков, а затем и члены человеческого тела приходят в такое же смятение.

21. Засуха, голод и разрушения могут обрушиться на человечество или прекратиться сами по себе, потому что:—

22. Возможно, о добрая душа! что есть много людей, живущих вместе, [которые] в равной степени виновны в каком-то преступлении в одно и то же время; которые ожидают одновременного наказания, обрушиваясь, как небесный огонь, на лес в одно и то же время.

23. Разум, полагающийся на эффективность действий, начинает ощущать последствия своих действий; но душа, свободная от подобных ожиданий, никогда не вовлечена в свои действия и не подвержена их результату.

24. Все, что человек воображает себе, в любой форме, в любом месте и в любое время, происходит с ним в той же пропорции, в какой он этого ожидал, независимо от того, имеет ли этот объект причину или нет (то есть актуален или нет).

25. Призрачные явления в сновидениях никоим образом не сопровождаются их непосредственными или побочными причинами, как все реальные явления; следовательно, этот призрачный мир является проявлением вечного Разума Разума, которым является сам Брахма.

26. Мир, кажущийся ошибочным сном, является только беспричинной нереальностью; но, рассматривая его как явление Брахмы, он имеет как свою причину, так и реальность (поэтому он называется садасадатмака, то есть одновременно и реальность, и нереальность).

27. Случайное возникновение сновидений вводит в заблуждение наше осознание их; и, таким образом, случайное появление мира в равной степени вводит в заблуждение наше восприятие его. Его расширение - это заблуждение, как и расширение сновидения.

28. Все кажется нам вызванным или беспричинным, случайным или причинно-следственным, каким мы его считаем (следовательно, хотя мы считаем наши сны беспричинным бредом, мы склонны верить в столь же призрачный мир, как в обусловленную и трезвую реальность).

29. Принимать воображаемый мир за результат реальной причинно-следственной связи - это обман нашего понимания. В бодрствующем состоянии естественно принимать за реальность то, что во сне и сновидениях кажется совершенно спокойным и нереальным.

30. А теперь послушай, что я скажу тебе, о великий мудрец, что единый сатья—Энс, или Брахма, является единственной причиной всего сущего; или же что еще является причиной всей природы и этого всепроникающего вакуума.

31. Скажи, что может быть причиной твердости земли и разреженности воздуха; в чем причина нашего всеобщего невежества и в чем причина саморожденного Брахмы.

32. Что может быть причиной творения, и каково происхождение ветров, огня и воды; и что является источником наших представлений о вещах, как не просто вакуум или бессодержательный интеллект.

33. Скажите мне, что может быть причиной перерождения ушедших душ в массу материальных тел? Именно таким образом с самого начала происходит процесс творения (без какой-либо видимой причины).

34. Таким образом, мы видим, что все происходит и повторяется в этом мире, подобно вращению колес и сфер в воздухе, благодаря нашей постоянной привычке думать и видеть их такими.

35. Таким образом, это сам великий Брахма, который в облике Брахмы, или творца, распространяется и перемещается по всему миру; и впоследствии получает столько же различных имен, сколько различных фаз и форм того, что он проявляет в природе, таких как земля, воздух и т.д.

36. Все творения движутся, подобно колебаниям ветра, по просторному небосводу Божественного Разума, который в своем воображении представляет себе различные формы вещей.

37. Что бы оно ни представляло в какой бы то ни было форме, оно принимает эту форму как веление судьбы; и поскольку эти формы являются образами или идеями Божественного Разума, считается, что они образуют само тело Божества.

38. По какому бы подобию ни было изначально создано что-либо Божественным Разумом, оно сохраняет ту же форму и очертание по сей день (и так будет продолжаться вечно).

39. Но поскольку Божественный Разум всемогущ и всеведущ, он способен изменить их и создать другие заново, приложив огромные усилия (то есть Бог может разрушить то, что он создал, и снова создать другие).

40. Всякий раз, когда предполагается, что у чего-либо есть причина, считается, что оно также подчиняется воле этой причины; а там, где нет предположения о причине, нет и возможности ее изменения. (т.е. Мир как изменчив, так и неизменен, в зависимости от того, насколько считается, что он изготовлен его создателем или совпадает с ним).

41.Подобно вибрации в воздухе, мир изначально существовал в идеале Божественного Разума; и как раньше он был несущественным, так и сейчас продолжает существовать.

42. Те, кто накапливает для себя достоинства или недостатки своих благочестивых или нечестивых поступков, соответственно пожинают хорошие или плохие награды или результаты в этой жизни. Есть и другие, которые сокрушены тысячами бедствий, обрушивающихся на них подобно граду или ударам небесной молнии.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc228847.html

 

Глава CL - Трансцендентальные наставления

Книга VII - Нирвана-пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Разговор о невозможности ушедшей души вновь войти в прежнее тело.

Затем мудрец-домоправитель сказал следующее::—

1. Именно с помощью такого рода рассуждений мой мудрый гость поговорил со мной и познакомил [меня] со всем, что стоило знать.

2. Тогда я уговорил своего гостя остаться со мной подольше, и он согласился остаться в моем доме, который напоминал жилище мертвого (невежественного) человека. (Те, кто мертв для разума, называются мертвыми людьми).

3. Мудрец, который сказал мне эти поучительные слова, яркие и освежающие, как лунный свет; взгляни на него - это почтенный человек, который сейчас сидит рядом с тобой.

4. Он произнес без моей просьбы следующую речь, чтобы рассеять мое невежество; как будто жертвенный бог восстал из огня, довольный моей жертвой.

5. Услышав эти слова мудреца, охотник был ошеломлен и не мог узнать мудреца, который излагал теорию сновидений и который сейчас исповедуется передо мной.

6. Охотник сказал: О! это великое чудо, и для меня непостижимо, что мудрец, который объяснил природу сновидений, теперь предстал передо мной.

7. Я удивляюсь этому, о мудрец! что мудрый гость, которого вы видели во сне и который объяснил вам причину сновидений, теперь должен быть замечен в этом бодрствующем состоянии.

8. Скажите, как мог этот мудрец-провидец, явившийся в вашем воздушном сне, появиться в плотном теле и спокойно сидеть в этом месте, подобно воображаемому призраку мальчиков.

9. Пожалуйста, объясни мне по порядку это твое замечательное повествование о том, кто он такой, откуда и почему явился в таком сомнительном облике.

Мудрец ответил:—

10. Терпеливо выслушай меня, о счастливый человек, когда я расскажу тебе об этом удивительном повествовании. Я расскажу тебе это вкратце, но ты не должен торопиться с этим.

11. Этот мудрец, который сейчас сидит рядом с тобой, рассказал мне тогда, когда я с ним познакомился; что он был ученым человеком и теперь пришел сюда со своей историей, которая слишком длинна, чтобы ее пересказывать.

12. Он произнес эти слова, говоря, что вспомнил свою прежнюю природу, которая была такой же яркой и благородной, как чистое небо, в конце сезона туманов (месяца магха).

13. О! Я помню также, что впоследствии я стал мудрецом с расширенным умом; мое сердце переполняла радость, и я был поражен своей удивительной переменой.

14. Я был рад такому состоянию своей жизни, поскольку жаждал мирских наслаждений, но был обманут, как усталый пассажир, гоняющийся за миражом в нетерпеливом ожидании воды.

15. Увы! что призраки мира явлений так манят даже мудрецов; что демоны-искусители ада обманывают человечество только для того, чтобы обмануть их.

16. Увы! и я удивляюсь тому, что мое невежество ввело меня в заблуждение, что мои ошибочные знания о мире привели меня к такому состоянию жизни, в котором совершенно нет ничего хорошего.

17. Или кем бы я ни был, я считаю, что полон только заблуждений, и во мне нет ни капли истины; и все же это ошибка из ошибок и величайшая ошибка, что мы так обманываемся и предаемся нереальному.

18. Ни я, ни то, ни другое вообще не являемся какой-либо сущностью; и все же удивительно, что все эти ложные видимости оказываются реальностью.

19. Что же тогда я должен сделать в настоящее время, чтобы разорвать свою зависимость от этих ложностей; я вижу зародыш заблуждения, находящийся внутри меня, и я вырываю его и отбрасываю прочь от себя.

20. Будь то первобытное невежество, распространенное по всему миру; оно не может причинить нам никакого вреда, это само по себе является простым отрицанием; Именно сейчас я должен попытаться избавиться от своей ошибки - считать нереальное реальным.

21. То, что этот мудрец является моим наставником, а я - его учеником, является ошибкой, потому что я нахожусь внутри самого Брахмы, и человек, сидящий здесь рядом со мной, подобен человеку на луне или на облаке.

22. Затем я [подумал] о том, чтобы поговорить с этим великим мудрецом просветленного понимания; и, подумав так, я обратился к нему со словами:—

23. О великий мудрец! Сейчас я отправлюсь в свое собственное тело (из тела этого человека), чтобы посмотреть, что я там делаю.

24. Услышав это, этот великий мудрец с улыбкой сказал мне: "Ах! где ваши тела, прах которых унесен ветром вдаль?

25. Вы можете отправиться туда сами, если хотите, и лично убедиться в этом; и, увидев их нынешнее состояние, вы узнаете все, что с ними связано.

26. Получив такой совет от него, я задумался о том, как войти в свое прежнее тело.

27. Я сказал ему: "Останься здесь, о мудрец, пока я не вернусь в это место, после того как увижу свое прежнее тело"; с этими словами я стал глотком воздуха и убежал из своего жилища.

28. Затем, взойдя на колесницу ветра, я путешествовал по воздуху, и меня разносило на сотни направлений, подобно аромату цветка, который в течение долгого времени быстро разносился ароматными ветерками.

29. Долго блуждая таким образом, я пытался проникнуть в это тело через его легкие; но, не найдя ни этого, ни какого-либо другого прохода, я продолжал парить в воздухе.

30. Затем, охваченный глубокой печалью, я вернулся на свое место и снова привязался к этому столпу мира, вернув к нему свою привязанность.

31. Здесь я увидел этого почтенного мудреца, сидящего передо мной, и обратился к нему со следующей просьбой в моем доме в этом месте.

32. "Скажи мне, господин, - сказал я, - ибо ты знаешь все прошлое и будущее и знаешь, что все это такое, благодаря своему всевидящему зрению".

33. Как получилось, что человека, в тело которого я вселился, а также мое собственное тело, нигде нельзя было найти?

34. Затем я бродил по бескрайним просторам сферы этой земли и искал среди всех неподвижных и живых тел, находящихся здесь, но не мог найти того отверстия в горле, из которого я вышел.

35. Услышав от меня такое обращение, этот возвышенный муни, или мудрец, сказал мне: "ты, с твоими ясными и сверкающими глазами, не сможешь разобраться в этом без помощи моего совета".

36. Если ты будешь искать это в свете своей йогической медитации, то сможешь постичь это так же полно, как человек видит лотос, лежащий у него на ладони.

37. Итак, если ты хочешь услышать мои слова, то прислушайся к моему совету, и я расскажу тебе все об этом.

38. Знайте же, что подобно тому, как солнечный свет распускает цветы лотоса в озере, так и только просветляющие лучи Брахмы раскрывают лотос понимания, и что вы ничего не можете знать о себе.

39. Знайте же, что, когда вы однажды предавались молитве, вы мечтали о том, чтобы проникнуть в сердце другого человека, и эта вера утвердилась в вашем сознании.

40. Сердце, в которое, как вам казалось, вы проникли, вы полагали, что увидели в нем три мира и великую сферу неба и земли, заключенную в его недрах.

41. Таким образом, когда вы погрузились в свои мечты и вообразили, что находитесь в теле другого человека, вы случайно заснули, а ваше жилище в лесу внезапно загорелось и сгорело дотла.

42. Из горящей хижины в небо взметнулись клубы дыма, а пылающий пепел полетел к солнцу и луне.

43. Летящий пепел покрыл небо, словно серое облако или пепельного цвета покрывало, а голубой небесный свод был накрыт, словно балдахином.

44. Дикие животные, выскакивая из своих пещер, издавали жуткие вопли и рычание, а горизонт был усеян взрывающимися искрами.

45. Высокие пальмы и другие деревья, охваченные пламенем, казались огненными деревьями; а летающие и падающие огни трещали, как грохочущее облако.

46. Языки пламени, поднимавшиеся высоко в воздух, казались неподвижными молниями в небе; и небесный свод приобрел вид расплавленного золота.

47. Огненные искры, летящие вдаль к звездному небу, удваивали количество звезд на небе; а сверкающие огни в недрах неба радовали взоры девушек (как при виде огненных работ).

48. Бушующие и грохочущие пожары, бушующие в пустом небе, вспугнули спящих в лесу лесников, которые выбежали из своих пещер и расселин и стали бродить по лесу.

49. Дикие звери и птицы, наполовину сгоревшие в своих пещерах и гнездах, падали замертво на землю; воды озер и рек кипели от жары, а лесные жители задыхались от испарений.

50. Молодые бычки чаури сгорели в огне, и вонь от горящего жира и мяса диких зверей наполнила воздух отвратительным зловонием.

51. Этот всепожирающий дикий огонь, бушующий подобно пожару или потопу, полностью поглотил ваше жилище, как змея пожирает свою добычу.

Охотник, которого спросили:—

52. Скажите мне, господин, какова была истинная причина этого пожара и почему мальчики-брахманы, которые жили там в своей школе, также сгорели дотла.

Мудрец ответил:—

53. Именно вибрация или усилие волевого или проектирующего ума является истинной причиной или стимулом для создания или разрушения желаемого объекта; и поэтому его неподвижность является причиной отсутствия трех миров.

54. Как внезапный страх или страсть являются причиной учащенного сердцебиения, так и усилие или желание ума является движущей силой (или primum mobile), определяющей причинно-следственные связи трех миров.

55. Именно пульсация Божественного Разума является причиной воображаемого города мира, а также увеличения численности населения, дождей и сквозняков.

56. Воля, заключенная в Божественном Разуме, является источником творческого разума Брахмы, который, в свою очередь, порождает умы первых патриархов, которые передают ее другим в бесконечной последовательности, и все это исходит из первого тихого и невозмутимого интеллекта, через посредство вакуума.

57. Образованные люди хорошо знают, что сияние чистого и бессодержательного Интеллекта сияет в вакууме их интеллекта; но невежды думают так, как им кажется, что не соответствует действительности (чего нет на самом деле).

 

Глава CLI - Взгляд на небытие

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

Следующий >

 

Аргумент: — Мир - это видение, и познать его можно только с помощью концепции, восприятия и медитации.

К нему присоединился другой мудрец:—

1. После этого вся деревня вместе со всеми ее жилищами и деревьями была сожжена дотла, как сухие соломинки.

2. Все вещи, таким образом, сгорели дотла, и два ваших тела, которые там спали, также были обожжены и обгорели, как большой кусок камня нагревается и раскалывается от огня.

3. Затем, насытившись пожиранием целого леса, вспыхнул огонь, а море замерло внизу в своей чаше, после того как мудрец Агастья поглотил его воды.

4. После того, как огонь был потушен и пепел от сгоревших костров остыл, его унесло порывами ветра, как уносят охапки цветов.

5. Тогда ничего не было известно о том, куда унесли хижину отшельника и два тела; и где находился тот призрачный город, который был виден так же отчетливо, как наяву, и был населен множеством людей.

6. Таким образом, когда два тела исчезают, их существование сохраняется в сознательной душе, как память о внешнем остается в уме, несмотря на бесчувственность тела в состоянии сновидения.

7. Следовательно, где же теперь эти легкие и где душа Вираджана? Они сгорают вместе с энергией и жизнестойкостью мертвого тела.

8. Именно по этой причине, о мудрец, ты не смог обнаружить эти два тела и блуждал в этом бесконечном мире грез, как будто ты был в состоянии бодрствования.

9. Поэтому знайте, что это смертное состояние - всего лишь сон, проявляющийся как бодрствование, и что все мы - всего лишь грезы наяву, и видим друг друга так, как видим духовидцев в наших снах.

10. Для меня вы человек-провидец, как и я для вас; и эта интеллектуальная сфера, в которой душа находится внутри самой себя.

11. В своей жизни вы были провидцем, пока не почувствовали себя бодрствующим человеком в своей семейной жизни.

12. Таким образом, я изложил вам суть дела в том виде, в каком она пришла вам в голову и которую вы хорошо знаете благодаря своему пониманию, перцепции и размышлению над ними.

13. Познайте, наконец, что это твердое убеждение нашего сознания, которое вечно сияет, как блеск золота, в пустоте нашего разума; и интеллектуальная душа улавливает цвет наших поступков, будь они справедливыми или подлыми, или смесью того и другого, в своем состоянии возрожденного духа.

 

Глава CLII - Ночная беседа мудреца

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Аргументация: — Опровержение реальности Снов и обоснование роли Наставника Охотника.

Мудрец продолжил:—

1. Сказав это, мудрец замолчал и лег ночью в свою постель; а я был в таком смятении, словно меня унесло ветром.

2. Нарушив свое молчание после долгого молчания, я обратился к этому мудрецу и сказал: "Господин, по моему мнению, в таких снах есть доля правды и реальности.

Другой муни ответил:—

3. Если вы можете верить в правдивость своих снов наяву, вы можете также полагаться на реальность своих сновидений во сне; но если ваши дневные сны окажутся ложными, то какую веру вы можете тогда питать к своим ночным снам (которые быстры, как воздух).

4. Все творение с самого его зарождения - не более чем сон; и кажется, что оно состоит из земли и т.д., но на самом деле оно лишено всего.

5. Знай, что сон этого творения наяву более тонок, чем наши недавние ночные грезы; и, о лотосоокий наставник охотника, вскоре ты услышишь все это от меня.

6. Вы думаете, что объект, который вы видите сейчас, в вашем бодрствующем состоянии днем, точно так же является вам в виде сновидения во сне; таким образом, сновидение о нынешнем творении является производным от предыдущего творения, которое существовало раньше как архетип этого, в вакууме о Божественном Разуме.

7. Снова видя ложность своей мечты об этом творении наяву, как вы можете сказать, что у вас есть сомнения относительно ложности сновидений во сне, и, хорошо зная, что дом в вашем сне не ваш, как вы хотите больше любить его?

8. Таким образом, о мудрец, когда ты осознаешь ложность своего сна об этом мире наяву, как ты можешь больше не сомневаться в его нереальности?

9. Пока мудрец рассуждал таким образом, я прервал его другим вопросом и попросил его рассказать мне, как он стал наставником охотника.

Другой мудрец ответил:—

10. Послушай, как я расскажу тебе и об этом случае; я буду краток в своем повествовании, ибо знай, о ученый мудрец, я могу расширить его до любой длины.

11. Я долгое время жил здесь как святой отшельник и был занят исключительно совершением религиозных аскез, и, услышав мою речь, я думаю, вам тоже захочется остаться в этом месте.

12. Видя, что я нахожусь в этом месте, я надеюсь, что ты не оставишь меня здесь одного, поскольку я искренне желаю жить здесь в твоем обществе.

13. Но тогда я скажу вам, господин, что через несколько лет это произойдет, и в этом месте наступит страшный голод, и все его жители будут полностью уничтожены.

14. Затем начнется война между разъяренными пограничными вождями, когда эта деревня будет разрушена, а все дома останутся без своих обитателей.

15. Тогда давайте останемся в этом месте, свободными от всех бед, в совершенной безопасности и покое, и будем жить свободными от всех мирских желаний, опираясь на наше знание познаваемого.

16. Давайте поселимся здесь под сенью тенистых деревьев и будем совершать обычные религиозные обряды, наблюдая за тем, как солнце и луна совершают свой кругооборот в уединенном небе.

17. Тогда на этой пустынной земле и в безлюдном месте вырастет множество видов деревьев и растений, которые покроют всю поверхность этого уединенного места.

18. Землю украсят фруктовые деревья, на которых будет сидеть множество певчих птиц, а воды будут заполнены лотосами, среди которых будут жужжать пчелы и чирикать чакоры. Там мы найдем рощи счастья, подобные небесному саду рая, для нашего отдыха.

 

Глава CLIII - Одна душа - причина всего сущего.

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Прибытие Охотника и наставничество мудреца над ним.

Другой мудрец сказал:—

1. Когда мы оба будем жить вместе в этом лесу и продолжать практиковать наши аскезы, на том месте появится некий охотник, измученный погоней за оленем.

2. Затем вы восстановите и просветите его с помощью вашего достойного увещевания; и тогда он начнет и продолжит практиковать свои аскезы, избавившись от своего отвращения к миру?.

3. Затем, продолжая свою аскетическую преданность, он возжелает обрести духовное знание и начнет исследовать феномен сновидений.

4. Затем, господин, вы полностью посвятите его в божественное знание, и он будет сведущ в нем благодаря вашим лекциям о природе сновидений.

5. Таким образом, вы станете его религиозным наставником, и именно по этой причине я обратился к вам с эпитетом или титулом гуру охотника или религиозного наставника.

6. Итак, господин, я уже рассказывал вам о наших заблуждениях в этом мире; и о том, кем я и вы являемся в настоящее время, и кем мы станем впоследствии.

7. Когда он заговорил со мной таким образом и я узнал от него все это, я преисполнился удивления, и он был поражен еще больше, когда я обратился к нему с увещеваниями по этому поводу.

8. Так мы провели ночь, беседуя друг с другом, а когда проснулись утром, я оказал мудрецу должное уважение, и он остался доволен мной.

9. После этого мы продолжали жить вместе в одной и той же уютной хижине в одной и той же деревне, сохраняя спокойствие духа и укрепляя нашу дружбу с каждым днем.

10. Таким образом, время мирно текло над нами, сменяя друг друга днями и ночами, сменяя месяцы, сезоны и годы; а я сидел здесь, невозмутимый, несмотря на все превратности времени и фортуны.

11. Я не стремлюсь к долгой жизни и не желаю умереть раньше назначенного дня; я живу так, как могу, без всякой заботы или беспокойства о том или ином.

12. Затем я взглянул на видимую сферу и начал размышлять в своем уме о том, что, как и откуда это произошло, и что может быть причиной этого.

13. Что это за множество явлений и что является причиной всего этого; все это не более чем явления сна, возникающие в пустоте Интеллекта.

14. Земля и небеса, воздух и небосвод, холмы и реки, а также все стороны небосвода - все это лишь образы Божественного разума, представленные в пустом воздухе.

15. Это лунный свет Разума, который распространяет свои лучи по всему обширному пространству вакуума; и именно он сияет как мир, который является неизгладимым факсимильным изображением или картографией высшего Разума в воздухе.

16. Ни эта земля, ни небо, ни эти холмы и долины не существуют на самом деле; и я вообще никто; это всего лишь отражение высшего Разума в пустом воздухе.

17. Что может быть причиной скопления твердых тел, когда изначально нет материальной причины для возникновения материальных тел.

18. Концепция материи и материальных тел - это всего лишь заблуждение; но что может быть причиной этого заблуждения, как не обман зрения и ума?

19. Человек, в глубине сердца которого я оставался в образе его сознания, сгорел дотла вместе со мной самим.

20. Следовательно, этот вакуум, не имеющий ни начала, ни конца, наполнен отражением Божественного Разума; и нет никакой действенной, инструментальной или материальной причины творения, за исключением того, что она является тенью субстанции Божественного Разума.

21. Все эти горшки и картины, эти отпечатки и краски, которые находятся перед нами, являются всего лишь отпечатками Божественного Разума; и вы никогда не сможете получить что-либо без его формы.

22. Но Интеллект тоже не обладает яркостью, кроме своей чистой ясности; ибо как может простая пустота, подобная вакууму, иметь какой-либо свет, кроме своей прозрачности?

23. Интеллект - это чистый разум расширенной сущности Брахмы, который показывает в себе панораму Вселенной, что еще является видимым и где находится их точка зрения, кроме этого.

24. Есть только одна вездесущая душа, которая беспричинна и неотвратима, у нее нет начала, середины и конца; Он - сущность трех миров и их содержимое. Он является чем-то вроде универсального разума и проявляет все и всяческие вещи сами по себе (и отражает их во всех частичных разумах в соответствии с их способностями).

 

Глава CLIV - Связь прошлых событий

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Живое освобождение мудреца посредством его обычной медитации.

Мудрец продолжил:—

1. Осознав таким образом тщету видимого, я остался свободен от своих беспокойных забот о мире, стал бесстрастным и бесстрашным и угас в нирване, избавившись от нечувствительности своего эгоизма.

2. У меня не было поддержки, и я перестал зависеть от какого-либо тела; я был совершенно спокоен в своем самообладании, а моя душа была возвышена и покоилась на небесах.

3. Я поступал так, как требовал мой долг, и ничего не делал по своей воле; и оставался пустым, как вакуум, который лишен всякого действия и движения.

4. Земля и небеса, небо и воздух, горы и реки, и все, что окружает их со всех сторон, и сами стороны - не что иное, как тень в воздухе, а все живые тела - не более чем воплощенный (умерший) Интеллект или Интеллектуальные тела.

5. Я спокоен и уравновешен и справляюсь с собой настолько хорошо, насколько могу; я вполне доволен собой; у меня нет ни предписаний, ни запретов подчиняться, ни играть внутреннюю или внешнюю роль (т.е. мне не приходится играть двойную роль, и в сердце нет двуличия).

6. Таким образом, я пребывал здесь в спокойствии духа, с неизменным складом ума и поступками; и то, что вы встретились со мной здесь, - чистая случайность.

7. Таким образом, я полностью объяснил тебе природу сна и моего личного "я", а также природу феноменального мира и твоего "я".

8. Следовательно, ты хорошо понял, что представляет собой этот видимый мир, лежащий перед тобой; а также, что представляют собой эти существа и эти люди, и, в конце концов, что такое Брахма.

9. Теперь, зная, что все это, о ты, охотник, просто ложь, [ты] должен обрести душевный покой с убеждением, что все это - представление Интеллекта на пустом месте. Да, именно это смутно просматривается в них, и ничего больше.

Ответил охотник:—

10. Если это так, то и я, и ты, и даже боги, по-твоему, ничтожны; и что все это лишь призраки сна, и что все люди - не люди, и все существование - как небытие (садасат).

Мудрец ответил:—

11. Это истинно так, и все мы являемся друг для друга призраком мечты и фазой в космораме мира.

12. ?отсутствует текст?

13. Эти призраки проявляются в формах, соответствующих представлениям человека о них; и только Один из них проявляется во множестве, подобно лучам света. Все эти излучения не могут быть полностью истинными или ложными, а также не могут быть смесью того и другого.

14. Призрачный город мира, который предстает перед нами в состоянии бодрствования, - это всего лишь сон наяву или видение нашего разума, и он предстает перед нами как вид на далекий город, который мы никогда раньше не видели.

15. Я уже подробно объяснил вам все это, и вы были бесконечно просвещены в этом вопросе; теперь вы стали мудрее и хорошо знаете все и вся; поэтому поступайте так, как вам больше нравится.

16. Хотя я таким образом пробудил и просветил твой порочный ум, он еще не обратился к разуму и не нашел своего успокоения ни в трансцендентной мудрости, ни в трансцендентном состоянии всевышнего. (16b) Без уверенности вы не сможете сосредоточить свой блуждающий ум в своем сердце; также вы не сможете достичь вершины мудрости без практики постоянного размышления.

17. Невозможно достичь вершины совершенства, если вы не будете постоянно следовать мудрости, подобно тому, как деревянный брусок не способен удержать в себе воду, если его не зачерпнуть в виде деревянного сосуда.

18. Привычная вера в мудрость и постоянное следование предписаниям шастр и наставников способствуют устранению зависания ума между единством и двойственностью (то есть между Богом и миром) и приводят ум к высшему блаженству нирваны — анестезии в состоянии квиетизма (отсутствия желаний).

19. Нечувствительность к своим достоинствам и состоянию, а также инертность ко всем мирским привязанностям, воздержание от зла, порождаемого плохими ассоциациями, и воздержание от всех земных желаний и страстных устремлений сердца — все это, наряду с освобождением от оков двойственности и освобождением от всех приятных и болезненных ассоциаций, является самым верным средством достижения ученым состояния неизменного блаженства — нирваны (которое всегда сопутствует Божеству).

 

Глава CLV - Отношение к будущему состоянию

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Мудрец рассказывает о вознесении Охотника на небеса благодаря его суровой преданности.

Бог Агни сказал:—

1. Услышав все это, охотник был поражен и остался таким же ошеломленным, как фигура на картине в самом лесу.

2. Он не мог остановиться, чтобы не сосредоточить свой разум на верховном существе, и, казалось, был не в себе, как будто его швырнули в море.

3. Казалось, что он катается на колесе своих грез, которое толкало его вперед со скоростью велосипеда; или, казалось, что его поймал аллигатор, который быстро нес его вверх и вниз по течению его медитации.

4. Он погрузился в сомнения, пытаясь понять, было ли это состояние его нирваны или бреда; в нем он не мог найти покоя, но метался очертя голову, как упрямый юноша в своем безрассудстве.

5. Он считал, что все видимое - результат его невежества; но, поразмыслив, он пришел к выводу, что это заблуждение мира - результат Провидения.

6. "Позволь мне увидеть, - сказал он, - пределы видимого с самого начала; и я сделаю это издалека, с помощью духовного тела, которое я обрел посредством преданности".

7. Я удалюсь в область, которая находится за пределами существующего и несуществующего миров, и успокоюсь в месте, которое находится над эфирным пространством (то есть на небесах).

8. Приняв такое решение, он стал тупым, как болван, и сосредоточился на практике своей преданности йоге, как это было продиктовано ему мудрецом, который сказал, что ни одно действие не может быть плодотворным без постоянной практики.

9. Затем он оставил свои охотничьи привычки и занялся аскезой в обществе мудрецов и провидцев.

10. Он долго оставался на одном и том же месте в обществе мудрых провидцев и продолжал совершать свои священные аскезы в течение очень многих лет и сезонов.

11. Подолгу оставаясь при исполнении своих суровых обязанностей и постоянно подвергаясь суровой епитимье, он однажды спросил своего мудрого наставника о том, когда он сможет отдохнуть от этих трудов, на что муни ответил ему следующим образом.

Муни сказал:—

12. То немногое знание, которым я поделился с тобой, подобно искре огня, способной поглотить целый лес засохших дров; хотя оно еще не выжгло из твоего разума впечатление об этом прогнившем мире.

13. Без уверенности вы не сможете обрести блаженство в знании, а с ним его можно достичь в течение длительного времени. (то есть никакое знание не является эффективным без его длительной практики, следовательно, новичок в йоге не является йогом или знатоком в ней).

14. Воистину, так и будет с вами, если вы будете полагаться на мои заверения в этом и носить мои слова как драгоценный камень в ушах, зная, что они являются пророческими в этом мире.

15. Вы восхваляете неведомый дух Бога в своем незнании его природы; и ваш разум колеблется между вашим знанием и незнанием (божественной природы).

16. Вы по собственной воле начинаете исследовать природу и размеры космоса, который является всего лишь иллюзорным призраком. (Поскольку мир - всего лишь иллюзия, исследовать его бесполезно).

17. Вы будете заняты этим целую вечность, с трудом постигая суть этого исследования, пока Брахма — созидательная сила - не предстанет перед вами, довольный вашим исследованием его трудов.

18. Затем ты попросишь благосклонности своего милостивого бога освободить тебя от тяжких сомнений в реальности или иллюзорности мира, говоря:—

19. Господь! Я вижу космораму феноменального мира, расстилающуюся повсюду перед нашим взором как иллюзия; но я хочу увидеть место, которое являет собой истинное зеркало Божественного разума и на котором нет пятен видимого.

20. Зеркало пустого ума, хотя и маленькое, как атом, все же представляет собой отражение этой огромной вселенной в той или иной ее части. (т.е. Мельчайший атом ума является отражателем огромной вселенной).

21. Поэтому следует знать, как далеко простирается этот безграничный мир, только на наше горе, и как далеко простирается сфера эфирного неба за его пределами.

22. Именно ради этого я прошу твоей милости познакомить меня с бесконечным пространством Вселенной; прими мою молитву, о ты, владыка богов, и с готовностью исполни эту мою просьбу.

23. Укрепи и увековечи это мое тело и вознеси его в небесные сферы со скоростью небесной птицы (Гаруды или Феникса).

24. Заставь мое тело увеличиваться в длину на целую лигу каждое мгновение, пока оно не охватит весь мир подобно его внешнему облаку и окружающему небу.

25. Да будет даровано мне это величайшее благо, о великий и славный Бог, чтобы я мог выйти за пределы окружающего неба, которое окружает сферу видимого мира.

26. Когда ты будешь умолять об этом, о праведный человек, Господь скажет тебе: "Да будет так, как ты того желаешь", - и затем он исчезнет, как видение, с твоих глаз, и растворится в воздухе, а вместе с ним и сопутствующие ему боги.

27. После ухода Отца и сопровождающих его божеств в их божественные обители на небесах твое худое и поджарое тело, истощенное твоими аскезами, приобретет сияние, подобное сиянию луны.

28. Затем, поклонившись мне и попросив разрешения удалиться, твое сияющее тело в одно мгновение вознесется к небу, чтобы увидеть объект твоего желания, которое поселилось в твоем разуме.

29. Оно поднимется высоко в воздух, как вторая луна, и еще выше, как само лучезарное солнце; и будет пылать над головой так же ярко, как пылающий костер, бросая вызов яркости светил.

30. Тогда он взмоет ввысь в пустое небо с силой сильного крылатого феникса и устремится вперед со скоростью стремительного потока, чтобы достичь границы мира.

31. Выйдя за пределы мира, твое тело увеличится в объеме и протяженности и станет таким же вздутым, как разлившийся океан, который покрыл лик всей вселенной.

32. Там ты найдешь свое тело, становящееся все больше и больше, и заполняющее, подобно большому облаку, воздушную пустоту, в которой нет ничего сотворенного.

33. Это великий вакуум Божественного духа, наполненный хаотическим смешением элементов, летающих в виде вихрей; и безграничный океан бесконечного Разума, вздымающийся волнами его вечной мысли.

34. В этой глубокой и темной пустоте вы обнаружите бесчисленные миры и сотворенные тела, проносящиеся в бесконечной последовательности; точно так же, как вы воспринимаете в своем сознании, в вашем сне появляется непрерывная череда городов и других объектов.

35. Подобно тому, как бушующая буря подбрасывает в воздух сорванные листья с деревьев, так и вы увидите множество миров, разбросанных туда-сюда в необъятности Божественного Разума.

36. Как преходящий мир представляется слабым и нематериальным для того, кто смотрит на него сверху вниз с вершины высокой цитадели, так и эти миры кажутся простыми тенями, если смотреть на них сверху в их духовном свете.

37. Подобно тому, как люди этого мира видят черные точки на лунном диске, которые никогда не наблюдаются обитателями этого светила; предполагается, что эти миры существуют в Божественном духе, но на самом деле они являются не чем иным, как мимолетными идеями бесконечного Разума.

38. Таким образом, вы будете посещать мир за миром, двигаясь среди сменяющих друг друга сфер и небес, и, таким образом, проведете долгое время, наблюдая за творением, простирающимся до бесконечности.

39. После просмотра множества миров, толпящихся в небесах, как листья на деревьях, вы устанете видеть, что им нет конца в бесконечной бездне Бесконечности.

40. Тогда вы будете недовольны собой из-за этого результата вашей преданности, а также из-за того, что ваше тело растягивается и ваши наблюдения распространяются на необъятное пространство.

41. Что толку в этом большом теле, которое я несу на себе как тяжелую ношу и по сравнению с которым миллионы горных хребтов, таких как великий Меру и т.д., кажутся легкими соломинками?

42. Это мое безграничное тело, которое заполняет все пространство неба, не отвечает никаким целям, о которых я только могу подумать.

43. Это мое тяжеловесное тело, которое измеряет все пространство видимого мира, пребывает во тьме невежества без своего духовного знания, которое является истинным светом души.

44. Поэтому я должен отказаться от своего растянутого тела, которое мне бесполезно ни для приобретения знаний, ни для общения с мудрыми и святыми людьми.

45. Какая польза от моего большого и громоздкого тела, чтобы исследовать непознаваемую бесконечность бесконечного и не имеющего опоры Брахмы, чья сущность содержит и поддерживает всю эту вселенную, и в чем ее трудно постичь.

46. Думая так про себя, вы будете сжимать свое раздутое тело, выдыхая воздух (как вы расширяли его, вдыхая), а затем избегать своего тела, как птица сбрасывает внешнюю корку с фрукта после того, как высосала его сочный сок.

47. После того, как ты сбросишь бренную оболочку своего тела, твоя душа обретет покой в чистом воздухе, сопровождаемая своим дыханием жизни, которое более разреженно, чем тончайший эфир (над которым она парит).

48. Тогда твое большое тело упадет на землю, как тогда, когда великая гора Меру упала на землю, сломанная гневом Индры; и сокрушит все земные существа, и превратит горы в пыль под собой.

49. Тогда иссушенная и изголодавшаяся богиня Кали со своим воинством голодных Матерей и фурий поглотит твое распростертое тело и вернет земле ее чистоту, очистив ее от скверны.

50. Теперь ты услышал, как я подробно рассказал о твоей будущей судьбе, поэтому отправляйся вон в тот пальмовый лес и оставайся там, практикуя свои аскезы, сколько захочешь.

Охотник ответил::—

51. О господин, как велики беды, которые ожидают меня и которые мне суждено претерпеть в моем тщетном стремлении к знанию (о бесконечной природе и деяниях Бога).

52. Умоляю, скажите мне, господин, есть ли у вас что-нибудь сказать, чтобы я предотвратил великое бедствие, которое вы предсказали; и скажите мне также, нет ли способа избежать предначертанного зла.

Мудрец ответил:—

53. Нет ни тела, ни какой-либо другой силы, которая могла бы предотвратить превратности судьбы; и все попытки предотвратить их обречены на провал.

54. Как нет у человека силы повернуть налево или встать на голову, так и нет возможности изменить судьбу.

55. Знание науки астрологии служит лишь для того, чтобы познакомить нас с событиями нашей судьбы, но в ней нет ничего, что могло бы помочь нам противостоять ударам неблагоприятной фортуны.

56. Поэтому благословенны те люди, которые, обладая знанием о божественном предопределении, все еще выполняют свои нынешние обязанности; и которые после смерти и сожжения своих тел пребывают в вечном покое Брахмы в своем сознании.

 

Глава CLVI - Обличение синдху его министром

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Воздушный дух Охотника перерождается на Земле в принца Синдху, который убивает Видуратху, и получает выговор от своего министра.

Охотник сказал:—

1. Скажи мне, господин, что тогда станет с моей душой в ее воздушном положении и с моим телом на земле?

Ответил мудрец:—

2. Выслушайте меня внимательно, чтобы я рассказал вам о том, что станет с вашим потерянным телом на земле, а также с вашей живой душой, витающей в воздухе.

3. Когда тело полностью отделится от тебя, твоя душа примет воздушную форму и останется в пустом воздухе, соединенная со своим жизненным дыханием.

4. В этой воздушной частице вашей души вы найдете поверхность земли, расположенную в глубине вашего сознания; и вы увидите ее так же ясно, как видите мир во сне.

5. Тогда, по внутреннему желанию вашего сердца, вы увидите в масштабах своего разума, что вы стали полновластным хозяином этого обширного земного шара.

6. В вашем сознании сама собой возникает мысль о том, что вы стали царем по имени и в лице Синдху, которого так высоко чтут люди.

7. Через восемь лет после твоего рождения твой друг покинет этот бренный мир и оставит тебе эту обширную землю, простирающуюся до самых границ четырех морей.

8. Ты встретишь на границе своего царства некоего правителя по имени Видуратха, который станет твоим врагом и которого тебе будет трудно победить.

9. Затем вы поразмыслите о своем прошлом и мирном правлении в течение целого столетия и вспомните об удовольствиях, которыми вы так долго наслаждались в компании своей супруги и сопровождающих.

10. Горе мне, что этот повелитель пограничных земель восстал против меня в моем преклонном возрасте и заставил меня вести с ним жестокую войну.

11. Пока ты будешь размышлять таким образом, между тобой и этим властелином земли разразится великая война, в которой все твои четырехкратные вооружения будут значительно ослаблены.

12. В той великой войне тебе удастся сразить этого Видуратху], поразив его своим мечом и удержавшись на своей боевой колеснице.

13. Тогда вы станете единственным владыкой этой земли, вплоть до четырех океанов, и все будут вас бояться и почитать, как правителей всех сторон света.

14. Став, таким образом, полновластным монархом земли и правя ею под именем могущественного Синдху, ты будешь проводить время в беседах с учеными пандитами и министрами своего двора.

15. Министр скажет: "О господь, это великое и чудесное деяние, которое ты совершил, убив непобедимого Видуратху в своем единоборстве".

16. Тогда ты скажешь: "Расскажи мне, о добрый человек, как этот Видуратха стал так богат и как его войска были многочисленны, как океанские волны; и какая причина побудила его восстать против меня?"

Министр ответит::—

17. У этого господа Лила - его госпожа, которая завоевала благосклонность прекрасной богини Сарасвати, которая является опорой мира благодаря своей чрезвычайной преданности ей. (Сарасвати - богиня мудрости и подручная Бога. Смотрите молитву сэра В.М. Джонса).

18. Милостивая богиня приняла эту женщину за свою приемную дочь и позволила ей совершать все ее поступки и даже с легкостью добиться освобождения. (Мудрость облегчает все человеческие поступки).

19. По милости этой богини, эта леди способна уничтожить тебя одним своим кивком или словом; поэтому для нее не составит труда уничтожить вас всех сразу.

Тогда Синдху ответит ему, сказав::—

20. Если то, что ты говоришь, правда, то это действительно удивительно, как же тогда непобедимый Видуратха мог погибнуть от моей руки в бою.

21. И почему он, будучи столь облагодетельствован богиней, не смог одержать надо мной верх в этом бою (убив меня своей рукой).

Министр ответит следующим образом:—

22. Потому что он всегда искренне молил богиню даровать ему освобождение от забот и тревог этого мира.

23. Итак, о господь, эта богиня, которая знает сердца всех людей и исполняет все их желания, даровала тебе победу, к которой ты стремился, и даровала [ему] освобождение, которого он добивался, твоими руками.

24. Синдху тогда ответит на это, сказав: — Если это так, то я должен спросить, почему богиня не даровала благословение освобождения и мне, который всегда был так искренне предан ей.

Затем министр скажет в своем ответе::—

25. Эта богиня пребывает как разум в умах всех людей, а также как совесть в сердцах всех отдельных существ, и всем известна под именем Сарасвати.

26. Чего бы человек ни желал постоянно и о чем бы его ни просили, она всегда готова дать ему то же самое, поскольку это чувствуется в сердце каждого.

27. Ты, господь, никогда не молился о своем освобождении в храме этой богини, но жаждал победы над своими врагами, которую она, соответственно, соизволила даровать тебе.

Синдху ответит на это и"сказал":—

28. почему принц, как и я, не молился богине чистой мудрости о том, чтобы она даровала ему царство? и как получилось, что я пренебрег мольбами ей о моем окончательном освобождении, как это сделал он?

29. И почему богиня, зная о стремлении моего сердца к освобождению, оставила мне только желать его, не пытаясь добиваться того же самого? (то есть, почему богиня дает нам знание о том, что такое добро, не позволяя нам существовать и упорствовать после его достижения)?

На это министр ответит словами::—

30. Склонность к совершению зла (или убийству), присущая вашей натуре (из-за вашей прошлой профессии охотника), привела к тому, что вы пренебрегли возможностью склониться к богине и помолиться ей о своем освобождении.

31. Со времен сотворения мира хорошо известно, что внутренняя суть формирует природу человека; и поскольку эта истина очевидна для всех, начиная с их детства и заканчивая возрастом, нет никого, кто мог бы игнорировать или отвергать ее в любое время.

32. Чистота или нечистота внутреннего сердца, к которой человек привыкает благодаря своей долгой практике или обычаю, продолжает преобладать над всеми его качествами и поступками до самого последнего момента, и нет силы, способной каким-либо образом нарушить это.

 

Глава CLVII - Окончательное исчезновение или нирвана синдху

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Аргументация: —Описание природы Синдху, его отречения от царства, его различения и окончательного освобождения.

Затем синдху "сказал":—

1. Скажите мне, господин, каким подлым человеком и каким невежественным я был раньше, из-за чего я все еще сохраняю дурные наклонности своей прошлой жизни и обречен переродиться на этой земле (в юдоли страданий).

В своем ответе министр скажет, что:—

2. "Слушай меня внимательно, о царь, некоторое время; и я открою тебе эту тайну, которую ты просишь меня поведать, и, несомненно, избавлю тебя от невежества.

3. Существует самосущее и неразрушающееся Существо, существующее от вечности, у которого нет ни начала, ни конца, которое называется великим Брахмой и проходит здесь под названиями "я" и "ты", "это" и "то" и т.д.

4. Я и есть тот самый Брахма, благодаря осознанию того, что я мыслю сам (ego cogito ergo sum, я мыслю, значит я существую). Это становится жизненным принципом, обладающим силой интеллекта (vivo qui intellego, я живу, потому что мыслю). Эта сила не отказывается от своей индивидуальности (но сохраняет свою индивидуальность "Я есть то, что я есть").

5. Знайте, что этот Интеллект является духовной или сверхъестественной субстанцией, имеющей форму более редкую и прозрачную, чем у тончайшего эфира; это единственное существующее существо, и нет ничего, что имело бы материальную субстанцию. (Этот отрывок подтверждает нематериальность мира).

6. Это бесформенное принимает форму ума, соединяясь с волей и ее представлениями об этом и следующем мире (то есть о его мирских удовольствиях и будущем блаженстве), в его состоянии жизни и смерти, бодрствования и сна. (То есть разум осознает эти преходящие и чередующиеся явления).

7. Разум, хотя и не имеет формы, расширяется в форму мира явлений; точно так же, как бесформенный воздух расширяется в форме силы или колебания во всех материальных телах.

8. Мир тождествен уму, как кажущееся и зримое небо тождественны пустоте; так и материальное похоже на бестелесное, и нет никакой разницы между материальным и ментальным мирами.

9. Эта сеть, или наименьший из миров, находится в разуме, в его имманентных впечатлениях, и внешний мир существует в реальности. И поскольку космос состоит из идей в бесформенном разуме, его формальный облик не содержит в себе реальной субстанции. (Реальны нематериальные идеи разума, а не только материальные объекты или трезвая реальность субъективного мира).

10. Сначала возникла чистая (сатья) личность безличного и вселенского духа Бога (Брахмы) в лице творческой силы, известной под именем Брахма. Этот личностный бог присвоил себе название эго из-за своей воли к творению, а неделимый дух был разделен на множество нечистых личностей (раджаса и тамаса) из-за своего желания стать многими (ахам баху сьям-сим мульта и плюрима).

11. Синдху спросит: Скажите мне, господин, что вы подразумеваете под телами раджаса и тамаса (или нечистыми личностями); и как и откуда взялись эти названия, относящиеся в первую очередь к высшему существу — парапада — Неопределенному.

Наставник ответит, сказав::—

12. Поскольку все воплощенные существа, представленные здесь, обладают членами своего тела, бестелесный дух состоит из бесконечного множества второстепенных духовных форм, которые известны как добрые или злые духи.

13. Затем один и тот же дух обозначает все эти различные части себя различными названиями, и бестелесный дух присваивает себе бесконечное разнообразие материальных и земных натур и имен. (Который менялся во всем, но оставался тем же самым; известный под тем или иным именем).

14. Таким образом, вселенский дух продолжает проявлять в себе все различные формы этого призрачного мира по своей собственной воле; и дает особое название и природу каждому из этих своих проявлений.

15. Когда Божественный дух соизволил укрыться в личности Брахмы, а также во мне, в тебе и в других индивидуальностях, он изменил свое состояние изначальной святости и чистоты на нечистоту и порочность, известные как раджаси и тамаси. (Когда Бог вдохнул свой дух в ноздри Адама, они утратили свою чистоту и святость из-за осквернения плотью).

16. Неизменная чистая природа святого духа Божьего, будучи, таким образом, преобразована в несвятость, перешла в различные состояния нечистоты в живых душах существ. (Одна и та же живая душа проходит различные степени чистоты и нечистоты).

17. Дух Божий, воплощенный сначала в виде живой души (в теле животного); душа, которая начинает осознавать свое заточение во плоти и свою обреченность на страдания, как говорят, обладает чистой природой саттики.

18. Те, кто, живя в этом мире, обладают наибольшей вежливостью и хорошими качествами; о них говорят, что они просто добродушны по натуре, Кевала саттики.

19. Те, кто, рождаясь в повторных перерождениях, обречены на наслаждения жизнью и, в конце концов, на окончательное освобождение, называются [Санскрит: раджаса раджаси].

20. Те, кто, рождаясь в этом нижнем мире, склонны практиковать только свои мужские добродетели; такие души известны как раджаси (сияющие), и их немного.

21. Мудрые люди говорят, что те души, которые с самого начала творения претерпевают повторные перерождения и постоянно скитаются в телах низших существ, принадлежат к виду самых нечистых тамаса-тамаси, хотя в конце концов они могут обрести спасение.

22. Те, кто скитался во многих рождениях, принимая облик мерзких животных, и до тех пор, пока в конце не обретут спасение; Мудрые, сведущие в науке психологии, называют такие души просто мерзкими Кевала тамаси.

23. Таким образом, эти философы разделили эманирующую душу существ на множество степеней и видов; среди которых, о мой уважаемый господин, ваша душа считается одной из самых отвратительных тамаса-тамаси.

24. Я знаю, что вы прошли через множество рождений, о которых вам ничего не известно; и они были столь же разнообразны, сколь и полны разнообразных сцен жизни.

25. Вы напрасно потратили всю свою жизнь на то, чтобы не делать ничего полезного, и особенно на то, чтобы посвятить себя воздухоплаванию (видению мира в форме пространства) в конце своей жизни, с вашим гигантским телом.

26. Поскольку ты родился с порочной душой, тебе трудно добиться освобождения из тюрьмы этого мира.

Синдху тогда скажет в своем ответе::—

27. Скажи мне, господин, как я могу избавиться от этой врожденной порочной природы моей души, чтобы я мог научиться следовать твоим советам и попытаться очистить свою душу и исправить образ своей жизни.

28. Во всех этих трех мирах нет ничего, чего было бы трудно достичь путем серьезных усилий и интенсивного применения.

29. Как ошибка или провалы предыдущего дня исправляются сегодняшними исправлениями, так и вы можете очистить свою нетронутую нечистую душу своими благочестивыми поступками сегодняшнего дня.

30. Тот, кто зарабатывает на что-либо и упорно трудится, чтобы заслужить это, в конце концов обязательно получит это, а нерадивый человек обязательно потерпит неудачу.

31. Что бы человек ни намеревался делать и к чему бы он ни стремился, чего бы он ни желал со всей серьезностью и постоянно предавался одному и тому же стремлению, он должен преуспеть в этом и непременно достичь своей цели.

Мудрец рассказал:—

32. Выслушав такое предостережение от своего министра, король решил сложить с себя бремя управления государством и отречься от своего царства и королевской власти даже в тот самый момент.

33. Он пожелал удалиться в какой-нибудь дальний лес и молил своих министров поддержать его королевство, но отказался взять на себя ответственность, хотя государство было свободно от всех своих врагов (то есть, хотя это было мирное королевство).

34. Затем он остался в обществе мудрецов, и их беседы просветили его, подобно тому, как семена кунжута приобретали аромат, если их положить среди цветов.

35. Затем, исследуя тайны своей жизни и рождения, а также причины своего заточения в этом мире, он обрел знание о своем освобождении из него.

36. Таким образом, благодаря своим неустанным поискам истины и постоянному общению с мудрыми и добрыми людьми, душа Синдху достигла такой святости, по сравнению с которой даже процветание Брахмы подобно соломинке или сухому листу засохшего дерева, который треплют ветры небес туда-сюда.

 

Глава CLVIII - Падение огромного тела охотника

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Воздушное тело Охотника и его падение с высоких небес.

Мудрец продолжил и сказал:—

1. Таким образом, я рассказал тебе об этих будущих событиях, как если бы они были рассказами о прошлом; делай теперь, о охотник, то, что ты желаешь и считаешь лучшим для себя.

Бог огня Агни сказал:—

2. Услышав эти слова мудреца, охотник некоторое время пребывал в изумлении, а затем поднялся вместе с мудрецом и отправился искупаться в ближайший водоем.

3. Таким образом, они продолжали вместе совершать свои религиозные аскезы и вести беседы на одном и том же месте; и сохраняли бескорыстные дружеские отношения друг с другом.

Через некоторое время муни окончательно угас, обрел:—

4. нирвану и, сбросив свое бренное тело, обрел свой последний покой в состоянии трансцендентного умиротворения.

5. С течением времени и по прошествии веков богу Брахме было угодно призвать его, чтобы даровать ему объект его желания.

6. Охотник, будучи не в силах противиться порыву своего страстного желания, попросил у своего бога того самого дара, который предсказал ему мудрец.

7. "Да будет так", - сказал бог и отправился в свою любимую обитель, а охотник взлетел в небо, чтобы насладиться плодами своей суровой преданности.

8. Он летел с невероятной скоростью в обширное пустое пространство, лежащее за пределами сфер миров; и в течение неисчислимого времени постоянно расширяющаяся масса его тела заполняла области верхнего неба, подобно тому как горный хребет простирается вдоль и поперек этого нижнего мира.

9. Он летел с силой и стремительностью великого Гаруды (орла Юпитера) вверх и вниз, во все стороны неба, пока огромная масса его тела не заняла все пространство под открытым небом в течение неопределенного периода времени.

10. Таким образом, с течением времени он становился все больше и больше, и, запутавшись в лабиринте своих иллюзий, начал испытывать беспокойство по поводу самого себя.

11. Из-за сильного беспокойства, охватившего его разум, он перестал дышать, пока не испустил последний вздох своей жизни в воздухе, и его тело не упало, как мертвый труп, в преисподнюю.

12. Его разум, сопровождаемый жизненным дыханием, перенесся по воздуху в тело Синдху, который стал правителем всей земли и великим противником Видуратхи.

13. Его огромное тело, напоминавшее сотню горных хребтов, превратилось в огромную массу туши, которая рухнула с отвратительным грохотом, похожим на раскаты грома, когда одна земля обрушилась на другую.

14. В определенное время оно сияет как Кесандрака, в другое время оно появляется как покрытие огромного количества зданий в небе.

15. Я уже рассказывал тебе, о ученый господин, как это огромное тело упало сверху и заполнило поверхность земного шара.

16. Шар земной, на который упала эта огромная туша, во всех отношениях напоминал нашу землю, которая является нам как город в нашем сне.

17. Затем богиня Чанди, сухая и толстобрюхая, съела этот труп, наполнив свои внутренности его мясом и его красной горячей кровью.

18. Земля называется медини, или мясистая, из-за плоти этого трупа, которая покрывает ее поверхность своим огромным массивным телом.

19. Это было огромное плотное тело, которое со временем превратилось в земную субстанцию, и прах этого тела дал ему название земля.

20. Эта мясистая земля дала начало лесам и обитаемым местам; а ископаемые кости поднимались высоко в виде гор из-под земли, на которых произрастало все полезное для людей.

 

Глава CLIX - Странствия випашчита

Книга VII - Нирвана-пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Бог огня, отправив Випащита странствовать по миру согласно его желанию, исчез из поля зрения.

Бог огня добавил:—

1. Ступай же, о мудрый Випашчит, в свои желанные обители и, сохраняя спокойствие ума, веди себя подобающим образом повсюду на земле.

2. Индра, повелитель множества созданий, совершает свои стократные жертвоприношения в своей небесной обители; и я приглашен присутствовать там, обратившись к нему с молитвой.

Бхаса сказал:—

3. Сказав это, господь Агни исчез из этого места и прошел сквозь прозрачный эфир подобно электрическому огню молнии.

4. Затем мое предназначение побудило меня витать в воздухе и направить свой разум на исследование предписанных мне действий и преодоление моего невежества.

5. Я снова увидел неисчислимое множество небесных тел, парящих в воздухе, занимающих свои позиции на разных участках небосвода и населенные людьми разного характера и обычаев.

6. Некоторые из них были одной и той же формы, напоминая парящие в небе зонтики, и привлекали сердца людей своим сияющим видом и медленным движением. (Небесные тела движутся с огромной скоростью, но кажутся медленными, когда их видят невооруженным глазом люди с этой далекой земли).

7. Некоторые из них состоят из земной субстанции, но сияют и движутся вперед, подобно движущимся горам.

8. Некоторые из них имели древесный вид, а другие - из каменной субстанции; но все они - легкие тела, и все они движутся вперед своим непрерывным курсом.

9. Я также видел несколько фигур, похожих на вырезанные из камня статуи, которые стояли в открытом пространстве моего сознания и разговаривали друг с другом всю свою жизнь.

10. Таким образом, я долгое время созерцал множество таких фигур, похожих на образы из моего сна, и был совершенно сбит с толку своим полным незнанием их.

11. Затем я намеревался совершить свое суровое служение, чтобы обрести освобождение, когда бог Индра явился мне и сказал: "Нет, Випащит, ты обречен снова стать оленем и не имеешь права на свое освобождение сейчас".

12. Ваше прежнее пристрастие побуждает вас отдавать предпочтение небесным удовольствиям; поэтому я должен направить вас жить в моем раю и бродить там среди моих садов с деревьями мандара.

13. Получив от него такое наставление, я присоединился к нему и сказал: "О Господь, я устал от мирских забот и хочу избавиться от них; поэтому распорядись о моем немедленном освобождении от них".

14. Бог услышал мою молитву и сказал: "Освобождение постигает чистую душу, которая очищается от всех своих желаний; и это уже было разъяснено тебе богом огня (в его рассказе о мудреце и охотнике); поэтому проси о каком-нибудь другом благе", - сказал он, и я взмолился рассказать мне о моем следующем состоянии.

Индра ответил:—

15. Я считаю, что в будущем тебе суждено превратиться в оленя, по заветному желанию твоего сердца, и свободно бродить и пастись в полях.

16. Став оленем, ты должен будешь войти в священное собрание (Дашаратхи), где другой олень, такой же, как ты, достиг своего освобождения раньше, слушая духовные наставления, которые я ранее давал там.

17. Поэтому родись оленем в каком-нибудь лесу на земле со своей задумчивой душой; и тогда ты вспомнишь свою прошлую жизнь, рассказанную Васиштхой (при дворе царя Дашаратхи).

18. Там вы узнаете, что все это существование - всего лишь иллюзия сна и порождение воображения; и рассказ о вашей будущей жизни будет представлен в истинном свете.

19. Освободившись от тела оленя, вы вернете себе человеческий облик и ощутите лучи святого света, сияющие в вашем внутреннем духе.

20. Этот свет затем развеет долго царивший в вашем уме мрак невежества, и тогда вы достигнете состояния нирваны, подобного спокойствию и затаенному дыханию ветра.

21. После того, как бог сказал это, у меня возникло предчувствие, что я стану оленем в этом лесу, и я полностью забыл о своей человеческой природе, будучи твердо убежден, что превратился в зверя.

22. С тех пор я живу в глубине этих лесов, пребывая под впечатлением, что я превратился в оленя, и с тех пор питаюсь травой, растущей на вершине горы.

23. Однажды я увидел здесь отряд солдат, отправлявшихся на охоту; испугавшись этого зрелища, я обратился в бегство.

24. Затем они схватили меня и отвели к себе, где продержали несколько дней для собственного удовольствия и, наконец, привели сюда, к Раме.

25. Таким образом, я рассказал вам обо всех происшествиях в моей жизни и о волшебных сценах мира, слишком полного чудесных событий.

26. Это порождение нашего невежества, которое пронизывает все сущее и принимает бесчисленные формы во всем, что предстает нашему взору; и ничто не может рассеять эту тьму, кроме света духовного знания.

Валмики рассказал:—

27. Затем, когда Випашчит замолчал, сказав это, благонамеренный Рама обратился к нему со следующими словами.

Рама сказал:—

28. Скажите мне, господин, как человек, не имеющий собственных желаний, может увидеть в себе объект желания другого человека; и мог ли олень, о котором вы думали, предстать перед другими в раю Индры?

Ответил Випашчит:—

29. Позвольте мне рассказать вам, что по земле, на которую упала огромная туша, когда-то ступал Индра, гордившийся тем, что совершил сотню жертвоприношений.

30. Там, расхаживая своей надменной походкой, он встретил отшельника Дурвасаса, неподвижно сидевшего в своем медитативном настроении; и, приняв его за мертвое тело, лежащее на его пути, он сбил его с ног.

На это разгневанный отшельник пригрозил гордому богу словами:—

31. О Индра! как ты топтал меня ногами, думая, что я бездыханный труп, так и огромная туша вскоре упадет на эту землю и разрубит ее на куски, превратив в пыль.

32. И как ты отверг меня, как мертвое тело, так и ты проклят быть раздавленным падающей тушей на земле.

33. Он превратился в оленя, поскольку прежде был царем царей, и сохранил свой облик в соответствии со своими представлениями.

34. На самом деле, ни реальный мир не является реальностью, ни воображаемый - нереальностью; на самом деле это одно и то же, независимо от того, воспринимаем ли мы его как то или иное (то есть как реальное или нереальное).

35. Послушай теперь, о Рама, еще одну причину, которая имеет отношение к этому предмету и ясно объясняет суть вопроса. (Поскольку Бог Всемогущ и является всем во всем, не имеет никакого значения, рассматривается ли мир как его творение или как пантеон).

36. Тот, в ком пребывает все сущее и от кого все исходит; кто есть все во всем; и кто повсюду во всем, должен быть Тем, кого вы можете назвать всем, и рядом с кем нет вообще никого.

37. Для него одинаково возможно произвести на свет все, что он пожелает, а также не производить то, чего он не желает создавать.

38. Все, чего искренне желает любое тело, в конечном счете должно осуществиться в реальности (как желаемое служение Випашчита); и это так же верно, как то, что свет всегда сопровождается тенью.

39. Если невозможно, чтобы желание и его действие, противоположные по своей природе, встретились на самом деле; тогда было бы невозможно, чтобы всеведущий Бог был всеми вещами как в бытии, так и в небытии; следовательно, объекты наших желаний и мыслей в равной степени присутствуют с нами как настоящие.

40. Существует реальность (или сущность Бога), присущая каждой форме существования, и нет ничего, что само по себе также было бы сущностью или ничтожеством.

41. О великая магия или иллюзия, которая распространена повсюду и пронизывает всю природу в любой форме и во все времена; и связывает все существа неразрешимым заблуждением.

42. Природа великого Бога включает в себя сообщество духов в его духе и объединяет в себе все законы, как разрешающие, так и запрещающие, действующие согласованно и в вечной гармонии.

43. Именно его бесконечная сила проявила невежество, или Иллюзию, которая распространяется на все три мира от начала и до конца времен; и это всего лишь наше заблуждение, которое рисует нашему взору все вещи в их различных формах.

44. Или как могло творение, которое когда-то было уничтожено великим потопом, возродиться снова; если только это не было повторением воспоминаний о прошлом, иначе элементарные тела воздуха, огня и земли не могли бы возникнуть из ничего.

45. Следовательно, мир есть не что иное, как проявление божественной природы; и таков вердикт шастр и убеждение человечества с самого начала творения.

46. Существование вещей, которые не допускают достаточных доказательств своего материального существования, легко доказывается, если рассматривать их в свете понимания.

47. Вещи тонкой природы, которые не воспринимаются чувствами, познаются в своей сути благодаря пониманию ученых; следовательно, сущность Брахмы - это чистое понимание, о котором мы совершенно не осведомлены из-за нашего невежества в отношении интеллекта.

48. Мир виден нам по его очертаниям, как воздух виден по его вибрации; следовательно, здесь не рождается и не умирает ни одно тело (за исключением того, что оно появляется или исчезает из нашего поля зрения).

49. То, что я жив, а другой мертв, - это представления нашего ума; следовательно, поскольку смерть - это не что иное, как полное исчезновение видимого мира из нашего поля зрения, она должна быть для нас такой же приятной, как сам наш крепкий сон.

50. Если это распознавание видимого, которое называется жизнью или оживлением человека, то в мире нет таких вещей, которые обычно называют жизнью и смертью существ.

51. В какой-то момент интеллект кажется двойственным, а в какой-то - единым, и то и другое - не что иное, как интеллект.

52. Это Постижение Божественного Разума, который наполняет своим разумом все умы; следовательно, что такое жизнь без интеллекта и способности мыслить?

53. Поскольку интеллект свободен от боли, ни у одного разумного существа нет причин жаловаться, поскольку слово "мир" и все, что оно означает для выражения, являются всего лишь проявлениями пустого интеллекта.

54. Неверно говорить, что интеллект - это одно, а тело - другое; поскольку единство является душой всего и пронизывает все многообразие; и как волны и водовороты видны в воде, так и все эти тела, как известно, пребывают в Высшем существе.

55. Всеобщее проникновение божественной сущности, подобно проникновению тончайшего воздуха, является причиной причин и единственной причиной всего сущего; следовательно, мир также является тонкой субстанцией, являясь всего лишь отражением Божественного Разума.

56. Удивительно, как этот тонкий мир предстает перед нами в виде твердого тела; только наше представление о нем как о таковом заставляет его казаться нам таким; но представление - это вообще не субстанция, следовательно, мир не имеет в себе субстанциальности.

57. Это демон заблуждения, который властвует над нами в своей воздушной форме, вводит нас в заблуждение, заставляя принимать призрачный мир за реальность; в то время как на самом деле это порождение заблуждения так же ничтожно, как и бессмысленное творение интеллекта. (то есть чувственный мир так же ничтожен, как и идеальный).

58. Следовательно, этот подземный мир внизу и эфирные миры вверху так же пусты, как и гиперфизический мир Божественного Интеллекта; и все они, будучи лишь отражениями Божественного разума, проявляются различными способами.

59. Интеллект - это тонкая сущность, и нигде нет ничего похожего на твердую субстанцию; все явления - это несущественные редкости, хотя они и кажутся застывшими реальностями.

60. Знание об истинной реальности и знание о нереальности настолько слиты воедино, что мы должны пребывать в безмолвии, подобно куску дерева или камня, чтобы произнести что-либо утвердительное или отрицательное по поводу того или другого.

61. Видимое целое - это бесконечный Брахма, и эта вселенная являет величие великого Бога; и все эти тела являются различными формами, демонстрирующими бесконечные атрибуты божества.

62. Таким образом, субстанция Божественного Интеллекта проявляется сама по себе; и именно бессодержательный дух Божий проявляет этот несущественный мир в его собственной пустоте.

63. Число живых существ, начиная с начала творения, везде неограниченно; и многие из них существуют либо в своей телесной, либо в бестелесной форме.

64. Есть и другие сиддхи и духовные существа, пребывающие со своей тонкой природой и тонкими формами в высшем Существе; они живут группами во всех стихиях, но никогда не приходят, чтобы увидеть друг друга, себе подобных.

65. Изобилие видимого мира, имеющего исключительно воздушную и пустую форму; мы никогда не видим его в истинном и интеллектуальном свете, за исключением тех случаев, когда он предстает перед нами в своих воздушных формах в наших снах.

66. Мир, который мы хорошо знаем, остается таким, каким он является в нашем внутреннем представлении о нем, в виде туманной дымки, появляющейся перед нашим взором в конце ночи (то есть темной и неясной).

67. Это темный и неясный лабиринт, в котором ничего нельзя различить, если смотреть на него издалека; при ближайшем рассмотрении он становится более четким, и, оставаясь вдалеке, вы полностью теряете его из виду.

68. Как частицы воды взлетают и снова падают в море, так и атомы интеллекта во всех живых существах постоянно поднимаются и опускаются в безбрежном океане Божественного Разума. (Так все сущее исходит из Божественного Духа и растворяется в Нем).

69. Это величие творения подобно теснящейся толпе наших грез, которые прежде дремали в пустом пространстве Божественного Разума, поэтому познайте эти излияния божественного Интеллекта, такие же спокойные и умиротворяющие, как невозмутимый дух Божий (который всегда пребывает в своем спокойном блаженстве).

70. Я видел бесконечное великолепие творения и бесконечно ощущал различные плоды своих деяний; Я веками странствовал по всем уголкам земного шара; но я не находил покоя от трудов и тревог обманчивого мира, кроме как в осознании своей тщетности этого мира.

38. Но тот, кто стремится к двум целям - раю и небесному блаженству - посредством своих религиозных обрядов и жертвоприношений в этой жизни, впоследствии обретает их обе, поскольку единство цели связывает одного только с другим.

39. Сиддхи правят в соответствии со своими мыслями, в то время как нечестивые обречены на муки ада из-за греховных мыслей в их умах.

40. О чем бы человек ни думал, он чувствует то же самое в себе, пока он обладает своим смертным телом; а после того, как он теряет свое материальное тело, он ощущает это в своем уме, который является всего лишь частью тела.

41. Когда живой человек покидает одно тело ради другого, он переносит в другое тот же разум, который был у него в предыдущем, и видит в своих мыслях те же вещи, на которые он привык смотреть раньше.

42. Перед чистой совестью открываются прекрасные перспективы, в то время как испорченная душа со всех сторон сталкивается с ужасными аспектами; легкомысленный ум видит только такие воздушные формы в своей пустоте.

43. Чистые души приходят сюда только для того, чтобы насладиться видами этих городов сиддхов в воздухе, но нечистые духи подвергаются мучениям в аду.

44. В мельницах постоянно вращаются громоздкие камни для измельчения порочных душ; нечестивых бросают в глухие колодцы или темные ямы, из которых они уже не могут выбраться.

45. Там некоторые тела бросают в замерзшие снега, где они превращаются в камни; и многих бросают в горящие угли дьяволов или ведут по раскаленным пескам непроходимых пустынь.

46. Облака извергали живой огонь, а небеса изливали огненные потоки; и раскаленные стрелы летели с небес.

47. Камни, диски и мечи плыли по бегущему небесному потоку и падали, как обрывки облаков, на грудь проклятого, разбивая ее, словно ударами топоров.

48. Раскаленное железо, мокрый снег и сера падали с шипящим звуком; из двигателей с оглушительным грохотом выбрасывалось оружие.

49. Снаряды, стрелы и диски, а также пики и дубинки, мечи и стрелы сыпались градом; капканы, снасти, молотки и колотушки наносили сотни ударов.

50. Там горячие и обжигающие пески погребли пассажиров под землей; и там горящие метеориты падали, как факелы; в то время как огромные вороны пожирали мертвые тела вокруг.

51. Пылающие груды также поглощали мертвых, из которых они никогда не могли выбраться; в то время как дротики, копья, болты и стрелы пронзали другие тела со всех сторон.

52. Голод, смятение и мучительная боль терзали по очереди тела мертвых отступников; в то время как другие были сброшены с высоких холмов на грубые и твердые камни внизу.

53. Некоторые из них были залиты кровью и катались в лужах грязи, гнилой плоти и отвратительного гноя; другие были раздавлены камнями и оружием, а также копытами лошадей и слонов.

54. Голодные стервятники и совы подбирали и вырывали мертвые тела из пещер и других мест; их конечности и внутренности были искалечены и разбросаны по всей земле.

55. Именно поэтому священные писания внушают людям такие мысли о наказании за их вину; и, таким образом, они испытывают те же страдания, как телом, так и умом, из-за своих внутренних впечатлений от них.

56. Какая бы форма или образ ни возникали в вакууме Интеллекта, или о чем бы ни мечталось или о чем бы ни думалось в любое время, это прочно удерживается воображением и само по себе предстает перед зеркалом разума.

 

Глава XLXI - Объяснение нирваны

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Аргумент: — Проявления самосущего Интеллекта. Его свет ведет к Божественному знанию, а незнание его ведет во тьму.

Рама сказал:—

1. Скажите мне, господин, были ли эти различные события, имевшие место в жизни отшельника и охотника, вызваны какой-либо причиной или произошли сами по себе спонтанно (т.е. были ли они следствием какой-либо причины, или же они происходили спонтанно, как простые сны и фантазии).

Васиштха ответил:—

2. Эти явления подобны появлению водоворотов в безбрежном океане неведомой души (или разума); известно, что они постоянно вращаются в вихре души, сами по себе и в своих воздушных формах.

3. Как колеблющиеся частицы воздуха постоянно находятся в движении, так и поток мыслей постоянно находится в действии в огромной пустоте интеллекта (или разума).

4. Все, что исходит из своего источника в какой бы то ни было форме, сохраняет свою первоначальную форму, если только оно не преобразовано и не сдержано в какой-либо другой форме; так и воздушные мысли пустого ума всегда остаются воздушными, если только они не изображены на картине или не представлены в другой форме. (Точно так же ком земли всегда остается землей, пока ему не придадут форму горшка или любого другого предмета).

5. Это пустотная сущность Божественного Интеллекта, которая присуща каждой форме, проявляемой им и происходящей от него; это субстанция тела, которая проникает во все его члены и оконечности; это древесная субстанция дерева, которая проникает во все листья и ветви, которые отходят от него. (Глоссарий. Разница заключается в постоянстве пронизывающего принципа и временности наполненного роста).

6. Кажется, что Брахма остается постоянным в некоторых существованиях, как в четырех элементарных формах земли и т.д.; В то время как в других он кажется трансцендентным и мимолетным, как в хрупких телах смертных, все из которых пребывают в своем воздушном состоянии в пустом духе.

7. Таким образом, все эти разнообразные объекты являются всего лишь отражениями Интеллекта, запечатленными в душе; мы не можем определить, какие из них материальны, а какие нет, реальны или нереальны.

8. Все это совершенно непознаваемо, за исключением того, что мы знаем о них как о отражениях в пустоте Интеллекта; поэтому скажите, что вы совершенно не осведомлены о том, чем, по вашему мнению, является этот видимый мир, будь то реальность или нереальность.

9. Все, что вы видите где бы то ни было во Вселенной, является всего лишь проявлением Божественного Разума в вакууме; и какая польза от этого вам, знающим истину, независимо от того, верите вы в это как таковое или нет. Поэтому полагайтесь на свою веру в то, что она есть.

10. Эти формы отражений возникают сами по себе в Божественном Разуме, подобно тому как волны проявляют себя на поверхности моря; они являются спонтанным порождением Божественного Духа и сами по себе являются как причинами, так и следствиями (или самопроизвольными последствиями).

11. Это проявление трансцендентного вакуума Божественного Разума, который известен под названиями его воли или волеизъявления, или его воображения и творения, или творения его воображения; следовательно, этот мир следует понимать в любом из этих смыслов, а не в том смысле, что он состоит из земли и воды.

12. Это проявление Божественного Разума, которое проявляется таким образом и никак иначе; это само Божественное, пребывающее в Божественности и известное под названием Авидья, или Неведение, из-за нашего незнания его природы.

13. В целостности Божественного Разума, который является чисто пустым и нематериальным, и из которого состоит вся вселенная, нет ничего грубого, это трансцендентное знание, а его совершенство - освобождение.

14. Это отражение пустого Разума, который распространяется по всей вселенной; он редок и не подвержен сжатию, но всегда спокоен и тих, и его называют миром.

15. Медитирующий человек, чей взор сосредоточен на размышлениях, чье тело изнурено в преданности, а ум абстрагирован от конкретного и поглощен размышлением, способен видеть только Интеллектуальный мир.

16. Какова бы ни была бессмысленная сущность интеллекта, она проявляется в любой форме в любом месте; кажется, что она присутствует там сама по себе.

17. Бездумный человек и неразумная душа видит лишь ложные картины посреди небес; подобно тому, как тот, кто плохо видит и подслеповат от рождения, не перестает видеть двойную луну в небе.

18. Все, что можно увидеть где бы то ни было, есть не что иное, как сам незапятнанный Брахма; а пустая сфера Интеллекта, будучи всегда чистой и прозрачною, никогда не запятнается какой-либо нечистотой (грубой материи).

19. Интеллект, не отказываясь от своей чистой формы самосознания, проявляет различные грубые объекты в форме сновидений внутри себя. Таким же образом и наше мировосприятие проявляется в наших снах.

20. Сравнивая предписания шастр друг с другом и тщательно взвешивая их с помощью здравого смысла, человек обретет покой в самом себе; но человек с поверхностным пониманием этого не найдет.

21. Невежество, которое плавает в море твоего понимания, не загрязняет мой разум, подобно грязи, загрязняющей чистый ручей.

22. Как нет ни земли, ни каких-либо других земных объектов, с которыми мы могли бы встретиться во сне, хотя и осознаем их во сне, так и феноменальный мир не имеет реального существования, хотя мы и осознаем его наяву.

23. Как ясность Ума, подобно солнечному свету или пылающему огню, многое показывает нам во сне, так и его свет являет нашему взору то, что мы видим во сне наяву, а также днем.

24. Между двумя состояниями - сном и бодрствованием - нет разницы, они оба имеют одинаковую природу, и разница заключается в способах их восприятия.

25. Бодрствующий человек никогда не воспринимает свое состояние бодрствования как сон; но умерший, который воскресает к жизни в следующем мире, думает, что его прошлая жизнь была всего лишь состоянием сновидения.

26. Обычно считается, что краткость и продолжительность времени, занимаемого двумя состояниями - сновидением и бодрствованием, - составляют разницу между ними; но во время их присутствия они оба считаются одинаковыми (то есть спящий человек считает себя бодрствующим).

27. Сновидения во сне и наяву, обладающие одинаковым свойством представлять зрителю ложные объекты, обязательно имеют одну и ту же природу; и во внешних чертах нет никакой разницы, поскольку нет ни старшего, ни младшего из двух братьев-близнецов. (Сновидение и бодрствование - братья-близнецы, такие же, как сон и смерть, которые не являются ни большим, ни меньшим).

28. Каким бы ни был сон наяву, таким же является и пробуждение во сне; ни то, ни другое не оставляет ничего — бытия - за двумя состояниями бодрствования и сновидения. (Они представляют многое, когда присутствуют, но не оставляют ничего прочного в их отсутствие или когда они прошли и ушли в прошлое).

29. Как мы знаем о непостоянстве сотен снов на протяжении всей нашей жизни, так и неискупленная и непросветленная душа видит сотни состояний бодрствования (в своих повторяющихся перевоплощениях в жизни, то есть в этом живом мире).

30. Как живые смертные могут хорошо помнить очень многие сны, которые они видели во сне на протяжении своей жизни, так и бессмертные души сиддхов хорошо помнят количество снов наяву, которые они видели в своих прошлых воплощениях в разных телах.

31. Таким образом, наше бодрствование равнозначно нашему сновидению, а наши сны эквивалентны бодрствованию, поскольку они соотносятся друг с другом по схожему качеству, а наше восприятие того и другого одинаково.

32. Поскольку слова "миры" и "феноменальный" имеют одно и то же значение, термины "сновидение" и "бодрствование" являются омонимичными и взаимозаменяемыми по отношению друг к другу — с соответствующими изменениями.

33. Как волшебная страна во сне так же ясна, как открытое пространство Интеллекта; так и этот мир - бессмысленная пустота, лишенная грубости авидьи, которую приписывает ему невежество. (Невежество рассматривает прекрасный идеальный мир как грязный материальный).

34. Мир - это пустая субстанция, и невежество представляет его как грубую материю; поэтому я свободен, как воздух и любая воздушная вещь в мире, и только мое воображение привязывает меня к моей грубости.

35. Поэтому не заключайте свою свободную и ничем не ограниченную натуру в оковы грубой материи; и никогда не превращайте чистый вакуум своей личности в материальный материал, и не уродуйте свое бесформенное и интеллектуальное "Я" грубой и конечной формой.

36. В этом видимом мире нашего невежества, или авидьи, не может быть ни рабства, ни освобождения от чего бы то ни было, потому что все сущее здесь - всего лишь отражения бесформенной пустоты Божественного Разума.

37. Здесь нет ни проявления невежества, ни каких-либо наших неправильных представлений о чем бы то ни было; здесь нет ни привязанности, ни освобождения от чего бы то ни было, и нет ничего существующего или несуществовавшего несуществующим образом (поскольку все это всего лишь отражения Божественного Разума).

38. Здесь мы не ведаем ни о чем, потому что только несотворенный Интеллект проявляет себя таким образом; он отражает все формы в себе, как будто все они являются его мечтами или творениями.

39. Подобно тому, как человек, переезжающий из одного места в другое, на время приостанавливает свой разум, так и мы должны сохранять спокойствие и неподвижность между созерцанием видимого и нашими мечтами. (Активная бездеятельность ума считается нирваной).

40. Поскольку тело и разум человека совершенно спокойны во время ночного сна, а также во время отдыха его взглядов и мыслей, в состоянии бодрствования и сновидений, именно это состояние нечувствительности называется нирваной йога.

41. Знайте, что наше знание о различии объектов (поскольку один из них нематериален, а другой материален) в равной степени неверно, как и знание о наших состояниях бодрствования и сновидения; потому что для нас невозможно представить какую-либо другую вещь как материю, состоящую из нематериального Интеллекта.

42. Однако наши знания об идентичности и разнообразии исходят из того же самого пустого интеллекта, который сочетает в себе единство и двойственность в неразрывном единстве или гармонии.

43. Поскольку мы понимаем все как части единого целого, все они одинаковы, какими бы они ни казались; следовательно, видимое, каким бы разнообразным оно ни казалось, представляет собой один и тот же принцип.

44. Следовательно, эфирная сфера Брахмы содержит все в себе; и он, как воздушная точка, концентрирует все в себе; и творение есть единство Брахмы, вместе со всеми его разновидностями.

45. Зная, что все сущее исполнено Бога, вы, тем не менее, должны отвергнуть их все (как простые отражения Божества) и, наконец, обрести покой в пустом Интеллекте, как в великой скале вашего убежища.

46. А теперь, о счастливый Рама, продолжай действовать в соответствии с правилами твоего порядка, законами общества и статусом твоего положения и достоинства; продолжай идти своим путем, ешь, пей и отдыхай, как обычно, полагайся на желаемый объект и всегда пребывай в славе и святости. владыке вашего разума и верховном Боге всего сущего.

 

Глава XLXII - Уничтожение невежества

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Здесь двойственность сводится к единству Брахмы; и даются добрые советы по преодолению невежества.

Васиштха продолжил:—

1. Поскольку все объекты могут быть преобразованы в концепции пустого интеллекта, предполагается, что вся вселенная находится в пустом уме; и поэтому как внешний вид вещей, так и внутренние мысли об их формах являются всего лишь идеальными образами в пустом уме.

2. Мир, являющийся всего лишь мечтой и имеющий форму идеального города в воображении, не содержит в себе ничего существенного и, следовательно, сам по себе является тихой пустотой, в которой нет ничего особенного или какого-либо разнообразия.

3. Это единообразное проявление Интеллекта, кажущееся нам многообразным; и это разнообразие, хотя и субъективно для души, воспринимается ею внутри себя, как мы воспринимаем волшебную страну нашей мечты, исходящую из нас самих. (Вопрос: — являются ли наши сны субъективными или объективными для нас?)

4. Вначале этот мир казался воздушным замком мечты в пустоте Разума; он был простым отражением Божественного Разума, и, хотя имел форму ложной тени, оставался таким же реальным для высшего духа.

5. Знающий теософ хорошо знаком с этой тайной, которая остается загадочной для неосведомленных невежд, потому что слово "творение" несет в себе смысл как реальности, так и нереальности.

6. Как знающий спиритуалист, так и неосведомленный агностик признают реальность творения, но они не могут ни понять, как оно существует, ни поделиться друг с другом своим правильным представлением о нем.

7. Они оба знают значение слова "творение" в своем сознании; у одного в сознании постоянно пробуждается ощущение его уравновешенности (из-за его духовного взгляда на него), а у другого в сознании всегда пробуждается ощущение его неустойчивости (из-за того, что они видят изменчивые сцены внешнего мира); таким образом, они напоминают трезвых и пьяных людей, которые видят мир в его устойчивом и колеблющемся состояниях.

8. Как текучие воды в реке непрерывно вздымаются беспокойными волнами, так и вращающиеся миры устремляются вперед, к бытию, на бескрайних просторах Божественного Разума.

9. Эти творения, которые по своей природе не принадлежат интеллекту, все же имеют свое место в нем, подобно мыслям, которые возникают и исчезают в нем; и хотя они невидимы по своей природе, они предстают как видимые вещи, подобно прекрасным предметам и волшебным городам в наших снах.

10. Это распространяющаяся тень божественного Разума, которая скрывается под именем мира; и это бесформенное само по себе, кажется, имеет форму, как тень чего-либо еще.

11. Принимать бесплотную тень за материальное тело - грубая ошибка, так же как и принимать пустую тень призрака за воплощенное существо - грубая ошибка.

12. Мир так же нереален, как воображаемый город, и так же фальшив, как цепочка дождевых капель; почему же тогда вы полагаетесь на нереальность, которая очевидна из свидетельств как невежественных, так и знающих людей.

13. Таким образом, слова, которые используются для выражения того или иного явления, являются просто пустыми звуками, подобными тем, которые издает раскалывающийся кусок дерева или бамбука; или тем, которые слышны в шуме волн или дуновении ветра; именно поток воздуха доносит пустой звук в открытый космос. небо, но все они нереальны и бессмысленны и несут в себе лишь условный смысл, с которым это не имеет никакой связи.

14. Это свет Господа отражается в его творении, и отражение его распоряжения отражается во всем; в то время как на самом деле нет ни звука, ни субстанции, которые можно было бы услышать или увидеть во Вселенной (кроме голоса и взгляда Господа).

15. Все, что сияет или существует здесь, является трансцендентной реальностью Господа; в противном случае нет ничего, что могло бы появиться изначально без причины (все сущее — лишь части единого неделимого целого - пана).

16. Поэтому, исходя из (твоего знания) различий между словами и вещами, познай единое как все во всем и оставайся таким же тихим и невозмутимым, как сама неопределенная и бесконечная пустота.

17. Оставь непостоянство своего ума посредством безмятежного покоя своей души, чистоты своего понимания и уравновешенности своего характера, потому что непостоянная душа доставляет беспокойство в жизни.

18. Человек сам себе друг или враг, и если он не попытается защитить и спастись сам, то никто другой не сможет сделать это за него. (Тот, кто сам себе не друг, сам себе враг).

19. Переплывите мировой океан, пока вы молоды, и научитесь управлять паромом, который доставит ваше тело в целости и сохранности на другой берег.

20. Делайте то, что полезно для вас сегодня, и зачем откладывать на завтра; вы ничего не сможете сделать в старости, когда ваше тело станет обузой для вас самих.

21. Осознайте себя как старость (если это сопряжено с обучением) и относитесь к дряхлости как к самой смерти в вашей жизни. Молодость - это поистине жизнь живых, при условии, что она сопряжена с обучением.

22. Прожив свою жизнь в этом мире живых существ, который так же быстротечен, как вспышка молнии, ты должен попытаться извлечь из этой грязной земли самую суть, воспользовавшись благами хороших шастр и обществом мудрецов.

23. Горе невеждам! которые не ищут спасения в жизни; которые тонут в трясине и тине и никогда не пытаются подняться над ней.

24. Как невежественный деревенский житель пугается при виде глиняных изображений призраков и наклоняется к ним, чего никогда не делают те, кто знаком со значением слова "призрак".

25. Таким образом, те, кто видит Бога в идоле или в его видимом творении, заблуждаются, считая его своим богом, и поклоняются ему как таковому; но те, кто знает истинное значение этого термина, никогда не поклоняются никакому видимому объекту.

26. Поскольку вещи, находящиеся в движении, впоследствии останавливаются, и видимое исчезает из поля зрения ученых, которые знакомы с их истинным значением. (Мир отступает, и их взору открывается свет Божий).

27. Подобно тому, как видения во сне, кажущиеся реальными в состоянии сновидения, рассеиваются, в конце концов, при пробуждении и осознании их нереальной природы.

28. Так и этот мир, который воспринимается как нечто существующее в вакууме нашего понимания, в конце концов превращается в пустоту и ничто, когда мы осознаем его интеллектуальную природу.

29. Этот живой мир подобен дикой местности, охваченной пожаром различных зол, сопутствующих жизни; и здесь мы беззащитны, как слабые антилопы, живущие за счет своих ненадежных средств к существованию; и здесь нами правят наши неуправляемые умы, беспокойные страсти и чувства нашего тела; все это нужно подавить, чтобы обрести освобождение от повторяющихся рождений и смертей.

 

Глава XXIII - Средства и способы управления чувствами

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Краткое содержание: Средства и способ управления чувствами и воспринимающими органами.

Аргументы: — Обуздание чувств и сосредоточенность ума, а также изучение йога-шастр.

Ответил Рама:—

1. Я знаю, господин, что все знания тщетны и бесполезны без надлежащего контроля над собой и чувствами; поэтому скажи мне, как их можно держать под контролем, чтобы дать нам истинное знание о вещах, непредвзятое с помощью чувств.

Васиштха ответил:—

2. Пристрастие к удовольствиям и демонстрации мужественности, а также стремление к приобретению средств к жизни или богатства являются препятствиями для самоконтроля и самоосвобождения, подобно тому, как слепота мешает человеку видеть свет.

3. Тогда прислушайтесь к этому моему скромному совету, как к самому короткому и наилучшему средству для управления собой и своими чувствами; и это, несомненно, приведет человека к успеху, благодаря его собственным усилиям и без труда и хлопот.

4. Познай интеллект как человека, который управляет тобой, и его интеллектуальную силу, которая делает тебя живым человеком; и о чем бы ни думала живая душа внутри себя, она, воистину, становится такой же (но невежественный человек становится женоподобным).

5. Дайте волю силе вашего сознания, воспользуйтесь острым чутьем, и вы, несомненно, усмирите свой неуправляемый слоновий ум и вскоре, наконец, выйдете победителем.

6. Разум - это командир армии ваших телесных и ментальных чувств; поэтому подчините себе этот руководящий разум, и вы покорите все свои чувства. Точно так же человек, идущий в сапогах, переступает через колючки, встречающиеся на его пути.

7. Поэтому, чтобы подчинить свой разум, вы должны сосредоточить свое самосознание на осознании вездесущего вакуума Божественной души и успокоиться в глубине своего сердца; и тогда ваш разум успокоится сам по себе, как зимние снега сами по себе оседают осенью.

8. Таким образом, останавливая действие своего сознания, вы также закрываете свой разум и останавливаете работу всех его способностей, чего вы никогда не смогли бы сделать с помощью всей вашей преданности и аскезы, ваших паломничеств, ваших знаний и жертвоприношений, а также всех других церемоний и действий и обязанности.

9. Что бы ни происходило в нашем сознании, это должно быть забыто или похоронено в сознании одного только великого Бога; и поэтому забвение всех наслаждений и их объектов равносильно нашей победе над ними. (Единственный способ избавиться от радостей жизни - предать память о их забвении).

10. Мы должны всеми силами стараться оградить свое сознание от объектов чувств; и это состояние нашей неосознанности по отношению к ним равносильно состоянию божественности или небесного блаженства.

11. Опять же, удовлетворенность, возникающая из-за того, что мы действуем в соответствии с правилами нашего порядка, является еще одной причиной сохранения устойчивости ума; поэтому оставайтесь твердыми в исполнении своих конкретных обязанностей и не ищите счастья помимо этого.

12. Тот, кто отказывается от своей склонности к достижению того, что для него является незаконным, и остается довольным получением законных доходов, воистину считается человеком с умеренными аппетитами и тем, кто управляет.

13. Говорят, что тот, кто доволен своим внутренним и сознательным удовлетворением и не огорчается из-за окружающих его неприятных вещей, хорошо управляет своим умом и не притупляет его.

14. Из-за приостановки деятельности сознания ум тоже начинает забывать и прекращать свою деятельность, и ощущения, также освобождаясь от своего беспокойства, начинают различать и выносить суждения.

15. Различающая и оценивающая душа становится благородной и великодушной, она сохраняет контроль над чувствами и ощущениями; волны ее желаний не заставляют ее носиться по поверхности широкого океана этого мира.

16. Человек, обладающий хорошо управляемыми чувствами, благодаря общению с мудрецами и постоянному изучению религиозных трудов, познает все в мире в их истинном свете.

17. Все мирские заблуждения рассеиваются при свете истины; или же человек должен упасть в пропасть страданий, приняв ложь за истину; подобно тому, как невежественный путник тонет в мрачных песках, приняв мираж за воду.

18. Знание этого мира как самого непознаваемого интеллекта, то есть знание материального мира как нематериального разума Бога, - это истинный свет, в котором мудрые видят космос, которые не боятся попасть в ловушку заблуждения и не нуждаются в освобождении от нее.

19. Как высохшие воды реки перестают быть заметными, даже если они слегка текут по своему течению, так и бесформенные явления мира никогда не появляются в поле зрения мудрецов и не оставляют после себя ни малейшего следа в их сознании.

20. Знание о мире как о бесконечной пустоте, освобожденной от ошибочных представлений о себе и о твоем "я", ведет к познанию высшего "Я", которое отделено от всего, и единственного эго, которое наполняет целое.

21. Все эти представления о нашем субъективном эгоизме и объективном мире - не что иное, как ошибки нашего мозга, происходящие от невежества; все они находятся в пустоте Интеллекта и пусты сами по себе; и все тела - всего лишь пустые тени в воздухе, тихие, как тишина, или само ничто.

22. Этот мир предстает как тень Интеллекта, в пустоте самого Интеллекта; это пустота среди пустоты Интеллекта, которая, безусловно, сама по себе пустота.

23. Ни одно тело не может отрицать своего сходства с призрачным видением во сне; это нереальное понятие, и оно столь же несущественно, как и все другие понятия, и как понятие пустоты само по себе является пустотой.

24. Этот сон - не что иное, как наше осознание его и воздушных сфер, которые он на время открывает нашему взору; так и Интеллект показывает нам картину мира, сам по себе, без какого-либо действия, страсти или инструментария.

25. Итак, я состою из субстанции самого Интеллекта, который лишен активности, пассивности и инструментальности; и поскольку мир не поддается какой-либо причинности или инструментальности, он существует только в нашем простом представлении о нем.

26. Как представление о чьей-то смерти во сне, вообще не является реальностью; а вид воды в мираже - это всего лишь визуальный обман (так и вид мира, который мы видим, не является реальным существованием или сущностью вообще).

27. Пустой интеллект сначала отражает свои мысли в ясном зеркале своей пустоты (или вогнутости), которая является всего лишь случайным совпадением и не имеет твердой основы или опоры (как и какой-либо формы или рисунка).

28. Мир кажется неподвижным и незыблемым, нигде не имеющим основания; и кажется, что он ярко сияет, несмотря на свою мрачную непрозрачность; тогда знайте, что эта неподвижность и эта яркость - это сияние и слава вечного и славного Бога.

29. Жизнелюбие живых существ отражает дух вечно живого Бога; воздух - это его пустота, а бегущие воды - бурлящий поток вечной души.

30. Как каждый член тела является составной частью целого, так и все различные части живой и неживой природы составляют целостность единого космического божества. (Это всего лишь части единого неделимого целого, природа которого - тело, а Бог - душа. Поуп).

31. Как хрустальное зеркало показывает оттенок всего в себе, так и прозрачность Божественной души демонстрирует отражения всех вещей в ней; безмолвная душа так же тиха, как немой кристалл, но показывает меняющиеся сцены природы так же бесконечно, как чистое зеркало отражает все.

32. У высшего существа (равно как и у его деяний и атрибутов, которые проявляются в природе) нет ни начала, ни конца; мы смутно видим лишь промежуточное звено между ними, все остальное окутано неведением, хотя во Всеведущем нет неведения.

33. Живая душа пробуждается от сна, чтобы снова погрузиться в сон наяву; и так она вечно пребывает в своих сновидениях, будь то наяву или во сне, которые для нее одинаковы.

34. Душа обретает покой только тогда, когда она пребывает в четвертом состоянии своего крепкого сна; или же она все время переходит от сновидения к сновидению, как в состоянии сна, так и в состоянии бодрствования, которые постоянно преследуют ее, пока она не погрузится в свое сушупти, или крепкий сон гипноза, единственное, что может ее спасти. обитель мудрецов.

35. Но и бодрствование, и сон, и сновидения, и крепкий сон - все это одинаково для просветленной души; она одинаково безразлична ко всем состояниям, и спит она или бодрствует, ее никогда не одолевают сны и она не выходит из себя.

36. Знание единства или двойственности, а также знание Эго и ту, или субъективного и объективного, никогда не беспокоит просветленного, который рассматривает целое как пустоту и одинаково нечувствителен ко всему, равно как и ничтожен.

37. Различие между единством и двойственностью, проводимое в бессмысленных речах неразумных людей, вызывает смех у просвещенных и мудрых, так же как пожилые и интеллигентные люди с презрением смеются над шалостями и болтовней молодых парней.

38. Противоречие между единством и двойственностью возникает в сердце спонтанно, подобно местному растению, которое без обрезки не распустит свои цветы, чтобы наполнить ароматом атмосферу понимания.

39. Обсуждение единства и двойственности так же благотворно для человека, как и его лучший друг, поскольку оно выметает грязь и шлаки невежества из его разума, как выметают пыль из дверей своих домов.

40. Тогда разум людей утверждается в Божественном Разуме, когда между ними возникает взаимное общение, а также общение и сопричастность к их взаимным радостям и блаженству друг с другом.

41. Эти люди, всегда объединенные в своем общении и служащие друг другу со взаимной радостью и готовностью своих сердец, достигают такого состояния просветления своего понимания, при котором они допускаются к общению со Всевышним.

42. Человеку возможно принести пользу, даже если он тщательно сохранит какую-нибудь мелочь (в то или иное время); но ни для кого не представляется возможным достичь самых сокровенных знаний о Боге, если он не будет усердно исследовать их.

43. Какое бы высокое положение человек ни занимал в материальном мире, все должны признавать его ничтожеством, при условии, что он не остается в стороне от всевозможных пороков.

44. Что это за счастье, которое обретается благодаря обладанию царством, которое в конечном счете ничем не лучше простого беспокойства ума; в то время как ум, обретший покой и умиротворенность в истине и Божественном знании, отвергает состояние богов и царей как простую соломинку для себя?

45. Как спящие, так и бодрствующие одинаково склонны видеть видимое и восхищаются этим зрелищем; но святые, которые спокойны и умиротворены и пребывают в согласии с самими собой, питают отвращение к созерцанию достопримечательностей и видят только одно в себе.

46. Без усердия и постоянной практики созерцания вам не удастся достичь этого состояния бесконечного блаженства, ибо знайте, что это состояние трансцендентного блаженства является плодом только глубокой преданности.

47. Я подробно рассказал об этом, чтобы внушить вам необходимость глубокой преданности; но что толку от всего этого, говорят мне злонамеренные люди и, таким образом, пренебрегают и не обращают внимания на все, что я так долго передавал вам.

48. Именно благодаря постоянному вниманию к этим лекциям и долгой и повторяющейся практике преданности, а также благодаря слушанию этих проповедей и обсуждению их невежественный человек может прийти к истинному свету истины.

49. Тот, кто, однажды прочитав этот духовный труд, впоследствии пренебрегает им, как уже прочитанным им самим, и обращается к изучению недуховных книг, является подлым негодяем, который собирает пепел после того, как огонь погас. (Нерелигиозные труды - это пепел пламенных религиозных трудов).

50. Это превосходное произведение следует читать всегда, как и изложенные в нем веды; и оно предназначено для того, чтобы вознаградить труд изучающего, поскольку его постоянно читают с благоговением и прилежно объясняют правильно.

51. Изучающий узнает из этой шастры все, что он ожидает найти в ведах, поскольку она воплощает как практические, так и духовные доктрины священных писаний, и знание их обоих доступно при надлежащем прочтении этого труда.

52. Изучая эту книгу, человек может получить представление о доктринах веданты, тарки и сиддханта-шастр, потому что это единственная работа, в которой рассматриваются принципы всех школ. (Здесь слово "дришти" является синонимом слова "даршана", которое Коулбрук переводит как философская школа).

53. Именно из-за моего сочувствия ко всем вам я излагаю вам эти доктрины; и, прибегая к обману, я навязываю эти уроки вашей доверчивости. Вы лучше всех разбираетесь в моих рассуждениях и можете легко определить, есть ли в моих вступлениях что-то похожее на обман.

54. Знания, которые вы можете почерпнуть, тщательно взвесив наставления, данные в этом великом труде, послужат вам солью, чтобы приправить и насладиться учениями других шастр, которые в лучшем случае являются лишь разнообразными блюдами по сравнению с ними.

55. Материалист, знакомый с видимым миром, пренебрежительно относится к этой книге за ее оккультные учения о спиритуализме; но не будьте убийцей своих душ, если пренебрегаете своим вечным спасением ради того, чтобы вновь посетить этот материальный мир и заняться своими мирскими делами.

56. Предвзятые умы цепляются за догмы разрушенных систем, а неблагородные люди пьют грязную воду из резервуаров, вырытых их предками; вы сами разумные люди, поэтому не оставайтесь навсегда привязанными к своему невежеству.

 

Глава XIV - Единство божественного и материального мира

Книга VII - "Нирвана-пракарана", часть 2 ("нирвана-пракарана").

 

Аргументация: — Приобщение живой души и всех тел, то есть субъективного и объективного, к Божественной Сущности.

Васиштха продолжил:—

1. Атомы живых душ в мире подобны частицам лучей в солнечном круге (или искрам огня в печи); и поскольку все эти части, взятые вместе, составляют единое неразделимое целое, то единство Божества во всем творении неразделимо.

2. Благодаря обретению трансцендентного знания о том, что все является Единым, и Единое - это все; каждая вещь теряет перед нами свой облик, и не остается ничего, что было бы отдельным бытием или двойственностью.

3. Истинно верующий, или знающий истину, видит один и тот же объект во всех состояниях и формах вещей; и это есть только трансцендентный и прозрачный Брахма, и ничто иное в любое время.

4. Он - то же самое, что известно невеждам как объекты их чувств; но мы не признаем ни себя, ни других, ни объекты чувств невежд как таковые.

5. Вера невежественного человека в реальность самого себя, тебя самого и всех остальных не влияет на познающего истину, подобно тому, как иллюзия миража никогда не настигает человека на горе Меру (где недостает обманчивых песков пустынь).

6. Подобно тому, как человек, сосредоточенный на одном объекте, не осознает ничего другого, так и тот, кто приходит в восторг от созерцания одного только Бога, не осознает ничего, кроме этого.

7. Нет, не было и никогда не будет ничего подобного материальному миру; мир в сущности есть образ самого Брахмы и пребывает в его духе.

8. Мир - это великолепие кристальной пустоты Божественного Интеллекта, и он существует в пустоте самой высшей души; именно в этом свете вселенная видится в дхьяна-йоге, или глубоком созерцании йогина.

9. Как в пустом сне или в воздушном замке воображения нет ничего, кроме чистой атмосферы Интеллекта, так и в этом мире нет ни сущности, ни содержания, ни формы, ни рисунка, которые мы видим в нашем нынешнем состоянии бодрствования.

10. Сначала не было никакого творения, как и этого мира, который предстает перед нами (в своей материальной форме); он существует в своей воздушной форме в Божественном Разуме от вечности; и поскольку у него нет ни первичной, ни вторичной причины, как можно назвать его материальной вещью его собственного спонтанного роста.

11. Следовательно, нет ничего, что возникло бы само по себе из ничего, и никогда не было создателя, называемого невежественными людьми Брахмой или кем-то еще; нет ничего, кроме бесконечной пустоты от вечности к вечности, которая заполняется самозарожденным или прирожденным духом, чей интеллект демонстрирует это творение, заключенный во веки веков в своей пустоте.

 

Глава CLXV - О сходстве бодрствования и сновидений

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Аргумент: — Устойчивость интеллекта наяву и во сне, которые похожи друг на друга.

Васиштха продолжил:—

1. В состоянии бодрствования сновидение называется бодрствованием, а в состоянии бодрствующего сновидения это бодрствование называется сном.*

* Примечание.— Каждое из трех состояний бодрствования, сновидения и бодрствующего сна называется сном.

крепкий сон зависит от трех условий, а именно: бодрствование наяву, сновидение наяву и крепкий сон наяву; снова бодрствование наяву, сновидение наяву и сон наяву; и, наконец, сонное бодрствование, сонное сновидение и крепкий сон наяву (смотрите "схолии Сурешвары" для примеров любого рода).

2. Сон заканчивается пробуждением, и бодрствующий человек выходит из своего сна и снова погружается в него; таким образом, тот, кто пробудился от сна, как наяву, попадает в свои сны наяву.

3. Сновидение спящего наяву также следует называть сновидением, как и сновидение этого мира наяву; и поэтому бодрствование (или сознание) спящего следует называть его состоянием бодрствования.

4. Следовательно, бодрствование (или сознание) человека, [который] остается в состоянии сновидения, следует также называть его бодрствованием, а не сновидением; так же следует называть сновидение наяву (о существовании мира) и фантазии о воздушных замках во время бодрствования. он видел это во сне и никогда - наяву.

5. Все, что длится недолго, как временное наваждение или полет воображения, проходит под названием сна даже в состоянии бодрствования; и поэтому кратковременная бдительность сознания в состоянии сновидения называется сновидением, а не бодрствованием.

6. Следовательно, между двумя состояниями бодрствования и сновидения нет никакой разницы, кроме отсутствия одного из них в другом (то есть отсутствия кратковременности бодрствования и продолжительности сна). Опять же, они оба нереальны из-за того, что смешиваются друг с другом (то есть сновидение смешивается с видением явлений в состоянии бодрствования; и бодрствующее сознание смешивается со сновидением).

7. Сон о мире наяву исчезает под влиянием его бессознательности в смерти; и сознание сновидения теряется под влиянием осознания того, что оно - воздушное ничто. (Мир отступает; он исчезает; Небеса открываются моим глазам. Поуп).

8. Умирающий, который на смертном одре не осознает тщету призрачного мира, может не иметь представления о состоянии своего бодрствования (или воскрешения) в следующем мире.

9. Тот, кто считает себя живым среди разнообразных сцен этого бессмысленного мира, живет, довольствуясь ими; он никогда не сможет увидеть видения, которые ожидают его.

10. Подобно тому, как интеллект являет свои чудеса, демонстрируя различные картины миров, взору человека во сне, так и эта вселенная предстает перед умами людей во время их пробуждения.

11. Эти творения, которые так бросаются в глаза, в лучшем случае ничего не значат в своем трансцендентном свете, а все формы вещей подобны их пустым теням, появляющимся в наших снах.

12. Подобно тому, как мир со всем его разнообразием видимых объектов предстает во сне в своей бессмысленной и призрачной форме, так и в бодрствующем состоянии мы видим его только в его бессмысленной и интеллектуальной форме (хотя кажется, что это осязаемое тело).

13. Природа пустого Интеллекта такова, что он показывает форму мира на его собственном небосводе; так и эта земля предстает перед нами, окруженная просторной атмосферой, подобно светящимся сферам в небесах.

14. Это удивительное проявление Интеллекта, которое сияет перед нами под названием Вселенная; и эти чудеса так же врожденны и неисчислимы сами по себе, как частицы воды и земли, они связаны с природой и рассеяны по ней.

15. Что в нем есть такого, что вы можете принять за реальность в этом нереальном мире, что находится как пустое тело в бесконечном чреве пустоты?

16. Слова "получатель", "получение" и "рецепция", или "перципиент", "воспринимаемое" и "перцепция" (т.е. субъект, объект и атрибут) - все они бессмысленны по отношению к этому пустому миру; и независимо от того, является ли он реальностью или нереальностью, у нас нет никакого представления об этом. (Потому что присутствие всего теряется при отсутствии его свойств, которые являются только дополнительными).

17. Независимо от того, так это или нет, или что—то иное (как это могут понимать другие); но почему [вы] вообще должны принимать это за что-либо, в каком бы свете вы это ни воспринимали, это будет равносильно тому, что вы примете пустой шарик за фрукт (так говорит веданта: -[Санскрит: джагабрахма сварупасват прагабхава татха прашамсабхава эвам анаранра бхава-нама дурнирупаратват кевалатантабхавишти])

 

Глава CLXVI - Об атрибутах божественного духа

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Краткое содержание: Об атрибутах божественного духа: в форме диалога.

Аргументация: —Определение высшей души и ее синонимов, а также сравнение с голубым камнем.

Васиштха продолжил:—

1. Истинный смысл слова "душа", или "я", следует понимать из названия, которое к нему применяется; и это название души подтверждается сравнением с твердым и прозрачным голубым камнем.

2. С самого начала творения пустая душа, таким образом, рассеяна в себе; и отражение, которое она отбрасывает в своей собственной пустоте, называется этим миром или творением.

3. В нем не течет река, в нем не поднимается и не опускается камень; это просто вакуум, существующий в своей бесконечной пустоте, в котором интеллект отражает сам себя без каких-либо действий, приказов или распоряжений с его стороны.

4. Это отражение Божественного Интеллекта не имело "слова" и совершенно не имело "воли" или "мысли". Оно также не использовало никакого последующего материала (в виде материи), и в этом истинный смысл слова "душа" или "я".

5. Сама душа - это целый мир, который не имеет другого выражения; и, поскольку у нее нет названия, ее нельзя выразить никаким другим именем, хотя ей дают много названий.

6. Поскольку ее название безымянно, какое бы название ей ни давали, это не противоположно, а неуместно; какой смысл давать ей название или не давать его вообще?

7. Его безымянность или неправильное название или неподобающее выражение - все это одно и то же, поскольку все видимое есть не что иное, как проявление чудесной структуры Божественного Разума.

8. Что бы ни сияло каким-либо образом в пустом пространстве Божественного разума в любое время; то же самое сияет даже тогда и таким образом, как лучи этого Интеллекта (исходящие оттуда и концентрирующиеся во всех других разумах).

9. Одни называют это душой, другие - асат, а третьи - ничем; все это - тайна только разума, но на самом деле все они являются атрибутами души.

Само слово передает значение слова "Я".:—

10. душа. У него нет ни начала, ни конца, и ни один язык не может выразить его; на самом деле, это единое целое.

11. А теперь послушайте длинное повествование, посвященное этой теме, которое порадует ваши сердца и уши, устранив двойственность из вашего поля зрения и просветив ваше понимание (знанием единства).

12. Знайте, что существует очень большой хрустальный камень, простирающийся на тысячи лиг в пространстве и похожий на прочную лазурную ткань небесного свода или на голубое небо вокруг нас.

13. Это цельный камень без каких-либо соединений частей, и он такой же плотный и компактен, как твердый адамант; он толстый, большой и громоздкий по своим размерам, но в то же время чистый и далекий, как поверхность неба.

14. Он существует бесчисленное количество лет и длится бесконечно долго; и благодаря своему красивому и прозрачному телу он выглядит как ясный небосвод или чистый вакуум в вышине.

15. Никто никогда не знает его природы или рода, поскольку никогда не видел ничего подобного, и никто не знает, когда и где оно появилось. (Все знают, что оно есть, но никто не знает, как и откуда оно взялось).

16. Она не содержит в себе ничего существенного, как материальные элементы; и все же она плотна и отвердевает сама по себе, как кристалл, и нерасторжима, как адамант.

17. И все же он состоит из бесчисленных полос и штрихов, которые воплощены в нем самом; и они напоминают прожилки и волокна на листьях лотоса, а также следы раковин и т.д. на стопах Хари.

18. Эти знаки называются воздух, вода, земля, огонь и вакуум, хотя в них нет ничего подобного; за исключением того, что камень обладал живой душой, которую он наделил своими знаками.

Рама спросил::—

19. Скажите мне, господин, как этот ваш камень может быть живым или чувствительным; камень - это бесчувственная вещь, и он не может дать названия знакам на своем теле.

Ответил Васиштха:—

20. Этот огромный и сияющий камень не является ни чувствующим, ни инертным телом; ни одно тело не знает своей природы и состояния, и нет другого подобного ему.

Рама сказал:—

21. Скажите мне, господин, кто когда-либо видел те знаки, которые отпечатаны на поверхности этого камня; и как кто-либо мог разбить этот камень, чтобы увидеть его содержимое и его знаки?

Васиштха ответил:—

22. Этот твердый камень трудно разбить, и никому никогда не удавалось разбить его, потому что он простирается на бесконечное пространство и заключает в себе все тела. (Так говорится в шрути: "Нет ничего, что не было бы охвачено ею — всепроникающей душой").

23. В его обширной полости множество пятен, и они состоят из обозначений гор и деревьев, а также стран, поселков и весей.

24. На нем также есть маленькие и большие точки, имеющие любую форму; они служат для представления форм людей, а также богов и полубогов, как контур показывает изображения предметов.

25. На нем нарисована длинная линия в форме круга, которая представляет собой большой круг видимого неба или горизонта; в нем находятся две центральные точки, обозначающие солнце и луну.

Рама сказал:—

26. Скажите мне, господин, кто когда-либо видел эти следы таких форм и как это возможно для любого тела - заглянуть в ячейку твердого или полого шара?

Васиштха ответил:—

27. Это я, о Рама, увидел эти знаки различной формы в этой непроницаемой глыбе; и ты можешь заглянуть в нее, если только захочешь.

Рама сказал:—

28. Как вы могли, господин, рассмотреть эти отметины внутри этого твердого камня, который, по вашим словам, тверд, как адамант, и его невозможно разбить или продырявить никакими способами?

Ответил Васиштха:—

29. Именно благодаря тому, что я сидел в самом сердце этого камня, я смог увидеть эти знаки, а также проникнуть в их значение.

30. Кто еще способен проникнуть в этот твердый камень, кроме меня, кто благодаря моему проникновению смог проникнуть в тайны этих скрытых знаков.

31. Скажите мне, господин, что это за камень и кто вы такой; объясните мне, где вы находитесь и что вы говорите, и что означают те вещи, которые вы видели и о которых знаете.

Васиштха ответил:—

32. Это высшая душа, которая является единственной сущностью и абсолютной реальностью; и она представлена в виде фигуры речи, как великий камень, о котором я вам говорил.

33. Мы все находимся в полости этого высшего духа, и три мира образуют плоть этого Великого существа, которое лишено всякой субстанции.

34. Знайте, что необъятный небосвод - это часть этой твердой скалы, а вечно дующие ветры - часть ее тела; быстротечное время и мимолетные звуки вместе со всеми нашими разнообразными действиями и желаниями, а также фантазиями нашего разума - всего лишь мимолетные частицы ее субстанции.

35. Земля, воздух, вода и огонь, а также вакуум и понимание, вместе с нашим эгоизмом и чувственностью, являются частями и срезами его целостности.

36. Все мы - лишь частицы великой скалы высшей души, и все, что существует, исходит из этого источника, и мы не знаем ни о какой другой причине или причинно-следственных связях.

37. Этот большой камень - великая скала Божественного Разума, и нет ничего, что могло бы сравниться с его разумом. Тогда скажите, существует ли что-нибудь подобное и что оно несет в себе.

38. Все вещи - это всего лишь представления о них, как о горшке или кроватке, картине и обо всем остальном; они появляются в нас как наши сны и поднимаются перед нами как волны воды (которые есть не что иное, как вода).

39. Все это - субстанция Брахмы и сущность великого Интеллекта, которые наполняют и пронизывают целое; поэтому познай все это как единое целое, обладающее субстанцией Высшего духа, и все это такое же тихое и безмятежное, как он сам.

40. Таким образом, вся эта полнота находится в недрах великой скалы интеллекта, которая не имеет ни начала, ни середины, ни конца, и в ней нет ни отверстия, ни двери, ведущей к ней. Следовательно, только Высшая душа созерцает в себе и создает (как объект своей мысли) это идеальное творение Вселенной (или единое, преобразованное во множество), которое называется видимым или феноменальным миром.

 

Глава CLXVII - Отсутствие тройственных состояний

Книга VII - Нирвана-пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Итог: Отсутствие тройственных состояний бодрствования, сновидений и сна.

Аргументация: — Опровержение четырех названий (обозначений) Мира и трех состояний живой души.

Васиштха продолжил:—

1. Четыре названия, а именно "самозваный", "неправильно названный", "безымянный" и "иначе называемый", под которыми мир понимается в их различных смыслах, не имеют смысла для спиритуалиста (который рассматривает мир в его духовном свете и как тождественный Высшему духу, поскольку он связан с ним в предыдущей главе).

2. Эти разные слова не тревожат разум спиритуалиста, чья душа покоится в Высшем духе и который не обращает внимания на использование слов (или теологической терминологии).

3. Все эти видимые объекты возникают только благодаря интеллекту и не имеют собственных названий; они имеют природу чистого вакуума и предстают перед нами в своих простых бесплотных формах (как призраки в воздухе).

4. Это и есть душа, и это ее название (то есть, дающее название безымянной духовной сущности) - ошибочное представление или игра воображения. Дух не допускает выражений, поэтому не обращайте внимания ни на одно слово, но помните о его значении.

5. Все, что кажется движущимся, неподвижным или совершающим какое-либо действие, спокойно и ясно, как чистый воздух, и лишено действия, как Божественная душа.

6. Все предметы, какими бы звучащими они ни были, безмолвны, как неподвижный камень, о котором говорилось ранее; и хотя они кажутся вечно движущимися, они всегда тихи, как пустота неба, и неподвижны, как неподвижный камень.

7. Хотя кажется, что все вещи действуют по-своему, они неподвижны, как неподвижный вакуум; и хотя кажется, что мир состоит из пяти элементов, на самом деле это всего лишь пустота, лишенная своей квинтэссенции.

8. Мир с его изобилием вещей - это всего лишь совокупность ваших представлений; он наполнен всепроникающим и прозрачным Интеллектом, который показывает видения больших городов, как пустые достопримечательности в нашем сне (или как немое и призрачное шоу, в котором нет ни звука, ни содержания).

9. Он полон действия и движения, но в нем нет никакой активности или подвижности, как в мимолетном городе нашего воображения; это воздушный замок из наших заблуждений и волшебная страна из наших грез.

10. Это ложная концепция или представление ума, подобное исчезающей тени феи; это творение наших фантазий, но совершенно несущественное в своей существенности.

Рама возразил:—

11. Я рассматриваю этот мир как сон наяву и воспроизведение наших воспоминаний о нем; потому что только воспоминание о прошлом открывает нашему взору отсутствующее и знакомит нас с внешними объектами. (Следовательно, воспоминание является причиной того, что все сводится к нашему знанию о них).

Васиштха ответил:—

12. Нет, Рама - это отражение, которое в любое время отбрасывает перед нами зеркальное отражение Интеллекта, даже тогда оно предстает перед нами в своей пустой форме; и нет ни одной идеи или помысла о чем-либо, что прочно удерживало бы ум или имело там свое основание. (Опровержение врожденных представлений и предшествующих воспоминаний).

13. Следовательно, феномен всегда принадлежит ноумену Высшего духа; и изменчивые феномены всегда пребывают в нем, подобно тому, как колеблющиеся волны играют в спокойных водах моря.

14. Беспричинный мир существует сам по себе в Высшей душе и исчезает сам по себе в пустоте вселенской души.

15. Каждый видит мир в одном и том же свете, как он отражается в нем самом, поэтому невежественные люди всегда виноваты в том, что у них неправильный взгляд на него, но не мудрые, которые знают его как ничто.

16. И снова сам господь бог Брахма продемонстрировал ясную природу своего существа в соответствии с четырьмя состояниями, которые естественны для души.

17. Это три состояния бодрствования, сновидения и сна, а также четвертое, называемое турия, или состояние крепкого сна, и эти названия применяются к душе самой Высшей душой.

18. Но на самом деле ни одно из этих четырех состояний не принадлежит ни Божественному, ни живой душе, которая всегда спокойна и по своей природе подобна бесконечной пустоте.

19. В отношении души можно сказать, что она либо всегда бодрствует, либо находится в состоянии вечных сновидений, либо в состоянии непрерывного покоя и сна. (Божественная душа никогда не спит. Сэр У. Джонс. Вечно бодрствующие глаза Юпитера. Гомер).

20. Или же оно всегда находится в своем четвертом состоянии - турья, которое находится за пределами всех этих трех состояний; но находится ли оно в том или ином или в каком именно состоянии, мы ничего не знаем, поскольку сами всегда пребываем в состоянии беспокойства и постоянной агитации.

21. Мы ничего не знаем о бессмысленности пустой души, о том, подобна ли она пропасти в пене или пенопласте, или же она подобна воздуху в пузырьках или брызгах, или же это щель среди морских волн, или что это вообще такое.

22. Как известно, вещь существует в своем воображении, так и она запечатлевается в нашем представлении о ней; и поскольку во сне что-либо кажется реальным или нереальным, мы сохраняем аналогичное представление о нем и наяву.

23. Все это является проявлением нашего сознания, и какое бы отражение оно нам ни показывало, это всего лишь пустая тень в пустоте пустого ума, которая находится в пустоте пустого интеллекта, заполняющего бесконечный вакуум души.

24. Сознание - это сердцевина пустого Интеллекта, и оно всегда сохраняет эту форму (своей сущности); оно не восходит и не заходит, и этот мир присущ ему (то есть он субъективен и происходит изнутри).

25. Творения в начале и темные ночи распада являются лишь частями его тела и напоминают его ногти и волосы. (то есть свет, который был первым произведением творения, уподоблялся белизне его ногтей, а тьма всемирного потопа - черноте его волос).

26. Его появление и исчезновение, то есть его ясность и затемненность, являются ничем иным, как дыханием великого Интеллекта. (то есть, выдыхаемое и вдыхаемое дыхание Интеллекта является причиной его расширения и сжатия).

27. Итак, что означает бодрствование, сон или сновидение души, и что означает термин "крепкий сон" или "турия души" (которая всегда бодрствует) Таким образом, слова "воля" и "бездействие" бессмысленны, когда применяются к душе, которая всегда спокойна и безразлична. (Эти атрибуты принадлежат только разуму).

28. Это внутреннее сознание, которое проявляет свои внутренние концепции как внешние объекты; как же тогда возникает двойственность или что-то объективное, и что означает это воспоминание о посторонней материи.

29. Следовательно, все, что предстает нашему взору, не имеет своей основы; это отражение нашего сознания в открытом воздухе, которое полностью лишено каких-либо материальных объектов.

30. Хотя считается, что внешний мир является реальностью, он, благодаря своим существам, является представлением божественного разума, из которого он поднялся, чтобы быть видимым; и считается, что воспоминание также является его причиной, поскольку мы помним о первом творении, которое продолжается вместе с нами.

31. Но внешнего объекта вообще нет из-за отсутствия материальных элементов и отсутствия пяти принципов материи до и во время первого творения.

32. Как нет ни заячьих рогов, ни деревьев, растущих в воздухе, ни сына бесплодной женщины, ни темной луны, сияющей на небе.

33. Таким образом, этот видимый мир и наши личности, которые являются всего лишь искажениями нашего невежества, являются вещами невидимыми и несуществующими сами по себе, и их видят и знают только невежды.

34. Для них мир предстает как иллюзорное тело, а наши личности и абстракции от личностей; но для спиритуалиста нет ничего более фиктивного или абстрактного, поскольку он рассматривает их все в одном неразделимом целом — Божественном духе или душе.

35. Именно сознание, сердцевина и костный мозг души, раскрывает все эти представления о ней на свет; и то, как оно отображает их воображению, делает их доступными нашему взору.

36. Всякий раз, когда наше неверное представление облекает свою концепцию в материальную форму или дает имя и форму воздушному ничто, мы начинаем видеть ту же форму в своем воображении, в пустоте нашего ума.

37. Великий разум сам по себе подобен небу, которое в обычном языке выражается словом "материя", как состоящее из четырех элементов и бесконечной пустоты, лишенной их.

38. Неизменный и неразрушимый интеллект принимает форму воздуха, который он по ошибке принимает за устойчивую землю, точно так же, как воображаемые люди верят, что построенный из воздуха замок является реальностью.

39. Интеллект, будучи бестелесной субстанцией, не имеет ни той, ни другой формы, ни вообще какого-либо рода; он обладает собственной пульсацией и покоем, подобно дыханию и неподвижности ветра в воздухе.

40. Как интеллект проявляет себя в своей собственной сфере в двух состояниях - своего желания и бездействия (или действия, или бездеятельности), так и мир, по-видимому, находится в своих состояниях движения и покоя, которые происходят в недрах вакуума.

41. Как сфера Интеллекта остается неизменной при подъеме и падении его мысли, так и сфера воздуха остается неизменной, со всем творением и его растворением в ее недрах.

42. Мир всегда находится в одном и том же неизменном состоянии, называете ли вы его так или иначе; и хорошо известно, что кажущиеся изменения тел и последовательность событий не имеют значения ни для ученых, ни для мудрых, ни для других.

43. Потому что мудрая душа обитает в сердцах всех людей, на которые она смотрит одинаково, как на свою собственную сущность; но невежественная душа не осознает своей идентичности, исходя из своего взгляда на внешний мир и своего знания о различии тел друг от друга.

44. Каково его внутреннее или внешнее содержание, и что в нем видимого и невидимого; все это находится в Господе, активном или неподвижном, знайте, что все это - ом или он, и пребывайте в покое.

45. Не может быть никакого рассуждения без понимания значений значимых терминов и их эквивалентов; и именно рассмотрение обеих сторон вопроса приводит к нашему правильному суждению. Следовательно, именно рассуждение ведет нас к истине, подобно тому, как свет ведет нас во тьме ночи.

46. Поэтому изгоните из своего ума множество разнообразных желаний и сомнений с помощью ясности (света) вашего понимания (приобретаемого благодаря вашей привычке правильно рассуждать), а также с помощью вашего внимания к истинному толкованию шастр; а затем поднимитесь и взлетите в высшие сферы света и истины, и достигните высшего, наилучшего и наиболее совершенного состояния Божественного блаженства и самоосвобождения.

11. Как пустой воздух развивается сам по себе, подобно вихрям, так и интеллектуальный вакуум являет феноменальный мир, существующий сам по себе (в ноумене).

12. Следовательно, три мира, которые так зримо предстают перед нашим взором, по своей природе совершенно непостижимы и недоступны нашему зрению; это само Верховное Божество, которое проявляется таким образом в своей собственной пустой субстанции.

13. Не существует ничего подобного формальной земле или чему-либо еще в любое время; или будь то что-то формальное или бесформенное (то есть, будь то пластичная природа, или тонкий воздух, или дух, или как бы вы это ни называли; только Великое Божество проявляет себя таким образом).

14. Как бесформенная гора, появляющаяся во сне, исчезает в воздухе при пробуждении; и как видимый мир наяву становится невидимым во сне, так и тройственный мир появляется и исчезает по очереди только в прозрачном и спокойном интеллекте.

15. Для бдительного и просветленного ума мир представляется тождественным Богу; но какими бы разумными мы ни были, [мы] никогда не узнаем, что наяву мы все время спим.

16. Как ум человека не занят каким-либо объектом во время путешествия из одного места в другое, так и умы всех живых существ, естественно, не заняты никакими предвзятыми идеями; и эта пустота является истинным состоянием интеллекта. (Этот отрывок противоречит доктрине о врожденных идеях в уме).

17. Это незанятое состояние ума, которое человек испытывает во время своего путешествия с места на место, называется трансцендентной пустотой, в которой содержится все сущее. (Этот отрывок противоречит предыдущему. Говорить, что интеллект - это совершенная пустота и бессодержательность, и, опять же, вместилище всего, довольно противоречиво).

18. Итак, эта пустота ума и пустота мира подобны друг другу в том, что касается сходства их содержания; поскольку ни одно из них не содержит ничего, кроме принципов пяти элементов, либо в их идеальных, либо в грубых формах элементарных тел, называемых реальными и нереальными. (Садасадалмака).

19. Идеальные, или нереальные, являются внутренними представлениями ума и называются манаскарами; в то время как их реальные, или грубые, формы называются рупалоками, или видимыми объектами, и оба они являются лишь различными формами божественной сущности. Все они подобны водоворотам и волнам, поднимающимся на поверхности бесконечного океана Божества.

20. Следовательно, не существует такой вещи, как объективность мира, за исключением того, что она имеет природу той пустоты ума, которую испытывает путешественник во время своего путешествия из одного места в другое.

21. Подобно тому, как возникновение и угасание страстей и привязанностей в уме являются простыми его проявлениями, так и бытие и небытие чего-либо, а также присутствие и отсутствие мира являются простыми проявлениями Божественного Разума.

22. Пропасть, которая существует между одной мыслью и другой, поистине характерна для пустотности Божественного Разума (который пребывает вечно в своем вечном и безмятежном интеллектуальном блаженстве сатчитананда); видимый мир - это всего лишь волна в океане Вечности или мираж в песчаной пустыне.

23. Божественный дух никогда не выходит из состояния безмятежного покоя и незаполненности ума, как у путешественника во время его путешествия из одного места в другое. Таково состояние этого мира, которое всегда спокойно и умиротворяюще.

24. С самого начала или со времен первого сотворения мира не было создано ничего, что могло бы казаться созданным; это всего лишь волшебное представление, которое так ощутимо для взора.

25. Увы! все это - ничто, что так приятно видеть; и все же это нечто правильное, если смотреть на это в свете самого Брахмы; и тогда это доставляет нам новое наслаждение.

26. Ах, куда мне идти и что я могу получить от этого нечестивого мира, который всегда склонен к неправедности; это несущественное зрелище, которое выдается за реальное, и все же никто не понимает, что именно Брахма, сам бог, проявляет себя таким образом.

27. Это не порождение и не отражение, не архетип и не его разновидность; что же тогда представляют собой эти феномены, как и откуда они берутся? Все это, что предстает взору, исходит от пустоты Брахмы, который проявляет себя таким образом (во всех формах).

28. Как драгоценный камень сияет своим собственным блеском, а не полученным извне, так и пустой Интеллект сияет своим собственным великолепием, проявляющимся в творении, которое тождественно ему самому.

29. Именно в этой спокойной и безмолвной пустоте это солнце сияет во всей своей красе; или, скорее, пятнышко этого вакуума сияет в форме солнца, которое является лишь его частичкой или молекулой, и ничем иным, кроме него.

30. Хотя солнце и луна находятся в нем, они не светят сами по себе; именно Бог освещает эти светила, ни одно из которых не может осветить то трансцендентное Существо, которое является для нас верховным Господом.

31. Именно его сияние озаряет эту видимую (земную) сферу; и именно он один является просветителем солнца, луны, звезд и огня, а также всех других сияющих тел, которые сияют своим заимствованным у него светом.

32. Является ли Он бесформенным или фиктивным, бестелесным или воплощенным, - это всегда остается предметом словесных изысканий только для невежд; тогда как ученым хорошо известно, что любая Его предполагаемая форма так же нереальна, как потенциальная возможность небесного цветка, растущего в пустоте. (Здесь есть акаш-латы — воздушные растения или орхидеи в воздухе, но нет акаш-пушпы или небесного цветка, которые должны расти на растении, а не в воздухе.)

33. Подобно солнечному лучу, частица песка или солнечного камня ярко сияет на солнце; но солнце и луна также не сияют так ярко, как эти частицы, перед великой славой их Создателя. (Солнце - песчинка, а луна - молекула перед лицом славы Великого Бога).

34. Сияющее солнце, луна и звезды - всего лишь ответвления пылающего драгоценного камня, порожденного пустым Интеллектом Божества; скажите, как они могут быть чем-то иным, кроме вспышек того же драгоценного камня, из которого они исходят? (Вспышка неотделима от драгоценного камня).

35. Божественное состояние, или ипостась, будучи лишено интеллектуальности, а также своей пустотности, становится лишенным своей сущности, а также всякого качества; будучи, таким образом, лишено всех своих свойств и атрибутов, оно становится полным полноты и тотальности всех существований.

36. Земля и все элементарные тела пребывают в ней, хотя и отсутствуют в ней, и все живые существа, живущие на ней, не пребывают в одном и том же. (Все эти противоположности сходятся в ее природе).

37. Все вещи объединяются в нем в единстве и в своих атомарных формах, не отказываясь от своей внешней грубости; в то время как Божественное никогда не отказывается от своего единообразия, без какой-либо примеси двойственности в своей чистой сущности единства.

38. Все здесь - ничто, и ничто не является ничем в целом; поэтому слишком сложно сказать, что это за вещь, а что нет. (Природа Бога непостижима).

39. Существует нечто бесконечное, не имеющее пересечений и распространяющееся повсюду; и это суть пустого интеллекта, содержащая в себе зародыш и суть вселенной.

40. Поскольку ум пуст и неподвижен в промежутке между переходом от одной мысли к другой, такова природа и форма мира (то есть спокойной пустоты), хотя на первый взгляд он кажется таким разнообразным.

41. Хотя оно и кажется многообразным, на самом деле это единый разум, который неизменно охватывает всю пустоту и видит, как во сне, формы пяти элементальных тел, парящих вокруг него.

42. Подобно тому, как интеллект переходит от спокойного сна к видениям во сне, так и он переходит от состояния пралайи, или пустоты вселенского запустения, к суете творения. (Сон и бодрствование души вызывают угасание и возрождение мира. Ману I).

43. Как сон и сновидения повторяются в каждой душе, так и угасание и обновление мира происходят со всеми одинаково; так и пробуждение сродни турии, или просветленному состоянию души: следовательно, мир - это не что иное, как феномен в интеллектуальном вакууме. (Слова "пробуждение" и "просветление" являются синонимами).

44. Таким образом, вся вселенная - это не более чем сцена бодрствования, сна и сновидений, а также сцена турии; таково понимание ученых по этому вопросу; и мы ничего не знаем о том, в каком свете это рассматривается невеждами.

45. Господь непостижим среди живых существ и всего инертного творения; мы также не можем прийти к какому-либо заключению относительно природы этого Существа, которое находится за пределами нашего понимания.

46. О Нем известно лишь то, что он обладает чистым Интеллектом и что все сущее наполнено Им; однако оно не имеет формы той Реальности, которая проявляется в форме Вселенной.

47. Слова "проникновение" и "диффузия" Божественного духа в творении используются только учеными для объяснения вездесущности Божества; в противном случае во всей природе нет запаха (аромата), то есть ничего, что имело бы значение слова "проникновение" (Божественной сущности). (Природа - это просто тело, но Бог, его душа, - бестелесное существо).

48. Со времен первого сотворения мира эта великая сущность пустого интеллекта находится сама по себе в душах людей с великой душой (или возвышенным мышлением).

49. Всепроникающий Интеллект всегда присутствует в умах мудрецов, чьи души наполнены присутствием Единого высшего духа; и именно этот Интеллект породил в себе идею, которая известна под названием мира.

50. Осознание блаженства мира, подобно осознанию сновидения после пробуждения, достигается с восторгом, но недостаток этого знания, как при виде дурного сна во время сна, все время вызывает у нас беспокойство.

51. Безмолвный святой, знающий истину, всегда пребывает в одном и том же состоянии спокойствия, идет ли он или сидит, где угодно, или пребывает в состояниях бодрствования и сна.

52. Мудрый человек, который остается безразличным ко всему и остается довольным даже в своем горе; и не заботится о том, выживет он или умрет, ничего не приобретает и не теряет.

53. Мудрый человек, который внешне занят мирскими делами, ничего не принимая близко к сердцу, ни с чем не расстается и ни к чему не стремится, остается бездеятельным в своей активной жизни.

54. Полное безразличие характерно для мудреца, так же как жара и холод естественны для огня и снега, и эта привычка ума не приобретается практикой или образованием.

55. По своей природе, из-за такого склада ума, он не пребывает в неведении относительно истины; а незнание этой истины является признаком характера, склонного к низменным желаниям.

56. Истинно мудрый человек остается совершенным и содержательным в своем добром характере; он вполне удовлетворен сладким амброзиальным напитком своего трансцендентного спокойствия; его разум уравновешен, и у него нет изменчивых желаний того или иного поступка.

 

Глава CLXXII - Установление тождества божества и мира

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Мир - это Пантеон, наполненный полнотой Бога; и наше ошибочное представление о его материальности.

Васиштха продолжил:—

1. Мир лишен каких-либо материальных элементов, таких как земля и другие; и я считаю, что первым творцом был только Разум, который является плодоносящим деревом желаний.

2. Слово "разум", происходящее от "размышлять", впоследствии стало использоваться как название мыслительной способности, так как оно произошло от вавихрения воды, которое получило название водоворота.

3. Именно благодаря своей связи с Интеллектом он обладает пониманием и другими способностями; иначе он был бы таким же пустым, как воздух, в котором не было бы пыли, если бы не земля, лежащая под ним.

4. Разум не является ни телом, ни сердцем, ни чувствами, ни желаниями, и даже не обладает ничем из этого; и хотя ему обычно приписывают все это, на самом деле он лишен каких-либо свойств.

5. Как воспоминание может быть причиной воспроизведения мира? Прежний творец, или Брахма, будучи освобожденным или исчезнувшим с исчезновением этого мира, не мог бы сохранить своих воспоминаний о нем; и новый творец нового мира, возможно, не мог бы иметь никаких воспоминаний о том, чего он вообще не знал. (Раньше было много ушедших брахм).

6. У святых и освобожденных душ больше нет ни тел, ни воспоминаний; ни течения других рек не возвращаются или не закручиваются обратно, подобно водоворотам некоторых из них. (Итак, шрути: Освобожденные души больше не возвращаются к земной жизни).

7. Или если у него вообще есть какое-либо тело, то из-за воспоминаний о его прежнем состоянии; это должно быть неземное и нематериальное тело, совершенно неподвижное и разреженное, как в воображаемых формах. (Таковы духовные тела богов и ангелов).

8. Наше воображение рисует нам фантастическую гору перед мысленным взором; таково воздушное тело всепоглощающего Вирата, представленное нам без какой-либо земной формы. (Вират - это Пантеон).

9. Таким образом, не существует такой вещи, как воспоминание, ни в коем случае; оно просто основано на народной вере, а не на доводах мудрецов. (Потому что создатель не помнил о предшествующем творении при своем первом сотворении мира).

Рама спросил:—

10. Как ты можешь говорить, господин, помнящий все, о чем не было воспоминаний у первого творца, который, должно быть, помнил о сотворении первой кальпы или научился этому, о вдохновенный мудрец, также благодаря своему вдохновению? (Так говорится в шрути: "Брахма совершал аскезы и был вдохновлен Господом", см. Ману I).

Васиштха ответил:—

11. Предсуществование воспоминаний возможно во внешнем, или видимом, мире, который допускает существование причины и следствия; но возможно ли это там, где такого мира нет, а есть только вакуум?

12. Здесь нет ничего видимого, от самых высоких небес до самой низкой ямы; если бы это было всего лишь ничтожеством, то что же это за воспоминание и какая от него польза?

13. Воспоминание о предшествующем мире в его отсутствие называется его реминисценцией; но если никогда не было и нет никакого видимого мира вообще, как вы можете думать о его реминисценции, даже в воображении?

14. Полное отсутствие феноменов во все времена отождествляет его с самим невидимым Брахмой; и поскольку это правда, скажите, как вы можете вообразить воспоминание о чем-либо?

15. Следовательно, у первотворца не могло быть воспоминаний о предшествующем существовании; он также не мог иметь никакой телесной формы, поскольку обладал только духовной формой чистого разума.

16. Мы должны помнить о прошлом, исходя из нашего нынешнего состояния, о том, что мы смертные существа, претерпевающие повторяющиеся перевоплощения, и не напоминать о других людях и вещах, как думают другие. (Мы должны помнить только о себе).

17. Реминисценция означает сохранение событий прошлого в нашей памяти; но что мы можем помнить, когда ничего не было, нет и никогда не будет?

18. Вся эта грандиозная структура и есть сам верховный Брахма, который остается неподвижным, как гора, и у которого нет ни начала, ни середины, ни конца. Что же тогда напоминает об этом?

19. Господь, будучи вселенской душой, является душой или сущностью всех вещей; он сияет подобно блеску пустого интеллекта; внешне он совершенно спокоен, и я могу сказать, что он пребывает в нашей памяти.

20. Таким образом, памятование о Господе - это то, каким он видится в свете природы; следовательно, обычная медитация на Господа соответствует созерцанию внешней природы. (Потому что помимо природы у нас нет представления о Боге, если только мы не мыслим как Господь природы. Это называется естественной религией, или поклонением Богу в природе, древней ведической религией).

21. Все, что нам известно, является природой, и то же самое является объектом нашей медитации. Следовательно, появление любой вещи (в уме) называется воспоминанием о ней.

22. И так же, как все, что отсутствует или несуществующее, кажется видимым (по ошибке) перед нашим взором, подобно ложному отражению воды в миражах: так обстоит дело и с нашей вводящей в заблуждение памятью (которая, следовательно, называется предательской памятью).

23. Опять же, любое предубеждение, укоренившееся в умах людей и кажущееся правильным в силу долгой привычки считать его таковым; это также относится и к памяти (хотя это неверное впечатление в уме).

24. Любое внезапное происшествие или мимолетное событие, которое на мгновение запечатлевается в памяти, также называется воспоминанием, хотя оно может повториться, а может и не повториться никогда.

25. Любая идея, которая возникает в уме сама по себе, настолько сильно запечатлевается в нем, если ее поддерживать в течение длительного времени, что любая другая вещь, имеющая сходство с ней, становится объектом нашей памяти.

26. Любая вещь, независимо от того, получена она каким-либо образом или нет, также является объектом памяти; это подобно дуновению ветра с помощью вентилятора. (Это означает, что негативная идея всегда сопровождается позитивной в мыслях и памяти).

27. Опять же, все, что происходит в уме, по частям всего объекта, также называется его памятью (какой бы несовершенной она ни была); точно так же любая часть тела также называется телом.

28. Есть также много химер, которые сами по себе возникают перед нашим умом, подобно магическим представлениям, предстающим перед нашим взором; и если воспоминание о них можно назвать памятью, то скажите, какая в этом истина или доверие?

29. Подумайте тогда, насколько несовершенной и ошибочной является эта способность человека к запоминанию; и поскольку видимого творения вообще не существует, его запоминание, следовательно, совершенно бессмысленно.

30. Следовательно, мир является всего лишь проявлением плотности или объема Божественного Интеллекта; в настоящее время он отражается как видимый объект в умах невежд, которые дали ему название памяти, что на самом деле ничем не является.

31. Я не могу рассказать вам о способах освобождения и не знаю, в чем они заключаются; однако, чтобы рассеять сомнения спрашивающего, я расскажу кое-что об этом сейчас.

32. До тех пор, пока не прекратится созерцание видимого и не забудется память о прошлых событиях; и не прекратится авидья, невежество и заблуждение, этого трудно достичь. (то есть раб этого мира и ошибок никогда не освободится в этой жизни —  как дживан-мукта).

33. Невежественные люди верят во все, что нам совершенно неизвестно, поскольку они никогда не могут постичь то, что недоступно их чувствам (то есть их разум никогда не поднимается за пределы чувственных объектов).

34. Просветленный не ведает о грубых заблуждениях, которые таятся во тьме невежественных умов; подобно вечно сияющему солнцу, он ничего не знает о том, что происходит во мраке ночи.

35. Любое сходство с какой-либо вещью, по-видимому, всегда отражается в зеркале ума; то же самое, что привычно для мышления, как и любая вещь, изучаемая или хранимая в уме, получает название воспоминания из-за своего впечатления в памяти.

36. Но эти яркие впечатления в воображении стираются из памяти, как краски с картины, и в них больше не остается ни намека на мир заблуждений, как в ясных умах ученых.

37. Мираж показывает, что в нем есть вода, что является простым заблуждением и никогда не бывает правдой; так же и сон, показывающий это творение, на самом деле не более чем ложное видение.

38. Именно пустой Интеллект содержит в себе творение и отображает его в нас самих; таким образом, мир предстает только в пустоте Интеллекта, а не как что-то падшее или отделенное от него. (Это изображение на пластинке разума).

39. Высшая душа проявляет эту форму в себе и заставляет ее нереальность казаться нам реальностью; и хотя эта форма была проявлена в начале, все же это не более чем проявление нереальности. (то есть, будучи видимой в Боге, она реальна, но без него она нереальна и ничто).

40. Тогда скажите, откуда и где находится этот мир со всеми его приятными и неприятными вещами; он никогда не имеет пластической формы и не является видимостью, основанной на воспоминаниях.

41. Мир, не имеющий причины (ни материальной, ни инструментальной), в начале предстает как сама форма всевышнего, и только к нашему сожалению, мы рассматриваем его видимую форму или ищем в своей памяти (его первозданный образец).

42. Оба эти взгляда ошибочны и ведут к нашему рабству в мире; но представление о его пустотности в пустоте Интеллекта - это единственное средство для нашего освобождения от него.

43. Видение видимого мира в его пустой форме, как находящегося в пустоте Интеллекта, и его тождество со сварупой, или тем же духом Бога, и как неотделимого по своей сути от божественной сущности (является единственным средством нашего освобождения здесь).

44. Представление о расположении видимых тел, таких как солнце, луна, горы и т.д., в пустом пространстве Божественного Интеллекта; как и тел невидимых, как пространства, времени и других идеальных объектов в нем, является единственным средством нашего освобождения от рабство этого мира. (б) Взгляд на тот же самый дух, находящийся или обитающий в тайниках Интеллекта, идентичный его собственному представлению о себе и имеющий сходство с природой сновидения, вытекающей из его сущности, является единственным средством нашего освобождения от нашего временного рабства.

45. Как может какое-либо земное или иное элементарное тело иметь свое место в духе Бога, который не имеет формы земли или любого другого элемента; он сияет сам по себе и в себе, в тихой пустоте самого Интеллекта и как таковой.

46. Как и откуда могли возникнуть земля и другие элементы в начале, в состоянии нашего сновидения, если только они не были присущи божественной сущности и не совпадали с ней, поскольку многие объекты нашего сновидения возникают из нашей собственной природы.

47. Эти излияния духа, названные впоследствии землей и т.д., считаются материальными объектами; но скажите, как могли духовные эманации или мнемонические излияния принимать такие телесные и осязаемые формы? (б) Мир не является ни результатом нашей ошибки, ни проявлением нашего заблуждения, ни магическим представлением; он также не является проникновением духа, пронизывающего всю природу, но является самой сущностью того же самого божества.

48. Это само Божество Брахма сияет в форме этого удивительного мира; это то же самое единство, которое кажется таким очевидным и в то же время таким темным и таинственным для нас. То, что мы видим, - это только чистый свет и безмятежная ясность открытого воздуха, который то вспыхивает, то тускнеет поочередно, в зависимости от превратностей светотени при созидании и разрушении. (Все это, когда они меняются, - не что иное, как разнообразный Бог. "Времена года" Томсона).

 

Глава CLXXIII - Брахма-гита, или лекция о духовности

Книга VII - Нирвана-пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Приписывание всей физической силы Божественному духу, как и приписывание всех наших телесных действий Разуму.

Рама возразил:—

1. Если природа Божественного духа, согласно общепринятому представлению о нем, заключается в том, что он является общей душой для всех и бесконечен в своем распространении, то почему тогда предполагается, что он является душой только живого тела и называется Эго или личностным существом?

2. Как Интеллект становится инертным, как кусок дерева или камня, когда мы спим, и почему говорят, что он существует или исчезает в состоянии оцепенения (когда говорят, что он универсален по своей природе).

Васиштха ответил:—

3. Именно в соответствии с общепринятым употреблением и способом речи говорится, что вселенская душа пребывает в теле как эго или личностное существо; как и только в соответствии с общепринятым использованием языка, руки тела воспринимаются как руки, а не как ноги как таковые. (Таким образом, эго называется только воплощенная душа).

4. Как лист дерева рассматривается только как лист или часть дерева, так и вселенская душа, обитающая в дереве (как растительная жизнь), может быть названа только деревом.

5. И поскольку пустота в небе также называется небом; так и вселенская душа, обитающая в материи, также называется этой материей. (И поэтому обычная пустота, обитающая в горшке, также называется горшком).

6. И как воздушный замок во сне на какое-то время кажется сновидцу реальным замком; так и вселенская душа, живущая в нашем сне, грезах и наяву, считается, что в это время она спит, видит сны или бодрствует.

7. Подобно тому, как на горах вырастают каменные деревья или утесы, а на поверхности вод - волны, так и огромная гора также вырастает в виде каменного дерева из недр всепроникающего духа.

8. Как живое тело дает рост тусклым и мертвым ногтям и волосам, так и живая душа вселенной выращивает на себе бесчувственные камни и деревья. (Так дух производит материю, а бесчувственное возникает из чувственного).

9. Как сознательная душа становится бессознательной, подобно камню или деревянной глыбе во сне, так и вселенская душа становится инертной до сотворения и после своего распада. И снова, как спящая душа видит вереницу грез, поднимающихся из нее, так и спокойный дух Божий видит сияние творения, исходящее из нее.

10. И как разумная и бесчувственная душа человека производит из своего тела как разумное потомство, так и бесчувственные экскременты, так и вселенская душа производит из себя как живые существа, так и инертные тела.

11. Как чувственное, так и неощутимое воплощено в личности вселенской души, которая сама по себе обладает как движимым, так и неподвижным началом, хотя и бесформенна по своей сути.

12. Все эти противоречия в природе исчезают перед взором истинно образованного человека; как ложные видения во сне, исчезают из поля зрения пробужденного человека, который знает ложность снов.

13. Все это - пустота Интеллекта, где нет ни зрения, ни того, кто его видит; подобно тому, как сновидец, пробудившись от сна, больше не видит ни своего сна, ни того, что ему снится.

14. Миллионы и миллионы творений появляются в вакууме Интеллекта и исчезают из него, подобно повторяющимся волнам и вращающимся водоворотам в море.

15. Как воды океана проявляют различные сияющие формы в поднимающихся волнах, так и Разум создает множество творений, носящих разные названия в своей собственной интеллектуальности.

16. Истинно образованным людям мир, каков он есть, представляется самим Брахмой, в то время как невежественной массе людей он представляется многочисленным и меняющимся из-за отсутствия точного знания о нем.

17. Волна, которая знает свою природу, состоящую только из спокойной и прохладной воды, больше не думает о том, что она - колеблющаяся волна (так и человек, который знает себя как Брахму, больше не думает о своем хрупком и смертном состоянии).

18. Представление о колебаниях божественного духа, вытекающее из изменчивого облика творения, является ошибочным представлением о спокойствии Божественной природы; колебания относятся к силам, пребывающим в Божественности.

19. Рассеянный интеллект никогда не теряет своего спокойствия; и разнообразие знаний, возникающих в нем, подобно череде снов, объясняется разумом, который называют Брахмой, или великим прародителем всего сущего.

20. Таким образом, главным повелителем созданий был бесформенный и неразрушимый разум; он имел интеллектуальную форму, подобную воображаемому существу, и считался причиной всего сущего.

21. Тот, кто говорит: "ты - ничто", - подобен слову "золото", которое само по себе не имеет формы, но чистота которого - золото.

22. Нерожденный Брахма, обладающий интеллектуальной и пустой формой и воображаемым телом, наделенным волей, появился как первичное Эго или личностное существо, содержащее в себе мир.

23. Именно в пустоте Интеллекта проявляются те чудеса, которые, как известно, представляют собой непрерывную суету, чередующуюся с сотворением, поддержанием и разрушением мира.

24. Ясный и неизмеримый свет, к которому интеллект развивается сам по себе и который напоминает эволюцию легких грез из разума, называется первым отцом всего сущего. (Свет был первым творением Бога, или извечным с Вечным духом. "Радуйся святому свету, источнику Небесного первенца, Или Вечному Предвечному лучу". Мильтон).

25. Как волна принимает ту или иную форму и бесконечно катится по бескрайним морским просторам, так и небесный разум пребывает в формах вращающихся творений и их растворения.

26. Свет интеллектуального вакуума, известный под именем Вират; обладает тем же разумом, что и Брахма, и расширяет творение, подобно замку или городу воображения.

27. Вират - это комбинированная форма трех состояний бодрствования, сновидения и сна; первые два аналогичны сотворению и поддержанию Вселенной, а последнее подобно абсолютной тьме растворения.

28. Из хаотического состояния его распада возникли свет и тьма (в форме дней и ночей), подобно темным и белым волосам, растущим на его голове; и течение времени напоминало суставы его тела.

29. Его рот олицетворял огонь, голова - верхнее небо, а воздух под пупком; подставка для ног - землю, глаза - солнце и луну, а восток и запад - два его уха. Таким образом Господь Вират проявил себя в воображении своего ума (Вират представляет конкретную вселенную).

30. Таким образом, расширенная пустая форма Вирата представляла весь видимый мир в его идеальной личности, которая была фигурой его собственного воображения, как любая из неосязаемых форм нашей мечты или фантазии.

31. О чем бы мы ни думали в пустоте Интеллекта, это же самое ярко проявляется в нем; такова, воистину, форма этого мира, которую мы постигаем в себе.

32. Вират, воистину, сам по себе воздушное существо, и кажется, что он простирается так же широко, как необъятная вселенная; и по своей природе он подобен городу или горе, которые мы видим в наших снах.

33. Кем бы человек себя ни считал, он воображает, что стал таким же, хотя на самом деле он таковым не является, поэтому актер воспринимается как играющий свою роль во сне, исходя из концепции его игры на сцене.

34. Каковы бы ни были принципы философских систем Веданты, буддизма, Санкхьи и Саугаты; и какой бы ни была доктрина Триакши, Пашупати и других сторонников Агама-шастр; все они согласны в признании Брахмы, как дарующего блага, которых они соответственно желают; и все они достигают объект блаженства от того же самого. Такова слава великого Бога, чья душа наполняет все тела и чья щедрость поддерживает их все (букв., чье тело охватывает все).*

* Основателем Веданты был Вьяса, буддизма — Будда, Санкхьи — Капила, Саугаты — Патанджали. Триакша, Пашупати и Бхаирана были преподавателями Агама-тантры.

 

Глава CLXXIV - Брахма-гита: или лекция о нирване

Книга VII - Нирвана-пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Существование Брахмы после исчезновения мира, сравнимое с сохранением интеллекта после исчезновения сновидений после пробуждения.

Васиштха продолжил:—

1. Вначале сиял только Разум, с его мыслью о творении, явившейся перед ним как видение из сна. Это было изображение трех миров и отражение света Самого Брахмы. (Божественный дух был архетипом, прообразом или воплощением которого был мир).

2. Эти творения были подобны бесконечным волнам в океане Божественного Разума, поднимающимся из текучести его всеведения; следовательно, нет разницы между творением и его отсутствием, и нет никакого горя в одном или блаженства в другом.

3. Как сновидение и крепкий сон души, относятся ли они оба к ее спящему состоянию, когда разум остается пустым, как воздух; так и видимое и невидимое творение (то есть его присутствие и отсутствие) одинаково в пустоте Интеллекта (где они оба напоминают пустую мечту).

4. Этот мир, похожий на город, который мы видим во сне, в состоянии бодрствования, не заслуживает доверия мудрецов, которые хорошо знакомы с его природой видения.

5. И подобно тому, как во сне мы обнаруживаем фальшь воображаемого города, проснувшись, мы, наконец, обнаруживаем свою ошибку в отношении реальности мира.

6. Как после пробуждения мы обнаруживаем ложность всех наших усилий и желаний в призрачном городе нашей мечты, так и в конце концов мы обнаруживаем, что все наши цели и попытки в этом мире в состоянии бодрствования одинаково ложны и мимолетны.

7. Если кто-то приписывает какую-то другую причину, то почему он не признает, что сказанное им - просто фантазия.

8. Тогда знание не лучше, чем мечта о мире, поэтому зримое доказательство надежнее, чем незримое.

9. О душе и других свойствах лучше судить на близком примере, чем на отдаленном; в противном случае это похоже на падение с вершины холма во сне.

10. Совершенная нечувствительность - это полная инертность и неизменное состояние тела и ума; в то время как природа мира и положение вещей в нем постоянно беспокойны и изменчивы; поэтому невозможно достичь самадхи или интенсивной медитации ни в одном из этих двух состояний.

11. Медитация в мирской жизни, должно быть, слишком чувствительна и изменчива; в то время как ее интенсивность или транс превращают человека в камень; но истинное освобождение не заключается ни в изменчивости ума, ни в его каменной нечувствительности.

12. Я думаю, что из камнеподобного апатичного транса ничего нельзя извлечь, так же как ничего нельзя извлечь из сонливого оцепенения никому. (Следовательно, как непостоянство, так и ментальное оцепенение противоречат медитации и самоосвобождению).

13. Таким образом, только посредством совершенного знания разумные люди могут рассеять свое невежество; и у того, кто достиг освобождения в течение своей жизни, нет шансов родиться заново.

14. Говорят, что непоколебимая абстракция не имеет границ и заключается в том, чтобы сидеть неподвижно в глубокой медитации, не отвлекаясь ни на что, такая поза считается просветляющей, или вечным солнечным светом для йога.

15. Это называется бесконечным гипнозом, или поглощением души, и является четвертым или последним состоянием созерцательности. Это также называют нирваной - самоугасанием, или погружением человека в себя; и именно это они называют мокшей, или освобождением от всех уз и забот этого мира. (Это абстрактный платонизм древних).

16. Это плотность или глубина пансофии и интенсивность размышления; и поскольку в ней полностью отсутствует ретроспектива явлений, это известно как состояние совершенного трансцендентализма или славы.

17. Это не каменная инертность некоторых философов (Гаутамы и Канады), не гипнотизм или крепкий сон других (Хираньи Гарбаса); это не отсутствие выбора у Патанджалы, и не несуществование или полное уничтожение буддизма.

18. Это знание Брахмы как первоисточника всего сущего и ничтожества видимого творения; это знание Бога как всего и в то же время как ничего  что существует; и, следовательно, это знание Его таким, какой Он есть — в его всепроникающем духе.

19. Это совершенное знание всего (как ничто), которое дает нам положительный покой нирваны (в нашем небытии); и знание того, что мир такой, какой он есть, равен его несуществованию.

20. Что все это разнообразие вовсе не является разнообразием, и все это не является какой—либо сущностью в реальности; все кажущиеся реальности - это просто нереальности, и это конец всех наших концепций и предположений, это единственная реальность (то есть Бог, первый и последний из всех - Альфа и Омега).

21. Абсолютная ничтожность видимого мира - это состояние его нирваны или исчезновения; и устойчивое знание этого в любом человеке составляет его высшее блаженство.

22. Это состояние достигается чистым пониманием и привычкой к постоянному переосмыслению, в сочетании со знанием шастр и тщательным изучением правильного смысла значимых слов и их значений.

23. Эта работа является лучшим руководством к освобождению, если постоянно изучать ее; в противном случае, этого нельзя достичь никакими другими средствами, кроме как просветлением понимания. [Санскрит: джнанатимуктиреба]

24. Ни паломничество, ни благотворительность, ни священные омовения, ни обучение; ни медитация, ни созерцание йоги, ни религиозные аскезы, ни жертвоприношения любого рода (возможно ли когда-либо достичь освобождения человечеством, кроме как посредством божественного знания).

25. Мир - это всего лишь иллюзия, заставляющая нереальное казаться реальным; это всего лишь пустой вакуум, который создает видимость мира, который подобен сну в пустоте Интеллекта.

26. Ни религиозный аскетизм, ни паломничество никогда не смогут исправить наши заблуждения о мире; в лучшем случае они могут обеспечить нам награду на небесах, но никогда не обеспечат нам освобождения или окончательного блаженства.

27. Наши заблуждения могут быть устранены только благодаря свету шастр и нашему глубокому пониманию; но, прежде всего, только духовное знание является лучшим средством для нашего освобождения и окончательного спасения.

28. Но именно яркий свет Священных Писаний, несомненно, разрушит наше заблуждение о мире, подобно тому как солнечный свет помогает рассеять мрак ночи.

29. Свет, ясность и тень, созидания, сохранения и разрушения, соответственно, поочередно проявляются в прозрачном пустом зеркале Интеллекта; как дуновение ветерка в воздухе и колебание волн на воде.

30. Как зачаток будущей формы содержится в сердце или зародыше каждой вещи; и как воздух содержит в себе в своем непрерывном движении (садагати); таково существование мира, присущее Божественному Разуму, и так же он эволюционирует и растворяется в нем, подобно тому, как воздух находится в непрерывном движении (садагати) внутри себя как ветер в пустом воздухе.

 

Глава CLXXV - Парамартха-гита

Книга VII - Нирвана-пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Краткое содержание: Парамартха-гита, или лекция о трансцендентализме, или единстве.

Аргументация: — Появление мира в нашем невежестве и его исчезновение в свете истинного знания.

Васиштха продолжил:—

1. Пустота Интеллекта, которая поначалу представлялась тенью сна, никак не могла принять форму каузального и чувственного тела (как у Брахмы), чтобы быть видимой и формировать видимый мир. Ибо как вообще возможно, чтобы интеллектуальный вакуум имел телесную форму?

2. В начале творения, о Рама, в Интеллекте не было ничего, кроме призрачного сна. И не было ни этого творения, ни следующего мира в видимом существовании.

3. Мир предстал лишь в форме несущественного представления о нем; и пустой интеллект оставался так же спокоен в своем идеальном мире, как ум спокойно отдыхает от кошмара в своем сне.

4. Такова сущность Интеллекта, который прозрачен и не имеет ни начала, ни конца; и хотя сам по себе он представляет собой чистую пустоту, все же в его зеркале отражается идеальная модель мира.

5. Пока это неизвестно, мир предстает как грубая субстанция; но поскольку известно, что он содержится в Божественном духе, он также становится духовной субстанцией; потому что как возможно, чтобы какая-либо грубая материя присоединилась к трансцендентному вакууму, у которого нет начала и конца?

6. Это чистое и абстрактное знание о мире подобно знанию о городе в сновидении; и поскольку мир был в таком состоянии до его сотворения, как может любая земная или иная материя быть когда-либо связана с ним?

7. Свет Божественной души, сияющий среди пустоты Интеллекта, называется космосом или вселенной; как предполагается, он состоит из материи, разума и способностей.

8. Только недостаток понимания заставляет нас предполагать, что нечто, вращающееся подобно водовороту и обладающее силой ветра, является устойчивой землей, хотя у него нет ни основы, ни устойчивости.

9. Затем тот же Божественный дух (джива), желающий показать свою собственную славу (мыслящий в своей личности Брахмы), идеальные формы земли и других вещей (в своем воображении).

10. Тогда великие умы (Брахмы) засияли более чистым светом, и это называется его творением, которое имеет воздушную форму и никакую другую. (Свет - это первое творение).

11. Этот чистый свет сам по себе не был чем-то существенным; это была лишь яркость Интеллекта, сияющая сиянием Божественного духа. (Это был психический свет души сам по себе).

12. Этот свет - тело духа, которое сияет как интеллектуальный свет в пустоте Интеллекта; и он отражает внешний вид мира в нем, подобно снам, плывущим перед пустым умом.

13. Поскольку нет другого вывода, который можно было бы вывести, или какой-либо другой причины, которая могла бы быть установлена (для создания мира), или для того, чтобы он был создан сам по себе, несомненно, что божественный дух видит себя в форме творения, в вакууме своего Интеллекта в начале. (Поскольку ничто не может возникнуть само по себе или из ничего, мир, следовательно, должен быть либо ничем, либо формой чего-то, что всегда существует само по себе).

14. Это тело мира (corpus mundi), не обладающее свойством осязаемого тела, никогда не бывает хрупким по своей природе; но оно так же пусто, как пустота Интеллекта, и так же пусто, как пустой воздух.

15. Его форма - это форма высшего Существа, которое не имеет вообще никакой формы; и, тождественное Божественной форме, оно охватывает в себе все тела и простирается неделимо, как все во всем, в своем собственном "Я".

16. Это будет лучше понято на примере сна, который возникает сам по себе и проявляется в различных формах; но поскольку все эти разновидности - не что иное, как пустые видения, то и разнообразные сцены и зрелища мира - не более чем проявления Божественного духа.

17. Божественная душа Брахмы приняла состояние живого духа и, не теряя своей прозрачной формы, обрела форму разума (в лице великого Брахмы — творческой силы).

18. Эта сила расширяет вселенную в ее воздушной форме, которая, по-видимому, изменяется от своего неизменного состояния прозрачности до состояния грубой природы (то есть видимого и материального мира).

19. Разум - это сам Брахма, придающий миру внешнюю и видимую форму, которая невидимо пребывает в его сердце; и он постоянно задействован в процессе повторяющегося созидания и разрушения всего сущего.

20. Нематериальный разум Брахмы сотворил мир из своей протоплазмы, которая изначально находилась в его сердце; и оттуда он появился в другой форме, как копия оригинала или как бесформенное изображение чего-то во сне.

21. Бог Брахма, пребывающий сам по себе, со своим бесформенным разумом, в своей воплощенной форме тройственного мира и рассеянный в бесконечных формах разумных и бесчувственных существ в нем.

22. Но там не было ни земли, ни какой-либо материальной формы, ни даже чего-либо зримого; это был только его разум, который проявлял себя в виде бесформенного и пустого мира. (Божественная ипостась персонифицированного разума Брахмы была лишь ментальной и воздушной формой, а не материальной).

23. Тогда господь Брахма подумал, что эта его ментальная форма не была чем-то существенным, поскольку она не была видна зрению; это был только Интеллект, который сиял таким образом внутри себя, и в нем не было твердости или субстанциональности. (Интеллект - это всеведение Бога, а Разум - это разум Брахмы).

24. Это ментальное представление, или абстрактное созерцание мира, невыразимо словами и заставляет медитирующего пребывать в немом изумлении; и заставляет его оставаться таким же немым в своем обычном поведении в жизни. (Это состояние платонической пассивности или безразличия).

25. Поскольку Интеллект бесконечен и беспределен, разум теряется в бесконечности в своем отражении; поэтому Брахма, долгое время пребывавший в своем безмолвии, наконец пробудился к своему знанию. (Брахма, демиургический Разум, оправившись от изумления и замешательства, в конце концов отделяется от божественного разума).

26. После того, как бесчувственный разум Брахмы пришел в себя, он начал вращаться сам по себе вместе со своими мыслями; подобно тому, как текучие морские воды при волнении превращаются в водовороты.

27. Таким образом, неощутимый воздух подвергается вентиляции благодаря своему внутреннему движению, и поэтому все живые души, которые отождествлены со спокойной высшей душой, ускользают, подобно скользящим водам, от своего главного источника.

28. И как ветры и волны, которые тождественны спокойному воздуху и неподвижной воде, дуют и текут сами по себе во всех направлениях, так и умы живых существ, обладающих высшим разумом, движутся разными путями сами по себе.

29. Следовательно, пустой разум всех живых существ тождествен Божественному разуму; и это, о наиумнейший Рама, также известно как высшая душа.

30. Божественная душа предстает перед нами в своем мерцании, подобном колебанию воздуха; ее закрытие приводит к закрытию или концу света, поскольку ее мерцание открывает взору творение.

31. Его мерцание делает творение видимым, и его мерцание делает его невидимым или исчезающим из поля зрения, в то время как отсутствие обоих этих действий (открытия и закрытия поля зрения) равносильно бесформенной пустоте мира.

32. Но созерцание того, как открывается и закрывается его зрение, или как мир предстает и исчезает в одном неизменном свете, создает в уме равенство существования и несуществования и свидетельствует о совершенстве души.

33. Видение и невидение, а также их результаты - созидание и угасание - не имеют никакого значения для Божественного Разума, который всегда одинаков. (В ведах говорится, что причиной мира является Икшати, или взгляд Бога, а не его воля или слово).

34. Поэтому знайте, что этот мир так же спокоен и безмолвен, как Божественная душа; и что природа его подобна несотворенному вакууму, который всегда одинаков и не подвержен распаду.

35. Чувственный и сознательный интеллект проявляет себя как бесчувственный и бессознательный вакуум; сам интеллект проявляет себя в форме мира, который в некотором роде является его телом и местом жительства.

36. Интеллект не рождается и не создается, он никогда не растет и не угасает; он никогда не виден и не осязаем, и мы не имеем о нем никакого представления; он проявляет свои чудеса сам по себе, без какой-либо посторонней субстанции в нем.

37. Все, что называется феноменальным, - это сияние сверкающего самоцвета великого Интеллекта, исходящее из его пустоты; подобно солнечному свету, который освещает мир, исходя из сферы этого светила.

38. Сам Брахма сияет как творение, точно так же, как наш сон являет призрачный мир во сне; так и все это творение тихо, как сон, и в то же время полно суеты дремлющего мира.

39. Все, что каким-либо образом осознается умом как существующее или несуществующее в мире, является отражением Интеллекта, независимо от того, является ли это сущностью или не-сущностью.

40. Если невозможность существования приводит нас к предположению о какой-то причине, например, о первичных атомах и тому подобном; тогда какую причину можно приписать появлению в нашем сне предметов (и тканей без их основы).

41. Если происхождение мира не приписывается Брахме, как возникновение сновидений - Разуму, то нет никакой истины ни в существовании одного, ни в появлении другого, что никогда не бывает правдой.

42. Умы людей склонны к определенным объектам их воображения; поэтому те, кто верит в Бога и восхищается им, считают его источником всего, что им представляется.

43. Что бы ни было в умах людей и чему бы ни были постоянно преданы их сердца, они знают это как единственную цель своей жизни и самую суть своей души.

44. Тот, кто восхищается Брахмой, в одно мгновение обретает тот же ум; и поэтому любой, кто получает удовлетворение от чего бы то ни было, объединяется с ним в своем уме.

45. Человек, обретший покой в Боге, обрел высшее блаженство в своем разуме, хотя внешне и в общении он проявляет себя иначе.

46. Здесь нет оснований предполагать единство или двойственность, когда все сущее таково, как я изложил, и бесполезно смотреть на что-либо другое.

47. Здесь нет ничего видимого или невидимого, ничего бесформенного или имеющего форму; здесь нет ничего как субъекта, так и объекта, нет ничего реального или нереального, когда целое - это сам Брахма.

48. Этот мир не имеет начала и конца и известен миру как душа; но на самом деле один Брахма правит всем без каких-либо установленных правил, подобно пути без названия.

49. То, что воспринимается как безмятежный Брахма, также считается светлым Брахмой или Демиургом; точно так же, как то, что известно как спокойный и ясный небосвод, также называется пустотой.

50. Как туманности, которые кажутся на фоне неба, являются чем-то внешним и ничем по сути, так и наши умственные способности, по-видимому, колеблются в ясной атмосфере Интеллекта и затемняют ее, и кажутся двойственными или отличными от безмятежного интеллектуального принципа.

51. Но ментальные, телесные и все другие воспринимающие и активные способности живых существ являются общими свойствами интеллектуальной души; точно так же, как очень многие промежутки и впадины в различных телах являются общими только с пустотой единого вселенского вакуума. (т.е. Все это - воздушные силы психического принципа).

52. Как спокойная душа, переходящая из состояния сна в состояние сновидения, сохраняет свою индивидуальность и неизменность, так и божественная душа, переходящая в творение после своего успокоения, остается неизменным единством, как всегда.

53. Таким образом, высший дух отражает тень своего великого Интеллекта в формах творения и сновидения; следовательно, ни это творение, ни видение в сновидении по своей сути не являются ничем иным, как простой тенью (картины в Божественном Разуме).

54. Это яркая картина Божественного Разума, проявляющая свою форму в пустоте Великого Интеллекта; и поэтому идеальный облик предстает как зримое творение, подобное сказочной стране во сне (и воздушному замку воображения). (Слово "чхайя" — "тень" означает как славу Бога, так и тьму иллюзии. Глосс).

55. Из-за невозможности возникновения мира каким бы то ни было образом, как это предполагается различными школами, и из-за отсутствия у него предшествующей причины; должно быть, интеллект увидел себя таким образом проявленным в своей собственной пустоте.

56. В начале творения бесформенная пустота Интеллекта проявляла себя в этой видимой и неосязаемой форме; и представляла себя как изображение своего ума, мечты или воображения.

57. Подобно сновидению, оно было пустым и лишенным каких-либо свойств; оно изменчиво, но не хрупко, и хотя оно было субстанцией интеллектуальной пустоты, все же оно было испорчено пятном нашего неправильного понимания этого, называемого авидья. (Мир имеет чисто интеллектуальную форму, и именно наше невежество придает ему грубую форму).

58. Подобно сновидению, он, по-видимому, обладает некоторыми свойствами по своей внешности, но полностью лишен их по своей сути; он никогда не отличается от духовной природы Господа, хотя в нашем неправильном представлении о нем выглядит иначе.

59. Феноменальный мир подобен горе, увиденной во сне, и неотделим от души, в которой он пребывает; поэтому видения, возникающие в пустоте Интеллекта, более пусты, чем пустота небесного свода.

60. То, что является высшей душой и лишено всякой формы; то же самое и той же природы есть все то, что мы называем видимым миром.

61. Какая бы концепция ни возникала у нас во сне, она является проявлением нашего интеллекта; поэтому города и замки, которые мы видим во сне, не являются реальным существованием, а являются видимостью, представленной нам интеллектом.

62. Как узнавание наших знакомых во сне и воспоминание о впечатлениях в нашей памяти совершенно нереальны (из-за отсутствия в нас их прототипов), так и видение видимого и восприятие воспринимаемого также совершенно нереальны (потому что ни одна из этих вещей не присутствует в нашей жизни).

63. Поэтому, оставляя [эти] нереальности наших осознаний, восприятий и воспоминаний, на которые так сильно полагаются невежды, мы должны воспринимать их в свете непосредственных проявлений Божества в этих формах.

64. Подобно морским волнам, которые продолжают непрерывно накатываться на поверхность вод, бесчисленные миры, непрерывно вращающиеся на поверхности высшей души, имеют ту же природу, что и она сама.

65. Все законы и их аномалии, а также все многообразие и сложности гармонично сочетаются в Божественной природе. (Там всякое разногласие есть согласие, а всякое частичное зло есть всеобщее добро).

66. Следовательно, Брахма - это все во всем, и нет никого и ничего, кроме него; Он один является душой всего, поскольку все это живет в Нем.

67. Блуждающий ум думает, что мир вращается вокруг себя со всем своим содержимым; но устойчиво мыслящий человек считает его вполне уравновешенным и тихим; следовательно, и ученые люди не могут успокоить свой ум без привычной уравновешенности своего внимания.

68. Нет другого способа отвлечь ум от созерцания видимого, кроме постоянного посещения лекций (наставника) по этой священной шастре.

69. Хотя трудно отвлечь ум от мыслей об этом мире, будь то в состоянии жизни или смерти (то есть в состоянии бодрствования или сна), все же это возможно сделать, если сразу же стереть его впечатления (от мира) от изучения этой духовной шастры.

70. Знание о ничтожестве видимого тела и о том, что уму также не хватает тела, как в этом мире, так и в мире ином, всегда будет служить сохранению нашего спокойствия и квиетизма (а это достижимо посредством изучения этой шастры).

71. Ум, тело и видимое - все три из них подавлены ощущением своей ничтожности; так же как ум, его сила и движущиеся облака - все это исчезает в отсутствие своей причины (т.е. движения).

72. Причиной беспокойства является только невежество, которое полностью рассеивается при изучении этой шастры; и те, чей ум немного просветлен, обретают самообладание, слушая чтение и проповедь.

73. Неразумный человек сможет понять учения первой части из второй; а тот, кто поймет слова и смысл этих лекций, никогда не вернется разочарованным (в своем ожидании нирваны или окончательного покоя).

74. Тогда знайте, что эта шастра - лучшее средство для рассеивания заблуждений и для создания всеобщего безразличия или беспечности повсюду.

75. Поэтому старайтесь изо всех сил, тщательно взвешивайте предписания этой шастры; и независимо от того, изучите ли вы одну или обе части этого труда, вы, несомненно, избавитесь от своих страданий.

 

76. Если эта шастра окажется неприятной? из-за того, что она написана святым мудрецом, в этом случае изучающий может обратиться к священным шрути, чтобы усовершенствовать свое духовное знание.

77. Не тратьте свое время на ложные рассуждения и не отдавайте свою драгоценную жизнь славе и пеплу; но позвольте своему разумному пониманию передать видимое невидимой душе (то есть увидеть их в их духовном свете, а грубое феноменальное предать полному забвению и проявиться только в ноуменальной душе).

78. Никто не может купить ни йоты, ни мгновения своей жизни ценой всех драгоценных камней в мире; и все же, сколько их, тех, кто по глупости растратил свое время в своих мирских мечтах?

79. Хотя у нас и есть ясное представление о мире, все же это ложное видение, как и видение того, кто его видит, — живой души; оно так же ложно, как видение собственной смерти во сне и то, как человек слышит стенания своего друга по поводу его кончины.

 

Глава CLXXVI - Брахма-гита: повествование о брахманде, или мирской системе

Книга VII - "Нирвана-пракарана", часть 2 ("нирвана-пракарана").

 

Аргументация: — Мир, похожий на сон, и атом Божественного разума, и рассказ Брахмы об этом.

Рама возразил:—

1. Во Вселенной [есть] бесчисленное множество миров, многие из которых существовали раньше, многие уже существуют, а многим еще предстоит существовать; как же тогда, господин, вы убеждаете меня в их ничтожестве?

Ответил Васиштха:—

2. ты хорошо знаешь, Рама, какое отношение мир имеет к сновидению, поскольку они оба означают мимолетную сцену; и никто из присутствующих не может отрицать этого смысла.

3. Слова, которые произносятся мудрыми, знающими их применение и смысл, не поняты и не приняты сердцами простых людей, хотя они широко используются.

4. Когда ты постигнешь знание Единого, тогда ты сможешь ясно различать три времени и созерцать их как существующие перед тобой.

5. Как только разум проявляет себя в форме мира в нашем сновидении, так и Божественный Разум проявляет миры сам по себе, в начале творения; и нет другой причины их возникновения.

6. Следовательно, существуют бесчисленные миры, вращающиеся подобно атомам в бесконечном воздушном пространстве; и нет никого, кто мог бы сосчитать их число и постичь их свойства.

В древности мой достопочтенный отец:—

7. рожденный в лотосе Брахма, весь покрытый ароматной пыльцой этого цветка, произнес речь на эту тему, которую я сейчас перескажу вам.

8. Давным-давно мой отец Брахма рассказал мне о количестве миров и их соответствующем расположении на небесах, откуда они таким образом предстают перед нами. На это он сказал (следующее).

Брахма сказал:—

9. О мудрец, все это есть Брахма, проявленный как мир; это бесконечная сущность Божества в ее абстрактной сущности; но, рассматриваемый в конкретном плане, мир - это ничто.

10. Послушайте это мое повествование, которое так же полезно для души, как и приятно для слуха; оно называется повествование о "земном яйце", или "земном теле", или "массе".

11. В бесконечном вакууме существует некая пустотная субстанция, известная как пустота Интеллекта, имеющая форму всего лишь крошечного атома. (Подобно зернышку разума, находящемуся в полой части головного мозга).

12. Он видел себя как во сне, как живую душу, напоминающую колебание ветра в пустом воздухе. (Живое начало, или дух, - это дуновение воздуха).

13. Таким образом, Господь стал живым существом, оставив свою пустую форму, и вообразил себя эго в его воздушной форме.

14. Тогда у него был свой эгоизм и эгоистическое чувство в себе самом; и это было знание о себе как о единице, что является всего лишь актом заблуждения.

15. Затем он представил себя таким же изменившимся в соответствии с условиями понимания, ума и эго, как в своем сне; и был склонен к собственному выбору, к тому, чтобы наложить изменчивость на свою неизменную природу.

16. Затем он увидел в своем сознании, словно во сне, пять органов чувств, связанных с его телом; они столь же бесформенны, как вид горы во сне, которую невежественные люди склонны принимать за твердое тело. (Грубые материалисты полагают, что пять бесформенных способностей восприятия состоят из пяти органов чувств).

17. Затем он узрел в атоме своего интеллекта, что его ментальное тело (или его разум) состоит из трех миров; в их воздушных или абстрактных формах, видимых глазу, но не имеющих ни субстанции, ни плотности, ни какой-либо основы вообще. (Это ментальная форма Вират—космоса).

18. Эта величественная форма состояла из всех существ, как движущихся, так и неподвижных.

19. Он созерцал все сущее, заключенное в нем самом, как оно видится во сне или отражается в зеркале; и тройственный мир предстал в его лице, как изображение города, только что напечатанное на пластинке.

20. Он увидел три мира в своем сердце, как они видны в зеркале; вместе со всеми вещами, содержащимися в них, в их разнообразных ярких красках (а именно, вид, зритель и акт

созерцания; сказал:—делающий, поступок и действие, связанное с выполнением; —  наслаждающийся и наслаждение).

21. Он наблюдал мельчайшие атомы, существующие внутри мельчайших атомов; и огромные миры, расположенные также высоко, объединяющиеся в группы и кольца.

22. Если смотреть на них в неведении об их природе, они кажутся грубыми материальными телами, но, рассматриваемые в ясном свете их сущности, они оказываются всего лишь проявлением божественного разума.

23. Таким образом, зритель, который смотрит на мир в свете Брахмы, видит этот взгляд на него как видение в этом сне; и приходит к пониманию того, что нет ни реального зрителя, который мог бы его видеть, ни какой-либо причины этого, ни какой-либо двойственности вообще.

24. Все, что появляется вокруг нас, по своей природе совершенно неподвижно, и только Божественный дух является их главной основой; все они находятся во вселенской душе от вечности к вечности.

25. Мириады миров, расположенных в Божественном духе, кажутся устоявшимися без него; подобно тому, как морские волны поднимаются над его водами и рассеивают в воздухе соленые брызги.

 

Глава CLXXVII - Брахма-гита: описание божественной природы

Книга VII - Нирвана-пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Ошибочность приписывания причинности беспричинному миру, который сравнивается со сном Божественного Разума.

Рама спросил::—

1. Если мир не имеет причины и исходит сам по себе из сущности Брахмы, то наши мечты, мысли и воображение исходят сами по себе из природы нашего разума.

2. И если возможно, чтобы что-либо происходило без причины, тогда скажите мне, господин, почему у нас никогда ничего не может быть без соответствующих причин. (Например, получение риса без его выращивания).

Ответил Васиштха:—

3. Рама, я говорю не об обычной практике людей создавать что-либо путем применения соответствующих причинно-следственных связей, а о сотворении мира, который не нуждается в атомарном принципе и материальных элементах, как это утверждают атомисты. (Текст). (Какое бы изобретение ни было принято кем-либо для достижения определенной цели, оно никогда не будет реализовано без применения соответствующих средств и приспособлений).

4. В каком бы свете ни представлял себе человек этот видимый мир, он видит его в том же свете, в то время как другой видит его по-другому, в соответствии со своим собственным представлением о нем.

5. Некоторые представляют себе это как проявление Божественной души и считают, что она едина с природой Божества; в то время как другие думают, что это живое тело Вирата с его бесчувственными частями, напоминающими волосы и ногти, растущие на его теле.

6. Оба значения слов "причинность" и "непричинность" относятся к божеству, потому что Господь, будучи всемогущим, обладает властью быть либо тем, либо другим, как ему заблагорассудится.

7. Если есть что-то, что, как предполагается, по своей сути не имеет ничего общего с Брахмой, то разумно предположить, что он является причиной того, что не могло бы возникнуть иначе.

8. Но когда все вещи, которые кажутся такими непохожими друг на друга, на самом деле не имеют ни начала, ни конца, или же являются вечными по отношению к Вечному Единому. Тогда скажите, что из этого может быть причиной другого. (Следовательно, мир един с Господом и не имеет его причины).

9. Здесь ничто не прекращает своего существования в любой момент; но все вечно существует в самосущем Едином; как одно и то же с его пустым "Я".

10. Что является причиной чего-либо и с какой целью что-либо должно быть вызвано в любое время; Господь ничего не ожидает от своих созданий, и поэтому их сотворение равносильно тому, что они вообще не были созданы.

11. Здесь нет ни вакуума, ни наполненности, ни какой-либо сущности, ни не-сущности, ни чего-либо, что находится между ними; как нет ничего, что можно было бы предсказать о бесконечной пустоте Брахмы (как о том или ином).

12. Все, что есть, есть, а чего нет, может и не быть; но все есть только Брахма, независимо от того, что есть или чего нет (т.е. что было, ушло или еще будет, т.е. все, что есть сейчас, в прошлом или будет в будущем).

Рама ответил:—

13. Скажите мне, господин, почему Божественный дух не является причиной всего, хотя все, кто не знает о его неподвижной природе (как вы утверждаете), считают его единственной причиной.

Васиштха ответил:—

14. Нет никого, кто не знал бы о Боге, поскольку у каждого есть врожденное убеждение в Божественности как в осознании самого себя; и тот, кто знает пустую сущность Божества, знает также, что эта природа не допускает тщательного изучения или обсуждения.

15. Те, кто обладает знанием о единстве Бога и его природе покоя и разумности, знают также, что его непознаваемая природа находится за пределами любого исследования.

16. Незнание Бога пребывает в знании Бога (потому что человек признает существование Бога, когда говорит, что не знает о его природе); и это подобно тому, как наши сновидения включаются в состояние сна (глосс. философам снится множество ложных, безбожных теорий причинно-следственной связи, в то время как они спят в безмятежном духе Бога.)

17. Чтобы наставить невежд относительно вездесущности Бога, я говорю, что Он - душа всего или как все во всем; в то время как на самом деле его святой дух совершенно чист и неувядаем.

18. Все сущее мыслится либо как обусловленное, либо как беспричинное, в зависимости от точки зрения, которой придерживаются различные толкователи, уважающие его. (Но ни одна из этих точек зрения не опровергает доктрину единства Божества. Пояснение.)

19. Те, кто имеет правильное представление о вещах (как о проявлениях единства в различных формах), не имеют оснований приписывать им какую-либо причину (как атомарным принципам или элементам): следовательно, творение не имеет никакой причины.

20. Следовательно, приписывание этому творению какой—либо причины, будь то материя—пракрити или дух-пуруша, подрывая чье-либо самосознание о Божественном проникновении, является простым словоблудием софистов только для их собственной путаницы.

21. В отсутствие какой-либо другой причины творения (кроме нашего осознания этого), оно есть ничто иное, как явление в нашем сне; и нет ничего подобного грубой материальной форме или ее видимому виду вообще.

22. Скажите, какую причину невежественные люди могут приписать тому, что они видят землю во сне, как не природе Интеллекта, который являет такие явления умам? Скажите, может ли быть какое-то другое значение сновидений.

23. Те, кто не знаком с природой снов, впадают в заблуждение, принимая их за реальность; но те, кто знаком с их ложью, не впадают в заблуждение, считая их или этот мир реальными.

24. Глупцы имеют наглость выдвигать любую гипотезу о причинно-следственной связи, будь то в силу своих предположений, высокомерия или в пылу спора (как это имеет место во всех различных философских школах).

25. Являются ли тепло огня, холод воды, свет светящихся тел и природа вещей соответствующими причинами, как полагают невежды? (Или это свойство Брахмы, которое так проявляется в этих нескольких причинах? Сущности Божественного единства, первопричины причин).

26. Существуют сотни теоретиков-спекулянтов, которые приписывают творению столько же причин, не соглашаясь ни с одной из них; пусть они только назовут причину воздушного замка, созданного их воображением.

27. Добродетели и пороки людей не имеют формы и проявляются в духовном теле в следующем мире; как они могут быть причинами наших материальных тел в этом мире? (Как утверждают философы мимансы).

28. Как может наше ограниченное и бесформенное знание о вещах быть причиной непрекращающегося подъема и падения бесконечных и мельчайших тел в мире, как это утверждает виджняна вада, или гностическая школа? (Утверждают, что существование вещей зависит от нашего знания или восприятия их как таковых).

29. Именно природа, говорит натуралист, является причиной всех событий, но она не является результатом природы чего-либо, без ее сочетания с чем-либо другим; это слово слишком неопределенно по своему смыслу.

30. Поэтому невеждам все вещи кажутся беспричинными иллюзиями, а их истинная причина остается для них тайной; в то время как разумные люди знают их как чудесное проявление Божественного Разума, который показывает все сам по себе.

31. Как тот, кто знает о лживости снов, никогда не сожалеет о потере чего-либо во сне, так и те, кто обладает знанием истины, никогда не чувствуют печали, даже если их жизнь принадлежит им или они расстаются с ней.

32. В начале не было никакого создания видимого мира, и он не является чем-то большим, чем пустотой интеллекта; в своей собственной и истинной форме он предстает как сон, и по своей сути является ничем иным.

33. Нет другого более подходящего для этого предположения, чем его сходство со сном, и наше представление о мире основывается только на великом Брахме.

34. Как текучесть, волны и водовороты являются неотъемлемыми свойствами чистой воды, так и вращение миров - это лишь проявления на поверхности Божественного Разума, в основе которых лежит Божественный дух Брахмы.

35. Как скорость и вентиляция присущи природе чистого воздуха, так и сотворение и сохранение мира присуще природе Бога.

36. Как бесконечность и пустота являются неотъемлемыми свойствами Великого вакуума, так и Божественному Разуму присуще знание обо всем существующем и несуществующем, а также о творении и уничтожении.

37. Все сущее и дремлющее в Божественном Разуме, тем не менее, доступно нашему восприятию, потому что мы являемся частью того же самого разума.

38. Это творение и его разрушение также пребывают бок о бок в плотном интеллекте Божественной Души; как сгущающиеся грезы (сны), так и крепкий сон, оба они пребывают вместе в спокойном спящем состоянии нашей души.

39. Как человек переходит из одного сна в другой, пребывая в одном и том же дремлющем состоянии своей души, так и высшая душа видит череду творений, происходящих поочередно в ее собственной сущности.

40. Чистая атмосфера Божественной Души, которая лишена земных и других материальных субстанций, но, несмотря на их полное отсутствие, кажется, что она обладает ими всеми, точно так же, как человеческая душа, видит многое во сне, не имея ничего из этого в себе.

41. Подобно тому, как человеческий разум при одной мысли видит очертания горшка или картины, возникающей перед ним, так и всевидящий разум Бога, при одном взгляде мысленно, видит множество миров, одновременно возникающих в его присутствии.

42. Всевидящая душа видит все вещи такими, какие они есть в ней самой; и находит, что они имеют ту же интеллектуальную природу, что и ее собственный интеллект; и что все вещи эквивалентны словам, которые их выражают. (Поскольку существует взаимное соответствие между значимыми словами и их значением).

43. Какая тогда польза от шастр и какой смысл рассуждать об их многословии, когда наша неаппетитность (отсутствие желаний)- лучший путь к счастью; и поскольку нет творения без его причины, мы не имеем ничего общего с тем, что кажется нам только кажущимся таковым.

44. Доказано, что отсутствие нужды - это наше лучшее блаженство на земле; ощущение нужды или желания, должно быть, является источником постоянных страданий для человека; и хотя наших желаний много, все же чувство их одно и то же и выдает похотливый ум, как и различные сны ночью раскрывают амурную природу своей души.

 

Глава CLXXVIII - Брахма-гита: повествование об индаве

Книга VII - "Нирвана-пракарана", часть 2 ("нирвана-пракарана")

 

Аргумент: — Бесформенность мира, ибо он образовался из бесформенного разума.

Рама спросил::—

1. Известно, что мир состоит из двух видов существ, а именно: телесных, или твердых субстанций, и бестелесных, или тонких сущностей.

2. Их называют тонкими, которые не ударяются друг о друга; и, в свою очередь, говорят, что это твердые предметы, которые толкаются и разбиваются друг о друга.

3. Здесь мы всегда видим столкновение одного твердого тела с другим, но ничего не знаем о движении тонких тел или об их соприкосновении друг с другом.

4. Мы все же кое-что знаем о быстром перемещении наших тонких чувств к соответствующим объектам, не вступая с ними в контакт, как это происходит при восприятии удаленного лунного шара (без прикосновения к нему).

5. Я отвергаю теорию полупросвещенных, которые утверждают, что материальный мир является продуктом воли или воображения; я также не могу поверить, что нематериальный интеллект может создавать материальное тело или направлять его.

6. Я верю, что материальное дыхание жизни движет живое тело туда и сюда по своей воле; но скажите мне, господин, что это за сила, которая приводит в движение живое дыхание, как внутри, так и снаружи существ.

7. Скажите мне, господин, каким образом неосязаемый разум приводит в движение осязаемое тело и переносит его повсюду, подобно тому как носильщик переносит поклажу.

8. Если тонкий интеллект способен двигать твердое тело по своей воле, тогда скажите мне, господин, почему человек не может сдвинуть гору также по своей воле?

Ответил Васиштха:—

9. Это открытие и закрытие устья аорты в груди, которое впускает и выпускает жизненное дыхание через ее отверстие и легкие.

10. Подобно тому, как вы видите кузнечные мехи вокруг себя с полостью внутри, это полость аорты, которая впускает и выпускает жизненный воздух при дыхании сердца.

Рама спросил:—

11. Это правда, что кузнец закрывает и расширяет клапаны кузнечных мехов; но скажите мне, господин, какая сила раздувает дыхательные пути сердца и впускает воздух в легкие и выпускает его из них?

12. Как один вдох превращается в сотню (для того, чтобы попасть в сотню артерий), и как эти сотни снова соединяются в одно целое (при выдохе); и почему одни из них такие же разумные существа, а другие такие же бесчувственные, как деревья и камни.

13. Скажите мне, господин, почему неподвижные объекты вообще не колеблются; и почему только движущиеся тела обладают своей пульсацией и видоизменением (и почему растительные создания лишены движения, в то время как они обладают общей с животными чувствительностью).

Васиштха ответил:—

14. Существует внутреннее восприятие (внутренний человек), которое приводит в движение внутренние органы тела; подобно тому, как кузнец раздувает свои мехи на глазах у людей.

Рама спросил:—

15. Скажите, господин, как это возможно, чтобы тонкая и неосязаемая душа перемещала жизненные потоки и осязаемые внутренности в теле животного?

16. Если для неощутимой, восприимчивой души возможно привести в движение кишечник и осязательные органы тела, то для жаждущей души в равной степени возможно притянуть к себе воду, находящуюся вдали. (Чтобы утолить жажду, вместо того чтобы идти к водоему).

17. Если материальное и неосязаемое могут вступать во взаимный контакт по своей воле, то какая польза от активных и пассивных органов действия (если только воля может быть эффективной для достижения какой-либо цели).

18. Как неосязаемые силы души или духа, они не имеют никакой связи с внешними объектами мира; некоторые думают, что они не могут оказывать никакого влияния на внутренние органы тела (заставляя их работать). Поэтому, пожалуйста, объясните мне это более подробно.

19. Расскажите мне, как вы, йоги, воспринимаете внешние материальные объекты в своих внутренних бестелесных душах; и как ваши бесформенные души могут иметь какое-либо влияние на твердые тела или контакт с ними.

Васиштха ответил:—

20. Послушайте, что я скажу вам, чтобы развеять все ваши сомнения, и эти слова не только будут приятны вашему слуху, но и дадут вам представление о единстве всего сущего.

21. Здесь никогда не было ничего из того, что вы называете твердой субстанцией или осязаемым телом, но все это - обширный вакуум редкого и утонченного духа.

22. Этот дух обладает природой чистого Разума, совершенно спокоен и неосязаем; и все материальные объекты, такие как земля, так же призрачны, как наши сны, и являются плодами воображения.

23. Ничего не было в начале, и ничего не будет в конце; из-за отсутствия причины для его создания или уничтожения; нынешнее существование - это иллюзия, как любая мимолетная форма и тень, появляющаяся перед погруженным в сон умом.

24. Земля и небо, воздух и вода, холмы и реки, которые предстают взору, теряются из виду отвлеченным йогом, который, благодаря своей абстракции, видит их в их идеальных и неосязаемых формах.

25. Внешние элементы и их внутреннее восприятие, земля, дерево и камни - все это не более чем пустые идеи интеллекта, который является единственным реальным субстратом идей, и кроме него нет никакой реальности.

26. Теперь обрати внимание на повествование Индавы, разъясняющее это учение; оно не преминет усладить твой слух, хотя я уже однажды рассказывал тебе об этом. (В предыдущем повествовании мир отождествлялся с разумом, а здесь он представлен как тождественный самому Интеллекту).

27. Тем не менее, обратите внимание на это повествование, которое я собираюсь пересказать в ответ на ваш вопрос; благодаря ему вы узнаете эти холмы и другие, сможете отождествиться со своим интеллектом.

28. В незапамятные времена в одной части света жил некий брахман, известный под именем Инду и прославившийся своей религиозной аскезой и соблюдением ведических церемоний.

29. У него было десять сыновей, которые окружали его, как мир, с десяти сторон (компаса); это были люди великой души, великодушные духом и почитаемые всеми добрыми и великими людьми.

30. Со временем старый отец умер и покинул своих десятерых сыновей в качестве одиннадцатого Рудры во время разрушения мира.

31. Его целомудренная жена последовала за ним на похоронах (путем кремации), опасаясь страданий вдовства; подобно тому, как вечерние сумерки, подобно верной невесте, следуют за уходящим дневным светом с вечерней звездой, сияющей на ее лбу (в знак красного пятна на лбу у женщин).

32. Затем сыновья совершили погребальные церемонии и, скорбя по своему умершему отцу, оставили свой дом и домашние обязанности и удалились в леса для совершения священных обрядов.

33. Они применяли наилучший метод для концентрации своего внимания, который наилучшим образом обеспечивал завершение их преданности, и был постоянным отражением их идентичности с Брахмой (в формуле "мы - владыки всего, что нас окружает").

34. Думая так про себя, они сидели в позе лотоса; и, желая обрести знание о единстве всего сущего, они сделали то, что вам будет приятно узнать от меня.

35. Они думали, что поддерживают в себе весь мир, которым правит рожденный в лотосе Брахма; и верили, что в одно мгновение преобразуются в форму земного Бога.

36. Считая себя Брахмой, они долго сидели, думая о том, что поддерживают мир, и все это время оставались с закрытыми глазами, как будто были просто фигурами на картине.

37. С этой верой они оставались неподвижными на одном и том же месте, и многие месяцы и годы скользили над их головами и неподвижными телами.

38. Они превратились в высохшие скелеты, части которых были растерзаны и съедены хищными зверями; а некоторые из их [конечностей] были сразу же отделены и исчезли из их тел, как части тени в лучах восходящего солнца.

39. Тем не менее, они продолжали считать, что они - Бог Брахма и его творение, а также мир со всеми его частями, которые содержатся в них самих (то есть они считали себя Виратом, формой макрокосма).

40. Считалось, что в конце концов их десять бестелесных разумов обратились к множеству различных миров в своей абстрактной медитации о них. (то есть каждый из них рассматривал себя как космос).

41. Таким образом, по воле их разумов, каждый из них стал целым миром сам по себе; и оставался таким в ясном или абстрактном представлении о нем, не сопровождаемом его более грубой частью.

42. Именно в своем собственном сознании они видели твердую землю со всеми ее холмами и т.д. в самих себе, потому что все вещи имеют отношение к интеллекту и рассматриваются только интеллектуально (иначе они - ничто).

43. Что такое этот тройственный мир, как не знание о нем в нашем сознании, без которого мы не можем его воспринимать и с которым у нас есть четкое представление о каждой вещи. Таким образом, все вещи имеют пустую природу нашего сознания, и никак иначе.

44. Как волна - это не что иное, как морская вода, так и нет ничего подвижного или неподвижного, что бы мы ни осознавали.

45. Как индавы оставались в своих бессмысленных формах интеллектуальных миров под открытым небом, так и эти блоки из дерева и камня также являются чисто интеллектуальными существами или концепциями в сфере нашего сознания.

46. Как воля Индавов приняла форму мира, так и воля лотосорожденного Брахмы приняла форму этой вселенной. (Так гласит веда: Божественная воля создала мир, как гласит пословица, воля - мать действия).

47. Следовательно, этот мир вместе со всеми этими холмами и деревьями, а также с этими великими элементами и всеми другими телами принадлежит только разуму, который, таким образом, простирается до бесконечности.

48. Земля - это интеллект, как и ее деревья и горы, а небеса и небосвод - это тоже только интеллект; нет ничего, кроме интеллекта, который включает в себя все сущее, подобно интеллектуальным мирам индавов.

49. Интеллект, подобно гончару, формирует каждую вещь на своем собственном круге и создает эту мировую керамику из грязи своего собственного тела (из своей собственной интеллектуальной субстанции).

50. Разумная воля, являющаяся причиной творения и создателем Вселенной, не могла создать ничего, что было бы бесчувственным или несовершенным по своей природе, и ни минеральные горы, ни растительная продукция не лишены своих ощущений.

51. Можно ли было бы сказать, что мир - это произведение замысла, или воспоминания, или прежнего впечатления, или Божественной воли, но поскольку это всего лишь различные силы Интеллекта и они включены в него, то мир оказывается произведением интеллекта, обладающего каким-то одним из его атрибутов как уже было сказано ранее. (Следовательно, не существует грубого тела как продукта разумного интеллекта).

52. Следовательно, не может быть никакой грубой субстанции в Божественном Интеллекте, который сверкает, как кладезь ярких драгоценных камней, сияя драгоценным светом сознания во вселенской душе Бога.

53. Все, каким бы незначительным или бесполезным оно ни было, никогда не отделено от Божественной души; и как природа солнечного света такова, что он освещает все объекты, так и свет интеллекта воспринимает все в свете Великого Брахмы, который одинаково проникает во все.

54. Как вода без разбора льется на землю, и как море омывает все свои берега своими бурными волнами, так и интеллект всегда испытывает удовольствие от того, что проливает свой блеск на все объекты по своей воле, не обращая внимания на их близкое или отдаленное отношение.

55. Как великий творец развивает мир, подобно лепесткам своего многоугольного пупка, в первый формирующий период творения, так и божественный интеллект раскрывает все части земной системы из своих собственных глубин, которые, следовательно, неотличимы от него самого.

56. Господь - нерожденный и прирожденный, неограниченный по своей природе и совершенно пустой по своей сути; он спокоен и неподвижен и имманентен в промежутке между "целым" и "ничем" (то есть между существованием и небытием). Следовательно, этот мир - не более чем отражение интеллектуального или его идеального образца в Божественном Разуме.

57. Поэтому над невежественным человеком, заявляющим о нечувствительности неодушевленных предметов, смеются мудрецы, которые осознают их чувствительность по-своему. Следовательно, скалы и деревья, расположенные в этом идеальном мире, не полностью лишены своих ощущений и переживаний.

58. Ученые знают, что эти идеальные миры, витающие в воздухе, наполнены Божественной душой; и поэтому они знают, что это творение воли Брахмы - всего лишь воздушная утопия, в которой нет никакой субстанциальности.

59. Как только материальный мир предстает в его воздушном и интеллектуальном свете, страдания этого обманчивого мира обращаются в бегство, и его несчастья исчезают из поля зрения.

60. До тех пор, пока этот интеллектуальный взгляд на мир не откроется взору человека, страдания этого мира будут окружать его со всех сторон все плотнее и плотнее.

61. Люди, одурманенные своей непрекращающейся глупостью и остающиеся слепыми к своему интеллектуальному взгляду на мир, никогда не смогут ни передохнуть от мировых проблем, ни обрести покой в суровые времена.

62. Здесь нет ни творения, ни существования или несуществования мира, ни рождения или разрушения кого бы то ни было; нет ни сущности, ни ничтожества какой-либо вещи (кроме сущности Единого). Есть только Божественная душа, которая таким образом безмятежно сияет своим собственным светом; или же нет никакого света вообще, кроме проявления божественного духа.

63. Космос напоминает лиану с множеством ее зарождающихся миров; у него нет ни начала, ни конца, и невозможно в любой момент найти его корень или вершину, или обнаружить безграничную протяженность его окружности. Подобно хрустальной колонне, он несет в своих недрах бесчисленные статуи, которые плотно соединены друг с другом и не имеют ни начала, ни конца.

64. Есть только одно бесконечное существо, простирающее свои бесчисленные руки в бесконечность пространства; Я - эта пустая душа, охватывающая все сущее до бесконечности, и я ощущаю себя этим колоссальным столпом в своей несотворенной и всеобъемлющей душе, которая всегда остается неподвижной, прозрачной и неизменной сама по себе.

 

Глава CLXXIX - Доктрина пантеизма, или Единый как все

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Интеллектуальность и нематериальность Мира исключают идею о его материальности.

Васиштха продолжил:—

1. Как известно, тройственный мир - это чисто интеллектуальная сущность; в нем нет возможности существования какой-либо материальной субстанции, как полагает невежественное большинство человечества.

2. Как же тогда может существовать осязаемое тело или вообще какая-либо материальная субстанция; и все это, что предстает нашему взору повсюду, является лишь неосязаемым продолжением чистой пустоты.

3. Это пустота нашей интеллектуальности, заключенная в пустоте Божественного Интеллекта; все это - продолжение спокойного разума, пребывающего в безмятежном разуме всевышнего.

4. Все это - не что иное, как покоящееся сознание, и как сон, который мы осознаем в состоянии бодрствования; это чистое духовное продолжение, хотя и проявляющееся как объединенное пространство материальных форм.

5. Что это за живые тела, их конечности и члены, что это за внутренности у них и эти костяные каркасы? Не являются ли они всего лишь тенями призраков и духов, которые кажутся нам видимыми и осязаемыми. (Или, что очень вероятно, они напоминают фантомы из наших снов и видения, которые мы видим в темноте. глосс).

6. Руки, голова и все части тела являются средоточиями сознания, или восприятия; там, где оно находится, неощутимое и неосязаемое, в форме сенсориума, или чувственности.

7. Космос предстает как сон в вакууме Божественного Разума; и его можно назвать как причинным, так и беспричинным по своей природе, благодаря его повторяющемуся появлению и вечной присущности вечному Разуму.

8. Это правда, что ничто не может возникнуть из ничего или без причины; но что может быть причиной того, что вечно предначертано вечным разумом? (Предопределение - это беспричинная причина всех событий).

9. Любая вещь может возникнуть без какой-либо определенной причины или причинно-следственной связи с ней; и таково присутствие каждой вещи, о которой мы думаем в своем уме (и так же выглядит этот мир в его интеллектуальном свете).

10. Если возможно, чтобы вещи появлялись в своих различных формах в наших снах и даже в бессознательном состоянии нашего сна, то почему [должно быть] невозможным, чтобы они появлялись также в дневных снах в часы бодрствования, когда разум одинаково бдителен в обоих состояниях своего бытия.

11. Различные явления всегда присутствуют во всеобъемлющем разуме вселенской души; это беспричинные сущности Божественного Разума, и они также призваны быть обусловленными, когда проявляются.

12. Как каждый из индавов воображал, что в его воображении их стало сто, так и каждый из этих воображаемых миров кишел миллионами существ — всего лишь созданий нашего воображения.

13. Точно так же и каждое тело осознает, что оно многочисленно, либо последовательно, либо одновременно; когда мы думаем о нашем многообразии в различных частях и членах нашего тела. (Или, как царь Випашчит рассматривал себя как воплощение солнца, луны и звезд, так и один человек в разные периоды своей жизни воспринимает себя как множество).

14. Как единое вселенское водное пространство расходится на тысячи русел и впадин и разветвляется на бесчисленные каналы и заводи, и как единая неделимая продолжительность делится на все разделы времени и сезонов (так единая и однородная душа становится многообразной и многочисленной). (Как сказано в шрути: ахам—баху-сьям).

15. Все плотные тела - это всего лишь воздушные фантомы из нашего сна, возникающие в пустом пространстве нашего сознания; они бесформенны и разрежены, как полые горы во сне, и дают нам о них смутное представление.

16. Поскольку наше сознание состоит из простых понятий и идей о вещах, мир, следовательно, следует рассматривать как простое идеальное существование; и он предстает перед нами в таком же свете, как и мимолетные представления о вещах, скользят по пустоте интеллекта. (Разум знаком только с идеями, но не с сущностью вещей).

17. Наше знание и незнание о вещах напоминают сновидения и сонные состояния души; и мир такой же, как интеллект, как воздух и его дуновение.

18. Ноумен и феномен - это одно и то же состояние Интеллекта, являющееся субъективностью его бессодержательного "Я" и объективностью его собственных размышлений и грез; поэтому этот мир предстает как затянувшийся сон в пустой полости спящего разума.

19. Мир - это не-сущность, и ошибка его сущности вызвана нашим незнанием природы Бога с самого начала творения. В наших снах о мире мы видим множество ужасающих аспектов, связанных с призраками и тому подобным; но наше знание о том, что этого нет, и о тщете мирского, рассеивает все наши страхи и заботы о нем.

20. Поскольку наше единое самосознание видит в себе множество вещей, оно созерцает бесконечное разнообразие форм, возникающих в бесконечной пустоте Божественного Разума.

21. Подобно тому, как множество зажженных ламп в комнате, объединяясь, излучают одну огромную вспышку света, так и внешний вид этого многообразного творения демонстрирует Всемогущество единой Всемогущей Силы.

22. Творение подобно лопающемуся пузырю, или пене, вздымающейся над бурлящим океаном всемогущества; оно появляется как лес или чащоба на затянутом облаками небосводе, но исчезает в ясной атмосфере Божественного Разума; и в бесконечном океане всемогущества высшего Разума нет ни пятнышка творения.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc228877.html

 

Глава CLXXX - Брахма-гита: история об аскетичном преданном

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Аргументация: — Разъяснение Васиштхой истории Кунда-данты по просьбе Рамы.

Рама спросил:—

1. Я молю вас, господин, рассеять тень сомнения в моем сознании, подобно тому, как солнечный свет рассеивает тьму перед собой, чтобы пролить свет на все темное и неясное в мире.

2. Однажды я увидел самоуправляемого аскета, который пришел в семинарию, где я сидел среди собрания мудрецов и ученых мужей и беседовал на темы теологии и богословия.

3. Он был ученым брахманом и имел благочестивую внешность; он происходил из страны видех или митхил, практиковал религиозную аскезу и был столь же невыносим в своем блеске, как и сам ужасный провидец Дурваса.

4. Войдя в зал, он поклонился знатным особам; мы также поприветствовали его в ответ и пододвинули ему стул, чтобы он мог сесть.

5. Брахман удобно устроился, и мы с ним обсудили множество тем из философии веданты, санкхьи и сиддханты, а когда его усталость прошла, я задал ему этот вопрос, сказав:—

6. Господин, вы, кажется, устали от долгого путешествия в это место, пожалуйста, скажите мне, о красноречивый господин, откуда вы начали свой путь сюда сегодня.

Брахман ответил:—

7. итак, о счастливый принц, я приложил много усилий, чтобы добраться до этого места; а теперь выслушай, что я скажу тебе о причине, которая привела меня сюда, к тебе.

8. Здесь есть район, известный под названием Вайдеха, он одинаково густонаселен и процветает во всех отношениях; и является подобием небесного рая.

9. Там я родился и получил образование и жил в том же месте; меня назвали Кундадантой из-за белизны моих зубов, которые напоминают бутоны цветов Кунды.

10. После этого я оставил свои мирские заботы и отправился путешествовать по всей земле; и прибегал к убежищам святых мудрецов и угодников божеств, чтобы отдохнуть от усталости.

11. Я уединился рядом со священной горой, где долгое время сидел в молчании, практикуя свои религиозные аскезы.

12. Там я обнаружил пустыню, в которой не было ни травянистых пастбищ, ни густых деревьев; и где поочередно царили солнечный свет и ночная тень, словно на земле было открытое небо.

13. Посреди всего этого растет ветвистое дерево, на котором почти не осталось зеленых листьев; и яркое солнце посылает свои нежные лучи с верхнего неба и сквозь прохладную листву.

14. Под одной из его ветвей висел, подвешенный, человек со святым видом, который сиял, как лучезарное солнце, подвешенное на открытом воздухе на шнурах из своих широко раскинувшихся пучков и излучающих лучей.

15. Его ноги были привязаны кверху шнурком из травы мунджа, а голова свисала вниз, к земле, и это придавало ему вид ветви баньяна, уходящей корнями в землю под ним.

16. Затем, спустя некоторое время, подойдя к нему в этом месте, я увидел, что он приложил две сложенные ладони к груди (как будто он был сосредоточен на медитации о Господе, с набожностью своего сердца).

17. Приблизившись к телу Брахмана, я обнаружил, что оно живое, благодаря своему дыханию, осязанию, ощущению тепла и холода, дуновению ветерка и перемене погоды.

18. Впоследствии я занимался исключительно своим делом, ухаживая только за этим благочестивым человеком, и подвергался всем суровостям солнца и времен года, пока не вошел в его доверие.

19. Тогда я спросил его: "кто ты, господи, что посвятил себя такому мучительному служению?" Скажи, о дальновидный провидец, какова цель твоего затянувшегося самоуничижения с риском для твоей драгоценной жизни.

Затем он ответил на мой вопрос, сказав следующее:—

20. Скажи мне сначала, о преданный, каков объект твоей преданности и преданности всех других людей, которые преданы конкретным целям своего стремления. (Поэтому бесполезно спрашивать о цели и предназначении другого, когда нет никого, кто не преследовал бы своей конкретной цели).

21. Это он сказал в качестве вступления к своей речи, обращенной ко мне; но, столкнувшись с моими настойчивыми расспросами, он дал следующий ответ на мои вопросы.

22. "Я родился, - сказал он, - в Матхуре, где провел детство и юность в доме своего отца; и за это время приобрел знания в области филологии и искусства".

23. Тогда же я узнал и то, что принцы - это вместилища всех удовольствий, и что именно ранний расцвет юности способен принести плоды жизни.

24. С тех пор я начал размышлять о том, что являюсь обладателем семи континентов земли, и лелеять страстное ожидание удовлетворения всех моих желаний в этой жизни.

25. Именно с этой целью я пришел в это место и использовал себя в этом состоянии преданности для достижения объектов моего желания.

26. Поэтому, о ты, мой бескорыстный и самоотверженный друг, возвращайся сейчас в свою страну и желанную обитель и оставь меня в этом состоянии с моей твердой решимостью достичь желаемой цели.

27. Получив от него такое повеление удалиться из этого места, послушайте теперь, что я ответил ему; вы удивитесь этому при повторении, и мудрые возрадуются в своих сердцах, узнав об этом.

Я обратился к нему, сказав::—

28. О святой угодник, позволь мне оставаться здесь, к твоим услугам, под этим священным деревом, пока ты не получишь желаемого блага от своей преданности.

29. Услышав мои слова, кроткий преданный остался невозмутим и спокоен, как каменная глыба, и с закрытыми веками продолжал пребывать в состоянии покоя, как мертвое тело, без малейшего движения конечностями.

30. Я тоже продолжал стоять перед ним, такой же тихий и неподвижный, как бревно, и безропотно переносил суровость климата и времен года в течение полных шести месяцев на этом месте.

31. Однажды я видел, как сияющий, как пылающее солнце, он спустился с солнечной сферы и затем предстал перед преданным.

32. Когда аскет мысленно преклонялся перед этим божественным персонажем, а я сам падал ниц, он произносил свои слова тоном, столь же приятным, как и амброзиальная сладость.

33. Он сказал: "О усердный брахман, который долгое время висел на ветке этого ветвистого баньяна, отложи свои суровые аскезы и прими желаемое благо, которое я готов даровать тебе".

34. Ты будешь, как пожелаешь, править семью океанами и континентами этой земли; и в этом нынешнем теле ты будешь править ею в течение семи тысяч лет.

35. Таким образом, это вторичное солнце благословило благочестивого аскета и приготовилось погрузиться в лоно океана, из которого он сам поднялся. (Обычно считается, что солнце восходит и заходит на вершине горы, но, согласно греческой мифологии, оно поднимается из моря и опускается в него).

36. Когда Божество удалилось, я подошел к аскету, висевшему под веткой, и сказал ему, что сегодня я стал свидетелем того, о чем слышал раньше: боги всегда благосклонны к своим просителям.

37. Теперь, о Брахман, когда ты обрел объект своего желания, желательно, чтобы ты оставил свою аскезу и избрал правильное призвание и образ жизни.

38. Когда он согласился на мое предложение, я взобрался на дерево и снял с него его ноги, как освобождают ноги слона от пут, привязанных к его подпорке и столбу.

39. Затем, совершив омовение, он чистыми руками совершил подношения во искупление своих грехов, а затем, собрав плоды, которые ему посчастливилось сорвать с дерева, прервал свой долгий пост.

40. Благодаря его безграничной преданности мы получили множество вкусных плодов с этого священного дерева, которыми подкрепились и продержались три дня.

41. Таким образом, этот Брахман, желавший обрести владычество над землей, состоящей из семи континентов, окруженных со всех сторон семью океанами, совершал мучительное омовение, поднимая ноги и опуская голову, пока не получил желаемое благо от бога дня и не подкрепился в течение трех дней на том месте, пока наконец мы оба не отправились в путь по направлению к городу Матхура.

 

Глава CLXXXI - Брахма-гита продолжение

Книга VII - Нирвана-пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Описание гостем святилища богини Гаури.

1. Гость Кунда-данта возобновил свое повествование и сказал: — Затем мы отправились в обратный путь и направились к священному городу Матхура, который был столь же прекрасен и великолепен, как солнечные и лунные чертоги, и небесный город Амаравати Индры.

2. Мы добрались до деревенского поселения Раудха и остановились в манговом лесу на соседней скале. Затем мы повернули к городу Салиса, где провели два дня в прекрасном расположении духа.

3. Мы проводили время в странствиях с тем веселием в сердцах, которое всегда сопутствует путешествиям по неизведанным местам и пейзажам; и следующий сезон нашей стоянки мы провели в отдыхе в прохладной тени лесных беседок, освежаясь в прохладных ручьях и дуновениях ветра.

4. Увядшие цветы, в изобилии опадающие с цветущих лиан, растущих по берегам рек, плеск волн, жужжание пчел и пение птиц радуют души проезжающих мимо путешественников.

5. Сгущающиеся и охлаждающие тени раскинувшихся на берегу деревьев, стада оленей и стаи щебечущих птиц, застывший лед и капли росы, дрожащие, как жемчужины, на листьях зеленеющих деревьев и на кончиках стеблей зеленой травы (освежают душу усталого человека.)

6. Мы много дней шли по лесам и перелескам, по холмам и долинам, через пещеры и ущелья, по болотам и суше, по городам и деревням; а также пересекли великое множество рек, каналов и проточных водоемов.

7. Мы проводили ночи под сенью густых зарослей банана; устав от ходьбы по снегу и росе, мы укладывались на постели, сделанные из листьев банана.

8. На третьем мы оказались в джунглях, полных гигантских зарослей и деревьев, которые из-за отсутствия человеческого жилья, казалось, разделили небесную империю между собой (это означает, что не было видно ничего, кроме неба над головой и леса внизу).

9. Здесь этот преданный сошел с правильного пути и зашел в другой лес, произнося эти бесполезные для меня слова (которые были дискурсивными и препятствовали нашему возвращению в наши соответствующие жилища).

Он сказал:—

10. Давайте отправимся в здешнее святилище Гаури, которое является прибежищем многих муни и мудрецов со всех концов света; и это убежище, куда мои семь братьев отправились для достижения своих целей.

11. Всего нас восемь братьев, и у каждого из нас большие амбиции в различных областях; все мы одинаково полны решимости посвятить себя суровой аскезе ради достижения поставленных целей.

12. Именно с этой целью [они] нашли убежище в этом святом убежище и с непоколебимой решимостью практиковали различные акты умерщвления плоти, благодаря которым они были очищены от своих грехов.

13. До этого я сопровождал своих братьев в это место и оставался здесь с ними в течение шести месяцев; и теперь я нахожу это святилище Гаури в том же состоянии, в каком я видел его раньше.

14. Я вижу участок земли, над которым нависают тенистые цветущие деревья; в тени которых я вижу юных фавнов, отдыхающих в этом своем мирном убежище; я вижу также покрытые листвой беседки с птичьими стаями на них, слушающих чтение шастр, проводимое мудрецами под ними.

15. Поэтому давайте отправимся в обитель мудрецов, которая напоминает обитель Брахмы, со всех сторон окруженную брахманами; здесь наши тела очистятся от грехов, а сердца освятятся святостью этого места.

16. Именно при виде этих святых людей, обладающих высшим пониманием, очищаются умы даже ученых и праведноподобных личностей, и даже тех, кто познает истину (а потому это должно освятить и нас).

17. После его слов мы оба отправились в это убежище мудрецов и отшельников, но, к нашему великому разочарованию, не увидели там ничего, кроме полного запустения.

18. На том месте не было видно ни дерева, ни растения, ни кустарника, ни лианы; не было видно ни одного мужчины, ни муни, ни мальчика, ни малолетнего ребенка; нигде не было видно ни алтаря, ни священника.

19. Это была всего лишь огромная пустыня, полная пустоты и не имеющая границ; безграничное пространство, наполненное жгучим жаром, которое казалось пустым пространством неба, опустившегося на землю внизу.

20. Ах, горе нам! что же все это значит? сказали мы друг другу; и, сказав это, мы продолжали бродить еще долго, пока случайно не заметили беседку на некотором расстоянии.

21. Оно было покрыто густой тенью и создавало ощущение прохлады, напоминая темное, моросящее облако на небе; и там был замечен пожилой отшельник, сидящий в своей медитации под ним.

22. Мы вдвоем сидели на травянистом пятачке, расстеленном перед отшельником; и хотя мы продолжали сидеть там долгое время, все же мы не могли найти передышки в отвлеченной медитации муни.

23. Затем, почувствовав себя неловко из-за того, что я так долго остаюсь там, я в нетерпении нарушил молчание и громко воскликнул: "О мудрец, прерви свои размышления длиною в жизнь.

24. Мой громкий крик вывел муни из транса его мечтаний, как рев дождевой тучи будит спящего льва, который выпрямляется с разинутой пастью (и вытягивающимися конечностями).

25. Затем он сказал нам: "Кто вы, благочестивые люди, находящиеся в этой пустыне? скажите, куда исчезло святилище Гаури и кто привел меня сюда. Скажите мне, что означает это изменение и который сейчас час.

26. Когда он сказал это, я ответил ему, сказав: "Вы, господин, знаете все это, а не мы; скажите, как же так получилось, что вы, будучи мудрецом и провидцем, не знаете самого себя?"

27. Услышав это, святой человек снова погрузился в медитацию и увидел все события, которые произошли с ним самим и с нами.

28. На мгновение он погрузился в глубокую задумчивость, а затем, очнувшись от своих размышлений, сказал нам: "Узнайте сейчас об этом удивительном событии и знайте, что это иллюзия, только благодаря вашему здравому смыслу".

29. Это молодое дерево кадамба, которое вы видите в этой пустыне, и которое дает мне убежище под своим покровительством, а теперь цветет, проявляя ко мне доброту.

30. По той или иной причине целомудренная богиня Гаури целых десять лет обитала в нем в образе богини речи и претерпевала все суровые времена года, сидя там.

31. Именно благодаря ей в этом месте раскинулась прекрасная роща и обширный лес, который поэтому стал известен под ее именем и был украшен флорой всех времен года.

32. Это было романтическое место для самых разных богов и людей, которые продолжали петь и резвиться здесь под пение мелодичных и резвящихся птиц; воздух был наполнен облаками цветов, которые сияли, как мириады лун в небе; в то время как пыльца распустившихся лотосов, благоухала в воздухе со всех сторон леса.

33. Пыльца мандары и других цветов наполняла ароматом воздух вокруг; раскрывающиеся бутоны и распускающиеся бутоны сияли, как луны; цветущие лианы распространяли свой аромат повсюду, и весь лесной двор, казалось, был усыпан благовониями.

34. Его беседки были обителью бога весеннего сезона и флоры; и оркестра черных пчел, которые сидели и пели в согласии со своими подругами на верхушках цветов; цветочные клумбы были раскинуты, как простертый лист лунного света, и как колыбели для качающихся игр сиддхов и небесные девицы.

35. Здесь были ручьи, над которыми часто летали журавли и цапли, а также различные водные птицы; и были просторные лужайки, украшенные петухами, павлинами и наземными птицами различных окрасов.

36. Гандхарвы и якши, сиддхи и сонмы небожителей склонялись перед этим деревом кадамба, и их короны терлись о ветвь, которая была освящена прикосновением стоп богини Сарасвати, известной также как Гаури. И цветы этого дерева, похожие на небесные звезды, источали повсюду свой аромат.

37. Нежные зефиры играли среди нежных лиан и распространяли прохладу по всем укромным уголкам, даже несмотря на свет и жар ослепительного солнца; в то время как летучая пыльца кадамбы и других цветов желтым ковром стелилась по земле.

38. Лотос и другие водные цветы цвели в ручьях, которые часто посещали аисты, журавли, цапли и другие водные птицы, которые резвились на них; в то время как богиня наслаждалась среди цветочных рощ, которые демонстрировали ее чудесную силу в разнообразии своих цветов.

39. Именно в таком лесу, как этот, богиня Гаури, супруга бога Хары, долгое время жила в этом месте по какой—то причине, известной ее божественному разуму; а затем, изменив свое имя и облик на кадамба-Сарасвати, она помахала рукой так же грациозно, как кадамба цветок на макушке ее избранника, Хары или Шивы.

 

Глава CLXXXII - Брахма-гита: владычество над семью континентами

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Аргументация: — Встреча отшельника Кадамбы со своими братьями, их проклятие, благословение и окончательный успех.

1. Старый отшельник продолжил и сказал: — Богиня Гаури прожила целых десять лет на этом самом дереве Кадамба по своей собственной воле; а затем она покинула эту беседку по собственной воле, чтобы присоединиться к своему господину Харе по левую сторону от него.

2. Это молодое дерево Кадамба, получившее силу от прикосновения богини, никогда не стареет, не увядает и не чахнет, но всегда остается свежим, как ребенок на коленях у матери.

3. После того, как богиня покинула это место, этот огромный сад превратился в обычный кустарник, и посещали его только лесорубы, которые зарабатывали себе на жизнь рубкой леса.

4. Что касается меня, знайте, что я король страны малва и теперь стал беженцем в этом убежище святых аскетов, отрекшись от своего королевства.

5. Когда я посетил это место, обитатели этого святого убежища оказали мне честь, и я поселился под деревом кадамба, где с тех пор пребываю в медитативном настроении.

6. Некоторое время назад, господин, вы пришли сюда в сопровождении семи братьев и предались своим религиозным аскезам.

7. Итак, с тех пор вы, восемь человек, жили здесь как святые преданные и пользовались уважением всех местных преданных.

8. Со временем случилось так, что один из них перебрался отсюда на гору Шри, а затем второй из них отправился поклоняться господу Картикее в другое место.

9. Третий отправился в Бенарес, четвертый - в Гималаи, а остальные четверо остались в этом месте и предались суровой аскезе.

10. Искренним желанием каждого из них было стать верховным правителем всех семи континентов земли.

11. В конце концов, всем им удалось достичь того, к чему они стремились, благодаря милости и благодеянию, которые [они] получили от соответствующего божества, которому они поклонялись, которое было удовлетворено аскетизмом своего конкретного преданного.

12. Братья вернулись в свое жилище, когда вы были заняты своим благочестием; и после того, как они насладились плодами этой земли в золотой век, они вознеслись в эмпиреи Брахмы.

13. О господин, эти твои братья, обнаружив, что их боги благосклонны к ним и желают даровать им благословения, обратились к ним со следующей просьбой, сказав:—

14. О боги! сделайте наших семерых братьев владыками семи континентов земли; и пусть все наши подданные будут правдивы и искренни, и преданы занятиям своих сословий.

15. Боги, которым они поклонялись, с радостью приняли участие в их молитве и, удовлетворив их просьбу, исчезли от них, растворившись в открытом небе.

16. После этого все они разошлись по своим жилищам и встретили смерть, за исключением того, кто сейчас находится здесь.

17. Я просто сидел в одиночестве, предавшись медитации, и оставался неподвижным, как камень, под деревом кадамба, которое посвящено богине речи.

18. Теперь, когда времена года и годы проносятся над моей преданной головой, я дожил до того, чтобы увидеть этот лес, который ломают и вырубают лесорубы, живущие на окраине этих лесов.

19. Они пощадили только это неувядающее дерево кадамба, которое они сделали объектом своего почитания как обитель богини речи, а также меня, которого они считают погруженным в непреклонную медитацию.

20. Итак, господа, поскольку вы, по-видимому, недавно прибыли в это место и выглядите как престарелые аскеты, я рассказал вам обо всем, что узнал только благодаря своим размышлениям.

21. Поднимайтесь же, праведники, и отправляйтесь в свои родные дома, где вы встретите своих братьев в кругу их семьи и друзей.

22. Ты найдешь восьмерых своих братьев, оставшихся в своей обители и напоминающих восьмерых возвышенных Васу, восседающих на высоких небесах Брахмы.

23. После того, как этот великий преданный закончил говорить, я прервал его словами: — У меня есть большие сомнения в этом вашем удивительном рассказе, и вы будете рады изложить его мне.

24. Мы знаем, что земля состоит всего из семи континентов, как же тогда восемь братьев могут быть владыками их всех одновременно?

Аскет кадамба сказал:—

25. В том, что я вам рассказал, нет ничего противоречивого, есть много таких [вещей], которые кажутся несообразными, но [которые] становятся очевидными, когда их объясняют.

26. Эти восемь братьев, пройдя свой период аскетизма, станут владыками семи континентов земли в своих домашних кругах (то есть каждый будет считать себя таковым).

27. Все эти восемь братьев останутся в своих домах на поверхности земли и станут владыками семи континентов, как вы сейчас услышите от меня.

28. У каждого из этих восьми человек дома было по жене, которые отличались безупречным характером и внешностью, и были похожи на восемь звезд, или планет на небесах, по яркости своих тел. (Они были также целомудренными, красивыми и любящими женами).

29. После того, как эти восемь братьев разъехались, чтобы посвятить себя длительному служению за границей, их жены, рожденные любовью, стали безутешны в разлуке, что совершенно невыносимо для верных жен.

30. В великой душевной скорби они совершали мучительные аскезы в память об отсутствующих владыках и совершили сотни обетов и обрядов чандраяны, чтобы угодить богине Парвати. (Юнона-олимпийка и покровительница целомудрия).

31. Богиня незримо явилась им и обратилась к ним со своими словами по отдельности в их внутренних покоях; после того, как каждая из них совершила свое ежедневное посвящение богине.

Богиня сказала:—

32. О дитя, которое долго увядало в своих аскезах, подобно нежному побегу под палящим солнцем; теперь прими это благо в соответствии с желанием своего сердца, как для себя, так и для своего мужа.

33. Услышав этот голос богини небес, госпожа Чирантика протянула ей свои охапки цветов и начала обращаться с молитвой к богине, к удовольствию своего сердца.

34. Сдержанная и немногословная девушка произнесла свои слова медленным, угодливым голосом, раскрасневшимся от радости, и обратилась к небесной богине, как пава обращается к поднимающемуся облаку.

Сказала Чирантика:—

35. О богиня, как ты питаешь вечную любовь к Шиве — богу богов, так и я питаю такую же любовь к своему мужу, о, сделай его бессмертным.

Богиня ответила:—

36. Знай, о благонамеренная леди, что невозможно обрести бессмертие из-за непреклонного предначертания судьбы с момента сотворения мира. Никакая преданность, аскетизм или благотворительность не могут купить жизнь, поэтому проси какого-нибудь другого благословения.

Чирантика сказала:—

37. О богиня! если невозможно достичь бессмертия, тогда устрой таким образом; когда он мертв, его душа не может покинуть пределы этого его дома.

38. Когда тело моего мужа упадет замертво в этом доме, даруй мне это благословение, чтобы его душа никогда не покидала это место.

39. Да будет так, о дочь моя, что даже после того, как твой муж отойдет в мир иной, ты сможешь оставаться его любимой женой даже после его кончины.

40. Сказав это, богиня Гаури замерла в воздухе, как замолкает шум облаков, предвещающий благополучие мира.

41. После исчезновения богини в воздухе мужья этих женщин вернулись к ним со всех сторон, и по прошествии некоторого времени они получили желаемые благословения.

42. Затем состоялась взаимная беседа жен со своими мужьями и общая встреча братьев друг с другом, а также со своими друзьями и родственниками.

43. Послушайте теперь о чудесном событии, которое произошло с ними в это время и которое стало препятствием на пути к достижению их благородной цели.

44. Как раз в то время, когда братья были поглощены своим благочестием, их родители со своими женами отправились на их поиски и с печальными сердцами бродили по обителям святых.

45. Не обращая внимания на свои личные страдания и радости, ради благополучия своих сыновей, они намеревались посетить деревню Калапа, которая лежала на их пути.

46. Проходя мимо деревни муни, или святых, они встретили на своем пути белого человека невысокого роста, с седыми торчащими волосами на голове и телом, посыпанным пеплом.

47. Думая, что он обычный пожилой человек, родители забыли оказать ему должные почести и позволили пыли с земли, по которой они ступали, неосторожно долететь до его священной персоны. Это разозлило старого человека (путника), который таким образом выразил ему свой гнев.

48. Ты, великий глупец, отправляющийся в паломничество в компании своей жены и невесток; не обращай внимания на меня, мудреца Дурвасаса, что ты пренебрегаешь должным почтением ко мне.

49. Из-за этой твоей небрежности блага, столь дорого заработанные твоими сыновьями и невестками, пропадут даром и будут достигнуты с обратным эффектом.

50. Услышав это проклятие, пожилые родители и их невестки уже собирались воздать ему почести, как вдруг древний мудрец исчез из их поля зрения и растворился в воздухе.

51. Услышав это, родители и их дочери были сильно встревожены и обескуражены и вернулись домой разочарованными, с печальными лицами.

52. Поэтому я говорю, что было не единственное несоответствие в том, что каждый из братьев царствовал на семи континентах одновременно; но их ожидало множество других препятствий, как и всех человеческих желаний; и они возникали одно за другим так же густо, как язвы, растущие на зобу. (Или на горле).

53. В желаниях и воздушных замках пустого ума всегда присутствует столько же странностей и суеты, сколько бесчисленных знамений, комет, метеоров и неестественных зрелищ, появляющихся в пустом небе.

 

Глава CLXXXIII - Описание семи континентов

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргумент: — Отношение Брахмы к противоборствующим сторонам благословения и проклятия.

Кунда-данта спросил::—

1. Затем я спросил отшельника из приюта Гаури, чья голова была седой от старости, а волосы напоминали сухие стебельки увядшей травы.

2. Существует всего лишь семь континентов, из которых состоит эта земля; как же тогда каждый из восьми братьев мог стать единоличным владыкой земли в одно и то же время?

3. Опять же, как мог человек, у которого не было выхода из своего дома, завоевать семь континентов за границей или управлять ими самостоятельно (тихо сидя дома).

4. Как могли те, у кого с одной стороны было благо, а с другой - проклятие, противоположное ему, пойти двумя путями, которые противоположны друг другу, как прохладная тень деревьев и жар солнечного света?

5. Как могут противоположные качества сосуществовать в одно и то же время, что так же невозможно, как вместилище и содержащийся в нем становятся одним и тем же? (Здесь благословение богов и проклятие мудреца должны противодействовать друг другу, и ни одно из них не может ничего изменить).

Отшельник из прибежища сказал:—

6. Прислушайся, о святой человек, к моему рассказу о продолжении их истории, и ты увидишь последовательность их противоположных судеб.

7. Что касается вас двоих, то вы доберетесь до своего дома через восемь дней после этого места; и там встретитесь со своими родственниками, с которыми некоторое время будете жить счастливо.

8. Эти восемь братьев также, воссоединившись со своими семьями дома, со временем испустят последний вздох, и их тела будут сожжены их друзьями и родственниками.

9. Тогда их сознательные души на некоторое время останутся отдельно в воздухе; и там продолжат пребывать в состоянии оцепенения, как во время нечувствительного сна.

10. Все это время их действия будут проявляться в пустом пространстве их сознания, чтобы свершить возмездие; а также в это время их будут ожидать благословение богов и проклятие мудреца.

11. Действия будут проявляться в облике людей, по отношению к которым они были совершены, а благословения и проклятия также будут принимать свои особые формы, чтобы предстать перед ними.

12. Благословения примут форму прекрасных, сияющих лунным светом тел, у каждого из которых будет по четыре руки, и в каждой из них они будут держать бутон лотоса, дубинку и другое оружие.

13. Проклятие примет облик Шивы с тремя глазами, держащего в обеих руках копье и булаву; у него будет смуглое, устрашающее тело и угрюмое выражение лица.

Благословения будут с гордостью произносить:—

14. Изыди, проклятое проклятие! настало наше время работать, как и положено временам года, чтобы исполнять свои обязанности в свое время.

Проклятие, в свою очередь, скажет::—

15. Будьте подальше отсюда, благословенные, и не отнимайте у меня время; оно вступит в силу в любое время года, и нет никого, кто мог бы противостоять его обычному ходу.

16. Благословенные соберутся вместе и скажут: Ты, проклятое проклятие, всего лишь создание человеческого мудреца; но мы посланники Бога дня; теперь, когда предпочтение отдается перворожденному Богу света, а не человеку (который является последним творением Бога), это вполне уместно, чтобы мы имели здесь преимущество (в данном случае).

17. Услышав эти благословения, олицетворенное проклятие мудреца пришло в ярость и ответило словами: "Я такое же творение Бога, как и ты, поскольку мы рождены от Бога Рудры его супругой Рудрани—Фурией".

18. Рудра - величайший из богов, и мудрец был рожден с частицей доблести Рудры; сказав это, проклятое проклятие подняло свою голову так высоко, как возвышается вершина горы.

19. Увидев высокомерие олицетворения проклятия, олицетворенный образ блага презрительно улыбнулся ему, а затем произнес ответную речь, состоящую из взвешенных слов.

20. О ты, нечестивое проклятие, оставь свою злобу и подумай о том, как покончить с этим делом, а также о том, что будет сделано после окончания всей этой нашей ссоры.

21. Мы должны обратиться к отцу богов за его благосклонным решением этого дела, поэтому не лучше ли нам уже сейчас сделать то, что должно быть окончательно определено им.

22. Проклятие, услышав эти слова олицетворенного блага, ответило: "Хорошо, я согласен с тем, что ты говоришь; потому что даже глупец не может отказаться принять разумное предложение человека".

23. Тогда проклятие согласилось обратиться к обители Брахмы, в сочетании с божественным Благословением, потому что мудрые люди всегда обращаются к богам с великим разумом, чтобы рассеять свои сомнения.

24. Они склонились перед Брахмой и рассказали обо всем, что произошло между ними; и бог, выслушав все [обстоятельства] с обеих сторон, ответил им следующим образом.

Брахма сказал:—

25. Внемлите мне, вы, мастер благословения и проклятия, и позвольте ему иметь преимущество перед другим, который обладает присущими ему достоинствами и сущностью.

26. Услышав это из уст великого бога, они оба, в свою очередь, проникли в сердца друг друга, чтобы выразить свое понимание и определить свои соответствующие стороны.

27. Затем они, постигнув вечную сущность друг друга и узнав свои характеры, предстали перед Богом и по очереди обратились к нему с мольбой.

Проклятие сказало:—

28. Я побежден, о Повелитель созданий, этим моим противником, потому что у меня нет внутренних достоинств, и я нахожу проклятия моего врага такими же прочными, как твердая скала и сильный удар молнии.

29. Но и мы сами, и благословения, будучи всегда лишь интеллектуальными существами, никогда не обладали материальным телом, которым можно было бы похвастаться.

Благословение дало ответ:—

30. Интеллектуальное благословение, которое его податель (бог солнца) даровал брахманам, обращающимся за ним, находится здесь, перед вами; и это поручено мне (для передачи им).

31. Тело каждого человека - это результат эволюции его интеллекта, и именно это тело наслаждается последствиями проклятия или благословения, которые накладываются на человека в зависимости от того, насколько он об этом знает; будь то в его еде или питье, или в его ощущении того же самого, во всех его странствиях во все времена и в любом месте. (то есть осознание своих достоинств и недостатков сопровождает человека повсюду и заставляет его соответственно наслаждаться или страдать от их последствий).

32. Благословение, полученное от своего дарителя, со временем укрепляется в сознании одаряемого; и это, действуя насильственно внутри человека, в конце концов преодолевает силу или действие проклятия (то есть твердая добрая воля отвращает зло).

33. Дарование благословения дарителем тем, кто его просит, становится сильным и действенным только тогда, когда оно глубоко укоренилось и должным образом взращено в нас самих. (то есть благо, данное нам другими, не принесет пользы, если мы сами не будем хорошо его культивировать).

34. Именно благодаря постоянному воспитанию в себе осознанной доброты и постоянной привычке думать о своих заслугах они становятся совершенными в человеке и преобразуют своего обладателя в свою форму. (Это привычный образ мышления, который формирует будущего человека, будь то святой или проклятый).

35. Только чистая и сокрушенная совесть со временем достигает совершенства в своем сознании; но нечистая совесть злонамеренного человека никогда не обретает покоя. Следовательно, мысли брахманов о благословении завладели их умами, а не о проклятии: потому что более раннее имеет приоритет над последним, хотя и всего на минуту (поскольку закон о первородстве отменяет требования молодежи к государству?); и здесь нет никаких правил;—

36. Ни сила гордыни, способная противостоять этому закону. (Следовательно, благословение бога, предшествующее проклятию мудреца, должно иметь приоритет над последним).

37. Но там, где обе стороны имеют равную силу, они оказывают совместное воздействие на одно и то же явление; поэтому проклятие и благословение, будучи соединены вместе, должны оставаться такими же, как смешивание молока с водой.

38. Равная сила благословения и проклятия должна оказывать двойное или раздвоенное воздействие на разум человека; подобно тому, как человек, которому во сне снится волшебный город, считает себя одним из его жителей (не теряя при этом представления о собственной личности: так и у человека есть другое представление о себе, в разных состояниях своей жизни).

39. А теперь прости меня, о Господь, за то, что я повторяю перед тобой те же истины, которые я узнал от Тебя, и позволь мне сейчас попрощаться с тобой и отправиться к себе.

40. После его слов проклятие устыдилось самого себя и убежало прочь от присутствия бога, подобно тому, как призраки и гоблины улетают прочь из воздуха, когда с неба рассеивается тьма.

41. Тогда другое благословение (которое было дано богиней Гаури женам этих братьев), касающееся ограничения присутствия их умерших духов в пределах их дома, вышло вперед и предстало перед Брахмой вместо проклятия, и он начал отстаивать свою точку зрения, как это делает замена для его составной части?.

Он сказал:—

42. Я не знаю, о Повелитель богов, как человеческие души могут летать над семью континентами земли после того, как они расстаются со своими мертвыми телами (соблаговолите объяснить мне это).

43. Я - то самое благословение богини, которое обещало им владычество над семью континентами в их собственном доме, а также завоевание всей земли в ее пределах.

44. Теперь скажи мне, о Владыка богов, как мне удержать их души в узких пределах их собственных жилищ; и в то же время даровать владения на седьмой земле каждому из них (как это предназначено им благословением Бога дня.)

Брахма в ответ сказал:—

45. Услышь меня, о ты, благословение, дарованное каждому из них царствами семи континентов; и ты, благо, заключающееся в том, чтобы удерживать их души в пределах этих обителей; чтобы вы оба успешно исполняли свои соответствующие цели в отношении них.

46. Теперь вы покидаете это место с полной уверенностью в себе, что освобожденные призраки этих братьев никогда не покинут своих нынешних обителей после их кончины, но продолжат пребывать там вечно, с верой в то, что они являются Владыками семи регионов этой земли. (Именно твердая вера ума в обладание чем-либо делает его истинным обладателем этого в гораздо большей степени, чем его действительное наслаждение этим).

47. Их души останутся на должном расстоянии друг от друга после потери и угасания их хрупких тел; и они будут считать себя владыками семи областей земли, хотя и обитают в пустом воздухе своих собственных жилищ.

48. Как могут существовать восемь регионов и семь континентов земли, если, по всей видимости, поверхность земли повсюду представляет собой плоскую равнину?

49. Скажи нам, Господи! где расположены эти различные части земли и в какой части их маленького жилища; и не так ли невозможно, чтобы маленькое пространство их дома вмещало в себя всю эту обширную землю, как невозможно, чтобы маленькая ячейка бутона лотоса скрывала слона в своем околоплоднике?

Брахма ответил:—

50. Для вас, как и для нас самих, совершенно очевидно, что вселенная состоит только из бесконечной пустоты; нет ничего невозможного в том, что она содержится во впадине человеческого сердца, как и в мельчайшей частице пустого разума, который содержит в себе все, что ему снится.

51. Если бы мельчайшая частица их пустых умов могла вместить в себя очертания их домов и их семейное окружение, то почему бы им не считать невозможным также сжать большой и малый круги этой земли в пределах своего обширного пространства?

52. После смерти человека мир предстает в том же виде, какой он есть, в мельчайшем атоме его разума; и это всего лишь пустая масса видимого и материального мира в его невидимом и воображаемом облике.

53. Именно в этой невидимой частице разума мир видится в его абстрактной форме, в пределах тела и обители каждого тела; и эта земля кажется нарисованной в нем, как на карте, со всеми ее семью континентами и их содержимым.

54. Все, что проявляется в уме, является всего лишь ментальной концепцией, врожденной в уме, и в реальности не существует такого понятия, как внешний или материальный мир. Именно рассеянный ум представляет перед своим взором эти причуды мира и все остальное, что можно увидеть, подобно тому, как пустой небосвод являет нашему взору разнообразие атмосферных явлений.

55. Олицетворенное благословение, узнав эту абстрактную истину из уст божественного Брахмы, который даровал это благо братьям-брахманам, отказался от своего ошибочного представления о материальном мире и отправился в обитель умерших братьев, которые были освобождены от заблуждения, связанного с их смертными телами.

56. Олицетворенное благословение склонилось перед щедрым Брахмой и, быстро покинув его, вошло в зал восьми братьев-царей в своей восьмикратной духовной личности (называемой ашта-сиддхи).

57. Они увидели там братьев в их соответствующих резиденциях, каждый из которых восседал как Владыка земли с ее семью континентами, и все они были заняты совершением своих жертвоприношений и наслаждением их благословениями, подобно восьми Благородным Ману, в течение всего периода дня Брахмы.

58. Все они были дружелюбны друг к другу, хотя и не были знакомы с соответствующими областями друг друга; каждый из них занимался своими проблемами в мире, не вступая в конфликт с властью другого над ним.

59. Один из них, красивый в расцвете юности, счастливо правил великим городом Удджайном, который находился в пределах его собственного дома, или, скорее, в окрестностях его собственного разума.

60. У другого из них были владения в стране Скифия (сака), где он обосновался для покорения нагов (саккей); он плавал как корсар по широким чужеземным морям, одерживая победы со всех сторон.

61. Другой спокойно правит в своей столице Кушадвипе и обеспечивает своим подданным полную безопасность от любых тревог; и подобно герою, который победил своих врагов, он покоится с миром на груди своей возлюбленной после всех своих завоеваний.

62. Кто-то из них предается развлечениям в компании небесных нимф Видьядхары, скользит над озерами на горных вершинах, а с их сторон низвергаются потоки воды.

63. Другой человек в эти восемь дней проводит жертвоприношение своего коня в своей королевской обители в Краунча-двипе, которую он значительно увеличил за счет накопленного золота с других континентов.

64. Другой из них участвует в сражении на континентах Салмали, где собрались его боевые слоны, которые своими мощными бивнями вырывают с корнем пограничную гору с их основания.

65. Монарх континента Гомедха, который был восьмым и последним из братьев-брахманов, воспылал любовью к принцессе Пушкара-двипы, после чего собрал большое количество оружия, чтобы завоевать ее в бою.

66. Монарх континента Пушкара, который также был хозяином горных районов Локалоки, отправился со своим заместителем осматривать землю золотых приисков.

67. Таким образом, каждый из этих братьев считал себя властелином своей соответствующей провинции, как рисовало ему его воображение в области его разума.

68. Тогда Благословения, отказавшись от своих различных форм и личностей, объединились и стали едины с сознанием Брахманов и чувствовали и видели все, что происходило в них, как если бы они сами проходили это таким же образом. (Божественное благословение для них - это не что иное, как одобрение их совести).

69. Так эти братья стали и обрели в себе то, к чему они давно стремились, - власть над семью регионами земли, которой они с тех пор продолжали наслаждаться в свое удовольствие.

70. Именно таким образом эти люди с расширенным кругозором достигли того, к чему стремились в своих мыслях, благодаря своей суровой преданности и непоколебимой преданности своей цели. Так и с учеными: они находят все, что находится рядом с ними, к чему бы они ни стремились в своих мыслях, действуя по тому же принципу и используя надлежащие средства, ведущие к достижению этой цели.

 

Глава CLXXXIV - Лекция о всеобъемлющей природе души

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана").

 

Аргумент: Природа непросветленной души состоит в том, чтобы представлять бесчисленные миры внутри себя.

Кундаданта сказал:—

1. Затем я попросил преданного, сидящего под деревом кадамба, рассказать мне, как семь больших континентов земного шара могут быть заключены в узкие рамки обителей каждого из этих братьев (что практически невозможно).

Преданный кадамбы ответил:—

2. Сущность интеллекта, хотя и очень незначительна сама по себе, тем не менее, является наиболее емкой и вездесущей из всех существующих вещей; и по своей природе она присуща каждой вещи, где бы она ни существовала.

3. Душа видит себя в форме тройственного мира и все остальное в его различной природе и облике, не превращаясь ни в один из них (то есть душа остается неизменной во всех изменчивых сценах природы).

Кундаданта ответил:—

4. Но как вы можете приписывать качество разнообразия или множественности чисто простой и неизменной природе Высшей души, если вы считаете, что они присущи внутреннему характеру всего остального в природе? (Или, как говорит Поуп: "Это изменилось во всем, но осталось неизменным; великое на земле, как и в эфирном мире").

Ответил приверженец кадамбы:—

5. Сфера интеллектуального вакуума, вся тихая и безмятежная, и в ней нет ничего, кроме какого-либо разнообразия или многоформности; изменения, которые видны на ее поверхности, не более, чем волны и водовороты, кружащиеся на поверхности неизменной магистрали.

6. Именно в необъятности интеллектуальной пустоты, кажется, непрерывно бурлят бесконечные творения, подобно тому, как вздымающиеся волны кажутся кружащимися в море; и именно в его бездонной глубине они, кажется, тонут, подобно воде, убывающей в бездонной впадине.

7. Субстанциальные формы вещей, которые возникают в нематериальной сущности интеллекта, подобны различным формам субстанций, видимым в сновидческом состоянии души, и все они полностью забываются в состоянии ее крепкого сна — сушупти.

8. Как холм, видимый во сне, на самом деле вовсе не холм, и как вещи, которые кажутся движущимися во сне, впоследствии оказываются совершенно неподвижными; так и все вещи в природе - всего лишь нереальности, хотя и кажутся реальными из-за реальной природы самой души. (т.е. Это интеллект, который лепит все по-своему, и его воображение придает форму воздушному ничто).

9. Интеллект - это нематериальная субстанция, и он не создает и не воспринимает ничего материального сам по себе; но воспринимает все таким, каким оно предстает перед ним в его идее изначально (то есть идеи вещей являются врожденными в уме).

10. Подобно тому, как интеллект видит во сне огромное разнообразие объектов, которые на какое-то время он принимает за реальность, так и его вера в реальность своих идей заставляет его воспринимать их как реальные сущности.

11. Пустой интеллект, который сияет сам по себе в своем собственном состоянии прозрачности, обнаруживает, что мир сияет в том же самом свете внутри него (т.е. мир субъективен вместе с интеллектом, а не является частью нашего интеллектуального света того же самого).

12. Как мы ощущаем тепло от огня, даже когда видим его во сне, так и мы осознаем присутствие всего в нашем сознании, даже когда сам предмет находится вдали от нас. (Именно таким образом братья-брахманы осознавали свое господство, даже несмотря на то, что у них самих не было царств).

13. И подобно тому, как у нас есть представление о прочности колонны, когда мы видим ее во сне, так и у нас есть представление о великом разнообразии существующих вещей, хотя в природе Единого неизменного единства, пронизывающего все целое, нет ни разнообразия, ни различий. (И это показывает его неизменную сущность, столь же многочисленную и изменяющуюся через все — Ахам-бахусьям).

14. Вначале все вещества были такими же чистыми и простыми, как сущность их создателя, благодаря которому они были созданы; и они все еще продолжают пребывать в том же состоянии своей идеальной чистоты, поскольку изначально были созданы из этой воздушной сущности и единства.

15. Как дерево разнообразно по форме своих корней и плодов, листьев, цветов и ствола, так и Высшее единство разнообразно во всем и повсюду в своей единой и неделимой сущности.

16. Именно в бездонном океане Высшей сущности, подобно водам бездны, существует необъятность творения; и именно в безграничном пространстве этого трансцендентного вакуума вращается бесконечность миров в их изначальных пустотных и кажущихся видимыми формах.

17. Трансцендентное и постижимое, т.е. нематериальная душа и материальный мир, являются всего лишь взаимозаменяемыми понятиями, как дерево и листва, и их различие заключается в понятности одного и непостижимости другого; но истинный разум ведет нас к непостижимому, в то время как наше незнание того же самого вводит нас в заблуждение о многих и ведет только к нашему огорчению. (Истинное счастье в том, чтобы полагаться только на неведомого Единого).

18. Согласно выводам духовной философии, мирское и надземное - это, несомненно, одно и то же; и знание этой возвышенной истины, несомненно, приведет человека к окончательному освобождению.

19. Мир - это продукт воли Бога, а воля - это сила или свойство, присущее личности Божества; и поскольку она преобразована в форму мира, доказано, что мир является формальной частью Высшей души. (Чья природа - тело, а Бог - душа).

20. Тот, кого невозможно определить никакими словами, и все же кто определяет смысл слов; кто не подчиняется никакому закону или запрету, или какому-либо состоянию или условию бытия, но устанавливает их для всех видов существ, воистину является единственным Господом всего сущего.

21. Тот, кто вечно молчит, но говорит через всех, кто бездеятелен, как скала, но действует во всем; кто всегда существует и кажется несуществующим, является Верховным Господом всего сущего.

22. Та тонкая сущность, которая составляет основу всех грубых тел и остается неразрушенной во всех хрупких телах, - это сам чистый Брахма; у Него нет воли к созиданию или разрушению, и он ничем не владеет и не испытывает недостатка в собственности.

23. Это единая и неизменная душа, которая всегда пребывает в состоянии покоя и сна и воспринимает последовательность сотворения и разрушения мира в чередующихся состояниях сновидения и крепкого сна, которые предстают перед ее взором как две картины.

24. Также в недрах интеллекта, кажется, возникают и исчезают один за другим бесчисленные миры; они предстают перед умом как мимолетные картины, не укореняясь в нем и не рисуясь.

25. Как смешивание одной вещи с другой производит различный эффект в смеси, так и соединение ума с органами чувств вызывает запечатление разнообразных впечатлений в интеллекте. (Таким образом, смесь творога и сахара придает приправе особый вкус и блеск).

26. Все вещи существуют только в сущности интеллекта, без которого ничто не может быть познано никаким телом; следовательно, в природе нет ничего нового, кроме ее бытия, но это не что иное, как представление первоначальной идеи в уме (и это очевидно из идентичности и сходства эктипов (изображений) с их прообразами, глосс).

27. Следовательно, наше осознание тождественности вещей сущности нашего интеллекта доказывает, что они столь же нематериальны и неподвижны, как и их фиксированные идеи в уме.

28. Таким образом, мир, который так хорошо виден и ощутим нами, на самом деле является ничем иным, как пустым местом; и все, что кажется существующим в нем, вместе с великими богами и ангелами, - не более чем ложные видения в наших снах и фантазии.

29. Мы видим различные колебания и феномены, возникающие в водах безбрежного океана интеллекта и проявляющиеся в формах нашей радости и горя, а также в формах движущихся и неподвижных тел в творении.

30. О, если бы природа и ход событий в мире настолько затмили яркое зеркало интеллекта, чтобы спрятать его под грязью наших страстей и укрыть под облаками и снегом нашего невежества.

31. Подобно тому, как призраки и расплывчатые видения возникают в воздухе перед глазами слабовидящих, так и эта тень мира предстает как субстанция перед взглядом недуховного близорукого человека.

32. Что бы мы ни воображали, мы находим то же самое и, кажется, наслаждаемся этим в течение некоторого времени; и как мы восхищаемся видом нашего воображаемого города, так и мы наслаждаемся видом этой нарисованной по воздуху утопии мира.

33. Как нам кажется, что мы наслаждаемся своим экстазом в волшебной стране нашей фантазии, так и мы захвачены иллюзией этого нереального мира, веря в его реальность.

34. Есть одно вечное предназначение, которое всегда движется своим чередом; и оно предопределяет всем существам продолжать свой путь, как и прежде.

35. Это судьба, которая производит движущиеся тела из живых существ, а неподвижные - из неподвижных; это то предопределение, которое предопределило движение воды и жидкостей вниз и движение пламени огня вверх.

36. Это тот слепой импульс, который побуждает члены тела к их соответствующим действиям; и заставляет светящиеся тела излучать свой свет; он заставляет ветры двигаться своим непрерывным курсом и заставляет горы стоять неподвижно на своих надлежащих местах.

37. Он заставляет небесные светила совершать свои регулярные вращения и вызывает дожди и росу с неба, которые изливаются в определенные сезоны; и именно это вечное предначертание направляет течение лет, эпох и циклов, а также весь ход времени, чтобы оно шло своим чередом. конечно.

38. Это божественное предписание, которое установило границы земли и далеких океанов и морей, а также определило расположение холмов и скал на них; оно определило природу и силы всех вещей и предписало законы прав и обязанностей для всех и каждого.

Кундаданта присоединился:—

39. Воспоминания о сценах прошлой жизни проявляются в настоящем состоянии существования, в формах нашего воображения и желания того же самого; и эти внутренние мысли становятся сутью и ядром нашей жизни; но скажите мне, господин, как могли первые сотворенные существа в начале творения могло иметь какие-либо воспоминания, в результате чего формировались их жизни и натуры.

Преданный ответил:—

40. Все это, что предстает нашему взору, совершенно беспрецедентно и не имеет своих первоначальных закономерностей в сознании и напоминает зрелище нашей собственной смерти, которое мы случайно видим во сне. Именно всеведение Брахмы стало причиной первого творения, а не его память о прошлом, как у нас и других сотворенных существ.

41. Такова природа нашего интеллекта - представлять воображаемый город мира в его абсолютной пустоте; он не является ни позитивной реальностью, ни негативной нереальностью; он то очевиден, то теряется из виду сам по себе.

42. Это ясность интеллекта, которая представляет воображаемый мир в виде сна; но чистый, бессодержательный интеллект сам по себе не видит и не хранит воспоминаний о мире. (Это вид предмета, который впоследствии оставляет свои следы в сознании; но когда нет вида предмета, не может быть и воспоминаний о нем).

43. Мудрые, которые лишены радости и горя и остаются неизменными в процветании и невзгодах; это люди, по своей природе честные и невозмутимые, и движутся вперед так же ровно, как колесо фортуны ведет их вперед.

44. Как интеллект сохраняет в себе воспоминание о том, что он видел во сне, так и он несет в себе ложное впечатление об этом тройственном мире до конца своих дней.

45. Это всего лишь отражение нашего сознания, которое скрывается под именем мира; теперь, зная природу своего сознания как простой пустоты, вы сотрете и впечатление от мира.

46. То, что есть все и всяческих сущностей, из чего все возникло и в котором они существуют; знай, что Все как единое заполняет все пространство, в котором находятся все вещи.

47. Таким образом, я полностью объяснил вам, как вы можете познать это творение как его создателя — самого Великого Брахму; а также объяснил вам средства, с помощью которых вы можете избавиться от своего впечатления о мире явлений.

48. Теперь поднимайтесь, брахманы, и возвращайтесь в свои жилища, подобно пчелам, возвращающимся в свои соты и чашечки лотосов на закате дня; идите и совершайте свои вечерние богослужения, в то время как я остаюсь здесь в своей задумчивой медитации и навеки погружен в свой духовный экстаз.

 

Глава CLXXXV - Наставления и ясновидение Кундаданты

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Аргументы: — Возвращение собеседников в свои обители; Кончина братьев и просветление Кундаданты.

Кундаданта спросил:—

1. Сказав это, старый мудрец закрыл глаза в медитации и стал неподвижен, как статуя или картина, без какой-либо активности своего дыхания и ума.

2. И мы молились ему с большой нежностью, но он не сказал нам ни слова, потому что, казалось, был настолько погружен в свои размышления, что стал совершенно нечувствителен к внешнему миру.

3. Затем мы покинули это место с разбитыми сердцами и удрученными лицами; и через несколько дней пути наши радостные друзья встретили нас дома.

4. Мы жили там в радостном празднестве с тех пор, как были живы семеро братьев, и проводили время в рассказах о наших прошлых приключениях и пересказах старых историй о давно минувших временах.

5. С течением времени восемь братьев исчезли (сгинули) один за другим, подобно семи океанам на краю света, в безбрежном океане вечности; и, подобно многим моим друзьям, были освобождены от своих мирских забот.

6. Через некоторое время единственный друг, который у меня был, тоже канул во тьму, как заходящее солнце, и я остался один, чтобы оплакивать их потерю в печали и страдании от разлуки.

7. Затем, охваченный горем, я отправился к преданному под деревом Кадамба, чтобы воспользоваться его советом и рассеять свою печаль.

8. Там я прослужил у него три месяца, пока он не вышел из медитации, и тогда, по моей скромной просьбе, он соизволил ответить мне следующим образом.

Преданный ответил:—

9. Я не могу провести ни минуты, не занимаясь медитацией, и должен, не теряя времени, снова прибегнуть к своей обычной преданности.

10. Что касается вас, то вы не сможете извлечь пользу из моих трансцендентных советов, если не будете практиковать мои наставления со всем усердием.

11. А теперь я советую вам отправиться в город Айодхья (Удх), где правит король Дашаратха и где он остается со своим сыном Рамой (и другими детьми и членами своей королевской семьи).

12. А теперь отправляйся к этому Раме, который слушал лекции мудреца Васиштхи, наставника и священника королевской семьи, и [который] читал [лекции] перед принцами, собравшимися при императорском дворе.

13. Там вы услышите святую проповедь о способах достижения нашего окончательного освобождения и, таким образом, обретете высшее блаженство в божественном состоянии, подобном моему.

14. Сказав это, он погрузился в прохладный океан своей медитации; [после] чего я направил свой путь в этом направлении и, наконец, предстал перед Рамой и этим величественным собранием.

15. Вот я, и все это события моей жизни, о которых я рассказал здесь, касающиеся всего, что я слышал и видел, а также всего, что со мной происходило.

Рама сказал:—

16. Красноречивый Кундаданта, который обратился ко мне с этой речью, с тех пор сидит рядом со мной на этом собрании.

17. Этот самый брахман по имени Кундаданта, который все это время сидел здесь рядом со мной, услышал всю проповедь, которую произнес мудрец, о способах достижения нашего освобождения.

18. А теперь спросите этого Кундаданту, который сейчас сидит здесь рядом со мной, хорошо ли он понял контекст этой лекции и рассеялись ли его сомнения полностью или нет.

Васиштха сказал:—

19. Когда Рама сказал мне это, я посмотрел на Кундаданту и задал ему следующий вопрос, сказав:—

20. Скажи мне, о ты, благородный брахман Кундаданта, что ты узнал и понял за время своего долгого присутствия на моей лекции и слушания ее, чтобы даровать освобождение людям.

Ответил Кундаданта:—

21. Господин, ваша лекция полностью рассеяла сомнения моего разума, и теперь я чувствую себя совершенным хозяином самого себя, благодаря своей победе над всеми эгоистическими страстями и своему знанию познаваемого Единого.

22. Я познал непорочного, которого следует познать, и увидел неувядающего, которого стоит увидеть; я обрел все, чего стоит достичь, и обрел покой в состоянии трансцендентного блаженства.

23. Я знал, что эта полнота является сгущением этой трансцендентной сущности; и что этот мир есть не что иное, как проявление этой самой души.

24. Вселенская душа, являющаяся также душой каждого индивидуума, также является душой, присущей всем формам вещей; это всего лишь самосущая душа, которая проявляется во всех существованиях и во всех местах.

25. Человеческий разум, который меньше, чем молекула горчичного зерна, способен вместить в себя весь мир, хотя для разумного человека он всего лишь ноль.

26. В маленькой комнате также можно разместить семь континентов земли (на карте или рисунке), хотя сама комната - не более чем пустое пространство.

27. Какой бы объект ни был доступен нашему восприятию в любое время или в любом месте, это всего лишь конкретная форма божественного духа, которая совершенно отделена от всего дискретного.

 

Глава CLXXXVI - Проявление всей природы (и вещей) как самого Брахмы

Книга VII - Нирвана-пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументы: — Разъяснение священного текста о том, что "все есть Брахма"; и равенство проклятия.

Валмики сказал:—

1. После того, как Кунда-Данта закончил свое выступление указанным образом, достопочтенный Васиштха произнес свою поучительную речь о духовном знании и сказал:

2. В то время как возвышенная душа этого человека обрела покой в раю духовной философии; он увидит мир, подобный глобусу в своей руке, и сияющий славой великого Бога.

3. Феноменальный мир - это ложное представление, на самом деле это сам нерожденный Брахма, сияющий подобным образом; это ошибочное представление и есть тот самый Брахма, который един, всегда спокоен и неувядаем.

4. Что бы ни появлялось где бы то ни было, в любом состоянии, форме или измерении, это само Божество, проявляющее себя в этом состоянии своего бытия, форме и способе распространения.

5. Это нерожденное, или самосущее Божество, всегда благоприятно, спокойно и безмолвно; оно неувядаемо, нерушимо и неизменно и простирается на все расстояния, подобно обширному и бесконечному пространству.

6. Какое бы положение вещей он ни предложил своему всезнающему разуму, он использует его тысячью способов, подобно тому, как растение разрастается во время дождя.

7. Великое мировое яйцо, как частица, находится в недрах великого разума Бога; и этот наш мир тоже является частицей, заключенной в крупице нашего мозга.

8. Поэтому знай, мой добрый друг, что твоя интеллектуальная сфера безгранична и не имеет ни начала, ни конца; и, погруженный в медитацию о своем личном угасании (своей индивидуальности), оставайся таким же спокойным, как сидишь, полагаясь на свою невозмутимую и нетленную душу.

9. Где бы ни находилось что-либо в любом состоянии, в любой части мира, там вы обнаружите присутствие божественного духа в его форме пустоты; и это, не меняя своей природы спокойной безмятежности, принимает любую форму или обличье, какие ему нравятся (или, скорее, развивает их изнутри себя как свою свободную волю).

10. Дух сам по себе является как видом, так и тем, кто его наблюдает; он в равной степени является разумом и телом, субъективным и объективным; Он есть нечто и в то же время ничто, будучи великим Брахмой, или вселенской душой, которая включает в себя все и распространяется на все.

11. Феноменальное не следует рассматривать как двойственность или что-либо иное, отличное от того же Брахмы; но оно должно быть известно как одно и то же с божественным "Я", как видимое небо и его пустота.

12. Видимое - это невидимый Брахма, и трансцендентное проявляется в этом видимом целом (потому что ноумен показывает феномен, а тот - другое): следовательно, оно не находится ни в покое, ни в движении, а формальное полностью лишено формы.

13. Подобно снам, которые являются пониманию, эти видения предстают перед взором; все формы - это бесформенные концепции ума и более неосязаемые идеи мозга.

14. Подобно тому, как сознательные существа перестают осознавать самих себя, погружаясь в спячку, так и все эти живые и разумные существа становятся бессознательными и неосведомленными о себе и своих душах и превращаются в оцепенелые деревья, утратившие чувствительность.

15. Но интеллект способен со временем вернуться к своей чувствительности из состояния растительного оцепенения, подобно тому, как дремлющая душа начинает видеть свои сны во сне, а затем, после пробуждения, созерцать яркий внешний мир.

16. До тех пор, пока живая душа не освободится от очарования самообмана, она вынуждена видеть свои коварные грезы об элементарных телах, которые предстают перед мысленным взором во сне в виде цепочки воздушных сновидений.

17. Разум накапливает вокруг себя шлаки тупости, подобно тому как душа натягивает на себя оболочку сна; эта тупость или помутнение восприятия присущи не уму, а постороннему расколу, который приходит к нему извне.

18. Интеллект превращает форму человека, знакомого с материальными и неощутимыми вещами, в неподвижное и вялое тело; и это тот же самый интеллект, который превращает формы других людей, осознающих свою интеллектуальную природу, в тела разумных и подвижных существ. (Тупые души низводятся до состояния неподвижных предметов и деревьев с корнями, но разумные души возвышаются до уровня подвижных людей и других подвижных животных).

19. Но все эти движущиеся и неподвижные существа являются всего лишь различными модификациями и аспектами одного и того же интеллекта; так же как ногти и другие части человеческого тела являются всего лишь разнообразными проявлениями одного и того же человека.

20. Порядок и природа вещей остаются неизменными, поскольку они были предопределены Божественной волей с момента первого сотворения мира; и поскольку творение является копией его первоначальной формы в Божественном разуме, оно столь же идеально, как любая работа воображения или видение во сне, как в своих состояниях бытия, так и небытия.

21. Но неосязаемый и неподвижный Брахма всегда спокоен по своей природе; он никогда не проникается природой вещей и не подчиняется порядку природы.

22. Он предстает как начало и конец творения, или как причина его возникновения и разрушения; но это всего лишь мечты Божественного разума, который всегда пребывает в состоянии глубокого сна и покоя.

23. Мир всегда существует в своей духовной природе и не имеет ни начала, ни конца; начало и конец творения не имеют никакого отношения к его самосущей и вечной природе.

24. В природе видимого творения, как и в его существовании или разрушении, нет реальности; все это не что иное, как представления, представленные в духе Божьем, подобно фигурам, изображенным на картине.

25. Как легион, изображенный на картине, не отличается от своей модели в сознании художника, так и эти осязаемые объекты творения, при всем их бесконечном разнообразии, не отличаются от своего прототипа в сознании Бога.

26. Несмотря на отсутствие какой-либо разницы между ноуменальным и феноменальным мирами, разум все же склонен видеть разницу между своей субъективностью и объективностью, поскольку он склонен различать свои собственные действия и сны в состояниях сна и неведения. Именно глубокий сон и беззаботность души приводят к ее освобождению от внешнего мира, поскольку ее чувствительность еще больше привязывает ее к оковам видимого.

27. Это отражение невидимой души, которое открывает взору видимое, подобно тому, как тонкий солнечный луч показывает тысячи твердых тел, сияющих в поле зрения; и показывает различные фазы творения и распада, как в своих видениях во сне.

28. Сновидческое состояние спящего интеллекта называется его идеальностью, а бодрствующее состояние осознающей себя души называется ее жизненностью, как в случае с людьми, богами и другими интеллектуальными существами.

29. Выйдя из этого состояния и осознав нереальность как воображаемых, так и умозрительных состояний, душа впадает в состояние глубокого сна или транса, которое те, кто стремится к освобождению, считают состоянием освобождения.

Рама сказал:—

30. Скажи мне, о достопочтенный господин, в какой пропорции интеллект присутствует в людях, богах и демонах соответственно; как душа отражает себя во время покоя интеллекта во сне и каким образом она вмещает мир в своих недрах.

Васиштха ответил:—

31. Знайте, что интеллект одинаково присущ богам и демонам, а также всем мужчинам и женщинам; он также обитает в бесах и гоблинах, во всех зверях и птицах, пресмыкающихся и насекомых, включая овощи и все неподвижные предметы (в пределах своей обширной сферы).

32. Его размеры безграничны и в то же время малы, как атом; он простирается до высочайших небес, включая в себя тысячи миров.

33. Способность, которой мы обладаем, познавать области за пределами солнечной сферы и даже проникать во тьму полярных кругов - это все качество нашего интеллекта, которое распространяется на все безграничное пространство и совершенно прозрачно по своей форме и природе.

34. Интеллект человека настолько велик, что он охватывает всю вселенную в себе; и именно этот акт его восприятия (постижения) целого называется мирским творением, которое берет свое начало в нем.

35. Интеллект распространяется повсюду, подобно течению реки, которая течет по всей земле, как высоко, так и низко, оставляя одни ее участки совершенно сухими, а другие наполняя своими водами. Так и интеллект наделяет одни тела разумом, в то время как других он оставляет в неведении.

36. Именно разум составляет живую душу тела, которое в противном случае считается безжизненным и бесчувственным; он присутствует во всех телах, как воздух в пустых горшках, и становится ярким в одних и незаметным в других, когда ему заблагорассудится.

37. Именно знание о душе (то есть интеллектуальная вера в ее духовность) устраняет заблуждение о ее телесности; в то время как незнание ее духовной природы еще больше усиливает ощущение ее телесности, подобно ошибочному представлению о воде в мираже.

38. Разум так же мал, как мельчайший луч солнца; и это, воистину, живая душа, которая содержит в себе весь мир.

39. Весь этот феноменальный мир - это феномен ума, каким он предстает в своих призрачных снах; и то же самое является проявлением живой души, поэтому нет никакой разницы между ноуменальным и феноменальным.

40. Один только интеллект ассимилирован со всеми этими субстанциями, которые сами по себе обладают материальностью; все, что мы видим без него, похоже на его призрачный сон или на формы ювелирных изделий, изготовленных из субстанции золота. (то есть интеллект является внутренней сущностью всех внешних субстанций).

41. Как одна и та же вода единого мирового океана в разных местах выглядит по-разному и в своих разнообразных формах волн и завихрений, так и божественный интеллект проявляет различные формы видимого в себе (т.е. нет ничего, что было бы вне божественной сущности или отличалось бы от нее).

42. Подобно текучему водному потоку, непрестанно принимающему различные формы в бассейне великой бездны, так и множество видимых вещей, которые присущи божественному разуму и тождественны ему, вечно скользят в его бездонных недрах.

43. Все эти миры расположены подобно статуям, или они выгравированы как скульптуры в воздушной колонне божественного разума; и они одинаково неподвижны и не имеют никакого движения на протяжении всей вечности.

44. Мы видим ситуацию в мире в пустом пространстве нашего сознания, как мы видим внешний вид вещей в наших легкомысленных снах. Более того, мы обнаруживаем, что все находится в своей собственной сфере и на своем месте и продолжает существовать в своем собственном состоянии, без каких-либо изменений в своем положении или в своей природе. (Неизменный ход природы не является случайным порождением слепого случая).

45. Точное соответствие всего в этом мире представлениям о нем в уме человека, в отношении их неизменного равенства по форме и свойствам, доказывает их тождественность друг другу, или отношение того, что одно является вместилищем другого. (т.е. разум является либо тем же самым, либо вместилищем мира).

46. Нет никакой разницы между феноменальным и ноуменальным мирами, как нет ее и между теми, что существуют в наших снах и воображении. На самом деле, это одно и то же, как идентичность вод, содержащихся в резервуарах, реках и морях, и как проклятие и благословение богов.

Рама сказал:—

47. Скажите мне, господин, является ли проклятие или благословение следствием какой-либо предшествующей причины или причинно-следственной связью последующих последствий; и возможно ли, чтобы какое-либо следствие имело место без соответствующей причинно-следственной связи. (Вот длинная легенда о превращении Нунди и Нахуши, приведенная в качестве иллюстрации к этому отрывку в комментарии).

Васиштха ответил:—

48. Это само по себе проявление ясного небосвода божественного разума, именуемого миром; точно так же, как появление и движение вод в великой пучине называется океаном и его течением.

49. Круговорот вечных мыслей божественного разума напоминает катящиеся волны глубин; мудрецы называют их волей или волеизъявлением вечно своевольного разума Бога.

50. Со временем душа с ясным умом начинает рассматривать это проявление божественной воли в ее истинном духовном свете, благодаря своей обычной медитации и рассуждениям, а также благодаря своему природному доброму расположению духа и уравновешенности ума.

51. Мудрый человек, обладающий совершенной мудростью и ученостью, знакомится с истинным знанием вещей; его понимание становится полностью интеллектуальным, и он видит все вещи в их абстрактном и духовном свете; и освобождается от ложного представления о дуальности (или материальности).

52. Философский интеллект, не омраченный предрассудками, является истинной формой самого Великого Брахмы, который ярко сияет в нашем сознании и не имеет другого тела, кроме этого.

53. Просветленная душа видит всю полноту творения как проявление одной лишь Божественной воли, как проявление спокойной и прозрачной души Божества, и ничего больше.

54. Это проявление Божественной Воли в безграничном пространстве Вселенной подобно воздушному замку нашего воображения или городу дворцов, который мы видим во сне.

55. Эта всепроизводящая воля тождественна Божественной Душе и производит все, что ей заблагорассудится, в любом месте и в любое время. (Букв. Что бы она ни пожелала, то же самое происходит даже тогда и там).

56. Как мальчик мечтает о том, чтобы швырять камни в воздушный замок своего воображения, так и Божественная воля вольна разбрасывать мириады круглых шариков в открытом и пустом пространстве безграничной пустоты.

57. Таким образом, все сущее является проявлением Божественной воли во всех этих трех мирах; здесь нет ничего, что было бы благословением или проклятием (то есть добром или злом), что отличалось бы от Божественной Души.

58. Как в своем воображении мы можем увидеть, как нефть изливается из песчаной пустыни, так и в своем воображении мы можем представить, происходение творения, из простой воли Божественной Души.

59. Непросвещенный разум, который никогда не освободится от своего знания частностей и их взаимных различий, не в состоянии обобщить добро и зло под видом всеобщего блага. ("Всякое частичное зло есть не что иное, как всеобщее благо". Поуп).

60. Все, что угодно в начале, по воле всеведущего Бога, остается неизменным во все времена, если только оно не изменено той же всеведущей волей.

61. Противоположности единства и двойственности одинаково сосуществуют в бесформенной личности Брахмы; как различные части воплощенного существа, они остаются бок о бок в одной и той же личности. (Знание всех противоположностей сливается воедино во всеведении. Глоссарий).

Рама сказал:—

62. Почему некоторые аскеты с ограниченными знаниями так склонны раздавать свои благословения, а также изливать свои проклятия на других; и независимо от того, приносят ли они хорошие или плохие результаты или нет.

Васиштха ответил:—

63. Что бы ни было предопределено в начале, это происходит по Божественной воле, которая пребывает в Брахме; то же самое происходит и впоследствии, и никак иначе. (Букв. нет другого принципа, кроме этого).

64. Брахма, Господь творения, познал в себе Высшую Душу и тем самым стал проводником Божественной воли; поэтому между ними нет разницы (то есть между Брахмой и Брахманом-первородным), как нет разницы между водой и ее текучестью.

65. Что бы ни задумал господь творений — Брахма, сначала он поступает так, как внушает ему Божественная воля; то же самое происходит немедленно, и то же самое называется этим миром.

66. У него нет ни опоры, ни вместилища, но оно кажется пустым пузырем в самой великой пустоте; и напоминает цепочку жемчужин, мелькающую перед глазами подслеповатых людей под открытым небом.

67. Он пожелал создать живых существ и утвердить такие качества, как справедливость, милосердие и религиозная аскеза; Он утвердил Веды и шастры, а также пять систем философских учений. (А именно, четыре Веды и Смрити, составляющие пять ветвей священного знания, и пять ветвей светского обучения, состоящие из систем шанкая (санкья?)—йоги, Патанджалы, Пашупаты и вайшнавизма. глоссарий).

68. Тем же Брахмой также предписано, что все, что бы ни произносили преданные, изучающие Веды, в спокойствии или в споре, это немедленно происходит (из-за их знания Божественной воли).

69. Это он создал пустоту в бездействующем интеллекте Брахмы и наполнил ее мимолетными ветрами и согревающим огнем, а также жидкой водой и твердой землей.

70. Природа этого интеллектуального принципа заключается в том, чтобы думать обо всем самом по себе и осознавать присутствие того же самого в нем, будь то мысль о тебе, обо мне или о чем-либо еще (в целом или в частности).

71. О чем бы ни думал сам по себе пустой интеллект, то же самое он видит и перед собой; как видим мы сами, так и нереальные образы вещей в наших снах.

72. Как мы воспринимаем нереальный полет камней как реальность в нашем воображении, так и ложный облик мира мы воспринимаем как истинный по воле Бога и по замыслу Брахмы.

73. Все, о чем думает чистый интеллект, также должно иметь чисто интеллектуальную природу; и нет ничего, что могло бы сделать это иначе (или превратить в грубость), поскольку оскверняют чистый металл каким-либо неблагородным сплавом.

74. Мы склонны иметь в своем сознании одни и те же представления о вещах, какими мы привыкли их считать, а не о том, о чем мы мало привыкли думать; следовательно, мы воспринимаем все, что видим в наших снах, как истинное, исходя из наших сходных представлений о них в состоянии бодрствования. (Именно так мы воспринимаем этот чисто идеальный мир как грубое тело, поскольку привыкли всегда так думать).

75. Именно объединяя свою интеллектуальность с универсальным и божественным интеллектом, а также объединяя субъективное и объективное и их воспринимаемость в себе посредством трипути-йоги, мы можем видеть мир в его истинном свете.

76. Единый универсальный и бессодержательный интеллект, будучи всепроникающим и вездесущим, сам по себе является всевидящим субъектом и всеми видимыми объектами; следовательно, все, что можно увидеть или о чем известно, что оно где-либо находится, является самой истиной интеллекта и ничем иным.

77. Как колебание присуще воздуху, а текучесть - воде, так и Брахме присуща амплитуда, а Божественному разуму присуща полнота.

78. Даже я также являюсь Брахмой в его самопроявленной форме Вираты, которая воплощает в себе весь мир как его тело; следовательно, мир не отличается от Брахмы, как нет разницы между воздухом и пустотой.

79. Как капли воды, подобно водопаду, принимают множество форм и движутся разными путями, так и бесконечные творения природы принимают различные формы и протекают разными путями в разных местах и в разное время.

80. Все существа, лишенные своих чувств и понимания, исходят, подобно водам водопада, из каскада божественного разума и навсегда остаются в своем неизменном русле, осознавая свое существование в Брахме.

81. Но те, кто выходит из него, обладая чувствами и интеллектом, присущими их телам, отклоняются различными путями, подобно жидким водам, в погоне за своими многочисленными мирскими удовольствиями.

82. Затем, из-за недостатка здравого смысла, они постепенно начинают считать этот мир своим (то есть сферой своей деятельности, [санскрит: кармабхатдит]), не осознавая его тождества с нетварным духом Божьим.

83. Как мы видим существование и распределение других тел в нас и инертность камней в наших телах, так Господь воспринимает сотворение и уничтожение мира и его инертность в себе.

84. Подобно тому, как в состоянии сна мы крепко спим и видим сны, так и божественная душа воспринимает творение так же, как и его уничтожение, в состоянии совершенного покоя и умиротворенности.

85. Божественная душа в своем состоянии покоя воспринимает две фазы созидания и разрушения, сменяющие друг друга, как день и ночь; точно так же, как мы видим свой сон и сновидения, возвращающиеся к нам подобно тьме и свету.

86. Подобно тому, как человек видит в своем уме как движущиеся тела, так и неподвижные скалы во сне, так и Господь воспринимает идеи как стабильного, так и неустойчивого в своем интеллектуальном спокойствии (т.е. интеллект также может воспринимать идеи грубых тел).

87. Как рассеянный человек, не обращает внимания на пыль, оседающую на любой части его тела; поэтому божественный дух не оскверняется тем, что он поддерживает в себе идеи о грубых телах.

88. Как воздух, вода и камни обладают сознанием своих воздушных, водных и твердых тел, так и мы точно так же осознаем свои материальные, интеллектуальные и духовные тела.

89. Как разум, освобожденный от созерцания объектов зрения, а также от всех своих мыслей и желаний, течет, подобно потоку прозрачных вод, так и поток божественного духа течет вечно, вместе с волнами и водоворотами созидания и разрушения, непрерывно накатываясь и кружится в нем.

 

Глава CLXXXVII - О живом творении

Книга VII - "Нирвана пракарана", часть 2 ("нирвана пракарана")

 

Аргументация: — Описание природы и предназначения, а также творения и его изобилия жизненной силой.

Рама ответил::—

1. Скажите мне, господин, как может одно высшее предназначение управлять судьбами этих бесконечных цепей и разновидностей существ; и как может одна единая природа быть преобладающей чертой всех этих различных видов существ.

2. Скажи, почему солнце так ярко сияет среди мириадов богов, и в чем причина того, что оно удлиняет и укорачивает продолжительность дней и ночей (летом и зимой).

Ответил Васиштха:—

3. Все, что Господь предопределил сначала сам (то есть по своей воле и мудрости), то же самое, что является случайным образованием, называется самой системой Вселенной.

4. Все, что каким-либо образом проявляется всемогуществом, является и продолжает оставаться реальным таким же образом; потому что то, что создано из божественной воли и разума, никогда не может быть нереальным; также невозможно, чтобы проявленное и очевидное было мимолетным.

5. Все, что находится или каким-либо образом предстает перед нами, будучи составлено из божественного разума, должно оставаться таким же во веки веков; и появление творения, и его исчезновение при растворении приписываются невидимой силе его предназначения.

6. Говорить, что этот человек такой-то, а тот-то другой, значит относить их к проявлению Брахмы как того-то и того-то; и эти их образования, вместе с их окончательным распадом, называются действиями их судьбы.

7. Три состояния - бодрствование, крепкий сон и сновидение, присущие природе души, никоим образом не отделены от нее; подобно текучести и движению воды, они являются не чем иным, как свойствами одной и той же прозрачной жидкости.

8. Как пустота является свойством воздуха, тепло - солнечного света, а запах - свойством камфары, так и состояния бодрствования, сна и сновидений относятся к самой природе души и неотделимы от нее.

9. Творение и разрушение следуют друг за другом в одном и том же потоке Божественного Разума, который в своей пустой форме пребывает в пустом духе Брахмы.

10. То, что считается творением, является лишь кратковременной вспышкой Божественного Разума; и то, что считается периодом кальпы, является лишь преходящим проявлением того же самого. (Эпоха кальпы - это всего лишь мимолетный миг в вечном существовании Брахмы).

11. Небо и космос, а также вещи и действия, которые становятся нам известны в любое время, подобны простым снам, которые мы видим благодаря вспышке ослепительной природы Божественного Интеллекта.

12. Образы вещей и вечные мысли, а также все, что происходит в любое время и в любом месте, - все это представлено нам нашим разумом, исходя из их бесформенных очертаний или идей в пустом интеллекте Бога. (Разум черпает формальные образы из их идеалов, существующих в Божественном Интеллекте).

13. Все, что таким образом проявляется умом или создается им в любое время, называется его предназначением, которое лишено какой-либо формы, подобно бесформенному воздуху.

14. Неизменное состояние вещей на протяжении целой кальпы, измеряемой лишь мгновением Брахмы, - вот что выражают словом "природа" натурфилософы, которые знают всю природу.

Единая душа:—

15. сознание, или вселенский разум (Бога), разнообразится в сотнях разновидностей живых существ; и каждая часть этого общего разума сохраняет тот же интеллект, что и его оригинал, не теряя своей природы (Обратите внимание: как единый элемент огня, он разлагается на множество форм искр, не теряя своих свойств нагревания и горения).

16. Не воображают ли некоторые из разумных существ, которые принадлежат высшему разуму Бога и проявляют себя в нем, что они принимают какие-то воплощенные формы, в полном неведении о своей интеллектуальной природе?

17. Земля, воздух, вода, огонь и вакуум, по отдельности, являются вместилищами многих свойств; но именно бессодержательный интеллект является великим хранилищем всех этих свойств, которые проявляются в виде грез, витающих вокруг него.

18. Это место содержит в себе обширное вместилище, предназначенное для приема всех осязаемых и твердых тел; и эта обширная земля со всем населением на ее поверхности расположена посреди нее.

19. В нем есть место для огромного водного пространства, или великого океана, и оно служит местом для солнца — источника света; в нем есть пространство для движения ветров и вакуум, содержащий в себе все миры.

20. Это вместилище пяти элементов, которые являются пятью принципами нашего знания; и, таким образом, это вместилище квинтэссенции Брахмы, того, что мы видим, или чего-либо еще, что находится перед этим.

21. Ученые называют этот разум интеллектом и всеведением; он вездесущ, единообразен и воспринимается всеми благодаря своему величию и огромной значимости.

22. Брахма - сын или отпрыск Брахмы; это тот же самый Брахма, который, развивая свой разум, расширил пустоту под названием небесного свода и превратил ее в шелковый навес из ткани. (На самом деле ничто не было создано отцом, кроме сына). непонятно

23. Если заблуждение господствует над интеллектом Брахмы и над тонкими и грубыми материями, то как это возможно, чтобы другие вещи, которые являются лишь их частями, соблюдали закон?

24. Просто по своей воле (и без каких-либо внешних приспособлений) этот бог Брахма раскинул сеть вселенной, подобно тому как паук плетет свою паутину сам из себя; она вращается в воздухе подобно диску или колесу и кружится подобно водовороту в бездонной глубине интеллекта, появляясь как бы ощутимая сфера на небесах.

25. В этих сферах представлены тела с высокой яркостью и тела с меньшим количеством света; некоторые из них едва различимы для нас, и все они выглядят как фигуры на картине.

26. Все сотворенные объекты предстают таким образом, а те, которые не сотворены, никогда не предстают перед зрителем; но все они предстают как видения во сне перед взором ученого.

27. Интеллект - это та же самая душа и Владыка Всего Сущего, и все кажущееся видимым на самом деле невидимо; все они недолговечны из-за отсутствия у них прочных тел; и сами по себе они не видны, и мы никогда их не воспринимаем и не видим их.

28. Пустой интеллект видит все это как свои мечты в великой пустоте интеллекта, и этот мир, будучи не чем иным, как феноменом пустого интеллекта, не может иметь иной формы, кроме формы простого вакуума.

29. Все, что каким-либо образом проявляется интеллектом, называется его формой и телом; а внешний вид этой проявленной формы в течение определенного периода называется ее природой или предназначением.

30. Первое проявление божественного разума в форме вакуума и как носителя звука стало впоследствии источником мира, который пророс подобно семени в великом зернохранилище пустоты. (Передача звука и объединение миров - это природа вакуума).

31. Но рассказ о происхождении мира и о том, как все создавалось одно за другим, является всего лишь выдумкой мудрецов для наставления невежественных людей и не имеет под собой никакой основы. (Потому что невозможно объяснить, почему Господь создал материальный мир).

32. Нет ничего, что могло бы когда-либо возникнуть из ничего или превратиться в ничто в любой момент; все это так же тихо и безмятежно, как в недрах скалы, и столь же реально, сколь и нереально. (Мир реален в идеале, но совершенно нереален в своей материальности).

33. Как ранее не существовало отдельного тела, так и у него не может быть конца; все сущее существует как бесконечно малое, неразделимое с духом Божьим, и поэтому не может ни возникать, ни входить туда, где оно всегда присутствует.

34. Пустой мир, существующий в вакууме божественного духа, - это всего лишь чистая пустота; как же тогда возможно подняться или утвердиться в нем, или выйти за его пределы, чтобы подняться или утвердиться в другом месте?

35. Что такое мир, как не луч вечно сияющего самоцвета божественного разума, перед всеведением которого каждая вещь вечно сияет в своем собственном свете и своей природе?

36. Божественный дух, хотя и неизвестен всем, делает себя в некоторой степени постижимым для нас в нашем сознании этого и в нашем мышлении этого, а также посредством наших рассуждений и рефлексии.

37. Мы можем получить некоторое представление об этом с помощью нашего разума, так же как мы можем делать выводы о будущих событиях с помощью наших рассуждений; это знание более редкое, чем знание о тонком элементе воздуха, и более тонкое, чем наше предвидение будущего всех вещей.

38. Затем эта трансцендентальная сущность божественного духа, готовая отразиться в себе, становится мыслящим принципом, называемым интеллектом, который в какой-то степени понятен нам.

39. Обретя затем твердую уверенность в своем сознании, оно принимает имя живой души, которое известно под названием Анима, что означает высший дух? или душу.

40. Эта живая душа воплотила в себе безымянную авидью, или невежество, которое окутало атмосферу ее интеллекта и заменило титул чистого разума. (Живая душа дживатма вовлечена в майю невежества, в ее изначальное состояние Чиддата, или разумной души).

41. Затем он занят только мыслями о своем телесном поведении и мирском носителе; и, забывая о своей духовной природе, занят выполнением своих мирских функций.

42. Таким образом, забывая о своей природе вакуума, который обладает свойством передавать звук, он впадает в заблуждение, принимая будущие материальные тела за реальность, вместо реальности интеллекта.

43. Затем оно получает движение своего эгоизма, с идеей времени, в своем духовном теле; и затем эти двое объединяются в поисках материальных элементов, которые являются семенами для роста будущего мира.

44. Тогда мыслящая сила живой души порождает в ней чувство осознанности и порождает в ней убежденность в нереальном мире как в позитивной реальности.

45. После этого мыслящий принцип, или разум, прорастает, подобно семени, сотнями ростков своих желаний; а затем, размышляя о своем эгоизме, в данный момент мыслит как живое существо.

46. Таким образом, чистый дух, скрывающийся под именем живой души, запутался в лабиринте своей ошибочной и нереальной реальности, катился подобно вздымающейся волне в глубине вселенского духа. (Все живые души живых существ подобны лопающимся пузырькам в океане вечного духа).

47. Ум, постоянно размышляя сначала о бессодержательной природе живой души, в конце концов приходит в замешательство, считая ее воплощенной в природе животной жизни, жизненном воздухе или дыхании жизни.

48. Это существо стало источником членораздельных звуков или слов, которые выражали определенные значения и означали вещи, которые должны были быть созданы впоследствии и которые должны были быть воплощены в формулировках Вед. (Господь сказал, и все произошло по его повелению, которое впоследствии было изложено в Книге Бытия).

49. От него должен был исходить будущий мир благодаря словам, которые он произносил для обозначения того, что он имел в виду; слова, которые он изобретал, были полны своего значения и производили то, что они выражали.

50. Интеллект, используемый таким образом (в мыслях о творении), получает титул живого существа; который, будучи облечен в многозначительные слова, породил все существующие сущности. (Волевой принцип божественного интеллекта носит имя живой души или Брахмы, творца).

51. Именно эта самосущая сущность создала четырнадцать сфер, которые заполняют все пространство пустоты и дают начало множеству существующих в нем миров.

52. Но до того, как это существо обрело способность говорить и пользоваться своими конечностями и телом, ему оставалось размышлять только о значении слов, поскольку единственной активной частью его самого был разум. (Таким образом, разум - единственная активная часть живого организма в его эмбриональном состоянии, до того, как он начнет выполнять функции всех остальных частей и звеньев.

53. Подобно тому, как воздух превращает семя в растение, воздействуя на его внешнюю оболочку, так и интеллект развивает телесные функции живых существ, воздействуя на их внутренние органы (то есть разум управляет действиями тела).

54. И когда колеблющийся интеллект, или разум, случайно наталкивается на идею света, он видит тот же вид, поскольку это передается ему его значимым звуком (т.е. так, как это подразумевается словом).

55. Свет - это всего лишь наше восприятие или представление о нем, и ничто без него; подобно тому, как чувство - это наше осознание этого, а не восприятие, получаемое посредством прикосновения к чему-либо. (Это теория Беркли).

56. Так и звук - это не что иное, как наше осознание его и субъективное представление о нашем уме; так и вакуум - это представление о пустом уме и о том, что он является вместилищем звука, возникающего сам по себе.

57. Поскольку в этом состоянии звук, как известно, является продуктом воздуха в его собственной пустоте, все остальное является продуктом нашего сознания, и рядом с ним нет ничего, кроме дуальности.

58. Таким образом, свойства запаха и аромата таковы же, как свойства звука и воздуха; и эти нереальности кажутся такими же реальными, как сны, которые мы видим и о которых думаем.

59. Тепло, которое является семенем или средоточием дерева света и проявляется в сиянии и других светящихся телах, - это формы того же интеллекта, который проявляет себя во всех вещах.

60. Точно так же и вкус - это просто свойство пустого воздуха, которое воспринимается как реальность в каждом продукте питания и напитке; и это просто название без его содержания.

61. Все остальные вещи, которые впоследствии будут обозначаться различными названиями, такими как ароматы и т.д., являются всего лишь различными формами мыслей и желаний, существующих в уме этого живого существа, или Брахмы.

62. Это существо имело в своем разуме семя всех форм и измерений, из которого должен был произойти земной шар, который впоследствии должен был стать опорой всех существ.

63. Все, что еще не родилось, предстало как уже рожденное в этом божественном разуме, который был наполнен моделями всех будущих существований любого рода; и все эти бесформенные существа впоследствии обрели свои формы, какими он их задумал и пожелал видеть (то есть идеальное в конце концов стало реальным).

64. Эти формы предстали перед взором как бы случайно, и органы, посредством которых их можно было увидеть, впоследствии были названы глазами, или зрительными органами зрения.

65. Органы, которые обеспечивают восприятие звуков, были названы ушами; а те, которые доставляют ощущение в разум, были названы органами чувств или [на санскрите].

66. Орган, воспринимающий ароматы?, назывался языком, или органом вкуса; а то, что воспринимало запахи, называлось носом, или органом обоняния.

67. Живая душа, будучи привязана к своему материальному телу, не воспринимает различий во времени и пространстве посредством своих телесных органов, которые в целом столь несовершенны и бездушны. (то есть она не рассеяна по всему телу, но также находится в разуме, который воспринимает абстрактные идеи времени и пространства и все другие абстрактные свойства вещей).

68. Таким образом, все сущее есть не что иное, как образы души и идеалы интеллекта, и они целиком заключены в душе; они не проявляются и не находятся за ее пределами, но запечатлены как безмолвные гравюры в ее каменном и жестком лоне.

 

Глава CLXXXVIII - Описание живой души

Книга VII - Нирвана пракарана, часть 2 (nirvana prakarana)

 

Аргументация: — Живая душа отождествляется с Брахмой, или вселенской душой; ее рождение - всего лишь речевой вымысел; и здесь полностью раскрывается ошибочное представление о ее животной душе и теле.

Васиштха продолжил:—

1. Вымысел о первом появлении живой души из спокойного и умиротворяющего духа Божьего, как было сказано ранее, является всего лишь вымыслом, а не истиной; но он был предназначен для того, чтобы прояснить природу живой души, как тождественной Высшей душе, а не отличной от нее.

2. Таким образом, вымысел (о живой душе) означает, что она, являясь частью высшей души, на самом деле является тем же самым, что и она. (Как воздух в горшке или детской кроватке, такой же, как вселенский воздух или вакуум). Когда субъективная душа занята мыслями объективной, ее называют живым Богом или духом. (Следовательно, покоящаяся и творческая души - это всего лишь состояния или ипостаси одной и той же души).

3. Склонность обладающей самосознанием, или субъективной души, к мыслимым объектам мышления облекает ее в великое множество вымышленных имен или эпитетов, которые, о Рама, ты сейчас услышишь от меня во всем их разнообразии.

4. Ее называют живой душой, или дживой, из-за ее способности жить и мыслить; а из-за ее склонности к мыслимым вещам ее называют мыслящим принципом и интеллектом.

5. Его называют интеллектом за то, что он воспринимает эту вещь как таковую, а также за его знание того, что есть что; и его называют разумом из-за того, что он может чинить?, желать и воображать многие вещи. (Здесь рассматриваются три силы ума: удержание, воля и воображение).

6. Вера в себя, в то, что "я есть", - это то, что называется эгоизмом; а принцип восприятия, который простолюдины называют умом, когда он освобожден от всего, мудрецы и те, кто знаком с шастрами, называют интеллектом.

7. Она называется совокупностью восьми принципов или тотальностью существования, когда она объединяется со всеми своими желаниями творения; и затем называется тонкой природой, прежде чем она создаст материальный мир.

8. Поскольку она отсутствует или неуловима для нашего восприятия, ее называют скрытой природой; и таким образом, в результате вымысла или измышления нашего воображения ей дается множество других вымышленных названий. (Слово "авидья", означающее здесь "отсутствующий", в другом месте объясняется как неизвестное, а также как невежество и иллюзия).

9. Все эти вымышленные названия, о которых я тебе здесь рассказал, - всего лишь плод нашей фантазии, обозначающий единое бесформенное и неизменное вечное существо.

10. Таким образом, все эти три мира - не что иное, как волшебные страны наших грез и замки нашего воображения; они кажутся объектами, созданными для нашего наслаждения и блаженства, но на самом деле представляют собой непреодолимую пустоту.

11. Итак, ты должен знать, о лучший из воплощенных существ, что это твое тело имеет духовную или неосязаемую природу; это интеллектуальное тело, образованное из пустого интеллекта, который встречается реже, чем разреженный воздух.

12. Оно никогда не восходит и не заходит (то есть не рождается и не умирает) в этом мире, но продолжает существовать вместе с нашим сознанием самих себя до нашего окончательного освобождения от ощущения собственной индивидуальности. Это наше ментальное тело, или разум, является приемником четырнадцати миров и всех сотворенных объектов.

13. Именно в обширных областях нашего разума с течением времени продолжают создаваться и разрушаться миллионы миров; и бесчисленная череда сотворенных существ растет и опадает как плоды в течение долгого времени. (Разум и время содержат в себе все сущее).

14. Это интеллектуальное тело созерцает мир, как внутри, так и за его пределами; подобно тому, как зеркало отражает и преломляет внешние и внутренние образы, как в нем, так и за его пределами; и подобно тому, как открытый воздух отражает и показывает нам верхние небеса.

15. Разум должен отражать эти образы в своем зеркале до своего окончательного растворения вместе со всем сущим в конце света; когда все умы и тела, весь мир и его содержимое будут включены в великий вакуум Божественного Разума.

16. Компактность Божественного Разума, который вмещает в себя все образы или идеи, частично передает их всем индивидуальным умам, которые являются лишь его частями и которые созданы для того, чтобы мыслить подобным образом. (В этом отрывке приводятся врожденные идеи, полученные непосредственно от Бога).

17. Это духовное тело, которое само по себе использовалось для созерцания врожденного мира, некоторые воспринимают как форму Великого Брахмы, а другие - как форму Бога Вираты.

18. Некоторые называют его санатана, или вечный, а другие дают ему имя Нараяна, или плывущий по поверхности вод. Некоторые называют его Иша, а по имени Праджапати — Владыка созданий (Патриарх).

19. У этого существа внезапно появились пять органов чувств, и они разместились в разных частях его тела, хотя и по-прежнему занимают свои места, как и раньше.

20. Затем его иллюзия о феноменальном, казалось, распространилась слишком далеко и широко, без какого-либо намека на реальность, превратившись в огромную пустоту. (Только ноуменальное является истинной реальностью).

21. Все это было проявлением того вечного и трансцендентного Брахмы, а не нереального феномена, который никогда не бывает реальным; это тот самый Брахма, у которого нет ни начала, ни конца, и который предстает в совершенно непонятном для нас свете. (Будучи незаметным в своей личности, его реальность скрыта под покровом нереальности).

22. Наше исследование духовной формы божества приводит нас к восприятию иллюзорного мира как такового; точно так же, как страстное стремление влюбленного к своему любимому человеку приводит его к видению его раздутого фантома во сне (т.е. в наших поисках духовного мы вводимся в заблуждение, принимая телесное как таковое).

23. Подобно тому, как в нашем сознании существует пустое и бесформенное представление о горшке, представленное в его реальной форме, так и в нашем воображении существуют представления о нашем теле и окружающем мире, представленные как реальность в мечтах и воображении.

24. Как объекты, о которых мы мечтаем в наших рассеянных умах, кажутся реальными на время нашего сна, так и все эти воздушные объекты в природе при дневном свете кажутся твердыми субстанциями в наших иллюзорных снах.

25. Это духовное и бесформенное тело (божества) постепенно начинает восприниматься нами как внутри, так и само по себе, подобно тому, как мы начинаем видеть воздушные формы, являющиеся нам во сне.

26. Затем оно воплощается в грубом теле, состоящем из плоти и костей, и во всех его членах, а также в покрытии из кожи и волос; и в этом состоянии оно мыслит (о своих плотских желаниях и наслаждениях).

27. Затем оно размышляет о своем рождении и действиях в этом теле, а также о продолжительности и конце жизни в этом теле; и у него возникают ошибочные представления о радостях и происшествиях своей жизни.

28. Оно осознает свою подверженность разложению, дряхлости и смерти и свои скитания по всем сторонам обширной сферы этого земного шара; оно получает знание о познающем и познаваемом, а также о начале, середине и всех действиях и вещах.

29. И, таким образом, изначальный дух, преобразуясь в живую душу, познает элементарные тела земли, воздуха, воды и т.д., а также разнообразие сотворенных существ и поведение людей и обнаруживает, что он заключен в пределах своего тела и этой земли, после того как он достиг этого состояния. раньше он был вместилищем всех тел и пространства. (Разница, о которой здесь говорится, заключается в различии между личной душой дживы, или живого существа, и безличной душой Брахмы — вселенского духа).