Истории из ведических писаний

3. Приветствие Тому, (кто есть) само высшее блаженство, от Кого исходят капли восторга (подобно воде, бьющей из фонтана) как на небесах, так и на земле, и кто есть жизнь всего сущего.

Раздел II - Повествование о Сутикшне.

4. Некий Сутикшна, брахман, чей ум был полон сомнений, отправился в обитель Агасти и почтительно спросил мудреца:—

5. О великий мудрец! то искусство, сведущее во всех путях и истинах добродетели и с уверенностью знающее все Шастры, вызывает у меня большие сомнения (по поводу чего-то), которые, я молюсь, вы любезно развеете.

6. Скажите мне, что, по вашему мнению, является причиной освобождения человека - его поступки, его знания или то и другое вместе.

Агасти ответил:—

7. [доступно на санскрите]

Как полет птиц в воздухе осуществляется с помощью обоих крыльев, так и высшее состояние освобождения достигается с помощью как знания, так и действий.

8. Ни наши действия, ни знание сами по себе не приводят к освобождению, но и то, и другое вместе известно как средства его достижения.

Раздел III. - Рассказ о Карунье.

9. Я приведу вам пример на эту тему из древних преданий, повествующий о брахмане по имени Карунья, который в незапамятные времена изучал Веды.

10. Он был сыном Агнивеши и достиг совершенства в Ведах и всех их разделах, а после окончания учебы у наставника вернулся в свою обитель.

11. Дома он оставался скептиком, оправдывая свою молчаливость и инертность действий: когда его отец Агнивеся увидел, что сын не справляется со своими обязанностями, он отругал его за это ради его же блага.

Агнивеся сказал:—

12-13. Почему, сын мой, ты не исполняешь свои обязанности, скажи мне, как ты можешь преуспеть (в чем-либо), если остаешься бездеятельным, и скажи мне также причину твоего прекращения деятельности.

Карунья ответил:—

14. Ежедневные подношения и совершение утренних и вечерних обрядов в течение всей жизни предписываются Ведами и законом как активные обязанности (мужчин).

15. Но ни поступками, ни богатством, ни потомством человек не достигает своего освобождения, только самоотречением стоики вкушают амброзию (освобождения).

16. Скажи мне, отец мой! какое из этих двух предписаний я должен соблюдать? Сомневаясь в этом, я стал безразличен к действиям.

Агасти сказал:—

17. Услышь меня, сын мой, тот Карунья, сказав это, замолчал; когда его отец увидел его таким, он продолжил свою речь.

Агнивешья сказал:—

18. Послушай, как я рассказываю историю (тебе), сын мой, и, полностью обдумав ее смысл, ты можешь поступить так, как тебе заблагорассудится (лучше для тебя).

Раздел IV - История Суручи.

19. Жила-была девушка по имени Суручи, лучшая из нимф-апсар, которая восседала на горной вершине Гималаев, окруженная павлинами.

20. Здесь киннары, воспламененные любовью, резвились со своими подругами, а низвергающиеся небесные потоки (Ганга и Ямуна) служили для искупления самых тяжких грехов (людей).

21. Она увидела посланца Индры, совершающего свой путь по небу; и тогда эта самая удачливая и лучшая из апсар обратилась к нему с такими словами:

Суручи сказала:—

22. О ты, вестник богов, скажи мне, откуда ты пришел и куда направляешься в настоящее время.

Раздел V - Рассказ об Ариштанеми.

Божественный Ариэль ответил:—

23. Что ж, ты спросила, о прекраснобровая девушка, и я расскажу тебе все как есть. Знай, Ариштанеми - царственный мудрец, который передал свое царство сыну.

24. Он (сейчас) с религиозным безразличием (к миру) удалился в лес для (практики) аскетизма и совершает свои аскезы в горах Гандха-Мадана.

25. Сейчас я возвращаюсь оттуда, выполнив свое поручение, и направляюсь в Сакру (дворец), чтобы сообщить о случившемся.

Суручи сказала:—

26. Скажи мне, мой господин, что там произошло. Я с покорностью (очень) интересуюсь этим, и ты не должен причинять мне (боль) беспокойства.

Посланник ответил:—

27. Послушай меня, благородная дева, расскажу тебе подробно (все), как это произошло.

28. Услышав, что царь предается в том лесу предельному аскетизму, Индра, повелитель богов, пожелал, чтобы я немедленно доставил эту небесную колесницу на место.

29. "Возьмите эту колесницу, - сказал он, - с (танцующими) апсарами, вооруженными всеми их музыкальными инструментами, и с оркестром гандхарвов, сиддхов, якшей и киннаров".

30. "Передайте их, - сказал он, - со всеми их музыкальными инструментами, флейтами и барабанами под покровительство лесной горы Гандха Мадана.

31. "Там, посадив принца Аристанеми в повозку, доставьте его к райскому наслаждению в этот город Амаравати (обитель бессмертных)".

Добавил посланник:—

32. Получив это повеление Индры и взяв колесницу со всем ее снаряжением, я отправился к этой горе.

33. Прибыв на гору и направившись к жилищу царя, я передал ему приказы великого Индры.

34. Услышав мои слова, о счастливая девушка! царь неохотно заговорил со мной и сказал: "Я хочу спросить тебя кое о чем, о посланник, на что (я надеюсь) ты соизволишь ответить.

35. "Скажи мне, что хорошего и что дурного есть на небесах, чтобы, зная их (заранее), я мог подумать о том, чтобы поселиться там по своему усмотрению".

36. Я ответил, сказав: — На небесах есть щедрая награда за заслуги, дарующая совершенное блаженство (всем); но именно степень заслуг ведет человека на высшие небеса.

37. Обладая умеренной добродетелью, человек, безусловно, имеет право на среднее положение, а добродетель низшего порядка приводит его к более низкому положению (на небесах).

38. Но добродетель человека разрушается из-за его нетерпения к превосходству тех, кто выше его, из-за его высокомерия к равным себе и из-за его радости по поводу неполноценности других.

39. Когда добродетель человека разрушена таким образом, он должен войти в обитель смертных. Это и тому подобное - последствия заслуг и недостатков (у нас) на небесах.

40. Услышав это, о добрая девушка, царь ответил: "Я не верю, о божественный посланник! подобно небесам, которые находятся в таких же условиях.

41. "Отныне я буду практиковать самую строгую форму преданности и откажусь от своей порочной человеческой оболочки точно так же, как змея сбрасывает свою изношенную временем кожу.

42. "Будь доволен, о посланник Богов! возвращайся на своей небесной колеснице к великому Индре, откуда ты прибыл, и прощай с миром".

Небесный посланник продолжил:—

43. Получив такое предложение, я отправился, о прекрасная дама, к Шакре, чтобы сообщить о случившемся. Который, выслушав мой рассказ, был поражен великим изумлением.

44. Тогда великий Индра снова заговорил со мной нежным голосом и сказал: "Отправляйся, мой вестник, снова к тому царю и отведи его в обитель Вальмики.

45. "Он хорошо знаком со всякой истиной, передай ему мое поручение относительно наставлений бесстрастного принца, сказав:—

46. "О ты, великий мудрец! увещевай этого принца, который скромен и бесстрастен и не любит небесных наслаждений.

47. "Чтобы этот принц, страдающий от несчастий мира, мог постепенно прийти к своему освобождению".

48. Затем я пошел и объяснил свою миссию царственному отшельнику, отвел его к мудрецу Вальмики (который вырос среди муравейников), и передал ему наказ великого Индры о том, что царь должен практиковать (средства) для его окончательного освобождения.

49. Затем мудрец (названный так в честь муравейника, который вокруг него вырос) поприветствовал царя, вежливо расспросив о его благополучии.

Принц ответил:—

50. [Доступно на санскрите]

"О великий провидец, это искусство, сведущее во всех истинах религии, и искусство величайшее из тех, что знают познаваемое, само твое видение дало мне все, чего я желал, и в этом все мое благо.

51. [доступно на санскрите]

"Великий государь, я хочу узнать у тебя, как я могу избежать страданий, которые возникают из-за связи человека с этим миром, и которые (я надеюсь) ты откроешь мне без утайки".

Сказал Валмики:—

52. Услышь меня, о царь! Я расскажу тебе всю "Рамаяну", услышав и поняв которую, ты будешь спасен еще в этой жизни.

Раздел VI - История Рамы.

53. Услышь меня, о великий и разумный царь, я пересказываю тебе священный разговор, который состоялся между Рамой и Васиштхой и касался пути к освобождению, и который я хорошо знаю из своего знания (человеческой природы).

Принц сказал:—

54. "О ты, лучший из мудрецов, расскажи мне точно, кем и чем был этот Рама, в чем заключалось его рабство и как он освободился от него", -

Валмики сказал:—

55. Хари, подвергшись проклятию, был вынужден принять облик принца, притворяясь невежественным человеком, который мало что понимает.

56. Принц сказал: "Скажи мне, кто был автором этого проклятия и как оно могло пасть на Раму, который был олицетворением сознания и счастья, а также самим образом мудрости".

57. Валмики ответил: Санат-Кумара, который был лишен желаний, жил в обители Брахмы, куда Вишну, Владыка трех миров, прибыл с Вайкунтхи.

58. Господа Бога приветствовали все обитатели Брахмалоки, а также сам Брахма, за исключением Санат-Кумары, которого бог таким образом увидел и к которому обратился.

59. "Санат-кумар, именно невежество заставляет тебя отказываться от своих желаний из-за страха перерождения (на земле), поэтому ты должен родиться под именем Сара-джанма, чтобы тебя беспокоили желания".

60. Санат-Кумара, в свою очередь, осудил Вишну, сказав: "Каким бы проницательным ты ни был, тебе придется на некоторое время пожертвовать своим всеведением и сойти за невежественного смертного (на земле)".

61. Было еще одно предание Вишну анафеме, произнесенное мудрецом Бхригу, который, увидев, что его жена убита (им), пришел в ярость и сказал: "Вишну, тебе тоже придется лишиться своей жены".

62. Вринда снова прокляла его, лишив его жены из-за того, что он соблазнил ее (в образе ее мужа).

63. Снова, когда беременная жена Девадатты была убита (от страха), увидев фигуру Вишну в виде человека-льва;

64. Муж, который был очень огорчен потерей своей супруги, обвинил Хари на то, что он также будет разлучен с его женой.

65. Таким образом, отвергнутый Бхригу, Санат-кумаром, Девадаттой и Вриндой, он был вынужден (родиться на этой земле) в образе человека.

66. Таким образом, я объяснил вам причины всех проклятий (которые были произнесены в адрес Вишну), а теперь расскажу вам обо всем остальном, на что вам следует обратить особое внимание.

 

Глава II - Причина написания "Рамаяны"

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Раздел I - Лица, имеющие право на ознакомление.

1. Приветствую Господа, вселенскую душу, сияющую на небесах, на земле и в поднебесье, а также внутри и вне меня.

2. Тот, кто убежден в своей ограниченности (в этом бренном мире) и желает освободиться от нее, и кто не является ни полным невеждой, ни достаточно сведущим в божественном знании, имеет право на (прочтение) этого труда.

3. Мудрый человек, который, хорошо рассмотрев повествование (о Раме) в качестве первого шага, впоследствии приходит к размышлениям о средствах освобождения (как изложено здесь), воистину, будет освобожден от переселения (своей души).

4. Знай, о сокрушитель своих врагов! что я впервые изложил историю Рамы в этой Рамаяне (как подготовительный шаг к спасению).

5. И я дал то же самое моему внимательному ученику, послушному и разумному Бхарадвадже, подобно тому, как море дарит свои драгоценные камни тому, кто их ищет.

6. Эти исторические приготовления были отрепетированы ученым Бхарадваджей в присутствии Брахмы, сидевшего в лесу на горе Сумеру.

7. Тогда господь Брахма, прадед обитателей (трех миров), был так доволен им, что обратился к нему со словами: "О сын мой! проси о лучшем благе, которого ты желаешь".

Бхарадваджа сказал:—

8. "О ты, господь, владыка прошлого и будущего, даруй мне желанное благо - поведай мне о средствах, с помощью которых люди освобождаются от своих страданий".

Раздел II - Повеление Брахмы.

Брахма сказал:—

9. "Иди и усердно проси своего наставника Валмики завершить безупречную Рамаяну, которую он взялся (написать).

10. "Слушая о котором, люди избавятся от своих многочисленных заблуждений, подобно тому, как они переходят через море по мосту, построенному над ним великим Рамой, который был исполнен всех благих качеств".

Сказал Валмики:—

11. Сказав это Бхарадвадже, верховный создатель всех существ (Брахма) сопроводил его в мое жилище отшельника.

12. Я искренне приветствовал бога аргхой, подношениями воды и тому подобным, когда господь истины обратился ко мне ради блага всех созданий.

Брахма обратился ко мне, сказав::—

13. "Не делай этого, о мудрец! откажитесь от своего начинания до его окончательного завершения. Не пожалейте усилий, чтобы история Рамы была такой безупречной, какой она должна быть.

14. "Благодаря этой твоей работе люди сразу же покинут этот опасный мир, подобно тому, как человек пересекает море на корабле".

И снова безначальный брахма сказал мне::—

15. "Я пришел сказать вам именно это, чтобы вы завершили работу на благо человечества".

16. Затем, о царь, Бог в одно мгновение исчез из моего священного убежища, подобно тому, как волна, не успев подняться, утихает в воде.

17. Я был поражен исчезновением этого (божества), а затем, собравшись с мыслями, спросил Бхарадваджу, сказав:—

18. Расскажи мне, Бхарадваджа, о чем Брахма говорил (со мной) в обители отшельника, на что он ответил словами:—

19. "Бог повелел тебе завершить "Рамаяну" для блага людей и для того, чтобы они могли пересечь пропасть мира".

Раздел III - Вопрос Бхарадваджи.

20. "А теперь, господин", - сказал Бхарадваджа, - "Объясните мне, как вели себя мудрые Рама и Бхарата среди бед этого мира.

21. "Расскажи мне также, как вели себя (на земле) Шатругна, Лакшмана, знаменитая Сита и все те, кто следовал за Рамой, а также министры и их высокоинтеллектуальные сыновья.

22. "Расскажи мне ясно, как они избежали всех этих страданий, чтобы я мог сделать то же самое с остальным человечеством: (ради нашего спасения)".

23. Услышав такое почтительное обращение Бхарадваджи, я был повинен, о великий царь! исполнить повеление моего господа (Брахмы) и пересказать ему "Рамаяну", сказав:—

24. Послушай, сын мой Бхарадваджа, я расскажу тебе все, о чем ты спрашивал, и, услышав это, ты сможешь избавиться от заблуждений (под гнетом которых ты трудишься).

25. Вы мудры и должны управлять собой подобно счастливому лотосоокому Раме, с умом, свободным от (мирских) привязанностей,

26. (Знайте это) Лакшмана, Бхарата, великий мудрец Шатругна, Каушалья, Сита, Сумитра, а также Дашаратха;—

27. Вместе с Критастрой и двумя друзьями Рамы, и Васиштхой и Вамадевой, восемью государственными министрами и многими другими достигли вершины знания (таким образом).

28. Их имена Дхришта, Джаянта, Бхаса, Сатья, Виджая, Вибишанах, Сушена и Ханумана. А также Индраджита (достигший высочайшего знания).

29. Это были восемь министров Рамы, которые, как говорят, были одинаково бесстрастны и довольны своей судьбой. Они были великими душами и свободными в своей жизни.

30. Что ж, сын мой, если ты проследишь за тем, как эти люди соблюдали обряды жертвоприношения, раздавали и получали свои подношения, а также за тем, как они жили и думали, ты сразу же освободишься от жизненных неурядиц.

31. Тот, кто упал в этот бескрайний океан мира, может наслаждаться (блаженством) освобождения благодаря великодушию его души. Он не столкнется ни с горем, ни с нуждой, но всегда будет удовлетворен, освободившись от лихорадки беспокойства.

 

Глава III - Наставление Валмики

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Раздел I - Об истинном знании.

1. Бхарадваджа сказал: "О Брахман! расскажи мне сначала о Раме, а затем постепенно просвети меня об условиях достижения освобождения в этой жизни, чтобы я мог быть счастлив вечно".

Валмики ответил:—

2. Знай, святой Угодник! все мирские представления так же ошибочны, как различные оттенки, окрашивающие ясный небосвод. Поэтому лучше предать их забвению, чем оживлять воспоминания о них (в повторяющихся состояниях существования).

3. Все видимые объекты являются абсолютным отрицанием; мы не имеем о них никакого представления, кроме как на основе ощущений. Исследуйте эти представления, и вы никогда не поймете, что они реальны.

4. Здесь (на земле) возможно достичь этого знания (о мирской суете), которое полностью изложено здесь: если вы будете слушать его внимательно, вы постигнете истину, и никак иначе.

5. Представление об этом мире ошибочно, и хотя мы действительно видим его, его никогда не существовало. Он предстает в том же свете, о безгрешный святой, что и разноцветье неба.

6. Убежденность в несуществовании объектов видения приводит к стиранию их впечатлений из сознания. Достигнув такого совершенства, оно обретает высшее и вечное блаженство самоуничтожения.

7. В противном случае, такие люди, как вы, тысячелетиями погружающиеся в глубины науки и не знакомые с истинным знанием, не проявят здесь никакого квиетизма (особое течение философии).

8. Полный отказ от желаний, считающийся лучшим состоянием освобождения, является единственным чистым шагом к блаженству.

9. Отсутствие желаний приводит к прекращению умственных действий, точно так же, как отсутствие холода приводит к растворению мелких частиц льда.

10. Наши желания, которые поддерживают наши живые тела (и умы), крепко привязывают нас к телесной тюрьме, как веревками. Когда они ослабляются, внутренняя душа освобождается (как птица из клетки).

11. Желания бывают двух видов: чистые и нечистые. Нечистые являются причиной перерождения, в то время как чистые служат для его уничтожения.

12. Нечистое желание имеет форму тумана невежества, заключающегося в чувстве закоренелого эгоизма. Мудрые говорят, что это является причиной рождения (переселения душ).

13. Чистое желание подобно высохшему семени, неспособному дать росток для перерождения, и только поддерживает нынешнее тело (в его сухом состоянии).

14. Чистые желания, не связанные с переселением душ, пребывают в телах живущих освобожденных людей, подобно неподвижным колесам (неспособным привести их в действие).

15. Те, у кого чистые желания, не подвержены перевоплощению, и считается, что они знают все, что следует знать. Таких называют живущими освобожденными и они обладают высшим разумом.

16. Я объясню вам, как благородный Рама достиг состояния освобождения при жизни, чтобы старость и смерть не настигли вас.

Раздел II - Ранняя история Рамы.

17. Услышь, о высокоразумный Бхарадаваджа, о благоприятном образе жизни Рамы, благодаря которому ты сможешь всегда все понимать.

18. Лотосоокий Рама, выйдя из школы, много дней оставался дома, развлекаясь, и ему нечего было бояться.

19. С течением времени, когда он взял бразды правления (в свои руки), его народ наслаждался всем тем блаженством, которое могло дать (им) отсутствие горя и болезней.

20. [Однажды Раме, при всей его добродетельности, захотелось увидеть различные места паломничества, города и обители отшельников (которые находились поблизости).

21. Итак, Рагхава с этой целью приблизился к стопам своего отца и коснулся ногтей (пальцев ног), как лебедь касается бутонов лотоса.

22. "О мой отец, - сказал он, - мой разум жаждет увидеть различные места паломничества, храмы богов, леса и жилища (людей).

23. "Даруй мне, мой господь, это мое прошение, поскольку на земле нет ни одного твоего просителя, которого ты когда-либо обесчестил".

24. По этой просьбе (Рамы) царь посоветовался с Васиштхой и после долгих размышлений удовлетворил его первую в своей жизни просьбу.

25. В счастливый звездный день Рама отправился (в свое путешествие) со своими двумя братьями (Лакшманой и Шатругной), украсив свое тело благоприятными знаками и (получив) благословения, которые были произнесены над ним жрецами.

26. Также в сопровождении группы ученых брахманов, которых Васиштха выбрал по этому случаю, и избранной свиты своих приближенных князей;

27. Получив благословения и объятия своих матерей, он отправился из дома в паломничество.

28. Когда он выходил из своего города, горожане приветствовали его звуками труб, а непостоянные, как у пчел, глаза городских дам были устремлены на его лотосоподобное лицо.

29. Красивые руки деревенских женщин осыпали его тело пригоршнями жареного риса, отчего он казался похожим на Гималаи, покрытые снегом.

30. Он с почетом отпустил брахманов и продолжал слушать благословения людей и любоваться пейзажем вокруг, пока не направился к лесу.

31. Он продолжал раздавать милостыню после совершения священных омовений и совершения обрядов преданности и медитации, когда, выйдя из своего дворца, постепенно пересек пределы Косалы.

Раздел III - Паломничество Рамы.

32. Он путешествовал, осматривая множество рек и их берегов, посещая святилища богов, священные леса и пустыни, расположенные очень далеко от мест отдыха людей, а также холмы, моря и их берега.

33. Он увидел Мандакини, яркую, как луна, Калинди, чистую, как лотос, а также следующие реки: Сарасвати, Сатадру, Чандрабхагу и Иравати.

34. Также Вени, Кришнавени, Нирвиндхья, Сараджу, Чарманвати, Витаста, Випаша и Бахудака.

35. Он также посетил (святые места) Прайагу, Наймишу, Дхармаранью, Гаю, Варанаси, Шригири, Кедару и Пушкару.

36. Он увидел озера Манаса и северную Мансаравару, множество огненных озер и источников, Бада, горный хребет Виндхья и море.

37. Он увидел огненный пруд Джваламукхи, великое святилище Джаганнатхи, фонтан Индрадумны и множество других водоемов, рек и озер.

38. Он посетил святилище Картикея и реку Гандак в Шалаграмасе, а также шестьдесят четыре святилища, посвященные Хари и Харе.

39. Он увидел множество чудес: побережья четырех морей, хребет Виндхья, рощи Хары, пограничные холмы и равнинные земли.

40. Он посетил места, где жили великие раджарши и брахмариши, и побывал везде, где было какое-либо благоприятное святилище богов и брахманов.

41. Таким образом, все они, почитая Раму, путешествовали повсюду вместе с двумя его братьями и обошли все четыре стороны света на поверхности земли.

42. Почитаемый богами, Киннарами и людьми и повидавший все места на земле, потомок Рагху вернулся домой, подобно Шиве, когда он возвращается на Шивалоку.

 

Глава IV - Возвращение Рамы из паломничества

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

1. Рама, осыпанный охапками цветов горожанами (окружавшими его), вошел во дворец, подобно тому, как прекрасный Джаянта (сын Индры) входит в свою небесную обитель.

2. В первый свой приезд он склонился в почтении перед своим отцом, перед Васиштхой, перед своими братьями, друзьями, брахманами и пожилыми членами семьи.

3. Неоднократно обнимаемый друзьями, своим отцом, матерями и брахманами, сын Рагху с радостью склонял перед ними голову.

4. Собравшиеся во дворце люди после дружеской беседы с Рамой обошли его со всех сторон, восхищенные его речью, напоминавшей звуки флейты.

5. Так прошли восемь дней в праздничном веселье, вызванном прибытием Рамы, и ликующая толпа издавала радостные крики.

6. С тех пор Рагхава продолжал счастливо жить дома, рассказывая своим друзьям о различных обычаях и нравах тех стран, которые он посещал.

7. Он вставал рано утром и совершал утреннюю службу в соответствии с законом. Затем он посетил своего отца, который восседал на Совете в образе Индры.

8. Затем он провел четвертую часть дня в обществе Васиштхи и других мудрецов и получил огромное образование от их бесед, которые были полны наставлений.

9. По приказу своего отца он также занимался спортом и в окружении большого количества солдат отправлялся в леса, полные (диких) кабанов и буйволов.

10. Затем, вернувшись домой и совершив омовение и другие обряды со своими друзьями, он разделил с ними трапезу и провел ночь в компании своих любимых спутников.

11. В этих и подобных практиках он проводил свои дни со своими братьями в доме своего отца после возвращения из паломничества.

12. О безгрешный (Бхарадваджа), ведя себя как подобает принцу, Рама проводил свои дни, радуя добрых людей, которые его окружали, подобно луне, которая радует человечество своими успокаивающими лучами амбры.

 

Глава V - О самоуничижении Рамы и его причинах

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Вальмики сказал:—

1. Впоследствии Раме исполнилось пятнадцать лет, и Шатругна и Лакшмана, которые последовали за Рамой (по рождению), достигли того же возраста.

2. Бхарата продолжал радостно жить в доме своего деда по материнской линии, а царь (Дашаратха) правил всей землей, как обычно.

3. Мудрейший царь Дашаратха (ныне) день за днем советовался со своими министрами о женитьбе своих сыновей.

4. Но поскольку Рама после возвращения из паломничества оставался дома, он начал день ото дня осунываться, как прозрачное осеннее озеро.

5. Его цветущее лицо с широко раскрытыми глазами постепенно приобретало бледность, подобную бледности увядающих лепестков белого лотоса, осаждаемых роем пчел.

6. Он сидел молча и неподвижно, скрестив ноги (падмасана), и оставался погруженным в свои мысли, подложив ладонь под щеку и шею.

7. Изможденный физически и становившийся все более задумчивым, печальным и рассеянным, он оставался безмолвным, как немая картинка на картине.

8. [Доступно на санскрите]

В ответ на неоднократные просьбы встревоженных членов семьи совершить его ежедневные обряды, он выполнял их с печальным выражением лица (буквально — со своим увядшим, похожим на лотос лицом).

Увидев совершенное, Рама сказал:—

9. в таком тяжелом положении все его братья также были доведены до такого же состояния, что и он.

10. Царь земли, видя, что все его три сына такие подавленные и худые, вместе со всеми своими царицами поддался беспокойству.

11. Дашаратха неоднократно и мягким голосом просил Раму (рассказать ему) о причине его беспокойства и задумчивости, но тот ничего не ответил.

12. Тогда лотосоокий Рама, которого отец посадил на колени, ответил, что у него нет никаких опасений, и хранил молчание.

13. После этого царь Дашаратха спросил Васиштху, лучшего из ораторов и сведущего во всех вопросах, о причине, по которой Рама был так печален.

14. Мудрец Васиштха задумался над этим вопросом (на некоторое время), а затем сказал: "Есть, о царь! причина печали Рамы, но тебе не нужно беспокоиться об этом.

15. "Мудрые люди, о царь! никогда не поддавайтесь порывам гнева или печали, или продолжительному восторгу по пустяковым поводам, точно так же, как великие стихии мира не меняют своего состояния (инертности), если только это не ради (какого-то нового) производства".

 

Глава VI - Появление Вишвамитры при царском дворе

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Раздел I.

1. Эти слова повелителя мудрецов (Васиштхи) повергли царя в печаль и неизвестность; но некоторое время он хранил молчание и ждал (возможно, со временем что-то изменится).

2. (Тем временем) царицы дворца с беспокойством следили за передвижениями Рамы.

3. В это самое время знаменитый Вишвамитра, великий мудрец, приехал навестить царя людей в Айодхье.

4. Разумному и мудрому провидцу помешали совершить жертвоприношение ракшасы, которые были обманчиво могущественны и легкомысленно относились к своей силе.

5. Именно ради безопасности своего жертвоприношения мудрец прислуживал царю, потому что не мог совершить его спокойно (в одиночку).

6. Именно с целью их уничтожения прославленный Вишвамитра, который был воплощением аскетической преданности, прибыл в город Айодхью.

7. Желая увидеть царя, он обратился к стражникам у ворот с просьбой немедленно доложить царю о прибытии Каушики, сына Гадхи.

8. Услышав эти слова, стражники были охвачены страхом и побежали, как им было велено, к царскому дворцу.

9. Подойдя к царской обители, привратники сообщили главному стражнику о прибытии царственного мудреца Вишвамитры.

10. Жезлоносец немедленно отправился к царю, сидевшему среди принцев и вождей (подчиненных ему) в здании суда, и представил свой отчет, сказав:—

11. "Пожалуйста, ваше величество, у дверей вас ждет могущественный персонаж величественной внешности, яркий, как утреннее солнце, с прядями волос (рыжеватыми), свисающими как солнечные лучи.

12. Великолепие его личности озарило это место от самого верхнего флага до земли и придало лошадям, людям и оружию золотистый оттенок.

13. Не успел стражник появиться (перед царем), как торопливыми словами объявил о прибытии мудреца Вишвамитры:

14. Тогда лучший из царей, услышав слова глашатая, немедленно поднялся со своего золотого трона вместе со всеми министрами и вождями, которые его окружали.

15. Он немедленно отправился пешком в сопровождении принцев и вождей, которые пользовались к нему почетом и уважением, а также в компании Васиштхи и Вамадевы.

16. Он направился к тому месту, где ждал великий мудрец, и увидел Вишвамитру, главу мудрецов, стоящего у ворот.

17. Его жреческая доблесть, соединенная с воинской доблестью, по какой-то причине заставила его появиться в тот момент, когда солнце опускалось на землю.

18. Он был седым от старости, с огрубевшей от практики аскезы кожей и заплетенными до плеч ярко-рыжими косами, напоминавшими вечерние облака над вершинами гор.

19. Он был мягок на вид и привлекателен своей внешностью, но в то же время сиял, как солнечный диск. Он не был ни высокомерным, ни отталкивающим, но обладал невыразимой серьезностью и величием в своей личности.

20. Он был привлекательным и в то же время грозным (внешне), ясным и в то же время необъятным (умом), глубоким и всеобъемлющим (знанием) и сияющим (внутренним светом).

21. Время его жизни не имело границ, его разум не был к этому привязан, и возраст не повлиял на его понимание. В одной руке он держал сосуд для аскетизма, который был (по жизни) его единственным верным спутником.

22. Сострадательность его ума, дополненная милым самодовольством его речи и взгляда, доставляла людям такое удовольствие, как если бы их и в самом деле угощали каплями нектара или обрызгивали благовонной росой.

23. Его тело, украшенное священной нитью, и белые выступающие брови придавали ему удивительный вид в глазах тех, кто его видел.

24. Увидев мудреца, владыка земли низко склонился на некотором расстоянии, а затем поклонился ему (так низко), что земля была украшена драгоценными камнями, украшавшими его корону.

25. Мудрец, в свою очередь, тут же поприветствовал Владыку земли приятными и добрыми словами, подобно солнцу, приветствующему владыку богов.

26. После этого собравшиеся брахманы (придворные) во главе с Васиштхой почтили его своими приветствиями.

Царь сказал:—

27. "Мы столь же облагодетельствованы, о святой мудрец! твоим неожиданным появлением и твоим великолепным видом, как ложе из лотосов при виде яркого солнца.

28. О мудрец, при твоем появлении я ощутил счастье, которое не знает границ и которому нет предела.

29. В этот день мы должны быть в первых рядах счастливчиков, поскольку мы стали объектом твоего пришествия.

30. После этих и подобных бесед, которые велись между принцами и мудрецами, они проследовали в зал суда, где заняли свои места.

31. Царь, видя, что лучший из мудрецов (Вишвамитра) преуспевает в своей преданности, почувствовал некоторое колебание, стоит ли ему предлагать аргхью (вознаграждение) самому, с его веселым выражением лица.

32. Он (мудрец) принял аргхью, предложенную ему царем, и приветствовал его, когда тот (мудрец) поворачивался кругом в соответствии с правилами шастр.

33. Удостоенный такой чести от царя, он с радостным выражением лица спросил Повелителя людей о здоровье (своем и семьи) и о благополучии его финансов.

34. Затем, встретившись с Васиштхой, великий мудрец поприветствовал его, как тот того заслуживал, улыбкой и спросил о его здоровье (и о тех, кто находился в его обители).

35. После того, как их беседа и обмен подобающими любезностями продолжались некоторое время, к удовлетворению всех членов царского собрания;

36. Они оба заняли свои места, и все (в зале суда) почтительно поприветствовали мудреца высочайшей доблести.

37. После того, как мудрый мудрец (Вишвамитра) уселся, они сделали ему различные подношения в виде падьи, аргхьи и коров.

38. Почтив Вишвамитру должным образом, повелитель людей снизошел до того, чтобы обратиться к нему с искренней радостью и в смиренных выражениях, сложив ладони одна на другой.

Раздел II - Обращение царя Дашаратхи.

39. Он сказал: "Господин, я благодарен тебе за то, что ты пришел сюда, как за обретение человеком нектара, как за дождь после засухи и как за обретение зрения слепым.

40. И снова для меня это так же восхитительно, как рождение сына бездетным мужчиной от своей любимой жены и обладание сокровищем во сне.

41. Твое появление радует меня не меньше, чем встреча человека с предметом его желаний, приход друга и возвращение вещи, которую он отдал за утраченное.

42. Это доставляет мне радость, которую испытываешь при виде умершего друга, внезапно вернувшегося небесным путем. Вот так, о Брахман, я приветствую твой визит ко мне.

43. Кто из нас не радуется жизни на небесах (Брахма-локе)? Я чувствую себя счастливым, о мудрец! при твоем появлении, и это я говорю тебе искренне.

44. (А теперь скажи мне), что доставляет тебе наибольшее удовольствие и что я могу сделать для тебя, о Випра, это лучшие из добродетельных, которые больше всего заслуживают моих услуг.

45. Прежде ты был знаменит под титулом Раджарши (или царственного мудреца), но с тех пор, прославившись благодаря своему аскетизму, ты был возведен в ранг брахмариши (или мудреца-брахмана). Поэтому ты - истинный объект моего поклонения.

46. Я так радуюсь твоему виду, что он успокаивает мою душу, точно так же, как омовение в водах Ганги поднимает настроение.

47. Поскольку ты свободен от страхов и желаний, от гнева и страстей, от чувств удовольствия, боли и болезней, это очень чудесно, о Брахман, что ты обращаешься ко мне (за чем угодно).

48. Я считаю себя находящимся в святом святилище и освобожденным от всех своих грехов, или погруженным в лунную сферу (благодаря твоему присутствию), о лучший из сведущих в истинах Вед.

49. Я понимаю твое появление как появление самого Брахмы передо мной, и я исповедуюсь, о мудрец! чтобы твое появление очистило и облагодетельствовало меня.

50. Я действительно так рад твоему приходу, что считаю, что мне повезло в этом рождении, и что я прожил жизнь не напрасно, а по-настоящему хорошо.

51. Мое сердце не вмещает в себя ничего, но переполняется (радостью), как море при виде луны, с тех пор, как я увидел здесь тебя и почтительно поклонился тебе.

52. Каково бы ни было твое поручение и какова бы ни была цель, о величайший из мудрецов! что привело тебя сюда, знай, что оно уже дано (мной); ибо я всегда буду выполнять твои приказы.

53. Тебе не нужно стесняться выкладывать мне все, что в твоих силах, о потомок Каушики, у меня нет ничего, что можно было бы утаить от тебя, если ты попросишь об этом.

54. Вам не нужно сомневаться в том, как я это сделаю. Я торжественно заявляю, что выполню ваше повеление до последнего пункта, поскольку я рассматриваю вас в свете высшей божественности.

55. Услышав эти сладкие слова (царя), которые были приятны для слуха и произнесены со смирением, достойным того, кто знает самого себя, прославленный и достойный глава мудрецов почувствовал глубокое удовлетворение в себе.

 

Глава VII - Просьба Вишвамитры о Раме

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

1. После того, как прославленный Вишвамитра услышал вышеупомянутую необычайно длинную речь льва среди царей, волосы у него встали дыбом от радости, и он сказал (в ответ).

2. Эта речь достойна тебя, о лучший из царей на земле, происходящий из царственного рода и руководимый самим мудрецом Васиштхой.

3. Подумай хорошенько, о царь, о совершении поступка, который я имею в виду, и поддержи (дело) добродетели.

4. Я занят, о глава людей, религиозными обрядами для достижения своей цели, на пути к которой ужасные ракшасы стали моими величайшими препятствиями.

5. Всякий раз, когда я отправляюсь приносить жертвы (богам) в каком-либо месте, немедленно появляются эти ночные демоны, чтобы разрушить мои жертвенные обряды.

6. Вожди ракшасов бросают груды мяса и крови на жертвенную площадку (передо мной) в очень многих случаях, когда я начинаю свои церемонии.

7. Из-за того, что я был лишен возможности выполнять свои жертвенные обязанности, я прихожу к тебе с этого места со сломленным духом, после напрасных трудов (по завершению обрядов).

8. У меня нет намерения, о царь, изливать свой гнев в проклятиях, которым нет места в моем поведении (в религиозной жизни).

9. Таков закон о жертвоприношениях, и я надеюсь достичь его великой цели в мире по твоей милости.

10. Будучи таким образом угнетенным, я прибегаю к твоей защите, и ты должен защитить меня (от несправедливости); в противном случае для поверенных будет оскорблением быть разочарованным лучшим из людей (таким, как ты сам).

11. У тебя есть сын, прекрасный Рама, могучий, как свирепый тигр, и могучий, как сам великий Индра. Именно он способен уничтожить ракшасов.

12. Теперь, может быть, ты передашь мне этого Раму, твоего старшего сына, чьи юношеские локоны подобны черному оперению ворона, но который обладает истинной доблестью героя.

13. Защищенный моей священной властью, он сможет благодаря своей личной доблести отсекать головы злобным ракшасам.

14. Я окажу ему бесконечное количество добрых услуг, благодаря которым он, в конце концов, станет объектом обожания обитателей трех миров.

15. Скитающиеся по ночам ракшасы не могут оставаться в поле перед Рамой, они должны убегать, как олени в пустыне перед разъяренным львом.

16. Никто, кроме Рамы, не осмелится сразиться с ракшасами, как ни одно животное, кроме разъяренного льва, не выстоит в схватке с дикими слонами.

17. Воодушевленные своей силой, эти злобные существа стали (столь же смертоносными), как отравленные стрелы в бою, и, будучи посланцами Кхары и Душаны, они яростны, как сама смерть.

18. Они не могут, о ты, тигр среди царей! быть способными выдержать стрелы Рамы, но должны пасть, подобно летящей пыли, под непрекращающимся дождем его стрел.

19. Не позволяй отцовской привязанности возобладать над тобой, о царь, (чтобы удержать твоего сына), поскольку в этом мире нет ничего, с чем благородный человек отказался бы расстаться (со своим женихом).

20. Я знаю это наверняка, и ты тоже должен знать, что ракшасы должны быть уничтожены им; и (поверь мне), такие мудрые люди, как мы, никогда не возьмутся за дело в условиях неопределенности.

21. Я хорошо знаю великую душу лотосоокого Рамы, а также прославленного Васиштху и всех других дальновидных (мудрецов и провидцев).

22. Если чувство величия, долга и славы поселится в твоей душе, ты должен доставить мне желаемый предмет — своего сына.

23. Мне потребуется десять ночей, чтобы совершить обряды моего жертвоприношения, во время которых Раме придется оставаться со мной и убивать ракшасов, которые противятся моим обрядам и являются врагами жертвоприношения.

24. Пусть министры, о Какутстха! во главе с Васиштхой, присоединятся, чтобы дать свое согласие (на это) и доставить мне твоего Раму.

25. Ты, о сын Рагху, знающий время (религиозных обрядов), не должен упускать мое время, поэтому сделай так, как я могу, с Рамой. Будь благословен и не дай волю печали.

26. Даже самая незначительная услуга кажется важной, если ее оказать вовремя, а самая лучшая услуга бесполезна, если ее оказать не в сезон.

27. Прославленный и святой глава мудрецов Вишвамитра, произнеся эти слова, исполненные добродетельного и полезного намерения, сделал паузу.

28. Услышав эти слова великого мудреца, великодушный царь некоторое время хранил молчание, чтобы подготовить достойный ответ, потому что ни один здравомыслящий человек никогда не довольствуется неразумными речами ни перед другими, ни перед самим собой.

 

Глава VIII - Ответ Дашаратхи Вишвамитре

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Добавил Валмики:—

1. Услышав эти слова Вишвамитры, тигр среди царей на мгновение потерял дар речи, а затем обратился к нему с мольбой в смирении своего духа.

2. Раме, моему лотосоокому мальчику, всего пятнадцать лет. Я не думаю, что он может сравниться с ракшасами.

3. Вот полный легион моих воинов-акшаухини, из которых, о мой Господь! Я - единственный командир; окруженный ими, я дам бой ракшасам-людоедам.

4. Вот мои храбрые полководцы, которые хорошо обучены военному делу; я буду их предводителем в разгар войны со своим луком в руках.

5. В сочетании с этим я могу предложить борьбу врагам богов и самому великому Индре, подобно тому, как лев противостоит диким слонам.

6. Рама - всего лишь мальчик, который ничего не знает о мощи наших войск, и чей опыт едва ли распространяется на поле боя за пределами внутренних покоев (дома).

7. Он не слишком хорошо владеет оружием и не искусен в военном деле. Он не знает, как сражаться с врагом, выстроившимся в боевом порядке.

8. Он знает только, как гулять по садам этого города, среди беседок и приятных рощ.

9. Он знает только, как играть со своими братьями-принцами в цветущих парках, отведенных для его игр на территории дворца.

10. Настали такие дни, о Брахман! по печальному стечению обстоятельств он стал таким же худым и бледным, как увядающий лотос под росой.

11. У него нет вкуса к еде, он не может ходить из одной комнаты в другую, но всегда остается молчаливым и медлительным, погруженным в свое внутреннее горе и меланхолию.

12. В своем великом беспокойстве о нем, о величайший из мудрецов, я, вместе со своей семьей и иждивенцами, утратили суть наших тел и стали подобны пустым осенним облакам.

13. Сможет ли мой мальчик, такой юный, как он, к тому же страдающий от недомогания, вообще сражаться, да еще с теми мародерами, которые бродят по ночам?

14. О ты, высокомерный мудрец! именно привязанность человека к своему сыну доставляет ему гораздо большее удовольствие, чем обладание царством, или общение с прекрасными женщинами, или даже его пристрастие к соку нектара.

15. Именно из отцовской любви хорошие люди (берут на себя) выполнение самых тяжелых религиозных обязанностей и аскез, а также всего, что причиняет боль в трех мирах.

16. Мужчины даже готовы при определенных обстоятельствах пожертвовать своей жизнью, богатством и женами, но они никогда не смогут пожертвовать своими детьми: такова природа всех живых существ.

17. Ракшасы очень жестоки в своих поступках и ведут лживую войну: поэтому идея о том, что Рама должен сражаться с ними, очень болезненна для меня.

18. Я, у которого есть желание жить, не могу осмелиться прожить ни мгновения в разлуке с Рамой; поэтому ты не должен забирать его (у меня).

19. У меня есть, о Каушика! за мою жизнь прошло девять тысяч дождей, прежде чем после долгих аскез у меня родились эти четверо мальчиков.

20. Лотосоокий Рама - старший из них, без которого остальные трое едва ли смогут жить.

21. Ты поведешь этого Раму против ракшасов; но когда я лишусь этого сына, знай, что я точно умру.

22. Из четырех моих сыновей он - единственный, кого я люблю больше всего. Поэтому не отнимайте у меня Раму — моего старшего и добродетельнейшего сына.

23. Если твое намерение, о мудрец, состоит в том, чтобы уничтожить силы ночных странников, отведи меня туда в сопровождении четырех родов моей армии (слонов, лошадей, колесниц и пехотинцев).

24. Опиши мне ясно, что это за ракшасы, насколько они сильны, чьи они сыновья и каковы их размеры и фигура.

25. Расскажи мне, каким образом Рама, или мои мальчики, или я сам должны уничтожить ракшасов, если станет известно, что они вероломны на войне.

26. Расскажи мне все это, о великий мудрец! что я могу рассчитать возможность нашего противостояния свирепым ракшасам в открытом поле, когда они, безусловно, очень сильны.

27. Говорят, что ракшас по имени Равана очень могущественен, он брат самого Куверы и сын мудреца Вишраваса.

28. Если это он, злонамеренный Равана, стоит на пути твоих обрядов, мы не в состоянии бороться с этим вредителем.

29. Власть и процветание во всей их красе временами становятся достижимыми для живущих, но в другие моменты они исчезают.

30. В наши дни мы не в состоянии противостоять таким врагам, как Равана и некоторые другие. Такова судьба.

31. Поэтому, о ты, сведущий в законах, окажи эту услугу моему сыну (не забирай его); как бы мне ни не везло, именно ты вершишь мою судьбу.

32. Боги и асуры, гандхарвы и якши, огромные звери, птицы и змеи не в состоянии сражаться с Раваной: что мы, люди, по сравнению с ним в бою.

33. Поскольку Ракшас обладает доблестью самого могущественного, мы не можем позволить себе сражаться ни с ним, ни даже с его детьми.

34. Это особый век, в котором хорошие люди становятся бессильными; более того, я стал инвалидом от старости и хочу, чтобы этот дух (которым, как ожидалось, я должен был обладать) был унаследован от (самой могущественной) расы рагху.

35. Скажи мне, о брахман! если это Лаван, сын Мадху (печально известного асура), нарушает обряды жертвоприношения, то и в этом случае я не расстанусь со своим сыном.

36. Если два сына Сунда и Упасунда, столь же ужасные, как и сыновья солнца, помешают твоему жертвоприношению, то и в этом случае я не отдам тебе своего сына.

37. Но, в конце концов, о Брахман, если ты заберешь его у меня (с помощью сверхъестественной силы, которой ты обладаешь), я тоже умру и уйду вместе с ним. Я не вижу другого шанса на длительный успех твоей преданности (кроме моей смерти).

38. Произнеся эти нежные слова, потомок Рагху погрузился в море неизвестности относительно требования мудреца, но, будучи не в состоянии прийти к какому-либо выводу, великий царь был унесен течением своих мыслей, как высокими морскими волнами.

 

Глава IX - Гнев Вишвамитры и его гневная речь

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Вальмики сказал:—

1. Услышав эту речь царя с его жалобным видом и глазами, полными слез, сын Каушики пришел в ярость и ответил:

2. Ты готов нарушить свое обещание, после того как поклялся его выполнить, и, таким образом, хочешь вести себя как олень, после того как был львом (раньше).

3. Это недостойно расы Рагху, это противоречит (правилам) этой великой семьи. Горячие лучи не должны исходить от холодной луны.

4. Если ты такой бессильный, о царь! позволь мне вернуться тем же путем, каким я пришел. Ты, Какуштха, нарушивший обещание, живи счастливо со своими друзьями.

5. Когда пылкий Вишвамитра пришел в ярость, земля задрожала под ним, и боги преисполнились страха.

6. Васиштха, кроткий, мудрый и соблюдающий свои обеты, видя, что великий мудрец и друг мира находится под влиянием гнева, произнес следующую речь.

7. О царь, порожденный расой Икшаку, и сам по себе являющийся формой добродетели, и называемый Дашаратхой, удачливым, и украшенный всеми благими качествами, известными в трех мирах.

8. Прославленный своей кротостью и строгостью в соблюдении обетов, прославленный во всех трех мирах своими добродетелями и славой, ты не можешь нарушить клятву верности.

9. Храни свою добродетель и не думай нарушить свою веру, исполни просьбу мудреца, которого почитают во всех трех мирах.

10. Сказав, что ты сделаешь это, если ты откажешься от своего обещания, ты потеряешь объект своих еще не осуществленных желаний. Поэтому расстанься с Рамой.

11. Происходя из рода Икшаку и будучи сам Дашаратхой, если ты не выполнишь своего обещания, кто еще на земле сдержит свое слово?

12. Именно благодаря поведению таких великих людей, как ты, низкие люди даже не осмеливаются преступать границы своего долга, как же тогда ты хочешь нарушить его сам?

13. Охраняемый этим человеком, похожим на льва (Вишвамитрой), подобно огненной амброзии, ни один ракшас не сможет одержать верх над Рамой, независимо от того, будет ли он одет и вооружен или нет.

14. Смотрите на него как на олицетворение добродетели, могущественнейшего из могущественных, превосходящего всех в мире своим умом и приверженностью аскетизму.

15. Он искусен во всех боевых искусствах, известных в трех мирах, ни один другой человек не владеет ими так хорошо и никогда не сможет овладеть ими так, как он.

16. Среди Богов, Мудрецов, асуров, Ракшасов, Нагов, Якшей и гандхарвов нет равного ему (по могуществу).

17. В былые времена, когда этот сын Каушики правил своим царством, Кришасва снабдил его всем необходимым оружием, с которым не сможет справиться ни один враг.

18. Это оружие были потомками Кришасвы и были столь же сияющими и могущественными, как и потомки Праджапати, и следовали за ним (в его свите).

19. У Дакши (патриарха) были две прекрасные дочери Джая и Супраджа (по прозвищу Виджая), у которых было сто отпрысков (как олицетворения орудий, которые непобедимы на войне.

20. Из них благословенный Джая родил пятьдесят старых сыновей, которые являются непримиримыми проводниками сил разрушения Асуров.

21. Подобным же образом Супраджа родил пятьдесят сыновей, обладающих превосходными качествами, которые были очень могущественны, ужасны на вид и неукротимо агрессивны.

22. Таким образом, Вишвамитра укрепился и стал могущественным (благодаря этому). Он признан мудрецом в трех мирах, поэтому ты не должен думать иначе, как о том, чтобы доставить Раму к нему.

23. Когда этот могущественный и добродетельный человек и повелитель мудрецов находится рядом, любой, даже находящийся при смерти в его присутствии, обязательно обретет свое бессмертие (на земле): поэтому не падайте духом, как бесчувственный человек.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc118006.html

 

Глава X - Меланхолия Рамы

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Сказал Валмики:—

1. После того, как Васиштха произнес эти слова, царь Дашаратха был рад послать за Рамой и Лакшманой и сказал:

2. Ступай, канцлер, и быстро приведи сюда по-настоящему могущественных и длинноруких Раму и Лакшману с благородной целью устранения препятствий (на пути совершения религиозных обрядов).

3. Посланный таким образом царем, он отправился во внутренние покои и, вернувшись через мгновение, сообщил об этом царю.

4. О, сир! Рама, чьи руки сокрушили всех его врагов, погружен в свои мысли в своей комнате, как пчела, запертая на ночь в лотосе.

5. Он сказал, что скоро придет, но настолько погружен в свою одинокую медитацию, что ему не нравится, когда кто-то находится рядом с ним.

6. Узнав об этом от камергера, царь подозвал к себе одного из приближенных Рамы и, заверив его во всем, попросил рассказать подробности.

7. На вопрос царя, как Рама дошел до такого состояния, слуга ответил ему в таком печальном настроении.

8. Господин, мы тоже стали худыми, как палки, в скорби из-за того, что тело вашего сына Рамы угасает.

9. Лотосоокий Рама выглядит удрученным с тех пор, как вернулся из своего паломничества в обществе брахманов.

10. Когда мы настойчиво просим его совершить свои ежедневные обряды, он иногда выполняет их со спокойным выражением лица, а в других случаях полностью от них отказывается.

11. Он питает отвращение, о Господь! к омовению, к поклонению богам, к раздаче милостыни, а также к еде; и даже когда мы ему докучаем, он не принимает пищу с большим удовольствием.

12. Он больше не позволяет шаловливым девушкам из гарема укачивать себя в качающихся колыбелях и не купается в фонтанах, как в чатаке (дождевой воде).

13. Никакие украшения, украшенные рубинами в форме бутонов, никакие браслеты или ожерелья, о царь, не могут порадовать его сейчас, точно так же, как ничто на небесах не может порадовать его обитателей, которые ожидают своего падения оттуда (после истечения срока их полномочий).

14. Он печален, даже когда сидит в беседке из лиан, овеваемый цветочным ветерком, и окруженный взглядами девушек, играющих вокруг него.

15. Что бы ни было, о царь! хорошим и милым, элегантным и приятным для души, он смотрит на это печальными глазами, как тот, чьи глаза уже пресытились созерцанием того, что было свалено в кучу (перед ним).

16. Он плохо отзывался о девушках, которые весело танцевали перед ним, и восклицал: "Почему эти дамы из гарема так суетятся, причиняя мне горе?"

17. Его поступки подобны поступкам сумасшедшего, который не находит удовольствия ни в еде, ни в отдыхе, ни в средствах передвижения, ни в сиденьях, ни в ванне, ни в других удовольствиях, какими бы прекрасными они ни были.

18. Что касается процветания или невзгод, своего жилища или любых других желаемых вещей, он называет их нереальными, а затем хранит молчание.

19. Его нельзя увлечь шутками или соблазнить вкусить удовольствия; он не занимается никакими делами, но пребывает в молчании.

20. Ни одна женщина с ее распущенными локонами и небрежным взглядом не сможет понравиться ему больше, чем игривый олененок может понравиться деревьям в лесу.

21. Подобно человеку, проданному среди дикарей, он находит удовольствие в уединенных местах, в самых отдаленных уголках, на берегах (рек) и в диких пустынях.

22. Его отвращение к одежде и средствам передвижения, пище и подаркам говорит само за себя, о царь! что он следует образу жизни, который ведут странствующие аскеты.

23. Он живет один, о повелитель людей! в уединенном месте, и не смеется, не поет и не плачет вслух от чувства безразличия.

24. Сидя в позе сложенных ног (падмасана), он пребывает в рассеянном состоянии, подперев щеку левой ладонью.

25. Он не гордится собой и не стремится к величию верховной власти; он не испытывает ни восторга от радости, ни подавленности от горя или боли.

26. Мы не знаем, куда он идет, что он делает, чего он желает, о чем он размышляет, откуда и когда он приходит и за чем следует.

27. Он худеет с каждым днем, бледнеет с каждым днем, и, подобно дереву в конце осени, он день за днем теряет цвет.

28. Шатругна и Лакшмана, о царь! они повторяют все его привычки и очень похожи на его тени.

29. На неоднократные вопросы своих слуг, братьев-принцев и матерей (о причине своего помешательства) он отвечает, что у него ее нет, а затем снова становится молчаливым и безразличным.

30. Он поучал своих товарищей и друзей, говоря: "Не стремитесь к чувственным удовольствиям, которые приносят удовольствие только на время".

31. Он не испытывает симпатии к богато украшенным женщинам гарема, а скорее смотрит на них как на причину разрушения, представшую перед ним.

32. В жалобных записках он часто жалуется на то, что его жизнь проходит в напрасных заботах, далеких от легко достижимого состояния (небесного блаженства).

33. Если какой-нибудь зависимый придворный заговорит о том, что он (однажды) станет императором, он улыбнется ему, как бредящему сумасшедшему, а затем промолчит, как человек, погруженный в свои мысли.

34. Он не обращает внимания на то, что ему говорят, и не смотрит ни на что из представленного перед ним. Он терпеть не может смотреть на вещи, даже самые привлекательные (на вид).

35. Как химерично предполагать существование эфирного озера и растущего в нем лотоса, так и ложно верить в реальность ума и его представлений. Говоря так, Рама ничему не удивляется.

36. Даже когда он сидит среди прекрасных девушек, стрелы купидона не могут пронзить его непробиваемое сердце, как ливни - (непоколебимую) скалу.

37. Что "ни один разумный человек никогда не должен желать богатства, которое является лишь местом опасностей"; сделав это своим девизом, Рама раздает все, что у него есть, нищим.

38. Он поет несколько стихов на этот счет, в которых говорится, что "было бы ошибкой называть одно процветанием, а другое - несчастьем, когда и то, и другое - всего лишь плод воображения".

39. Он повторяет несколько слов, в которых говорится, что "хотя все кричат: "О, меня больше нет, я беспомощен", - все же удивительно, что никто не впадает в полное безразличие".

40. То, что Рама, сокрушитель врагов, великий Сала (дуб), растущий в саду Рагху, впадает в такое состояние ума, вызывает у нас печаль.

41. Мы не знаем, о великий вооруженный и лотосоокий царь! что нам делать с ним в таком состоянии. Мы надеемся только на тебя.

42. Он смеется, презирая советы князей и брахманов, стоявших перед ним, и отвергает их, как глупцов.

43. Он остается бездеятельным с убеждением, что мир, который предстает нашему взору, - это суета, и представление о себе тоже суета.

44. Он не испытывает уважения ни к врагам, ни к друзьям, ни к самому себе, ни к своему царству, ни к матери, ни к богатству, не обращает внимания ни на процветание, ни на невзгоды.

45. Он совершенно спокоен, у него нет ни желаний, ни усилий, он лишен опоры; он ничем не увлечен и не свободен от мирских мыслей. Вот причины, которые больше всего беспокоят нас.

46. Он говорит: "Какое отношение мы имеем к богатствам, к нашим матерям, к этому царству и ко всем нашим занятиям?" Под влиянием этих впечатлений он собирается расстаться с жизнью.

47. Подобно тому, как чатака (ласточка) становится беспокойной из-за того, что дожди не прекращаются (из-за ураганов), так и Рама стал нетерпелив (из-за ограничений) со стороны своих отца и матери, своих друзей и царства, своих удовольствий и даже своей собственной жизни.

48. Теперь, из сострадания к твоему сыну, постарайся искоренить это огорчение, которое, подобно ядовитой лиане, распускает свои ветви (в его сознании).

49. Ибо, несмотря на то, что он обладает всеми благами, при таком расположении духа он смотрит на мирские удовольствия как на свой яд.

50. Где на этой земле есть тот могущественный человек, который может вернуть его к надлежащему поведению (например, с помощью сильнодействующего лекарства?).

51. Кто, подобно солнцу, разгоняющему своими лучами тьму мира, устранит заблуждения, которые были причиной горя в уме Рамы, и тем самым сделает его великодушие действенным в его случае?

 

Глава XI - Утешение Рамы

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Вишвамитра сказал:—

1. Если это так, то вы, разумные, можете отправиться немедленно и убедить это потомство Рагху прийти сюда, как это делают с одним оленем другие (из каравана).

2. Это оцепенение Рамы вызвано не каким-либо (внешним) несчастным случаем или (внутренней) привязанностью; я думаю, это развитие того высшего интеллекта, который рождается из правильных рассуждений бесстрастных людей.

3. Пусть Рама придет сюда на некоторое время, и мы в мгновение ока развеем заблуждение (его ума), подобно тому как ветер разгоняет облака с горных вершин.

4. После того, как мои рассуждения избавят его от беспокойства, он сможет обрести покой в том счастливом состоянии духа, к которому мы пришли.

5. Он не только достигнет чистой истины и ясного понимания непреходящего спокойствия, но и обеспечит себе округлость и красоту своей фигуры и цвета лица, которые приобретаются благодаря отвару амброзии.

6. После этого он будет всем сердцем стремиться к полному и неукоснительному выполнению своих обязанностей, что сделает ему честь.

7. Он станет сильным благодаря знанию обоих миров и освобождению от состояний удовольствия и боли, и тогда он будет смотреть на золото и камни безразличным взглядом.

8. После того, как главный из мудрецов произнес эти слова, царь вновь обрел твердость духа и посылал глашатаев за глашатаями, чтобы те привели к нему Раму.

9. В это самое время Рама готовился подняться со своего места во дворце, чтобы подойти к своему отцу, подобно тому, как солнце встает из-за горы на востоке.

10. Окруженный несколькими слугами, он пришел с двумя братьями в священный зал своего отца, напоминающий небеса царя богов.

11. Он увидел на расстоянии своего царственного предка, сидящего среди принцев, как Индра, окруженный богами.

12. С обеих сторон его сопровождали мудрецы Васиштха и Вишвамитра, а также почтительно окруженный свитой министров, каждый из которых был сведущ в толковании всех Шастр.

13. Очаровательные девушки обмахивали его веерами из чаури, не уступая по красоте богиням, правящим небесами.

14. Васиштха, Вишвамитра и другие мудрецы, а также Дашаратха и его вожди издали увидели приближающегося Раму, такого же прекрасного, как сам Сканда.

15. Своими качествами мягкости и серьезности он напоминал гору Гималаи (с ее охлаждающим холодом и твердостью), и все уважали его за глубину и ясность (его понимания).

16. Он был красив и хорошо сложен (чертами лица), обладал благоприятным внешним видом, но при этом был скромен и великодушен в мыслях. При всей своей привлекательности и мягкости характера, он обладал всей мужественной доблестью.

17. Он был еще совсем юным, но при этом величественным, как пожилой человек. Он не был ни угрюмым, ни веселым, но, казалось, был полностью доволен собой, как будто получил все, о чем мечтал.

18. Он хорошо разбирался в мире и обладал всеми святыми добродетелями. Чистота его ума привлекала все добродетели, которые встречались в нем.

19. Вместилище его разума было наполнено его великодушием и благородными добродетелями, а искренность его поведения показывала его в свете совершенства (для всех).

20. Наделенный этими различными добродетелями и украшенный ожерельем и изысканными одеждами, Рама, опора расы Рагху, подошел к (своему отцу) с улыбкой на лице.

21. Он склонил голову перед отцом, и сверкающие драгоценные камни задрожали в его волосах, придавая его голове изящный вид горы Сумеру, сотрясаемой землетрясением.

22. Лотосоокий Рама подошел, чтобы поклониться стопам своего отца, когда господь мудрецов (Вишвамитра) разговаривал с ним.

23. Прежде всего Рама приветствовал своего отца, затем двух почтенных мудрецов, затем он приветствовал брахманов, затем своих родственников и, наконец, старших и доброжелательных друзей.

24. Затем он принял и ответил на приветствия вождей и принцев, которые грациозно склоняли перед ним головы и почтительно обращались к нему.

25. Рама, обладавший божественной красотой и невозмутимостью ума, приблизился к священному месту своего отца, заручившись благословением двух мудрецов.

26. Во время поклонения стопам своего отца господь земли неоднократно целовал его в голову и лицо и нежно обнимал его.

27. В то же самое время он, уничтожитель своих врагов, обнял Лакшману и Шатругну с такой же страстью, с какой лебедь обнимает цветы лотоса.

28. "Сядь, сын, ко мне на колени", - сказал царь Раме, который, однако, уселся на прекрасный кусок ткани, расстеленный на полу его слугами.

29. Царь сказал: "О сын мой и вместилище благословений, ты достиг возраста благоразумия, так что не предавайся самоуничижению, как это делают тупоголовые люди из-за своего безумного понимания.

30. Знайте, что только следуя примеру старших, наставников и брахманов, человек обретает добродетель, а не упорствует в своих заблуждениях.

31. До тех пор, пока мы не позволим семенам заблуждения проникнуть к нам, череда наших несчастий будет тянуться на расстоянии".

32. Васиштха сказал: "О сильнорукий принц! ты поистине герой, сумевший побороть свои мирские наклонности, которые так же трудно искоренить, как и они жестоки в своих действиях.

33. Почему вы позволяете себе, как необразованному, тонуть в этом бурлящем море ошибок, вызывающих в вас такую унылую бездеятельность?

34. Вишвамитра сказал: "Почему твои глаза такие неуверенные (от сомнений), как дрожащие гроздья голубых лотосов? Ты должен избавиться от этой неуверенности и рассказать нам, что это за печаль (которая терзает) твой разум.

35. "Что это за мысли, и каковы их названия и природа, их количество и причины, которые наводняют ваш разум подобно болезням (таким же образом), как мыши подтачивают ткань".

36. Я склонен думать, что ты не тот человек, которого могут беспокоить те пороки и неурядицы, которым подвержены только низменные и мерзкие существа.

37. Скажи мне, чего жаждет твое сердце, о безгрешный Рама! и они будут вознаграждены таким образом, чтобы предотвратить их повторение у вас.

Рама сказал:—

38. [доступно на санскрите]

Эталон расы Рагху, выслушав разумную и изящную речь мудреца с добрыми намерениями, стряхнул с себя печаль, как павлин при шуме облака, в надежде достичь своей цели.

 

Глава XII - ответ Рамы

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Валмики продолжал:—

1. На этот успокаивающий вопрос главного из мудрецов Рама ответил мягкой и изящной речью, исполненной здравого смысла.

2. Рама сказал: "О почтенный мудрец! Я расскажу тебе правду, хотя и неискушенный, все подробности, о которых ты просил; ибо кто же ослушается повеления мудрого?

3. С тех пор как я родился в этом особняке моего отца, я все это время жил, рос и получал образование (в этом самом месте).

4. Тогда, о повелитель мудрецов! желая изучить добрые обычаи (человечества), я отправился путешествовать по святым местам по всей этой опоясанной морями земле.

5. Именно к этому времени в моем сознании возникла череда размышлений следующего характера, которые поколебали мое доверие к мирским объектам.

6. Мой разум был занят изучением природы вещей, что постепенно привело меня к отказу от всех мыслей о чувственных наслаждениях.

7. Для чего нужны эти мирские удовольствия (думал я) и что означает умножение (нашего вида) на земле? Люди рождаются, чтобы умереть, и умирают, чтобы родиться заново.

8. Нет стабильности в стремлениях существ, движимых или неподвижных. Все они склонны к пороку, разложению и опасности; и все наше имущество является причиной нашей бедности.

9. Все объекты (чувственного восприятия) отделены друг от друга, как железные прутья или иглы; только воображение привязывает их к нашему разуму.

10. Именно разум представляет существование мира как реальность, но благодаря обманчивости ума (будучи известным) мы защищены от такого обмана.

11. Если мир нереален, то жаль, что невежественные люди поддаются его соблазну, подобно оленю, которого соблазняет далекий мираж, (кажущийся) водой.

12. Никто не продает нас (никому), и все же мы остаемся как бы порабощенными миром; и, хорошо зная это, мы очарованы богатством, как по мановению волшебной палочки Шамбары.

13. Что может быть приятнее в этой квинтэссенции (мира), чем страдание; и все же мы по глупости попадаемся в ловушку его мыслей, как будто облепленные медом (как пчелы).

14. Ах! Спустя долгое время я понимаю, что мы незаметно для себя впадали в заблуждения, подобно бессмысленным оленям, падающим в пещеры в пустыне.

15. Какая мне польза от царской власти и всех этих удовольствий? Кто я такой и откуда все это? Это всего лишь суета, и пусть так и остается, не принося никому ни пользы, ни ущерба.

16. Рассуждая таким образом, о Брахман, я почувствовал отвращение к миру, подобно путнику в пустыне.

17. А теперь скажи мне, о достопочтенный господин! движется ли этот мир к своему разрушению, или продолжает воспроизводиться, или находится в процессе своего бесконечного развития?

18. Если здесь и есть какой-то прогресс, так это появление и исчезновение старости и недуга, процветания и невзгод поочередно.

19. Взгляните, как разнообразие наших пустяковых удовольствий ускоряет наше увядание, они подобны ураганам, ломающим горные деревья.

20. Люди тщетно продолжают вдыхать свою жизненную силу, подобно трубкам из полого бамбука, не имеющим смысла.

21. Как облегчить (человеческие) страдания - вот (единственная) мысль, которая пожирает меня, как дикий огонь в дупле засохшего дерева.

22. Тяжесть мирских невзгод камнем лежит на моем сердце и мешает моим легким дышать. Я хочу заплакать, но не могу пролить слезы из-за страха перед моим народом.

23. Мой плач без слез и безмолвный рот не выдают моего внутреннего горя никому, кроме моего сознания, молчаливого свидетеля моего одиночества.

24. Я жду, чтобы поразмыслить о положительном и отрицательном состояниях (мирского блаженства), подобно тому, как разоренный человек оплакивает свое прежнее состояние изобилия (и нынешнюю нужду).

25. Я считаю, что процветание - это обольстительный обман, поскольку оно вводит в заблуждение разум, ослабляет хорошие качества (людей) и раскидывает сеть наших несчастий.

26. Для меня, как для человека, столкнувшегося с большими трудностями, ни богатство, ни потомство, ни супруги, ни дом не приносят радости, но они кажутся (столь многими источниками) страданий.

27. Я, как дикий слон в цепях, не нахожу покоя в своем уме, размышляя о различных пороках этого мира и размышляя о причинах наших слабостей.

28. Во все времена под темным покровом ночи нашего невежества таятся порочные страсти; и есть сотни объектов, которые, подобно множеству коварных мошенников, окружают всех людей при свете дня и подстерегают со всех сторон, чтобы лишить нас разума. Каким могущественным воинам мы можем поручить (сейчас) сражаться с ними, кроме нашего знания истины?

 

Глава XIII - Поношение богатств

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Рама сказал:—

1. Это богатство, о мудрец! это считается здесь благословением; именно она является причиной наших бед и ошибок.

2. Она уносит, как река в сезон дождей, всех жизнерадостных простаков, которых уносит ее течение.

3. Ее дочери - это беспокойство, порожденное многими злоупотреблениями, подобное волнам ручья, поднятым ветром.

4. Она никогда и нигде не может твердо стоять на ногах, но, как несчастная, обжегшая ступни, ковыляет из одного места в другое.

5. Удача, как лампа, и обжигает, и чернит своего обладателя, пока не погаснет от собственного возгорания.

6. Она неприступна, как принцы и глупцы, и так же благосклонна к своим приверженцам, как и они, не придавая значения их достоинствам или недостаткам.

7. Она порождает в них только зло из-за их различных поступков (распутства), подобно тому как хорошее молоко, которое дают змеям, только усиливает действие их яда.

8. Люди (по своей природе) мягки и добросердечны с друзьями и незнакомцами, пока их не ожесточает их богатство, которое, подобно порывам ветра, способствует застыванию (жидкого) льда.

9. Как сверкающие драгоценные камни пачкаются пылью, так и образованные, храбрые, благодарные, кроткие и незлобивые люди становятся испорченными богатством.

10. Богатство не приносит человеку счастья, а приводит к горю и разрушению, подобно тому как растение аконит, если его выращивать, скрывает в себе смертельный яд.

11. Безупречный богач, храбрый человек, лишенный тщеславия, и мастер, не склонный к пристрастиям, - вот три редкости на земле.

12. Богатые люди недоступны, как темная пещера дракона, и неприступны, как глухие дебри горы Виндхья, населенной свирепыми слонами.

13. Богатство, как ночная тень, затмевает хорошие качества людей и, подобно лунным лучам, заставляет распускаться бутоны их несчастий. Оно, как ураган, сметает блеск прекрасных перспектив и напоминает море с огромными волнами (беспокойства).

14. Они навлекают на нас облако страха и заблуждений, усиливают отраву уныния и сожаления и подобны ужасным змеям на поле нашего выбора.

15. Фортуна (как смертоносный) мороз для приверженцев аскетизма и как ночь для сов распутства; она затмевает лунный свет разума и как лунные лучи для цветущих лилий безрассудства.

16. Она так же преходяща, как радуга, и так же приятна для восприятия игрой своих красок; она так же непостоянна, как молния, которая исчезает, как только появляется в поле зрения. Поэтому никто, кроме невежд, не может положиться на нее.

17. Она так же непостоянна, как высокородная девица, идущая за мужчиной низкого происхождения на поводу у слов; и как (обманчивый) мираж, который соблазняет беглецов попасться на его удочку, как лань.

18. Неустойчивая, как волна, она никогда не бывает устойчивой на одном месте; (но всегда колеблется во все стороны), как мерцающее пламя лампы. Поэтому никто не знает, как она наклоняется.

19. Она, подобно львице, всегда быстра в бою и, подобно вожаку слонов, благосклонна к своим сторонникам. Она остра, как лезвие меча (чтобы разрубать все препятствия), и является покровительницей сообразительных шулеров.

20. Я не вижу счастья в нецивилизованном процветании, полном предательства и изобилующем всевозможными опасностями и неприятностями.

21. Жаль, что процветание, подобно бесстыдной девке, снова завладеет мужчиной после того, как он покинет ее, связавшись с Бедностью (ее соперницей).

22. Что она такое, со всей своей красотой и притягательностью для человеческих сердец, как не сиюминутная вещь, добытая всевозможными злыми средствами и напоминающая в лучшем случае цветочный куст, растущий из пещеры, в которой обитает змея, и окруженный рептилиями со всех сторон вокруг своего стебля?

 

Глава XIV - Обесценивание человеческой жизни

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

1. Человеческая жизнь хрупка, как капля воды, дрожащая на кончике листка, и неудержима, как безумец, который вырывается из своего телесного заточения в неподходящий момент.

2. Опять же, жизни тех, чей разум заражен ядом мирских дел и кто не способен судить самостоятельно, являются (по-разному) лишь причинами их мучений.

3. Те, кто познает познаваемое, пребывает во всепроникающем духе и в равной степени соглашается со своими желаниями и достижениями, наслаждаются жизнью в совершенном спокойствии.

4. Мы, твердо верящие в то, что являемся ограниченными существами, не можем наслаждаться своей преходящей жизнью, которая является всего лишь вспышками молний среди облачного неба этого мира.

5. Удержать ветры в узде, разорвать небо на куски и сплести из волн венок так же невозможно, как и обрести хоть какую-то уверенность в нашей жизни.

6. Быстрая, как осенние облака, и короткая, как свет лампы без масла, наша жизнь, кажется, проходит так же незаметно, как морские волны.

7. Лучше попытаться уловить тень луны на волнах, мимолетные вспышки молний в небе и идеальные цветы лотоса в эфире, чем когда-либо полагаться на эту неустойчивую жизнь.

8. Люди с беспокойным умом, желающие продлить свою бесполезную и тяжелую жизнь, напоминают самку мула, зачатую лошадью (что приводит к ее гибели, выкидышу или бесплодию).

9. Этот мир (Сансара) подобен водовороту посреди океана творения, и каждое индивидуальное тело подобно (недолговечному) пене, мыльному пузырю, который не может доставить мне удовольствия в этой жизни.

10. Это называется истинной жизнью, в которой обретается то, чего стоит достичь, в которой нет причин для печали или угрызений совести и которая является состоянием трансцендентного спокойствия.

11. В растениях есть растительная жизнь, в зверях и птицах - животная: человек ведет мыслящую жизнь, но истинная жизнь выше (последовательности) мыслей.

12. Говорят, что все те живые существа, которые однажды родились на этой земле, хорошо жили и больше не возвращаются на нее. Остальные ничем не лучше старых ослов (обремененных).

13. Знание — обуза для бездумных, а мудрость обременительна для страстных; интеллект - тяжкий груз для беспокойных, а тело - неподъемное бремя для того, кто не знает о своей душе.

 

14. Добродетельный человек, обладающий жизнью, умом, интеллектом, самосознанием и соответствующими занятиями, бесполезен для неразумных, но кажется, что он перегружен, как носильщик.

15. Неудовлетворенный ум - это великая арена всех зол и рассадник болезней, которые слетаются на него, словно птицы небесные: такая жизнь - обитель тяжелого труда и страданий.

16. Как дом постепенно приходит в упадок из-за мышей, постоянно роющихся под ним, так и тело живого постепенно разъедается (пагубными) зубами времени, вгрызающимися в него.

17. Смертельные болезни, зарождающиеся в организме, питаются нашим жизненным дыханием, подобно тому как ядовитые змеи, рождающиеся в лесных пещерах, поглощают воздух лугов.

18. Как засохшее дерево изъедено мельчайшими червями, живущими в нем, так и наши тела постоянно истощаются от множества врожденных болезней и вредных выделений.

19. Смерть неотрывно смотрит нам в лицо и рычит, как кошка смотрит на мышь и мурлычет, чтобы проглотить ее.

20. Старость опустошает нас, как только обжора переваривает свою пищу; и она доводит человека до слабости, как старую блудницу, не иначе как благодаря ее краскам и духам.

21. Молодость покидает нас так же быстро, как хороший человек с отвращением бросает своего злого друга, после того как через несколько дней ему становятся известны его слабости.

22. Смерть, любительница разрушения и подруга старости и разорения, любит чувственных мужчин, как развратник любит красавицу.

23. Таким образом, в мире нет ничего более бесполезного, чем эта жизнь, которая лишена всех хороших качеств и всегда подвержена смерти, если только ее не сопровождает постоянное счастье освобождения.

 

Глава XV - Обличение эгоизма

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Рама продолжил:—

1. Эгоизм проистекает из ложного самомнения, и именно тщеславие (или суетная слава) питает его; я очень боюсь этого пагубного эгоизма, который является врагом (рода человеческого).

2. Именно под влиянием эгоизма все люди в этом разнообразном мире, и даже самые бедные из них, попадают в темницу зла и злодеяний.

3. Все несчастные случаи, тревоги, неурядицы и дурные поступки проистекают из эгоизма или самоуверенности; поэтому я считаю эгоизм болезнью.

4. Будучи подвержен этому вечному заклятому врагу - циничному эгоизму, я воздерживаюсь от еды и питья. Какое еще удовольствие я могу получить?

5. Этот мир напоминает долгую непрерывную ночь, в которой наш эгоизм, подобно охотнику, расставляет сети привязанностей (чтобы заманить нас в них).

6. Все наши великие и невыносимые страдания, растущие подобно колючим растениям катеху, являются всего лишь результатом нашего эгоизма.

7. Оно омрачает спокойствие ума, как затмение затмевает луну; оно разрушает наши добродетели, как мороз губит цветы лотоса; оно рассеивает спокойствие людей, как осень разгоняет тучи. Поэтому я должен избавиться от этого эгоистического чувства.

8. Я не принц Рама, у меня нет желаний, и я не должен стремиться к богатству; но я хочу обрести душевный покой и оставаться как самоудовлетворенный старый мудрец Джина.

9. Все, что я ел, делал или приносил в жертву под влиянием эгоизма, пропало даром; именно отсутствие эгоизма я называю настоящим благом.

10. Прощай, о Брахман! когда в человеке присутствует (чувство) эгоизма, он подвержен печали из-за своих трудностей; но, избавившись от него, он становится счастливым; следовательно, лучше обойтись без него.

11. Я свободен от тревог, о мудрец! с тех пор, как я обрел спокойствие ума, отказавшись от своего (чувства) эгоизма, и познал мимолетность всех наслаждений.

12. До тех пор, о Брахман! пока облако эгоизма сгущается (над областью нашего разума), наши желания раскрываются, как бутоны курчи (во время дождя).

13. Но когда облако эгоизма рассеивается, молния алчности исчезает, подобно тому, как гаснет лампа, и ее свет немедленно исчезает.

14. Ум превозносится от эгоизма, подобно разъяренному слону в горах Виндхья, когда он слышит раскаты грома в облаках.

15. Опять же, эгоизм, обитающий, подобно льву, в огромном лесу из всех человеческих тел, широко распространен по всей территории этой земли.

16. Самонадеянные люди носят на шее нитки жемчуга, из которых состоит жадность, а из жемчуга - повторные рождения.

17. Наш закоренелый враг эгоизм, подобно волшебнику, распространяет вокруг нас чары наших жен, друзей и детей, от чар которых трудно избавиться.

18. Как только (впечатление) от слова (эго) стирается из ума, все наши тревоги и огорчения исчезают из него.

19. Облако эгоизма, рассеиваемое с неба нашего разума, и туман заблуждений, который он распространяет, чтобы разрушить наш покой, также рассеются.

20. Я отказался от своего (чувства) эгоизма, но мой разум отупел от горя из-за моего невежества. Скажи мне, о Брахман! что ты считаешь правильным для меня в этих обстоятельствах.

21. Я с большим трудом отказался от этого эгоизма и не хочу больше прибегать к этому источнику всех зол и волнений. Он остается в груди только для того, чтобы нас раздражать, и сам по себе не приносит нам никакой пользы. Направляйте меня сейчас, вы, люди великого понимания! (к тому, что правильно).

 

Глава XVI - Неуправляемость ума

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

1. Наши умы заражены дурными страстями и недостатками, и они колеблются в своем соблюдении долга и служении вышестоящим, подобно перьям павлина, развевающимся на ветру.

2. Они скитаются наугад, с энтузиазмом и без отдыха, с одного места на другое, подобно бедной деревенской собаке, бегающей повсюду в поисках пищи.

3. Он редко находит какую-либо вещь где бы то ни было, и, даже если ему удается где-нибудь хорошо запастись, он довольствуется этим так же мало, как плетеным сосудом, наполненным водой.

4. Пустой ум, о мудрец! вечно находится в плену своих порочных желаний и никогда не знает покоя; он бродит на свободе, как заблудившийся олень, отбившийся от стада.

5. Человеческий разум по природе своей подобен неустойчивой волне и легок, как мельчайшая частица. Поэтому он не может обрести покоя, несмотря на (непостоянство и легкомыслие) своей природы.

6. Потревоженный собственными мыслями, разум мечется во все стороны, подобно водам молочно-белого океана, взбаламученного горой Мандара.

7. Я не могу обуздать свой ум, подобный безбрежному океану (в его течении), с его огромными волнами (страстей), с водоворотами (заблуждений), окруженный китами заблуждения.

8. Наши умы устремлены вдаль, о Брахман! в погоне за чувственными наслаждениями, подобно оленю, который бежит к нежным травинкам, не обращая внимания на то, что падает в ямы (скрытые под ними).

9. Ум никогда не сможет избавиться от своего неустойчивого состояния из-за присущего ему непостоянства, напоминающего беспокойство моря.

10. Ум, с его природным непостоянством и беспокойными мыслями, нигде не находит покоя, как лев (не знает покоя) в своей тюрьме.

11. Ум, сидящий в колеснице заблуждений, впитывает сладкий, мирный и безмятежный покой тела, подобно гусаку, сосущему чистое молоко из воды.

12. О величайший из мудрецов! Я очень огорчен, обнаружив, что способности ума дремлют на ложе воображаемых наслаждений, от которых их трудно пробудить.

13. Я пойман, о Брахман! как птица, запутавшаяся в сетях (моего эгоизма) и крепко удерживаемая в них нитью моей алчности.

14. Я сгораю в своем разуме, о мудрец, подобно сухому сену, охваченному пламенем моих тревог и распространяющимся дымом моего нетерпения.

15. Я поглощен, о Брахман! подобно куску холодного мяса, жестокостью и жадностью моего сердца, подобно тому, как голодный пес и его жадная подруга проглатывают тушу.

16. Я унесен, о мудрец! по велению моего сердца, как дерево на берегу уносится водами и бьющимися о него волнами.

17. Мой (жадный) ум увлекает меня вдаль, как соломинку, унесенную ураганом, чтобы она либо развевалась в воздухе, либо падала на землю.

18. Мое земное мышление остановило мое желание пересечь мировой океан, подобно тому, как насыпь останавливает течение вод (ручья).

19. Низость моего сердца то поднимает меня, то снова опускает, как бревно, привязанное к веревке, которое тащат в колодец и вытаскивают из него.

20. Как ребенок захвачен ложным видением демона, так и я нахожусь во власти своего порочного ума, выдающего ложь за истину.

21. Трудно подавить ум, который горячее огня, неприступнее холма и сильнее раската грома.

22. Ум притягивается к своим объектам, как птица к своей добыче, и не знает передышки ни на мгновение, как мальчик - к своей игре.

23. Мой ум, напоминающий море как по своей тупости, так и по беспокойству, по своей протяженности и изобилию водоворотами и драконами, не дает мне приблизиться к нему.

24. Подчинить себе разум труднее, чем испить воды из океана или опрокинуть гору Сумеру. Это труднее, чем что-либо другое.

25. Разум является причиной всех усилий и органом чувств трех миров. Его слабость ослабляет все мирское и требует тщательного лечения.

26. Именно ум порождает сотни наших страданий и удовольствий, подобно деревьям, растущим группами на холме; но как только к ним прикасается коса разума, они исчезают одно за другим.

27. Я готов подчинить свой ум, который является моим злейшим врагом в этом мире, с целью овладения всеми добродетелями, которые, как говорят ученые, зависят от него. Отсутствие у меня желаний вызвало отвращение к богатству и грубым удовольствиям, которые оно приносит, которые подобны оттенкам облаков, омрачающим (чистый диск) луны (нашего разума).

 

Глава XVII - Об алчности

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

1. Я вижу наши пороки, как стаю сов, летающих в области нашего разума, во тьме наших привязанностей и в долгой ночи нашей алчности.

2. Я иссушен своими тревогами, как влажная глина под солнечными лучами, вливая в нее внутреннее тепло, извлекая из нее мягкую влагу.

3. Мой ум подобен обширной и одинокой пустыне, покрытой туманом заблуждений, и, пораженный ужасным демоном желания, я постоянно блуждаю в нем.

4. Мои стенания и слезы только усиливают мою тревогу, подобно тому как ночная роса раскрывается и зреет на соцветиях фасоли, придавая им яркий золотистый оттенок.

5. Алчность, возбуждая в людях ожидания, только кружит их, подобно тому как морской водоворот увлекает за собой морских животных.

6. Поток мирской алчности течет подобно быстрому потоку в скале моего тела, с необузданной силой (в моих действиях) и громкими раскатистыми волнами (в моей речи).

7. Низменная алчность гонит наши умы с одного места на другое, подобно тому, как ветер уносит пыльное сухое сено, а жажда заставляет чатаков летать (в поисках питья).

8. Именно жадность разрушает все хорошие качества и изящество, которые мы добросовестно переняли у себя, подобно тому, как озорная мышь обрывает провода (музыкального инструмента).

9. Мы вращаемся в колесе наших забот, как увядшие листья (плывущие) по воде, и как сухая трава, подхваченная ветром, и как осенние облака (движущиеся) по небу.

10. Обуреваемые алчностью, мы неспособны достичь цели (совершенства), как птица, попавшая в силки, не может улететь.

11. Меня так сильно сжигает пламя алчности, что я сомневаюсь, можно ли облегчить это воспаление даже приемом самого нектара.

12. Алчность, как разъяренная кобыла, уносит меня все дальше и дальше от моего дома и возвращает меня туда снова и снова. Таким образом, она вечно гонит меня вверх и вниз, туда и сюда во всех направлениях.

13. Нас тянет вверх и снова бросает вниз, как ведро в колодец, веревка алчности (обвязанная вокруг нашей шеи).

14. Человека, как вьючного вола, ведет за собой его алчность, которая сгибает его сердце так же быстро, как удила зверя, и которую ему трудно разорвать.

15. Как охотник раскидывает свои сети, чтобы поймать в них птиц, так и наша привязанность к друзьям, женам и детям каждый день расставляет силки, в которые мы попадаем.

16. Алчность, подобная темной ночи, пугает даже мудрых, ослепляет проницательных и подавляет дух счастливейших из людей.

17. Наш аппетит отвратителен, как змея, он мягкий на ощупь, но полон смертельного яда и кусает нас, как только мы его почувствуем.

18. Это также похоже на черную колдунью, которая вводит мужчин в заблуждение своей магией, но пронзает их сердца и подвергает их опасности.

19. Наше тело, разрушенное нашей алчностью, подобно изношенной лютне, соединенной артериями, похожими на провода, но не издающей приятных звуков.

20. Наша жадность подобна длинноволокнистой, темной и сочной ядовитой лиане под названием кадука, которая растет в горных пещерах и сводит людей с ума своим вкусом.

21. Скупость так же суетна и бессмысленна, бесплодна и амбициозна, неприятна и опасна, как сухая ветка дерева, которая (не приносит ни плодов, ни цветов), но причиняет боль своим острым концом.

22. Продажность подобна сварливой старухе, которая из-за несдержанности своего сердца заигрывает с каждым мужчиной, но не достигает объекта своего желания.

23. Жадность старой актрисы, играющей различные роли в огромном мировом театре, чтобы удовлетворить различные вкусы своей аудитории.

24. Скупость подобна ядовитому растению, растущему в бескрайних просторах этого мира, приносящему старость и немощь как свои цветы и приносящему наши беды как свои плоды.

25. Наша грубость напоминает престарелую актрису, пытающуюся совершить мужественный поступок, на который у нее нет сил, но продолжающую танцевать, не доставляя удовольствия (ни себе, ни кому-либо другому).

26. Наши мимолетные мысли непостоянны, как куропатки, они парят над недоступными высотами под облаками (невежества), но перестают летать при дневном свете (разума).

27. Скупость подобна реке во время дождей, которая на время поднимается своими бурлящими волнами, а затем ложится на дно в своем пустом русле. (Таковы скупцы из-за приливов и отливов их состояний).

28. Жадность так же непостоянна, как самка птицы, которая время от времени меняет своих партнеров и покидает дерево, которое больше не приносит плодов.

29. Жадные люди так же непостоянны, как прыгучая обезьяна, которая никогда не останавливается на месте, но перемещается в места, недоступные для других, и жаждет плодов, даже когда насытится.

30. Проявления алчности столь же непостоянны, как и проявления случайности, и те и другие всегда начеку, но никогда не следуют своей последовательности.

31. Наша продажность подобна черной пчеле, которая садится на лотос наших сердец и в одно мгновение совершает свои прогулки над нами, под нами и повсюду вокруг нас.

32. Из всех мирских зол алчность - источник самых долгих страданий. Она подвергает опасности даже самого замкнутого мужчину.

33. Алчность, подобно группе облаков, окутана густым туманом заблуждений, заслоняющим небесный свет и вызывающим тупую бесчувственность (у своего обладателя).

34. Нищета, которая, как кажется, опоясывает грудь мирских людей цепями из драгоценных камней, связывает их, как животных, у которых на шее поводья.

35. Жадность простирается далеко и широко и представляет нам множество оттенков радуги. Она столь же нематериальна и лишена каких-либо свойств, как и радуга, пребывая в парах и вакууме и являясь всего лишь тенью.

36. Она сжигает наши хорошие качества, как электрический огонь сжигает сено; она притупляет наш здравый смысл, как мороз замораживает лотос; она взращивает наши пороки, как осень выжигает траву; и она увеличивает наше невежество, поскольку зима продлевает ночь.

37. Жадность подобна актрисе на мировой сцене; она как птица, вылетающая из гнезда в наших домах; как олень, бегущий по пустыне наших сердец; и как лютня, заставляющая нас петь и танцевать под свою дудку.

38. Наши желания, подобно морским волнам, швыряют нас в океан наших земных забот; они крепко привязывают нас к заблуждениям, как путы привязывают слона. Подобно фикусу индик, они дают корни нашему возрождению, и, подобно лунным лучам, они заставляют расцвести наши зарождающиеся беды.

39. Алчность, подобно ящику Пандоры, наполнена страданиями, дряхлостью и смертью и полна беспорядка и бедствий, подобных безумной вакханалии.

40. Наши желания иногда чисты, как свет, а иногда отвратительны, как тьма; то они ясны, как млечный путь, то снова неясны, как самый густой туман.

41. Воздерживаясь от алчности, мы избавляемся от всех наших телесных проблем, поскольку с наступлением темноты избавляемся от страха перед ночными призраками.

42. Так долго люди пребывают в состоянии (мертвой) немоты и умственного помешательства, поскольку они подвержены ядовитой жажде наживы.

43. Люди могут избавиться от своих страданий, освободившись от тревог. Считается, что именно отказ от забот является лучшим средством от алчности.

44. Как рыбы в пруду с удовольствием хватаются за наживку в ожидании лакомого кусочка, так и алчные люди хватаются за любую вещь, будь то дерево, камень или даже соломинка.

45. Алчность, подобно острой боли, побуждает к движению даже самых суровых людей, подобно тому, как лучи солнца поднимают цветы лотоса (над водой).

46. Ее сравнивают с бамбуком за его длину, полость, твердые сучки и колючие колючки, и все же ее любят, ожидая, что из него получится манна небесная и перламутровая субстанция.

47. И все же удивительно, что благородные люди смогли разрубить этот почти неразрывный узел алчности сверкающим мечом разума:

48. Как ни острие меча, ни огонь молнии, ни искры раскаленного железа не являются достаточно острыми, чтобы подавить алчность, живущую в наших сердцах.

49. Это подобно пламени лампы, которое ярко, но чернеет и сильно обжигает на конце. Оно питается маслянистыми фитилями (годами), ярко горит во всем, но никто никогда не прикасался к нему.

50. Нужда способна в одно мгновение превратить лучших из людей в соломинку, невзирая на их мудрость, героизм и серьезность в других отношениях.

51. Жадность подобна великой долине среди холмов Виндхья, которая окружена пустынями и непроходимыми лесами, ужасна и полна ловушек, расставленных охотниками, и наполнена пылью и туманом (заблуждения).

52. Объектом одной-единственной алчности является все на свете, и, хотя она сидит в глубине души, она незаметна для всех. Она подобна волнующемуся Молочному океану в этом изменчивом мире, который сметает все на своем пути и в то же время радует человечество своими пахучими волнами.

 

Глава XVIII - Обличение тела

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

1. Наше тело, которое расхаживает с важным видом по земле, представляет собой всего лишь скопление влажных внутренностей и сухожилий, склонных к разложению и болезням, и только к нашим мучениям.

2. Оно не является ни неподвижным, ни полностью чувствующим, ни невежественным, ни вполне разумным. Присущая ему душа - это чудо, и именно разум (и его отсутствие) делает его изящным или нет.

3. Скептик сомневается в своей инертности и разумности, а неразумные и невежественные люди всегда подвержены заблуждениям и иллюзии.

4. Тело так же легко удовлетворяется малым, как и истощается в одно мгновение, поэтому нет ничего более жалкого, презренного и бесполезного, чем наши тела.

5. Лицо хрупко, как увядающий цветок: то оно обнажает зубы, похожие на тонкие нити, то наряжается в распускающиеся улыбки, похожие на цветы.

6. Тело подобно дереву, руки которого напоминают ветви, лопатки - стебли, зубы - ряды птиц, отверстия для глаз - впадины, а голова - большой плод.

7. Уши подобны двум дятлам, пальцы обеих рук и ног подобны листьям на ветвях, болезни подобны растениям-паразитам, а действия тела подобны топорам, рубящим это дерево, которое является гнездом двух птиц - души и разума.

8. Это тенистое убежище тела - всего лишь временное пристанище уходящей души, независимо от того, связано ли оно с кем-либо или отделено от него, и будет ли человек полагаться на него или нет.

9. Что это за человек, о достопочтенные отцы! который снизойдет до размышлений о том, что это тело постоянно используется только для того, чтобы служить ему лодкой, на которой он может переплыть мировое море.

10. Кто может быть уверен в своем теле, которое подобно лесу, полному нор, и изобилует волосками, напоминающими его деревья?

11. Тело, состоящее из плоти, нервов и костей, напоминает барабан без какого-либо музыкального звука, и все же я сижу и наблюдаю за ним, как кошка (за мышиным писком).

12. Наши тела подобны деревьям, растущим в мировом лесу, на них растут цветы беспокойства, их терзают черви горя и несчастий, на них восседает обезьяний ум.

13. Тело с его улыбающимся лицом кажется прекрасным растением, приносящим плоды как добра, так и зла; но оно стало обиталищем дракона алчности и гнездовьем воронов гнева.

14. Наши руки подобны ветвям деревьев, а раскрытые ладони - прекрасным гроздьям цветов, остальные конечности подобны веточкам и листьям, и их постоянно сотрясает дыхание жизни.

15. Две ноги - это прямые стебли (оплота тела), а органы - гнезда птиц чувств. Его юный цвет - тень для проходящего мимо путника любви.

16. Свисающие волосы на голове напоминают высокую траву, растущую на дереве (тела); а эгоизм, подобный коршуну (в дупле), режет слух своими отвратительными криками.

17. Наши разнообразные желания, подобно корням и волокнам фигового дерева, как будто поддерживают это тело, хотя оно и изнашивается от тяжелого труда.

18. Тело - это огромная обитель эгоизма его владельца, и поэтому меня не интересует, будет ли оно существовать вечно или погибнет (ибо эгоизм - это проклятие счастья).

19. Это тело, связанное своими конечностями, как вьючные животные, и являющееся обиталищем своей госпожи Алчности, покрытое пятнами страстей, не доставляет мне никакого удовольствия.

20. Это обиталище тела, построенное на каркасе из позвоночника и ребер и состоящее из ячеистых сосудов, связанных между собой веревками из внутренностей, никоим образом не является для меня желанным.

21. Этот дворец тела, который связан нитями из сухожилий, построен из глины, состоящей из крови и влаги, и побелел от старости, мне совершенно не по душе.

22. Ум - архитектор и хозяин этого телесного жилища, а наша деятельность - его опора и слуги; он полон ошибок и заблуждений, которые мне не нравятся.

23. Мне не нравится это жилище тела, где с одной стороны - ложе наслаждений, а с другой - крики боли, как у его детей, и где наши порочные желания действуют, как его ревущие служанки.

24. Мне не может нравиться это тело, которое, подобно горшку с нечистотами, полно скверны мирских дел и разлагается под гнетом нашего невежества.

25. Это лачуга, стоящая на двух опорах в виде наших пяток и поддерживаемая двумя стойками в виде наших ног.

26. Это не прекрасный дом, где внешние органы играют свою роль, в то время как его хозяйка, ум, сидит внутри со своим выводком тревог.

27. Это хижина, крытая соломой с волосами на голове, украшенная башенками в виде ушей и украшенная драгоценными камнями на гребне, которые мне не нравятся.

28. Этот дом тела окружен стенами из всех его частей и покрыт волосками, растущими на нем, как початки кукурузы. Внутри него есть пустое пространство в виде живота (которое никогда не бывает полным), и это мне не нравится.

29. Это тело с когтями, как у пауков, и внутренностями, рычащими внутри, как лающие собаки, и внутренними ветрами, издающими страшные звуки, никогда не доставляло мне удовольствия.

30. Что такое это тело, как не проход для непрерывного вдыхания и выдыхания жизненного воздуха? Его глаза подобны двум окнам, которые постоянно открываются и закрываются веками. Мне не нравится такой особняк, как этот.

31. Этот особняк тела с его грозной (широко открытой) дверью рта и (постоянно движущимся) засовом языка и решетками зубов мне не нравится.

32. Мне не нравится этот дом тела, с белизной мазей на внешней поверхности кожи, с механизмами конечностей, находящимися в постоянном движении, и беспокойным умом, прячущимся в его основании, как озорная мышь.

33. Милые улыбки, подобные сияющим лампадам, на мгновение освещают этот дом тела, но вскоре его окутывает облако меланхолии, и потому я не могу быть доволен им.

34. Это тело, которое является обителью болезней, подвержено морщинам, гниению и всевозможным болям, - обитель, которой я недоволен.

35. Мне не нравится эта дикая природа тела, кишащая медведями чувств. Оно пустое и полое внутри, с темными зарослями (внутренностей) внутри.

36. Я не могу, о главный из мудрецов! чтобы вытащить свое обиталище из тела, подобно тому, как слабый слон не способен вытащить другого, увязшего в грязной яме.

37. Что хорошего в богатстве или царской власти, в этом теле и всех его усилиях, когда рука времени должна уничтожить их все за несколько дней?

38. Скажи мне, о мудрец! что очаровательно в этом теле, так это то, что оно состоит всего лишь из плоти и крови, как внутри, так и снаружи, и хрупко по своей природе.

39. Тело не следует за душой после смерти; скажите мне, господин, какое отношение должен иметь ученый к такой неблагодарной вещи, как это.

40. Оно неустойчиво, как уши разъяренного слона, и непостоянно, как капли воды, стекающие по их кончикам. Поэтому я хотел бы отказаться от него, пока оно не покинуло меня.

41. Оно трепещет, как листья на дереве, колеблемые легким ветерком, и подвержено болезням и колебаниям удовольствия и боли. Мне не нравятся его острота и горечь.

42. Несмотря на то, что им всегда можно есть и пить, он остается нежным, как листик, и, несмотря на все наши заботы, становится совсем тонким и быстро распадается.

43. Оно постоянно испытывает удовольствие и боль, череду изобилия и нищеты, не стыдясь себя как бесстыдного вульгарного стада (в его взлетах и падениях).

44. Зачем и дальше питать это тело, если оно не приобретает ни совершенства, ни долговечности после того, как долгое время наслаждалось процветанием и властью.

45. Тела богатых и бедных одинаково подвержены разложению и смерти в назначенное время.

46. Тело, подобно черепахе, лежит в пещере алчности посреди мирового океана. Оно остается там, в грязи, в безмолвном и вялом состоянии, не предпринимая никаких усилий для своего освобождения.

47. Наши тела, плавающие, как груды дерева, по волнам мира, в конце концов, послужат топливом для погребального костра (на кострище); за исключением некоторых из них, которые в глазах мудрецов сходят за человеческие тела.

48. Мудрый человек не имеет ничего общего с этим деревом тела, которое окружено злом, подобно ядовитым орхидеям, и приносит плоды погибели.

49. Тело, подобно лягушке, погружается в трясину смертности, где оно погибает, как только становится известно, что оно жило и ушло.

50. Наши тела так же пусты и мимолетны, как порывы ветра, проносящиеся над пыльной землей, где никто не знает, откуда они приходят и куда уходят.

51. Мы не знаем, как движутся наши тела (их перевоплощения), так же как не знаем о ветрах, свете и наших мыслях; все они приходят и уходят, но откуда и куда именно, мы ничего не знаем.

52. Горе и позор тем, у кого настолько кружится голова от осознания своей ошибки, что они полагаются на состояние или прочность своих тел.

53. Они - лучшие из людей, о мудрец! чьи умы успокоены мыслью о том, что их эго не существует в их телах, а тела не принадлежат им в конце (их жизни).

54. Те заблуждающиеся люди, которые имеют высокое чувство чести, боятся бесчестия и получают удовольствие от чрезмерных приобретений, воистину являются убийцами как своих тел, так и душ.

55. Мы обмануты иллюзией эгоизма, который, подобно женщине-дьяволу (колдунье), скрывается в полости тела со всем своим колдовством.

56. Наш разум, лишенный помощи (религии), находится в рабстве, как рабыня в тюрьме наших тел, у злобного демона ложного знания (или софистики).

57. Несомненно, все, что мы видим здесь, нереально, и все же удивительно, что масса людей вводится в заблуждение мерзким телом, которое вредит делу души.

58. Наши тела быстротечны, как капли водопада, и опадают через несколько дней, как увядшие листья с деревьев.

59. Они растворяются так же быстро, как пузырьки в океане; поэтому напрасно их бросает в водоворот дел.

60. Я ни на минуту не могу положиться на это тело, которое все быстрее приходит в упадок; и я рассматриваю его изменчивые иллюзии как состояние сна.

61. Пусть те, кто хоть немного верит в стабильность молний, осенних облаков и ледяных замков, положатся на это тело.

62. Оно превзошло все другие вещи, обреченные на разрушение, в своей неустойчивости и бренности. Более того, оно подвержено очень многим бедствиям; а потому я пренебрег им, как соломинкой, и таким образом обрел покой.

 

Глава XIX - Пороки детства

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

1. Тот, кто родился в непостоянном океане мира, который волнуют волны деловой суеты, должен провести свое детство только в страданиях.

2. Недостаток сил и здравого смысла, подверженность болезням и опасностям, немота и влечение в сочетании с тоской и беспомощностью являются спутниками детства.

3. Детство приковано к беспокойству и плачу, к приступам гнева, страстному желанию и всевозможным проявлениям неспособности, как слон, привязанный кандалами к столбу.

4. Неприятности, которые причиняет младенцу грудное вскармливание, гораздо серьезнее тех, которые беспокоят нас в юности и старости, или беспокоят при болезни, опасности или при приближении смерти.

5. Поступки мальчика подобны поступкам молодых животных, которые всегда беспокойны, и все их презирают. Поэтому детство более невыносимо, чем сама смерть.

6. Как может детство доставлять кому-то удовольствие, если оно всего лишь видимость грубого невежества, полно прихотей и увлечений и всегда подвержено неудачам.

7. Это глупое детство, которое проходит в постоянном страхе перед опасностями, возникающими на каждом шагу из-за огня, воды и воздуха, и которые редко встречаются с нами в других состояниях жизни.

8. Мальчики подвержены очень многим ошибкам в своих играх и шалостях, а также во всех своих желаниях и попытках, выходящих за рамки их возможностей: поэтому отрочество - самое опасное состояние (жизни).

9. Мальчики увлекаются ложными занятиями и нечестивыми видами спорта и подвержены всем глупым ребяческим наклонностям. Следовательно, детство предназначено для розг, а не для отдыха.

10. Все недостатки, проступки, провинности и сердечные боли таятся в детстве, как совы в глухих пещерах.

11. Тьфу на тех невежественных и глупых людей, которые ошибочно полагают, что детство - это самый приятный период жизни.

12. Как может детство казаться кому-то приятным, когда разум, словно колыбель, устремляется к любому объекту желания, каким бы неправильным это ни считалось в обоих мирах.

13. Умы всех живых существ всегда неспокойны, но у молодых людей беспокойства в десять раз больше.

14. Ум от природы непостоянен, как и детство. Скажите, что может спасти нас от такого состояния жизни, когда обе эти пагубные привычки объединяются для нашего уничтожения.

15. Взгляды женщин, вспышки молний, пламя костра и вечно накатывающие волны - все это имитирует непостоянство детства.

16. Меньшинство, по-видимому, является братом-близнецом разума и напоминает его в неустойчивости и хрупкости всех своих целей.

17. Всевозможные несчастья, проступки и неудачи подстерегают юношу, поскольку самые разные мужчины полагаются на богатых (в поисках их поддержки).

18. Мальчики всегда любят что-нибудь новенькое, и, когда им не удается получить тосамое, они падают в обморок, как будто от действия яда.

19. Мальчика, как и собаку, так же легко приручить, как и разозлить, и он так же рад поваляться в пыли, как и поиграть с грязью.

20. Глупый, капризный мальчик, вымазанный в грязи, со слезами на глазах, выглядит как куча сухой глины, испачканной дождем.

21. Мальчики подвержены страху и ненасытности; они беспомощны, но любят все, что видят или слышат, и в равной степени непостоянны как телом, так и умом. Поэтому детство - это источник только неприятностей.

22. Глупый и беспомощный ребенок становится таким же грустным, когда ему не удается заполучить предмет своей фантазии, как и когда ему отказывают в желаемом.

23. Детям очень трудно добиться того, чего они хотят, и о чем они могут попросить только невнятными словами. Поэтому никто не страдает так сильно, как мальчики.

24. Мальчика так же сильно раздражает нетерпеливость его причудливых желаний, как клочок земли в пустыне, иссушенный летней жарой.

25. Мальчик, поступающий в школу, подвергается наказаниям, которые для него так же болезненны, как понукания и путы для слона.

26. Множество прихотей и увлечений, а также множество ложных фантазий, как правило, постоянно поражают мальчишек, которые всегда любят игрушки и безделушки.

27. Как можно говорить, что бессмысленное детство - это счастливое состояние жизни, когда невежество заставляет ребенка проглатывать все на свете и желать достать луну с неба.

28. [Скажи, великий мудрец! в чем разница между ребенком и деревом, которые обладают чувствительностью, но неспособны защитить себя от жары и холода?

29. Мальчики по природе своей подобны птицам, они подвержены страху и голоду и готовы взлететь, когда они того требуют.

30. Опять же, детство - это обитель страха со всех сторон, например, со стороны наставника, отца, матери, старшего брата и старших мальчиков, а также со стороны всех остальных.

31. Следовательно, безнадежное состояние детства, полного недостатков и заблуждений, пристрастия к спорту и бездумности, не может быть удовлетворительным ни для кого.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc118018.html

 

глава XX - Поношение молодежи

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Рама продолжил:—

 

1. Мальчик, преодолев детство, с радостью возвращается в свою юность в надежде обрести свои цели, которые ведут только к его гибели.

2. Бесчувственный юноша в это время ощущает распутные наклонности своего распущенного ума и продолжает попадать из одной беды в другую.

3. Он побежден, как человек, покоренный силой обманчивого купидона, спрятанного в полости сердца (отсюда и название "Моноха").

4. Его неуправляемый разум порождает необузданные мысли, подобные мыслям сладострастных женщин, и они служат для его обольщения, как волшебный коллирий (в руке) мальчиков (называемый Сидданьяна).

5. Самые отвратительные пороки овладевают людьми с таким (извращенным) умом в юности и приводят их к гибели.

6. Тропы юности ведут их к вратам ада через лабиринт ошибок. Те, кого молодость не испортила, не могут быть испорчены ничем другим.

7. Говорят, что тот, кто прошел по волшебному побережью юности, полному разнообразных вкусов и чудес, по-настоящему мудр.

8. Я не испытываю восторга от нашей непрошеной молодости, которая является нам в виде мгновенной вспышки молнии и вскоре сменяется громким ревом облаков (зрелости).

9. Молодость, как крепкое вино, сладка и восхитительна (поначалу), но через короткое время становится горькой, безвкусной и ядовитой. Поэтому я не нахожу в ней ничего привлекательного.

10. [Доступно на санскрите]

Молодость, кажущаяся (поначалу) реальностью, оказывается фальшивой, преходящей вещью, такой же обманчивой, как волшебный сон по ночам. Поэтому мне это не нравится.

11. Это самая очаровательная из всех вещей для мужчин, но ее очарование быстро теряется и улетучивается. Поэтому фантасмагория молодости мне не нравится.

12. Молодость, как пущенная стрела, приятно видеть, но больно ощущать ее красоту. Поэтому мне не нравится молодость, которая разгоняет кровь (по венам).

13. Юность в образе распутницы очаровательна на первый взгляд, но вскоре становится бессердечной. Поэтому мне это не нравится.

14. Как усилия умирающего направлены только на то, чтобы его помучить, так и усилия молодых людей предвещают его гибель.

15. Половое созревание наступает как темная ночь, распространяющая тень разрушения. Своим отвратительным видом оно омрачает сердце и разум и пугает даже бога (самого Шиву).

16. Заблуждения, возникающие в юности, приводят к множеству ошибок в жизни, нарушая здравый смысл и сводя на нет принятые в обществе правила хорошего тона.

17. Бушующий огонь в сердцах молодых, вызванный разлукой их супругов, сжигает их дотла, как деревья в сильном пожаре.

18. Как чистый, священный и широкий ручей становится мутным во время дождей, так и ум человека, каким бы ясным, непорочным и обширным он ни был, загрязняется в юности.

19. Человек может пересечь реку, волны которой наводят ужас, но ему не под силу преодолеть бурный простор своих юношеских желаний.

20. О, как (печально) растрачивается молодость человека на мысли о его возлюбленной, ее набухших грудях, прекрасном лице и нежных ласках.

21. Мудрецы считают молодого человека, страдающего от слабого желания, не более чем пучком (бесполезной) соломы.

22. Молодость - это символ высокомерного самоуважения, как дыба для заклания слона с головокружительной жемчужиной на лбу.

23. Юность - это мрачный лес, где разум, как корень всего, порождает джунгли (страдающих от любви) стонов и вздохов, а также слез печали. Пороки этого времени подобны ядовитым лесным змеям.

Знай, что цветение юности человека напоминает цветущий лотос в озере:—

24. которое полно привязанностей, дурных желаний и злых намерений, в то время как другой полон пчел, волокон, лепестков и листьев.

25. Новый расцвет юности - это прибежище тревог и болезней, которые, подобно двум птицам с их (черным и белым) оперением порока и добродетели, часто посещают источник сердца молодого человека.

26. Ранняя юность похожа на глубокое море, волнуемое бесчисленными развлечениями, переходящими все границы и не обращающими внимания на смерть и болезни.

27. Молодость подобна яростному порыву ветра, несущему с собой пыль гордости и тщеславия и сметающему все следы хороших качеств (приобретенных человеком в раннем возрасте).

28. Грубая пыль юношеских страстей уродует их лица, а ураган их чувственности скрывает их хорошие качества (как летящие листья устилают землю).

29. Юношеская энергия порождает ряд недостатков и разрушает ряд хороших качеств, увеличивая количество удовольствий.

30. Цветение юности приковывает непостоянный ум к какому-нибудь красивому человеку, подобно тому как яркие лунные лучи укрывают порхающую пчелу в пыли раскрывающегося лотоса.

31. Молодость, подобная восхитительной грозди цветов, растущих в окружении человеческого тела, притягивает к себе разум, как пчела, и кружит голову (своей сладостью).

32. Человеческий разум, стремящийся получить удовольствие от молодости тела, падает в пещеру чувственности, как олень, бегущий за миражом знойной пустыни, падает в яму.

33. Я не испытываю восторга от лунатичной юности, которая украшает своими лучами смуглое тело и напоминает суровую гриву львиного ума. Это волна в океане нашей жизни (которая бросает нас всех в разные стороны).

34. В молодости нет уверенности, она исчезает, как только в пустыне тела расцветает лето.

35. Молодость подобна птице, и как только она улетает из клетки нашего тела, она превращается в философский камень, который быстро исчезает из рук несчастных.

36. По мере того, как молодость достигает своего апогея, лихорадочные страсти разгораются все сильнее, стремясь только к нашему разрушению.

37. До тех пор, пока ночь (наваждение) юности не подойдет к концу, до тех пор демоны нашей страсти не перестанут свирепствовать в пустыне тела.

38. Пожалей меня, о мудрец! в юности, полной потрясений, которые лишили меня зрения (света) разума. О, пожалей меня, как пожалел бы своего умирающего сына.

39. Глупый человек, который по неведению радуется своей скоротечной молодости, считается человеком-животным.

40. Глупец, любящий свою молодость, которая полна гордости и полна ошибок, вскоре начинает раскаиваться (в своей глупости).

41. На земле почитаются те великие люди, которые благополучно преодолели опасности юности.

42. Человек с легкостью пересекает широкий океан, который является ужасным обиталищем огромных китов; но трудно пройти мимо нашей юности, которая так полна пороков и волнений (наших страстей).

43. Очень редко можно встретить такую счастливую юность, которая была бы полна смирения и проводилась в обществе уважаемых людей, отличалась бы чувством симпатии и сочеталась с хорошими качествами и добродетелями.

 

Глава XXI - Оскорбление женщин

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Рама добавил:—

1. Какая красота может быть в женщине, состоящей из нервов, костей и суставов? Она - просто статуя из плоти, каркас движущегося механизма с ее ребрами и конечностями.

2. Можете ли вы найти что-нибудь прекрасное в женском теле, отделенное от его (составных частей) плоти, кожи, крови и воды, на что стоило бы обратить внимание? Почему же тогда вы обожаете это?

3. Это волшебное обрамление, состоящее из волос с одной стороны и крови с другой, не может привлечь внимание благородного человека к своим недостаткам.

4. Тела женщин, которые таким образом прикрываются одеждой и многократно обмазываются красками и благовониями, (в конце концов) пожираются плотоядными (зверями и червями).

5. Груди женщин, украшенные нитками жемчуга, кажутся такими же очаровательными, как вершины Сумеру, омываемые падающими на них водами Ганга.

6. Посмотрите на эти самые женские груди, которые в конце концов превращаются в кусок пищи, съедаемый собаками на кладбищах и на голой земле.

7. Между женщиной и молодым слоном, живущим в джунглях, нет разницы, они оба сделаны из крови, плоти и костей. Тогда зачем охотиться за ней?

8. Женщина очаровательна лишь на короткое время, и это длится недолго. Я смотрю на нее просто как на источник заблуждения.

9. Между вином и женщиной нет разницы, оба они в равной степени способствуют возвышенному веселью и развязности, а также вызывают разгул и похоть.

10. Страстные мужчины подобны прикованным к земле слонам, которые никогда не придут в себя, как бы их ни подгоняли крючки разума.

11. Женщины - это пламя порока, их подкрашенные черным глаза и волосы подобны дыму и саже. Они неосязаемы, как огонь, хотя и приятны на вид. Они сжигают человека, как огонь пожирает солому.

12. Они обжигают издалека (сильнее, чем огонь) и сухи, как кости (в глубине души), хотя на вид кажутся мягкими и сочными. Они служат топливом для адского огня и опасны своей привлекательностью.

13. Женщина, окутанная распущенными локонами и смотрящая звездными глазами, похожа на лунную ночь. Она показывает свое луноподобное лицо и лучезарно улыбается.

14. Ее легкий флирт уничтожает всю мужскую энергию, а ее ласки подавляют здравый смысл мужчин, как ночная тень подавляет спящий мир.

15. Женщина прекрасна, как лиана в пору цветения. Ее ладони подобны листьям, а глаза - черным пчелам (на цветке). Ее груди подобны приподнятым верхушкам растения.

16. Прекрасная девушка подобна ядовитой лиане, она прекрасна, как стебель цветка, но разрушает жизнь, вызывая опьянение и бесчувственность.

17. Как змеелов своим дыханием соблазняет змею и вытаскивает ее из норы, так и женщина привлекает мужчину своей назойливой любезностью и подчиняет его себе.

18. Вожделение, как охотник, раскинуло свои сети в образе женщин, чтобы заманивать в них обманутых мужчин, как глупых птиц.

19. Разум мужчины, хотя и такой же свирепый, как у разъяренного слона, крепко привязан цепью любви к женщине, точно так же, как слон привязан (за ногу) к столбу, где он остается тупым и бессловесным навсегда.

20. Человеческая жизнь подобна пруду, в котором разум барахтается в грязи (как рыба). Здесь он попадается на удочку женщины и тянется за нитью своих нечистых желаний.

21. Девушка с прекрасными глазами - это рабство для мужчины, как конюшня для лошади, крепежный столб для слона и заклинания для змей.

22. Этот удивительный мир, со всеми его прелестями и наслаждениями, начался с женщины, и от женщин зависит его продолжение.

23. Женщина - это шкатулка со всеми сокровищами порока (ящик Пандоры), она - причина наших вечных страданий, и от нее мне нет никакой пользы.

24. Что мне делать с ее грудью, ее глазами, ее чреслами, ее бровями, которые состоят всего лишь из плоти и, следовательно, совершенно нематериальны?

25. Здесь и там, о Брахман! ее плоть, кровь и кости претерпевают изменения к худшему в течение нескольких дней.

26. Ты видишь, господин, как эти нежно любимые любовницы, которых так много ласкают глупые мужчины, лежат, наконец, на кладбище, и все члены их тел искалечены и отваливаются от своих мест.

27. [Доступно на санскрите]

О Брахман! эти дорогие объекты любви — лица девушек, с такой любовью разукрашенные их возлюбленными красками и пастелью, наконец-то сгорят в огне на кладбище (этими самыми руками).

28. Их заплетенные в косы волосы теперь висят на кладбищенских беседках, а их побелевшие кости через несколько дней рассыпаны повсюду, как сияющие звезды.

29. Взгляните на их кровь, впитываемую земной пылью, на прожорливых зверей и червей, поедающих их плоть, на шакалов, разрывающих их кожу, и на их жизненный воздух, разлитый в вакууме.

30. Это то состояние, к которому вскоре должны прийти члены женского тела, вы говорите, что все существование - иллюзия, скажите мне, почему же вы позволяете себе впадать в заблуждение?

31. Женщина - это не что иное, как форма, состоящая из пяти элементов, тогда почему разумные мужчины должны быть нежно привязаны к ней (рискуя погубить себя)?

32. Стремление мужчин к женщинам сравнивают с лианой под названием Сута, которая очень сильно разрастается, но приносит много горьких и кислых плодов.

33. Мужчина, ослепленный алчностью (ради поддержки своей подруги), подобен отбившемуся от стада оленю; он не знает, куда идти, и теряется в лабиринте иллюзии.

34. Молодой человек, находящийся под контролем молодой женщины, вызывает такое же сожаление, как слон, упавший в пропасть на горе Виндхья в погоне за своей подругой.

35. Тот, у кого есть жена, жаждет земных наслаждений, но у того, у кого ее нет, нет объекта желаний. Отказ от жены равносилен отказу от мира, а отказ от мира - это путь к истинному счастью.

36. Я недоволен, о Брахман! этими неуправляемыми наслаждениями, которые быстротечны, как пчелиные крылышки, и заканчиваются так же быстро, как и зарождаются (подобно дневным эфемеридам). Я стремлюсь только к состоянию высшего блаженства, избавляясь от страха повторных рождений (переселений душ), разложения и смерти.

 

Глава XXII - Проклятие старости

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

1. Детство едва успело утратить свою мальчишескую привлекательность, как на смену ему пришла юность, за которой вскоре последовала безжалостная старость, пожирающая два другие.

2. Старость иссушает тело, как мороз замораживает озеро с лилиями. Она рассеивает красоту человека, как буря рассеивает осенние облака; и она тянет вниз тело, как течение уносит дерево на берегу.

3. Женщины относятся к старику с ослабевшими от старости конечностями и ослабленным от недугов телом как к бесполезному животному.

4. ?отсутствует текст?

5. Старость лишает мужчину здравого смысла, так же как хорошую жену бросает другая жена.

6. Собственные сыновья и слуги, и даже жена, а также все друзья и родственники насмехаются над человеком преклонного возраста, называя его слабоумным.

7. Ненасытная алчность, подобно жадному стервятнику, опускается на головы стариков, когда их внешность становится неотесанной, а тела - беспомощными и лишенными всех мужских качеств и силы.

8. Аппетит, постоянный спутник моей юности, растет вместе с возрастом, сопровождаемый бедностью, заботами, терзающими сердце, и беспокойством.

9. Ах, я! что я должен сделать, чтобы избавиться от своих нынешних и будущих болей? Именно этот страх усиливается с возрастом и не находит выхода.

10. Что я за человек, доведенный до такой степени бессмысленности, что я могу сделать в таком состоянии? Я должен оставаться немым и молчаливым. В старости, когда я размышляю об этом, чувство беспомощности усиливается.

11. Как, когда и что мне есть, и что сладко на вкус? Вот мысли, которые беспокоят человека, когда к нему приходит старость.

12. Есть ненасытное желание наслаждений, но не хватает сил, чтобы наслаждаться ими. В старости сердце страдает от недостатка сил.

13. Седая старость сидит и кричит, как цапля, на верхушке дерева этого тела, которое кишит змеями болезней.

14. Как могильная сова — ночная птица, неожиданно появляющаяся перед нашим взором, как только вечерние тени окутывают пейзаж, так и торжественное появление смерти настигает нас на пороге нашей жизни.

15. Как тьма господствует над миром на закате дня, так и смерть овладевает телом на закате жизни.

16. Смерть настигает человека в его глубокой старости, подобно тому, как обезьяна садится на дерево, покрытое жемчужными цветами.

17. Даже заброшенный город, дерево без листьев и иссушенная земля могут выглядеть привлекательно, но тело, изможденное сединой, никогда не будет выглядеть хорошо.

18. Старость с ее удушающим кашлем овладевает человеком, подобно тому, как стервятник с громкими криками набрасывается на свою добычу, чтобы сожрать ее.

19. Как девочка жадно хватается за цветок лотоса, когда встречает его, а затем срывает его со стебля и разрывает на кусочки, так и старость настигает тело человека и в конце концов разрушает его.

20. Как холодный порыв ветра зимой сотрясает дерево и покрывает его листья пылью, так и старость сотрясает тело дрожью и покрывает все его конечности ржавчиной болезней.

21. Тело, пораженное старостью, становится таким же бледным и потрепанным, как цветок лотоса, побитый морозом, увядает и рассыпается на части.

22. Подобно тому, как лунные лучи способствуют росту цветов Кумуда на вершинах гор, так и старость приводит к появлению седых волос, напоминающих цветы касла, на головах мужчин (при внутренней мокроте и подагре).

23. Смерть, повелительница всех существ, смотрит на седую голову человека как на спелую тыкву, приправленную солью старости, и пожирает ее с аппетитом.

24. Как Ганг своим быстрым течением опрокидывает соседнее дерево, так и старость разрушает наше тело, поскольку течение нашей жизни быстро приводит к упадку.

25. Старость, пожирающая плоть человеческого тела, получает такое же удовольствие, пожирая его юный цвет, как кошка - мышь.

26. Дряхлость порождает в теле зловещий хриплый звук икоты, когда шакал издает свой отвратительный крик в лесу.

27. Старческое слабоумие, подобно внутреннему пламени, пожирает живое тело, превращая его в мокрое полено, которое издает шипящие звуки, напоминающие икоту и тяжелое дыхание, и испускает мрачный дым скорби и вздохи.

28. Тело, похожее на цветущую лиану, сгибается под давлением возраста, становится серым, как увядающие листья растения, и становится таким же тощим, как растение после окончания периода цветения.

29. Как разъяренный слон в мгновение ока опрокидывает дерево белого банана, так и старость разрушает тело, которое становится белым, как камфара.

30. Старость, о мудрец! является знаменосцем царя смерти, размахивая перед собой копной седых волос и ведя за собой армию болезней и неприятностей.

31. Чудовище старости одолеет даже тех, кто никогда не был побежден в войнах со своими врагами, и тех, кто прячется в недоступных горных пещерах.

32. Как младенцы не могут играть в комнате, занесенной снегом, так и чувства не могут играть в теле, пораженном возрастом.

33. Старость, как девочка-жонглер, встает на три ноги при звуках кашля и сопения, ударяя в обе стороны, как в цимбалы.

34. Пучок седых волос на голове престарелого человека представляет собой белую хлопушку (чаури), прикрепленную к рукояти из белого сандалового дерева, чтобы приветствовать деспота смерти.

35. По мере того, как седой возраст, подобно лунному свету, проникает в тело, он призывает скрытую смерть выйти из него, подобно тому как лунный свет заставляет нилумбиум раскрывать свои почки.

36. Подобно тому, как старость убеляет внешнее тело, так и слабость, болезни и опасности поселяются в его внутренней квартире.

37. Старости предшествует угасание бытия; поэтому я, как человек малого понимания, не могу рассчитывать на старость (хотя некоторые и превозносят ее)[1]

38. В чем же тогда польза от этой жалкой жизни, в которой мы живем под гнетом старости? Старческий маразм непреодолим в этом мире и не поддается никаким попыткам избежать его или преодолеть.

Примечания и ссылки:

[1]:

Цицерон "De senectute".

 

Глава XXIII - Превратности времен

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

1. Люди с низким уровнем понимания впадают в серьезные заблуждения в этой бездне мира из-за своей пустой болтовни, вечных сомнений и скептицизма и расколов (в религии).

2. Порядочные люди могут быть уверены в чистоте своих ребер (?) не больше, чем маленькие дети могут испытывать пристрастие к фруктам, отражающимся в зеркале.

3. Время - это крыса, которая обрывает нити всех мыслей (перспектив), которые могут быть у людей о презренных удовольствиях этого мира.

4. В этом мире нет ничего, что пощадило бы всепожирающее время. Оно пожирает все сущее, как подводный огонь пожирает разлившееся море.

5. Время - верховный владыка всего сущего и одинаково ужасно для всего сущего. Оно всегда готово поглотить все видимые существа.

6. Время, как повелитель всего сущего, ни на мгновение не щадит даже величайших из нас. Оно поглощает вселенную внутри себя, за что и известно как вселенская душа.

7. Время пронизывает все сущее, но не имеет собственных ощутимых характеристик, за исключением того, что оно не вполне известно под названиями лет, эпох и кальп (тысячелетий).

8. Все, что было прекрасным и благостным и таким же великим, как гора Меру, кануло в пучину вечности, подобно тому, как жадный Гаруда пожирает змей.

9. Не было на свете человека столь недоброго, бессердечного, жестокого, резковатого или скупердяйского, которого не поглотило бы время.

10. Время всегда жадное, хотя ему следовало бы пожирать горы. Этот великий гурман не пресыщается, поглощая все, что есть во всех мирах.

11. Время, подобно актеру, играет множество ролей на мировой сцене. Оно абстрагирует и убивает, производит и поглощает, и, наконец, уничтожает все.

12. Время непрерывно собирает семена всех четырех видов живых существ из этого нереального мира, подобно тому, как попугай достает семена из-под треснувшей скорлупы граната. (А именно, яйцекладущих, живородящих, овощных и эфемеридных).

13. Время, подобно дикому слону, вырывает с корнем все гордые живые существа в этом мире, в то время как другие вырывают деревья в лесу своими бивнями.

14. Это творение Божье подобно лесу, в основе которого лежит Брахма, а на деревьях растут великие плоды богов. Время управляет им вдоль и поперек.

15. Время течет непрерывно, как ползучее растение, состоящее из лет и эпох, а черные ночи - как черные пчелы, гоняющиеся за ними.

16. Время, о мудрец, - тончайшая из всех вещей. Он разделен, хотя и неделим, он потребляется, хотя и негорюч, он воспринимается, хотя и неощутим по своей природе.

17. Время, как и разум, достаточно сильно, чтобы в мгновение ока создать и разрушить любую вещь, и его область действия столь же обширна.

18. Время для мужчин - это водоворот, и, сопровождаемый желанием своей ненасытной и неуправляемой любовницы и наслаждающийся недозволенными удовольствиями, он заставляет их делать и отменять одно и то же снова и снова.

19. Его жадность побуждает время присваивать себе все, от самой мелкой соломы, пыли, листьев и червей, до величайшего Индры и самой горы Меру.

20. Время - источник всякой злобы и жадности, источник всех несчастий и невыносимых колебаний наших состояний.

21. Как мальчики играют мячами на своей игровой площадке, так и время на своей небесной арене играет двумя мячами - солнцем и луной.

22. Время, по истечении кальпы, будет танцевать с длинной цепью из костей умершего, свисающей с его шеи до ног.

23. Буря опустошения, поднимающаяся из тела этого опустошителя мира в конце эпохи кальпы, заставляет обломки горы Меру летать по воздуху, подобно коркам дерева бходжа-петера.

24. Затем Время принимает свою ужасную форму огня ([на санскрите: пралаягни]), чтобы растворить мир в пустом пространстве, когда боги Брахма, Индра и все остальные перестанут существовать.

25. Как море проявляет себя в непрерывной череде волн, поднимающихся и опадающих одна за другой, так и время создает и разрушает мир, и кажется, что оно поднимается и опускается в череде дней и ночей.

26. Время срывает богов и полубогов, как спелые плоды, с их великой обители существования в конце света (чтобы сделать их своей пищей).

27. Время напоминает большое фиговое дерево (Ficus religiosa), усыпанное плодами всех миров и наполненное шумом живых существ, похожим на шипение мошек вокруг них.

28. Время, сопровождаемое Действием, как его супруга, наслаждается в саду мира, расцветая лунными лучами Божественного Духа.

29. Как высокая и огромная скала опирается своим телом на землю, так и время покоится в бесконечной вечности.

30. Время принимает различные оттенки черного, белого и красного (ночью, днем и в полдень), которые служат для его одежды.

31. Как земля является великой опорой для возвышающихся на ней холмов, так и время является опорой для всех бесчисленных тяжелых миров, составляющих вселенную.

32. Сотни великих кальп (периодов сотворения и разрушения мира) могут пройти, но ничто не заставит вечность сжалиться или проявить заботу, не остановит и не ускорит ее течение. Она не заходит и не восходит (как время).

33. Время никогда не гордится мыслью о том, что именно оно, не испытывая ни малейшей боли и труда, вводит этот мир в действие и заставляет его существовать.

34. Время подобно водоему, в котором ночи подобны грязи, дни - лотосам, а облака - пчелам.

35. Как алчный человек с изношенной метлой в руке подметает гору, чтобы собрать рассыпанные по ней крупицы золота, так и время с его стремительным течением дней и ночей собирает в одну кучу мертвых всех живых существ в мире.

36. Как скупой человек своими руками заправляет и зажигает лампу, чтобы заглянуть в свои запасы в каждом углу комнаты, так и время зажигает лампы солнца и луны, чтобы заглянуть в живые существа в каждом уголке мира.

37. Как сырые плоды созревают на солнце и в огне, чтобы съесть их, так и время созревает в людях благодаря их поклонению солнцу и огню, чтобы они наконец оказались у него в пасти.

38. Мир - это ветхая хижина, а люди по частям - редкие драгоценности в нем. Время прячет их в шкатулке своего живота, как скряга хранит свои сокровища в сундуке.

39. Хорошие люди подобны украшению из драгоценных камней, которое время с любовью надевает себе на голову, а затем срывает и топчет (своими ногами).

40. Вереницы дней, ночей и звезд, напоминающие бусы и браслеты из белых и черных лотосов, непрерывно вращаются вокруг руки времени.

41. Время (как стервятник) смотрит на мир как на тушу барана, с его горами, морями, небом и землей в виде четырех рогов, а звезды - как на капли крови, которые оно пьет изо дня в день.

42. Время уничтожает молодость, как луна закрывает лепестки лотоса. Оно уничтожает жизнь, как лев убивает слона: нет ничего, даже самого незначительного, что не было бы украдено временем.

43. Время, проведя кальпу в процессе убийства и сокрушения всех живых существ, утрачивает свое собственное существование и исчезает в вечности Духа духов.

44. Время после короткого отдыха и передышки вновь предстает как творец, хранитель, разрушитель и хранящий память обо всем сущем. Оно показывает формы всех вещей, как хороших, так и плохих, сохраняя свою собственную природу за пределами всеобщего познания. Так время расширяет, сохраняет и, в конце концов, уничтожает все сущее посредством забавы.

45. ?отсутствует текст?

 

Глава XXIV - Разрушительное действие времени

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Рама ответил:—

1. Время - это своевольный спортсмен в образе принца, который недоступен опасностям и чьи силы безграничны.

2. Этот мир - как бы лес и спортивная площадка времени, где бедные, введенные в заблуждение миряне попадают в его сети, как тела раненых оленей.

3. Океан всемирного потопа - это озеро наслаждений времени, и подводные огни, вспыхивающие в нем, как цветы лотоса (служат украшением этой мрачной сцены).

4. Время готовит себе завтрак из этой пресной и черствой земли, приправленной молоком и творогом из морей с такими названиями.

5. Его жена Чанди (Геката) со свитой Матри (фурий) бродит по всему этому огромному миру как свирепая тигрица (с ужасающим опустошением).

6. Земля с ее водами подобна чаше с вином в руках времени, приправленной всевозможными лилиями и лотосами.

7. Лев с его огромным телом и потрясающей гривой, с его громким ревом и оглушительными стонами кажется птицей, попавшей в клетку для игры во времени.

8. Махакала, похожий на игривую молодую кокилу (кукушку), появляется на фоне голубого осеннего неба и поет так же сладко, как звуки лютни из тыквы (в "музыке сфер").

9. Обнаруживается, что неугомонный лук смерти выпускает свои ужасные стрелы (дротики смерти) с непрекращающимися раскатами грома со всех сторон.

10. Этот мир подобен лесу, в котором печали бродят, как игривые обезьяны, а время, как игривый принц в этом лесу, то бродит, то прогуливается, то играет, а то и убивает свою дичь.

 

Глава XXV - Игрища смерти

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

1. Время - главный из всех лживых игроков в этом мире. Он совершает двойные действия - созидание и разрушение, а также действие и судьбу (полезность и фатальность).

2. У времени нет других характеристик, кроме действия и движения, благодаря которым мы узнаем о его существовании и которые связывают все существа (в последовательности мыслей и поступков).

3. Судьба - это то, что сводит на нет (неизбежные последствия) действия всех сотворенных существ, подобно тому как солнечное тепло помогает растворить скопление снегов.

4. Этот огромный мир - сцена, на которой танцует легкомысленная толпа (в назначенное время).

5. У времени есть третье пугающее название - Кританта (Судьба), которая в образе Капалики (человека, держащего в руке человеческие черепа) танцует по миру.

6. Этого танцующего и любящего Кританту (Судьбу) сопровождает его супруга по имени Дестини, к которой он очень привязан (как к своему коллеге).

7. Время (как Шива) носит на груди мира троекратную белую священную нить, состоящую из змеи по имени Ананта и потока Ганга, а также знака луны на лбу (для измерения его хода). (А именно: Зодиакальный пояс, млечный путь и лунные обители).

8. Солнце и луна - это золотые браслеты времени, которое держит в своей ладони земной мир как жалкую игрушку в букете.

9. Небесный свод с его звездами выглядит как одеяние с цветными пятнами на нем; облака, называемые Пушкара и Аварта, подобны юбкам этого одеяния, которые время стирает в водах всемирного потопа.

10. Перед ним вечно танцует его возлюбленная Судьба со всеми ее искусствами, чтобы обольстить живущих, которые любят мирские удовольствия.

11. Люди спешат туда-сюда, чтобы стать свидетелями танца Судьбы, безудержное движение которого заставляет их работать и приводит к их повторяющимся рождениям и смертям.

12. Люди всех миров украшают ее, а небо, простирающееся от небес богов до преисподних, служит покрывалом на ее голове.

13. Ее стопы находятся в адских областях, и адские ямы звенят у ее ног, как безделушки, связанные цепочкой злых деяний или грехов (людей).

14. Бог Читра Гупта разрисовал ее с головы до ног декоративными знаками, которые приготовили ее слуги (деяния людей), и надушил эссенцией этих деяний.

15. В конце кальп она танцует и кружится по мановению своего мужа и заставляет горы трещать и рушиться у ее ног - водопадов.

16. Позади нее танцуют павлины бога Кумары, а Кала, бог смерти, глядя тремя широко открытыми глазами, издает свои ужасные крики (разрушения).

17. Смерть танцует в образе пятиглавого Хары с распущенными косами, в то время как Судьба в образе Гаури, чьи локоны украшены цветами Мандары, не отстает от него.

18. Эта Судьба в своем воинственном танце держит вместительную тыкву, символизирующую ее большой живот, а ее тело украшено сотнями полых человеческих черепов, которые звенят, как горшки для подаяний нищих капали.

19. Она заполнила (достигла) неба изможденным скелетом своего тела и приходит в ужас от своей разрушительной фигуры.

20. Черепа умерших различной формы украшают ее тело подобно прекрасной гирлянде из лотосов, которые продолжают раскачиваться во время ее танца в конце Кальпы.

21. Ужасный рев головокружительных облаков Пушкары и Аварты в конце Кальпы символизирует бой ее барабана Дамару и обращает в бегство небесный хор Тумбуру.

22. Пока смерть танцует, луна выглядит как его серьга, а лунные лучи и звезды - как его гребень из павлиньих перьев.

23. Покрытые снегом Гималаи выглядят как костяной обруч в верхней части его правого уха, а гора Меру - как золотой ареол в левом.

24. Под их мочками подвешены луна и солнце, а на щеках у него поблескивают серьги-подвески. Горные хребты, называемые локалока, обвиты вокруг его талии подобно цепям.

25. Молнии - это браслеты Судьбы, которые двигаются взад и вперед, когда она танцует. Облака - это ее накидки, которые развеваются вокруг нее в воздухе.

26. Смерть вооружена множеством видов оружия: дубинками, топорами, метательными снарядами, копьями, лопатами, молотками и острыми мечами, которые являются надежным средством уничтожения.

27. Земные наслаждения - это не что иное, как длинные веревки, сброшенные рукой смерти и крепко привязывающие все человечество к миру; в то время как он носит великую нить бесконечности (ананта) как свой венок из цветов.

28. Пояса семи океанов надеты на руки Смерти в виде его браслетов, украшенных живыми морскими животными и яркими драгоценными камнями, содержащимися в их глубинах.

29. Великие вихри нравов, чередование радости и горя, избыток гордыни и тьма страстей образуют полосы волос на его теле.

30. После конца света он прекращает танцевать и создает заново все сущее, начиная с низших животных, живущих на земле, и заканчивая высшими Брахмой и Шивой (когда он возобновляет свой танец).

31. Судьба, как актриса, исполняет поочередно роли созидания и разрушения, разнообразя их сценами старости, скорби и несчастья.

32. Время многократно создает миры и их леса, с различными обиталищами и населенными пунктами. Оно формирует подвижные и неподвижные субстанции, устанавливает обычаи и снова разрушает их, подобно тому, как мальчики лепят своих кукол из глины и вскоре ломают их.

 

Глава XXVI - Деяния судьбы

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Рама сказал:—

1. Поскольку время и другие существа ведут себя столь разрушительно (как уже было описано), какое доверие, о великий мудрец, могут питать к себе такие люди, как я?

2. Мы все остаемся здесь, о мудрец! как рабы, проданные Судьбе и предначертанию, и обманутые их соблазнами, как лесные звери.

3. Эта Судьба, чье поведение столь бесчеловечно, всегда готова поглотить все живое и постоянно ввергает людей в море бед.

4. Он руководствуется своими злонамеренными попытками воспламенить разум необычными желаниями, подобно тому как огонь разгорается, чтобы спалить жилище дотла.

5. Судьба, верная и послушная супруга Судьбы, от природы непостоянна, поскольку она женщина, и всегда склонна к озорству и нарушению терпения (даже самых мудрых из мужчин).

6. Подобно тому, как отвратительный змей питается воздухом, жестокая Смерть всегда пожирает живых. К старости она созревает в теле, чтобы придать ему изюминку, а затем пожирает всех животных, в которых теплится жизнь.

7. Смерть называют безжалостным тираном, не испытывающим жалости даже к больным и слабым, и не проявляющим никакого уважения ни к кому в любом состоянии жизни.

8. Каждый в этом мире стремится к богатству и удовольствиям, не подозревая, что все это может привести его только к гибели.

9. Жизнь очень неустойчива. Смерть очень жестока. Юность очень хрупка и непостоянна, а отрочество полно тупости и бесчувственности.

10. Человек осквернен своей мирскостью, его друзья - это связи с миром, его удовольствия - это величайшая из его жизненных болезней, а его алчность и честолюбие - это мираж, который всегда манит его (к гибели).

11. Сами наши чувства - наши враги, перед которыми даже истина кажется ложью; ум - враг ума, а "я" - враг "я". (то есть все они обманчивы).

12. Чувство собственного достоинства запятнано (под названием эгоизма), разум обвиняется в его ошибочности, наши действия приводят к плохим результатам, а наши удовольствия имеют тенденцию к изнеженности.

13. Все наши желания направлены на наслаждения; наша любовь к истине утрачена; наши женщины стали олицетворением порока, и все, что когда-то было таким сладким, стало безвкусным и пресным.

14. Вещи, которые не являются реальными, принимаются за реальные и становятся причиной нашей гордыни, укрепляя нас во лжи и отдаляя от света истины.

15. Мой разум не знает, что делать; он сожалеет о своем возросшем стремлении к удовольствиям и об отсутствии того самоотречения (которого я требую).

16. Мое зрение затуманено пылью чувственности: надо мной довлеет тьма самоуважения: я никогда не достигну чистоты ума, и истина далека от меня.

17. Жизнь становится неопределенной, а смерть всегда приближается; мое терпение истощается, и я испытываю повышенный аппетит ко всему ложному.

18. Ум загрязняется тупостью, а тело пресыщается и готово упасть; старость торжествует над телом, и грехи бросаются в глаза на каждом шагу.

19. Молодость быстро проходит, несмотря на все наши старания сохранить ее; общество хороших людей находится на расстоянии; свет истины сияет неведомо откуда; и я ни к чему не могу прибегнуть в этом мире.

20. Разум отупел сам по себе, и его удовлетворенность покинула его: в нем нет подъема просветленных чувств, и подлость приближается к нему издалека.

21. Терпение превращается в нетерпение; человек подвержен состояниям рождения и смерти; хорошая компания встречается редко, но плохая компания всегда доступна каждому.

22. Все индивидуальные проявления подвержены появлению и исчезновению; все желания - это цепи, приковывающие к миру, и все мирские существа, как всегда, уводятся силой, о которой никто не может сказать.

23. Какая может быть надежда на человеческую жизнь, когда стрелки компаса становятся нечеткими и неразличимыми, когда страны и населенные пункты меняют свое расположение и названия и когда даже горы подвержены разрушению?

24. Какая может быть надежда на человека, когда небеса поглощены бесконечностью, когда этот мир поглощен небытием, а сама земля теряет свою устойчивость?

25. Какая может быть надежда на таких людей, как мы, когда даже моря могут высохнуть, когда звезды обречены угасать и исчезать бесследно, а самые совершенные существа подвержены разрушению?

26. Как можно полагаться на таких людей, как мы, когда даже полубоги подвержены разрушению, когда полярная звезда, как известно, меняет свое местоположение, а бессмертные боги обречены на смертность?

27. Какая может быть надежда на таких людей, как мы, когда Индра обречен на поражение от демонов; когда даже смерть мешает ему достичь своей цели, и когда воздух перестает быть пригодным для дыхания?

28. Какая может быть надежда на таких людей, как мы, когда даже луна исчезнет вместе с небом, когда само солнце расколется на части, а сам огонь станет ледяным?

29. Какая может быть надежда на таких людей, как мы, когда даже Хари и Брахма должны быть поглощены Великим Единым, и когда самого Шивы больше не будет.

30. На что можно положиться таким людям, как мы, когда время идет на убыль, когда Судьба предначертана к своему окончательному предназначению, и когда вся пустота теряется в бесконечности?

31. То, что неслышимо, невыразимо, невидимо и непознаваемо в своей истинной форме, являет нам эти чудесные миры посредством некоторой ошибки (в наших представлениях).

32. Никто, осознающий себя (свой эгоизм), не может отказаться от подчинения тому Существу, которое обитает в сердцах каждого.

Это солнце сказало:—

33. Господь миров побуждается (этой силой) бежать по холмам, скалам и полям, подобно неподвижному куску камня, сброшенному с горы и унесенному текущим потоком.

34. Этот земной шар, обиталище всех сур и асуров, окруженный светящейся сферой, напоминающей грецкий орех, покрытый твердой коркой, находится под Его управлением.

35. Боги на небесах, люди на земле и змеи в подземном мире появляются на свет и приходят в упадок только по Его воле.

36. Кама (Купидон), обладающий неограниченным могуществом и силой подчинивший себе весь живой мир, унаследовал свою непобедимую мощь от Владыки миров.

37. Как разгоряченный слон насыщает воздух своим одухотворенным запахом, так и весна наполняет воздух ароматом цветов, тревожа умы людей (по воле Всевышнего).

38. Так и бесцеремонные взгляды влюбленных девиц направлены на то, чтобы нанести глубокие раны в сердце мужчины, которые не в состоянии залечить даже самый здравый смысл.

39. Тот, чье главное стремление - всегда делать добро другим и кто сочувствует чужим бедам, по-настоящему разумен и счастлив под влиянием своего хладнокровного суждения.

40. Кто может сосчитать количество существ, похожих на океанские волны, на которых смерть обрушила свой подводный огонь разрушения?

41. Все человечество введено в заблуждение, чтобы заманить себя в ловушку алчности и страдать от всех жизненных зол, подобно оленю, запутавшемуся в зарослях джунглей.

42. Срок человеческой жизни в этом мире уменьшается в каждом поколении пропорционально (увеличению их злодеяний). Стремление к плодоношению столь же тщетно, как ожидание пожинать плоды с лианы, растущей в небе: и все же я не знаю, почему разумные люди не понимают этой истины.

43. Это день праздника, время радости и шествий. Здесь наши друзья, здесь удовольствия и здесь разнообразие наших развлечений. Так люди с пустыми умами развлекаются, сплетая паутину своих желаний, пока не вымирают.

 

Глава XXVII - Суета мира сего

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Рама сказал:—

1. О мудрец! в этом кажущемся приятным, но на самом деле неприятном мире нет ничего, что могло бы принести душе умиротворение.

2. Когда игривое детство заканчивается, разум растрачивает себя в обществе женщин, как олень, попавший в пещеру, затем тело сгибается от старости, и мужчине остается только горевать (о своей глупости).

3. Когда тело покрывается морозом старости, его красота улетучивается, подобно цветку увядающего лотоса, и тогда источник мирского в человеке сразу же иссякает.

4. По мере того, как тело приходит в упадок, смерть радуется этому. Тело становится худым, а волосы на голове седеют, подобно тому, как увядает лиана вместе с цветами.

5. Все живые существа уносятся потоком алчности, который опрокидывает дерево довольства, растущее на берегу, и вечно течет в этом мире.

6. Человеческое тело подобно судну, покрытому кожей, и скользит по мировому океану (без своего кормчего разума). Чувственные удовольствия швыряют его из стороны в сторону, и он уходит под воду под напором своих китоподобных страстей.

7. Мир - это дикая местность, изобилующая лианами алчности и деревьями чувственности, ветвями которых являются сотни желаний. Наши умы, подобно обезьянам, проводят время в скитаниях по этому лесу, не получая плодов (которые они ищут).

8. Те, кто не поддается горю в трудную минуту, кто не радуется процветанию и не влюбляется в женщин, редки в этом мире.

9. Те, кто смело сражается на полях сражений и противостоит боевым слонам, на мой взгляд, не так храбры, как те, кто противостоит порывам разума среди потоков плотских желаний.

10. Я не вижу в мире таких поступков, которые сохранились бы до конца (или окончательной эмансипации-освобождения) людей. Действия глупцов, продиктованные желанием самореализации, только усиливают их беспокойство на земле.

11. Такие люди редки в мире, которые своей славой и доблестью наполнили все уголки мира, которые наполнили свои дома истинными богатствами, приобретенными честным путем и с непоколебимым терпением.

12. Удача и неудача всегда настигают человека, даже если он живет в расщелине скалы, или в стенах гор, или даже если он заперт в железном чулане.

13. Наши сыновья и богатства - всего лишь объекты нашего восхищения. Полагать, что в конечном итоге они принесут нам какую-то пользу, так же ошибочно, как ожидать какой-либо пользы от ядовитого отвара.

14. Пожилые люди, попавшие в бедственные обстоятельства из-за плачевного состояния их тел и угасания жизни, должны сильно мучиться при мыслях о нечестивых поступках (в своих прошлых жизнях).

15. Люди, которые провели свои ранние дни в удовлетворении своих желаний и других мирских занятиях в ущерб добродетельным поступкам и благочестию, в конце концов испытывают столько беспокойства, что их умы начинают трепетать, как оперение павлина, колеблемое легким ветерком. Как же тогда человек может достичь спокойствия в любое время?

16. Богатство, будь то ожидаемое или недостижимое, добытое трудом или подаренное судьбой, - все это так же обманчиво для мирского человека, как половодье рек (которое поднимается только для того, чтобы спадать).

17. Мужчины, которые хотят доставить удовольствие своим сыновьям и женам, постоянно думают о том, чтобы совершить те или иные желаемые поступки, пока с возрастом они не устают и не сходят с ума.

18. Подобно листьям на деревьях, которые вырастают, чтобы опасть, и, опадая, освобождают место для новых побегов, люди, лишенные разума, ежедневно умирают, чтобы родиться заново.

19. Люди, побывавшие здесь и там, вдали от дома, возвращаются домой в конце дня; но никто из них не может отдохнуть ни днем, ни ночью, за исключением немногих добродетельных людей, которые живут честными делами.

20. После победы над своими врагами и получения достаточного количества богатств в свои руки, богатый человек просто садится, чтобы насладиться своими достижениями, когда к нему приходит смерть и прерывает его радость.

21. Видя, что мерзкий мусор мирских благ, заработанных и накопленных самыми низменными способами, всего лишь преходящ, обезумевшая толпа не осознает своего приближающегося распада.

22. Люди, любящие свою жизнь и радующиеся гибели других, подобны стаду овец, привязанных к столбу и наблюдающих за убийством своих собратьев, но при этом подкармливающих себя, чтобы пасть откормленными жертвами до смерти.

23. Можно наблюдать, как множество людей на земле появляются и исчезают с такой же скоростью, как морские волны, но кто может сказать, откуда они приходят и куда возвращаются.

24. Женщины нежны, как ядовитые лианы, их губы и одежда украшены красными лепестками, а глаза деловиты, как порхающие пчелы, и они являются убийцами людей и похитительницами их порабощенных сердец.

25. Мужчины подобны пассажирам в процессии, они движутся то с одной, то с другой стороны, чтобы присоединиться к месту своей встречи. Таков обманчивый союз наших жен и друзей здесь (для нашей встречи в ином мире).

26. Как горение и гашение лампы зависит от фитиля и масла, которым она смачивается, так и наше поведение в этом бренном мире (зависит только от наших поступков и чувств). Никто не знает истинной причины этого таинственного существования.

27. Мировую революцию можно сравнить с вращением гончарного круга и появлением пузырьков на дождевой воде, которые кажутся вечными только несведущему наблюдателю.

28. Расцветающей красоте и изяществу (юности) суждено исчезнуть с приближением старости. Юношеские надежды людей также улетучиваются на расстоянии, как распускающиеся бутоны лотоса зимой.

29. Дереву, которому суждено приносить пользу человечеству множеством плодов и цветов, которые оно несет на своем теле, суждено в конце концов быть срубленным жестоким топором. Как же тогда благодетельные люди могут надеяться избежать жестокой руки смерти?

30. Общество родственников (в отличие от всего остального) столь же опасно, как общение с ядовитым растением; оно приятно благодаря своим семейным привязанностям, которые на самом деле являются лишь заблуждениями души.

31. Что есть в мире такого, в чем нет недостатка; и что такое то, что не огорчает нас; какое существо рождается, которое не подвержено смерти, и какие действия свободны от обмана?

32. Те, кто живет одну кальпу, считаются недолговечными по сравнению с теми, кто живет много кальп, и они также являются таковыми в отношении Брахмы. Поскольку все отрезки времени конечны, представления об их продолжительности или краткости совершенно ложны.

33. То, что называется горами, сделано из камней, то, что называется деревьями, сделано из дерева, а то, что сделано из плоти, называется животными, и человек - лучшее из них. Но все они сделаны из материи и обречены на смерть и разложение.

34. Кажется, что многие предметы наделены разумом, а небесные тела полны воды; но физики с помощью анализа выяснили, что нигде нет ничего, кроме (мельчайших частиц) материи.

35. Неудивительно, что этот (нереальный мир) должен казаться чудесным (реальностью) мудрым людям и казаться удивительно поразительным в умах человечества, поскольку видения в наших снах также кажутся очень увлекательными каждому, кто находится в состоянии сновидения.

36. Те, кто развращен в своей жадности (в погоне за мирскими удовольствиями), даже в старости не услышат проповедей об их вечных заботах, которые они считают ложными химерами, подобными цветку или лиане, растущей в небе.

37. Люди все еще пребывают в заблуждении, желая достичь положения высших; но они падают еще ниже, как животные (козлы) с вершины холма, желая полакомиться плодами зеленой лианы, до которой они не могут дотянуться.

38. Молодые люди, растрачивающие свое богатство на личные удовольствия, так же бесполезны, как растения, растущие в недрах глубокой и недоступной пещеры, которые никому не предоставляют свои плоды и цветы, листья и ветви, а также свои тени.

39. Оказывается, что люди напоминают черных антилоп (в своих странствиях): некоторые из них бродят по милым, мягким и красивым пейзажам страны, а другие бродят по бесплодным участкам и частям бескрайних лесов. (т.е. некоторые живут в обществе людей, а другие - как отшельники от мира).

40. Все ежедневные и разнообразные явления природы пагубны по своей природе; какое-то время они кажутся приятными и восхитительными для сердца, но в конце концов сопровождаются болью и наполняют разум мудрых смятением.

41. Человек одержим жадностью и склонен к различным нечестивым уловкам и заговорам; хорошего человека теперь не увидишь даже во сне, и нет такого поступка, который был бы свободен от трудностей. Я не знаю, как пережить это состояние человеческой жизни.

 

Глава XXVIII - Изменчивость мира

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Рама сказал:—

1. Что бы мы ни видели из всех подвижных или неподвижных предметов в этом мире, все они так же мимолетны, как предметы, увиденные во сне.

2. Пологая пустыня, которая сегодня кажется высохшим дном моря, завтра превратится в наводнение из-за скопления в ней дождевой воды.

3. То, что сегодня является горой, достигающей неба и покрытой обширными лесами, со временем сравнялось с землей, а затем было вырыто в котловане.

4. Тело, которое сегодня облачено в шелковые одежды и украшено гирляндами и благовониями, завтра должно быть выброшено обнаженным в канаву.

5. То, что сегодня кажется городом, полным суеты различных занятий, в течение нескольких дней превращается в необитаемую пустыню.

6. Человек, который сегодня очень могущественен и правит княжествами, за несколько дней превращается в кучку пепла.

7. Тот самый лес, который сегодня кажется таким грозным и синим, как лазурное небо, со временем превращается в город с развевающимися в воздухе знаменами.

8. То, что (сегодня) представляет собой грозные джунгли из густых лесов, со временем превращается в плоскогорье, как на горе Меру.

9. Вода становится сушей, а суша - водой. Таким образом, мир, состоящий из дерева, травы и воды, со временем становится иным со всем своим содержимым.

10. Наше детство и юность, наши тела и имущество - все это преходяще, и они переходят из одного состояния в другое, подобно вечно колеблющимся волнам океана.

11. Наша жизнь в этом (смертном) мире так же неустойчива, как пламя лампы, стоящей у окна, а великолепие всех предметов в трех мирах так же мерцающе, как вспышка молнии.

12. Как зернохранилище, заполненное грудами зерна, истощается из-за постоянного расточительства, так и запас жизни истощается из-за частых вдохов.

13. Разум человека так же непостоянен, как развевающийся в воздухе флаг, и наполнен пылью греха, что указывает на его колебания между путями рая и ада.

14. Существование этого иллюзорного мира подобно появлению на сцене актрисы, которая, шаркая жилетками, танцует.

15. Его пейзажи так же изменчивы и завораживающи, как в волшебном городе, а его действия так же завораживающи и мимолетны, как взгляды хихикающей девушки.

16. Мировая сцена представляет нам сцену непрекращающегося танца (колдуньи обмана), и обманчивые взгляды ее глаз напоминают мимолетные вспышки молний.

17. Те дни, великие люди, их успехи и деяния (которые прошли и канули в лету) теперь сохраняются только в нашей памяти, и такими же должны стать и наши дела в скором времени.

18. Многое приходит в упадок, а многое возрождается день ото дня; и все же нет конца этому проклятому течению событий в этом постоянно меняющемся мире.

19. Люди вырождаются в низших животных, а те снова становятся людьми (путем метемпсихоза), боги становятся небогами, и ничто не остается прежним.

20. Солнце освещает все своими лучами и следит за сменой дней и ночей, чтобы, подобно времени, наблюдать за разрушением всего сущего.

21. Боги Брахма, Вишну и Шива, а также все материальные творения превращаются в ничто, подобно подводному огню, затухающему в морских глубинах.

22. Небеса, земля, воздух, небосвод, горы, реки и все части земного шара будут уничтожены, подобно сухому топливу, всесокрушающим огнем последнего дня.

23. Богатство и родственники, друзья, слуги и достаток не доставляют удовольствия тому, кто постоянно боится смерти.

24. Все это так долго радует разумного человека, что чудовище смерти не предстает перед его мысленным взором.

25. В какой-то момент мы испытываем процветание, за которым в другой раз следуют невзгоды; так, в какой-то момент у нас есть здоровье, за которым вскоре следует болезнь.

26. Есть ли на свете разумное существо, которое не было бы введено в заблуждение этими иллюзиями мира, которые представляют вещи не такими, какие они есть, и сбивают с толку разум?

27. (Мир так же изменчив), как и поверхность небес; сейчас он черен, как темная глина, а в следующее мгновение озаряется золотыми оттенками яркого света.

28. Сейчас оно затянуто лазурными облаками, похожими на голубые лотосы озера, и какое-то время громко ревет, а затем внезапно замолкает.:

29. То усыпанный звездами, то сияющий во всем великолепии солнца; то украшенный приятными лунными лучами, и, наконец, совсем лишенный света.

30. Кто из нас настолько уравновешен и тверд, что не приходит в ужас от этих внезапных появлений и их исчезновения, а также от кратковременности и окончательного распада мирских вещей?

31. Какова природа этого мира, где в один момент нас настигают невзгоды, а в другой - радость процветания, где каждый рождается в одно время и умирает в другое?

32. Тот, кто раньше был кем-то другим, рождается человеком в этой жизни и переходит в другое состояние в течение нескольких дней; таким образом, нет существа, которое постоянно оставалось бы в одном и том же состоянии.

33. Горшок сделан из глины, а ткань - из хлопка, и это все те же скучные материалы, из которых они сделаны: таким образом, в этом мире нет ничего нового, чего бы мы не видели или не знали раньше, и что не меняло бы своей формы. (т.е. все является лишь формальным и без существенных изменений).

34. Акты созидания и разрушения, распространения, производства и поддержания жизни следуют друг за другом, подобно смене дня и ночи у человека.

35. Иногда случается, что импотент убивает героя, и сотни людей гибнут от рук одного человека; так и простолюдин становится благородным человеком, и, таким образом, все меняется в этом изменчивом мире.

36. Эти тела людей, которые постоянно меняют свое состояние, подобны водоемам, поднимающимся и опускающимся волнами под действием ветра.

37. Отрочество длится всего несколько дней, а затем за ним следует юность, за которой так же быстро следует старость: таким образом, поскольку нет идентичности одного и того же человека, как можно полагаться на однородность внешних объектов?

38. Ум, который приходит в восторг в одно мгновение и впадает в уныние в следующее, а также сохраняет невозмутимость в отношении других, действительно изменчив, как актер.

39. Творец, который в своем творчестве постоянно превращает одну вещь в другую, подобен ребенку, который беззаботно мастерит и ломает свою куклу.

40. Действия по производству и сбору (зерна), кормлению (себя) и уничтожению (других) совершаются человечеством по очереди, подобно смене дня и ночи.

41. У мирских людей ни невзгоды, ни процветание не длятся долго, но они всегда поочередно появляются и исчезают.

42. Время - искусный игрок и с легкостью играет многие роли; но больше всего оно искусно в трагедии и часто играет свою трагическую роль в делах человеческих.

43. Все существа произрастают как плоды в великом лесу вселенной, благодаря своим хорошим и плохим поступкам (в прошлых жизнях), и время, подобно порыву ветра, день за днем уносит их, пока они не созреют.

 

Глава XXIX - Ненадежность мирских вещей

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

1. Так мое сердце охвачено неистовым пламенем этих великих мирских зол, и во мне не возникает желания наслаждаться ими, как не возникает миража на поверхности озера.

2. Мое существование на земле с каждым днем становится все более горьким, и хотя я приобрел в нем некоторый опыт, все же ассоциации с ним делают меня таким же мрачным, как растение нимба, если его опустить в воду.

3. Я вижу, что порочность растет, а праведность приходит в упадок в человеческом сознании, которое, подобно кислому плоду Каранджа (краб), который с каждым днем становится все кислее.

4. Я вижу, что честь каждый день подрывается взаимными ссорами людей, которые используют грубые слова в адрес друг друга, когда раскалывают орехи зубами.

5. Чрезмерное стремление к царской власти и мирским удовольствиям одинаково вредно для нашего благополучия, поскольку из-за первого мы теряем свои перспективы на будущее, а из-за второго - наше нынешнее счастье.

6. Я не получаю удовольствия ни от своих садов, ни от женщин; я не испытываю радости от перспективы разбогатеть, но наслаждаюсь утешением в своем сердце и разуме.

7. Удовольствия этого мира хрупки, а алчность совершенно невыносима; деловая суета разбила мое сердце, и (я не знаю), где обрести спокойствие.

8. Я не приветствую смерть и не влюблен в свою жизнь, но остаюсь таким, какой я есть, лишенным всяких тревог и забот.

9. Какое отношение я имею к царству и ко всем его благам? Какая мне польза от богатства и к чему приводят все наши усилия? Все это лишь требования самолюбия, от которых я полностью свободен.

10. Цепь (повторяющихся) рождений - это узы, которые крепко связывают всех людей своими крепкими узлами чувств; те, кто стремится освободиться от этих уз ради своего освобождения, считаются лучшими из людей.

11. Эти надменные девицы, которых бог любви использует, чтобы покорять сердца мужчин, напоминают группу слонов, разрушающих ложе из лотосов у себя под ногами.

12. Если сейчас (в юности) пренебрегать лечением ума чистым разумом, то потом (в старости), когда оно уже не поддается лечению, его трудно вылечить.

13. Именно мирская привязанность человека является его истинным ядом, в то время как настоящий яд не является ядом для него. Именно яд мирской привязанности разрушает его будущую жизнь, в то время как настоящий яд наносит ему лишь локальный вред (в его нынешнем состоянии).

14. Ни удовольствие, ни боль, ни друзья, ни родственники, ни даже жизнь и смерть не могут сковать (повлиять) на разум, который обрел свет истины.

15. Научи меня, о Брахман! тот, кто лучше всех разбирается в тайнах прошлого и будущего, научи меня, чтобы я вскоре смог стать подобным тому, кто избавлен от горя, страха и мирских забот, и чтобы свет истины сиял надо мной.

16. Лес невежества опутан ловушками желаний, он полон шипов страдания и является ужасным местом разрушения и опасности (повторных рождений и смертей).

17. Я скорее готов отдать себя в пасть смерти с ее рядами зубов, похожих на пилы, но не могу вынести ужасной боли от мирских забот и тревог.

18. В этом мире существует ужасная ошибка - думать, что у меня есть это и нет ничего другого; это приводит к тому, что наши умы мечутся, как порыв ветра, развеивающий пыль с земли.

19. Это нить алчности, которая связывает воедино все живые существа, подобно жемчужному венку; разум служит для того, чтобы вращать эту цепь, но чистое сознание спокойно наблюдает за ее вращением.

20. Я, лишенный желаний, хотел бы разорвать эту декоративную цепь мирского, обвивающую меня подобно смертоносной змее, точно так же, как лев разрывает сеть (которая расставлена, чтобы заманить его в ловушку).

21. А теперь, о самый ученый мудрец, рассей туман, окутавший лес моего сердца, и тьму, окутавшую мой разум, светом истинного знания.

22. Нет никаких тревог, о мудрец! которым не может положить конец общество благонамеренных людей; ночная тьма может быть рассеяна лунными лучами.

23. Жизнь так же непостоянна, как капля воды, упавшая на облака, которые уносит ветер. Наши радости так же непостоянны, как молния, сверкающая среди облаков. Радости юности так же скользки, как вода. С этими размышлениями в своем сознании я подчинил их все сфере мира и умиротворения.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc118028.html

 

Глава XXX - Самоуничижение

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

1. Видя, как мир погружается в пучину сотен растущих опасностей и трудностей, мой разум погружается в трясину тревог.

2. Мой разум блуждает повсюду, и я испытываю страх перед каждой вещью; мои конечности дрожат от страха, как листья засохшего дерева.

3. Мой разум сбит с толку нетерпением из-за отсутствия истинного удовлетворения, точно так же, как молодая женщина боится в пустыне, что ей не быть рядом с сильным мужем.

4. Мысли моего разума запутались в моем желании мирских наслаждений, как олени, попавшие в яму, покрытую травой.

5. Чувства неразумного человека всегда сбиваются с пути и никогда не становятся на правильный путь; так и глаза слепого ведут его только для того, чтобы он упал в яму.

6. Человеческие мысли связаны с душой животного, как супруги со своими повелителями. Они не могут ни сидеть сложа руки, ни бродяжничать на свободе, но должны оставаться как жены под контролем своих мужей.

7. Мое терпение почти иссякло, как у лианы под зимними заморозками. Оно истлевает, но не живет и не погибает одновременно.

8. Наш разум частично сосредоточен на мирских вещах, а частично - на их создателе (Высшей душе). Это разделенное состояние ума называется его полусонным состоянием.

9. Мой разум пребывает в напряжении, не в состоянии определить истинную природу своей души. Я подобен блуждающему в темноте человеку, которого издалека вводит в заблуждение обрубок упавшего дерева, и он принимает его за человеческую фигуру.

10. Наши умы от природы непостоянны и блуждают по всей земле. Они не могут избавиться от своего беспокойства, поскольку жизненные потоки не могут существовать без их движения.

11. Скажи мне, о мудрец, что это за состояние жизни, которое возвышается над другими, которое не связано с неприятностями (связанными с рождением и смертью), не соответствует условиям существования человечества, не подвержено ошибкам и в котором неизвестны печали.

12. (Расскажите мне также), как Джанака и другие добрые люди, которые известны своими церемониальными действиями и достойным поведением, достигли совершенства (в священном знании).

13. (Скажи мне то же самое) О источник моей чести, как человек, который по всему телу запятнан грязью мирского, может очиститься и избавиться от нее.

14. ?отсутствует текст?

15. Скажите мне, что это за знание, прибегая к которому, змеи мирской суеты могут освободиться от своей мирской порочности и стать прямолинейными в своем поведении.

16. Скажи мне, как нечистота моего сердца может вновь обрести свою чистоту, после того как оно так сильно запятнано ошибками и пороком, подобно озеру, потревоженному слонами и загрязненному грязью.

17. Как это возможно для человека, занятого мирскими делами, быть незапятнанным их пороками и оставаться таким же чистым и нетронутым, как капля воды на листе лотоса?

18. Как можно достичь совершенства, относясь к другим, как к самому себе, и не обращая внимания на чужие блага, как на соломинку, и оставаясь в стороне от любви (желания)?

19. Кто этот великий человек, переплывший великий мировой океан, чье образцовое поведение (если ему следовать) избавляет человека от страданий?

20. Что является лучшим из того, к чему следует стремиться, и каков тот плод, который стоит получить? Что является лучшим образом жизни в этом противоречивом мире.

21. Расскажи мне, каким образом я могу получить знание о прошлых и будущих событиях в мире и о природе неустойчивых действий его создателя.

22. Сделай так, чтобы мой разум, который подобен луне на небе моего сердца, мог очиститься от своих загрязнений.

23. Расскажи мне, что наиболее привлекательно для ума, а что наиболее отвратительно для него; а также о том, как этот непостоянный ум может обрести твердость, подобную скале.

24. Скажи мне, что это за святое заклинание, которое может избавить от этой болезненной мирской суеты, сопровождающейся бесчисленными неприятностями.

25. Скажи мне, как я могу сохранить в своем сердце цветы рощи небесного счастья, которые наполняют его прохладой лучей полной луны.

26. О вы, добрые люди! присутствующие здесь и сведущие в божественном знании, научите меня, чтобы я мог обрести полноту своего сердца и больше не предаваться горю и печалям.

27. Мой разум лишен того спокойствия, которое проистекает главным образом из священного счастья, и терзается бесконечными сомнениями, которые нарушают мой покой, как собаки нападают на мелких животных в пустыне.

 

Глава XXXI - Вопросы Рамы

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Рама сказал:—

1. Я не полагаюсь на долговечность жизни, которая так же мимолетна, как капля воды, прилипшая к кончику дрожащего листа на высоком дереве, и так же коротка, как лунный восход на лбу Шивы.

2. Я не верю в долговечность жизни, которая быстротечна, как набухание в желудке лягушки, пока она квакает на лугу. Я также не доверяю компании друзей, которая так же опасна, как коварные ловушки охотников.

3. Что мы можем сделать в туманном облаке заблуждений (нависшем над нашим разумом) и пробуждающем наши бурные желания, которые вспыхивают молниями честолюбия и взрываются раскатами грома эгоизма?

4. Как нам уберечься от искушений наших желаний, танцующих вокруг нас подобно павлинам (и демонстрирующих свои яркие шлейфы), и от мирской суеты, обрушивающейся на нас так же густо, как цветы растения Курчи?

5. Как можем мы вырваться из когтей жестокой Судьбы, которая, подобно кошке, убивает живых, как бедных мышей, и, неутомимая, неожиданно набрасывается на свою жертву в мгновение ока?

6. К какому средству, какому курсу, каким размышлениям и какому убежищу мы должны прибегнуть, чтобы избежать неизвестных путей будущих жизней?

7. Нет ничего столь незначительного ни на земле, ни на небесах, чего вы, одаренные люди, не могли бы развить до уровня значимости.

8. Как может человек наслаждаться этим проклятым, беспокойным и скучным миром, если он не ослеплен невежеством?

9. Это слияние желаний, которое производит молочный напиток удовлетворения и наполняет землю наслаждениями, когда весна украшает ее цветами.

10. Скажи мне, о мудрец, как рассеять туман наших желаний, который затемняет луну нашего разума, чтобы он засиял во всей своей яркости.

11. Как нам вести себя в этой дикой местности, хорошо зная, что это разрушительно как для наших нынешних, так и для будущих интересов?

12. Кто из людей, плавающих в этом океане земли, не сталкивался бы с волнами своих страстей и болезней, а также с течениями своих удовольствий и процветания?

13. Скажи мне, о ты, лучший из мудрецов, как можно избежать возгорания, подобно ртути (в ее химическом процессе), попавшей в горнило земли.

14. (Как человек может избавиться от мира?), если он не может избежать общения с ним, точно так же, как водные животные не могут жить без своей родной стихии.

15. Даже наши добрые дела не лишены (своих мотивов) привязанности и ненависти, удовольствия и боли, точно так же, как ни одно пламя костра не обходится без своей обжигающей силы.

16. Поскольку невозможно удержать ум от размышлений о мирских вещах без процесса правильного рассуждения, соблаговолите сообщить мне, что диктует здравый смысл для моего руководства.

17. Дай мне наилучшие наставления, как избавиться от страданий (этого мира), либо занимаясь ими, либо отказываясь от них (жизненных дел).

18. Расскажи мне о том человеке просвещенного понимания, который в былые времена достиг высочайшего состояния святости и спокойствия своего ума, а также о поступках и способах, с помощью которых он достиг этого.

19. Расскажите мне, добрый сэр, как святые (древности) спасались от страданий, чтобы я мог научиться тому же и избавиться от своих ошибочных представлений.

20. Или, если такой заповеди (в которой я нуждаюсь) нет ни в существовании, ни в сущности, то она не должна быть открыта мне никем.

21. И если мне не удастся самому (интуитивно) достичь этого высшего состояния спокойствия, тогда я должен оставаться бездеятельным (таким, какой я есть) и полностью избегать своего чувства эгоизма.

22. Я буду воздерживаться от еды и питья, даже от воды, и от ношения одежды; я прекращу все свои действия, связанные с омовением и совершением подношений, а также от своей диеты и тому подобного.

23. Я не буду выполнять никаких обязанностей и заботиться о процветании или бедствиях. Я буду свободен от всех желаний, кроме желания покинуть это тело.

24. Я должен оставаться в стороне от всех страхов и симпатий, от эгоистических чувств и соперничества и продолжать спокойно сидеть, как фигура на картине.

25. Я буду постепенно избавляться от вдохов и выдохов, связанных с моим дыханием, и от внешних ощущений; пока я не расстанусь с этой мелочью — вместилищем всех бед — с этим так называемым телом.

26. Я не принадлежу этому телу, и оно не принадлежит мне, и ничто другое не принадлежит мне; я стану ничтожным, как лампа без масла, и откажусь от всего вместе с этим телом.

Сказал Валмики:—

27. Тогда Рама, который был прекрасен, как луна, и чей ум был полон рассуждений, умолк перед собранием выдающихся людей, подобно тому как павлин в благоговейном страхе прекращает свой крик перед сгущающимися облаками.

 

Глава XXXII - Восхваления речи Рамы

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Вальмики сказал:—

1. Когда принц Рама (глаза которого напоминали лепестки лотоса) закончил свою речь, рассчитанную на то, чтобы изгнать все невежество из ума.

2. Глаза всех мужчин в собрании сияли от удивления, а волосы на их телах встали дыбом и пробились сквозь одежду, как будто они хотели услышать речь.

3. На мгновение показалось, что собравшиеся после стоического безразличия утратили свои мирские желания и погрузились в море нектара.

4. Зрители стояли (неподвижно), как фигуры на картине, охваченные внутренним восторгом, слушая сладкие слова счастливого Рамы.

5. На этом собрании присутствовали Васиштха и Вишвамитра, другие мудрецы, а также премьер-министр Джаянта и другие советники (царя).

6. Там также были царь Дашаратха и подчиненные ему раджи, граждане и иностранные делегаты, вожди и принцы, а также брахманы и люди, сведущие в Ведах и божественном знании.

7. Они в сопровождении своих друзей и союзников, с птицами в клетках, царскими антилопами и спортивными скакунами (около дворца) слушали Раму с пристальным и безмолвным вниманием.

8. Там же были царица Каушалья и другие дамы, украшенные своими лучшими драгоценностями, они сидели у окон, все безмолвные и неподвижные.

9. Кроме того, птицы на деревьях и лианах царского сада наслаждений слушали Раму, не хлопая крыльями и не издавая никаких звуков.

10. Там были сиддхи и воздушные существа, а также племена гандхарвов и киннаров, вместе с Нарадой, Вьясой и Пулапой, главными мудрецами (присутствовавшими в том месте).

11. Там также были некоторые из богов и вождей богов, видьядхары и наги, которые слышали речь Рамы, полную смысла и ясности.

12. Как Рама, чьи глаза были прекрасны, как лотос, чье лицо было прекрасно, как луна, и кто был подобен ночному светилу в атмосфере семьи Рагху, хранил молчание.

13. Руки божественных персонажей осыпали его цветами с небес, сопровождая их громкими приветствиями и благословениями.

14. Собравшиеся были в восторге от сладкого аромата и красоты этих райских цветов, в сотах которых жужжали пчелы.

15. Эти цветы, поднятые в воздух небесным ветерком, казались скоплениями звезд, которые после своего падения озаряли землю своей красотой, словно лучезарными улыбками небесных дев.

16. Они появлялись в виде капель дождя, падающих с облаков, сверкающих в свете беззвучных молний и разлетающихся во все стороны, как шарики свежего масла.

17. Они также походили на снежинки, или на крупинки жемчужного ожерелья, или на лучи лунного света, или на маленькие волны молочного моря, или на капли мороженого.

18. Там были также принесенные свободными и сладкими небесными ветрами лотосы с длинными стеблями, над которыми жужжали и летали стаи пчел.

19. Также можно было увидеть кучи цветов кетаки и Кайравы, Кунды и голубого лотоса, которые падали и ярко сияли среди них.

20. Эти цветы покрывали зал суда, крыши домов и внутренние дворы. Мужчины и женщины в городе поднимали головы, чтобы увидеть, как они падают.

21. Небо было совершенно безоблачным, когда цветы непрерывно падали сверху. Невиданное прежде зрелище повергло людей в изумление.

22. Дождь из цветов лился четверть часа, но сиддхи, из рук которых они падали, все это время были невидимы.

23. После того, как цветы перестали падать на собравшихся, они услышали следующие слова, обращенные к ним от божественных персонажей с неба.

24. "Мы путешествовали повсюду в телах сиддхов с самого начала творения, но никогда еще не слышали такой сладкой речи, как эта.

25. "Столь великодушной и безразличной речи, какую только что произнес Рама — луна расы Рагху, никогда не слышали даже такие боги, как мы.

26. "Мы считаем себя поистине благословленными, услышав сегодня эту в высшей степени очаровательную и удивительную речь из уст самого Рамы.

27. "Воистину, мы пробуждаемся и получаем наставление, усердно внимая этой поистине превосходной речи, произнесенной Рамой о божественном блаженстве аскетизма и ведущей к высшему человеческому счастью".

 

Глава XXXIII - Объединение воздушных и земных существ

Книга I - Вайрагья кханда (vairagya khanda)

 

Сиддхи сказали:—

1. Нам надлежит выслушать решение великих мудрецов в ответ на священную проповедь, уже произнесенную главой рода Рагху.

2. Выступите вперед, вы, великие вожди мудрецов, вы, Нарада, Вьяса, Пулаха и все вы, великие мудрецы, и будьте готовы (слушать).

3. Давайте спустимся к открытому двору Дашаратхи, который сияет, как золото, и на котором нет пятен, подобно пчелам, садящимся на золотистый и непорочный лотос.

Сказал Валмики:—

4. Сказав это, вся компания божественных мудрецов спустилась в этот двор из своей воздушной обители.

5. Там Нарада, глава мудрецов, сидел впереди, играя на своей лютне, а в центре был Вьяса, чье темно-синее лицо напоминало дождливую тучу.

6. Оно было еще более украшено присутствием главных мудрецов Бхригу, Ангираса, Пуластьи и других, а также Чьяваны, Уддалаки, Усиры, Сараломана и многих других.

7. Их одежды из оленьих шкур свободно свисали, когда они обнимали друг друга. В одной руке они держали четки из рудракши, а в другой - кувшины с водой.

8. Их тела излучали сияние в зале суда, напоминая желтый свет звезд на небе и лучи множества солнц, сверкающих друг на друге.

9. Они появлялись в виде потока лунных лучей, или в виде ореола вокруг полной луны, или в виде круга вокруг солнца в неурочное время года.

10. Они выглядели как обруч из драгоценных камней разных цветов или как пояс из блестящего жемчуга.

11. Вьяса появился на том месте, где он сидел, в виде темного облака среди звезд, а Нарада на своем троне был виден как белый шар луны среди звездного неба.

12. Здесь Пуластья сиял, как Индра среди богов, а там Ангира сиял, как солнце, среди небесных тел.

13. Увидев тела сиддхов, спускающихся с неба на землю, весь двор царя Дашаратхи поднялся (чтобы поприветствовать их).

14. Там было разношерстное сборище небесных и земных мудрецов, чья объединенная слава распространяла сияние на десять сторон Двора.

15. Некоторые из них держали в руках бамбуковые палки, а другие - лотосы. Некоторые вплели священную траву в свои гребни, в то время как другие вплели в косы драгоценные камни.

16. У одних на голове были спутанные рыжевато-коричневые волосы, у других - гирлянды из цветов. У некоторых на браслетах были бусы, а у других - браслеты из цветов жасмина.

17. Некоторые из них были одеты в лохмотья, на других были одежды из древесной коры, а на третьих - шелковые одеяния. Некоторые были опоясаны поясами из травы и кожи, а на других были пояса с жемчужными подвесками.

18. Васиштха и Вишвамитра почтили антенны одну за другой почтительными подношениями, водой и вежливым обращением.

19. Великое множество эфирных существ также почтили Васиштху и Вишвамитру, в свою очередь, водой и достойными их подношениями, а также вежливыми речами.

20. Царь также почтил богов и тела сиддхов, которые в ответ приветствовали монарха, расспрашивая о его благополучии.

21. Затем небесные и земные святые обменялись друг с другом сердечными приветствиями и жестами, а затем все расселись на скамьях, сделанных из травы куша.

22. Затем они почтили Раму, который склонился перед ними в поклоне, нежными словами и поздравлениями, сопровождавшимися возложением цветов.

Мудрецы, присутствовавшие на том собрании, сказали:—

23. Вишвамитра, Васиштха, Вама Дева и государственные министры.

24. Были также Нарада, сын Брахмы, Вьяса, величайший из мудрецов, Маричи, Дурваса и Ангира.

25. Там были Крату, Пуластья, Пулаха, Саралома, великий мудрец Ватсаяна, Бхарадваджа, великий бард и мудрец Валмики.

26. Там также были Уддалака, Ричика, Сарджати и Чьявана.

27. Эти и многие другие люди, сведущие в Ведах и их разделах и знающие все, что стоит знать, были ведущими членами (собрания).

28. Затем Нарада и другие присоединились к Вишвамитре и Васиштхе, обратившись к Раме, который сидел молча, опустив лицо, и сказали:—

29. Мы восхищаемся великолепной и грациозной речью принца, исполненной достоинства и духа стоицизма, которым пропитана вся его речь.

30. Она полна мысли, проницательна, элегантна, ясна, исполнена достоинства, мила и достойна благородных людей, благодаря своему ясному стилю и отсутствию недостатков.

31. Кто из нас не приходит в восхищение от речи Рамы? Она хорошо выражает его мысли, правильна по своей дикции, проста и приятна для восприятия всеми людьми:

32. Редко можно встретить человека из сотни, который был бы настолько красноречив, что сочетал бы достоинство и силу с ясностью и мягкостью, что могло бы вызвать всеобщее восхищение.

33. У которого такая же ясная голова, как у нашего принца, голова проницательная, как самая острая стрела, и такая же плодовитая и прекрасная, как ползучее растение.

34. Это поистине человек, чей интеллектуальный свет, подобный свету Рамы, горит внутри него подобно пламени светильника и озаряет все вокруг него.

35. Кровь, плоть и кости человека вместе с другими (частями его тела) служат механизмами для обеспечения его ощущениями внешнего объекта; но в них нет разума.

36. Жизнь и смерть, старость и неприятности постоянно настигают каждого человека; но они - звери, которые настолько увлечены, что никогда не задумываются обо всем этом.

37. Едва ли найдется человек, обладающий таким ясным пониманием, как Рама (сокрушитель своих врагов), который способен судить о будущем по прошлому.

38. Рама - самый превосходный, достойный восхищения, полезный и хорошо сложенный человек среди людей, как и дерево манго (в растительном мире).

39. Только сегодня мы видим, что человек в возрасте Рамы приобрел такой богатый жизненный опыт и такое необычайно зрелое понимание.

40. Повсюду растет множество таких деревьев, на которые приятно смотреть, по которым легко взбираться, которые изобилуют цветами и листьями; но на земле не растет ни одно райское дерево.

41. В каждом лесу могут расти деревья с прекрасными цветами и листьями, но не всегда можно встретить необыкновенное и красивое гвоздичное дерево.

42. Рама продемонстрировал чудеса своего знания, когда луна излучает свои прохладные лучи, а прекрасные деревья - свои цветущие гроздья, и когда цветы распространяют свой аромат повсюду.

43. Очень трудно постичь суть истинного знания в этом проклятом мире, который построен на неуправляемом и доминирующем предопределении (наших прошлых поступках, которые вводят нас в заблуждение, обрекая на ошибки и страдания).

44. Только те считаются лучшими из людей и предводителями добра, которые изо всех сил стараются постичь суть истины и чьи умы сосредоточены на славе как на своем лучшем сокровище.

45. Во всем этом мире мы не видим никого, кто мог бы сравниться с Рамой в проницательности и великодушии; и такого, как он, не будет и в будущем. Это наше твердое убеждение.

46. Если эта речь Рамы, которая привела всех присутствующих в восхищение, не найдет отклика, удовлетворяющего разум Рамы, то несомненно, что все мы, присутствующие здесь, должны сойти за бессмысленных мудрецов (на земле).

Рама сказал:—

7. Нет необходимости говорить о мирах, которые прошли или еще придут; говорите, что хотите, о настоящем (состоянии существования).

Васиштха сказал:—

8. Этот мир состоит из животных, людей и небесных существ, чьи жизни, когда о них говорят, что они погибают в какой-либо его части, на самом деле существуют в этой же части.

9. Ум призван быть вечно изменчивым и сам по себе порождает (все вещи в) трех мирах. Он пребывает в пустоте в форме сердца, а нерожденный (Бог) также пребывает в пустоте души (дает разуму силу реализовывать скрытые идеи души).

10. Миллионы живых существ, которые уже умерли, те, которые умирают и умрут в будущем, - все они должны возродиться здесь в соответствии с различными желаниями, которые есть в их умах.

11. Внешний мир, кажущийся реальностью, на самом деле является лишь порождением наших желаний; это идеальный воздушный замок, перед которым открывается волшебный вид.

 

12. Это так же фальшиво, как землетрясение в припадке бреда, как привидение, которое пугает детей, как нитка жемчуга на ясном небосводе и как движущиеся деревья на берегу для пассажира в лодке.

13. Это иллюзия, подобная призраку города во сне, и такая же неправдивая, как воображаемый цветок, растущий в воздухе. Нереальность мира лучше всего осознается человеком в момент его смерти и после нее.

14. Но это знание (о нереальности мира) омрачается при перерождении человека на земле, когда тень этого мира снова падает на зеркало его чувствующей души.

15. Таким образом, здесь существует борьба за повторение рождений и смертей и мечта о загробном мире после смерти.

16. После того, как человек покидает свое тело, он принимает другую форму, а затем и еще одну, и, таким образом, мир становится таким же неустойчивым, как табурет, сделанный из листьев подорожника, и его покрытия.

17. Мертвые не ощущают ни земли и других элементарных тел, ни хода мира; но они снова впадают в эти заблуждения, когда перерождаются здесь.

18. Существует бесконечное невежество, похожее на огромную реку, омывающую лик творения и разбивающуюся на ручейки непреодолимого невежества.

19. Божественность, подобно морю, изливается в различных волнах творения, которые непрерывно и обильно вздымаются одна за другой.

20. Все существа здесь - всего лишь волны этого моря, из которых одни похожи друг на друга по своему уму и природе, в то время как другие наполовину похожи, а некоторые совершенно отличаются от остальных.

21. Я считаю мудрого Вьясу одним из тридцати двух представителей этой волны, благодаря его обширным знаниям и приятной внешности.

22. Двенадцать из них обладали меньшим пониманием, они были патриархами человечества и обладали равной энергией. Десять из них были людьми с подавленным духом, а остальные были знатоками своих семейных обязанностей.

23. Будут рождены свыше другие Вьясы и Валмики, а также некоторые другие Бхригу и Ангиры, а также другие пуластьи и другие другие существа в различных формах.

24. Все остальные люди, асуры и боги со всем своим воинством неоднократно рождаются и уничтожаются либо в своем прежнем, либо в другом обличье.

25. Таким образом, в эпоху Кальпы Брахмы насчитывается семьдесят два трета-цикла, некоторые из которых уже прошли, а за ними последуют другие. Таким образом, появятся другие люди, подобные ушедшим, и, как я понимаю, другие Рама и Васиштха, подобные нам (благодаря вечному круговороту идей в Божественном разуме).

26. Было десять последовательных воплощений этого Вьясы, который совершил такие удивительные деяния и прославился своими обширными знаниями.

27. Я и Вальмики много раз были современниками, а также рождались в разные эпохи и очень много раз.

28. Мы были много раз, и были и другие, похожие на меня, и я тоже рождался во многих формах (во многие века).

29. В будущем этот Вьяса снова родится восемь раз и снова напишет свою "Махабхарату" и исторические пураны.

30. Тот, кто разделил Веды и описал деяния расы Бхараты (в "Махабхарате") и установил знание о Брахме (в "Веданте"), должен достичь своего развоплощенного освобождения (после своего окончательного завершения).

31. Говорят, что этот Вьяса, который лишен страха и печали и стал спокойным и освобожденным в себе после того, как подчинил свой ум и отбросил мирские желания, освобожден даже в своей нынешней жизни.

32. Живого эмансипата (освобожденного) иногда могут связывать с ним его родственники и поместья, его поступки и обязанности, его знания и мудрость, а также все его усилия, как у других людей, или же он может отказаться от всего этого сразу.

33. Эти существа либо перерождаются сотни раз за какую-то эпоху, либо вообще никогда (как в случае божественных воплощений), и это зависит от неисповедимой воли (Майи) Бога.

34. Там души претерпевают подобные изменения в результате повторения, подобно бушелю зерна, который собирают, чтобы снова и снова сеять и собирать урожай снова и снова (на том же или каком-то другом поле).

35. Как море вздымает свои непрекращающиеся волны различной формы, так и все существа непрерывно рождаются в различных формах в безбрежном океане времени.

36. Мудрый человек, достигший освобождения в своей жизни, живет со своей внутренней верой (в Бога) в состоянии спокойствия, без каких-либо сомнений в своем уме и вполне довольный амброзией невозмутимости.

 

Глава IV - Восхваление деяний и стараний

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

Васиштха сказал:—

1. Я знаю, благородный Рама, что освобождение души, будь то в ее воплощенном или развоплощенном состоянии, одинаково, как морская вода и ее волны - это одна и та же жидкая субстанция.

2. Освобождение как воплощенных, так и развоплощенных духов заключается в их отрешенности от объектов чувств: следовательно, душа, не привязанная к чувственным удовольствиям, считается освобожденной, не имея представления о чувственных объектах.

3. И хотя мы видим перед собой живого освобожденного мудреца (Вьясу) как воплощенную личность, у нас нет сомнений в том, что его внутренняя душа отделена от бренного тела.

4. Разница между воплощенными и развоплощенными душами, когда они в равной степени просветлены и освобождены, подобна разнице между морской водой в ее спокойном и волнующемся состояниях.

5. Между телесным и невоплощенным освобождением не больше разницы, чем между воздухом в движении и в покое.

6. Освобождение, будь то с телом или без него, порождает бескорыстие; мы утратили свой эгоизм с тех пор, как пришли к пониманию нераздельного единства (души).

7. Поэтому теперь прислушайтесь к истинному учению, которое я собираюсь изложить вам, и которое станет драгоценностью для ваших ушей, поскольку оно развеет тьму невежества (в вашем уме).

8. Знай, о сын Рагху, что все в этом мире достижимо, если правильно использовать наши усилия (в наших целях).

9. Это (знание истины) восходит подобно луне (в человеческом разуме) и оказывает свое охлаждающее и восхитительное воздействие на сердце, убеждая, что нет другого способа получить плоды наших усилий, кроме как посредством самих усилий.

10. Мы, очевидно, видим результаты наших усилий, и ничего не выходит из того, что глупцы и заблуждающиеся называют случаем или судьбой.

11. Усилие, направленное в соответствии с советами и поведением доброго человека, направленное на развитие деятельности тела и ума, сопровождается успехом, в противном случае оно столь же тщетно, как причуды сумасшедшего.

12. Таким образом, тот, кто желает приобрести богатство и упорствует в его приобретении, непременно добьется успеха в его обретении; или же он остановится на полпути.

13. Именно благодаря их усилиям некоторые конкретные личности получили верховную власть Индры над тремя мирами.

14. Именно благодаря напряженным усилиям человек достигает положения лотосорожденного (Брахмы), а некоторые даже обретают внутреннюю радость от состояния Брахмы.

15. Именно благодаря своим самоотверженным усилиям некоторые люди стали лучшими среди людей, даже те, кто носит знамя орла (Вишну среди богов).

16. Именно благодаря напряженным усилиям некоторым людям удавалось обрести форму Шивы, сопровождаемую его женской силой и украшенную полукругом луны на его гребне.

17. Знайте, что наши действия бывают двух видов, а именно, действия в прошлой и настоящей жизнях, и что действия в настоящей жизни, как правило, вытесняют действия в прошлом.

18. Знайте также, что энергия, соединенная с постоянной практикой и подкрепленная мудростью и некоторой стимулирующей силой, способна разрушить гору Меру и недостатки поступков людей в прошлых жизнях.

19. Усилия человека, основанные на его добрых намерениях и поощряемые законом, приводят его к успеху, в противном случае они либо заканчиваются ничем, либо оборачиваются ему во вред.

20. Так, человек, лежащий в инвалидном кресле, не в состоянии пошевелить пальцами, чтобы набрать немного воды в ладонь для питья, в то время как есть другой, который (своими хорошо направленными усилиями) завладевает морями и островами, горами и городами, поддерживает всех своих иждивенцев и родственников, и не считает эту землю слишком большой для себя.

 

Глава V - Необходимость активности

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

Васиштха сказал:—

1. Именно воля или склонность является главным инструментом всех действий, совершаемых даже в соответствии с нормами закона и шастрами, поскольку именно отражение света придает вещам различные оттенки.

2. Тот, кто хочет добиться чего-либо желаемого для себя незаконными действиями, становится таким же бесплодным, как усилия сумасшедшего.

3. По мере того, как вы стараетесь, вы получаете и добро, и зло: согласно фаталистам, удача и усердие являются общими причинами поступков.

4. Усилия человека бывают либо законными, либо незаконными; первые приводят к успеху, а вторые - к опасным последствиям.

5. Удача и старания борются друг с другом, как два неравных по силе барана, где более сильный побеждает другого.

6. Поэтому человек должен усердно относиться (к своим обязанностям) и использовать свое умение и расторопность для их выполнения таким образом, чтобы его сегодняшний день мог превзойти завтрашний (то есть выполнять дела завтрашнего дня сегодня).

7. Когда две неравные силы (двух людей) борются друг с другом, как два барана, более сильная сила, принадлежащая тому или иному человеку, побеждает другую.

8. Когда кто-то терпит неудачу или подвергается опасности, даже совершая законные действия, он должен знать, что это результат его неправильных усилий.

9. Человек, прилагая предельные усилия правильным образом, например, скрежеща зубами (и тому подобное), может преодолеть свое несчастье, и точно так же его невезение иногда сводит на нет его усилия.

10. Когда человек обнаруживает, что его вводят в заблуждение недостатки его действий в прошлом состоянии существования, он должен попытаться преодолеть их с помощью большей энергии своего нынешнего состояния.

11. До тех пор, пока человек усердно старается выполнять свои обязанности, он, возможно, сможет победить зло, проистекающее из его невезения (или предопределения).

12. Зло, порождаемое невезением, несомненно, устраняется достойными поступками в настоящей жизни, так же как плохие последствия вчерашнего поступка устраняются сегодняшним средством его исправления.

13. Преодолев неблагоприятную судьбу, полагаясь на свою неиссякаемую энергию, он должен попытаться обеспечить себе все необходимое для благополучия в своей нынешней жизни.

14. Знайте, что спокойствие не может быть достигнуто за счет непринужденности тупых, похожих на ослов людей; считается, что именно законная энергия человека обеспечивает его благополучие в обоих мирах.

15. И что человек должен выбраться из ямы этого мира силой своей энергии и усердия, подобно льву, вырывающемуся из своей клетки.

16. Человек должен каждый день размышлять о том, что его тело подвержено разложению, что его звериные поступки должны быть отложены в сторону, а поступки, подобные человеческим, - выдвинуты вперед.

17. Именно наши хорошие усилия приводят к хорошим результатам, в то время как плохие приводят к плохим последствиям. Случайность - это просто бессмысленное слово.

18. Не превращай свою юность в пепел, сидя дома и наслаждаясь блаженством гарема, как червяк в ране.

19. Тот, кто не полагается на объекты настоящего, но полагается на предположения прошлого, подобен человеку, который боится собственных рук, считая их змеями.

20. Людям с извращенным мышлением доставляет удовольствие думать, что они руководствуются своей судьбой, процветание ускользает от таких людей, которые зависят от своей судьбы.

21. Поэтому пусть человек сначала усердно занимается (развитием) своего разума, а затем исследует труды по глубокому духовному знанию.

22. Те, кто не стремится действовать в соответствии с предписаниями шастр, но прилагает все усилия для достижения (своих целей) иным образом, будут прокляты как безумцы за свои тщетные попытки.

23. Думая, что усилиям нет конца, человек отказывается от усилий (после чего бы то ни было) и говорит, что никакие усилия не могут извлечь драгоценный камень из камня (или масло из воды).

24. Знайте, что есть ограничения как для человеческой судьбы, так и для физических усилий, как и для всех других вещей, таких как горшок или картина, которые имеют ограниченную вместимость и длину.

25. И что только благодаря хорошему поведению, основанному на наилучших предписаниях, и общению с добрыми людьми, человек достигает своей цели, а характер, который выходит за эти (границы), обязательно приведет к противоположному (крайнему) краху.

26. Опять же, любой человек, который ведет себя правильно, никогда не потерпит неудачу в своих попытках.

27. Некоторые из лучших людей, которые были доведены до отчаяния своей бедностью и беспомощностью, вновь возвысились до величия Индры, проявив свою мужественность.

28. Хорошо изучая Шастры с детства, общаясь с добрыми людьми и обладая хорошими качествами, а также прилежно применяя их, мужчина обязательно достигнет своей цели.

29. Мы видели, знали, слышали и испытали на собственном опыте, что действия вознаграждаются успехом; и те тупицы, которые думают добиться этого благодаря удаче или случайности.

30. Если бы в этом мире не было такого безумия, как праздность, то какой человек не смог бы стать богатым или ученым? Именно из-за праздности эта земля до предела заполнена нищими и грубыми людьми.

31. Пусть человек, переживший детство и избавившийся от его ложной и праздной игривости, и когда он достигнет возраста юношеской энергии, прилежно посвятит себя общению с мудрыми людьми и совершенствованию своего понимания посредством знания Шастр и их значений, а также тщательного изучения своего опыта. собственных недостатков и качеств.

Вальмики сказал:—

32. После того, как мудрец произнес эти изречения, день закончился, и мудрецы, покинув собрание, отправились совершать омовение, где они снова соединились с восходящими лучами солнца, рассеивающими мрак ночи.

 

Глава VI - Опровержение фатализма

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

Васиштха продолжил говорить::—

1. Теперь, когда судьба есть не что иное, как результат наших действий в прежнем состоянии нашего существования, можно оставить ее на расстоянии и освободиться от нее (от ее оков), посвятив себя хорошей компании и изучению моральных шастр.

2. Что бы человек ни пытался сделать, он с готовностью получает за это вознаграждение: это результат приложенных усилий. Судьба - это не что иное, как то же самое.

3. Слышно, как люди, усердно работающие, восклицают: "О, как это больно": так и люди, страдающие от судьбы, восклицают: "О, как тяжела судьба!" (так что одно так же плохо, как и другое).

4. Таким образом, поскольку судьба - это не что иное, как название наших прошлых поступков, ее так же легко преодолеть (нынешними поступками), как мальчика (подчинить) взрослому юноше.

5. Как плохое поведение, совершенное вчера, исправляется правильным поведением в настоящем, так и предшествующая судьба устраняется последующими поступками.

6. Те развратники с плотскими наклонностями, которые не пытаются изменить свою судьбу, а полагаются на благосклонность фортуны, извращены по своей природе и обречены на страдание.

7. Таким образом, если мужественные поступки способны предотвратить чьи-то несчастья, следует признать, что мужественность, разрушающая другое, является более могущественной из двух.

8. Как из двух плодов, растущих на одной и той же плодоножке, один оказывается пустым внутри, а другой полным сока, так плод судьбы оказывается бесплодным из-за плода мужественности.

9. Видя, как приходит в упадок все лучшее, что есть в мире, мы должны признать преобладающую силу причины этого упадка.

10. Подобно двум баранам, наши судьба и усилия борются друг с другом, и победа всегда на стороне более сильного.

11. В случае с королевским слоном, который взял на руки нищего мальчика, чтобы тот стал правителем (страны), причина этого скорее в голосовании жителей страны и граждан (чем в случайности или везении).

12. Как человек берет пищу и перемалывает ее зубами, так и он (в зависимости от судьбы) оказывается раздавленным более сильной стороной, полагающейся на его усилия.

13. Таким образом, более активные хозяева нанимают низших слуг, как комья земли, на любую работу, которая им нравится.

14. Глупые и бессильные люди, видя, что сильные процветают благодаря их усилиям, явным или невидимым, склонны приписывать это своей удаче (а не усердию).

15. Решительные усилия людей действительно определяют их судьбу, и мудрые люди одинаково относятся к этим двум вещам.

16. В случае, когда (вышеупомянутый) мальчик-попрошайка становится правителем и защищает народ царства, в качестве главной причины следует рассматривать единодушное согласие закона и министров, слона и граждан.

17. Если мальчик-попрошайка когда-нибудь будет избран правителем самим королевским слоном (без согласия людей), то в этом случае это следует отнести исключительно на счет удачи мальчика (потому что с его стороны не было никаких ощутимых усилий).

18. Поступки, совершенные в настоящем, разрушают поступки, совершенные в прошлой жизни, и происходит обратное; но усилия человека, несомненно, приносят успех (во все времена).

19. Из этих двух сил одна, существующая в настоящем, явно превосходит другую; следовательно, преодолеть прошлое с помощью настоящего так же возможно, как победить взрослого мальчика.

20. Подобно тому, как ливень с градом уничтожает урожай, накопленный за целый год, так и господствующая судьба иногда берет верх над попытками этой жизни.

21. Однако нам не подобает сожалеть о потере нашего долгожданного сокровища (как об урожае), ибо какая польза от нашей скорби о том, что находится вне нашего контроля.

22. Если я буду горевать о том, чего не в силах предотвратить, мне придется плакать все дни своей жизни, потому что смерть меня не пощадит.

23. Все наши действия зависят от времени и места, а также от способов их осуществления и сочетания в соответствии с ходом природы; отсюда следует, что наиболее усердные люди добиваются наибольшего успеха (везде).

24. Поэтому мы должны полагаться в своих усилиях и ясности понимания на Шастры и общение с мудрецами, чтобы пересечь океан этого мира вброд.

25. Деяния в прошлой и настоящей жизнях - это два фруктовых дерева, растущих в саду человечества; из них то, которое выращивается лучше всего, лучше всего растет и плодоносит.

26. Тот, кто не в состоянии преодолеть свою ложную судьбу, прилагая все усилия (в этой жизни), ничем не лучше невежественного животного, которое не властно ни над своей болью, ни над удовольствием.

27. Тот, кто думает о том, чтобы попасть в рай или ад по воле Создателя, также является рабом судьбы и ничем не лучше животного.

28. Человек благородного ума, совершающий добрые поступки, порывает с заблуждениями мира, как лев с его клеткой.

29. Тех, кто тщетно воображает, что ими руководит некая (сверхъестественная сила), и пренебрегает своими необходимыми обязанностями, следует избегать на расстоянии как подлых и низменных людей.

30. Есть тысячи поступков, которые приносят пользу или убыток тем, кто их совершает; но долг человека - поступать правильно, независимо от того, приятны они или болезненны.

31. Тот, кто не преступает границ закона и не отказывается от обязанностей (своей расы), получает все блага, которых в изобилии, как жемчужин в море.

32. Мудрые люди называют преданное усердие в действиях, ведущих к достижению цели, проявлением мужественности; и то, что человек руководствуется Шастрами, приводит его к успеху.

33. Действие, сопровождающееся напряжением, само по себе приводит к достижению цели, а общение с мудрыми людьми и изучение хороших книг возвышают человека, проясняя его понимание.

34. Бесконечное счастье или безмятежный дух известны мудрым как высшее благо; и те добрые дела, которые ведут к этому состоянию, достойны изучения.

35. Деяния наших прошлых жизней составляют то, что мы называем нашей судьбой, и они возвращаются к нам из царства богов для нашего блага в обоих мирах.

36. Мы виним судьбу, которая является плодом воображения невежд, которые из-за своего обожания одного и того же приходят навстречу своей гибели.

37. Человек всегда извлекает пользу из своей деятельности в обоих мирах, поскольку его сегодняшние добрые дела дарят благодать тем, кто был вчера.

38. Поэтому тот, кто с усердием относится к своим деяниям, пожинает их плоды, как плоды Амалаки на своей ладони, которые, хотя и находятся в пределах досягаемости, все же не могут быть получены без затрат некоторого труда:

39. Только невежды сходят с проторенного пути и впадают в фаталистическую ошибку. Поэтому откажитесь от ложной веры в нереальную судьбу, которая является всего лишь плодом воображения и лишена каких-либо причин или следствий, и приложите все свои мужественные усилия.

40. Издавна известно, что следование Шастрам и соблюдение хороших обычаев и поверий в местные обычаи приносят пользу, пробуждая сердце и побуждая конечности к действию. Это то, что они называли "мужественной деятельностью".

41. Все мудрецы, обсудив тему судьбы и поступков, приступают к деятельности, полностью отвергая фатальность, и достигают своих целей, служа добру и мудрости.

42. Осознавая эффективность деятельности, каждый должен посвятить себя своим личным усилиям и достичь высшего совершенства, следуя добрым шастрам и мудрым советам ученых людей.

43. И зная, что наши рождения полны страданий, пусть люди стремятся к осуществлению своей деятельности и обретают истинное и сладостное благословение спокойствия, посещая мудрых.

 

Глава VII - О необходимости активности

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

1. Обретя тело, свободное от болезней, и разум, свободный от тревог, человек должен постараться познать познаваемое, чтобы предотвратить свое дальнейшее рождение (в этом мире).

2. Тот, кто желает предотвратить свою судьбу посредством своей деятельности, достигает вершины своих желаний как в этом мире, так и в следующем.

3. Но тот, кто питает отвращение к усердию и полагается на свою удачу, является врагом своей собственной души и жертвует всеми своими добродетелями, богатствами и надеждами (ради своей праздности).

4. Именно использование наших чувственных и умственных способностей, а также органов тела, которые являются различными видами наших усилий, приводит нас к успеху.

5. Наше восприятие является причиной нашей умственной деятельности, и это побуждает тело к действию, в результате чего мы получаем плоды наших желаний.

6. В любом случае, какое-либо действие (предписанное Шастрами) указывает нам на наши усилия, а не на судьбу. Даже дети хорошо знают об этом.

7. Именно благодаря их усилиям Диваспати (Юпитер) стал повелителем богов, а Шукра стал наставником демонов.

8. Было много слабых, бедных и убогих людей, которые благодаря своим мужественным усилиям стали равны самому Индре.

9. Точно так же и на земле было много великих людей, которые, насладившись здесь множеством необыкновенных вещей и роскоши, стали гостями ада из-за того, что не смогли проявить свои мужские (человеческие) достоинства.

10. Таким образом, все живые существа избегали последствий своих различных состояний нужды и изобилия с помощью собственных усилий (правильным образом).

11. Изучение книг, лекции наставника и собственное трудолюбие приносят тройную пользу, и все это зависит от наших усилий, а не от судьбы.

12. Суть всех Шастр в том, что усердие оберегает наш разум от всех зол, направляя его на то, что хорошо и правильно.

13. Родители и наставники своим сыновьям и ученикам предписывают с усердием относиться ко всему, что является превосходным, а не низким или подлым и не подвержено потере или разложению.

14. Я получаю немедленные плоды своего труда пропорционально приложенным усилиям: поэтому я говорю, что наслаждаюсь плодами своего труда, а не удачей.

15. Активность приносит нам успех, и именно это возвышает разумных людей. Но люди с низким уровнем понимания полагаются только на удачу в своем жалком положении.

16. Мы каждый день получаем наглядные доказательства (эффективности) физической активности на примере людей, путешествующих в дальние страны (ради наживы).

17. Насыщается тот, кто ест, а не тот, кто умирает с голоду; так, говорят, что тот, кто ходит, движется, а не тот, кто отдыхает; и точно так же тот, кто говорит, называется говорящим, а не молчаливым человеком: таким образом, действие делает человека человеком.

18. Мудрые люди избегают больших трудностей с помощью своих усилий, но не фаталист, заблуждающийся из-за своей бесплодной инертности.

19. Тот, кто действует любым способом, получает соответствующую награду; но беспокойному человеку нечего ожидать ни от кого.

20. Благодаря хорошо направленному труду человек получает наилучшую награду, в то время как из-за неправильного использования своего труда он сталкивается с обратным: подумай об этом, о Рама! и делай, что хочешь.

21. Награда за трудолюбие, с которой человек рано или поздно сталкивается в любое время и в любом месте, по словам мудрецов, является его удачей.

22. Никто не может увидеть свою судьбу, и никто никогда не видел ничего подобного, и ни в одном мире нет ничего подобного: это всего лишь заслуга наших действий здесь, которую они приносят в другой мир.

23. Человек рождается на земле, чтобы расти и увядать в свое время, и в этом нет никакой судьбы, кроме его детства, юности и старости.

24. Стремление человека к усердию и действию для достижения какой-либо цели мудрые называют усилием, посредством которого все достигается (и которое не является предначертанием судьбы).

25. Перемещение человека из одного места в другое, то, что он держит в руке, и движения его конечностей - все это результат его усилий, а не его предназначение.

26. Существует и другой вид склонности к действиям, приносящим зло; такого рода действия сравниваются с попытками безумца, которые не приводят ни к чему хорошему.

27. Люди с острым умом стремятся к возвышению, общаясь с добродетельными людьми, изучая добрые дела и активно выполняя обязанности, направленные на их собственное благо.

28. Считается, что безграничная радость, возникающая из невозмутимости, составляет высшее благо человека (на земле). Это благословение также является результатом усердного соблюдения человеком Шастр (а не его предназначения).

29. Именно понимание ведет к знанию Шастр, поскольку именно оно ведет к нашему правильному пониманию вещей. Точно так же лотос служит украшению озера, поскольку именно озеро придает лотосу его грацию. (то есть они служат взаимно, помогая друг другу).

30. Именно благодаря глубокой учебе и хорошей компании в юности человек впоследствии достигает желаемых целей (которые являются результатом его усилий).

31. Именно благодаря своей деятельности Вишну победил демонов и установил порядок в мире. Именно благодаря этому он создал миры, ни один из которых не мог быть делом рук судьбы.

32. Итак, о владыка рода Рагху! приложите свои усилия к осуществлению своей мужественной деятельности таким образом на этой земле, чтобы вы могли жить без страха быть укушенными змееподобными людьми в этом уголке мира (то есть подавить злобу своих врагов).

 

Глава VIII - Аннулирование судьбы

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

Васиштха продолжал говорить, что сказал:—

1. Что означает судьба, которая не имеет ни формы, ни действия, ни движения, ни могущества, но является ложным представлением, укоренившимся в (умах) невежд?

2. Это слово вошло в моду благодаря идее будущего возмездия за прошлые поступки (или карательной справедливости) и тому подобному, что обозначается как "судьба".

3. Из этого следует, что невежественные люди верят в существование такой вещи, как судьба, непостижимость которой привела их к ошибочному предположению о змее, в виде веревки.

4. Поскольку вчерашний проступок исправляется хорошим поступком на следующий день, пусть этот день заменит прошлое и посвятит себя сегодняшнему действию.

5. Извращенное понимание, которое верит в судьбу, основанную на его ошибочной концепции, вполне может войти в огонь из-за своей убежденности, что он не сожжет его, если ему так не суждено.

6. Если судьба - единственная причина всего сущего, то почему тогда человек должен заниматься своими делами: омовением и совершением подношений, сидением и ходьбой, ведь все это может быть сделано по его воле.

7. Какая же тогда необходимость советовать другому что-то делать, когда всем управляет судьба? Тогда пусть все молчат и никому ничего не говорят.

8. На земле нет никого, кто был бы неподвижен, кроме тел мертвых; и если что-то производит действие, то бесполезно верить в судьбу.

9. В действиях людей также не ощущается никакой совместной силы невидимой судьбы, поэтому это всего лишь бессмысленное слово.

10. Две вещи, как орудия и члены тела, соединенные вместе, выполняют каждый свое действие (как ручка и бритва, а также рука, когда она пишет и бреется); но поскольку рука нужна, судьба ничего не может сделать (имея в своем распоряжении эти инструменты).

11. Нет такого ясного представления о предназначении, как у ума и интеллекта, даже у (неграмотного) пастуха или (ученого) пандита. Следовательно, это просто несущественная сущность.

12. Если понятие судьбы иное (чем понятие агента), оно должно означать что-то другое; или если это одно и то же (применительно к агенту), то зачем тогда давать ему другое название (как судьбе)? Если доказано, что это вымышленный термин, то почему бы не представить, что ваше усилие является движущей силой (вашего действия)?

13. Нематериальная судьба, подобная пустоте, никак не связана с материальным телом. Если бы у нее была форма или рисунок, она была бы видна (кому-то); следовательно, судьба - это ничто.

14. Если судьба является главной движущей силой всех существ в трех мирах, то пусть все создания будут спокойны (с уверенностью), что судьба исполнит их обязанности.

15. Вера в то, что мы руководствуемся судьбой и поступаем так, как нам велят, является обманом и самооправданием; на самом деле такой вещи, как судьба, не существует.

16. Это глупец придумывает себе судьбу и полагается на нее во вред себе; в то время как разумные люди достигают лучших результатов благодаря своим усилиям.

17. Скажи, кто из могущественных и храбрых, умных и образованных людей ожидает своей участи в этом мире?

18. Судьбу можно назвать доброй, если она способна спасти от обезглавливания человека, которому предсказатели, согласно их расчетам, обещали долгую жизнь.

19. И снова, о Рагхава, если тот, кому предсказала гадалка, станет ученым человеком, достигнет своей учености, не обучаясь ей, тогда мы можем поверить, что судьба сбылась.

20. Помни, о Рама! как мудрец Вишвамитра отверг свою судьбу на расстоянии и достиг состояния Брахмана собственными усилиями.

21. Взгляните на нас и на других людей, которые стали мудрецами, ведь именно благодаря нашему трудолюбию мы стали воздухоплавателями или странниками в эфирных областях.

22. Помни, о Рама, как вожди расы данавов основали свои империи на земле благодаря своей доблести и тому, что полностью отказались от своего предназначения.

23. Посмотрите еще раз, как вожди богов отвоевали обширную землю у этих демонов своими доблестными деяниями, убивая и изводя их (в битве).

24. Посмотри Рама! как изготавливают красивые плетеные сосуды (из бамбука) для хранения воды своими силами, без помощи какого-либо предначертания завершить то же самое.

25. Во всех наших действиях, связанных с отдачей и получением, прогулками, отдыхом и тому подобным, мы не видим причинно-следственной связи с судьбой в их завершении, как в случае с лекарствами (при излечении болезней).

26. Поэтому, о Рама, откажись от этого предначертания твоей ошибочной фантазии, которое на самом деле лишено причины или следствия и является ложным и идеальным ничтожеством, и приложи все усилия, на которые способен.

 

Глава IX - Расследование деяний

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

Рама спросил и сказал:—

1. "Не будете ли вы так любезны, господин, этот искусный во всех знаниях человек, объяснить людям истинный смысл судьбы?"

Ответил Васиштха:—

2. Именно деятельность человека, и никакая другая, о Рагхава, является причиной всех его поступков и получателем их последствий, к которым судьба не имеет никакого отношения.

3. Судьба - это всего лишь воображаемая вещь, которая не существует, не действует и не ощущается (их последствия). Ее нельзя ни увидеть, ни оценить (никем).

4. Хороший или плохой результат, который вытекает из совершенных актов успешной деятельности, выражается словом судьба.

5. Желаемые и нежелательные последствия, возникающие в результате хороших и плохих поступков человека, люди называют последствиями судьбы.

6. Человеческая деятельность, которая является единственной причиной некоторых неизбежных последствий в будущем, большинством человечества называется судьбой.

7. Воистину, о Рагхава! судьба, хотя и ничтожна как пустота, кажется реальной некоторым людям, которые считают ее активным фактором, в то время как другие знают, что она бездействует.

8. Опять же, судьба - это просто высказывание, произносимое людьми в результате каких-то хороших или плохих последствий их реальных усилий, что "это то, что привело к другому".

9. Я верю и знаю это наверняка, что судьба - это не более чем слово, произносимое людьми, когда они достигают цели своих усилий.

10. Судьба - это то слово утешения, которое произносят люди, указывая на добро или зло, с которыми они сталкиваются, и которое они называют следствием другого.

Рама спросил, сказал:—

11. Как же так получается, господин, что ты, такой мудрый, теперь противоречишь своему собственному утверждению о том, что судьба - это результат наших прежних поступков (прошлой жизни)?

Васиштха ответил, сказав:—

12. Хорошо сказано, о Рама! ты знаешь все, но послушай, как я расскажу тебе все это, и ты обретешь твердую веру в ничтожество судьбы.

13. Все разнообразные желания, которые люди, возможно, лелеяли в своих умах раньше, даже те, которые в конце концов стали считаться его поступками (или ментальными действиями).

14. Также считается, что все животные действуют в соответствии со своими желаниями и не делают ничего, к чему у них не было бы склонности.

15. Как сельский житель отправляется в свою деревню, а горожанин приезжает в город, так и природа желания побуждает людей к определенным поступкам.

16. Острая и твердая решимость, с которой совершалось действие в предыдущем состоянии жизни, воистину, называется судьбой в последующих рождениях или поколениях живых существ.

17. Таким образом, действия всех активных существ соответствуют их природе, а действия людей соответствуют их желаниям, причем желание есть не что иное, как сам разум, а разум тождественен человеческой душе.

18. Разум - это душа и причина всех действий, которые они называют действиями судьбы, и, безусловно, нет ничего, кроме разума, кроме судьбы.

19. Этот разум, воистину, является живой душой, которая действует так, как желает, и соответственно наслаждается плодами своего труда, и то же самое относится и к судьбе.

20. Знай, Рама, что разум, сердце, желание, действие и судьба - это синонимы, и добродетельные люди называют их непостижимой душой (проявленной в этих формах).

21. Итак, что бы ни предпринимала так называемая душа постоянно и с твердой решимостью, она получает соответствующие плоды.

22. Только благодаря деятельности или напряжению этой души, и никаким другим способом, о опора расы Рагху, она обретает все, и пусть это приведет вас только к благу.

Рама сказал:—

23. Попав в сети своих прежних желаний, я остаюсь их пленником и делаю то, к чему они меня ведут. Тогда скажи, о мудрец, что еще я могу сделать.

Васиштха ответил:—

24. Итак, о Рама, ты сможешь достичь своего непреходящего блага, если только приложишь для этого усилия, без которых нет другого пути к нему.

25. Эти желания бывают двух видов, одни из которых ведут к добру, а другие - ко злу. Следовательно, желание, присущее вашему предыдущему состоянию, должно было быть того или иного рода.

26. Если вы сейчас будете руководствоваться чистыми желаниями (вашей природы), то постепенно, посредством ваших добрых поступков, вы достигнете состояния постоянного благополучия.

27. Но если ваши дурные наклонности приводят вас к трудностям, вы должны приложить все усилия, чтобы преодолеть их волей-неволей.

28. Ты, Рама, мудр и совершенно разумен, и состоишь не только из тупого (материального) тела; теперь, если тебе понадобится чье-то руководство, чтобы пробудить свой интеллект, скажи, где находится твой собственный разум.

29. Если вы хотите, чтобы кто-то просветил ваше понимание, скажите, где этот другой, который просветит его, и кто этот другой, который также просветит его. Следовательно, поскольку никто полностью не лишен понимания, позвольте ему улучшить его самому.

30. Поток наших желаний течет между двумя руслами добра и зла; мы должны направить его в нужное русло, прилагая усилия.

31. Вы, могущественнейшие из могущественных, должны приложить всю силу своей деятельности, чтобы направить свой разум в выгодное русло, а не в бесполезное.

32. Если направить разум по правильному пути, а не по ложному, он выберет правильный курс, и наоборот. Но поскольку человеческий разум (нежен, как ребенок), его следует использовать не силой (а мягкими мерами).

33. Воспитание ребенка, как и развитие его ума, осуществляется медленно, с помощью мягкости и снисходительности, а не с помощью силы и спешки.

34. Благодаря постоянной практике вы уже овладели всеми своими хорошими и плохими желаниями; следовательно, вы должны направлять свои стремления только к хорошему.

35. О победоносный Рама! Когда благодаря своим изначальным привычкам ты обретешь способность творить добро, знай, что это результат твоей доброй натуры.

36. О безгрешный Рама, в настоящее время твои желания дремлют в твоем разуме и требуют некоторой практики, чтобы использовать их только для совершения добрых дел.

37. Если вы сейчас не приложите все усилия, чтобы улучшить свои дремлющие желания путем постоянной практики, вы никогда не сможете рассчитывать на счастье.

38. Когда это вызывает сомнения (чтобы знать природу врожденной склонности), склоняетесь ли вы к добру, и если вы преуспеете в этом, вам не придется бояться зла.

39. Что бы человек ни практиковал, со временем он становится совершенным в этом, поскольку обучение с детства избавляет его от ошибок.

40. Если в вас есть добрая воля, вы должны достичь своей цели посредством активности и подчинения органов своего тела.

41. До тех пор, пока ваш разум несовершенен и не знаком с состоянием божественной истины, вы должны прислушиваться к своему учителю, книгам и рассуждениям и действовать в соответствии с их указаниями (на путях истины).

42. Завершив свои действия и познав истину, ты должен отказаться даже от своих достойных поступков, а вместе с ними и от всех своих желаний.

43. Осознав своим глубоким пониманием, что добродетельный путь, которым следуют благородные люди, действительно хорош, уделите особое внимание познанию природы Бога, а затем оставьте даже это (исследование) и оставайтесь (безмолвными) как святые (муни).

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc118043.html

 

Глава X - Нисхождение знания

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

Васиштха продолжил:—

1. То, что называется судьбой, так же истинно, как реальность Бога. Это причина причин и следствие следствий. (Это атрибут Бога).

2. Теперь прислушайтесь к моим словам и сосредоточьтесь на своих усилиях, а также сосредоточенно направьте свой всегда уверенный ум на достижение вашего главного блага.

3. Приложите все усилия, чтобы подчинить себе обманчивые чувства, мешающие им преследовать свои цели.

4. Сейчас я предложу вам код, содержащий суть наилучшего средства освобождения, которое принесет плоды ваших усилий и приведет вас к благополучию в обоих мирах.

5. Пусть те, кто обладает великим умом, откажутся от своих мирских желаний, чтобы избежать будущих рождений, и будут слушать эти лекции со спокойным удовлетворением (в своих мыслях).

6. Тщательно взвесьте значения предшествующих и последующих положений, отвлеките свой ум от мирских забот и настройте себя на невозмутимый поиск истины.

7. Послушайте, как я рассказываю вам о Раме, пути к освобождению, который избавит вас от чувства боли и удовольствия и станет самым верным средством, ведущим вас к высшему счастью.

8. Прослушав эту лекцию об освобождении в компании всех этих разумных людей, вы познаете то высшее состояние, в котором нет боли и которому нет конца.

9. Это было сказано в древности, в прошлую кальпу, Брахмой, пребывающим в Высшем духе. Это избавляет от всех тревог и дарит душе утешение.

Рама спросил, сказав, что сказал:—

10. Скажи, о Брахман, мой наставник, какая причина побудила самого Брахму в древности раскрыть это знание и каким образом оно было получено тобой.

Васиштха ответил:—

11. Высшая душа бесконечных проявлений существует сама по себе; она проходит сквозь целое и поддерживает его в форме пустоты и понимания, а также как свет для всех живых существ.

12. От того, кто остается тем же самым (неизменным существом) в своем покое и движении, родился великий Вишну, подобный движущейся волне на спокойных водах моря.

13. Затем из лотоса его сердца появился Брахма, у которого вместо околоплодника была гора Меру, а вместо лепестков - стороны света, а вместо пестиков - звезды.

14. Окруженный богами и мудрецами, знакомыми с Ведами и их значением, Он создал все миры и умы с их различными мыслями.

15. Затем он создал группы людей в районе Бхарата (Индия) в одном из уголков Джамбудвипы (Азия) и подверг их всевозможным болезням и недугам.

16. Их также беспокоит то, что они обладают многими вещами и испытывают в них нужду, а также то, что они подвержены опасностям и болезням. Здесь все виды сотворенных существ подвергаются различным бедствиям и немощам.

17. Господь и творец миров, видя страдания этих людей, почувствовал сострадание к ним, как отец к своим детям.

18. Затем он на мгновение погрузился в глубокое раздумье о том, как на благо всех существ покончить с несчастьями этих существ, которые были подвержены смерти и отчаянию.

19. Руководствуясь этой мыслью, Господь бог (Брахма) установил для себя правила аскетизма, благочестия, благотворительности, правдивости и паломничества.

20. Установив это, Господь и творец снова задумался о том, как положить конец многочисленным страданиям людей, которых он создал.

21. Он считал самоуничтожение (уничтожение эго) высшим блаженством, которого можно достичь только через познание Божества и благодаря которому человек может быть освобожден от повторяющихся рождений и смертей.

22. По его мнению, это было божественное знание, единственное средство, с помощью которого люди могли пересечь (океан) этого мира; но аскетизм, благотворительность и паломничество были не средством для этого. (А лишь подготовкой к знанию).

23. После этого он сказал: "Я немедленно построю новый и надежный мост для спасения людей и их освобождения от боли".

24. Подумав так, господь Брахма, восседавший на лотосе, погрузился в медитацию и произвел меня из себя.

25. Будучи произведен таким образом, я немедленно предстал перед своим прародителем, подобно тому, как волна, поднимающаяся из моря, устремляется к нему.

26. Затем я поклонился богу, который держал в одной руке кувшин с водой, в другой - четки, а в обеих руках у меня был кувшин и бусины с семенами, и он обратился ко мне таким образом.

27. Иди сюда, сын мой, - сказал он, а затем, взяв меня за руку, усадил на северный лепесток своего лотоса истины, который сиял так же ярко, как луна среди серебристых облаков.

28. Одетый в шкуру антилопы, Брахма, мой отец, заговорил со мной, у которого была такая же привычка, голосом гуся, обращающегося к аисту (то есть говорливого человека, обращающегося к немому).

29. Он сказал: "Я на мгновение преодолею твое легкомыслие, окутанное туманом бесчувственности, подобно тому, как темное облако закрывает диск луны".

30. Именно из-за этого проклятия я потерял рассудок и забыл обо всем, даже о своем ясном представлении о Боге.

31. Тогда я стал беспомощен, как человек, потерявший рассудок, и стал испытывать страдания и скорбь, как нищий.

32. О, как печален этот мир! сказал я, и как случилось, что в нем поселилось зло? С этими мыслями я погрузился в молчание (размышляя о происхождении зла).

33. Тогда он, мой отец, обратился ко мне со словами: "О, сын мой, почему ты так страдаешь?" Попроси у меня лекарство от своего недуга, и ты станешь счастлив.

34. Затем я, сидя на золотистом листочке лотоса, спросил господа творца всех народов о лекарстве от мирских бед.

35. Как случилось, сказал я, о мой господь, что этот мир так полон страданий, и как люди могут избавиться от них, вот о чем я прошу у тебя (узнать).

36. Затем я постиг самую святую мудрость, которую передал мне Брахман, мой отец, и, следуя его совету, я стал совершенно спокойным (в своем уме).

37. Тогда Творец мира и открыватель всех причин, увидев, что я познал познаваемое и вернулся в свое естественное состояние, сказал:—

38. Я довел тебя до безумия, сын мой, с помощью иллюзии, чтобы заставить тебя исследовать сущность истинного знания на благо человечества.

39. Теперь ты освобожден от проклятия иллюзии и достиг своего высшего состояния понимания. Ты стал единой душой (со Всевышним) и подобен чистому золоту (после его очищения от шлаков).

40. Теперь закрой свое сердце от мира и отправляйся в страну Бхарату на поверхности земли на благо человечества.

41. Там исполняй церемониальные обязанности, насколько это в твоих силах, и советуй другим совершать ритуальные действия в надлежащем порядке (согласно экзотерической вере).

42. Но тем, кто испытывает отвращение (к миру) в своих сердцах и рационален в своем возвышенном понимании, следует обратиться к эзотерическому знанию, которое дарует истинное счастье (человеку).

43. Назначенный таким образом тем, кто родился в лотосе, я продолжаю пребывать здесь на протяжении всей череды существ (то есть на протяжении веков).

44. У меня нет здесь никаких обязанностей, но я живу, пока должен жить, свободный от всех забот. Я всегда совершаю свои поступки с таким спокойным умом, как будто нахожусь в состоянии сна; я совершаю свои дела телом; но я ничего не делаю здесь своей душой (которая сосредоточена на Боге).

 

Глава XI - О квалификации исследователя и лектора

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда).

 

Васиштха продолжил:—

1. Таким образом, я полностью рассказал вам о нисхождении знания на землю, о причине моего рождения и о намерении Брахмы, рожденного в лотосе (сделать меня своим апостолом, посланником).

2. Итак, Рама, поскольку ты жаждешь постичь трансцендентное знание и испытываешь такое сильное беспокойство по этому поводу, это, должно быть, результат твоих изначальных заслуг.

Рама сказал:—

3. Как получилось, господин, что Верховный господь почувствовал желание ниспослать знание на землю после ее сотворения (а не одновременно с ней?)

Ответил Васиштха:—

4. Этот Брахма по своей природе одинаков с Верховным Брахмой и рождается в нем, как волна рождается из глубинных вод. (Со-вечный логос).

5. Этот великий господь видел несовершенство своего творения и видел весь его ход (одним взглядом) в прошлом, настоящем и будущем. (Извращение человечества после его грехопадения).

6. Он видел упадок церемониальных обрядов после окончания Сатьи (золотой) и других эпох, и, учитывая ошибки, в которые впоследствии впали люди, он почувствовал жалость к их состоянию (из-за отсутствия жертвоприношений).

7. Тогда Господь решил наделить меня истинным знанием и послал меня на поверхность земли, чтобы я рассеял невежество человечества.

8. Подобно мне, он послал сюда и других великих мудрецов, таких как Санат Кумара, Нарада и многие другие.

9. Он послал их всех для избавления человечества от пут невежества посредством совершения ряда достойных деяний, а также для их продвижения в божественном знании.

10. Эти великие мудрецы видели в конце прошлого золотого века постепенный упадок священных ритуальных обрядов на земле:—

11. Они создали правителей земли в различных частях страны для регулирования порядка исполнения обязанностей и соблюдения надлежащих пределов (действия).

12. Они написали множество трудов о традиционном праве и правилах жертвоприношений, которые должны соблюдаться на земле, а также о многих соответствующих положениях для выполнения религиозных и мирских обязанностей (в смрити).

13. Но с течением времени все эти обязанности перестали выполняться, и люди не думают ни о чем другом, кроме как о том, как обеспечить себя ежедневным содержанием.

14. Каждый день среди землевладельцев разгораются споры из-за их поместий и собственности, и люди в большом количестве подвергаются различным наказаниям.

15. В таком государстве правители не могут управлять своими государствами, не сражаясь друг с другом, поскольку они и их подданные неизбежно оказываются в бедственном положении (в результате военных действий).

16. Чтобы устранить бессилие (таких князей) и привести их к всеобъемлющему взгляду на вещи, мы предписали им множество превосходных правил познания.

17. Это было духовное знание, которое сначала предлагалось правителям, но впоследствии оно стало известно под названием царской науки (государственного устройства).

18. Эта царская наука имеет тайную природу, но также является лучшим видом духовного знания. Многие цари были спасены от бедствий благодаря знанию этой науки.

19. Именно после смерти многих таких прославленных принцев нынешним царем Дашаратхой было рождено твое могущественное "Я".

20. О победитель своих врагов, я нахожу, что в твоем самом ясном понимании спонтанно возникает очень приятная и святая апатия.

21. Есть еще один вид бессердечия, о Рама, который возникает (из-за некоторой печали) в умах добродетельных и разумных людей и называется их случайным безразличием.

22. Но ваша беспрецедентная и поразительная апатия, которая возникает без всякой причины и только благодаря вашему разуму, называется мудрецами настоящим стоицизмом.

23. Видя всю отвратительность мирских вещей, какой человек не почувствует к ним отвращения? Лучшее средство для их устранения - это то, что возникает в сознании человека из его собственного суждения.

24. Они считаются великими и мудрыми людьми, чье безразличие возникает без всякой причины (из-за ненависти к миру), а разум чист (от всех мрачных мыслей).

25. Тот, чей разум испытывает отвращение (к миру) из-за своих собственных суждений и прекрасного восприятия (вещей), так же привлекателен, как молодой жених, украшенный венками из цветов.

26. Они почитаются как лучшие из людей, которые после тщательного рассмотрения мирских проблем становятся безразличными.

27. Человек должен постоянно и взвешенно исследовать внутренние и внешние иллюзии (этого мира), чтобы насильно избавиться от них.

28. Кто из присутствующих здесь не испытывает отвращения к мирскому при виде печального зрелища похорон? Однако именно это отвращение, которое рождается само по себе, заслуживает высокой оценки.

29. Я вижу, что ты искренне равнодушен и достиг вершины истинного величия. Ты достоин лучшего знания, как влажная земля, на которую падают семена.

30. Только по милости Господа Бога и Высшего духа человек с таким удачливым пониманием, как у вас, естественным образом склоняется к здравому смыслу.

31. Именно благодаря выполнению ритуальных обязанностей и соблюдению предписанных правил устраняются недостатки предыдущих рождений.

32. После устранения прежних недостатков понимание само собой начинает осознавать духовные аспекты, подобно одновременному полету вороны к падающему фрукту пальмы.

33. Но те, кто посвящает себя только ритуальным действиям, подобны людям, погруженным в водоворот, в котором их кружит вверх и вниз, пока они не достигнут состояния высшего блаженства.

34. Видя это (иллюзорное) состояние мира, человек должен избавиться от иллюзии своего мирского мышления, подобно тому, как слон освобождается от своих пут.

35. Это слишком сложно, о Рама! чтобы понять ход этого безграничного мира, и даже величайшее из воплощенных существ (как человек) не может познать его без истинного знания.

36. Знай, о опора расы Рагху! что люди великого понимания преодолели непреодолимый океан мира с помощью плота своих знаний и разума.

37. А теперь выслушайте со вниманием и твердостью ума это рациональное знание, которое поможет вам спастись от потопа этого мира.

38. Непрекращающиеся волнения чувств, страхи и несчастья этого мира будут постоянно тревожить ум, если не прибегать к помощи здравого смысла.

39. Ничто, кроме рационального знания, не может помочь святым людям переносить страдания от противоположных крайностей - жары и холода, ветра и дождя.

40. Непрекращающиеся заботы и несчастья, которые подстерегают людей на каждом шагу, иногда терзают невежественный ум, подобно тому как пламя костра сжигает солому.

41. Но беды этого мира не могут поразить мудреца, который знает познаваемое и видит все вещи (в их истинном свете); точно так же, как пламя огня не может сжечь дерево, промокшее от дождей.

42. Человек, знающий истину, подобен крепкой древесине дуба (кальпа), которую не в силах разрушить никакой вихрь болезней или несчастий, поднятый горячими ветрами этой пустыни мира.

43. Разумный человек, стремящийся познать истину, должен усердно и с любовью служить своему мудрому наставнику.

44. Высказывания благонамеренного наставника, которого о чем-либо спрашивают, должны быть тщательно сохранены в памяти, подобно тому, как кусок тонкого муслина впитывает краситель (которым он окрашивается).

45. О лучший из красноречивых, ты не должен получать наставления от того, кто сам не знаком с истиной; тот, кто спрашивает его о чем-либо, - величайший из глупцов.

46. Тот, кто не прислушивается к словам правдивого наставника, которого о чем-либо спрашивают, - самый низкий из людей.

47. Лучшим исследователем является тот, кто задает свой вопрос человеку, убедившись на основании его поступков, знает ли он познаваемое или нет.

48. Но того, кто задает ребяческие вопросы, не выяснив (квалификации) лектора, считают скверным дознавателем и неспособным познать великие вещи.

49. Мудрый человек, когда его спросят, ответит тому, кто способен понять предшествующие и последующие положения и обладает хорошим пониманием; но он не должен отвечать мерзкому, грубому существу.

50. Наставника, который читает лекцию, не проверяя способность спрашивающего уловить ее смысл, ученые называют неразумным.

51. О радость расы Рагху! эта наша встреча очень близка по духу и хорошо подходит друг другу, в ней ты, как вопрошающий, являешься поклонником добродетели, а я, выступающий, хорошо знаком (с предметом).

52. Вы, понимающие значение слов, должны хорошо обдумать все, что я вам скажу, и принять это близко к сердцу.

53. Ты поистине велик, испытываешь отвращение к миру и знаешь правду о человечестве; все, что тебе говорят, должно отпечататься в твоем сознании, как красная краска на муслине.

54. Своим вниманием к тому, что я говорю, и различением духовных вопросов вы можете помочь своему пониманию воспринять мои наставления, подобно тому как воды отражают солнечный свет.

55. Принимайте все, что я говорю, и старательно запоминайте это в своем уме; в противном случае бесполезно спрашивать меня о чем-либо.

56. Ум, о Рама! непостоянен, как обезьяна в лесу, тщательно исправляй его и следуй духовным наставлениям.

57. Всегда держись подальше от неблагоразумных и невежественных людей, а также от тех, кто находится в компании порочных людей, и почитай добродетельных.

58. Именно благодаря общению с хорошими людьми мы можем обрести мудрость, которая подобна дереву, приносящему плоды как наслаждения, так и освобождения (то есть как мирского, так и будущего блага).

59. Говорят, что у врат Освобождения стоят на страже четыре стража, а именно: покой, рассудительность, удовлетворенность и общество добрых людей.

60. Ко всем этим трем или двум из них следует относиться с осторожностью, потому что они откроют перед вами дверь, ведущую в обитель освобождения.

61. Или, по крайней мере, к одному из них следует прибегать с усердием и даже ценой собственной жизни, потому что, добившись выполнения одного из них, человек может примирить все четыре (в свою пользу).

62. Мудрец - это вместилище всех шастр и шрути, всего знания и аскетизма, и он является драгоценностью на земле, подобно тому как солнце является вместилищем света (и драгоценностью небес).

63. Тупое понимание бесчувственного человека становится таким же жестким, как (неподвижная) глыба, и подобно замерзшей воде становится твердым, как камень.

64. Твоя добрая натура и хорошие качества, о Рама! и советы мудрецов, изложенные в Шастрах, заставили вас сидеть здесь с сердцем, расцветающим, как лотос при восходе солнца.

65. Твои чуткие уши, прислушивающиеся к этим мудрым наставлениям, позволили тебе подавить свои мысли, подобно тому как музыка лютни привлекает ум оленя.

66. Теперь ты в безопасности, о Рама! обретайте сокровища мира и добродушия благодаря своей практике безразличия, которая не подвержена разрушению.

67. Ваше знание о достижении освобождения возрастет, если вы будете внимательно изучать Шастры и общаться с хорошими людьми, а также практиковать аскезу и подчинение себя.

68. Вы должны знать, что именно изучение божественного знания с ясным пониманием является верным средством против невежества.

69. Знайте, что этот мир - ядовитое растение и средоточие опасностей. Оно всегда поражает невежественных, если только человек не приложит усилий, чтобы рассеять свою тьму.

70. Жадность, сопровождаемая невежеством, движется в сердце змеевидным курсом, расширяя и сжимая его поочередно, подобно кузнечным мехам.

71. Истинный свет вещей озаряет только умы мудрых, подобно тому, как нежная луна видна только на чистом и безоблачном небе.

72. Его поистине называют человеком, который может судить (об истине) по главным и второстепенным утверждениям, чей ум расширен и полон блестящей изобретательности.

73. Рама! ясная мудрость вашего ума заставляет вас сиять, как полная луна, рассеивающая тьму безоблачного неба своими прохладными и полупрозрачными лучами.

 

Глава XII - Величие истинного знания

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

Васиштха сказал:—

1. Рама! Я уважаю вас как человека совершенного ума. Вы знаете, о чем спрашивать, и понимаете, что вам говорят. Поэтому я буду продолжать говорить с вами уважительно.

2. Сосредоточьтесь на знании, сосредоточив свой ум на себе, и, освободившись от гордыни и страстей, склонитесь к чистой истине.

3. Вы обладаете всеми качествами исследователя, а я - оратора, в той мере, в какой в океане есть драгоценные камни.

4. Ты обрел, сын мой, беззаботность, которая сродни разуму, подобному влажности лунного камня, соотносимой с нежными лучами Луны.

5. Рама! ваши долгие и ранние практики чистых добродетелей и благих качеств возвысили вашу славу, подобно тому как длинные белые волокна стебля возвышают безупречный лотос.

6. А теперь слушай слова, которые я говорю тебе, Рама, ибо ты один достоин их услышать, так как только луна способна раскрыть лепестки Кумуды.

7. За какое бы дело или расследование ни брался какой-либо орган, оно должно быть доведено до благополучного завершения, способствующего его миру и умиротворению (или его отдыху и тиши).

8. Если бы не было утешения в философии для людей с хорошим пониманием, какое разумное существо осмелилось бы переносить страдания, которые приносит в этот мир невежество.

9. Все способности ума поглощены созерцанием Всевышнего, подобно тому, как в конце мира (кальпы) солнечным жаром разрушаются скалы пограничных гор.

10. Рама! невыносимую боль в животе, вызванную этим ядовитым миром, можно излечить только с помощью медитации йоги, так же как яд от укусов змей удаляется заклинаниями Гаруды.

11. Способность к йоге достигается путем обсуждения Шастр в компании хороших людей, что само по себе может дать нам великое очарование духовного знания.

12. Следует признать, что мы уменьшаем наши беды, действуя разумно: поэтому на разумных людей никогда нельзя смотреть с пренебрежением.

13. Разумный человек освобождается от своих мирских недугов и покидает свое тело, полное болезней, подобно тому, как змея сбрасывает с себя изношенную временем тину; и с безмятежным умом и невозмутимым самообладанием взирает на волшебные картины мира. Следовательно, истинно мудрый человек не подвержен страданиям, присущим не совсем мудрым.

14. Грубые и непостоянные удовольствия этого мира - не что иное, как болезнь для людей, и они жалят их, как змеи. Они режут их, как меч, и пронзают, как копье. Это связывает их крепко, как веревкой, и обжигает, как огнем, и ослепляет их разум, как во тьме ночи. Это делает их такими же вялыми и унылыми, как каменная плита. Это разрушает благоразумие человека и понижает его положение. Это ввергает их в пучину заблуждений и мучает алчностью. Таким образом, почти нет проблем, которые не постигли бы людей, мыслящих по-мирски.

15. Мирская жизнь - такая же опасная болезнь, как холера, которая, если ее вовремя не вылечить, обязательно доставит больному адские муки:—

16. Например, от поедания камней, ран от мечей и копий; от того, что тебя забрасывают камнями, обжигают огнем и сковывают морозом; от потери конечностей, от того, что тело покрывается кровью, как сандаловой пастой; от того, что тебя грызут черви, как деревья, изъеденные червями, и от уколов в тело пронзенного пиками и метлами или огненными стрелами и болтами, постоянно падающими в битве. Изнуряя себя тяжелым трудом на солнце и работая в холод и дождь, как в летнем фонтанном домике; или оставаясь немым и глухим, без отдыха и сна, и, наконец, теряя голову (на войне или во время казни).

17. Несмотря на тысячи таких невыносимых страданий мирской жизни, никто не должен пренебрегать своим освобождением от этого состояния; но следует думать, что только это отражение в Шастрах может принести ему истинное благо.

18. Смотри сюда, Рама! об этих великих мудрецах и риши, об этих брахманах и принцах, которые, укрепив себя доспехами мудрости и не испытывая ни боли, ни горя, все же занялись трудными делами этого мира с таким же безмятежным умом, как у вас.

19. Более того, есть много лучших из людей, которые, обладая духовным светом и чистым пониманием, пребывают в этом мире как боги Хари, Хара и Брахма, которые были выше всех забот и изменчивых желаний жизни.

20. Путешествие по этому миру восхитительно для того, кто, избавившись от своих заблуждений и рассеяв облако своего невежества, пришел к познанию истины.

21. Когда мы обретаем ясность ума и спокойный покой сердца, все чувства обретают покой, и на каждую вещь мы смотрим в равном свете; и это знание истины доставляет удовольствие нашему путешествию в этом мире.

22. Знайте также, что наше тело - это машина, а эти органы - ее лошади, наше дыхание - это ветры, обдувающие ее, а разум - это водитель, который испытывает удовольствие от вождения; атомарная душа - это всадник, осознающий, что путешествует по миру. Знание этой истины делает наше земное путешествие приятным.

 

Глава XIII - О мире и безмятежности ума

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

1. Разумные люди, которые видели дух, устремляют на него свой взор и странствуют по миру как люди с великими и возвышенными душами.

2. Они (те, кто достиг освобождения в этой жизни) не горюют, не желают и не просят ничего хорошего или плохого (в этом мире). Они делают свою работу так, как будто ничего не делают (то есть с безразличием).

3. Те, кто полагается на себя, остаются спокойными, а также исполняют свои роли со спокойной безмятежностью (своего ума); и не беспокоятся о том, что для них вредно или приятно.

4. Им одинаково безразлично, приходят они или не приходят, уходят или не уходят, делают или не делают, говорят или не молчат.

5. Какие бы действия или зрелища ни казались приятными или отвратительными кому бы то ни было, они перестают оказывать на него какое-либо влияние после того, как он познает своего Бога (как Творца всего хорошего).

6. Ум, избавляющийся от своих желаний, ощущает сладостное спокойствие, связанное с блаженством, как будто оно нисходит с небесного светила Луны, окружающего его со всех сторон.

7. Когда человек не обращает внимания на мирские дела и не обращает внимания на все его волнения, душа наполняется блаженством, подобным целебным водам Луны.

8. Тот, кто перестает играть свои магические роли (на этой игровой площадке земли) и отказывается от своих наклонностей и детских шалостей, сияет своим духовным светом.

9. Таковы силы, обретаемые благодаря духовному знанию, и никакими другими способами.

10. Поэтому человек должен стараться искать, познавать и поклоняться Высшей душе, используя свои способности рассуждения в течение жизни.

11. Именно соответствие веры человека предписаниям Шастр и его наставника в сочетании с постоянной медитацией может дать ему полное представление о Высшем духе.

12. Глупец, пренебрегающий Шастрами и их наставлениями и пренебрегающий советами великих людей, подвергается трудностям и опасностям, от которых у него нет спасения.

13. Нет ни болезни, ни яда, ни беспокойства, ни напасти, которые были бы так мучительны для человека на этой земле, как невежество, взращенное в нем самом.

14. Те, чей интеллект немного очищен, обнаружат, что эта работа более эффективна для рассеивания их невежества, чем любая другая шастра.

15. Эта Шастра с ее прекрасными примерами и приятными уроками, а также отсутствием противоречий, должна быть тщательно изучена каждым человеком, который дружит с хорошими высказываниями и своими чувствами.

16. Недостаток достоинства, непреодолимые трудности, низость и вырождение - все это порождения невежества, подобно тому как шипы - это побеги колючего растения Кетаки.

17. Так гораздо лучше, о Рама! лучше бродить с горшком в руках, прося милостыню, по обиталищам мерзких чандалов, чем вести жизнь, омраченную невежеством.

18. Лучше жить в темных мрачных кельях или сухих унылых колодцах, или в дуплах деревьев, или оставаться одинокими слепыми червями (под землей), чем терпеть страдания невежества.

19. Человек, получающий свет, ведущий к его освобождению, никогда не погрузится во тьму заблуждений или мрак смерти.

20. До тех пор леденящий холод нищеты будет продолжать сжимать лотос человечества, поскольку ясный свет разума не сияет над разумом подобно солнцу.

21. Человек должен узнать истинную природу души как от своего наставника, так и из свидетельств Шастр, а также от друзей, подобных нам, чтобы освободиться от страданий этого мира.

22. Попробуй, о Рама! подражать тем, кто достиг освобождения в своей жизни, кто может свободно странствовать, как боги Хари, Хара и другие, и как святые мудрецы среди брахманов.

23. Здесь (на земле) наши страдания бесконечны, как атомы, а наше счастье мало, как капля воды на стебле соломинки; поэтому не останавливайте свой взор на том маленьком счастье, которое окружено страданиями.

24. Но пусть разумный человек усердно трудится над достижением того состояния бесконечного счастья, которое свободно от боли и является его высшим достижением.

25. Они считаются лучшими из людей и заслуживают совершенства, их умы свободны от лихорадки (мирских забот) и устремлены к трансцендентному состоянию (высшему блаженству).

26. Те низменные смертные, которые довольствуются своими удовольствиями, едой и питьем, а также мирскими благами, считаются совершенно слепыми лягушками (в колодце).

27. Все, кто находится в компании самозванцев и нечестивых людей, а также тех, кто склонен к совершению дурных поступков, являются врагами под видом дружбы и предаются обжорству:—

28. Такие неразумные люди с заблуждающимися и тупыми умами попадают в тяжелейшие испытания, в страдание из страданий, в ужас из ужасов и в ад из преисподних.

29. Счастье и несчастье разрушают и сменяют друг друга по очереди и мимолетны, как вспышки молний. Следовательно, невозможно быть счастливым вечно.

30. Те великие души, которые, подобно вам, равнодушны и хорошо судят, известны как благороднейшие из людей и одинаково достойны как мирских удовольствий, так и духовного освобождения.

31. Полагаясь на правильные рассуждения в сочетании с привычкой к бесстрастию, люди способны преодолевать темные и опасные потоки этого мира.

32. Ни один разумный человек не должен позволять себе спать (в беспечности) среди иллюзий этого мира, хорошо зная их пагубное свойство нарушать понимание.

33. Тот, кто остается беспечным в своей мирской суете, подобен человеку, небрежно спящему на травянистой подстилке, когда его дом охвачен огнем.

34. Чего достигнешь, того не вернешь; и чего достигнешь, о том не стоит печалиться; это состояние, несомненно, достижимо только божественным знанием и является неоспоримой истиной.

35. Если такого будущего состояния не существует, то нет ничего плохого в том, чтобы верить в него; но если такое состояние существует, вера в него спасет вас от (ужасного) океана этого мира.

36. Всякий раз, когда человек склонен думать о средствах своего спасения, он уверен, что вскоре получит право на освобождение.

37. Неувядающее, безошибочное и бесстрашное состояние спокойствия невозможно обрести в трех мирах без единения (со Всевышним).

38. Обретя это лучшее из приобретений, никто не будет подвержен боли, от которой не спасут ни богатство, ни друзья, ни родственники.

39. Ни действия рук и ног человека во время подношений и паломничества в дальние страны, ни телесные муки аскетизма, ни его убежище в святом месте не могут послужить его спасению.

40. Только приложив максимум усилий и сосредоточив свой ум на одном объекте, а также подчинив свои желания, можно достичь высшего состояния (блаженства).

41. Таким образом, только с помощью различения, рассуждения и окончательного установления истины человек может избежать ловушек несчастья и достичь своего наилучшего состояния.

42. Тот, кто непринужденно сидит на своем месте и медитирует внутри себя (о природе души), достигает блаженного состояния, в котором нет печали и будущего рождения.

43. Известно, что все святые люди находятся за пределами бренных удовольствий (этой жизни); их оптимальный покой считается высшим блаженством.

44. Они отбросили все мысли как о человечестве, так и о небесах (то есть об обоих мирах), которые лишены истинного блаженства, поскольку мираж лишен воды.

45. Поэтому следует подумать о том, чтобы обуздать свой ум, и прибегнуть к покою и удовлетворенности как к средству (достижения счастья); в сочетании с безграничной невозмутимостью они приносят истинное счастье.

46. Его нельзя получить, сидя (тихо дома) или ходя взад и вперед (с места на место); и ни блуждая (в паломничестве), ни падая ниц (перед алтарем). Его не могут обрести ракшасы, демоны, божества или невежественные люди.

47. Это высшее блаженство рождается в спокойствии ума и может быть достигнуто благодаря ему: оно является плодом высокой ветви разума, расцветающей в мире.

48. Те, кто вовлечен в мирскую жизнь, но не смешивается с ней, подобно всепроникающему солнцу, известны как лучшие из людей.

49. Ум, пребывающий в покое, ясный и свободный от ошибок, без каких-либо попыток или желаний, не оставляет мир и не желает его.

50. Послушайте, что я расскажу вам о стражах врат спасения по порядку, и, если кто-то из них окажется под охраной, он сможет войти в них.

51. Жажда удовольствий - это состояние затяжной болезни, и этот мир полон миражей (все выжжено и сухо). Только невозмутимость может остудить эту сухость, как увлажняющие лучи луны.

52. Именно спокойствие ведет ко всему хорошему и считается лучшим состоянием бытия. Квиетизм (отказ от желаний) - это счастье, это мир и предупреждение ошибок.

53. Человек, который живет, довольный своим спокойствием и ясностью души, с умом, исполненным стоицизма, заводит друзей среди своих врагов.

54. Те, чьи умы украшены лунным светом квиетизма, ощущают поток лучей чистоты, поднимающихся в них подобно седым волнам молочного океана.

55. Говорят, что у тех святых людей, в сердце которых растет лотосоподобный цветок квиетизма, есть второе сердце, подобное двум перикардам бога Хари (в одном из которых находится Брахма).

56. Те, чьи незапятнанные лица сияют, как луна, сиянием покоя, заслуживают почитания как светила своей семьи и покорители чувств окружающих чарующей красотой своих лиц.

57. Что бы ни было прекрасного в трех мирах, в том числе в форме имперского процветания и величия, в них нет ничего, что могло бы принести счастье, равное счастью квиетизма.

58. Какие бы страдания, тревоги и невыносимые трудности ни постигали человека, они растворяются в спокойном уме, как темнота в солнечном свете.

59. Ни одно живое существо не испытывает такого восторга от лунных лучей, как умиротворенный человек от радости, переполняющей его сердце.

60. Добродетельный человек, спокойный и умиротворенный, дружелюбно относящийся ко всем живым существам, ощущает благотворное влияние высших истин, которые сами по себе возникают в его сознании.

61. Как все дети, хорошие или плохие, свято верят в свою мать, так и все живые существа здесь полагаются на человека с уравновешенным характером.

62. Ни охлаждающий напиток из амброзии, ни добрые объятия процветания не приносят душе такого удовлетворения, как внутреннее удовлетворение ума.

63. Независимо от того, страдаешь ли ты от болезней или бедствий, или тебя тянет веревка алчности, поддерживаешь ли ты себя, о Рама, невозмутимостью своего ума.

64. Что бы ты ни делал и что бы ты ни ел со спокойной невозмутимостью своего ума, все это гораздо приятнее для души, чем что-либо сладкое на вкус.

65. Разум, подавленный сладковатым привкусом квиетизма и отказывающийся от активности, может испытывать боль в теле (на какое-то время), но вскоре она будет восстановлена (уничтожена).

66. Ни бесы, ни гоблины, ни демоны, ни враги, ни тигры, ни змеи никогда не досаждают мирному человеку.

67. Тот, чей разум и тело надежно защищены неуязвимой броней кротости, никогда не будет пронзен стрелами невзгод; он подобен громовому камню, непробиваемому для стрел.

68. Царь, восседающий в своем дворце, не так красив на вид, как тихий мирный человек, который отличается невозмутимостью и ясностью понимания.

69. Никто так не радуется при виде того, что дороже его жизни, как тому удовлетворению, которое он испытывает при виде довольного и умиротворенного человека.

70. Говорят, что тот, кто ведет святую жизнь, придерживаясь кроткого и мирного поведения, действительно живет в этом мире и ни в каком другом.

71. Трезвомыслящий, кроткий и честный человек радует всех тем, что он делает, и как бы привлекает к себе все живое.

72. Кротким называют того, кто не испытывает ни удовольствия, ни боли при виде, прикосновении, слушании и вкушении чего-либо хорошего или плохого (для органов чувств).

73. Тот, кто безразличен ко всем объектам, ни от чего не отказывается и ни к чему не стремится, но держит свои чувства и аппетиты в подчинении, называется святым.

74. Тот, кто знает все как внутренне, так и внешне, обладает ясным пониманием, проявляет внимание к своим собственным проблемам и заботится о них, воистину считается святым.

75. Тот, чей ум спокоен, как лунные лучи, как перед началом пира или сражения, так и даже в момент смерти, считается святым.

76. Тот, кто, находясь в каком-либо месте, не радуется и не ропщет ни на что, но остается таким, как будто его там нет, и ведет себя так тихо, как будто он крепко спит, называется святым.

77. Тот, чей покладистый взгляд озаряет все вокруг нектарным сиянием, считается святым.

78. Тот, кто ощущает в себе холодное спокойствие, кто не встревожен и не погружен ни в какие жизненные ситуации, и кто, хотя и мирянин, не склонен к мирскому, такой человек называется святым.

79. Тот, кто не принимает во внимание невзгоды этой жизни, какими бы долгими или великими они ни были, и не считает эту основу (телесную оболочку) собой, известен как святой.

80. Мирской человек, чей разум чист, как небесный свод, и не запятнан (мирской суетой), считается святым.

81. Тихий платонический дух сияет среди мудрецов и аскетов, среди священников и принцев, а также среди могущественных и ученых.

82. Великие и достойные люди, чьи умы привержены квиетизму, ощущают, как в их душах поднимается покой, подобный охлаждающим лучам луны.

83. Квиетизм - это высший предел всех добродетелей и лучшее украшение мужественности; он блистает во всех опасностях и трудностях.

84. Сделай это сейчас, о Рама! стремитесь к совершенству тем путем, которым благородные люди достигли своего совершенного состояния, твердо придерживаясь квиетизма как непреходящей добродетели, сохраняемой уважаемыми людьми и никем и никогда не подлежащей потере или краже.

 

Глава XIV - О подтверждении аргументации

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

1. Долгом того, чье понимание очищено знанием Шастр, должно быть, является непрерывный спор с наставником, знающим, как правильно рассуждать.

2. Понимание, обостренное рассуждением, позволяет увидеть трансцендентное состояние. Именно рассуждения являются единственным лучшим лекарством от хронической болезни мирской суеты.

3. Мир подобен лесу бед, в котором растут ростки бесконечных желаний, которые, будучи однажды срублены пилой разума, больше не прорастут.

4. О мудрый Рама! наше понимание скрыто под покровом бессознательности, когда мы теряем друзей, в моменты опасности и даже в спокойствии. Разум - наш единственный спутник (в такие моменты).

5. Для образованных и мудрых нет иного средства, кроме разума; именно с помощью разума умы хороших людей могут избегать зла и обеспечивать свое благо.

6. Вся наша сила и понимание, наша доблесть и слава, а также цели наших действий проистекают из наших рассуждений с разумными людьми.

7. Разум — это светильник, который показывает нам, что правильно, а что нет, и инструмент для осуществления наших желаний: - полагаясь на разум, человек легко пересекает широкий океан мира.

8. Чистое рассуждение, подобно сильному льву, разрывает на части слонов великого заблуждения, которые опустошают лотосные ложа ума (или ментальные способности).

9. Если невежественные люди когда-либо достигали лучшего положения в жизни, то только благодаря свету светильника их разума.

10. Знай, о Рагхава, что господство и справедливое процветание, вместе с нашими удовольствиями и вечным спасением, - это всего лишь плоды небесного растения разума в течение Кальпы.

11. Умы великих людей, которые расширяются благодаря приведенным здесь рассуждениям, никогда не погружаются в пучину бедствий (но плавают над ними), как тыквы на воде.

12. Те, кто ведет себя разумно, руководствуясь своим интеллектом, становятся получателями самых щедрых его даров.

13. Недостаток разума подобен колючему и кислому растению Каранджа, которое прорастает цветами горя и растет в тупиках невежественных умов, чтобы лишить их надежд и перспектив.

14. А ты, о Рагхава! стряхните с себя летаргию, вызванную вашим пренебрежением к рассуждениям. Это оцепенение затуманивает ваше зрение, словно от чернильного порошка коллирия, и сводит с ума, словно от хмельного вина.

15. Человек, обладающий правильным суждением, не склонен попадать в длинный и опасный лабиринт ошибок (как другие); он остается лучом света среди мрака (невежества).

16. Способность рассуждать сияет, как ложе из лотосов в прозрачном озере ума: тот, у кого такой рассудительный ум, поднимает голову так высоко, как Гималаи.

17. Человек, обладающий тупым умом и неспособный рассуждать, подобно мальчикам, видит вокруг себя ложные видения, подобные вспышке молнии.

18. Рама, ты должен на расстоянии избегать низкого, неразумного человека, который становится толстым, как тростник Кханда, причиняя горе, и напоминает весенний сезон, когда растут свежие сорняки зла.

19. Какие бы дурные поступки, проступочность поведения и несчастья ни происходили с человеком, все они являются следствием недостатка у него света разума и овладевают им подобно призракам, появляющимся в темноте.

20. О, опора расы Рагху, неужели ты избегаешь на расстоянии неразумного человека, по природе своей похожего на одинокое дикое дерево, от которого нет никакой пользы (человечеству)?

21. Разум, наделенный здравым смыслом и свободный от нетерпеливости, сопутствующей мирским желаниям, ощущает свет трансцендентного квиетизма, сияющий в душе с яркостью полной луны.

22. Когда в человеке сияет свет разума, он придает всему, что его окружает, прохладу и благодать лунных лучей.

23. Сила разума человека, сопровождаемая знаменем божественного знания и серебристым пологом доброго понимания, сияет, как лунный свет во тьме ночи.

24. Люди, наделенные здравым смыслом, излучают вокруг себя сияние, подобное солнечному, и рассеивают мрак мирской суеты.

25. Рассуждения помогают избавиться от ложных представлений об ошибках, которые возникают в умах мальчиков, как призраки в ночном небе.

26. Все вещи в мире кажутся очаровательными (как если бы они были реальностью), но они (на самом деле) всего лишь нереальности и подобны комьям земли, которые разбиваются (на куски) под ударами камня разума.

27. Люди сами себя мучают из-за ложного воображения своего собственного разума; только разум может изгнать этот закоренелый призрак из разума.

28. Познайте плод высокого дерева разума - ровное, беспрепятственное, нескончаемое и независимое счастье, называемое Кайвалья.

29. Именно благодаря разуму и его очевидному влиянию на лишение (физических) удовольствий в уме возникает непоколебимая и возвышенная незаинтересованность, подобная охлаждающим лучам луны.

30. Когда святой достигает своего совершенства с помощью эликсира справедливости, заложенного в его разум, он не желает большего и не оставляет (то, что у него есть).

31. Ум, опирающийся на это состояние невозмутимости и воспринимающий ясный свет (истины внутри себя), не испытывает ни падения, ни возвышения, но вечно наслаждается своим внутренним расширением, подобно вакууму.

32. Человек, безразличный к окружающему миру, ничего не отдает и не получает, ни при каких обстоятельствах не испытывает восторга или подавленности, а смотрит на все как равнодушный зритель.

33. Он не является апатично холодным и не зацикливается ни на чем внутреннем или внешнем. Он не бездействует и не погружен в деятельность.

34. Он пренебрегает потерей чего бы то ни было и живет, довольствуясь тем, что у него есть; он не впадает ни в депрессию, ни в приподнятое настроение, но остается таким же полным, как море (без приливов).

35. Именно так йоги с благородной душой и высокими устремлениями ведут себя в этом мире, ощущая полноту (радости) и живя так, как они освобождены в этой жизни.

36. Эти святые мудрецы, прожив столько, сколько им хотелось (на этой земле), в конце концов покидают ее и обретают свое [на санскрите: кайвалья] вечное единство (после смерти).

37. Разумный человек должен внимательно разобраться в себе, кто он такой, какова его семья и кто его окружает, и подумать о том, как избавиться (от своей мирской привязанности).

38. Это царь, о Рама! который хорошо знает, в каком трудном и сомнительном состоянии находится бизнес (перед которым он работает), и его успех или неудача зависят исключительно от его правильного суждения и ни от чего другого.

39. Именно предписания и данные, установленные Ведами и Ведантой, формируют основу наших доказательств, и они должны быть установлены нашим разумом, как с помощью лампы во мраке ночи.

40. Ясное зрение разума не ослепляет ни темнота (ночи), ни яркое сияние (дня), даже когда ему приходится видеть предметы (расположенные) на расстоянии.

41. Тот, кто слеп к разуму, подобен слепорожденному, и безумный человек является объектом всеобщей жалости; но человек с разумной душой, как говорят, обладает божественным зрением и одерживает победу во всем (он берется за что угодно).

42. Чудесная сила разума считается божественным свойством и инструментом достижения высшего блаженства, поэтому ее ни на мгновение нельзя упускать из виду.

43. Человека, наделенного разумом, любят даже великие, так же как вкусный и спелый плод манго нравится всем.

44. Люди, чей разум озарен светом разума, подобны путешественникам, знающим свой путь, и не подвержены постоянным опасностям и страданиям.

45. Ни больной, ни тот, кого преследуют сотни бед, не плачут так горько, как невежественный человек, чья душа лишена разума.

46. Лучше прыгать, как лягушка, по грязи, или ползать, как червяк, в грязи, лучше лежать, как змея, в темной камере, или ползать по земле, чем ходить, как человек, лишенный разума.

47. Поэтому избавьтесь от неразумия, которое является источником всех ваших опасностей, порицается мудрыми (как проклятие человечества) и является причиной всех ваших бедствий.

48. Великие люди всегда должны полностью владеть своими доводами, потому что те, кто не опирается на свой разум, склонны падать в бездны тьмы.

49. Пусть каждый держит свою душу под контролем (своего собственного разума) и таким образом спасает свой разум от попадания в миражи этого мира.

50. Логически рассуждать о том, откуда взялось зло, известное как мирская суета, - это задача разума.

51. Густой туман заблуждений служит только для того, чтобы человек продолжал страдать, и он царит в каменных умах тех, кто лишился рассудка.

52. Мудрые, которые твердо придерживаются истины и отвергают всю неправду в этом мире, все же не способны распознать свою истинную природу без помощи разума.

53. Только с помощью разума человек приходит к познанию истины; и с помощью истины он обретает спокойствие своего ума; и именно спокойствие ума избавляет людей от страданий.

54. Итак, Рама, находишь ли ты удовольствие в тех действиях, которые могут принести пользу миру и с помощью которых ты сможешь достичь совершенства. Взвешивай все ясным взором разума, и это сделает тебя благословенным навеки.

 

Глава XV - О довольстве жизнью

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

Васиштха продолжил:—

1. Удовлетворенность - это главное благо; удовлетворенность называется (истинным) наслаждением; и удовлетворенный человек, о ты, сокрушитель врагов, обретает наилучший покой.

2. Те, кто счастлив своим процветанием и довольством, кто обладает спокойным покоем души, подобны святым угодникам и считают, что верховная власть не лучше, чем кусок гнилой соломы.

3. Тот, кто сохраняет умиротворенный ум среди всех мирских забот, о Рама, никогда не бывает встревожен неблагоприятными обстоятельствами и никогда не впадает в уныние (в своем духе).

4. Святые, которые довольствуются целебным напитком довольства, думают, что высшее изобилие и наслаждения (для богатых) - это яд (для их душ).

5. Даже волны жидкого нектара не могут доставить того удовольствия, которое дарит своему обладателю сладчайший вкус удовлетворенности, исцеляющий от всех зол.

6. Отказ от бесплодных желаний и спокойствие в тех, которые достигаются, отсутствие чувства боли и удовольствия (от чего бы то ни было) составляют то, что здесь называется удовлетворенностью.

7. До тех пор, пока разум не сможет наслаждаться удовлетворением, спонтанно возникающим в его душе, проблемы будут расти в нем, как шиповник и ежевика на болоте.

8. Ум, охлажденный спокойной удовлетворенностью и очищенный светом философии, всегда в полном расцвете, как лотос под лучами солнца.

9. Неуправляемый ум, находящийся во власти желаний и лишенный удовлетворения, не получает света знания, подобно тому, как в грязном зеркале не отражается лицо.

10. Человек, чей ум всегда озарен солнечным светом удовлетворенности, не увядает, подобно лотосу, в темную ночь невежества (или невзгод).

11. Человек, хотя и бедный, наслаждается счастьем владычества, тот, кто свободен от болезней и тревог и чей ум удовлетворен.

12. Его называют довольным человеком, который не стремится к тому, чего у него нет, и наслаждается тем, что у него есть, должным образом, и всегда изящен в своих манерах.

13. Красота сияет в лице того, чей ум исполнен удовлетворения, полноты великодушия и чистоты помыслов, подобных молочному океану.

14. Пусть мужчина сохранит самообладание внутри себя и откажется от своих желаний, полагаясь на свои мужские (человеческие) усилия.

15. Тот, чей разум наполнен амброзией удовлетворенности, а также спокойным и хладнокровным пониманием, обретает вечное самообладание внутри себя, как бы под охлаждающими лучами луны.

16. Все великие состояния ожидают того, чей разум укреплен удовлетворенностью, как если бы они были его слугами и оставались при царе.

17. Тот, кто остается довольным и собранным в себе, подавляет все свои тревоги и хлопоты, подобно тому как дожди смывают пыль с земли.

18. Рама! человек сияет благодаря удовлетворенности своего ума и чистоте своего поведения, подобно холодной и безупречной луне в полнолуние.

19. Никто не получает столько удовольствия от накопления богатства, сколько от созерцания прекрасного безмятежного лица (довольного человека).

20. Знай, о ты, радость расы Рагху! что лучшие из людей, украшенные благодатью невозмутимости (единственное качество, которое украшает мудрых), пользуются большим почетом как у богов, так и у мудрецов, чем кто-либо другой.

 

Глава XVI - О хорошем поведении

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

Васиштха продолжил говорить::—

1. Знай, о высокоразумный Рама! что общество добродетельных повсюду приносит величайшую пользу людям, когда они пересекают мировой океан.

2. Именно в беседке добродетельного общества расцветает свежий цветок проницательности, который, будучи взлелеянным людьми с высокой душой, приносит им плоды процветания.

3. Общество ученых людей превращает одиночество в компанию, а зло смерти - в праздник, и превращает трудности в облегчение.

4. Именно общество добродетельных защищает от всех бедствий, которые, подобно морозу, вторгаются в лотосные ложе наших сердец и сбивают с толку ледяное дыхание невежества (которое омертвляет наши души).

5. Знайте, что общество добродетельных - лучший способ улучшить понимание, уничтожить древо невежества и избавиться от всех наших психических заболеваний.

6. Общество добродетельных порождает свет разума, который так же очаровательно прекрасен, как букетик цветов, омытый дождевой водой.

7. Именно влияние добродетельного общества учит нас наилучшему образу жизни, который никогда ничем не нарушается и которому ничто не мешает, и который всегда полон сам по себе.

8. Пусть ни один человек никогда не избегает общения с добродетельными, даже если он находится в крайнем бедствии и поставлен в непоправимые обстоятельства.

9. Общество добродетельных проливает свет на правильный путь. Оно рассеивает внутреннюю тьму человека лучами солнца знания.

10. Тот, кто искупался в холодном и чистом потоке хорошей компании, не нуждается в заслугах, получаемых от благотворительности, паломничества, аскетизма и жертвоприношений.

11. Тот, кто находится в обществе добродетельных людей, чья жизнь свободна от страстей и грехов, сомнений и угрызений совести, какая польза (от соблюдения) аскезы или (совершения) паломничества (ему)?

12. Блаженны мирные люди, к которым люди относятся с таким же трепетом, как к беднякам, обожающим драгоценные камни.

13. Утонченный ум и грациозность, свойственные хорошему обществу, всегда сияют, как богиня богатства в обществе прекрасных нимф.

14. Поэтому этот благословенный человек известен как достигший венца ясного понимания, который никогда не отказывается от общения со святыми.

15. Следовательно, всем недобросовестным верующим следует почитать всех святых людей и тех, кого почитают люди, чтобы во что бы то ни стало пересечь мировой океан.

16. Воистину, те, кто пренебрегает обществом святых, которые, как известно, гасят пламя ада дождевой водой, служат сухим топливом для адского огня.

17. Лекарство святого единения помогает полностью избавиться от всех страданий, связанных с бедностью, смертью и невзгодами, связанными с мирскими делами.

18. Удовлетворенность, общество добродетельных, рационализм и квиетизм - вот несколько способов, с помощью которых человечество может пересечь мировой океан.

19. Удовлетворенность считается высшим достижением, хорошая компания - правильным курсом, рассуждения - истинным знанием, а квиетизм - высшим блаженством (человека).

20. Это четыре самых надежных способа разорвать путы этого мира, и тот, кто практикуется в них, несомненно, прошел по ложным водам земного моря.

21. Узнай, о лучший из разумных! что практика какой-либо из этих чистых добродетелей ведет к достижению всех четырех (основных добродетелей).

22. Каждый из них в отдельности является лидером для других, поэтому усердно занимайтесь одним из них, чтобы добиться успеха в достижении их всех.

23. Связь с добром, удовлетворенность, правильные рассуждения и здравомыслие в сочетании с миром и умиротворенностью служат грузовыми судами в мировом океане.

24. Все процветание сопутствует тому, кто обладает разумом, удовлетворенностью, квиетизмом и привычкой водить хорошую компанию, подобно плодам дерева кальпа (удовлетворяющим все желания).

25. Человек, обладающий рассудительностью, довольством, спокойствием и склонностью к общению с хорошими людьми, окружен всеми благами, поскольку все цифры объединяются в полнолуние.

26. Счастливый ум, наполненный довольством, спокойствием, способностью рассуждать и склонностью к общению с хорошими людьми, приносит процветание и успех царям, (которые) руководствуются (советами) хороших министров.

27. Поэтому, о радость расы Рагху! мужественно ли ты управляешь своим умом и всегда ли с усердием практикуешь какую-нибудь из этих добродетелей (для своего поведения в жизни).

28. Прояви всю свою мужественность, чтобы обуздать свой слоновий разум, и знай, что, пока ты не овладеешь одной из этих главных добродетелей, ты не сможешь продвинуться (в святости).

29. Так и должно быть, о Рама! что вам придется приложить все свое мужество и скрежетать зубами, чтобы добиться успеха в достойных поступках.

30. Ибо, будь ты бог или якша, человек или дерево, ты не можешь этого сделать, о длиннорукий Рама! до тех пор, пока не овладеешь одним из этих качеств (то есть не овладеешь одним из этих качеств), тебе не удастся этого сделать.

31. Как только одна из этих добродетелей укрепится в вас и принесет плоды, это поможет ослабить силу недостатков вашего неуправляемого ума.

32. Культивирование добродетелей ведет к их полному росту и подавлению порока; но поощрение порока, с другой стороны, будет способствовать росту пороков и подавлению хороших качеств.

33. Разум - это пустыня заблуждений, в которой с полной силой течет поток наших желаний, между двумя берегами добра и зла, на которых мы стоим.

34. Оно уносит и выбрасывает человека на тот берег, которого он стремится достичь собственными усилиями, поэтому, о Рама, делай, что хочешь, чтобы достичь любого берега.

35. Теперь постарайся постепенно, напрягая всю свою мужскую силу, направить поток своих желаний к счастливому берегу в лесу своего разума; и знай, о высокоразумный Рама, что собственный характер человека подобен быстрому течению, которому нельзя позволить унести себя. его прочь (к опасному побережью).

 

Глава XVII - О содержании произведения

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

1. Итак, о потомок Рагху! именно разумная душа достойна внимать словам мудрости, подобно тому, как принц (склонен слушать) рассуждения о государственном устройстве.

2. Человек с ясным и возвышенным умом, который отказался от общества глупцов, способен рассуждать здраво, подобно тому как ясное небо способно принимать лунный свет.

3. Вы, исполненные всей благодати этого качества, должны теперь прислушиваться к словам, которые я говорю, чтобы устранить ошибки вашего ума.

4. Тот, дерево чьих достоинств склоняется под тяжестью своих плодов, испытывает желание услышать эти слова ради своего спасения.

5. Только благородные люди, а не простолюдины, являются носителями великих и святых проповедей, дарующих знание об их будущем состоянии.

6. Считается, что это собрание, состоящее из тридцати двух тысяч строф, содержит суть средств, ведущих к освобождению и дарующих окончательное уничтожение (нашего существа).

7. Как зажженная лампа дарит свой свет каждому бодрствующему человеку, так и эта работа приводит к окончательному угасанию каждого человека, хочет он того или нет.

8. Знакомство человека с этим произведением, независимо от того, читает ли он его сам или слышит о нем от других, приводит к немедленному устранению его ошибок и увеличению его восторга, как это делает священная небесная река (Ганг).

9. Как ложное представление о змее в веревке устраняется при ее изучении, так и ложное представление о реальности мира устраняется при прочтении этой книги, которая дарует покой тому, кто недоволен миром и устал от него.

10. Она содержит шесть книг, каждая из которых наполнена разумными предложениями, и каждое отличается от другого по своему значению. В ней много стихов, содержащих избранные примеры на все темы.

11. В первой книге говорится о безразличии и вызывается рост апатии (в уме), подобный росту дерева в пустыне.

12. Она содержит тысячу пятьсот строф, которые, если их хорошенько обдумать, должны придать ей чистоту, подобную блеску драгоценного камня после его полировки.

13. Следующая книга посвящена поведению человека, стремящегося к освобождению, и содержит тысячу шлок, расположенных в разумном порядке.

14. В ней описывается природа людей, стремящихся к своему освобождению. Затем следует книга о сотворении мира, наполненная рассказами и примерами (разного рода).

15. В нем семь тысяч строф, в которых излагается здравая философия о зрителе и зрелищности мира в формах: —Я и ты, обозначаемые как эго и не-эго.

16. В ней содержится описание того, как мир возник из состояния небытия. Внимательное изучение этой главы позволит читателю получить полное представление об этом мире.

17. Это эго и не-эго, и это огромное пространство со всеми мирами, космосом и горами (следует рассматривать) как не имеющие ни формы, ни основы, и как не существующие (в реальности).

18. Нет таких элементов, как земля и другие, которые существуют только в нашем воображении и подобны призракам, появляющимся во сне, или воздушным замкам и химерам разума.

19-20. Они напоминают движущиеся холмы на берегу, которые человек видит, проплывая в лодке, но в них нет никакого реального движения; или же они напоминают хобгоблинов, наблюдаемых тем, кто не в своем уме. Таков внешний вид мира, не имеющий ни начала, ни источника, ни первопричины.

21. Это подобно впечатлению от сказки в уме, или виду жемчужной цепочки в небе, или принятию браслета за его золото, или волны за воду (т.е. принятию внешнего вида за его причину, или феноменов за ноумены).

22. Или как голубизна неба всегда видна зрителю, не будучи реальной, и всегда очаровывает, несмотря на наличие в ней какого-либо цвета.

23. Таким образом, какие бы нереальные чудеса ни являлись нам в наших снах или на небе, они всего лишь подобия огня на картинке, который, кажется, горит, но в нем нет никакого огня.

24. Слово "джагат", или преходящий, уместно применить к преходящему миру, который проходит подобно морю с его вздымающимися волнами, проявляясь в виде цепочки цветков лотоса в танце.

25. Это (так же ложно), как чье-то представление о водоеме в определенном месте по крику румяных гусей (которые живут у рек); и (так же бесполезно), как засохший лес осенью, когда листья и плоды опадают и не дают ни тени, ни сочной пищи, (путешественнику).

26. Это полно безумных желаний, как у людей на пороге смерти, и темно, как пещеры в горах. Следовательно, усилия людей - всего лишь проявление их безумия.

27. Лучше пребывать в ясном небе осенней (атмосферы) философии, после того как спадет иней невежества, чем созерцать этот мир, который является не более чем изображением на столбе или картинкой на стене.

28. Знайте, что все разумные и неощутимые вещи созданы из праха (чтобы снова превратиться в прах). Далее следует книга о существовании.

29. Она содержит три тысячи строф, полных объяснений и повествований, показывающих существование мира как форму (или развитие) сущности Эго (в субъективном свете).

30. В ней говорится о том, каким образом зритель (Эго) проявляется как зрелище (не-эго), и о том, как десятигранная сфера строения мира проявляется как субъективная и объективная (одновременно).

31. Таким образом, она достигла своего развития, которое считается вечным. Далее следует книга о безмолвии, состоящая из пяти тысяч строф.

32. Пятая книга называется "Книга о святости" и содержит серию превосходных лекций, в которых раскрывается ошибочное представление о мире как о "Я", "ты" и "он" (как о различных сущностях).

33. Именно преодоление этого заблуждения составляет предмет данной книги; а прослушивание главы о спокойствии помогает положить конец нашему переселению душ в этом мире.

34. После подавления цепочки ошибок все еще остаются незначительные ее следы, вплоть до сотой доли, поскольку рассредоточенные войска на снимке дают нам некоторое представление о них.

35. Стремиться к объекту другого человека так же бессмысленно, как любоваться красотой воображаемого города и сидеть в ожидании недостижимого объекта. Это похоже на шумную борьбу за что-то во сне.

36. Это так же тщеславно, как человек с неукротимыми желаниями, разражающийся ревом, подобным громким и оглушительным раскатам грома, и как возведение города по образцу своих стертых впечатлений во сне.

37. Это так же тщеславно, как будущий город с его садом, цветами и фруктами, растущими в нем, и как бесплодная женщина, хвастающаяся доблестными деяниями своих нерожденных и будущих сыновей.

38. Или когда художник собирается нарисовать изображение воображаемого города на основе карты, забыв предварительно набросать его план.

39. Это так же напрасно, как ожидать вечнозеленых трав и плодов в любое время года, дуновения ветерка в нерастущей беседке или в будущем цветущем партере, который будет радовать весенними ароматами.

40. Затем следует шестая книга, озаглавленная "Уничтожение", которая чиста, как воды реки после того, как ее волны утихли.

41. Она содержит оставшееся количество шлок (то есть 14500 строф из общего числа в 32000 шлок, составляющих все произведение), знание которых таит в себе великий смысл, и понимание их ведет к главному благу - полному угасанию и умиротворению желаний.

42. Интеллект, абстрагированный от всех своих объектов, представляет собой проявление души, которая полна разума и свободна от всякой нечистоты. Она окутана оболочкой бесконечной пустоты, полностью чиста и лишена мирских заблуждений.

43. Завершив свое путешествие по миру и выполнив свои обязанности здесь, душа обретает спокойствие, подобное спокойствию несокрушимой небесной колонны, отражающей образы беспокойного мира (не изменяя себя).

44. Она чрезвычайно радуется тому, что избавлена от бесчисленных ловушек мира, и становится легкой, как воздух, освобождаясь от желания заботиться о бесконечных объектах (своих удовольствий).

45. Душа, которая не обращает внимания на причину, следствие или действие чего-либо, а также на то, чего следует избегать или принимать (т.е. которая остается полностью безразличной ко всему), считается бестелесной, хотя и обремененной телом, и становится не от мира сего в своем мирском состоянии.

46. Разумную душу сравнивают с твердой скалой, в которой нет ни единой щели. Это солнце разума, которое просвещает всех людей и рассеивает тьму невежества.

47. (Эта душа), несмотря на то, что она такая светлая, стала сильно затемненной (по своей природе) из-за того, что была привязана к мерзким глупостям этого мира и истощена болезнью своих желаний.

48. Освободившись от химеры своего эгоизма, она становится бестелесной даже в своем воплощенном состоянии и созерцает (славу) всего мира такой, какой она была, находясь на кончике одного из мириадов волосков (на своем теле), или подобно пчеле, сидящей на цветке на горе Шумера.

49. Разумная и пустая душа содержит в себе и созерцает в своей сфере тысячи великолепий мира, сияющих в каждом атоме, как в зеркале.

50. Даже тысячи Хари, Хар и брахм не могут сравниться с великим мыслящим мудрецом по масштабам его всеобъемлющей души, потому что главное благо освобожденных (внутренняя радость) простирается до гораздо больших пределов, чем у кого бы то ни было.

 

Глава XVIII - (без названия)

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

Васиштха сказал:—

1. Несколько частей этой работы, о которых уже говорилось, способствуют пониманию, подобно тому как семена, посеянные на хорошем поле, всегда приносят хорошие плоды.

2. Даже сочинения людей приемлемы, если они основаны на здравом смысле; в противном случае от Вед также следует отказаться (как от ненадежных), потому что от людей требуется всегда руководствоваться разумом.

3. Слова, согласующиеся с разумом, должны приниматься, даже если они произносятся мальчиками; в противном случае их следует отвергать как соломинки, даже если они произносятся лотосорожденным (самим Брахмой).

4. Тот, кто пьет из колодца, вырытого его предками, и отказывается от святой воды Ганга, даже когда ее ставят перед ним, - неисправимый простак.

5. Как ранний рассвет неизменно сопровождается вспышками света, так и здравый смысл неизбежно сопутствует прочтению этой работы.

6. Независимо от того, услышаны ли эти уроки из уст ученого или вы хорошо изучили их самостоятельно, они постепенно запечатлеются в вашем сознании благодаря постоянному осмыслению их смысла.

7. Сначала они познакомят (учащегося) с различными санскритскими выражениями, а затем разложат перед ним ряд святых и разумных изречений, подобно множеству декоративных растений, украшающих зал.

8. Они будут обладать умом, сочетающимся с такими качествами и величием, которые вызовут благосклонность богов и царей.

9. Их называют разумными, знающими причину и следствие вещей, и сравнивают с факелоносцем, который хорошо видит в ночной тьме. (Как стоа (портик) у стоиков).

10. Все их ошибочные и алчные мысли постепенно ослабевают по мере того, как с приближением осени небо очищается от тумана.

11. Вашим мыслям требуется только руководство разума (чтобы направить их в нужное русло), поскольку каждое действие должно быть выполнено должным образом, чтобы оно было успешным.

12. Интеллект становится (благодаря культуре) таким же чистым, как большое озеро осенью, и обретает спокойствие (благодаря разуму), подобное спокойствию моря после того, как оно взбаламучено горой Мандара.

13. Подобно пламени люстры, очищенному от копоти и рассеивающему пелену тьмы, утонченный интеллект сияет во всей своей яркости и различает (различную природу) вещей.

14. Зло нужды и бедность не могут одолеть тех, чье острое зрение способно различить зло, противоположное им (достаток и богатейшие вещи); так же как ни один дротик не может пронзить смертельные части тела солдата, облаченного в полную броню.

15. Никакие мирские страхи не могут поколебать сердце мудрого человека, как бы близко они ни были к нему. Точно так же, как никакая стрела не может пронзить огромный твердый камень.

16. Такие сомнения, как "является ли судьба или наши собственные заслуги причиной наших рождений и поступков", устраняются (с помощью обучения), как тьма рассеивается дневным светом.

17. Мудрого всегда и во всех обстоятельствах (жизни) окружает безмятежное спокойствие; так же и свет разума, подобно солнечным лучам, сменяет темную ночь заблуждений.

18. У человека, обладающего здравым смыслом, душа глубока, как океан, и тверда, как гора, и холодная безмятежность всегда сияет в нем, подобно лунному свету.

19. Это тот, кто медленно приходит к тому, что называется "освобождением от жизни"; кто остается спокойным среди бесконечной суматохи (мира) и совершенно отстранен от обычных разговоров (то есть остается незамеченным миром).

20. Его ум спокоен и невозмутим во всем; он чист и полон небесного света; сияет безмятежно, как осенняя ночь, в сиянии лунных лучей.

21. Когда солнце разума освещает безоблачную область ума, никакая зловещая комета зла не может появиться (в пределах его сферы).

22. Все желания пребывают в покое с возвышенным; они чисты с устойчивым и безразличны к инертному, подобно легким осенним облакам.

23. [Клевета завистливых недоброжелателей рассеивается (мудрыми), так же как шалости гоблинов исчезают с наступлением дня.

24. Разум, укрепленный на твердой основе добродетели и обремененный терпением, не должен быть поколеблен случайностями; он остается таким же, как растение на картине (непоколебимым ветрами).

25. Знающий человек не падает в яму - он падает, лживо рассуждая о делах этого мира: ибо кто, зная путь, упадет в яму?

26. Мудрые люди с таким же удовольствием поступают в соответствии с предписаниями хороших книг и примерами добродетельных людей, как целомудренные женщины любят оставаться в пределах своих внутренних покоев.

27. Из бесчисленных миллионов атомов, составляющих эту вселенную, каждый из них рассматривается в свете мира, созданного умом философа-абстракциониста.

28. Человек, чей ум очищен знанием заповедей освобождения, не ропщет и не радуется потере или приобретению объектов наслаждения.

29. Люди свободного ума смотрят на появление и исчезновение каждого атомарного мира как на колеблющуюся морскую волну.

30. Они не печалятся из-за нежелательных событий и не тоскуют по желанным шансам; и, прекрасно понимая, что все несчастные случаи являются последствиями их действий, они остаются такими же неосознанными, как деревья (совершенно не замечая их).

31. Эти (святые люди) выглядят как обычные люди и живут за счет того, что получают; независимо от того, встречают ли они что-то приятное или неприятное для себя, их умы остаются непокоренными.

32. Они, поняв всю эту Шастру, прочитав и тщательно обдумав ее, а также поразмыслив (над ее смыслом), хранят молчание, как в случае с проклятием или благословением (которые никогда не произносятся святыми).

33. Эту шастру легко понять, и она украшена образами (речи). Это поэма, наполненная вкусом и украшенная прекрасными сравнениями.

34. Тот, кто немного разбирается в словах и их значении, может научиться этому самостоятельно; но тот, кто плохо понимает смысл, должен научиться этому у пандита.

35. После того, как человек услышит, обдумает и поймет это произведение, у него больше не будет необходимости совершать аскезы, медитировать, повторять мантры и другие обряды, и ему больше ничего не нужно в этом мире для достижения своего освобождения.

36. Благодаря глубокому изучению этого труда и его многократному прочтению человек достигает необычайной учености, а также очищения своей души.

37. Эго и не-эго, то есть наблюдающий и видимое - это всего лишь химеры воображения, и только их уничтожение незаметно приводит к видению души.

38. Заблуждение о реальности эго и воспринимаемого мира исчезнет, как видения во сне; ибо кто из тех, кто знает о ложности снов, впадет в заблуждение (принимая их за истину?)

39. Как воображаемый дворец никому не доставляет ни радости, ни огорчения, так и в случае с ошибочным представлением о мире.

40. Как никто не боится змеи, которую он видит на картине, так и вид живой змеи не пугает и не радует того, кто знает это.

41. И поскольку именно наше знание о нарисованном змее устраняет наш страх перед ним как перед змеей, наша убежденность в нереальности мира должна рассеять наше заблуждение о его существовании.

42. Даже срывание цветка или его (нежного) листочка требует небольшого напряжения (ногтей и пальцев), но для достижения блаженного состояния (йогической медитации) не требуется никаких физических усилий.

43. Существует действие членов тела, сопровождаемое срыванием цветка; но в другом случае (в йоге) вам нужно только сосредоточить свой ум и не прилагать никаких усилий к своему телу.

44. Это легко выполнимо для любого, кто сидит на своем удобном месте, питается своей обычной пищей, не склонен к грубым удовольствиям и не нарушает правил хорошего поведения.

45. Вы можете быть счастливы в любом месте и в любое время, основываясь на своих собственных наблюдениях, а также на общении с благом, где бы оно ни было доступно. Это необязательное правило.

46. Это средства обретения знания о высшей мудрости, дарующие покой в этом мире и спасающие нас от боли перерождения в материнской утробе.

47. Но те, кто боится этого пути и пристрастился к порочным удовольствиям этого мира, считаются слишком низкими и ничем не лучше фекалий и червей в кишечнике своей матери.

48. А теперь, Рама, прислушайся к тому, что я собираюсь сказать о развитии знания и улучшении понимания другим способом.

49. Послушайте теперь о новейшем методе, с помощью которого (люди) изучают эту Шастру, и о ее истинном смысле, понятном им посредством ее изложения.

50. То, что служит для объяснения скрытого смысла (отрывка), иллюстрируя его чем-то хорошо известным и что может быть полезно для понимания (отрывка), называется сравнением или примером.

51. Трудно понять значение, приведенное выше, без примера, точно так же, как бесполезно иметь дома лампочку, не включив ее на ночь.

52. Какие бы сравнения и примеры я ни использовал, чтобы вы поняли (предписания), все они основаны на той или иной причине, но они ведут к познанию беспричинного Брахмы.

53. Везде, где сравнения и сравниваемые объекты используются как выражение причины и следствия, они применимы ко всем случаям, за исключением Брахмы (у которого нет причины).

54. Примеры, которые приводятся для объяснения природы Брахмы, следует понимать в их частичном (а не общем) смысле.

55. Какие бы примеры ни приводились здесь в качестве объяснений божественной природы, их следует понимать как относящиеся к миру, видимому во сне.

56. В таких случаях к бестелесному Брахме не применимы никакие материальные понятия, а необязательные и двусмысленные выражения не дают определенного представления о Нем.

57. Те, кто придирается к примерам несовершенного или противоречивого характера, не могут осуждать наше сравнение внешнего вида мира с видением во сне.

58. Предшествующее и последующее небытие считается существующим в настоящий момент (как и видимый мир, которого не было и не будет впоследствии). Таким образом, с детства известно, что состояния бодрствования и сновидения похожи друг на друга.

59. Сравнение существования мира с состоянием сновидения является точным во всех случаях, поскольку наши желания, мысли, наши удовольствия и неудовольствия, а также все другие действия одинаковы в обоих состояниях.

60. Как в этом труде, так и в других, написанных другими авторами о средствах спасения, все они придерживаются одного и того же плана в своем объяснении познаваемого.

61. Сходство мира со сном можно найти также в Шрути, или Веданте. Это не поддается объяснению в двух словах, но требует продолжения курса лекций (по данному предмету).

62. Сравнение мира с образами из сна или воображаемой утопией ума также приводится в примерах такого рода, предпочитаемых другим.

63. Всякий раз, когда причинно-следственная связь демонстрируется с помощью сравнения чего-либо, что не является причиной, это сравнение применяется в некоторых частных случаях, а не во всех его общих характеристиках.

64. Частичное сходство этого сравнения с каким-либо свойством сравниваемого объекта без колебаний признается учеными во всех их иллюстрациях.

65. Свет, исходящий от чувства (какой-либо вещи), сравнивается с лампой только по своей яркости, независимо от того, есть ли в ней подставка или стержень, масло или фитиль.

66. Сравниваемый объект следует понимать в его способности допускать частичное сравнение (свойств); как в случае с чувством и светом, сравнение заключается в яркости обоих.

67. Когда знание о познаваемой вещи выводится из какого-либо конкретного свойства сравнения, оно дается как подходящее сравнение для понимания смысла какого-либо великого изречения (отрывка из Священных Писаний).

68. Мы не должны затмевать наш интеллект плохой логикой или сводить на нет наш здравый смысл нечестивым скептицизмом.

69. В своих рассуждениях мы хорошо взвешиваем многословие наших упрямых противников и никогда не отвергаем священные изречения Вед, даже если они расходятся с мнением наших семей.

70. О Рама! мы сохранили в своем сознании истины, вытекающие из единодушного изложения всех Шастр, благодаря чему станет очевидным, что мы достигли цели нашей веры, независимо от сфабрикованных систем еретических шастр.

 

Глава XIX - Установление истинных доказательств

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

1. Именно сходство какого-либо конкретного свойства (одной вещи с другой) и составляет сравнение; в то время как полное сходство между объектом сравнения и сравниваемым объектом уничтожает их различие (и делает их одним и тем же).

2. Из знания притч следует постижение единой души, о которой говорится в Шастрах (Веданте); а умиротворение, наступающее при размышлении над Святым Словом, называется Угасанием.

3. Поэтому бесполезно говорить о каком-либо (полном или частичном) совпадении (свойств) примера и образцовой модели; для достижения цели достаточно так или иначе понять смысл священного слова.

4. Знайте, что ваше спокойствие - это главное благо, и старайтесь обеспечить его. Когда у вас есть еда, которую вы можете съесть, бесполезно говорить о том, как вы ее получили.

5. Причина сравнивается (или показывается для ее объяснения) с чем-то, что вообще не является причиной: таким образом, сравнение дается для выражения частичного соответствия в некотором отношении с объектом сравнения.

6. Мы не должны быть настолько поглощены мирскими удовольствиями, чтобы лишиться всякой чувствительности, подобно некоторым слепым лягушкам, которые рождаются и жиреют среди камней.

7. Будьте внимательны к этим притчам и извлекайте из них наилучшие уроки для себя; все разумные люди должны следовать урокам религиозных трудов, чтобы обрести внутренний покой.

8. А также в соответствии с предписаниями Шастр, правилами гуманности, благоразумия и духовного знания; а также в соответствии с постоянной практикой религиозных обрядов.

9. Пусть мудрые продолжают свои исследования до тех пор, пока они не обретут свой внутренний покой и пока они не смогут достичь четвертой стадии (турья) блаженства, известной под названием нерушимого спокойствия.

10. Тот, кто достиг этого четвертого состояния безмятежного блаженства, действительно вышел за пределы мирового океана, независимо от того, жив он или нет, является ли он домохозяином или аскетом.

11. Такой человек остается непоколебимым на своем месте, подобно спокойному морю, не потревоженному горой Мандара, независимо от того, выполнил ли он свои обязанности в соответствии со шрути и смрити или нет.

12. Когда сравнение частично согласуется с природой сравниваемого объекта, его следует тщательно обдумать, чтобы лучше понять суть вопроса, а не превращать в предмет спора.

13. Из любой формы аргументации вы должны понимать понятное (то, что вам объясняют); но сбитый с толку спорщик слеп как к правильным, так и к ложным доводам.

14. Представление о себе (душе или Боге) является ясным (самоочевидным) в сфере нашего сознания, внутри разума. Любой, кто бессмысленно болтает об этой истине, считается ущербным в своем понимании (то есть наше осознание собственного существования в соответствии с максимой "Ego sum qui cogito" является неоспоримой истиной).

15. Отчасти из-за гордыни, отчасти из-за своих сомнений невежественные люди вступают в спор о своих познаниях и тем самым затемняют область своего внутреннего понимания, подобно тому как облака застилают ясный небосвод.

16. Из всех видов доказательств именно свидетельство восприятия является их первоисточником, поскольку море является источником всех своих вод. Только оно используется в этом месте, как вы узнаете ниже.

17. Мудрецы утверждают, что сущность всех ощущений - это сверхчувственное восприятие (или внутреннее знание вещей); и это, воистину, их правильная концепция, которая подразумевается под их восприятием.

18. Таким образом, представление, знание и достоверность (о вещах), полученные из слов, называются тройственным восприятием, которое мы имеем о живой душе.

19. Эта душа есть сознание и эгоизм и имеет мужское начало, а познание объекта, посредством которого она проявляется для нас, называется категорией. (А именно: самвид, самвитти и падартха).

20. Он проявляется в виде изменчивого мира посредством разнообразных действий и изменений его воли и выбора, подобно тому как вода проявляет себя в форме своих волн и пузырьков.

21. Раньше он был беспричинным, а затем развился как причина всего в процессе творения в начале творения и стал восприниматься сам по себе.

22. Причинно-следственная связь была результатом различения живой души, которая находилась в состоянии несуществования (до этого); пока она не проявилась как существующая в форме материального мира.

23. Разум говорит, что одно и то же существо разрушает тело, которое было создано им самим, и проявляет себя в своей трансцендентной величине (разума).

24. Когда разумный человек приходит к познанию души, он с помощью своего разума обнаруживает перед собой присутствие неописуемого существа.

25. Когда ум свободен от желаний, органы чувств освобождаются от своей деятельности, душа перестает воспринимать результаты своих прошлых действий как и тех, которые она не совершила.

26. Когда разум успокаивается и освобождается от своих желаний, органы действия сдерживаются от своих действий, как двигатель, когда он останавливается в своем движении.

27. Именно чувственность считается причиной, приводящей в действие механизм разума, подобно тому, как веревка, привязанная к бревну и закрепленная на шее барана, побуждает его к борьбе.

28. Видение внешних объектов и цели внутреннего разума приводят всех людей в движение, подобно тому как внутренняя сила воздуха приводит в движение ветры.

29. Любое духовное знание свято, где бы оно ни находилось: оно придает телу и уму сияние, подобное сиянию расширяющейся области неба.

30. Он видит внешний вид всех видимых объектов и сохраняет свое собственное положение среди них. Он рассматривает дух в том же свете, в каком он предстает в любом месте.

31. Где бы ни проявлялась вселенская душа в каком бы то ни было свете, она остается там и тогда в том же виде, в каком она предстает перед нами.

32. Поскольку вселенская душа во всем одинакова, наблюдающий и видимый объект - это одно и то же существо. Смотрящий и то, на что смотрят, - одно целое, и в остальном их внешний вид нереален.

33. Следовательно, мир не имеет причины (потому что он нереален и никем не обусловлен). Очевидно, что все сущее - это сам Брахма, ощутимая причина всего сущего. Следовательно, восприятие (пратьякша) является основой доказательства, а умозаключения и другие аналогии и словесные свидетельства являются лишь его частями (анума, упама, сабда).

34. Теперь пусть почитатели судьбы, которые применяют термин "предназначение" ко всем своим усилиям, отбросят свою ложную веру; и пусть храбрецы проявят всю свою мужественность, чтобы достичь своего высшего состояния.

35. Продолжай, о Рама, размышлять об истинных и ясных доктринах сменявших друг друга учителей (человечества), пока ты не сможешь прийти к ясному представлению о бесконечно Высшем существе в своем собственном разуме.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc118053.html

 

Глава XX - О хорошем поведении

Книга II - Мумукшу кханда (мумукшу-вьявахара кханда)

 

1. Именно общество уважаемых людей и общение с ними наиболее эффективно ведут к улучшению понимания и, как следствие, к становлению великого человека, обладающего всеми качествами величия.

2. В чем бы человек ни преуспел здесь, он становится выдающимся благодаря этому: поэтому учитесь этому у него и тем самым улучшайте свое понимание.

3. Истинное величие заключается в спокойствии и других добродетелях, без знания которых невозможно, о Рама! добиться успеха в чем бы то ни было.

4. Ученость развивает спокойствие и другие качества, а также увеличивает добродетели хороших людей; все это восхваляется за благотворное воздействие на разум, подобно дождю, который вызывает рост новых побегов растений.

5. Такие качества, как спокойствие и другие добродетели, способствуют увеличению знаний (людей), подобно тому, как жертвоприношение с рисом способствует обильным дождям для сбора урожая.

6. Подобно тому, как обучение порождает такие качества, как спокойствие и тому подобное, так и эти качества приводят к обучению; таким образом, они способствуют взаимному росту, подобно тому, как озеро и лотосы способствуют взаимной выгоде (совершенству).

7. Обучение достигается правильным поведением, поскольку хорошее поведение является результатом обучения; таким образом, мудрость и нравственность естественным образом помогают друг другу.

8. Разумный человек, обладающий спокойствием, кротостью и хорошим поведением, должен практиковать мудрость и следовать путям хороших людей.

9. До тех пор, пока человек не научится в равной степени практиковать свою мудрость и хорошее поведение, он никогда не добьется успеха ни в том, ни в другом.

10. И то, и другое должно быть соединено вместе, подобно песне, соединенной с перкуссией, как это делают земледелец и его жена, когда сеют семена и отгоняют птиц (собирающих семена) со своих хлебных полей.

11. Именно благодаря практике мудрости и правильному поведению (как взаимоисключающим факторам) хорошие люди могут приобрести и то, и другое в равной степени.

12. Я уже объяснял тебе, о Рама, правила хорошего поведения, а теперь полностью объясню тебе путь обретения знаний.

13. Ученость ведет к славе, долгой жизни и обретению цели своих усилий; поэтому разумный человек должен изучать хорошие науки у тех, кто изучал их и овладел ими в совершенстве.

14. Слушая (эти лекции) с ясным пониманием, вы, несомненно, достигнете состояния совершенства, подобно тому как грязная вода очищается настоем плодов Ката.

15. Мудрец, познавший познаваемое, незаметно приводит свой ум в состояние блаженства; и если это высшее состояние безграничного блаженства однажды познано и прочувствовано (в уме), то его впечатление трудно когда-либо утратить.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc118055.html

 

Глава I - Причины привязанности

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Раздел I - Пояснительная записка (бхумика)

1. Именно посредством слов и огней (Вагбхабхи, то есть слов священного Писания и огней природы и разума) познавший Великого Бога (Брахмавид) воспринимает дух Брахмы, появляющийся внутри него, как во сне. И тот, кто понимает его в соответствии со смыслом священного текста, также знает его как такового. "То, что есть, и есть самость" (то есть Он - все во всем).

2. В этом отрывке вкратце показано, что при сотворении видимый мир находился в пустом лоне Брахмы: теперь следует подробно рассказать, что это за творение, откуда оно возникло и где, в конце концов, исчезло.

3. Услышь меня, о разумный Рама! теперь я изложу тебе все в соответствии с моими лучшими знаниями о них и в соответствии с их природой и сущностью в порядке творения.

4. Тот, кто осознает себя духовным и разумным существом, рассматривает преходящий мир как сон (свапнам), и это сравнение преходящего мира со сном в равной степени применимо к нашему знанию об эго и ту или не-эго (которое столь же ложно, как и наше познание во сне).

5. После книги, описывающей поведение искателей освобождения (мумукшу-вьявахара), следует книга "Эволюция" (утпатти), которую я сейчас собираюсь вам предложить.

Раздел II - Мирское рабство

6. Рабство состоит в нашей вере в реальность видимого мира (и в наше отношение к его явлениям). Таким образом, наше освобождение зависит от отрицания явлений. А теперь послушайте, как я расскажу вам, как избавиться от видимого (оков нашего разума).

7. Кто бы ни родился в этом мире, он продолжает прогрессировать, пока, наконец, не достигнет своего окончательного освобождения (своего предельного и оптимального совершенства); или вознесется к небесам, или низвергнется в ад (под влиянием своих праведных и неправедных поступков (Глосс)).

8. Поэтому я объясню для вашего понимания все, что касается создания и сохранения вещей, а также их предшествующих состояний, какими они были.

9. Послушай меня, Рама, сейчас я вкратце изложу тебе суть этой книги, а позже я расскажу о ней подробнее, поскольку ты, возможно, захочешь узнать больше об этом (теории производства).

Раздел III - Фазы Духа

10. Что бы ни казалось движущимся или неподвижным в этом мире, знайте, что все это - явления во сне в состоянии крепкого сна (сушупти), которые исчезают в конце кальпы. (События кальпы или дня Брахмы - это его сон наяву).

11. Тогда остается нечто безымянное и неразвитое, находящееся в состоянии глубокой, темной и промозглой бездны, без какого-либо света или густых облаков (туманностей) над ним. (Тео и Бео Моисея, тама = теом Ману и Веды и Влага Фалеса).

12. Впоследствии мудрые люди наделяют это великое самосуществование титулами Реальности (Рита), самости (Атма), Всевышнего (Парам), Необъятного (Брахма), Истины (Сатьям) и так далее, как выражения Великого Духа (махатмана) для широкого употребления. (Смотрите глоссарий для определения этих терминов).

13. Этот же самый дух затем проявляет себя в другой форме, которая называется живой душой (Дживатмой), и впоследствии становится понятной в ограниченном смысле слова "жизнь". (Джива, Jiv, Zeu или Зевс; Джи и Ян; Зоа, простейшие и т.д.). (Но это неделимая и универсальная душа, разделенные, индивидуальные и партикулярные души - всего лишь части и частички. Глосс).

14. Этот инертный жизненный принцип (Джива-Жизнь, или простейшие) становится, в соответствии со своим буквальным значением, подвижным духом (акулатма), который впоследствии, благодаря своей способности мыслить (манана), становится Разумом и, наконец, воплощенной душой (Бхутатма). (Так говорится в Шрути; Этасмат Джайате пранах, манах, сарвендриянича, Кхам, Ваюрупа, Притхиви и т.д.). (то есть от Него — Духа - происходят жизнь, разум и органы чувств или тело, откуда его называют Живым, Мыслящим и Всем действующим Божеством)).

15. Таким образом, возникает ум и изменяется от спокойной природы Великого Высшего Духа к состоянию беспокойства (астхиракара), подобному волнению, поднимающемуся в (Тихом) океане (т.е. спокойный дух Бога-Брахмы преобразуется в беспокойное состояние Ума, персонифицированный как Брахма или Хираньягарбха, называемый Атмабху — сын духа Божьего или Бог-Сын, Демиург).

16. Разум вскоре превращается в самостоятельную силу, которая постоянно исполняет свои желания, благодаря чему нашему взору открывается эта обширная волшебная картина мира. Эта сцена изображается как Вираджмурти, или проявление желаний воли Божественного разума, и в индийской теогонии представлена как порождение Брахмы. (Смотрите Ману в книге Бытия, глава I).

17. Как слово "золотой браслет" означает не что иное, как браслет, сделанный из золота, так и значение слова "мир" не отличается от его источника — Божественной воли. (Разница формальная, а не материальная, и заключается в форме, а не в содержании, поскольку божественная воля является основой формального мира).

18. Опять же, как слово "золото" несет в себе представление о веществе, из которого сделан браслет, так и слово "Брахма" передает значение необъятности, заключающей в себе мир; но слово "мир" не содержит представления о Брахме, а браслет - о золоте. (Вещество содержит форму, как камень содержит статую, но форма не содержит вещества, поскольку статуя может быть из земли, металла или дерева).

19. Нереальность мира кажется реальностью, точно так же, как жар солнца представляет нереальный мираж в движущихся песках пустыни как реальные морские волны. (Таким образом, фантазм ума - Брахма, представляет фантасмагорию мира (Вишварупу) как трезвую реальность).

20. Именно эту фантазию (о реальности нереального мира) сведущие во всем люди называют невежеством — авидьей, природой — сансрити, рабством — бандхой, иллюзией — майей, заблуждением - мохой и тьмой — тамасом. (Для обозначения нашего ментального заблуждения и обмана чувств. Пояснение).

Раздел IV - Природа рабства

21. А теперь послушай, что я скажу тебе, о луноликий Рама! о природе этого рабства, благодаря чему вы сможете узнать способ нашего освобождения от него (поскольку известен диагноз болезни, ее нетрудно вылечить).

22. Тесная связь зрителя со зрелищем называется его привязанностью к нему, потому что разум зрителя прочно привязан к объекту его созерцания. Таким образом, отсутствие видимых объектов в зеркале ума является единственным средством его освобождения. (То же самое относится и к удалению объектов других чувств из разума).

23. Говорят, что знание о мире, эго и "ты" (как об отдельных существованиях) является ошибочным представлением о душе (которая во всем одна и та же); и человек не может быть освобожден, пока он действует в соответствии с этим заблуждением бхеда-джняны, или знания индивидуальностей. (Это называется савикальпа-джняна, или познание двойственности, которое не может привести к Кайвалья-мукти, или счастью, проистекающему из знания о всеобщем единстве).

24. Говорить, что душа не является ни тем, ни другим (недам-недам), - это всего лишь ложная логомахия (ложный спор), которой не может быть конца. Различение альтернатив служит лишь усилению стремления к видимому. (то есть стремление к индукции распространяет заразу материализма. Пустые "нети-нети" и "танна-танна" философии Веданты - это не более чем амфилогия (двойственность речи) и увиливание от того и другого, как idem et non idem).

25. Софисты не могут достичь этого ни логическим путем, ни паломничеством, ни церемониальными действиями, равно как и верой в реальность феноменального мира. (Все это - обряды эзотерической веры и слепого убеждения, но не относится к науке эзотерического спиритуализма. Глосс).

26. Трудно избегать созерцания феноменального мира и подавлять свое стремление к нему. Но несомненно, что видимое не может привести нас к Реальности, а Реальное не может ввести нас в заблуждение относительно нереальности (то есть духовное и физическое знание взаимно противоположны).

27. Везде, где присутствует невидимый, непостижимый и разумный дух, созерцающий видит видимую красоту Бога, сияющую даже среди атомов (то есть каждая частица материи проявляет красоту своего создателя, если только нет тусклого материального объекта, который мог бы помешать взгляду разумной души).

28. Феноменальный мир берет свое начало от Него, но те невежественные люди, которые уходят от Него ради обожания других, похожи на глупцов, которые отказываются от риса, чтобы питаться кашей. (то есть они принимают тень за сущность).

29. Хотя этот видимый мир доступен зрению, все же, о Рама! это всего лишь тень того Существа, которое пребывает как в мельчайшем атоме, так и в зеркале разума, которое воспринимает изображение как самых больших, так и мельчайших вещей. (Сравните. Такой же полный и совершенный в волосах, как и в сердце. Поуп.)

30. Дух отражается в каждой вещи, как фигура в зеркале, и он одинаково сияет в скалах и морях, на суше и в воде, как и в зеркале разума. (сравните: куда бы я ни бросил свой взор, везде сияет твоя красота).

31. Видимый мир - это арена непрекращающихся бед, рождений, распада и смерти, а состояния бодрствования, сновидений и крепкого сна поочередно представляют грубые, тонкие и мимолетные формы вещей для нашего заблуждения.

32. Вот я сижу в своем медитативном настроении (анирудха), стерев из своего ума впечатления от видимого; но моя медитация нарушается возвращением воспоминаний о видимом: и это является причиной бесконечных переселений души (то есть воспоминание о прошлом является причиной нашего вечного рабства в жизни).

33. Трудно иметь фиксированную (нирудха) и неизменную (нирвикальпа) медитацию (самадхи), когда перед нашим телесным и ментальным взором предстает видимый мир. Даже за четвертой стадией неосознаваемого самадхи, называемой турия, в состоянии крепкого сна (сушупти), вскоре следует самосознание и внешний разум.

34. Выходя из этого состояния глубокой медитации, человек словно пробуждается от крепкого сна, чтобы увидеть мир, полный всех его бед и несовершенств, широко открывающийся перед ним. (Сравните: "Я просыпаюсь среди моря проблем, как счастливы те, кто больше не просыпается". Янг).

35. Что же тогда, о Рама! есть ли благо в этом преходящем блаженстве, которого человек достигает благодаря своей временной абстракции (Дхьяне), когда ему приходится снова погружаться в свое ощущение страданий, которым подвержен мир, как в юдоль слез. (Сравните: "Когда пропел петух, я заплакал" и т.д. Ночные размышления Янга).

36. Но если человек может достичь состояния неизменной абстрагированности своих мыслей от всех мирских объектов, как это происходит в состоянии крепкого сна (сушупти), то считается, что он достиг высшей ступени своей святости на земле. (Ибо именно полное забвение мира необходимо для нашего духовного совершенствования, как сказано: "забудь настоящее ради будущего").

37. Ни один человек никогда не обретал ничего реального на фоне нереальной суеты, ибо всякий раз, когда его мысли соприкасаются с чем-либо внешним, он обнаруживает, что это неотделимо от недостатков бытия. ("Суета сует, мир - суета сует". Экклезиаст.)

38. Если какой-либо человек (практикуя фиксацию своего внимания) на некоторое время сосредоточит свой взгляд на камне, насильно отведя его от видимых объектов, он обязательно будет увлечен видимыми объектами, давящими на его зрение.

39. Всем хорошо известно, что непоколебимая медитация, даже обладающая твердостью скалы, не может быть прочной в практике йога из-за его мирских склонностей.

40. Даже нирудха, или упорная медитация, достигающая твердости камня, не может ни на шаг приблизить к достижению того спокойствия, которому нет границ (то есть вечного блаженства освобождения, или мокши).

41. Таким образом, поскольку явления совершенно не поддаются контролю, глупо предполагать, что их можно подавить практикой Джап-тапа, молитвами, аскезой и тому подобными проявлениями преданности.

42. Идея явлений (дрисьядхи) так же присуща уму наблюдателя видимого мира, как семена цветка лотоса содержатся во внутренних клетках околоплодника.

43. Идеал мира явлений (дрисьядхи) так же скрыт в сознании тех, кто наблюдает за внешним миром, как и врожденный вкус и влажность фруктов, масло семян кунжута и врожденный сладкий аромат цветов.

44. Как аромат камфары и других пахучих веществ заложен в их природе, так и отражение видимого мира находится в недрах интеллекта.

45. Подобно тому, как ваши мечты и желания возникают и угасают сами по себе под влиянием вашего интеллекта, так и представления о вещах всегда всплывают в вашем уме из первоначальных идей о них, запечатленных в средоточии видимого (разуме).

46. Ментальное видение видимого мира вводит в заблуждение своего обладателя точно так же, как появление призрака или домового вводит в заблуждение ребенка (что приводит к его гибели).

47. Представление о видимом мире постепенно расширяется, подобно тому как зародыш семени со временем прорастает и затем распространяется в виде растения.

48. Подобно тому, как мельчайшие зародыши и микрочастицы, содержащиеся в недрах плодов и эмбрионах животных, впоследствии разрастаются до удивительно красивых форм, так и семя этого мира, (изначально) сокрытое в Божественном Разуме, раскрывается в чудесных формах видимых явлений природы.

 

Глава II - Описание первопричины

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Раздел I - Повествование о рожденном в воздухе и Бесплотном Брахмане

Продолжил Васиштха:—

1. Послушай меня, Рама, а теперь я расскажу тебе историю об Акашадже, или брахмане, рожденном в воздухе, которая будет драгоценностью для твоих ушей и поможет тебе лучше понять смысл книги Бытия.

2. Жил-был брахман по имени Акашаджа, который всегда сидел, откинувшись в своей медитации, и всегда был склонен творить добро всем существам.

3. Обнаружив, что он живет долго, Смерть мысленно произнес: "Только я один нетленен и поглощаю все сущее одно за другим".

4. Как же так получается, что я не могу втиснуться в этого рожденного в воздухе, когда мои зубы кажутся мне такими же тупыми, как лезвие меча, упирающееся в отвесную скалу.

5. Сказав это, он направился к обители Брахмана, намереваясь покончить с ним; ибо кто же настолько туп по натуре, что не проявляет бдительности в своей практике?

6. Но когда он уже собирался войти в дом, ему встретилось великолепное пламя, подобное пожару окончательного разрушения в последний день распада мира.

7. Он пронзил окружающее пламя и вошел в жилище, где, увидев перед собой Брахмана, протянул руку, чтобы со всей жадностью схватить его.

8. Он был не в состоянии даже сотней своих рук (т.е. всей своей мощью) схватить Брахмана, так как даже самый сильный не может противостоять решительному человеку на его обычном пути.

Тогда он обратился к Яме и сказал:—

9. его господу, чтобы рассеять его сомнения и узнать, почему он не смог поглотить рожденное в воздухе (существо).

Яма ответил, сказав, что сказал:—

10. Смерть, не доверяй слишком своей собственной силе, которая дает тебе возможность уничтожать живых. Именно поступок умирающего является главной причиной его смерти, и ничто иное.

11. Поэтому постарайся выяснить действия человека, которого ты намереваешься убить, потому что только с его помощью ты сможешь схватить свою добычу.

12. После этого Смерть с радостью отправился бродить по всем уголкам за горизонтом. Он бродил по обитаемым местам, а также по озерным и речным районам.

13. Он пересекал леса и джунгли, болотистые и скалистые местности и морские побережья, бывал в чужих землях и на островах, проникал в их дикие места, любопытствовал в городах и поселках.

14. Он исследовал царства и страны, деревни и пустыни; он обследовал всю землю, чтобы обнаружить какое-нибудь действие Брахмана в любой ее части.

15. В конце концов, Смерть, несмотря на все свои поиски и усилия, пришел к выводу, что деяния рожденного в воздухе Брахмана были столь же ничтожны, как потомство бесплодной женщины, а его разум был неподвижен (в медитации), как скала.

16. Затем он вернулся с разведки к своему всеведущему хозяину Яме и попросил у него совета, как поступают слуги в сомнительных и трудных случаях (как поступить).

Смерть обратился к нему со словами: "Сказал":—

17. "Скажи мне, мой господин, где можно найти деяния рожденного в Воздухе Брахмана", - на что Яма, после долгого размышления, ответил следующим образом.

Раздел II - Состояние души

18. Знай, о Смерть! что этот рожденный в воздухе провидец вообще не совершает никаких действий; поскольку он рожден из пустого воздуха, все его деяния недействительны. (то есть бестелесный дух или разум лишен действий, требующих физических средств и приспособлений).

19. Тот, кто рожден из воздуха, чист, как сам воздух, и не имеет сочетания причин и действий, как все воплощенные (существа).

20. Он не имеет отношения к действиям своего предыдущего существования. Он - ничто как дитя бесплодной женщины и как нерожденный, несотворенный и нерожденнопорожденный.

21. Отсутствие причин сделало его совершенно пустым существом, а отсутствие предшествующих действий сделало его таким же ничтожным, как эфирное дерево.

22. Его разум не затуманен, как у других, из-за того, что он не совершал прежних поступков; и в его нынешнем состоянии нет такого поступка, из-за которого он мог бы стать лакомым кусочком для смерти.

23. Такова душа, заключенная в оболочку пустоты и остающаяся навсегда простой формой своей собственной причинности (каранадеха), не управляемой никакими внешними причинами.

24. У него нет предшествующего действия, и в настоящее время он ничего не делает (то есть не руководствуется предопределением и не приводится в действие текущими усилиями), но продолжает существовать как нечто в форме воздушного разума.

25. Наше предположение о том, что дыхание и движение происходят при посредничестве души, является простым предположением, поскольку душа лишена всякой мысли или склонности к действию.

26. [Он сидит, размышляя о себе как о неотделимом от Высшего Разума существе, точно так же, как изображения (в живописи и скульптуре) неотделимы от ума художника и скульптора.

27. Саморожденный Брахман так же тесно связан с объектами своих мыслей, как текучесть ассоциируется с водой, а пустота - с небесным сводом.

28. Его душа так же присуща всевышнему, как движение присуще ветрам. У нее нет ни накопленных деяний прошлых жизней, ни деяний ее нынешнего состояния. (т. е. Оно не является ни пассивным, ни активным участником прошлых или настоящих действий, но является безразличным свидетелем действий тела и ума).

29. Оно возникает без участия сопутствующих причин и, будучи свободным от предшествующих мотивов, не подвержено превратностям, сопутствующим человеческой жизни.

30. Считается, что оно есть не что иное, как его собственная причина; и, не имея для себя никакой другой причины, оно, как говорят, возникло само по себе.

31. Скажи, как ты можешь удержать это существо, которое не совершало никаких действий раньше и не собирается делать ничего в настоящее время? Оно подчиняется тебе только тогда, когда считает себя смертным. (Но тот, кто знает, что его душа бессмертна, не подвержен смерти).

32. Тот, кто верит, что его душа принадлежит этой земле, и считает себя земным существом, может быть легко настигнут тобой (чья власть распространяется только на смертных, рожденных на земле).

33. Этот Брахман - бесформенное существо, поскольку он отрекся от материального тела. Поэтому тебе так же трудно подчинить его себе, как вплести в воздух веревку.

Смерть ответила, сказав::—

34. Скажи мне, мой господь! как нерожденный Аджа, или саморожденный сваямбху, может возникнуть из вакуума, и как земное или иное элементарное тело может быть и не быть (одновременно).

Яма ответил:—

35. Этот Брахман никогда не рождается и не равен нулю; но остается вечно тем же самым, как свет разума, который не угасает.

36. В конце великого судного дня не останется ничего, кроме безмятежного, нетленного и бесконечного Брахмана в его духовной форме.

37. Такова природа вечного вакуума, слишком тонкого по своей сути и лишенного всяких атрибутов; но созерцающий представляет перед своим мысленным взором колоссальный космос в виде огромной горы в начале отдыха. (Разум — это ноумен-Брахма, а явления мира - это гигантский макрокосм, известный как Вираджмурти).

38. Обладая природой разума, он вечен; но те, кто видит дух в форме любого феноменального тела, могут погибнуть вместе с ним, как и все воплощенные существа.

39. Таким образом, вначале этот Брахман пребывал в лоне пустоты, в своем состоянии неизменного, пустого разума.

40. Это чисто по природе бессмысленное понимание и форма безграничного всеведения; не имеющее ни тела, ни организма; само по себе не имеющее ни действий, ни воли, ни желаний любого рода.

41. То, что просто имеет форму вакуума и чистого света, как материальное существо, никогда не попадает в ловушку первозданных желаний.

42. Ему нечего знать или видеть вне себя (то есть за пределами своего самосознания). Единственное представление, которое у нас о нем есть, - это то, что напоминает расширенный разум (то есть всеобъемлющее всеведение).

43. Как при таких обстоятельствах оно может принимать какую-либо земную или иную внешнюю форму? Поэтому, о Смерть! воздержись от своих попыток удержать то же самое.

44. Услышав эти слова Ямы, Смерть подумал о том, что ни одно тело не сможет удержать пустоту, и с грустью вернулся в свою обитель.

45. Рама сказал: вы сказали, господин, что Брахма - ваш прадед; я думаю, именно его вы имеете в виду, говоря о нерожденной, саморожденной вселенской душе и разуме.

46. Так вот кто этот Брахма, Рама! как я уже говорил вам, и именно по этому поводу в прошлом велась вышеупомянутая дискуссия между Смертью и Ямой (Плутоном).

47. И снова, когда Смерть в течение манвантары покончила со всеми живыми существами, он счел себя достаточно сильным, чтобы попытаться напасть и на рожденного в лотосе Брахму.

48. Именно тогда Яма сделал ему замечание, сказав: — Это твоя привычка заставляет тебя совершать обычные убийства.

49. Но сверхэфирная форма Брахмы также находится за пределами вашей досягаемости: это просто природа ума, связанная только с его мыслями и не имеющая отношения к реальным формам вещей.

50. Он имеет форму удивительно пустого интеллекта, обладающего способностью познания. Таким образом, интеллект, будучи всего лишь вакуумом, не имеет ни причины, ни производимого им эффекта.

51. Подобно тому, как воздушное волевое начало в людях проявляет себя, не будучи связанным с материальными формами, так и саморожденный (Брахма) проявляется для всех в своей собственной нематериальной природе.

52. Подобно жемчужным нитям, появляющимся на ясном небосводе, и формам городов, видимых во сне, саморожденный (Брахма) проявляется сам по себе, независимо от внешних объектов.

53. Подобно тому, как нет ни наблюдателя, ни чего-либо, что было бы обязано единому Высшему духу, которым является сам интеллект, так и разум проявляется сам по себе (без наблюдения за ним или без того, чтобы на него кто-либо смотрел).

54. Это волевой разум, который называется Брахмой, а воля, будучи духовной способностью, не имеет никакого отношения к какой-либо материальной субстанции.

55. Как разум художника полон образов различных вещей, так и разум Брахмы полон образов всех сотворенных существ.

56. Саморожденный Брахма проявляется в своем собственном уме так же, как Брахма проявляется в пустой сфере своего интеллекта. У него нет начала, середины и конца, и кажется, что у него фигура мужчины, в то время как на самом деле у него нет тела, как у отпрыска бесплодной женщины.

31. Мерцающие звезды исчезли с неба, а цветы на деревьях были сдуты ветром и рассыпаны по земле, как упавшие небесные звезды.

32. Солнце стало видимым для глаз, которые его лучи пробудили ото сна, подобно тому, как в умах просветленных великих душ проявляется вновь пробуждающаяся способность разума.

33. Обрывки облаков, сияющие солнечными бликами, расстилали желтую мантию над восточными холмами, которые все еще были украшены нитями звезд, свисавшими с их высоких вершин (подобно нитям жемчуга, подвешенным к коронам царей).

34. Все земные и небесные представители конгресса снова собрались в царском зале в том же порядке, что и накануне, после совершения утренних служб. (первоначально это были утренние церемонии пратастана).

35. Все собравшиеся заняли свои места, как и в предыдущий день, и неподвижно сидели на своих местах, подобно озеру с лотосами в его спокойствии после бури.

Раздел II - Природа ума

36. Затем Рама обратился к самому красноречивому из мудрецов Васиштхе с его сладкозвучными словами, касающимися исследуемого предмета (природы ума).

Он сказал:—

37. Скажи мне прямо, о достопочтенный господин! о форме разума, которая проявилась во всех вещах Вселенной, поскольку они были его ответвлениями (или проявлениями разума).

Васиштха ответил:—

38. Рама! нет такой формы ума, которую можно было бы увидеть. В нем нет ничего существенного, кроме названия бесформенной и неустранимой пустоты (с которой его сравнивают в его всеобъемлющести, всепроникающем характере и вездесущности).

39. Ум, как сущность (сат), не находится во внешнем теле (или какой-либо его части) и не заключен в полости внутреннего сердца или мозга. Но знай, о Рама, что он находится повсюду, как всеобъемлющий вакуум. (Будучи всепроникающим и всеобъемлющим по своей природе, как сама пустота).

40. Этот мир создан из него и подобен водам миража. Она проявляется в формах своих мимолетных мыслей, которые так же ложны, как появление вторичных лун в тумане.

41. Принцип мышления обычно рассматривается как нечто промежуточное между позитивным и негативным, реальным и нереальным, вы должны знать его как таковой и никакой другой (т.е. не материальный, как тело, и не нематериальный, как душа, а способность, присущая природе обоих).

42. То, что является представителем всех объектов, называется умом: нет ничего, кроме того, к чему применим термин "ум".

43. Знайте, что воля - это то же самое, что и разум, который ничем не отличается от воли, точно так же, как текучесть - это то же самое, что и у воды, и как нет разницы между воздухом и его движением на ветру. (Неотъемлемое свойство, отвечающее за его сущность).

44. Ибо там, где есть воля, есть и свойство разума, и никто никогда не считал волю и разум разными вещами.

45. Представление любого объекта, независимо от того, является ли он реальным или нереальным, - это разум, и его следует называть Брахмой, великим отцом всего сущего.

46. Бестелесная душа в теле называется разумом, поскольку она содержит в себе чувственное знание или вечные идеи о материальном мире (то есть чувствующая и мыслящая душа - это одно и то же с разумом).

47. Ученые дали видимому проявлению творения несколько названий: невежество, интеллект, разум, зависимость, грех и тьма.

48. У разума нет иного образа, кроме образа (вместилища и отражателя идей) видимого мира, который, повторяю, не является новым творением (но является отражением разума).

49. Видимый мир заключен в атоме великого разума точно так же, как зародыш лотоса содержится в его семени.

50. Видимый мир так же присущ всеведущему разуму, как свет присущ солнечным лучам, а скорость и текучесть - ветрам и жидкостям.

51. Но призрачные идеи видимых существ так же ложны и мимолетны в умах их наблюдателей, как форма драгоценного камня в золоте и воды в мираже; и так же неверны, как основание воздушного замка и вид города во сне.

Раздел III - Кайвалья, или Материальная абстракция

52. Но поскольку явления кажутся наблюдателю не чем иным, как реальностью, я сделаю это, о Рама! очисти их сейчас от своего разума, как удаляют грязь с зеркала.

53. Поскольку исчезновение явления делает наблюдателя не наблюдающим его, знайте, что это состояние абстрагирования ума от всего, что является реальным или нереальным в мире. (Это называется Кевалибхава, или невмешательство во все вещи).

54. По достижении этого состояния все страсти души и желания ума успокоятся, подобно речным потокам, когда стихнет ветер.

55. Невозможно, чтобы вещи, имеющие форму пространства, земли и воздуха (т.е. материальные объекты), в ясном свете (индукции) проявляли те же черты, что и при нашем открытом зрении.

56. Таким образом, когда наблюдатель осознает нереальность явлений трех миров, а также своей собственной сущности, именно тогда его чистая душа достигает знания кайвальи, или единства божественного существования.

57. Именно такой разум отражает образ Бога в себе, как в зеркале, в то время как все остальные подобны каменным глыбам и вообще не способны воспринимать какое-либо отражение.

58. После подавления чувства "я" и "ты" (или как субъективного, так и объективного знания), а также после того, как человек перестает воспринимать реальность внешнего мира, он становится рассеянным и не видит внешних вещей в своей сидячей позе.

Рама ответил::—

59. Если восприятие сущности не должно быть подавлено, и сущность не становится не-сущностью, и когда я не могу воспринимать видимое (что является причиной нашей ошибки) как не-сущее;

60. Тогда скажи мне, о Брахман! как искоренить из ума эту болезнь - наше стремление к видимому, которая сбивает с толку понимание и навлекает на нас череду неприятностей.

Васиштха ответил:—

61. А теперь послушай моего совета, Рама, как подавить этот призрачный феномен, в результате чего он, несомненно, исчезнет сам собой.

62. Знай, Рама, что ничто из того, что есть, никогда не может быть уничтожено или кануть в лету; и даже если ты удалишь это, оно все равно оставит свое семя или след в уме.

63. Это семя - память о таких вещах, которая заново открывает идеи о видимом в уме, расширяя их в ложных представлениях о формах больших миров и небес, гор и океанов.

64. Эти (неправильные представления), называемые дошами, или ошибками и дефектами понимания, являются препятствиями на пути к освобождению; но они не влияют на мудрецов, которые оказываются освобожденными.

65. Опять же, если мир и все другие вещи существуют реально (как утверждают санкхьи), то они не могут даровать освобождение никому, потому что видимое, независимо от того, находится ли оно внутри нас или вне нас, само по себе является бренным.

66. Итак, усвоите это ужасное утверждение (торжественную истину), которое будет полностью объяснено вам в последующих частях этой книги. (Примечание: — Это ужасная догма для физиков и "адивади", или сторонников encipientes mundi, или начала мира).

67.Что все вещи, проявляющиеся в формах пустоты, элементарных тел, мира, эго и т.д., не являются сущностями и не имеют никакого значения.

68. Все, что предстает перед нами, есть не что иное, как сам верховный Брахма и его неувядающая и нерушимая сущность.

69. Полнота творения - это расширение его полноты, и покой вселенной покоится на его спокойствии. Именно его луч является субстанцией вакуума, и именно его необъятность является основой необъятного космоса.

70. Ничто видимое не является реальным, и здесь нет ни зрителя, ни зрелища. В природе нет ничего более пустого или твердого, но все это - лишь часть расширенного разума.

Рама ответил::—

71. В пословицах рассказывается о шлифовке камней сыном бесплодной женщины, о рогах зайца и о танце холма с распростертыми руками;

72. И сочащееся из песка масло, и чтение (книг) мраморными куклами, и рев облаков на картине, и многое другое применимо к вашим словам (о реальности нереальной сущности Бога).

73. Я вижу, что этот мир полон болезней, смертей и неприятностей, гор, пустоты и прочего, и как же так, господин, получается, что вы говорите мне об их несуществовании?

74. Скажите мне, господин, почему вы называете этот мир невещественным, непроизведенным и несуществующим, чтобы я мог быть уверен в этой истине.

Ответил Васиштха:—

75. Знай, Рама, что я не являюсь непоследовательным оратором, и послушай, как я объясняю тебе, почему нереальное кажется таким реальным, каким, по слухам, является сын бесплодной женщины.

76. Все это не было создано ранее и не существовало в начале творения. Это возникает в сознании, подобно городу во сне. (то есть все это - всего лишь творения ума и фантазии).

77. Разум также не был создан в начале творения и сам по себе был нереален. Поэтому послушайте, как я расскажу вам, как мы приходим к понятию о нем.

78. Этот нереальный ум сам по себе создает ложные и изменчивые картины видимого мира, точно так же, как мы в состоянии сновидения принимаем изменчивую нереальность за истину. (Здесь философ-сновидец видит сны во сне).

79. Затем оно проявляет свою волю в создании тела и распространяет повсюду волшебную сцену феноменального мира.

80. Разум в силу своей способности к колебаниям обладает многими собственными действиями, такими как расширение, насыщение и движение, жажда, блуждание, погружение и захват, а также многими другими произвольными усилиями (причинами физических действий).

 

Глава V - О первопричине (мула-карана)

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Рама сказал:—

1. Скажи мне, о главный из мудрецов! что является причиной, приводящей к нашему неправильному представлению об уме, как оно возникает и что является источником его иллюзии?

2. Расскажи мне, господин, вкратце о первом порождении (ума), а затем, о лучший из красноречивых, ты сможешь рассказать остальное, что следует сказать по этому поводу.

Ответил Васиштха:—

3. Вплоть до всемирного распада, когда все сущее превратилось в ничто, эта бесконечность видимых объектов оставалась в состоянии покоя и умиротворенности до своего сотворения.

4. В то время существовал единственный великий Бог, который нерасторжим, который является творцом всего во все времена, который есть все во всем и высшая душа всего, и который подобен солнцу, которое никогда не заходит.

5. Тот, кого язык не в состоянии описать, и кто известен только освобожденным; кого называют душой только в силу вымысла, а не в силу его истинной природы (которая непознаваема).

6. Кто является главным мужчиной среди философов санкхьи и Брахмой среди последователей Веданты; кто является Разумом гностиков и кто полностью чист и отделен от всех (личностей).

7. Того, кто известен вакуумистам как вакуум, кто является источником солнечного света, кто есть сама истина, сила речи, мысли и видения, а также все действия и страсти на веки вечные.

8. Тот, кто, хотя и существует повсюду, кажется несуществующим для мира, и, хотя он находится во всех телах, кажется далеким от них. В нашем понимании, Он - просветитель, как солнечный свет (мира).

9. От которого боги Вишну и другие произошли как солнечные лучи от солнца; и от которого бесконечные миры возникли подобно морским пузырям.

10. К которому все эти бесчисленные видимые творения возвращаются, как воды земли в море, и который, подобно светильнику, озаряет души и тела (всех нематериальных и материальных существ).

11. Который одинаково присутствует как на небесах, так и на земле, и в нижних мирах; и который одинаково пребывает во всех телах, будь то минеральные, растительные или животные создания. Он пребывает как в каждой пылинке, так и в высоких и необъятных горных хребтах; и так же быстро летит на крыльях ветров, как и спит в глубинах.

12. Тот, кто наделяет восемь внутренних и внешних органов (парьяштак) чувств и действий различными функциями; и кто сделал тупых и бессловесных существ такими же неподвижными, как камни, и такими же безмолвными, когда они сидят в своем медитативном настроении.

13. Тот, кто наполнил небеса пустотой, а скалы твердостью; кто превратил воды в жидкость и сконцентрировал весь свет и тепло в солнце.

14. Тот, кто сотворил эти чудесные картины мира, подобно тому, как облака проливаются чарующим дождем; они бесконечны и непрекращающи, так же очаровательны и приятны на вид.

15. Тот, кто вызывает появление и исчезновение миров в сфере своей бесконечности, подобно волнам в океане; и в ком эти явления поднимаются и опускаются, подобно бегущим пескам в пустыне.

16. Его дух, неразрушимая душа, пребывает как зародыш распада и разрушения во внутренностях (жизненно важных органах) животных. Он так же мал, как если бы был скрыт в теле, и так же велик, как если бы заполнял все существование.

17. Его природа (Пракрити) распускается подобно волшебной лиане (майя лата) по всему пространству пустоты и приносит прекрасный плод в форме земного яйца (Брахманда); в то время как внешние органы тела, напоминающие ветви этого растения, продолжают танцевать вокруг стебля (разумного душа), сотрясаемая ветром жизни, который вечно быстротечен.

18. Именно Он сияет как драгоценный камень разума в сердце человеческого тела; и именно от него постоянно исходит сияние светящихся сфер, составляющих вселенную.

19. Это тот колосс разума, который, подобно облаку, изливает целебные потоки наслаждения, чтобы успокоить наши души, и осыпает бесчисленные существа каплями дождя со всех сторон. Оно распадается на непрерывные вспышки, демонстрирующие перспективы повторных творений, которые так же (мимолетны), как вспышки молний.

20. Это его чудесный свет являет миры нашему изумленному взору; и именно от его сущности происходит то, что является реальным и нереальным.

21. Это бесчувственная и нечестивая душа обращается к привлекательности других вопреки своей цели, в то время как спокойная душа пребывает в себе (как в духе Божьем).

22. Тот, кто превосходит все сущее, и кем все существующие существа привязаны к своим предопределенным действиям в надлежащее время и в нужном месте, а также к своим свободным действиям, движениям и усилиям любого рода.

23. Это он, который из своей личности чистого сознания принял форму вакуума (пронизывающего всю природу), а затем посредством своего пустого ума и пустых мыслей наполнил ее субстанциями, в которых должна была обитать его душа и над которыми должен был господствовать его дух.

24. Создав таким образом бесконечное множество миров в необъятной сфере Вселенной, он, тем не менее, не является ни исполнителем какого-либо действия, ни автором какого-либо поступка в ней; но всегда остается тем же самым, что и единственный, в своем неизменном и неослабевающем состоянии самосознания, без каких-либо колебаний, эволюция или слияние с самим собой, поскольку он совершенно безразличен к окружающему миру.

 

Глава VI - Наставление к попытке освобождения

Мумукшу Прайтнопадеша

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Васиштха сказал:—

1. Только благодаря знанию этого трансцендентного высшего духа и Бога богов можно стать адептом (в божественном служении), а не благодаря строгости религиозных обрядов и практик. (Владение теоретическими знаниями).

2. Здесь не требуется ничего другого, кроме культуры и практики божественного знания, и, таким образом, познавая истину, человек видит заблуждения мира, как пресыщенный путешественник смотрит на мираж в ясном свете.

3. Он (Бог) не так уж далек от нас и не так уж близок, и его нельзя постичь с помощью того, чем он не является (например, поклонения изображениям и церемониальные действия). Он - образ света и блаженства, и его можно ощутить в нас самих.

4. Здесь аскетизм и благотворительность, религиозные обеты и обряды не приносят никакой пользы. Только спокойствие собственной натуры человека может помочь ему в служении Богу.

5. Любовь к обществу праведников и преданность изучению хороших книг являются лучшими средствами познания божественного, в то время как ритуальные службы и практики служат только для укрепления наших врожденных заблуждений, которые может разорвать только истинное знание.

6. Как только человек познает этот свой внутренний свет как самого Бога, он избавляется от своих страданий и становится освобожденным в этом своем жизненном состоянии.

Рама сказал:—

7. Познав "Я" в самом себе, человек больше не подвержен злу жизни и даже самой смерти.

8. Но скажите, как достичь этого великого Бога из богов, находясь на таком большом расстоянии (поскольку мы находимся от него), и какие суровые аскезы и страдания необходимы для этого?

Ответил Васиштха:—

9. Его следует познавать посредством ваших мужественных усилий (в знании и вере), а также с помощью ясного понимания и правильного рассуждения, и никогда - посредством практики аскез и омовений, или действий, сопровождающихся телесной болью любого рода. (Отсюда ошибка хатха-йоги).

10. Ибо знай, о Рама! все ваши аскезы и благотворительность, ваш труд и умерщвление плоти бесполезны, если вы полностью не откажетесь от своих страстей и вражды, своего гнева и гордыни, своего эгоизма, своей зависти и ревнивости.

11. Ибо тот, кто щедро расточает деньги, заработанные обманом других, и сердце которого полно низменных страстей, заслуживает такой щедрости за счет законного владельца имущества, а не за счет его предполагаемого дарителя.

12. И тот, кто соблюдает какой-либо обет или обряд, руководствуясь страстями, прослывет лицемером и не получит никакой пользы от своих действий.

13. Поэтому приложите все свои мужественные усилия, чтобы обрести наилучшие средства в виде добрых наставлений и хорошей компании, которые помогут вам избавиться от болезней и беспокойств этого мира.

14. Никакой другой образ действий, кроме проявления своей мужественности (человечности), не способствует избавлению от всех страданий и неурядиц в этой жизни.

15. Теперь познайте природу этой мужественности, чтобы обрести мудрость и избавиться от недугов страстей, привязанностей и враждебности, присущих вашей натуре.

16. Истинная мужественность заключается в том, что вы остаетесь верны честному призванию, соответствующему закону и добрым обычаям вашей страны, и в удовлетворенном уме, который избегает вдыхать запахи радостей жизни.

17. Это заключается в том, чтобы человек прилагал все свои силы на пределе своих возможностей, не ропща и не печалясь в душе; и в том, чтобы он был предан обществу добра и внимательно изучал добрые дела и Шастры.

18. По-настоящему храбрым называют того, кто вполне доволен тем, что получает, и отвергает то, что ему запрещено брать; кто привязан к хорошей компании и готов изучать безупречные труды.

19. А те, кто обладает великим умом и познал свою собственную природу и природу всех остальных, руководствуясь правильным мышлением, почитаются богами Брахмой, Вишну, Индрой и Шивой.

20. К тому, кого большинство местных жителей называют праведником, следует обращаться со всем усердием, как к самому лучшему и честному из людей.

21. Считается, что эти религиозные сочинения составляют лучшие шастры, в которых говорится главным образом о духовном знании; и тот, кто постоянно медитирует на них, несомненно, освобождается (от уз этого мира).

22. Именно с помощью правильного различения, основанного на общении в хорошей компании и изучении священных трудов, наше понимание очищается от невежества, подобно тому, как грязная вода очищается семенами Ката, а умы людей очищаются философией йоги.

 

Глава VII - Осознание ничтожности феноменального мира

Дришьясатта Пратиджнянам

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Рама сказал:—

1. Скажи мне, о Брахман! где находится этот Бог и как я могу познать его, о котором ты все это говорил и чье знание, по твоим словам, ведет к нашему освобождению.

Васиштха ответил:—

2. Этот Бог, о котором я говорил, находится недалеко от нас. Он находится в этих наших телах и известен нам как имеющий форму простого Интеллекта (чинматра). Так говорит Фихте: Бесконечный Разум (чит) существует сам по себе — конечное в нем самом. Льюис, том II, с. 563.

3. Он - все во всем, хотя весь этот мир не является вездесущим Самим Собой. Он един и не может быть назван всем видимым (для нас). Итак, Фихте: Бог бесконечен и охватывает конечное, но конечное не может охватить Бесконечное. Льюис, том II. стр. 573.

4. Именно этот Интеллект присущ Шиве, который носит на своем гребне острие луны; то же самое присуще Вишну, летящему верхом на своем орле Гаруде, и Брахме, рожденному из лотоса. Солнце также является частицей этого Интеллекта (но они сами по себе не являются одним и тем же Интеллектом).

Рама ответил::—

5. Так оно и есть; и даже мальчики говорят то же самое, что если весь мир - это просто Разум (четана матракам), то зачем называть его другим именем (как мир) и какой смысл предупреждать об этом кого бы то ни было (когда каждый полон разума).

Васиштха ответил:—

6. Если ты познал, что простой Интеллект (Чинматрам) - это то же самое, что и разумный мир (четана вишва), то ты не знаешь ничего, что помогло бы тебе избавиться от этого мира.

7. Мир воистину разумен, о Рама, (с земной душой); но животную душу (Дживу) называют пашу, или жестоким наблюдателем за вещами, пасьяти, из-за того, что она стремится к чувственным удовольствиям только как животное существо и порождает только страх перед болезнями, разложением и смертью (от его любовь к себе и забота о самосохранении).

8. Животная душа (Джива), хотя и является бестелесной субстанцией, невежественна и подвержена боли и печалям. Ум манас также, хотя и способен к разумности—четаниям, стал корнем всех зол (то есть, обладая силой интеллекта и природой разумности (четанам), он все же сам по себе всегда склоняется не в ту сторону).

9. Интеллектуальное освобождение (четья мукта) от мирских мыслей - это одно состояние (души), а неразумное созерцание (унмукхата) этого состояния - другое. Тот, кто лучше разбирается в этих двух состояниях души, не имеет причин для печали (т.е. отличает разумную душу от иррациональной).

10. У того, кто увидел превосходящее все Высшее Существо, все струны его сердца разрываются на части, и все сомнения его разума рассеиваются. Последовательность его поступков стирается (и не остается страха перед его переселением).

11. Стремление к чувственному (четьяс) не прекращается до тех пор, пока ум не избавится от восприятия видимого.

12. Как же тогда можно избавиться от этого восприятия? Как возможно испытывать стремление к непостижимому Разуму, не подавляя своего стремления к видимому? Этого можно достичь, только избегая внешних восприятий ума.

Рама сказал:—

13. Скажите мне, господин, где и как находится эта пустая душа по имени пашу, благодаря знанию которой никто не может избавиться от своего перерождения. (то есть те, кто поклоняется дживатме или животной душе, называемой дживавади, не имеют права на свое окончательное освобождение — мукти).

14. Скажи мне также, кто этот человек, который, общаясь с добром и изучая добрые дела, пересек мировой океан и узрел в себе Высшую душу.

Васиштха ответил:—

15. Какие бы души животных ни были брошены в пустыне этой жизни, спустя долгое время после появления этой разумной души (четанатмана), они по-настоящему мудры и знают его (в себе).

16. Тот, кто верит, что животная душа - это жизнь мира (или земная душа), и думает, что (знание) Разума сопровождается только болью, тот никогда и нигде (в этом мире) не сможет познать Его.

17. Если бы Высшая душа была известна нам, о Рама! череде наших бед пришел конец, подобно смертельной холере после прекращения ее болезненных проявлений или выведения ее яда.

Рама сказал:—

18. Скажи мне, о Брахман! об истинной форме Высшей души, в свете которой разум может избавиться от всех своих заблуждений.

Васиштха ответил:—

19. Таким же образом Высшую душу можно увидеть в нас самих и в наших телах, поскольку мы осознаем, что наш разум находится внутри нас, после того как он улетел в далекие страны.

20. Наше представление о Высшем духе часто теряется в глубине нашего разума, точно так же, как существование внешнего мира (объективное знание) исчезает в нашем сознании во время медитации йоги.

21. Это Он, познавая которого, мы теряем ощущение созерцающего и видимого, и который сам по себе является непреодолимым вакуумом или сущностной пустотой. (то есть, познавая Которого, мы забываем о наших знаниях как субъективных, так и объективных, и рассматриваем его единство как единственное, что находится на поверхности или субстрате всего). Итак, Фихте: "В тебе, Непостижимый, мое собственное существование и существование мира становится для меня понятным". Льюис. Филология. том II. стр. 563.

22. Тот, чья субстанция проявляется как пустота, и в ком пребывает пустотная полнота Вселенной; и кто предстает как сама пустота, несмотря на то, что в нем пребывает полнота его творения, воистину является формой Высшей души (которую вы хотите познать).

23. Тот, кто, несмотря на свой разум, предстает перед нами как бессознательная огромная скала; и тот, кто, хотя и весьма тонок по своей природе, кажется нам грубым телом: такова форма Высшей души (которую вы хотите знать).

24. То, что охватывает внутреннюю и внешнюю стороны каждой вещи и присваивает себе имя и природу самой вещи, воистину является формой Всевышнего (которую вы хотите познать).

25. Подобно тому, как свет связан с солнечным светом, а пустота - с небесным сводом, и как Вездесущность присутствует во всем и везде, такова форма Высшего духа (которую вы хотите знать).

Рама спросил, сказал:—

26. Но как нам понять, что Тот, кто носит имя и природу абсолютной и бесконечной реальности, должен быть заключен в любую вещь, видимую в мире, во что совершенно невозможно поверить?

Ответил Васиштха:—

27. Ошибочное представление о сотворении мира напоминает ложное восприятие цветов на ясном небе; поэтому, о Рама, это неправильно! принимать за реальность то, чего в природе абсолютно не хватает.

28. Именно знание Брахмы составляет его форму, иначе он не совершил бы никакого действия, благодаря которому мы могли бы узнать его; (вселенная - это всего лишь развитие его самого). Он полностью лишен какой-либо видимой формы, и поэтому для любого человека нет лучшего пути, чем познать его как истину.

29. После того, как становится известным абсолютное отрицание видимого (т.е. после исчезновения следов явлений из сознания), остается первостепенный объект представления, который является врожденным и проявляется сам по себе.

30. Это понятие (о выдающемся) часто не имеет отражения, поскольку не имеет видимого внешнего вида; а в других случаях оно отражается в зеркале ума (которое получило его изображение).

31. Ни один человек никогда не осознавал в себе эту трансцендентную истину, который в то же время не был бы убежден в невозможности существования видимого мира. (то есть убежденность в ничтожестве только феноменального приводит к восприятию Реальности).

Рама ответил:—

32. Скажи мне, о мудрец! как можно считать существование стольких обширных миров, составляющих видимую Вселенную, нереальным или заключенным в чинматраме (или деталях божественного разума), как гора Меру в семенах сезама?

Васиштха ответил:—

33. Если ты согласишься провести несколько дней в обществе святых людей и спокойно изучать священные Шастры вместе со мной:

34. Тогда я изгоню из вашего понимания этот ложный взгляд на видимое, как иллюзорный мираж из поля зрения. Это отсутствие видения погасит в вас ощущение того, что вы наблюдаете, и вернет вам только ваш разум.

35. Когда зритель объединяется с видом, а вид - со зрителем, тогда возникает единство двойственности, и двойственность сливается в неразрывное единство.

36. Без объединения этих двух факторов не может быть успеха ни того, ни другого; и когда это объединение зрителя и вида в конце концов исчезает, остается только одно единство (которое нерасторжимо).[2]

[2] Кант говорит: "Чистое Эго — это условие всякого сознания, условие всей совокупности опыта, следовательно, Эго является источником, из которого следует выводить вселенную". И снова: "То, что само по себе лежит в основе всех явлений, является одной и той же субстанцией с Эгоизмом. Мы не знаем, чем Эго отличается от него. Это тождество того и другого является лишь утверждением монизма, а не идеализма. Льюис: История.-Phil. Vol.

II. стр. 356-377. Фихте говорит: "Не—Эго есть продукт Эго". Таким образом, именно Эго создает необходимость в Не-Эго и желание иметь Не-Эго. Там же, с. 358.

37. [Доступно на санскрите]

Сейчас я очищу все ваши чувства эгоизма и туизма (двойственности?), а также мир и все остальные вещи от шлака, отраженного в зеркале вашего ума, приведя вас к осознанию себя и полному отрицанию всего остального.

38. Из ничего никогда не возникает что-то, и из чего-то никогда не возникает ничто; и нет никаких трудностей в устранении того, чего не существует в природе (то есть то, что ноль есть ноль, самоочевидно, и для доказательства этого не требуется никаких аргументов).

39. Этот мир, который кажется таким огромным, изначально не существовал. Он существовал в чистом духе Брахмы и развился из ума (читты) Брахмы.

40. То, что называется миром, никогда не было создано, оно не существует и не имеет реального внешнего вида. Оно имеет форму золотого браслета, который нетрудно изменить и довести до состояния грубого металла.

41. Я подробно объясню это другими причинами, благодаря которым эта истина может проявиться сама по себе и неотразимо запечатлеться в вашем сознании.

42. Как можно утверждать, что существует то, чего раньше не было, и как может быть ручеек в мираже или кольцо затмения в луне?

43. Как у бесплодной женщины нет сына, так и у миража нет воды; и как на небесном своде не растет растение, так и нет того, что мы ошибочно называем миром.

44. Что бы ты ни увидел, о Рама! это сам нерушимый Брахма: я много раз доказывал вам это, имея на то веские причины, а не просто на словах (только в качестве моего ipse dixit).

45. Это неразумно, о разумный Рама! пренебрегать тем, что ученый человек говорит тебе, имея на то веские причины; потому что тупоголовый человек, который пренебрегает словами разума и мудрости, считается глупцом и подвергается всевозможным трудностям.

 

Глава VIII - Природа благих шастр

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Рама спросил и сказал:—

1. Как можно разумно показать и установить, что в этом мире нет ничего, что можно было бы познать и увидеть, хотя у нас есть очевидные представления о нем, подкрепленные здравым смыслом и правильными рассуждениями?

Васиштха ответил, сказав:—

2. С давних пор это распространенное ложное знание (о реальности мира) распространено (среди человечества); и только с помощью истинного знания это неправильное применение слова "мир" может быть удалено из сознания.

3. Я расскажу тебе историю, Рама! чтобы ты преуспел в (обретении) этого знания; если ты только будешь уделять ему внимание, ты станешь и разумным, и освобожденным.

4. Но если из-за нетерпеливости вашей натуры, свойственной животным, вы встанете и уйдете, выслушав половину этого (повествования), вы не получите от этого никакой пользы.

5. Тот, кто ищет какую-то цель и стремится к ней, тот, конечно, преуспевает в достижении ее; но если он устает от этого, то терпит неудачу.

6. Будь добр, Рама! общаясь с добрыми людьми и изучая хорошие Шастры, ты, несомненно, достигнешь совершенства в течение нескольких дней или даже месяцев, в зависимости от степени твоего усердия.

Рама сказал:—

7. О вы, те, кто лучше всех знаком с Шастрами, скажите мне, какая из них является наилучшей для обретения духовного знания и знакомство с которой может избавить нас от печалей этой жизни.

Васиштха ответил:—

8. Знай, о высокоразумный Рама! это произведение ("Васиштха Санхита") является лучшим из всех других, посвященных духовному знанию. Это Великая Рамаяна и Шастра из шастр.

9. "Рамаяна" - лучшая из исторических книг, и она служит для просвещения понимания. Известно, что в ней содержится суть всех исторических книг.

10. Но, слушая эти учения, человек легко обнаруживает, что его освобождение приходит к нему само собой; поэтому это считается самой священной книгой.

11. Все существующие картины мира исчезнут при их зрелом рассмотрении, как мысли, возникающие во сне, рассеиваются при осознании состояния сновидения после пробуждения.

12. Все, что содержится в этом труде, можно найти и в других, но то, чего нет здесь, невозможно найти где-либо еще (в других трудах); и поэтому ученые называют его тезаурусом (санхита) или кладовой (философии).

13. Тот, кто каждый день посещает эти лекции, несомненно, сохранит свое превосходное понимание и трансцендентное знание о божественности изо дня в день.

14. Тот, кому эта Шастра кажется неприятной на его извращенный вкус, может захотеть прочесть какую-нибудь другую шастру, более многословную и красноречивую.

15. Слушая эти лекции, человек чувствует себя освобожденным в этой жизни, точно так же, как он исцеляется от болезни, приняв какое-нибудь эффективное лекарство.

16. Внимательный слушатель этих проповедей ощущает их действенность на себе, точно так же, как человек ощущает воздействие произнесенных над ним проклятий или благословений, которые никогда не проходят даром (но со временем проявляют себя в полной мере).

17. Все мирские страдания заканчиваются для того, кто хорошо усвоил эти духовные наставления, и чего трудно достичь благотворительностью и аскезой, или совершением действий, предписанных шраута, или церемониальными ведами, или сотнями практик в соответствии с предписанными ими предписаниями.

 

Глава IX - О высшей причине всего сущего (парама карана)

 Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Васиштха продолжил:—

1. Те, кто всегда предан всем своим сердцем и разумом в священных беседах между собой, по-настоящему счастливы и удовлетворенны (в душе).

2. Те, кто посвящает себя приобретению знаний и исследованию духовной науки, при жизни наслаждаются таким же блаженством освобождения, какое, как говорят, сопутствует развоплощенным душам.

Рама сказал:—

3. Поведай мне, о Брахман! о различиях в природе живого и бестелесного освобождений, чтобы я мог постараться постичь то же самое, с пониманием, озаренным светом Шастр (буквально, обладающим зрением Шастр).

Васиштха сказал:—

4. Тот, кто всегда остается таким, какой он есть, (то есть без каких-либо изменений в своем мирском пути), и остается нетронутым, как пустота в обществе: такой человек называется освобожденным (Дживан-мукта).

5. Тот, кто занят только своим интеллектом и в бодрствующем состоянии кажется спящим, хотя и занимается своими мирскими делами, называется освобожденным человеком.

6. Лицо того, кто не краснеет и не унывает ни от удовольствия, ни от боли (в радости или горе и в других подобных ситуациях); и кто остается довольным тем, что получает: такого человека называют освобожденным, пока он жив.

7. Тот, чье пробуждение похоже на состояние крепкого сна, и кто не осознает случайностей состояния бодрствования, и чье состояние бодрствования нечувствительно к желаниям, связанным с ним: такой человек называется освобожденным в своей жизни.

8. Тот, кто, несмотря на то, что им движут чувства привязанности, вражды, страха и тому подобное, пребывает в покое, чист и невозмутим, как внутренняя пустота: такого человека называют освобожденным, пока он жив.

9. В ком нет гордыни, и он не тщеславен (с представлением о своем величии), когда делает что-либо или воздерживается от этого: такого человека называют самоосвобожденным в течение его жизни.

10. Тот, кто одним взглядом или морганием видит все творение и окончательное разрушение мира, подобно Высшему "Я" (которому он уподобляется): о таком человеке говорят, что он достиг освобождения в течение своей жизни.

11. Того, кто никогда не испытывает страха ни перед кем, и кто свободен от эмоций радости, гнева и страха: такой человек освобожден в жизни.

12. Тот, кто спокоен и невозмутимо распоряжается своими делами в этом мире, и кто, хотя и выступает в глазах людей как личность, не придает себе индивидуальности; и кто, будучи разумным существом, нечувствителен ко всем впечатлениям: такова живая освобожденная душа.

13. Тот, у кого есть все, чем он владеет, и все, что есть у него в наличии, остается холодным и безразличным к ним, как будто они бесполезны для него: такой человек освобожден в своей жизни.

14. Теперь, оставляя тему "живого освобождения", я расскажу вам, что называется "освобождением без тела", которое подобно дуновению ветра входит в душу после того, как она покинула бренное тело.

15. Бестелесный свободный дух не восходит и не заходит (подобно солнцу) и не подвержен убыванию (подобно луне); он ни явный, ни скрытый; он не находится на расстоянии, и его нет ни во мне, ни в тебе, ни в каком-либо другом человеке.

16. Он сияет в форме солнца и сохраняет мир подобно Вишну. Он создает мир в форме Брахмы, рожденного из лотоса, и разрушает все как Рудра или Шива.

17. Он имеет форму неба, опирающегося на воздух, который поддерживает все живые существа, богов, мудрецов и полубогов в трех мирах. Он имеет форму пограничных гор и разделяет различные регионы (земли и небес).

18. Он становится землей и поддерживает эти многочисленные группы существ, принимает форму деревьев, травянистых растений и дает плоды и злаки для поддержания жизни (всех живых существ).

19. Он принимает формы огня и воды, горит и тает в них сам по себе. Он источает амброзию в виде луны и вызывает смерть в виде яда.

20. Он становится светом, которым заполняет пространство небосвода, и рассеивает тьму в форме Эреба (тама или Теом). Он превращается в вакуум (vyom или beom), оставляя пустое пространство для всех, в то время как в форме холмов он препятствует их свободному перемещению по земле.

21. В форме подвижного разума он движет самодвижущимися животными, а в форме тусклой материи он управляет неподвижными объектами. Он опоясывает землю своей формой океана, как браслет опоясывает руку.

22. Бестелесный дух принимает на себя огромное тело солнца и освещает все миры с их мельчайшими частицами, в то время как сам по себе остается спокойным.

23. Все, что сияет в этой Вселенной, что когда—либо было или будет сиять в любом из трех времен - в прошлом, настоящем и будущем, - познай их всех, о Рама! как формы Божественного Духа (который волен принимать любую форму, какую пожелает).

Рама сказал:—

24. Скажи мне, о Брахман! почему этот взгляд на освобождение кажется мне таким трудным, что заставляет меня поверить, что он совершенно непостижим и недостижим для кого бы то ни было.

Васиштха ответил:—

25. Это (бестелесное) освобождение называется нирваной, или полным исчезновением самосознания, и также именуется Брахмой (в котором человеческая душа окончательно растворяется). Теперь рассмотрим способы его достижения.

26. Все эти видимые объекты, известные как "я", "ты", "это" и т.д., не созданы (анутпанна) вечным сат, или сущностью Бога, поэтому в нашем сознании невозможно составить о них какое-либо представление.[1]

Рама сказал:—

27. Мне кажется, о лучший из тех, кто знает познаваемое! что бестелесные души освобожденных, когда они пересекают границы трех миров, должны снова родиться в соответствии с законами природы.

Васиштха ответил:—

28. Те, кто сохранил воспоминание о трех мирах, вынуждены передвигаться по ним, но те, кто утратил представление об их существовании, растворяются в бесконечности.

29. Ибо как человек может получить знание о единстве Бога из своей веры в двойственность отдельного существования мира? Следовательно, образное представление о космосе как о Боге (Вишва) не может передать духовную и бесконечную идею Брахмы.

30. Он - никто иной, как он сам, обладающий природой чистого интеллекта и формой ясного и спокойного вакуума (который пронизывает все сущее). Говорят, что Брахма - это мир, что означает его проявление его нереальности как реальности для нас.

31. Я тщательно изучил золотой браслет и не нашел в нем ничего, кроме золота, которое в нем есть. (Форма изменчива, но суть реальна).

32. Я наблюдал за волнами и не находил в них ничего, кроме воды; а там, где воды не было, я не видел, чтобы поднимались волны. (Следует обращать внимание на субстанцию, а не на ее форму или тень).

33. Я не вижу колебаний нигде, кроме как в ветрах, которые являются ничем иным, как этой движущейся силой, приводящей в движение все вещи в мире. (Таким образом, дух Божий является источником или первоисточником всех сил, которые являются лишь формами главной силы).

34. Как в воздухе царит пустота, а в знойных пустынях появляется вода, и как свет распространяется по всему творению, так и дух Брахмы проявляется в трех мирах в формах самих миров.

Рама сказал:—

35. Скажи мне, о мудрец! причина, по которой этот мир, по своей природе абсолютно отрицающий или несуществующий, проявляет такие отчетливые проявления в своих явлениях.

36. Расскажите мне также, каким образом наблюдатель и вид (этих миров), поскольку оба они исчезли (поскольку они одинаково нереальны по своей природе), остаются в нирване, или поглощении Божеством, без учета их личностей.

37. И снова, поскольку невозможно постичь существование видимых объектов, скажите, как возможно постичь существование невидимого Брахмы в его собственной природе (непостижимости).

38. Скажите, с помощью какого метода рассуждения можно познать и установить эту истину, и, когда это будет сделано, не останется ничего другого, о чем можно было бы спрашивать.

Васиштха ответил:—

39. Это ложное знание или предубеждение относительно реальности мира уже давно распространено подобно хронической болезни (среди человечества), и от него требуется только особое заклинание (мантра) рассуждения.

40. Однако это не может быть устранено быстро и за минуту, а требует длительного времени, подобного подъему и спуску по отвесной скале.

41. Поэтому прислушайтесь к тому, что я скажу, чтобы рассеять ваше ошибочное представление о мире с помощью аргументов, логических выводов и привычных размышлений (о природе Бога).

42. Внимай же, Рама! я расскажу тебе историю, которая поможет тебе обрести это знание и, слушая которую, ты станешь разумным, мудрым и освобожденным.

43. Я даже сейчас расскажу вам о сотворении мира, чтобы показать вам, что все, что создается, служит для того, чтобы привязать наши души к земле, и что вы можете жить совершенно свободными от этого.

44. Сейчас, в рамках темы творения, я скажу вам, что ошибочная концепция мира так же нематериальна, как сам Вакуум. (то есть все это не имеет силы).

45. Потому что этот мир, который, по—видимому, содержит движущихся и неподвижных существ, изобилует различными расами богов, асурами—великанами и киннарами-пигмеями.

46. Все они, вместе с Рудрами и другими полубогами, становятся невидимыми и растворяются в небытии при окончательном разрушении мира. (Это окончательное исчезновение, тиробхава, всего сущего доказывает, что их нынешний облик, авирбхава, - всего лишь фантомы нашего мозга. Глосс).

47. Тогда остается влажная и глубокая пустота, лишенная света и покрытая густым туманом; все неопределимо и неразвито, за исключением чего-то, что реально и длится вечно.

48. Не было ни воздуха, ни формы чего-либо, не было ни вида, ни чего-либо, что можно было бы увидеть. Не было этого множества сотворенных и материальных существ, которые кажутся бесконечными и вечными на вид.

49. Существовало безымянное "Я", полнейшее из всех в своей форме; это не было ни сущностью, ни не-сущностью не-сущего, ни реальности, ни нереальности ни того, ни другого.

50. Это был просто интеллект без собственного осмысления, бесконечный, не подверженный разложению, благоприятный и исполненный блаженства. У него не было ни начала, ни середины, ни конца, вечный и непреходящий.

51. В нем этот мир проявляется как жемчужный гусь на картине; Он есть и в то же время не является этим (творением), и является душой как реального, так и нереального. (Садасадатман).

52. У него нет ушей, языка, носа, глаз и осязания, но он слышит, пробует на вкус, обоняет, видит и осязает все, что угодно, везде и всегда.

53. Он также является тем (интеллектуальным) светом (чидалока), посредством которого мы различаем форму этого реального, а также нереального Существа — садасадатмы - с его точки зрения творения, как единого, не имеющего ни начала, ни конца, и представляющего собой изображение без какого-либо цвета или оттенка.

54. Он - та пустая Душа, которая видит миры так же ясно, как йог видит Его в форме невыразимого света, полузакрыв глаза и устремив взгляд к середине бровей (в своей кхечари мудре, или воздушном способе медитации).[2]

55. Он - причина всего, и его причина так же ничтожна, как заячьи рога; и его творениями являются все эти миры, подобные множеству морских волн.

56. Его свет всегда сияет повсюду, и он пребывает в человеческом сердце; и именно от свечения его интеллекта все миры получают свой свет.

57. Это Он, без чьего света солнце превратилось бы во тьму, и само по себе его существование делает мир похожим на мираж.

58. Именно его пульсация разносится по всей вселенной, и именно его инерция останавливает движение целого; именно на этой оси вращается мир, подобно тому, как огненная головня описывает круг.

59. Его природа чиста и неизменна, а действия по созиданию и разрушению - это всего лишь акты его воли (Виласа) в лице Брахмы и Хары.

60. Именно его инерция и сила придают покой и движение всему сущему, подобно вездесущему течению ветров. Но распространено мнение, что он движется, в то время как на самом деле его природа свободна от всякой изменчивости (подобно неподвижной скале).

61. Он всегда бодрствует в своем вечно спящем состоянии, и поэтому нельзя сказать, что он бодрствует или спит где бы то ни было и в любое время, но он и бодрствует, и спит где бы то ни было и в любое время.[3]

62. Его спокойствие сопровождается блаженством и умиротворенностью, а его возбуждение приводит мир в движение и определяет его курс действий, который, как говорят, остается неизменным в обоих состояниях, которые объединяются в нем.

63. Он присущ всему сущему, как аромат присущ цветку, и не поддается уничтожению, как его аромат при опадении цветка. Он пронизывает все сущее и в то же время так же неосязаем, как белизна полотна.

64. Тот, кто, хотя и лишен дара речи, является автором всех речей и звуков, и кто, хотя и кажется таким же бесчувственным, как камень, полон размышлений (будучи самим разумом). Кто, хотя и полностью удовлетворен своим блаженством, наслаждается всем, хотя для себя ничего не требует.

65. Тот, кто, хотя и бестелесен, приводит в действие все члены тела; и кому приписывается тысяча рук и глаз (в Веде); и кто, не имея опоры для себя, все же является опорой для всех и пронизывает все, нигде не находясь.

66. Тот, у кого нет ни органов, ни органической силы, является органом из органов и выполняет функции бесчисленных органов; и кто, не обладая чувственным разумом, проявляет бесконечные замыслы своего Божественного разума в бесконечности творения.

67. Именно из-за недостатка нашего (знания) о нем мы пребываем в постоянном страхе перед этим обманчивым миром, как перед драконом или гидрой; но именно при виде его (или благодаря нашему знанию о нем) все наши страхи и желания улетучиваются от нас.

68. Именно в присутствии ясного света этого Бога Истины все желания нашего разума исполняются лучше, точно так же, как актеры танцуют лучше всего, пока у них есть освещение.

69. Именно благодаря ему сотни серий видимых предметов (таких как горшки и тарелки — гхата-патади) ежеминутно предстают перед нашим взором, подобно непрерывной череде волн, валов и нагромождений, поднимающихся на поверхности воды.

70. Это он являет себя не таким, какой он есть на самом деле, в сотнях различных форм для нашего заблуждающегося ума, подобно тому, как вещество золота предстает нашему взору в различных формах браслетов, нарукавников и сотен других безделушек.

71. Тот, кто проявляет себя как душа, пребывая во мне, в тебе и в том или ином человеке, и не является ни я, ни тобой самим, ни самим собой, ни самим собой  (оно) - это Высшая душа или Самость, которая тождественна со всем и отделена от всего.

72. Он - это одно и то же существо, независимо от того, видите ли вы его в одном или нескольких объектах, подобно тому, как одна и та же вода поднимается той или иной волной. Таким образом, все видимые явления берут свое начало от него.

73. Тот, от кого время ведет свой отсчет, а видимое - свое видение; благодаря кому разум развивает свои мыслительные способности и чьим светом озаряется мир; является Всевышним.

74. Какие бы формы, фигуры и их действия вы ни воспринимали, какие бы вкусы и запахи, какие бы звуки, прикосновения, ощущения и перцепции вы ни ощущали, знайте их все и их причину, которая также является Высшей.

75. Ты сможешь познать свою душу, о добрый Рама! если ты воспримешь это в свете зрения или способности видеть, которая находится между смотрящим и объектом, на который смотрят.

76. Познай его как нерожденное и неразрушимое, не имеющее ни начала, ни конца. Это вечный Брахма и само блаженство. Оно безупречно и непогрешимо, в высшей степени восхитительно и незапятнанно по своей природе. Это не поддается никакому описанию и является простой пустотой в своей форме. Это причина причин и представление о чем-то непознаваемом. Это понимание и внутренняя способность интеллекта или разума. (т.е. Это духовная субстанция, и ее нужно познавать в духе).

Примечания и ссылки:

[1]:

Потому что видимые и разрушаемые тела не могли произойти из невидимой и неразрушимой сущности Бога, равно как и невидимые и неразрушимые души людей, которые утпанна или произведены из сущности вечного и бесконечного духа, не могут исчезнуть иначе, как в своем главном источнике, когда они становятся внутренне присущими Богу и отождествляются с ним. высший дух.

[2]:

Считается, что кхечари, или воздушный способ медитации, дарует освобождение от болезней и деяний, а также от власти смерти. Таким образом:

    Напидйате рогена нача липйате кармана,

    Бадхйате са на калена, йо мудрам-ветта кхечарим.

Порядок проведения описан ниже.

    Капала кухаре джихва, праведита випаритага,

    Бхруворантаргата дриштир, мудра-бхавати кхечари.

[3]:

Этот отрывок противоречит поверью о том, что он поочередно встает и засыпает в конце каждой кальпы сотворения и разрушения мира, а также популярной вере в саяну Хари и Уттхану в противоположных тропиках (?).

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc118064.html

 

Глава X - Описание хаотического состояния

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Рама сказал:—

1. То, что остается после Всеобщего распада (маха-пралайи), обычно обозначается термином "бесформенная пустота".

2. Как же тогда вы сказали, что пустоты не было, и как не могло быть ни света, ни тьмы?

3. Как это может быть без интеллекта и жизненного принципа, и как в этом может не хватать сущностей разума и понимания?

4. Как могло случиться, что не было ничего и не было всего сущего? Подобные твои парадоксальные выражения привели меня в замешательство.

Васиштха сказал:—

5. Ты задал сложный дополнительный вопрос, Рама! но мне не составит труда решить его, поскольку солнце не прилагает никаких усилий, чтобы рассеять ночной мрак.

6. По случаю или в конце великой кальпы, когда остается Эта Сущность (Тат сат) Бога, о ней нельзя сказать, что она пуста, как я сейчас объясню вам. Приходи Рама и слушай.

7. Подобно изображениям, вырезанным в барельефе на колонне, этот мир был расположен на месте Этой Сущности, и нельзя сказать, что он был пустотой.[1]

8. Опять же, когда в любом месте существовало представление о полноте под названием "мир" (в сущности Бога), и будь оно реальным или нереальным, оно не могло быть пустым.

9. Как о колонне с резными или раскрашенными фигурами нельзя сказать, что она лишена их; так и о Брахме, демонстрирующем заключенные в нем миры, нельзя сказать, что он пуст (т.е. — как колонна не лишена фигур, на которых есть резные изображения; так и Брахма не является пустотой, обладающий содержащимися в нем мирами. Это отрицательная энтимема (сокращённое умозаключение).

10. Но мир, заключенный в Брахме, становится одновременно чем-то и ничем; подобно волнам в спокойных водах, они могут либо существовать, либо не существовать. (Таким образом, появление и исчезновение миров в Брахме, подобно небольшим волнам в тихом озере, доказывают их существование и несуществование одновременно, поскольку это относится к Хаосу или Махапралайе. Глосс).[2]

11. И снова случается так, что в некоторых местах на некоторых бесчувственных деревьях рукой времени нанесены определенные фигуры, которые люди ошибочно принимают за изображения; так и получается, что в вечном разуме возникают определенные фигуры из мимолетной материи, которые люди ошибочно принимают за реальный мир.

12. Это сравнение фигурного столба, дерева и мира является частичным и неполным сравнением; сходство здесь относится только к положению преходящего мира в субстанции постоянного Брахмы (подобно появлению ложных фигур в прочно закрепленном столбе и на стоящем дереве).

13. Но этот внешний вид мира не вызван чем-то другим (как в случае с колонной, фигурами и картинами, вырезанными и раскрашенными руками скульптора и живописца). Он возникает, длится и затухает спонтанно и сам по себе в той же самой сущности Брахмы (как фигуры на дереве или волны океана). Божественная душа и разум обладают свойством поочередно вызывать и закреплять в себе такие образы, подобные творениям нашего воображения.[3]

14. Значение слова "пустота" (шунья) вместо "отсутствие пустоты" (ашунья) или "существование" - это такая же фикция, как и то, что пустота является ничтожеством в природе. Что—то должно возникнуть из чего-то, и никогда из пустоты ничто; и как ничто может в конце концов превратиться в ничто - махапралайю. (шуньята шуньяте катхам)? (Ex nihilo, ничто не подходит и ничто не возвращается).

15. В ответ на ваш второй вопрос было сказано: "тьмы тоже не было", потому что божественный свет Брахмы (который существовал до сотворения мира) не был похож на свет материального светила (за которым следует тьма). Вечный свет не должен был быть скрыт тьмой, подобно солнечному свету, или лунному свету, или сиянию огня, или мерцанию звезд, или нашим глазам.

16. Именно отсутствие света великих небесных светил называется тьмой, и поскольку в нематериальной сущности Бога нет материальных свойств, до сотворения мира у него не могло быть ни света, ни тьмы.

17. Свет пустотного Брахмы - это внутреннее восприятие души, и он ощущается только внутри человека, и никогда не воспринимается каким-либо внешним телом; и этот духовный свет никогда не затуманивается никаким туманом или тьмой временных объектов.

18. Неразрушимый Брахма находится за пределами внешнего и видимого света и тьмы и свободен от них; он находится над областью вакуума, которая находится, так сказать, в его недрах, и содержит вселенную, заключенную в его полой утробе.

19. Как нет разницы между плодом снаружи и внутри (то и другое - одно и то же), так нет и тени различия между Брахмой и вселенной (одно пронизывает, а другое - его дух).

20. Как волна содержится в воде и земной коре и состоит из них, так и мир, заключенный в Брахме, не может быть назван пустым и ничтожным, но исполненным духа Божьего.

21. Сравнение земли и воды с материальной точки зрения не соответствует духовной сущности Бога, чей пустой дух содержит в себе целое (Вишва), поскольку эти элементы образуют свои составные части и порождения.

22. Как сфера интеллекта намного чище и светлее, чем сферы воздуха и пустого пространства, так и смысл и идея слова "мир", находящиеся в божественном разуме, в гораздо большей степени ясны, чем представляется нам этот видимый мир.

23. (В ответ на третий вопрос относительно недостатка интеллекта) сказано так: — Как остроту перца ощущает тот, кто его пробует, а не тот, кто его никогда не пробовал, так и тонкости интеллекта известны в интеллектуальной сфере образованному разуму, и никому, кто лишен его.

24. Таким образом, Интеллект кажется неинтеллектуальным тому, кто сам по себе лишен интеллекта (то есть тот, у кого есть Интеллект, не воспринимает его без развитого понимания). Таким образом, этот мир воспринимается в духе Бога или как-то иначе, в зависимости от того, развивал человек свои духовные знания или пренебрегал ими.

25. Мир, каков он есть, видится либо в его внешнем виде, либо в духовном свете, как нечто отличное от Брахмы или тождественное ему (материалистом и спиритуалистом); но йог рассматривает его в четвертом (турийя) состоянии сушупты, или полного угасания в своей бессознательной душе.

26. Поэтому йог, хотя и ведет светскую жизнь, остается сонливым (Сушупта) в душе и спокойным (Шанта) в уме. Он живет подобно Брахме, неизвестному другим и не замечаемому ими, и хотя он знает все и полон мыслей о себе, он является сокровищницей Знаний, неизвестной остальному человечеству.

27. (В ответ на вопрос, как материальные существа могли произойти от бестелесного Брахмы). Васиштха говорит: "Как волны различных форм вздымаются и опадают в неподвижной и бесформенной груди моря, так и бесчисленные миры различных форм плавают в неизменной и бесформенной пустоте лона Брахмы".

28. Из полноты Божественной души (Брахматмы) проистекает полнота живой души (Дживатмы), которая также бесформенна (ниракрити). Считается, что этот аспект Брахмы обусловлен его целью проявить себя (как живущего во всех живых существах).

29. Таким образом, совокупность миров, происходящих из полноты Брахмы, остается такой же общей суммой, как и полнота самого Брахмы.

30. Рассматривая мир как синоним Брахмы в нашем сознании, мы обнаруживаем их тождество (таким же образом), как человек обнаруживает, что вкус перца и его острота - это одно и то же.

31. Таково состояние нереальности ума и его познаваемых объектов, их отражения друг в друге (то есть отражения ума от объекта и отражения объекта от ума) в равной степени неистинны, как тень от тени. (Это полное отрицание восприятия и воспринимаемых объектов. Поскольку материального субстрата нет, призрачная картина мира - это просто ментальный синтез. Беркли).[4]

32. Знайте, что Брахма меньше мельчайшего атома и мельчайшей из мельчайших частиц. Он чище воздуха и более спокоен, чем тончайший эфир, заключенный в нем.

33. Его форма, не ограниченная пространством и временем, является самой обширной из всех. У Него нет ни начала, ни конца, и он - невыразимый свет, в котором нет яркости. (Он - свет огней).

Он имеет форму интеллекта, о котором говорится:—

34. чит и вечная жизнь, не зависящая от условий и случайностей витальности — дживата. Божественный Разум обладает вечной волей и лишен желаний ограниченных умов — читтата.

35. Без подъема интеллекта (то есть его развития) нет ни жизненной силы, ни понимания, ни сообразительности, ни какого-либо органического действия или ощущения, ни ментального желания или чувства вообще; (все это не что иное, как продукты интеллекта или Эго).

36. Следовательно, Существо, которое полно этих сил (и без которого никакая сила не может проявиться), и которое не подвержено упадку или разложению, видится нам пребывающим в состоянии безмятежной пустоты, и оно встречается реже, чем разреженный вакуум эфирных областей.

Рама сказал:—

37. Расскажи мне еще раз и более точно о форме этого трансцендентного Существа, обладающего бесконечным разумом, который может пролить больше света на мое понимание.

Васиштха сказал:—

38. Я неоднократно говорил вам, что есть единый верховный Брахма, причина причин, который остается один, когда вселенная окончательно растворяется или поглощается им. Послушайте, как я подробно опишу Его вам.

39. То, что йог видит внутри себя, забыв о своей личности и подавив способности и функции своего ума, во время медитации самадхи, воистину является формой невыразимого Существа.

40. Подобно йогу, который погружен в свою медитацию в отсутствие видимого мира, в отсутствие зрителя и видимого, и видит свет, сияющий в нем самом, даже такой является форма этого Существа.

Который, забыв о природе живой души, сказал:—

41. джива и ее склонность к постижимому остаются в чистом, светлом и безмятежном состоянии ее интеллекта (как в йоге), такова форма Высшего Духа.

42. Тот, кто не ощущает дуновения ветра, прикосновения или давления чего-либо на свое тело, но живет в этой жизни как сгусток разума, воистину является формой Всевышнего.

43. Опять же, то состояние ума, которым разумный человек наслаждается во время своего долгого и крепкого сна, не потревоженного ни сновидениями, ни комарами, воистину является формой Всевышнего.

44. То, что пребывает в сердцах пустоты, воздуха и камня и является разумом всех неодушевленных существ, является формой Всевышнего.

45. Опять же, какими бы неразумными и бесчувственными ни были существа, живущие по своей природе без души и разума (как овощи и минералы), безмятежное состояние их существования является природой Высшей Души.

46. То, что находится в центре интеллектуального света души, и то, что находится в центре эфирного света солнца, и то, что находится в центре нашего зрительного света, воистину является формой Всевышнего. (Этот отрывок допускает оккультную интерпретацию в системе Йоги).

47. Душа, которая является свидетелем нашего знания, солнечного и визуального света и тьмы, не имеет ни начала, ни конца и является формой Всевышнего.

48. Тот, кто являет нам этот мир и скрывает себя от посторонних глаз, будь он одним целым с миром или отличным от него, является формой Всевышнего.

49. Тот, кто, несмотря на свою активность, спокоен, как скала, и кто, хотя и не является пустым местом (будучи вместилищем всего), все же кажется пустой пустотой, таков облик Всевышнего.

50. Тот, кто является источником и конечным пунктом нашего тройственного сознания познающего, познаваемого и знания (т.е. от кого они исходят и в ком они поочередно закрепляются), наиболее труднодостижим.

51. Тот, кто излучает сияние тройственных состояний познаваемого, познающего и их познания и показывает их нам как большое неощутимое зеркало, воистину является формой Всевышнего, который здесь представлен не как причина—нимитта, а как источник—виварта тройственной категории.

52. Ум, который освобожден от телесной деятельности (как в бодрствующем состоянии Джаграт), от сновидений (как в состоянии свапна, или сна) и сосредоточен в интеллекте (как в состоянии сушупти, или крепкого сна) и пребывает одинаково во всех движущихся и неподвижных телах (как в состоянии турия, или четвертом состоянии души), как говорят, остается в конце нашего бытия.

53. Разумный разум, который так же неподвижен, как неподвижное тело, и свободен от использования своих способностей, сравним с Божественным Разумом.[5]

54. ?отсутствует текст?

Сноски и ссылки:

[1]:

Предсуществующий субстрат - это ноумен, лежащий в основе всех явлений. Это основа качеств и нечто, чему присущи все случайности. Беркли.

[2]:

Это противоречит хорошо известной аксиоме Локка, гласящей, что "невозможно, чтобы одна и та же вещь была и не была одновременно".

[3]:

Неизвестная субстанция — это известная причина, духовная субстанция - Бог. Беркли.

[4]:

Достопочтенный Васиштха не стал бы задавать вопрос: "Где тень тени?" (пративимбасья пративамбам кутак), если бы он знал об открытиях современной науки об оптике, достижениях фотографии и фонографии, о преломлении призматических линз и вибрациях музыкальных струн.

[5]:

Боги Брахма, Вишну, Шива, Солнце, Индра и все остальные в состоянии покоя сливаются с Высшим Духом. Он находится за пределами всех атрибутов и вне сферы Вселенной и имеет форму неизменного Интеллекта.

 

Глава XI - Духовный взгляд на творение

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Рама сказал:—

1. Скажи мне, о Брахман, где пребывает этот мир после своего окончательного распада, когда он не сохраняет ни своей нынешней формы, ни этого великолепного зрелища (как мы видим его сейчас).

Васиштха ответил::—

2. Скажи мне, Рама, каков облик сына бесплодной женщины, и откуда он приходит, и куда уходит, скажи мне также, откуда берется небесная беседка (воздушный замок) и где она находится.

Рама ответил:—

3. Никогда не было, нет и никогда не будет сына бесплодной женщины или небесной беседки; зачем же тогда спрашивать о форме и изображении того, что есть ничто?

Сказал Васиштха:—

4. Как никогда не было сына бесплодной женщины или леса, парящего в воздухе, так и раньше не существовало такой картины, как в этом мире.

5. То, что вообще не существует, не могло возникнуть ни до, ни после. Что же мне тогда рассказать вам о его происхождении или выходе из него?

Ответил Рама:—

6. Сын бесплодной женщины и лес в небе - всего лишь выдумки, но видимый мир, у которого есть и начало, и конец, не таков.

Ответил Васиштха:—

7. Трудно провести сравнение сравниваемого объекта, согласуясь во всех отношениях с тем, с чем он сравнивается. Сравнение мира - это сравнение тех объектов, которые не допускают сравнения (кроме как с самими собой).

8. Внешний вид мира сравнивают с внешним видом браслета, потому что и тот, и другой - такие же фальшивые, и ни один из них не является настоящим.

9. И поскольку в небе нет ничего, кроме негативной пустоты, существование мира в Брахме - это всего лишь негативная идея.

10. Как коллирий - это не что иное, как чернота, и как нет разницы между морозом и его холодностью, так и мир - это не что иное, как сам великий Брахма.

11. Как холод не может быть отрицательным свойством луны и мороза, так и творение не может быть отрицательным свойством Бога. (Буквально, творение не является отрицательным свойством Брахмы, но является неотъемлемой частью его природы).

12. Как нет воды в море миражей, как нет света в новолуние, так и этот мир, каков он есть, не пребывает в чистом духе Бога (в его грубом состоянии).

13. То, что не существовало изначально из-за отсутствия причины, не имеет своего существования в настоящее время и не может быть уничтожено (когда оно само по себе равно нулю).

14. Как возможно, чтобы тусклый материальный объект имел какую-либо иную причину, кроме материальной; точно так же, как не свет (а некая твердая субстанция) является причиной тени.

15. Но поскольку ни одно из этих произведений не появилось на свет без какой-либо причины, эта причина, чем бы она ни была, находится в этих его произведениях (то есть автор представлен в своих произведениях).

16. Все, что кажется невежеством или иллюзией (как этот мир), имеет в себе некоторую видимость разума или истины (Божественности), как иллюзия мира, увиденного во сне, является результатом действия интеллекта внутри нас. (Сознание бодрствует и в наших снах).

17. Подобно тому, как иллюзия мира во сне не существует без нашего внутреннего осознания этого, точно так же Брахма не был неосознанным в отношении расширения мира в начале творения.

18. Все, что мы видим вокруг себя, находится в божественной душе (точно так же, как видения в наших снах являются всего лишь архетипами наших душ); нет другого мира, который восходит и заходит (кроме того, что запечатлено в нашем сознании).

19. Как текучесть - это другое название воды, а колебания - ветра; и как солнечный свет - это не что иное, как свет, так и мир - это не что иное, как Брахма (проявленный в природе).

20. Подобно тому, как очертания города пребывают во внутреннем разуме того, кто осознает свои сновидения, точно так же этот мир отображается в Высшей душе.

Рама сказал:—

21. Если это так, то скажи мне, о Брахман! откуда берется наша вера в его материальность и как этот нереальный и призрачный идеал предстает перед нами в своем пагубном видимом аспекте.

22. Для того чтобы существовал вид, должен быть и его зритель, а когда есть зритель, то есть и вид. До тех пор, пока существует что-либо из этого, мы находимся в рабстве, и именно от исчезновения того и другого в основном зависит наше освобождение (что вряд ли может произойти).

23. Это совершенно невозможно до тех пор, пока наше представление о видении не будет утрачено в нашем сознании, поскольку, пока вид не исчезнет как из поля зрения глаз, так и из ума, никто не сможет даже сформировать в своем уме идею освобождения.

24. Опять же, сначала представления вида, а затем его стирания недостаточно для нашего освобождения, потому что воспоминание о нем - это рабство души.

25. Более того, когда картина видения закрепляется в душе и отражается в зеркале ума, нет необходимости ее вспоминать (ибо то, что глубоко укоренилось в душе, выходит само собой).

26. Интеллект, который изначально не имел представления о видимом, имел бы право на освобождение, если бы не природа наблюдателя (способность впитывать идеи видимого).

27. А теперь, господин, прошу тебя, чтобы твои рассуждения развеяли мою безнадежность в отношении освобождения, которое, как я понимаю, недостижимо ни для кого.

Васиштха сказал:—

28. Услышь меня, Рама! подробно объясню вам, как нереальный мир со всем его содержимым кажется нам реальным.

29. Ибо, пока это не будет объяснено вам моими рассуждениями, рассказами и примерами (из практики других), это сомнение не утихнет в вашей груди, как грязь не осядет в озере.

30. Тогда, Рама, ты сможешь вести себя на земле как человек, уверенный в ошибочности своих представлений о сотворении и существовании мира.

31. Тогда вы будете как скала противостоять впечатлениям изобилия и нужды, приобретений и потерь, а также вашим отношениям с чем бы то ни было, мимолетным или длительным, и тому подобному.

32. Помните, что существует только один дух, который существует сам по себе, а все остальное - просто фикция. Сейчас я расскажу вам, как был создан тройственный мир.

33. Именно от Него произошли все эти существа; в то время как Он сам по себе является всем и каждой вещью в этом мире. Он также является нам и также исчезает, как формы и их видимость, как разум и его способности, как фигуры и их очертания, как способы и движения всех вещей.

 

Глава XII - Идеалистическая теокосмогония Веданты

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Васиштха сказал:—

1. Из состояния совершенного покоя и умиротворенности в высшей степени Святого духа вселенная возродилась к бытию таким образом, который вы должны воспринимать с максимальным пониманием и вниманием.

2. Как крепкий сон проявляется в призрачных сновидениях, так и Брахма проявляет себя в делах творения, душой и вместилищем которых он является (то есть тем, кто содержит, формирует и оживляет целое).

3. Мир, который по своей природе постоянно прогрессирует в своем развитии, идентичен сущности этого Существа, чья форма тождественна невыразимой славе его вечно сияющего Интеллекта (чин-мани).

4. Этот чит, или Интеллект, затем (т.е. после своего инертного покоя) сам по себе обретает интеллект (четья), прежде чем принять на себя сознание или знание эгоизма. (Это первая стадия воспринимающей души).

5. Затем этот мыслящий Интеллект (четья-чит) получает представления (бодхи) о некоторых слабых образах (ухита-рупах), которые чище и легче воздуха и которые впоследствии получили свои названия и формы. (Врожденные идеи рождаются в нем до зарождения разума или души).

6. Впоследствии эта трансцендентная сущность (Интеллект) становится разумным принципом (сачета) и стремится к разуму (четана). Теперь оно достойно своего названия "Интеллект" или "чит", поскольку достигает того, что называется разумом.

7. Наконец, оно принимает форму грубого сознания (гана-самведана) и получает имя живой души — дживы. Теперь оно теряет свою божественную природу, размышляя о самом себе (то есть о своей собственной личности).

8. Этот жизненный принцип, таким образом, вовлекается в мысли, относящиеся только к миру; но по своей природе зависит от божественной сущности: (как логическое значение змеи зависит от материала веревки).[1]

9. После этого возникает пустое пространство, называемое Кхам—вакуум (арабское Хавиетун), которое является семенем или источником свойства звука и которое впоследствии стало выражением смысла. (Это называется акаша, или небесный свет, от каша - сиять, поскольку свет был первым творением Бога).

10. Следующими по порядку выделяются элементы эгоизма и длительности в живой душе (то есть одновременность идей самосущности и длительности в живом принципе). И эти два термина являются основой жизнеспособности будущих миров (то есть индивидуальности и долговечности вещей).

11. Это идеальное знание о нереальных формах сети мира в божественном Духе было воплощено в реальность Всемогущей силой (то есть идеальный мир впоследствии стал реальным).

12. Таким образом, идеальное самосознание стало семенем (или корнем) древа желаний, которые были поколеблены эгоизмом в форме воздуха.

13. Интеллект в форме воздушного эго размышляет об элементе звуков (шабда танматрам); постепенно он становится плотнее, чем разреженный воздух, и создает элемент ума.

14. Звук - это семя (или корень) слов, которые впоследствии были разнообразны в формах имен или нарицательных и многозначных терминов; и совокупность слов, подобно побегам деревьев, варьируется в падах или изменяемых словах, вакьях или предложениях, а также в собраниях Вед и Шастр.

15. Именно от этого Высшего духа впоследствии обрели свою красоту все эти миры; и множество слов (которые возникли из звуков), полных смысла, в конце концов получили широкое распространение.

16. Разум, имеющий такое семейство в качестве своего потомства, выражается словом джива (зоа) или живая душа, которое впоследствии стало источником всех форм существ, известных под различными выражениями и их значениями (т.е. живой бог Брахма стал причиной из формального мира, из элементов танматры, созданных Брахмой).

17. Четырнадцать видов живых существ, которые населяют клетки в недрах всех миров, произошли впоследствии от этой живой души. (Сюда входят все виды растительной и животной жизни и все, что связано с увеличением объема и ростом).

18. Именно тогда Интеллект, благодаря движению и расширению самого себя, в результате мгновенной мысли, стал элементом танматра прикосновения и осязания (воздухом), который еще не имел своего названия и действия. (Дух дышал, затаив дыхание. Шрути). Это дыхание вызвало появление воздуха, который расширился и наполнил все тела, которые являются объектами осязания и осязаемых ощущений.

19. Воздух, который является семенем (корнем) дерева материальных благ, затем развился в ветви, состоящие из (49) различных видов ветров, которые являются причинами дыхания и движений всех существ.

20. Затем Интеллект по своему желанию и на основе своей идеи света создал элементальную сущность блеска, которая впоследствии получила свои различные названия (от света солнца, луны и звезд, а также от огня и молнии).

21. Затем солнце, огонь, молния и другие, которые являются семенами (или корнями) древа света, вызвали различные цвета тел, заполнивших мир. (О том, что свет является причиной цвета, было известно древним риши).

22. Это отразилось на недостатке текучести и привело к образованию жидкого тела воды, вкус которого составляет элемент (танматра) вкуса.

23. Стремление души к различным вкусам (расам) - это семя древа вкуса, и именно благодаря наслаждению разнообразием вкусов мир движется своим чередом.

24. Затем своевольный Брахма, желая создать видимую землю, придал ей свойство запаха из своего собственного элемента земли.

25. Он сделал свою элементарную прочность семенем или источником древа форм (морфологии), а свой собственный элемент округлости - основой сферического мира.

26. Поскольку все эти элементы произошли от Интеллекта, они сами по себе снова вовлекаются в него, подобно тому, как пузырьки воды поднимаются и опадают сами по себе.

27. Таким образом, все эти существа остаются в своих объединенных состояниях до своего окончательного распада на простые и отдельные формы.

28. Все эти вещи, которые являются лишь формами и образованиями чистого Разума, остаются в сфере Божественного Разума, подобно тому как ростки большого бананового дерева пребывают в форме пыльцы и семени.

29. Со временем они проросли и разрослись на сотню ветвей, а после того, как были скрыты в атоме, стали такими большими, что просуществовали вечно.

30. Таков рост и умножение вещей благодаря проникновению Интеллекта, пока они не останавливаются из-за его сокращения, а когда их тела ослабевают из-за его ухода, они в конце концов прекращаются.

31. Таков этот класс элементарных танматр, порождаемых Интеллектом по его собственной воле и проявляющихся в виде бесформенных деталей, доступных зрению.[2] (трасаранус).

32. Эти пятичленные элементы, воистину, являются единственными семенами всего сущего в мире. Они являются семенами первичного импульса, который был дан им (в начале). В наших представлениях, они являются зародышами элементарных тел, но по своей реальной природе они являются дополнительными идеальными формами Интеллекта, наполняющими мир.

Примечания и ссылки:

[1]:

Живая душа - это созидательный дух Бога, представленный божественной ипостасью Хираньягарбхи, или Демиурга, который зависит от Высшего духа.

[2]:

Танматра или тат-матра по своему сходству может быть переведена как "эта материя", но поскольку идеалистическая теория веданты противоположна материалистической, она выражает только идею, а не суть.

 

Глава XIII - О создании саморожденного

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Васиштха сказал:—

1. Рама! Когда Верховный Брахма пребывает в своем блистательном и спокойном состоянии (до сотворения), в интеллектуальном духе не возникает сущности эфирного света, тепла или даже тьмы. (Но они скрыты там, как будто похоронены в забвении).

2. Сат-Бог изначально обладает свойством Четья—интеллектуальности, и именно благодаря интеллекту (Четана) его интеллектуальной части (Четьянса) ему приписывается эпитет ума (Читта). Свойства (Шакти) его интеллекта (Чит) называются его разумностью (Четана).

3. Таким образом, Чит, или интеллект, обладает свойствами Живой души (Дживы) благодаря своему интеллекту (Четана) и связи с четья, или постижимыми объектами природы. Затем ей присваивается название майи, или иллюзии, из—за подчинения ее четья, или познаваемых объектов, только себе - Ахам матра.

4. Тогда оно обладает свойством понимания (буддхи) из-за избытка своего эгоизма (аханта), который наполнен целями своего ума и элементами звука и т.д. (т.е. стремлением ко всем чувственным объектам).

5. Это (живое, обманутое и саморефлексирующее) эго преисполнено мыслей о том, что оно (обладает) всеми вещами, и смотрит на великую рощу видимого мира (как на великий сад, где можно наслаждаться и получать выгоду).

6. Но живые души, подобно множеству мимолетных объектов, видимых во сне, рождаются и падают одна за другой в этом огромном лесу мира, окруженном небесами.

7. Но мир (так же непрерывен), как роща растений Караджна, произрастающих из непросеянных семян; и его элементарные тела - вода, огонь, земля и воздух - не имеют отношения ни к какому телу (живому или мертвому).

8. Разум, который является душой вселенной, впоследствии создает землю и все остальное, подобно тому, как человек вспоминает объекты своей мечты (вызывает их в своей памяти).

9. Где бы ни находился зародыш мира, он развивается даже в этом месте; живые элементы - это пятикратное семя мира, но неувядающий интеллект - это семя пятикратного (панча-бхута).

10. Каково семя, таков и его плод; поэтому знайте, что мир имеет форму и полон Бога, а обширный небосвод - вместилище пяти элементов в начале творения.

11. Душа, как и тело, состоит из сил Интеллекта и не существует сама по себе; но, раздуваясь за счет них, она увеличивает свой объем.

12. Но пустая форма интеллекта, которая находится в духовном теле души, не может состоять из твердой реальности (как первичные элементы материи). Это невозможно; следовательно, из невозможного ничего не может получиться.

13. Опять же, то, что изменчиво по своей форме, не может всегда оставаться неизменным: следовательно, если сущность пяти элементов приписать Брахме, исходя из идеи, что они являются квинтэссенцией его духа, то не может быть нематериального и неизменного Брахмы.

14. Поэтому знайте, что эта пятерка - сам развитый Брахма, поскольку он развил их в начале и поскольку он является их создателем для сотворения мира.

15. Таким образом, поскольку Он является первопричиной их возникновения, ничто не может быть создано (без) него, и мир сам по себе не является собственным продуктом.

16. Нереальное кажется таким же реальным, как город, увиденный во сне, и как воздушный замок, построенный нашими надеждами: так мы вселяем в себя живую душу, которая зиждется на пустом духе Бога.

17. Таким образом, сияющий дух, который находится в Божественном Разуме и не является земной или какой-либо другой материальной субстанцией, называется живой душой и пребывает в вакууме в виде светящегося тела, поднимающегося в небо.

18. Послушайте теперь, как эта пустая живая душа воплощается в человеческом теле, после того как она отделилась в виде искры от совокупности жизненных духов, в пустой сфере божественного Интеллекта.

19. Сначала душа воспринимает себя как "мельчайшую частицу света", а затем она считает себя растущей в сфере своего сознания.

20. Нереальное, кажущееся реальным, в конце концов оказывается нереальным; как фиктивная луна впоследствии превращается в ничто; так и душа продолжает воспринимать себя субъективно и объективно и как зрителя, и как видимое.

21. Таким образом, единое "Я" становится двойственным, когда человек видит во сне свою смерть; и, таким образом, оно увеличивается в размерах и воспринимает свою жизненную искру как звезду. (Это форма лингадехи, или чувствующей души в теле).

22. Поскольку душа продолжает считать себя микрокосмом мира (Вишварупой), в действительности она ошибочно считает себя таковой, что выражается изречением "Сохам" - "я такая же".

23. Думая о себе таким образом, человек начинает верить в это как в истину, подобно тому, как человек верит в себя как в путешественника во сне. Так, думая о душе как о звезде, он видит ее такой внутри себя.

24. Продолжая медитировать на свою душу как таковую, он теряет свои внешние ощущения и видит эту звезду в своем черепе.

25. Он видит душу внутри себя, хотя она и находится вне его; точно так же, как зеркало отражает в себе далекий холм; и душа остается заключенной в нем, как тело заключено в колодце, а звук - в углублении пещеры.

26. Осознание наших мечтаний и желаний - это всего лишь частица (атрибут) живой души, чья истинная форма - это звезда, бодрствующая (несущая вахту) внутри нас. (Осознание внешних объектов в наших мечтах и желаниях сравнивается с отражением внешних образов в стакане или пузырьках воды и с эхом отдаленного звука в пустой пещере).

27. Теперь эта пустая жизнь, состоящая из сущностей разума, понимания и знания, обитает в полой оболочке звезды. (Предполагается, что звезда является зрением и местом, где находится жизнь. Глосс).

28. Мне кажется, что он поднимается в небо, чтобы увидеть, что там происходит (то есть то, как мысленный взор йога проникает в воздушные сферы). А затем он проникает в тело через два отверстия, которые впоследствии получили названия внешних органов (зрения). (Считается, что вся воздушная сфера изобилует жизнью или живыми душами и духами, которые свободно носятся в воздухе, пока им не будет позволено входить в тело и выходить из него через два неизвестных отверстия, будь то ноздри, глазницы или голосовая щель, остается неопределенным).

29. Органы, с помощью которых воплощенная живая душа видит (внешние объекты), называются глазами-нетрами (от того, что они воспринимают (наяна) свет души). То, с помощью чего мы чувствуем, называется кожей (twak или прикосновение); а то, с помощью чего мы слышим, называется ушами (шрути от sru - слышать, что соответствует суна или шуну в народном и персидском языках).

Упомянутый орган обоняния - это нос:—

30. гхрана, потому что он передает запах—гхрана душе; а вкус называется языком расана, потому что он передает вкус расы или аромат вкуса духу.

31. Кроме того, существует воздух для дыхания (воздух дыхания или дыхание жизни), который приводит в действие энергии органов действия. Именно этот воздух является причиной зрения и движущей силой внутренних органов ума и мысли.

32. Это (жизненное дыхание) поддерживает воплощенную и все поддерживающую душу (ативахика-дехатму) в пустоте тела, наполняет и разжигает ее, как воздух зажигает искру огня.

33. Слово "Джива", или живая душа (зоа), употребляется в переносном смысле, означая "нечто реальное в нереальном теле". Поэтому Брахма считается жизнью и душой нереального мира.

34. Грубая воплощенная душа, подобно разуму, имеет форму вакуума, и все же она воображает, что находится в яйце(?)клетке тела, подобно Брахме, который, как предполагается, находится в материальном яйце. (то есть душа теряет свою легкую воздушную форму и свободу действий, будучи заключенной в тело).

35. Некоторые рассматривают дух Бога как парящий на поверхности (до-земных) вод (в образе Нараяны); другие видят его в личности Господа творений (Брахмы); в то время как есть и другие, которые рассматривают его как пронизывающего все творение на рисунке вирадже. Они называются тонким и грубым телами души (стхула и сукшма шариры).

36. Душа или дух - это вместилище произведений и средство достижения своих собственных целей, а также знание подходящего времени и места, предмета и способа действия (modus operandi).

37. Разум - изобретатель слов, выражающий идеи (в душе) и подчиняющий себя произвольным звукам, которые он сам же и придумал. Поэтому ошибочно считается, что Бог воплощен в словах (сабда Брахма философии мимансы) в этом мире заблуждений.

38. Непроизведенный и саморожденный Брахма, который поднялся сам по себе (и представляет разум), так же нереален, как парение человека в небе во сне.

39. Эта воплощенная душа, поддерживающая все сущее, является главным Повелителем созданий, который, как говорят, создал эту иллюзорную структуру мира.

40. Но в нем не было ничего сформированного или рожденного (на самом деле); и в мире нет никакой субстанции. Это все та же пустая форма Брахмы, чья сущность, как известно, простирается как само бесконечное пространство.

41. Вещи, кажущиеся реальными, на самом деле так же нереальны, как воображаемый город (утопия), который представляет разнообразие (форм и цветов) воображению, но не был построен или раскрашен никем. (Феноменальный внешний вид мира сравнивается с фантасмагорией).

42. Ничто из того, что не создано или не продумано, не может быть реальным (ни по сути, ни по идее); и боги Брахма и другие, освободившись от своих занятий во время всеобщего прекращения существования, не могли ни возобновить свои функции, ни иметь материалов для них.

43. Саморожденный Брахма, не имея ни воспоминаний о прошлом, ни каких-либо материальных приспособлений под рукой, не мог создать идеальный или материальный мир из ничего. Следовательно, сотворение Брахмы и формирование Вселенной одинаковы (химеричны).

44. Земля и все остальное сущее - это не что иное, как вечные идеи божественного разума, и в состоянии бодрствования они кажутся нам объектами сновидений (когда они исчезают в воздушном ничто).

45. Известно, что божественный дух - это всего лишь вакуум, и так же, как известно, существует мир (потому что подобное порождает подобное). Таким образом, все воды - это одинаковые жидкие тела, хотя они и называются по-разному.

46. Это творение везде одинаково в Высшем Духе. Это всего лишь эволюция одного и того же (хотя и представляющая нам разные аспекты); и творец всегда и везде неизменен по своей природе.

47. Пустая вселенная, называемая земным яйцом, сияет так же ясно, как Божественный Дух: внешне она спокойна, но приходит в смятение от причин, порожденных ею самой. (Природа однородна, но подвержена влиянию случайностей).

48. Это поддерживается тем, кто поддерживает все без остатка, кто един и не имеет второго, но лишен единства в (разнообразии своего) творения. Все это рождается в его сознании, и поэтому нет ничего, что могло бы быть создано заново.

49. Тот, кто имеет форму безграничного пространства, и в нем нет никакой пустоты (потому что природа не терпит пустоты); кто прозрачен, но изобилует изобилием; кто есть весь мир (Бог в природе), но в нем нет ничего мирского; воистину, он является основой всего.

50. Тот, кто не является ни вместилищем, ни тем, что содержится в нем, ни взглядом на мир; кто не является ни миром, ни его создателем (Брахмой), и о ком не может быть ни споров, ни пререканий; воистину, неведомый Бог.

51. Тот, кто не является ни преходящим миром, ни какой-либо из его преходящих вещей; кто пребывает в полном покое, но при этом пребывает во всех вещах (движущихся или неподвижных); является единственным Брахмой, который сияет сам по себе (как душа и все во всем).

52. Как мы создаем в своем сознании образ водоворота, представляя себе текучесть воды, так и вид окружающего мира создает в нашем сознании ложное представление о его реальности.

53. Все нереальное в конце концов исчезает, когда мы видим во сне смерть наших хрупких тел. Таким образом, мы, напротив, обнаруживаем, что существенная часть нашей души не подвержена разрушению в силу своей собственной природы и остается в форме вечного сознания в атмосфере нашего интеллекта.

54. Брахма, главный Владыка созданий, всегда проявляется сам по себе в форме пустоты в Высшем духе; и, поскольку он имеет духовную форму разума, у него нет материального тела, сформированного из земли, как у всех других материальных существ; и поэтому он одновременно реален и нерожден (по своей сути).

 

Глава XIV - Установление Брахма

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Васиштха добавил:—

1. Таким образом, видимый мир, я, ты сам и все остальные вещи - ничто; все это, будучи несотворенным и нерожденным, не существует: только Высший дух существует сам по себе.

2. Изначальная пустотная душа пробуждается сначала сама по себе и с помощью своей собственной энергии из своего покоя и начинает двигаться сама по себе, подобно неспокойным водам бездны.

3. Затем оно начинает отражаться само по себе, как во сне или в воображении, не меняя своей пустой формы, которая уподобляется скале, обладающей внутренней способностью мыслить.

4. Тело Великого Вираджи также лишено какой-либо материальной формы, как земной, так и любой другой элементарной (как это рассматривается в Ведах). Это чисто духовная, интеллектуальная и эфирная форма, прозрачная, как сам эфир.

5. Он незыблем и непоколебим, как скала, и воздушен, как город, увиденный во сне. Он непоколебим, как шеренга полка, изображенная на картине.

6. Все остальные души подобны изображениям кукол и марионеток, нарисованным, а не выгравированным на теле Вираджа, как на огромной колонне; и он, стоящий как необработанная колонна в пустой сфере Брахмы, представляет все души (а не тела), поскольку они являются просто изображениями на ней.

7. Считается, что Первопредок созданий изначально был рожден сам по себе, и он известен как прирожденный (Брахма), поскольку не совершал никаких предшествующих действий, которые могли бы привести к его рождению. (Он вечен, как и вечный Брахма, и поэтому не подвержен рождению и смерти).

8. Первобытные патриархи, достигшие своего окончательного освобождения при окончательном разрушении мира, не имели предшествующей причины перерождаться в качестве неосвобожденных смертных. (Таким образом, освобожденные души живых и умерших освобождаются от обреченности на возрождение.)

9. Брахма, который является отражателем всех душ, сам невидим во внутреннем зеркале других душ (то есть он отражает все образы в себе, но никогда не отбрасывает свое собственное отражение ни на один из них). Он не является ни видом, ни зрителем, ни творением, ни самим творцом. (Таковы функции созидательных и репрезентативных сил Брахмы и Вираджа).

10. Хотя Брахма таким образом отрицает все предикаты (сказуемые), он все же является душой всех предикатов, которые могут быть подтверждены или опровергнуты относительно него (поскольку он - все во всем). Он является источником этих цепочек живых существ, подобно тому как свет является причиной ряда зажженных ламп при иллюминации.

11. Воля богов (Брахмы и Вираджа), исходящая из воли Брахмы, имеет такую же духовную природу, как и другая; точно так же, как один сон, возникающий в другом, столь же несущественен, как и первый: (т.е. продукты духовных причин также духовны, по правилу об однородности причины и следствия).

12. Следовательно, все живые души, которые развиваются из дыхания Высшего Духа, имеют ту же природу, что и их происхождение, за отсутствием дополнительной причинно-следственной связи. (Бог создал человека по своему образу и подобию, такого же совершенного, как он сам: и этот человек — манас Брахма, или, как его еще называют, Адам, что соответствует Адиме или Адьям пурушам - первому мужчине или Протогонусу).

13. Отсутствие вторичного фактора приводит к равенству следствий с их причиной (подобно тому, как плоды и цветы деревьев принадлежат к тому же виду, что и родительское дерево, если только между ними не возникает различий по причине приживления). Следовательно, единообразие сотворенных вещей доказывает, что концепция их сотворения вторичной причиной полностью ошибочна.

14. Сам Брахма является высшей душой Вираджа и тождественен ему, а Вирадж - душой творения и тождественен ему. Он - пустотная жизненная сила всего сущего; и именно из него возникают нереальная земля и другие вещи. (Вирадж - это дух Бога, рассеянный в природе).

Рама сказал:—

15. Скажите мне, является ли живая душа ограниченной вещью или безграничной массой жизни; или же безграничный дух Божий существует в форме огромного скопления живых душ: (т.е. следует ли понимать это в коллективном или интегральном смысле, и образует ли это совокупность—самашти, существующую в Божественности, частью которой все индивидуальные души являются либо как части вьяшти, либо как отдельные существования).

16. Подобны ли эти живые души потокам дождевой воды, падающим сверху, или мелким каплям, разбивающимся о волны в безбрежном океане творения, или огненным искрам, высекаемым из раскаленного докрасна железа, и откуда они исходят, и кем они испускаются?

17. Скажите мне, господин, правду о множестве живых душ, и хотя я частично знаю ее, я требую, чтобы вы объяснили ее более полно и ясно.

Ответил Васиштха:—

18. Поскольку во Вселенной есть только одна живая душа, вы не можете назвать ее множеством. Поэтому ваш вопрос совершенно неуместен, как и вопрос о заячьих рогах (которых не существует в природе).

19. Нет никаких обособленных живых душ, о Рама, и нигде их нельзя найти в большом количестве, и никогда не было известно о существовании огромного скопления душ.

20. Живая душа - это всего лишь вымышленное слово, и оно изобилует множеством фикций, которые, как вы должны знать наверняка, не относятся к душе.

21. Есть только один чистый и непорочный Брахма, который является простым Разумом (чинматрам) и всепроникающим. Своей всемогущей силой он присваивает себе все атрибуты. (Здесь Брахма представлен не только как Всеведущий и Всемогущий, но и как сагуна, наделенный всеми атрибутами).

22. Многие считают, что живая душа развивается из интеллекта во множество видимых и невидимых форм (мурта-мутам); точно так же, как растение развивается в свои плоды и цветы.

23. Они добавляют к своему знанию о душе атрибуты живого принципа, понимание, действие, подвижность, разум, единство и двойственность, как будто это относится к ее природе.

24. Но все это вызвано невежеством, в то время как правильное понимание приписывает их Брахме. Невежественные люди сбиты с толку этими различными представлениями (о душе) и не могут пробудиться к осознанию.

25. Эти разные верующие потеряны (в своих различных взглядах), как свет теряется во тьме. Они никогда не придут к познанию истины, как это бывает с невежественными.

26. Познайте самого Брахму как живую душу, не поддающуюся делению или различению. У Него нет ни начала, ни конца. Он всемогущ и имеет форму великого Интеллекта, который формирует его сущность.

27. Его желание незначительности (т.е. полнота) во всех отношениях не позволяет называть его по-разному. Какими бы атрибутами его ни наделяли (в художественной литературе), все это следует понимать как самого Брахму.

Рама спросил, сказал:—

28. Как же так получается, о Брахман? что все живые души в мире подчиняются воле единой вселенской души, которая управляет всем и которой подчиняются все остальные.

Васиштха ответил:—

29. Брахма, великая живая душа и Всемогущая сила, от вечности сохранял свою волю (сатья санкальпа — неизменная решимость) к творению, не разделяя и не изменяя себя.

30. Все, чего бы ни пожелала эта великая душа, немедленно исполняется. Желание, которое она вначале сформировала в своем единстве, в конце концов превратилось в позитивную двойственность. Затем ее желание "быть многими" (Ахам баху сьям) впоследствии стало отдельными существованиями.

31. Всем этим двойственным проявлениям его самораспределенных сил (различным живым душам) было отведено несколько режимов действия, которые называются "это для того", что означает "это существо выполняет эту обязанность, а такое действие - для такой цели".

32. Таким образом, хотя не может быть действия без приложения усилий (по общему правилу, как и в случае со смертными), все же преобладающая воля Брахмы всегда преобладает без приложения усилий к действию (как в случае со святыми, чья воля достигает своих целей без помощи действий).

33. Хотя те, кто носит имя живых существ, достигают своих целей с помощью приложения своей энергии, они ничего не могут добиться, не действуя в соответствии с законом, установленным господствующей силой.

34. Если закон господствующей силы достигает своей цели (т. е. закон действия для осуществления действий), то усилия подчиненных сил (живых душ) также должны сопровождаться успехом (т. е. достижением аналогичного результата аналогичного действия).

35. Таким образом, только Брахма является великой живой душой, которая существует вечно и без конца; и эти миллионы живых существ - не что иное, как проводники божественных энергий.

36. Все живые души рождаются в этом мире с сознанием интеллектуальной души (т.е. внутренним знанием божественности внутри себя); но впоследствии, теряя это сознание (свое знание о Боге), они становятся отчужденными от него.

37. Следовательно, люди с низшими душами должны следовать примеру высших душ, чтобы восстановить свою духовную жизнь в атмадживатваме, подобно тому, как медь превращается в золото (в результате химического процесса).

38. Таким образом, все живые существа, которые раньше были такими же несуществующими, как воздух, начинают существовать и расцветают, блистая удивительным интеллектом.

39. Тот, кто осознает этот удивительный интеллект в своем разуме, а затем обретает тело и сознание своего эгоизма, считается воплощенной живой душой.

40. Разум, удовлетворенный интеллектуальными удовольствиями, становится таким же расширенным, как и сам интеллект, и считает, что эти удовольствия составляют общую сумму мирских наслаждений.

41. Говорят, что Интеллект остается неизменным на всех своих последующих стадиях; и хотя он никогда не выходит из этого состояния, все же он пробуждается (развивается) благодаря присущей ему силе.

42. Непрерывная деятельность Интеллекта, позволяющая ему развлекаться, проявляя постижимое в форме мира (то есть развивая познаваемое из своего собственного знания о нем. Или интеллекту доставляет удовольствие раскрывать перед зрителем тайны природы).

43. Сфера интеллектуальных способностей шире и разреженнее, чем окружающий воздух, и все же она осознает свой особый эгоизм сама по себе и в соответствии со своей собственной природой. (Субъективное знание эго—самости).

44. Его знание о себе бьет ключом само по себе, подобно воде фонтана; и оно воспринимает себя (свое эго) как всего лишь атом среди бесконечных миров.

45. Оно также воспринимает в себе прекрасный и дивный мир, который поражает воображение и который впоследствии назван Вселенной. (то есть одно существует в другом, а не без него: это означает, что душа является вместилищем как субъективного, так и объективного знания).

46. Итак, Рама, наш эгоизм, будучи всего лишь концепцией интеллекта, является простой фикцией (кальпана); и элементарные принципы, будучи всего лишь порождениями эгоизма, также являются фикциями интеллекта.

47. Опять же, поскольку живая душа является всего лишь результатом наших действий и желаний, вы должны отказаться от этих причин, чтобы избавиться от своего знания об эго и сущности (то есть о существовании себя и других); и тогда вы достигнете знания истинного во-первых, после того, как мы отбросим выдумки о реальном и нереальном.

48. Как небо выглядит таким же чистым, как всегда, после того, как на нем рассеялись тени от облаков, так и душа выглядит такой же светлой, какой она была вначале в интеллекте, после того, как все ее омрачающие иллюзии были удалены.

49. Вселенная - это вакуум, а мир - это название сферы наших усилий. Эта пустота - обитель богов (Вишвы и Вираджа, которые оба бесформенны). Чудесное обрамление пластичной природы - это всего лишь форма бесформенного интеллекта, и никакая иная.

50. То, что является природой человека, никогда не покидает его; как же тогда можно придать форму бесформенному Божеству?

51. Божественный разум свободен от всех названий и форм, которые даются неразумным мирским вещам, он пронизывает и оживляет все, что сияет в мире. (Интеллект - это сила понимания).

52. Разум, понимание и эгоизм, а также стихии, холмы и небеса и все то, что составляет и поддерживает мир, созданы из сущностей, происходящих из интеллекта. (Интеллект из взаимодействия содержит в себе все).

53. Познайте мир, чтобы составить ум-читту из ума-чит Бога, потому что ум не существует без мира. Отсутствие мира доказывало бы несуществование ума и интеллекта, из которых состоит мир. (Отсюда отождествление разумного мира с разумом и интеллектом Бога).

54. Интеллект, подобно зернышку перца, обладает изысканным свойством и, подобно аромату другого, несет в себе элемент живой души, который является элементом одушевленной природы.

55. По мере того, как разум проявляет свою силу и обретает чувство эгоизма, он выводит принцип живой души из Интеллекта, который, благодаря своему жизненному дыханию и действию, впоследствии называется живым существом. (Разум - это то, что думает, движется и действует).

56. Интеллект (чит), проявляющий себя как ум (читта), носит название цели, которую он должен достичь, которая, будучи временной и изменчивой, отличается от чит и является ничтожной. (Разум, являющийся принципом волеизъявления, применяется также к объекту волеизъявления, как мы говорим: "У меня есть желание поиграть", что равносильно выражению "У меня игривый ум", и это состояние ума, поскольку оно изменчиво, называется нулевым).

57. Различие между действующим лицом и действием заключается не в том, что интеллект, будучи вечным, не является ни автором, ни самим произведением. Но живая душа, которая активна и производит действия, называется пурушей, или воплощенной душой, пребывающей в теле, — пурау-сете. Именно действие создает человека - пурушу, из которого проистекает его мужественность - пауруша.

58. Жизнь, основанная на действии разума, составляет разум человека. Разум, принимающий чувствительную форму, использует органы чувств для выполнения их различных функций. (Чувствительность разума подразумевает активную, а не пассивную восприимчивость).

59. Он, сияние света разума которого является причиной бесконечных благословений для мира, является его автором и творцом от вечности, и нет никого, кроме него. (Он - Пратьягатма, всепроникающая душа).

60. Следовательно, эго, или живая душа, неделимо, невоспламеняемо, не загрязняемо и неубиваемо по своей сути; оно вечно и безгранично (вездесуще) и непоколебимо, как гора. (Живая душа рассматривается в свете вечной души).

61. Многие спорят по этому вопросу, как и по другим вопросам, совершая свои ошибки и вводя в заблуждение других; но мы свободны от всех заблуждений. (Спорщики - дуалисты, которые проводят различие между вечной и сотворенной душами. (Дживатма-параматма-двайта-вади)).

62. Дуалист, полагающийся на явления, обманывается их разнообразием; но верующий в бесформенное единство полагается на вечный благословенный дух (который он созерцает своим интеллектом).

63. Любовь к интеллектуальной культуре сопровождается весенним расцветом интеллекта, который бел, как ясный небосвод, и неисчислим, как отрезки времени.

64. Интеллект проявляет себя в форме безграничного и чудесного земного яйца, и в том же яйце он выдыхает дыхание своего собственного духа. (Дышащая душа называется сутратмой, одной из десяти ипостасей Брахмы, жизненный воздух - первое из элементарных тел в порядке эманации или творения).

65. Затем это проявилось в чудесной форме неземных вод, не в том виде, в каком они поднимаются из источников или впадают в водоемы, а в виде субстанций, составляющих тела лучших из существ.

66. Затем она засияла своим собственным интеллектуальным светом, который сияет так же ярко, как влажные лучи полной луны.

67. Затем, когда интеллект, обладающий внутренним знанием, полностью раскрывается при исчезновении видимого из поля зрения, он также впадает в тупость, сосредотачиваясь на грубых объектах, когда о нем говорят, что он дремлет. В этом состоянии интеллект опускается до уровня земли и замыкается в ней.

68. Мир приводится в движение силой Интеллекта, в великой пустоте которого он покоится; он освещен светом этого Интеллекта и, следовательно, считается как существующим, так и несуществующим сам по себе.

69. Подобно пустоте этого Интеллекта, о мире говорят, что он то существует, то нет; и, подобно свету этого Интеллекта, он то появляется, то исчезает из поля зрения.

70. Подобно мимолетному ветру, который вдыхает этот Интеллект, мир то существует, то нет; и подобно облачной и безоблачной сфере этого Интеллекта, мир то существует, то не существует.

71. Подобно яркому дневному свету этого Интеллекта, мир существует сейчас, и подобно исчезновению этого света, он превращается в ничто. Он образуется подобно коллириуму из частиц масла, обладающего качеством раджаса Интеллекта.

72. Именно интеллектуальный огонь согревает мир, и именно алебастр (раковина) интеллекта придает ему белизну; камень интеллекта придает ему твердость, а вода - текучесть.

73. Сладость мира проистекает из сахара интеллекта, а его сочность - из молока божественного разума; его холодность - из льда, а жар - из огня, содержащегося в нем. (т.е. божественный Интеллект является материальной причиной (упадана карана) всего мира).

74. Мир кажется маслянистым благодаря горчичным зернам, содержащимся в Интеллекте, и волнующимся в море божественного разума. Он сладок благодаря меду и золотист благодаря золоту, содержащемуся в нем.

75. Мир - это плод с древа Разума, и его аромат исходит от цветов, растущих в беседке разума. Именно природа Интеллекта придает миру его сущность, и именно форма вечного разума придает ему форму.

76. Разница в том, что этот мир изменчив, в то время как чистая атмосфера Интеллекта остается неизменной; а нереальный мир становится реальным, когда его воспринимают как наполненный Божественным духом.

77. Неизменная самотождественность Божественного духа делает сущность и небытие мира одинаковыми (потому что они существуют не сами по себе, а в Высшей душе). А слова "часть" и "целое" совершенно бессмысленны, потому что оба они исполнены божественного духа.

78. Тьфу на них, которые высмеивают понятия как лживую болтовню, потому что мир с его холмами и морями, землей и реками - все это неправда без представления о присутствии в нем Бога. (Буддисты - приверженцы восприятия и не верят ни во что, выходящее за рамки их чувственного восприятия (пратьякша); но ведантические спиритуалисты, напротив, являются абстрактными концептуалистами и не верят в истинность ничего, о чем у них нет представления или внутренней концепции).

79. Интеллект, будучи единым целым, не может быть ошибочно принят за часть какой-либо вещи; и хотя он может стать твердым, как камень, все же он ярко сияет в сфере своей пустоты.[1]

80. Внутри него есть чистое пустое пространство, похожее на прозрачный кристалл, который отражает изображения всех предметов, хотя сам он чист, как небо.

81. Как линии на листьях деревьев не являются ни частями листьев, ни отличными от них, так и мир, находящийся в Разуме, не является его частью и не отделен от него.

82. Ни одна обособленная душа не имеет неоднородного развития, но сохраняет в своей природе природу интеллекта, а Брахма - первопричина причин. (Отсюда и название Хираньягарбха)

83. Разум по своей природе является причинным принципом, в силу своего представления об интеллекте; но его существование трудно доказать, когда он нечувствителен к интеллекту и не осознает его.

84. Все, что находится в корне, выходит наружу в виде дерева, подобно тому, как мы видим, как семя прорастает в растениях его собственного вида.

85. Все миры пусты, как самоцель, и все же они кажутся иными, поскольку находятся в Великом Разуме. Все это - обитель Всевышнего, и вы должны познать это с помощью своего разума.

86. Когда Муни произнес эти слова, день сменился вечерними сумерками. После взаимных приветствий собравшиеся совершили вечернее омовение и снова собрались в зале суда, когда лучи восходящего солнца рассеяли ночной мрак.

Сноски и ссылки:

[1]:

Европейский концептуализм - это доктрина, занимающая промежуточное положение между реализмом и номинализмом, а также между идеализмом и реляционизмом. Реалист говорит, что универсальные роды являются реальными и независимыми существованиями; но номиналист (например, Пратьяксавади) утверждает, что вещи только существуют, а универсалии - это Flatus venti-pralapa.

 

Глава XV - История храма и его принца

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Васиштха сказал:—

1. Мир - это пустота, такая же ничтожная, как жемчужины в небе (видимые с помощью оптического обмана). Он так же нереален, как душа в пустоте интеллекта.

2. Все его объекты проявляются в виде незагравированных образов на колонне ума, на которой нет ни гравюры, ни гравировщика.

3. Как движение вод в море заставляет волны подниматься сами по себе, так и видимые предметы, какими они кажутся нам, подобны волнам в спокойном духе Всевышнего. (Разнообразие волн, с жемчужинами, раковинами и пеной, которые они выбрасывают, напоминают многообразие мирских творений).

4. Как солнечные лучи, отражающиеся под водой, и как вода, появляющаяся в песках пустыни (мираж), так и воображение рисует нам мир таким, какой он есть на самом деле; и его объем подобен объему атома, который выглядит как холм (если смотреть в микроскоп).

5. Воображаемый мир - не более чем копия разума его Создателя, точно так же, как солнечные лучи под водой - всего лишь отражения света над головой; и это не что иное, как негативное представление (ложная идея).

6. Идеальный мир - всего лишь воздушный замок, а эта земля (со всем, что на ней находится) нереальна, как сон, и фальшива, как объекты наших желаний.

7. Земля, кажущаяся твердой, в свете философии ничем не лучше жидкой речной воды, видимой как мираж песчаной пустыни, и никогда не существовала.

8. Призрачные формы видимого в этой предполагаемой материальной форме мира напоминают, по меньшей мере, воздушные замки и реки в мираже.

9. Если положить на весы фантастические картины мира, то при взвешивании окажется, что они легкие, как воздух, и пустые, как вакуум.

10. Невежды, которых увлекает звучание слов, игнорирующих их смысл, обнаружат, когда они придут к пониманию, что нет разницы между миром и Брахмой: (одно является лишь отражением другого).

11. Тусклый мир - это порождение Интеллекта, подобное солнечным лучам на небе. Свет интеллекта так же легок, как и разреженные лучи солнца; но, подобно другим, он поднимается из огромных облаков, чтобы оросить всходящие семена растений.

12. Как город во сне прекраснее, чем тот, который видишь наяву, так и этот призрачный мир столь же тонок, как и воображаемый.

13. Итак, знайте, что неощутимый мир является противоположностью чувственной души, а материальный мир - противоположностью нематериального вакуума. Слова "наполненность" и "вакуум" столь же бессмысленны, как дыхание, потому что эти противоположности - всего лишь разные точки зрения одного и того же Интеллекта.

14. Поэтому знайте, что этот видимый мир вообще не создан; он столь же безымянен, сколь и неразвит, и столь же несуществующий, сколь кажущимся кажется его существование.

15. Вселенная - это сфера духа Божьего в бесконечном пространстве; она не имеет основы нигде, кроме как в том Духе, частицей которого она является, и заполняет пространство, равное частице бесконечности.

16. Он прозрачен, как небо, и совсем не имеет твердости; он пуст, как воздух, и подобен городу, нарисованному в воображении.

17. А теперь послушайте историю о Храме, которую приятно слушать и которая глубоко запечатлеет эту истину в вашем сознании.

Рама сказал:—

18. Расскажи мне сразу, о Брахман, всю историю храма, от начала и до конца, это поможет мне понять эти вещи.

Сказал Васиштха:—

19. Давным-давно на поверхности земли жил принц, которого звали Падма, потому что он был подобен цветущему и благоухающему лотосу своей расы; и который был в равной степени благословлен мудростью, процветанием и хорошими детьми.

20. Он соблюдал границы своих обязанностей, подобно тому как море охраняет границы стран; и рассеивал туман своих врагов, подобно тому как солнце рассеивает ночную тьму. Он был как луна для своей царицы, подобной лотосу, и как пылающий огонь для сена зла и преступлений.

21. Он был прибежищем ученых, подобно тому как гора Меру была обителью богов; он был луной светлой славы, поднявшейся из океана земли; и был подобен озеру для гусей хороших качеств; и подобен солнцу для лотосов чистоты.

22. Он был грозой для своих противников в войне и львом для слонов своего ума (аппетитов). Он был любимцем всех ученых, покровителем образованных людей и воплощением всех замечательных качеств.

23. Он стоял неподвижно, как гора Мандара, после того как она вспенила океан демонов. Он был подобен весеннему сезону для цветения радости и как бог цветочного покрова для цветущего процветания.

24. Он был нежным ветерком, который колебал игривые лианы, и богом Хари в его доблести и энергии. Он сиял, как луна, на цветках хороших манер и как лесной пожар на кустах распущенности.

25. Его супругой была счастливая Лила, игривая, как и следовало из ее имени, и исполненная грации, словно богиня процветания собственной персоной явилась на землю.

26. Она была кротка в своей покорности своему господу, и ее речь была сладкой, но безыскусной; она всегда была счастлива и нетороплива в движениях, и всегда улыбалась, как луна.

27. Ее прекрасное белое, как лотос, лицо было украшено разноцветными пятнами, а ее прекрасная фигура, свежая, как только что распустившийся бутон, казалась подвижной клумбой из лотосов.

28. Она была пышной, как игривое растение, и яркой, как ветка цветов кунды, и полной радости и добродушия. С ладонями, красными, как кораллы, и пальцами, белыми, как лилии, она была воплощением весенней красоты.

29. Прикосновение к ее чистому облику было священным и вселяло радость в сердце, подобно тому, как священный поток Ганга радует стаю лебедей, плывущих по нему.

30. Она была второй Рати, рожденной для служения своему господу, который был Камой лично на земле, чтобы дарить радость всем душам.

31. Она была огорчена его печалью и обрадована, увидев, что он очарователен, и была задумчива, увидев его задумчивым. Таким образом, она была точной копией своего господа, за исключением того, что боялась увидеть его разгневанным.

 

Глава XVI - Радость и горе принцессы

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

1. Этот обладающий одной женой супруг наслаждался наслаждением безраздельной и непритворной любви в обществе своей единственной супруги, как с Апсарой (или небесной нимфой) на земле. (Апсары - это абисары Птолемея и абсары персов: термин, применяемый к расе фей из водной долины Кашмир, которая, как предполагается, является местом Рая-Фирдоуса и местом невинной привязанности).

2. Местом их юношеских забав были сады и рощи, заросли кустарников и рощицы деревьев тамала. Они также развлекались в приятных беседках из лиан и восхитительных альковах из цветов.

3. Они наслаждались жизнью во внутренних покоях, на клумбах, украшенных благоухающими цветами, и на прогулках, усыпанных свежими соцветиями. Весной они развлекались в качающихся колыбелях в своих увеселительных садах, а в летнюю жару катались на лодках-буксирах.

4. Холмы, поросшие сандалом, и тени тенистых лесов, рощи деревьев Нипа и Кадамба, а также кроны кедров Парибхадра или Девадару были их излюбленными местами отдыха летом.

5. Они сидели на клумбах с растениями кунда и мандара, благоухающими распустившимися цветами, и бродили по весенним зеленым лесам, оглашая их мелодией нот кокилы.

6. Блестящие грядки с пучками травы, поросшие мхом места в лесах и на лужайках, а также водопады, заливающие равнинные земли ливнями (также были их любимыми местами отдыха).

7. Горные слои, покрытые самоцветами, минералами и другими драгоценными камнями; они часто посещали святилища богов и святых, обители отшельников и места паломничества.

8. Озера с распустившимися лотосами и лилиями, улыбающиеся кумуды различных оттенков и лесные массивы, затемненные зеленой листвой или покрытые цветами и плодами, были их частыми местами обитания.

9. Они проводили время в любовных забавах, как богоподобные юноши; и их личная красота была украшена щедрыми играми, их взаимной нежностью и привязанностью.

10. Они развлекали друг друга шутками, остротами и разгадыванием загадок; рассказывали истории и демонстрировали приемы мушти-бандхи (пурмути), а также различные игры в шахматы и кости.

11. Они развлекались чтением драм и рассказов и толкованием строф, трудных даже для ученых. А иногда они бродили по городам, весям и деревням.

12. Они украшали себя венками из цветов и всевозможными украшениями, угощались самыми разнообразными блюдами и передвигались с игривой небрежностью.

13. Они жевали листья бетеля, смешанные с увлажненным мускатным орехом, камфарой и шафраном, и прятали любовные знаки на своих телах под венками из цветов и кораллов, которыми они были украшены.

14. Они играли в "прятки" (бенг. лукичури), разбрасывали венки и гирлянды и качали друг друга в колыбелях, украшенных цветами.

15. Они совершали свои путешествия на прогулочных лодках, верхом на слонах и ручных верблюдах, а также резвились в своих прудах, обливая друг друга водой.

16. У них были свои мужские и женские танцы - бодрая тандава и веселая ласья, а также песни мужских и женских голосов - Кала и гита. У них была симфоническая и благозвучная музыка, и они играли на лютне и таборе (струнных и ударных инструментах).

17. Они проезжали в своих украшенных цветами экипажах через сады и цветники, по берегам рек и дорогам, а также среди своих внутренних покоев и царских дворцов.

18. Любящая и возлюбленная принцесса, воспитанная таким образом в удовольствиях и потворстве своим желаниям, однажды с тоской в сердце подумала о чем-то своем:—

19. "Как этот мой господь и правитель земли, который находится в расцвете молодости и процветания и который мне дороже моей жизни, сможет освободиться от старости и смерти?

20. "И как я буду наслаждаться его обществом на клумбах с цветами во дворце, обладая своей молодостью и свободой воли, в течение долгого-долгого периода в сотни лет.

21. "Поэтому я приложу все свои усилия, проявляя бдительность, молясь, совершая аскезы и прилагая усилия к тому, чтобы этот луноликий принц смог освободиться от смерти и упадка.

22. "Я спрошу самых знающих, самых суровых и очень ученых брахманов, как люди могут избежать смерти".

23. Поэтому она пригласила брахманов, почтила их подарками и смиренно попросила рассказать ей, как люди могут стать бессмертными на земле.

Брахманы ответили:—

24. "Великая царица! святые люди могут достичь успеха во всем благодаря своей аскезе, молитвам и соблюдению религиозных обрядов, но ни один человек никогда не сможет достичь бессмертия здесь, на земле".

25. Услышав это из уст брахманов, она снова задумалась в своем собственном разуме и со страхом подумала о кончине своего любящего господа.

26. "Если случится так, что я умру перед моим господом, я буду освобождена от всякой боли разлуки с ним и обрету полный покой в самой себе.

27. Но если случится так, что мой муж умрет раньше меня, даже через тысячу лет нашей жизни, я сделаю так, чтобы его душа (бессмертная часть его тела) не могла покинуть пределы этого особняка (склепа).

28. "Чтобы дух моего господа бродил по священному склепу во внутренних покоях, и я всегда чувствовала удовлетворение от того, что нахожусь в его присутствии".

29. "С этого дня я начну поклоняться Сарасвати — богине Разума и возношу ей свои молитвы с этой целью, соблюдая посты и другие обряды, какие душе угодно".

30. Решив так, она стала соблюдать строгие обряды Шастр, причем без ведома своего господа.

31. Она соблюдала посты и нарушала их в конце каждой третьей ночи, а затем угощала богов, брахманов, жрецов и святых людей пиршествами и подобающими почестями.

32. Затем она совершала ежедневные омовения, раздавала милостыню, совершала аскезы и медитировала; во всем этом она была кропотливой, соблюдая правила благочестивого теизма.

33. Она также посещала своего ничего не подозревающего мужа  в установленное время и выполняла все его обязанности, как того требовали закон и обычаи.

34. Соблюдая таким образом свои обеты, юная принцесса прошла сотню своих трехдневных церемоний, проявляя решительность и настойчивость, неся в себе боль и неизменную аскезу.

35. Прекрасная богиня речи была довольна завершением своего сотого трехдневного обряда, во время которого она была почтена со всей внешней и духовной любезностью, а затем обратилась к ней с просьбой.

Сарасвати сказала:—

36. "Я довольна, дитя мое! твоей неизменной преданностью мне и твоему мужу. А теперь попроси меня о милости, которую ты желала бы получить от меня".

Ответила принцесса:—

37. "Будь победительницей, о богиня, сияющая как луна! которая положит конец всем мукам нашего рождения и смерти, а также бедам, огорчениям и злу этого мира; и которая, подобно солнцу, разгонит тьму наших привязанностей и несчастий в этой жизни.

38. "Спаси меня, о богиня, и ты, прародительница мира, и сжалься над этой несчастной преданной, и даруй ей эти два блага, о которых она молит тебя.

39. - Во-первых, после смерти моего мужа его душа не сможет выйти за пределы этого святилища во внутренних покоях.

40. "Во-вторых, ты услышишь мою молитву и предстанешь передо мной всякий раз, когда я обращусь к тебе, чтобы обрести твое зрение и благословение".

41. Услышав это, богиня сказала: "Да будет так", - и немедленно растворилась в воздухе (откуда и появилась), подобно тому, как спадает волна в море, откуда она поднимается, чтобы быть видимой.

42. Принцесса, благословленная присутствием и милостью богини, была в восторге, как лань, услышавшая музыку.

43. Колесо времени вращалось по двум своим полукругам, состоящим из двух ночей. Череда месяцев, дуги времен года, петли дней и ночей и орбита лет. Ось, состоящая из мимолетных мгновений, придает колесу непрерывный импульс.

44. Восприятие принца вошло во внутреннего человека в теле (лингадеха); и вскоре он стал выглядеть сухим, как увядший лист, лишенный сочного блеска.

45. Мертвое тело воинственного принца было положено на могилу внутри дворца, и принцесса начала увядать при виде этого, подобно цветку лотоса, лишенному своей природной воды (из озера).

46. Ее губы побледнели от горячего и отравленного дыхания печали; и она была в предсмертной агонии, как лань, пронзенная стрелой (в своей смертной части).

47. После смерти ее господа ее глаза покрылись тьмой, как темнеет дом, когда гаснет свет лампы.

48. В своей печальной меланхолии она с каждым мгновением становилась все тоньше и превратилась в высохший канал, покрытый грязью вместо воды.

49. На мгновение она пошевелилась, а затем онемела, как статуя; она была готова умереть от горя, как румяная гусыня, потерявшая своего супруга.

50. Тогда эфирная богиня Сарасвати сжалилась над избытком ее горя и проявила к ней столько же сострадания, сколько первый ливень проявляет к умирающим рыбам в пересыхающем пруду.

 

Глава XVII - История о царстве сомнений, или грезы Лилы

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Раздел I

Сарасвати сказала:—

1. Отнеси, дитя мое, мертвое тело своего мужа вон в то святилище! и посыпь его этими цветами, и ты снова получишь своего мужа.

2. Это тело никогда не сгниет и не увянет, пока над ним будут лежать свежие цветы, и знай, что твой муж вскоре снова вернется к жизни. (Возложение цветов на мертвое тело и могилу - практика, распространенная во многих религиях).

3. Его живая душа, чистая, как воздух, никогда не покинет это кладбище, где ты живешь. (Считается, что душа умершего витает в склепе или пирамиде из камней до дня воскресения).

4. Черноглазая принцесса с бровями, похожими на гроздь черных пчел, услышала эту утешительную речь богини и воспрянула духом, как ложе лотоса при возвращении дождей.

5. Она положила туда труп своего мужа, спрятала его под цветами и осталась ждать, когда он поднимется, как бедняк лелеет надежду найти сокровище.

6. В полночь того же дня, когда все члены семьи крепко заснули, Лила отправилась в святилище, расположенное во внутренних покоях.

7. Там, в глубине своего сознания, она медитировала на богиню знания и искренне взывала к ней в печали своего сердца, когда услышала божественный голос, обращающийся к ней таким образом.

8. "Зачем ты зовешь меня, дитя, и почему у тебя такое печальное выражение лица? Мир полон заблуждений, сверкающих, как фальшивая вода в миражах".

Лила ответила: —

9. "Скажи мне, богиня, где сейчас живет мой муж и чем он занимается. Отведи меня к нему, так как я не в состоянии нести бремя своей жизни без него". -

Ответила богиня:—

10. "Его дух сейчас блуждает по небу, которое бывает трех видов: одно — небесный свод, или область чувственных миров; другое - область разума, вместилище воли и созидания; и третье - область Интеллекта, которая содержит в себе два других.

11. "Душа вашего мужа сейчас находится в оболочке области Интеллекта (удалена как от областей видимого мира, так и от чувственного разума). Именно теперь, ища в области Интеллекта, можно найти там то, чего здесь нет.

12. Как при переходе из одного места в другое вы осознаете, что стоите посередине (что не является ни тем, ни другим), так и вы в одно мгновение окажетесь в промежуточной области интеллектуального мира (лежащей между чувственным и духовным мирами).

13. "Если вы будете пребывать в этом интеллектуальном мире, отбросив все свои ментальные желания, вы, несомненно, придете к познанию того духовного Существа, которое постигает все в себе.

14. "Только благодаря вашему знанию негативного существования мира вы можете прийти к пониманию позитивного существования этого Существа, что вы теперь сможете сделать по моей милости, и никаким другим способом".(Забудьте о чувственном, чтобы перейти к Духовному. Хафиз).

Сказал Васиштха:—

15. с этими словами богиня удалилась на свое небесное место, а Лила с радостью погрузилась в состояние глубокой медитации. (платонизм).

16. В одно мгновение она покинула темницу своего тела, и ее душа вырвалась из внутренних оков разума, чтобы свободно парить в воздухе, подобно птице, выпущенной из клетки (так, Платон сравнивает полет расставшейся души с полетом птицы, вырвавшейся из клетки).

17. Она поднялась в воздушную область Интеллекта и увидела (в своем интеллектуальном свете) своего мужа, сидящего там на своем троне среди группы принцев и правителей земли (которые получили различные формы и состояния в соответствии со своими поступками и желаниями).

18. Он восседал на троне, и в его честь раздавались громкие возгласы "Да здравствует король" и "Да будет он победителем". Его офицеры быстро выполняли свои обязанности.

19. Королевский дворец и зал были украшены рядами флагов, а у восточного входа в зал собралось бесчисленное количество мудрецов и святых, брахманов и риши.

20. У южного крыльца стояло множество принцев и знатных людей, а у западного входа - стайка юных леди.

21. Северные ворота были заблокированы вереницами лошадей, повозок и слонов, когда к ним подошел стражник и сообщил королю о военных действиях в Деккане.

22. Он сказал, что вождь Карнатика совершил нападение на восточную границу; и что вождь Сурата подчинил варварские племена на севере; и что правитель Малва осадил город Тонкан на западе.

23. Затем состоялся прием посла Ланки, прибывшего с побережья южного моря.

24. Затем появились сиддхи, пришедшие с гор Махендра, граничащих с восточным майном (?), и пересекшие многочисленные реки в своих речных районах; а также посол племен гухьяка или якша, населяющих берега Северного моря.

25. Были также послы, посетившие берега западного Майна и сообщившие королю о состоянии дел на этой территории. Весь двор был наполнен блеском от множества вождей со всех концов света.

26. Торжественные речи брахманов на жертвенных алтарях замирали под звуки литавр, а громкие возгласы панегиристов перекликались с ревом слонов.

27. Небесный свод содрогался от звуков вокальной и инструментальной музыки, а пыль, поднятая шествием слонов и колесниц и топотом лошадиных копыт, закрывала небо, словно облако.

28. Воздух был напоен ароматом цветов, камфары и ладана, а королевский зал был заполнен подарками, присланными из разных провинций.

29. Его прекрасная слава засияла, как горящий холм белой камфары, и воздвигла великолепную колонну, достигающую неба и отбрасывающую тень на солнечный свет.

30. Здесь были правители округов, которые усердно выполняли свои важные обязанности, и великие архитекторы, руководившие строительством многих городов.

31. Затем пылкая Лила вошла в зал суда повелителя людей, никем не замеченная, подобно тому, как одна пустота смешивается с другой пустотой, и как воздух растворяется в воздухе.

32. Она бродила там, никем не замеченная; точно так же, как прекрасная фигура, созданная ложным воображением, порожденным нашим сокровенным желанием, не может быть воспринята никем, кроме нас самих.

33. Так она продолжала расхаживать по дворцу, оставаясь незамеченной, подобно воздушному замку, построенному в воображении человека, который не воспринимается другими.

34. Она увидела их всех, собравшихся при королевском дворе в их прежних формах, и увидела все города принцев, сосредоточенные в этом единственном городе ее господина.

35. Она видела те же места, те же дела, то же сборище мальчиков, тех же мужчин и женщин и тех же служителей, что и раньше.

36. Она увидела тех же правителей земли и тех же пандитов, что и раньше; тех же придворных и тех же слуг, что и всегда.

37. Там было то же собрание ученых мужей и друзей, что и раньше, и такая же толпа граждан, продолжавших заниматься своими прежними делами.

38. Внезапно она увидела, как пламя дикого пожара распространяется во все стороны даже при ярком полуденном свете; и солнце, и луна одновременно появляются на небе, и облака несутся с ужасающим шумом, со свистом ветра.

39. Она увидела деревья, холмы, реки и города, населенные множеством людей, а также множество поселков, деревень и лесов вокруг.

40. Она увидела своего царственного супруга десятилетним мальчиком, стряхнувшим с себя остатки старости, сидящим посреди зала со всей своей прежней свитой и всеми жителями своей деревни.

Раздел II - Описание здания суда и Кортес

41. Увидев все это, Лила начала размышлять про себя, были ли обитатели этого места живыми существами или призраками их прежних душ.

42. Затем, придя в себя после выхода из транса, она вошла в свои внутренние покои в полночь и обнаружила, что обитатели крепко спят.

43. Она подняла одного за другим своих спящих товарищей и сказала, что ей не терпится посетить королевский зал.

44. Она хотела сидеть рядом с троном своего повелителя и развеять свои сомнения, увидев всех придворных живыми.

45. Королевские слуги поднялись по ее зову и, повинуясь ее приказу, сказали "Да будет так" и занялись своими обязанностями.

46. Вереница носильщиков дубинок побежала во все стороны, чтобы позвать придворных из города, и пришли уборщики и подмели землю так чисто, как будто солнце осветило ее своими лучами.

47. Лучшие слуги наводили порядок во дворе, как осенние дни очищают небесный свод от дождливых туч.

48. По периметру двора были расставлены ряды фонарей, которые выглядели так же красиво, как россыпи звезд на чистом небе.

49. Земля во дворе была заполнена толпами людей, так как в древности земля была покрыта потоками во время великого потопа.

50. Достойные министры и вожди явились первыми, заняли свои соответствующие места и предстали в виде новоявленных правителей народов всего мира или регентов небесных сфер.

51. Прохладный аромат густо намазанной камфары наполнял дворец, а сладко пахнущие зефиры обильно вдыхали аромат цветов лотоса, который доносился со всех сторон.

52. Камергеры стояли вокруг в своих белых одеждах и казались скоплением серебристых облаков, нависших над пылающими холмами под экватором.

53. Утренний ветерок усыпал землю охапками цветов, ярких, как лучистый рассвет, разгоняющий ночной мрак, и сияющих, как гроздья звезд, упавших на землю.

54. Дворец был переполнен свитой правителей страны и казался озером, полным распустившихся лотосов, вокруг которых плавали прекрасные лебеди.

55. Там Лила заняла свое место на золотом троне рядом с троном и предстала как прекрасная Рати, восседающая в радостном сердце Камы (то есть как Венера, сидящая на коленях золотисто освещенного Феба).

56. Она увидела всех принцев, сидящих в том же порядке, что и раньше, и старейшин народа, и знатных людей, и всех своих друзей и родственников, сидящих на своих местах.

57. Она была очень рада увидеть их всех в их прежнем состоянии и засияла, как луна, от яркости своего лица, обнаружив, что все они снова живы.

 

Глава XVIII - Разоблачение ошибок этого мира

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

1. Она сказала: "Ты для меня большое утешение, и теперь я хочу утешить свое скорбящее сердце". С этими словами она сделала знак собранию прерваться и поднялась со своего королевского места.

2. Она вошла во внутренние покои и села рядом с мертвым телом своего господа, скрытым под грудой цветов, и погрузилась в размышления.

Она воскликнула:—

3. "О дивное волшебство! которое представляет этих людей в моем доме расположенными таким же образом вне меня, каким они казались сидящими внутри меня.

4. "О, как велика степень этого заблуждения, заключающего в себе те же высокие холмы и те же просторные леса из пальм и хинталы, как снаружи, так и внутри меня.

5. "Как зеркало показывает отражение холмов внутри себя таким, каким они являются снаружи, так и отражатель интеллекта представляет все творение внутри таким, каким оно является снаружи себя.

6. "Теперь я должна воззвать к богине мудрости, чтобы выяснить, что из этого иллюзия, а что трезвая и несомненная реальность".

7. Сказав это, она поклонилась богине и воззвала к ней, и тут же увидела ее перед собой в образе девственницы.

8. Она усадила богиню на возвышение, а сама опустилась перед ней на землю и попросила божественную силу поведать ей правду.

Лила сказала:—

9. "Будь милостива, о богиня, и развей сомнения своего просителя, ибо именно твоя мудрость изначально создала эту прекрасную систему Вселенной и познала истину. (Божественная мудрость - первопричина всего).

10. "Расскажи мне, о великая богиня, о том, что я собираюсь изложить тебе сейчас, ибо только по твоей милости я могу преуспеть в этом познании.

11. "Я увидела структуру этого мира в интеллекте, который более прозрачен, чем эфирная сфера, и настолько обширен, что вмещает миллионы и миллионы миль в своем маленьком пространстве.

12. "Это то, что невозможно выразить никакими определенными словами, и что известно как спокойный, прохладный и невыразимый свет. Это называется непостижимым разумом и не имеет никакого прикрытия или поддержки (нираварана нирбхитти).

13. "В нем представлены отражения пространства и течения времени, неба и его света, а также хода событий, концентрирующихся в нем самом.

14. "Таким образом, образы миров можно увидеть как внутри интеллекта, так и вне его, и трудно отличить реальное от нереального".

Богиня спросила:—

15. "Скажи мне, прекрасная леди, какова природа реального мира и что ты подразумеваешь под его нереальностью".

Лила ответила:—

16. "Я знаю, что природа реального такова, что я ощущаю себя сидящей здесь и смотрящей на вас, сидящих в этом месте.

17. "И я имею в виду, что это нереально, как и то состояние, в котором я недавно видела своего мужа в эфирной области; потому что пустота не ограничена временем или местом".

Богиня ответила::—

18. "Настоящее творение не может породить нереальную фигуру, а сходная причина не может привести к непохожему следствию".

Ответила Лила:—

19. "Но мы часто видим, о богиня! сходные причины порождают различные следствия: так, земля и глиняный горшок, хотя и схожи по своей сути, но, как видно, одна из них тает в воде, а другой несет в себе воду".

Богиня сказала:—

20. - Да, когда действие совершается с помощью вспомогательных средств, оказывается, что следствие несколько отличается от первопричины. (Таким образом, глиняный горшок, изготовленный с помощью вспомогательных средств - огня, гончарного круга и т.п., отличается по своему качеству от исходной глины).

21. Скажи, о прекрасная леди! каковы были причины, по которым твой муж родился на этой земле? То же самое привело к его рождению и в другом мире. (т.е. заслуги людей в их поступках и желаниях являются причинами их переселений в обоих мирах).

22. Когда душа покидает это место, как земля может последовать за ней дальше и какие дополнительные причины могут быть связаны с этой причиной?

23. Где бы ни возникало взаимодействие с очевидной причинно-следственной связью, все обычно приписывают его какой-то неизвестной предшествующей причине или мотиву".

Лила сказала:—

24. Я думаю, богиня, что именно расширение памяти моего мужа стало причиной его перерождений; потому что несомненно, что воспоминание является причиной воспроизведения объектов перед нами.

25. Богиня ответила, что память - это воздушная субстанция, и ее порождения столь же нематериальны, как и она сама.

Лила сказала:—

26. Да, я нахожу воспоминания чем-то воздушным, а отражение моего мужа и всего остального во мне - всего лишь пустыми тенями в моем сознании.

Ответила богиня:—

27. Таким, воистину, было это изображение твоего мужа и все то, что предстало твоему взору в твоих мечтах; и таким, дочь моя, является облик всего, что я вижу в этом мире.

Сказала Лила:—

28. Скажи мне, богиня, чтобы развеять мои представления о реальности мира, как нереальный мир создал передо мной ложный облик моего бесформенного господа (поскольку ничто несущественное не может отбрасывать тень).

Богиня ответила:—

29. Как этот призрачный мир казался тебе реальностью до того, как ты вспомнила о нем, так и ты должна понять, что все это нереально, исходя из того, что я собираюсь тебе рассказать.

30. В какой-то части сферы Интеллекта находится великая структура мира, со всех сторон которой стеклянный свод небесного свода служит крышей.

31. Меру (полярная ось или гора) - это его опора, окруженная правителями десяти сторон в виде высеченных на ней статуй. Четырнадцать областей - это как бы многочисленные его части, и полая вогнутость, содержащая три мира, освещена лампой сияющего солнца.

32. Его уголки населены живыми существами, напоминающими муравьев и метисов, которые окружены горами, которые кажутся муравейниками в глазах Брахмы, главного повелителя созданий и первобытного патриарха многих человеческих рас.

33. Все животные подобны червям, заключенным в коконы (темницы), которые они сами же и создали. Лазурное небо над и под ними похоже на сажу этого дома, окруженного телами сиддхов (или умерших духов), напоминающими группы мошек, жужжащих в воздухе.

34. Мимолетные облака - это дым этого дома или паутина пауков в его углах, а пустой воздух полон воздушных духов, как бамбуковые норы, наполненные мухами.

35. Есть также игривые духи богов и полубогов, которые парят над человеческими жилищами, подобно роям деловитых и жужжащих пчел над сосудами с медом.

36. Здесь, среди впадин небес, земли и преисподних, лежали участки суши, обильно орошаемые реками, озерами и морем со всех сторон.

37. В уголке этой земли был расположен уединенный участок земли (долина или деревня), защищенный холмами и скалами вокруг.

38. В этом уединенном месте, защищенном холмами, реками и лесами, жил Брахман со своей женой и детьми, свободный от болезней, забот о наживе и страха перед правителем, и проводил свои дни в поклонении огню и гостеприимстве, пользуясь плодами своего скота и земель.

 

Глава XIX - История бывшего Васиштхи и его жены

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Этот брахман был равен своему тезке сказал:—

1. [мудрец Васиштха, в его возрасте и одежде, в его учености и богатстве, а также во всех его действиях и занятиях, за исключением его профессии. (Один из них был светским человеком, а другой - священником королевской семьи).

2. Его звали Васиштха, как и его жену Арундхати, которая была прекрасна, как луна, и как одноименная звезда на земле.

3. Она напоминала свою тезку, жрицу солнечной расы, всеми своими достоинствами и чертами, за исключением души и тела.

4. Она проводила время в истинной любви и привязанности в его обществе и была для него всем на свете, а ее милое улыбающееся лицо напоминало цветок Кумуда.

5. Однажды этот брахман сидел под тенистыми деревьями сарала на равнине своего родного холма, когда увидел правителя страны, проходившего внизу в своей яркой процессии.

6. Его сопровождали все члены королевской семьи, а также его дружина и солдаты, и он отправился в погоню, и шум, который раздавался в горах и лесах, был слышен повсюду.

7. Белые хлопушки проливали поток лунного света, поднятые знамена казались движущимся лесом, а белые зонтики превращали небо в навес над ними.

8. Воздух был наполнен пылью, поднятой с земли лошадиными копытами, а ряды слонов с их высокими хаудами (?) казались движущимися башнями, защищающими их от солнечного зноя и знойных ветров.

9. Дикие животные разбегались во все стороны от громкого шума вечеринки, напоминавшего рев водоворота, а на лицах участников вечеринки сверкали драгоценные камни.

10. Брахман увидел процессию и сказал себе: "О, как очаровательна королевская власть, которая окружена таким великолепием и процветанием.

11. Ах! как я смогу стать монархом всех десяти сторон света и иметь такую свиту из всадников, слонов и пеших солдат, с таким же шлейфом флагов, хлопушек и сверкающих зонтиков?

12. Когда же ветерок донесет аромат цветов кунды и лотосов в мою спальню, чтобы убаюкать меня и моих супруг.

13. Когда же я украшу лица моих служанок камфарой и сандаловой пастой и озарю лица всех четырех сторон света своей прекрасной славой, как лунные лучи озаряют ночь?

14. С этими мыслями Брахман был полон решимости с тех пор неусыпно соблюдать строгие предписания своей религии всю жизнь.

15. В конце концов, его одолели недуги, которые разрушили его тело, подобно тому как снежные хлопья бьют по цветущим лотосам в озере.

16. Видя его приближающуюся смерть, его верная жена увядала от страха, как увядает лиана с приходом весны, опасаясь летней жары.

17. Затем эта дама начала поклоняться мне (олицетворению Мудрости), как и ты, за то, что я дала дар бессмертия, которого так трудно достичь.

Она молилась, повторяя: —

18. Прикажи, о богиня! чтобы дух моего господа не покидал эту гробницу после его кончины: и я удовлетворила ее просьбу.

19. Через некоторое время Брахман умер, и его пустой дух остался в пустоте этой обители.

20. Этот воздушноподобный дух Брахмана принял облик могущественного человека на земле, благодаря чрезмерному желанию и заслугам, которые он проявил в своем прежнем состоянии существования.

21. Он стал победоносным монархом трех королевств, покорив поверхность земли своей мощью, покорив высокие склоны (богов) своей доблестью и обеспечив добрую защиту нижних земель (водных регионов), находящихся под его властью.

22. Он был подобен пожару в лесу своих врагов и непоколебимому Меру среди бушующих со всех сторон ветров дела. Он был подобен солнцу, расширяющему лотосоподобные сердца добродетельных, и как бог знака макара (Кама или купидон) в глазах женщин.

23. Он был образцом всей учености и древом Кальпы, дающим все для своих поклонников; он был подножием великих пандитов и, подобно полной луне, проливал на все вокруг божественные лучи государственного устройства.

24. Но после того, как Брахман умер, и его мертвое тело растворилось в виде элементарных частиц в воздухе, его воздушный дух вселился в воздушную разумную душу в пустом пространстве его дома.

25. Его вдова-брахманка (происходившая из жреческого сословия) изнывала от горя, и сердце ее было разорвано надвое, как высохший стручок Симби.

26. Она стала мертвым телом, как и ее муж, и ее дух, сбросив свою смертную оболочку, обрела свою утонченную и бессмертную форму, в которой она встретилась с ушедшим призраком ее мужа.

27. Она устремилась к своему господу так же быстро, как река устремляется к морю, которое находится ниже ее уровня; и ей стало так же радостно присоединиться к нему, как букету цветов вдыхать весенний воздух.

28. Дома, земли и все недвижимое имущество и движимые богатства этого Брахмана все еще находятся в той скалистой деревне, и прошло всего восемь дней с тех пор, как души этой любящей пары воссоединились в пустотелом склепе их дома.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc118074.html

 

Глава XX - Мораль сказки о Лиле

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Раздел I

Богиня сказала:—

1. Тот Брахман, о котором я говорила ранее, ставший монархом на земле, такой же, как твой муж, а его жена Арундхати, не кто иной, как ты сама — лучшая из женщин.

2. Вы двое - одна и та же пара, правящая сейчас в этом царстве, и напоминаете пару голубей в своей супружеской любви, а божеств Шиву и Парвати - в своем могуществе.

3. Таким образом, я рассказала вам о состоянии ваших прошлых жизней, чтобы вы могли понять, что живая душа - это всего лишь воздух, а знание о ее реальности - всего лишь заблуждение.

4. Ошибочное знание (полученное из органов чувств) отражается в интеллекте и также является причиной его ошибок; (ошибки в чувствах порождают ошибки в уме); и это заставляет вас сомневаться в истинности и ложности двух состояний (чувственного и интеллектуального миров).

5. Следовательно, вопрос "что истинно, а что нет" не имеет лучшего решения, чем то, что все творения (видимые или невидимые, ментальные или идеальные) одинаково ложны и нематериальны.

Васиштха сказал:—

6. Услышав эти слова богини, Лила пришла в замешательство и, вытаращив от удивления глаза, тихо обратилась к ней.

Лила сказала::—

7. Как же, о богиня? то, что твои слова так не согласуются с истиной, делает нас похожими на брахманическую пару, которая находится в своем собственном доме, а мы сидим здесь, в нашем дворце.

8. И как это возможно, что небольшое пространство комнаты, в которой лежит тело моего мужа, может вместить в себя все эти обширные земли, холмы и десять сторон неба (как я уже видела в своем транс—самадхи)?

9. Это так же невозможно, как запереть слона в горчичном зерне или как комару сражаться со львами в ореховой скорлупе.

10. Это так же невероятно, как поверить в то, что семя лотоса, содержащее в себе холм, может быть съедено маленькой пчелкой; или что павлины танцуют, услышав во сне рев облаков.

11. Столь же непоследовательно говорить, о великая богиня богов! что эта земля со всеми ее горами и другими объектами находится в пределах небольшого пространства спальни.

12. Соизволь же, о богиня, ясно объяснить мне эту тайну, ибо только по твоей милости ученые люди избавляются от своих сомнений.

Богиня сказала:—

13. Услышь меня, прекрасная леди! Я не говорю тебе неправды, потому что нарушение закона нам неизвестно. (Закон — нанритам вадета - никогда не говори неправду).

14. Именно я устанавливаю закон, когда другие собираются его нарушить; если я буду пренебрегать им, кто еще будет его соблюдать?

15. Живая душа деревенского брахмана увидела в себе и в самом доме образ этого великого царства, поскольку его ушедший дух теперь видит то же самое в его пустоте. (Следовательно, оба эти состояния одинаково идеальны).

16. Но вы утратили память о состояниях ваших прежних жизней после смерти, так же как теряют память о событиях наяву в состоянии сновидения.

17. Как появление трех миров во сне и их формирование в воображении; или как описание войны в эпической поэме и воды в мираже мару или песчаной пустыни (все это ложь):

18. Такими же были холмы и жилища, видневшиеся в пустом пространстве дома Брахмана, которое было не чем иным, как способностью его собственного ума формировать образы своей фантазии и воспринимать внешние впечатления подобно отражающему зеркалу (все это было просто идеально).

19. Хотя все это и нереально, тем не менее, они кажутся реальными благодаря реальности интеллекта, который находится в полости самой внутренней оболочки тела и отражает образы.

20. Но эти образы, которые возникают из воспоминаний о нереальных объектах мира, так же нереальны, как и те объекты, которые отражаются в интеллекте; точно так же, как волны, поднимающиеся на реке от миража, так же нереальны, как и сам мираж.

21. Знай, что это твое сиденье (садана), установленное в этом шкафу (коша) дома, а также я, ты сама и все окружающие нас предметы являются всего лишь отражениями нашего интеллекта, без которых ничто не было бы ощутимо для того, кто лишен своего интеллекта.

22. Наши мечты и заблуждения, наши желания и фантазии, а также наши представления и идеи служат лучшими доказательствами, которые проливают свет на понимание этой истины: (что нет ничего истинного, кроме субъективного разума, который творит и формирует, производит и представляет все объекты нашему взору).

23. Дух Брахмана обитал в пустоте своего дома (тела), вмещая в себя моря, леса и землю (то есть их впечатления), подобно тому как пчела обитает в лотосе.

24. Таким образом, обитаемый земной шар со всем, что на нем находится, находится в маленькой ячейке в одном из уголков разума, подобно пятнышку легкого облака на небосводе.

25. Дом Брахмана находился в том же месте, где находится интеллект, который содержит все миры в одной из своих атомарных частиц.

26. Разумная душа содержит в каждом своем атоме бесчисленные миры внутри миров, и этого достаточно, чтобы рассеять ваши сомнения в том, что Брахман видит целое царство в пределах своего интеллекта.

Спросила Лила, и сказала:—

27. Как может пара брахманов быть самими собой, когда они умерли всего восемь дней назад, а мы правим здесь уже столько лет?

Ответила богиня:—

28. В реальности нет ни пространственных ограничений, ни длительности, ни удаленности от места, ни продолжительности времени: послушайте, как я сейчас объясню вам причину этого.

29. Как вселенная является отражением божественного разума, так и бесконечность и вечность являются его отражениями.

30. Прислушайтесь к тому, что я расскажу вам о том, как мы формируем представление о времени и его отдельных частях, таких как мгновение и эпоха, точно так же, как мы проводим различие между индивидуальностями во мне, в тебе и в том или ином человеке (которые, по сути, представляют собой один и тот же нераздельный дух и продолжительность).[1]

Раздел II - Состояние души человека после смерти

31. Послушайте, что как только человек начинает ощущать бесчувственность, связанную с его смертью, он забывает свою прежнюю природу и считает себя другим существом.

32. Затем в мгновение ока он принимает пустую форму в лоне пустоты и, находясь в этом вместилище, мыслит внутри себя, в том же самом вместилище.

33. "Это мое тело с его руками и ногами". Таким образом, тело, о котором он думает, предстает перед ним.

34. Затем он думает про себя: "Я сын этого отца, и мне столько-то лет; это мои дорогие друзья, и это моя приятная обитель".

35. "Я родился и стал мальчиком, а затем вырос до этого возраста. Здесь все мои друзья, и у них такая же жизнь".

36. Таким образом, компактная плотность сферы его души представляет ему множество других фигур, которые, по-видимому, возвышаются в ней, как в какой-то части света.

37. Но они не возникают и не остаются в самой душе, которая прозрачна, как пустой воздух; они предстают перед разумом как видение, увиденное во сне.

38. Подобно тому, как вид, открывающийся во сне, отражает все предметы в одном месте, так и взору наблюдателя из другого мира все предстает таким, каким оно было во сне.

39. Опять же, что бы ни происходило в другом мире, то же самое происходит с людьми и в их нынешнем состоянии; поэтому реальность этого и нереальность другого мира подобны состоянию сновидения.

40. И поскольку волны одной и той же морской воды не отличаются друг от друга, то созданное видимое творение - это не что иное, как непроизведенный интеллектуальный мир, оба из которых одинаково неразрушимы (один является лишь копией другого).

41. Но на самом деле видимость - это не что иное, как отражение интеллекта, который без постижимого духа является просто пустым местом.

42. Творение, хотя и управляется разумным духом, само по себе является простой пустотой, и его разумная душа является единственной его субстанцией, подобной воде в волнах.

43. Волны, хотя и состоят из воды, сами по себе такие же ненастоящие, как заячьи рога; и их внешний вид как природных объектов совершенно ненастоящий (потому что они являются следствием вспомогательной причины ветров, которые их подняли).

44. Следовательно, поскольку в реальности нет видимого объекта (за исключением его ложной видимости), как наблюдатель может иметь какое-либо представление о видимом, которое теряет свою иллюзорность в момент его смерти.

45. После исчезновения видимого внешнего мира из поля зрения душа размышляет о своем воспоминании о творении в своем внутреннем мире ума, в соответствии с подходящим временем и местом для каждой вещи.

46. Он помнит о своем рождении, своих родителях, своем возрасте и месте жительства, о своем обучении и всех других занятиях в точном соответствии с ними.

47. Он думает о своих друзьях и слугах, об успехах и неудачах своих попыток. И, таким образом, нерожденная и бестелесная душа размышляет о событиях своего сотворенного и телесного состояния в своей интеллектуальной форме.

48. Однако он недолго остается в этом состоянии, но вскоре после смерти переходит в новое тело, к которому впоследствии, в надлежащее время, добавляются свойства ума и чувств.

49. Затем он становится младенцем, находит новых отца и мать и начинает расти. Таким образом, независимо от того, воспринимает это человек или нет, все это является результатом его прежних воспоминаний.

50. Затем, выйдя из этого состояния транса, оно, подобно плоду, раскрывшемуся из цветочной ячейки, обнаруживает, что одно мгновение показалось ему периодом целой эпохи.

51. Так, царь Хариш Чандра в былые времена считал, что одна ночь длится двенадцать лет, и поэтому один день кажется целым годом тем, кто разлучен со своими любимыми вещами.

52. Так же, как рождение или смерть человека во сне, или обретение им отца в младенчестве, или то, что голодный человек мысленно поглощает изысканную пищу, - все это ложь:

53. Итак, когда сытый человек говорит, что умирает с голоду, или кто-то заявляет, что он был очевидцем того, чего никогда не видел, или пустое пространство полно людей, или что во сне он нашел потерянное сокровище, кто ему поверит?

54. Но этот видимый мир покоится на невидимом духе Божьем, как свойство остроты содержится в частицах перцового зернышка и в рисунках на колонне. Но где же открытые и ясновидящие глаза, чтобы воспринять то же самое?

Раздел III - Интерпретация видения Лилы

Видение Лилы, называемое в йоге самадхи, а в спиритизме - ясновидением, было абстрактной медитацией ее господа в ее воспоминаниях. Которое дало ей полное представление о каждой вещи, запечатленной в нем. Под памятью понимается весь интеллект, который отождествляется с Богом, в сущности которого, как утверждается, вечно присутствуют образы всех вещей.

Примечания и ссылки:

[1]:

Записка. Именно разум удлиняет время быстрой сменой своих мыслей и сокращает его своим спокойствием.

Глава XXII - Практика мудрости или мудрость на практике. (виджняна-бхьяса)

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Раздел I - Отказ от желаний (Басана Тьяга)

Богиня продолжила:—

1. Подобно тому, как объекты, увиденные во сне, оказываются ложными, как сам сон, когда мы пробуждаемся ото сна и осознаем их как плод воображения; так и вера в реальность тела становится необоснованной, когда наши желания исчезают.

2. Как то, о чем мечталось, исчезает при пробуждении, так и бодрствующее тело исчезает во сне, когда желания дремлют в душе.

3. Как наши материальные тела пробуждаются после того, как мы начинаем мечтать и желать, так и наше духовное тело пробуждается после того, как мы перестаем думать о своих материальных состояниях.

4. Как крепкий сон сменяет спячку, лишенную желаний (то есть когда мы не осознаем действий и волеизъявления нашего разума), так и спокойствие освобождения следует за состоянием нашей неаппетитности (бесчувствия) даже в наших бодрствующих телах.

5. Желание живущих освобожденных людей (дживан-муктас), по сути, вообще никаким желанием не является, поскольку это чистое желание, связанное со всеобщим благом и счастьем.

6. Сон, в котором воля и желания находятся в состоянии покоя, называется крепким сном сушупта, но бездействие желаний в бодрствующем состоянии известно как нечувствительность моха или мурчха.

7. Опять же, сон, который полностью лишен желаний, называется турия, или четвертая стадия йоги, и который в бодрствующем состоянии называется самадхи, или единением со Всевышним.

8. Живого человека, чья жизнь свободна от всех желаний в этом мире, называют живым освобожденным — дживан-мукта, состояние, которое неизвестно тем, кто не является освобожденным (амукта).

9. Когда ум становится чистой сущностью (как в состоянии самадхи), а его желания ослабевают, он становится одухотворенным (ативахика), и тогда он светится и течет, подобно тому, как снег превращается в воду при нагревании.

10. Одухотворенный разум, пробудившись (как бы от дремоты или летаргии), смешивается со святыми духами ушедших душ в другом мире.

11. Когда ваш эгоизм будет умерен практикой йоги, тогда восприятие невидимого само по себе ясно встанет перед вашим умом.

12. И когда духовное знание прочно утвердится в вашем сознании, вы сможете увидеть священные картины иного мира лучше, чем ожидали.

13. Поэтому, о непорочная госпожа! изо всех сил старайся подавить свои желания, и когда ты обретешь достаточную силу в этой практике, знай, что в этой жизни ты обретешь освобождение.

14. До тех пор, пока луна вашего интеллектуального знания не засияет в полной мере своими прохладными лучами, вам придется покинуть это ваше тело, чтобы увидеть другой мир.

15. Это ваше плотское тело не может иметь ощутимой связи с тем, у кого нет плоти; так же как и интеллектуальное тело (лингадеха) не может выполнять какие-либо действия телесной системы.

16. Я рассказала вам все это, насколько мне известно, и о том, как обстоят дела на самом деле: мои изречения известны даже мальчикам и имеют такую же силу, как проклятие или благословение божества.

17. Именно привычка людей полагаться на свои грубые тела и нежная привязанность к ним сковывают их души и возвращают их обратно на землю; в то время как ослабление земных желаний помогает им облачиться в духовные тела.

18. Никто не верит в то, что у него есть духовное тело, даже на смертном одре; но все думают, что умирающий умер вместе со своим телом навсегда.

19. Однако это тело не умирает и никогда не бывает живым; ибо и жизнь, и смерть - это всего лишь подобие воздушных снов и желаний во всех отношениях.

20. Жизнь и смерть существ, живущих здесь, внизу, так же ложны, как появление и исчезновение людей в воображении (или человека на Луне), или кукол в игре или кукольном представлении.

Сказала Лила:—

21. Чистое знание, о богиня! которым ты поделилась со мной, когда оно было вложено в мои уши, служит целебным бальзамом для боли, причиняемой феноменами.

Раздел II - О практике йоги

22. А теперь расскажи мне о названии и природе практики, которая может быть полезна для спиритизма, о том, как в ней совершенствоваться и какова цель такого совершенствования.

Богиня ответила:—

23. Что бы человек ни пытался сделать здесь в любое время, он вряд ли когда-либо сможет довести это до конца, если не будет мучительно практиковать это изо всех сил.

24. Мудрые люди говорят, что практика заключается в обсуждении одного и того же вопроса друг с другом, в глубоком его понимании и в том, чтобы посвятить себя исключительно своей цели.

25. И преуспевают в этом мире те великие души, которые испытывают отвращение к миру, умеренны в своих удовольствиях и желаниях и не думают о достижении того, в чем они нуждаются.

26. И считается, что лучше всего обучены те великие умы, которые придерживаются либеральных взглядов и наслаждаются наслаждением беззаботности по отношению к миру, и восхищаются потоками небесного блаженства.

27. И снова их называют наиболее сведущими в божественном знании, которые проповедуют абсолютное отрицание познающего и познаваемых объектов в этом мире, опираясь на логику и Шастры.

28. Также некоторые называют практическим знанием знание о том, что вначале ничего не было создано, и что ничто из видимого, будь то этот мир или мы сами, не является истинным в любое время.

29. Считается, что результатом практики йоги является сильное стремление души к духу Божьему, которое возникает в результате осознания ничтожности видимого и усмирения страстей.

30. Но простое знание о несуществовании мира, без обуздания страстей, известно как знание без практики и не приносит пользы его обладателю.

31. Осознание несуществования видимого мира составляет истинное знание о познаваемом. Это состояние ума называется практикой йоги и ведет человека к окончательному растворению — нирване.

32. Ум, подготовленный таким образом практикой йоги, пробуждает разум, который дремал в темной ночи этого мира и который теперь проливает свои охлаждающие потоки разума, подобно каплям росы в морозную осеннюю ночь.

33. Пока мудрец проповедовал таким образом, день перешел к вечерней службе и повел собравшихся на вечернее омовение. Они снова встретились и обменялись приветствиями при восходящих лучах солнца, после того как рассеялась ночная тьма.

 

Глава XXIII - Воздушное путешествие духовных тел

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Васиштха сказал:—

1. После этой ночной беседы между богиней и этой прекрасной дамой они обнаружили, что все члены семьи крепко спят во внутренних покоях.

2. Они вошли в склеп, который был плотно закрыт со всех сторон на задвижки, прикрепленные к дверям и окнам, и который был наполнен ароматом множества цветов.

3. Они сидели рядом с трупом, украшенные свежими цветами и в одеждах, их лица сияли, как ясная полная луна, и освещали это место.

4. Затем они отправились на кладбище и неподвижно застыли на месте, как будто были скульптурами, высеченными на мраморных колоннах, или картинами, нарисованными на стене.

5. Они отбросили все свои мысли и заботы и стали такими же сморщенными, как увядшие цветы лотоса на закате дня, когда их аромат улетучивается.

6. Они оставались неподвижными, спокойными и умиротворяющими, не двигая конечностями, подобно облакам, нависшим над горной вершиной в осеннюю пору.

7. Они продолжали пребывать в сосредоточенном внимании, не испытывая никаких внешних ощущений, подобно каким-то одиноким лианам, съежившимся от недостатка влаги в это время года.

8. Они были полностью погружены в неверие в свое собственное существование и в существование всего остального в мире и были полностью поглощены мыслью об абсолютной лишенности всего сущего в целом.

9. Они утратили память о фантоме феноменального мира, который так же нереален, как заячий рог.

10. То, что вначале было небытием, в настоящее время все равно остается небытием, и то, что кажется существующим, так же несуществующе, как вода в мираже.

11. Затем обе дамы стали спокойны, как сама инертная природа, и неподвижны, как небесный свод, пока светящиеся тела не начали вращаться в его обширной сфере.

12. Затем они начали двигаться своими собственными телами, богиня мудрости в своей разумной форме, а царица в своем интеллектуальном и медитативном настроении.

13. В своих новых телах они поднялись на высоту одной пяди над землей, а затем, приняв форму пустого разума, начали подниматься в небо.

14. Затем две дамы с игриво открытыми глазами поднялись в высшие области неба, благодаря своей природе интеллектуального знания.

15. Затем они взлетали все выше и выше, используя силу своего интеллекта, и достигли области, простиравшейся на миллионы лиг в длину.

16. Здесь пара в своих эфирных формах огляделась в соответствии со своей природой в поисках каких-нибудь видимых объектов; но, не найдя никакой другой фигуры, кроме своей собственной, они еще больше привязались друг к другу благодаря своей взаимной привязанности.

 

Глава XXIV - Воздушное путешествие

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Продолжение раздела I

"Васиштха":—

1. Поднимаясь таким образом все выше и выше и постепенно достигнув высочайшего положения, они продолжали созерцать небеса, держа друг друга за руки.

2. Они видели бескрайнее пространство, похожее на бескрайний вселенский океан, глубокий и прозрачный внутри, но мягкий от эфирной мягкости, и прохладный ветерок, приносящий райское наслаждение.

3. Самым восхитительным и приятным был безбрежный океан пустоты, в который они погрузились и который доставил им наслаждение, гораздо большее по своей чистоте, чем то, которое можно получить в обществе добродетельных людей.

4. Они обошли все стороны неба под лучами полной луны, сиявшей над ними, и теперь остановились под чистым сводом облаков, покрывающих горные вершины Меру, словно под куполом огромного белоснежного здания.

5. И вот они уже бродили по обителям сиддхов и гандхарвов, вдыхая чарующий аромат венков из мандары; и вот, проходя мимо лунной сферы, они вдохнули сладкий аромат, доносимый ветерком из этой нектарной сферы (Судхакара).

6. Уставшие и обильно вспотевшие, они искупались в озерах из несущихся облаков, в которых сверкали краснеющие лотосы зловещих молний.

7. По своей свободной воле они бродили по всем сторонам, как попало, и теперь, подобно порхающим пчелам, опускались на вершины высоких гор, выглядя как нити лотосоподобной земли внизу.

8. Они также бродили под сводами каких-то обрывков облаков, которые рассеивались ветром и проливались дождем, похожим на каскад Ганга, думая, что это воздушные души.

9. Затем, выбившись из сил, они останавливались во многих местах, медленно и нетвердо ступая, и созерцали пустоту, полную великих и чудесных творений.

Раздел II - Описание Небес

10. Они увидели то, чего никогда не видели раньше, - огромную глубину пустоты, которую не заполняли мириады миров, продолжавших вращаться в ней.

11. Снова и снова, поднимаясь все выше и выше, они видели небесные сферы, наполненные светящимися шарами, украшенными декоративными звездами, которые двигались один над другим и вокруг другого.

12. Огромные гористые тела Меру двигались в пустом пространстве и испускали со всех сторон рубиновый свет, подобный пламени огня из своих недр.

13. Там были прекрасные равнины, похожие на Гималаи, с их жемчужными снежными вершинами, а также горы из золота, придающие земле золотистый оттенок.

14. В одних местах они видели изумрудные горы, окрашивающие ландшафт в ярко-зеленый цвет, словно покрытые травой, а в других - какие-то темные облака, затуманивающие зрение зрителя и скрывающие зрелище в непроглядной тьме.

15. Они также увидели участки голубого сапфира, увитые вьющимися растениями париджата, которые распускались, словно знамена, в лазурном небе.

16. Они видели полеты сиддхов (или ушедших святых духов), полет разума которых опережал стремительность ветра; и слышали певучую музыку небесных нимф в их воздушных обителях.

17. Все великие тела во Вселенной (планетная система) находились в постоянном движении, а духи богов и полубогов перемещались, не замечая друг друга.

18. Группы духовных существ, таких как Кушманды, ракшасы и Пишачи, сидели в воздушных кругах на границах; и ветры и бури дули с полной силой в их эфирном движении.

19. В некоторых местах слышался громкий рев облаков, похожий на скрип колес небесных колесниц, а шум быстро движущихся звезд напоминал шум пневматических двигателей.

20. Там полусгоревшие сиддхи летели со своих горящих колесниц под солнечными лучами, по причине их близости к Солнцу; и солнечные угли разлетались вдаль от дыхания ноздрей лошадей. (Это означает падение с неба горящих метеоров и метеоролитов).

21. В некоторых местах они видели правителей людей и вереницы апсар, снующих по воздуху, а в других - богинь, парящих среди дымных и огненных облаков на небосводе.

22. Здесь они увидели несколько искр света, падающих подобно драгоценностям небесных нимф, в их стремительном полете к своим соответствующим сферам; и там они увидели, как светлые духи младших сиддхов погружаются во тьму.

23. Хлопья тумана срывались с облаков, словно от трения тел беспокойных духов, проносясь вверх и вниз по небу и окутывая склоны гор, словно полотнищами ткани.

24. В воздухе летали обрывки облаков, окруженные группами в форме ворон, сов и стервятников; а также были замечены какие-то чудовища, похожие на дакини, которые поднимали свои головы в виде огромных волн в облачном океане неба.

25. Были также йогини с телами, похожими на лица собак, воронов, ослов и верблюдов, которые без всякой цели пересекали небесные просторы.

26. Там были сиддхи и гандхарвы, резвящиеся парами в покровах темных, дымчатых и пепельных облаков, распростертых перед правителями четырех сторон света.

27. Они созерцали путь планет (зодиак), который громко звучал небесной музыкой сфер, а также этот путь (лунных обителей), который непрерывно отмечал течение двух двухнедельных периодов.

28. Они видели, как сыновья богов парили в воздухе и с удивлением рассматривали небесный поток Ганг (млечный путь), усеянный звездами и несущийся со скоростью ветра.

29. Они увидели богов, размахивающих своими молниями, дисками, трезубцами, мечами и метательными снарядами; и услышали, как Нарада и Тумбуру поют в своих воздушных обителях на высоте.

30. Они увидели область облаков, где были огромные скопления облаков, безмолвные, как картины, и изливающие потоки дождя, как во время великого потопа.

31. В одном месте они увидели медленно плывущее по воздуху темное облако высотой с гималайские горы, а в другом - золотистое, как при заходе солнца.

32. В одном месте виднелись тонкие полосы облаков, какие, как говорят, нависают над вершинами хребта Ришья, а в другом - облака, похожие на спокойное голубое дно моря, но без воды.

33. В некоторых местах виднелись пучки травы, словно поднятые ветром и плывущие в потоке воздуха, а в других - стаи бабочек с их блестящей шерсткой и крыльями.

34. В каком-то месте ветер поднял облако пыли, которое выглядело как озеро на вершине горы.

35. В некоторых местах было видно, как Матри танцуют обнаженными в своих головокружительных кругах, а в других сидели великие йогини, у которых то и дело кружилась голова от опьянения.

36. Там были группы святых людей, сидевших в спокойной медитации в одном месте, и благочестивых святых в другом, которые удалились от своих мирских забот.

37. В одном месте было собрание небесных певчих, состоящее из небесных нимф, киннар и гандхарвов, а в других - несколько тихих поселков.

38. Там были города Брахмы и Рудры, населенные людьми, и город иллюзии (Майя), население которого росло.

39. В одних местах были кристально чистые озера, в других - стоячие лужи; и озера с сиддхами, сидящими у них, и озера, освещенные восходящей луной.

40. Они видели, как солнце всходило в одной части города, а ночная тьма окутывала другие; вечер отбрасывал свою тень на одну часть, а темная мгла сумерек скрывала другую.

41. В одних местах виднелись седые зимние облака, в других - дождевые; где-то они были похожи на участки суши, а где-то - на толщу воды.

42. Тела богов и полубогов перемещались с одной стороны на другую; одни - с востока на запад, другие - с севера на юг.

43. Там были горы, вздымающие свои вершины на тысячи миль в высоту; и были долины и пещеры, покрытые вечной тьмой.

44. В одном месте был огромный неугасимый огонь, подобный огню пылающего солнца, а в другом лунный свет был покрыт толстым слоем инея. (Жгучий зной тропиков и холод холодной зоны).

45. Где-то там был большой город, цветущий рощами и беседками, а в другом месте - большие храмы богов, сровненные с землей могуществом демонов.

46. В одном месте была видна полоса света, описанная в небе падающим метеором; в другом - сияние кометы с тысячью огненных хвостов в воздухе.

47. В одном месте была счастливая планета, возвышающаяся над нами во весь свой шар, в другом - царила ночная мгла, а в третьем - яркое солнечное сияние.

48. Здесь облака ревели, а там были безмолвны; здесь высокие порывы ветра поднимали облака в воздух, а там легкий ветерок ронял на землю гроздья цветов.

49. Иногда небесный свод был чистым и непорочным, без единого облачка, и прозрачным, как душа мудреца, восхищенного познанием истины.

50. Пустынная область небесных богов была так наполнена влажными лучами (химансу) серебристого светила луны (швета-ваха), что это выглядело как проливной дождь и вызывало громкое кваканье лягушек внизу.

51. В одном месте порхали стаи павлинов и щеглов, а в другом - толпились колесницы богинь и видьядхари.

52. Множество павлинов Картикеи танцевали среди облаков, а в небе, напоминающем зеленую равнину, была замечена стая зеленоватых попугаев.

53. Карликовые облака двигались, как могучие буйволы Ямы; а другие, в виде лошадей, паслись на травянистых лугах облаков.

54. Появились города богов и демонов с высокими башнями; на расстоянии были видны отдельные города и холмы, как будто отделенные друг от друга порывами ветра.

55. В одном месте танцевали гигантские бхайравы со своими огромными телами, а в другом - летали огромные гаруды, похожие на крылатые горы в воздухе.

56. Огромные горы также колебались от дуновения ветра, а замки гандхарвов поднимались и опускались вместе с обитавшими в них небесными нимфами.

57. В вышине поднимались облака, которые казались крутыми горами в небе, разрушающими леса внизу; и в каком-то месте небо выглядело как чистое озеро, изобилующее лотосами.

58. В одном месте ярко сияли лучи луны, а в другом дул приятный прохладный ветерок. Где-то дул горячий, знойный ветер, который опалял лес на горных облаках.

59. В одном месте стояла мертвая тишина, вызванная совершенно спокойным ветерком, в то время как в другом месте была видна сотня вершин, возвышающихся на облаках, похожих на горы.

60. В одном месте дождевые тучи громко ревели от ярости, а в другом между богами и демонами в облаках шла яростная битва.

61. В каком-то месте видели, как гусыни резвились в небесном лотосовом озере и приглашали гусаков своим громким кудахтаньем.

62. Можно было видеть, как рыбы, крокодилы и аллигаторы парили в воздухе, как будто они были превращены в воздушных существ священными водами своего родного Ганга.

63. Где-то они видели затмение Луны из-за темной тени земли, когда солнце опускалось за горизонт; и поэтому они видели затмение солнца из-за тени луны, падающей на его диск.

64. Они увидели волшебный цветочный сад, источающий в воздухе свой аромат и устилающий небеса обилием цветов, осыпаемых дождем утренней росы.

65. Они увидели, что все существа, обитающие в трех мирах, летают по воздуху, подобно рою комаров в дупле фигового дерева; и тогда две прекрасные дамы прервали свое воздушное путешествие, намереваясь вновь посетить землю. ПРИМЕЧАНИЕ. Большая часть приведенного выше описания небес состоит из различных видов облаков и имеет сходство с поэтическим описанием их Шелли. Все это выражено одним словом в "Облачном вестнике Калидасы", где говорится, что облако - это "Кама рупа", то есть принимающее любую форму по своему желанию.

 

Глава XXV - Описание земли

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

1. Затем эти дамы спустились с неба в своих разумных формах и, пролетая над горными районами, увидели жилища людей на поверхности земли.

2. Они видели мир в виде лотоса, расположенного в сердце первого мужчины Нары (Брахмы); восемь сторон образуют лепестки цветка, холмы - его пестики, а околоплодник обладает сладким ароматом.

3. Реки - это трубки из его волокон, покрытые каплями снега, похожими на их пыль. Дни и ночи проносятся над ним, как рои черных пчел и бабочек, а все его живые существа выглядят как мошки, порхающие вокруг него.

4. Его длинные стебли, белые, как яркий дневной свет, состоят из волокон, которые используются в пищу, и трубочек, по которым питье поступает к живым существам.

5. Он пропитан влагой, которую впитывает солнце, и напоминает парящего в воздухе лебедя. В темноте ночи, когда нет солнца, он сворачивается калачиком и засыпает.

6. Земля, похожая на лотос, расположена на поверхности вод океана, которые время от времени сотрясают ее и своим движением вызывают землетрясения. Он опирается на змея Васуки, служащего ему подножием, и опоясан демонами в виде шипов и колючек.[1]

7. Гора Меру (и другие) - это ее крупные семена и огромные ульи с человеческим населением, где прекрасные дочери расы гигантов размножаются (расы людей) в своих нежных объятиях (с сынами Божьими).[2]

8. На одном лепестке расположен обширный континент Джамбудвипа, черешки образуют его деления, а трубчатые нити - реки.

9. Семь высоких гор, образующих границы этого континента, являются его семенами; а великая гора Сумеру, достигающая неба, расположена в центре (то есть на самом верхнем северном полюсе).

10. Его озера подобны каплям росы на листьях лотоса, его леса подобны лепесткам цветка, а люди, населяющие землю вокруг, подобны пчелиному рою.

11. Его площадь составляет тысячу квадратных йоджан, и со всех сторон его окружает темное море, похожее на рой черных пчел.

12. Он состоит из девяти варш, или подразделений, которыми правят девять братьев-царей, напоминающих правителей его восьми лепестковых сторон, с Бхарата-варшей посередине.

13. Он простирается на миллионы миль, и в нем больше суши, чем воды. Его обитаемые районы расположены так же плотно, как замерзший лед зимой.

14. Соленый океан, который в два раза больше континента, опоясывает его снаружи, как браслет опоясывает запястье.

15. За ним находится континент Сака, имеющий круглую форму и вдвое больший по площади, чем предыдущий, который также окружен морем.

16. Это место называют молочным океаном из-за сладости его воды, и оно в два раза больше прежнего соленого моря.

17. За ним находится континент Кушадвипа, который в два раза больше, и на котором много населения. Он также имеет форму круга и окружен другим морем.

18. Вокруг него раскинулось творожное море, угодное богам, и вдвое превышающее по размерам континент, который оно окружает. И еще: "когда сыны Божии вошли к дочерям человеческим, и они родили им детей, те стали могущественными мужами, которые были издревле известны".

19. За ним находится окружность Краунча-двипа, которая также в два раза больше предыдущей и окружена морем, как город каналом.

20. Это море называется масляным и в два раза больше континента, который оно окружает. За ним находится Салмали-двипа, окруженная грязным винным морем.

21. Светлый пояс этого моря напоминает венок из белых цветов, подобный поясу змеи Шеша, образующий ожерелье, висящее на груди Хари.

22. За ним простирается Плакша-двипа, которая вдвое больше предыдущего и окружена поясом сахарного моря, напоминающим снежные равнины Гималаев.

23. За ним находится пояс Пушкара-двипа, который в два раза больше предыдущего и окружен морем пресной воды, вдвое превышающим его по окружности.

24. Отсюда, на расстоянии десяти градусов, они увидели спуск в адские области, где находился пояс южного полярного круга с его отвратительной пещерой внизу.

25. Путь к адской пещере полон опасностей и страха и в десять раз длиннее круга двип (континентов).

26. Эта пещера со всех сторон окружена ужасающим вакуумом, а снизу наполовину покрыта густым мраком, который выглядит как прикрепленный к нему голубой лотос.

27. Там возвышалась Локалока Кумеру, или Южнополярная гора, которая с одной стороны ярко освещена солнцем, а с другой покрыта тьмой, а ее вершины усыпаны различными драгоценными камнями и украшены растущими на них цветами.

28. Он отражал величие трех миров (в вечных снегах), которые покрывают его вершину в виде шапки из волос.

29. На большом расстоянии от него раскинулся огромный лес, по которому не ступала нога ни одного живого существа; а затем, поднявшись выше, они увидели великий северный океан, окружающий полюс со всех сторон.

30. Далее они увидели пылающий свет северного сияния, который грозил растопить снежную гору, превратив ее в воду.

31. Продвигаясь вперед, они встретились со свирепыми бореями, или северными ветрами, дувшими со всей своей яростью и силой.

32. Они угрожали сдуть и вырвать с корнем горы, как если бы они были пылью или травой; и своим бесшумным движением пересекали пустоту.

33. Издалека они увидели пустое пространство вакуума, широко раскинувшееся вокруг них.

34. Оно распространяется безгранично и охватывает все миры, подобно золотому обручу на запястье (то есть поясу зодиака).

35. Таким образом, Лила, повидавшая моря и горы, правителей миров, город богов, небо вверху и землю внизу в безграничной вогнутости Вселенной, внезапно вернулась в свою страну и снова оказалась в своем чулане.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это означает, что демоны первыми заселили границы и окраины земли. См. Гесиода. Труды и дни. Книга I. V 200.

[2]:

То, что гора Меру, или горный хребет в Скифии, была великим ульем человеческой расы, является бесспорной истиной в истории. Итак, Моисей говорит о расе великанов в книге Бытия, глава VI. Стихи 2 и 4. "И были великаны на земле в те дни, а также после того. И когда сыны Божьи увидели дочерей человеческих прекрасными, они взяли их в жены, каждый какую они выбрали".

 

Глава XXVI

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Васиштха сказал:—

1. После того, как прекрасные дамы вернулись из своего пребывания в мирской сфере, они вошли в обитель, где раньше жил Брахман.

2. Там святые дамы увидели в этом жилище, невидимую никем, гробницу Брахмана.

3. Здесь служанки были подавлены горем, а лица женщин были залиты слезами. Их лица увяли, как лотосы с их увядшими листьями.

4. Вся радость покинула дом, превратившись в высохшее ложе мертвого моря, после того как его воды поглотило палящее солнце (Агастья). Это было похоже на сад, выжженный летом, или на дерево, пораженное молнией.

5. Это было так же безрадостно, как высушенный лотос, сорванный порывом ветра или увядающий на морозе; и так же слабо, как свет лампы без фитиля или масла; и так же тускло, как глазное яблоко без света.

6. Дом, оставшийся без хозяина, был печален, как лицо умирающего, или как лес с его опадающими и увядшими листьями, или как сухая и пыльная земля из-за отсутствия дождя.

Продолжал Васиштха:—

7-8. Тогда дама, исполненная божественного знания, изящества своих совершенств, преданности истине и стремления к ней, подумала про себя, что обитатели дома могут увидеть ее и богиню в их обычных человеческих формах.

9. Затем обитатели дома увидели двух женщин, Лакшми и Гаури, которые были вместе и освещали дом своим сиянием.

10. Они были украшены с головы до ног венками из неувядающих цветов различных видов; и они казались Флорой — гением весны, наполняющим дом ароматом цветущего сада.

11. Казалось, что они восходят в виде пары лун со своими прохладными и приятными лучами, придающими свежесть семье, как лунный свет воздействует на лекарственные растения в лесах и деревнях.

12. Мягкий взгляд их глаз из-под длинных, распущенных и свисающих на лоб локонов словно проливается дождем белых цветов малати из темных мутных пятен их черных глаз.

13. Их тела были яркими, как расплавленное золото, и трепетными, как струящийся поток. Поток их сияния придавал золотистый оттенок тому месту, где они стояли, а также всему лесу вокруг.

14. Естественная красота тела Лакшми и трепетное сияние, исходившее от Лилы, как бы окутывали их морем сияния, в котором их тела, казалось, двигались, как колышущиеся волны.

15. Их расслабленные руки, похожие на лианы, с красными листочками на ладонях, дрожали, как лианы, растущие в лесу в течение кальпы.

16. Они снова коснулись земли своими стопами, напоминая свежие и нежные лепестки цветка или лотосы, растущие на земле.

17. Их появление, казалось, окропило все вокруг сладкой росой и заставило сухие, увядшие и коричневые ветви деревьев тамала вновь прорасти нежными ростками и листочками.

18. Увидев их, вся семья, включая Джиештху Шарму (старшего сына покойного брахмана), громко вскрикнула и произнесла: "Почтение лесным богиням", - и бросила им под ноги охапки цветов.

19. Подношения цветов, которые падали к их стопам, напоминали капли росы, падающие на листья лотоса в озере лотосов.

Джйештха Шарма сказал:—

20. Будьте победоносны, вы, богини! которые пришли сюда, чтобы рассеять нашу печаль; поскольку это врожденное свойство хороших людей, избавлять других от их страданий.

21. После того, как он закончил, богини мягко обратились к нему и сказали: "Расскажи нам о причине своей печали, которая сделала вас всех такими печальными".

22. Затем Джйештха Шарма и другие по очереди рассказали им о своих горестях, связанных с кончиной четы Брахманов.

Они сказали:—

23. Знай, о пара богинь! здесь жили брахман и его жена, которые были прибежищем для гостей и опорой брахманического ордена.

24. Они были нашими родителями и недавно покинули эту обитель; оставив нас здесь со всеми своими друзьями и домашними животными, они отправились на небеса, оставив нас совершенно беспомощными в этом мире.

25. Птицы, сидящие на крыше дома, непрерывно распевают в воздухе свои благочестивые и скорбные песенки над телами умерших.

26. Там горы, окружающие их со всех сторон, оплакивают свою утрату хриплым шумом (ветров), завывающих в их пещерах, и проливают потоки слез, стекающие с их склонов.

27. Облака пролили свои слезы потоками дождевой воды и сбежали с небес, в то время как небесные своды посылали свои вздохи в виде знойных ветров во все стороны.

28. Бедные деревенские жители издают жалобные стоны, их тела изуродованы катанием по земле, и они пытаются продлить свою жизнь продолжительным постом.

29. Деревья каждый день проливают свои слезы каплями тающего снега, выступающими из ячеек их листьев и цветов, напоминающих глазницы.

30. Улицы опустели из-за отсутствия прохожих и стали пыльными без полива. Они стали такими же пустыми, как сердца людей, лишенных радостей жизни.

31. Увядающие растения причитают под жалобные крики кукушек и жужжание пчел; они увядают на своих покрытых листвой ветвях от душных вздохов своего внутреннего горя.

32. Снега тают от жара, вызванного их горем, и выпадают в виде водопадов, которые разбиваются на сотни каналов, падая в каменистые водоемы.

33. Наше процветание покинуло нас, и мы сидим здесь в безмолвном отчаянии, утратив надежду. Наши дома стали темными и угрюмыми, как пустыня.

34. Здесь смиренные пчелы скорбно жужжат над разбросанными цветами в нашем саду, которые теперь источают гнилостный запах вместо своего прежнего аромата.

35. И вьющиеся растения, которые так весело обвивали весенние беседки, увядают вместе со своими закрывающимися и увядающими цветами.

36. Ручейки с их тихим журчанием и легкими волнами текучих водоемов в земле поспешно бегут в своем горе, чтобы броситься в море.

37. Пруды так же неподвижны в своей печали, как люди, сидящие в своих медитативных позах (самадхи), несмотря на беспокойство мошек, беспрестанно летающих над ними.

38. Воистину, эта часть небес украшена в этот день присутствием наших родителей, где небесные певчие, Киннары, Гандхарвы и Видьядхары, приветствуют их своей музыкой.

39. Поэтому, о Деви! утоли нашу безмерную скорбь, ибо визит великих никогда не проходит даром.

40. Услышав эти слова, Лила нежно коснулась рукой головы своего сына, как цветок лотоса наклоняется, чтобы коснуться своего отростка за стебель.

41. От ее прикосновения мальчик избавился от всех своих печалей и несчастий, подобно тому, как летняя жара в горах смягчается ливнями в сезон дождей.

42. Все, кто был в доме, испытывали такое же глубокое удовлетворение при виде богинь, как когда нищий избавляется от своей бедности, а больные исцеляются глотком нектара.

Рама сказал:—

43. Избавьте меня от сомнений, господин, почему Лила не предстала в своем собственном обличье перед своим старшим сыном — Джьештой Шармой.

Васиштха ответил, сказав:—

44. Ты забываешь, о Рама! кто бы мог подумать, что у Лилы было материальное тело или она могла принимать любое по своему желанию. Она была в форме чистого интеллекта (лингадеха), и своей духовной рукой она коснулась внутреннего духа мальчика, а не его тела. (Глосс). Потому что тот, кто верит, что состоит только из своего земного тела, на самом деле ограничен в нем; но тот, кто осознает свою духовность, свободен как воздух: (и именно в этой воздушной форме Лила бродила вокруг и прикасалась к своему сыну).

45. Вера в материализм заставляет человека считать свою нереальную земную оболочку реальной, так же как вера мальчика в привидения заставляет его принимать тень за дух.

46. Но эта вера в материальность человека вскоре сменяется убежденностью в его духовности; подобно тому, как следы наших видений во сне стираются из-за осознания их нереальности при пробуждении.

47. Вера в то, что материя - это (пустое) ничто, ведет к познанию духа. И как стеклянная дверь кажется открытым пространством человеку с желчным темпераментом, так и материя кажется ничем мудрому.

48. Сновидение представляет нам виды городов и земель, воздуха и воды, которых в действительности нет; и оно вызывает движения наших конечностей и тел (как при сомнамбулизме) ни с того ни с сего.

49. Как во сне воздух кажется землей, так и наяву несуществующий мир кажется существующим. Именно так люди видят невидимые и неизвестные вещи и говорят о них в припадках бреда.

50. Так, мальчики видят призраков в воздухе, а умирающий человек видит в нем лес; другие видят слонов в облаках, а некоторые видят жемчужины в лучах солнца.

51. И, таким образом, те, кто охвачен паникой и находится в невменяемом состоянии, полусонные и пассажиры судов, видят множество явлений, подобных вышеупомянутым призракам и лесам, которые мальчики и мужчины видят в воздухе, и выдают эти признаки в движениях своих тел.

52. Таким образом, каждый человек имеет форму того, кем он себя считает; и только привычка заставляет его считать себя таковым, хотя на самом деле это не так.

53. Но Лила, познавшая истину и несуществование мира, осознавала его ничтожность и считала все сущее всего лишь ошибочными представлениями ума.

54. Таким образом, у того, кто видит Брахму только для того, чтобы заполнить сферу своего интеллекта, нет места для сына, друга или супруги, которые могли бы поселиться в нем.

55. Тот, кто считает, что все наполнено духом Брахмы и в нем нет ничего произведенного, не имеет места для привязанности или ненависти к кому бы то ни было в нем.

Рука, которую Лила положила на голову Джйештхи Шармы, сказала::—

56. ее старший сын был рожден не из-за ее материнской привязанности к нему, а для его наставления в интеллектуальном знании.

57. Поскольку интеллект пробужден, этому сопутствует все счастье. Он более тонок, чем эфир, и гораздо чище, чем вакуум, и возносит интеллектуальное существо над областью воздуха. Все окружающее подобно образам во сне.

 

Глава XXVII - Прошлые жизни Лилы

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

1. Затем две женщины исчезли из этого места, оставив семью Брахманов в их доме в горной деревне.

2. Семья воскликнула: "Лесные богини благоволят к нам", - а затем, забыв о своем горе, занялись домашними делами.

3. Тогда эфирная богиня обратилась к воздушной Лиле, которая неподвижно стояла в воздухе над дворцом Брахмана в состоянии немого изумления.

4. Затем они беседовали друг с другом так же непринужденно, как люди, имеющие одинаковые мысли и желания, соглашающиеся друг с другом в своих взглядах и поступках; и как сновидцы, видящие один и тот же сон, поддерживают взаимную связь, подобно Уше и Аннируддхе (индийским Купидону и Психее).

5. Их беседа в нематериальных формах была такого же интеллектуального (психического) характера, какой мы осознаем в наших снах и воображении.

Сарасвати сказала:—

6. Теперь ты полностью познала познаваемое и познакомилась со всем видимым и невидимым: такова сущность Брахмы; скажи теперь, что еще ты хочешь узнать.

Сказала Лила:—

7. Расскажи мне о причине, по которой мой сын видел меня, а не о том, где дух моего ушедшего господа правит своим царством.

Сарасвати ответила:—

8. Потому что в то время вы не были совершенны в своей практике йоги, чтобы исполнить свое желание, и не утратили чувства двойственности, которое препятствует достижению совершенства.

9. Тот, кто не познал единства, не имеет права на деяния и преимущества своей веры в истинного бога; так же как никто, сидя на солнце, не может наслаждаться прохладой тени.

10. Вас не учили забывать, что вы Лила, и не учили, что это не ваша воля, а воля Бога, которая всегда исполняется.

11. Впоследствии вы исполнились чистого желания и пожелали, чтобы ваш сын увидел вас, благодаря чему он обрел ваше зрение.

12. Теперь, если ты вернешься к своему мужу и сделаешь то же самое, ты, несомненно, добьешься успеха в своем желании.

Сказала Лила:—

13. Я вижу в сфере этого купола (моего разума) Брахмана, который раньше был моим мужем; и я также вижу в нем, что он умер и стал правителем земли после этого.

14. Я вижу в нем тот уголок земли, тот город и тот дворец, где я восседала как его королева.

15. Я вижу в себе моего господа, правящего в этом месте, и даже там я вижу, как он умер впоследствии.

16. Я вижу в этом славу правителя стольких стран на земле, а также совершенную искренность его поведения в жизни.

17. Я вижу миры во внутреннем небе своего разума, как они помещены в шкатулку, или как масло содержится в горчичном зерне.

18. Я вижу перед собой яркое сияние моего мужа, и теперь я молю тебя придумать что-нибудь, чтобы я была рядом с ним.

Ответила богиня:—

19. Скажи мне, Лила, к какому мужу ты пойдешь, ведь у тебя были и будут сотни мужей в твоих прошлых и будущих жизнях, и сейчас трое из них прикованы к этой земле.

20. Ближайший из трех - Брахман, который здесь обращен в пепел; следующий - принц, торжественно лежащий и покрытый цветами во внутренних покоях.

21. Третий в настоящее время является правящим князем на этой земле, и его бьют волны заблуждений в безбрежном океане мира.

22. Его интеллект затемнен и приведен в беспорядок плещущимися волнами мирской суеты, его разум извращен до глупости, и он превращается в черепаху в мировом океане.

23. Ведение многочисленных государственных дел, приведших его в полный беспорядок, превратило его в тупицу, и теперь он крепко спит среди суматохи дел.

24. Он крепко привязан к подчинению прочной цепью своих мыслей о том, что он господин, могущественный, совершенный, что он счастлив и будет вечно наслаждаться своими владениями.

25. А теперь скажи, о прекрасная леди! к какому мужу ты желаешь, чтобы тебя подвели, подобно аромату одного леса, доносимому ветерком до другого.

26. Вы находитесь в одном месте, а они - в другом, в этом огромном мире, и их образ жизни и манеры поведения сильно отличаются друг от друга.

27. Эти светящиеся сферы на небесах, хотя и кажутся расположенными так близко к нам (как для нашего зрения, так и для разума), на самом деле находятся на расстоянии миллионов лиг друг от друга; и души умерших переносятся в них (в их бесконечных переселениях душ).

28. И снова все эти тела пусты, как воздух, хотя и содержат в себе великие горы Меру и Мандару.

29. Все тела образованы сочетанием атомов, непрерывно исходящих от Великого Разума, подобно частицам солнечных лучей, распространяющихся по вселенной.

30. Великая и грандиозная структура мира, в глазах разума, не больше, чем количество риса, взвешенного на весах.

31. Как усыпанные блестками небеса кажутся лесом, полным сверкающих драгоценных камней, так и мир для созерцательного ума кажется исполненным славы Божьей, а не состоящим из земли или других материальных тел.

32. Только разум сияет в форме мира в разумной душе, а не в каком-либо материальном теле, которое никогда раньше не возникало.

33. Как волны на озере вздымаются, заходят и снова поднимаются, так и дни и ночи, сменяющиеся восходами и закатами, представляют нам эти различные сцены.

Лила сказала:—

34. Так оно и есть, о мать человечества! и теперь я вспоминаю, что мое нынешнее рождение (состояние) - царственное (раджасика), и не слишком чистое или грубое по своей природе. (Саттвика или Тамасика).

35. Я, произошедшая от Брахмы, пережила сто восемь рождений (в разных формах); и, пройдя через различные состояния, я обнаружила, что все еще существую.

36. Я вспоминаю, о богиня! раньше я родилась в другом мире и была невестой Видьядхары, когда я летала так же свободно, как пчела над цветами.

37. Униженная своим распутством, я родилась в этом бренном мире и стала супругой короля пернатого племени (орла).

38. А потом, поскольку я жила в лесу, меня превратили в помощника лесника, и я надела на чресла жилет из листьев.

39. Полюбив свою жизнь, я беспечно бродила по лесу и превратилась в растение гулунча, радуя лес своими покрытыми листвой пальмами и цветущими глазами.

40. Это дендрарий святого отшельника считался священным для общества святых мудрецов; а затем я возродилась в образе ребенка отшельника, после того как леса сгорели в результате лесного пожара.

41. Здесь я получила посвящение в правила снятия проклятия женственности и стала мужчиной в лице прекрасного принца Сураштры (Сурата), где я правила сто лет (или целое столетие).

42. Затем в низинах Тали меня обвинили в том, что я превратился в ласку и покрылся проказой из-за моего недостойного поведения в правительстве.

43. Я помню, о богиня! как я стал волом в Сурате и как беспечные мальчишки-пастушки дразнили меня в их веселой забаве целых восемь лет.

44. Я помню, когда я превратилась в птицу, и с каким трудом я разорвала сеть, расставленную птицеловами для моего уничтожения. Это было так же, как мы освобождаемся из сетей греховных желаний.

45. Я с удовольствием вспоминаю, как, будучи пчелой, я легко садилась на листочки цветов, пила мед из распускающихся почек, лакомилась пестиками и спала в чашечках лотосов.

46. Я бродила по приятным лесам и лужайкам, со своими высокими ветвистыми рогами и прекрасными глазами, в образе антилопы, пока не была убита стрелой охотника в своей смертной части.

47. Я была в облике рыбы, и морские волны подняли меня над поверхностью воды. Я видела, как черепаха была убита ударом дубинки по шее, хотя ей не удалось сломать позвоночник.

48. Однажды я был охотником в Чандале, бродил по берегу Чарманвати (реки Ченаб) и утолял жажду водой из какао, так как устал от скитаний.

49. Я тоже стал аистом, купаясь в озерах со своей подругой и наполняя воздух нашими сладкими криками.

50. В другом рождении я бродила по пальмовым рощам и деревьям тамала и бросала влюбленные взгляды на своего возлюбленного.

51. Затем я стала феей Апсарой, с фигурой, яркой, как расплавленное золото, и чертами, прекрасными, как у лотоса и лилии, которыми восхищались небожители, такие как пчелы и бабочки.

52. Я помню, как на земле наряжалась в золото и жемчуга, в драгоценные камни и рубины и как резвилась со своими юными супругами в увеселительных садах и рощах, на холмах и горах.

53. И еще я помню, что долго жила, как черепаха, на берегу реки, и меня уносило волнами, иногда в беседку из лиан, увешанную гроздьями прекрасных цветов, а иногда в какую-нибудь дикую пещеру, омываемую волнами.

54. Я вижу, как я, покрытая перьями, изображала гуся, плывущего по высоким волнам на поверхности озера.

55. Затем, увидев бедного комара, повисшего на колышущемся листе ветки Салмали, я стала его компаньоном и таким же презренным существом, как и он сам.

56. Я тоже стала водяным журавлем, игриво скользящим над водами, низвергающимися с холмов, и слегка целующим гребни волн, вздымающихся над стремительным потоком.

57. Я помню также, как пренебрегала любовью влюбленных юношей и как отвергла от себя мальчиков-видьядхаров на холмах Гандха-Мадана и Мандара.

58. Я помню также муки влюбленной девушки, когда я изнывала в своей постели, окутанной ароматом камфары, и как я разлагалась, подобно диску убывающей луны.

59. Таким образом, я пережила множество рождений в утробах высших и низших животных и обнаружила, что все они были полны боли. И моя душа понеслась по волнам непреодолимого течения жизни, подобно стремительной антилопе, несущейся со скоростью ветра (Ватапрами).

 

Глава XXVIII

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Раздел I - Изложение видения Лилы

Рама сказал:—

1. Скажите мне, господин, каким образом богини вырвались из твердынь своих тел и тюрьмы этого мира (где были заключены их души) и прошли через бесконечное пространство, чтобы увидеть сцены за его пределами. (т.е. Как работает разум и тело?) полет фантазии, выход в неизведанные и невиданные ранее области).

Васиштха ответил:—

2. [Где находится мир и где его опора или прочность? Все они были расположены в области сознания богинь.

3. Они увидели в нем холмистую местность, где находилась обитель брахмана Васиштхи, и где он мечтал стать королем (в их воображении).

4. Они увидели в углу заброшенный особняк Брахмана, и они увидели в нем поверхность земли, простирающуюся до морей. (то есть в их мысленном представлении).

5. Они увидели в этом воображаемом уголке земли город принца и королевский дворец, в котором он наслаждался со своей супругой Арундхати (в своем воображении).

6. Как она родилась под именем Лила и поклонялась богине мудрости Сарасвати, которая чудесным образом перенесла ее в восхитительную область неба.

7. Именно в особняке, расположенном в этой холмистой деревушке, она увидела мир, помещенный в пределах ее сознания.

8. Выйдя за рамки своего видения мира, она обнаружила, что сидит в своем доме, как человек обнаруживает себя лежащим в своей постели, после того как он бредет от одного сна к другому.

9. Все, что она видела, было лишь видением и пустотой; не было ни мира, ни земли, ни дома, ни расстояния до них.

10. Именно разум показал им эти образы, как он представляет нашему взору объекты наших желаний; иначе в действительности не существовало бы ни мира, ни земли.

11. Сфера разума бесконечна и ничем не прикрыта; и, будучи возбуждена силами интеллекта человека, она представляет его взору все объекты природы, подобно тому как небо, возбужденное жарой, порождает ветры.

12. Сфера интеллекта не сотворена (являясь одним из проявлений самого Божества); она всегда и везде спокойна; заблуждающиеся умы считают ее самим миром.

13. Тот, кто понимает правильно, считает мир таким же нематериальным, как воздух; но тот, кто введен в заблуждение своим неверным суждением, воспринимает его как твердую гору.

14. Как дом и город являются нам во сне, так и этот нереальный мир представляется нашему пониманию как реальность.

15. Как ошибочное представление о воде в мираже или о золоте в браслете, так и заблуждающемуся уму все это нереальное кажется реальным.

16. Беседуя таким образом между собой, две очаровательные дамы грациозными шагами вышли из дома.

Раздел II - Описание горной местности

17. Оставаясь невидимыми для жителей деревни, они рассматривали гору, которая возвышалась перед ними, целуя небесный свод и касаясь солнечного шара своими высокими вершинами.

18. Он был украшен разноцветными цветами и покрыт деревьями самых разных оттенков. С одной стороны были водопады, изливающие свои воды с оглушительным ревом, а с другой - рощи, оглашаемые птичьими трелями.

19. Облака были пестрыми от разноцветных гроздей цветов, проносившихся над ними, а журавли и аисты с пронзительными криками сидели на вершинах деревьев гуланча, увенчанных облаками.

20. Там был крепкий тростник, опоясывающий берега рек своими широкими стеблями и корнями, и сильные ветры, треплющие нежные лианы, растущие из скалистых пещер из-за недостатка опоры.

21. Верхушки деревьев, покрытые цветами, были увенчаны нависшими с небесного свода облаками, которые обильно проливали на них жемчужные капли дождевой воды, образуя текущие внизу потоки.

22. Берега ручьев то и дело омывались волнами, поднятыми ветрами, играющими на раскачивающихся беседках, а раскидистые деревья вокруг создавали постоянную прохладную тень.

23. Стоя на этом месте, дамы созерцали холмистую деревушку на лужайке, похожую на осколок неба, упавший на землю.

24. Там журчали ручейки, а здесь в земле журчали полные до краев ручьи. Небесные птицы щебетали на водяных струях, а водяные птицы летали над отверстиями на морском берегу.

25. Там они увидели стада коров, которые медленно двигались и паслись на равнинах, наполняя леса громким мычанием; и увидели пространство, усеянное тенистыми рощами, беседками и зелеными лугами вокруг.

26. Утесы были покрыты снегом, непроницаемым для солнечных лучей, а вершины холмов были покрыты густой ежевикой, уложенной в виде косичек на их скалистых головах.

27. Каскады, низвергающиеся бурными потоками в углублениях скал и разбрасывающие вдаль свои жемчужные частички, увековечивают память о вспенивании молочного океана у горы Мандара.

28. Деревья в долинах, увешанные плодами и цветами, предстали перед богинями в роли прислужников и стояли, приветствуя их приближение своими богатыми дарами.

29. Сотрясаемые порывами ревущего ветра, лесные деревья осыпались дождем своих сладкозвучных цветов в качестве подношений лесным богам и людям.

30. Птицы, которые бесстрашно приближались, чтобы напиться воды, стекающей с холма, теперь разбегались, опасаясь, что они будут похожи на мокрый снег, снаряды и выстрелы лучников.

31. Птицы, страдающие от жажды и желающие напиться воды, несомой волнами ручья, парили над ним, как звезды на небе.

32. На верхушках высоких тала (или пальм) рядами сидели вороны, от чьего взгляда мальчики прятали остатки своих сладостей.

33. Там они увидели деревенских парней с гирляндами цветов на головах и в одежде, которые бродили в прохладной тени финиковых деревьев, деревьев джема и нимбы.

34. Они увидели худую и голодную нищенку, которая медленно проходила по дороге, одетая в льняное платье, с цветочными гирляндами в ушах.

35. Они видели ленивых крестьян, уединенно сидящих в своих убежищах и беседующих вдали от шумных ручьев, где они едва могли слышать друг друга.

36. Они увидели нагих мальчиков-нищенствующих монахов, чьи лица и руки были вымазаны творогом, а тела - коровьим навозом, которые держали в руках цветущие ветки растений и толпились на территории.

37. Кусты на зеленых берегах реки раскачивались из стороны в сторону, как на качелях, от набегающих волн, которые оставляли свои следы на песчаном берегу, когда вода отступала к своему руслу.

38. Дом был полон мух, объевшихся сладкого молока и творога, но дети стонали и плакали из-за того, что им не хватало еды.

39. Было замечено, что пастухи нервничали, видя, что их браслеты испачканы коровьим навозом (который они приклеивали), а мужчины улыбались, видя, с каким рвением женщины завязывают распущенные узлы на своих волосах.

40. Вороны слетались с вершин холмов, чтобы собрать подношения святых мудрецов, а дорожки вокруг их домов были усыпаны священными листьями куру и курунты.

41. Цветочные растения, растущие в пещерах на холмах и вокруг дома, каждое утро покрывали землю грудами цветов до самых пяток.

42. В одной части леса паслись коровы-чури и антилопы, а также нежный олененок, спавший на травяном ложе в рощах ганджа.

43. Молодые телята лежали на боку и трясли ушами, отгоняя мух, которые порхали у них на мордочках и на молоке, сочащемся из уголков рта.

44. В комнатах хранился мед, который собирали, выгоняя пчел из ульев; сады были полны цветущих ашок (asoka Jonesia); а комнаты были расписаны лаком.

45. Ветры, увлажненные проливными дождями, заставили цвести дендрарий, и распускающиеся почки Кадамбы, подобно балдахину, нависли над зеленой травой внизу.

46. Беседка Кетака (кея) зацвела белым цветом благодаря удалению сорняков, а ручей скользил по ней, напевая тихую мелодию.

47. Ветры свистели в окнах пещер, а облака лежали на крышах горных вершин; пруды были полны воды до краев, и лотосы в них были похожи на множество лучезарных лун.

48. Зеленая беседка отбрасывала прохладную тень на землю, где капли росы, дрожащие на травинках, сверкали, как мерцающие звезды в лазурном небе.

49. Деревья беспрестанно роняли свои созревшие плоды, засохшие цветы и листья различных сортов, словно снежный дождь на побелевшую землю.

50. Там было видно, как некоторые облака постоянно нависали над домом, подобно девушкам чиринти (или кулина), которые никогда не покидают обитель своих родителей; в то время как другие парили над крышей дома и вспыхивали молниями, заменявшими огни.

51. Здешний алтарь, заключенный в горных пещерах, оглашался громким ревом ветров, а здешний храм был украшен щебечущими ласточками и попугаями, которые садились на него в своих многочисленных стаях.

52. Легкий ветерок дул медленно, напоенный ароматом сонных цветов (по вечерам), и, проходя по лужайке, нежно шевелил листья деревьев.

53. Там дамы были внимательны к щебечущим и игривым попугаям и куропаткам, а здесь они слушали мелодичные звуки кокилы, реагирующие на крики ворон на ветвях.

54. Пальмы и тамала были увиты плодами, а лесные деревья были обвиты лианами, которые вплетали в них свои пальмы с густой листвой.

55. С одной стороны, ветви обвивал нежный плющ, а с другой - благоухали цветущие растения Кандала и силиндра. Заостренные деревья тала и тамала возвышались, словно шпили, а прохладный ветерок дул среди цветов в садах.

56. Там были коровы, спешащие напиться воды из желобов, и садовые деревья, увешанные множеством зеленых незрелых плодов и прекрасных цветов; бегущие ручьи были скрыты под рядами деревьев на берегах, а стебли растений были усыпаны цветами без чередования.

57. Сады благоухали нектарным ароматом цветов кунда, а озера благоухали ароматом лотосов, пряча скромных пчел, опьяневших от выпивки, в их медоносных ячейках. Воздух был насыщен розовой пыльцой, летевшей с алых лотосов (стхала падма), и это напоминало красноту дворца Индры в небе.

58. Журчащий шум ручьев, стремительно сбегающих с холмов, и белизна седых облаков, нависающих над ними, окрашенных в цвет цветов кунду; красота цветущих клумб во дворе дома и мелодичные трели музыкальных птиц, радостно распевающих в воздухе, завораживали.

59. Юноши резвились на своих цветочных клумбах, а игривые девушки были украшены цветочными венками, свисавшими до их ног. Землю повсюду украшали прорастающие и колючие кустарники и травинки, а в переплетении лиан вокруг зарослей тростника была видна красота.

60. Новые бутоны и цветы покрыли деревья вокруг, а обрывки облаков окутали дома внизу; земля была украшена венками из сосулек, а вспышки молний в облаках над домами приводили в ужас женщин, находившихся внутри.

61. Вокруг витал сладкий аромат голубых лотосов и слышалось хриплое мычание коров, спешащих на свои зеленые пастбища. Уверенные в себе олени и самки мирно лежали во дворе дома, а павлины весело танцевали перед водопадами, словно это были потоки дождевой воды.

62. От благоухающего ветерка кружилась голова, неся с собой аромат, а лекарственные растения излучали свой свет, как ночные лампы. Птичьи гнезда оглашались непрерывными трелями, а шум водопадов оглушал людей на берегу.

63. Жемчужные капли росы, которые постоянно падают на землю с листьев деревьев и травинок, и сверкающая красота вечно распускающихся цветов в вышине, наряду с другими, создают вечное очарование горных мест обитания и сбивают с толку описания поэтов.

 

Глава XXIX - Рассказ о прошлой жизни Лилы

Описание домашних обязанностей индуистской женщины

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

1. Затем две богини сошли на этой прохладной деревенской скамье, и два состояния счастья и освобождения встретились в спокойном расположении духа человека, познавшего Божественный дух.

2. Лила, которая к этому времени благодаря своему знанию йоги воплотилась в форме чистого разума, теперь стала провидицей трех времен, предстающих перед ней.

3. Она вспомнила весь ход своей прошлой жизни и получила удовольствие, рассказывая о событиях своей прошлой жизни и смерти.

Лила сказала:—

4. Я вспоминаю по твоей милости, о богиня! и, глядя на это место, я вспоминаю все, что я делала и о чем думала в своей прошлой жизни.

5. Здесь я дожила до старости, и здесь я увяла и стал тощей, как скелет. Я была здесь брахманом, и мое тело поцарапала сухая жертвенная трава (куша), с которой мне пришлось повозиться.

6. Я была законной женой моего господина и представителем его расы, и мне приходилось доить коров и сбивать творог (для масла и гхи). Я была матерью многих сыновей и доброй хозяйкой для своих гостей.

7. Я посвятила себя служению богам, брахманам и добрым людям и натирала свое тело коровьим молоком и гхи: я чистила сковородки и кипятильники в доме.

8. Я ежедневно готовила пищу, надев на запястья один браслет из стекла и один из раковин; и угощала отца, мать, брата, дочерей и зятьев их ежедневной снедью.

9. Мое тело было истощено, как у домашней прислуги, из-за того, что я работала день и ночь напролет; и "торопись" - вот слова, которые я обычно повторяла про себя.

10. Будучи настолько занятой, я была настолько глупа и невежественна, что никогда, даже во сне, не задумывалась о том, кто я такая и что представляет собой этот мир, хотя я была женой Брахмана.

11. Полностью поглощенная сбором топлива, коровьего навоза, дров для жертвоприношений и овощей, я почувствовала истощение в своем теле, которое было завернуто в изношенное одеяло.

12. Я обычно выковыривала червей из ушей дойной коровы и быстро поливала грядки с зеленью, держа в руках лейки.

13. Раньше я каждый день ходила к набухающему озеру и собирала свежую зеленую траву на корм моим нежным телятам. Раньше я каждое утро мыла и убирала в доме и красила дверной проем белыми красками из проклеенного и измельченного риса (гунди).

14. Мне приходилось исправлять своих слуг мягкими упреками и говорить им, чтобы они держались в рамках, подобно волнам на реках.

15. С моим немощным телом и ушами, дрожащими, как сухие листья на деревьях, опираясь на палку, я жила здесь в страхе перед старостью.

16. Говоря это, она прогуливалась в компании Сарасвати по деревне, расположенной в горной долине, и была поражена, увидев свои прежние места для увеселений, и показала их богине.

17. Это была моя цветочная беседка, украшенная сорванными растениями патала, а это был мой садовый альков с цветущими ашоками.

18. Это берег пруда, где телята были свободно привязаны к деревьям; а это мой любимый теленок Карника, который воздержался от обгладывания листьев (в мое отсутствие).

19. Это моя поливальщица, теперь такая вялая и грязная на вид; она плакала эти восемь дней в мое отсутствие, и ее глаза были залиты слезами.

20. Это, о богиня, то место, где я обычно ела и сидела, где я спала и гуляла; и это места, где я раздавала и получала все необходимое своим слугам и от них.

21. Это мой старший сын Джьештха Шарма, плачущий в доме; а это моя дойная корова, которая сейчас пасется на травянистой равнине в лесу.

22. Я вижу этот портик и эти окна, которые когда-то были дороги мне как моя персона, и теперь покрыты сухой пылью весеннего фестиваля Хули.

23. Я вижу, как эти сочные тыквенные ростки, посаженные моими собственными руками и дорогие мне, как я сама, теперь распускаются в духовке.

24. Я вижу, как эти мои родственники, которые раньше были опорой в моей жизни, теперь дымятся от слез, и несут топливо для костра, с бусинками из семян рудракши на телах.

25. Я вижу этот каменистый берег, сбивающий с толку силу волн, которые швыряли в него гальку, а теперь покрытый прибрежными кустами.

26. Зеленые луга были полны лиственных растений, на верхушках которых блестели капли росы, а равнины были побелены градом, падавшим на них во время ливней.

27. Полдень был окутан солнечными лучами, словно белой дымкой инея, а в беседках слышалось жужжание пчел, порхающих над цветами.

28. Цветущая паласа, сияющая, как красноватые кораллы, покрыла деревья и землю россыпями малиновых цветов.

29. В деревенском ручье плавали фрукты, которые он переносил с берега на берег; и деревенские парни с громким шумом сбивались в кучу, стремясь завладеть ими.

30. Прохладный тенистый берег ручья был усыпан галькой, смытой и унесенной течением, и покрыт листьями, опадающими с деревьев.

31. Там я вижу алтарь моего дома, который так красиво украшен цветущими лианами, а над окнами нависают гроздья фруктов и цветов.

32. Здесь жил мой муж, который в своей воздушной форме вознесся на небо и стал впоследствии владыкой земли, достигнув окрестных морей.

33. Я помню, как он лелеял заветное желание обрести королевский сан и с каким нетерпением ждал его достижения.

34. Я вижу, о богиня! его восьмидневное царственное достоинство, которое до этого казалось таким же долгим, как восемьдесят лет.

35. Я вижу душу моего Господа, пребывающую в пустом пространстве этого дворца, как в его прежнем царственном состоянии, хотя она невидима для всех, как воздух, струящийся по небу, и как запахи, разносимые ветрами.

36. Именно в этом пустом пространстве заключена его душа в форме большого пальца, который вмещает в себя все царство моего господа, простирающееся на тысячи лиг в окружности.

37. Я также вижу, о богиня! обширное царство моего господа в пространстве моего интеллекта, которое чудесной силой Бога освобождает место для тысяч гор, именуемых иллюзией. (майя).

38. Я желаю сейчас, о Богиня! снова увидеть земной город моего господа; поэтому давай повернем наш путь в ту сторону, поскольку для решительного нет места дальше.

Сказал Васиштха:—

39. Сказав это, она поклонилась богине и вошла в святилище, а затем, подобно птице, взлетела в воздух вместе с богиней.

40. Это была область, лишенная тьмы, и светлая, как море лунного света. И тогда она была лазурной, как личность Нараяны, и яркой, как спина саранчи.

41. Они пролетали над областями облаков и ветров, а также за пределами сфер орбит солнца и Луны.

42. Они пересекли путь северной полярной звезды и пределы круговорота садхьев, сиддхов и других небесных существ.

43. Оттуда они поднялись на высшие небеса Брахмы и божеств Тушиты, а затем еще выше, в сферу Голака (зодиак), а оттуда снова на Шивалоку и в сферу Питри, или ушедших душ умерших.

44. Пройдя, таким образом, за пределы сфер воплощенных живых существ и бестелесных душ умерших, они продвигались все дальше и дальше в неизведанные области пустого пространства.

45. Миновав эфирную сферу, они не увидели там ничего, кроме солнца, луны и звезд, сияющих под ними.

46. Была видна только глубокая тьма, заполняющая всю пустоту пространства и кажущаяся впадиной с водами всемирного потопа, плотной, как непроницаемая полость в скале.

Лила сказала:—

47. Скажи мне, о богиня! что стало со светом солнца и других светил и откуда взялась эта густая тьма, которая сжимается в кулаке (мушти-грахья).

48. Богиня ответила: "Ты попала в место, столь удаленное от небесных сфер, что свет светил никогда не может достичь его".

49. И как тот, кто находится в глубокой темной яме, не видит света пролетающей над ней огненной мухи, так и солнечный свет невидим для того, кто находится за великим поясом небес.

Лила сказала:—

50. О! огромное расстояние, на которое мы забрались, откуда также видно великое светило Солнце, внизу кажется таким же маленьким, как атом.

51. Скажи мне, мать, что это за место такое, что лежит за пределами этого края, и как мы можем попасть туда, преодолев это мрачное пространство.

Сарасвати сказала:—

52. За этим находится великий полюс Вселенной, который усеян бесчисленными звездными туманностями в виде пылинок.

Васиштха сказал:—

53. Разговаривая таким образом, они незаметно скользнули к тому столбу, как пчела скользит над одинокой хижиной на вершине горы.

54. Тогда им не составило труда спуститься с этой пропасти, поскольку не нужно прилагать усилий, чтобы осуществить то, что в конце концов непременно должно произойти, хотя поначалу это казалось трудным. (Или) то, что несомненно, должно произойти, каким бы трудным это ни казалось на первый взгляд.

55. Они увидели систему Вселенной, открывшуюся их взору, как смелый мореплаватель видит мир, открывающийся его взору за широкими водными просторами.

56. Они увидели, что водное пространство в десять раз больше земли и имеет форму корки грецкого ореха.

57. Кроме того, существует скрытая теплота, которая в десять раз превышает температуру воды, и окружающий воздух, которого во столько же раз больше, чем воды; и, наконец, всеобъемлющий вакуум, которому нет конца.

58. У этого бесконечного пространства нет ни начала, ни середины, ни конца; и оно ничего не производит, подобно бесплодной женщине, производящей своих отпрысков.

59. Это всего лишь протяженное пространство, бесконечное, спокойное, не имеющее ни начала, ни середины, ни конца, и пребывающее в Высшем духе.

60. Его необъятность так же неизмерима, как если бы с его вершины со всей силы швырнули камень, или если бы феникс подлетел к нему изо всех сил, или если бы он пролетел сквозь него на полной скорости, то он не смог бы дотянуться от одного конца до другого за целую эпоху кальпы.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc118084.html

 

Глава XXX - Описание материального яйца (брахманда)

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

1. В одно мгновение они преодолели пределы земли, воздуха, огня, воды и вакуума, а также пути десяти планетарных сфер.

2. Они достигли безграничного пространства, откуда вселенная появилась в виде яйца (яйцеклетки).

3. Они увидели под его сводами миллионы светящихся частиц, парящих в воздухе (туманности).

4. Они были подобны бесчисленным пузырькам, плавающим по водам безграничного океана сферы Интеллекта.

5. Некоторые из них опускались, а другие поднимались вверх; одни вращались, а другие, как казалось их пониманию, оставались неподвижными.

6. Эти различные движения казались им соответствующими их собственным ситуациям, поскольку они видели их с разных сторон.

7. Здесь не было ни взлетов, ни падений, ни верха, ни низа, ни движения вперед или назад. Здесь нет таких направлений, которые люди определяют по положению своего тела.

8. В природе есть только одно неограниченное пространство, как и у всех существ есть только одно сознание; однако все движется по-своему, так как своенравные мальчишки идут своим путем.

Рама спросил:—

9. Скажите мне, господин, почему мы называем движение вверх и вниз, движение вперед и движение назад, если в космосе и природе этого нет?

Сказал Васиштха:—

10. Существует только одно пространство, охватывающее все сущее, и миры, видимые в бесконечном и неразличимом чреве пустоты, подобны червям, ползущим по поверхности воды.

11. Считается, что все эти тела, которые перемещаются по миру из-за недостатка свободы (то есть из-за силы притяжения), движутся вверх и вниз в зависимости от нашего положения на земле.

12. Поэтому, когда на земляном шаре находится несколько муравьев, все его стороны считаются нижними, которые находятся у них под ногами, и верхними, которые находятся у них за спиной.

13. Таков этот земной шар в одном из этих миров, покрытый растениями и животными, передвигающимися по нему, и дэвами, демонами и людьми, ступающими по нему.

14. Она также покрыта городами, поселками и горами, а также их обитателями и продукцией, как грецкий орех - своей оболочкой.

15. Подобно слонам, появляющимся в виде пигмеев в горах Виндхьяна, эти миры кажутся частицами в огромном пространстве космоса.

16. Каждая вещь, которая находится где бы то ни было, происходит из космоса и существует в нем. Это всегда все во всех вещах, которые содержатся в нем в виде частиц.

17. Таково чистое пустое пространство Божественного понимания, которое, подобно океану света, содержит в себе эти бесчисленные миры, которые, подобно бесчисленным морским волнам, вечно вращаются в нем.

18. Некоторые из них полые внутри, а другие темны, как тьма в конце кальпы: и все они движутся в океане пустоты, подобно морским волнам.

19. Некоторые из них вечно кружатся с резким шумом, который никто не слышит и не осознает. Это похоже на движение людей, по своей природе привязанных к земным занятиям.

20. Некоторые из них сейчас обретают форму, как будто они были созданы заново, и находятся в процессе своего развития, подобно росткам в клетках семян, недавно посеянных в землю.

21. Некоторые из них тают, как сосульки под воздействием тепла, подобно горам, которые были расплавлены палящим солнцем и небесным огнем при разрушении мира.

22. Другие постоянно падали вниз, не достигая земли, пока, наконец, не исчезали и не растворялись в божественном Разуме.

23. Другие неподвижны в воздухе, как животные в воде, которые движутся взад и вперед под воздействием ветра, не проявляя никаких признаков движения или ощущений.

24. Опять же, в природе нет ничего стабильного, но все так же изменчиво, поскольку действия и обычаи, предписанные Ведами и шастрами, меняются и сменяются другими.

25. Есть другие Брахманы и другие патриархи, а также множество Вишну и Индр, сменяющих друг друга. У нас есть разные цари людей, и иногда у них нет правителя.

26. Некоторые из них являются людьми и повелителями других (Иши) в этом многообразном творении, а некоторые - ползучими и изогнутыми живыми существами на земле; некоторые виды полны, как воды океана, а другие полностью вымерли в мире.

27. Некоторые из них тверды, как твердые камни, а другие мягки, как жалкие насекомые и черви; некоторые имеют божественные фигуры, как гиганты, а другие - жалкие человеческие формы.

28. Некоторые из них совершенно слепы и приспособлены к темноте (как совы, кроты и летучие мыши); другие приспособлены к свету (как люди, птицы и звери), а некоторые и к тому, и к другому (как кошки и крысы).

29. Некоторые рождаются комарами, высасывающими сок из плодов фигового дерева, в то время как другие пусты внутри, летают и питаются воздухом.

30. Таким образом, мир наполнен существами, недоступными пониманию йогов, и мы не можем составить даже приблизительного представления о существах, которые заполняют бесконечный вакуум.

31. Этот мир является сферой обитания этих живых существ; но великий вакуум, простирающийся за его пределами, настолько обширен, что он неизмерим для богов Вишну и других, если бы они пересекали его в течение всей своей жизни.

32. Каждый из этих эфирных шаров опоясан поясом, напоминающим золотой браслет, и, подобно земле, обладает притягательной способностью притягивать другие объекты.

33. Я рассказал вам все о величии Вселенной, насколько мне известно, все, что находится за ее пределами, - это то, о чем я ничего не знаю и не в силах описать.

34. Существует множество других больших миров, вращающихся в необъятном пространстве вакуума, в то время как легкомысленные гоблины Якш резвятся в темных и унылых пустынях и лесах, невидимые другим.

 

Глава XXXI

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Раздел I - Спуск женщин на Землю

Сказал Васиштха:—

1. После того, как они осмотрели все миры во время своего воздушного путешествия, дамы спустились оттуда и быстро вошли во внутренние покои короля.

2. Там они увидели мертвое тело короля, лежащее среди груды цветов, в сопровождении духовного тела Лилы, сидящего рядом с трупом.

3. Была глубокая ночь, и обитатели один за другим погрузились в крепкий сон; в комнате стоял аромат смолы, камфары, сандалового дерева и шафрана.

4. Лила, увидев дом своего последнего мужа и пожелав войти в него, спустилась в своем новом теле (санкальпадеха) на место его захоронения.

5. Затем она прошла через вымышленный просторный дворец своего господа (санкальпасансара), вырвавшись за пределы своего тела и черепа, которые в терминологии йоги называются земным окружением (сансара и Брахманда-авараны).

6. Затем она снова отправилась с богиней в светлый и просторный храм мира (Брахманда-мандапа), в который быстро вошла.

7. Она увидела, что воображаемый мир ее мужа - грязная, поросшая мхом заводь, подобно тому, как львица видит горную пещеру, покрытую тьмой и облаками.

8. Затем богини вошли в этот пустой мир со своими воздушными телами, подобно слабым муравьям, пробивающимся сквозь твердую корку древесного яблока или бель-фруктf.

9. Там они прошли через облачные холмы и небеса и достигли поверхности земли, состоящей из участков суши и водоемов.

10. Затем они прибыли в Джамбу-двипу (Азию), расположенную среди девяти лепестков других двип (или континентов), а оттуда направились к владениям мужа Лилы в земле варша в Бхарате (Индия).

В этот промежуток времени они увидели, как некий принц сказал:—

11. (правитель Синде), укрепленный другими вождями, предпринял атаку на эту часть, которая была красотой мира.

12. Они увидели, что воздух заполнен людьми из трех миров, которые собрались там, чтобы увидеть конфликт.

13. Они остались неустрашимыми и увидели, что воздух заполнен воздушными существами, которые собирались группами, похожими на облака.

14. Там были сиддхи, Чараны, Гандхарвы, Видьядхары, Суры, небожители и Апсары в больших телах.

15. Были также гоблины Бхуты и Пишачи, а также ракшасы-каннибалы; в то время как женщины-видьядхары бросали на сражающихся горсти цветов, словно потоки дождя.

16. Веталы, якши и кушманды, которые с удовольствием наблюдали за схваткой, укрылись за холмами, чтобы избежать летящих в них стрел и оружия.

17. Бесы взлетали с воздуха, чтобы уберечься от летящего оружия, а зрители были взбудоражены боевыми кличами сражающихся.

18. Лила, стоявшая рядом с хлопушкой (или веером) в руке, была напугана надвигающимся ужасным конфликтом и улыбнулась, презирая их взаимные похвальбы.

Раздел II - Зрелище битвы на Земле и в воздухе.

19. Добродетельные люди, которые не могли вынести этого ужасного зрелища, отправились молиться вместе с первосвященниками о предотвращении бедствия.

20. Посланцы Индры были готовы вместе со своими украшенными слонами (называемыми лока-палас) доставить души могущественных героев на небеса.

21. Чараны и гандхарвы пели дифирамбы наступающим героям, а небесные нимфы, которым нравился героизм, смотрели на лучших бойцов.

22. Сладострастные женщины желали заключить в объятия храбрецов, и слава героев превратила жаркий солнечный свет в прохладный лунный свет.

Рама спросил:—

23. Скажите мне, господин, какого воина называют героем, который становится драгоценностью на небесах, а кто - мятежником.

Васиштха ответил::—

24. Тот, кто ведет законную войну и сражается за своего короля, независимо от того, погибает он или одерживает победу на поле боя, называется героем и попадает на небеса.

25. Тот, кто убивает людей на войне и погибает после этого за неправедное дело, называется мятежником и в конце концов попадает в ад.

26. Тот, кто сражается за незаконную собственность и погибает в бою, подвергается вечному адскому огню.

27. Тот, кто ведет справедливую войну, оправданную законом и обычаями, тот воин называется как верным, так и героическим на деле.

28. Тот, кто умирает на войне, защищая род, брахманов и друзей, проявляя великодушие, и кто защищает своего гостя и беженца со всем усердием, тот, воистину, становится украшением рая после своей смерти.

29. Короля, который непоколебимо защищает своих подданных и свою страну, называют справедливым, а тех, кто погибает за него, называют храбрыми.

30. Те, кто погибает, сражаясь на стороне мятежных подданных или за мятежных принцев или вождей, обречены на костер.

31. Те, кто погибает, несправедливо сражаясь против своих царей, законодателей и правителей, подвергаются адским мукам.

32. Справедливая война служит установлению порядка; но легкомысленные люди, которые не боятся будущего, разрушают всякий порядок (своей несправедливой войной).

33. Обычно говорят, что герой, умирая, попадает на небеса; и в шастрах воин, соблюдающий закон, называется только героем, и никак иначе.

34. Тех, кто получает раны на теле, защищая праведных и благих, называют героями, или же повстанцами (димбхавами).

35. Именно в ожидании увидеть таких героев служанки богов стояли в воздухе и говорили сами с собой о том, чтобы стать супругами таких воинов.

36. Воздух был украшен как иллюминацией на небесах, так и рядами прекрасных небесных колесниц богов и сиддхов, а также присутствием небесных дев, которые пели сладкозвучными голосами и украшали свои локоны цветами мандары.

 

Глава XXXII - Начало войны

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Васиштха сказал:—

1. Лила, стоя в воздухе рядом с богиней мудрости, видела, как там танцуют апсары, наблюдая за рвением сражающихся в войне внизу.

2. Она увидела скопление сил на своей территории, когда-то управляемой ее господином; и увидела воздушное поле, не менее грозное из-за собравшихся призраков (и окружающий его пояс, состоящий из льва, скорпиона, краба и лучника).

3. Столкновение двух сил сделало землю похожей на волнующееся море; подобно встрече двух облаков на небе, это придало ей вид двух враждебных сил.

4. За боевым строем воинов в доспехах, сверкающих, как небесный огонь, последовали их слитные удары, напоминающие раскаты грома над головой, оглушающие уши и ослепляющие зрение.

5. Затем с обеих сторон начали падать дротики и метательные снаряды, копья и остроконечные пики и множество других снарядов (праса), подобно дождевым каплям, градинам и метеоритам с небес.

6. Град стрел обрушился с такой силой, что мог бы пробить крылья гаруды и погасить сияние солнечных лучей, ударяясь о доспехи воинов.

7. Сражающиеся, стоящие лицом к лицу с поднятыми руками и пристально смотрящие друг на друга, казались изображениями на картине.

8. Было слышно, как армии, построенные в длинные полки и стоящие в шеренгах напротив друг друга, отвечают друг другу повторяющимися криками.

9. Отряды обеих армий и барабаны с обеих сторон были остановлены предупреждениями своих командиров о том, что они не должны наносить первый удар.

10. Промежуточное пространство шириной в две дуги, которое, подобно мосту, отделяло враждебные силы друг от друга, оказалось пропастью, образовавшейся из-за ветров посреди океана во время всемирного потопа. (Или больше похоже на разделение вод Красного моря жезлом Моисея).

11. Вожди были погружены в свои мысли, опасаясь кровопролития и резни, а трусливые солдаты стонали в своих сердцах, издавая хриплые звуки, похожие на кваканье лягушек.

12. Там было множество храбрецов, готовых в мгновение ока расстаться со своими драгоценными жизнями, а лучники стояли, натянув тетивы до ушей и готовые выпустить во врага свои заостренные стрелы.

13. Другие стояли, приготовившись обрушить свое оружие на врага, и многие сурово смотрели на своих противников, хмуря брови.

14. Доспехи бились друг о друга, лица храбрецов пылали яростью, а лица трусов были обращены в бегство, в поисках укрытий.

15. Зрители сомневались в своей жизни до конца войны, а старики, похожие на больших слонов, были покрыты поднявшимися от ужаса волосками на теле.

16. Тишина, наступившая в ожидании первого удара, напоминала спокойствие штормового моря и глубокий сон города глубокой ночью.

17. Все музыкальные инструменты, барабан и раковина, замолчали, и густое облако пыли покрыло землю и небо.

18. Отступающие спасались бегством от своих более сильных противников, которые продолжали преследовать их, подобно акулам, преследующим в море косяки рыб.

19. Сверкающая бахрома флагов заставляла краснеть небесные звезды, а поднятые стрекала в руках погонщиков слонов превращали небо в лес из заостренных деревьев.

20. Летящие стрелы летели в воздухе, как стаи крылатого племени, и громкий бой барабанов и звуки свирелей разносились в воздухе.

21. Там была фаланга в форме круга, атакующая полчище злых демонов, а здесь - эскадрон в виде Гаруды, с его правым и левым крыльями, атакующий отряд слонов.

22. Где-то в авангарде отряда войск раздался громкий вой, приведенный в замешательство когортой в виде орлов, а в другой момент было видно, как многие с криками бросились друг на друга.

23. Таким образом, воины многих легионов подняли страшный шум, и было видно, как руки сражающихся высоко подняли множество больших молотков.

24. Сверкающая черная сталь, подобно облаку, заслоняла солнечные лучи, а шипящие в воздухе стрелы издавали звук, напоминающий шелест ветра в сухих листьях деревьев.

25. И вот, в конце кальпы, началась главная битва, подобная набегу облаков на облака, и война бушевала, как бушующее море, взбаламученное ураганом.

26. Огромные слоны падали на поле боя, как угольно-черные скалы, сброшенные порывами ветра.

27. Казалось, что адские духи были выпущены из своих пещер ада, чтобы бушевать на поле битвы в своих ужасных и мрачных фигурах.

28. Дневной свет был скрыт черным облаком мечей, а молотки и копья были подняты черными воинами Кунта, которые, казалось, стремились превратить землю в океан кровопролития.

 

Глава XXXIII - Ожесточенные бои

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Рама сказал:—

1. [1] Господин, расскажи мне коротко и без промедления об этой войне, ибо рассказы такого рода услаждают мой слух.

Васиштха сказал:—

2. Затем эти дамы, чтобы лучше видеть сражение внизу, поднялись на своих воображаемых воздушных машинах виманах в более уединенное место в более высоких областях неба.

3. В этот промежуток времени началось смешанное сражение сил лицом к лицу, сопровождавшееся слитными криками двух армий, напоминавшими удары волн друг о друга в бушующем море.

4. В это мгновение Видуратха, правитель царства (бывший Падма, муж Лилы), увидев, как отважный воин враждебной силы напал на одного из его солдат, нетерпеливо ударил его в грудь тяжелым молотком.

5. Затем битва разгорелась с стремительностью накатывающихся волн бурного моря, и оружие с обеих сторон запылало живым огнем и вспышками огненных молний.

6. И вот острия размахивающих мечей (лараттарат) засверкали в небе, а треск и лязг (канакана) наполнили воздух отвратительным потрескиванием (кадкада).

7. Затем полетели крылатые стрелы, заслонив лучи солнца и издав гулкий звук (хункара), который заглушил грохочущий шум (гаргхара) летних облаков.

8. Доспехи бились о доспехи (Канката) с лязгом (танкара) и выбрасывали искры сверкающего огня (Канаткана); и оружие, ударяясь (чхина-бхинна) и рубя (Кханда-кханда) о оружие, наполняло воздух своими осколками, летящими, как птицы в небе.

9. Трясущиеся (додуля) копыта и оружие армии, появившиеся на суше в виде движущегося леса (дордрума), и звон их луков (танкара), и грохот дисков (кренкара), отпугивали птиц в воздухе и потрескивали, как грохочущий двигатель автомобиля. колеса (драват) на небесах.

10. Шипение их ослабленных струн (халхала) напоминало жужжание пчел (гунгхуна), которое можно услышать в самадхи йоге (закрыв уши).

11. Железные стрелы, похожие на градины, пронзали головы воинов, и (ранат) грохот доспехов (сангхатта) ломал руки воинов в кольчугах (Канката санката).

12. Оружие с воющим звуком ударялось о бронзовые доспехи (хункара), издавало лязгающий звук при ударе (танкара) и, разлетаясь подобно потокам дождевой воды (тартара), пронзало воздух со всех сторон (буквально, с зазубринами — дантура дингмукха).

13. Удары стали друг о друга (сангхатта) заставляли руки звенеть (джханджханат); а продолжающиеся постукивания по рукам (асфота) и хлопки в ладоши (карасфота) вызывали постукивание и дребезжание (чат-чат и похлопывание-похлопывание).

14. Свистящий звук вынимаемого из ножен меча (шиткара) и шипение огненных искр (сансана); метание стрел во все стороны (садаткара) и полет дротиков подобны шелесту опадающих листьев (Кхаркхара) осенью.

15. Фонтанирующая кровь (дхакдхак) из горл, отделенных от тел, искалеченные конечности и головы, а также сломанные мечи заполняли все пространство.

16. Пламя огня, вспыхивающее на доспехах (спхурат), украшает волосы воинов, а борьба и падение (ранатпатат) мечников вызывает головокружительный и громкий звон их оружия (джанджхана).

17. Величественные слоны, пронзенные копьями копейщиков кунта, истекали потоками раскаленной крови, в то время как племя клыкастых с пронзительными криками забрасывало их тела (читкара).

18. Другие, раздавленные тяжелыми булавами своих противников, жалобно скрипели под ударами; в то время как головы убитых солдат плавали по равнине в реках крови.

19. Здесь голодные стервятники набрасывались сверху, а там небо было закрыто облаком пыли; и безоружные бойцы сражались в кесакеси, держа друг друга за волосы.

Примечания и ссылки:

[1]:

Вся эта глава изобилует звукоподражательными аллитерациями и представляет собой скорее игру слов, чем проявление смысла. Тем не менее, интерес представляют эти звучные слова в языке, а также названия военного оружия, использовавшегося древними.

 

Глава XXXIV - Описание битвы

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

1. Таким образом, генералы и министры воюющих держав, а также воздушные наблюдатели за войной разговаривали между собой.

2. Смотрите! здесь земля превратилась в озеро крови, и головы убитых воинов плавают по ней, как лотосы; и там воздух стал подобен звездному небу, сверкая сломанным оружием, летающим в небе, как птицы.

3. Взгляните, воздух окрашен в красный цвет частицами красной крови, которые разносит ветер, а небо покрыто вечерними облаками, освещенными лучами заходящего солнца в полдень.

4. Что это такое, спрашивает один, что летает по небесному своду, как соломинки? Другой говорит, что это не соломинки, а стрелы, которые наполняют атмосферу.

5. "Пока прах земной, - восклицает другой, - увлажнен кровью храбрецов, до тех пор герои имеют право на славу и пребывают на небесах мириады лет".[1]

6. Не бойтесь этих черных мечей, говорится в шастрах, чьи клинки храбрецы носят на шее и груди, как лепестки голубых лотосов; а храбрецы - любимцы в глазах богини процветания. (Удача сопутствует храбрым).

7. Небесные нимфы, наблюдавшие за сражением, почувствовали желание обнять храбрецов, а бог цветущего лука (Кама или Купидон) был занят тем, что развязывал их пояса. (Перевернутое имя Купидона - Дипук, другое название индийского Камы. А феи, Пари и Хури, как говорят, выпадают на долю бойцов в битве при Джихаде. Так говорит Драйден: "Только храбрые заслуживают красоты").

8. Они манили к себе взмахами своих красноватых ладоней, дрожанием румяных листьев на деревьях, округлившимися глазами, распускающимися цветами на растениях и ароматом своего дыхания, наполненного медовым ароматом цветов.

9. Гении райского сада сладко пели под аккомпанемент лесного хора и пускались в пляс под развевающимися хвостами павлинов.

10. Как храбрый воин сокрушал ряды врагов своим крепким топором, так и его возлюбленная разбивала его жестокое сердце и дух нежным взглядом своих глаз.

11. "Именно моим копьем, - говорит копьеносец, - я отсек голову моего противника с кольцами в ушах, подобно голове восходящего узла Раху, приближающегося к солнечному диску".

12. О чудо! Вот чемпион, бросающий каменные глыбы, прикрепленные к концу цепи, доходящей ему до ног; а другой крутит колесо с помощью чудесного деревянного бруска, зажатого в поднятой руке.

13. Этот воин в облике Ямы появляется из области Плутона (Прета) и сеет повсюду ужасное опустошение. Давайте уйдем отсюда, как пришли.

14. Взгляните на хищных птиц, жадно погружающих свои длинные шеи в клетки тел, только что отделенных от их голов, и насыщающихся хлещущей кровью; и посмотрите на обезглавленные тела убитых, мечущиеся взад и вперед по полю битвы.

15. Самые красноречивые из зрителей беседовали друг с другом о бренности человеческой жизни и неопределенности времени их встречи на том свете.

16. О! суровый каннибал смерти, говорится в одном из них, который одним махом пожирает целые тела собравшихся армий, которые сейчас утопают в крови, и сровняет с землей воинства противника.

17. Потоки стрел, падающие на тела слонов, напоминают капли дождя, падающие на горные вершины; а дротики, вонзающиеся в их лобные кости, напоминают молнии, пронзающие вершины утесов.

18. В то время как обезглавленное тело обезглавленного человека горестно корчилось на земле из-за отсутствия головы, голова, паря в вышине, как воздушная птица, провозгласила свое бессмертие на небесах.

19. Армия, преследуемая камнями, которые летели им на головы, кричала, чтобы заманить врага в ловушки, расставленные у их ног.

20. Жены, ставшие после смерти апсарами (небесными нимфами), теперь стремились заполучить своих мужей, к которым вернулась молодость благодаря тому, что они пали на поле битвы.

21. Ослепительный свет от линии копий, достигавшей небес, казался лестничным маршем или золотыми просторами, по которым отважные поднимались к вратам рая.

22. Жена убитого солдата, увидев теперь небесную богиню, завладевшую прекрасной, как золото, грудью своего мужа, стала озираться в поисках другой.

23. Генералы, громко стенающие с воздетыми руками над своими павшими на поле боя армиями, выглядели как утесы скал, перекликающиеся с грохочущими волнами внизу.

24. Они призывали сражаться в первых рядах и отводить раненых в тыл, а не топтать тела своих солдат, которые теперь лежали на земле.

25. Смотрите! там апсары нетерпеливо завязывают свои распущенные локоны и с рыдающими грудями выходят навстречу ушедшим воинам, присоединяясь к их компании в своих небесных формах.

26. Ах! прими их, говорит один, наших гостей издалека, на берегах райских рек, украшенных цветами лотоса золотистого оттенка, и угости их свежей водой и прохладным ветерком.

27. Смотри! там группы оружия, разбитые от сотрясения на куски, похожие на кости, со звоном висят в воздухе (канаткара) и сияют, как звезды на небе.

28. Смотрите! поток умерших душ, струящийся стрелообразными потоками и вращающийся в водоворотах летающих дисков, стремительно скользит вместе с галькой и камешками, брошенными из пращей в воздух.

29. Небо превратилось в озеро лотосов, в котором в воздух взметнулись многоугольные головы воинов, в то время как летающее оружие плавает в нем, как стебли, а сломанные мечи - как шипы вокруг.

30. Разлетающиеся фрагменты флагов, образующие листья растений, и воткнутые в них стрелы выглядят как большие черные пчелы, порхающие вокруг цветов, колеблемые легким ветерком.

31. Стрелы, вонзающиеся в трупы слонов, подобны эмметам (муравьям?) на горных вершинах и робким девушкам, прижимающимся к груди мужчин.

32. Ветер, развевающий вьющиеся локоны женщин-видьядхар, указывает на их приближение к супругам, а распускающееся оперение птиц предвещает успех в предсказаниях.

33. Поднятые зонтики сияют, как множество лун в вышине, а луна, сияющая в вышине в образе прекрасной славы, распространяет свой свет, как белый балдахин, по земле.

34. Храбрый воин вскоре после своей смерти принимает небесный облик, созданный его собственными заслугами, подобно тому, как человек во сне достигает состояния, которое он вообразил себе наяву.

35. В воздухе проносятся летающие копья, дубинки и диски, похожие на косяки беспокойных рыб и акул, беспрестанно перемещающихся в неспокойных водах моря.

36. Молочно-белые лоскуты зонтиков, изодранные в клочья и разбитые стрелами, летят, как журавли, в переполненном воздухе и кажутся лунным диском, разбитым на тысячу кусочков.

37. Эти трепещущие хлопушки, парящие в воздухе с хриплым бульканьем (гаргхара), кажутся морскими волнами, поднятыми в воздух и с журчащим шумом колышущимися в небесном океане.

38. Эти взмахи хлопушек и зонтиков, подхваченных рубящими руками, выглядят как лавры славы, взметнутые ввысь и парящие в воздушных просторах.

39. Смотрите, друзья! как эти летящие стрелы и копья, осыпающие нас градом, приближаются к нам, поражая своей добычей, подобно полчищам саранчи, уносящим в воздухе свою зеленую добычу.

40. Вслушайтесь в лязгающий звук, с которым ударяется сталь о поднятую руку закованного в броню солдата, звучащий подобно громкому лаю регента смерти.

41. Услышьте оглушительные удары оружия, подобные взрыву всесокрушающего торнадо, который повергает слонов, как горные утесы, а их длинные торчащие бивни падают на землю, как водопад.

42. Смотрите! там погонщики боевых колесниц останавливаются на своем пути и пытаются проложить себе путь через лужи крови, в которых колеса и лошади колесницы увязли, как в трясине.

43. Раздается звон оружия и доспехов, а также бряцание мечей и стали, напоминающее бренчание лютни во время танца страшной богини смерти.

44. Смотрите, как края неба окрашиваются в розовый цвет из-за частичек крови, которые ветер переносит из-за потоков крови, вытекающих из ран на телах людей, лошадей и слонов, лежащих мертвыми в поле.

45. Взгляните на множество стрел, образующих в воздухе венок из цветов и падающих, как лучи молний, из черных туч оружия, висящих в вышине.

46. О чудо! поверхность земли была усеяна кроваво-красным оружием, которое выглядело как пучки огня, разбросанные по земле в результате вселенского пожара.

47. Множество разнокалиберных орудий, сталкиваясь и разбивая друг друга на куски, падают дождем, подобно бесчисленным лучам солнца.

48. Сражение одного человека среди множества неподвижных людей похоже на магическую игру фокусника[2], где фокусник исполняет свои роли среди зачарованных зрителей, о чудо! там равнодушные зрители воспринимают войну как сон (с помощью своей праджни или внутреннего видения ума).

49. Поле битвы, где все остальные звуки заглушаются лязгом оружия, напоминает сцену, на которой бог войны Бхайрава в оглушительной какофонии распевает свою безжалостную боевую песню.

50. Поле боя превращается в море крови, засыпанное песком от разбитого оружия и перекатывающееся волнами разбитых пуль.

51. Все помещения, находящиеся под управлением небесных властителей, наполнены воинственной музыкой, громко звучащей со всех сторон; и мятежные холмы, кажется, бросают вызов друг другу в своих воздушных полетах и сражениях (как в древних состязаниях богов и титанов).

52. Увы, какой позор! говорят, что эти стрелы, с такой силой срываемые с тетивы лука, летящие с таким громким свистом и сверкающие в воздухе, как раскаленные молнии, не достигают цели, пробивая непробиваемые доспехи, и отбрасываются ими назад, ударяясь о каменистые холмы.

53. Послушай меня, друг, я устал от этого зрелища, нам пора уходить отсюда, пока в наши тела не вонзились эти острые стрелы, сверкающие, как огонь, и пока день не перешел в четвертую стражу (вечернюю).

Сноски и ссылки:

[1]:

Несмотря на награду в виде небесных обителей, обещанную убийце (?) и павшему на войне в Шастрах и Коране, азиаты в наши дни намного отстали как в умении убивать, так и в умении быть убитыми по сравнению с европейцами, которым Священное Писание запрещает убивать и проливать человеческую кровь. Таким образом, с обеих сторон налицо слабость судебного запрета.

[2]:

П. Муджоси, С. Ятудхана, Х. Джадугар = жонглер.

 

Глава XXXV - Описание поля битвы

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

[1]

Васиштха сказал:—

1. Затем волны конных войск поднялись до небес, превратив поле битвы в бушующее море.

2. Движущиеся зонтики плавали в его пене, и оперенные серебристые стрелы скользили в нем, как плавные жемчужные рыбки, в то время как высокий полет и стремительность кавалерии вздымались и опускались, как морские волны.

3. Лязг оружия напоминал движение его течений, а круги, по которым двигались воины, были подобны водоворотам. Слоны были подобны его островкам, а их движения напоминали движущиеся в нем скалы.

4. Вращающиеся диски были подобны его водоворотам, а развевающиеся волосы на головах - плавающим водорослям. Сверкающие пески были подобны его сияющим водам, а блеск мечей - зеркальным брызгам.

5. Гигантскими воинами были его киты и аллигаторы, а гулкие пещеры походили на бурлящие водовороты.

6. Летящие стрелы были подобны его плавающим рыбам, а развевающиеся флаги - вздымающимся волнам и бурам.

7. Сверкающее оружие образовало воды этого океана, а также его водовороты, в то время как длинные линии сил выглядели как огромные и ужасные тела китов.

8. Солдаты, закованные в черные железные доспехи, были подобны темно-синим водам бездны, а распростертые в пыли безголовые тела были подобны морским водоворотам, а окруженное снаряжение - морским водорослям.

9. Ливень стрел заволок небеса туманом, и беспорядочный грохот на поле боя был подобен реву облаков.

10. Летающие и падающие головы убитых воинов напоминали крупные капли дождя, а их тела были похожи на куски дерева, кружащиеся в водоворотах дисков.

11. Отважный стрелок из лука, изогнувший свой мощный лук в виде кривой и подпрыгнувший над землей, напоминал бушующее море, поднимающееся из-под земли высокими волнами.

12. Бесчисленные зонтики и флаги, которые двигались вверх и вниз по полю, были похожи на пенящееся море, накатывающее кровавыми волнами и уносящее своим течением балки и остовы разбитых машин.

13. Марш армии напоминал течение морских вод, а кровь, хлещущая из ран слонов, напоминала их пузыри, в то время как движущиеся лошади и слоны представляли морских животных в их движении.

14. Поле битвы стало похоже на чудесное воздушное поле, где яростная война, подобно сильнейшему землетрясению, сотрясала холмы, как движущиеся облака в небе.

15. Здесь волны вздымались, как стаи птиц в воздухе, и группы слонов падали на мель, как скалы, а трусливые ряды роптали, как стада пугливых оленей.

16. Поле боя превратилось в лес из стрел, и раненые солдаты стоят неподвижно на земле, как деревья, стрелы летят, как саранча, а лошади движутся по нему, как антилопы.

17. Здесь громкий барабан звучал как жужжание пчел в дуплах деревьев, а армия появлялась в виде тумана, в котором смелый воин распластался, как лев.

18. Пыль поднималась облаками, а войска падали, как камни; огромные машины рушились, как холмы, и со всех сторон сверкали пылающие мечи.

19. Шаги пехотинцев взлетали и опускались, как падающие на землю цветы, флаги и зонтики развевались над ней, как облака; она была залита потоками крови, а громогласные звуки слонов падали, как громоподобные потоки дождя.

20. Война была последней каплей смерти, готовой поглотить мир и уничтожить флаги и транспаранты, зонтики и колесницы в беспорядочном хаосе.

21. Сверкающее оружие падало, как осколки сияющего солнца, и сжигало все вокруг, как жгучая боль воспламеняет душу и разум.

22. Натянутые луки были подобны радугам, а падающие стрелы - ливням; летящие сабли напоминали раздвоенные молнии, а их падающие осколки - сверкающие градины.

23. Страшная резня вылилась в море крови, а швыряемые камни превратились в отмели и скалы, в то время как летающие руки напоминали падающие с небес звезды.

24. Небо было похоже на море, полное водоворотов из групп дисков и окружностей, которые подбрасывались в воздух; и там горели костры, на которых совершались похороны убитых.

25. Снаряды были подобны ударам грома, которые поражали похожих на камни слонов, замерших на поле боя, преграждая проход людям.

26. Земля и небо были скрыты густым облаком сыплющихся стрел, а армия внизу превратилась в море бурной битвы и кровопролития.

27. Разрушительное оружие летело со всех сторон, подобно огромным морским драконам, поднятым порывами ветра с бурного материка.

28. Летающие стрелы и мечи, диски, пики и копья сверкали и ломали друг друга в воздухе с таким отвратительным шумом, что это казалось вторым потопом, когда последний смерч поднял все на воздух, разбросав во все стороны и сокрушив с ужасающим грохотом.

Сноски и ссылки:

[1]:

Поле битвы сравнивается сначала с небом, затем с морем, затем с лесом и, наконец, с последним судным днем.

 

Глава XXXVI

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Раздел I - Столкновение равных сил и противников.

1. Кучи стрел, торчащие остриями над землей, отогнали трусов и раненых подальше от поля боя.

2. Горы мертвых тел людей, лошадей и слонов, громоздившиеся беспорядочными кучами и казавшиеся облаками, упавшими на землю, приглашали якшей и ракшасов, а также плотоядных пишачей прийти и порезвиться в бескрайнем океане крови.

3. Теперь началось взаимное состязание между людьми знатными и добродетельными, а также людьми с хорошим характером, доблестью и силой с обеих сторон; не исключая даже святых и домашних людей, все они принимали участие в сражении (то есть ни условия жизни, ни возраст, ни пол не могли повлиять избежать заражения войной).

4. Между ними происходили поединки, похожие на столкновение одного облака с другим и на слияние двух потоков, изливающих свою ярость друг на друга.

5. Как одно ребро соединяется с другим, а одна сторона с другой, так и лошадь столкнулась с лошадью, и слон выступил против слона во взаимном конфликте.

6. Как один лес смыкается с другим, как один холм соединяется с другим целым хребтом, так и дуэлянты сражались вместе, когда одна волна набегала на другую.

7. Лакеи сражались с лакеями, как тростник давит тростник, бамбук бьется друг о друга, а встречные ветры борются между собой.

8. Машины падали на машины, а колесницы сталкивались с колесницами, разбивая друг друга на куски; и горожане избивали крестьян, как дэвы в древности поражали демонов.

9. Небо, которое до этого было затянуто тучами из-за полета стрел, теперь украшало знамя лучника, напоминающее разноцветную радугу.

10. В конце концов воины, которых одолели в неравном бою, бежали с поля боя, как бегут от огня пожарища.

11. Теперь воины с дисками встречались в поединке с разрушителями дисков (чакр); лучники противостояли лучникам, а фехтовальщики бросали вызов фехтовальщикам на поле боя. Так встретились проститутки и мошенники со своими соперницами с ломами (бхусундиями) в руках.

12. Булавы противопоставлялись булавоносцам (мусалам), а копьеносцы в бою противопоставлялись копьеносцам (кунтам). Копейщики сражались с копейщиками (ришти), а метатели снарядов скрестили руки с посланиями (прасами).

13. Молотки сражались с молотками (мудгурами), а члены клуба использовали дубинки в конфликте. Воины, вооруженные пиками (шакти), столкнулись лицом к лицу с копейщиками (шакти-дхарами); в схватке железные прутья были заменены заостренными (шула).

14. Боксеры, владеющие боевым оружием, отражали удары своих противников (прасы), а те, кто сражался боевыми топорами (парасу), отражали удары секир и кирок (парасвадхи) своих врагов.

15. Охотники со своими капканами и силками атаковали тех, кто метал петли и лассо (pasas), а те, кто метал копья (sankus), противостояли стрелам стрелков с другой стороны. Кинжалы были противопоставлены кинжалам (кшурикам), а дубинки были представлены перед дубинками (биндипалами противника).

16. Бойцы в железных перчатках противостояли боксерам с железными наручниками (Ваджрамушти), а те, у кого были железные краны, преследовали бойцов с кривыми палицами (анкуса) в руках. Воины с лемехами для орала атаковали пахарей, а те, у кого были трезубцы, сражались с теми, у кого были трезубцы (тришулины).

17. Воины в цепных доспехах напали на воинов, облаченных в кольчуги (сринкхала джала); и они хлынули на поле боя, как стаи саранчи или как волны в неспокойном море.

18. Воздух также казался морем, с летающими дисками, кружащимися в виде водоворотов (чакравартас), и полетом тростника, свистящего, как порывы ветра; в то время как летающее оружие казалось движущимися акулами и дельфинами.

19. Небесная бездна стала подобна великой морской пучине, непроходимой для небожителей, благодаря размахивающему оружию, движущемуся в воздухе, как морские чудовища.

20. Таким образом, армии двух воюющих держав, каждая из которых состояла из восьми шеренг или батальонов, яростно сражались друг с другом, как описано ниже.

Раздел II - Перечень сил

21. А теперь послушайте, что я расскажу вам о силах, выступающих на стороне Падмы, которого теперь зовут Видуратха, и о союзных силах, перешедших на его сторону из Центральных и восточных районов.

22. Сюда пришли отважные воины из Косалы (Ауд) и Каси (Бенарес); из Магадхи (Бехар) и Уткалы (Орисса), расположенных на востоке; и из мекхалов (хребет Виндхья), каркаров (Карнатик) и мадрасов (Мадура) на юге.

23. Вожди племен хема (имаус) и рудрас, а также тамралипты (тамилы) с юга, прагджйотиши (из восточного Ассама) и хорс столкнулись с осмуками и каннибалами амбаштха.

24. Затем к ним присоединились варнокошты и вишвотры, а также едоки сырой пищи и мяса и рыбоеды (рыбоядные); и те, у кого лица как у тигров, кираты (кирроиды и киро-антисы), совиры и одноногие люди.

25. За ними последовали горцы из Маляваны, Сибиры и Анджанагири; и другие, чьи эмблемы были в виде быков и лотосов, а также жители горы восходящего солнца (Удайагири) на востоке.

26. Те, кто присоединился с юго-востока (прагдакшина), следующие, а именно: виндхьяри, чеди, ватсы, Дашарны (недалеко от слияния десяти ручьев); и анги, банги и Упабанги (из Верхней и Нижней Бенгалии).

27. С юга пришли калинги и пундры, джатары, видарбхи и горцы (на побережье Карнатики); сабары, отверженные дикари, карны и жители Трипуры.

28. Те, кого называли кантаками из-за их тернистого района, непросвещенные комалы (из Комиллы?), карны (канарейцы), андхры, чолы и люди, живущие на берегах реки Чарманвати.

29. Како, или лысоголовые и бородатые люди, и люди с холмов Хема-кута; люди с кудрями и длинными шеями, а также обитатели лесов Кишкиндха и какао.

30. Князья, которые присоединились к мужу Лилы с юга, были следующими, а именно: виндхьяны, кусумиане (из Патны), Махендры и Дардуры (с холмов с одноименными названиями).

31. Малайцы и солнечная раса, а также принц (33) Соединенных Штатов и богатые объединенные города Аванти и Самбавати.

32. И жители Дасапуры (или десяти городов), Катхи (Кота), Чакры, Решика Катча и других, а также лесники холмов Упагири и Бхадрагири.

33. Принц Нагоре и вожди леса Дандака, а также объединенные государства людей; сахи, шивы и горные жители Ришьямука, каркота и лесники Вимбилы.

34. Затем пришли жители с берегов Пампы, кераки и каркавиры, а также керики, асики и народ Дхрумапаттаны.

35. Следующими были касики и халлуки, Яды и тамрапарники; гонарды, канаки и жители Динапаттама.

36. Тамри (тамилы), кадамбары, сахакары и енаки (охотники на оленей); вайтунды, тумба-ваналы и те, кто одет в оленьи и слоновьи шкуры.

37. Затем появились лотосоподобные шиби, конканы и обитатели гор Читракута, а также люди из Карнаты, манты, батаки и каттаки.

38. Горцы андхры и кола (koles), аванти и чеди, а также чанды, деванаки и краунчавахи.

39. Наконец, пришли люди с трех вершин гор Читракута, называемых Силакхара, Нанда-мардана и Малайя, которые были резиденциями бакшасов-хранителей Ланки.

40. Затем те, что на юго-западе, где находится великое царство Сурастра (Surat), с королевствами Синдху (Sinde), Саувира, Абхира и Дравидас (в Декане).

41. Также в районах Киката, Сиддха-Кханда и Калируха, а также на горе Хемагири, или золотых холмах, и в горном массиве Райватака.

42. Затем воины Джая Качча (победоносного Кача) и Майавара (мевара), а также яваны (ионийцы), бахлики (балхи), марганы (кочевники) и тумбасы серого цвета (на севере).

43. Затем появились племена лахса и многие горные народы, населявшие берега моря (Каспийского), образуя границу владений мужа Лилы (индуистского правительства) на севере.

44. Теперь знайте названия стран, принадлежащих врагу на западе, и тех, которые состоят из следующих горных хребтов, а именно:

45. Гора Маниман и холмы Курар-пана с возвышенностями Ванорка, Мегха-бхава и гора Чакра-вана.

46. Есть страна пяти народов, ограничивающая территорию каша-брахманов, а за ней страны Бхаракша, Парака и Сантика.

47. Отсюда простираются страны шайвьев, амараков, паччья (пасхатья) и гухутв; а затем страна Хайхайя, а также страны сухья, гайя, таджиков и хуна (гуннов).

48. Далее, на границе с некоторыми другими странами, находится горная цепь Карка, населенная варварскими народами, лишенными каст, обычаев и моральных устоев.

49. Отсюда простирается страна на сотни лиг в длину до пограничной горы Махендра, изобилующей драгоценными камнями.

50. За ним возвышается горный хребет Ашва с сотнями холмов вокруг него, простирающийся до океана ужаса на севере горного хребта Париятра. (Паропамису).

51. На северо-западе, за пограничными горами (в Азии), находятся страны, где Венупати был правителем.

52. Кроме того, есть страны пхалгунаков, мандаваев и многих других народов, а также пурукундас и Парас (Парис?), ярких, как солнечный диск.

53. Затем следуют расы ванмилас, налинас и диргхов, которых называют так из-за их высокого роста, длинных рук и волос. Затем идут ранги (красные люди), станики с выпуклой грудью, а также гурухи и чалухи.

54. За ним находится царство женщин (которым правит королева), где они питаются быками и телками. Теперь о Гималаях и их холмах на севере (Индии):—

55. Это холмы Краунча и Мадхуман, а также вершины Кайласа, Васуман и Сумеру, у подножия которых живут люди, известные под многими именами.

56. Рядом с ними встречались воинственные племена Индии, состоящие из мадраваров, малавов и сура-сенасов. Раджпуты из рода Арджуны, тригарты, одноногие люди и худры.

57. Существовали абалы, пракхалы и саки (сакки, или скифы). Кхемадхурты, дасадханы, Гавасаны и дандаханы (бойцы в дубинках).

58. Также Дханады, сараки и батадханы, а также островитяне, гандхары и воины-аванти из малва.

59. Воинственные Такшасилы (Taxilas), Билавы (Bilavas), Годханы (Godhanas) и прославленные воины Пушкары (Pokhra).

60. Затем были тикши и Калавары, а также жители городов Кахака и Сурабхути.

61. Также были представители племен ратикадарша и антарадарша, а также пингалы, пандьи, яманасы и ятудханы-ракшасы.

62. Существовали также расы людей, известные как гематалы и осмуки, а также горные племена, населявшие Гималаи, горы Васуман, Краунча и Кайласа.

63. Послушайте, как я расскажу вам о народах, пришедших с северо-востока, который простирается на сто восемьдесят лиг в окружности.

64. Пришли также калуты и Брахмапутры, Куниды и худины, воинственные малавы и защитники Рандхры и лесных государств.

65. Затем были кедавы и сингапутры карликового телосложения; саба (сабае или сабианцы?), качча, пехлеви (древние персы), камира и дарада (нынешние дардуи или гималайские холмы).

66. Там были также жители абхисы, джарваки, пулолы и куве; кираты и ямупаты, а также бедные и богатые люди пустынных земель и золотых приисков.

67. Таким образом, Лила увидела в одном ракурсе обители богов, леса и землю во всей их красоте. Она увидела все места изобилия (вишвавасу) и здания, которыми они были украшены; она увидела вершину Кайласа и восхитительные рощи у ее подножия, а также равнины, по которым летали воздушные колесницы Видьядхары и небесных существ.[1]

Сноски и ссылки:

[1]:

Жизнерадостной Лиле было легко узнать об этих народах и их родных землях в ее уединенной йоговской медитации с помощью богини познания, но нам трудно идентифицировать их, не посвятив себя долгому любовному труду, который также является разновидностью йоги, называемой видья-йога, или интенсивное применение и самоотдача в обучении.

 

Глава XXXVII - Продолжение каталога сил

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

[1]

Васиштха сказал:—

1. Таким образом, опустошительная война привела к быстрому уничтожению людей, лошадей, слонов и всего остального; и храбрецы, шедшие впереди всех в бою, пали в равных количествах с обеих сторон.

2. Эти (как уже упоминалось ранее) и многие другие были обращены в прах и золу - и храбрость храбрецов послужила лишь для того, чтобы отправить их, как бедных мотыльков, в огонь разрушения.

3. Теперь вы знаете названия центральных районов, еще не упомянутых мной, которые отправили своих воинов на поле боя в поддержку принца-консорта Лилы.

4. Это были внутренние силы Сурсены (Муттры), гуды (гауды?) и асганы (?); мадхимики и те, кто живет под солнечным светом (тропики).

5. Салюки, кодмалы и пиппалаяны; мандавьи, пандьяны, сугривы и гурджары.

6. Париятры, Кураштры, ямуны и Удумвары; раджвары, Удджайны, калькоты (каликуты) и Матхуры (из Муттры).

7. Панчалы (панджаби), Северные и южные Дхармакшетры; Курукшетрии, Панчалаки и Сарасваты.

8. Колонне боевых колесниц из Аванти противостояли воины округов Кунта и Панчанада, и они пали в битве на склонах холмов.

9. Те, кто был одет в шелковые одежды, были разбиты врагом, упали на землю и были растоптаны слонами.

10. Храбрецы из Даспуры, чьи груди и плечи были разрублены вражеским оружием, были преследуемы воинами Банабхумы и загнаны в дальний пруд.

11. [Сантики, которым вспороли животы, лежали мертвые и неподвижные на голом поле, завернутые в свои изуродованные внутренности, которые ночью были разорваны и съедены прожорливыми пишачами.

12. Там бывалые и громогласные воины Бхадрасири, которые были весьма искусны на поле боя, загнали амарг в канаву, как они загоняют черепах в их ямы.

13. Хайхайи гнали дандаков, которые, подобно резвым оленям, летели со скоростью ветра, и все они истекали кровью от острых и пронзительных стрел врага.

14. Дарады были растерзаны бивнями слонов своих врагов и унесены потоками их крови, подобно сломанным ветвям деревьев.

15. Чины (китайцы) были изуродованы дротиками и стрелами и бросили свои истерзанные тела в воду, как ношу, которую они больше не могли нести.

16. Асуры, пронзенные в шею летящими копьями карнатских копейщиков, разбегались во все стороны, подобно горящим хворостинам или небесным метеорам.

17. Саки и дашаки сражались вместе, держа друг друга за волосы на голове, как если бы киты и слоны боролись друг с другом в своих стихиях.

18. Беглые трусы были пойманы в силки, расставленные воинами Дашарны, как дельфины, прячущиеся в камышах, вытаскиваются сетями на кроваво-красный берег.

19. Поднятые мечи и пики тонга (Tonguise) сотнями уничтожали войско гурджара (гузрати), и они, подобно бритвам, лишали волос головы (то есть делали вдовами) сотен женщин гурджара. (У них есть обычай оставаться вдовами с лысой головой).

20. Блеск поднятого оружия воинов озарял землю, словно вспышки молний; и тучи стрел обрушивались на лес подобно ливням.

21. Бегство ломов (бхусундиев), которые несвоевременно закрыли солнечный диск, напугало воинов-абхиров (пастухов), испугавшись затмения, и застало их врасплох, как когда их преследует банда грабителей их скота.

22. Воины Гауды тащили за собой армию тамров, или рыжевато-коричневых солдат, одетых в красивые золотые ошейники, подобно тому, как похитители хватают своих прекрасных пленниц за волосы.

23. Тонгоны были окружены канасами, как журавли - стервятниками, которые с помощью своего сверкающего оружия уничтожали слонов и нарушали мир на войне.

24. Грохочущий шум (гудугудурава), поднятый размахиванием дубинок гладиаторами Гауды, до такой степени напугал гандхаров, что они были изгнаны с поля боя, как стадо зверей или как страшные дравиды.

25. Войско саков, или скифов, голубым потоком хлынуло с лазурного неба, появившись в своих черных одеждах, как ночная мгла, приближаясь к своим врагам персам в белых одеждах.

26. Скопление поднятых рук в ясной и яркой атмосфере выглядело как густой лес под молочно-белым океаном инея, который окутывает горный регион Мандара.

27. Стрелы, которые снизу казались обрывками облаков в воздухе, при взгляде сверху казались морскими волнами.

28. Воздух казался лесом, густо усеянным деревьями из копий, стрелы летали в виде птиц и пчел, а бесчисленные зонтики с золотыми и серебряными вставками казались множеством лун и звезд на небе.

29. Кекаи издавали громкие крики, похожие на боевые кличи пьяных солдат, а канки покрывали поле боя, как стая журавлей, и небо над их головами было заполнено пылью.

30. Армия киратов издала урчащий звук (кулакула), похожий на женоподобный женский голос, заставивший похотливых ангов броситься на них с яростным ревом.

31. Касы (кхасии), покрывавшие свои тела травой куша (в своих травянистых одеяниях), выглядели как птицы с перьями и поднимали облака пыли, взмахивая руками, покрытыми перьями.

32. Легкомысленные воины с берегов Нармады выбежали на поле боя безоружными, с оружием в руках, и начали увиливать, издеваться и двигаться в своем веселом настроении.

33. Низкорослые сальва, позвякивая колокольчиками на поясах, размахивали в воздухе стрелами и метали их во все стороны.

34. Воины Шиби были пронзены копьями, брошенными кунтами. Они пали мертвыми на поле боя, но их души улетели на небеса в облике видьядхар.

35. Панду-нагары были повержены на землю во время их быстрого марша могучей и легконогой армией, которая овладела полем боя.

36. Большие панча-нады (жители Пенджаба) и яростные воины Каси (Бенареса) сокрушали тела отважных воинов своими копьями и дубинами, как слоны сокрушают могучие деревья своими ногами и бивнями.

37. Бирманцы и ватсени были повержены на землю дисками нипа (непальцев), а сахья были спилены пилами, как засохшие деревья.

38. Головы белых кака (европеоидов) были отрублены острыми топорами, а соседний с ними князь бхадр был сожжен огненными стрелами (огнестрельным оружием).

39. Матангаджи (из Элефанты) пали от рук Каштайодхаса (из Катьявара), как старые, спущенные с цепи слоны, падающие в грязную яму; а другие, вышедшие на бой, падали, как сухое топливо в пылающий костер.

40. Митрагарты, попавшие в руки Тригартов, были разбросаны по полю, как соломинки, и, когда им отрубали головы во время бегства, они попадали в адские области смерти.

41. Слабое войско Ванилы, попавшее в руки армии Магадхи, напоминая море, слегка колеблемое бризом, ушло в песок, как тощие и состарившиеся слоны.

42. Чеди потеряли свои ряды в сражении с тонганцами и лежали увядшими на поле битвы, как цветы, разбросанные по равнинам, увядают под ярким солнцем.

43. Косала не смогли выдержать боевого клича смертоносных пауравов и были сбиты с толку градом их дубинок, метательных стрел и дротиков.

44. Те, кого пронзили пиками и копьями, стали похожи на коралловые растения, обагренные кровью, и, обагренные кровью, они бежали к укрытым холмам, как раскаленные солнца к заходящим горам (астачала).

45. Полет стрел и оружия, уносимый быстрым ветром, перемещался в воздухе в виде обрывков облаков, под которыми парил рой черных пчел.

46. Летящие стрелы казались клубящимися облаками, а их перья - шерстистой породой; их тростниковые стрелы, похожие на деревья, летели с ревом слонов.

47. Дикие слоны и жители равнин были разорваны на куски, как обрывки полотна.

48. Боевые колесницы со сломанными колесами падали в ямы, как обломки горных утесов, а враг стоял на их вершинах в виде густого тумана или облака.

49. Множество отважных воинов, собравшихся на поле боя, придавали ему вид леса из деревьев тала и тамала; но их руки были отрублены оружием, и из-за этого он казался гористым лесом с его зарослями заостренных сосен.

50. Юные обитательницы Рая были преисполнены радости и ликования, обнаружив, что рощи их родного холма (Меру) полны отважных воинов (павших в бою).

51. Лес, в котором находилась армия, издавал оглушительный рев, пока не сгорел дотла от всепожирающего огня врага.

52. Изрубленные писачами (ассамцами) и лишенные оружия бхутами (бхотеями), дасарны (у слияния десяти потоков Виндхьи) побросали свои посохи и обратились в бегство, как стадо телок (никучья карнидхавати) — бросились врассыпную со своими сломанными посохами. Панини).

53. Касии стремились своей доблестью сорвать украшения с тел мертвых вождей, подобно тому как летняя жара лишает красоты лотосы в высыхающем пруду.

54. Тушаки были окружены месалами с их дротиками, копьями и колотушками, а хитрые катаки были разбиты и прогнаны нараками в битве.

55. Каунты были окружены воинами-прастхами и, как добрые люди, потерпели поражение от коварного предательства.

56. Погонщики слонов, которые в мгновение ока отрубили головы своим хозяевам, были преследуемы гарпунщиками и бежали с их отрубленными головами, как они это делают с цветами лотоса, сорванными их руками.

57. Сарасваты сражались на обеих сторонах друг с другом до самого вечера, и все же ни одна из сторон не оказалась в проигрыше или в выигрыше, как в ученой дискуссии между пандитами и юристами.

58. Тщедушные и низкорослые декканцы, которых ланкийские ракшасы оттеснили назад, удвоили свою атаку на них, поскольку удушающий огонь разжигается топливом.

59. Что еще я должен рассказать Раме об этой войне, которая ставит в тупик даже змея Васуки, пытающегося дать ее полное описание сотней своих языков и пастей.

Сноски и ссылки:

[1]:

ПРИМЕЧАНИЕ. Нелегко сказать, является ли это продолжение и пространное описание военных действий делом рук Васиштхи или Вальмики; оба они были хорошо знакомы с военной тактикой: первый был полководцем царя Судасы в войне с персами, а второй - эпическим поэтом, повествующим о войнах Рамы с Раваной в знаменитой "Рамаяне".

Эти описания опущены в местных переводах этой работы как совершенно бесполезные для философии йоги, не обращая внимания на то, что они стали предварительным шагом к военному образованию Рамы, которое вскоре после этого он был призван завершить под руководством Вишвамитры в отшельничестве.

 

Глава XXXVIII - Прекращение войны

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Васиштха продолжил:—

1. Теперь, когда война шла ожесточенно, с обеих сторон раздавались смешанные крики, солнце окутало его начищенные доспехи темной дымкой и вот-вот должно было закатиться.

2. Воды прозрачных ручьев скользили под градом камней, брошенных силами, и падали на увядающие гроздья лотосов, растущих в них.

3. Вспышки огня сверкали в небе, сопровождаемые лязгом стрел внизу; и были видны волны стрел, то приближающиеся, то удаляющиеся на некоторое расстояние.

4. Отрубленные головы, похожие на распустившиеся лотосы, плавали и кружились в кровавых водоворотах внизу, а небесное море было заполнено летающим оружием, движущимся вверху, как морские животные.

5. Шелест ветра и свист нависающих облаков оружия пугали воздушных сиддхов и лесных обезьян, вызывая у них страх перед приближающимся дождем.

6. День клонился к закату после того, как прошли восемь страж (Ямардх), и принял грациозный облик героя, возвращающегося во славе после того, как он одержал победу в своей битве.

7. Армия, как и в тот день, утратила свое великолепие, ее кавалерия была разбита, а слоны разбиты вдребезги.

8. Затем командующие армиями совместно с военными министрами отправили послов к враждующим сторонам с просьбой о прекращении боевых действий.

9. Обе стороны согласились на перемирие, видя, как сильно они пострадали в ходе сражения; и солдаты в один голос дали свое согласие на это.

10. Они водрузили свои развевающиеся знамена перемирия на верхушках самых высоких колесниц (ратх), и с каждой стороны было по глашатаю, восседавшему на одном из них, чтобы возвещать об этом армиям внизу.

11. Они развернули белые флаги со всех сторон, которые, подобно множеству лун во мраке ночи, возвещали о мире на земле и прекращении раздоров.

12. Затем барабаны разнесли по округе свои громкие раскаты, которые были заглушены ревом облаков (Пушкаравартас) над головой и повсюду вокруг.

13. Потоки стрел и оружия, которые бушевали в атмосфере подобно огню, теперь начали падать потоками, подобно течению озера Мансаравара на землю внизу.

14. Кисти рук воинов теперь были в покое, как и их ступни, подобно тому, как после землетрясения прекращается раскачивание деревьев и морские волны.

15. Теперь две армии ушли с поля битвы каждый своей дорогой, поскольку морские просторы впадают в сушу в разных направлениях.

16. Армии были в состоянии покоя, и на поле боя прекратилось всякое волнение; подобно тому, как океанские волны успокаиваются после шторма (буквально, после того, как их взбаламутила гора Мандара).

17. В одно мгновение оно стало таким же ужасным, как мрачное чрево смерти (Путана); и таким же глубоким и темным, как морская впадина, после того как ее воды поглотил Агастья (солнце).

18. Она была полна мертвых тел людей и животных и залита потоками багряной крови; она была наполнена звуками насекомых, как вересковая пустошь жужжанием жуков.

19. Из окровавленных тел хлестала кровь, и они булькали, как морские волны; а крики раненых, которые хотели жить, пронзали уши и заставляли трепетать сердечные струны живых.

20. Мертвые и раненые, барахтающиеся бок о бок в потоках крови, заставляли живых думать, что мертвые все еще живы, как и они сами.

21. Огромные мертвые слоны, грудами лежащие на поле, казались обрывками облаков, а груды разбитых колесниц - лесом, разметанным бурей.

22. Потоки крови текли по телам убитых лошадей и слонов, повсюду валялись кучи стрел, копий, мотыг и молотков, а также сломанные мечи и метательные снаряды.

23. Лошади были перепоясаны недоуздками и сбруей, солдаты облачены в кольчуги и доспехи, а флаги, хлопушки, тюрбаны и шлемы были разбросаны по полю.

24. Ветер свистел в отверстиях колчанов, как шипение стреловидных змей или как свист ветра в дуплах бамбуковых деревьев; и пишачи катались по постелям из мертвых тел, как по соломенным подстилкам.

25. Золотые цепочки на шлемах и головных украшениях павших солдат переливались всеми цветами радуги, а жадные собаки и шакалы рвали внутренности мертвецов, как длинные веревки.

26. Раненые скрежетали зубами на залитом кровью поле, словно лягушки квакали в грязной луже крови.

27. У тех, кто был одет в праздничные куртки с сотнями пятен на них, по рукам и бедрам текли сотни потоков крови.

28. Друзья погибших и раненых горько рыдали над их телами, лежащими среди груд стрел и оружия, разбитых машин и разбросанной по земле сбруи лошадей и слонов.

29. Обезглавленные туловища гоблинов танцевали, задирая руки к небу, а вонь падали, жира и крови вызывала тошноту.

30. Слоны и лошади благородной породы лежали мертвыми, а другие задыхались, разинув рты; и струи крови громко, как барабаны, бились об их каменные тела.

31. Кровь, хлынувшая из пор раненых лошадей и слонов, разбилась, как кровь раненого кита, на сотни потоков. И кровь, хлынувшая изо рта умирающих солдат, растеклась по сотням каналов.

32. Те, кто был пронзен стрелами в глаза и рот, издавали неслышные звуки в своем последнем предсмертном вздохе; а у тех, кто был пронзен в живот, кишки вырывались наружу с ужасным зловонием; в то время как земля покраснела от загустевшей крови, вытекающей из ран.

33. Полумертвые слоны хватались за обезглавленные туловища своими поднятыми хоботами, в то время как сбившиеся с ног лошади и слоны, потерявшие своих наездников, беспорядочно топтали мертвые тела.

34. Плачущие и изнемогающие жены павших солдат упали на их мертвые тела, залитые кровью, и, крепко обхватив их за шеи, покончили с собой тем же оружием.

35. Солдаты отправлялись в путь со своими проводниками, чтобы забрать тела погибших с поля боя, и руки их веселых товарищей были заняты перетаскиванием трупов.

36. Поле превратилось в широкую реку, по которой текли волны крови и которая разбивалась на сотни бурлящих потоков, неся отрубленные головы, похожие на лотосы, плавающие в них, и вырванные косы волос, плавающие на них, как кусты.

37. Мужчины были заняты извлечением оружия из тел раненых, которые громко оплакивали свою смерть на чужбине и потерю своего оружия, доспехов, лошадей и слонов на поле боя.

38. Умирающие души вспоминали своих сыновей и родителей, своих дорогих и обожаемых божеств и называли их по именам; и начинали вздыхать и всхлипывать с душераздирающими возгласами "да" и "нет".

39. Погибшие храбрецы проклинали свою судьбу, а те, кто пал в схватке со слонами, обвиняли недобрых богов, которым они напрасно поклонялись.

40. Трусы, боявшиеся быть убитыми, обратились в бегство, но бесстрашные храбрецы выступили вперед среди кровавых водоворотов.

41. Некоторые страдали от боли, вызванной стрелами, пронзающими их бренные части тела, размышляя о грехах своих прошлых жизней, которые навлекли на них эту боль; в то время как кровососущие веталы приближались со своими ужасными пастями, чтобы выпить кровь обезглавленных хоботов (кабандхас).

42. Развевающиеся флаги, зонтики и хлопушки казались белыми лотосами в озере крови внизу, в то время как вечер раскинул свою череду звезд, похожих на красные лотосы в эфирном море вверху.

43. Поле битвы представляло собой восьмое море крови; ратхи, или боевые машины, образовывали его скалы, а их колеса - водовороты; флаги были его пеной, а белые хлопушки - его пузырями. (Известно только о семи морях).

44. Кровавое поле с разбросанными машинами выглядело как участок земли, утопающий в грязи и слякоти и покрытый лесом, поваленным и унесенным ураганом.

45. Она была пустынна, как страна, сожженная пожаром, и как высохшее дно моря, поглощенное мудрецом Агастьей (солнцем). Это была местность, опустошенная стремительным наводнением.

46. Она была заполнена грудами оружия, высотой с тела больших слонов, лежащих мертвыми на земле.

47. Копья, на которые обрушивались потоки крови, были величиной с пальмы, растущие на вершинах гор. (Сравните описание в поэмах Оссиана).

48. Оружие, торчащее из тел слонов, казалось сияющими цветами, растущими на зеленых деревьях, а внутренности, вырванные и подброшенные стервятниками, раскинулись в небе причудливой сетью.

49. Копья, воткнутые рядом с потоками крови, были похожи на лес на берегу реки, а флаги, плавающие на поверхности, казались кустами лотосов в жидкой крови.

50. Мертвые тела людей были извлечены их друзьями из кровавой лужи, в которой они утонули, а тела больших слонов были отмечены людьми по торчащему из них оружию.

51. Стволы деревьев, ветви которых были обрублены оружием, выглядели как обезглавленные тела убитых солдат, а плавающие туши слонов казались множеством лодок, плавающих в море крови.

52. Белые одежды, унесенные течением, казались пеной от лужи крови, и были подобраны слугами, посланными на их поиски.

53. Демонические тела обезглавленных солдат поднимались и падали на поле боя, швыряя в бегущую армию со всех сторон большие колеса и диски.

54. У умирающих воинов из горла лилась пена, а камни, запятнанные кровью, манили жадных стервятников сожрать их.

55. Затем появились группы демонов Сутала, Ветала и Уттала, танцующие свой боевой танец на поле боя и бросающие обломки разбитых машин на летящих со всех сторон солдат.

56. На шевеление и последний вздох тех, кто еще был жив, было страшно смотреть, а лица умирающих и мертвых, покрытые пылью и кровью, вызывали жалость у смотрящего.

57. Собаки-пожиратели и прожорливые вороны с жалостью наблюдали за последним вздохом умирающего; в то время как пожиратели падали выли и дрались за их общую тушу, пока многие из них не стали мертвецами в результате взаимной борьбы.

58. Итак, я описал море крови, которое быстро текло из-за крови бесчисленных полчищ лошадей, слонов и верблюдов, воинов и их предводителей, множества повозок и боевых колесниц; но это стало садом удовольствий для бога смерти, наслаждающегося на своем кровопролитном ложе, и множество оружия окружало все вокруг.

 

Глава XXXIX - Описание поля битвы, кишащего ночными дьяволами

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda).

 

1. И вот кроваво-красное солнце село на западе, подобно герою, обагренному кровью, и скрыло свой блеск, который был затемнен блеском боевого оружия на западе.

2. Небо, которое только что отражало кроваво-красный отблеск кровавого поля, теперь было затемнено заходом великолепного солнца и затянуто вечерней пеленой.

3. Густая тьма покрыла небо и землю, подобно водам великого потопа, и появилось множество призраков (ветала), танцующих в кругу и хлопающих в ладоши.

4. Дневное лицо, похожее на лицо слона, было омрачено темнотой наступающей ночи, но вечерний свет снова окрасил его жемчужными пятнами звезд на щеках.

5. Оживленный гул Творения затихал в мертвой темноте ночи, подобно жужжанию пчел над поверхностью воды, сердца людей были закрыты во сне, как в смерти, подобно лепесткам лотоса ночью.

6. Птицы лежали в своих гнездах со сложенными крыльями и опавшими гребнями, а мертвые тела, покрытые ранами и оружием, лежали в поле.

7. Тогда над головой засияли прекрасные лунные лучи, а внизу распустились белые лотосы; сердца людей возрадовались, и победители почувствовали радость в самих себе.

8. Багряный вечер принял форму кроваво-красного моря битвы, и порхающие пчелы теперь прятались, как лица павших солдат.

9. Вверху было эфирное озеро, усыпанное звездами, похожими на белые лотосы в вышине; а внизу было земное озеро, усеянное лотосами, похожими на небесные звезды.

10. Тела, которые, как считалось, были потеряны в темноте, теперь были найдены при свете дня, так как драгоценные камни, спрятанные под водой, были найдены разбросанными в лунном свете.

11. Поле битвы было заполнено демонами Ветала, которые издавали свои отвратительные крики; в то время как стервятники, вороны и совы разрывали трупы и забавлялись со скелетами.

12. Затем погребальные костры вспыхнули так же ярко, как звездное небо в вышине, и огонь поглотил тела умерших вместе с их костями и одеждой.

13. Огонь сжег тела вместе с костями дотла, после чего погас сам, словно насытившись. Теперь женщины-дьяволицы начали резвиться в воде.

14. Раздался смешанный крик собак и ворон, якшей и ветал, сопровождаемый хлопаньем в ладоши; и тела призраков перемещались по лесу за лесом.

15. Дакини (дайини) стремились обобрать мясо и жир из груды трупов, а пишачи с удовольствием высасывали кровь, плоть и кости мертвецов.

16. Демоны то осматривали, то прятались за погребальными кучами, а ракшасы, ворвавшись внутрь, унесли трупы на своих плечах.

17. Появились также тела свирепых кумбхандов и больших дамар, издающих свои варварские крики "чамчам" и парящих над испарениями жира и мяса в виде облаков.

18. Тела ветал стояли в потоках крови, как земные существа, и с отвратительными криками хватали скелеты.

19. Детеныши веталы спали в животах и на груди у слонов, а ракшасы вдоволь напивались на кровавом поле.

20. Обезумевшие веталы сражались друг с другом зажженными хворостинками из куч, и ветер доносил со всех сторон зловоние от разлагающихся туш.

21. Женщины-изверги (Рупики) наполняли корзины из своих желудков падалью, издавая при этом звуки "рат-а-тат" (ратарата); а якши-каннибалы выхватывали полусгоревшие туши из погребальных куч в качестве жареного мяса и изысканного блюда (С. кали А. Кул).

22. Воздушные бесы (кхаги) нападали на трупы большого Банга и черной Калинги и носились вокруг с открытыми ртами, испуская сияние падающих метеоритов.

23. Гоблины Ветала падали в темные и обесцвеченные кровавые ямы, прячась среди груд мертвых тел; в то время как людоеды Пишача и предводители духов-йогинь смеялись над ними за их неверный шаг (ветала).

24. Вытягивание внутренностей (антра-муравьи) вибрировало, как при ударе по струнам проводных инструментов (тантры — или танты); и призраки людей, ставшие демонами из-за своих дьявольских желаний, падали, сражаясь друг с другом.

25. Доблестные солдаты пришли в ужас при виде призраков (Рупиков), а похороны были прерваны гоблинами Ветала и ракшаса.

26. Ночные хобгоблины (нишачары) испугались, когда туши упали с плеч эльфов (Рупик), которые несли их в воздухе; там их подстерегла толпа призрачных демонов (бхута-санката).

27. Многие умирающие тела, которые с трудом поднимались тележками (данами), падали замертво на землю, так как были признаны непригодными в пищу.

28. Куски кроваво-красной плоти, выпавшие из огненных челюстей шакалов, напоминали гроздья цветов ашока, разбросанные по всему кладбищу.

29. Мальчишки Ветала были заняты тем, что надевали разбросанные головы на обезглавленные тела кабандхов (ацефалов); а тела якша, Ракша и Пишача людоедов вспыхивали в небе, как головешки.

30. Наконец густое темное облако заволокло небо, и вид на холмы и долины, сады и рощи был скрыт непроницаемым мраком. Адские духи вырвались на свободу из своих мрачных обителей и носились по полю, как ураган под небесным сводом.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc118094.html

 

Глава XL - Размышления о человеческой жизни и разуме

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Васиштха говорил:—

1. Ночные демоны, таким образом, наводнили мрачное поле, а посланники смерти (Ямы) бродили по нему как мародеры в дневное время.

2. Обнаженные и мимолетные призраки наслаждались добычей падали в своем ночном жилище, под покровом густой тьмы, которую можно было схватить, схватив рукой (хаста-грахья).

3. Именно в тихий час мрачной ночи, когда все небесное воинство, казалось, было погружено в глубокий сон, великодушного мужа Лилы (воинственного принца по имени Видуратха) охватила печаль.

4. Он обдумал, что следует предпринять на следующее утро, посоветовавшись со своими советниками, а затем отправился в свою постель, которая была белой, как лунный свет, и холодной, как иней. (Холодная постель на востоке против теплой на западе).

5. Его лотосоподобные глаза на некоторое время погрузились в сон в его царском лагере, который был белым, как лунный свет, и покрыт холодной ночной росой.

6. Затем две дамы покинули свое пустынное жилище и вошли в шатер через щель, как воздух проникает в сердце и в нераскрывшийся бутон цветка.

Рама спросил и сказал:—

7. Как это возможно, господин, что крупные тела богинь, при их ограниченных размерах, могли проникнуть в палатку через одно из ее отверстий, такое же маленькое, как поры в куске ткани?

В ответ Васиштха сказал, что так и было сказано:—

8. Тот, кто считает, что состоит из материального тела, никоим образом не сможет пройти в маленькое отверстие со своим грубым телом.

9. Но для того, кто думает, что он заключен в своем материальном теле, как в клетке, и оно препятствует его полету, и не верит, что он может вместить его тело или быть измерен его длиной, но имеет истинное представление о своем внутреннем тонком духе, нет ничего невозможного чтобы он мог отправиться куда угодно, куда ему заблагорассудится.

10. Тот, кто воспринимает свое изначальное духовное состояние как составляющее лучшую половину своего тела, может пройти как дух сквозь щель; но тот, кто полагается на свою последующую половину материального тела, не может выйти за ее пределы в форме своего интеллекта.

11. Как воздух никогда не поднимается вверх, а пламя огня никогда не опускается вниз, так и духу свойственно подниматься вверх, а телу - опускаться вниз; но интеллект устроен так, чтобы поворачиваться в ту сторону, в которой он обучен.

12. Как человек, сидящий в тени, не имеет представления о чувстве тепла, так и один человек не имеет представления о знаниях или мыслях другого человека.

13. Каковы знания человека, таковы и его мысли, и таков образ его жизни; только с помощью усердной практики (йоги и обучения) можно направить ум в нужное русло.

14. Как вера человека в змею в виде веревки, исчезает с осознанием его ошибки, так и склад ума и образ действий в жизни меняются от неправильного к правильному благодаря познанию истины.

15. Именно знания человека порождают его мысли, а мысли направляют его стремления в жизни: эта истина известна даже молодым и каждому здравомыслящему человеку.

16. Итак, душа, которая похожа на существо, увиденное во сне или созданное в воображении, и которая имеет природу воздуха и пустоты, никогда и нигде не встретит препятствий на своем пути (ибо кто может ограничить полет своего воображения?).

17. Существует интеллектуальное тело, которым обладают все живые существа в любом месте. Это известно как сознанию, так и чувствам наших сердец.

18. По божественной воле интеллект поочередно поднимается и опускается. Сначала он был создан в своей естественной, простой и интеллектуальной форме, а затем, будучи облечен в материальное тело, он создает единство личности из двойственности (ее материальной и нематериальной сущностей).

19. Теперь вы должны знать, что тройственная пустота, состоящая из трех воздушных субстанций — духа, разума и пространства, - это одно и то же (все три в равной степени всепроникающи); но не их вместилище (материальное тело), которое не обладает всепроникаемостью.

20. Знайте, что это интеллектуальное тело существ подобно воздуху, присутствующему в каждой вещи и везде (на что оно распространяется и что оно захватывает в себе); точно так же, как ваше желание познания распространяется на все вещи во всех местах и представляет их все вашему познанию.

21. Оно пребывает в мельчайших частицах и достигает небесных сфер (которые оно вмещает в себя): оно покоится в клетках цветов и наслаждается листьями деревьев. (т.е. Оно простирается на все эти вещи в своем знании о них).

22. Он восхищается холмами и долинами и танцует над океанскими волнами; он парит над облаками и низвергается с небес в виде ливней и града.

23. Он по своему усмотрению перемещается по бескрайнему небосводу и проникает сквозь твердые горы. В его теле нет трещин, и оно такое же маленькое, как атом.

24. И все же он становится таким же большим, как гора, вздымающая свою вершину к небесам, и таким же большим, как земля, которая является неподвижной и твердой опорой всего сущего. Он видит все изнутри и снаружи, и на его теле растут леса, похожие на волосы.

25. Он простирается в форме неба и содержит в себе миллионы миров; он отождествляет себя с океаном и превращает его водовороты в пятна на своем теле.

26. Он обладает природой непрерывного понимания, всегда спокойного и безмятежного в своем аспекте; он обладает своей интеллектуальной формой еще до сотворения видимого мира и, будучи всеобъемлющим, как сама пустота, он знаком с природой всех существ.

27. Это нереальность, подобная появлению воды в мираже, но проявляющаяся как реальность для понимания ее разумом. Без этого (интеллекта) интеллектуальный человек - ничто, как сын бесплодной женщины, и пустое место, как фигура, увиденная во сне.

Рама спросил:—

28. Что это за разум, которому ты приписываешь столько сил, и что это за то, что ты называешь ничем? Почему это нереально и отличается от всего, что мы видим?

Ответил Васиштха:—

29. Все индивидуальные разумы наделены этими способностями, за исключением тех индивидуальностей, чей разум поглощен заблуждением (о реальности) внешнего мира.

30. Все миры существуют либо дольше, либо короче, и время от времени они появляются и исчезают; некоторые из них исчезают в одно мгновение, а другие существуют до конца кальпы. Но это не так с умом, о прогрессе которого я сейчас расскажу вам.

31. Существует бесчувственность, которая охватывает каждого человека перед смертью; это тьма его распада (маха-пралайя-ямини).

32. После того, как потрясения, связанные с бредом и смертью, проходят, духовная часть каждого человека возрождается заново в другой форме, как если бы она была пробуждена от состояния транса, мечтательности или обморока (три состояния бесчувственности — авидья-траям).

33. И как дух Божий принимает свою триединую форму в личностях Брахмы и Вирата после разрушения мира для его воссоздания, так и каждый человек получает тройственную форму своих духовных, интеллектуальных и телесных существ после прекращения своей жизни смертью.

Рама сказал:—

34. Поскольку мы верим, что воспроизводимся после смерти благодаря нашим воспоминаниям, мы должны понимать, что воссоздание всех тел в мире происходит по той же причине. Следовательно, в этом нет ничего беспричинного (как это было сказано в отношении непроизведенного Брахмы и других).

Васиштха ответил:—

35. Боги Хари, Хара и другие, обретя свое бестелесное освобождение, или видеха-мукти (т.е. окончательное угасание своих тел, своего разума и духа, как в нирване), при всеобщем растворении не смогли сохранить воспоминания о себе, чтобы вызвать свое возрождение.

36. Но человеческие существа, у которых после смерти остаются целыми как духовное, так и интеллектуальное тела, не теряют памяти о прошлом и не могут обрести окончательного освобождения, подобного освобождению Брахмы, до тех пор, пока они не обретут развоплощенное состояние, которое возможно для всех в этой жизни или после нее, благодаря назиданию их душ, посредством медитации йоги в одиночестве.

37. Рождение и смерть всех других существ, подобных вам, происходят из-за их воспоминаний и из-за отсутствия у них развоплощенного освобождения или вечного спасения.

38. Живая душа сохраняет свое сознание внутри себя после того, как ее предсмертные муки заканчиваются, но остается в состоянии бесчувственности в силу своей собственной природы (называемой прадхана).

39. Вселенский вакуум называется природой (пракрити). Это отражение невидимого божественного разума (чит пративимбам); и это источник всего, что является тусклым или подвижным (Джада-Джада), что возникает из-за их воспоминаний или их отсутствия (сансмрити и асмрити); первое вызывает возрождение живых существ, а второе - его прекращение, как в инертной материи.

40. Когда живое начало, или животная жизнь, начинает обретать свое понимание (бодха), его называют махат, или разумным существом, обладающим своим сознанием (аханкара). Тогда у него есть органы восприятия и понятия, добавленные к нему из их элементов (танматр), находящихся в пустом эфире.

41. Эта чрезвычайно разумная субстанция затем соединяется с пятью внутренними органами чувств, которые образуют ее тело, и которое иначе называется ее духовным телом (ативахика или лингадеха).

42. Это духовное существо, благодаря длительному общению с внешними чувствами, начинает считать себя разумным существом; а затем, воображая, что у него есть разумная форма, оно обретает материальное тело (адхибхаутика-деха), прекрасное, как цветок лотоса.

43. Затем эмбрион помещается в определенное положение и некоторое время остается в нем, раздуваясь, как воздух, пока полностью не расправится.

44. Затем он думает, что полностью развился в утробе матери, подобно тому, как человек видит во сне волшебную форму и верит в эту иллюзию как в реальность.

45. Затем он осматривает внешний мир, где он рожден, чтобы умереть, подобно тому, как человек посещает страну, где ему суждено встретить свою смерть, и остается там, чтобы насладиться приготовленными для него удовольствиями.

46. Но духовный человек вскоре начинает воспринимать все как чистую пустоту, а его собственное тело и этот мир - всего лишь иллюзии и тщетная пустота.

47. Он воспринимает богов и человеческие жилища, холмы и небеса, сияющие солнцем и звездами, как не что иное, как обители болезней и немощи, разложения и окончательной смерти и разрушения.

48. Он не видит ничего, кроме печальных изменений в природе вещей, и все, что движимо или недвижимо, велико или мало, вместе с морями, холмами и реками, народами этой земли, днями и ночами, рано или поздно приходит в упадок.

49. Знание о том, что я рожден здесь от этого отца, и что это моя мать, это мои сокровища, и таковы мои надежды и чаяния, так же ложно, как пустой звук.

50. Что это мои достоинства, а это мои недостатки, и это те желания, которые были у меня в сердце; что я был мальчиком и сейчас молод; что это легкомысленные мысли пустого ума.

51. Этот мир напоминает лес, где каждое существо подобно отдельно стоящей беседке; черные облака - это его листья, а звезды - распустившиеся цветы.

52. Идущие люди подобны его беспокойным оленям, а воздушные боги и демоны - его воздушным птицам; яркий дневной свет - это летящая пыльца его цветов, а темная ночь - глубокое укрытие его рощи.

53. Моря подобны его ручьям и фонтанам, а восемь пограничных гор - искусственным холмам; разум - это огромный резервуар, в котором в изобилии растут сорняки и кустарниковые заросли человеческих мыслей.

54. Где бы человек ни умер, он мгновенно переходит в это состояние и повсюду видит одни и те же вещи; и каждый человек, таким образом, непрерывно поднимается и опускается, подобно листьям деревьев в этом лесу мира.

55. Миллионы Брахм, Рудр, Индр, марутов, Вишну и Солнц, а также бесчисленные горы и моря, континенты и острова появлялись и исчезали в вечном движении мира.

56. Таким образом, никто не может сосчитать количество существ, которые ушли, проходят и должны пройти в будущем, а также тех, которые существуют и должны исчезнуть в непостижимой вечности Брахмы.

57. Следовательно, невозможно постичь грандиозную структуру Вселенной каким-либо иным способом, кроме как умом, который так же просторен, как само бесконечное пространство, и так же изменчив, как ход событий в мире.

58. Разум - это пустая сфера интеллекта, а бесконечная сфера интеллекта - это обитель Всевышнего.

59. Теперь мы знаем, что морские водовороты и волны принадлежат к той же стихии, что и море, в котором они поднимаются и опускаются, хотя они и не такие долговечные, как морская вода, из-за своей недолговечности. Таким образом, феномены совпадают с ноуменами, хотя ни один из них не является реальностью.

60. Эфирная сфера небес - это всего лишь отражение интеллектуальной сферы Божественного разума, а яркие сферы небесного свода подобны драгоценным камням в недрах Брахмы. Его вогнутость - это пещера разума Вечного.

61. Мир в том смысле, в каком я его понимаю, как обитель Бога, в высшей степени интересен, но не таков в вашем понимании его трезвой реальности. Таким образом, значение слов "я и ты", по моему мнению, относится к интеллектуальному духу, а по вашему мнению, к живой душе и телу.

62. Таким образом, Лила и Сарасвати, пребывая в своих пустых интеллектуальных телах, были ведомы чистым желанием своих душ, и им ничто не мешало.

63. Интеллектуальный дух обладает способностью появляться везде, где ему заблагорассудится, на земле или в небе, перед объектами, известными или неизвестными, и желает, чтобы они были познаны им. Именно благодаря этой силе они могли войти в шатер принца.

64. Интеллект проникает во все места и предметы, над которыми он в полной мере использует свои способности к наблюдению, размышлению и логическому мышлению. Это тело известно как духовное и неограниченное тело (Ативахика), движение которого не может быть затруднено никакими ограничениями.

Глава XLIII - Сожжение города

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Богиня добавила:—

1. Узнай больше, о принц! что тебе суждено пасть в этой великой битве, и твое прежнее царство будет представлено тебе в том же виде, что и раньше.

2. Твой министр и его незамужняя дочь будут сопровождать тебя в твой бывший город, и ты войдешь в свой безжизненный труп, который будет торжественно лежать во дворце.

3. Мы полетим туда, как ветер, впереди вас, и вы последуете за нами в сопровождении министра и его дочери-девственницы, как человек, возвращающийся в свою родную страну.

4. Ваши курсы будут такими же медленными или быстрыми, как у лошадей, слонов, ослов или верблюдов, но наш курс сильно отличается от любого из них.

5. Пока принц и богиня вели эту приятную беседу, перед ними в большой спешке и замешательстве появился всадник.

Он сказал:—

6. Господь! Я пришел сказать, что враждебные силы обрушивают на нас град стрел и дисков, мечей и дубинок, подобно дождю, и они обрушиваются на нас со всех сторон, как потоп.

7. Они обрушивают на нас град своего тяжелого оружия, когда им заблагорассудится, подобно обломкам скал, которые стремительные порывы урагана сбрасывают с вершин высоких холмов.

8. Там они подожгли наш похожий на скалу город, который, подобно дикому пожару, бушует со всех сторон. Он горит и опустошается с грохотом, а дома рушатся с отвратительным шумом.

9. Дым, поднимающийся подобно вздымающимся холмам, застилает небеса подобно потопу облаков; а пламя огня, поднимающееся ввысь, напоминает феникса, парящего в небе.

Васиштха сказал:—

10. Когда королевский маршал с трепетом передавал это неприятное известие, снаружи раздался громкий крик, наполнивший небо своим грохотом (халлахаллу-кола халам).

11. Звон (танкара) тетивы, натянутой до ушей, шелест (сарсара) летящих стрел, пущенных со всей силы; громкий рев (брингхана) разъяренных слонов и крики (читкара) испуганных животных.

12. Великолепные слоны, врывающиеся в город с грохотом (чатчата); и громкие крики (халахала) горожан, чьи дома были сожжены дотла: — (Здесь дагдхадара, арабское дагдагхад-дар, означает как сожженный дом, так и сожженную жену).

13. Падающие и разлетающиеся с треском тлеющие угли (танкара); и горение бушующего огня с хриплым звуком (дхагдхага, арабский дагдага, бенгальский дхакдхак):—

14. Все это слышали и видели богини, принц и его министр, стоя у входа в шатер; и город был объят пламенем в ночной тьме.

15. Это было похоже на пожар или огненный океан последнего дня, и город был покрыт тучами вражеской армии, со сверкающим оружием, размахивающими со всех сторон.

16. Пламя поднялось до небес, расплавляя огромные здания, подобные холмам, всепоглощающим огнем разрушения.

17. В вышине с ревом проносились густые облака, угрожая людям, подобно крику (кала-кала) банд отважных разбойников, которые собрались на земле для грабежа.

18. Небеса были скрыты за облаками дыма, клубящимися, как тени Пушкары и Аварты, а языки пламени вспыхивали, как золотые вершины Меру.

19. Горящий пепел и огненные искры сверкали в небе, как метеоры и звезды; а пылающие дома и башни сверкали посреди них, как горящие горы.

20. Остатки войск были окружены распространяющимся пламенем из огненных облаков, а наполовину сожженные горожане (с их горькими криками) были удержаны от бегства из-за страха перед угрожающим врагом за границей.

21. Град искр, похожих на стрелы, летел в воздух со всех сторон, и град оружия, падающего во все стороны, обжигал и пронзал множество горожан.

22. Величайшие и искуснейшие воины пали под копытами слонов в бою, а дороги были завалены сокровищами, отнятыми у грабителей при отступлении.

23. Раздавались вопли мужчин и женщин, когда на них падали горящие головни, а треск щепок и треск ломающихся бревен разносился по всей округе.

24. Большие куски горящего дерева взлетели в воздух, сверкая, как пылающие солнца; и кучи тлеющих углей наполнили лик земли живым огнем.

25. Треск горящего дерева и треск лопающегося бамбука, крики измученных животных и вой солдат эхом разносились в воздухе.

26. Пылающий огонь был потушен после того, как королевская семья превратилась в пепел, а всепожирающее пламя прекратилось после того, как оно превратило все в пепел.

27. Внезапная вспышка пожара была подобна нападению грабителей, вламывающихся в дома, на спящих жителей; и он сделал своей добычей все (живое или неживое), что попадалось на его пути.

28. В этот момент принц Видуратха услышал голос, исходивший от его воинов, увидевших, как их жены спасаются бегством от палящего пламени.

29. О! сильные ветры, которые своим шелестом (харахара) подняли пламя к верхушкам наших домашних деревьев и помешали нам укрыться под их прохладной сенью.

30. Горе от того, что сгорели наши жены, которые раньше были холодны для наших тел, как иней (благодаря тому, что они утоляли любую боль); и чей пепел теперь покоится в наших грудях, подобно извести в раковинах, то есть в возвышенном состоянии духовных тел (сукшма-дехас).

31. О! могучая сила огня, которая воспламенила локоны наших прекрасных девушек и сжигает их косы, как травинки или соломинки.

32. Клубящийся дым поднимается ввысь, подобно бурлящей и длинной извилистой реке в воздухе, а черные и белые огненные испарения напоминают темный поток Ямуны в одном месте и млечный путь эфирного Ганга в другом.

33. Клубы дыма, несущие в вышине огненные знаки, ослепляли небесных колесничих своими бурлящими искрами.

34. Здесь наши отцы, матери, братья, сестры, родственники и грудные младенцы, все они заживо сгорели в багровом пламени; и вот мы сгораем от горя по ним в этих домах, которые пощадил всепожирающий огонь.

35. Смотрите! ревущий огонь быстро распространяется на эти жилища, а здесь пепел падает так густо, как иней на Меру.

36. Взгляните на ужасные стрелы и снаряды, падающие вниз, как проливной дождь, и проникающие в окна, подобно комарам в вечерней тени.

37. Сверкающие копья и пылающий огонь, вспыхивающие над водянистым океаном неба, напоминают подводный огонь, поднимающийся к небесам.

38. Дым поднимается облаками, а языки пламени сужаются в виде башен, и все, что было влажным и зеленым, всасывается и высыхает, как сердца бесстрастных.

39. Разбушевавшаяся стихия ломает деревья, как столбы разъяренные слоны; и они падают с треском (ката-ката), как будто кричат при падении.

40. Деревья в садах, которые сейчас пышно цветут и приносят плоды, остаются голыми из-за горящего огня, как домовладельцы, лишившиеся своего имущества.

41. Мальчики, брошенные родителями в ночной темноте, были либо пронзены летящими стрелами, либо раздавлены падающими домами, когда они бежали по улицам.

42. Слоны, стоявшие впереди армии, испугались летящих углей, гонимых ветром, и с громкими криками бросились бежать, когда на них обрушились горящие дома.

43. О! боль от удара мечом не более мучительна, чем от того, что тебя обжигает огонь или разбивает о камни грохочущий (двигатель?).

44. Улицы заполнены домашними животными и крупным рогатым скотом всех видов, которых выпускают из загонов и стойл, и они издают смешанные крики, похожие на беспорядочный шум битвы на запруженных дорогах.

45. Плачущие женщины были похожи на цветы лотоса, их лица, ступни и ладони напоминали лотосы, а капли слез, словно порхающие пчелы, падали из их круглых глаз и мокрой одежды на землю.

46. Красные пятна алакавали пылали на их лбах и щеках, как цветы ашоки.

47. Господи! яростное пламя огня опалило черные, как у пчел, веки наших фей с оленьими глазами; подобно безжалостному победителю, который наслаждается своими бесчеловечными поступками.

48. О, узы супружеской любви! верная жена всегда следует за своим возлюбленным и сжигает себя в одном пламени с ним (это показывает, что практика сожжения более древняя, чем времена Вальмики и Вишвамитры).

49. Слон, у которого обгорел хобот, сломал горящий столб, к которому он был привязан за ногу, и в бешенстве побежал к озеру с лотосами, где упал замертво. (Здесь обыгрывается одноименное слово "пушкара" в его тройном значении - озеро, лотос и хобот слона).

50. Языки пламени вспыхивали подобно молниям среди облаков дыма в воздухе, а горящие угли метались, как раскаты грома во время ливня.

51. Господь! огненные искры, сверкающие среди темных облаков, кажутся сверкающими драгоценными камнями в недрах воздушного океана, и кажется, что их вращение опоясывает небесную корону поясом Плеяд.

52. Небо покраснело от света пылающих костров и стало похоже на двор Смерти, окрашенный в пурпурные тона в знак радости по поводу приема душ умерших.

53. Увы! день и отсутствие хороших манер! что эти вооруженные негодяи силой уводят королевских дам. (О времени и нравах).

54. Взгляните, как их вытаскивают на улицы из их величественных зданий и устилают их пути венками из цветов, сорванных с их шей; в то время как их наполовину обгоревшие локоны свободно свисают на их обнаженные груди.

55. Смотрите! их свободные одежды открывают спины и чресла, а драгоценности, свисающие с запястий, усыпали землю драгоценными камнями.

56. Их ожерелья разорваны, а жемчуга разбросаны повсюду; их тела обнажены, и кажется, что видны их груди золотистого оттенка.

57. Их пронзительные крики и стоны заглушали боевой клич, у них перехватывало дыхание и болели бока; они падали без чувств, а глаза их застилали непрекращающиеся потоки слез.

58. Они упали, обхватив друг друга руками за шеи, и концы их одежды были привязаны друг к другу; и таким образом, негодяи силой тащили их, а их тела были изуродованы в крови.

59. "ах! кто спасет их от этого состояния?" - воскликнули королевские солдаты, с жалостью глядя на печальное положение женщин и роняя крупные капли слез, похожие на лотосы.

60. Ясный лик неба почернел от ужасного зрелища, и оно взглянуло своими голубыми, похожими на лотосы глазами облаков на прекрасных, похожих на лотосы девушек, разбросанных по земле.

61. Так богиня королевского процветания, украшенная своими развевающимися локонами и подвесками, струящимися одеждами, цветочными венками и украшениями из драгоценных камней, завершила свою жизнь, подобно этим дамам, после того, как насладилась королевскими удовольствиями и удовлетворила все свои желания.

 

Глава XLIV - Духовное толкование видения

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Васиштха сказал:—

1. В это мгновение великая царица, которая была в расцвете юной красоты, вошла в лагерь Видуратхи, подобно богине милосердия, раскрывающейся на цветке лотоса.

2. Она была украшена гирляндами из цветов и ожерельями, и ее сопровождала свита ее юных спутниц и служанок, все они были охвачены ужасом.

3. С лицом, ярким, как луна, и фигурой, прекрасной, как лилия, она казалась небесным светилом, ее зубы сияли, как множество звезд, а грудь трепетала от страха.

4. Затем одна из ее спутниц сообщила царю о ходе военных действий, которые напоминали нападение демонов на племя апсар.

5. Повелитель! "эта дама, - сказала она, - бежала с нами из своего сераля (гарема), чтобы укрыться в твоих объятиях, как нежная лиана ищет укрытия на дереве от резкого порыва ветра".

6. Смотрите! насильники, растлевающие жен горожан с поднятыми руками, подобны вздымающимся морским волнам, уносящим своим быстрым течением береговые беседки.

7. Все охранники королевского гарема были разбиты насмерть надменными мародерами, а крепкие деревья в лесу были повалены яростным торнадо.

8. Наши армии, напуганные врагом издалека, не осмеливаются приблизиться к разрушающемуся городу, так же как никто не отваживается спасать лотосовые клумбы от наводнения под грозный грохот дождливой ночи.

9. Враждебные силы в ужасном количестве ворвались в город и, подожгли его, громко кричат в клубах дыма, размахивая оружием со всех сторон.

10. Прекрасных дам вырывают за волосы из среды их семей, подобно кричащим журавлям, их ловят и уносят прочь жестокие охотники за птицами и рыбаки.

11. Теперь мы принесли тебе это пышное, нежное растение, чтобы ты мог своей мощью спасти его от подобной участи.

12. Услышав это, он посмотрел на богинь и сказал: "Теперь я отправлюсь отсюда на войну и оставлю эту мою госпожу в качестве смиренной пчелы у ваших лотосных стоп".

13. Сказав это, царь в ярости вскочил со своего места и выскочил, как разъяренный лев из берлоги, когда его пронзает и давит бивень разъяренного слона.

14. Овдовевшая Лила увидела, что королева Лила в точности повторяет ее фигуру и черты лица, и приняла ее за истинное отражение в зеркале.

Затем просветленная Лила сказала Сарасвати:—

15. Скажи мне, о богиня! почему эта леди в точности такая, как я, она такая, какой я была раньше, и как она стала такой, какой я была раньше.

16. Я вижу, что этот премьер-министр со всеми этими солдатами и гражданами, этими вооруженными силами и транспортными средствами такой же, как у меня, и находится в том же месте и в том же порядке, что и раньше.

17. Как же так, о богиня! что они были помещены в это место. Я вижу их как образы, расположенные в зеркале моего разума и вне его, и не знаю, живые ли это существа (или ложные химеры моего воображения).

Сарасвати ответила:—

18. Все наши внешние восприятия вещей являются непосредственными следствиями наших внутренних представлений о них. Интеллект обладает знанием обо всем, что в нем доступно пониманию, так же как разум обладает впечатлениями от ментальных объектов в себе самом. (Или другими словами: — интеллект обладает всем разумным, как и разум со своими мыслями, как они проявляются в сновидениях. Глосс).

19. Внешний мир предстает перед человеком в одно мгновение в той же форме и в том же виде, в каком он представляет его своему интеллекту и разуму; и никакое расстояние, ни место, ни какая-либо промежуточная причина не могут создать между ними никакой разницы.

20. Внутренний мир виден снаружи, как внутренние впечатления нашего разума, которые, по-видимому, видны вне нас в наших снах. Что бы ни было внутри нас, то же самое проявляется и вне нас, как в наших мечтах и желаниях, так и во всех наших представлениях и фантазиях об объектах.

21. Именно благодаря постоянной привычке вашего ума все это предстало вашему взору как реальность, и вы увидели своего мужа в том же состоянии, в каком, по вашему мнению, он был, когда умер в вашем городе.

22. Это то же самое место, где он находится в настоящее время, и перед ним предстают те же объекты его мыслей, что и в тот момент. Все, что кажется другим в этом состоянии, происходит от того, как он думал об этом раньше.

23. Все, что кажется ему реальным, так же нереально, как его мечта или желание, и является плодом его фантазии, поскольку каждая вещь кажется такой, какой она представляется ему в уме. (Все внешние объекты являются отображениями своих прототипов в уме).

24. Итак, скажите, какая истина может быть в этих призрачных объектах, которые совершенно нематериальны, как сны, и в конце концов превращаются в воздушное ничто.

25. Знайте тогда, что все сущее не лучше, чем ничто; и как сон оказывается ничем при пробуждении, так и пробуждение - это тоже сон и в равной степени ничто при смерти.

26. Смерть во времени жизни - это ничто, а жизнь в момент смерти становится ничтожной и угасает; и эти исчезновения жизни и смерти проистекают из изменчивого характера наших представлений о них.

27. Таким образом, нет ни сущности, ни небытия, но и то, и другое поочередно представляется нам ложью. Ибо то, чего не было раньше и не будет после кальпы = сотворения или уничтожения, не может существовать сегодня или в любую Югу= эпоху, независимо от того, было ли это раньше или наступит позже.

28. То, что никогда не бывает несуществующим, - это вечно существующий Брахма, и то же самое относится и к миру. Именно в нем мы видим, как все поднимается и опускается из-за нашего заблуждения, и то, что мы ошибочно называем творением или сотворенным.

29. Как призраки, появляющиеся в вакууме, являются пустыми, и как морские волны - не что иное, как вода, так и эти сотворенные вещи существуют и проявляются только в Брахме.

30. Как мелочи, появляющиеся в воздухе, исчезают в нем же; и как пыль, гонимая ветром, теряется в нем; так и ложные представления о вас и обо мне самой теряются в этом Высшем Я, в котором все поднимается и опускается подобно волнам океана.

31. Какая может быть уверенность в этом прахе творения, который не более чем вода миража? Знание индивидуальностей - это просто заблуждение, когда все объединено в этом единственном единстве.

32. Мы видим призраков в темноте, хотя темнота сама по себе не является видением; поэтому наши жизни и смерти - это ложные представления о нашей ошибке, и все существование в равной степени является результатом грубой ошибки (майи).

33. Все это - Он Сам, ибо Он - великая Кальпа, или воля, которая производит все сущее; это Он существует, когда все сущее исчезает в Нем; и, следовательно, эти явления сами по себе не являются ни реальными, ни нереальными.

34. Но утверждать, что оба они (реальное и нереальное) являются Брахмой, - противоречие; следовательно, это Он заполняет бесконечность пространства и одинаково пребывает во всех вещах и их мельчайших частицах.

35. Где бы ни пребывал дух Брахмы, даже в мельчайшем животном существе, он видит весь мир в себе самом; подобно тому, как человек, размышляющий о жаре и холоде огня и мороза, испытывает в этот момент те же ощущения внутри себя. (Виде Хьюме).

36. Так чистый разум воспринимает Святого Духа Божьего внутри себя, подобно тому, как человек видит частицы света, летающие в его шкафу на рассвете.

37. Так и эти бесчисленные миры движутся подобно частицам в бесконечном пространстве Божественного разума, подобно частицам благоухающих веществ, колеблющимся в пустом воздухе.

38. Таким образом, этот мир пребывает в своем бестелесном состоянии в разуме Бога, со всеми его модификациями существования и несуществования, эманации и поглощения, сгущения и утончения, подвижности и покоя.

39. Но вы должны знать, что все эти формы и условия существования относятся только к материальным телам, а не к духу, который необусловлен и неделим (то есть не имеет атрибутов и частей).

40. И поскольку нет изменений или разделения в нашей собственной душе, нет разделения или вариации в Высшем Духе. Именно в соответствии с идеями в нашем сознании мы рассматриваем вещи в их различных аспектах.

И все же слово "мир" говорит о том, что:—

41. вишва— "все" - это не бессмысленный термин; он означает "все", содержащееся в Брахме. Следовательно, это и реально, и нереально одновременно, подобно заблуждению о змее, в веревке.

42. Именно ложное представление (о змее) заставляет истинную (веревку) казаться нам неистинной змеей, которую мы склонны принимать за саму истинную змею, поэтому мы принимаем Божественный Разум, который является первопричиной всего, за живую душу (подобную нашей), по ошибке.

43. Именно это представление (о живой душе) заставляет нас думать о себе как о живых существах, что, независимо от того, является ли оно ложным или истинным, подобно появлению мира на пустом месте.

44. Таким образом, эти маленькие животные тешат себя собственным ошибочным представлением о том, что они живые существа, в то время как есть и другие, которые считают себя таковыми, исходя из своих предвзятых представлений о них.

45. Есть люди, у которых нет предварительных представлений, и есть те, которые сохраняют те же или несколько иные представления о себе, чем раньше. Где-то преобладают врожденные представления, а иногда они полностью утрачены.

46. Наши предвзятые представления о самих себе представляют нереальности как реальность для нашего разума и отражают мысли о нашей прежней семье и происхождении, а также о тех же занятиях и профессиях, которые были у нас до этого (а также о тех удовольствиях, которые у нас были раньше и которых больше нет в настоящее время).

47. Таковы образы ваших бывших министров и граждан, запечатленные в вашей душе как реальность, вместе с точным указанием времени, места и способа их исполнения, как и прежде.

48. И поскольку разум всего сущего присутствует во всеведущем духе Бога, то и идея королевской власти присуща душе принца (то есть, подобно бывшему королю Лиру, он считает себя королем до мозга костей).

49. Это представление о нем витает перед ним в воздухе, как его тень, с тем же ростом и чертами лица, с теми же поступками и движениями, что и раньше.

50. Таким образом, Лила! Знай, что этот мир - всего лишь смутное отражение вечных идей Бога; и это отражение улавливается или преломляется в сознании всех животных душ, как в призматическом зеркале.

51. Все проявляется повсюду в том виде, в каком оно есть; так, что бы ни было в живой душе, оно отбрасывает свое отражение, и тень этого улавливается интеллектом, который находится вне этого. (Разум - это зеркало образов в душе).

52. Вот небо, в котором находится мир, в котором находится эта земля, на которой находимся вы, я и этот принц, как отражения только Одного Эго. Знайте, что все это содержится в пустом чреве Интеллекта и должно оставаться таким же спокойным и прозрачным, как сама пустота.

 

Глава XLV - Богопознание, заключающееся в истинном знании

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Сарасвати продолжила:—

1. Знай Лила! этот Видуратха, твой муж, погибнет на поле битвы, а его душа отправится в усыпальницу во внутренних покоях, где она вновь обретет свое прежнее состояние.

2. Услышав эти слова богини, вторая Лила, стоявшая рядом, низко склонилась перед богиней и обратилась к ней, сложив ладони.

3. Вторая речь Лилы. Богиня! я всегда восхищалась гением разума, и она навещает меня в моих ночных снах.

4. Я нахожу тебя здесь в точности похожей на нее; поэтому благослови меня, богиня с прекрасным лицом.

Сказал Васиштха:—

5. [доступно на санскрите]

Богиня, к которой обратилась дама, вспомнила о своей вере и уповании на нее, а затем с удовлетворением обратилась к даме, стоявшей перед ней с мольбой.

Богиня сказала:—

6. Я довольна, дитя мое, твоим неизменным и неослабевающим обожанием меня на протяжении всей твоей жизни; теперь скажи, о чем ты просишь меня.

Вторая Лила гласила:—

7. Прикажи, о богиня, чтобы я могла сопровождать своего мужа в этом теле туда, куда ему суждено отправиться после его смерти на войне.

Богиня ответила:—

8. Да будет так, дитя мое, за то, что ты поклонялась мне со всем усердием и в обязательном порядке, с цветами, благовониями и подношениями.

Сказал Васиштха:—

9. Вторая Лила, обрадованная этим благословением богини, первой Лилы, была сильно озадачена различием их состояний.

Первая Лила сказала:—

10. У тех, кто стремится к истине, и у тех, чьи желания направлены на благочестие, все их желания исполняются без промедления и терпят неудачу.

11. Тогда скажи мне, богиня! почему я не могла составить компанию своему мужу-брахману в моем теле брахманки, но должна была быть доставлена к нему в холмистый особняк после моей смерти (и предстать в нынешнем виде)?

Богиня ответила, сказав::—

12. Знай, о прекрасная госпожа! что у меня нет власти что-либо делать, но все происходит в соответствии с желанием живого существа.

13. Знайте меня только как верховное божество мудрости, и я раскрываю все в соответствии со своим знанием об этом. Именно благодаря интеллектуальным способностям, проявляющимся в каждом существе, оно достигает своей конкретной цели.

14. В зависимости от развития умственных способностей живых существ в каждом состоянии, оно достигает своей цели тем способом и в том же состоянии, к которому стремится.

15. Благодаря своей преданности служению мне, ты достигла высот своего понимания и всегда желала, чтобы я освободила тебя от плоти.

16. Таким образом, я пробудила твое понимание, благодаря чему ты смогла достичь своего нынешнего состояния чистоты.

17. Именно из-за вашего постоянного стремления к освобождению вы достигли того же состояния, расширив (возможности) своего интеллекта.

18. Тот, кто использует свои телесные силы в соответствии с требованиями своего понимания, рано или поздно обязательно добьется успеха в достижении своей цели.

19. Совершать аскезы и поклоняться богам без развития интеллекта так же бессмысленно, как ожидать, что плоды упадут с неба.

20. Без развития интеллекта и приложения человеческих сил нет пути к успеху; поэтому поступайте так, как вы сами можете выбрать.

21. Воистину, именно состояние ума человека приводит его внутреннюю душу к тому состоянию, о котором он думает, и к тому процветанию, которого он стремится достичь.

22. Теперь различайте, что для вас желательно или неприятно, и выбирайте то, что свято и совершенно, и вы непременно придете к этому.

 

Глава XLVI - Нападение Видуратхи

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Рама сказал:—

1. Расскажи мне о действиях Видуратхи после того, как он в ярости покинул лагерь и оставил женщин и богиню беседовать таким образом.

Васиштха сказал:—

2. Видуратха покинул свой лагерь в сопровождении большого отряда своих спутников, подобно яркой луне, окруженной множеством звезд.

3. Он был в доспехах и подпоясан шнурками и лентами, и, облаченный в свое боевое облачение, он выступил вперед с громким боевым кличем "Да будет победа", подобно богу Индре, идущему на битву.

4. Он отдал приказы солдатам и был проинформирован о боевом порядке; отдав распоряжения своим военачальникам, он взобрался на свою колесницу.

5. Он был украшен креплениями, напоминающими горные вершины, и окружен пятью флагами, украшенными нитями жемчуга и драгоценных камней, что напоминало небесную колесницу.

6. Железные обручи колес сверкали золотыми гвоздиками, а длинная и красивая ось повозки звенела от подвешенных к ней жемчужин.

7. Она была запряжена длинношеими, быстрыми и стройными лошадьми лучшей породы и с благоприятными отметинами; казалось, что они летят по воздуху из-за своей быстроты и несут в воздухе небесную колесницу с каким-то богом внутри.

8. Раздраженные стремительностью ветра, они пришпоривали ее задними копытами и оставляли позади, а переднюю часть тела двигали так, словно хотели поглотить воздух, препятствующий движению.

9. Повозку тянули восемь скакунов с гривами, свисающими на шею, как хлопушки, и белыми пятнами или кольцами, напоминающими лунные диски, на лбах, и они оглашали все восемь сторон вокруг своим хриплым ржанием.

10. В это время из ложбин далеких холмов донесся громкий рев слонов, похожий на барабанный бой.

11. Разъяренные солдаты подняли громкие крики (кала-калас), а звон их безделушек на поясах (кинкини) и бряцание оружия разносились далеко в воздухе.

12. Треск (чатачата) луков и свист (шиткара) стрел в сочетании со звоном (джанджхана) доспехов, когда они ударялись друг о друга, подняли вокруг смятенный гомон.

13. Сверкание (канаткара) пылающего огня и взаимный вызов победителей, мучительные вопли раненых и жалобный плач пленных были видны и слышны со всех сторон.

14. Смешанные звуки сгустились в воздухе и заполнили его полость и бока, как твердые камни, которые можно сжимать в руках.

15. Облака пыли поднимались в воздух так быстро и густо, что казались коркой или пластами земли, поднимающимися вверх, чтобы преградить путь солнцу в небе.

16. Великий город был скрыт в темном чреве распространяющейся пыли (раджас), поскольку невежественное состояние человека покрыто мраком растущей страсти (раджас) юности.

17. Горящие огни стали такими же тусклыми, как гаснущие звезды на небе при дневном свете, а ночная тьма стала такой же густой, как если бы демоны тьмы собирали свои силы ночью.

18. Две Лилы видели из шатра великую битву вместе с девственной дочерью министра, и по милости богини их глаза обрели дальнозоркость.

19. Теперь в городе прекратились вспышки и лязг вражеского оружия, поскольку вспышки и треск подводных пожаров были прекращены всеохватывающими потоками всемирного потопа.

20. Видуратха собрал свои силы и, не считаясь с превосходством вражеской силы, устремился вперед, в то время как великий Меру устремился в воды великого потопа.

21. Теперь звон тетивы издавал лязгающий звук (чатачата), и силы противника продвигались в боевом порядке, подобно скоплениям облаков с радугами среди них.

22. Множество видов снарядов летали в воздухе, как соколы; и черная сталь сверкала темным блеском из-за массовых убийств, которые они производили.

23. Сталкивающиеся мечи, ударяясь друг о друга, вспыхивали живым пламенем, а в воздухе свистели стрелы, похожие на шипящие капли дождя.

24. Обоюдоострые пилы вонзались в тела воинов, и метательное оружие взлетало в воздух, сталкиваясь друг с другом.

25. Ночная тьма была обращена в бегство блеском оружия, и вся армия была пронзена стрелами, которые торчали, как волосы на их телах.

26. [Доступно на санскрите]

Обезглавленные туловища двигались, как участники ужасающего действа бога смерти (Ямы); а фурии разбегались во время войны, как буйные девицы на вакханалии.

27. Слоны, сражающиеся своими бивнями, издавали в воздухе лязгающий звук, а камни, выпущенные из пращей, летели по небу стремительным потоком.

28. Тела людей падали замертво на землю, подобно сухим лесным листьям, сорванным взрывами; и потоки крови текли по полю битвы, как будто с вершин войны низвергались потоки смерти.

29. Потоки крови развеяли прах земной, и мрак рассеялся при блеске оружия; в ожесточенной битве прекратился всякий шум, и страх за жизнь исчез под суровой решимостью умереть.

30. Сражение было жестоким, без криков и шума, как проливной дождь в безветренном небе, и с блеском мечей в темном воздухе, как вспышки раздвоенных молний среди темных облаков.

31. Дротики летали со свистом (хад-хада); ломы ударялись друг о друга с резким звуком (тактака); большие орудия ударялись друг о друга с резким звуком (джанджхана), и ужасная война свирепо бушевала в тусклой тьме (тимитимиу) города.

 

Глава XLVII - Встреча Синдху и Видуратхи

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Васиштха сказал:—

1. Когда между двумя армиями разгорелась яростная война, две Лилы обратились к богине знания и сказали:—

2. "Скажи нам, о богиня! какая неизвестная причина мешает нашему мужу одержать победу в этой войне, несмотря на ваше доброе отношение к нему и на то, что он отразил вражеских слонов в бою".

Сарасвати ответила:—

3. Знайте, дочери, что враг Видуратхи всегда просил меня даровать ему победу в битве, чего ваш муж от меня никогда не требовал.

4. Он живет и наслаждается своей жизнью так, как ему хотелось, в то время как его противник одерживает победу в соответствии со своей целью.

5. Знание содержится в сознании каждого живого существа и вознаграждает каждого в соответствии с желанием, на которое оно направлено.

6. Моя природа, как и природа всех вещей, неизменна, как жар огня (который никогда не превращается в холод). Таким образом, природа знания Видуратхой истины и его стремление к освобождению приводят его к подобному результату (а не к победе).

7. Разумная Лила также обретет освобождение вместе с ним, но не неразумная, которая по своей природе еще не готова к этому высшему состоянию блаженства.

8. Этот враг Видуратхи, царь Синде, долгое время поклонялся мне за свою победу в войне, благодаря которой тела Видуратхи и его жены должны были попасть в его руки.

9. Со временем и ты, девушка, обретешь такое же освобождение, как и она; но до этого твой враг, царь Синде, победоносно воцарится на этой земле.

Сказал Васиштха:—

10. Пока богиня говорила таким образом, солнце показалось на своем восходящем холме, чтобы увидеть удивительное зрелище сражающихся сил.

11. Густые ночные туманы рассеялись, как вражеские полчища (Синде), и оставили силы Видуратхи сверкать, как звезды, с наступлением ночи.

12. Постепенно стали видны холмы и долины, суша и вода, и мир, казалось, вновь предстал перед нами из глубины темного океана (потопа).

13. Яркие лучи восходящего солнца разливались во все стороны, подобно потокам жидкого золота, и холмы казались телами воинов, обагренными (кровью).

14. Небо казалось огромным полем битвы, залитым сияющими лучами солнца (Карас), напоминая сверкающее оружие (Карас) воинов, дрожащее в их змеином настроении.

15. Шлемы на их головах высоко поднимали свои лотосоподобные вершины, а кольца в ушах сверкали снизу драгоценными камнями.

16. Заостренное оружие было неподвижно, как морды единорогов, а летающие стрелы порхали в воздухе, как бабочки. Кровавое поле представляло собой картину красноватого рассвета и заката, а мертвые тела на земле представляли собой фигуры неподвижных святых, занимающихся йогой.

17. Ожерелья, похожие на змей, свисали с их грудей, а доспехи, похожие на клубки змей, покрывали их тела. Флаги развевались высоко, как лианы, а ноги воинов стояли на поле боя, как колонны.

18. Их длинные руки были похожи на ветви деревьев, а стрелы - на заросли тростника; сверкание оружия напоминало зеленый луг, а их клинки сверкали, как длиннолистные цветы кетака.

19. Длинные ряды оружия образовывали ряды бамбука и заросли ежевики, и при их взаимном столкновении вылетали огненные искры, похожие на гроздья красных цветов ашока.

20. Отряды сиддхов улетали со своими предводителями с воздуха, чтобы отразить оружие, сверкавшее там в сиянии восходящего солнца, и образовали, так сказать, золотой город в вышине.

21. Небо огласилось лязгом дротиков и сабель, мечей и копий, молотков и дубинок на поле боя; и земля была залита потоками крови, уносящими мертвые тела убитых.

22. Земля была усеяна ломами, пиками и остриями, трезубцами и камнями со всех сторон; обезглавленные тела падали, пронзенные шестами, пиками и другими орудиями смерти.

23. Призраки и гоблины смерти издавали ужасный шум наверху, а сверкающие колесницы Синдху и Видуратхи с громким грохотом двигались внизу.

24. Они появились на небе в образе двух светил - солнца и луны, и были вооружены разнообразным оружием: дисками и прутьями, ломами и копьями, а также другими метательными предметами.

25. Они оба были окружены тысячами солдат и вертелись, как хотели, под громкие крики своей свиты.

26. Раздавленные тяжелыми дисками, многие падали мертвыми и ранеными с громкими криками, а большие слоны легко плыли по потокам крови.

27. Волосы на головах мертвых тел плавали, как водоросли, в потоке крови, а плавающие волосы скользили, как лунные диски, отражаясь в пурпурном ручье.

28. Звон (джханат) драгоценных украшений и звяканье (ранат) колокольчиков на военных повозках, а также хлопанье (патат) флагов на ветру наполняли поле боя беспорядочным шумом.

29. Множество доблестных и подлых солдат последовали за своими князьями, некоторые истекали кровью под копьями кунт, а другие были пронзены стрелами лучников.

30. Затем оба принца развернули свои колесницы, описывая круги над землей, и окружили фаланги, вооруженные всевозможным разрушительным оружием.

31. Каждый из них обхватил другого руками и, встретившись лицом к лицу, начал осыпать его стрелами со стуком града.

32. Они оба угрожали друг другу громким ревом волн и облаков, и два льва среди людей в ярости метали друг в друга стрелы.

33. Они подбрасывали в воздух свои снаряды в виде камней и молотов, и некоторые из них имели острия, похожие на мечи, а другие - на молотки.

34. Некоторые из них были похожи на диски с острыми краями, другие - изогнуты, как боевые топоры; некоторые были заострены, как пики, другие по форме напоминали прутья, третьи имели форму трезубцев, а другие были громоздкими, как каменные глыбы.

35. Эти снаряды падали так же полно и быстро, как каменные глыбы, которые сбрасываются с высоких и огромных скал порывами бушующего урагана. И встреча двух враждующих держав была подобна слиянию Инда и моря, с оглушительным ревом и взаимными столкновениями.

 

Глава XLVIII - Описание дайвастр или сверхъестественного оружия

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

[1]

Васиштха сказал:—

1. Раджа Видуратха, увидев перед собой Синдху-раджу с высокими плечами, пришел в ярость, подобную полуденному солнцу.

2. Звон его лука разносился в воздухе со всех сторон и был таким же громким, как завывание ветра в горных пещерах.

3. Он вытащил свои стрелы из темного колчана и пустил их, как лучи солнца, восходящего из чрева ночи.

4. Каждая стрела, сорванная с тетивы, тысячами взлетала в воздух и миллионами падала на землю. (Стрела или бана - это название, данное бомбам, которые распадаются на бесчисленные снаряды).

5. Царь Синдху был одинаково искусен в стрельбе из лука, поскольку оба этих лучника были обязаны своим мастерством в стрельбе из лука благосклонности Вишну.

6. Некоторые из этих стрел назывались болтами, они перекрывали воздушные проходы, как засовы на дверях, и падали на землю с громким грохотом, похожим на раскаты молнии.

7. Другие сверкали золотом, с шипением взлетали в воздух, словно гонимые ветром, и, засияв, как звезды на небе, падали на землю, как сверкающие метеоры.

8. Потоки стрел непрерывно извергались из рук Видуратхи, подобно нескончаемым речным потокам или морским волнам, а также бесконечному излучению солнечных лучей.

9. Снаряды и пули летали вокруг, как огненные искры, вылетающие из раскаленных железных шаров, и падали, как лесные цветы, уносимые порывами ветра.

10. Они падали как потоки дождевой воды и как стремительный водопад; и так же обильно, как огненные искры, вылетавшие из горящего города Видуратхи.

11. Резкий звук (чатчат) тетивы их луков заглушил шум двух армий, как штиль заглушает рев бушующего моря.

12. Направление стрел было подобно течению Ганга (млечного пути) на небесах, бегущему к царю Синдху, подобно тому, как река впадает в море (Синдху).

13. Град стрел, вылетающих из золотого лука царя, был подобен потоку дождя, падающему под разноцветной радугой в небе.

14. Затем Лила, уроженка этого города, увидела из окна, как стрелы ее мужа, подобно потокам Ганга, устремились против сил Синдху, похожих на море.

15. Она поняла, что полет этих стрел предвещает победу ее господу, и затем радостно обратилась к Сарасвати со своим лотосоподобным лицом (букв. — открыв свой лотосоподобный рот).

16. Будь победительницей, о богиня! и узрите победу, ожидающую моего господа, чьи стрелы пронзают скалы и разбивают их вдребезги.

17. Когда она произносила эти слова, полные любви (к своему господу), богини искоса взглянули на нее и улыбнулись ее женской сердечности.

18. Пылающий (Агастианский) огонь Синдху поглотил бушующее море стрел Видуратхи, как подводный огонь поглощает воду, и как Джахну выпил поток Ганга.

19. Боевым оружием Синдху, отразил утолщающиеся стрелы своего противника и отбросил их назад, сломанные и разлетевшиеся в пыль в пустом воздухе.

20. Как погасшая лампа гаснет в воздухе, так и вспышки огнестрельного оружия исчезли в небе, и никто не знал, куда они скрылись.

21. Рассеяв таким образом град стрел, он выпустил густую тучу из своего оружия, появившуюся в виде сотен мертвых тел, взлетевших в воздух.

22. Видуратха быстро отразил их с помощью своих лучших стрел, подобно тому как ураган разгоняет в воздухе пугающие тучи.

23. Оба царя, которые, таким образом, были сбиты с толку противоборствующими силами, без разбора направленными друг на друга, взяли в руки более мощные снаряды (которые они получили в дар от своих богов).

24. Затем Синдху выпустил свой волшебный снаряд, подаренный ему гандхарвой, который держал в плену всю вражескую армию, за исключением самого Видуратхи.

25. Пораженные этим оружием, солдаты становились немыми, как лунатики, с застывшим взглядом и казались мертвецами или изображениями на картинах.

26. Поскольку солдаты Видуратхи оставались изгнанными из своих рядов, король применил свои инструменты контрзаклятия, чтобы снять заклятие.

27. Это пробудило чувства людей Видуратхи, когда утренние сумерки освещают ложе из лотосов, а восходящее солнце раскрывает их закрытые лепестки для света, в то время как Синдху, подобно бушующему солнцу, обрушил на них свой гнев.

28. Он обрушил на них свое змееподобное оружие, которое опутало их со всех сторон, словно лентой, и окружило поле битвы и воздух, подобно змеям, обвивающимся вокруг утесов и скал.

29. Земля была заполнена змеями, как озеро - раскидистыми стеблями лотосов, и тела гигантских воинов были окружены ими, как холмы - огромными и ужасными гидрами.

30. Все было уничтожено ужасающей силой яда, и обитатели холмов и лесов были парализованы ядовитой инфекцией.

31. Сильный яд распространял вокруг себя жгучий жар, и замерзшие снега, подобно головням, выбрасывали свои горящие частицы, которые разносились в воздухе горячим ветром.

32. Воинственный Видуратха, столь же искусный в обращении с оружием, прибегнул к помощи своего гаруды, или змееподобного оружия, которое, подобно горным орлам, разлетелось во все стороны.

33. Их золотые перья простирались в небе во все стороны и украшали воздух пурпурным золотом; а хлопанье их крыльев было похоже на свист ветра, который уносил ядовитые испарения вдаль.

34. Это заставляло змей выдыхать воздух через ноздри с шипением, напоминающим бульканье (гургхур) воды в морском водовороте.

35. Летающее оружие Гаруды пожирало ползучих земных змей со свистящим звуком (сальсала), подобным свисту поднимающихся вод (водяных струй), когда Агастья - солнце всасывает их в себя.

36. Поверхность земли, освобожденная от покрывавших ее рептилий, вновь предстала взору, подобно тому как поверхность земли вновь предстала на свет после ее освобождения от вод потопа.

 

37. После этого армия гарудов исчезла из виду, подобно цепочке фонарей, задутых ветром, и скоплению осенних облаков, исчезающих с неба.

38. Они бежали, как летающие горы, опасаясь стрел громоподобного Индры, и исчезли, как мимолетный мир, увиденный во сне, или как воздушный замок, построенный фантазией.

39. Затем король Синдху выстрелил темнотой (дымом), которая затемнили сцену, как темная пещера под землей.

40. Она скрыла лик земли и неба, подобно потопу, достигающему небосвода; армия стала похожа на стаю рыб, а звезды - на драгоценные камни, сияющие в глубине.

41. Сгущающаяся тьма казалась чернильным морем или темной трясиной, или частицами Анджанагири (Чернильной горы), которые ветер разносил по лику природы.

42. Все существа, казалось, были погружены в море или тьму и теряли свою энергию, как в глубоком полуночном мраке.

43. Видуратха, лучший из самых искусных в баллистике, выпустил свою солнечно-яркую пулю, которая, подобно солнцу, осветила небесный свод.

44. Оно поднялось высоко среди сгущающейся тьмы, подобно солнцу (Агастья) с его лучезарными лучами, и рассеяло тени тьмы, как осень рассеивает дождливые облака.

45. Небо очистилось от завесы тьмы, и на нем появились красноватые облака, напоминающие пышные корсажи девушек, предстающих перед королем. (Это каламбур слова пайодхара, которое означает одновременно облако и женскую грудь).

46. Теперь пейзаж предстал перед нами во всей красе, словно понимание (здравый смысл) людей, пришедшее в полную силу после того, как они избавились от своей алчности.

47. Разъяренный Синдху схватился за свое ужасное оружие ракшаса, которое он мгновенно метнул в своего врага, пронзив его смертоносными стрелами.

48. Эти ужасные и разрушительные стрелы летали в воздухе со всех сторон и ревели подобно ревущему морю и слоновьим облакам (дигхастис) на небесах.

49. Они были подобны языкам яркого пламени, с длинными лижущими языками и пепельно-дымчатыми завитками, поднимающимися, как седые волосы на голове, и издающими звук "чатчат-чатчат", похожий на треск влажного топлива, подожженного в камине.

50. Они описывали круги в воздухе с ужасным звуком тангтанга, то вспыхивая огнем, то дымясь, а затем разлетаясь огненными искрами.

51. Их рты были усеяны рядами торчащих зубов, похожих на стебли лотоса, а лица обезображены грязными и заплесневелыми глазами, а волосатые тела напоминали стоячие лужи, заросшие мхом и сорняками.

52. Они летали, сверкали и громко ревели, как темные тучи, а пряди волос на их головах сверкали, как молнии в небе на полпути.

53. В этот момент Видуратха, супруг Лилы, выпустил свое оружие Нараяны, способное подавлять злых духов и демонов.

54. Появление этого магического оружия заставило тела ракшасов исчезнуть с наступлением темноты при восходе солнца.

55. Вся армия этих демонов растворилась в воздухе, как черные тучи в сезон дождей, которые исчезают в никуда с приближением осени.

56. Тогда Синдху выпустил свое огненное оружие, которое подожгло небо и начало сжигать все дотла, подобно всесокрушающему пожару последнего дня.

57. Они наполняли воздух со всех сторон клубами дыма, которые, казалось, скрывали лик небес под мраком ада.

58. Они подожгли леса на холмах, которые горели, как золотые горы, а деревья вокруг, казалось, расцвели желтыми цветами чампака.

59. Все небо вверху, а также холмы, леса и рощицы внизу были охвачены пламенем, как будто они были покрыты красным порошком холи, которым Яма забавлялся на равнине.

60. Распространившееся до небес пламя превратило легионы в груду пепла, подобно тому как пожар на подводных лодках пожирает целые части флота в море.

61. Пока Синдху продолжал метать свое огнестрельное оружие в поверженного противника, Видуратха с почтением пустил свое водянистое оружие.

62. Оно наполнилось водой, вылетело вперед, как тени тьмы, из своих скрытых ячеек; и распространилось вверх, вниз и во все стороны, подобно расплавленной горе, изливающейся сотнями водопадов.

63. Они простирались в воздухе подобно гористым облакам или морю и обрушивались на землю градом водянистых стрел и камней.

64. Они взлетали ввысь, подобно большим деревьям тамала, и, собираясь в группы, подобно ночным теням, появлялись в густом мраке за локалокой, или полярными горами.

65. Они придавали небу вид подземных пещер, издавая булькающий звук (гургхура), похожий на громкий рев слонов.

66. Эти воды вскоре поглотили (охладили) разгорающийся яростный огонь, а тени темной ночи поглотили (стерли) окружающие красные оттенки вечера.

67. Поглотив небесные огни, воды хлынули на землю и наполнили ее влагой, которая привела к обессиливанию всех тел, подобно тому как сила сна погружает каждое тело в смертельное оцепенение.

68. Таким образом, оба царя бросали друг в друга свое заколдованное оружие и обнаружили, что они в равной степени подавляют и отталкивают друг друга.

69. Тяжеловооруженные солдаты Синдху и командиры его полков были сметены потоком вместе с боевыми машинами, которые плыли по нему.

70. В этот момент Синдху вспомнил о своем безводном оружии (сошанастре — термическом оружии), которое обладало чудесной силой защищать его народ от воды, и подбросил его в воздух.

71. Они впитывали воду, как солнце впитывает ночную влагу, высушивали землю и оживляли солдат, за исключением тех, которые уже были мертвы и ушли.

72. Их жар вытеснял холод, как ярость неграмотных приводит в ярость ученых, и делал влажную землю такой же сухой, как когда знойные ветры устилают лес сухими листьями.

73. Он придавал поверхности земли золотистый оттенок, как это бывает, когда королевские дамы украшают себя желтой краской или мазью.

74. Это приводило солдат на противоположной стороне в состояние лихорадочного обморока (или прилива крови), как если бы нежные листья деревьев опалялись теплом лесного пожара в летнюю жару.

75. Видуратха в ярости схватился за свой лук (коданда) и, изогнув его дугой, обрушил свое облачное оружие на противника.

76. Они послали вперед колонны облаков, густых, как черные тени ночи, которые, взмывая ввысь, как лес темных деревьев тамала, распространяли в вышине тяжелую от воды пелену.

77. Они опускались под тяжестью воды и останавливались из-за своей огромной толщины; и громко ревели, описывая круги по всему небу.

78. Затем подули ветры, роняя капли ледяной росы, которые они хранили на своих крыльях; и из скоплений облаков в вышине хлынул ливень.

79. Затем из них вырвались огненные молнии, похожие на золотых змей в их змеином движении или, скорее, на косые взгляды небесных нимф.

80. Рев облаков эхом отдавался в горных пещерах неба, и все небеса отзывались на него хриплым ревом слонов, рычанием львов и рычанием тигров и медведей.

81. Ливни обрушивались потоками, капли были размером с мусала—моллы или молоточки, а вспышки молний были угрожающими, как суровые взгляды бога смерти.

82. Огромные туманы, поднимавшиеся сначала в виде паров земли, а затем поднятые нагретым воздухом в небо, казались титанами, восставшими из преисподней (и затем вторгшимися в небеса со своим мрачным вооружением).

83. Через некоторое время мираж войны рассеялся, поскольку мирские желания утихают, чтобы отдохнуть, вкушая сладкие радости, сопутствующие божественному знанию.

84. Земля покрылась илом и трясиной и стала непроходимой во всех ее частях; и силы Синдху были затоплены водным потопом, подобно реке Синде или морю.

85. Затем он метнул свое воздушное оружие, которое наполнило небесный свод ветрами, и бушевал во всей своей ярости, подобно фуриям-Бхайравам в последний день воскресения.

86. Со всех сторон неба дули ветры, стрелы падали как раскаты грома, а град то пронзал, то сокрушал все тела, словно последний порыв стихии в судный день.

Примечания и ссылки:

[1]:

Я всегда думал, что дайвастры, или сверхчеловеческое оружие, описанное в эпосах "Рамаяна" и "Махабхарата", - это демонстрация пиротехнических приспособлений, которые широко использовались в ранних войнах. Или же это могли быть какие-то виды электрических, гидравлических, пневматических и паровых двигателей, испускающих порывы огня, воды, ветра и дыма на поле боя. Хэлхед в своих "Законах Дженту" говорит, что им стремляли из арбалета, которым пользовались крестоносцы древности.

 

Глава XLIX - Описание дайвастр или сверхъестественного оружия

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

1. Затем подули ледяные зимние ветры, уничтожив красоту листвы лесных деревьев, сотрясая и ломая прекрасные беседки и покрывая их пылью.

2. Затем поднялся ураган, который кружил деревья, словно птицы, летящие в воздухе, бросал солдат на землю и разбивал здания в пыль.

3. Этот страшный шквал унес Видуратху и его войско, как быстрое течение уносит сломанные и гнилые куски дерева.

4. Тогда Видуратха, искусный в баллистике, пустил свои огромные и тяжелые стрелы, которые устремились в небо и выдержали силу ветра и дождя.

5. Встречая сопротивление этих каменных преград, воздушное оружие оставалось неподвижным, как инстинкт животных сдерживается непоколебимой стойкостью души.

6. Деревья, которые были повалены ветром и парили в прохладном воздухе, теперь повалились и падали на мертвые тела, как стаи ворон на гниющие трупы.

7. Крики (шиткара) города, отдаленный гул (даткара) деревни, вой (бханкара) лесов и шелест (уткара) деревьев прекратились со всех сторон, подобно тщетному словоблудию людей.

8. Синдху видел горящие камни (ракеты?) они падали сверху, как листья с деревьев, и летали, как крылатые майнаки, или движущиеся морские скалы, или Синде (синдху).

9. Затем он метнул свое громоподобное оружие, падающее с небес в виде пылающих молний, которые сжигали скалы, подобно тому как пылающий огонь рассеивает тьму.

10. Эти падающие стрелы разбивали камни своими острыми концами и срубали вершины холмов, подобно урагану, разбрасывающему по земле плоды с деревьев.

11. Затем Видуратха метнул свое оружие Брахмы, чтобы подавить молнии, которые, столкнувшись друг с другом, исчезли в их взаимном столкновении.

12. Затем Синдху бросил свое демоническое оружие (Пишачастры), черное как мрак, и оно разлетелось во все стороны в виде рядов ужасных демонов Пишача.

13. Они заполнили небосвод тьмой своих тел и превратили дневной свет в ночную тень, как будто опасавшихся их.

14. Их фигуры были крепкими, как огромные столбы дыма, а цвет лица - темным, как самая черная смола, и их можно было потрогать рукой.

15. Они были похожи на тощие скелеты с торчащими волосами на головах и бородатыми лицами, бледными, как у нищих, и черными, как у воздушных и ночных демонов.

16. Они были ужасны, выглядели как идиоты и передвигались с костями и черепами в руках. Они были такими же жалкими, как грубияны, но более жестокими, чем меч или молния.

17. Пишачи прячутся в лесах, болотах и на дорогах, заглядывают в пустые дома с открытыми дверями. Они охотятся, как призраки в своих темных обличьях, и улетают со скоростью молнии.

18. Они побежали и с яростью атаковали оставшиеся силы врага, которые стояли безоружными на поле боя, с разбитыми и печальными сердцами.

19. Перепуганные до смерти, они стояли неподвижно, опустив оружие и доспехи, и окаменели, словно пораженные демоном, с вытаращенными глазами, открытыми ртами и неподвижными руками и ногами.

20. Они сбросили с себя как верхнюю, так и нижнюю одежду, от страха у них ослабели внутренности и тела, и они продолжали трястись, как неподвижные деревья под ударами ветра.

21. Затем появился род пишачей, который напугал Видуратху до полусмерти, но у него хватило здравого смысла понять, что это всего лишь магическая чепуха.

22. Он знал контрзаклятие, с помощью которого можно было изгнать пишачей с поля боя, и использовал свое зачарованное оружие против армии пишачей своего врага.

23. В порыве гнева он пустил в ход оружие Рупика, которое придало уверенности его собственной армии и ввело в заблуждение силы противника Пишача.

24. Эти рупики летали по воздуху с торчащими волосами на головах; их потрясающие глаза были глубоко посажены, а их талии и груди двигались, как деревья с гроздьями плодов.

25. Молодость их прошла, и они состарились; с возрастом их тела стали громоздкими и изношенными; у них были деформированные спины и бедра, а также выпуклые пупки.

26. У них были темные тела, а в руках они держали человеческие черепа, все в крови. Во рту у них были куски наполовину съеденной плоти, а из боков сочилась свежая кровь.

27. У них были разнообразные жесты, движения и искривления тел, которые были твердыми, как камень, с перекошенными лицами, скрюченными спинами и искривленными конечностями.

28. У некоторых были лица, похожие на лица собак, ворон и сов, с широкими ртами, плоскими скулами и животами, и они держали в руках человеческие черепа и внутренности.

29. Они схватили Пишачей, как мужчины хватают маленьких мальчиков, и объединились с ними в одном теле в качестве их супругов. (то есть ведьмы Рупика, околдовавшие демонических пишачей, взяли над ними верх).

30. Они соединились в танце и пении, раскинув руки, раскрыв рты и глаза, то берясь за руки, то преследуя друг друга в веселой забаве.

31. Они высовывали свои длинные языки из ужасных пастей и слизывали кровь, сочащуюся из ран на мертвых телах.

32. Они окунались в лужу крови с таким наслаждением, словно ныряли в пруд с гхи, и шарили в кровавой луже, раскинув руки и ноги, подняв уши и носы.

33. Они катались и толкали друг друга в луже из падали и крови, и она вздувалась, как молочный океан, когда его взбалтывает гора Мандара.

34. Поскольку Видуратха использовал свое магическое оружие против магии Синдху, он прибегал к помощи других из чувства собственной неполноценности.

35. Он метнул свое оружие Ветала, которое заставляло мертвые тела, как с головами, так и без них, подниматься в теле в своих ужасных формах.

36. Объединенные силы веталов, Пишачей и Рупиков имели такой же ужасный вид, как и силы кавандхов, и, казалось, были готовы уничтожить землю.

37. Другой монарх не замедлил продемонстрировать свое магическое мастерство, метнув свое оружие ракшаса, которое грозило захватить и поглотить три мира.

38. Их гигантские тела были высоки, как горы, и казались исчадиями ада, появляющимися из преисподней в своих призрачных формах.

39. Свирепые тела ревущих ракшасов наводили ужас как на богов, так и на полубогов (сурасуры) своей громкой военной музыкой и боевым танцем безголовых туловищ (кавандхи).

40. Легкомысленные веталы, якши и кушманды поедали жир и плоть мертвых тел в качестве тостов и пили окровавленную кровь в качестве крепких вин во время своего боевого танца.

41. Прыжки кушманд в их боевом танце в потоках крови рассеивали в воздухе ее малиновые частицы, которые собирались в виде моста из красных вечерних облаков над сверкающим морем.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc118104.html

 

Глава L - Смерть Видуратхи

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Васиштха сказал:—

1. По мере того, как война набирала обороты, сопровождаясь массовой резней с обеих сторон, воюющие монархи задумывались о том, как спасти свои собственные войска от неминуемой гибели.

2. Великодушный Синдхураджа, вооруженный терпением, вспомнил о вайшнавском оружии, которое было величайшим из всех видов оружия и таким же могущественным, как сам Шива (Юпитер?).

3. Как только вайшнавское оружие было брошено им по его собственному разумению (силой мантры), оно испустило тысячи огненных искр со своего пылающего лезвия во все стороны.

4. Эти искры увеличивались в шары, такие большие и яркие, что сияли, как сотни солнц в небе, а другие летали в воздухе, как длинные древки дубин.

5. Некоторые из них засыпали широкое поле небесного свода молниями толщиной с травинку, а другие усеяли небесное озеро боевыми топорами, словно лотосами.

6. Они извергали потоки острых стрел, раскидывающихся в небе подобно сети, и сверкали черные лезвия мечей, разлетаясь в воздухе, как листья деревьев.

7. В это время царь-соперник Видуратха послал еще одно вайшнавское оружие, чтобы отразить нападение первого и лишить своего врага уверенности в своих слабостях.

8. Из него хлынул поток оружия, противодействующего оружию противника, и хлынул поток стрел и пик, дубин, топоров и метательных снарядов различных видов.

9. Эти орудия сражались друг с другом. Они раскалывали небесный свод своим грохотом и трещали, как громкие раскаты грома, раскалывающие горные утесы.

10. Стрелы пронзали прутья и мечи, а мечи разрубали на куски топоры и копья. Молотки и колотушки отбивали метательные снаряды, а пики ломали копья (шакти).

11. Молоты, подобные камням Мандара, разбивали и отбрасывали летящие стрелы, как морские волны, а не поддающиеся сопротивлению мечи разбивались вдребезги, ударяясь о булавы.

12. Копья вращались, как лунный ореол, отражая черные лезвия мечей, как тьму, а стремительные снаряды сверкали, как разрушительные огни Ямы.

13. Вращающиеся диски уничтожали все другие виды оружия; они оглушали мир своим шумом и разрушали горы своими ударами.

14. Противоборствующие силы превосходили друг друга числом, и Видуратха нанес поражение оружию Синдху, подобно тому как непоколебимая гора противостоит раскатам грома Индры.

15. Дубинки (Санку) отбрасывали сабли (асис), а спонтанные удары (шула) отражали камни из пращей. Вороньими прутьями (бхусундиями) были сломаны заостренные наконечники пик (бхиндхипала).

16. Железные прутья врага (парашула) были сломаны трезубцами (тришула) Шивы, и вражеские руки падали, разбивая друг друга на куски.

17. Грохот выстрелов остановил течение небесного потока, и от горения пороха воздух наполнился дымом.

18. Лязг грозного оружия озарял небо подобно вспышкам молний, их грохот сотрясал миры подобно раскатам грома, а их удары раскалывали горы подобно ударам молнии.

19. Таким образом, противоборствующие силы разбивали друг друга своим столкновением и затягивали сражение, опрокидывая друг друга.

20. Пока Синдху стоял неподвижно, бросая вызов доблести своего противника, Видуратха поднял свое собственное огнестрельное оружие и выстрелил с оглушительным звуком.

21. Это подожгло боевую колесницу Синдху, как стог сена на равнине, в то время как оружие вайшнавов наполнило эфирную сферу своим ослепительным пламенем.

22. Таким образом, два царя вступили в ожесточенную схватку друг с другом, причем один размахивал своим оружием, как каплями бушующего дождя, а другой размахивал оружием, как потоками полноводной реки.

23. Таким образом, два царя изводили друг друга, как два отважных чемпиона в своем состязании, когда колесница Синдху была сожжена дотла.

24. Затем он убежал в лес, как лев из своей горной пещеры, и отразил преследующий его огонь своим водяным оружием.

25. Потеряв свою колесницу и сойдя на землю, он взмахнул мечом и в мгновение ока отсек копыта лошадям вражеской колесницы.

26. Он рубил все, что попадалось ему на пути, как тонкие стебли лотосов; тогда Видуратха тоже сошел со своей колесницы со своим аси (энсис) в руке.

27. Оба они были одинаково храбры и не уступали друг другу в воинском мастерстве, кружились по кругу и взаимными ударами превращали свои мечи в пилы.

28. Своим зазубренным оружием они разрывали тела своих врагов, как рыбы, раздавленные зубами, когда Видуратха бросил свой сломанный меч и метнул копье в своего противника.

29. Он с грохотом упал на грудь Синдху (царя), подобно тому, как пылающий метеор с грохотом падает в море (Синдху).

30. Но оружие отскочило, ударившись о его нагрудную пластину, подобно тому, как девушка отлетает от объятий любовника, которого сочли неподходящей парой для нее.

31. От удара из легких Синдху хлынул поток крови, напоминающий поток воды, бьющий из хобота слона.

32. Увидев это, настоящая Лила от радости воскликнула, обращаясь к своей сестре Лиле: "Посмотри на демона Синдху, убитого нашим мужем, похожим на льва".

33. Синдху сражен копьем нашего львоподобного повелителя, как злой демон - когтями бога-льва Нрисинхи, и из него хлещет кровь, словно поток воды, выброшенный хоботом слона из пруда.

34. Но увы! этот Синдху пытается взобраться на другую машину, хотя изо рта и ноздрей у него так сильно течет кровь, что он издает хриплый звук (чулчулу).

35. Смотрите! наш господь Видуратха разбивает золотые крепления своей колесницы ударами молотка, подобно тому как грозовые облака Пушкара и Аварта разбивают золотые вершины Сумеру.

36. Посмотрите, как этот Синдху восседает на другой повозке, которая теперь стоит перед ним и украшена как великолепное сиденье гандхарвы.

37. Увы! теперь на нашем господе остался след от молота Синдху, метнувшегося в него подобно удару грома; но вот! как он отлетает и избегает смертельного удара Синдху.

38. Ура! как ловко он взобрался на свою собственную колесницу, но горе мне! Синдху настиг его в полете.

39. Он взбирается на свою машину, как охотник взбирается на дерево, и пронзает моего мужа, как птицелов попугая, спрятавшегося в дупле, своей заостренной стрелой.

40. Взгляните, его машина разбита, флаги сброшены в сторону; его лошади ранены, а возница увезен прочь. Его лук сломан, доспехи разбиты вдребезги, и все его тело покрыто ранами.

41. Его прочный нагрудник также разбит каменными плитами, а его большая голова пронзена острыми стрелами. Вот он повержен на землю, весь в крови.

42. Посмотрите, с каким трудом он приходит в себя и садится на свое место с отрубленной рукой, истекающей кровью от меча Синдху.

43. Смотри, как он барахтается в крови, обильно льющейся из его тела, подобно красному потоку, вытекающему из горы рубинов. Горе мне! и да будет проклят меч Синдху, который навлек на нас это несчастье.

44. Он рассекла его бедра, как рассекают дерево пилой, и отсек его ноги, как стволы деревьев.

45. Ах! это меня так поразил, ранил и убил враг. Я мертва, исчезла и сгорела вместе с телом моего мужа.

46. Сказав это, она задрожала от страха при виде печального зрелища своего мужа и упала без чувств на землю, как лиана, подрубленная топором.

47. Видуратха, изувеченный таким образом, в ярости собирался поразить врага, но вдруг упал со своей колесницы, как вырванное с корнем дерево, и его заменил возничий, готовый отступить.

48. В этот момент свирепый Синдху ударил его саблей по шее и погнался за колесницей, в которой умирающего монарха везли обратно в его шатер.

49. Тело Падмы (он же Видуратха), подобно лотосу, было помещено в присутствии Сарасвати, сияя великолепием солнца; но ликующему Синдху не дали проникнуть в эту обитель, как испуганной мухе - в пламя.

50. Возничий вошел в помещение и положил тело на смертное ложе, все изуродованное и заляпанное кровью, сочащейся из пор перерубленной шеи, в присутствии богини, откуда враг вернулся в свой лагерь. (Глосс). Здесь Падма, сражаясь в лице Видуратхи и храбро пав на поле боя, получил искупление своей смертью в присутствии богини; но дикий Синдху, убивший своего поверженного врага при отступлении, оказался негодяем в своем варварском поступке и не мог быть допущен к присутствию богини и своему будущему спасению.

 

Глава LI - Описание владений Синдху

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Васиштха сказал:—

1. Громкий крик о том, что царь был убит в битве соперничающим монархом, поверг народ в благоговейный трепет и наполнил королевство ужасом.

2. По улицам проезжали повозки, груженные посудой и предметами домашнего обихода, а женщины с громкими воплями убегали по непроходимым улицам города.

3. Плачущие девушки, спасавшиеся бегством от страха, были по дороге изнасилованы своими похитителями, а жители подвергались опасности быть ограбленными друг другом.

4. Радостные крики солдат во вражеском лагере смешивались с ревом вырвавшихся на свободу слонов и ржанием лошадей, которые топтали людей насмерть на своем пути.

5. Отважные разбойники взломали двери королевской сокровищницы, задвижки вылетели, и своды гулко отдавались от ударов. Стражники были подавлены численным превосходством, а несметные сокровища были разграблены и унесены с собой.

6. Бандиты вспарывали животы королевским дамам во дворце, а вольноотпущенники чандалы охотились в королевских покоях.

7. Голодный сброд расхищал провизию из королевских запасов, а солдаты отбирали драгоценности у плачущих детей, которых топтали ногами.

8. Молодых и красивых девушек за волосы вытаскивали из сераля, а драгоценные камни, выпадавшие из рук грабителей, сверкали на всем пути.

9. Вожди с энтузиазмом собрались со своими отрядами, состоявшими из лошадей, слонов и боевых колесниц, и объявили о возведении Синдху его министром.

10. Главные инженеры работали над украшением города и его залов, а балконы были заполнены королевской свитой, присутствовавшей на церемонии инаугурации.

11. Именно тогда состоялась коронация сына Синдху, сопровождавшаяся громкими приветствиями в честь победы; знатным людям на стороне победителя были пожалованы титулы и звания.

12. Королевская свита спасалась бегством в деревни, где их преследовали солдаты-победители, и в каждом городе и деревне по всему королевству начался всеобщий грабеж.

13. Банды разбойников толпились вокруг и загораживали проходы для грабежа; а густой туман закрывал дневной свет из-за отсутствия великодушного Видуратхи.

14. Громкие причитания друзей умершего и горькие крики умирающих, смешанные с шумом, издаваемым движущимися машинами, слонами и лошадьми, сгустились в воздухе в единый звук (пиндаграхья).

15. Громкие звуки труб возвещали о победе Синдху в каждом городе и о его единоличном владычестве над всей землей.

16. Синдху с высоко поднятыми плечами вошел в столицу как второй Ману (Ной), чтобы вновь заселить ее после окончания разрушительного военного потопа.

17. Затем дань со всей страны хлынула в город Синдху со всех сторон; и все это, навьюченное на лошадей и слонов, напоминало богатые грузы, доставляемые кораблями к морю.

18. Новый король немедленно разослал свои циркуляры и королевские указы по всем странам, отчеканил монеты от своего имени и назначил своих министров уполномоченными во всех провинциях.

19. Его железный жезл ощущался во всех районах и городах, как неумолимый жезл Ямы, и вселял в живых благоговейный страх перед мгновенной смертью.

20. Все восстания и беспорядки в королевстве вскоре утихли под его правлением, подобно тому, как летящая пыль с земли и опадающие листья с деревьев падают на землю после стихания бури.

21. Вся страна со всех сторон погрузилась в покой, подобно взбаламученному молочному морю после того, как его взбила гора Мандара.

22. Затем подул нежный бриз Малайи, развевая локоны лотосоподобных девушек царства Синдху, и разнесся по округе жидкий аромат их тел, прогоняя нездоровый воздух (места кровавой бойни).

 

Глава LII - Состояние человека после смерти

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Васиштха сказал:—

1. А пока, о Рама! Лила, видя, что ее муж лежит перед ней без чувств и вот-вот испустит дух, обратилась к Сарасвати с такими словами.

2. Смотри, о мать! мой муж вот-вот покинет свой земной мир в этой опасной войне, которая опустошила все его королевство.

Сарасвати ответила:—

3. Эта битва, которая, как ты видел, велась с такой яростью и продолжалась так долго, не велась ни в твоем королевстве, ни в какой-либо другой части этой земли.

4. Это произошло нигде, кроме как в пустом месте святилища, где находилось мертвое тело Брахмана; и где оно появилось только как призрак сна (в вашем воображении).

5. Эта земля, которая появилась как царство твоего живого господа Видуратхи, была расположена со всеми своими территориями во внутренних покоях Падмы. (События из жизни Видуратхи были всего лишь видением, явившимся ушедшему духу Падмы).

6. И снова именно усыпальница брахмана Васиштхи, расположенная в холмистой деревне Виндья, являла собой эти разнообразные сцены мира смертных (то есть, как панорама, открывающая взору множество достопримечательностей, а один человек играет на сцене много ролей).

7. Как ушедшая душа созерцает картину прошлого мира в своей узкой гробнице, так и все мирские происшествия кажутся нереальными по своей природе. Глосс: — Видения, появляющиеся перед душами умерших, лежащими в своих могилах, столь же ложны, как и явления, которые предстают перед живыми душами в их могиле в этом мире. Души живых и умерших одинаковы по своей природе, и обе подвержены одинаковым снам и видениям.

8. Эти объекты, которые мы видим здесь как реальность, включая мои, твои тела и тело этой Лилы, вместе с этой землей и этими водами, - это то же самое, что призраки, поднимающиеся из могилы умершего Брахмана в холмистой местности.

9. Именно душа создает образы вещей, и ничто внешнее, абсолютно нереальное, не может отразиться на душе. Поэтому познай свою душу как истинную сущность, которая прирожденна и бессмертна, и источник всех своих творений внутри себя. Примечание: — Субъективное является причиной объективного, а не одно из другого.

10. Душа размышляет о своих врожденных образах, не изменяя себе ни в каком состоянии, и, таким образом, природа души Брахмана проявила эти образы в себе в сфере его гробницы.

11. Но иллюзия мира со всей ее суматохой была видна в пустом пространстве душ Брахмана и Падмы, а не в пустом пространстве их могил, где не было такого ошибочного отражения мира.

12. Нигде нет ошибки или иллюзии, кроме как в заблуждении наблюдателя; поэтому устранение заблуждения из сознания наблюдателя приводит его к восприятию света истины.

13. Ошибка состоит в том, что мы принимаем нереальное за реальное и думаем, что зритель и вид из окна, или субъективное и объективное, отличаются друг от друга. Именно устранение различия между субъективным и объективным приводит нас к познанию единства ("он", "один" или "ом").

14. Знайте, что Высшая душа свободна от актов созидания и разрушения, и именно его свет отображает все, источником чего Она является; и познайте всю внешнюю природу как не имеющую существования и не изменяющуюся саму по себе.

15. Но души других существ проявляют свою собственную природу сами по себе; подобно тем, что находятся в могильном склепе Брахмана, проявляют различные склонности, к которым они привыкли. (Таким образом, одна неизменная душа проявляется как множество, в соответствии со своими особыми привычками и склонностями в разных людях).

16. Душа не имеет представления о внешнем мире или о какой-либо сотворенной в нем вещи; ее осознание себя как абсолютной пустоты включает в себя ее знание мира в себе (то есть субъективное сознание Эго включает в себя знание объективного мира).

17. Знание о горных цепях Меру и других включено в "Знание о пустоте души"; в них нет субстанции или прочности, как в великом городе, увиденном во сне.

18. Душа видит сотни горных хребтов и тысячи реальных миров, нарисованных в маленьком пространстве разума, как в состоянии сновидения.

19. Множество миров заключено в крупице мозга разума; подобно тому, как длинные листья бананового дерева заключены в одном из его мельчайших семян.

20. Все три мира заключены в атоме как интеллект, точно так же, как большие города видятся во сне; и каждая частица интеллекта в разуме содержит в себе представление о мире.

21. Теперь эта другая Лила уже отправилась в мир, где находится гробница Падмы, прежде чем дух Видуратхи смог присоединиться к ней.

22. В тот момент, когда Лила упадет в обморок в твоем присутствии, знай, что ее дух будет немедленно перенесен к нему и помещен рядом с ним.

Лила попросила:—

23. Скажи мне, о богиня! каким образом эта леди была наделена моим обликом раньше, и как ее можно перевести как другую и поместить рядом с моим покойным мужем?

24. Расскажи мне вкратце, в каком виде люди в доме Падмы видят ее сейчас и как они разговаривают с ней в настоящее время.

Богиня ответила:—

25. Послушай, Лила, что я вкратце расскажу тебе в ответ на твой вопрос, касающийся жизни и смерти этой Лилы как образа тебя самой.

26. Именно твой муж Падма видит эти иллюзии мира, распростертые перед ним в той же гробнице в лице Видуратхи.

27. Он сражался в этой битве так, как ты видела в своих мечтах, и эта Лила, похожая на тебя, тоже была иллюзией. Его люди и враги были всего лишь иллюзиями, и его окончательная смерть была такой же иллюзорной, как призрак воображения, как и все остальное в этом мире.

28. Это был его самообман, который показал ему эту Лилу как его жену, и это тот же обман сна, который заставляет тебя верить, что ты его супруга.

29. Поскольку это всего лишь сон, который заставляет вас обоих считать себя его женами, он считает себя вашим мужем, и я полагаюсь на свое существование (также в подобном состоянии сна).

30. Говорят, что мир со всей его красотой - это призрак видения; поэтому, зная, что это всего лишь призрачная сцена, мы должны воздерживаться от какой-либо веры в эту видимую фантасмагорию.

31. Таким образом, эта Лила, вы сами и этот царь Видуратха - всего лишь призраки вашего воображения, и я тоже, если только не верю в существование самосущего духа.

32. Вера в существование этого царя и его народа, а также в то, что мы объединены в этом месте, проистекает из полноты этого разума, который наполняет все пространство.

33. Таким образом, царица Лила, которая также находится в этом месте, обладая юной красотой и очаровательно улыбаясь своим цветущим лицом, является всего лишь воплощением божественной красоты.

34. Посмотрите, как нежны и грациозны ее манеры и как сладка ее речь; ее голос нежен, как звуки кокилы, а движения медлительны, как у влюбленной девушки.

35. Взгляните на ее веки, похожие на листья голубого лотоса, и на ее пышные груди, округлые, как два снежка; ее фигура ярка, как жидкое золото, а губы алы, как гроздь спелых плодов вимбы.

36. Это всего лишь твой образ, какой ты хотела быть, чтобы угодить своему мужу, и это тот самый образ тебя самой, который ты сейчас созерцаешь с удивлением.

37. После смерти твоего мужа его душа уловила то же отражение твоего образа, каким ты желала быть в будущем; и которое ты сейчас видишь в лице юной Лилы, стоящей перед тобой.

38. Всякий раз, когда в уме возникает представление, ощущение или фантазия о каком-либо материальном объекте, абстрактная идея его изображения обязательно запечатлевается в интеллекте.

39. По мере того, как разум начинает осознавать нереальность материальных объектов, он начинает воспринимать их как абстрактные сущности внутри себя. (Поэтому считается, что абстрактные идеи о вещах сопровождают интеллектуальный дух после его отделения от тела).

40. Именно мысль о его неминуемой смерти и ошибочное представление о переселении его души в тело Видуратхи представили Падме желанную форму юной Лилы, которая была кумиром его души. (Этот отрывок опровергает доктрину метемпсихоза и подтверждает истинность вечных идей).

41. Именно так он увидел тебя, а ты увидела его в соответствии с твоими желаниями; и, таким образом, вы оба, хотя и обладаете одной и той же неизменной душой, которая пронизывает все пространство, созданы для того, чтобы видеть друг друга по-своему (в соответствии с вашими желаниями).

42. Поскольку дух Брахмы вездесущ и проявляется различными способами во всех местах, его можно увидеть в разном свете, в соответствии с различными фантазиями (викшепа шакти) или склонностями (васана шакти) людей, подобно постоянно меняющимся сценам, появляющимся перед нами в наших видениях и снах.

43. Всемогущий дух проявляет свои разнообразные силы повсюду, и эти силы проявляются повсюду в соответствии с той мощью и возможностями, которые он в них вложил (в их материальной или нематериальной форме).

44. Когда эта пара пребывала в состоянии нечувствительности, подобной смерти, они увидели все эти призраки в своих внутренних душах, благодаря своим воспоминаниям и желаниям (которые присущи душе).

45. Что такие-то люди были их отцами и такие-то матерями раньше, что они жили в таких-то местах, обладали такими-то свойствами и совершали такие-то поступки в прошлом (это воспоминания души).

46. Что они были соединены браком, и множество людей, которых они видели в своем воображении, на тот момент представлялось им реальностью в их воображении (как это было в магическом шоу).

47. Это пример, который показывает, что наше чувственное восприятие ничуть не лучше наших снов; и именно в этом обманчивом состоянии ума Лилы она поклонялась мне и молилась:—

48. Чтобы даровать ей благословение, которое помогло бы ей не стать вдовой; и именно благодаря этому моему благословению эта девушка умерла до смерти своего мужа (чтобы избежать проклятия вдовства).

49. Я - потомок Брахмы и совокупность того разума, которым обладают все существа: именно по этой причине она почитала меня как Кула Деви, или божество-покровитель всех живых существ.

50. В конце концов, ее душа покинула тело и улетела вместе с ее разумом в форме жизненного дыхания через отверстие ее рта.

51. Затем, после того как бесчувствие, сопровождавшее ее смерть, прошло, она разумом поняла, что ее живая душа находится в одном пустом пространстве с ушедшим духом Падмы.

52. В воспоминаниях она предстала в юном виде, и, как во сне, она увидела себя находящейся в той же гробнице. Она была прекрасна, как цветущий лотос, и лицо ее сияло, как лунный диск; глаза ее были велики, как у антилопы, и она прибегала к изящным ласкам, чтобы доставить удовольствие своему мужу.

 

Глава LIII - Репрезентации воспоминаний

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент. Описание полета Лилы по воздуху и ее единения с духом мужа. Отношение к порочности тех, кто не знаком с йогой и не практикуется в ней.

Васиштха сказал:—

1. Получив благословение богини, Лила в своем воображаемом теле отправилась на встречу со своим царственным супругом в поднебесье.

2. Приняв свой духовный облик, который был легок как воздух, она весело взлетела, как птица, и воспарила ввысь, движимая страстным желанием соединиться со своим возлюбленным господом.

3. Она встретила перед собой девушку, посланную богиней мудрости, и та была лучшей моделью, о которой мечтало ее сердце.

Девушка сказала:—

4. Я дочь твоей подруги Сарасвати и приветствую тебя, о прекрасная леди, в этом месте. Я ждала тебя здесь на твоем пути по небу в ожидании тебя.

Сказала Лила:—

5. Отведи меня, о лотосоокая девушка, к моему мужу, ибо визит доброго и великого никогда не проходит даром.

Васиштха сказал:—

6. Девушка ответила: "Пойдем, пойдем туда"; и, сказав это, она встала перед ней, глядя вперед, на свой путь.

7. Затем, продвигаясь вперед вместе, они подошли к вратам рая, которые были шириной с раскрытую ладонь и отмечены линиями, как в хиромантии. (?)

8. Они миновали область облаков и преодолели пути ветров; затем, выйдя за пределы солнечной орбиты, они достигли мест расположения созвездий.

9. Оттуда они прошли через области воздуха и воды (Индралоку) к обителям богов и святых (сиддхов); оттуда они прошли через обители Брахмы, Вишну и Шивы к великому поясу Вселенной.

10. Их духовные тела проникли через это отверстие, как влага ледяной воды выходит из пор герметичного кувшина для воды.

11. Тело Лилы имело форму ее разума, который по своей природе был склонен к странствиям и направленности воспринимать эти странствия внутри себя (то есть странствия Лилы были исключительно работой ее собственного разума и склонностей).

12. Пройдя сферы Брахмы, Вишну и Шивы, и преодолев границы земной сферы, а также атмосферные воды и воздух, находящиеся в окружающей среде:—

13. Они обнаружили пустое пространство, столь же обширное, как размах великого интеллекта, и недоступное быстрому Гаруде (орлу Юпитера) даже через миллионы кальп (то есть безграничное пространство ума и пустоты).

14. Там они увидели бесконечность бесформенных и безымянных миров, разбросанных повсюду, как бесчисленные плоды в огромном лесу. (Туманности бесформенных миров).

15. Они проникли за пределы одного из этих шаров перед ними и проникли внутрь, подобно тому, как червяк заползает в плод, который он прокусил.

16. Это привело их обратно в те же сферы Брахмы, Индры и других, на сферу земного шара под звездным небом.

17. Здесь они увидели ту же страну, тот же город и ту же гробницу, что и раньше; и, войдя в нее, они сели рядом с телом Падмы, покрытым кучей цветов.

18. В это время Лила потеряла из виду небесную деву, которая прежде была ее спутницей, а теперь исчезла из ее поля зрения, как призрак ее иллюзии.

19.Затем она посмотрела на лицо своего мужа, лежащего в постели как мертвое тело, и по своему усмотрению признала его таковым.

20. "Это, должно быть, мой муж, - сказала она, - тот самый мой муж, который пал, сражаясь с синдху, и теперь достиг этого места, где покоятся с миром ушедшие герои".

21. По милости богини я прибыла сюда собственной персоной и считаю себя поистине благословенной, обнаружив, что мой муж также является таковым (то есть покоится здесь в своем собственном облике).

22. Затем она взяла в руку красивую чаури и начала махать ею над его телом, пока луна движется по небу над землей.

Проснувшаяся лила спросила: "Что ты делаешь?":—

23. Скажи мне, о богиня! каким образом царь, его слуги и служанки обращались с этой дамой и кем они ее считали.

Богиня ответила:—

24. Именно благодаря нашему дару мудрости, который мы преподнесли им, эта дама, этот царь и эти слуги оказались причастниками одной и той же интеллектуальной души, в которой они все пребывали.

25. Каждая душа является отражением божественного разума, и по его установленному указу ей предназначено представлять индивидуальные души друг другу как отражения одного и того же, или как тени в магическом шоу (бходжакадришта).

26. Таким образом, царь принял свою жену как свою спутницу и царицу, а своих слуг - как родственных ему (то есть имеющих ту же душу, что и он сам).

27. Он увидел единство своей души с ее и их душами, и между ними не было различий. Он был поражен, обнаружив, что в них не было ничего отличного от того, что было в нем самом.

Проснувшаяся лила сказала:—

28. Почему эта Лила не встретилась со своим мужем лично, в соответствии со своей просьбой и милостью, которая была ей дарована?

Богиня ответила:—

29. Непросветленные души (как юная Лила) не могут лично приблизиться к святым духам (или к их личностям или местам), которые видны и доступны только достойным, и недоступны для грубых тел, как солнечный свет недоступен для тени.

30. Итак, закон, установленный от начала творения, гласит, что разумные души никогда не могут объединиться с тупыми существами и грубой материей, так же как истина никогда не может быть смешана с ложью.

31. Точно так же и до тех пор, пока мальчик убежден в существовании привидений, бесполезно убеждать его в том, что гоблины - всего лишь химеры его воображения.

32. И пока в душе бушует лихорадочный жар невежества, прохлада луны разума не сможет распространиться на нее.

33. До тех пор, пока человек верит, что он состоит из материального тела и не способен подняться в высшие слои атмосферы (души), невозможно заставить его поверить в обратное (что его душа и разум обладают бестелесной природой).

34. Но только благодаря своему знанию и проницательности, а также благодаря своим собственным заслугам и божественному благословению человек обретает святую форму (природу), благодаря которой он поднимается в высшие сферы, как это произошло с вашим телом.

35. Как сухие листья деревьев мгновенно сгорают в огне, так и это материальное тело быстро теряется, когда человек принимает свою духовную форму.

36. Воздействие благословения или проклятия на любого человека - это не что иное, как обретение им состояния, которого он желал или которого боялся достичь. (Следовательно, благодеяние Лилы обеспечило ей то, что она хотела получить).

37. Как ложное появление змеи в веревке не сопровождается никаким движением или активностью змеи внутри нее, так и нереальные представления мужа Лилы и других людей были всего лишь неподвижными образами ее собственного воображения.

38. Тот, кто воспринимает ложные видения умерших как нечто, присутствующее перед его мысленным взором, должен воспринимать их как отражение своего прошлого и постоянно помнить о них.

39. Таким образом, наши представления обо всех этих мирах - всего лишь продукт наших воспоминаний, а не творение Брахмы или какой-либо другой причины; это простое порождение нашего желания (которое представляет эти образы воображению).

40. Таким образом, те, кто не знает о познаваемом духе Божьем, имеют в себе только представления о внешнем мире, подобно тому, как они видят далекий диск Луны внутри себя (в своем сознании).

 

Глава LIV - Размышления о смерти

Книга ТРЕТЬЯ - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент. Участь живых существ и причина их смерти. Продолжительность человеческой жизни определяется их поступками и удовольствиями, а также достоинствами их поведения в течение жизни.

Богиня продолжила:—

1. Поэтому те, кто знает познаваемого Бога и полагается на добродетель, могут отправиться в духовные миры, а не в другие. (Познаваемое означает то, что должно быть, а не то, что есть или может быть познано).

2. Всем материальным телам, которые являются всего лишь ложными представлениями ума, не может быть места в Истине (истинном духе), как тени нет места в солнечном свете. (Так и грубой материи нет места в тонком духе).

3. Лила, не ведавшая о познаваемом (Боге) и не знакомая с высшей добродетелью (практикой йоги), не могла пойти дальше города своего господа, который был у нее в сердце.

Бодрствующая Лила сказала:—

4. Оставьте ее там, где она есть (я больше не расспрашиваю о ней), но спрошу вас о других вещах. Видите ли, мой муж вот-вот умрет, так скажите мне, что я должна делать в настоящее время.

5. Расскажи мне о законе бытия и небытия существ, и что это за судьба, которая обрекает живые существа на смерть.

6. Что определяет природу вещей и дает существование категориям объектов? Что является причиной тепла огня и солнца и придает земле устойчивость?

7. Почему холод ограничивается морозом и тому подобным, и что составляет сущность времени и пространства; каковы причины различных состояний вещей и их различных изменений, а также причины прочности одних и хрупкости других?

8. Что является причиной того, что деревья и люди так высоки, что возвышаются над травой и ежевикой; и почему многие вещи увядают и разлагаются в процессе роста?

Сказала богиня:—

9. Во время всеобщего распада мира, когда все сущее растворяется в бесформенной пустоте, остается единственная сущность Брахмы в виде бесконечного неба, простирающегося за пределы творения во все стороны.

10. Затем это отражается в его разуме в виде огненной искры, когда вы осознаете свое воздушное путешествие во сне.

11. Затем эта атомарная искра увеличилась в размерах в божественном духе и, не обладая собственной материальностью, создала то, что обычно называют идеальным миром.

12. Дух Божий, обитавший в нем, мыслил себя как Брахма — душа мира, который правил им в своей форме разума, как будто он был тождествен самому реальному миру. (Мир - это проявление Божественного Разума).

13. Первичные законы, которые Он установил для всех вещей при их первом сотворении, остаются неизменными и по сей день (т.е. изначальный закон или природа).

14. Умы всех людей движутся так, как того пожелал божественный разум, и нет ничего, что само по себе могло бы выйти за рамки закона, предписанного божественной волей.

15. Неверно говорить, что все формальные существования - ничто, потому что они остаются в своей субстанции (божественного духа) после исчезновения своих форм; подобно тому, как субстанция золота остается неизменной после изменения его формы.

16. Элементарные тела огня и мороза все еще находятся в том же состоянии, в каком их элементы были впервые сформированы в Божественном разуме в начале творения.

17. Следовательно, ничто не в силах отказаться от своей собственной природы, пока божественный разум продолжает руководить своими вечными законами и постановлениями, которые предназначены для всех.

18. Ничто не может изменить свою природу в настоящее время из-за вечной печати, которую Божественная воля наложила на все материальные и идеальные формы творения.

19. Поскольку Божественный Разум не знает препятствий на своем пути, он никогда не отступает от своего собственного общепринятого разума, который направляет судьбы всех. (Это реальный или субъективный, интеллектуальный или номинальный взгляд на эволюцию всего сущего, исходящий от божественного разума).

20. Но, прежде всего, знайте, что мир не является сотворенной вещью. Все, что кажется существующим, является лишь отображением представлений в нашем сознании, подобно явлениям в наших снах.

21. Нереальное кажется реальным, а тень - сущностью. Наши представления о вещах - это свойства нашей природы (то есть они естественны для нас, поскольку заложены в нас вечным разумом).

22. То, как интеллект проявлял себя в своих различных проявлениях вначале, продолжается и по сей день и известно как самвид-качана, или проявления сознания, которые составляют нияти—развитие, или систему Вселенной.

23. Небо - это проявление интеллектуальной идеи пустоты в божественном разуме; и идея длительности в интеллекте, представленная в форме частей времени.

24. Идея текучести возникла в божественном разуме в виде воды; точно так же, как человек видит воду и моря в своих собственных мечтах. (Таким образом, воздух и земля являются проявлениями идей текучести и твердости).

25. Мы осознаем свои сны в определенном состоянии нашего интеллекта, и именно удивительно хитрая природа интеллекта заставляет нас воспринимать нереальное как реальное.

26. Все представления о реальности земли, воздуха, огня и воды ложны; и интеллект воспринимает их внутри себя, как свои ложные мечты, желания и грезы наяву.

27. А теперь послушайте, что я скажу вам о смерти, чтобы развеять ваши сомнения относительно будущего состояния; что смерть предназначена для нашего блага в той мере, в какой она приводит нас к наслаждению плодами поступков в этой жизни.

28. Изначально нашей жизни суждено продлиться одно, два, три и четыре столетия в разные эпохи мира - Кали, Двапара, Трета и Сатья. (Соответствует золотому, серебряному, бронзовому и железному векам древних).

29. Однако в силу места и времени, климата и пищи, а также наших хороших или плохих поступков и привычек человеческая жизнь простирается выше или опускается ниже этих пределов.

30. Невыполнение человеком своих обязанностей сокращает его жизнь, в то время как его превосходство в них увеличивает ее продолжительность; но посредственность его поведения удерживает ее в надлежащих рамках.

31. Мальчики умирают из-за действий, вызывающих детские болезни и преждевременную смерть; точно так же молодые и старые умирают из-за действий, вызывающих юношескую и старческую слабость, болезни и, в конечном счете, смерть.

32. Тот, кто продолжает выполнять свои обязанности в соответствии с законом Шастр, становится преуспевающим и получает долгую жизнь, предписанную правилами Шастр.

33. Точно так же люди встречают свое последнее состояние и будущую награду, в зависимости от характера своих поступков в течение жизни; в противном случае их старость подвергается сожалениям и угрызениям совести, а также всевозможным телесным и психическим болезням и тревогам.

Лила сказала:—

34. Расскажи мне вкратце, о луноликая богиня! еще кое-что о смерти; о том, доставляет ли смерть удовольствие или боль, и что с нами становится после того, как мы умрем и уйдем отсюда. (Некоторые считают, что смерть - это избавление от страданий, а другие - самая тяжкая из всех мук. Итак, Поуп: — О, боль и блаженство умирания).

Богиня ответила:—

35. Умирающие бывают трех видов, и после смерти их ждет разный конец. Это невежественные люди, те, кто занимается йогой, и те, кто разумен и религиозен.

36. Те, кто практикует дхарана-йогу, могут, покинув свое тело, отправиться, куда им заблагорассудится, и поэтому разумный йог волен бродить повсюду. (Это заключается в удержании ума и телесном терпении и выносливости).

37. Тот, кто не практиковал дхарана-йогу, не занимался логическим мышлением и не питал определенных надежд на будущее, называется невежественным пьяницей и сталкивается с болью и муками смерти.

38. Тот, чей разум непокорен и полон желаний, мирских забот и беспокойств, становится таким же огорченным, как лотос, оторванный от своего стебля (то есть именно подчинение чрезмерных страстей и подавление чрезмерных желаний и забот обеспечивают наше истинное счастье).

39. Разум, который не руководствуется предписаниями Шастр и не очищен святостью, но привязан к обществу нечестивцев, в момент смерти испытывает жгучее ощущение огня внутри себя.

40. В тот момент, когда последнее горловое бульканье прерывает дыхание, зрение затуманивается и выражение лица исчезает; тогда разумная душа также становится затуманенной в своем интеллекте.

41. Глубокая тьма окутывает затуманенный взор, и звезды мерцают перед ним при дневном свете; кажется, что небесный свод закрыт облаками, и небо со всех сторон являет свой мрачный вид.

42. Острая боль пронзает все тело, и перед видением танцует Фата-Моргана; земля превращается в воздух, и кажется, что умирающий движется в воздухе.

43. Небесная сфера вращается перед ним, и морской прилив, кажется, уносит его прочь. Он то поднимается в воздух, то бросается вниз, как в состоянии головокружения или во сне.

44. Теперь ему кажется, что он падает в темную яму, а затем, что он лежит в пещере холма; он хочет рассказать вслух о своих мучениях, но его речь не позволяет ему выразить свои мысли.

45. То он падает с неба, то кружится в воздухе, как пучок соломинок, подхваченный порывом ветра. Теперь он мчится быстро, как в машине, и вдруг обнаруживает, что тает, как снег.

46. Он желает познакомить своих друзей со злом жизни и этого мира, но его уносит от них так же быстро, как воздушный двигатель (подобно камню, выпущенному баллистой, или воздухоплавателю на воздушном шаре).

47. Он вращается, как вращающаяся машина или вертящееся колесо, и его тащат за собой, как животное за повод. Он барахтается, как в водовороте, или поворачивается, как механизм какого-нибудь двигателя.

48. Он поднимается в воздух, как соломинка, и разносится ветрами, как облако. Он поднимается высоко, как пар, а затем опускается, как тяжелое водянистое облако, изливающееся в море.

49. Он проходит через бесконечное пространство и вращается во всех его вихревых пустотах, чтобы, так сказать, найти место, свободное от превратностей судьбы, которым подвержены земля и океан (то есть место мира и отдохновения).

50. Таким образом, дух, поднимающийся и опускающийся, скитается без остановки, а душа, тяжело дыша и вздыхая без перерыва, причиняет всему телу сильную боль и мучение.

51. Постепенно объекты его чувств становятся такими же тусклыми для его слабеющих органов, как пейзаж, который он видит на закате солнца. (Мир отступает, он исчезает: Поуп).

52. Он теряет память о прошлом и настоящем из-за провала в памяти в этот момент; подобно тому, как человек теряет представление о сторонах света после того, как рассеиваются вечерние сумерки.

53. Во время приступа обморока его разум теряет способность мыслить; и он погружается в состояние невежества, теряя все свои мысли и чувствительность. (Итак, эти строки: "Это поглощает меня целиком, лишает меня чувств, лишает меня зрения". Поуп).

54. В состоянии слабости жизненное дыхание перестает циркулировать по телу; и при полной остановке его циркуляции наступает коллапс, мурчха, или обморок.

55. Когда это состояние апоплексии, соединенное с бредом, достигает своего апогея, тело становится твердым, как камень, по закону инерции, предписанному живым существам с самого начала.

Лила сказала:—

56. Но скажи мне, о богиня, почему эти боли и агония, эти обмороки и бред, болезни и бесчувственность овладевают телом, когда оно полностью владеет всеми своими восемью органами?

Богиня ответила:—

57. Это закон, установленный автором жизни изначально, согласно которому такие-то страдания выпадают на долю живых существ в такое-то время. (Первородный грех человека принес в мир боль, болезни и смерть).

58. Изначальный грех прорастает сам по себе, как растение, в сознательном сердце человека и обрекает его на обреченные страдания, у которых нет другой понятной причины. (Нет другой возможной причины смерти и болезней, кроме изначальной вины).

59. Когда болезнь и сопровождающая ее боль овладевают телом и мешают легким и артериям расширяться и сокращаться, чтобы вдыхать и выдыхать воздух, оно теряет равновесие (самана) и становится беспокойным.

60. Когда вдыхаемый воздух не выходит, а выдыхаемый воздух не поступает обратно в легкие, вся пульсация прекращается, и органические ощущения теряются только в воспоминаниях о них. (Как в воспоминаниях спящих и видящих сны людей).

61. Когда нет ни притока, ни оттока жизненного воздуха, пульс замирает и становится неподвижным, и считается, что тело теряет чувствительность, а жизнь угасает.

62. Я тоже умру в назначенное мне время, но все мои прежние знания пробудятся в час смерти (что доказывает бессмертие души).

63. Хотя я мертва и ушла отсюда таким образом, я должна помнить, что семя моего врожденного сознания (душа) никогда не будет уничтожено вместе с моей жизнью и телом.

64. Сознание - это внутреннее знание, и оно вечно по своей природе; следовательно, природа сознания свободна от рождения и смерти. (Тело подвержено рождению и смерти, но не душа).

65. У одних людей это сознание чистое, как свежий источник, у других — грязное, как вода в приливе; у одних оно ярко выражено в форме чистого интеллекта — чит, у других загрязнено страстями животной жизни, у многих - в форме чувствующей или живой души - четана.

66. Подобно тому, как травинка состоит из сочленений, так и природа чувствующей или живой души одинакова; в ней сочетаются два состояния - рождение и смерть.

67. Чувствующая душа никогда не рождается и не умирает; она наблюдает за этими двумя состояниями как за проходящими тенями и призраками во сне и видении.

68. Душа - это не что иное, как интеллект, который никогда и никем не разрушается. Скажите, что еще представляет собой эта душа, называемая Пурушей, помимо самого интеллекта? Глосс. Это не тело, не жизненное дыхание, не восприятие и не ум; это не понимание и не эгоизм, не сердце и не иллюзия - все это бездействует само по себе.

69. Тогда скажите, кого и что вы считаете мертвым сегодня, и подвержен ли интеллект заболеванию или гибели в любое время и любым способом. Миллионы живых тел действительно умирают каждый день, но интеллект всегда остается нетленным.

70. Интеллект никогда не умирает со смертью какого-либо живого существа, потому что все живые души остаются неизменными после смерти каждого из присутствующих здесь тел.

71. Следовательно, живая душа - это не более чем принцип, осознающий свои различные желания, привязанности и страсти. Это не тот принцип, которому люди приписывают фазы жизни и смерти.

72. Таким образом, никто не умирает и никто не рождается в любое время; только этот живой принцип постоянно вращается в глубоком водовороте своих желаний.

73. Учитывая нереальность видимых явлений, ни в одном теле не может быть желания к ним; но внутренняя душа, которая из-за своего эгоизма верит в них как в истину, подвергается смерти при исчезновении явлений.

74. Отшельник-аскет, убегающий от страхов мира, как чуждых его душе, и не имеющий ни одного из его ложных желаний, поднимающихся в его груди, становится освобожденным в своей жизни и ассимилируется с истинным.

 

Глава LV - Состояния жизни и смерти

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Лила сказала:—

1. Скажи мне, богиня! для углубления моих знаний о том, как живое существо умирает и рождается заново в другой форме.

Богиня ответила:—

2. Когда работа сердца прекращается, а легкие перестают дышать, поток жизненной энергии полностью прекращается, и живое существо теряет чувствительность.

3. Но интеллектуальная душа, у которой нет ни подъема, ни падения, всегда остается той же самой, поскольку она пребывает во всех движущихся и неподвижных телах, а также в воздухе, воде, огне и вакууме.

Глосс. Так говорится в Шрути: "Душа безгранична, постоянна и нетленна.

4. Когда дыхание затруднено, пульсация и движение тела прекращаются, о нем говорят, что оно мертво; и тогда его называют инертным трупом (но не душой).

5. Когда тело становится мертвым каркасом, а дыхание смешивается с воздухом, душа освобождается от уз своих желаний и устремляется к дискретной и самосущей душе и остается в ней.

Глосс. В Шрути говорится: "Его элементарные части смешиваются со стихиями, а его душа — со Всевышним". Необусловленный дух — нирупадхика - соединяется со Святым духом; но не так обстоит дело с обусловленной (упадхика) душой нечестивого.

Душа, имеющая свои желания и названная животным духом, сказала:—

6. Джива — это нечто иное, чем душа-атман. Она остается в своем могильном склепе в той же атмосфере, что и душа Падмы, которую ты видела парящей над его могилой.

Глосс. Желание привязывает дух к его собственной сфере. (Призрак, витающий в склепе. Милтон).

7. Поэтому таких ушедших духов называют претами, или призраками умерших, с которыми связаны их желания и земные склонности; подобно тому, как аромат цветка концентрируется в его пыльце, а затем рассеивается по воздуху.

8. Когда души животных перемещаются в другие сферы, после их ухода из этого видимого мира, они видят очень много сцен и зрелищ, которые их желания представляют перед ними, как видения во сне.

9. Душа продолжает помнить все свои прошлые приключения даже в следующем состоянии и оказывается в новом теле вскоре после того, как исчезает ощущение смерти.

Глосс. Это линга или сукшма деха — духовное или тончайшее тело спиритуализма.

10. То, что другим кажется пустым пространством, ушедшей душе кажется темным облаком, окутывающим землю, небо, луну и все другие сферы в ее недрах: — (окружающая атмосфера).

11. Как вы сейчас услышите от меня, души умерших подразделяются на шесть категорий, а именно: великие, еще более возвышенные и отъявленные грешники, а также три степени добродетели.

12. Они также подразделяются на три вида, поскольку одни принадлежат к одному состоянию, а другие состоят из двух или трех состояний (т.е. из смешения добродетели и порока) в одной и той же индивидуальной душе.

13. Некоторые из наиболее грешных душ на целый год теряют память о своих прошлых состояниях и остаются совершенно бесчувственными, подобно деревянным или каменным глыбам. (Это называется претараштха, продолжающаяся в течение целого года после смерти). 14. Воскреснув по истечении этого срока, они обречены испытывать бесконечные муки ада, которые навлекли на них их земные наклонности. (Это христианское чистилище).

15. Затем они сменяют сотни рождений, переходя от одного несчастья к другому, или получают кратковременную передышку от страданий в своем недолговечном благополучии, в своем путешествии по жизни во сне. (Эти переселения души являются последствиями ее дурных наклонностей).

16. Есть и другие, которые после того, как их смертельное оцепенение проходит, начинают испытывать невыразимые муки оцепенения, пребывая в состоянии неподвижных деревьев (которые обречены переносить все неблагоприятные погодные условия).

17. И еще другие, которые, претерпев муки ада, в соответствии со своими непомерными желаниями в жизни, рождаются заново на земле, во множестве рождений в разных формах.

18. Тех, кто совершает менее тяжкие преступления, заставляют некоторое время ощущать инертность камней, после того как они теряют сознание после своей смерти. (Это означает либо бесчувственность мертвых тел, либо бесчувственность минеральных веществ.)

19. Они пробуждаются к чувству после некоторого периода, долгого или короткого (в зависимости от их заслуг), и возвращаются на землю, чтобы ощутить зло грубой и звериной жизни.

20. Но души наименее грешных вскоре после смерти принимают совершенный человеческий облик, чтобы насладиться плодами своих желаний и покинуть землю.

21. Эти желания предстают перед душой как сны и пробуждают в ней воспоминания о прошлом, как о настоящем в данный момент.

22. И снова лучшие и добродетельнейшие души вскоре после своей смерти попадают в небесные обители, благодаря своим постоянным мыслям и размышлениям о них.

23. Некоторые из них получают возможность наслаждаться плодами своих деяний в других сферах, откуда они возвращаются в мир смертных, в обители благоприятной и лучшей части человечества.

24. Те, кто обладает умеренными достоинствами, переносятся атмосферным воздухом на верхушки деревьев и лекарственные растения, где они бродят в виде простейших, после того как смерть проходит.

25. Питаясь здесь соком фруктов, они спускаются в виде сыворотки и проникают в сердца людей, откуда попадают в матку в виде мужского семени, которое является причиной возникновения тела и жизни других живых существ.

В Глоссе говорится: "Насладившись на том свете благими плодами своих добродетельных деяний, они оказываются сброшенными на землю ветрами и дождем. Здесь они содержатся в виде сока и костной ткани в растительных продуктах - кукурузе, зерне и фруктах; и, попадая в организм животных в виде пищи, они производят семя, которое становится причиной жизни и развития тел всех живых существ.

26. Таким образом, умершие представляют себе одно из этих состояний живых тел, в соответствии со своими склонностями, после того, как они оправятся от коллапса, последовавшего за их смертью.

27. Поначалу считавшие себя вымершими, они начинают ощущать свое воскрешение позже, после того, как получают подношение из каши, сделанное их ушедшим духам (их оставшимися в живых наследниками).

28. Затем им мерещится, что они видят посланцев смерти с петлями в руках, которые приходят, чтобы забрать их в царство Ямы; куда они отправляются вместе с ними (с запасом провизии на один год, предложенным во время церемонии Шрадха).

29. Там праведников возят на небесных колесницах в райские сады, которые они обретают благодаря своим достойным поступкам в жизни.

30. Но грешная душа, в наказание за свои грехи, сталкивается на своем пути с айсбергами и подводными камнями, запутывается в колючках и железных пиках, зарослях кустарника и ежевики.

31. Те, кто относится к среднему классу, имеют чистый и мощеный проход, с дорожками из мягкой травы, затененными беседками для охлаждения, и с родниковой водой по обе стороны от них.

32. По прибытии туда душа размышляет внутри себя так: "Вот я, а вон там Яма — повелитель мертвых. Другой — судья наших поступков - Читрагупта, и это его решение, вынесенное от моего имени".

33. Таким образом, великий мир также предстает перед каждым, как во сне; и так природа и устройство всех вещей предстают перед каждой душой.

34. Но все эти проявления пусты, как воздух; только душа является чувствующим началом, а обширное пространство и время, а также формы и движения вещей, хотя и кажутся реальными, на самом деле ничем не являются.

35. Здесь (во дворе Ямы) душа, как утверждается, получает награду за свои деяния, в результате чего она либо возносится на небеса блаженства наверху, либо спускается в мучительный ад внизу.

36. Насладившись блаженством рая или испытав муки ада, оно обречено снова скитаться по этой земле, чтобы пожинать плоды своих деяний в повторных переселениях душ.

37. Душа прорастает подобно рисовому растению и дает зерна разума; а затем, будучи собранной чувствами, она становится животным и, наконец, разумным существом. То есть бесчувственный овощ, попадая в тело животного в виде пищи, превращается в разумную, но неразумную душу; но, попадая в качестве пищи в тело человека, он превращается в разумную и человеческую душу. Таким образом, единая Универсальная душа разнообразна в разных существах.

Глосс: (Это растение и пища, которые поддерживают и питают все души).

38. Душа содержит в себе зародыши всех ее чувств, которые дремлют в ней из-за отсутствия телесных органов. Она содержится в мужском семени, которое, попадая в матку, производит зародыш в женском чреве.

39. Затем плод становится либо хорошо сформированным, либо деформированным, в зависимости от добрых или злых поступков человека в его прошлом, и на свет появляется младенец с хорошей или плохой внешностью.

40. Затем оно ощущает луноподобную красоту юного цветения и проявляющийся в нем любовный настрой; а затем ощущает последствия седой старости, уродующей его лотосоподобный лик, подобно тому, как снежные хлопья разрушают и увядают листья лотоса.

41. В конце концов, он испытывает муки болезни и смерти и ощущает ту же нечувствительность  что и раньше, и снова, как во сне, обретает новую форму.

42. Оно снова полагает, что перенесено в область Плутона и подвергается прежним видам вращения; и, таким образом, оно продолжает представлять себе свое переселение душ в бесконечных рождениях и различных формах.

43. Так воздушный дух продолжает размышлять, вечно пребывая в своей собственной эфирной сфере, в течение всего своего непрерывного метемпсихоза, до своего окончательного освобождения от этого изменчивого состояния.

Лила сказала:—

44. Скажи мне по-доброму, о добрая богиня! для прояснения моего понимания того, как это неправильное представление о своей изменчивости впервые возникло в душе в самом начале.

Богиня ответила:—

45. Именно грубый взгляд на абстрактное заставляет нас предполагать наличие дискретного духа в конкретных формах земли и неба, скал и деревьев (все это существует в духе и само по себе нематериально).

46. Как божественный разум проявляет себя как душа и образец всех форм, так и мы видим эти проявления в трансцендентной сфере его чистого разума.

47. Вначале Бог воспринимал себя как владыку творения (Брахму); а затем, словно во сне, он увидел в себе все формы такими, какими они существуют по сей день.

48. Эти формы были проявлены в божественном духе, сначала как его воля, а затем проявились в феноменальном мире, как отражения того же самого, во всех своих нынешних формах.

49. Некоторые из них называются живыми существами, у которых есть движения тела и конечностей; они живут за счет воздуха, которым они дышат и который циркулирует в их телах через легкие и артерии.

50. Таково же изначальное состояние растительного мира, что, обладая внутренней чувствительностью, они, тем не менее, лишены внешнего движения и получают пищу от корней; поэтому их называют падапами или стеблевыми волокнами.

51. Полая сфера божественного разума, излучающая разум, посылает свои частицы восприятия, которые формируют сознание одних существ и чувствительность других.

52. Но человек использует свои глаза, чтобы видеть внешний и отраженный мир (игнорируя свое осознание реального), хотя глаза не формируют его живую душу и не существовали при его сотворении и до его рождения. (Когда его взгляд был сосредоточен внутри него, как в его видениях во сне).

53. Именно в соответствии с тем, как человек оценивает себя, у него есть свои собственные и особые желания, а также особая форма его тела. Так обстоит дело и с элементарными телами, исходя из их внутреннего представления о своей особой природе.

В Глоссе говорится: "Таким образом, идеи пустоты, текучести и твердости образуют тела воздуха, воды и земли; и форма каждой вещи согласуется с присущей ей природой.

54. Таким образом, все движущиеся и неподвижные предметы имеют свои подвижные и неподвижные тела в соответствии с их внутренним расположением или идиосинкразией (специфичной реактивностью) как таковой.

55. Следовательно, все самодвижущиеся существа имеют свои подвижные тела, соответствующие представлениям об их природе как о таких-то и таких-то; и в этом состоянии своей веры они пребывают и по сей день, с теми же врожденными телами.

56. Растительный мир по-прежнему остается в том же состоянии неподвижности, что и в случае с камнями и минералами, и поэтому камни и минералы остаются в своем инертном состоянии из-за врожденного чувства своей инертности.

57. Нет никакого различия ни между инертностью, ни между разумом, ни между возникновением, продолжением и исчезновением вещей; все это происходит в одной общей сущности всевышнего.

58. Разнообразные свойства, присущие овощам и минералам, позволяют им чувствовать себя таковыми и обусловливают их различную природу и формы, которые они имеют до сих пор.

59. Внутреннее строение всех неподвижных объектов заставляет их оставаться в своем неизменном состоянии; то же самое относится и ко всем другим субстанциям, в соответствии с их различными названиями и природой.

60. Таким образом, внутренний мир, или качество червей и насекомых, заставляет их воспринимать себя в соответствии с их различными видами и навсегда придает им их особую природу.

61. Таким образом, люди, живущие под северным полюсом, ничего не знают о тех, кто живет на юге, за исключением того, что они знают только о себе (поскольку всегда подвержены сильному холоду в зоне замерзания).

62. Так же и все виды движущихся и неподвижных существ имеют свои собственные представления о вещах и относятся ко всем остальным в соответствии с их собственной природой. (Атма ват и т.д.).

63. Подобно тому, как обитатели пещер ничего не знают о том, что их окружает, и как лягушки в грязных прудах не знакомы с чистой водой ручьев, так и существа одного типа не знают о природе другого.

64. Но бессмысленный интеллект, пребывающий в форме всепроникающего разума и поддерживающего все воздуха, знает природу всех вещей во всех местах.

65. Жизненный воздух, который проникает во все тела через поры, является движущим началом, дающим жизнь и движение всем живым существам.

66. Воистину, разум присутствует во всех предметах, независимо от того, движутся они или неподвижны; так же как и воздух, который вызывает движение в одних и неподвижность в других.

67. Таким образом, в этом мире иллюзии все сущее является не чем иным, как лучами сознательной души, и продолжает оставаться в том же состоянии, в каком оно было с самого начала.

68. Я рассказал вам все о природе вещей в мире и о том, как нереальности начинают казаться нам реальными.

69. Смотри, этот царь Видуратха вот-вот испустит свой последний вздох, и гирлянды из цветов, возложенные на тело твоего мужа Падмы, теперь висят на груди Видуратхи.

Лила сказала:—

70. Скажи мне, богиня! каким путем он проник в гробницу Падмы, и как мы можем также отправиться туда, чтобы увидеть, что он делал в этом месте.

Богиня сказала:—

71. Человек посещает все места, следуя своим желаниям, и думает, что он также отправляется в далекое будущее в духовной форме чистого интеллекта.

72. Мы пойдем тем же путем (воздушным или духовным), каким ты захочешь, потому что узы нашей дружбы не будут влиять на наш выбор и желания.

Сказал Васиштха:—

73. Принцесса Лила, услышав это приятное повествование, почувствовала облегчение от своей боли, и ее умственное зрение прояснилось под сияющим солнцем духовного света; она увидела, как бесчувственный и неподвижный Видуратха испустил свой последний вздох.

 

Глава LVI - Состояние души после смерти

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент. Желание царя и его уход в царство смерти, за которым последовали Лила и богиня, и их прибытие в его прежний город.

Васиштха продолжил:—

1. Тем временем зрачки царя округлились, а губы и щеки, как и все его лицо, побледнели и высохли, и в нем осталось лишь слабое дыхание жизни.

2. Его тело стало худым, как сухой лист, а лицо стало мертвенно-бледным, как у статуи смерти; в горле у него клокотало, как у самых хриплых, а легкие дышали, затаив дыхание.

3. Его зрение было затемнено из-за бесчувственности смерти, и его надежды были похоронены в бездне отчаяния; а ощущения его внешних органов были спрятаны в глубине его сердца.

4. Его фигура была такой же бессмысленной, как на картине, а все его конечности были неподвижны, как у статуи, высеченной из мрамора.

5. Какая необходимость в длинном описании, когда можно сказать вкратце, что его жизнь покинула его тело, как птица улетает вдаль от упавшего дерева.

6. Две дамы своим божественным зрением узрели его животный дух, взмывающий в небо в своей воздушной форме; и его сознание исчезло, подобно аромату цветка, который разносит ветер.

7. Его живая душа, соединившись со своим духовным телом, начала подниматься все выше и выше в воздух, ведомая своим внутренним желанием или ожиданием вознесения на небеса.

8. Две дамы продолжали преследовать эту сознательную душу, подобно паре пчел-самок, преследующих частицу аромата, разносимую в воздухе на крыльях ветра.

9. Затем, через мгновение после того, как обморок смерти закончился, сознательная душа пробудилась от своей бесчувственности, подобно какому-то аромату, распространяющемуся с легким ветерком.

10. Душа увидела привратников смерти, уносящих души умерших, которые вновь обрели свои грубые формы, с помощью подношений их сородичей своим предкам.

11. После долгого годичного путешествия он достиг отдаленной обители Ямы в надежде пожать плоды своих деяний, но обнаружил, что врата быстро осаждаются хищными зверями. (Как Церебрус у адских врат Плутона).

12. Яма, увидев дух умершего в каждом теле, представшем перед ним, приказал разобраться в его дурных поступках на протяжении всей его жизни.

13. О том, что дух принца безупречен, что он всегда склонен к добродетельным поступкам и что его питает милость богини мудрости:—

14. Он приказал освободить его и вновь вселился в его прежнее мертвое тело, которое было похоронено в усыпанной цветами гробнице.

15. Затем он полетел по эфирному пути со скоростью камня, пущенного из пращи; за ним последовали живая Лила и богиня в воздухе.

16. Живая душа царя, таким образом, проплывая по небу, не заметила фигур двух женщин, которые следовали за ней, хотя они видели ее на протяжении всего полета. (Потому что небесные формы невидимы для глаз и душ смертных).

17. Они пересекли множество миров и вскоре пересекли границы внеземных систем, пока не достигли солнечного мира, откуда спустились на этот земной шар.

18. Две независимые формы (Лилы и богини) в сопровождении живой души царя прибыли в королевский город Падмы и вошли в покои Лилы.

19. Они мгновенно и по собственной воле проникли внутрь дворца, как воздух проникает в цветы, солнечные лучи проникают в воду, а запахи смешиваются с воздухом.

Рама спросил:—

20. Как случилось, господин, что они вошли в жилище, примыкающее к гробнице, и как они могли найти дорогу к нему, если один из них был мертв уже долгое время, а все трое были лишь бестелесной пустотой?

Васиштха ответил:—

21. Гробница, в которой покоилось мертвое тело принца, запечатлелась в его душе и стала объектом его вожделения; незаметно, словно повинуясь врожденному инстинкту, привела его дух к ней.

22. Кто не знает, что бесконечные желания, которые посеяны в человеческой груди, подобны бесчисленным семенам инжира, рождаются сами по себе, чтобы в свое время вырасти в большие деревья?

Так же, как живое тело приносит свои семена, о которых говорилось выше:—

23. тончайшее, или линга деха, в сердце, которое прорастает и в конце концов превращается в дерево; таким образом, каждая частица интеллекта несет в себе земное семя. (Космос содержится в каждой индивидуальной душе).

24. Как человек, живущий в одной стране, видит внутри себя свой дом, расположенный в далекой стране, так и душа видит объекты своих далеких желаний, всегда находящиеся перед ней.

25. Живая душа всегда стремится к лучшему объекту своих желаний, хотя она может пережить сотню рождений и стать подверженной ошибкам и заблуждениям своих чувств и этого иллюзорного мира. (Ибо все, что зарождается в корне, должно появиться в семени; а то, что зарождается в костях, должно появиться в плоти).

Рама ответил::—

26. Есть много людей, которые свободны от желания получить погребальный пирог. Теперь скажите мне, господин, что происходит с теми душами, которые не получают подношения в виде пирога на своей шрадхе.

Васиштха ответил:—

27. Человек, в сердце которого поселилось желание получить угощение и который думает, что оно будет подано ему, несомненно, получает пользу от этого подношения. (Считается, что поминальный пирог, как и любая другая пища, питает дух и способствует его возрождению в новой жизни и теле).

28. Что бы ни было в сердце и разуме, одни и те же представления формируют природу живых существ; и независимо от того, находятся ли они в телесном или бестелесном состоянии, они считают себя именно такими существами и никем иным. (Чувство личной идентичности сопровождает душу повсюду).

29. Мысль о том, что он получил пирог пинда, делает человека сапиндой, хотя на самом деле ему его не предлагают; с другой стороны, мысль о том, что ему не подадут пирог, превращает сапинду в ниспинду (или тот, кого подают пирог, становится таким же, как и без него).

30. Воистину, все живые существа желают быть такими, что у них на сердце, и это является причиной того, что они становятся такими в действительности. (Глоссарий. Предписание о необходимости подношения пирога усиливает это желание в сердцах людей. Или, что то же самое, желание получить поминальный пирог укрепляется в сердцах людей благодаря обряду Шрадха).

31. Именно мысль человека придает яду вкус нектара; и именно его мысль заставляет неправду казаться ему истиной. (Глоссарий. Мысль ловца змей о том, что он - змея, пожирающая Гаруду, заставляет его глотать горький яд, как сладкий мед; а мысль об укусе змеи, вызванном уколом шипа, умерщвляет человека только из-за его ложного страха или воображения).

32. Знайте наверняка, что ни одна мысль никогда не возникает в человеке без той или иной причины; следовательно, желание или мысль, присущие духу, являются единственной причиной его возрождения на земле.

33. Никто никогда не видел и не слышал о каком-либо событии, происходящем без надлежащей причины, за исключением существования Высшего Существа, которое является беспричинной причиной всех существ, переводящей их из состояния небытия в бытие.

34. Желание присуще интеллекту, подобно мечте в душе; и то же самое проявляется в форме действий, поскольку Воля Бога проявляется в его творениях.

Рама сказал:—

35. Как может дух, осознающий свой недостаток, стремиться к своему будущему благу; и как он может извлечь пользу из благочестивых поступков других людей для своего спасения? (как Шрадха, совершаемая родственниками умершего).

36. Скажи мне также, проходят ли даром благочестивые поступки других людей, которые предлагаются предкам, и будет ли иметь силу отсутствие будущих перспектив у недостойного призрака или благожелательные пожелания других (для его будущего блага).

Васиштха сказал:—

37. Желание естественным образом возникает в человеке в надлежащее время и в надлежащем месте, а также при применении соответствующих действий и средств; и возникновение желания обязательно преодолевает его отсутствие. Глосс. Таким образом, шрадха, совершенная в надлежащее время и надлежащим образом, служит на благо духу, не знающему одиночества.

38. Благочестивые дары, сделанные от имени ушедших душ, достаются им как их собственные деяния; и чувство собственного достоинства, которое они таким образом приобретают, наполняет их лучшими надеждами и желаниями относительно их будущего состояния. (Отсюда возникает надежда на искупление через сына).

39. И как более сильный человек одерживает верх над своим противником, так и последующие акты благочестия изгоняют из духа прежнее нечестие. Поэтому Шастры строго предписывают постоянно совершать благочестивые поступки.

Рама сказал:—

40. Если желание возникает в нужное время и в нужном месте, то как же оно могло возникнуть в начале, когда не было ни времени, ни места (т.е. когда все было пустым, и все же у Брахмы были его желание и воля).

41. Ты говоришь, что существуют сопутствующие причины, которые порождают желания, но как может воля возникнуть изначально без какой-либо сопутствующей причины?

Ответил Васиштха:—

42. Это правда, о длиннорукий Рама, что вначале не было ни времени, ни места, когда Дух Божий пребывал бы без своей воли.

43. И поскольку не было никакой дополнительной причины, не было даже идеи о видимом мире, он не был создан или приведен к существованию; и это так даже сейчас.

44. Феноменальный мир не существует, и все, что мы видим, является проявлением Божественного Разума, который вечен и непреходящ.

45. Позже я объясню вам это сотней различных способов, и это моя главная цель; но сейчас послушайте, что я расскажу вам о том, что относится к рассматриваемому вопросу.

46. Они вошли в этот дом и увидели, что внутри он красиво украшен букетами цветов, таких же свежих, как и в весенний сезон.

47. Обитатели дворца спокойно выполняли свои обязанности, а тело царя положили на ложе из цветов мандара и кунда.

48. Простыня, которой было накрыто мертвое тело, была также усыпана венками из тех же цветов, а у изголовья кровати стояли благоприятные кувшины с водой.

49. Двери комнаты были закрыты, а окна плотно закрыты на задвижки; лампы отбрасывали тусклый свет на побеленные стены вокруг, а труп лежал, как спящий человек, с затрудненным дыханием рта и ноздрей.

50. Там была полная яркая луна, сиявшая своим восхитительным блеском, и красота дворца затмевала рай Индры; он был очарователен, как околоплодник лотоса на родине Брахмы, и безмолвен, как немота или манекен, и прекрасен, как прекрасна луна в своей полноте.

 

Глава LVII - Феномены сновидений

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент. Нематериальность воздушного тела Лилы и духовных тел йогов.

Васиштха продолжил:—

1. Они увидели там младшую Лилу Видуратхи, которая прибыла туда после своей кончины и перед смертью этого царя.

2. Она была в своих прежних привычках и образе жизни, с тем же телом, тем же тоном и складом ума; она была так же прекрасна во всех своих чертах, как и в своей прежней грациозной фигуре при жизни.

3. Она была такой же во всех частях своего тела и носила ту же одежду, что и раньше. На ней были те же украшения, с той разницей, что они спокойно сидели на том же месте и не двигались, как раньше.

4. Она продолжала обмахивать своим красивым веером (чаури) тело короля и украшала землю внизу, подобно восходящей луне, освещающей небо над головой.

5. Она сидела тихо, склонив лунообразное лицо на ладонь левой руки; украшенная сверкающими драгоценными камнями, она казалась цветочным ложем, на котором только что распустились цветы.

6. Взглядом своих прекрасных глаз она осыпала все вокруг цветами, и сияние ее лица озарялось лучами эфирной луны.

7. Казалось, она приблизилась к повелителю людей, подобно богине Лакшми, появляющейся перед богом Вишну; и с грудами цветов перед ней она казалась Флорой или весенним сезоном собственной персоной.

8. Ее взгляд был прикован к лицу мужа, как будто она размышляла о его будущем благополучии; и при мысли о его нынешнем плачевном состоянии на ее лице появилась меланхолия, подобная меланхолии убывающей луны.

9. Они увидели девушку, которая, однако, не видела их; потому что они верили в истину и видели все ясно; хотя ее взгляды были иными, она не могла различить их духовные формы.

Рама сказал:—

10. Вы сказали, господин, что прежняя Лила пребывала там в своем мечтательном и духовном облике по милости богини мудрости.

11. Как ты теперь можешь описать, что у нее есть тело, и я хочу знать, как и откуда оно у нее взялось?

Ответил Васиштха:—

12. Что это за тело Лилы, Рама? Это не более верно, чем ложное представление о ее грубом духе, как о воде в мираже. (Именно представление о себе как о таком-то и таком-то также внушает ему эту веру).

13. Только дух наполняет мир, а все тела - творения воображения. Этот дух - разум Бога, и сам по себе исполнен блаженства.

14. То же понимание, которое было у Лилы о себе до конца ее жизни, сопровождало ее в ее будущем состоянии; и то же представление о своем теле сопровождало ее и там, хотя оно превратилось в прах, как лед превращается в воду.

15. Духовные тела также иногда склонны впадать в ошибку и воспринимать себя как материальные тела, подобно тому, как мы принимаем веревку за змею.

16. Вера в материальность любого тела, состоящего из земли и других элементов, так же ложна, как и вера в то, что у зайцев есть рога на голове.

17.Тому, кто воображает, что во сне стал оленем, нет нужды искать другого оленя, чтобы сравнить себя с ним (т.е. люди руководствуются собственным мнением о себе).

18. Неправда проявляется как истина в одно время и исчезает в другое; как ошибка змеи в веревке, исчезает при осознании ее ложности.

19. Таким образом, знание о реальности всех вещей в умах непросветленных рассеивается из-за убежденности в их нереальности в умах просветленных.

20. Но невежественные люди, верящие в реальность этого мира грез, верят также в переселение душ животных, подобное вращению земного шара вокруг своей оси.

Рама спросил:—

21. Если тела йогов имеют духовную природу, то как же получается, что люди видят, как они разгуливают по земле?

Ответил Васиштха:—

22. Йог может принимать различные формы, не разрушая своего прежнего тела; подобно тому, как человеческая душа может считать себя превращенной в оленя или любое другое существо во сне, не претерпевая никаких изменений в своей духовной сущности. (Личность человека не теряется ни при какой форме тела. Локк).

23. Его духовное тело невидимо для всех, хотя может казаться видимым для их зрения. Это подобно частичкам инея, видимым в солнечных лучах, и появлению белого пятна на осеннем небе (когда на нем нет ни инея, ни облаков).

24. Ни один человек не может легко распознать черты тела йога, и другие йоги их не различают. Они так же незаметны, как черты лица птицы, летящей в воздухе.

25. Именно из-за ошибочного суждения люди считают одних йогов мертвыми, а других - живыми; но их духовные тела никогда не подвержены смерти и не видны обычным людям.

26. Воплощенная душа подвержена ошибкам, от которых свободны души йогов, потому что их знание истины очистило их души от заблуждения в виде змеи в веревке.

27. Что это за тело, и откуда оно, и что с его существованием или разрушением? То, что долговечно, остается навсегда и освобождается от невежества, которое было у него раньше (и это душа, которая вечна и свободна от ошибок).

Рама сказал:—

28. Принимает ли воплощенная душа духовную форму, или это нечто иное. Скажи мне это и развей мои сомнения.

Васиштха сказал:—

29. Я неоднократно говорил это тебе, мой добрый Рама! и как же так получилось, что вы до сих пор не поняли, что существует только духовное тело, а материальная форма - это ничто?

30. Именно благодаря привычке к постоянной медитации вы должны познать свое духовное состояние и подчинить себе ощущение телесности; и по мере того, как вы воздерживаетесь от последнего, вы достигаете первого состояния.

31. Тогда вы перестанете ощущать тяжесть и твердость предметов, подобно тому, как исчезают видения спящего человека, когда он просыпается.

32. Тело йога становится таким же легким и утонченным, как мимолетные явления во сне (мимолетные объекты видения).

33. И как спящий человек ощущает легкость своего тела во время своих блужданий во сне, так и йог обнаруживает, что его твердое тело, изменчивое, как воздух, повсюду.

34. Ожидание долгой жизни владыки-главы в его материальном теле реализуется в духовном после того, как труп будет сожжен. (Долголетие заключается в долгой жизни духа, а не тела).

35. Каждое тело должно впоследствии обрести свою духовную форму, но йог обретает ее при жизни, благодаря просветлению своего интеллекта.

36. Как человек, пробудившись ото сна, помнит, что в состоянии сновидения он обладал интеллектуальной формой, так и йог осознает свое духовное тело в своем собственном интеллекте.

37. Представление о материальном теле - это просто заблуждение, подобное представлению о змее в веревке; следовательно, ничего не теряется от потери этого тела и ничего не приобретается от его создания и регенерации.

Рама сказал:—

38. А теперь скажите мне, господин, кем, по мнению обитателей дома, была эта Лила; рассматривали ли они ее как воплощенное существо или как бестелесный призрак, появляющийся перед ними?

В ответ Васиштха сказал::—

39. Они приняли скорбящую царицу за подругу царя, которая прибыла из какого-то места, о котором они не знали, откуда именно.

40. Они не хотели вдаваться в подробности, потому что невежественным людям, как и животным, свойственно верить в то, что они видят, не исследуя и не принимая во внимание его природу.

41. Как камень, брошенный наугад, отлетает от цели, так грубые и невежественные люди сбиваются с пути, не замечая истинного предназначения предмета, лежащего перед ними.

42. Подобно тому, как мы не знаем, что становится с объектами наших снов и куда они исчезают после нашего пробуждения, так обстоит дело и с нашими материальными телами, которые столь же фальшивы и мимолетны, как и наши обманчивые сны.

Рама сказал:—

43. Скажи мне, господин, где скрывается холм, о котором мы мечтаем, когда просыпаемся; будь добр, развей мои сомнения, как ветер разгоняет осенние облака.

Васиштха сказал:—

44. Все предметы, появляющиеся в нашем сне или пребывающие в нашем желании в виде холма и т.д., поглощаются нашим сознанием там, откуда они возникли; точно так же, как движение тел затихает в воздухе, который создает вибрацию.

45. Как движение воздуха смешивается с неподвижным эфиром, так и мечты и желания, которые мы осознаем, зарождаются в неизменной душе, откуда они и возникают.

46. Наши сны, как и наше знание обо всем остальном, становятся известны нам благодаря нашему сознанию, природа которого нам неизвестна, как природа внутренней души. (Сознание и душа представлены как два разных состояния, и одно не зависит от другого, как мы говорим — сознательная душа).

47. Мы не воспринимаем наши мечты и желания как нечто отличное от нашего осознания их; они относятся к нему таким же образом, как текучесть к воде и движение к воздуху.

48. Какое бы различие ни казалось существующим между ними, оно является результатом абсолютного невежества; и это грубое невежество является особенностью этого мира, известного как фантом воображения.

49. Поскольку невозможно представить две вечные и сосуществующие причины вместе (как действенную и материальную причину), то неправильно предполагать, что сновидение существует отдельно или является чем-то иным, кроме акта нашего сознания.

50. Нет никакой разницы между состоянием сна и бодрствования; во сне мы видим фальшивый город, который предстает нашему взору, поэтому наяву вы видите нереальный мир, который предстает перед вами как реальность.

51. Ничто из того, что кажется истинным во сне, не может быть истинно существующим; это всегда верно как для видений во сне, так и для внешних явлений, которые мы видим в наших снах наяву.

52. Как холм во сне мгновенно исчезает в воздушном ничто, так и материальный мир рано или поздно превращается в ничто, если задуматься о его ничтожности.

53. Некоторые видят йога парящим в воздухе, а другие - как мертвое тело, лежащее (сидящее?) на земле; и это зависит от того, верит ли человек в свое духовное или материальное тело, и каждый видит его по-своему.

54. Представление о феноменальном мире как о чем—то отличном от Единства так же ложно, как видение в иллюзии или магическом шоу, как сон или бред великой Иллюзии-майи.

55. Другие, ослепленные подобными заблуждениями, лелеют, как во сне, представление о своем воспроизводстве после пробуждения от бесчувственного сна, подобного смерти; но духовное тело Йога сияет и воспаряет ввысь, преодолев мираж ложных видимостей мира.

 

Глава LVIII - Возрождение Падмы

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент. Угасание духовной жизни Лилы и возрождение жизни Падмы.

Васиштха продолжил:—

1. В это время богиня мудрости остановила течение жизни Видуратхи, как мы останавливаем полет наших мыслей по своей воле.

Лила сказала:—

2. Скажи мне, богиня, сколько времени прошло с тех пор, как тело царя было положено в эту гробницу, а я погрузилась в глубокую медитацию.

Богиня ответила:—

3. Прошел месяц с тех пор, как эти твои служанки ждали здесь, наблюдая за твоим телом, которое, как они думали, спало в комнате.

4. Послушайте, прекрасная леди! что стало с твоим телом после того, как оно сгнило за две недели и испарилось в воздухе?

5. Я вижу, как твое безжизненное тело лежит на земле холодное, как иней, и становится сухим, как бревно, или, скорее, как увядший лист на полу.;—

6. Королевские министры подумали, что ты покончила с собой (самоубийство), и вынесли твой разлагающийся труп из комнаты.

7. И что еще я могу сказать, кроме того, что они положили твой труп на кучу сандалового дерева и, подожгли эту кучу, сбрызнув гхи, за короткое время превратили ее в пепел.

8. Тогда семья подняла громкий крик, что их королева мертва, и некоторое время горько плакала, после чего они совершили погребальную церемонию.

9. Теперь, когда они увидят, как ты возвращаешься сюда в своем прежнем теле, они, должно быть, будут поражены, думая, что ты вернулась из загробного мира мертвых.

10. Теперь, дочь моя, когда ты предстанешь перед ними в своем более чистом и духовном облике, они, должно быть, будут смотреть на тебя с удивлением.

11. Ибо в настоящее время у тебя нет твоей прежней формы, но она изменена на более чистую, соответствующую настрою и темпераменту твоего ума. (Букв. согласно желанию твоего сердца).

12. Ибо каждый человек видит все, что находится вне его, в соответствии со своими внутренними чувствами; например, детям, которые в глубине души боятся дьяволов, часто приходится видеть призрачных призраков.

13. Итак, о прекрасная леди! Ты - адепт спиритуализма, и у тебя духовное тело, и ты забыла и отреклась от своего прежнего тела со всеми желаниями, связанными с ним.

14. Видение материальных тел недоступно взору спиритуалистов; и разумные люди рассматривают их в свете осенних облаков, которые лишены субстанции (то есть тонких облаков, в которых нет дождевой воды).

15. При достижении духовного состояния материальное тело становится похожим на пустое облако и цветок без запаха.

16. Когда человек, исполненный чистого желания, осознает, что достигает духовного состояния, он забывает о своем материальном теле, как юноша забывает о своем эмбриональном состоянии.

17. Сегодня тридцать первый день, как мы прибыли в это место; и я приказала здешним служанкам крепко заснуть этим утром.

18. А теперь, Лила! позволь нам предстать перед своенравной Лилой и затем, по нашей воле, открыть ей облик правдивой Лилы, а также ее поведение по отношению к тебе.

Васиштха сказал:—

19. Сказав это, они пожелали, чтобы своенравная Лила увидела их, и предстали перед ее взором в своих эфирных формах богини и ей вдохновленной дамы.

20. В это мгновение Лила Видуратхи посмотрела на них своими изумленными глазами и обнаружила, что комната освещена сиянием их тел.

21. Квартира, казалось, была освещена ярким шаром луны, а ее стены отливали жидким золотом; первый этаж сиял, словно вымощенный льдом, и все было исполнено великолепия.

22. Увидев, как ярко освещена спальня, Лила подняла глаза на богиню и другую Лилу и, почтительно встав перед ними, припала к их стопам.

23. Будьте победительницами, о вы, богини! что благословили меня своим визитом, и знай, что все знают, что я пришла сюда первой, как подготовительница твоего пути. (Букв. "подметающая твой путь").

24. Пока она говорила таким образом, они приняли ее благосклонно, а затем все трое уселись вместе на подстилку в самом расцвете юности, подобно пышным лианам на снежной вершине Меру.

Богиня сказала:—

25. Расскажи нам, дочь, как ты попала сюда раньше нас, как ты жила и что видела по пути сюда.

Младшая Лила ответила::—

26. Когда я лежала без чувств на том месте (после шока, вызванного моей смертью), меня окутала тьма, подобная новолунию, и я почувствовала, что сгораю в пламени пожара (то есть погребального костра).

27. Я ничего не соображала и не думала ни о чем хорошем или плохом, но оставалась с закрытыми глазами.

28. Тогда я обрела себя, о великая богиня! после того, как я оправлюсь от наркоза смерти, я приму (по ошибке) новое тело, соответствующее моему прежнему впечатлению, и сразу же перенесусь в поднебесье.

29. Я взошла на колесницу ветров, и меня, подобно благоуханию, понесло в этот дворец через эфирное пространство.

30. Я обнаружила, что этот дом охраняется стражами, освещен лампадами, а посреди него стоит дорогая кровать.

31. Я смотрю на этот труп, как моего мужа Видуратху, который спал здесь, укрывшись под цветами, словно весенний бог в цветущем саду.

32. Я думала, что он отдыхает после утомительной войны, и не хотела нарушать его покой в этом месте.

33. Теперь я рассказала вам, мои милостивые богини! обо всем, что я видела и о чем думала с тех пор, как вернулась к своей новой жизни.

Богиня  сказала:—

34. Теперь я говорю тебе, Лила, у которой такие прекрасные глаза и которая двигается, как лебедь, что я воскрешу труп короля из его постели на этих носилках.

35. Сказав это, она вдохнула дыхание жизни, как лотос испускает свой аромат; и оно проникло в ноздри трупа, как ползучее растение заползает в нору.

36. Оно проникало в сердце через жизненную оболочку, как ветер проникает в ствол бамбука; и дыхание жизни было наполнено желаниями, как морские волны сверкают жемчугом.

37. Источник жизни, придающий цвет лицу и телу короля Падмы, подобно тому, как дождевая вода освежает увядающий лотос в засуху.

38. Постепенно члены тела обновлялись, подобно саду, в который возвращается сезон цветения, и подобно тому, как склоны холма расцветают свежими кустами и лианами.

39. Личность царя сияла, как царица звезд, всеми своими знаками полнолуния, когда она озаряет весь мир лучами своего лучезарного лика.

40. Все его конечности стали нежными и упругими, как ветви деревьев весной; и они вновь обрели свой яркий и золотистый оттенок, как весенние цветы.

41. Он открыл свои глаза, которые были чисты, как небо, с двумя зрачками, вращающимися, как два световых шара, и озаряли мир своими очаровательными и благоприятными лучами.

42. Он приподнялся всем телом, подобно тому, как гора Виндхья вздымает свою вершину, и воскликнул: "Кто там ждет?" - серьезным и хриплым голосом.

Две Лилы ответили ему словами::—

43. "твои повеления", - когда он увидел, что две Лилы прислуживают ему и смиренно склоняются к его стопам.

44. Обе они были одинаковой формы и черт лица, а также имели одинаковое поведение по отношению к нему. Они были похожи друг на друга своим голосом и поступками, а также своей радостью при его воскрешении.

45. Затем, взглянув на них, он спросил: "Кто ты и кто она"? На это старшая Лила ответила ему словами: "Соблаговолите выслушать то, что я хочу сказать".

46. Я - Лила, твоя бывшая супруга, и я была соединена с тобой в одно целое, как звуки и их ощущения соединяются вместе.

47. Другая Лила - всего лишь отражение меня, и я по своей свободной воле создала ее для служения тебе.

48. Дама, сидящая здесь у кровати, — богиня мудрости, благословенная Сарасвати и мать трех миров; посадите ее на золотое сиденье перед собой.

49. Именно благодаря нашим великим заслугам она предстала перед нашим взором и вернула нас из других миров к вашему присутствию в этом месте.

50. Услышав это, лотосоокий царь поднялся со своего места и, повесив на шею венок из цветов и полоску ткани, распростерся у ее ног.

Он воскликнул::—

51. Я приветствую тебя, о божественная Сарасвати! дарующая все блага человечеству. Снизойди до того, чтобы даровать мне благословения понимания и богатства с долгой жизнью.

52. Когда он говорил это, богиня коснулась его своей рукой и сказала: "Будь моим сыном, наделенным желанными благословениями, и обрети свою благословенную обитель в будущем".

53. "Пусть все зло и дурные мысли будут далеки от вас, и все ваши невзгоды покинут это место; пусть вечная радость зажжется в ваших сердцах, и многочисленное население наполнит ваше счастливое царство. Да пребудет с тобой во веки веков всякое процветание".

 

Глава LIX - Прекращение жизни Падмы

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент. Великая радость по поводу возвращения короля к жизни. Его правление королевством и его окончательное освобождение.

Васиштха сказал:—

1. "Да будет так", - сказала Сарасвати и растворилась в воздухе, а утром народ поднялся вместе со своим возрожденным царем.

2. Он обнял возродившуюся Лилу, которая, в свою очередь, обняла его, и они были безмерно рады своему возвращению к жизни.

3. Дворец был наполнен громкими радостными возгласами, напоминающими шумное веселье, и горожане были полны веселья, песен и музыки.

4. Победные крики, "ура" и "в честь дня рождения" разносились в воздухе, и люди, охваченные радостью, толпились в королевском дворе, чтобы увидеть своего короля.

5. Гении сиддхов и Видьядхар бросили сверху пригоршни цветов, и со всех сторон зазвучали барабаны и звуки чайников?, труб и раковин.

6. Снаружи, задрав хоботы, громко ревели слоны, а толпы женщин заполнили внутренний двор, громко радуясь.

7. Мужчины, несущие подарки королю, натыкались друг на друга при взаимном столкновении; а другие, с венками из цветов на головах и волосах, грациозно передвигались по залу.

8. Красные тюрбаны радости на головах вождей и толпы горожан, а также взмахи красноватых ладоней танцующих девушек украсили небо россыпью красных лотосов.

9. Земля также была усыпана розовыми цветами, оставленными ногами танцовщиц с красноватыми подошвами; а серьги-подвески балерин, которые расцветали при движении их голов и плеч, развевались в воздухе, как золотые цветы.

10. Шелковые вуали, которые, подобно осенним облакам, закрывали лица танцующих фей, сверкали, как множество лун, сияющих во дворе.

11. Затем люди разошлись по своим домам, громко аплодируя возвращению королевы со своим мужем с того света.

12. Король Падма услышал о своих приключениях от своих подданных и совершил очистительное омовение водами четырех морей земли.

13. Затем царские министры и брахманы-служители объединились в акте его возведения на престол, подобно синоду бессмертных, собравшемуся на инаугурацию Индры.

14. Две Лилы продолжали сопровождать короля, с восторгом рассказывая о своих приключениях и о мудрости, которую они почерпнули благодаря им.

15. Таким образом, благодаря гению мудрости и собственному опыту, этот царь Падма и две его царицы достигли процветания, равного процветанию трех миров.

16. Царь, который был наделен мудростью, дарованной ему богиней, продолжал править своим царством в течение тысячелетий в сопровождении своих супруг.

17. Они царствовали на земле, пребывая в состоянии живого освобождения, в течение мириадов лет; а затем, получив совершенное знание святых сиддхов, они стали полностью освобожденными после своей смерти.

18. Счастливая пара, совместно правившая своим восхитительным царством с постоянно растущим населением, которое было окружено учеными и праведными людьми, знающими свои права и обязанности делать добро всему человечеству, навсегда освободилась от бремени государственных дел.

Глава LXII - Толкование судьбы

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент. Ошибочное представление о творении и Предназначении как активном, так и неактивном.

Васиштха продолжил:—

1. Эти мириады миров и тысячелетия, равные кальпе, сами по себе не более реальны, чем наши ложные вычисления миллионной доли атома или мгновения ока.

2. Это наша ошибка, из-за которой они представляются нам истинными, хотя они так же ложны, как и наши вычисления этих бесконечно малых величин.

3. Эти творения, как прошлые, так и будущие, следуют одно за другим в бесконечной последовательности, подобно переливающимся потокам воды, со всеми их волнами, завихрениями и водоворотами.

4. Перспектива этих сотворенных миров так же ложна, как обманчивый мираж, который представляет собой поток воды, струящийся с гирляндами цветов, опавших с растений на берегу.

5. Концептуальное творение столь же беспочвенно, как город во сне или магическое шоу, или как гора в художественной литературе, или воображаемый воздушный замок. (Это иллюзия, и она не основана ни на чем реальном, а имеет чисто психологическое существование, зависящее от фантазии и воображения).

Рама сказал:—

6. Господин, ход ваших рассуждений приводит к установлению тождества концептуального творения с творцом; и что это единство обоих является верой ученых и мудрых. (Так говорит Гегель: "творение - это реальность Бога; это Бог, переходящий в деятельность", История Лью. Филология. II стр. 626).

7. Теперь скажите мне, что вы можете сказать относительно материальных тел, которые эти существа несут на земле; и в чем причина того, что тело подвержено воздействию, неизвестному внутренним духам (т.е. тело подчиняется материальным законам, но нематериальный дух который не претерпевает никаких изменений - нет).

Васиштха ответил:—

8. Существует сверхъестественная и активная энергия Божественного Разума, называемая преобладающим Велением, Судьбой или Предначертанием, которое должно сбыться и которое управляет всеми нашими действиями и желаниями. (Судьба непреодолима, поскольку является велением Провидения, управляющим всеми событиями, а также нашей свободной волей. Судьба - это олицетворение женского начала в Боге. Здесь Васиштха тоже фаталист, но его судьба - это Божественный указ).

9. Она с самого начала наделена неодолимыми и многообразными силами и определяет, каким образом все должно происходить и продолжаться вечно. (Философское предназначение или судьба - это сумма законов вселенной, материи и разума).

10. Она - первопричина всего сущего и главный движитель интеллекта; ее называют великой силой сил и она остается великим наблюдателем за всеми вещами.

11. Ее называют великой движущей силой и великим создателем всех событий; она известна как главная движущая сила событий, и она является душой и источником всех случайностей. (Мифологическая Судьба превосходит богов и людей и правит самим великим Юпитером).

12. Она вращает миры, как соломинки, и властвует над божествами и демонами; она повелевает драконами-нагами и горными чудовищами до скончания веков.

13. Иногда считается, что она является атрибутом Божественной сущности и остается изображенной в своих постоянно меняющихся красках в пустоте Божественного Разума. (Теологическая судьба - это Всемогущая воля Бога, а также его предвидение, перед которым судьбы плывут, как будто они нарисованы на разнообразных картинках).

14. Ученые объяснили, что Брахма-Демиург, отождествляется с Духом Брахмы, для понимания тех, кто невежествен в духовном знании; и под предназначением они подразумевают его сотворение (т.е. сотворение является целью предопределяющей и бесповоротной воли Бога).

15. Неподвижный дух Брахмы, по-видимому, полон движущихся созданий, и бесконечность Божественного существования, по-видимому, изобилует конечным творением посреди него, подобно роще деревьев, растущей под вогнутостью полого неба.

16. Непробудившийся дух Божий отражал в себе различные образы (как во сне), уподобляясь отражению густого леса в линзе хрустального камня: и они были поняты демиургом Брахмой как прообраз предопределенного творения в пустой сфере Божественного разума.

17. Интеллект естественным образом проявляет в себе разнообразие форм, подобно тому как тело воплощенной личности являет взору свои различные части; и рожденный в лотосе Брахма воспринял их как несколько частей великого тела космоса. (Интеллект - это фантасмагория мира, а Демиург - его формальный создатель).

18. Это предвидение событий, запечатленное в Разуме Бога, называется Судьбой, которая распространяется на все сущее во все времена. (Это христианский фатум, согласно которому все регулируется предвидением и Провидением).

19. Значение слова "Судьба" включает в себя знание причин, которые движут, поддерживают и закрепляют все вещи в их надлежащем порядке; и что такие-то причины должны вызывать такие-то следствия во веки веков. (Такова стоическая судьба еврейских смыслов, или совокупность причин, из которых неизбежно вытекает все сущее).

20. Это предназначение - сила, или подвижная энергетика, которая движет всеми людьми и животными, растительными и неодушевленными созданиями; это начало (или первоисточник) времени и движения всех существ. (Это фатум от фари — слово или указ Провидения, которое было началом всего сущего.)

21. Оно сочетается с Божественной силой, так же как божественная сила сочетается с ним; и это сочетание их в одно целое является причиной возникновения и существования мира.

22. Именно соединение или соответствие человеческих усилий течению судьбы или велению Божьему приводит к достижению определенных целей, которые соответственно называются их предназначением и предопределенными последствиями. (Здесь Судьба определяется как сочетание человеческих и сверхчеловеческих сил; и что сотрудничество естественных и сверхъестественных сил необходимо для достижения результатов).

23. О чем еще ты хочешь спросить меня, Рама? что касается предназначения и самостоятельных усилий, то я говорю тебе, что всем существам суждено совершать свои надлежащие действия, предначертанным или предписываемым образом, чтобы достичь желаемого результата (Их судьба равна Видхи, или установленным законам, которые были объединены в Брахме).

24. Когда приверженец предопределения сидит тихо и бездеятельно, полагая, что его кормит назначенный ему жребий, тогда говорят, что он зависит только от своей судьбы (как фаталист).

25. Проводя всю свою жизнь в праздности, ожидая милости от Судьбы, он ничего не выигрывает, но за короткое время теряет здравый смысл и энергию и в конце концов умирает с голоду, полагаясь только на судьбу. (Следовательно, fate = fat (жир) и faut (по-арабски) - синонимы смерти).

26. Совершенно очевидно, что все, чему суждено случиться, должно непременно сбыться само по себе; и что это невозможно предотвратить с помощью предвидения богов и людей.

27. И все же разумные люди не должны прекращать свою деятельность, полагаясь только на свою судьбу; ибо они должны знать, что именно наши усилия приводят судьбу в действие. (Потому что так уж предначертано, что судьба требует подкрепления человеческими усилиями, чтобы добиться своего эффекта. Это действие, которое обеспечивает соблюдение закона, который в противном случае бездействует и остается мертвой буквой).

28. Судьба бездействует и терпит неудачу, если нет активной силы, способной привести ее в действие; это человеческая деятельность, которая производит какой-либо эффект или производство в природе с помощью судьбы.

29. Полагайтесь на судьбу и оставайтесь глухими и немыми, как кукла; будьте бездеятельны и становитесь тупыми и вялыми, как чурбан. Скажите, какая польза от этого жизненного дыхания, если оно не обладает жизненной силой и активностью? (Судьба предопределила человеку прилагать усилия, чтобы достичь намеченной цели; и так устроена вся живая природа, чтобы быть продуктивной).

30. Полезно сидеть тихо, сдерживая даже жизненное дыхание во время йогической медитации, благодаря чему человек может достичь своего освобождения: в противном случае неактивного человека следует называть не йогом, а лентяем и бездельником.

31. Как активность, так и бездействие полезны для нашего освобождения от боли; но высокоразумные люди считают, что это лучше, что спасает их от еще большей боли возрождения (т.е. гибернация йогической медитации).[1]

32. Эта бездеятельная судьба является разновидностью скрытого Брахмы; и тот, кто так полагается на нее, откладывая свои дела, воистину пребывает в в высшей степени святом состоянии наивысшего блаженства (как в экстазе и гипнозе).

Инертная судьба пребывает повсюду, как сказал Брахма:—

33. душа скрыта во всех телах и проявляет себя в различных формах посредством активности во всех своих проявлениях.

Примечания и ссылки:

[1]:

Активность сопровождается удовольствием от наслаждения и болью от рабства, а бездействие - удовольствием от свободы и болью от бедности. Бесчувственные люди стремятся к благополучию в ущерб своей свободе, но мудрые предпочитают свободу с бедностью, как сказано в Упанишадах: — [Санскрит: шрути хи пумсамадхикам врините | мандойога ксе мададхикам врините |]

 

Глава LXIII - Неизменность божественного разума

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент. Проявление Божественного Духа и его очевидные изменения в природе.

Васиштха продолжил:—

1. Сущность Брахмы - едина во всем, и она всегда остается во всех отношениях, в каждой вещи и во всех местах. Это всемогущество, вездесущность и господь Бог всего сущего. (Это суть пантеизма, согласно которой Бог - это Все, и Все есть Бог; что Бог и природа - это единая субстанция и все ее различные модификации. Это доктрина Веданты, Платона и Плотина, а в последнее время - суфизма и немецкой философии).

2. Этой Сущностью является Дух или Душа, чье всемогущество проявляется иногда в форме интеллектуальной деятельности, а иногда в душевном спокойствии. Иногда оно проявляется в движении тел, а иногда в силе страстей и эмоций души. Иногда как нечто в форме творения, а иногда как ничто в процессе уничтожения мира. (Это то он онтон — Все из всего; вечный источник всего сущего; Субъективное и объективное вместе взятые).

3. Всякий раз, когда он осознает себя в любом месте, в любой форме или состоянии, на него смотрят таким же образом в том же месте и в то же время. (Дух осознает себя в той или иной форме по собственной воле).

4. Абсолютное Всемогущество проявляет себя так, как ему заблагорассудится, и как оно нам представляется; и все его могущество в той или иной форме предстает перед нашим взором и пониманием.

5. Эти силы бывают разных видов и в основном сосредоточены в Божественной Душе или Духе. Потенциальные возможности (или potes esse) - это активные и пассивные силы, а также Рациональные и иррациональные и все остальные.

6. Эти разновидности сил являются изобретениями ученых людей для их собственных целей и понимания; но в Божественном Духе между ними нет различия. (Все различия являются одним и тем же для единства Бога: omne ens—к en—est unum. И еще раз, что есть нечто единое в себе, разделяющее все Qua ens est indivisum in se, divisum ab omnialio).

7. На самом деле никакой двойственности нет, разница заключается в форме, а не в вещественности. Таким образом, волны в морских водах, браслеты, сделанные из золота, являются не более чем модификациями одних и тех же веществ. (Все формальные различия упираются в материальное, а это опять-таки в нематериальный Дух Бога).

8. Считается, что форма предмета такова-то и так-то только по его внешнему виду, а не по сути. Змея в веревке, но у нас нет ни внешнего восприятия, ни внутренней мысли о змее. Следовательно, все внешние проявления - это обман чувств.

9. Это вселенская душа, которая проявляет себя в той или иной форме нашим обманутым чувствам и пониманию, и это также зависит от наших различных представлений об одной и той же вещи (например, то, что одному кажется золотом, другому - медью).

10. Только невежды понимают, что Вездесущий Бог - это все формы вещей, в то время как ученые знают, что формы являются модификациями различных сил Всемогущего, а не самими фигурами.

11. Теперь, независимо от того, являются ли формы (материальных вещей) реальными или нереальными, следует знать, что они представляются людям в соответствии с их различными представлениями об этих существах, которые Брахме угодно представить в любой конкретной форме их умам и чувствам (т.е. одни воспринимают абстрактно, а другие – с конкретным взглядом на них, соответствующим их внутренним представлениям или внешнему восприятию, на их различные свойства и качества).

 

Глава LXIV - Прорастающее семя

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Васиштха продолжил:—

1. Верховное Божество - это всепроникающий дух, великий Бог и Повелитель всего сущего. У Него нет ни начала, ни конца, и он тождественен себе в бесконечном блаженстве своего прозрачного самопознания.

2. Именно это высшее блаженство и чисто интеллектуальная субстанция, из которой возникли живая душа и разум, предшествовали созданию Вселенной (т.е. вечное и инертное блаженство, называемое Брахмой, стало живой душой—анимой и активным разумом—людьми, которые создали мир).

Рама спросил:—

3. Как могло самопознание Брахмы, как бесконечного духа, единого без остатка, представить в нем конечную живую душу, отличную от него самого и которой не было в Бытии? (Бездействующая и активная души - это не одно и то же, и неизменное и бесконечное не может быть изменено на конечное и изменчивое по природе; и не было вторичного существа, сосуществующего с единством самосущего Бога).

Васиштха ответил:—

4. Необъятный и прозрачный Дух Брахмы пребывал в состоянии асат—небытия, состоянии невыразимого блаженства, каким его видит адепт Йоги, но ужасающей необъятности, какой его представляет непосвященный новичок (т.е. Медитация о Бесконечном доставляет удовольствие спиритуалисту, но это является ужасом для грубого идолопоклонника, чей разум не знает ничего, кроме материи и материальных форм).

5. Это состояние высшего блаженства, которое всегда безмятежно и наполнено чистой сущностью Бога, совершенно неопределимо и непостижимо даже для самых искушенных в божественном знании. (Бог непознаваем, таков девиз мудрых афинян и современных агностиков).

6. Оттуда возникла сила (ипостась), подобная зародышу семени, обладающая сознанием и энергией, которая называется живой и сознательной душой и которая должна существовать до своего окончательного освобождения. (Это Демиург, эманация Бога, источник и душа мира).

7. Чистое зеркало разума этого существа, отраженное в его огромной пустой сфере, изображения бесчисленных миров, расположенных друг над другом, словно статуи, выгравированные на нем.

8. Познай Рама! живая душа - это истечение Божественного Духа, подобное волнению моря и горению свечи, когда ветер не колеблет ее пламя. (Психея или анима - это энергия вселенской души, или конечное, поднимающееся из Бесконечного).

9. Живая душа обладает ограниченным сознанием, в отличие от ясного и спокойного сознания Божественного Духа. Ее жизненная сила является проявлением пустого интеллекта Брахмы и соответствует природе живого Бога. Божественная особая аура  Divina particula aurae . Господь говорит: "Ахам асми — Я есть то, что Я есть", но живая душа осознает себя как "Сохам асми" — я есть Он или от Него.

10. Жизненная сила - это неотъемлемое свойство души, подобное неотъемлемым свойствам движения на ветру, тепла в огне и холода во льду. (Одушевленность - естественная способность и необходимое свойство души).

11. Наше незнание природы Божественного Интеллекта и Духа приводит нас к познанию самих себя с помощью нашего самосознания, и это то, что называется живой душой. (Помимо нашего сознательного или субъективного познания самих себя, мы ничего не знаем о субъективности Бога и не уверены ни в какой объективной реальности).

12. Именно с помощью этого позитивного сознания мы познаем свой эгоизм или самосуществование; оно поражает нас ярче, чем искра огня, и просвещает нас к познанию самих себя больше, чем любой другой свет. (Согласно Декарту, наше самосознание - самое ясное из всех знаний и основа всей истины).

13. Как при взгляде на небо взору предстает его голубой свод, за пределы которого наши глаза не в силах проникнуть, так и при исследовании природы души мы видим не что иное, как наше собственное сознание, и ничего больше (т.е. Субъективная душа есть только познаваемое, и ничего за его пределами).

14. Наше знание о душе представлено нам в форме Эго, которое познается по его мыслям, подобно тому, как пустое небо из-за облаков выглядит как голубая сфера. (Эго является предметом мыслей и самопознания).

15. Эгоизм отличает душу от наших представлений о пространстве и времени и колышется в ней подобно дуновению ветра из-за субъективности ее мыслей. (Дифференциация субъективного Эго от Объективного пространства и времени подобна различию Эго и Не-Эго, Я и не-я, Я и не-ты, Я и не-ты, Я и ничто другое, Ахам и твам и т.д.).

16. То, что является предметом мыслей, известно как Эго и по-разному именуется интеллектом, душой, разумом, майей, или иллюзией, и Пракрити, или природой. (Персонифицированное Эго - это Рудра, олицетворение читта-мышления - Вишну, Дживы, или души, - Брахма, а манаса, или ума, - майя, или Иллюзия).

17. Разум (четас), который является субъектом мыслей, размышляет о природе элементарной материи и, таким образом, сам по себе становится квинтэссенцией пяти элементов. (Разум противоположен материи, но, будучи волевым принципом, создает материю по своей воле).

18. Затем квинтэссенция разума становится искрой огня (сама по себе) и остается тусклой звездой — туманностью посреди пустоты еще не родившейся вселенной. (Туманности - это первичные образования небесных тел, называемые брахмандами или земными яйцами).

19. Разум принимает форму искры огня, размышляя о своей сущности, которая постепенно развивается, подобно зародышу семени, в форме земного яйца благодаря своей внутренней силе. (Учение об эволюции из огня, архе всего сущего согласно Гераклиту. Книга Льюи "История", Ph. I, 72).

20. Одна и та же огненная искра, образно называемая Брахманда, или земное яйцо, превратилась в снежный ком среди воды и зачала великого Брахму в своем пустом чреве. (Дух Божий, подобный голубю, восседал, задумавшись, над глубокой пустотой. Мильтон).

21. Затем, как чувственные духи по своему желанию принимают некоторые телесные формы, хотя и растворяются в воздухе, как волшебный город в пустоте, так и этот Брахма предстал перед нами в воплощенной форме. (Духи вольны принимать любую форму, какую им заблагорассудится).

22. Некоторые из них предстают в виде неподвижных, другие - в виде движущихся существ, в то время как другие принимают воздушную форму, которые они любят выбирать сами. (Следовательно, переселение душ в разные тела зависит от их собственного выбора, а не от необходимости или результата предшествующих действий).

23. Таким образом, в начале творения перворожденное живое существо создало для себя такую форму, какую ему хотелось, а затем создало мир в своей форме Брахмы или Виринчи (Вир-зарождающийся). (Демиург, создатель или зодчий видимого мира, обязательно обладал собственной личностью).

24. Что бы ни пожелала сотворить саморожденная и своевольная душа, это немедленно предстает перед нами как произведенное само по себе. (Все появилось само собой по воле Бога).

25. Брахма, происходящий из Божественного Разума, по своей природе был первопричиной всего сущего, не имея какой-либо собственной причины, хотя он и предопределял действия людей, чтобы они были причиной их перехода из одного состояния в другое в ходе развития мира. (Все будущие состояния существ зависят от их действий в прошлой и настоящей жизнях, за исключением действий Великого творца, который не сотворен и неизменен).

26. [Доступно на санскрите]

Мысли естественным образом возникают в уме, подобно пенящейся воде, чтобы затем утихнуть сами по себе; но действия, совершаемые при этом, связывают нас, подобно тому как проходящая пена и летящие птицы запутываются в веревках и силках. (Мысли растут спонтанно, как трава, и не влекут за собой никакой вины. Шекспир).

27. Мысли - это семена действия, а действие - это душа жизни. Прошлые поступки порождают последствия в будущем, но бездействие не приводит ни к каким результатам. (Наша жизнь определяется нашими поступками, а без активности нет жизненной силы).

28. Живая душа несет в себе жизненную силу, как семя несет в себе зародыш; и это прорастает в будущих действиях, подобно различным формам листьев, плодов и цветов деревьев. (Таким образом, живая душа Брахмы была семенем всех живых и неодушевленных существ).

29. Все остальные живые души, которые появлялись в различных формах своих тел, имели такие формы, которые были даны им Брахмой в соответствии с их деяниями и желаниями в предземных творениях в прошлые кальпы. (Отсюда вера в бесконечную последовательность творений).

30. Таким образом, личные поступки людей являются причинами их повторяющихся рождений и смертей в этом или других мирах; и они поднимаются все выше или опускаются все ниже в силу своих хороших или плохих поступков, которые исходят из их сердец и природы их душ.

31. Наши поступки - это усилия нашего разума, и они формируют нашу хорошую или плохую судьбу в соответствии с достоинствами или недостатками этих поступков. Судьбы и случайности всех людей в существующем мире - это плоды и цветы их прошлых поступков, и даже тех, что были совершены в предшествующие кальпы; и это называется их судьбой. (Шастра: Ни одно действие не остается напрасным даже в течение тысячи кальп. Ма бхуктан кшияте Карма, кальпа коти сатаи рапи).

 

Глава LXV - Природа живой души

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент. Разум и его деятельность, субъективное и объективное и, наконец, Божественный интеллект.

Продолжал Васиштха:—

1. Сначала Разум возник из высшей причины всего сущего; этот разум является активной душой, которая пребывает в высшей душе (Ens entium).

2. Разум колеблется между тем, что есть, и тем, чего нет, и что правильно, а что неправильно. Он забывает прошлое, как мимолетный аромат, из-за своей сознательной небрежности. (Неосознанность - причина забывчивости).

3. И все же между этими кажущимися противоположностями нет разницы, потому что двойственность Брахмы и души, разума и майи, действующего начала и действия, феноменального и ноуменального миров - все это сливается воедино в единстве Бога. (Все кажущиеся различия сходятся в неизменном сознании).

4. Есть только одна Вселенская душа, проявляющая свой интеллект как безбрежный океан и расширяющая свое сознание как безграничное море. (Это распространяется на всех существ во Вселенной).

5. То, что истинно и реально, сияет среди всего неистинного и нереального; так и субъективная сущность ума существует среди всех его легких и мимолетных грез во сне. И, таким образом, мир одновременно истинен и неистинен в том, что касается его существования в Боге и его внешних явлениях. (Сущность реальна, но видимость ложна).

6. Ошибочное представление о реальности или нереальности внешнего мира не возникает в уме, который осознает только свои действия и не обращает внимания на внешние явления. Это представление подобно обману в магическом шоу и свойственно всем чувственным умам.

7. Именно многолетняя привычка считать нереальный мир реальным заставляет его казаться таковым для бездумных, подобно тому как затянувшийся сон заставляет его призрачные сцены казаться истинными для спящей души. Именно недостаток рефлексии заставляет нас ошибочно принимать человека за деревянную глыбу.

8. Недостаток духовного света отвлекает разум от рациональности и заставляет его принимать свои ложные представления за истину; так же, как детям внушают веру в призраков в тенях из-за их страха и недостатка истинного знания.

9. Разум склонен приписывать живую душу (а также тело) Божественному Духу, который лишен названия, формы или образа и находится за пределами понимания (и называется Непостижимым).

10. Знание о жизненном состоянии (личности) ведет к эгоизму, который является причиной интеллекта. Это снова вводит ощущения и, наконец, чувственное тело. (Эго является предметом мыслей).

11. Это рабство души в теле приводит к необходимости существования рая и ада из-за отсутствия возможности ее освобождения, и тогда действия тела становятся семенами наших бесконечных перерождений в этом мире.

12. Как нет разницы между душой, интеллектом и жизнью, так нет двойственности ни в живой душе, ни в интеллекте, ни в теле и его действиях, которые неотделимы друг от друга.

13. Действия - это причины тел, а тело - это не разум; разум един с эгоизмом, а эго - это живая душа. Живая душа едина с Божественным Разумом, и Эта (Божественная) Душа - все и Господь Бог всего сущего.

 

Глава LXVI - Размышление о субъективном и объективном

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент. Происхождение и природа дуальности и способ ее устранения.

1. Таким образом, Рама! существует одна истинная сущность, которая по нашей ошибке представляется многим; и это разнообразие вызвано тем, что одно происходит от другого, как одна лампа зажигается от другой.

2. Осознавая свое "я" как ничто, каким оно было до своего появления на свет, и принимая во внимание ложность своих представлений (о своей реальности), ни у кого не может быть причин для горя (от его потери). (Шрути: Тот, кто познал свое истинное "Я", стоит выше всякого горя).

3. Человек - это всего лишь существо, созданное по его собственному представлению, и, избавляясь от этого представления, он освобождается от своей идеи двойственности мира (как отдельного существования); точно так же, как человек, обутый в обувь, воспринимает всю землю, по которой он ступает, покрытой кожей.

4. Как у бананового дерева нет сердцевины, кроме его многочисленных покровов, так и у мира нет субстанциальности, кроме наших ложных представлений о нем.

5. За нашими рождениями одно за другим следуют детство, юность, старость и смерть, а затем перед нашим взором открывается перспектива рая или ада, которые, подобно призракам, проносятся перед взбалмошным умом.

6. Как ясный глаз видит пузырьки света в пустом небе, так бездумный ум видит небесный свод, полный светящихся тел (которые являются всего лишь фантомами мозга).

7. Как одна луна для близорукого глаза кажется двумя, так и интеллект, искаженный влиянием чувств, видит двойственность в единстве высшего духа.

8. Как опьянение от вина рисует перед пьяным взором картины деревьев, так и опьянение от ощущений рисует перед возбужденным интеллектом призраки мира.

9. Познайте вращение видимого мира, напоминающее вращающееся колесо гончарной мельницы, которое вращают, играя, как вращающийся шар земного шара.

10. Когда интеллект думает о чем-то другом (как о материи), кроме себя, он впадает в дуалистическую ошибку; но когда он концентрирует свои мысли на себе, он теряет ощущение объективной двойственности.

11. Рядом с Интеллектом нет ничего, кроме мыслей, на которых он сосредоточен; и все его ощущения пребывают в покое, поскольку он познает ничтожество объектов.

12. Когда слабый интеллект успокаивается благодаря своему единению со Всевышним и подавлению своих функций, его называют сансанта — или покоящимся, или безразличным.

13. Слабый интеллект думает о том, что можно вообразить, но здравое понимание вытесняет все мысли; так как легкое опьянение заставляет человека бредить и веселиться, в то время как сильное опьянение убивает все волнения.

14. Когда здравое и совершенное понимание устремляется одним курсом к своему главному источнику - всевышнему, оно лишается своего знания о познаваемом, а также своего самосознания в присутствии единого и никого другого.

15. Совершенное понимание обнаруживает ошибки, которым оно подвергается благодаря своему восприятию чувственного; и приходит к пониманию того, что рождение и жизнь, а также все действия и зрелища живого состояния так же ложны, как сны.

16. Ум, лишенный своего естественного полета, не может думать ни о чем; он погружен в себя; как естественное тепло огня и движение ветра угасают, когда они уничтожаются сами по себе.

17. Без подавления мыслительных процессов ум будет вынужден продолжать придерживаться своих ошибочных представлений, например, по незнанию принимать веревку за змею.

18. Нетрудно подавить действие ума и пробудить наше сознание, чтобы исцелить наши души от болезни, вызванной их ошибочным представлением о мире.

19. Если вам удастся в любой момент подавить желания своего беспокойного ума, вы обязательно достигнете освобождения, даже в тот самый момент, и непременно.

20. Если вы только обратитесь к своему субъективному сознанию, вы избавитесь от объективного мира, точно так же, как человек избавляется от страха перед змеей в веревке, исследуя предмет.

21. Если возможно избавиться от беспокойного ума, который является источником всех наших желаний, то нет ничего невозможного в достижении главной цели освобождения для любого человека.

22. Когда видишь, что благородные люди бросают свои жизни как соломинку (во имя благородного дела), нет причин, по которым они не должны отказываться от своих желаний ради своего главного блага - освобождения.

23. Оставайтесь свободными, отказываясь от желаний своего жадного ума; ибо какой смысл приобретать ощутимые объекты, которые мы обязательно потеряем (рано или поздно).

24. Освобожденный человек уже видит бессмертие своей души и видит Бога, как тот, кто держит в руке фрукт или видит перед собой осязаемую гору.

25. Только Дух Божий пребывает во всем в этих феноменальных мирах, которые предстают взору подобно волнам великого потопа. Именно его знание сопровождается высшим благом освобождения, и именно незнание об этом высшем Существе привязывает разум к бесконечному рабству мира.

 

Глава LXVII - Лекция об истине

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент. Природа Активной и живой Души (Дживы) и ее ощущений.

Рама сказал:—

1. Оставив ум, пожалуйста, расскажи мне больше о природе живой души; какое отношение она имеет к Высшей душе, как она возникла из нее и в чем ее сущность.

Васиштха ответил:—

2. Знайте, что Брахма вездесущ и является Господом всего сущего во все времена; Он проявляет себя в любом качестве, которое он присваивает себе по своей свободной воле. Ex arbitrio suo.

3. Свойство, которое вселенская душа присваивает себе в форме восприятия (четана), известно под термином "живая душа", которая сама по себе обладает силой воли.

4. В живой душе сочетаются два причинных принципа, а именно: ее предопределение, вытекающее из ее предшествующих действий и волеизъявления; и ее последующая свободная воля, которая разветвляется на различные причины рождения, смерти и существования существ.

Рама сказал:—

5. В таком случае, скажи мне, о величайший из мудрецов, что означает это предопределение, и что это за действия, и как они становятся причиной последующих событий.

Васиштха ответил:—

6. Интеллект (чит) по своей природе обладает свойствами колебания и покоя, подобно колебаниям и неподвижности ветра в воздухе. Его волнение является причиной его действия, в противном случае он спокоен и тихонравен, как мертвый замóк, — сам quietus.

7. Его колебания проявляются в колебаниях ума, а его спокойствие - в отсутствии умственной активности и физических усилий; например, в безразличии йогического квиетизма.

8. Вибрации интеллекта приводят к его постоянным перевоплощениям, а его спокойствие приводит его в состояние неподвижного Брахмы. Известно, что колебания интеллекта являются причиной состояния жизни и всех ее действий. (Движущая сила разума - анимизм Шталя, а его покой - спокойствие духа Платона).

9. Этот вибрирующий интеллект является мыслящей Душой и известен как живой источник действий и первичное зерно вселенной. (Это анима мунди, или движущая сила мира, — учение Шталя).

10. Затем эта вторичная душа принимает сияющую форму в соответствии со светом своего интеллекта, а затем становится многообразной по своей воле и посредством пульсаций первичного интеллекта по всему творению. (Эта светящаяся форма представлена красным телом Брахмы и красной глиной, из которой был сформирован Адам. Это было всеобъемлющее учение пантеизма и Принцип хилархикум, или первый принцип Генри Мура).

11. Пульсирующий интеллект, или душа, пройдя через множество трансформаций (или переселений душ), наконец освобождается от своего движения и миграции. И есть такие души, которые переходят в тысячи рождений и форм, в то время как есть другие, которые достигают своего освобождения в одном рождении (посредством медитации йоги или единения с Богом, что является конечной целью платонизма и китайского лаоцизма).

12. Точно так же и человеческая душа, по своей природе склонная к дуализму движущего интеллекта, сама становится причиной своего переселения душ и страданий, а также преходящего блаженства или несчастья на небесах или в аду. (Нет покоя беспокойной душе, пока она не обретет покой в лоне безмятежной и Вселенской души).

13. Как одно и то же золото превращается в браслеты и другие предметы, и как одна и та же грубая материя проявляется в различных формах дерева и камня, так и единая душа Бога предстает многообразной в соответствии со своими различными гунами и атрибутами. (Душа проявляет себя во многих формах активности и пассивности).

14. Это заблуждение человеческого разума, который рассматривает формы как реальность и заставляет человека думать, что его душа, освобожденная от рождения и формы, рождается живой и мертвой, подобно тому, как человек в бреду видит, как поднимается и опускается город. (Внешние проявления и формы вещей являются объективными и ложными измышлениями интеллекта).

15. Изменчивый интеллект ошибочно воспринимает свой нереальный эгоизм и воспринимает его как реальность из-за своего незнания своего единства с неизменной реальностью Бога, а также из-за своего счастья наслаждений, свойственного его изменчивому состоянию. ([На санскрите: бхогаша], или желание осуществления, является причиной переворота души в бесконечных состояниях существ).

16. Как Лавана, царь Матхуры, ошибочно считал себя Чандалой, так и интеллект размышляет о различных состояниях своего существования и мира (исходя из своего желания наслаждаться его удовольствиями, которые глубоко укоренились в нем самом).

17. Весь этот мир - плод ошибочного воображения, о Рама! это не более чем вздымающиеся воды бездны. (Мир - это расширение единой души, и его эволюция - это воля Брахмы).

18. Интеллект всегда занят осмыслением своей разумности и врожденных принципов своей деятельности; точно так же можно наблюдать, как море вздымается, а его воды сами по себе движутся волнами. (Развитие интеллекта в сочетании его предвзятых идей осуществляется по закону непрерывности).

19. Интеллект подобен воде в бескрайних просторах Брахмы; его вздутие поднимает волнующиеся мысли в уме, напоминающие пузырьки воды, и вызывает колебания живых душ, подобные водоворотам в море этого мира.

20. Познай свою душу, о благородный Рама! как явление всепроникающего Брахмы, который является одновременно субъектом и объектом своего сознания и который вложил в тебя частицу себя, подобно дыханию могучего льва.

21. Интеллект с его сознанием составляет живую душу, а интеллект с волей формирует разум; его познавательная сила - это понимание, а его способность сохранять информацию называется памятью; его субъективность, присущая эгоизму, называется эгоизмом, а его ошибка - майей или заблуждением. (Сознание - это восприятие в качестве человека, который присутствует в состоянии наблюдения qua mens de presenti suo statu admonitur. Живая душа - это психея или анимус. Интеллект - это движущая сила воли. Интеллект является добровольным, а не враждебным и т.д. Понимание обладает способностью приобретать знания, а память обладает способностью сохранять их и т.д.).

22. Разум с помощью своего воображения расширяет этот мир, который так же ложен, как призрак Утопии—Гандхарва-нагарам или нарисованный в воздухе город.

23. Объективное знание о мире, получаемое умом, так же ложно, как появление жемчужных цепочек в небе или призрачных сцен во сне. (Объективное - это притворная выдумка ума, и поэтому она нереальна).

24. Душа, которая всегда чиста и самодостаточна по своей природе и пребывает в своем собственном состоянии спокойствия, не воспринимается извращенным умом, пребывающим в своих обманчивых мечтах.

Объективный мир относится к бодрствующему состоянию.:—

25. Джаграт, потому что это воспринимается душой в бодрствующем состоянии; а субъективный разум связан со сном—свапной, потому что ум активен во время сна и сновидений. Эго связано с глубоким сном — сушупта, когда мы не осознаем самих себя, а четвертый, или чистый, интеллект — турия или turya, является трансом или гибернацией души.

26. То, что выше этих четырех состояний, - это состояние высшего блаженства, экстаза; и именно благодаря доверию к этой в высшей степени чистой сущности Бога человек освобождается от всех причин горя и печалей (в своем экстатическом восторге).

27. Все проявляется в Нем, и все вещи также поглощаются Им; этот мир не является реальностью ни здесь, ни там; он представляет собой лишь ложную видимость нитей жемчуга в небе. (Чувственные формы - это пустые видимости, и только материалисты считают их реальными).

28. И все же считается, что Бог является причиной и субстратом всех этих беспрепятственных призраков, которые предстают взору, подобно тому как пустой воздух, как говорят, является вместилищем растущих деревьев. Таким образом, беспричинный Бог, как утверждается, является причиной этого беспричинного мира, который существует только в наших иллюзорных представлениях и является нашим иллюзорным ощущениям о нем.

29. Как отполированный кусок железа приобретает отражение более грубого предмета, так и наши более тонкие или внутренние ощущения воспринимают грубые формы своих конкретных объектов (хотя и чувства, и воспринимаемые объекты не соответствуют действительности, являясь просто иллюзиями).

30. Эти ощущения передаются разуму, а оттуда снова живой душе и интеллекту, точно так же, как корни снабжают соком стебель, а затем ветви и, наконец, плоды деревьев (то есть Божественный Интеллект является последним вместилищем впечатлений из органов чувств).

31. Как семя производит плод, и тот же плод содержит семя в себе; так и интеллект, производящий ум и его мысли, не может избавиться от них; но содержится в них и воспроизводится ими в последовательных перевоплощениях.

32. Однако есть некоторая разница в сравнении бесчувственного семени и дерева с чувственным интеллектом и разумом (которые освобождаются от размножения благодаря достижению освобождения); но мысли творца и творения, подобно семени и дереву, воспроизводят друг друга без конца. (Потому что мысль творца сопутствует мысли творения, и наоборот, благодаря неразрывной цепи и бесконечному переплетению идей причинности и ее следствия).

33. Но между бесчувственным семенем и чувственным интеллектом есть разница, заключающаяся в том, что первое постоянно порождает друг друга, в то время как второе прекращает свой процесс по достижении освобождения; и все же идеи творца и творения воспроизводят друг друга до бесконечности.

Тем не менее, наше понимание показывает, что это ясно сказано:—

34. подобно тому, как солнечный свет раскрывает формы и цвета объектов для обозрения; что существует единый вечный Бог истины, имеющий форму интеллектуального света, который показывает формы всех вещей, исходящие от Него (подобно тому, как цвета объектов происходят от солнечного света и проявляются опять же, по аналогии с нашим оптическим зрением).

35. Как в разрытой земле образуется пустота, так и рассуждения любой здравой философской системы доказывают существование трансцендентальной пустоты как причины всего сущего. (К единодушному выводу, к которому приходят все рациональные философские системы, приходит неизвестная первопричина без каких-либо атрибутов. См. Кусуманджали. Здесь Васиштха выдвигает свою бессмысленную, а не личную цель).

36. Как призматический кристалл отображает различные цвета в своих призмах, не будучи окрашенным в один и тот же цвет, так и прозрачная сущность Брахмы показывает группы миров в своем пустом лоне, не будучи связанной с ними. (Это разнообразие видения вызвано нашим оптическим обманом).

37. Вселенская душа - это источник, а не субстанция всех этих огромных масс миров; точно так же, как семя - это зародыш, а не материя деревьев и растений, их плодов и цветов, которые произрастают из них. (Есть единственный принцип, называемый Богом, все остальные объекты - всего лишь феноменальные модификации его сущности).

Рама сказал:—

38. О, как прекрасен этот мир, который представляет нам свою нереальность как реальность во всех своих бесконечных формах; и хотя он находится в Божественном "Я", кажется, что он совершенно отделен от него. О, из-за этого его крошечность кажется нам такой огромной. (Что такое эти миры, как не частицы божественной сущности, если сравнивать их с необъятностью Божественного духа и разума — конечное с Бесконечным).

39. Я вижу, как эта призрачная картина мира появляется в Божественной душе и становится сферой благодаря идеальным танматрам, или частицам божественной сущности, содержащимся в ней. Я нахожу ее похожей на снежный ком или сосульку, сделанную из застывшего инея.

40. Теперь скажите мне, господин, как духовные частицы увеличиваются в объеме и каким образом из Брахмы было создано тело саморожденного Брахмы. Скажите также, каким образом эти объекты в природе обретают свои материальные формы. (Согласно гностикам, демиург Брахма был эманацией Бога, а Вайшванара, согласно Плотину, был тем же, что и душа мира).

Васиштха ответил:—

41. Слишком невероятна эта форма, не имеющая аналогов, которая возникла сама по себе, из своей собственной сущности. Совершенно непостижимо, как что-то создается по собственному замыслу.

42. Только представь, о Рама! как нераскрывшийся фантом Веталы, или призрака, увеличивается в размерах на глазах у испуганных детей; и представьте себе таким же образом появление живого духа из сущности Брахмы. (Эволюция Живого Бога из инертного Брахмы подобна возникновению подвижного духа из спящей души).

Этот живой дух был развитием Брахмы:—

43. вселенская душа; она была святым, соизмеримым и конечным существом, обладавшим собственной личностью; она оставалась безличной нереальностью в сущности самосущего Бога. Впоследствии, когда он был отделен от своего источника, ему дали другое название. (Это Святой дух или привидение в одном смысле, а также Божественный Логос в другом, в котором была жизнь).

44. Как Брахма, всеобъемлющая и бесконечная душа, по своей воле стал определенной живой душой; так и живой дух впоследствии по своей воле стал разумом. (Существует троичное или тройственное разделение души на сому, или вселенскую душу, пневму, или аниму, или живой дух, и ноус, или менс, или разум).

45. Разум, который был основой интеллекта, принял свою собственную форму; и точно так же жизнь приняла воздушную форму посреди пустоты. (Разум - это состояние безличной души с ощущением ее индивидуальности, а жизнь - это оживление или жизненный принцип в форме жизненного дыхания).

46. Бодрствующий живой бог (у которого не было мерцания в глазах), посредством которого мы измеряем время, все же осознавал его течение посредством своих мыслей; и в его сознании было представление о блестящей сосульке, имеющей форму будущего земного яйца. Смотрите "Происхождение мира" Ману.

47. Тогда живая душа ощутила в себе ощущение своего сознания и, думая "что я такое", осознала свой эгоизм. (Почему не-эго объективного мира ставится прежде эго? Объективная картина мира должна соответствовать субъективному сознанию).

48. Затем этот бог обнаружил в своем понимании значение слова "вкус" и понял, что оно становится объектом особого органа чувств, который в дальнейшем будет называться "языком".(Расана, или инструмент восприятия расы, или вкуса. Раса, содержащаяся в воде, считается первой из стихий, поскольку Дух Божий пребывал в ней до сотворения мира, поэтому сам Бог назван расой в "Шрути—раса вайтат".

49. Затем живая душа мысленно открыла значение слова "свет", которое впоследствии должно было засверкать в глазу — особом органе зрения. (В Библии говорится, что lux fiat et lux fit — Свет должен быть первым произведением творения, хотя Веды отдают приоритет воде, как в отрывках "апа эва сасарджадау", Ману. Йашриштих Шрастурадйа. Шакунтала).

50. Затем бог осознал в своем разуме свойство обоняния и орган обоняния, а также субстанцию земли, к которой оно относится как неотъемлемое свойство. (В Ньяе говорится: притхви гандхавати — земля пахнет. Это произошло после сотворения света).

51. Таким образом, живая душа сразу же познакомилась с другими ощущениями и органами, к которым они относятся, как с их неотъемлемыми свойствами и объектами. (Слово бхавита означает спонтанный рост этих способностей в душе или разуме, а какаталия означает одновременное возникновение чувств, воспринимаемых объектов и их ощущений в уме).

52. Бестелесный живой дух, который берет свое начало из сущности субстанциального Брахмы, затем обретает знание о звуке, о том, что такое орган слуха, и о свойствах воздуха. (Так Ньяя: "акаш сабдадхарах" и "йа шрути вишайа гунах" — Шакунтала).

53. Затем он приходит к пониманию значения слова "прикосновение" (twak) как средства выражения ощущений, а также к познанию языка как единственного органа восприятия вкуса. Он считает, что свойство цвета является особым свойством глаза — органа зрения, а свойство запаха — свойством носа - органа обоняния (гхранендрия).

54. Таким образом, живая душа является общим вместилищем ощущений и источником органов чувств, которые она впоследствии развивает в органах чувств тела. Она воспринимает ощущения воспринимаемых объектов через отверстия для восприятия, которые передают их восприятие в сенсориум разума. (В западной философии общим органам чувств отводится различное место, например, сердцу, мозгу, шишковидной железе, желудочку и т.д.).

55. Так, о Рама! как это было с первым одушевленным существом, так и сейчас происходит со всеми живыми животными; и все эти ощущения представлены в Душе мира — анима мунди, в ее духовной форме — ативахике, известной как сукшма или лингадеха — тонком теле. (Духовное тело состоит из 17 органов чувств, а именно: 5 внутренних, 5 внешних, ума и интеллекта и других, называемых саптадаша лингатмака линга шарира).

56. Природа этой непостижимой сущности так же неопределима, как и природа духа; она кажется находящейся в движении, когда на самом деле находится в покое, как в нашем представлении о душе. (Считается, что духовные тела движутся и летают, потому что дух - это движущая сила, а жизнь - оживляющий принцип, поскольку душа - это принцип сознания).

57. Поскольку мера и измерения чужды нашему представлению о Брахме — всезнающей душе, они также совершенно отличны от понятия духа, который является не более чем движущей силой души. (Величина, фигура, движение, покой, число, место, дистанция, положение и т.д. - все это объекты чувств).

58. Как понятие духовного отличается от всех других, которые являются материальными и телесными, так и понятие Брахмы совершенно отдельно от всего, за исключением его самосознания. (Бог говорит в Священном Писании: "Я есть то, что я есть", что доказывает, что его осознание самого себя составляет его сущность).

Рама сказал:—

59. Если сознание тождественно Брахме, и наше осознание себя Брахмой отождествляет нас с Самим Брахмой; тогда какой смысл придумывать двойственность души (как божественной, так и человеческой) или говорить об освобождении и окончательном поглощении одной души другой? (Если то, о чем говорится в Шрути

сказал Брахмасми:—

Я есмь Брахма; как сказано в Священном Писании — "В Нем мы живем и движемся", тогда что означает наше искупление или возвращение к Нему?).

Васиштха ответил:—

60. Рама, твой вопрос неуместен в данный момент, когда я собирался доказать другую вещь. Ничто не может быть уместным не в свое время и не в своем месте, так же как несвоевременное подношение цветов богам неприемлемо для них.

61. Слово, наполненное смыслом, становится бессмысленным, если не находится на своем месте; как подношение цветов богам и гостям в неподходящий для этого сезон. (Таким образом, все несдержанные действия неуместны, если они не совершены в надлежащее время).

62. Есть время для того, чтобы затронуть какую-то тему, и время для того, чтобы хранить молчание по этому поводу; так что каждая вещь приносит плоды в свое время. (Tempus coronat opus).

63. Но вернемся к нашей теме: впоследствии из Него появилась живая душа, как человеческая душа появляется в сновидениях; и он возомнил себя великим отцом сотворенных существ в будущем (то есть он станет Создателем мира).

64. Он произнес слог Ом (он или энс) и осознал, что его значение подтвердилось в его сознании, которое вскоре открыло его мысленному взору все формы существ (т.е. Единое стало множеством, что проявилось в сознании живого Бога в виде видений во сне).

65. Все это было нереальным, что проявлялось в пустой сфере божественного разума; и призрачный мир казался огромной горой, парящей перед ним в воздухе.

66. Он не был ни рожден сам по себе, ни создан Брахмой, и никогда не был разрушен какой-либо другой силой. Это был сам Брахма, появившийся в виде призрака воздушного города.

67. Как живой Брахма и другие духовные существа нереальны по своей природе, так и сущности других существ, от большого гиганта до маленького Эммета, просто нереальны по своей сути.

68. Именно наше ошибочное понимание представляет нам эти нереальности как реальные; но ясное понимание обнаружит, что все сущее, от великого Брахмы до мельчайшего насекомого, полностью исчезает из поля зрения. (Ошибки ума порождают ошибки в мозге, а они снова приводят к ошибкам зрения).

69. Та же причина, которая порождает Брахму, порождает и насекомых; и именно еще большая порочность ума является причиной его превращения в презренные формы червей.

70. Живое существо, обладающее разумной душой и посвятившее себя развитию разума, достигает состояния человека, а затем совершает праведные поступки, чтобы достичь лучшего состояния в загробной жизни. (Это состояния богов и ангелов на небесах).

71. Неверно полагать, что возвышение человека обусловлено его заслугами, а его деградация до состояния червей - результатом его прежних недостатков; потому что в них обоих есть одна и та же частица интеллекта, и, если это будет известно, ошибочное различие исчезнет между великим и малым.

72. Понятия "измеряющий", "мера" и "поддающийся измерению" неотделимы от интеллекта (или разума); поэтому спор о единстве и двойственности так же бесполезен, как заячьи рога или озеро лотосов в воздухе. (Это означает, что идеи производитель, производство и продукт, всегда едины в абсолютном субъективном смысле. Шеллинг).

73. Именно наше неверное представление о блаженном Брахме порождает в нас неверное представление о твердых субстанциях; и это воображение, созданное нами самими, связывает нас так же крепко, как шелковичные черви крепко связаны в коконах, образованных их собственной сывороткой (или ихором, или серозностью).

74. Дело знающего - воспринимать все в своем уме так, как это открыто в нем Брахмой; а также относиться ко всему так, как это предназначено Богом на его долю. (Бог - тот, кто открывает и дарует все сущее. Или — Человек встречает свою судьбу так, как она назначена ему его Создателем).

75. Это непреложный закон природы, что ничто не может быть иным, чем то, чему суждено быть; и в природе нет ничего, что могло бы изменить свою природу хоть на минуту за целую кальпу-эпоху. (Природа черпает свою силу из воли своего Создателя, и ее путь, согласно неизменному порядку, определен тем, кто все предопределил).

76. И все же это творение - ложный призрак, как и рост и разрушение всех сотворенных существ, а также наше наслаждение ими. (Вся видимая природа - это работа невидимого Духа).

77. Брахма чист, всепроникающ, бесконечен и абсолютен. Только из-за нашего несчастья мы принимаем его за нечистую материю и нереальную субстанцию, а также за определенное и ограниченное множество.

78. Это извращенное воображение мальчиков представляет воду и ее волны как разные вещи и проводит ложное различие между ними, которые на самом деле являются одним и тем же. (Следовательно, какие бы различия ни проявлялись в объектах, все они подобны заблуждению змеи, в веревке незнающим. В духе Брахмы, который во всем равен и для которого все вещи равны, не ощущается никакого различия антагонистических сил; хотя кажется, что в природе вещей существует постоянное противостояние).

79. Это Его неделимое "Я", проявляющееся в видимой природе и проявляющееся как двойственность, подобно волнам и морю, браслетам и золоту. Таким образом, Он сам по себе предстает как нечто отличное от самого себя (то есть различие, проявляющееся в видимом, исчезает в безразличии Божественного Разума).

80. Нас подводят к мысли, что видимый и изменчивый мир произошел от невидимого и неизменного духа, который проявил себя в форме разума, породившего Эго. Таким образом, видимое происходит от невидимого, а разум и эго происходят из одного источника. (Абсолютный Брахма проявляет себя в двух формах: разуме, или эго, и природе, или не-эго. Эго ума бесконечно, оно породило конечное эго, или человеческую душу, персонифицированную как первый мужчина (адимапуруша, или Адам).)

81. Разум, соединенный с эго, породил представления об элементарных принципах или элементарных частицах, которые живая душа объединила со своим интеллектом, полученным из главного источника Брахмы, и из которых она сформировала феноменальный мир. (Эти понятия были интенциональными концепциями формального и рефлексивного мира, изначально существующими в сущности Брахмы, как его материальная причина или упаданам). Так говорится в Веданте: Йато вишвамва имами бхутани и т.д.).

82. Таким образом, разум, осознанный благодаря Брахме, видит перед собой все, что он воображает; и о чем бы ни думал интеллект, будь то реальность или нереальность, происходит то же самое. Отражение воистину переходит в реальность. (Воображение - это способность, представляющая явления внутреннего и внешнего миров. Оно является одновременно продуктивным и воспроизводящим. Сэр У.М. Гамильтон. Здесь интеллект означает Высший разум, мудрость Бога и его замысел в делах творения. Все существа и вещи являются проявлениями единого Вечного и изначального разума - Бога).

 

Глава LXVIII - Описание ракшаси (или дьяволицы женского пола)

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

[1]

Записка. Вся история о дьяволе Сучи - это аллегория человеческого разума и его жадности. Трансформация огромного тела в тонкое перистое и повторное принятие им большой формы являются аллегорией изменения физического и духовного тел — стхула и Сукшма шарир - в ходе повторяющихся переселений души из грубой формы в тонкую по желанию ума. Устав от мира, после смерти разум покидает грубое тело и принимает более тонкую духовную форму, но, вскоре почувствовав неудовлетворенность этим, снова возвращается к своей прежней грубой форме. Это также объясняется как два состояния анимы и гаримы, миниатюрность и объемность, которых йог достигает с помощью своей йоги.

Аргумент. История о женщине-дьяволе Каркати и ее аскезах, направленных на истребление рода человеческого.

Васиштха сказал:—

1. Послушай, что я расскажу тебе, Рама! старый случай, имеющий отношение к этой теме и относящийся к трудному предложению, предложенному ракшаси для решения.

2. На севере Гималаев жила ужасная ракшаси по имени Каркати — кривой краб; она была черна, как чернила, и крепка, как скала, а ее конечности были такими крепкими, что могли расколоть крепкий дуб.

3. Она также была известна под прозвищем Висучи, или "холерическая боль", от которой она постоянно страдала и которая уменьшала ее тело, как холм Виндхья, который съежился (из-за проклятия Агастьи).

4. Ее зрачки сверкали, как огни, а ее фигура, достигавшая половины высоты неба, была опоясана голубым одеянием, окутывавшим атмосферу подобно ночной тени.

5. Ее голову покрывала белая мантия, похожая на клочок облака, а длинные волосы, стоящие дыбом, были подобны черному облаку на ее макушке.

6. Ее глаза сверкали, как молнии, а острые ногти сверкали, как сапфиры; ее ноги были длинными, как деревья тамала, а ее громкий смех был подобен треску мороза.

7. Связка высушенных костей украшала ее тело, словно венок из цветов; а останки мертвых тел украшали каждую часть ее тела.

8. Она резвилась в компании Веталов, в ушах у нее вместо сережек висели человеческие черепа, и она простирала руки вверх, как будто собиралась сорвать солнце с его небесной сферы.

9. Ее огромное тело, испытывавшее недостаток в необходимой пище, заставляло ее кулинарный огонь разгораться подобно пламени на подводной лодке, которое не в силах погасить даже морские глубины. (Скрытое тепло в воде).

10. Ничто не могло утолить ненасытный голод этого толстобрюхого чудовища, равно как и ее лизоблюдный язычок, который всегда был вытянут, как пламя костра.

Она подумала про себя, сказав::—

11. О! если бы я могла хоть раз побывать в Джамбу-двипе — стране Азии, я бы поглотила всех ее обитателей одним махом и пировала бы ими непрерывно, подобно подводному огню в водах.

12. Как облака охлаждают раскаленные пески своим дождем, так и я буду утолять там жгучий огонь своего голода. Я решила, что это лучший план для поддержания моей жизни в этот критический момент.

13. Все люди надежно защищены с помощью своих мантр, лекарств, аскез, преданности и благотворительности от всех зол этого мира, и поэтому ни одно тело не может уничтожить несокрушимого преданного. (Моя всепоглощающая преданность уничтожит все, но сделает меня неуничтожимой).

14. Я буду совершать самые суровые аскезы с непоколебимым сердцем и разумом, потому что только благодаря усердию мы можем достичь того, чего иначе было бы трудно достичь. (Industria vincit omnia. — Труд побеждает все).

15. Подумав так, она отправилась на неприступную гору с целью уничтожить всех животных. (Ракшасы-каннибалы - пожиратели всякой плоти и всеядны).

16. Она взобралась на вершину горы, перебирая по ней руками и ногами; и стояла на ней, ее тело напоминало облако, а глазные яблоки сверкали, как молнии (то есть ее тело и зрение были похожи на облако и молнию на вершине горы).

17. Поднявшись на вершину, она совершила омовение, а затем села для совершения ритуала; ее пристальные глаза, похожие на два светила - солнце и луну, были устремлены на один объект.

18. Она проводила там много дней и месяцев и видела течение многих сезонов и лет. Она подставляла свое огромное тело жаре и холоду, как и сам холм (на котором она сидела).

19. Она, с ее огромным черным телом, оставалась неподвижной, как густое черное облако, на вершине горы; и ее черные как смоль волосы стояли дыбом, как будто хотели коснуться неба.

20. Видя ее тело, избитое порывами ветра и покрытое лишь изодранной кожей, и ее волосы, стоящие дыбом, которые треплет неистовый ветер, и мерцание ее век, отбрасывающих белесый отблеск на ее черное тело, бог Брахма предстал перед ней.

Сноски и ссылки:

[1]:

Считалось, что черные ракшасы были колонией африканских негров в Южной Индии и на Цейлоне. Ракшас - это Ракс, как Сикоракс у Шекспира.

 

Глава LXIX - История Вишучики (продолжение)

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

[1]

Аргумент. Дар Брахмы Вишучи и мантра против ее Силы.

Васиштха продолжил::—

1. По прошествии тысячи лет Брахма явился ей, чтобы положить конец пылу ее аскезы и увенчать ее успехом или наградой за ее преданность. (Пылкая преданность способна сместить даже богов с их небесных престолов).

2. Она мысленно поприветствовала его и осталась неподвижной в своей позе, думая о том, о каком благодеянии она должна просить его, чтобы утолить свой острый аппетит.

3. Вскоре она вспомнила об одной просьбе, которую ей следовало бы предпочесть своему послушному богу; она заключалась в том, чтобы преобразовать свою мягкую и гибкую фигуру в форму несгибаемого железного гвоздя, которым она могла бы мучить все живые существа (то есть сделать свою мясистую фигуру жесткой, как кочерга, чтобы чтобы иметь возможность проткнуть всех остальных, не будучи проткнутой самой).

4. По велению Брахмы она подумала про себя: "Я стану тонкой, как булавка, чтобы незаметно проникать в сердца животных, как аромат цветов проникает в ноздри".

5. "Таким образом, я буду пить сердечную кровь существ к удовлетворению своего сердца; таким образом, мой голод будет утолен, а удовлетворение моего аппетита доставит величайшее наслаждение моей душе".

6. Пока она размышляла таким образом, Бог обнаружил ее зловещие мотивы, противоречащие характеру йога, и обратился к ней голосом, напоминающим рев облаков.

Брахма сказал:—

7. Дочь Каркати, из рода ракшасов, что восседает здесь, подобно облаку, на неприступной вершине этой горы; знай, что я доволен твоей преданностью и прошу тебя сейчас подняться и получить от меня то благо, которого ты желаешь.

Каркати ответила::—

8. "О Повелитель прошлого и будущего! Если ты склонен исполнить мою просьбу, то, пожалуйста, даруй мне благодеяние - преобразовать мое тело, не похожее на железо, в форму железной иглы".

Сказал Васиштха:—

9. Бог произнес: "Да будет так", - и добавил: "Ты будешь подобна булавке, и тебя будут называть холерической болью, ибо ты причиняешь боль всем телам".

10. "Ты будешь жестокой причиной острой боли и угрызений совести для всех живых существ, и особенно для невоздержанных и трудолюбивых? глупцов и распущенных распутников, которым суждено стать твоими преданными жертвами".

11. "Более того, ты будешь досаждать жителям неблагополучных районов и тем, кто практикует злонамеренные действия, проникая в их сердца своим заразным дыханием, нарушая их сон и выводя из строя печень и другие части тела, связанные с кишечником".

12. "Ты будешь подобна ветру (в кишечнике) и будешь вызывать желчь и метеоризм под разными названиями колик, и нападать на несдержанных как среди мудрых, так и среди неразумных".

13. "Мудрые, подвергшиеся твоему нападению, будут исцелены повторением этой рунической мантры, которую я здесь приведу для их же блага".

Мантра звучит следующим образом:—

14. "На севере снежной горы живет Каркати, ракшаси; ее зовут Вишучика, и именно для того, чтобы отразить ее силу, я повторяю эту мантру; Ом, я преклоняюсь перед хринг, хранг и ринг, ранг — силами Вишну, и призываю силы вайшнавов устранить их, уничтожьте, вырвите с корнем, прогоните прочь эту холерическую боль далеко за пределы Гималаев, до лунного шара. Ом (аминь) и сваха (сохо), да будет так". Пусть эти строки будут на левой руке в качестве амулета.

15. "Затем потрите болезненное место ладонью этой руки и представьте, что колики Каркати будут раздавлены ударом молотка этого амулета и с громким воем прогнаны за холмы".

16. "Пусть пациент думает, что целебная луна находится в его сердце, и верит, что он избавлен от смерти и болезней; и его вера спасет ему жизнь и излечит его боль".

17. "Внимательный адепт, который, очистившись, побрызгав водой рот, повторяет эту формулу, за короткое время полностью избавляется от колик".

18. Затем владыка трех миров растворился в воздухе, передав этот действенный амулет сиддхам, ухаживавшим за ним. Он отправился на свое великолепное место на небесах, где был встречен богом Индрой, который выступил вперед, чтобы приветствовать его словами "Осанна".

Примечания и ссылки:

[1]:

В теологических трудах "Веданты" есть любопытный факт, что принцы и дамы гораздо больше занимались развитием своего ума и исследованием ментальной и духовной философии, чем другие люди и племена. Итак, мы видим, что Суручи, Лила, Вишучи и Сарасвати - все они были собеседницами женщин в этом произведении, а также в некоторых Упанишадах, хотя впоследствии женское образование было отменено законом.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc118128.html

 

Глава LXX - Поведение Висучи, или приключения иглы

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda).

 

Аргумент. Постепенная худоба Сучи и ее вхождение в человеческие тела.

Васиштха продолжил:—

1. Теперь эта Сучи, которая была высока, как горная вершина, и была ракшасом самого черного вида, похожим на густую и темную тучу в сезон дождей, начала постепенно исчезать и день ото дня становилась все тоньше и тоньше.

2. Ее гигантская форма, похожая на облако, вскоре была уменьшена до формы ветви дерева, которая впоследствии приобрела форму человека, а затем стала иметь размеры всего лишь в локоть.

3. Затем оно стало достигать в высоту пяди, а затем и всего пальца. Постепенно становясь все тоньше и тоньше, как кукуруза или зернышко, оно, наконец, стало тонким, как игла или булавка.

4. Таким образом, она стала тоньше иголки, годной только для того, чтобы шить шелковое платье, и по собственному желанию стала тонкой, как нить цветка лотоса, которая может превратить холм в песчинку. (В этом отрывке говорится о микрокосме человеческой души).

5. Таким образом, неметаллическая Сучи была преобразована в форму черной и тонкой железной иглы, которая, вмещая в себя все ее конечности и органы, вела ее по воздуху и везде, где ей заблагорассудится. (Таким образом, когда грубое человеческое тело сводится к своей тонкой ативахике, или духовной форме, йог может перемещаться по воздуху, как мы это воспринимаем своим умом).

6. Она рассматривала свою личность как железную булавку, не имеющую ни содержания, ни длины, ни ширины своего тела. (Ложное представление о длине и ширине души является ошибочным в нашем понимании, потому что душа, подобно геометрической линии, не имеет ни измерения, ни содержания).

7. Ее разум, обладающий силой мысли, казался таким же ярким, как золотая игла (указывающая на острие) и как полоска сапфира, пронизанная солнечным лучом.

8. Ее вращающиеся глазные яблоки были такими же темными, как пятна черных облаков, которые ветер перемещал взад и вперед; а ее сверкающие зрачки пристально смотрели на яркую славу (Божью), проникающую сквозь их тонкие поры. (Это также объясняется как сосредоточение взгляда на какой-либо щели (например, в стене или другом месте), через которую свет Божий проникает в органы зрения, а затем проникает в душу, как в йогической медитации).

9. Она соблюдала обет молчания (мауна-врата), чтобы уменьшить полноту своего тела, и была довольна тем, что стала стройной, как перышко. (Говорят, что обет молчания приносит великую пользу, увеличивая силу мысли; ибо тот, кто мало говорит, много думает, а тот, кто много говорит, наверняка говорит напрасно. У муни или святых есть обычай хранить молчание, отсюда и название этого обета).

10. Она увидела свет, падающий на нее с воздуха на расстоянии, и на ее лице отразилась радость от того, что она обрела свой внутренний дух, который стал возвышенным, как воздух. (Внутренний свет и легкость тела - это результат практики йоги).

11. Сведя брови, она смотрела на лучи света, падающие на нее издалека, отчего волоски на ее теле встали дыбом, как у младенцев во время купания.

12. Ее главная артерия, называемая Брахманади или сушумна, поднималась вокруг впадины в голове, называемой Брахма-рандхра, чтобы приветствовать святой свет, подобно тому как нити лотоса поднимаются, чтобы принять солнечный свет и тепло.

13. Подчинив себе органы своих чувств и их силу, она осталась как единое целое без своей органической оболочки и отождествилась со своей живой душой; и стала похожа на разумный принцип Боддхов и таркиков, который невидим для других (т.е. только в своей духовной форме).

14. Ее мелочность, казалось, породила мельчайшие философские идеи, называемые сиддхартхами, а ее безмолвие было подобно ветру, заключенному в пещере. Ее стройная фигура, похожая на маленькую булавку, напоминала дыхание животного мира, которое невозможно уловить глазом.

15. То немногое, что осталось от ее личности, было тонким, как последняя надежда человека (которая поддерживает его жизнь). Это было похоже на кончик погасшего пламени лампы, которое сохраняет тепло без света.

16. Но увы! как прискорбно было ее безрассудство, что она сначала не смогла понять, что была неправа, выбрав для себя форму тонкой булавки, чтобы удовлетворить свой ненасытный аппетит. (Это насмешка над йогами и студентами, которые изнуряют себя интенсивными занятиями йогой только с желанием впоследствии побаловать свое тело роскошью и плотскими наслаждениями).

17. Ее целью было получить пищу, а не презренную булавку; ее сердце желало одного, а она облеклась в другую форму, которая была бесполезна для ее целей.

18. Именно ее глупость побудила ее сделать необдуманный выбор в пользу рукоделия; и так бывает с недалекими людьми, которым не хватает здравого смысла заранее судить о своем будущем благе.

19. Напряженная попытка достичь желаемой цели часто приводит к другому результату; и даже успех, с одной стороны, оборачивается неудачей с другой; точно так же, как зеркало пачкается от дыхания, в то время как оно показывает лицо смотрящему. (Разочарование таится в самых разных формах и часто жалит нас, несмотря на успех).

20. Как бы то ни было, ракшаси вскоре научилась довольствоваться своим ремеслом рукодельницы, после того как она отказалась от своей гигантской формы; хотя она считала, что ее трансформация еще хуже, чем само ее исчезновение. (Полное уничтожение более желательно для Йога, чем превращение в более низкие формы).

21. О, чудо! противоречивость желаний влюбленных, которые мгновенно отказываются от того, чего когда-то страстно желали; так же, как этот дьявол испытывала отвращение к ее изяществу, а не к ее чудовищной фигуре. (И поэтому они сознательно избегают объекта своей прежней привязанности, подобно самоубийцам и умирающим, которые покидают свои любимые тела без угрызений совести).

22. Как одно блюдо легко заменяется другим, отвечающим вкусу сластолюбца, так и эта дьяволица, не колеблясь, отказалась от своего гигантского тела, которым она воспользовалась, чтобы отведать кровь из сердец животных в ее перистой (иглистой) форме.

23. Даже смерть приятна для легкомысленных людей, когда они слишком увлекаются чем-то другим; подобно тому, как крошечная иголка была желанна чудовищному дьяволу для удовлетворения своего дьявольского желания.

24. Теперь эта игла приняла разреженную форму воздуха и перемещалась в виде коликообразного ветра (colica flatulenta), охотясь за всеми живыми существами, чтобы высосать из них животную кровь.

25. Ее тело было излучением огненного жара, а жизнь - жизненным дыханием животных; его местонахождение находилось в чувствительном сердце, и он был так же быстр, как частицы солнечных и лунных лучей.

26. Это было разрушительно, как лезвие смертоносного меча, и быстро, как испарения, летящие по воздуху. Это проникало в тело в виде мельчайших запахов.

27. Она всегда была склонна творить зло, подобно злому духу, как ее теперь называли; и ее единственной целью было лишать жизни других людей по своему усмотрению.

28. После этого ее тело было разделено на две половины, одна из которых была тонкой, как шелковая нить, а другая мягкой, как хлопковая нить.

29. Сучи обошла все десять сторон света в этих двух своих формах; и пронзала сердца живых существ, причиняя им мучительную боль.

30. Именно для достижения всех своих целей, больших или малых, Каркати отказалась от своего прежнего большого тела и приняла форму острой и маленькой иглы. (Потому что скромность и проницательность - залог успеха в любом проекте).

31. Для людей, не обладающих достаточным пониманием, простое дело становится трудной задачей, так как глупая дьяволица прибегла к аскезе, чтобы выполнять простую работу с иглой.

32. Опять же, люди, какими бы хорошими и великими они ни были, вряд ли могут избавиться от своих природных наклонностей; и именно по этой причине великая Ракшаси совершала свое суровое служение, чтобы стать мерзкой мишенью для издевательств над человечеством.

33. Теперь, когда Сучи парила в небе, ее воздушная фигура, которая была велика из-за ее отвратительных амбиций, растворилась в воздухе, как пар или как густое осеннее облако.

34. Затем, попав в тело какого-нибудь сластолюбца, слабого или слишком толстого человека, этот внутренний коликообразный метеоризм Сучи принял форму Вишучики, или холеры.

35. Иногда она проникает в тело худощавого человека, а также в тела здоровых и мудрых людей и, проявляясь сначала как холерная заноза, в конце концов становится настоящей холерой.

36. Ей часто доставляет удовольствие занимать свое место в сердцах невежественных людей, но впоследствии она отступает из-за добрых поступков, молитв, мантр и лекарств мудрецов.

37. Так продолжалось много лет; ее раздвоенное тело то взлетало в воздух, то низко пригибалось к земле.

38. Она скрывается в пыли земли и под сжатыми в кулаки пальцами рук; она прячется в солнечных лучах, в воздухе и в нитях одежды. (Все это относится к зараженному воздуху).

39. Она прячется в кишечнике, внутренностях и гениталиях и обитает в телах бледных и пепельного цвета людей; она обитает в порах, линиях и очертаниях тела; а также в сухой траве и в высохших руслах рек (все это места обитания малярии).

40. Она обитает среди неимущих, в обнаженных и непокрытых телах мужчин, а также в тех, кому тяжело дышать. Она обитает в местах, кишащих мухами и с затрудненной вентиляцией, а также в зеленых зарослях, за исключением деревьев манго и яблони (бел).

41. Она скрывается в местах, усеянных костями и суставами тел животных, и в тех местах, которые нарушаются сильными ветрами и порывами воздуха, она скрывается в грязных местах, на холодной и обледенелой земле, а также в загрязненных тканях и местах, загрязненных ими.

42. Она сидит в ямах и дуплах, на засохших деревьях и в местах, кишащих воронами, мухами и павлинами. Также в местах, где дует сухой, влажный и сильный ветер, и в онемевших пальцах рук и ног.

43. А также в облачных регионах, в пещерообразных районах в виде гниющих тел; в районах таяния и выпадения снега; и в болотистых местах, изобилующих муравейниками и холмами деревьев малура.[6]

[6] Малура, или Капита, или Кат-бел, что считается нездоровым.

44. Она проявляется в виде миража из песка пустыни и в диких местах, изобилующих хищными зверями и змеями. Иногда ее можно увидеть в землях, кишащих ядовитыми рептилиями, отвратительными пиявками и червями.

45. Она часто посещает стоячие лужи, заваленные сухими листьями и теми, что пожевали пишачи; и часто бывает в лачугах у перекрестков, где пассажиры останавливаются, чтобы укрыться от холода.

46. Она бродит повсюду, где пиявки высасывают кровь из людей, а мерзкие люди рвут их ногтями и сжимают в кулаках, чтобы ими питаться. (Вот связь между кровососущей Сучи, или Иглами, и пиявками).

47. Таким образом, она проходит по всем местам, которые мы видим в городских пейзажах на рисунках, пока не устанет от долгого путешествия по ним.

48. Затем она останавливается на своем пути, как уставший вол, тело которого разгорячено путешествием по городам с грузом хлопка и утвари на спине.

49. После этого она кладет ее отдохнуть в каком-нибудь укромном месте, подобно игле, уставшей от непрерывного шитья; и она, подобно ей, соскальзывает со своей нити в руке канализационного коллектора.

50. Твердая игла, которую держит в руке ассенизатор, никогда не ранит его палец, потому что слуга, каким бы острым он ни был, никогда не бывает неверным и не причиняет вреда своему господину.

51. Железная игла, состарившаяся в своем ремесле шитья, в конце концов потерялась сама по себе, подобно прогнившей доске лодки, несущей на себе тяжелый балласт из камней.

52. Оно бродило повсюду само по себе, и его, как солому, гоняли туда-сюда порывы ветра, в соответствии с ходом природы (со всеми вещами).

53. Когда его кто-нибудь подбирает, его кормят, засунув ему в рот тонкий конец нитки, так как холеру подхватывают те человеческие паразиты, которые насыщаются пищей, получаемой из чужого сока.

54. Такая болезнь, как колики, подобно игле, всегда любит пожирать сердцевину других людей своим открытым ртом и постоянно находит в своем отверстии похожую на нить сердечную жилу какого-нибудь человека.

55. Таким образом, сильные тела жадных и отвратительных существ питаются соками слабых и невинных, в то время как болезнь колик поражает худые тела бедняков; а острая игла держится на тонкой нити нуждающихся (которые не могут позволить себе купить новые костюмы).

56. Хотя сердце Сучи, подобно игольному отверстию, должно было принимать в себя похожий на нить сок сердца пациента, все же ее способность пронзать его была подобна способности швейной иглы, которая, подобно пронзительным солнечным лучам, проникает в самые твердые вещества.

57. Наконец, Сучи внезапно поняла, в чем ее ошибка - в неправильном выборе маленького стержня (иглы), в который она должна была вложить свой скудный запас ниток, и тогда она начала раскаиваться в своей глупости.

58. Тем не менее, она продолжала изо всех сил следовать своему обычному пути - колоть тела других людей; и, несмотря на свое глубокое сожаление, она не смогла избежать жестокости своей натуры.

59. Швея кроит и шьет ткань по своему вкусу, но ткачиха судьбы ткет длинный ткацкий станок из множества желаний, существующих во всех телах, и прячет их причину под одеждой собственного изготовления.

60. Колики Сучи продолжали действовать, как швейная игла, в своем деле - пронзать сердца людей, пряча голову, как это принято у грабителей, совершающих свои мошеннические действия, закрывая лица. (Все трое - хитрецы и занимаются своим ремеслом под грифом секретности).

61. Она, как иголка с ниткой для шитья, поднимает голову, чтобы проделать отверстие для петли и посмотреть на него, в которое ей следует проникнуть на манер воров, проделывающих и помечающих отверстия в стене для своего проникновения.

62. Она одинаково входила в тела слабых и сильных, подобно тому, как игла прошивает ткани любой ткани (будь то шелк, лен или волокно); поскольку у нечестивых есть обычай не щадить ни справедливых, ни несправедливых (от их клеветы и злодейства).

63. Коликообразная боль, подобная колющей игле, когда на нее давят пальцами, ослабляет свою хватку, как нитка на иголке во время шитья. (Так нечестивые, когда их застигают на месте преступления, отпускают и отказываются от своего нечестия).

64. Острая и бесчувственная колика, не знающая, как жесткая и бессердечная игла, мягкости или сухости предмета; пронзает самую твердую грудь, не извлекая из нее никакой сладости. (Так бесчувственные негодяи растлевают безденежных, без всякой выгоды для себя).

65. Иглу сравнивают с богатой вдовой, поскольку обе они одинаково суровы и полны раскаяния; обе одинаково скрытны и безмолвны, и, несмотря на игольное ушко, в их безрадостных сердцах пусто.

66. Игла никому не причиняет вреда (скорее, она приносит пользу человечеству, штопая его потрепанные привычки); и все же ее тянут за нить, которая есть не что иное, как нить ее судьбы (сотканная роковыми сестрами за ее тяжелую работу).

67. Соскользнув с пальца своего хозяина, игла спокойно спит после тяжелой работы в компании своих собратьев, состоящих из грязи и отбросов общества; ибо кто из нас не считает себя благословенным в компании равных себе, когда он не работает?

68. Толпа простых людей по своему образу жизни всегда любит смешиваться с невежественным сбродом, потому что нет человека, который мог бы избежать общества равных себе. (Род летает вместе с себе подобными; или птицы одного полета летают вместе).

69. Потерянная игла, найденная кузнецом и нагретая в горне, улетает на небеса благодаря дыханию мехов, после чего исчезает в воздухе. (Таким образом, общество добрых людей возносит человека на небеса, что в конечном итоге приводит к его окончательному освобождению).

70. Таким образом, поток жизненной энергии направляет дыхание жизни в сердце, которое становится живым духом в силу действий, совершенных в предыдущих состояниях его существования.

71. Нарушение циркуляции жизненного воздуха в организме вызывает коликообразные боли, известные под разными названиями, такими как метеоризм, желчеотделение и тому подобное.

72. Колики, вызванные загрязнением воздуха Вьяна, вызывают множество заболеваний и поражают все части тела водянистой жидкостью. Когда это происходит при дыхании легкими, это вызывает вайя сула, или легочную колику легких, и сопровождается обезображиванием тела и безумием или истерией, известными как истерические колики.

73. Иногда это происходит из рук овцеводов и из-за запаха овечьей шерсти в одеялах, а в других случаях она захватывает пальцы детей и заставляет их рвать ими постельное белье.

74. Проникая в тело через ногу, он продолжает высасывать кровь и, несмотря на всю свою прожорливость, довольствуется очень небольшим количеством пищи.

75. Он находится в железистом сосуде с фекалиями, рот его опущен вниз, и по желанию принимает любую форму, которую ему нравится принимать в качестве своей прерогативы.

76. Злонамеренным людям свойственно демонстрировать порочность своих сердец, нанося вред другим; так же, как и низким людям свойственно поднимать шум ради собственного удовольствия, а не ради какой-либо выгоды или блага для себя.

77. Скупцы много думают о том, что они выиграют даже от одного каури: так глубоко укоренился жадный эгоизм в человеческой натуре. (Любая маленькая выгода - это не выгода по сравнению с потребностями людей).

78. Колика Сучи была нацелена на уничтожение людей только из-за капли крови или из-за того количества, которое можно было достать острием булавки: так мудрые становятся глупцами в своих собственных интересах (и так же головорезы убивают других за гроши).

79. Как велик мой мастерский ход, говорит игла, которая, сшивая лоскутки ткани, достигает своей цели пронзать сердца людей; да будет так, и я счастлива своим успехом.

80. Как ржавчина с ленивой иглы при шитье исчезает, если ее не протереть пылью, так и она должна покрываться ржавчиной, если только она не используется для прокалывания терпеливых и пассивных лоскутков. (Катящийся камень не обрастает мхом).

81. Невидимые и незаметные стрелы судьбы столь же фатальны, как и деяния жестоких висучи, хотя и те, и другие имеют передышку в короткие промежутки между массовыми убийствами.

82. Игла отдыхает после того, как она закончит шить; но нечестивые не удовлетворены даже после того, как их кровавые расправы закончились.

83. Она ныряет в грязь и поднимается в воздух, она летит по ветру и ложится там, где упадет; она спит в пыли и прячется дома, внутри, под одеждой и листьями. Она обитает в ладонях и ушных раковинах, в лотосах и кучах шерстяных тканей. Она прячется в дуплах домов, в расщелинах деревьев и под землей. (Сравните приключения булавки в баснях Гея).

Добавил Вальмики:—

84. Пока мудрец говорил таким образом, солнце зашло на западе, и день перешел к своей вечерней службе. После взаимных приветствий собрание прервалось, чтобы совершить священное омовение, и снова собралось на следующее утро, когда лучи восходящего солнца достигли царского дворца.

 

Глава LXXI - Сожаление Сучи

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент. Раскаяние Каркати из-за того, что она превратилась в иглу из своего прежнего гигантского тела.

Васиштха продолжил:—

После того плотоядный демон сказал:—

1. Каркати долгое время питалась плотью и кровью человеческого рода; она обнаружила, что ее ненасытная прожорливость не знает границ и никогда ничем не удовлетворяется.

2. Раньше она довольствовалась каплей крови на кончике иглы, а теперь ей стало жаль, что она утратила прежнюю ненасытную жажду и аппетит.

3. Она подумала про себя: "О, как жаль!" что я превратилась в жалкую иголку; у меня такое слабое и хрупкое тело, что я ничего не могу есть.

4. Каким же глупцом я была, что отказалась от своего прежнего гигантского облика и сменила свою темную облачную фигуру на что-то похожее на сухой лист лесного дерева.

5. О, какая же я негодяй, что отказалась от своей изысканной пищи - мяса, сдобренного жиром. (Каннибалы-раскшасы едят сырую плоть и жир животных).

6. Я обречена нырять в грязь и падать на землю, быть растоптанной ногами людей, испачканной в грязи.

7. О я, жалкая, беспомощная и потерявшая надежду, лишенная какой-либо поддержки или статуса; от одного горя я падаю к другому, и одна опасность сменяется другой для меня!

8. У меня нет ни госпожи, ни служанки, ни отца, ни матери; у меня нет ни сына, ни брата, никого, кто мог бы служить мне или подружиться со мной.

9. У меня нет ни тела, ни жилища, ни прибежища, ни убежища в другом месте; у меня нет постоянного пристанища в каком-либо месте, но меня гонит, как опавшие листья лесных деревьев, порывистый ветер.

10. Я подвержена всем несчастным случаям и подвержена всевозможным бедствиям; я желаю своего исчезновения, но оно не желает приближаться ко мне. (Смерть ускользает от обездоленных).

11. Что еще я такого сделала, что по глупости своей отдала свое большое тело, чем расстаться, как сумасшедший, с драгоценным камнем ради жалкого кусочка стекла.

12. Одного несчастья достаточно, чтобы вывести мозг из строя; но что будет со мной, когда за ним последуют другие несчастья в бесконечной последовательности?

13. Меня вешают (на тряпку), чтобы я задохнулась в дыму, и бросают на улице, чтобы я была растоптана ногами; меня забрасывают грязью и прячут в траве, к моему великому огорчению.

14. Я служу по воле другого человека и руководствуюсь своим наставником; я совершенно голая, когда шью для других, и всегда завишу от чьего-либо руководства.

15. Я долго тружусь в поте лица ради ничтожной выгоды, и одно только шитье - это вся работа, которую мне приходится выполнять всю жизнь. О, какая я невезучая, что даже мое невезение настолько невезучее.

16. Я вижу, как демон отчаяния восстает передо мной после моего сегодняшнего раскаяния и угрожает покончить с этим телом, которое я принесла ему в жертву.

17. Какая лучшая участь может ожидать меня после того, как я по своей глупости потеряла такое большое и громоздкое тело, чем быть превращенной в ничто, чем быть вещью, которая ни на что не годна.

18. Какой человек поднимет меня, тощую, как моллюск (или нитевидный червяк), из кучи пепла, под которой я лежу, погребенная на обочине дороги?

19. Ни один проницательный человек не примет во внимание жалкое и заброшенное существо, так же как никто, живущий на высоком холме, никогда не наклоняется, чтобы обратить внимание на траву, растущую на земле внизу.

20. Я не могу надеяться подняться выше, пока я лежу в море невежества; какой слепой сможет воспринять великолепный солнечный свет, ориентируясь по вспышкам светлячков?

21. Поэтому я не знаю, как долго мне придется бороться со своими трудностями, когда я обнаружу, что уже утонула в море страданий.

22. Когда я снова обрету облик дочери горы Анджанагири и буду стоять столбом над руинами нижнего и верхнего миров?

23. Когда же мои руки дотянутся до облаков, а глаза засверкают, как молнии, моя одежда станет белой, как снег, а волосы коснутся неба?

24. Мой большой живот напоминает огромное облако, а длинные груди свисают ниже, как подушки; они покачиваются в такт движениям моего тела, словно крылья павлина.

25. Пепельно-белый свет, излучаемый моим смехом, затмил солнечный свет; и мой прежний высокий рост грозил поглотить ужасного бога смерти.

26. Мои пустые глазницы, глубокие, как отверстия от мин, вспыхнули живым огнем, как лучи солнца, и мои большие ноги двигались, как две монументальные колонны, когда я бродила.

27. Когда же у меня снова будет мой большой живот, с большой впадиной, похожей на пузатую кубышку, и когда у меня снова будут мои мягкие черные ногти, напоминающие темные и влажные осенние облака?

28. Когда же ко мне вернутся те нежные улыбки, которыми я расположила к себе великих ракшасов, и когда я буду кружиться в головокружительном танце под музыку табора среди лесов?

29. Когда же мой большой живот наполнится полными кувшинами жирного пойла и будет наполнен грудами мяса и костей мертвых тел.

30. Когда же я опьянею, напившись человеческой крови, и стану веселой и легкомысленной, пока не засну крепким сном.

31. Это я разрушила свое прежнее великолепное тело, совершив неудачный выбор в пользу аскезы, и приняла эту мелочную, ненужную форму, подобно тому, как человек принимает сульфат золота вместо драгоценного металла.

32. Ах! где это огромное тело, которое заполняло все стороны и сияло, как серебристый холм Анджанагири; и что это за щуплая и остроконечная фигура, похожая на лапку паука и тонкая и поджарая, как нежная травинка?

33. Невежественные люди выбрасывают золотую драгоценность, столь же бесполезную на земле, как кусок стекла; так и я отказалась от своего сияющего тела ради кусочка этой самой черной иглы.

34. О великая Виндхья с твоими полыми и заснеженными пещерами! почему ты не истребляешь своих тупых слонов с помощью местных львов? Это я глупа, как слон — гаджа муркха.

35. О, мои объятия! которые раньше сокрушали горные вершины, почему ты не можешь сорвать маслянистую луну своими лунными ногтями?

36. О, моя грудь! которая была прекрасна, как склон снежной горы, даже без моих стеклянных украшений; почему ты не показываешь свои волосы, которые были такими же большими, как пиявки, питающиеся мясом льва?

37. О мои глаза! которые раньше рассеивали тьму самой темной ночи и разжигали сухое топливо своим ярким пламенем; почему вы перестаете освещать воздух своим сиянием?

38. О мои лопатки! сломлены ли вы и сравнялись ли с землей? или вы раздавлены и изломаны временем?

39. О, мой светлый, как луна, лик! почему ты не озаряешь меня своими яркими лучами, подобными вечному свету лунного светила, который теперь исчез навсегда?

40. О мои руки! куда делась ваша сила сегодня? Разве вы не видите, как я превращаюсь в жалкую иглу, которая движется от прикосновения лапки мухи?

41. Увы! впадина моего пупка, глубокая, как колодец, и окруженная волосками, напоминающими ряды красивых растений; и мои выпуклые ягодицы, напоминающие подножие холмов Виндья.

42. Где эта возвышающаяся фигура, достигающая неба, и что это за новая, заслуживающая презрения форма иглы; где этот рот, полый, как небесный свод, и что это за отверстие от иглы? Где эта куча моего мяса и что это за капля водянистой пищи? Ах! какой худощавой я стала, но кого можно винить в моем собственном поступке?

 

Глава LXXII - Пылкость преданности Сучи

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент. Пылкость аскез Сучи и вопрос Индры об этом.

Васиштха продолжил:—

1. После этого Сучи стала молчаливой и неподвижной и подумала о том, чтобы возобновить свои аскезы ради возвращения своего давно утраченного тела.

2. С этим намерением она вернулась в Гималаи; и там, воздерживаясь от желания испачкаться человеческой кровью, она сидела, повторяя свои упреки.

3. Она мысленно представила себе иглу, которая входит в ее сердце вместе с ее дыханием.

4. Медитируя таким образом на свою ментальную форму иглы, она была поднята своим жизненным дыханием на вершину холма и опустилась на нее, как стервятник с высоты.

5. Там она оставалась одна, в стороне от всех живых существ, и сидела среди горящих костров, приняв форму камня пепельного цвета (то есть покрытая пеплом, как йогиня).

6. Она сидела там, как росток травы, прорастающий в этом сухом и безлесном месте; но вскоре исчезла, превратившись в пучок засохшего сена в песчаной пустыне.

7. Она осталась стоять на цыпочках своей единственной ноги и продолжала бичевать саму себя. (Положение иглы на одной ноге символизирует позу верующих, стоящих на одной ноге).

8. Она слегка касалась земли, встав на цыпочки, и, избегая косых взглядов, смотрела в небо, подняв лицо и подняв глаза к небу.

9. Острие черной железной иглы прочно удерживало свое положение, вонзаясь в землю; в то же время оно питалось воздухом, который вдыхало поднятым ртом.

10. Нехватка пищи в лесу заставляла его поднимать голову вверх, словно в поисках какой-то добычи, приближающейся издалека; в то время как его нижняя часть, колеблемая ветром, манила неосторожных приблизиться к нему.

11. Луч света, выходящий в виде карандаша из отверстия в игле, стал подобен сопровождающему его щитку на задней части.

12. Поскольку люди благосклонно относятся к подлецам, которые являются их любимцами, к карандашу луча была прикреплена игла, которая стала его постоянным спутником.

13. У иглы был еще один постоянный спутник - она преданно пряталась в своей собственной тени; но из-за черноты своей личности она всегда оставалась за спиной. (Тень предмета всегда остается за ним).

14. Так призрачная игла и карандаш луча, крепко прижавшись к железной игле, навсегда стали близкими друзьями, как все хорошие люди, помогающие друг другу.

15. Деревья и растительность горного леса прониклись состраданием к Сучи, увидев ее в таком тяжелом положении; ибо кто из них не испытывает сочувствия к благочестивой преданной или к ее аскезам?

16. Иголка, которая, таким образом, была прочно воткнута в землю своей ножкой и выросла, как некая способность разума; напиталась ароматом плодов, подхваченным ветерком, и поднесенным к ее раскрытому рту.

17. Лесные боги и полубоги продолжали забивать ее рот пылью от увядших и нераспустившихся цветов в лесу.

18. Но оно не проглотило мясную пыль, которую бог Индра велел бросить ему в рот, чтобы ослабить эффективность его поклонения.

19. Его целеустремленность не позволила ему проглотить восхитительный порошок, потому что человек, каким бы подлым он ни был, уверен в успехе благодаря твердости духа.

20. Бог ветров, обладавший способностью вырывать с корнем горы, был поражен, обнаружив, что игла, не желала проглатывать пищу, поданную ей цветочной пыльцой.

21. Непоколебимый приверженец никогда не отступит от своей цели, даже если его погрузят в грязь или утопят в воде, или развеют по ветру и бросят в пылающий огонь.

22. Или когда он разбивается вдребезги под градом, или когда в него ударяет молния, или когда его бьют капли дождя, или когда его пугают раскаты грома.

23. Решительный ум не меняется и за тысячу лет, а твердые ноги, как у сонливого и мертвецки пьяного, никогда не сдвинутся с места.

24. Святой отшельник, преданный своей цели, со временем теряет способность управлять своими внешними органами, но, упражняя свой разум, обретает свет истинного знания в своей душе.

25. Так Сучи обрела свет знания и стала провидицей прошлого и будущего. Она очистилась от шлака своих грехов, и ее Висучи, или нечистота, превратилась в Сучи, или чистоту.

26. Она познала то, что по-настоящему познаваемо, в ее собственном понимании; и она ощутила истинное блаженство в своей душе после того, как с помощью преданности избавилась от своих грехов.

27. В течение многих тысяч лет она пребывала в своей суровой преданности, к великому изумлению семижды семи миров, которые были напуганы ее суровостью. (Причиной их страха было то, что она могла завладеть их счастливыми состояниями благодаря своей преданности).

28. Великая гора была охвачена пламенем, вызванным пылом ее преданности; и это пламя распространилось по всем мирам, подобно вспышке зловещего метеорита.

29. Это побудило Индру, бога небес, спросить Нараду о причине такой глубокой преданности, сказав: "Кто это, что своей суровой преданностью приносит плоды мирам"? На что Нарада ответил таким образом:

30. "Это Сучи, которая благодаря своей тысячелетней преданности достигла наивысшего состояния просветления; и именно этот свет теперь озаряет все миры".

31. Именно преданность Сучи, о повелитель богов, заставляет нагов вздыхать, а холмы дрожать. Из-за нее небожители падают ниц, а море разливается по земле. Она высушивает все вокруг и отбрасывает тень на яркий солнечный шар.

 

Глава LXXIII - рассказ Нарады о преданности Сучи

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент. Описание аскез Сучи и расспросов Индры о них.

Васиштха рассказал:—

1. Индра, узнав об аскетической преданности Каркати, захотел узнать о ней побольше от Нарады, которого он спросил об этом.

Индра сказал:—

2. Я знаю, что Сучи приобрела свою дьявольскую практику (сосания крови) благодаря своей преданности; но кто эта обезьяноподобная Каркати, которая так жадна до своей добычи (мяса и костей)?

Ответил Нарада:—

3. Это Каркати, злобный демон, который превратился в Джива Сучи, или мучительную боль живых, и принял форму железной иглы в качестве опоры или точки опоры.

4. Покинув впоследствии эту опору, оно вошло в человеческое тело как в место своего приземления; а затем оно взлетело к сердцу на носителе жизненного дыхания и воссело на колеснице текущего воздуха в атмосфере. (Место упокоения, точка опоры или источник жизненных болезней).

Сказано об этих жизненных коликах:—

5. Джива-сучи, войдя в тела, ведущие порочный образ жизни, проходит по каналам их внутренностей и порам их плоти, жира и крови, а затем, подобно птице, гнездится во внутренней части тела.

6. Вместе с воздухом она попадает в кишечник и оседает там в виде газообразных колик; затем, оседая в конце артерии ньягродха, она вызывает полнокровие и воспаление.

7. Она также проникает в организм через другие части и органы и получает различные названия в зависимости от своего расположения; а затем питается их плотью и костным мозгом (как лучшей пищей для живых существ).

8. Прикрепленная к венкам из цветов и гирляндам из листьев, украшающим грудь и щеки влюбленных девушек, она в восторге скользит ими по грудям их любящих супругов (т.е. игла и рукоделие благословляется в обществе своей хозяйки).

9. Она улетает в тела птиц в лесных обителях, которые свободны от мирских печалей и раздоров; и порхает на верхушках цветов в райских беседках Кальпы или катается по лотосовым зарослям в озерах.

10. Она летает над высокими холмами богов в облике порхающих пчел и пьет капли меда, напоенные ароматом пыльцы цветов мандара.

11. В облике стервятников она пожирает внутренности мертвых воинов, делая на них зарубки лезвиями мечей во время сражений.

12. Она взлетает и опускается по прозрачным и стекловидным дорожкам небесного свода и проникает во все поры, артерии и входные отверстия человеческого тела; подобно тому, как раздувающиеся ветры проникают в каждую речушку и закоулок со всех сторон.

13. Как универсальный жизненный воздух (прана-вайю) течет в сердце каждого живого существа в форме пульсации воздуха, так и Сучи колеблется в каждом теле, как бы в своем собственном жилище.

14. Подобно тому, как в каждом человеке заложены интеллектуальные способности, подобно тому, как в нем горят светильники, так и она пребывает и сияет как хозяйка каждого тела, отвечая своему жилищу.

15. Она сверкает, как жизненная искра в частицах крови, и течет, как текучесть в жидких телах; она перекатывается во внутренностях живых существ, как водовороты в недрах моря.

16. Она покоится в молочно-белой массе плоти, когда Вишну возлежит на своем ложе из змея Васуки; она ощущает вкус крови всех сердец, как богиня (Кали) пьет ликер из своего кубка с вином.

17. Она высасывает из сердец горячую красную кровь, подобно тому, как ветры высасывают внутренние живительные соки из сердец растений и деревьев.

18. Теперь эта живая Сучи, намеревающаяся стать преданной, остается неподвижной, как неподвижная субстанция, и такой же устойчивой в своем уме.

19. Игла с железным сердцем, ставшая теперь разреженной, как невидимый воздух, рассекает его во все стороны на быстрых крыльях ветров, напоминающих ее верховых лошадей.

20. Оно продолжает питаться плотью и пить кровь всех живых существ, а также совершать различные действия, отдавая и получая, танцуя и поя все это время.

21. Хотя бестелесная Сучи стала воздушной и невидимой, как вакуум, все же нет ничего, чего она не могла бы достичь силой своего разума, опережая скорость ветра.

22. Но хотя она сходит с ума от мяса и кружится голова от выпитого, судьба все же сдерживает ее, как слона, закованного в цепи, чтобы он не бежал наугад.

23. Живое тело подобно быстрому потоку, который быстро движется, вздымая волны на своем пути; а болезненные и разрушительные болезни, от которых оно страдает, подобны жадным акулам, затаившимся под ним.

24. Это хрупкое тело, подобное бесформенной Сучи, неспособное из-за немощи поглощать мясную пищу, начинает сетовать на свою судьбу, подобно старым и болезненным богачам, из-за отсутствия чувства голода и аппетита.

25. Тело с его членами передвигается, как лесные звери (в поисках добычи); и оно играет свои роли, как актриса на сцене, в роскошных одеждах и украшениях.

26. Тело перемещается взад и вперед под действием внутренних и внешних ветров, и его природная слабость (неподвижность) всегда нуждается в том, чтобы его двигали жизненные потоки, так же как неподвижный аромат нуждается в том, чтобы его разносил легкий ветерок.

27. Люди напрасно полагаются на мантры и лекарства, на аскезу и благотворительность, а также на поклонение идолам в поисках облегчения, в то время как их тела подвержены болезням, как море - волнам.

28. Невидимая сила подвижности вскоре теряется в твердом теле, как свет лампы теряется в темноте. Таким образом, живая Сучи оказалась заключенной в железную иглу, в которой она обретала покой (то есть живое тело теряется и превращается в дух, в котором оно обретает покой после смерти).

29. Каждый стремится к состоянию, соответствующему его природной склонности; так же, как склонность Ракшаси побудила ее избрать для себя рукоделие.

30. Человек, уставший от дальних странствий, возвращается, наконец, домой, чтобы отдохнуть; так большая и живая Сучи приняла форму тонкой железной Сучи, чтобы обрести покой; но подобно невежественным людям, которые предпочитают грубые телесные удовольствия утонченным наслаждениям души. она все еще тосковала по своим более грубым удовольствиям, которые теперь были для нее потеряны.

31. С намерением утолить свою жажду, она путешествовала по всем уголкам мира (в образе бедной иглы), но получала от этого больше умственного удовольствия, чем удовлетворения своих материальных потребностей.

32. Когда сосуд существует, его можно наполнить его содержимым, и никак иначе; поэтому человек, обладающий своим телом, может искать и получать все, что доставляет ему удовольствие.

33. Вспоминая теперь прошлые наслаждения своего прежнего тела, она опечалилась в своем уме, который прежде был так доволен, наполняя свой живот.

34. Затем она решила посвятить себя аскетическому служению, чтобы вернуть себе прежнее тело; и, преследуя эту цель, она выбрала для себя подходящую ситуацию для своих наказаний.

35. Живая душа Сучи подумала о том, чтобы вселиться в сердце молодого стервятника, парящего в воздухе; и, таким образом, воспарила к нему и отдохнула в воздухе, подобно этой птице, с помощью своего жизненного дыхания (то есть жадный дух принял форму голодного стервятника, чтобы кричать и искать падаль).

36. Стервятник, будучи, таким образом, наполнен злобным духом холерика Сучи, начал подумывать о том, чтобы осуществить цели, которые были у Сучи на уме.

37. Таким образом, стервятник, несущий в своем теле ненасытную Сучи, полетел к намеченному месту на горе. Он был принесен туда ветром, как облако, и именно в этом месте Сучи должна была освободиться от своего игловодства.

38. Он сидел там, в уединенном лесу, в состоянии аскетизма, и казался свободным от всех желаний этого мира.

39. Он стоял там на одной из своих ног, опираясь на кончик пальца, и выглядел как статуя какого-то божества, освященная кем-то на вершине горы в образе Гаруды.

40. Там, стоя на одной ноге, опираясь на частичку пыли, она осталась подобна горному павлину, который стоит на одной ноге, подняв голову к небу.

41. Птица, увидев живую Сучи, выходящую из его тела и стоящую на горе в виде статуи, улетела и исчезла с того места.

42. Сучи вышла из тела птицы, подобно тому, как из него выходит дух, а интеллект стремится в высшие сферы; и подобно частицам аромата, летящим на крыльях ветра, чтобы встретиться с дыханием ноздрей и попасть в нос.

43. Стервятник улетел к себе домой, оставив там Сучи, подобно носильщику, который освобождается от своей ноши, и по возвращении обнаружил, что избавился от своих болезней.

44. Теперь железная Сучи, восседающая в своей преданности в образе живой Сучи, выглядела грациозно, как настоящий человек, исполняющий свой долг.

45. И как бесформенный дух неспособен что-либо сделать без формальной поддержки или инструмента, так и живая Сучи опиралась на кончики пальцев ног, совершая свое богослужение.

46. Живая Сучи спрятала железную иглу (в своем сердце), как злой дух (Пишачи) окутывает дерево Синсапа, и как ветер окутывает частицы запаха, которые они уносят в своей груди.

47. Отныне и впредь, о Индра! предалась ли она своей длительной преданности и провела ли много лет в уединенной пустыне в своем неизменном положении тела?

48. Теперь тебе надлежит, о Индра! искусный в хитростях, разработать какой-нибудь план, чтобы отвлечь ее от цели, иначе ее преданность погубит людей, которых ты так долго оберегал.

Васиштха сказал:—

49. Индра, услышав эти слова Нарады, послал Маруту (Эола), бога ветров, на ее поиски во все концы земного шара.

50. Затем бог Марута отправился на ее поиски в своей духовной форме разума и, преодолев эфирные области, спустился в нижний мир. Считается, что ветры и все другие стихийные и физические силы также наделены разумом, и не как просто грубые силы, а благодаря регулярному выполнению своих надлежащих функций, с которыми они никогда не смогли бы справиться без разума. (Отсюда воображение и почитание Марутганы в ведическом культе стихий).

51. Он созерцал все мгновенно, одним взглядом своего разума, который воспринимал все вещи одним взглядом, подобно тому, как зрение Высшего Духа видит сквозь все тела без исключения и помех (то есть зрение духа, подобно его дыханию, видит насквозь и поддерживает все вещи).

52. Его взору предстала гора Локалока за полярным кругом, далеко за семью морями земли, где находится обширный участок суши, изобилующий драгоценными камнями. (Сомнительно, изобилует ли полярная гора или море драгоценными камнями).

53. Он осмотрел континент Пушкара, окруженный морем пресной воды и содержащий горы с их долинами.

54. Затем он увидел острова Гомеда, окруженные морем ликера с его морскими животными, и землю, изобилующую городами.

55. Он также увидел плодородный и мирный континент Краунчадвипа, омываемый сладким сахариновым морем и окруженный горной грядой.

56. Еще дальше находилась Шветадвипа (остров) с прилегающими к нему островами, окруженными Молочным (Атлантическим) океаном, и храмом Вишну посреди него (возможно, это означает, что древние кельты были колонией индусов).

57. После этого появилось масляное море, окружающее остров Кушадвипа, с горными цепями и городами со зданиями в них. (Сливочное молоко и т.д. - вымышленные названия, а на самом деле это не так).

58. Затем среди океана творога показалась Сакадвипа, включающая в себя множество стран и множество больших и густонаселенных городов. (Говорят, что сакадвипа - это Скифия, или земля сакков).

59. Последней появилась Джамбудвипа, окруженная соленым морем, с Меру и другими пограничными горами, а также многими другими странами. (Это Азия, простирающаяся до полярных гор на севере и юге).

60. Таким образом, разум воздуха (марут), спустившись на землю на крыльях ветров, впоследствии быстро распространился до ее крайних пределов (или быстро распространился до ее крайних пределов впоследствии).

61. Затем бог воздуха направился в Джамбудвипу (Азия) и, прибыв туда, поднялся на вершину снежной горы. (Гималаи, где Сучи совершала свое богослужение).

62. Он увидел огромную пустыню на самой высокой вершине, которая была такой же обширной, как небо, и лишенной как живых существ, так и остатков тел животных (то есть на вершине горы не было найдено ни одного живого существа, кроме ископаемых останков).

63. На нем не было зелени или травы из-за его близости к солнцу; и он был покрыт пылью, подобной той, что покрывает эту землю.

64. Там расстилается широкий океан миражей, который возбуждает жажду, подобно прозрачным водам реки; и привлекает желания людей своими разнообразными оттенками, напоминающими пестроту радуги.

65. Его обширное пространство, простирающееся почти до бесконечности, было неизмеримо даже правителями небесных сфер, и порывы ветра, налетавшие на него, лишь покрывали его пологом пыли.

66. Оно напоминало распутную женщину, покрытую красной пудрой, подобной солнечным лучам, и сандаловой пастой, подобной лунным лучам; и внимательную к свисту ветерка. (Думая, что это шипение людей).

67. Бог ветров, объехавший все семь континентов и их морей и уставший от долгого путешествия по поверхности земли, расположил свое гигантское тело, которое заполняет бесконечное пространство во всех направлениях, на вершине этой горы, подобно бабочке, отдыхающей на ветке дерева, после своего утомительного полета в воздухе.

 

Глава LXXIV - Завершение преданности Сучи

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент. Возвращение бога ветров к Индре и его рассказ о преданности Сучи и ее желанном благе.

1. Бог ветров увидел Сучи, стоящую прямо, подобно гребню на вершине горы, посреди обширной пустыни, раскинувшейся вокруг.

2. Она стояла на одной ноге, погруженная в медитацию, и ее поджаривало палящее солнце над головой; из-за продолжительного голодания она высохла до состояния скелета, а ее живот обтянулся сморщенной кожей (то есть все ее тело и живот были обтянуты кожей).

3. Время от времени она вдыхала горячий воздух открытым ртом, а затем выдыхала его, так как ее сердце не могло выдержать постоянного притока воздуха. (Йоги практикуют дыхание воздухом, чтобы поддерживать с его помощью свою жизнь при недостатке твердой пищи).

4. Она иссохла под палящими лучами солнца, и ее тело было изранено жаркими ветрами пустыни, но она не двигалась с места, поскольку каждую ночь ее успокаивали холодные лунные лучи.

5. Она довольствовалась тем, что прикрывала голову от пыли, и не любила менять свое положение на лучшее (то есть предпочитала бедность высокому положению).

6. Она уступила владение своим лесом другим живым существам и жила отдельно от всех в виде хохолка из волос. Ее дыхание, проникая в череп, появлялось из него в виде пучка волос или кустов, хлопавших по ее голове. (Считается, что воздух, заключенный в черепной коробке, поддерживает жизнь в теле на протяжении веков).

7. Бог воздуха был поражен, увидев Сучи в таком состоянии; он поклонился ей и был поражен ужасом, когда увидел ее более серьезной. (Лик святого ужасен в глазах нечестивого).

8. Он был так поражен сиянием ее личности, что не осмелился спросить ее ни о чем, например: "О святая Сучи! почему ты подвергаешь себя таким аскезам?"

9. Он только воскликнул: "О святая Сучи, как чудесно видеть твою преданность!" Охваченный благоговением перед ее святостью, бог отправился на небеса, откуда и пришел.

10. Он миновал область облаков и достиг сферы неподвижного воздуха (стхира вайю); а затем, оставив позади царство сиддхов, он вышел на путь солнца — эклиптику.

11. Затем, поднявшись еще выше на своей воздушной колеснице, он попал в город Индры, где был сердечно обнят владыкой богов за то, что увидел Сучи. (Считается, что посещение святых людей и святилищ придает посетителю долю святости).

12. [Доступно на санскрите]

Когда его спросили, что он увидел, он рассказал обо всем, что он видел, перед собравшимися богами на синоде Шакры или Индры.

Павана сказал:—

13. Есть Царь гор, высоких Гималаев, расположенных посреди Джамбудвипы (в Азии); его зятем является господь Шива, на челе которого изображен полумесяц луны.

14. К северу от него находится огромная вершина, а над ней - равнина, где святая Сучи проводит свое уединение и совершает свои строгие обряды благочестия.

15. Что еще я могу рассказать о ней, кроме того, что она отказывала себе даже в питании воздухом и превратила свои внутренности в кашу, свернувшись клубком.

16. Она превратила отверстие своего рта в игольное ушко и закрыла его частичкой пыли, чтобы не дать ему в пищу даже каплю холодной росы.

17. Пылкость ее преданности заставила снежную гору забыть о своей холодности и принять огненную форму, к которой трудно приблизиться. (Говорят, что пламя святости воспламеняет горы, подобно тому как присутствие Святого духа воспламенило священную гору Синай).

18. Поэтому давайте все вместе поднимемся и как можно скорее обратимся к великому отцу созданий за помощью; или знайте, что ее пылкая преданность в конечном итоге обернется нам во вред.

19. Услышав эти слова, произнесенные Паваной, господь Индра вместе с другими богами отправился в обитель Брахмы и помолился ему об их спасении.

Брахма ответил::—

20. "Прямо сейчас я отправляюсь на вершину заснеженных Гималаев, чтобы даровать Сучи желанное ею благословение". После этого заверения Брахмы все боги вернулись в свои небесные обители.

21. За это время Сучи достигла совершенства в своей святости и засияла пылом своей преданности на горе бессмертных.

22. Сучи очень ясно осознала смену времен (своего наказания), обратив свои открытые глаза к солнцу и отсчитывая дни по лучам солнечного света, проникающим через отверстие ее рта: отверстие от иглы.

23. Сучи, хотя и была гибкой, как тонкая нить, благодаря своей прямой осанке достигла твердости горы Меру.

24. В луче солнечного света, проникшем сквозь игольное ушко, она увидела, что тень, сопровождавшая ее прямую позу, была единственным свидетелем ее искренней преданности.

25. Тень Сучи, которая была единственным спутником ее преданности, спряталась у нее под ногами, опасаясь полуденного зноя, так люди, попавшие в беду, находят, что их лучшие друзья покидают их компанию в трудные времена.

26. Союз трех личностей железа, аскета и сумрачной Сучи, подобно слиянию трех рек (Аси, Вараны и Ганга с трех сторон), описывал треугольник в форме священного города Бенарес (или дельты Ганга, или триединого божества).

27. Этот союз трех, подобный слиянию трех рек Тривени (Ганги, Ямуны и Сарасвати), очищает грехи людей благодаря трем различным оттенкам их вод, а именно: синий, черный и белый.

28. Человек знакомится с неизвестной причиной всего сущего только посредством сучаны, или рассуждения в своем собственном уме, и посредством своего самосознания (истинности или ложности чего-либо). Именно размышления собственного ума являются лучшим руководством во всем, иначе, о Рама! для людей нет лучшего наставника.

 

Глава LXXV - Сучи обретает свой прежний облик

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент. Явление Брахмы, наставление и благословение Сучи и ее возвращение к жизни.

Васиштха продолжил:—

1. По прошествии тысячи лет долгой и мучительной преданности великий отец творения (Брахма) явился ей в своем небесном шатре и предложил ей принять желаемое благо.

2. Сучи, которая была поглощена своей преданностью и своим жизненным принципом, дремавшим в ней, захотела задействовать внешние органы чувств (чтобы выразить свою молитву), и ей оставалось только размышлять над выбором, который она должна сделать.

3. Она сказала себе: "Теперь я совершенное существо и избавлена от своих сомнений; итак, о каком благословении мне нужно просить (для себя или для других), кроме этого состояния блаженства, которым я уже обладаю в своем мире и безмятежности, а также в блаженстве жизни?" удовлетворенность и смирение с самой собой.

4. Я познала все, что только можно познать, и освободилась от паутины ошибок; моя рациональность развита, а что еще требуется для совершенного и рационально мыслящего существа?

5. Позвольте мне оставаться на своем месте в моем нынешнем состоянии, я нахожусь в свете истины и совершенно удалена от тьмы неправды; что еще я могу попросить или принять?

6. Я прошла долгий период в своей неразумности и был увлечена, как ребенок, демоном злого гения земных желаний. (Как ребенок хочет иметь все, что видит, не зная, хорошо это для него или плохо).

7. Теперь это желание подчинено моей способности рассуждать, и какая польза моей душе от всех объектов моего желания?" (В этом нет ничего хорошего для души, ибо ничто временное не приносит духовной пользы).

8. Повелитель созданий продолжал смотреть на Сучи, сидевшую, сосредоточив свой разум в безмолвной медитации, покорившуюся своей судьбе и полностью отрешившуюся от всех внешних ощущений и использования своих телесных органов.

9. Брахма по доброте душевной снова обратился к апатичной женщине и сказал ей: "Прими желаемое благословение и живи, чтобы наслаждаться еще какое-то время на земле".

10. Тогда, насладившись радостями жизни, ты достигнешь состояния блаженства, из которого тебе больше не придется возвращаться сюда, и это непреложный закон, предназначенный для всех живых существ на земле.

11. Пусть твое желание увенчается успехом благодаря твоей преданности, о лучшая из женщин! Верни себе прежнюю полноту и останься ракшасом в этом горном лесу.

12. Верни себе облачный облик, которого ты сейчас лишена, и возродись как росток из своего перистого корня, чтобы стать похожей на большое дерево, растущее из своего маленького корня и маленького семени.

13. Ты получишь внутренний запас сыворотки из своего перистого сухожилия, как растение получает свой сок из проросшего зерна; и циркуляция этого сока вызовет твой рост, подобно тому, как росток вырастает из укоренившегося семени.

14. В твоем знании истины нет страха перед трудностями этого мира; напротив, праведность твоей души поведет тебя, подобно огромному тяжелому облаку, с его чистой водой высоко в небе, несмотря на сильные порывы ветра (т.е. чистый и кающийся дух идет своим чередом, несмотря на невзгоды этого мира).

15. Если благодаря своей постоянной практике йогической медитации ты приучила себя к состоянию покоя (самадхи, подобному смерти) для своего интеллектуального наслаждения и, таким образом, привыкла к анестезии своей медитации (к состоянию неподвижности).

16. Но ваша медитативность должна быть совместима с вашими мирскими делами, а тело, как и легкий ветерок, лучше всего питается благодаря постоянному возбуждению (то есть медитация должна сочетаться с пользой, а тело - с активностью).

17. Поэтому, дочь моя! ты поступаешь вопреки природе, сопротивляясь действию, которого требует твоя природа; и не может быть никаких возражений против того, чтобы ты убивала животных в надлежащих пределах. (Потому что плотоядные созданы для того, чтобы питаться мясом, а всеядный человек - всеми видами пищи).

18. Поэтому действуй в рамках справедливости и воздерживайся от всех проявлений несправедливости в мире; и твердо придерживайся здравого смысла, если хочешь жить свободной жизнью. (Справедливость - источник свободы, но несправедливость ведет к рабству).

19. Сказав это, бог исчез внизу, в своей небесной сфере, когда Сучи сказала ему: "Пусть будет так, и мне нечего этому противопоставить". Затем, решив про себя, что у нее нет причин быть недовольной решением лотосорожденного Брахмы, она немедленно оказалась во владении своим прежним телом.

20. Сначала она была размером с пядь, потом с локоть, а затем и с целую сажень в длину; и, быстро увеличиваясь в росте, она стала похожа на дерево, пока, наконец, не приняла форму облака. У нее мгновенно появились все члены тела, подобно тому, как растет дерево человеческих желаний. (Наши растущие желания и их усиление сравниваются с ростом, разветвлением и плодоношением деревьев).

21. Из волокнистой формы Сучи (иглы), которая не имела ни формы, ни особенностей, ни тела, ни крови, ни костей, ни плоти, ни силы, выросли все части тела и конечности сразу. Точно так же воображаемый сад нашего желания внезапно появляется из своего скрытого состояния со всей своей зеленой листвой, плодами и цветами.

 

Глава LXXVI - Воздержание от запрещенной пищи

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент. Совет бога ветров Каркати и ее обращение к обиталищу киратов— пожирателей плоти.

Васиштха продолжил:—

1. Сучи-игла снова превратилась в дьяволицу Каркати, и ее худоба превратилась в массивность, подобно тонкому облаку, принимающему гигантские очертания в сезон дождей.

2. Теперь, вернувшись к своему природному воздуху и стихии, она почувствовала некоторую радость в себе, но отказалась от своей дьявольской натуры благодаря полученному знанию, как змея сбрасывает с себя старую грязь. (Она возродилась к новой жизни в том же теле).

3. Там, сидя в своей вытянутой позе, она продолжала размышлять о своем будущем пути; и, полагаясь на чистоту своей новой жизни и веры, она оставалась непоколебимой, как горная вершина. (Не поддаваясь бурным искушениям этого мира).

4. После шести месяцев непрерывной медитации она обрела знание о том, что искала; подобно тому, как рев облаков пробуждает павлина к ощущению приближающегося дождя.

5. Придя в себя, она почувствовала мучительную жажду и голод, потому что природа тела никогда не оставляет его аппетитов, пока оно находится в одном и том же состоянии. (У одного и того же человека не может полностью измениться внутренняя природа).

6. В конце концов, она опечалилась, так и не узнав, какую пищу ей следует употреблять для себя, потому что считала, что убийство животных ради еды незаконно и противоречит ее натуре.

7. Пища, запрещенная уважаемыми людьми и полученная неправедным путем, должна быть отвергнута даже ценой собственной жизни. (Уважаемые люди питают отвращение к мясу нечистых животных и к запрещенному мясу).

8. "Если мое тело, - сказала она, - погибнет из-за недостатка законной пищи, я не нарушу закон в этом; но вина заключается в том, что я принимаю незаконную пищу для поддержания своей жизни". (Следовательно, ни один человек не виновен в своей законной выгоде и законной пище).

9. Все, что получено не в соответствии с общепринятыми правилами общества, не стоит того, чтобы его принимать; и если я умру без надлежащей пищи или буду питаться неподобающими продуктами, это будет равносильно тому, буду ли я жить или умру (потому что неправедный образ жизни - это моральная смерть).

10. Раньше я была всего лишь разумом, к которому тело добавляется как придаток к основанию. Оно исчезает при познании себя; следовательно, забота о нем и пренебрежение им одинаковы. (Душа, составляющая нашу истинную сущность, должна сохраняться чистой за счет нечистого тела).

Васиштха продолжил::—

11. Когда она произносила эти слова, обращаясь к самой себе, она услышала в воздухе голос, исходивший от бога ветров, который был доволен тем, что она отказалась от своего дьявольского характера.

12. "Встань, Каркати, - говорил он, - и иди к невежественным, и просвети их знаниями, которые ты обрела; ибо природа добра и величия - избавлять невежественных от их заблуждений.

13. Тот, кто не желает принять это знание (о дозволенной пище), когда ты дашь ему его, воистину, станет объектом твоих насмешек и будет считаться правильным мясом и надлежащей пищей для тебя".

14. Услышав эти слова, она ответила: "Ты очень благоволишь ко мне, добрый бог!" - и, сказав это, она встала и медленно спустилась с вершины скалистой горы.

15. Перевалив через возвышенности, она спустилась в долину у подножия горы, а оттуда направилась к месту обитания народа кирата, который населяет равнины у подножия холмов.

16. Она увидела, что эти места изобилуют всевозможными припасами, такими как люди и их скот, с их кормом и травой. Здесь была как растительная, так и животная пища, с различными кореньями и растениями. Там также были блюда для еды и питья, в том числе мясо оленей и птиц, и даже рептилий и насекомых.

17. Затем ночной дьявол направилась своим путем, под покровом глубокой ночной тьмы, к жилищу у подножия Гималаев, приняв облик черной горы Анджанагири (незамеченной жителями).

 

Глава LXXVII - Размышления Каркати

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент. Описание темной ночи. Встреча ракшасов с раджой и его министром. Она судила их и спорила с ними.

Продолжил Васиштха:—

1. Стояла глубокая темная ночь, черная, как чернила, и густая, как осязаемая смола, скрывавшая жилище киратов под своим черным покровом. (Кираты - это современные киранты Гималаев и древние керроиды Птолемея).

2. Небо было безлунным и затянутым пеленой черных облаков; леса были скрыты за деревьями тамала, а в воздухе плыли густые черные тучи.

3. Густые заросли дрока и кустарника, окружавшие деревни на холмах, загораживали проходы своей непроницаемой темнотой, а мерцающий свет светлячков придавал усадьбам вид свадебной ночи.

4. Густая тьма, окутывавшая дома, не позволяла свету ламп проникать внутрь или выходить из щелей жилища, в котором они горели.

5. Каркати увидела группу пишачи, танцующих вокруг нее в качестве ее спутников; но она застыла как вкопанная, увидев легкомысленных Ветал, двигающихся с человеческими скелетами в руках.

6. Она увидела спящих рядом с собой антилоп, землю, покрытую толстым слоем снега, в то время как моросящие капли росы и инея, мягко колеблемые ветерком, падали на листья деревьев.

7. Она слышала кваканье лягушек на болотах и карканье ночных воронов в дуплах деревьев, а из домов доносились смешанные голоса веселящихся мужчин и женщин.

8. Она увидела, как на болотах полыхает фатальное пламя, сверкая, как зловещие метеоры; и увидела берега и заросли, густо поросшие терновником и чертополохом, которые росли по бокам и омывались водами, скользящими под ними.

9. Она посмотрела вверх и увидела группы звезд, сияющих на небосводе, и увидела лес вокруг, где ветерок колыхал плоды и цветы.

10. Она слышала чередующиеся и непрекращающиеся крики сов и ворон в дуплах деревьев, а также крики разбойников в подворотнях и вопли жителей деревни на расстоянии.

11. Лесники молчали в своих родных лесах, а горожане крепко спали в городах; в лесах завывали ветры, а птицы отдыхали в своих лесных гнездах.

12. Разъяренные львы залегли в своих логовищах, и олени тоже залегли в своих пещерах. Небо было покрыто инеем, а в лесах было тихо.

13. Молнии, сверкающие среди черных, как чернила, облаков, напоминали отблески лучей, падающих из недр хрустальной горы. Облака были плотными, как твердая глина, а темнота была такой плотной, что ее можно было разрубить мечом.

14. Подхваченное бурей, темное облако поднялось в воздух, подобно черной горе Анджана, и пролилось потоком густого дождя, словно водопад из недр горы.

15. Ночь была темна, как угольная шахта, и черна, как крыло черной пчелы-бхрамары; и весь ландшафт, погруженный в сон, казался миром, погруженным в невежество. (Сон и неведение - братья-близнецы, и это обратное сравнение неведения со сном. Такие обратные сравнения нередки в восточной поэзии, например, луна с прекрасным лицом и т.д.).

16. В ту ужасную глухую ночь она увидела в районе, населенном киратами, принца и его министра, которые вместе бродили по лесу.

17. Принца звали Викрама, и он был настолько храбр и доблестен, насколько позволяли его имя и поведение. Он бесстрашно вышел из города, после того как горожане крепко заснули.

18. Каркати видела, как они бродили по лесу с оружием, свидетельствующим о их доблести и стойкости, и обыскивали ветал, населяющих окрестности.

19. Увидев их, она обрадовалась, подумав, что наконец-то получила нормальную пищу, но хотела заранее узнать, были ли они невежественными людьми, обладали ли они каким-либо знанием о своих душах, или же усталость, вызванная тяжестью их тел, подвергла их опасностям темной ночи.

20. Жизни необразованных (сказала она), воистину, обречены на погибель в этом мире и в следующем; поэтому лучше положить этому конец, чем оставлять их жить на погибель в обоих мирах. (Чем раньше невежественный человек умрет, тем скорее он избавится от своих страданий и безответственности).

21. Жизнь необразованного человека без духовного знания - это смерть, и физическая смерть предпочтительнее, поскольку она спасает умирающую душу от накопления грехов. (Жизнь в греховном мире - это грех, если ее не предотвратить духовным знанием).

Это изначальный закон, установленный нашим праотцем:—

22. Брахма, рожденный в лотосе, говорит, что невежественные души и те, кто не знает себя, должны стать пищей отвратительных (то есть прожорливых и завистливых животных, которые пожирают тело, а не душу).

23. Поэтому нет ничего плохого в том, что я буду питаться этими двумя людьми, которые предложили себя в качестве моей пищи, потому что глупо упускать из виду готовую награду или подарок, брошенный из рук в руки. (Лучше синица в руках, чем журавль в небе. Или подарок, сделанный самим собой, не должен быть потерян).

24. Но чтобы они не оказались выдающимися людьми, добрыми и великими душами, я не могу в этом случае поступиться своей природой и положить конец их ценным жизням.

25. Поэтому я должна испытать их и посмотреть, есть ли в них такие части, чтобы я могла отказаться от их использования, потому что мне не хочется причинять вред разумным.

26. Те, кто рассчитывает обрести истинную славу и настоящее счастье в течение всей своей земной жизни, должны всегда оказывать ученым почести, соответствующие их способностям и желаниям.

27. Я скорее позволю своему телу погибнуть от голода, чем лишу разумной поддержки; потому что душа получает больше удовлетворения от советов мудрых, чем может себе позволить голая жизнь без знаний.

28. Образованных людей следует поддерживать даже ценой собственной жизни, потому что общество мудрецов дает лекарство душе (psyches iatrion), хотя смерть должна лишить нас наших тел (ибо она облегчает даже муки смерти).

29. Видя меня ракшасом-людоедом, столь благосклонно относящимся к сохранению мудрости; какой же разумный человек не может сделать из мудрых себе украшение (то есть мудрые являются украшением человеческих существ, какими бы бесчеловечными они ни были по отношению к другим своим собратьям. Следовательно, самые жестокие тираны были величайшими сторонниками обучения).

30. Из всех воплощенных существ, которые передвигаются по поверхности земли, только человек, обладающий глубоким пониманием, распространяет вокруг себя свое благотворное влияние подобно прохладным лунным лучам. (Свет знания сравнивается с нежными лунными лучами).

31. Быть презираемым мудрыми - это смерть, а быть почитаемым учеными - это истинная жизнь, потому что только общество разумных людей позволяет жизни приносить плоды небесного блаженства и окончательного блаженства в конце.

32. Теперь я задам им несколько вопросов для проверки, и мы узнаем, являются ли они людьми, состоящими из частей, или же они позолочены на поверхности, придавая ей разумный вид, подобно меди, благодаря химическому процессу.

33. После осмотра и подтверждения квалификации, если они окажутся мудрее экзаменатора; в этом случае следует воспользоваться их инструкциями, или в противном случае нет ничего плохого в том, чтобы покончить с ними так, как они того заслуживают.

23. Способность мыслить и непоследовательность интеллекта, которые одновременно воспринимаются нашим сознанием, говорят как об умственном развитии, так и о тупости интеллекта. (Это ответ на вопрос "о том, что всегда активно, но при этом скучно, как каменная глыба").

24. Когда наш интеллект ассимилируется с твердой субстанцией Божественного Разума, о нашем интеллекте говорят, что он становится твердым, как камень. (Когда человек забывает о себе, превращаясь в камень. Поуп).

25. Миры, которые разум Высшего Существа распространил в бесконечном пространстве, являются самыми удивительными, поскольку они являются его совершенными творениями. (Они являются лишь проявлениями его врожденной сущности).

26. Божественная Душа по своей сути подобна огню и никогда не покидает своей огненной формы. Она присуща всем телам, не сжигая их, и является просветителем и очистителем всех субстанций. (Это ответ на вопрос "что такое огонь без его воспламеняемости").

27. Пылающий разум божественной души, который чище эфирной сферы, своим присутствием порождает элементальный огонь. (Как горящая гора Синай в Библии и Телец в Коране, а также огненная форма Брахмы, создателя и регента обычного огня). (Это ответ на вопрос "какая низшая сущность производит субстанцию огня?").

28. Интеллект, который является светом души и озаряет огни лучезарного солнца, луны и звезд, неразрушим и никогда не угасает; хотя свет светил и теряется в последний день всеобщего судного дня. (В ответ на вопрос "какой неугасимый огонь зажигает планетарные огни").

29. Существует неугасимый свет (слава), известный как невыразимо трансцендентный, который глаз не может узреть, но который воспринимается умом как его внутреннее озарение и который представляет все вещи его взору. (Ответ на вопрос "какой свет, неощутимый глазом, делает все видимым?"Это духовный свет).

30. Отсюда исходит интеллектуальный свет, который превосходит чувственный и ментальный свет и представляет перед ним чудесные картины вещей, невидимых для зрительного света. (Он светится сам по себе и показывает предметы, скрытые во тьме, когда человек, идущий в темноте, открывает себя другому, говоря ему: "Это я").

31. Безглазые растительные создания ощущают внутренний свет внутри себя, который вызывает их рост и дает им возможность приносить плоды и цветы. (В ответ на вопрос о свете и жизни растительных созданий, которые также относятся к категории одушевленной природы).

32. Что касается времени, пространства, действия и существования мира, то все это является лишь восприятием или перцепциями органов чувств и не имеет хозяина или создателя, отца или покровителя, кроме Высшей Души, в которой они существуют, как простые модификации его самого и сами по себе не являются ничем. (Это ответ на вопрос: "Кто творец небес и т.д.").

33. Атомарный дух - это шкатулка с яркой жемчужиной мира, не меняющей своей миниатюрности. Божественный дух - это его мера и измеритель, рядом с которым нет отдельного мира. (Ответ на вопрос "кто является держателем и измерителем мира").

34. Это тот Дух, который проявляется в каждой вещи во всех этих мирах; но он сияет, как ярчайший драгоценный камень, когда все миры сжимаются в нем (при всеобщем растворении).

35. Из-за непостижимости его натуры о нем говорят, что он - темное пятнышко, в то время как из-за яркости его интеллекта его называют лучом света. Он известен как существующий благодаря нашему осознанию его, в то время как считается, что он не существует из-за того, что он удален от нашего зрения.

36. Говорят, что Он далек от нас из-за своей невидимости для наших глаз и близок к нам из-за своей природы нашего интеллекта. Он представлен в виде горы, поскольку он является совокупностью нашего сознания, хотя он меньше любой воспринимаемой частицы. (В ответ на "то, что ничтожно, но огромно").

37. Именно его сознание проявляет себя в форме вселенной; горы не являются реальными существованиями, но существуют, подобно Меру, в его атомном субстрате. (В ответ на вопрос "как атом содержит и расширяет себя в виде холма и т.д.").

38. Мгновение - это то, что кажется коротким мгновением, а кальпа - это долгая продолжительность века. (Это окончательное утверждение о тождестве, что нимеша - это нимеша, а кальпа - это кальпа).

Иногда мерцающий огонек говорил:—

39. мгновение представляет собой кальпу, когда оно наполнено поступками и мыслями целой эпохи; как обширная страна, простирающаяся на многие лиги, оно изображено в миниатюре или в крупице мозга.

40. Течение долгой кальпы иногда представляется в лоне мгновения нимеши; как период строительства великого города, оно присутствует в небольшом пространстве памяти ума, как в глубине зеркала.

41. Как короткие мгновения и века кальпы, высокие горы и обширные йоджаны могут вместиться в одну крупицу разума, так и все двойственности и множественности объединяются и встречаются в единстве Бога.

42. То, что "я делал то-то и то-то раньше", - это впечатление, возникающее из мыслей о наших реальных действиях и активности в любое время; но истина об этом становится такой же ложной, как и наши действия во сне. (Это доказывает, что все вьявахарики, или обычные события, на самом деле являются ложью, являясь лишь пратибхасиками, или феноменальными проявлениями).

43. Именно бедствия продлевают течение времени, в то время как наше процветание, с другой стороны, сокращает его продолжительность; короткий промежуток в одну ночь показался царю Хариш Чандре периодом в двенадцать долгих лет его страданий. (Ошибочность человеческих представлений о продолжительности или краткости времени).

44. Все, что кажется уму неоспоримой истиной, оставляет в душе такое же впечатление, как ощущение какого-нибудь золотого украшения, и производит на душу большее впечатление, чем идея о его золоте. (Ошибочность наших восприятий, порождающая ошибки в суждениях разума).

45. Нет ничего более близкого или отдаленного для души, чем мгновение или эпоха; именно представление в мельчайшем интеллекте (или работа ума) создает их длительность или краткость, их близость или отдаленность. (Поскольку год людей - это день Богов, а год богов - это день Брахмы; в то время как в бесконечности Божественного разума нет меры времени или пространства).

46. Такие противоположности, как свет и тьма, близость и расстояние, мгновение и эпоха, будучи всего лишь различными впечатлениями в неизменном воспринимающем уме, не имеют между собой реальной разницы. (Они так же нереальны, как различные мимолетные оттенки принимающих и отражающихся облаков. Таким образом, ни один цвет не является настоящей хроматикой или наукой о цветах).

47. Все вещи или объекты, которые воспринимаются органами чувств, называются очевидными, или кажущимися на первый взгляд; а те, что находятся за их пределами, называются неощутимыми, или невидимыми для глаз. Но зрительное ощущение не является самоочевидным, за исключением видения интеллекта, которое является истинной сущностью. (В ответ на вопрос "Что является ощутимым и нереальным?" Отвечайте — все, что кажется очевидным, не соответствует действительности).

48. До тех пор, пока существует знание о драгоценном камне, существует и знание о самоцвете; знание о настоящем самоцвете теряется из-за кажущейся формы. (Таким образом, доверие к наблюдениям на глаз препятствует видению интеллекта).

49. Именно переключение внимания с видимой формы драгоценного камня на его истинную сущность приводит человека к созерцанию чистого света единственного Брахмы. (Так говорит поэт: "Оставь видимое, чтобы увидеть невидимое").

50. Брахма рассматривается как Сат, или реальность, когда считается, что Он пронизывает все сущее; и говорят, что Он Асат, или нереальный, потому что Он не является объектом видения. Так и об интеллекте говорят, что он является реальностью с точки зрения его способности к постижению, в противном случае это неподвижная или скучная материя. (Ответы на вопрос "какая реальность кажется нереальной, а какой интеллект - отсутствием интеллекта").

51. Интеллект - это чудесное свойство Божественного Духа, в котором он присутствует как его объект (четья); но как может увидеть его человек, чей ум прикован к созерцанию мира, который является тенью Интеллекта и движется подобно дереву, которое трясут от ветра?

52. Как мираж является отражением плотного солнечного света, так и мир является тенью плотного света Божественного разума.

53. То, что реже солнечных лучей и никогда не распадается, всегда остается таким же однородным, каким было до сотворения мира, и отделенным от него. Следовательно, его существование равносильно его несуществованию.

54. Подобно тому, как скопление солнечных лучей указывает на образование золотой жилы в небе, так и золотой облик мира не позволяет обманутым смотреть на познаваемый объект интеллекта.

55. Подобно видению призрачного города во сне, картина этого мира не является ни реальностью, ни полностью нереальной, потому что она является отражением интеллекта, а сон - это отражение образов в памяти. Это всего лишь продолжающаяся череда ошибок.

56. Зная это как таковое, люди должны рассматривать все в свете разума и продвигаться к познанию истины с помощью своей интеллектуальной культуры.

57. Между домом и пустотой нет никакой разницы, кроме той, что один из них является объектом видения, а другой - объектом осознания. Опять же, вся природа, изобилующая жизнью, как говорят, живет в Боге, который есть свет и жизнь всего сущего во веки веков.

58. Но всем этим живым существам нет места в пустой сфере Божественного Разума. Они живут и сияют подобно солнечным лучам, незаметно исходящим из этого светящегося шара.

59. По странному замыслу Провидения эти лучи отличаются как от изначального света, так и друг от друга (у разных существ); но все же они одинаковы у всех, подобно форме деревьев, растущих из одного и того же семени.

60. Как дерево, заключенное в семени, принадлежит к тому же виду, что и родительское семя; так и бесчисленные миры, заключенные в пустом семени Брахмы, также пусты и вакуумны, как и сам Брахма.

61. Как дерево, которое еще не развилось в семени, не существует само по себе без развития своих частей, так и мир в утробе Брахмы был различим только Божественным Разумом (в форме идеального или духовного мира, который должен быть в будущем).

62. Есть только один Бог, который един и неразделен, спокоен и умиротворяюще тих, не имеет ни начала, ни середины, ни конца, не имеет тела и его частей. Он не двойственен и един во многих. Он имеет форму чистого света и вечно сияет вечным и неослабевающим сиянием.

 

Глава LXXXI - Собрание духовных доктрин

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент. Ответы принца на оставшиеся вопросы Ракшаси.

Ракшаси сказала:—

1. Хорошо сказано, о советник! Твои изречения проникновенны и полны духовных доктрин; теперь пусть принц с глазами, подобными листьям лотоса, ответит на остальные вопросы.

Принц ответил на сказанное:—

2. Тот, чья вера заключается в отказе от всякой опоры в этом мире и чье достижение зависит от отказа от всех желаний сердца:—

3. Тот, чье расширение и сжатие приводит к созданию и исчезновению мира, кто является объектом доктрин Веданты и кто невыразим словами человечества:—

4. Который находится между двумя крайностями сомнения (есть он или нет) и находится в центре обеих крайностей (что он есть и что его нет); и желание (воля) разума которого являет миру все его подвижное и неподвижное для обозрения:—

5. Тот, чье Всеобщее проникновение не разрушает его единства; тот, кто, будучи душой всего сущего, по-прежнему един; это он один, о госпожа! о ком воистину говорят, что он - вечный Брахма (пока что в порядке исключения).

6. Эту мельчайшую частицу ошибочно принимают за дух (воздух) из-за ее невидимости невооруженным глазом; но на самом деле это не воздух и не что-либо другое, кроме единственного чистого Разума. (Ответ на вопрос: "что это за форма воздуха, а что - не воздух?").

7. Говорят, что этот минимум является звуком (или словами), но было бы ошибкой говорить это так, потому что он находится далеко за пределами досягаемости звука или смысла слов. (Таким образом, в Шрути "нататравакгаччхати" никакое слово (вокс или голос) не может достичь его — выразить его природу. (В ответ на вопрос "что такое звук и что такое незвук?").

8. Эта частица - все, но в то же время ничто, она не является ни я, ни ты, ни он. Это Всемогущая душа, и ее сила - причина всего. (В глоссарии пратибха объясняется как шакти, или сила, отдавая предпочтение другим значениям этого слова, таким как знание, замысел, свет, отражение и влияние. (Это ответ на вопрос "кто есть все, но в то же время никто, omnium et nullum, и что такое "я", "ты" и "он", которые рассматриваются как эго, ты и не я, субъективная и объективная реальности?").

9. Это душа, которая достижима с большим трудом (то есть знание о которой приобретается с трудом йоги), и обретение которой ничего не добавляет к нашему запасу (поскольку мы уже обладаем нашими душами); но ее достижение сопровождается обретением высшей души, чем то, от чего нет лучшего выигрыша. (Итак, в Шрути: йалалабхат напарамлабха. В ответ на "то, что приносит пользу, не принося никакой пользы").

10. Но незнание души растягивает узы нашей мирской привязанности и повторяющихся перевоплощений, и их пороки растут, как злостные сорняки весной, пока не будут искоренены духовным знанием.

11. А те, кто находится в легких жизненных обстоятельствах, теряют свои души, рассматривая себя только как твердые тела, которые быстро проявляются при свете солнца, как плотный мираж. (Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в Царство небесное. Евангелие).

12. Это частица самосознания, которая содержит в себе Меру и три мира, подобно кусочкам соломы. Они как бы извергаются из нее, чтобы предстать перед нами в своих обманчивых проявлениях. (Это отвечает на вопрос: "какая частица скрывает в себе мир, как соломинку", и означает, что разум является вместилищем вселенной).

13. Что бы ни было запечатлено в интеллекте, то же самое кажется наиболее выразительным и без него. Нежные объятия страстных любовников во сне и в воображении служат примером этой истины.

14. Как разум возник сам по себе со своей всемогущей Волей при первом сотворении мира, так и в своих последующих образованиях он проявляет ту же волю, подобно побегам, растущим из стеблей тростника и травы. (т.е. Вечная Воля (Fiat) вечно порождает все сущее).

15. Увлечение, зародившееся в сердце, проявляется и снаружи, как в случае с капризами детей. (Фразы "желание - отец мысли" и "каждый любит свою любимую лошадку" соответствуют смыслу этого отрывка).

16. Крупица интеллекта, которая мала, как атом, и неуловима, как воздух, заполняет всю вселенную со всех сторон. (Три слова "параману", "ану" и "сукшма", соответственно, означают ничтожность интеллекта в отношении его единства, размерности и редкости. Глосс).

17. Хотя это всего лишь частица, все же она не вмещается в сотни лиг; и, будучи всепроникающей, она бесконечна. Не имея начала, она неизмерима, и, не имея собственной формы, она бесформенна. (В ответ на вопрос "какие мелочи неизмеримы и т.д.").

18. Как хитрый щеголь вводит в заблуждение юных девушек своими манерами, подмигиваниями и взглядами. (Колкости, кривляния и бессмысленные уловки; кивки, кивки и натянутые улыбки. Поуп):—

19. Таким образом, святой взгляд божественного разума служит прелюдией к вращательному танцу миров со всеми их возвышенностями и содержимым на веки вечные (то есть кивок и взгляд Всемогущего приводят в движение миры).

20. Это тот атом интеллекта, который обволакивает все вещи своим сознанием, а также представляет их формы вне его; как на картинном холсте изображены фигуры холмов и деревьев, нарисованные на нем, чтобы выделяться, как на барельефе. (Внешний мир - это не что иное, как яркое проявление внутреннего, феноменального или ноуменального. Так по-персидски: Суварибатини и Захири).

21. Божественный дух, хотя и ничтожен, как сотая доля кончика волоса, все же больше, чем холмы, которые он скрывает в себе, и необъятен, как бесконечность, будучи неограниченным любой мерой пространства или времени. (В ответ на вопрос "что это такое, что сохраняет свою малость и в то же время постигает великую Меру").

22. Сравнение огромной пустоты божественного понимания с частицей воздуха (как это делает советник) не является точным сравнением. Это все равно что сравнивать гору с горчичным зерном, что абсурдно.

23. Миниатюрность, которая приписывается ему (в веде), так же ложна, как и приписывание различных цветов оперению павлина, а ювелирных украшений - золоту, что не может быть применимо к духу. (В Веде говорится, анораньян. Он ничтожнее самого ничтожного и т.д., потому что дух не признает никаких атрибутов).

24. Это тот яркий светильник, который излучает свет из своей мысли, не теряя при этом своего собственного сущностного сияния. (Ответ на вопрос "какой светильник давал свет во тьме?" "Он был светом миру, и свет воссиял во тьме", Евангелие).

25. Если солнце и другие светящиеся тела в мире вначале были тусклыми и темными, то какова была природа изначального света и где он пребывал? (Этот вопрос поднимается самим принцем и на него он ответит в следующей главе).

26. Чистая сущность разума, находившаяся в душе, видела свет, исходящий извне, через свою внутреннюю частицу интеллекта. Глоссарий: — Этот свет существовал внутри интеллектуального атома до сотворения и предшествовал тьме; впоследствии он проявился сам по себе, когда тот засиял во тьме. (Таким образом, подходит отрывок "lux fiat et lux", и тогда разум увидел это и сказал, что это хорошо).

27. Свет солнца, луны и огня ничем не отличается от тьмы, из которой эти огни были созданы: разница лишь в двух цветах - черном и белом. (Глосс: оба они одинаково неощутимы).

28. Подобно тому, как различие между облаком и снегом заключается в черноте одного и белизне другого, так и различие света и тьмы заключается только в их цветах, а не в их сущности (поскольку они не имеют реальной субстанциональности).

29. Поскольку оба они неощутимы по своей природе, между ними нет разницы, и оба они исчезают или соединяются друг с другом в свете разума. Они исчезают перед интеллектуальным светом Йога, который в своей абстрактной медитации, погруженный в сияние своего интеллекта, не замечает ни физического света, ни темноты. Они соединяются вместе как свет и тень, причем тень неотделимо следует за светом. В пословице Зер черах тарики говорится: —под зажженной лампадой тьма".

30. Солнце интеллекта сияет днем и ночью, не заходя и не засыпая; Оно сияет даже в недрах твердых камней, не затуманиваясь, не восходя и не заходя.

31. Свет этой пылающей души зажег солнце, которое распространяет свой свет по всем трем мирам; оно наполнило вместительное чрево земли разнообразными припасами, подобно тому, как люди складывают большие корзины с едой в хранилище (то есть это солнечный свет где все растет и созревает для нашей пищи).

32. Она рассеивает тьму, не разрушая саму себя, и тьма, принимающая свет, становится такой же просветленной, как и сам свет. (Этот отрывок объясняется как в физическом, так и в духовном смысле. Свет, рассеивающий невежество и мрак природы).

33. Как сияющее солнце раскрывает бутоны лотоса, так и свет Божественного Духа озаряет наш разум среди окутывающего его мрака невежества.

34. И как солнце проявляет себя, создавая день и ночь своим восходом и заходом, так и интеллект проявляет себя попеременно своим развитием и скрытностью.

35. Все наши представления и идеи содержатся в частице интеллекта, подобно тому, как здоровое семя содержит в своей сердцевине листья, плоды и цветы будущего дерева.

36. Эти и все другие силы ума развиваются в свое время, подобно тому, как плоды и цветы появляются весной и в соответствующие сезоны — кханды. (Индуистские праздники Кханда палас, отмечаемые в честь возвращения времен года, продолжаются как пережиток первобытного сельскохозяйственного общества).

37. Частица божественного духа совершенно безвкусна, так как она очень пресна и лишена каких-либо качеств; тем не менее, она всегда привлекательна, поскольку придает вкус всем вещам. (В глоссарии дух объясняется как духовное знание, которое всем неприятно из-за его заумной и утонченной природы, но которое становится вкусным, когда смешивается со всеми другими знаниями, которые в основном зависят от духовной науки. Это ответ на вопрос: "Что это за частица, которая совершенно безвкусна, но всегда имеет пикантный вкус?").

38. Все вкусовые качества заключены в воде (вода является вместилищем вкуса), подобно тому как зеркало отражает тень; но вкус, как и тень, не является веществом; это сущность духа, которая придает ему вкус. (В ньяе говорится "джалепараманурасах", атом духа - это вкус воды).

39. Все тела, существующие в мире, покинуты атомарным духом всевышнего, из-за того, что они не осознают Его; но они зависят от него, благодаря сознанию божественной частицы, сияющей в их душах (т.е. сознание является связующим звеном между человеческой и Божественной душами). В ответ на вопрос "кто покинут Божественным Духом и поддерживается им".

40. Это Тот, кто, будучи не в состоянии замкнуться в себе, окутывает мир, распространяя на все сущее одеяние своего атомарного интеллекта. (В ответ на вопрос "кто, будучи раскрыт, охватывает все?").

41. Высший Дух, имеющий форму бесконечного пространства, не может спрятаться ни в одной вещи в пределах своей сферы, что было бы подобно тому, как слон прячется в траве.

42. И все же этот всезнающий дух охватывает весь мир, понимая, что это сущая безделица, подобно тому, как ребенок держит в руке крупинку риса. Это проявление майи, или иллюзии. (Здесь иллюзия, подобная судьбе, представлена как оказывающая влияние на само всеведение).

43. Дух Божий существует даже после разрушения мира, полагаясь на свой чит, или интеллект; точно так же, как растения переживают весну благодаря соку, который они извлекают из него.

44. Это сущность Интеллекта, которая порождает мир, подобно тому, как сад продолжает процветать благодаря весеннему сезону.

45. Знайте, что мир - это, воистину, трансформация интеллекта, и все его творения подобны растениям в великом саду мира, питаемым весенними соками интеллекта.

46. Именно сок, выделяемый интеллектуальной частицей, заставляет все сущее расти мириадами рук и глаз; точно так же, как атом семени производит растения с тысячью ветвей и плодами. (В ответ на вопрос "Какие бесформенные предметы принимают тысячи форм?").

47. Мириады кальп составляют бесконечно малую часть мгновения атомарного интеллекта, подобно тому как мимолетный сон представляет человеку все периоды его жизни от юности до глубокой старости. В ответ на "Мгновение ока проходит столько тысяч кальп и т.д.".

48. Это бесконечно малое мгновение слишком велико для тысяч кальп, вся продолжительность существования коротка, как вспышка его глаза.

49. Это всего лишь идея, которая заставляет мгновение казаться кальпой или многими другими, точно так же, как идея насыщения при голодании, является простым заблуждением для введенной в заблуждение души.

50. Только вожделение заставляет голодающего питаться мыслями о еде, так же как отчаяние в собственной жизни представляет ему во сне его смерть.

51. Все миры пребывают в интеллектуальной душе, внутри атома ее интеллекта; и внешние миры являются лишь отражениями (rechauffé) внутреннего прототипа. (Феноменальное - это прообраз изначального ноуменального).

52. Какой бы объект ни казался расположенным где бы то ни было, он является всего лишь отображением аналогичной модели в том или ином месте и напоминает появление фигур на барельефе на любой части колонны; но изменения, происходящие во внешних явлениях, не являются результатом внутренних, которые, как безмятежный вакуум не подвержен никаким изменениям.

53. Все сущее, присутствующее в данный момент в интеллекте, такое же, каким оно было и будет существовать внутри, как деревья в своих семенах.

54. Атом интеллекта содержит моменты и эпохи времени, подобно зернам внутри шелухи; он содержит их (как свое содержимое) в зерне внутри бесконечной души Бога. (Душа - это бессознательное вместилище интеллекта, которое осознает содержащиеся в нем идеи).

55. Душа остается совершенно отчужденной, как будто удалилась от мира (удасина), несмотря на существование и зависимость последнего от первого. Божественная душа всегда безразлична к своему творению и поддержанию. (В ответ на вопрос: "кто является причиной мира без какого-либо мотива или причинно-следственной связи в нем?" - это учение о совершенном блаженстве души, которую не тревожат никакие побуждения или деятельность. Так что человек, подражающий божественному совершенству, должен быть апатичным и черствым ко всем мирским делам).

56. Сущность мира проистекает из атома чистого Интеллекта, который, однако, остается в стороне как от состояний действия, так и от самой страсти (интеллект, будучи мыслящим принципом, обладает только своей восприимчивостью, без чувствительности к страсти, или Воли к действию).

57. В мире нет ничего, что было бы создано или разрушено каким-либо телом в любое время; все кажущиеся изменения вызваны заблуждением нашего зрения; (и Веданта стремится устранить ошибку, связанную с представлением о нереальных мирах как о реальности).

58. (Рассматриваемый в духовном свете), этот мир со всем его содержимым так же пуст, как свод пустой атмосферы; слово "мир", применяемое к явлениям, является всего лишь незначительным термином, обозначающим ничто.

59. Именно частица интеллекта, ведомая иллюзией майи, видит сцены, происходящие в Божественной душе, во внешнем проявлении феноменального мира. (Ответьте на вопрос, какая вещь, у которой есть глаза, видит снаружи то, что содержится в душе?).

60. Слова "внешний" и "внутренний" применительно к миру бессмысленны и не являются положительными терминами; у божественной души нет ни внутреннего, ни внешнего, они придуманы для того, чтобы объяснить ее различные взгляды интеллектом для обучения учеников. (У Брахмы нет ни внутреннего, ни внешнего. Шрути).

61. Зритель, вглядывающийся в невидимое существо внутри себя, видит душу; но тот, кто смотрит вовне открытыми глазами, начинает воспринимать нереальное как реальное.

62. Поэтому тот, кто смотрит в душу (как в истинную реальность), никогда не сможет воспринимать ложные явления как реальность, как это делают другие.

63. Именно внутреннее зрение интеллекта заглядывает внутрь души, которая лишена всех желаний; в то время как внешние глаза - это просто органы, позволяющие видеть ложную видимость внешних объектов (то есть око разума - это истинное око, позволяющее видеть истинную природу души; но внешние глаза - это не глаза, которые питаются только ложностями природы).

64. Не может быть объекта наблюдения, если нет наблюдающего, как не может быть ребенка без его родителя. Эта двойственность (их взаимной зависимости друг от друга) проистекает из недостатка знания об их единстве (т.е. наблюдатель, точка зрения и видение (драшта, дришья и даршана) - это одно и то же, как родитель и потомство, семя и его росток), являются одной и той же субстанцией. Доктрина единства Веданты, таким образом, пытается свести все многообразие к их примитивной простоте).

65. Зритель сам становится видом, поскольку не может быть вида без того, кто его видит. Ни один организм не готовит пищу, если только нет тела, которое могло бы ею питаться. (Именно агент совершает действие, поскольку не может быть действия без его агента).

66. Во власти интеллекта (воображения) создавать виды, соответствующие его видению; так же, как в способности золота создавать всевозможные ювелирные изделия (т.е. причудливо раскрашивать и придавать себе различные формы). Порождения фантазии — это всего лишь фантомы (phantasia et phantasmos).

67. Неодушевленный предмет никогда не обладал и не может обладать способностью вызывать к жизни своего зрителя, так же как золотой браслет не обладает способностью вызывать золото к жизни.

68. Интеллект, обладающий способностью к постижению (четана), формирует внутри себя мысли разумных существ (четьи), которые, какими бы нереальными они ни были, ошибочно воспринимаются его интеллектуальным видением как реальные сущности, к его собственному обману, поскольку это вызвано появлением ювелирных изделий из золота.

69. Зритель (божественный интеллект), будучи преобразован в вид (видимого мира), воспринимается в нем не более, чем как украшение из золота, а не само золото (т.е. формальная часть мира и драгоценность, скрывающая материальную часть интеллекта и золото, из которого они образовались).

70. Таким образом, зритель, становящийся видом (т.е. субъект, превращающийся в объект), по-прежнему рассматривает себя как зрителя; подобно золоту, превращающемуся в драгоценный камень, на него всегда смотрят как на золото.

71. Поскольку во всей природе очевидно только одно единство, бесполезно говорить о двойственности наблюдателя и вида. Слово с аффиксом мужского рода не может передать смысл существительного среднего рода (поэтому существительное мужского рода Intellectus не может относиться к явлению среднего рода).

72. Зритель, который наслаждается видом внешнего видимого мира, не может увидеть внутреннюю душу внутренним взором своего интеллекта; но когда зритель отключает внешний взгляд, все его реальности кажутся нереальными.

73. Когда зритель осознает нереальность видимого в свете своего понимания, он приходит к пониманию истинной реальности. Таким образом, отвлекая ум от созерцания формы драгоценного камня, человек начинает видеть только природу его золота.

74. Поскольку видимые объекты присутствуют, должны быть и зрители, для которых они также очевидны. Именно отсутствие того и другого (зрителя и вида) и осознание их нереальности порождают веру в единство. (Исчезновение видимого приводит к удалению наблюдателя; подобно тому, как удаление зонта отгоняет его тень).

75. Человек, который рассматривает все в раскаянии своей сознательной души, в конце концов начинает замечать в себе нечто такое, что является безмятежно ясным и что невозможно выразить никакими словами.

76. Мельчайшая частица интеллекта показывает нам видение души так же ясно, как лампа освещает все в темноте. (Ответ на вопрос "кто показывает душу так же ясно, как видимую вещь"?)

77. Разумная душа освобождается от своих представлений о мере, измерителе и поддающихся измерению объектах (то есть о формах и свойствах вещей), как жидкое золото при растворении теряет свою форму украшения. (Ответ на вопрос "какая вещь лишена своих свойств, как золото - своих украшений?").

78. Как нет ничего, что не состояло бы из элементарных тел земли, воды и т.д., так и в природе нет ничего, что отличалось бы от природы атомарного разума. (Ответ на вопрос "что такое то, от чего ничто не отделено?").

79. Мыслящая душа проникает во все вещи в форме их представлений; и поскольку все мысли сосредоточены в интеллекте, нет ничего, кроме него.

80. Поскольку наши желания являются родителями наших желаемых объектов, они совпадают с нашими перспективами в нашем представлении: поэтому нет разницы между нашими желаниями и желаемыми объектами, как нет разницы между морем и его волнами. (В опровержение вопроса: "Что есть то, что отличается от желания?").

81. Высшая Душа существует одна, не ограниченная временем и пространством. Будучи универсальной душой, она является душой всего сущего; и поскольку она всеведуща, это совсем не скучный вопрос. (Ответ на вопрос "что такое неразделимая двойственность и множественность?").

82. Сущность, являющаяся не чем иным, как разумом, не воспринимается зрением; в ней есть единство и нет двойственности; но все формы объединяются в одно в великом "Я" Всевышнего.

83. Если и есть двойственность, то это единое и его единство. Единство и двойственность вселенской души так же истинны, как свет и его тень, соединенные вместе.

84. Там, где нет двойственности или какого-либо числа над ней, там единство также не может быть применимо ни к чему; а там, где нет единицы, над ней не может быть никаких двух или более, которые являются лишь повторениями единицы (за исключением неопределенного всего или целого).

85. Все, что находится в подобном положении, само по себе таково, каково оно есть; оно не может быть больше или меньше самого себя; оно тождественно самому себе, подобно воде и ее текучести. (Его множественность - это не что иное, как повторяющееся единство).

86. Многообразие форм, которые оно демонстрирует, сливается в гармоничное целое, не вступая в противоречие друг с другом. Многообразное творение содержится в Брахме, подобно дереву, все части которого находятся в зародыше.

87. Его дуализм так же неотделим от него, как браслет от золота; и хотя многообразие природы очевидно для всестороннего понимания, все же это не относится к истинной сущности (Бога).

88. Подобно текучести воды, колебаниям воздуха, пустоте неба, является ли это многообразие неотъемлемым свойством Божества?

89. Исследование единства и двойственности является причиной страданий беспокойного духа, именно отсутствие этого различия приводит к достижению высшего знания.

90. Мера, соизмерение и тот, кто измеряет все вещи, а также наблюдатель, взгляд и видение видимого мира - все это зависит от атома интеллекта, который содержит их все (т.е. божественный разум является создателем и образцом великой ткани Вселенной, которую он содержит и смотрит в самом себе).

91. Атом божественного разума расширяется и сжимается сам по себе, подобно своим конечностям, этим гигантским сферам мира, благодаря раздуванию своего духа, как бы от дуновения воздуха.

92. О чудо, величайшее из чудес! что этот атом интеллекта должен содержать в своем зародыше все три области миров, расположенные выше и ниже друг друга.

 

93. О, это невероятное заблуждение, которое должно навсегда остаться необъяснимой загадкой, - как чудовищная вселенная вмещается в мельчайший атом Интеллекта.

94. Как горшок содержит в себе семя, а в его ячейке - огромное дерево, так и божественная душа содержит атом интеллекта, содержащий цепи миров (протянутые внутри нее).

95. Всевидящее око видит сразу все миры, находящиеся в недрах интеллекта, подобно тому, как микроскопическое зрение обнаруживает части будущего дерева, скрытые в семени.

96. Расширение мира в атоме Интеллекта аналогично расширению скрытых частей семени в листья и ветви, плоды и цветы.

97. Подобно тому, как многообразие будущего дерева содержится в единой субстанции внутри семени, точно так же множественность миров находится в единстве атомарного Разума, и как таковая она видна любому, кто только взглянет на нее.

98. Это не единство и не двойственность, не семя и не его росток, не тонкое и не толстое, не рожденный и не нерожденный (но всегда такой, какой он есть).

99. Он не является ни сущностью, ни небытием, ни изящным, ни неблагодарным (но пустотой); и хотя он содержит в себе три мира с эфиром и воздухом, все же это ничто и вообще не субстанция.

100. Нет ни мира, ни не-мира, кроме интеллекта, который сам по себе, и о котором говорят, что он такой-то в любом месте и в любое время, поскольку он кажется нам таким-то здесь и тогда.

101. Он поднимается, словно не поднимаясь, и расширяется в своем собственном знании; он тождественен высшей душе и, как совокупность всех "я", распространяется сквозь весь вакуум подобно воздуху.

102. Как дерево вырастает из земли в соответствии со своим семенем, так и мир предстает взору в том виде, в каком он содержится в семени интеллекта.

103. Растение не выбрасывает быстро свои семена, иначе оно засохнет и погибнет из-за недостатка своих соков; поэтому человек, который придерживается души и семени своего существа, свободен от болезней и смерти.

104. Гора Меру подобна нити цветка по отношению к огромности этого атома; все видимое имеет свое место в этом невидимом атоме. (Отвечая на вопрос, по отношению к кому же великая Меру, как не к нити?)

105. Меру - это, воистину, нить атомарного цветка божественной души; и мириады Меру напоминают облачка, поднимающиеся в сфере интеллекта.

106. Это тот единый великий атом, который наполняет мир после того, как создал его из самого себя и придал ему видимую, протяженную и материальную форму в его собственной полой сфере. (Ответ на вопрос "Кем создан, расширен и т.д. мир").

107. До тех пор, пока знание о двойственности не будет вытеснено из ума, до тех пор он будет находить очаровательную форму мира, как во сне после пробуждения. Но знание о единстве освобождает душу от ее пребывания в мире и возвращает ее в мир, который она воспринимает как совокупность божественной сущности.

 

Глава LXXXII - Дружба ракшаси

Книга III - Утпатти кханда

 

Аргумент. Рассказ Ракшаси о себе и ее примирении с принцем.

Васиштха продолжал:—

1. Лесная обезьяна Каркати, услышав речь принца, хорошенько обдумала смысл этих слов и отказалась от своего легкомыслия и злобы.

2. Она обрела прохладу и спокойствие в своем сердце после того, как его пыл угас; подобно павлину в начале дождей и ложу лотоса при восходе луны.

3. Слова принца радовали ее сердце так же, как крики журавлей, летящих в небе, радуют проплывающие в воздухе облака.

Ракшаси сказала:—

4. О, как ярко сияет чистый свет твоего понимания, он сияет так же безмятежно своим внутренним сиянием, как если бы его освещало солнце разума.

5. Когда я слышу крупицы (слова) твоих рассуждений, мое сердце наполняется такой же радостью, как когда землю охлаждают безмятежные лучи влажного лунного света.

6. Таких разумных людей, как вы, почитают в мире, и я радуюсь вашему обществу не меньше, чем озеру лотосов с их распустившимися бутонами в лунных лучах.

7. Общество добродетельных расточает свои благословения, как цветочный сад распространяет повсюду свой аромат; и как яркость солнечных лучей заставляет распускаться бутоны лотоса.

8. Общество, исполненное добра и величия, рассеивает все наши беды; как лампа в руке, рассеивает окружающую тьму.

9. К счастью, я встретила вас как два великих светоча в этом лесу; вы оба заслуживаете моего почтения, и теперь соблаговолите познакомить меня с добрыми намерениями, которые привели вас сюда.

Принц ответил::—

10. О ты, отпрыск дикой расы ракшасов! в сердцах жителей этой провинции всегда таилось некое зло.

11. Это хроническая болезнь Висучи, или холерическая боль, которая беспокоит жителей этой части города, поэтому я вместе со своими охранниками выхожу на ночные обходы, чтобы найти ее.

12. Эту холерическую боль в сердцах людей не излечишь никакими лекарствами, поэтому я отправился на поиски мантры, открытой ей для исцеления.

13. Мое дело и мой прямой долг - преследовать таких злых существ, как ты, которые таким образом заражают наших невежественных подданных, и это все, что я могу сказать тебе и сделать в этом месте.

14. Поэтому, о добрая госпожа! пообещай мне своими словами, что в будущем ты никогда не причинишь вреда ни одному живому существу.

Ответила ракшаси:—

15. Хорошо! Я говорю тебе правду, мой господин! что отныне я никогда никого не убью.

Принц ответил:—

16. Если это так, о печень из мяса животных! скажи мне, как ты будешь поддерживать свое тело, воздерживаясь от животной пищи?

Ракшаси ответила:—

17. Прошло уже шесть месяцев, о принц! Я очнулась от своей медитации, погруженная в транс, и усилила свою тягу к еде, от которой сегодня полностью отказываюсь.

18. Я снова отправлюсь на вершину горы, предамся своей постоянной медитации и буду сидеть там, удовлетворенной, сколько захочу, в позе неподвижной статуи.

19. Я буду сдерживать себя непоколебимой медитацией до самой смерти, а затем, когда придет время, с радостью покину это тело. Таково мое решение.

20. Я говорю тебе сейчас, о принц! что до конца моей жизни и до конца моего тела я больше не буду лишать жизни ни одно живое существо, и ты можешь с уверенностью положиться на мое слово.

21. В самом сердце северного региона находится гора с названием Гималаи, которая простирается от восточного до западного побережья.

22. Там я жила сначала в пещере на его золотой вершине, в форме железной статуи, а также в виде осколка облака, и носила имя Каркати—ракшаси (похожая на краба изогнутая сикоракса).

23. Там я узрела Брахму благодаря аскезе моей преданности и выразила свое желание уничтожить человечество в форме разрушительной иглы.

24. Я получила это благословение и провела много лет, причиняя страдания живым существам и питаясь их внутренностями в форме холерической боли.

25. Затем Брахма запретил мне убивать ученых, и мне была дана великая мантра, которую я должна была соблюдать.

26. Затем он дал мне силу поражать сердца людей некоторыми другими болезнями, которые поражают все человечество.

27. Я распространилась далеко и широко в своей злобе и высасывала кровь из сердец людей, отчего их вены и артерии высыхали, а тела истощались.

28. Те, кого я оставила в живых, после того как съела их плоть и кровь, породили расу таких же худых и без вен, какими они стали сами.

29. Ты добьешься успеха, о счастливый принц, в получении мантры или талисмана, избавляющего от боли Висучика, потому что нет ничего невозможного для мудрого и сильного.

30. Прими меня немедленно, о раджа! мантра, произнесенная Брахмой для избавления от приступов холерической боли, из клеток артерий, поврежденных Висучикой.

31. Теперь подойдите ко мне, и давайте отправимся к соседней реке; там я посвящу вас в мантру, после того как вы оба будете готовы воспринять ее, совершив омовение и очищение.

Васиштха сказал:—

32. Затем той же ночью ракшаси отправилась на берег реки в сопровождении принца и его министра, и все они собрались вместе как друзья.

33. Они, убедившись в дружелюбии ракшаси как с помощью положительных, так и с помощью отрицательных доказательств, совершили омовение и встали на берегу реки.

34. Затем Ракшаси с нежностью произнесла перед ними эффективную мантру, которая была открыта ей Брахмой для снятия боли Висучики, и которая всегда приносила успех.

35. Впоследствии, когда ночная дьяволица собиралась уйти, оставив своих дружелюбных спутников, принц остановил ее своей речью.

Принц сказал:—

36. О ты, исполинского роста! ты стала нашим наставником, научив нас мантре, и мы с любовью приглашаем тебя разделить с нами трапезу сегодня вечером.

37. Тебе не подобает прерывать нашу дружбу, которая переросла в знакомство хороших людей, при нашей первой же встрече.

38. Придай своему некрасивому облику немного больше изящества и отправляйся вместе с нами в нашу обитель, и живи там, как тебе заблагорассудится.

Ответила ракшаси:—

39. Ты вполне можешь обеспечить самку своего вида нормальной пищей, но какое развлечение ты можешь доставить мне, каннибалу по натуре!

40. Только пища великана (ракшаса) может принести мне удовлетворение, а не маленькие кусочки простых смертных; это врожденная природа нашего существа, и от нее нельзя избавиться, пока мы носим с собой наши нынешние тела.

Принц в ответ сказал:—

41. Украшенная золотыми ожерельями, ты можешь оставаться с дамами в моем доме столько дней, сколько захочешь.

42. Тогда мне удастся обеспечить вас продовольствием, а грабителей и преступников я буду ловить на своих территориях; и вы будете получать их сотнями и тысячами в любое время.

43. Тогда ты сможешь оставить свой привлекательный облик и принять свой отвратительный облик ракшаса, убить и съесть сотни этих беззаконников.

44. Отнесите их на вершину заснеженной горы и съешьте в свое удовольствие, ведь великие люди всегда любят трапезничать в уединении.

45. После того, как вы отдохнете от этой еды и немного вздремнете, вы можете приступить к медитации; а когда вы устанете от своей преданности, вы можете вернуться в это место.

46. Затем вы можете забрать других преступников для расправы, потому что убийство преступников не только оправдано законом, но и равносильно акту милосердия, направленному на то, чтобы избавить их (от наказания в следующем мире).

47. Ты должна вернуться ко мне, когда устанешь от своей преданности, потому что дружбу, которая завязывается даже с нечестивцами, нелегко разорвать.

Ракшаси ответила:—

48. Ты хорошо сказал, принц! и мы сделаем так, как ты говоришь; ибо кто из нас посмеет пренебречь словами мудреца, обращенными к нему по дружбе?

Сказал Васиштха:—

49. Сказав это, ракшаси приняла грациозный облик и надела на себя ожерелья и браслеты, а также шелковые одежды и кружева.

50. Она сказала: "Что ж, раджа, пойдем вместе", а затем последовала за принцем и его советником, которые шли впереди нее и показывали дорогу.

51. Затем, прибыв в царскую обитель, они провели ночь за приятной трапезой и беседой.

52. Когда наступило утро, ракшаси вошла в дом и осталась там с женщинами, в то время как принц и министр занялись своими делами.

53. Затем в течение шести дней принц собрал всех преступников, которых он захватил на своей территории, и привез из других мест.

54. Это составило три тысячи голов, которые он отдал ей, когда она приняла свой свирепый облик черного демона ночи.

55. Она держала тысячи мужчин в своих распростертых объятиях, подобно тому, как клочок облака удерживает капли дождя в своей широкой груди.

56. Она попрощалась с принцем и отправилась на вершину горы со своей добычей, как бедняк забирает золото, которое случайно находит в каком-нибудь укромном месте.

57. Там она подкреплялась пищей и отдыхала в течение трех дней и ночей, а затем, вновь обретя твердость ума, погрузилась в свою преданность.

58. Обычно, по прошествии четырех-пяти, а иногда и семи лет, она прекращала свою преданность, когда возвращалась в мужское жилище и ко двору принца.

59. [Во время их доверительной беседы она вернулась на свое уединенное место в горах, прихватив с собой добычу из преступников.

60. Освободившись таким образом от забот еще при жизни, она продолжала оставаться освобожденным существом на этой горе и так далее.

 

Глава LXXXIII - Поклонение кандаре, она же мангала

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент. Обожествление Ракшаси за ее добрые заслуги перед человечеством.

Васиштха продолжил:—

 

1. Таким образом, Ракшаси продолжала свою преданность и поддерживала дружеские отношения со сменявшими друг друга правителями страны Кирата, которые продолжали снабжать ее продовольствием. (Ракшаси-людоед превратилась в Ракшини, или хранительницу людей).

2. Силой своего совершенства в практике йогической медитации она продолжала предотвращать все предзнаменования, отгонять все страхи и опасности, исходящие от демонов, и избавлять людей от болезней. (Все это было сделано Ракшаси видьей, ныне утраченной, и сверхъестественными силами, обретенными с помощью йоги).

3. В течение многих лет своей медитации она имела обыкновение через определенные промежутки времени выходить из своей кельи и заходить в штаб-квартиру, чтобы захватить коллекцию живых существ, которую она хранила для своих жертв. (Ракшаси-каннибал, хотя и практиковала йогу, не могла предосудительно убивать людей; не было предосудительным и поедание мяса животных самим Васиштхой, который был плотоядным йогом. (См. Уттара Рама Чарита)).

4. Этот обычай по-прежнему соблюдается местными князьями, которые приносят животных в жертву ее умершему духу на холме, поскольку никто не может небрежно отплатить за добрые услуги своему благодетелю. (Отсюда распространенная практика принесения жертв во имя предков, обожествленных героев и героинь и даже демонов за их прошлые добрые услуги).

5. В конце концов, она перестала существовать в своей медитации и с тех пор давно перестала появляться в жилищах людей и оказывать свою помощь в устранении их болезней, опасностей и трудностей. (В конце концов добрый гений этого места покинул его).

6. Затем люди посвятили ее памяти высокий храм и установили в нем ее статую под названием Кандара—обитательница пещер, или Мангала деви — благоприятная богиня. (Вся легенда о Кандаре из Киратаса отсылает к рассказу о Мангале Чанди, также известной как Калика деви — черной и ненасытной богине индусов).

7. С тех пор у вождей племени вошло в обычай освящать новую статую в честь Кандара деви — богини долины, после того как прежняя была изуродована и обветшала. (Говорят, что киранти продолжают исповедовать идолопоклонство и по сей день, несмотря на обращение их соплеменников в магометанство, за исключением кафров — еще одного горного племени Гималаев, которое до сих пор является идолопоклонниками).

8. Любой местный князь, который по своей подлости не освящает статую богини Кандары, по своей собственной испорченности навлекает на свой народ великие бедствия. (Такого рода карающая справедливость выражена в пословице "раджадошат раджья нашта": "И за проступок царя погибли люди". "Илиада I" Гомера Поупа).

9. Поклоняясь ей, человек получает плоды всех своих желаний; а пренебрегая этим, он подвергает себя всевозможным злам и бедствиям, как в результате удовольствия или неудовольствия богини по отношению к ее почитателям, так и иным образом. (Эти два предложения являются примерами утвердительной и отрицательной энтимем, связанных вместе как анвайя вятиреки. Первая энтимема предшествующего и последующего предложения - утвердительный анвайи, а вторая - вятиреки или отрицательный). Блеск.

10. Умирающие и больные люди все еще поклоняются богине, принося ей подношения для исцеления от своих болезней и получения ее благословений; а она, в свою очередь, распределяет свои награды между теми, кто поклоняется ей в виде ее статуи или изображения. (Ракше Кали поклоняются в виде статуи, а Монгла Чанди - в виде гхаты или горшка с водой).

11. Она дарует все блага маленьким младенцам, слабым телятам и коровам; в то же время она убивает выносливых и гордых, которые заслуживают своей смерти. Она - богиня разума, покровительствует разумным и вечно правит царством народа кирата. (Васиштха, будучи теистом, поносит черную богиню, как вайшнав, как ракшаси, чего Каула не может допустить).

 

Глава LXXXIV - Развитие зародыша разума

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент. Причина применения названия Каркати и его сравнение с изогнутым крабом.

Васиштха сказал:—

1. Таким образом, я рассказал тебе, Рама, безупречную легенду о Каркати, ракшасе из Имауса, от ее начала до конца в самом прямом смысле этого слова. (Имаус и Имодус - горные хребты в Гималаях. В глоссарии "Имаус" интерпретируется как синоним Гималаев, исходя из значения последнего члена сложного слова и грамматического правила, согласно которому сокращение части имени собственного не влияет на полное значение имени. Поэтому прошу прощения за пропуск агноменов и однокоренных имен).

Рама присоединился к разговору:—

2. Но как могла та, кто родился в пещере Химаватас (Имодус), стать черной ракшаси, и почему ее назвали Каркати? Я хочу, чтобы мне это ясно объяснили. (Требование Рамы было разумным, поскольку жители Гималаев всегда были светлокожими, а ракшасы были неграми Южной Индии).

Васиштха ответил:—

3. Ракшасы (каннибалы) изначально принадлежат ко многим расам, некоторые из которых имеют темную, а другие светлую кожу, в то время как многие имеют желтоватую внешность, а некоторые - зеленоватую. (Нам известны красные ракшасы Америки, но мы не можем объяснить, почему в тексте встречаются зеленые или синие ракшасы).

4. Что касается Каркати, то вы, должно быть, знаете, что существовал ракшас по имени Карката, судя по его точному сходству с раком. (Здесь представлена реверсия негритянской прародительницы Сикоракс и ее кривого сына Калибана — черного негра с длинными руками и ногами, а ступни и кисти рук снабжены когтями и длинными ногтями, как у зверей).

5. Я рассказал вам историю Каркати только из-за ее вопросов, которые, как я вспомнил, могли бы послужить хорошим объяснением вездесущего Бога в нашем исследовании духовных знаний. (Глоссарий. Васиштха указывает на противоречие в духовном познании Бога, называя его духом и в то же время всеми формами вещей. Но это кажущееся противоречие исчезнет, если задуматься о том, что феноменальное содержится в ноуменальном, а формы воспринимаются только в духе как видения во сне).

6. Очевидно, что чистое и совершенное единство является источником нечистой и несовершенной двойственности явлений, и этот конечный мир возник из своей Высшей причины, у которой нет ни начала, ни конца. (Единое - причина многих, а Бесконечное - источник конечного. Ахамсарвасйам. Анадиради сарвасйа).

7. Они проплывают (перед нашими глазами) подобно волнам на поверхности воды, которые, по-видимому, имеют различную форму, но, по сути, совпадают со стихией, по которой они движутся. Таким образом, все творения, будь то настоящие, прошлые или будущие, находятся в Высшем Духе. (Нематериальный дух является основой и субстратом материальных тел).

8. Как сырые дрова, когда их поджигают, служат для придания тепла и приглашают лесных обезьян согреться в холодную погоду, так и сияющий внешний вид мира приглашает невежественных людей прибегнуть к нему.

9. Таково временное сияние вечно холодного духа Божьего в делах творения, которое проявляется во многих формах, не меняя своей сути.

10. Отсутствующий мир возник в присутствии, и его нереальность предстает перед сознанием как реальность, подобно потенциальным фигурам, вырезанным из дерева. (Будущий мир существовал в вечных идеях в разуме Бога, подобно возможным фигурам из дерева, которые были вырезаны впоследствии. И Аристотель тоже).

11. Как все продукты, от семени, от его ростка до плода, принадлежат к одному и тому же виду, так и мысли (четьи) ума—читты имеют ту же природу, что и те, что изначально заложены в нем. (Однородность причины со всеми ее следствиями).

12. По закону непрерывности одной и той же сущности, нет разницы в природе семени и его плода; так и интеллект (чит) и мысли (четьи) не отличаются друг от друга ничем, кроме своих форм; подобно волнам и воде, различающимся по внешнему виду, а не по содержанию. неотъемлемость их субстанции (Васту).

13. Никакие доказательства не могут показать разницу между мыслями и умом; и какое бы различие между ними ни проводило наше суждение, оно легко опровергается правильными рассуждениями. (Например, невозможность возникновения эффекта без его причины или несоответствие между следствиями одних и тех же или сходных причин).

14. Поэтому пусть это заблуждение исчезнет, поскольку оно возникло из ничего и превратилось в ничто, и поскольку все беспричинные заблуждения исчезают сами по себе. Ты узнаешь об этом больше, Рама! когда ты пробудишься к божественному знанию. В то же время, избавьтесь от заблуждения о двойственности, которая отличается от единственного существующего Единства. (Когда двойственность будет устранена, все будет казаться одним и тем же. Итак, софист Сади: дуирачо бадар кардам экебинам экедамам).

15. После того, как узел вашего заблуждения будет разрублен, благодаря вашему вниманию к моим лекциям, вы сами придете к пониманию значения и сущности (объекта) того, что называется истинным знанием, которое различные школы понимают в разных смыслах, но которое само собой приходит в разум, - это интуитивное знание божественной истины.

16. Ваш ум подобен уму простых людей (итара), который полон ошибок и промахов (анартх); все это, несомненно, исчезнет в вашем уме, если вы будете слушать мои лекции (потому что слова мудрых устраняют все ошибки).

17. Мои проповеди помогут вам осознать ту непреложную истину, что все сущее исходит от Брахмы, в которого оно в конечном счете возвращается. (Брахма - это создатель, хранитель и получатель, или первый и последний из всех. Он - альфа и омега).

Рама вернулся к жизни:—

18. Господин, ваше утверждение о первопричине в аблативном падеже, "что все происходит от Брахмы", противоречит отрицательному отрывку в Шрути в том же падеже, что "ничто не отличается от Него"; и противоречиво само по себе (поскольку не может быть всего вещи, и снова ничего, кроме Брахмы; и сказать "одно и то же происходит от одного и того же" было бы явным абсурдом).

В ответ Васиштха сказал:—

19. Слова или многозначительные термины используются в Шастрах для наставления других; и там, где в них возникает какая-либо двусмысленность, они разъясняются в их определениях. (Следовательно, падежная форма "от Брахмы" не ошибочна, ибо то, что находится в сосуде, то же самое выходит из него; или, как говорится, "то, что на дне, то же самое выходит на поверхность"; и одно не отличается от другого, как волна не отличается от воды, из которой он поднимается. Это откровенный пантеизм).

20. Следовательно, полезно, хотя и не совсем искренне, отличать видимое от невидимого Брахмы (в целях обучения); так же, как обычно говорят о призраках, являющихся детям, хотя на самом деле ничего подобного не существует. (Именно воображение дает название воздушному ничто, и именно язык использует слова для обозначения негативных идей, например, слово "мир" обозначает двойственность и тьму из-за отсутствия света, а не что-либо само по себе).

21. В действительности нет никакой двойственности, связанной с единством Брахмы, как нет дуализма города и сновидения, которое проявляется во сне. Опять же, поскольку Бог неизменен по своей природе и является вечным повелителем, неправильно применять к Нему изменчивость природы и изменяемость Воли. (Волеизъявление сопровождается отсутствием волеизъявления (Volo и nolo) в изменчивом сознании, но в санкальпе — единственном арбитре неизменного Ума - нет опции Викальпа).

22. Господь свободен от состояний причинности и вызванного, от приспособления и инструментов-инструментов, целого и его частей, а также от состояния собственности. (Приписывание причины и следствия или любого другого предиката или предсказуемого совершенно неприменимо к тому, кто лишен всех атрибутов).

23. Он находится за пределами всех утвердительных и отрицательных суждений, а также их обоснованных выводов или ложных умозаключений и дополнений (т.е. Ничто не может быть истинно подтверждено или опровергнуто, установлено или отринуто в отношении Него любым способом рассуждения. Найсатаркенананейа).

24. Таким образом, приписывание первичного волеизъявления Божеству также является ложным утверждением. Однако обычно так говорят для наставления невежественных людей, хотя их природа не меняется от ничтожества к величию. (Поэтому обычно чувственные свойства речи и зрения приписывают нематериальному духу Божьему, используя образное выражение; и в назидание простолюдинам, которые не могут постичь непостижимое).

25. Эти разумные термины и образные выражения используются для руководства невежественными людьми, но немногие знающие люди далеки от того, чтобы впасть в дуализм. Все разумные концепции прекращаются при духовном восприятии Бога, и наступает полная и безмолвная тишина. (Мы теряем дар речи, и наши уста сжимаются в молчании, чтобы говорить о чем-либо с уверенностью в невыразимом).

26. Когда со временем вы узнаете эти вещи лучше, вы придете к выводу, что все это есть не что иное, как единое целое, не имеющее частей и не имеющее ни начала, ни конца. (Следовательно, мир тождественен себе, вечен и сосуществует с вечным и самосущим Богом).

27. Неученые спорят между собой из-за неуверенности в истине; но всем их различиям и дуализму приходит конец, когда они приходят к познанию истинного единства благодаря наставлениям мудрых. (Реальность как раз и заключается в безразличии субъекта и объекта. Шеллинг).

28. Без знания соответствия значимых слов их значениям невозможно познать Единство, ибо до тех пор, пока слово будет восприниматься в разных смыслах, спорам и различию мнений не будет конца. Когда с дуализмом покончено, все споры замалчиваются в вере в единство (то есть все слова, выражающие Божество, относятся к его единству и означают одного и того же Господа всего сущего, что кладет конец всем спорам по этому поводу).

29. О, опора рода Рагху! полагайся на смысл великих изречений Вед и, не обращая внимания на противоречивые отрывки, внимай тому, что я тебе сейчас расскажу. (Например, "Брахма" употребляется в одном месте в аблятиве, а в другом - в локативном падеже, а также в именительном падеже и как одно и то же с миром).

30. Из-за какой бы причины это ни возникло, мир напоминает город, который предстает взору в видении; точно так же, как мысли и идеи, возникающие перед зеркалом разума, исходят из какого-то источника, о котором мы ничего не знаем. (Это как кукольные представления игрока за ширмой).

31. Слушай Рама! и я расскажу вам пример, чтобы вы могли убедиться своими глазами, как ум (читта) создает волшебный мир (майика) из самого себя. (Этот наглядный пример, называемый дриштанта-дриштаведана, представляет собой сплетенную из самой себя паутинную нить (урнанабха-танту), приведенную в Шрути).

32. Узнав это, о Рама! ты сможешь отбросить все свои ошибочные представления; и, будучи уверенным в этом, ты откажешься от своей привязанности и своих желаний в этом зачарованном и чарующем мире. (Отсюда уверенность в том, что Бог находится в стороне от ложного мира, как говорится, Deus ex machina).

33. Все эти предполагаемые миры - махинации или работа ума. Отказавшись от этих ложных измышлений воображения, вы обретете душевный покой и навсегда останетесь в мире с самим собой. (Освобождение от всех мирских забот и тревог прошлой, настоящей и будущей жизней ведет к душевному спокойствию).

34. Обратив свое внимание на суть моих проповедей, вы сможете извлечь из своих собственных рассуждений толику лекарства для излечения всех недугов вашего заблуждающегося ума. (Правильное рассуждение, основанное на искусстве рассуждения, дает истинное лекарство (психотрион) для устранения ошибок понимания).

35. Если вы будете сидеть таким образом (в своей безмолвной медитации), вы увидите весь мир в своем сознании; и все внешние тела исчезнут (в вашем абстрактном созерцании), подобно каплям масла на песке. (Все вещи представляются разуму посредством интуиции и присутствуют в памяти — великом хранителе или хозяине свитков души).

36. Разум является средоточием вселенной до тех пор, пока он не испорчен страстями, привязанностями и жизненными невзгодами; и он находится за пределами мира (в небесном блаженстве), как только избавляется от потрясений своего нынешнего состояния. (По словам Мильтона, разум может превратить рай в ад, а ад в рай).

37. Разум - это средство для достижения чего угодно; это хранитель информации, сохраняющий все в хранилище своей памяти; это способность рассуждать и способность вести себя как достойный уважения человек. Поэтому к нему следует относиться с уважением, напоминая, сдерживая и направляя нас к нашим занятиям и обязанностям. (Факультативы должны быть простыми в исполнении, обязательными для всех, но не для потенциальных. Цицерон).

Записка. сказал:—

Разум - это то, что движется и действует благодаря своим активным и познавательным способностям, и его следует рассматривать в большей степени, чем тело, которое движется исключительно под влиянием разума. Поэтому Бога называют Разумом мира — Anima mundi?

38. Разум содержит в себе три мира со всем их содержимым и окружающий воздух; и проявляет себя как средоточие эгоизма и полнота всего в своем микрокосме. (Разум - это синтез всех его атрибутов, а человек - живой синтез мира в отношении своего разума. Парацельс. Его память - это и способность, и сила, благодаря которой он сохраняет и легко воспроизводит все).

39. Интеллектуальная часть ума содержит субъективное самосознание эго, которое является семенем всех его сил; в то время как его другая, объективная часть, несет в себе ошибочные формы тусклого материального мира. (Первое называется драшта, или эго наблюдателя, а второе - дришта, или не-эго наблюдателя. Субъективное - это эго мыслящего субъекта, а объективное - объект мысли, не-эго).

40. Саморожденный Брахма увидел еще не сформировавшийся и бесформенный мир, который уже предстал перед его разумом в его идеальном состоянии, подобно сну при его первом сотворении. Он видел это (мысленно), не видя этого (на самом деле) (т.е. вечные идеи нематериальных форм возможных вещей в Божественном Разуме. Вечные образцы вещей и архетипы Эктипического мира. Таким образом, отрывок из Библии "И увидел Бог, что дела его хороши". т.е. отвечает на те вопросы, которые у него на уме. Мильтон).

41. Он созерцал все творение в самосознании (самвитти) своего обширного ума, и он видел материальные объекты, холмы и т.д., в самвиде своего грубого личного сознания. Наконец, благодаря своему тонкому зрению (ясновидению) он осознал, что все грубые тела пусты, как воздух, и не являются твердыми субстанциями. (Сознание - это совместное знание субъективного и объективного, то есть о нас самих в связи с другими; одно называется высшим, или субъективным самосознанием, а другое - объективным личностным сознанием).[1]

42. Разум с его воплощающими мыслями пронизан вездесущей душой, которая проявляется так же ясно, как солнечные лучи на прозрачной воде. (Душа - это чит, или интеллектуальная часть ума (читбхага читты), и корень всей умственной деятельности. Чидбхага обладает способностью давать знание, которое приводит в движение другие способности ума. Глосс).

43. В остальном ум подобен младенцу, который созерцает внешний мир в своем бесчувственном сне невежества; но, будучи разбужен интеллектом чит, он видит трансцендентную форму "Я", или души, без тумана заблуждения, который создается чувствительной частью ума и удаляется с помощью мыслительной способности интеллекта — Чидбхаги.

44. Послушай же, Рама! я собираюсь рассказать о том, как можно увидеть душу в этом феноменальном мире, что является причиной того, что разум отходит от своего знания о единстве к ошибочному представлению о двойственности. (Чувствительность разума к объективным феноменам вводит его в заблуждение относительно понимания субъективной ноуменальной части, которая является позитивным единством. Пояснение).

45. То, что я скажу, не может не прийтись вам по сердцу благодаря противоположным сравнениям, правильному рассуждению, изящному стилю и хорошему смыслу слов, в которых они будут вам переданы; и, слушая их, ваше сердце наполнится восторгом, который охватит ваше сердце. чувства, подобные растекающемуся по воде маслу.

46. Речь, в которой нет подходящих сравнений и изящной фразеологии, которая невнятна или криклива, содержит неподходящие слова и резко звучащие буквы, не может завладеть сердцем, но выбрасывается впустую, как масло, вылитое на пепел от жертвоприношения, и не имеет силы разжечь пламя.

    Все недостатки речи описаны в следующем двустишии из "махабхашьи" Патанджалы::—

    [Санскрит: грастам [...]]

47. [Какие бы повествования и сказки ни были написаны на любом языке земли, какие бы сочинения ни были украшены размеренными фразами и изящной дикцией, все это становится понятным благодаря бросающимся в глаза сравнениям, когда мир озаряется прохладными лучами луны. Поэтому почти каждая шлока в этой работе дополнена подходящим сравнением.

Сноски и ссылки:

[1]:

Самвитти - это высшее, или субъективное, сознание, персонифицированное как Вирадж, и самвид, или низшее, объективное сознание, полученное в персонификации Вишвы. Здесь Шеллинг говорит: "Абсолютная бесконечность не может быть познана в личном или объективном сознании; для этого требуется высшая способность, называемая интуицией.

Совместное познание субъективного и объективного достигается благодаря Экстазу, который распознает тождество субъекта и объекта в ряде душ, которые подобны бесчисленным индивидуальным глазам, которыми бесконечный Мировой дух созерцает сам себя, Льюис Хист. Фил. II. 580.

 

Глава LXXXV - Беседа Брахмы с солнцем

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент: Брахма, намеревающийся сотворить мир, видит сферы света и призывает сияющее Солнце.

Васиштха продолжил:—

1. По твоей просьбе, Рама, я расскажу тебе историю, которую в древности поведал мне сам Брахма (олицетворенный разум Бога и повелитель созданий). Манас, или разум, породил Ману — потомство разума, которое породило мануджей, иначе называемых манавами или манушьями, или людьми — порождениями разума.

2. Однажды я уже просил бога, рожденного в лотосе, рассказать мне, как возникли эти силы творения. (Васиштха, потомок Брахмы, общался со своим отцом — первым великим патриархом человечества).

3. Затем Брахма, великий прародитель людей, удовлетворил мою просьбу и поведал мне апологию Индавы своим звучным голосом. (Пророчества Бога были произнесены при громком раскате грома — брихад-вачасах).

Брахма сказал:—

4. Весь этот видимый мир является проявлением божественного разума, подобно кружащимся водоворотам и волнистым завиткам воды на поверхности моря. (Имеется в виду вращение небесных тел в воздухе).

5. Выслушайте мой рассказ, - сказал он, - о том, как я (олицетворенный разум) впервые пробудился в день творения в предыдущей кальпе, с моим желанием создать (расширить) себя. (Волевой разум восстал из спящего разума на рассвете дня творения).

6. Некоторое время я оставался один и спокойно размышлял о Том, что произошло в конце предыдущего дня (или кальпы), сжав все творение в фокусе своего разума и спрятав его во мраке первобытной ночи. (Древний хаос или тьма, царившие на поверхности бездны перед рассветом света. Тама асит, тамасагудхамагра. Тьма окутывала все сущее. Шрути).

7. В конце суматошной ночи я пробудился, словно от глубокого сна, и отслужил заутреню, поскольку это общий закон (для всех живых существ). Я открыл глаза, намереваясь творить, и устремил взгляд в пустоту вокруг меня. (Когда этот дух спит, наступает ночь, а когда он просыпается, наступает день отдыха (воскрешения). Ману).

8. Насколько я видел, это было пустое пространство, покрытое тьмой, и не было никакого небесного света. Оно было безгранично обширным, сплошь пустым и без каких-либо границ. (Бесконечное пространство существовало до сотворения мира. Шрути. Все было "теом" и "беом" или "тама" и "вйома").

9. Тогда, преисполнившись решимости воплотить творение, я начал различать мир в его простой (идеальной) форме внутри себя, с остротой своего понимания (то есть я заглянул в прототипы или модели вещей, содержащиеся в Уме).

10. Затем я мысленно увидел великий космос творения, ничем не ограниченный и отделенный от меня в широком поле пустоты. (Архетипы наших идей - это вещи, существующие вне нас. Лок. Наши идеи, хотя и проявляются внутри нас, не являются частью нас самих или нашего существа).

11. Затем лучи моего отражения протянулись над ними из лотосной клетки моей обители и расположились в форме десяти рожденных в лотосе Брахм над десятью сферами (планетами) этого мира, подобно множеству лебедей, высиживающих яйца. (Дух Божий, который, подобно голубю, восседал, размышляя над бездной. Мильтон).

12. Затем эти отдельные шары (земные яйца) появились на свет, чтобы осветить множество существ в их прозрачной водной атмосфере. (Все миры окружены покровами водянистого эфира или туманных облаков, изобилующих всевозможными продуктами).

13. Отсюда берут начало великие реки, бурлящие моря и океаны; и оттуда же снова поднимаются пылающие огни и дуют ветры небесного свода. (Атмосферная вода - источник всего сущего).

14. Боги начали резвиться в эфирном воздухе, люди передвигались по земле, а демоны и змеи были заключены в свои подземные жилища. (Богов называют дэвами из—за того, что они резвились в областях света - дививах дивьянти. Люди - это партхивы с притхви, земли, а демоны называются инфернальными из-за их обители в инфрапатале, или антиподах).

15. Колесо времени вращается вместе со сменой времен года и их плодами, и оно украшает землю разнообразными плодами, производимыми сменой времен года.

16. Законы были установлены для всего сущего со всех сторон, и действия людей регулировались в смрити как правильные или неправильные, и приносили в качестве своих плодов награду на небесах или муки в аду. (И Брахма установил для всех существ свои законы. Ману. И нет ни одного атома, который выходил бы за рамки предписанного ему закона — природы или дхармы, которая является атрибутом Великого Бога).

17. Все существа стремятся к своим удовольствиям и свободе, и чем больше они стремятся к желаемым объектам, тем лучше они в них преуспевают. (В глоссарии стремление к земным наслаждениям рассматривается как причина боли и ада, а стремление к освобождению от них - как источник небесного блаженства).

18. Таким образом, были созданы семь миров и континентов, семь океанов и семь пограничных гор, и они продолжают существовать до своего окончательного распада в конце периода Кальпы (который определяется Кальпой, или волей Бога).

19. Первобытная тьма бежала от света с лица открытых земель и находила убежище в горных пещерах и дуплах; в некоторых местах она обитает в союзе со светом, например, в тенистых и солнечных лесных угодьях и на лужайках.

20. По лазурному небу, похожему на озеро голубых лотосов, плывут обрывки темных облаков, напоминающих рои черных пчел в вышине; а мерцающие в нем звезды похожи на желтые нити цветов, колеблемые ветром.

21. Огромные кучи снега, лежащие в долинах высоких холмов, напоминают величественные деревья симула, окруженные стручками хлопка.

22. Земля окружена полярными горами, служащими ей поясом, а круги полярных морей - ее звучащими браслетами и безделушками. Полярная тьма окутывает его, как голубое одеяние, и он весь усыпан драгоценными камнями, растущими и сияющими в недрах его богатых рудников и морей. (Локалока, или полярная гора, названа так из-за того, что по обе стороны от нее находятся вечный свет и ночь, обращенные к солнечному свету или за его пределы).

23. Земля, покрытая роскошной зеленью, напоминает даму, сидящую под юбкой своего одеяния, и наслаждающуюся рисовыми полями вместо еды, а музыкой - мирской суетой.

24. Небо предстает в образе невесты, закутанной в черную мантию ночи, со сверкающими цепочками звезд вместо драгоценностей. Сезонные фрукты и цветы, висящие в воздухе, напоминают венки из лотосов вокруг ее тела.

25. Сферы миров предстают в виде прекрасных плодов граната, содержащих в себе все свои народы, подобно сияющим зернам гранита в ячейках этих плодов.

26. Яркие лунные лучи, простирающиеся как вверху, так и внизу и охватывающие все три стороны, кажутся белой священной нитью, опоясывающей мир вверху, внизу и повсюду вокруг; или потоком Ганги, текущим в трех направлениях в верхнем, нижнем и преисподнем мирах.

27. Облака, рассеивающиеся во все стороны с их сверкающими молниями, кажутся листьями и цветами воздушных лесов, которые раздуваются ветром со всех сторон.

28. Но все эти миры с их землями и морями, их небесами и всем, что в них есть, на самом деле так же нереальны, как мечты провидцев; и так же иллюзорны, как заколдованный город в Волшебной стране.

29. Боги и демоны, люди и змеи, которых можно увидеть во множестве во всех мирах, подобны жужжащим комарам, порхающим вокруг фиговых деревьев думбура. (Удумбара — это религиозный фикус - яджнадумбура, или священное фиговое дерево. Именно благодаря орфографической замене начальной буквы удумбара переводится как думбура, вульгарно).

30. Здесь время движется своей чередой мгновений, эпох, юг и кальп, ожидая непредвиденного разрушения всего сущего. (Время пожирает и разрушает все сущее).

31. Увидев все это в своем чистом и просветленном понимании, я был совершенно сбит с толку, думая, откуда все это могло взяться. (Первое исследование о причине и происхождении существ).

32. Почему я не воспринимаю своими зрительными органами все, что я воспринимаю, как волшебную сцену, разворачивающуюся в сфере моего сознания?

33. Вглядевшись в них в течение долгого времени с пристальным вниманием, я призвал к себе самое яркое солнце из этих светящихся сфер и обратился к нему со словами: — (Первое обращение Брахмы к солнцу соответствует обращению Адама к этому светилу. "Ты, славное солнце, первенец природы, свет, жизнь и т.д.". Мильтон).

34. Подойди ко мне, о бог богов, лучезарное солнце! Я приветствую тебя! Обратившись к нему таким образом, я сказал:—

35. Расскажи мне, кто ты такой и как возник этот мир со всеми его яркими сферами; если ты знаешь что-нибудь об этом, то, пожалуйста, открой это мне.

36. Когда к нему обратились таким образом, он посмотрел на меня, а затем, узнав меня, поприветствовал и произнес изящные слова.

Солнце ответило:—

37. Ты, Господь! являешься вечной причиной этих ложных явлений, как же тогда получается, что ты не знаешь этого, но спрашиваешь меня о причине этого?

38. Но если тебе, при твоем всезнании, доставит удовольствие слушать мою речь, я расскажу тебе о своем непрошеном и необдуманном произведении, на которое я прошу тебя обратить внимание.

39. О великий Дух! этот мир, состоящий из реальности и нереальности в его двояком понимании, обманывает разум, заставляя его иногда воспринимать его как нечто реальное, а иногда - как нечто нереальное. Это великий разум Божественной Души, который, таким образом, используется в этих непрерывных и нескончаемо бесконечных творениях для своего развлечения. (Душа - это оживляющая сила, а разум - принцип действия. С метафизической точки зрения, душа - это индивидуальное название; разум - это общий термин или род. Душа противопоставляется телу, разум - материи. Душа - это принцип оживления, разум - волеизъявления. Душа - это разум определенного существа, разум - это душа без ее индивидуальности).

 

Глава LXXXVI - История Инду и его сыновей

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент. Рассказ The Sun об Инду и его преданности.

Солнце продолжил:—

1. Так и было, господин! всего лишь на днях одной из твоих ушедших кальп, и у подножия горы, рядом с плоскогорьем горы Кайласа, стоящей в уголке континента Джамбудвипа: -(Кальпа — это один день Брахмы, и она охватывает весь период творения от его начала до конца, который называется Кальпанта, или ночь бога. Это согласуется с семью днями творения в книге Бытия, которые, как предполагается, охватывают так много долгих эпох творения).

2. Там жил человек по имени Суварнаджата вместе со всеми своими сыновьями и их потомством, которые превратили это место в красивое и приятное жилище. (В глоссарии говорится, что они были патриархами человечества, первыми поселившимися на плоскогорье и у подножия Гималаев).

3. Среди них жил брахман по имени Инду, потомок патриарха Кашьяпы, который обладал святой душой, добродетелью и был знаком с божественным знанием.

4. Он жил в своей резиденции со всеми своими родственниками и приятно проводил время в обществе своей жены, которая была дорога его сердцу, как его второе "я". (То, что женщина - это ардханга, или половина тела мужчины, закреплено в индуистском праве и представлено в мифологии в виде андрогинных фигур Хара-Гаури и Ума-Махешвары).

5. Но у этой добродетельной пары не было потомства, как не растет трава на бесплодной почве; и жена осталась недовольна бесплодностью своего цветка или семени.

6. При всей чистоте и простоте их сердец, красоте и изяществе их лиц и манер они были так же бесполезны для земли, как красивый и прямой стебель чистого рисового растения без стебля кукурузы. Затем недовольная пара отправилась на гору, чтобы совершить обряд поклонения для благословения потомством.

7. Они поднялись на гору Кайласа, на которую не падали тени тенистых деревьев и не было видно живых существ; и там они стояли неподвижно, словно пара деревьев в бесплодной пустыне.

8. Они оставались верны своему аскетическому благочестию, питаясь жидкой пищей, которая также поддерживала деревья. В конце дня они выпивали лишь глоток воды из соседнего водопада, которую держали в ладонях. (В английском языке нет единого слова, обозначающего гандушу или чулуку с водой; слово "пригоршня" эквивалентно "муштхи" и "прастха").

9. Они оставались неподвижными, как неподвижные деревья, и долго оставались в этой позе, подобно прямостоячему дереву в жару и холод. (Варкшивритти означает интенсивную медитацию, при которой человек забывает о себе, погружаясь до состояния дерева или камня).

10. Таким образом, они прожили две эпохи, прежде чем их благочестие встретило одобрение бога, на челе которого изображен полумесяц Луны. (Этот полумесяц, без сомнения, был метательным диском, который воинственный бог Шива держал на голове на манер шейков).

11. Бог приблизился к опаляющей паре, на его лбу были прохладные лунные лучи, как тогда, когда это светило бросает свой влажный свет на высохшие деревья и опаленные лотосы под палящими лучами солнца летнего дня.

12. Бог, восседающий верхом на своем молочно-белом быке, обнимающий прекрасную Уму слева от себя и держащий сияющую луну на голове, явился им, когда приближался весенний сезон, в зеленом лесу (или дроке), усыпанном цветами. (Здесь есть аллитерация слов "сома" и "сома-луна" в двойном значении "Ума" и "луна". Такого рода игра слов очень характерна для писателей-метафизиков всех эпох, таких как Алет Мелетон. История Льюиса. Фил. I. 69).

13. Они с просветлевшими глазами и лицами взирали на бога, как лотосы радуются появлению прекрасной луны, а затем склонились перед богом с серебристым луком и белоснежным лицом. (Калидаса в своей "Махападье" поместил все эти и многие другие символы белизны на седого Хару Гималаев).

14. Тогда бог, взошедший перед ними подобно полной луне и появившийся посреди неба и земли, с улыбкой обратился к ним нежным и звучным голосом, дыхание которого освежило их, подобно дыханию весны, оживляющему увядшие растения в лесу.

Бог сказал:—

15. Я доволен твоей преданностью, о Брахман! предпочти мне свою молитву, и желаемое благо будет даровано тебе немедленно.

Брахман ответил:—

16. О Повелитель богов, соблаговоли одарить меня десятью разумными детьми мужского пола. Пусть они родятся у меня, чтобы рассеять все мои печали (из-за отсутствия потомства мужского пола).

Солнце продолжало:—

17. Бог сказал: "Да будет так", а затем растворился в воздухе; и его огромное тело пронеслось по эфирному пространству, подобно морской волне с оглушительным грохотом грома.

18. Затем брахманическая чета вернулась в свой дом с радостью в сердце и предстала в образе отражений двух божеств - Шивы и Умы. (Бог Шива, которого иначе называют Хара, очень похож на Геракла (Харакулу), сына Юпитера (Шивы), и его супругу Уму - Омфалу, жену Геракла. Раджастхан Тодда).

19. Вернувшись туда, брахманка забеременела благодаря благословению своего бога Шивы.

20. Она явилась в виде густого облака, отяжелевшего от дождевой воды, в состоянии полной беременности; и родила в положенное время (для рождения ребенка) мальчика, прекрасного, как восход молодой луны.

21. Так у нее родились один за другим десять сыновей, все красивые, как нежные ростки растений; и они окрепли и стали рослыми после того, как получили священные обеты.

22. За короткое время они достигли отрочества и овладели языком богов (санскритом), подобно тому как безмолвные облака становятся звучными в сезон дождей. (По словам сэра У. Джонса, санскрит более звучен, чем латынь. Это голос богов, который звучит так же пронзительно, как рев облаков).

23. Они сияли в своем кругу сиянием своих личностей, подобно тому, как сверкающие небесные шары горят и вращаются в своих сферах.

24. Со временем эти юноши потеряли обоих своих родителей, которые покинули свой бренный мир, чтобы отправиться в свою последнюю обитель (то есть слиться с личностью Брахмы, с которой они были знакомы благодаря своему мастерству в божественной йоге).

25. Таким образом, лишившись обоих родителей, десять юношей-брахманов в горе покинули свой дом и отправились на вершину горы Кайласа, чтобы провести там свою беспомощную жизнь в трауре.

26. Здесь они беседовали друг с другом о своем благополучии и о правильном пути, который им следует избрать, чтобы избежать жизненных проблем и невзгод.

27. Они беседовали друг с другом на темы о том, что является высшим благом (Summum bonum) для человечества в этом бренном мире, и на многие другие темы (которые составляют общие места в этике), такие как:—

28. Что такое истинное величие, величайшее богатство и достаток и высшее благо человечества? В чем польза великой власти, владений, главенства и даже завоевания королевства? В чем заключается истинное достоинство королей и величие императоров?

29. Какую пользу приносит самодержавие великого Индры, которое исчезает в одно мгновение (мгновение Брахмы). Что это за вещь, которая длится целую кальпу и должна быть лучшим благом, как наиболее долговечное?

30. Пока они разговаривали таким образом, их прервал старший брат, и его голос стал таким же серьезным, как у вожака оленьего стада, обращающегося к внимательному стаду.

31. Из всех видов богатства и достоинств есть одно, которое сохраняется целую кальпу и никогда не разрушается; и это состояние Брахмы, которое я ценю превыше всего остального.

32. Услышав это, добрые сыны Инду воскликнули в один голос: "Ах! хорошо сказано", а затем почтили его своими кроткими речами.

33. Они спросили: Как, о брат, возможно ли для нас достичь состояния Брахмы, который восседает на своем троне из лотосов и которому поклоняются все в этом мире?

Затем старший брат ответил своим младшим братьям, сказав::—

34. "О вы, мои достойные братья, делайте то, что я вам говорю, и вы добьетесь успеха в этом.

35. Просто примите позу падмасаны и представьте себя светлым Брахмой, исполненным его сияния, обладающим силами созидания и уничтожения". (Падмасана - это определенная поза со скрещенными ногами для занятий йогой).

36. Получив такое пожелание от старшего брата, младшие братья ответили ему "Аминь" и с радостью в сердцах погрузились в медитацию вместе со старшим братом.

37. Они пребывали в медитативном настроении, подобно неподвижным изображениям на картине, и их умы были сосредоточены на сокровенном Брахме, которому они поклонялись и о котором думали, говоря:—

38. Вот я сижу на околоплоднике распустившегося лотоса и ощущаю себя Брахмой — великим богом, создателем и опорой Вселенной.

39. Я нахожу во мне весь ритуал жертвоприношений, Веды с их ответвлениями и дополнениями, а также риши; я вижу во мне мантры Веды Сарасвати и Гаятри и всех богов и людей, находящихся во мне.

40. Я вижу в себе сферы правителей, весь мир и круги сиддхов, вращающиеся вокруг меня, и просторные небеса, усыпанные звездами.

41. Я вижу этот земной шар, украшенный всеми его океанами и континентами, горами и островами, висящий, как серьга, в земной системе.

42. Внутри меня находится преисподняя с ее демонами, титанами, змеями и драконами; и во мне есть небесная пустота, в которой обитают бессмертные и их девушки.

43. Существует сильнорукий Индра, мучитель повелителей народов; единственный владыка трех миров и получатель человеческих жертвоприношений.

44. Я вижу все стороны неба, покрытые яркой сетью небосвода, и двенадцать солнц двенадцати месяцев, проливающих на него свои непрерывные лучи.

45. Я вижу праведных правителей неба и правителей людей, защищающих свои регионы и народы с такой же заботой, с какой пастухи оберегают свой скот.

46. Каждый день я встречаюсь с самыми разными существами, одни поднимаются и опускаются, другие ныряют и плывут, подобно непрекращающимся морским волнам. (В этом переменчивом мире все меняется).

47. Именно я (Эго) создаю, сохраняю и разрушаю миры, я остаюсь в себе и пронизываю все сущее, как владыка всего сущего.

48. Я наблюдаю в себе смену лет и эпох, а также всех времен года, и я нахожу, что само время является как творцом, так и разрушителем всего сущего.

49. Я вижу, как Кальпа проходит передо мной, и ночь Брахмы (растворения) продолжается в моем присутствии; в то время как я вечно пребываю в Высшей душе, такой же полной и совершенной, как сам Божественный Дух. (Бессмертие человеческой души и ее единство с Божественным).

Так говорили эти брахманы:—

50. Сыны Инду пребывали в такого рода медитации в своих неподвижных позах, подобно неподвижным скалам и изображениям, высеченным из камней на холме.

51. Таким образом, эти брахманы долгое время пребывали в своей преданности, будучи полностью знакомы с природой Брахмы и обладая духом этого божества в себе. Они сидели в своей позе падмасаны на сиденьях из травы куша, освободившись от сетей непостоянных и легкомысленных желаний этого лживого и хрупкого мира. Из этого примера благочестия брахманов видно, что оно состояло в созерцании каждой вещи в мире в уме человека, подобно созерцанию всей вселенной в уме Бога. Именно субъективный взгляд на цель формирует то, что на самом деле подразумевается под йогической медитацией, и ничто иное.

 

Глава LXXXVII - "Прославление небесных сфер"

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент: — Духовное тело, или душа, не разрушается при уничтожении материального тела.

Солнце сказал:—

1. О великий отец творения! так эти почтенные брахманы оставались на том месте, занятые этими различными мыслями (о существовании) и своими действиями в течение долгого времени. (Этот вид йогической медитации называется сарупья, или приближение к божественному свойству, размышление о состояниях и функциях всех вещей в мире внутри себя).

2. Они оставались в этом состоянии (отвлеченности) до тех пор, пока их тела не высохли под воздействием солнца и воздуха и со временем не опали, как увядшие листья деревьев. (Это называется йогой самадхи, или погружением в медитацию, вплоть до окончательного угасания или эвтаназии в Духе).

3. Их мертвые тела были съедены прожорливыми лесными зверями или брошены обезьянами на холмах в качестве спелых плодов (чтобы стать пищей для жадных стервятников и голодных собак).

4. Эти брахманы, отвлекшись мыслями от внешних объектов и сосредоточившись на Состоянии Брахмана, продолжали наслаждаться божественным блаженством в своем Духе вплоть до завершения эпохи кальпы в конце четырех юг. (Продолжительность дня Брахмы составляет кальпу, состоящую из четырех юг, за которой следует его ночь кальпанта, когда он погружается в свой смертельный сон, брат-близнец смерти. Хо хупнос эсти дидумос адельфос танату).

5. В конце кальпы происходит полное исчезновение солнечного света из-за непрекращающихся дождей, проливаемых тяжелыми тучами Пушкара и Авартака во время великого потопа (когда небесные врата были распахнуты, чтобы проливной дождь пролился на землю. Бытие).

6. Когда ураган опустошения пронесся со всех сторон и похоронил все живое во Вселенском океане (который покрыл поверхность земли).

7. Тогда была твоя темная ночь, и предыдущее творение спало, как в йога-нидре или гипнотическом трансе, в твоем спящем "я". Таким образом, ты, пребывая в своем духе, содержал в себе все сущее в их духовных формах. (Тьма царила в бездне, и дух Божий видел все в себе).

8. Когда ты просыпаешься в этот день со своим желанием творить, все эти вещи предстают твоему взору как копия всего, что уже было в твоем сокровенном разуме или Духе. (Таким образом, пробуждаясь ото сна, мы начинаем видеть внешнее сходство всего, что дремлет в нашем спящем уме).

9. Вот что я рассказал тебе, о Брахма! как эти десять брахманов были персонифицированы в виде множества Брахм; они стали десятью яркими сферами, расположенными в пустой сфере твоего разума. (Английский поэт описал святую душу как небесное светило).

10. Я - старейший из них, посвященный в этом храме неба и назначенный тобой, о господь всего сущего! чтобы регулировать продолжительность жизни земных существ.

11. Теперь я дал вам полный отчет о десяти небесных сферах, которые являются ничем иным, как десятью личностями, объединенными в уме Брахмы, а теперь кажущимися отделенными от него. (При мысленном рассмотрении все находится в нашем сознании, но при взгляде открытыми глазами кажется, что оно находится отдельно от нас. Поэтому располагайте своими мыслями или взглядами по своему усмотрению).

12. Этот прекрасный мир, который вы видите, предстающий вашему взору, со всеми его чудесными сооружениями, раскинувшимися в небесах, в лучшем случае служит ловушкой, чтобы завлечь ваши чувства и ввести в заблуждение ваше понимание, принимая нереальность в вашем сознании за реальность. (Демиург Брахма, будучи всего лишь архитектором мира и близкой к Нему личностью или эманацией разума Бога, не обладал разумом души, чтобы различать врожденные идеи, которые проявлялись во внешнем творении).

 

Глава LXXXVIII - Безразличие Брахмы

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент: Бог ничего не ожидает от своего творения.

Брахма сказал:—

1. О Брахман! это лучшие из брахманистов (Брамос), Бог Солнце, рассказав так о десяти брахманах Брахме (мне), хранил молчание. (Это тавтология слова "Брахман" на манер метафизиков в нескольких его одноименных значениях. Это обращение Брахмы к Васиштхе — Брахману и брахмисту, в котором говорится о брахманах).

2. Затем я некоторое время размышлял над этим, а потом сказал: "О, Сол, Сол (Солнце)! скажи мне сейчас, что я собираюсь создать следующим". (Вопрос Брахмы к солнцу о том, что он собирался сотворить следующим, содержит намек на его творения в течение шести дней книги Бытия, которые определялись движением солнца — утром и вечером),

3. Скажи мне, солнце, какая необходимость в том, чтобы я создавал еще какие-либо миры после того, как эти десять сфер появятся на свет. (Эти десять сфер - десять планетных тел, принадлежащих Солнечной системе).

4. Итак, о великий мудрец! солнце, долго размышлявшее о том, что я хотел от него услышать, ответило мне следующим образом, подобающими словами.

Солнце сказало:—

5. Зачем тебе акт творения, мой господь? это искусство, лишенное усилий или желания? Это произведение искусства предназначено только для твоего удовольствия (а не для какой-либо пользы для тебя).

6. Ты, господь, свободный от желаний, даруешь начало мирам, подобно тому, как солнечные лучи поднимают воды, а солнечному свету сопутствует тень (как его неразлучный спутник).

7. Тебе, безразличному к сохранению своего тела или отказу от него (т.е. к жизни или смерти), не нужно ничего желать и ни от чего отказываться ради своего удовольствия или боли. (Никакие приобретения или потери не могут добавить радости или горя апатичному философскому уму).

8. Ты, о Повелитель созданий! создаешь все это только ради своего удовольствия, и так же ты втягиваешь все это в себя, как солнце поочередно отдает и забирает свой свет. (Сотворение и уничтожение - это акты расширения и уменьшения всего сущего, исходящие от высшего духа и в нем самом).

9. Ты, не привязанный к миру, создаешь свое творение из любви к себе, а не из каких-либо усилий с твоей стороны.

10. Если ты воздержишься от того, чтобы расширять творение за счет Высшего Духа, какую пользу ты сможешь извлечь из своего бездействия? (Поэтому лучше делать и производить что-то, чем ничего).

11. Исполняй свой долг так, как он тебе представляется, а не бездействуй, ничего не делая. Скучный человек, который, подобно грязному зеркалу, не отражает своего отражения, вообще бесполезен.

12. Поскольку мудрые люди не желают делать ничего, что находится за пределами их досягаемости, они никогда не упускают из виду то, что полезно и что само предстает перед ними. (Не стремись к большему и не упускай своего. Или: "Выполняй свою часть работы хорошо" и т.д.).

13. Поэтому выполняй свою работу так, как она приходит к тебе, с веселым сердцем и спокойным умом; с умиротворенной душой, как будто ты спишь, и без желаний, которые ты никогда не сможешь осуществить.

14. Как ты получаешь удовольствие, о Владыка миров! создавая сферы сынов Инду, так и владыка богов воздаст тебе за труды творения.

15. Так, как, о Господь, ты видишь миры глазами своего разума, никто не может увидеть их так отчетливо своими внешними органами зрения; ибо кто может сказать, видя их своими глазами, сотворены ли они твоими или преходящи.

16. Тот, кто создал эти миры своим разумом, только он один может видеть меня лицом к лицу, и никто другой не может смотреть на меня открытыми глазами.

17. Десять миров - это не дело рук стольких брахм, как тебе казалось раньше; и ни у кого нет силы разрушить их, когда они так прочно укоренились в твоем сознании. (Возможно, легко уничтожить все видимые объекты, но не стереть впечатления ума (памяти)).

18. Легко разрушить то, что создано руками, и закрыть доступ к чувственным объектам для нашего восприятия; но кто может отменить или пренебречь тем, что установлено умом?

19. Какое бы убеждение ни укоренилось в умах живых существ, от него невозможно избавиться никаким способом, кроме как силами его владельца (путем изменения его мнения или забвения).

20. К какой бы твердой вере ни привык разум, никакое проклятие не может изгнать ее из него, хотя оно может убить тело.

21. Принцип, глубоко укоренившийся в сознании, тот же самый формирует человека в соответствии со своим характером; его невозможно изменить никакими средствами, как невозможно оплодотворить скалу, поливая ее под корень, как дерево.

 

Глава LXXXIX - История Индры и Ахальи

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент. Укоренившаяся вера не должна быть поколеблена другими, как в случае с влюбленными.

Сол сказал:—

1. Разум - создатель и повелитель мира; разум - это первый высший мужчина: все, что делается Умом (намеренно), считается совершенным; действия тела рассматриваются как бездействие.

2. Взгляните на способность ума на примере сыновей Инду, которые, будучи всего лишь обычными брахманами, уподобились Брахме, размышляя о нем в своих умах.

3. Тот, кто считает себя состоящим из тела (то есть телесным существом), становится подверженным всем случайностям телесности; но тот, кто осознает себя бестелесным (бестелесным существом), освобождается от всех зол, которые являются случайными для тела.

4. Глядя на окружающий мир, мы испытываем боль и удовольствие, но йог, смотрящий внутрь себя, не осознает боли или удовольствия своего тела. (Букв. того, что приятно или неприятно телу).

5. Таким образом, именно разум является причиной всех наших ошибок в этом мире, о чем свидетельствует история Индры и его супруги Ахальи (упоминается в древних легендах).

Брахма сказал:—

6. Скажи мне, мой Господь Сол, кто был этот Индра и кто эта Ахалья, благодаря слушанию которой мое понимание может обрести ясность.

Солнце сказало:—

7. Рассказывают, мой господин! что в прежние времена в Магадхе (Бихаре) правил царь по имени Индра-дюмна, похожий на своего тезку (доблестью и славой).

8. У него была жена, прекрасная, как лунный диск, с глазами, прекрасными, как лотосы. Ее звали Ахалья, и она была похожа на Рохини — любимицу Луны.

9. В том городе жил паллиард (бродяга), возглавлявший всех распутников; он был сыном брахмана-интригана и был известен под тем же именем Индра.

10. И вот эта царица Ахалья пришла послушать историю о бывшей жене Готамы Ахалье, и о ее похоти, случившейся с ней в определенное время.

11. Услышав об этом, Ахалья воспылала страстью к другому Индре и стала нетерпеливой в его отсутствие, думая только о том, как бы ему прийти к ней.

12. Она увядала, как нежная лиана, брошенная на произвол судьбы в раскаленной пустыне, и горела своим внутренним пламенем на ложе из остывающих листьев водного лотоса и бананов.

13. Она чахла среди всех удовольствий своего царственного положения, как бедная рыбка, лежащая без присмотра на сухом дне пруда в летнюю жару.

14. Она утратила свою скромность, сменившись самообладанием, и повторяла во всеуслышание: "Вот Индра, и вот он идет ко мне".

15. Увидев ее в таком плачевном состоянии, одна из придворных дам сжалилась над ней и сказала: "Я скоро доставлю Индру в целости и сохранности к вашей светлости".

16. Как только она услышала, что ее спутник сказал: "Я принесу тебе желаемое", - она радостно распахнула глаза и упала ниц к ее стопам, как падают один цветок лотоса раньше другого.

17. Затем, когда день прошел и ночная тень покрыла лик природы, леди поспешила в дом Индры — сына брахмана.

18. Умная дама использовала свои уговоры, насколько могла, и ей удалось привести с собой этого Индру и немедленно представить его своей царственной госпоже.

19. Затем она украсила себя пастилой и красками, а также венками из ароматных цветов и отвела своего возлюбленного в частные апартаменты, где они насладились вволю.

20. Юноша, также украшенный драгоценностями и ожерельями, услаждал ее своими нежными ласками, в то время как весенний сезон обновляет беседку своим сочным соком.

21. С тех пор эта очарованная царица видела мир, наполненный фигурой ее возлюбленного Индры, и была невысокого мнения обо всех достоинствах своего царственного повелителя — своего мужа.

22. Спустя некоторое время великий царь узнал о любви царицы к брахману Индре по некоторым признакам ее внешности.

23. Пока она думала о своем возлюбленном Индре, ее лицо сияло, как распустившийся лотос, озаренный лучами ее луноподобного возлюбленного.

24. Индра тоже был влюблен в нее всеми своими восторженными чувствами и ни минуты не мог оставаться в каком-либо месте без ее общества.

25. Царь услышал болезненный рассказ об их взаимной привязанности и об их нескрываемых встречах и совещаниях друг с другом в любое время.

26. Он также наблюдал множество случаев их взаимной привязанности и в разное время делал им выговоры и наказания, которых они заслуживали.

27. В холодную погоду их обоих окунули в холодную воду резервуара, где вместо того, чтобы выказывать какие-либо признаки боли, они продолжали улыбаться, как будто им было весело.

28. Затем царь приказал вытащить их из резервуара и велел им покаяться в своих преступлениях; но влюбленная пара была далека от этого и ответила царю следующим образом.

29. Великий царь! До тех пор, пока мы продолжаем размышлять о безупречной красоте лиц друг друга, мы будем погружены в размышления друг о друге и забудем самих себя.

30. Мы радуемся нашим преследованиям, потому что никакие мучения не могут разлучить нас друг с другом, и мы не боимся разлуки, хотя, о царь, ты можешь отделить наши души от наших тел.

31. Затем их бросили в огонь на сковороде, где они остались целыми и невредимыми и воскликнули: "Мы радуемся, о царь!" наши души радуются, думая друг о друге.

32. Они были привязаны к ногам слонов, чтобы те их растоптали; но они остались невредимы и сказали: "Царь, мы испытываем искреннюю радость, вспоминая друг друга".

33. Их избивали розгами, ремнями и многими другими видами бичей, которые царь время от времени изобретал.

34. Но когда их вернули с места бичевания и спросили об их страданиях, они дали тот же ответ, что и раньше; и более того, сказал Индра царю, этот мир полон обликом моей возлюбленной.

35. Все твои наказания не причиняют боли и ей, которая видит весь мир наполненным мной. (Мы видим нашу возлюбленную в любом обличье. Хафиз. Тысячи проявлений моей любви я вижу вокруг себя. Урфи. "берундаруна ман сад сурате о пайдаст").

36. Поэтому все ваши наказания, направленные на то, чтобы мучить тело, не могут причинить боли разуму (душе), который является моим истинным "Я" и составляет мою личность (пурушу), которая пребывает в моей личности (пурау сете).

37. Это тело - всего лишь идеальная форма, и при взгляде на него оно кажется призрачным; вы можете какое-то время изливать на него свои кары, но это все равно что ударить палкой по тени. (Тело - это то, что сообщают мне мои чувства, а не что-то оккультное, находящееся за пределами чувств. Беркли. Человек может воздействовать на (материальное) тело, но не на (нематериальный) дух внутри него. Евангелие).

38. Никакое тело не может сломить храбрый (твердый) разум; тогда скажи мне, великий царь! в чем сила могущественных? (Разум неуязвим, и никакая человеческая сила не может сломить его).

39. Причины, которые приводят в замешательство решительный ум, - это ошибочные представления о внешних проявлениях. Поэтому лучше наказывать такие тела, которые вводят ум в заблуждение. (Уверенность в ненадежности наших тел - единственное надежное средство для уверенности нашего разума и безопасности наших душ; и для нас лучше, если наши тела будут уничтожены, чтобы сохранить наши умы и души нетронутыми).

40. Ум всегда тверд, если он неуклонно следует своей определенной цели. Более того, он отождествляется с объектом, который постоянно занимает его мысли. (Это называется ментальной метаморфозой или ассимиляцией с объектом мысли, поскольку происходит физическое преобразование одной вещи в другую форму при постоянном контакте с ней; например, по закону химического сродства, который также называется йогой в индийских медицинских трудах).

41. Бытие и небытие - это слова, применимые к телам (и они могут быть преобразованы друг в друга), но они неприменимы к разуму, поскольку то, что является положительным в мышлении, никоим образом не может быть отрицательным.

42. Ум неподвижен и не может быть приведен в движение никакими усилиями, подобно подвижным телам. Он неуязвим для любых внешних воздействий, и ни ваш гнев, ни благосклонность (барасапа) не могут оказать на него никакого воздействия.

43. Люди с твердой решимостью могут изменить направление своих действий, но где найти такого сильного духом человека, который способен противостоять течению своих мыслей или изменить его?

44. Невозможно сдвинуть разум с его неподвижной точки опоры, так же как нежным оленям не под силу сдвинуть гору с места. Эта черноглазая красавица - неизменная опора моего разума. (Черноглазая красавица Индии и Азии, естественно, противопоставляется голубоглазой девушке Гомера и Европы).

45. Она восседает в величественном храме моего разума, как богиня Бхавани (Юнона) на горе Кайласа (Олимп); и я ничего не боюсь, пока вижу перед собой эту возлюбленную хранительницу моей жизни и души. (Персидский поэт Урфи использует то же сравнение храма и разума в полустишии или двустишии. "Я вижу ее образ в своем внутреннем святилище, как идола в храме страны идолопоклонников".

46. Я сижу среди пламени горящей горы в летнюю жару, но остываю под ударами ее ливневых облаков, где бы я ни стоял или ни падал.

47. Я не думаю ни о чем, кроме этого единственного объекта моих мыслей и желаний, и я не могу убедить себя, что во мне есть кто-то другой, кроме Индры, возлюбленного Ахальи.

48. Именно благодаря постоянному общению я пришел к такому убеждению о себе; и я не могу думать о себе иначе, чем то, что заложено в моей природе; ибо знай, о царь! Мудрые имеют в виду только одну и ту же цель. (Так говорит Хафиз: "Если ты хочешь заполучить ее, не думай о другой").

49. Умом, подобно Меру, не движут угрозы или жалость; это тело, которое ты можешь укротить тем или иным способом. Мудрые, о царь! они хозяева своего разума, и нет никого и ничего, что могло бы удержать их от достижения цели.

50. Знай наверняка, о царь, что ни эти тела вокруг нас, ни эти наши тела и ощущения не являются реальностью. Они являются лишь проявлением истины, а не движущей силой разума; напротив, именно разум обеспечивает тела и чувства их способностью к действию, подобно тому как вода снабжает деревья и ветви их растительными соками.

51. Обычно считается, что разум - это чувственное и пассивное начало, полностью приводимое в действие внешними впечатлениями органов чувств; но на самом деле именно разум является активным и движущим началом органов действия. Потому что все чувства бездействуют в отсутствие деятельности разума, и, таким образом, функции всего творения останавливаются без участия Вселенского Разума — anima mundi. (см. Психологию и ментальную философию).

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/yoga-vasistha-english/d/doc118148.html

 

Глава XC - Любовь вымышленных Индры и Ахальи

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент. Проклятия действуют на тело, но не на разум.

Сол сказал:—

 

1. Лотосоокий царь, которому этот порочный Индра бросил вызов, обратился к мудрецу Бхарате, который сидел рядом с ним (в зале суда).

Царь заговорил:—

2. Господь, ты знаком со всей моралью, и видишь этого насильника моей жены, и слышишь высокомерные речи, которые он произносит перед нашим лицом.

3. Снизойди, о великий мудрец! обрушь на него свой гнев без промедления, ибо пощадить нечестивого - это нарушение справедливости, равно как и причинить боль невинному.

4. Получив такую просьбу от великого царя Бхараты, лучшего из мудрых муни, он тщательно обдумал преступление этой порочной души Индры.

И затем произнес свое проклятие, сказав::—

5. "Неужели ты, о отъявленный грешник, скоро встретишь свою погибель вместе с этой грешной женщиной, которая так неверна своему мужу?"

6. Тогда они оба ответили царю и его достопочтенному мудрецу, сказав: "Какими же глупцами вы должны быть, чтобы таким образом расточать свои проклятия, великое достижение вашей преданности, на наши преданные головы (зная, что наши души непобедимы).

7. Проклятие, которое вы произнесли, может причинить нам очень мало вреда, потому что, хотя наши тела и могут пасть, оно не может повлиять на наш внутренний разум и дух (которые неизменны).

8. Внутренний принцип души никогда и нигде не может быть разрушен никаким телом, благодаря своей непостижимой, тонкой и интеллектуальной природе.

Сол добавил:—

9. Эта очарованная пара, которая была по уши влюблена, затем пала духом из-за разоблачения, как падают на землю срубленные ветви с родительского дерева.

10. Подвергаясь мукам переселения душ, они оба родились как пара оленей, испытывающих взаимную привязанность, а затем как пара горлиц в их неразрывном союзе.

11. Впоследствии, о господь нашего творения, эта любящая пара появилась на свет как мужчина и женщина, которые, благодаря своей аскезе, в конце концов переродились в Брахмана и брахмани.

12. Таким образом, проклятие Бхараты было способно трансформировать только их тела и никогда не затрагивало их разум или души, которые сохраняли непоколебимую привязанность к ним в каждом состоянии своего преображения (или метаморфозы только тела, но не метемпсихоза души).

13. Поэтому, куда бы они ни приходили, чтобы переродиться в каком бы то ни было облике, они всегда, в силу своих заблуждений и воспоминаний, принимают облик пары мужчины и женщины.

14. Видя истинную любовь, которая царила между этой влюбленной парой в лесу, деревья тоже влюбляются в представителей другого пола своего вида. (Это относится к привязанности мужских и женских цветков задолго до того, как ее открыл Линней).

 

Глава XCI - Воплощение живой души, или дживы

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент. Разум является причиной всех своих творений.

Солнце продолжило:—

1. Поэтому я говорю, мой господь! что разум, как и время, неразрушим по своей природе, и неотвратимые проклятия мудреца не могут изменить его сути.

2. Поэтому это неправильно для тебя, о великий Брахма! разрушать идеальную структуру нарисованного по воздуху мира сынов Инду, потому что великим душам не подобает сдерживать фантазии других (а лучше позволить каждому наслаждаться своим хобби и романтическими мечтами).

3. Чего же еще, о владыка владык! чего не хватает тебе в этой вселенной, состоящей из стольких миров, что заставило бы твою великую душу тосковать по воздушным мирам, построенным сынами Инду? (Благородным умам не пристало тосковать по величию других и сокрушаться из-за потерь, которые они могут понести).

4. Разум воистину является создателем миров и известен как первичный Мужчина—Пуруша (Демиург или Протогонус). Следовательно, ум, который сосредоточен на своей цели, не может быть поколеблен никаким проклятием, никаким лекарством или микстурой, и даже никаким видом наказания.

5. Разум, который является образом каждого тела, не поддается разрушению, как тело, но остается навсегда привязанным к своей цели. Поэтому пусть Индавы продолжают свой идеальный акт творения (как и многие другие брахманы).

6. Ты, господь, сотворивший эти создания, твердо стой на своем месте и созерцай бесконечное пространство, раскинувшееся перед тобой и соответствующее широте твоего понимания, в трех сферах твоего интеллекта и разума, и обширную пустоту небесного свода (то есть бесконечность объема эфирного вакуума соизмерима с размахом разума Брахмы и полнотой творений).

7. Эти троекратные бесконечности эфирного, ментального и интеллектуального пространств являются лишь отражениями бесконечной пустоты божественного разума и предоставляют тебе, о Брахма, достаточно места для создания любого количества миров по твоей воле.

8. Поэтому ты волен творить все, что тебе заблагорассудится, и не думай, что сыны Инду отняли у тебя что-либо; ведь у тебя есть сила творить все.

Брахма сказал:—

9. После того, как солнце поговорил со мной таким образом об Аиндаве и других мирах, я некоторое время размышлял над его словами, а затем ответил ему, сказав:—

10. Хорошо ты сказал, о солнце, ибо я вижу обширное пространство воздуха, распростертое передо мной; я вижу также свой обширный разум и безграничное понимание своего интеллекта, поэтому я буду продолжать свою работу творения вечно.

11. Я сразу же подумаю о множестве материальных творений, о солнце! Я назначаю тебя моим первым Ману, или потомком, чтобы ты произвел все это для меня. (Солнечный свет был первым произведением творения и мерой всех сотворенных существ, измеряемой его днями и ночами или утрами и вечерами).

12. А теперь сотвори все, что пожелаешь, и согласно моему повелению, и лучезарное солнце с готовностью откликнулось на мою просьбу.

13. Затем это великое светило предстало перед своим двусоставным телом, состоящим из света и тепла; с помощью первого из них он сиял, как солнце посреди неба.

14. Обладая другим свойством - теплом своего тела, он стал моим Ману, или посредником в нижних мирах. (Солнечное тепло, или калор, является причиной роста на земле).

15. И здесь он сотворил все, что я велел ему сделать, в ходе смены времен года.

16. Так я поведал тебе, о мудрый Васиштха! все о природе и действиях разума, а также о всемогуществе великой души, которая вкладывает свою мощь в разум в его актах созидания и производства.

17. Какое бы отражение ни было представлено в уме, оно проявляется в видимой форме, становится компактным и предстает перед нами как единое целое. (Идеальное становится видимым, или ноуменальное находит свое выражение в феноменальном).

18. Взгляните на необычайную силу ума, которая возвела обычных брахманов-индавов в ранг Брахмы посредством их представления о том же самом в самих себе.

19. Подобно тому, как живые души индавов были объединены с Брахмой благодаря своей интенсивной мысли о нем (или благодаря своему ментальному погружению в него), так и мы достигли состояния Брахмы посредством нашего ментального представления об этом духовном свете и высшем интеллекте в нас самих. (Итак, в нашем ежедневном ритуале [санскрит: ахам брахма [...] брахмайвасмин [...] | сакчиданандарупо 'хам [...] |]).

20. Разум полон своих врожденных идей, и фигура, которая прочно удерживает их, кажется наиболее выразительной и без них, в видимой форме; или же нет никакой материальной субстанции, кроме собственного ума. (Это доктрина концептуалистов, согласно которой все внешние объекты являются всего лишь отражением наших врожденных идей, в противоположность убеждению сенсуалистов, что внутренние представления являются отражением наших внешних ощущений).

21. Разум является прекрасным свойством души и несет в себе множество других свойств, таких как врожденная острота перца. (Этими врожденными свойствами являются память, воображение и другие способности ума).

22. Эти свойства проявляются также как ум и называются его гиперфизическими или ментальными способностями; в то время как некоторые ошибочно полагают, что они принадлежат телу. (Материалисты санкхьи понимают внутренние способности как продукты тела и материи).

Тот же самый разум называется также упомянутым жизненным принципом:—

23. Джива (Зоа), когда она сочетается со своими более чистыми желаниями; и, в конце концов, следует признать, что она бестелесна и непознаваема по своей природе. (Жизнь, сопряженная с грубыми желаниями, обретает тело для наслаждения ими, но, освобожденная от своих пут, она обретает свою более чистую природу. Следовательно, будущая духовная жизнь свободна от более грубых желаний).

24. В этом мире нет такого тела, как у меня или у любого другого человека, кроме этого удивительного и самосущего разума, который, подобно сынам Инду, принимает ложное представление о том, что они сами являются настоящими Брахмами.

25. Как индавы были брахмами в своем сознании, так и мой разум тоже делает меня Брахмой; именно разум делает человека таким-то и таким-то, в соответствии с представлением, которое он имеет о самом себе. (На самом деле мы не что иное, как то, чем нас считает наш разум).

26. Только из-за тщеславия моего ума я думаю, что нахожусь в этом месте как Брахма; в противном случае все эти материальные тела, как известно, столь же нереальны, как и пустота души, в которой они пребывают.

27. Незапятнанный разум приближается к Божественному благодаря своей постоянной медитации о нем; но, будучи искажен разнообразием своих желаний, он становится живым существом, которое в конце концов превращается в животное существо и живое тело. (Это называется воплощением живой души или материализацией духа).

28. Разумное тело сияет, как любой из светящихся шаров в мире Айндавов, оно сияет вместе с разумной душой, словно призрачное творение разума. (Тело - это творение разума, подобное фигуре во сне).

29. Все сущее - порождение ума и отражение самого себя, подобно двум лунам на небе, одна из которых является лишь отражением другой; и как концепции миров Индавы.

30. Нет ничего реального или нереального, нет такой личности, как я, или ты, или кто-либо другой; реальное и нереальное одинаковы, если только это не концепция, которая заставляет нечто казаться реальностью, которая сама по себе не имеет реальности.

31. Знайте, что разум может быть как активным, так и инертным (то есть как дух, так и материя). Он обширен из-за необъятности своих желаний и полон жизни из-за своей духовной природы великого Бога; но становится инертным из-за своей связи с материальными объектами.

32. Представление о явлениях как о реальных не может сделать их реальными, так же как внешний вид золотого браслета не может сделать его золотым, или явления, проявляющиеся в Брахме, могут отождествлять себя с самим Брахмой.

33. Поскольку Брахма является всем во всем, считается, что инертные существа также разумны, или же все существа, от нас самих до мельчайших, не являются ни инертными, ни разумными. (Поскольку кроме Брахмы ничего не существует, следовательно, то, чего не существует, не может быть ни тем, ни другим).

34. Говорят, что безжизненные блоки (атомы) лишены разума и восприятия; но каждая вещь, имеющая сходное отношение к другой, воспринимается так же, как и другая. (Следовательно, поскольку все сущее в равной степени связано с Брахмой, оно также обладает чувствами по своей природе).[1]

35. Знайте, что все чувствующее обладает своим восприятием или восприимчивостью; следовательно, все вещи обладают наибольшей восприимчивостью благодаря подобному отношению (садришья-самбандха) к высшей душе.

36. Следовательно, термины "инертный" и "чувствительный" бессмысленны в их применении к вещам, существующим в одном и том же божественном духе; и это все равно, что приписывать плоды и цветы растениям на бесплодной земле. Бесплодная пустошь относится к пустоте божественного разума, а его насаждения - к его нематериальным идеям, которые не являются ни инертными, ни чувствующими, как плоды или цветы этих деревьев.

37. Понятие или мысль, которые формируются интеллектом и являются его результатом, называются умом; из них часть интеллекта, или интеллектуальная часть, является активным принципом, но мысль, или ментальная часть, совершенно инертна.

38. Интеллектуальная часть состоит из работы интеллекта, но мысли, или мыслимые объекты (четьи), которые являются действиями чит, или интеллекта, как известно, инертны; и живая душа рассматривает их в ложном свете мира (они возникают и усаживаются перед ней, как декорации к фильму, фантасмагория).

Природа интеллекта гласит:—

39. чит — это чистое единство, но ум—читта, которая находится в нем и поэтому называется чит-стха, или размещенная в интеллекте, является повторением или дуализмом самой себя, и это проявляется в форме дуальности мира.

40. Таким образом, благодаря осознанию себя как другой формы, ноуменальное принимает форму феноменального мира; и, будучи неделимым само по себе, оно блуждает по лабиринту ошибок другой частью своего разума.

41. В единстве интеллекта нет ошибки, и душа не подвержена ошибкам, если только она не введена в заблуждение своей верой в множественность. Интеллект полон, как океан, и все его мысли поднимаются и оседают в нем, подобно бесконечным волнам.[2]

42. То, что вы называете ментальной частью интеллекта, полно ошибок и невежества; и именно невежество интеллектуальной части порождает ошибки эгоизма и индивидуальности.

43. В трансцендентной категории божественной души нет места эгоизму или личностным ошибкам, поскольку она представляет собой целостность всего сознания, подобно тому как море - это совокупность всех его волн и водоемов.

44. Вера в эгоизм возникает, как и любая другая мысль ума, и является такой же врожденной, как вода в мираже, которой на самом деле в нем нет.

45. Термин "эго" неприменим к чистой и простой внутренней душе, которая, будучи искажена грубой идеей своего вожделения, принимает имя эго, подобно тому как сгущенный холод называется морозом.

46. Именно чистая субстанция интеллекта формирует представления о грубых телах, подобно тому как человек видит во сне свою смерть. Всепроникающий разум, который является присущей всему сущему и всемогущей душой, сам по себе порождает все формы, и им нет конца, пока они не сведутся к единству.

47. Разум проявляет различные проявления в формах вещей, и, будучи чисто эфирной формой, он принимает различные формы с помощью своего интеллектуального или духовного тела.

48. Пусть ученый воздерживается от мыслей о тройственных формах чистого интеллектуального, духовного и материального тел и размышляет о них как об отражениях божественного интеллекта в своем собственном разуме.

49. Разум, очищенный от своей тьмы, как зеркало от грязи, являет золотистый оттенок духовного света, который наполнен подлинным блаженством и гораздо более блаженным, чем то, что может дать этот земной комок плоти.

50. Мы должны очистить ум, который существует вечно, а не тело, которое преходяще и не существует; и так же нереально, как деревья в воздухе, на которые никто не обращает внимания.

51. Те, кто занимается очищением своего тела, полагая, что тело также называется атмой или душой (в некоторых шастрах), являются чарваками-атеистами, которые среди людей подобны глупым козлам.

52. О чем бы человек ни думал в глубине души, он, воистину, преображается в подобие этого, как в случае с брахманами-индавами, а также с Индрой и Ахальей, о которых говорилось ранее.

53. Что бы ни отражалось в зеркале ума, то же самое отражается и на фигуре тела. Но поскольку ни это тело, ни чей-либо эгоизм не вечны, правильно отказаться от своих желаний.

54. Для каждого тела естественно считать себя воплощенным существом и быть подверженным смерти (в то время как на самом деле именно душа делает человека бессмертным благодаря бессмертию души). Это похоже на то, как мальчик считает себя одержимым демоном собственного воображения, пока не избавляется от своих ложных опасений с помощью рассуждения.

Сноски и ссылки:

[1]:

Так утверждает один философ-спиритуалист. Вы думаете, что наша земля - безжизненная и неразумная масса, в то время как червь на ее поверхности наслаждается жизнью? Нет, Вселенная не мертва. Эта жизнь—джива - что это, как не всепроникающий поток божественной любви и жизни, оживляющий всю природу и поддерживающий животный и растительный мир, а также мир разума? Эти солнца, системы, планеты и спутники - не просто механизмы. Пульсация божественной жизни пульсирует во всех них и делает их богатыми в том смысле, что они тоже являются частями божественного космоса. Если кто-то возразит, что это доказывает слишком многое, что это предполагает тождество жизненных принципов животных и растений, давайте не будем уклоняться от этого вывода. Сущностное единство всего духа и всей жизни с этой буйной жизнью, исходящей от Бога, - это истина, от которой нам не нужно отступать, даже если это приближает все животные и растительные формы к бессмертию. Эпес Сарджент.

[2]:

Единство всех явлений было мечтой древней философии. Свести все это многообразие к единому принципу было и остается постоянно возникающей проблемой. Греческая наука неоднократно обращалась к вопросу о единстве субстанции; то же самое делали софисты Персии и Индии. Именно жажда единства привела белых людей Азии, древнюю арийскую расу, к представлению о Боге как о единой субстанции, присущей Вселенной. Сначала они были политеистами, но с развитием мысли число их богов уменьшилось, и они стали авторами Вед. В конце концов они пришли к концепции единства сил, божественной мощи как высшей основы вещей. Они считали, что существа мира, по сути, состоят из двух элементов: одного реального, постоянного и абсолютного по природе, и другого относительного, текучего, изменчивого и феноменального; одного духа, а другого материи, и оба они происходят из неразрывного единства, единой субстанции. Там же. Согласно Васиштхе, этой единственной субстанцией является чит, или божественный разум, который порождает Разум, знакомый с материей.

 

Глава XCII - О силах разума

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент. Сила способностей ума и энергии людей.

Добавил Васиштха:—

1. А теперь слушай, о опора рода Рагху! что я предложил лотосорожденному господу Брахме после того, как мы закончили предыдущую беседу.

Я спросил его, сказав::—

2. Господь! ранее вы говорили о необратимой силе проклятий, как же тогда получается, что люди снова разрушают их силу?

3. Мы были свидетелями того, как проклятия, произносимые вместе с мощными мантрами—анафемами, подавляют разум и чувства живых существ и парализуют каждый член тела. (Это относится к заклинаниям и чарам Атхарва веды).

4. Таким образом, мы видим, что разум и тело так же тесно связаны друг с другом, как движение - с воздухом, а текучесть - с семенем сезама (потому что расстройство одного сопровождается дезорганизацией другого, то есть тела и разума).

5. Или что нет другого тела, кроме него, но оно является творением ума, подобно воображаемым химерам видений и грез, как обманчивое отражение воды в миражах или появление двух лун на небе.

6. Или иначе, почему растворение одного влечет за собой угасание другого, например, за успокоением ума следует потеря телесных ощущений?

7. Скажи мне, мой господь! каким образом на разум не воздействует сила проклятий и угроз, которые подчиняют себе чувства, и скажи, не подавлены ли они ими, поскольку это одно и то же.

Брахма ответил:—

8. Знайте же, что в сокровищнице этого мира нет ничего, чего бы не смог достичь человек, прилагая правильные усилия.

9. И что все виды животных, начиная с высочайшего уровня Брахмы и кончая мельчайшими насекомыми, являются двуедиными, или наделенными двумя телами - ментальным и телесным (то есть разумом и телом).

10. Одно из них, ментальное тело, всегда активно и непостоянно, а другое - бесполезное тело из плоти, скучное и бездеятельное.

11. [Теперь плотская часть тела, которая присуща всем животным существам, находится под влиянием проклятий и чар, практикуемых с помощью искусства заклинания — абхичара Видьи. (Экзорцизм, мумбо-юмбо из тантр).

12. Воздействие определенных сверхъестественных сил одурманивает человека, делает его тупым и немым. Иногда человек вот-вот упадет без чувств, так как заколдованные люди лишаются своих внешних чувств и падают вниз, как капля воды с листа лотоса.

13. Разум, который является другой частью тела воплощенных существ, всегда свободен и непокорен, хотя он всегда находится под контролем всех живых существ в трех мирах.

14. Тот, кто может контролировать свой ум, проявляя, с одной стороны, постоянное терпение, а с другой - неусыпную бдительность, обладает безупречным характером и не поддается бедствиям.

15. Чем больше человек использует ментальную часть своего тела для надлежащего использования, тем большего успеха он достигает в достижении цели, которую он преследует. (Omnium vincit vigilentia vel diligentia).

16. Простая телесная энергия никогда не приводит к успеху в любом начинании (как и грубая сила); только интеллектуальная деятельность гарантирует успех во всех начинаниях. (Голова должна направлять тело).

17. Когда внимание ума направлено на объекты, не связанные с материей, причинять ему вред (нематериальному объекту) так же бесполезно, как пронзать камень стрелой (или рассекать воздух).

18. Утопите тело под водой или окуните его в грязь, сожгите в огне или подбросьте в воздух, но разум не отступит от своей цели; и тот, кто верен своей цели, уверен в успехе. (Слово таткшанат пхалита, или достижение немедленного успеха, является невероятным выражением в тексте).

19. Интенсивность физических усилий преодолевает все препятствия, но только умственное напряжение приводит к конечному успеху в любом начинании (ибо без правильного приложения физических усилий под руководством разума нельзя рассчитывать на успех в любом начинании).

20. Приведем пример с вымышленным Индрой, который все свои помыслы направлял на то, чтобы воплотить себя в образе своей возлюбленной, заглушая все свои телесные страдания удовольствием от воспоминаний о ней.

21. Подумайте о мужественной стойкости Мандавьи, который сделал свой разум черствым, как мрамор, когда его казнили на гильотине, и был бесчувственен к своим страданиям. (Так говорится о софисте Мансуре, который был гильотинирован за свою веру в анал-Хак "Я - Истинный", и о мучениках, павших жертвами своей веры в истину).

22. Подумайте о мудреце, который упал в темную бездну, в то время как его разум был занят каким-то жертвенным обрядом, и был вознесен на небеса в награду за заслуги своей мысленной жертвы. (Искупление достигается принесением в жертву души, а не тела).

23. Вспомните также, как сыны Инду обрели свое состояние Брахманов благодаря своей настойчивой преданности, в которой даже я не в силах отказать (то есть даже Брахма не в состоянии помешать возвышению человека своей непреклонной преданностью).

24. Среди людей и богов было также много таких мудрецов и великих умов, которые никогда не отказывались от своей ментальной энергии, благодаря чему они достигали успеха в своих истинных занятиях.

25. Никакая боль или недомогание, никакая ярость или угроза, никакой злобный зверь или злой дух не могут сломить решительный ум, так же как прикосновение тонкого листа лотоса не может расколоть твердую каменную поверхность.

26. Те, о ком вы говорите, что они были подавлены бедствиями и преследованиями, я понимаю их как слишком немощных в своей вере и очень слабых как умом, так и мужественностью.

27. Люди, обладающие здравым умом, никогда не попадались в ловушку заблуждений в этом опасном мире; и их никогда не посещал демон отчаяния, ни во сне, ни наяву.

28. Поэтому пусть человек использует свои собственные мужские силы и направляет свой разум и ментальную энергию на благородные цели, на пути истины и святости.

29. Просветленный ум забывает о своей прежней тьме и видит свои объекты в их истинном свете; и мысль, которая разрастается в уме, в конце концов поглощает его, подобно тому, как фантазия призрака овладевает умом ребенка.

30. Новое размышление стирает прежнее впечатление со скрижали разума, подобно тому как глиняный горшок, вращающийся на гончарном круге, больше не думает о своей природе грязной глины. (Человек, достигший высокого положения или принявший новую веру, полностью отрекается и забывает свое прежнее состояние).

31. Разум, о муни! в одно мгновение преобразуется в свою новую модель, подобно тому, как вздутая или аэрированная вода поднимается высоко в волны и бурлит, сверкая отражениями солнечного света. (Обычные люди всецело заняты мыслями о настоящем, забывая о прошлом и беспечно относясь к будущему).

32. Разум, который не склонен к правильному исследованию, видит, как подслеповатый, все во тьме даже при ярком дневном свете; и обманчиво принимает две луны за одну в лунном сиянии. (Неискушенные слепы к свету истины).

33. Что бы ни задумал разум, он вскоре преуспевает в достижении того же самого. И когда он совершает что-либо доброе или злое, он пожинает награду в виде радости или горечи своей души.

34. Неправильный отражатель отражает предмет в неправильном свете, подобно тому, как рассеянный влюбленный видит пламя в лунных лучах, которое заставляет его гореть и поглощать в состоянии рассеянности. (Это говорится о влюбленных, которые воображают, что лунные лучи и сандаловая паста, горячие, как огонь, охлаждают их и разжигают в них пламя любви).

35. Именно благодаря концепции разума соль кажется сладкой на вкус, придавая соленой пище особый аромат, который доставляет нам удовольствие.

36. Именно наше восприятие заставляет нас видеть лес в тумане или башню в облаках, которые кажутся наблюдателю поднимающимися и опускающимися поочередно.

37. Таким образом, какую бы форму воображение ни придавало предмету, он предстает перед мысленным взором в том же воображаемом виде; поэтому, зная, что этот мир вашего воображения не является ни реальностью, ни нереальностью, воздержитесь от того, чтобы рассматривать его и его различные формы и цвета такими, какими они кажутся зрению.

 

Глава XCIII - Взгляд на происхождение разума и тела

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент. Сначала рождается Разум, а затем - Свет. Затем выросло Эго, и из него возник Мир.

Васиштха сказал:—

1. Сейчас я расскажу тебе, Рама! Чему меня когда-то научил сам господь Брахма. (Главный прародитель человечества и создатель Вед).

2. Из невыразимого Брахмы возникло все сущее в его не поддающемся определению идеальном состоянии, а затем Дух Божий, сгустившись по Его Воле, сам собой проявился в форме Разума. (Волевая и творческая сила Бога).

3. Разум сформировал в себе представления о тонких элементарных принципах и стал личностным агентом (обладающим силой воли или созидательной волей). Он стал светящимся телом и был известен как Брахма, первый Мужчина. (Пуруша или Протогонус —Пратха-джанья или Пратхамаджанита).

4. Поэтому знай, Рама, этот самый Брахма, является Парамештхи, или пребывающим во Всевышнем, и, будучи олицетворением Воли Бога, называется Умом.

5. Таким образом, Разум, известный как Господь Брахма, является формой Божественной сущности и, будучи сам по себе полон желаний, видит все свои желания (в их идеальных формах), присутствующие перед ним.

6. Затем разум сам по себе создал иллюзию (авидья), считая свои идеальные образы материальными (как это бывает в бреду); и отсюда о феноменальном мире (со всем, что в нем содержится) говорят, что он является творением Брахмы.

7. Таким образом, некоторые полагают, что мир, происходящий в таком порядке из Высшей сущности, возник из другого источника, из тусклых материальных частиц. (Доктрина хилотеизма или материалистическая система философии Санкхья).

8. Именно от этого Брахмы, о Рама! все, что находится в этом вогнутом мире, возникло подобно волнам, поднимающимся на поверхность бездны.

9. Самосущий Брахма, который существовал в форме разума (чит) до сотворения, впоследствии приобрел свойство эгоизма (ахамкара) и проявился в личности Брахмы. (Отсюда название Сваямбху, или саморожденный).

10. Все остальные силы Интеллекта, сосредоточенные в личности Эго, были равнозначны силам Всемогущества. (Безличный Интеллект и личное Эго, или Брахма, одинаково могущественны).[10]

[10] Примечание. К силам интеллекта относятся восприятие, память, воображение и способность суждения. Эго - это субъект мыслей, или субъективное и реально существующее существо. Личный Бог Брахма, согласно гностикам, является эманацией Бога и подобен демиургу Платона, стоящему рядом с Богом и душой мира. Плотин.

11. Мир, возникший из вечных идей Божественного Разума, проявился в разуме великого отца всего сущего — Брахмы. (Intellectus noster nihil intelligit sine phantasmata); это разум, который движет ими и изменяет их, и является Разумом (логосом-Словом) Единого и проявлением его силы.

12. Разум, который таким образом движет и моделирует все сущее, называется Дживой, живой душой, или Ноусом. (Ученый говорит: "Разум — это род Самашти, душа — это индивидуальное имя (Вьяшти) каждого отдельного живого существа. Разум - это душа без индивидуальности; душа - это разум определенного существа. Разум - это принцип воли, а душа - принцип оживления).

13. Эти живые души поднимаются и перемещаются в пустой сфере бесконечного Разума (чидакаша). Они разворачиваются элементарными частицами материи и проходят в открытом пространстве, окруженном воздухом. Затем они пребывают в четырнадцати видах живой природы, в соответствии с достоинствами и недостатками своих предыдущих поступков. Они входят в тела с помощью своего жизненного дыхания и становятся семенами движущихся и неподвижных существ.

14. Затем они рождаются из репродуктивного органа (зародыша) и внезапно удовлетворяют желания своих предыдущих рождений (которые их ждали). Таким образом, ведомые потоком своих желаний, они живут, чтобы пожинать награду или возмездие за свои хорошие или плохие поступки в этом мире.

15. Таким образом, привязанные к действию и закованные в сети желаний, живые души, прикованные к своим телам, продолжают скитаться, то поднимаясь, то опускаясь в этом изменчивом мире.

16. Их желание является причиной их благополучия или горя, говорится в Шрути, и оно неотделимо от души, как воля от разума. (Желание - это пассивное желание души, а воля - активная воля разума).

17. Тысячи живых душ опадают с такой же скоростью, как листья с лесных деревьев; и, увлекаемые силой своего стремления, они кружатся, как опавшие листья, гонимые ветерком в долинах. (Отклонение живых душ от Всевышнего).

18. Многие низвергнуты и обречены на бесчисленные рождения на этой земле из-за своего незнания Чит, или Божественного разума, и подвергаются бесконечным перевоплощениям в различных рождениях.

19. Есть люди, которые, пройдя через множество посредственных рождений на этой земле, теперь поднялись высоко по лестнице существ благодаря своей преданности лучшим деяниям (и, вероятно, достигнут освобождения в ходе своего продвижения к лучшему).

20. Те же самые люди, которые познали духовность, достигли состояния совершенства и отправились на небеса, подобно частицам морской воды, поднятым в воздух ветром.

21. Все существа созданы Верховным Брахмой, но их появление и исчезновение в этом хрупком мире вызвано их собственными действиями. Следовательно, йог, не проявляющий активности, свободен от обоих этих состояний. (Бог сотворил все совершенным; грех человека принес ему смерть и горе).

22. Наши желания - это ядовитые растения, приносящие плоды боли и разочарования; они побуждают нас к действиям, чреватым опасностями и трудностями. (Проклята была почва для неограниченных желаний человека, который засеял ее шипами и чертополохом).

23. Эти желания влекут нас в разные страны, к далеким холмам и долинам в поисках наживы. (Иначе человек мог бы довольствоваться малым и жить на своей родной равнине).

24. Этот мир, о Рама! это джунгли засохших деревьев и ежевики, и требуется топор разума, чтобы расчистить их от наркотиков и зарослей. Так и наши ум и тело - не что иное, как растения и древа нашего горя, которые, будучи выкорчеваны топором разума, больше не смогут расти после своего переселения на эту землю. (Разум и тело выкорчевываются путем подавления своих желаний и страстей).

 

Глава XCIV - Брахма - источник всего сущего

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент. Описание двенадцати видов человеческих существ и путей их освобождения.

Васиштха сказал:—

1. Послушай, что я сейчас скажу тебе, Рама! несколько классов высших, низших и средних видов существ, а также различные уровни их существования здесь и в других местах на шкале творения (т. е. спонтанное возникновение существ suo motu, когда они не были связаны карма—випакой или деяниями предыдущей жизни, чтобы родиться в любой конкретной форме или состоянии на земле).

2. Они были первыми в своем роде и известны как идам-пратхама, или первый класс по происхождению, чья долгая практика добродетельных поступков в предшествующих состояниях обеспечила им свойство благости — только саттва—гуну. (Это святые угодники и мудрецы, которые имеют право на освобождение при жизни и после расставания со своими телами).

3. Вторая ступень называется гуной пивари, или состоянием здоровых качеств, которое достигается преуспевающими людьми и ведет их к достойным поступкам, к приобретению желаемых объектов и правильному ведению мирских дел. (Это достойное состояние дает право на освобождение после нескольких рождений на этой земле).

4. Третья ступень называется сасатва, или состояние материальности людей, обладающих материальностью. Она сопровождается одинаковыми результатами, пропорциональными праведным и неправедным поступкам людей, которые могут обрести освобождение после сотни переселений своих душ на землю.

5-6. К четвертой категории относятся увлеченные люди, называемые атьянта тамаси, которые в этом изменчивом мире поддаются своим разнообразным желаниям и приходят к познанию истины, проведя тысячу жизней в невежестве и грехе и испытывая последствия, пропорциональные их добрым или злым поступкам.

7. Пятый класс состоит из людей с более низкой природой, которых мудрецы называют адхама-саттва, и которые, возможно, обретут освобождение после бесчисленных рождений в различных обличьях.

8. Шестой класс состоит из тех крайне невежественных людей (атьянта тамаси), которые сомневаются в своем освобождении (Сандигдха-мокша) и продолжают следовать порочному пути своих прошлых жизней.

9. Те, кто после двух или трех предыдущих рождений в других состояниях, рождаются впоследствии с качеством мягкости, относятся к седьмому классу и называются раджаши — благородство или аристократичность.

10. Мудрые люди говорят, что те, кто помнит о своих обязанностях и занимается их выполнением в этом состоянии жизни, имеют право на освобождение вскоре после своей кончины.

Те, кто принадлежит к раджаши, сказали:—

11. аристократы, чьи поступки соизмеримы с поступками джентльменов и знати, относятся к восьмому классу и называются раджа сатвики, или благородными джентльменами; они имеют право на освобождение после нескольких рождений на земле.

12. Девятый класс включает раджа-раджаши, или благородных господ, чьи поступки соответствуют их титулу, и которые обретают долгожданное освобождение после ста рождений в одном и том же состоянии.

13. Следующий, или десятый, класс состоит из раджатамаси, или ослепленных дворян, которые совершают безрассудные поступки в силу своего увлечения и не уверены в своем освобождении даже после тысячи рождений.

14. Самых легкомысленных из этого класса называют атьянта-раджа-тамаши, или чрезмерно увлеченные джентри, чье поведение в жизни соответствует их имени, и чьи перерождения не прекращаются ни на минуту.

Затем к низшим классам относятся дети тьмы или невежества, о которых говорилось выше.:—

15. тамас; из них тамасы составляют одиннадцатую ступень и, как говорят, навсегда лишены своего освобождения. (Это ракшасы и демоны различных категорий).

16. Однако среди них было несколько человек, которые обрели спасение благодаря своему божественному знанию и добрым поступкам в течение своей жизни. (например, Прахлада, сын демона, и Каркотака, сын Нага).

17. Далее следует двенадцатая категория тамаса-раджаса, которые сочетают в себе качества тьмы и просветления и которые освобождаются после тысячи рождений в своем прежнем демоническом состоянии и ста рождений в процессе постепенного совершенствования.

18. Затем следует тринадцатая категория тамас- тамаси, или тех, кто пребывает в кромешной тьме, которым приходится миллионы лет перевоплощаться как в предыдущих, так и в последующих рождениях, прежде чем они смогут освободиться от телесных оков.

19. Последней идет четырнадцатая категория существ, которые вечно пребывают в состоянии грубого невежества (атьянта—тамаси), и возникает сомнение в том, смогут ли они вообще обрести освобождение. (Все эти классы человеческих существ произошли от Брахмы, чья жизнь и дух циркулируют в каждом из них; иначе они не могли бы ни жить, ни дышать).

20. Все остальные массы живых существ также произошли от тела великого Брахмы, подобно тому, как движущиеся волны поднимаются из великого водоема.

21. И как лампа, мерцающая от собственного жара, рассеивает свой свет во все стороны, так и Брахма, сияющий сам по себе, излучает свои лучи в форме искр, распространяясь по всей вселенной (которая является пустотой разума Брахмы и содержит в себе космос).

22. И подобно тому, как огненные искры разлетаются во все стороны под воздействием пылающего пламени, так и эти множества сотворенных существ возникают из субстанции самого Брахмы.

23. Как пыль и нити цветов мандары разлетаются и наполняют воздух во все стороны; как лучи луны вырываются из ее светила, чтобы заполнить все четыре стороны неба и земли; так мельчайшие частицы Божественной сущности исходят от Божества и распространяются по всей вселенной.

24. Как пестролистная растительность производит свои листья и цветы различных оттенков из самой себя, так и многообразие сотворенных существ происходит от одного Брахмы — источника всего сущего.

25. Как золотые украшения соотносятся с металлом золотом, из которого они сделаны и в котором они пребывают, так и Рама! все вещи и личности соотносятся с Брахмой, из которого они произошли и в котором они пребывают.

26. Как капли воды связаны с чистой водой водопада, так и Рама, все сущее связано с изначальным Брахмой, откуда оно исходит в виде мелких капель.

27. Как воздух в горшке и вокруг чаши един с окружающим небесным воздухом, так и все индивидуальные объекты едины с неразделенным духом всепроникающего Брахмы.

28. Как капли дождевой воды, а также струи воды, водовороты и волны тождественны своим водам-прародителям, так и все эти феноменальные явления тождественны великому Брахме, откуда они берутся, где они существуют и где они исчезают.

29. Подобно тому, как мираж создает видимость волнующегося моря из-за колебаний солнечных лучей на песке, так и все видимые объекты предстают перед зрителем, по сравнению с которыми они сами по себе не имеют формы.

30. Подобно прохладным лучам луны и жгучему свету солнца, все сущее сияет своим различным блеском, исходящим от Брахмы.

31. Это Он, от которого произошло все сущее, к Нему все возвращаются в свое время; некоторые после своих перевоплощений в течение тысячи рождений, а другие после более длительных периодов перевоплощений в различных телах.

32. Все эти различные формы существ в многообразном мире движутся в своих соответствующих сферах по воле Господа. Они приходят и уходят, поднимаются и опускаются, и сияют в своих преходящих формах, подобно огненным искрам, трепещущим и сверкающим на мгновение, а затем падающим и угасающим навсегда.

 

Глава XCV - Личность деятеля и его действия

Книга III - Утпатти кханда (utpatti khanda)

 

Аргумент. Именно для убеждения людей, склонных к действию, Деятель отождествляется со своими поступками.

Васиштха сказал:—

1. Действия не отличаются от действия действующего лица, поскольку они возникли вместе из одного источника их создателя: это одновременный рост природы, подобный цветению и их аромату. (В Гите говорится: "Деятель, действие и его результат естественным образом связаны друг с другом").

2. Когда человеческие души освобождаются от своих желаний, они соединяются с высшей душой Брахмой, подобно тому как голубизна неба, которая кажется отчетливой глазам невежд, оказывается соединенной с ясным небосводом. (Человеческая душа - это тень всевышнего, а голубизна - это оттенок пустоты).

3. Знай, о Рама! что для понимания невежд говорится, что живые души произошли от Брахмы, хотя на самом деле они всего лишь тени Брахмы.

4. Поэтому со стороны просветленного было бы неправильно говорить, что такие-то и такие-то вещи происходят от Брахмы, когда нет ничего, что существовало бы отдельно от него (из-за единства всех существований и тождества действующего лица и действия).

5. Говорить о мире как о творении или производстве - это просто речевой вымысел, потому что трудно объяснить предмет и объект лекции без использования такого вымышленного языка (как действующий субъект и действие, творец и сотворенное и т.д.).

6. Следовательно, язык дуалистов и плюралистов используется в монотеистических доктринах в виде выражений "этот - Брахма, или божественная душа", а эти другие - живые души, как они используются в народном языке.

7. Было замечено (объяснено), что конкретный мир возник из дискретного Брахмы, потому что создание чего-либо совпадает с его материальной причиной, хотя и кажется отличным от нее в обычном понимании.

8. Множество живых существ, возвышающихся подобно скалам гор Меру и Мандара, соединяются с главным хребтом, из которого они выступают. (Все они являются лишь частями одного неделимого целого. Поуп.)

9. Тысячи и тысячи живых существ непрерывно рождаются из своего общего источника, подобно бесчисленным веточкам лесных деревьев, которые наполняют лесное небо своей пестрой листвой. (Так и все существа - лишь отпрыски родительского дерева Высшей Души).

10. Бесконечное множество живых существ будет продолжать возникать из одного и того же, подобно травинкам, прорастающим из земли под ногами; и они также будут уменьшаться до одного и того же, подобно весенним растениям, увядающим в летнюю жару.

11. Невозможно сосчитать, сколько живых существ существует в любое время и в каком количестве они рождаются и умирают в любой момент (и как волны воды поднимаются и опадают в каждый момент).

12. Люди со своими обязанностями исходят из одного и того же божественного источника, подобно цветам, растущим со своим ароматом на одном и том же стебле; и все это увядает в том же сосуде, из которого они выросли.

13. Мы видим, как различные племена демонов и зверей, людей и богов в этом мире возникают из небытия, и это повторяется без конца.

14. Мы не видим никакой другой причины их непрерывного изменения таким образом, кроме забывчивости их воспоминаний, которая заставляет их забывать о своем первоначальном состоянии и приспосабливаться к каждому способу своего метемпсихоза, принимая новые формы. (В противном случае сохранение знания о своем первоначальном состоянии и прежних впечатлениях сохранило бы его живым в том же состоянии первозданной чистоты и освободило бы его от всех перевоплощений).

Рама сказал:—

15. За неимением таких воспоминаний, я думаю, что повиновение предписаниям непогрешимых Шастр, которые были провозглашены мудрецами и основаны на авторитете Вед, является самым верным путем к спасению человечества.

16. И я считаю святыми и совершенными тех людей, которые в наибольшей степени обладают добродетелями великих, обладают великодушием и невозмутимостью души и обрели в себе свет непознаваемого Брахмы. (Такие люди освобождены от страданий, связанных с переселением душ).

17. Я считаю, что две вещи - это два глаза невежд, которые помогают им различать путь к спасению. Первое - это их хорошее поведение, а второе - их знание Шастр, которое следует за первым.

18. Потому что тот, кто праведен только в своем поведении, не соединяя свою праведность также и со своими знаниями, никогда не принимается во внимание; и все пренебрегают им, ввергая в ничтожество и нищету. (Неученый добродетельник так же достоин презрения, как и образованный порочный человек).

19. И снова, господин, — люди и Веды единодушно согласны с тем, что действия и их исполнители происходят одно за другим, а не так, как вы сказали, что они возникают одновременно из своего божественного происхождения. (То есть, мораль, установленная мудрецами, и добродетели, привитые священными писаниями, являются руководителями добрых поступков и их наблюдателями, которые не являются спонтанным проявлением нашей натуры или намерений).

20. Именно действие создает действующего, а действующий выполняет работу. Таким образом, они следуют друг за другом по аналогии с семенем и деревом, которые порождают друг друга. Эта взаимосвязь проявляется в практике людей и таинствах Вед.

21. Действия являются причинами рождения животных, подобно тому как семя порождает ростки растений; и, в свою очередь, действия исходят от живых существ, поскольку ростки дают семена. (Таким образом, и то, и другое поочередно являются причинами и следствиями друг друга и никогда не произрастают вместе).

22. Желание, побуждающее человека к определенному занятию в его темнице этого мира, приносит ему те же плоды, и никакие другие. (Люди получают то, что у них на сердце, и ничего больше).

23. В таком случае, как получилось, господин, что вы сказали о появлении животных из семени Брахмы, без учета причинно-следственной связи их предшествующих действий, которые, по вашим словам, происходят одновременно с рождением животных существ?

24. С одной стороны, вы сводите на нет закон предшествования и последовательности рождения и действия друг другу, исходя из вашей позиции их одновременности.

25. И снова утверждение о том, что Брахма не является источником действий и что Брахма и другие живые существа подвержены различным их действиям, является самопротиворечивым утверждением и противоречит здравому смыслу. (Поскольку действия не исходят от Брахмы, они не могут быть обязательными для других; и если действия не исходят из этого источника, то откуда они берутся). Этот вопрос опровергает доктрину свободы воли.

26. А также сказать, что живые существа рождаются вместе со своими действиями (по предопределению) и не связаны с ними никакой целью, значило бы применить к ним аналогию с рыбами, которых ловят на приманки, которые они не могут съесть, но которые становятся причиной их смерти. (Таким образом, люди должны быть тщетно привязаны к приманкам своих действий, если они не хотят пожинать их плоды).

27. Поэтому, пожалуйста, расскажи мне, господин, о природе поступков, ибо ты лучше всех разбираешься в тайнах вещей и вполне можешь рассеять мои сомнения по этому поводу.

Васиштха ответил:—

28. Ты правильно задал вопрос, мой добрый Рама! об этом сложном предмете, который я сейчас объясню тебе так, чтобы облегчить твое понимание.

29. Именно активность ума формирует его мысли и намерения, которые являются корнями или семенами действий; и именно его пассивность является получателем их результатов. (Так говорится в

Шрути :—

о чем бы ни думали в уме, то же самое выражается в словах и осуществляется в действии).

30. Следовательно, как только принцип разума возник из сущности Брахмы, его мысли и действия воплотились в телах, которые живые существа приняли в соответствии со своими предыдущими заслугами и врожденными желаниями.

31. Подобно тому, как нет разницы между одним и тем же цветком и его ароматом, точно так же нет различия между умом и его действиями, которые являются одним и тем же.

32. Это проявление телесной активности, которое мы здесь называем действием; но мудрым хорошо известно, что ему предшествует ментальное действие, которое называется мыслью в уме (читта чит или мысль мыслящего принципа).

33. Можно отрицать существование материальных объектов, воздуха и воды, холмов и других, но невозможно отрицать деятельность наших умственных способностей, о которых мы имеем субъективные свидетельства в самих себе.

34. Ни одно сознательное действие в настоящей или прошлой жизни не проходит даром; все человеческие поступки и усилия приводят к справедливым результатам, на которые они должным образом направлены. (Савадханам ануштхитан).

35. Как чернила перестают быть чернилами без их чернильной черноты, так и ум перестает существовать без действия своих умственных операций.

36. Прекращение мыслительной деятельности сопровождается отсутствием мыслей, а успокоение ума сопровождается прекращением действий. Освобожденный свободен от того и другого, но неэмансипированный (неосвобожденный) - ни от того, ни от другого (то есть освобожденные лишены мыслей и действий, которые сопутствуют друг другу).

37. Разум всегда един со своей активностью, как огонь со своим теплом, и отсутствие того или другого приводит к угасанию того и другого у мирян.

38. Ум, вечно пребывающий в беспокойстве, отождествляется с действиями, вытекающими из его деятельности. Действия, хорошие или плохие, также отождествляются с умом, который ощущает их справедливые награды и наказания. Отсюда вы видите Рама! Неразрывная связь разума и поступков во взаимообмене их действий и реакций друг на друга.