Истории из ведических писаний

29. Поэтому давайте отправимся туда сегодня же. Подготовьте наши повозки и транспортные средства. Поторопитесь (пожалуйста, без промедления). Если вы так одобряете это, пусть наше богатство, стада крупного рогатого скота, отправится вперед заранее.”

[Текст Падаратнавали добавляет:]

29(А). Выслушав речь Упананды с сосредоточением ума (и внимательно), все пастухи, предводителем которых был Нанда, одобрили ее и разошлись по своим домам, о царь.

29(Б). Тогда Нанда созвал всех гопов и сказал следующее:

“Завтра мы отправимся отсюда во Вриндаван. Будьте готовы. Не медлите”.

30. Единодушно одобрив его речь, все гопы воскликнули: "Правильно! Очень хорошо”. Они подготовили свои транспортные средства со своими вещами, упаковали и погрузили их.

31. Посадив в свои повозки стариков, маленьких детей и их жен вместе с посудой и другими принадлежностями, гопы, которые все были начеку, держали в руках уже натянутые луки.

32. Заранее держа перед собой свой многочисленный скот, сопровождаемые семейными священниками, они отправились в путь под звуки рогов и труб, раздававшихся со всех сторон.

33. Восседавшие на колесницах женщины-гопы с прекрасным цветом лица, со свежей шафрановой краской на груди, с нитками золотых монет на шее и в великолепных одеждах, они чувствовали себя в высшей степени счастливыми и воспевали спортивные подвиги Кришны.

34. Точно так же Яшода и Рохини ехали в одной карете и с нетерпением ждали спортивных состязаний своих дорогих детей, сиявших (ярко) с Кришной и Рамой (у них на коленях).

35. Въехав во Вриндаван, который был приятен во все времена года, они, построив свои повозки в форме полумесяца, построили жилище (для себя и скота) полукругом, подобном половине диска Луны.

36. При виде леса Вриндавана, холма Говардхана (неподалеку) и песчаных отмелей Ямуны сердца Рамы и Кришны наполнились великой радостью.

37. Таким образом, доставляя удовольствие жителям Враджи своими детскими забавами и сладким лепетом, они, в свое время, начали ухаживать за телятами.

38. Поблизости от своего жилища и в компании мальчиков-пастушков они ухаживали за телятами, беря с собой различные предметы для игр.

39-40. Иногда они играли на флейтах. Иногда они использовали плоды дерева Бильва или эмблики миробалан (амалака) для метания в качестве мячей; иногда они играли, пиная их ногами, издавая звон маленьких колокольчиков (ножных браслетов); иногда они имитировали скот с двумя-тремя мальчиками в качестве погонщиков скота, иногда они играли роль ревущих и дерущихся быков. Иногда они имитировали крики птиц, таких как лебеди и павлины. Таким образом, они бродили, имитируя обычных детей.

41. Однажды, когда Рама и Кришна пасли телят вместе со своими друзьями, туда пришел демон с намерением убить Кришну и Балараму.

42. Увидев, что он принял облик теленка и смешался со стадом телят, он (Кришна) указал на него Балараме и медленно приблизился к демону, делая вид, что ничего о нем не знает.

43. Схватив его за задние лапы и хвост и развернув, он швырнул его бездыханным на вершину дерева древесной яблони (Капиттха). Демон с огромным телом (который принял свою демоническую форму в момент смерти) упал вместе с яблоками, которые должны были упасть (от удара огромного мертвого тела).

44. Пораженные его падением, все дети закричали: “Браво! Молодец!” Боги, пребывая в великом восторге, осыпали его цветами.

45. Единственными защитниками всех миров стали два кормильца телят, и с завтраком в кошельке они бродили вокруг, ведя находящихся на их попечении телят на пастбище.

46. Однажды все мальчики-пастушки захотели отвести свое стадо телят на водопой. Они подошли к резервуару[2] с водой, напоили телят, и они тоже напились из него.

47. Мальчики увидели там стоящее чудовищное существо, подобное вершине горы, расколотой ударом молнии (Индры), и соскользнули (с горы), и они пришли в ужас.

48. Воистину, могущественный демон по имени Бака принял облик аиста. Внезапно спикировав вниз, могущественное чудовище с острым клювом поглотило Кришну.

49. Увидев, что Кришну проглотил большой журавль, дети, подобные Балараме (но не Баларама сам), оцепенели, как органы чувств тела при отсутствии жизненного дыхания.

50. Но Баке пришлось извергнуть Кришну, сына пастуха (Нанду), но (на самом деле) отца бога Брахмы, творца мира, поскольку Кришна словно огнем обжег ему корень неба. Обнаружив, что он невредим, Бака снова набросился на Кришну со своим клювом, чтобы убить его.

51. Когда Бака, друг Камсы, бросился на него, Кришна, защитник праведников[3], схватил его за две половинки клюва и, пока дети смотрели на это, по-спортивному разорвал его, как травинку, и принес радость жителям небесного мира.

52. Затем обитатели небес осыпали убийцу демона Баки жасмином и другими цветами из небесного сада Нандана и восхваляли его, выражая восторг дутьем в раковины и звуком барабанов, при виде которых мальчики-пастушки застыли, разинув рты от изумления.

53. Обнаружив, что Кришна благополучно освободился из пасти Баки и вернулся на игровую площадку, дети, подобные Балараме и другим, подобно чувствам, поступающим с жизненным дыханием, обняли его и почувствовали облегчение и счастье. Собрав своих телят, они вернулись во Враджу и рассказали (спели) об этом подвиге (Кришны).

54. Удивленные, услышав это, мужчины и женщины Гопа, которые относились к нему с глубокой любовью, смотрели на него нетерпеливыми (букв. жаждущими) глазами, как будто он вернулся из страны мертвых.

55. Они сказали: “Как чудесно и в то же время прискорбно, что у этого ребенка должно быть так много смертельных врагов. Однако именно они пострадали от дурных последствий, поскольку ранее наводили ужас на других.

56. Какими бы ужасными ни были демоны на вид, они не осмеливаются и вообще не могут одолеть его. Приближаясь к нему с желанием убить, они сами погибают, как мотыльки в огне.

57. О! Слова тех, кто знаком с Брахманом, никогда не оказываются ложными. То, что предсказал достопочтенный Гарга, в точности подтвердилось (на опыте)

58. Таким образом, радостно рассказывая истории о Кришне и Раме, Нанда и другие пастухи счастливо проводили время и не испытывали мук сансары.

59. Таким образом, они (Кришна и Рама) провели свое детство во Врадже, занимаясь детскими видами спорта, такими как прятки, строительство плотин во время игры, прыжки, как у обезьян, и тому подобное.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 10-20, оба включительно, не комментируются Бхаваратхой Дипикой и Субодхини (поскольку они, очевидно, не признают их частью текста), но Бхагавата Чандрика, Падаратнавали, ВТ., Крамасандарбха, ВК. признали их неотъемлемой частью Бхагавата-пураны и прокомментировали их они. ВТ. отмечает, что, хотя порядок следования этих стихов варьируется, в основном используется текст Гаудия Сампрадаи.

Хотя невозможно представить соответствие различных текстовых традиций "Бхагавата-пураны", сложность проблемы можно оценить, сравнив здесь текст Бхаваратхи Дипики и Падаратнавали. Глава XI в "Бхаваратха дипике" - это гл. XII в Падаратнавали В этой главе после 9-го стиха порядок стихов в Падаратнавали следующий:

I. Стихи 10-18.

21-29 (в Бхаваратха-дипике): От гопа-вриддха махот-патана...до бхаватам йади рокате /

II. 19(А). (дополнительный куплет)

так чрутваика-дхийо гопах сарве нанда пурогамах /

упа-нанда-вако раджан пратинандья грихан яюх // 19.—Стихи 20-28

III. 12-20 (в Бхаваратха Дипике):

сарит-тирагатах кришнам критаватйатх?д0?й?м (?)

IV. 29А. (Дополнительный стих):

атха шандах самахуйа гопанидам абхашата /

швето вриндаванах йамо йата бха?атха ма????м /

V. Остальные 30 стихов из "так чруттваикадхия гопах садху садхвити вадинах" и т.д. являются общими для "Бхаваратха Дипики" и "Падаратнавали". Это XII глава "Падаратнавали".

[2]:

ВТ. помещает его к востоку от холма Нандишвара, недалеко от места, ныне известного как бака-стхала.

[3]:

в.л. сатам гатах ‘Последняя обитель праведников’ — ВТ.

 

Глава 12 - Убийство Агхасуры

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Примечание: в тексте Падаратнавали эта и две следующие главы опущены. Это упущение отмечено, и главы снабжены комментариями СС., Бхагаваты Чандрики, Субодхини, Крамасандарбхи и ВК. которые выражают свое неодобрение по поводу этого упущения. Но тирада В.Т. против этого упущения яростна.]

Шри Шука сказал:

1. Однажды, намереваясь устроить свой перерыв (первую трапезу) в лесу, Хари встал рано утром и разбудил своих товарищей-пастушков (пасших телят) чарующим звуком своего рога и двинулся из Враджа, ведя впереди себя телят.

2. Немедленно, по этому громкому зову, радостно бросились вперед тысячи[1] любящих мальчиков одновременно, вооружившись пращами, палками, рожками и флейтами, каждый из которых вел свое собственное стадо из тысяч телят.

3. Традиционно сообщается, что, заставив своих собственных телят присоединиться к стаду бесчисленных телят Кришны и выпасая их, они развлекались детскими играми в разных местах.

4. Хотя они уже были украшены (своими матерями) стеклянными бусами, семенами гунджи, драгоценными камнями и золотыми украшениями, они украсили себя фруктами, нежной листвой, букетами цветов, перьями и разноцветными перьями.

5. Они украли ремни и другие предметы, принадлежащие друг другу, и, когда их обнаружили, они бросили их на расстоянии. Мальчики, которые сидели там, бросили их еще дальше, все время смеясь, возвращая их (соответствующим владельцам, когда те были на грани слез).

6. Если Кришна отходил на некоторое расстояние, чтобы полюбоваться красотой леса, они соперничали друг с другом в том, чтобы первыми прикоснуться к Кришне, и получали удовольствие (в этом соревновании).

7. Кто-то играл на флейтах; кто-то трубил в рожки, кто-то напевал в унисон с черными пчелами, кто-то имитировал сладкие звуки кукушки.

8. Некоторые бегали с тенями (летящих) птиц; некоторые красиво ходили, как королевские лебеди; некоторые садились с журавлями, в то время как другие танцевали с павлинами.

9. Некоторые дергали обезьян за хвосты, свисающие с ветвей деревьев, в то время как другие лазали по деревьям вместе с хвостами в руках. Некоторые корчили обезьянам гримасы, в то время как другие прыгали с ветки на ветку (как обезьяны).

10. Прыгая с лягушками, некоторые промокли до нитки в водах ручьев и водопадов; некоторые смеялись над собственными тенями (при этом корчили рожи собственному отражению), в то время как другие проклинали собственное эхо.

11. Таким образом, мальчики-пастушки, накопившие огромный запас заслуг (в прошлом), играли с Кришной, который был для знающих истинным Брахманом, со всем осознанием абсолютного блаженства, Верховным Божеством для преданных, посвятивших себя служению ему, и человеческим ребенком для тех, кто находится под влиянием Майи, или Невежества.

12. Возможно ли описать блаженство и удачу жителей Враджа, чьему восприятию он предстал лично? Господь, пыль со стоп которого не может быть получена (и к которому невозможно приблизиться) йогам, обладающим самообладанием, которые совершали аскезы на протяжении многих прошлых жизней.

13. Теперь (однажды) могущественный демон по имени Агха, который не мог выносить вида их веселых игр, напал, за уязвимым местом которого, т.е. смертью, с нетерпением следили даже бессмертные, которые стремились защитить свои жизни (от него), даже несмотря на то, что они ассимилировали (напились) нектар (и, следовательно, не испытывал страха смерти).[2]

14. Увидев детей Гопа, предводителем которых был Кришна, демон Агха, младший брат Баки_ж (Путаны) и Баки (демона, убитого Кришной), которого Камса поручил (убить Кришну), сказал себе: “Это убийца моих брата и сестры. Чтобы отомстить за них обоих, я сейчас убью Кришну вместе с его армией (мальчиков-пастушков).

15. Когда они (Кришна и его спутники-пастушки) будут убиты (и таким образом будут совершены как бы умилостивительные возлияния семенами кунжута и водой моим ушедшим брату и сестре), все жители Враджа будут все равно что мертвы. Зачем беспокоиться о физическом теле, когда жизненное дыхание (жизнь) уходит? И все те, кто живет (как человеческие существа), имеют (т.е. рассматривают) своих детей как саму свою жизнь.”

16. Приняв такое решение, злой демон принял гигантское тело удава длиной в одну йоджану (восемь миль) и толщиной с большую гору, и с желанием проглотить их всех, он неподвижно лежал у них на пути, широко раскрыв свой ошеломляющий, похожий на пещеру рот.

17. Его нижняя губа лежала на земле, в то время как верхняя касалась облаков; рот между ними казался долиной; его клыки были подобны вершинам гор, а внутренняя часть его рта была полна тьмы; его язык был подобен широкой дороге; его дыхание было подобно бурному порыву ветра, в то время как его разъяренные красные глаза были (обжигающими), как лесной пожар.

18. Созерцая его в таком виде, все сочли это прекрасным пейзажем Вриндавана. И в спортивном настроении они вообразили, что это похоже на открытый рот удава.

19. (Дети начали говорить об этом следующим образом: “Ах! Как замечательно, я скажу нам, друзья, если это похожее на животное образование (живая гора), стоящее перед нами, напоминает или не напоминает открытую пасть гигантской злой змеи, стремящейся поглотить нас всех?”

20. (Другой мальчик) “Действительно! Облако, покрасневшее от лучей солнца, похоже на его верхнюю губу, в то время как земля, покрасневшая благодаря отражению (облака), похожа на нижнюю губу”.

21. (Третий мальчик) “Посмотри сюда! Горные пещеры справа и слева от него как бы соревнуются с челюстями; и ряды высоких горных вершин как бы соперничают с его клыками.

22. Широкая и длинная дорога соперничает с его языком, в то время как тьма, скопившаяся между вершинами, подражает тьме во внутренней части его рта.

23. Смотрите сюда! Яростный порыв ветра, разогретого лесным пожаром, ощущается как его дыхание, а неприятный запах животных, сгоревших в этом лесном пожаре, воняет, как мясо животных в желудке змеи.

24. “Проглотит ли он нас всех, если мы попадем ему в рот?[3] В этом случае, подобно Бакасуре, он через мгновение встретит свою смерть от рук Кришны”. Сказав это и глядя на чарующее лицо Кришны, убийцы Баки, все они вошли (в этот рот), громко смеясь и хлопая в ладоши.

25. Слушая взаимную дискуссию — которая была далека от реальности — своих друзей, которые не знали истинного положения вещей, Кришна понял, что на самом деле это был демон, принимающий облик змеи, поскольку Господь присутствует в сердцах всех созданий. Господь решил помешать своим спутникам войти в пасть демона.

26. Тем временем дети вместе с телятами вошли во внутренности этого демона. Но они не были поглощены тем людоедом, который помнил об убийстве своих близких и ожидал появления убийцы Баки, а именно: Кришны.

27. Господь Кришна, который дарует защиту всем, был тронут состраданием, увидев беспомощных детей и телят, у которых не было другого спасителя и которые, выскользнув из-под (защитного контроля) его рук, стали жертвами желудочного огня демона. Он был удивлен[4] действиями Провидения.

28. “Что следует сделать сейчас? Как могут быть достигнуты обе цели, а именно: прекращение жизни этого нечестивца (демона) и предотвращение смерти этих благочестивых невинных людей?” Размышляя над этой проблемой и зная, как поступить, всеведущий Хари вошел в его (Агхасуры) уста.

29. В тот момент боги, которые были за завесой облаков, в ужасе закричали, причитая: ‘Увы! Увы’, в то время как демонические друзья Агхасуры, среди которых выделялся Камса, ликовали от радости.

30. Услышав это (крики радости), Нетленный славный Господь Кришна мгновенно увеличился в огромных размерах и проник в глотку того демона, который хотел стереть Кришну в порошок вместе с детьми и телятами.

31. У этого чудовища с огромным телом перехватило дыхание, и его глаза вылезли из орбит. Он извивался во все стороны. Его дыхание, полностью затрудненное в легких, вырывалось наружу через отверстие в макушке головы, называемое Брахма рандхра.

32. Когда все жизненные силы демона таким образом иссякли, Господь Кришна своим нектариновым взглядом вернул к жизни всех своих друзей и телят, которые были почти мертвы, и снова вышел из пасти демона вместе с ними.

33. Таинственный и мощный свет, как бы озаряющий своим ослепительным сиянием все десять сторон света, поднимался из огромного тела змея. Он ожидал на небесном своде выхода Господа (из пасти змея) и (немедленно) вошел в его личность, в то время как все жители небесного мира просто смотрели на это в изумлении.

34. Вне себя от радости по поводу достижения Кришной своей цели, ликующие боги предложили свое поклонение, осыпая цветами, небесные девы - танцами, Гандхарвы, знатоки вокальной музыки, пением, сведущие в инструментальной музыке, игрой на своих инструментах, Брахманы (подобные Нараде) - распевая хвалебные гимны, а его слуги и последователи (такие как Гаруда и другие) с победными криками.

35. Услышав поблизости от своей обители (Сатья-Лока) благоприятные и радостные звуки чудесных хвалебных гимнов, инструментальной и вокальной музыки и победных криков, бог Брахма немедленно прибыл на место и был поражен славным подвигом Господа.

36. О царь! Когда шкура этого странного удава высохла, она долгое время служила укрытием для игр (как большая пещера) жителям Враджа.

37. Став свидетелями подвига Хари, пятилетнего ребенка, спасшего их от смерти (от Агхасуры) и демона-змея от смерти (участвовавшего в перерождении в Сансаре), мальчики-пастушки Враджа рассказывали друг другу об этом на шестом году жизни с одинаковым удивлением.

38. То, что даже такой демон, как Агха, должен получить отпущение своих грехов от его прикосновения и должен раствориться в нем — достижение, чрезвычайно трудное для неправедных, не вызывает удивления в случае Хари, который принял через свою Майю форму человеческого ребенка, но который является (действительно) Творцом всех существ, великих и малых.

39. Даже если подобие личности Господа однажды устанавливается в сердце человека во время медитации, это приводит к достижению божественного положения. В самом деле, чего бы он не дал Агхасуре, в которого он действительно вошел, поскольку он защитил Майю вечным осознанием блаженства своего Божественного "я".[5]

Сута сказал:

40. О Шаунака и другие брахманы! Услышав эту чудесную историю о своем спасителе, царь Парикшит, который был подарком (чья жизнь была защищена в утробе матери) Кришны, Владыки Ядавов, почувствовал, что его сердце очаровано ею, и снова попросил Шуку, сына Вьясы, рассказать ту же священную историю о нем.

Царь (Парикшит) подчинился[6]

41. О мудрец-брахман! Ты только что сказал, что то, что было сделано Хари на стадии его пятилетнего детства, было спето мальчиками-пастушками на шестом году (на стадии пауганды)[7]. Теперь может ли действие, совершенное в отдаленное время, рассматриваться как совершенное в настоящем времени.

42. Будь добр, расскажи мне, о великий йогин, поскольку я испытываю большое любопытство по этому поводу. Как это может быть возможно, если только это не связано с вводящей в заблуждение силой (Майей) Хари, о наставник?

43. Хотя мы (в конце концов) обычные кшатрии, мы самые благословенные люди в этом мире, поскольку мы можем постоянно пить священный нектар в форме рассказов о Господе Кришне от тебя.

Сута сказал:

44. О самый превосходный преданный Господа! Когда его спросили таким образом, Шука, сын Бадараяны, который потерял свои чувства (то есть сознание) из-за погружения в размышления о Кришне, когда вопрос Парикшита напомнил ему о Господе, медленно (с трудом) восстановил свое восприятие внешнего мира и начал рассказывать.

Сноски и ссылки:

[1]:

Бесчисленное множество — атанам баланам ча асанкхйайатвам уктам—Бхагавата Чандрика, ВК.

[2]:

Или Бхаваратха Дипика: зрелище их счастливых игр, которые даже боги, испившие нектара, стремятся запечатлеть в своих сердцах, чтобы таким образом поддерживать свою жизнь.

Жизнь на самом деле плодотворна не от того, что пьешь нектар, а от того, что пьешь амброзию имени Господа, а также от того, что вспоминаешь и созерцаешь забавы славного Господа.

КД.: Боги, достигшие бессмертия, выпив нектар, желают родиться смертными на земле и участвовать в воспевании подвигов Кришны.

ВТ. рассматривает амару как "освобожденных существ, которые, будучи свободными от грубого и тонкого тел, бессмертны’. Несмотря на то, что они впитали амриту или Мокшу, они хотят принять Лилавиграху (спортивное тело), чтобы участвовать в спорте Хари.

Согласно гаудия-вайшнавизму, душа не теряет своей индивидуальности на стадии мокши.

[3]:

в.л. вишанту сарве граситам ким асман:

Давайте все войдем в это. Давайте посмотрим, сможет ли он поглотить нас — Бхагавата Чандрика

[4]:

ВТ. утверждает, что Кришна был удивлен могущественным действием Провидения, поскольку оно проявляло свое действие даже в его присутствии, в случае с его преданными, которые вошли в уста Агхасуры, несмотря на его попытки помешать им.

[5]:

На этом заканчивается XIII глава "Бхагавата Чандрики"

[6]:

Здесь начинается глава XIII "Бхагавата-Чандрики".

[7]:

Ниже приведены названия различных этапов жизни: детство Каумара до конца 5-го года, отрочество (Пауганда) до конца 10-го года, юность (Кишора к концу 15-го года, юность после 15-го года (Яувана).

 

Глава 13 - Влюбленность Бога Брахмы

Книга 10 - Десятая скандха

 

Шри Шука сказал:

1. Ты задал хороший вопрос, о в высшей степени удачливый царь. Слушая истории о Господе снова и снова, ты привносишь в них новое очарование (своими разумными вопросами), о лучший из последователей Хари.

2. Такова природа праведников, которые усваивают только самое необходимое, что, точно так же, как тема юных девиц всегда свежа и увлекательна для кавалеров[1], благоприятные истории о Господе Ачьюте (который никогда не покидает расу) каждое мгновение кажутся им свежими и приятными, хотя их речь и не имеет значения, уши и умы преданы им).

3. Слушай меня внимательно, о царь, ибо я раскрываю тебе тайну; ибо наставники доверяют даже самое сокровенное своим любящим ученикам.

4. Спасши мальчиков-пастушков от смерти в пасти демона Агхи вышеупомянутым образом, Господь привел их на песчаный берег реки и сказал следующее:

5. “Чрезвычайно красив этот берег с мягким, чистым, нержавеющим песком, такой просторный и подходящий для наших занятий спортом, о друзья! Он окружен прекрасными деревьями, которые завораживают гулким эхом и жужжанием пчел, привлеченных сюда сладким запахом цветущих лотосов.

6. Давайте перекусим здесь. Сейчас самое время, так как день значительно продвинулся вперед, и нас мучает голод. Пусть телята попьют воды и не спеша пощиплют траву неподалеку.”

7. Одобрив его предложение (букв. сказав "да будет так"), они повели телят напиться воды и отправили их пастись на зеленое пастбище. Развязав ремни (и открыв коробки с завтраком), они с большим удовольствием пообедали с Господом.

8. Сидя тесно вокруг Кришны несколькими круглыми рядами, и все они были обращены к нему[2] с полностью расцветшими глазами, мальчики Враджа сияли (выглядели блестящими), как лепестки лотоса, выросшие вокруг околоплодника (этого лотоса).

9. Немного импровизированных цветов и листьев в качестве обеденных тарелок, немного нежных листьев и побегов, немного фруктов, немного их плодоножек, немного коры и каменных плит (в качестве тарелок), и они наслаждались едой.

10. (Несмотря на то, что каждый мальчик попробовал что-то из блюд, принесенных другими) каждый мальчик по отдельности продемонстрировал (жестами и т.д.) особый вкус своего собственного блюда, смеясь сам и заставляя смеяться всех остальных. (Таким образом) все приняли пищу вместе с Господом (который также попробовал что-то из блюда, принесенного каждым из них).

11. Верховное божество и тот, кто наслаждается жертвоприношениями, каким он был, он предавался детским забавам, зажав флейту между животом и питамбарой (шелковой набедренной повязкой[3]), а рог и трость - под левой подмышкой и держа мягкий кусочек вареного риса, смешанного с творогом и фруктами (на выбор съедобными), зажатый между пальцами левой руки, он занимал центральное положение в кругу своих друзей и заставлял их смеяться, отпуская шутки — а боги из поднебесных областей просто наблюдали (завидуя, что им не посчастливилось участвовать).

12. Пока мальчики-пастушки, чьи умы были поглощены Господом Кришной, трапезничали, телята, привлеченные пышно разросшимся пастбищем, забрели глубоко в лес, о отпрыск Бхараты.

13. Видя, что они охвачены страхом (из—за того, что телята сбились с пути), Кришна, гроза всех ужасов мира, успокоил их, сказав: “Друзья, (не волнуйтесь - букв. отбросьте все свои страхи). Пожалуйста, не мешайте вам есть. Я приведу сюда всех телят”.

14. С этими словами, держа в руке кусочек вареного риса, смешанного с творогом, Кришна отправился на поиски своих телят по горам, пещерам, кустам и густым джунглям.

15. Бог Брахма (бог, рожденный в лотосе)[4], который ранее стоял на небесах, чтобы засвидетельствовать освобождение (мальчиков-пастушков и телят) от Агхасуры, и был очень удивлен, пожелал увидеть еще один сладостный подвиг Господа, который принял облик ребенка благодаря своей силе Майи, и он поднял телят, похитил мальчиков-пастушков, отнес их в какое-то место и исчез сам.

16. Не сумев найти телят и не увидев мальчиков-пастушков на песчаном берегу, Кришна искал их повсюду.

17. Не найдя нигде в этом лесу ни телят, ни их защитников (мальчиков-пастушков), Кришна, знающий все во Вселенной, понял, что это дело рук бога Брахмы.

18. Вслед за этим, чтобы доставить радость матерям мальчиков-пастушков (восстановив их детей и телят), а также богу Брахме (позволив мальчикам и телятам оставаться на его попечении), Кришна, Творец и Повелитель Вселенной, обратился сам в то, и другое (в мальчиков-пастушков и телят).

19. Точно превратив его в те же размеры и количество маленьких тел мальчиков-пастушков и телят, с теми же пропорциями и размером их конечностей, таких как кисти, ступни и т.д., Взяв с собой то же (количество и размер) палочек, рогов, флейт, декоративных листьев на голове, одинаковую одежду и украшения, и предполагая одинаковую доброту натуры (или характера), достижения, имя, форму и возраст, а также свои способы занятий спортом и т.д. (каждого человека), нерожденный Господь Кришна, будучи, таким образом, тождественным всем формам, сиял там как конкретная иллюстрация, доказывающая правдивость ведического текста: “Все во Вселенной пронизано Вишну”.

20. Приняв облик телят, за которыми он сам ухаживал в образе мальчиков-пастушков, и играя со своими собственными формами, Кришна, самость и самость всего сущего, вошел во Враджу.

21. Отведя соответствующих телят по отдельности в их собственные дома и привязав их в соответствующих стойлах, он вошел в соответствующие дома мальчиков-пастушков и остался там в их облике, о царь.

22. Поспешно поднявшись при звуках флейт, матери (мальчиков-пастушков) подняли их и крепко заключили в свои объятия. С их грудями, переполненными молоком материнской любви, сладким, как нектар, и опьяняющим, они кормили грудью Парабрахмана, принимая его за своих детей.

23. Соблюдая распорядок игр и т.д. в разное время дня и возвращаясь вовремя вечером в обычное время, Кришну (супруга Лакшми) в образе мальчика-пастушка) ласкали и лечили мытьем головы, купанием, умащением (сандаловой пастой, пигментами и т.д.), украшение (орнаментами), обряды защиты от зла, нанесение декоративного знака (тилака) на лоб, кормление (блюдами) и т.д. (гопи). Он также доставлял им огромную радость своими спортивными манерами.

24. Вслед за этим коровы поспешно вернулись в свои загоны и, подзывая своих телят специфическим мычанием, стали кормить их молоком, льющимся из их вымени, время от времени облизывая телят (со всех сторон).

25. Материнская привязанность коров и гопи к нему (в виде телят и мальчиков-пастушков) была такой же, как и раньше, за исключением того, что их привязанность стала более пылкой, и поведение Хари по отношению к ним как к (их) ребенку было таким же, как и раньше, но заблуждения не было (в отношениях Кришны с ними, как это было в случае с их настоящими детьми).

26. (Таким образом) в течение одного года привязанность жителей Враджи к своим детям постепенно росла с каждым днем (поскольку они были частицами Господа), но в случае Кришны она развилась беспрецедентным образом и стала безграничной (поскольку он был амшином — верховным правителем — Сам Господь).

27. Таким образом, защищая себя и ухаживая за собой в образе телят, сам по себе, в качестве мальчиков-пастушков, он развлекался в течение одного года, как в лесу, так и во Врадже.

28. Однажды, когда до конца года оставалось пять или шесть дней, Кришна вместе с Баларамой вошли в лес, где они пасли телят.

29. Коровы, которые паслись на вершине холма Говардхана, издалека увидели своих телят, пасущихся неподалеку от Враджа.

30. Как только стадо коров увидело их, они, охваченные любовью к телятам, забыли о себе. Они бросились по тропинке, по которой было трудно пройти их защитникам (пастухам). Подобно двуногим (из-за быстрого бега на четвереньках), с шеями, прижатыми к горбам, и поднятыми вверх хвостами, они мчались вперед, быстро мыча (все время), и с молоком, сочащимся из их вымени, всю дорогу.

31. Спустившись к подножию холма Говардхана, коровы, хотя у них были свои телята, кормили их молоком из своего вымени, облизывая тела телят (с таким сильным рвением), как будто хотели проглотить их.

32. Будучи чрезвычайно разгневаны своим позором и неспособностью сдерживать коров и управлять ими, и с большим трудом пробираясь по труднодоступной холмистой тропе, они увидели своих сыновей вместе с телятами.

33. С их сердцами, погруженными в (то есть переполненными) нежностью при виде своих детей, и с сыновней любовью, нахлынувшей на них, они забыли свой гнев и, подняв своих детей на руки и обняв их, почувствовали запах на макушках их голов и пришли в восторг.

34. Затем взрослые гопи, которые чувствовали себя чрезвычайно счастливыми в объятиях своих детей, медленно удалились с тяжелым сердцем из этого места, обливаясь слезами при воспоминании о них.

35. Наблюдая, как с каждым мгновением в сердцах Враджа (людей и коров) растет сильное желание и любовь к своим детям (и телятам), хотя их и отлучили от материнской груди, Баларама не смог понять причину этого и начал размышлять:

36. “Действительно замечательно, что привязанность жителей Враджа — и я не исключение — к своим детям растет семимильными шагами, как никогда прежде, как это было в случае с Васудевой, душой всей вселенной.

37. Что это за безумное увлечение? Откуда оно возникло? Вызвано ли это заблуждение богами, людьми или демонами? Скорее всего, это, должно быть, обманчивая сила моего Господа и никого другого, поскольку она очаровывает даже меня (ни одна другая Майя не обладает такой способностью вводить меня в заблуждение)”.

38. Глубоко поразмыслив над этим вопросом, Баларама из клана Дашарха увидел своим духовным оком (букв. око знания), что все телята и его друзья-пастушки были самим Господом Кришной.

39.[5] (Баларама спросил Кришну) — “Эти (мальчики-пастушки) не правители богов. И эти (коровы) не мудрецы (какими я их знаю). Это ты являешься в этих различных формах. Будь добр, расскажи мне, как все это происходило”. Господь вкратце объяснил то, что Баларама смог правильно понять.

40. ). Текст Бхагаваты Чандрики добавляет:

(Когда Брахма вернулся после того, как спрятал коров и мальчиков-пастушков на Сатья-локе) Даже Брахме было отказано в доступе его собственными привратниками, которые были введены в заблуждение Кришной, принявшим четырехликий облик и занявшим его (Брахмы) место на сатьялоке, и ему пришлось вернуться.

40. Когда саморожденный бог (Брахма) вернулся через четверть мгновения или половину (время моргания глаз) в соответствии с его мерой времени, которая равнялась одному человеческому году, он увидел Хари, играющего, как и прежде, со всеми своими товарищами, даже в конце года.

41. “Сколько бы детей ни было в Гокуле вместе с телятами — все они одурманены и лежат в постели моей силы Майи, и никто из них не проснулся.

42. Кто это и откуда они пришли, если они не те, кто находится под чарами моей вводящей в заблуждение силы? Их столько же, и они играли с Кришной (Вишну — всепроникающим Господом) в течение одного года.

43. Долго размышляя об этих различиях (между детьми, находящимися под его чарами, и теми, кто играет с Кришной), саморожденный бог Брахма даже с трудом смог отличить тех (детей и телят), которые были реальными, от тех, кто ими не был.

44. Таким образом, в своей попытке ввести в заблуждение Вишну (Кришну), который превосходит всякое заблуждение, но вводит в заблуждение всю вселенную, бог Брахма обнаружил, что очарован своей собственной способностью вводить в заблуждение.

45. Точно так же, как темнота, вызванная каплей тумана (поглощается ночной тьмой, и как свет, испускаемый светлячком, растворяется в ярком дневном свете), точно так же низший тип майи (вводящей в заблуждение силы), когда используется против высшего, теряет свою эффективность и становится бесполезным для пользователя.

46. И вот! Пока бог Брахма наблюдал за происходящим, в одно мгновение все пастухи стали темнее тучи и одеты в шелковые желтые одежды.

47. (Они были) наделены четырьмя руками, держащими в каждой руке раковину, диск, булаву и лотос; (они были) одеты в короны, серьги, жемчужные ожерелья и венки из лесных цветов.

48. (Они были) украшены Шри-ватсой (завитком золотых волос на правой стороне груди), нарукавниками (ангада) и парой украшенных драгоценными камнями браслетов, отмеченных тремя линиями, похожими на раковины, на их запястьях.

[Текст Бхагаваты Чандрики:]

48(А). С их грудью, украшенной Шри-ватсой, и с подвеской из драгоценного камня каустубха на шее, они казались сияющими в ножных браслетах, поясах и кольцах.

49. Все их тело, с головы до ног, было украшено венками из нежного, свежего туласи, предложенными им высокочтимыми (преданными).

50. С их улыбками, яркими, как лунный свет (белизна которых символизирует саттва-гуну, функцией которой является защита и сохранение мира), и с их косыми взглядами из красноватых глаз (красноватость которых обозначает раджо-гуну, функцией которой является сотворение мира), они выглядели как создатели и защитники желаний своих приверженцев (они исполняли любое желание, возникавшее в сердцах их преданных) с помощью саттвы и раджаса.[6]

51. Им поклонялись по отдельности посредством танцев, пения и множества других форм поклонения все воплощенные существа, подвижные и неподвижные, от самого Брахмы до пучка травы, все наделенные телесной формой.

52. Повсюду их ждали мистические силы, такие как анима (способность становиться атомарного размера), и энергии, такие как Майя, Видья, а также двадцать четыре принципа (перечисленные санкхьями), начиная с Махата (— все приняли формы личностей).

53. Им также сопутствовал дух Времени[7] (который приводит в движение процесс творения, нарушая равновесие гун Пракрити), Природа, Самскары (скрытые желания или склонности), Стремление (к наслаждению), Активность, три гуны - все они принимают телесный облик. формы, чья слава затмевается Господом.

54. Все они были воплощениями единой абсолютной сущности, состоящей из реальности, знания и бесконечного блаженства. Их величие и слава были непостижимы даже для тех, кто обрел видение знания Упанишад.

55. Только однажды Брахма увидел, что все эти формы тождественны Верховному Брахману, в свете которого раскрывается вселенная, как подвижная, так и неподвижная, одушевленная и неодушевленное.[8]

56. Вслед за этим, когда бог Брахма из великого любопытства и изумления устремил свой взор в другое место (на себя или на свое место на лебеде), он был настолько поражен духовным сиянием Господа, что все его одиннадцать органов чувств (пять чувств восприятия, пять познавательных чувств и ум) стал ошеломленным и неподвижным; и он стоял неподвижно и безмолвно, как статуэтка второстепенного божества рядом с верховным божеством этого поселения (Враджа).

57. Когда Брахма, Повелитель Сарасвати (богини познания), который был неспособен постичь особую славу и величие Господа Кришны (или Верховного Брахмана), пришел в замешательство из—за Брахмана, который находится за пределами логических рассуждений и, следовательно, непостижим, - Брахмана, который сияет в своем совершенстве блаженство; находится намного выше Майи, нерожден и может быть познан только через ведантические (упанишадические) тексты, которые описывают Это в негативных терминах (нети, нети — "Это не так, это не так"), и он вообще не мог даже воспринять проявление, Кришну Верховный Нерожденный Господь немедленно понял замешательство бога Брахмы и отдернул завесу своей Майи.

58. Вслед за этим бог Брахма, чье зрение, позволяющее видеть внешний мир, было восстановлено, с трудом открыл глаза, как человек, возвращенный к жизни после смерти, и воистину снова увидел всю эту вселенную вместе с самим собой.

59. Немедленно он обвел взглядом все стороны и увидел раскинувшийся перед ним лес Вриндавана, изобилующий деревьями, дающими людям средства к существованию, и желанными предметами[9] (первой необходимости) в изобилии.

60. В том лесу люди, олени и другие животные, которые (обычно) враждебны по своей природе, жили вместе как друзья, и из которых ненависть, алчность (и другие страсти) исчезли благодаря присутствию Кришны.

[Бхаваратха Дипика) раскрывает полное значение каждого атрибута Кришны таким образом:]

61. И Брахма, высшее божество во Вселенной, увидел Господа, выступающего перед ним в роли ребенка, рожденного в семье пастуха, — Господа, который, хотя и без второго, искал телят, хотя и был абсолютно один, (пытался найти) своих друзей (мальчиков-пастушков), хотя и наделенный непостижимым знанием, пытался исследовать их (как будто он не знал); хотя он был Бесконечен и вездесущ, он оглядывался по сторонам; хотя он был Верховным Господом, он вел себя как ребенок, и хотя он был самим Брахманом, он держал кусочек пищи в руке.

62. Как только он увидел это, Брахма поспешно сошел со своего коня (лебедя) и распростерся перед ним ниц, подобно золотому посоху на земле. Прикоснувшись к его стопам гребнем своих четырех корон, он выразил ему почтение и омыл его стопы своими святыми слезами радости.

63. И неоднократно вспоминая великую славу Господа, свидетелем которой он был до сих пор, он снова и снова вставал, чтобы долгое время простираться ниц у его ног.

64. Затем, постепенно поднимаясь, он протер глаза. Пристально глядя на Хари, но склонив голову, он сложил ладони и с великим смирением и сосредоточенностью ума, дрожащим от эмоций телом и прерывающимся голосом воспел хвалу Господу.

Сноски и ссылки:

[1]:

Если такой крайне отвратительный объект, как женщина, может стать объектом вечно свежей нежности и любви, то что нужно сказать о славном Господе?

[2]:

В.К. объясняет, что именно Кришна, "обладая руками, ногами, глазами, головами и лицами во всех направлениях" (сарватам пани-падам тат сарвато'кши- сиро-мукхам), стоял лицом к лицу с каждым из них, заставляя каждого чувствовать, что он один имеет привилегию смотреть на него прямо —благословение, в котором отказано зубастикам.

КД.: Мальчики потеряли свою индивидуальность в Кришне (13.24-28).

[3]:

Предмет одежды, похожий на пояс, вокруг талии. (KD).

[4]:

В.С. напрашивается каламбур на джала (jaḍa) из-за взаимозаменяемости -d- и -l-. Лотос рождается из Джалы (воды), которая является джадой (недостатком разума), а бог Брахма рождается из этого лишенного знания инертного существа, называемого лотосом. Следовательно, его собственный разум разделяет глупость его наследственности.

[5]:

(1) СС. Баларама хотел знать, как Господь, будучи одним, стал многими. Здесь СС. цитирует Тайт-Ап. 2.5 виджнянам кавиджнянам ча сатйам чанритам ча сатьям абхават.

(2) Бхагавата Чандрика. "Будь рад рассказать, как ты, единый, стал многими". Кришна объяснил, что, как сказано в Ведах, Он совершил это по Своей Воле. Баларама пришел к пониманию этого только сейчас.

[6]:

Они казались защитниками со своими белыми улыбками, подобными саттве, и сияли своими красноватыми косыми взглядами, как творцы с помощью красноватой раджас—гуны-Бхаваратха Дипики

[7]:

С. Калам свабхаво нийатир яддричча и т.д. —С. 1.2

[8]:

тасйа бхаса сарвам идам вибхати—мунд. Уп. 2.2.10, Св. Уп. 6.14.

[9]:

СС., ВТ. интерпретировать ‘самаприю’ как:

 

Глава 14 - Бог Брахма восхваляет Кришну

Книга 10 - Десятая скандха

 

Брахма сказал:

1. Я приношу свою хвалебную речь тебе, о достохвальный Господь, (в образе) сына пастуха Нанды — Господа, чья личность темно-синяя, как дождливое облако, по цвету лица; (который) одет в шелковые одежды, сияющие подобно молнии; чье возвышенно очаровательное лицо кажется великолепным благодаря украшения из семян Гунджи и гребеня из павлиньих перьев; (который) украшен венками из листвы и цветов сильвана; чья великолепная красота усиливается кусочком пищи (в левой руке), тростью и рогом (под левой подмышкой), флейтой и другими эмблемами, и чья великолепная красота усиливается ступнями мягкими и нежными.

2. Несмотря на то, что я (бог) Брахма (творец мира), я на самом деле не способен постичь, даже сосредоточив свой ум (внутренне), эту твою телесную форму, которую ты открыл мне, чтобы излить на меня свою Милость[1] — форму, которую ты принял в своей сладкой воле (или по желанию ваших преданных), но не состоит из элементов[2] (грубых или тонких). Гораздо меньше я могу непосредственно постичь тебя, который (будучи трансцендентным к гунам) является абсолютным блаженством Самости.[3]

3. О Господи! Каким бы непобедимым ты ни был в трех мирах, ты кажешься побежденным теми (преданными), которые, отказавшись от всех усилий в достижении знания, ведут свою жизнь благоговейно, отдавая дань уважения своим телом, речью и умом твоим историям (спонтанно рассказанным праведниками), поскольку они доходят до их ушей, не покидая их дома (но оставаясь в компании этих благочестивых преданных). (В чем заключается уместность стремления к знаниям?)

4.[4] Ничто иное, как чистые усилия, подобные тем, которые занимаются измельчением только внешней оболочки зерен (которая не содержит зерен и, как таковая, вообще не дает пищевых зерен в результате этого труда измельчения), - таков конечный удел тех, кто пренебрегает путем преданности, который является источником всех благословений в виде материального процветания здесь" и освобождения от Сансары в будущем, претерпевают трудности, чтобы достичь только простого знания, о Вездесущий Господь!

5. О Бесконечный Господь! В давние времена, в этом (самом) мире, множество йогинов (которым не удалось достичь духовной мудрости путем йоги) посвятили тебе все свои желания и действия и обрели знание о себе только благодаря преданности, пробужденной в них отречением от своей деятельности и желаний (к тебе), и благодаря слушанию твоих историй, и таким образом они легко достигли твоей Высшей природы (Божества), о Ачьюта.

6. Однако, о Всемогущий Господь, возможно должным образом постичь твою славу теми, у кого чистая душа (кто полностью контролирует свои чувства), через их личное осознание "я", которое выше модификаций и превосходит все формы, ибо оно самоосвещающее (и как таковое является за пределами объективного восприятия в ‘таком—то отношении"), а не каким-либо другим способом.

7. Был ли кто—нибудь когда-либо способен хотя бы вычислить (и оценить) ваши качества, когда вы действительно являетесь их фактической поддержкой и контролером - особенно когда вы воплотились ради благополучия Вселенной, проявив бесчисленные качества? Никто, даже если он настолько исключительно компетентен и умен, чтобы в течение многих рождений точно сосчитать все частицы (пыли на) земле, или капли росы на небе, или светящиеся частицы в лучах солнца.[5]

8. Тот, кто с нетерпением и трепетом ожидает твоего сострадания и милости, переживает (отстраненно) плоды своих (прошлых) поступков и ведет жизнь полного благоговейного подчинения тебе в мыслях, словах и делах, становится партнером в состоянии Освобождения[6] (как будто это его наследственная собственность).

9. О Всемогущий Господь! Посмотри на это мое порочное безрассудство. Каким бы ничтожным я ни был (перед тобой, от которого я рожден), подобно пламени огня, исходящему из (пожирающего вселенную) пожара, я, желая увидеть проявление своего великолепного величия, попытался покрыть (ввести в заблуждение) даже тебя своей майей, когда ты - Бесконечный, Вечный, Высшее "Я", обманщик из обманщиков.

10. Поэтому, о Нетленный Господь, будь милостив простить меня, рожденного от раджаса и, следовательно, погрязшего в невежестве. Из-за ложного представления о том, что я настоящий Верховный Правитель, независимый от тебя, я ослеп из-за своего высокомерного невежества быть настоящим нерожденным творцом Вселенной. Поэтому, пожалуйста, этот человек (я, Брахма) может считаться заслуживающим твоей милости (жалости), поскольку у него (у меня) есть защитник в твоем лице.

11. Кто я, в конце концов, как не ничтожное существо, облеченное телом в семь пядей (по моим скромным меркам) и заключенное в сиюминутном тленном маленьком яйце, похожем на горшок, называемом миром, покрытом оболочками тамаса, то есть Пракрити (Изначальной материи), махата (космического разума), аханкары (космическое эго), такие элементы, как эфир, воздух, огонь, вода и земля? Насколько бесконечно велика твоя слава?[7] Поры (кожи) твоего тела подобны вентиляторам, через которые бесчисленные яйцеобразные вселенные (каждая размером с мою) втекают и выходят подобно атомам. Как я могу выдержать какое-либо сравнение с тобой? (Поскольку я крайне незначителен, ты можешь проявить ко мне сострадание по собственной воле ("Брихат Тошани" Санатаны Госвами).

12. О Господь, трансцендентный чувственному восприятию!1 Считается ли поднятие ног плодом оскорблением матери? (Нет. Напротив, мать счастлива чувствовать, что ребенок в ней жив и брыкается. Следовательно, что бы ни было совершено мной, это не является правонарушением). Есть ли что-либо, описываемое как существующее или несуществующее вне вашего кишечника?[8] (Тебе надлежит простить все мои обиды с материнской нежностью, поскольку ты объявил себя (в Бхагавад-Гите 9.17) отцом, матерью и защитником Вселенной).

13. Традиционное утверждение Священных писаний о том, что Брахма, нерожденный бог, воистину был рожден (букв. возник из) стебля лотоса, образующего пуповину пупка Нараяны, лежащего в космических водах всемирного потопа, вызванного слиянием всех морей, в конце трех миров, не является ложным. Разве я не таким образом рожден от тебя, о Господи?

14. [смотри примечания] Разве ты не Нараяна? Да, ты - Нараяна, поскольку ты - душа всех воплощенных созданий, которые, таким образом, образуют твое жилище (а нара означает совокупность живых существ). Ты - Нараяна, поскольку ты - Господь, который руководит всеми существами и поддерживает жизнь во всех существах, и, будучи свидетелем всей вселенной, ты один знаешь их всех. Ты — Нараяна - Божество, пребывающее в (и, таким образом, являющееся основой) всех двадцати четырех принципов, развившихся из Нары, а также вод — твоей обители для отдыха, которая является эволюцией Нары, которая также является твоей частью. Даже то, что ты покоишься на воде, также неверно, но это твоя майя, поскольку твоя форма неразличима.

15. (Твоя форма не поддается точному определению, ибо) если твоя форма, которая является основной опорой мира, на самом деле покоилась на космических водах, как же так получилось, что я не смог увидеть ее в то время, когда в течение ста лет пытался исследовать через стебель лотоса, из которого я вышел (источник моего рождения), о Владыка непостижимой силы. Или почему это стало ясно видно мне в моем сердце, когда я совершал суровую епитимью, и почему это мгновенно исчезло.[9]

16. Только здесь, в этом твоем воплощении (как Кришны), ты ясно продемонстрировал иллюзорную природу всей этой внешней вселенной своей матери, полностью проявив ее в своем животе, о рассеиватель Майи.

17. Точно так же, как вся эта вселенная, включая вас самих, кажется присутствующей в вашем кишечнике, она также проявляется таким же образом даже вне вашего кишечника. Возможно ли это (двойное проявление) иначе, как через вашу вводящую в заблуждение потенцию?

18. Разве ты не продемонстрировал мне иллюзорную природу этой вселенной, за исключением твоего собственного "я", даже сегодня?— Сначала (до того, как я украл телят и мальчиков-пастушков из Враджа) ты был един. Затем ты принял формы всех своих друзей и телят из Враджа. Затем ты явил себя в стольких же четырехруких формах, которым поклонялись все, в том числе и я. Затем ты стал столькими же вселенными. Ты по-прежнему остаешься единственным Бесконечным Брахманом без какого-либо второго.[10]

19. Для людей, которые не знают о твоей истинной природе,[11] ты, всепроникающий Господь, пребываешь в Пракрити, и ты распространяешь свою Майю по своей свободной воле, и появляешься (хотя и один, как многие), как будто ты - это я (то есть бог Брахма) при сотворении Вселенной, как ты сам, то есть Вишну для ее защиты, и как трехглазый бог Шива во время распада Вселенной.

20. О Создатель и повелитель Вселенной! Нерожденный, как вы есть, вы воплощаетесь среди богов (например, Вамана), мудрецов (например, Вьяса), а также среди людей (например, Рама и Кришна), недочеловеческих существ (например, зверей, как в воплощении Кабана) и водных животных (воплощения рыбы и Черепахи), чтобы усмирить гордыню нечестивых и изливающий благодать на праведных и святых людей[12], о Господи!

21. О Верховный Господь! Вместилище бесконечных сил (таких как знание, мощь, энергия и т.д.)! Обитающий в сердцах всех! Кто знает (или способен знать) природу, время, место, масштабы твоих спортивных действий, которым ты предаешься, распространив (проявив) свою Йогическую (вводящую в заблуждение) потенцию в этих трех мирах, о Мастер Йоги.

22. Следовательно, хотя весь этот мир, имеющий нереальную природу, подобную переживанию во сне, лишенный разума и полный бесконечных, неисчислимых страданий, появляется и исчезает в Тебе, который является воплощением бесконечного, вечного блаженства и знания, и благодаря Майе он кажется реальным и обладающим твоими характеристиками.

23. Ты - единственное "Я" (атман), пребывающее в телах живых существ, древнейшее, реальное, самосветящееся, бесконечное, первое и первостепенное, вечное, нетленная личность беспрепятственного блаженства, незапятнанная (никаким пороком или Майей), совершенная, не имеющая второго, свободен от ограничений и бессмертен.

24. Те, кто благодаря правильному мистическому видению упанишад, полученному от солнцеподобных духовных наставников, должным образом постигают тебя как существо, соответствующее вышеприведенному описанию, как пребывающее во всех существах и как их собственную душу, легко пересекают этот океан Сансары (метем-психоза), который является (по сути) нереален.

25. В случае тех, кто не постигает атмана (Самость) в его сущностной природе, весь мир или Сансара создается из-за этого непонимания. Но благодаря осознанию и просветлению (о своей природе) сансара снова исчезает, подобно появлению и исчезновению тела змеи (наложенного по неведению) на веревку (происходит до и после осознания истинной природы веревки).

26. Рабство сансары и освобождение от него - это термины, которые, по сути, устанавливаются по неведению. Они не являются отдельными сущностями, отличными от реальности, характеризуемой истиной и знанием. Если рассматривать их на фоне абсолютного трансцендентного Параматмана вечного сознания, они перестают существовать раздельно, как день и ночь в (сфере) солнца.

27. Как прискорбно невежество этих невежественных людей, которые считают вас, свое истинное "я", другим (отличным от них самих), а свое тело - самим собой. И поэтому они думают, что их истинное "я" следует искать снаружи, во внешних объектах.

28. О Бесконечный Господь! Праведные люди действительно ищут тебя в теле (которое состоит из материи и духа), отбрасывая то, что является "Не-этим’ (не-я). Могут ли благочестивые люди с точным суждением прийти к такому правильному выводу, что лежащая рядом веревка (которую приняли за змею), безусловно, является веревкой, если только они не опровергли неправильное наложение змеи на эту веревку (по невежеству).

29. Однако именно он (твой преданный) благословлен малейшей милостью пары твоих лотосоподобных стоп, кто понимает истинную природу славы и могущества Господа, а не человек, который долгое время ищет это (но не был облагодетельствован твоей милостью), о Господи!

30. О Защитник (вселенной)! Могу ли я быть благословлен той великой удачей, благодаря которой в этой самой жизни (Брахмы) или в любом другом рождении, даже в недочеловеческом существе, я буду одним из твоих преданных и буду служить твоим нежным стопам, подобным листве?

31. О! Как высоко благословенны коровы и женщины Враджа, нектарное молоко из чьего вымени и грудей вы пьете с чрезвычайным наслаждением (и удовлетворением) вы в виде телят и (пастушков) мальчиков, о! Вездесущий Господь, которому даже священные жертвоприношения не смогли доставить удовлетворения (в такой степени) даже по сей день.

32. Как удивительно восхитительна (и завидна) удача Нанды и пастухов Враджа, что у них есть друг в тебе, вечный совершенный Брахман, воплощение высшего блаженства.

33. (Поскольку никто просто не в состоянии это описать) пусть величие состояния этих пастухов на время останется в стороне. Но нам, одиннадцати[13] - богу Шиве и другим (верховным божествам органов чувств), исключительно повезло, ибо из чаш в форме органов чувств (этих пастухов) мы постоянно пьем бодрящий и опьяняющий сладкий, подобный нектару мед твоих лотосных стоп, (Насколько же более благословенны пастухи Враджа, которые могут наслаждаться вашим личным очарованием всеми своими чувствами, если наш единственный орган чувств так очарователен!).

34. Будет чрезвычайно большой удачей родиться представителем любого вида (даже в виде скромной травы) здесь, в этом лесу (Вриндавана), особенно в Гокуле, где человеку может выпасть (удача) искупаться (с головы до ног, по всему телу) в пыли со стоп любого (из преданных жителей) Гокулы; ибо вся их жизнь - это сам Господь Мукунда, пыль со стоп которого до сих пор разыскивается Ведами.

35. Поскольку Путана просто благодаря тому, что она приняла облик доброй (притворяясь, что испытывает к вам материнскую привязанность), была привезена в ваш регион вместе с членами своей семьи, наш разум сбит с толку, пытаясь угадать, каким плодом, кроме вас самих, высшей возможной награды в мире, вы можете наградить этих жителей Враджа, чьи дома, богатство, друзья, любимые родственники, они сами, сыновья, жизнь и разум полностью посвящены тебе (и предназначены для тебя), о Господь.

36. О Господь Кришна! До тех пор, пока люди не станут твоими (твоими приверженцами), страсти, такие как желание, ненависть и т.д., действуют как воры (лишая их их заслуг или духовного богатства), и дом служит тюрьмой, а влюбленность действует как оковы.

37. О Господь! Несмотря на то, что ты трансцендентен к миру и как таковой не имеешь ничего общего с мирской жизнью, ты играешь свою роль в этой (мирской) жизни, усиливая восторженную радость людей, которые обратились к тебе за помощью.

38. Мне нечего сказать о тех, кто (делает вид, что они) знают вас. Позвольте им. (На самом деле, они заблуждаются, думая таким образом). Но что касается меня, то твоя слава находится за пределами понимания моего ума, тела (чувств) и речи.

39. О Кришна! Будь рад позволить мне уйти. Ты знаешь все, о Всеведущий Господь. Ты - защитник мира. Этот мир и это существо (оба из которых я ошибочно считал своими) теперь предлагаются тебе.

40. Мое почтительное поклонение до конца этой кальпы (продолжительности моей жизни) тебе, о Господь Кришна, который доставляет наслаждение лотосу (в форме) клана Вришни, который приносит прилив в море в форме (т.е. увеличивает процветание) земли, богов, Брахманы и коровы; рассеивающий тьму псевдорелигиозных лицемеров, уничтожающий демонов на земле и почитаемый богами (справа) от солнца.

Шри Шука сказал:

41.[14] Произнеся таким образом свой гимн во славу Верховного Господа, бог Брахма (творец Вселенной) трижды обошел его вокруг (из уважения) и, поклонившись ему в ноги, вернулся в свою область, которая вызывает восхищение и желание у всех.

42. Господь даровал разрешение богу Брахме, который был рожден от него (и, следовательно, был прощен за его дерзость испытывать Господа). Он привел (первоначальных) телят на песчаный берег по своему выбору (для общего ужина с мальчиками-пастушками на том пикнике), где его товарищи (уже ждали), как и раньше.

43. Хотя дети были разлучены с Кришной, самим господом их жизни, на целый год, они думали, что это длилось всего полминуты из-за воздействия призрачной силы Кришны, о царь.

44. Что они не забывают в этом мире, когда ум увлечен Энергией Майи Господа? Весь мир, находящийся под ее обманчивым влиянием, часто забывает о себе.

45. Его спутники приветствовали Кришну: “Добро пожаловать в твое скорое возвращение. Мы не съели ни кусочка (за время вашего отсутствия). Приятного аппетита.”

46. Громко смеясь (над приветствием), Кришна, Повелитель органов чувств, поужинал с мальчиками-пастушками. Он показал им шкуру удава и вернулся во Враджу из леса.

47. С лицом, привлекательно украшенным павлиньими перьями, цветами и пестрыми минеральными красками, ликующим при звуках фанфар, сопровождаемых пронзительными звуками флейт, свистом листьев и громкими звуками рожков, и кричащим на телят, ухаживая за ними, Кришна, чей вид приводил в восторг глаза пастушек,[15] вошел во Враджу, в то время как его спутники, воспевая его святую славу, последовали за ним.

48. Дети пели во Врадже: “Этим ребенком, радостью Яшоды, сегодня была убита большая змея, и мы были спасены от нее”.

Царь Парикшит спросил:

49. О мудрец-брахман! Будь добр, объясни мне, как это безграничное изобилие любви, которое никогда прежде не проявлялось (жителями Враджа) даже к рожденным ими детям, стало возможным в случае Кришны, который был рожден от другого.[16]

Шри Шука объяснил:

50.[17] О царь! Собственное "я" (атман)[18] является самым любимым из всех сотворенных существ. Другие, такие как дети, богатство и т.д., дороги, потому что они любимы самим собой.

51.[19] Человек не питает такой большой любви к своему потомству, богатству, дому и т.д. которое (будучи зависимым от их чувства "я") называется их собственным, как у человека есть для своего тела (которое отождествляется с самим собой), всеми воплощенными существами, о Великий царь.

52. Для людей, которые верят в тождество тела и (пребывающей в нем) Души, их собственное тело является самым дорогим для них, а не столько дети и т.д. которые приходят после него (или связаны с ним), о лучший из кшатриев.

53. (Если бы вместо веры в единство тела с душой) это тело разделяло чувство "принадлежности мне" (рассматривалось как отличное от души, но все же "мое"), его не любили бы так сильно, как саму душу. Ибо когда это тело изнашивается, желание жить становится сильнее.[20]

54. Следовательно, собственное "я" является самым любимым для всех воплощенных существ. Именно ради "Я" существует весь этот мир, подвижный и неподвижный.

55. Знаете ли вы, что этот Кришна - душа всех воплощенных существ. Именно для блага мира он, благодаря своей силе Майи, по-видимому, принял телесную форму.

56. Для тех, кто знает Реальность, все подвижное и неподвижное в этом мире - это Кришна.[21] Все является проявлением Всемогущего Господа, и нет ничего другого (кроме него).

57. Из всех существующих вещей их сущность заключается в их причине, и Господь Кришна является конечной причиной всех этих причин. Поэтому скажи мне, есть ли что-нибудь помимо него.

58. Для тех, кто прибегает к лодке в форме листвы, подобной нежным стопам Кришны (убийцы демона Муры), пользующегося священной репутацией — последней обители великих (мудрецов) (святых и т.д.) — океан сансары так же мелок, как след ноги теленка. Они достигают высочайшей области (вайкунтхи), откуда никогда не возвращаются в Сансару, область страданий.

59. Все, о чем вы меня здесь просили, чтобы показать, что было сделано Хари на его сцене в детстве, было объявлено широковещательным в его отрочестве, было полностью рассказано вам.

60. Слушая или прославляя то, как Господь Кришна (Победитель демона Муры) играл со своими приятелями, как он убил демона Агху, как он трапезничал на лугу, как он принимал нефеноменальные формы и возвышенный хвалебный гимн, исполняемый богом Брахмой, человек достигает всего, чего он хочет.

61. Таким образом, они оба (Кришна и Баларама) провели свое детство во Врадже, занимаясь детскими видами спорта, такими как прятки, игривое строительство плотин, прыжки, как обезьяны (с одной ветки дерева на другую).

Сноски и ссылки:

[1]:

сс. Для меня невозможно постичь любую форму, которую вы принимаете в своих воплощениях, и величие ваших атрибутов, если только вы, кто есть абсолютная истина, блаженство и сознание, не снизойдете до того, чтобы позволить мне сделать это по милости.

[2]:

ШН. (Шриниваса-Сури) — последователь Рамануджи: — Личность Высшего "Я" (Бога) никогда не состоит из элементов:

на бхута-сангха-самстхано дехосйа параматманах / цитирует Шриниваса-Сури (ШН).

Именно по Его милости Его всепроникающая разумная и одновременно неразумная личность может быть постигнута чистым умом.

[3]:

Субодхини и Балапрабодхини.: Хвалебная речь - это описание величия. Но даже несмотря на то, что ты, по милости ко мне, принял эту форму, я не могу постичь даже это, несмотря на все возможности чистого ума, сосредоточенного внутри. Нужно ли говорить, что для меня невозможно постичь величие твоего "я", абсолютного существования, сознания и блаженства.

[4]:

(i) СС., Бхагавата Чандрика., СН. Стремление к Себе путем следования по пути знания (отбрасывая в сторону путь преданности) не приводит ни к чему, кроме новых страданий, как сказано в Бхагавад-Гите 12.5:

клешодхика-рас тешам авьякташакта-четасам /

(ii) Субодхини.: Бхакти (Преданность) подобна драгоценному камню, исполняющему желания (Чинтамани). Это также дает знание о себе. Но простое стремление к самопознанию - это чистое страдание и не приносит никаких плодов (клешаюктах, на ту пхалаюктах). Это не приносит вторичных или необязательных плодов или даже случайных плодов (прасангика).

(iii) К.Д. интерпретирует бхакти (преданность) как абхеда бхакти (в которой исчезает различие между преданным и Богом). Бхакти само по себе является сущностным знанием (Бхакти тачи мукхья гьяна), и люди достигли нирваны (Освобождения) только благодаря бхакти (14.4.31-89)

[5]:

Ср. йо ва анантасйа гунан анантан /

ану-крамишьян са ту бала-буддхи //

раджамси бхумер ганайет катханчит /

калена найвакхила-шакти-дхамнах //

КД—Сукалпа — Продолжительность жизни, охватывающая бесчисленные рождения. 14.7.264

[6]:

Дж.Дж.Б. (Брихаткрама-сандарбха Крамасандарбхи):

Стань слугой (паршадой) Вишну в этой самой жизни.

[7]:

Адхокшаджа: Поскольку я обязан тебе всей силой своих чувств и т.д. ни одно совершенное мной действие не должно восприниматься как оскорбление — ВТ.

[8]:

Вся разумная и неразумная вселенная, рожденная вами и в конечном счете поглощаемая вами, ничтожна, как атом, и находится внутри вас — СС.

[9]:

Субодхини: Поскольку я твой сын, родительские отношения требуют взаимного внимания. Как же так получилось, что я не мог часто тебя видеть?

[10]:

В.Б. В конечном счете, не остается ничего, кроме беспредельного Брахмана, и ничего больше.

сг. Формы телят и мальчиков-пастушков, принятые тобой, не были иллюзорными. Хотя какие бы формы ты ни проявлял, они были различимы как отдельные, ты - Брахман без второго, который сбивает с толку (все попытки) различения. То, что остается, - это ваше собственное "я", Брахман, характеризующийся Истиной, Знанием, бесконечным Блаженством.

[11]:

Крамасандарбха.— Те, кто не постигает твоего величия, называют все это Майей, а не действием твоей йогической силы, которая неописуема. Процесс сотворения, защиты или разрушения мира или принятия обликов телят и пастушков - это не жонглирование или майя, а ваш настоящий спорт по вашей свободной воле.

Падави — Путь преданности (SG., VC.) и анатмани — ‘В теле’.

[12]:

пари-транайа садхунам винашайа ча душкритам /

дхарма-самстхапанарихайа самбхавами юге юге //

— Бхагавад-Гита 4.8

[13]:

Бхаваратха Дипика приводит следующий список органов, возглавляемых божествами. Разум (бог Луны), буддхи—интеллект (Брахма), аханкара—эго (Шива), слуховое восприятие (диг-девата — божества, управляющие сторонами света), осязание (Вайю — бог ветра), зрение (боги солнца), чувство вкуса (Варуна — Владыка вод), обоняние (Ашвини Кумары), орган речи (Агни — бог огня), руки (Индра), ноги (Упендра). Органы выделения и мочеиспускания, по-видимому, были исключены из стиха "Бхагаваты", а включение бога Брахмы и Шивы заменено, чтобы составить число одиннадцать.

[14]:

ВТ. отмечает, что Кришна своим молчанием отклонил просьбу бога Брахмы остаться поблизости от него и указал, что человек должен выполнять предписанные ему обязанности во время пребывания на своем посту—

явад адхикарам авастхитир адхикаринам

[15]:

С.Г., в качестве альтернативного объяснения, вводит здесь Радху: яд ва шри-кришнаика-прийайа бхагаватйах шри радхадевйах тан нетранам эва вишешатас таддаршанотсавасиддхе. /

[16]:

смотрите выше 13.26.

[17]:

Для ст. 50-54 ср. —

на ва - это патйух камайа патих прийо бхавати /

атманас ту камайа патих прийо бхавати/ и т.д.

— Брихад. Упа. 2.4.5.

[18]:

Бхагавата Чандрика атман = Высшее Я.

[19]:

Субодхини. Чувство любви к собственному телу из-за ‘Я", приписываемого ему теми, кто отождествляет тело с душой, сильнее, чем то (которое человек испытывает) к своему потомству или богатству, с которыми ассоциируется ‘мое’.

[20]:

СГ. и ВТ. читай: дживиташа абалияси: Желание жить не так сильно, поскольку эго человека устраняется с помощью дискриминационного (философского) мышления.

[21]:

СС. цитирует тад-ананйатвам-арамбхана-шабдадибхйах БР. С.2.1.15) (0.14 согласно Шанкаре) в поддержку личности Кришны, включающей в себя все разумное и неразумное во Вселенной.

Также см. Ниже 11.2.41.

 

Глава 15 - Убийство демона Дхенуки

Книга 10 - Десятая скандха

 

Шри Шука продолжал:

1. И после достижения стадии пауганды (отрочества в возрасте от шести до девяти лет) эти два брата (Баларама и Кришна) были одобрены (Нандой и другими) как подходящие для работы по уходу за коровами[1]. Когда они пасли коров и их телят в компании своих друзей, они своими отпечатками ног сделали область Вриндавана чрезвычайно священной.[2]

2. Однажды, играя на своей собственной флейте в сопровождении Баларамы и окруженный пастухами, воспевающими его славу, Мадхава (Кришна, владыка Лакшми, а также весны) пас перед собой стадо коров и, желая заняться спортом, вошел в цветущий цветами лес и предоставление хорошего пастбища, подходящего для крупного рогатого скота.

3. Наблюдая, что лес (Вриндавана) был наполнен сладкими нотами, звуками и жужжанием птиц, зверей (или оленей) и пчел, и его овевал прохладный ветерок из-за соприкосновения с прудами, воды в которых были прозрачными, как (чистые) умы великих, и благоухали лотосами Господь вложил свое сердце в то, чтобы играть там.

4. Видя повсюду деревья, сияющие красотой красноватой листвы и касающиеся их стоп своими головами — верхушками ветвей, — отяжелевшими от бремени плодов и цветов, Кришна, Первобытная Личность, слегка улыбнулся от восторга и обратился к своему старшему брату.

Славный Господь сказал:

5. О! Как чудесно! Неся дары в виде фруктов и цветов на своих головах (верхних ветвях), эти деревья склоняют свои головы (ветви), отягощенные плодами, к твоим лотосоподобным стопам, которым поклоняются бессмертные, с целью освободиться от греха или невежества (тамас)[3], которые стали причиной их рождения в виде деревьев, о выдающийся Бог.

6. Эти (жужжащие) пчелы, воспевающие твою славу, которая очищает весь мир, прибегают к тебе на каждом шагу — ты самый Древний Человек. Скорее всего, это сонмы мудрецов, которые занимают видное место среди преданных, и они не позволят тебе скучать — их личному Божеству — даже если ты скрываешься в лесу (Вриндавана), о безгрешный!

7. По прибытии в их дом павлины радостно танцуют; самки оленей, переполненные радостью, радуют вас своими взглядами, как пастушки (Враджа), а стаи кукушек приветствуют вас своим сладким воркованием. Благословенны эти лесные жители.[4] Ибо такова природа святых личностей.

8.[5] Благословенна земля сегодня; а также травинки и растения, касающиеся ваших ног, и деревья и лианы, которые вы осторожно укалываете ногтями (чтобы сорвать листья или цветы), и реки, холмы, птицы и звери, на которых смотрели добрыми взглядами, и девушки-гопи, которых ты прижимаешь к своей груди (между своими руками), по которым тоскует даже богиня красоты (Лакшми).

9. Восхищенный, по крайней мере, видом Вриндавана (красота которого описана выше), Господь Кришна наслаждался вместе со своими спутниками, выпасая коров на пастбищах на берегу реки, в окрестностях горы (Говардхана).

10. Украшенный гирляндами и сопровождаемый Баларамой (Санкаршаной)[6], он обычно разражался пением, имитируя сладкое жужжание пчел, опьяненных высосанным ими медом, в то время как его последователи восхваляли его подвиги в песнях.

11. Иногда он имитировал восторженные крики лебедей, а иногда танцевал, подражая танцующим павлинам, вызывая смех у своих спутников.

[Вриндаванское издание добавляет:[7]]

11(А). Иногда он подражал щебетанию попугаев сладкими неразборчивыми словами. Иногда он сладко ворковал, подражая трелям и воркованию кукушек.

12. Иногда голосом, глубоким и звучным, как рокот облаков, и чрезвычайно завораживающим коров и пастухов (одинаково), он ласково окликал (по именам) коров, которые отбились от стада на дальние пастбища.

13. Он обычно подражал звукам и крикам таких птиц, как Чакора (сказочная птица, питающаяся лунными лучами), Краунча (кроншнеп или цапля), чакравака (румяный гусь), Бхарадваджа (небесный жаворонок), а также павлинов, и иногда вел себя или кричал как животные, напуганные тиграми и львы.

14. Иногда, мыля ноги шампунем и оказывая другие услуги (например, обмахиваясь веером), Кришна снимал усталость со своего старшего брата Баларамы, измученного игрой и лежащего, положив голову на похожие на подушки колени мальчика-пастушка.

15. Иногда, держась друг за друга за руки, они (Баларама и Кришна) со смехом аплодировали мальчикам-пастушкам, которые танцевали, прыгали, пели, болтали и боролись друг с другом.

16. Временами, изнуренный (физическими) нагрузками в борьбе, он обычно лежал на разных подстилках[8] из нежных листьев (приготовленных его товарищами) у подножия деревьев, положив голову на похожие на подушки колени (старших) мальчиков-пастушков.

17. Несколько мальчиков-пастушков растирали стопы великодушного Господа, в то время как другие безгрешные обмахивали его веерами, сделанными из нежных листьев.

18. Другие, чьи сердца (букв. интеллект) были пропитаны любовью и преданностью к нему, пели нежно и сладким низким тоном прекрасные песни, подходящие к случаю и приятные ему (или песни, относящиеся к его подвигам), о Великий царь!

19. Таким образом, Кришна, благодаря своей Майе, скрыл свой путь (то есть истинную божественную природу) и своими поступками (спортом и поведением) сыграл свою роль мальчика-пастушка. Господь, чьи нежные, как листва, стопы ласкала богиня Лакшми, играл с деревенскими жителями, как деревенский мальчишка, хотя иногда он вел себя как Всемогущий Господь.

20. Некий пастух по имени Шридаман был закадычным другом Рамы и Кришны, как и другие мальчики-пастушки, такие как Субала, Штока. Кришна говорил с ними с дружеской привязанностью.

(Падаратнавали читает: Шридаман говорил с Субалой, Ашокой, Кришной и другими пастухами из дружеских побуждений).

21. “О Рама! Баларама могучерукий! О Кришна, сокрушитель нечестивых! Недалеко от этого места есть большой густой лес, в котором рядами растут пальмирские деревья.[9]

22. Обильные плоды лежат опавшими и падали там, но все они монополизированы Дхенукой злой души.

23. Он - демон могучей доблести[10], о Рама! О Кришна! Приняв облик осла, он живет в окружении членов своего племени (ослов), все из которых равны ему по силе.

24. Опасаясь этого людоеда, который питается людьми, люди не посещают этот лесной массив, а также его опустошают стада зверей и стаи птиц.

25. Там лежат очень вкусные и сладко пахнущие фрукты, которые мы не пробовали. И именно сладкий аромат этих фруктов наполнил воздух вокруг, и мы ощущаем это и здесь,

26. О Кришна! Будь рад подарить нам тех, чьи сердца очарованы их ароматом. Очень сильное желание побуждает нас, о Рама. Мы делаем шаг, если ты это одобряешь.

27. Услышав просьбу своего друга и желая исполнить их желания, эти два могущественных бога от души рассмеялись и отправились в пальмовый лес в сопровождении пастухов.

28. Баларама вошел в лес и, яростно тряся пальмы руками, как молодой слон, своей физической силой заставил плоды упасть вниз.

29. Услышав звук падающих плодов, Асура в образе осла бросился к тому месту, отчего земля вместе с горами задрожала.

30. Бросившись на Балараму, могущественный демон ударил задними лапами в грудь Баларамы, и, громко ревя, злой человек отбежал на некоторое расстояние (ходил взад и вперед вокруг Баларамы).

31. Снова приблизившись к Балараме, осел отвернулся от Баларамы и в сильном гневе взмахнул задними ногами (ударил задними копытами) Балараму, о царь!

32. Схватив его за обе ноги одной рукой. Баларама яростно закружил его, и когда демон умер из-за этого ужасного кружения, он забросил его на вершину высокой пальмы.

33. Будучи пораженной (тушей этого осла), большая пальма с тяжелой (нагруженной пальмовыми плодами) верхушкой рухнула и сильно потрясла соседнее дерево, которое упало, обрекая соседнее дерево на ту же участь.

34. От удара мертвого тела осла, которое Баларама игриво швырнул вниз, все пальмы сильно затряслись, как будто их снес сильный ураган.

35. В этом нет ничего удивительного в случае славного Господа Шеши (воплотившегося как Баларама), Правителя вселенной, в котором вселенная соткана из основы, подобно куску ткани, сплетенному из нитей, о дорогое дитя!

36. Все племя Дхенука, ослы, которые пришли в ярость из-за убийства своего брата, бросились на Раму и Кришну.

37. Когда они атаковали, Рама и Кришна схватили их за задние лапы и легко забросили на верхушки высоких пальм, словно забавляясь.

38. Заваленная грудами пальмовых плодов, верхушками пальм и мертвыми телами демонов, поверхность земли выглядела как небо, затянутое облаками (красного, белого и синего цветов).

39. Услышав об их чудесном подвиге, боги и другие (такие как полубоги, небесные девицы и т.д.) осыпали их дождем из цветов, играли на божественных музыкальных инструментах и высоко восхваляли их.

40. Тогда лес, таким образом, был избавлен от Дхенуки, люди, свободные от страха, наслаждались (ели) в полной мере плодами этих пальм, а скот бесстрашно пасся на пастбище.

41. Кришна, чьи глаза были велики, как лепестки лотоса, и чье слушание и пение о славе которого являются священными и достойными похвалы, вошел во Врадж вместе со своим старшим братом Баларамой, в компании своих последователей-пастухов, которые прославляли и восхваляли его.

42. Пастушки толпами выбежали поприветствовать Господа Кришну и горящими глазами посмотрели на него, выглядевшего очаровательно с лесными цветами и павлиньими перьями, украшающими его вьющиеся локоны, покрытые пылью, поднятой (копытами) коров, с прекрасными глазами и чарующей улыбкой, и который играл на своей флейте, за которой следуют пастухи, воспевающие его славу.

43. Впитывая своими черными, как у пчелы, глазами мед (т.е. очарование) лотосоподобного лика Мукунды (Кришны), девушки Враджи уняли свою дневную лихорадку разлуки с ним. Кришна, со своей стороны, вошел в коровник после того, как должным образом принял их поклонение, приветствие, состоящее из застенчивых улыбок, косых взглядов и скромности.

44. Яшода и Рохини, которые очень любили своих сыновей, изливали свои благословения, соответствующие случаю, сколько душе угодно.

45. Те, чья усталость от путешествия (во время ухода за коровами) была устранена купанием, массажем и т.д. в лесу, были одеты в красивую одежду и украшены превосходными гирляндами, благовониями (сандаловой пастой) и т.д.

46. Они отведали сладкого блюда, поданного им их матерью, и после того, как они приласкали их, они отправились спать в превосходные постели и наслаждались сладким, счастливым сном во Врадже.

47. Таким образом,. Господь Кришна обычно путешествовал по Вриндавану. Однажды, без сопровождения Баларамы, но в компании (букв. в окружении) своих друзей, он отправился на Ямуну.

48. Там, мучимые летней жарой и мучимые жаждой, коровы, а также пастухи пили речную воду, загрязненную из-за заражения ядом.

49. Будучи лишены Провидением своего благоразумия и рассудительности,[11] сразу же после того, как выпили ядовитой воды, все они упали замертво на берегу воды[12], о лучший из Куру.

50. Обнаружив, что они воистину доведены до такого состояния, Кришна, Повелитель мастеров йоги, вернул своих протеже к жизни своим взглядом, который (как будто) изливал нектар.

51. Мгновенно придя в себя, все они поднялись с края воды и с изумлением посмотрели друг на друга.

52. Они пришли к пониманию того, что их возвращение к жизни после смерти, вызванное употреблением яда, было результатом милостивого взгляда Кришны (Говинды), о царь Парикшит.

Сноски и ссылки:

[1]:

ВТ. цитирует Падма-пурану. в котором говорится, что в детстве Кришна и Баларама ухаживали за телятами. По достижении ими шестого года, начиная с 8-го дня светлой половины Карттики, они стали настоящими пастухами. Поэтому этот день теперь известен как Гопаштами.

шуклаштами карттикасйа смрита гопаштами будхаих /

таддинад васудева бхуд гопах пурвах ту ватсапах //

[2]:

Пастухи обычно ходили босиком. Отсюда отпечатки стоп Кришны на земле Вриндавана—ВТ.

[3]:

В.Т. утверждает, что это было по невежеству, но они сознательно приняли рождение деревом во Вриндаванском лесу, поскольку бог Брахма обратился с аналогичной просьбой в своей молитве (выше 14.34).

В.Б. рассматривает эти три стиха 5,6 и 7 как молитвы деревьев, пчел, птиц и зверей.

[4]:

Падаратнавали считает, что слова шикхи и Кокила также означают "мудрецы со спутанными волосами", а также богов Брахму (ка), Шиву (у) и других.

[5]:

Этот стих стоит под номером 19 в тексте Падаратнавали (в котором эта глава стоит под номером 13) и произнесен Шри Шукой.

[6]:

Санкаршана используется для обозначения того, что Баларама, будучи неотличным от Кришны, присоединился к нему в пении —ВТ.

[7]:

С. 565 Сноска. Источник не указан, но текст ВТ комментирует этот стих, а не ст. 11 выше.

[8]:

ВТ. утверждает, что благодаря Своей силе Майи Кришна лег на все кровати, заставив каждую группу поверить, что Кришна почтил приготовленную ими постель.

Субодхини объясняет, что Кришна сделал это для мудрецов, которые занимали подножья деревьев, и его постели были сердцем йогинов, где он лежал, и он выказывал свое предпочтение и уважение мальчикам-пастушкам, кладя голову им на колени.

[9]:

В.Т. называет его "Таласи’ или ‘Тарафара’. Он находится к юго-западу от Матхуры на расстоянии 8 миль от Говардханы.

[10]:

в.л. атитив — чрезвычайно свирепый по натуре — Падаратнавали

[11]:

Те, на чьи знания повлияла мощь спортивных мероприятий славного Lend—VT.

[12]:

Джива Госвами в "Шат-сандарбхе" (в "Кришна-сандарбхе") объясняет, что гопы, служившие Господу, не умерли от отравленной воды. Это просто для того, чтобы показать, что они люди, поскольку Господь вел себя как человеческое воплощение.

тад бхагавата ива нара-лилаупайикатайа прапанчитам ити мантавйам

Подробности смотрите в разделе "Вера и движение вайшнавов", стр. 55-56. Падаратнавали расценивает это как некоторую аллегорию, указывающую на то, что яд сансары не действует на преданных Хари (смотрите вступление к главе 16).

62. Тот, кто, совершив омовение в этом бассейне, месте моего развлечения, умилостивит богов (и предков), совершая возлияния водой и соблюдая пост, поклоняется Мне, все время медитируя на Меня, освобождается от всех грехов.

63. Тот Гаруда с прекрасными крыльями, в ужасе от которого ты бежал (покинул) остров Раманака и прибежал к этому озеру, теперь не поглотит тебя, поскольку на тебе отпечатки моих ног”.

Шри Шука сказал:

64. Таким образом, рассказал Господь Кришна чудесных деяниий, Калия и его жены преданно поклонились ему с восторгом (получив заверение в безопасности от Гаруды).

65-66. Они поклонялись Господу Вселенной в небесных одеждах, ожерельях, драгоценных камнях и украшениях превосходного качества, с небесными благовониями и мазями и великолепным венком из голубых лотосов. Умилостивив Господа, чьим знаменем является Гаруда, они с великим удовольствием обошли его кругом и поклонились ему, и Господь должным образом разрешил им это.

67. В сопровождении своих жен, друзей и детей Калия отправился на остров Раманака в море. Ямуна с водой, подобной нектару, мгновенно избавилась от яда по милости Господа, который ради забавы принял человеческий облик.

Сноски и ссылки:

[1]:

В.Т. подтверждает это значение слова "Випра", цитируя Яджнавалкью—

джанмана, брахман джнейах, самскараир двиджа учйате /

видйайа йати випратвам трибхих шротрийа-лакшанам //

[2]:

Бхаваратха Дипика и Бхагавата Чандрика объясняют, что дерево Кадамба не засохло от яда Калия из-за контакта с нектаром, когда Гаруда уносил его из-под опеки богов (Мбх. Ади 33) Субодхини утверждает, что Гаруда обычно садился на него, ожидая, когда Калия выйдет, чтобы он мог его съесть. Таким образом, дерево было сохранено для Кришны. ВТ. утверждает, что это было дерево Господа Кришны — как бы тождественное ему (Шри-Кришна-врикшатват) и было защищено Господом Кришной для его занятий спортом.

[3]:

Ширах са кришно джаграха

свахастенаванамйа ча

—Харивамша, цитируется ВТ., ВК также Субодхини

[4]:

Субодхини поднимает вопрос о том, как Святой Господь ехал верхом на зловещей рептилии, и отвечает, что, во-первых, поскольку он творец всего сущего, проблема зловещести не возникает, а во-вторых, Он привык спать на змее (Шеша) как (Шеша-шайи).

[5]:

в.л.—амрита-каладхи-гурух—Падаратнавали, который является Верховным Повелителем луны нектариновых лучей.

[6]:

Субодхини — следующие функции небожителей в таких случаях: Гандхарвы - петь; сиддхи - осыпать цветами; мудрецы - сочинять хвалебные гимны; Чараны - играть на музыкальных инструментах, а апсары, небесные девы, танцевать. Но процедура танца, а именно Нанди, за которой следовало разбрасывание цветов и т.д. была нарушена внезапностью решения Господа танцевать.

[7]:

В.Б. киччана прахара-матрах кароти, ких ту мамарда—падена марданам апи кароти, ятхопаратани тваг гаччхати, двитийапрахаре адхикавйата—джананастхам /

[8]:

Субодхини: срывание капюшонов и т.д. - это искупление внешних грехов, а изрыгание крови - это отпущение внутренних грехов. Когда оба вида грехов были очищены, Калия вспомнил о Боге.

[9]:

в.л. Пураскритархах - Которые уже поклонялись ему (агре крта—пуджанах) -Падаратнавали

[10]:

ВТ. утверждает, что посреди бассейна Калии в Ямуне был небольшой остров.

[11]:

Бхаваратха Дипика следующим образом излагает анализ этого панегирика:

(1) Молчаливое согласие с наказанием, назначенным Калии (6 стихов).

(2) Восхваление Хари (10 стихов), (3) Молитва Господу Хари (5 стихов). Анализ Субодхини немного отличается.

КД. показывает, что пять характеристик мирных переговоров (сама) рассматриваются в апелляции жен Калии следующим образом: (1) Отношение справедливого наказания, соразмерного проступку (самбандха), ст. 345; (2) Выгода: лабха, ст. 35; (3) обязательство — упакрити, ст. 36; (4) Отсутствие различий, ст. 37-8; (5) Восхваление добродетелей — гунакиртана, ст. 39 и далее.

[12]:

В противном случае ваше воплощение будет носить негативный характер — ВТ.

[13]:

СС. — Даже твой гнев - это форма твоей Милости.

[14]:

КД.: Проехав над головами нашего мужа, ты стал его украшением на гребне, и в некотором смысле вы оба стали единым целым. Нет, наш муж в некотором смысле превзошел Господа, который стал головным украшением Калии. Это стадия абхеды (отождествления) в самане (мирных мерах или переговорах) —10.16.499-504.

[15]:

Следующие десять стихов образуют гуна-киртан (восхваление превосходств), следующий этап — саман (мирные переговоры) - КД.

[16]:

Каранатитайя (Бхаваратха Дипика)

[17]:

Калайа — Тот, кто подобен корове, исполняющей желания своих преданных — Падаратнавали

[18]:

Благодаря "различию и не-различию" и "отношениям двойственности и недвойственности" это объяснимо - Сиддхантапрадипа

[19]:

бхутатмане.—

(i) Бхагавата Чандрика тому, кто входит и управляет всеми существами (Брахман как ниянта). В этом стихе раскрывается причинно-следственная связь между тонкими и грубыми, чувствующими и неразумными аспектами Брахмана, а также связь между телом и душой (эвах сукшма-чидачид-вишишта-брахманах стхула-вастха чидачид-вишиштабхеде тайох карья-карана-бхавах... шариратмабхавашчети нибандханадвайам уктам /

(ii) ВТ. — тому, кто вдохновляет сознание, т.е. дает знание о существах (гьяна-прадайя)

[20]:

Падаратнавали читает в.л. ниргуненабхиманену

Ты, чья слава остается скрытой из-за невежества (аджнянена), которое не рождается от гун, подобных саттве (саттвади-гуна-джанмарахитена).

[21]:

нанавадануродхая — (i) Установленный вопреки различным теориям — СС.

(ii) Общий для всех теорий — Падаратнавали

(iii) Бог проявляется в соответствии с чьими—либо взглядами (йатха нирупйате татха бхагаван бхавати-Субодхини

[22]:

Вачьявачака-шактайе — И значение, и слово черпают свою силу от тебя. — ВТ.

[23]:

Прамана-малайа (i) Источник восприятия или познания (букв. око ока и т.д.) — Бхаваратха Дипика

(ii) источник и опора Вед, авторитет которых зависит от вас.— Субодхини

[24]:

Кавайе: (я) Знающий прошлое, (настоящее) и будущее. — Сиджей.

(ii) Чья форма является Словом или материальной причиной Слова — Субодхини

[25]:

Шастра-йонайе: ср.: (i) Шастра-йонитват! Брахма-сутра I.1.3

(ii) аре'сья махато бхутасйа нишваситам этад яд ригведо яджур ведах сама ведо'тарвангирасах.—Бриха. Уп. 4.5.11

(i) познаваемое через шастры, то есть Веды—Падаратнавали

(ii) следовательно, чьим свидетельством являются шастры или точное представление о ком содержится в шастрах —ВТ., Сиддхантапрадипа

[26]:

нигамайя — распространитель знания Упанишад — СС., Бхагавата Чандрика

[27]:

(i) Бхагавата Чандрика: Приветствия тебе, кто усиливает атрибутивный интеллект (дхарма-бхута-гьяна) твоих преданных и уменьшает знания твоих непреданных, окутывая их (так сказать) Майей, состоящей из трех гун, которые обозначаются функцией умственных способностей, составляющих гун; свидетель сердец всех существ одновременно; вечный самосветящийся свет знания.

(ii) Падаратнавали: Мы кланяемся вам, проливающим свет на саттву и другие гуны, а также на знание, преданность и т.д. (из преданных); кто обитает в Пракрити, состоящей из гун; чье существование выводится из знания, получаемого через органы чувств; самопознающий свидетель всех гун.

[28]:

Сарва-вьякрита-сиддхайе — (i) Ты - источник всего и каждого, таких как проявленные боги и т.д., и повелитель чувств.— Бхагавата Чандрика

(ii) источник проявления мира имен и форм (нама-рупатмакам джагат сарвам вьякритам, тасйа сиддхир утпаттир йена) — Падаратнавали

[29]:

мунайе и т.д. (i) Ты соблюдаешь полное молчание, несмотря на твое милосердие в защите джив (созданий) от трех видов страданий и твое превосходство над миром — от бога Брахмы до пучка травы - Бхагавата Чандрика

(ii) Всезнающий, который никогда не говорит ничего неуместного или ложного — Падаратнавали

[30]:

Приветствия тебе, знающему состояние как причины, так и следствия; стоящему над ними всеми; отличающемуся от джив, но называемому вишвой из—за твоего присутствия в них - Падаратнавали

(ii) Мы преклоняемся перед тобой, знающим причины грубого и тонкого. Ты - основа Вселенной, которая наложена на тебя. Ты свободен от состояний, известных как вишва, тайджаса и т.д. Зная, что Кришне понравились пятьдесят пять эпитетов, данных ему в похвалу, жены змея утверждают, что природа живого существа создана Господом как таковая, и, следовательно, Калия невиновен, поскольку он действовал в соответствии со своей природой, за которую несет ответственность Господь. - КД 16.46. 607-622.

[31]:

Которые находятся выше состояний, называемых Вишва, тайджаса и т.д., Но все же кажутся их неотъемлемой частью благодаря Майа—Бхаваратха Дипике

[32]:

Тебе надлежит быть милостивым ко всем формам с мягким характером (саттвика), свирепым нравом (раджасика) и тупым характером (тамасика), изобилующим в трех мирах. Однако ты воплотился для защиты праведности. Следовательно, защита благородных дорога тебе, равно как и тем, кто желает отказаться от своей оскорбительной натуры — Бхагавата Чандрика

[33]:

Падаратнавали Хотя Вишну является создателем Вселенной, бог Брахма создал различные разновидности гун, или природных характеристик. Они обусловлены разнообразием пропорций и сочетаний свабхавы (врожденной природы), вирьи (доблести), оджаса (мужественности, жизненной силы) и т.д.

 

Глава 17 - Спасение от лесного пожара

Книга 10 - Десятая скандха

 

Царь Парикшит спросил:

1. Почему Калия переселился из Раманаки, родины нагов? Или какое конкретное преступление он совершил против Гаруды?

Шри Шука ответил:

2-3. О царь могучих рук! Ранее было решено[1], что любая доля подношений, получаемая нагами каждый месяц от змеепоклонников, должна была посвящаться Гаруде с благородной душой и откладываться змеями в каждый день новолуния у подножия определенного дерева (в Раманаке) которые стали добычей Гаруды. Таким образом, все наги внесли свою долю для самозащиты.

4. Преисполнившись гордости за силу и ядовитость своего яда, Калия, сын Кадру, пренебрег Гарудой и съел подношения, предназначенные для него.

5. Узнав об этом, славный Гаруда, возлюбленный Господа, пришел в ярость и, желая убить Калию, набросился на него с ужасающей скоростью, о царь.

6. Подняв свои многочисленные головы (капюшоны), змея, чье оружие - яд, двинулась на Гаруду, который яростно бросался на нее, и укусила его клыками в качестве своего оружия, и выглядела устрашающе со своими ужасными языками, ядовитым шипением и жестокими глазами.

7. Отбросив его в сторону с потрясающей силой своей скорости, разгневанный Гаруда, сын Таркшьи (мудреца Кашьяпы), носитель Господа Вишну и обладающий потрясающей доблестью, сразил его своим левым крылом[2], блестящим, как золото.

8. Пораженный крылом Гаруды, Калия был охвачен страхом и взволнован. Он вошел в бассейн Ямуны, который был недоступен для Гаруды и, следовательно, недосягаем.

9. Однажды Гаруда, будучи чрезвычайно голодным, силой унес свою любимую добычу — водное существо, хотя мудрец Шаубхари запретил ему это делать.[3]

10. Видя, что рыбы были сильно переполнены горем и чувствовали себя несчастными из-за смерти этого рыбьего короля, Шаубхари, из сострадания к водным существам в этом бассейне и ради безопасности существ, живущих в этом бассейне, объявил;

11. “Если когда-нибудь Гаруда войдет в этот пруд и съест здешнюю рыбу, он немедленно встретит смерть. Я говорю правду”.

12. Только Калия знал об этом проклятии (Шаубхари), но никто другой не знал об этом. Итак, он жила в том пруду из страха перед Гарудой. Кришна изгнал его оттуда.

13-14. Увидев Кришну, вышедшего из бассейна, украшенного небесными гирляндами, сандаловой пастой и богатой одеждой, а также многочисленными дорогими крупными бриллиантами, самоцветами и золотыми украшениями по всему телу, все пастухи вскочили на ноги, подобно органам чувств при возвращении к жизни (или "существам после возвращения жизненного принципа").’), и с сердцами, переполненными восторженной радостью, обняли его с глубокой привязанностью.

15. Придя в себя, Яшода, Рохини, Нанда и другие пастушки исполнили свои желания, встретив Кришну.

16. Баларама заключил Кришну в объятия и рассмеялся, поскольку он знал о доблести Кришны.

[Текст Бхагаваты Чандрики добавляет эту половину стиха:]

16(А). Он посадил его к себе на колени и снова и снова смотрел на него с большой любовью. Деревья, коровы, волы, телята - все были преисполнены необычайной радости.

17. Наставники-брахманы (Нанды) вместе со своими женами (которые уже пришли туда вместе со всеми жителями Враджа) теперь подошли к Нанде и поздравили его: “Слава Богу! Какое счастье, что твой сын, захваченный Калией, освобожден из его зубов.

18. Одари брахманов какими-нибудь дарами в честь освобождения Кришны (от Калии)”. Обрадованный в глубине души Нанда немедленно раздал коров и золото в качестве подарков.

19. Чрезвычайно удачливая Яшода, которой вернули ее ребенка, который был почти потерян, обняла его. Усадив его к себе на колени, он снова и снова проливал слезы радости.

[Текст Бхагаваты Чандрики добавляет:]

19(А). Тем временем, когда солнце село, Кришна и Рама разбили там лагерь вместе со своими родителями, пастухами и их богатством — стадами крупного рогатого скота.

20. Жители Враджа и коровы, измученные голодом, жаждой и физическим истощением, провели ту ночь на берегу Ямуны, о царь царей!

[Текст Падаратнавали добавляет: (половина стиха)]

20(А). В то время, во Врадже, о лучший из Куру!

21. В джунглях, иссушенных летом, в полночь вспыхнул большой лесной пожар, и, окружив крепко спящих враджей, он начал их опалять.

22. Тронутые огнем, жители Враджи проснулись и в своем замешательстве обратились за помощью к Господу Кришне, Верховному Господу, который принял человеческий облик благодаря своей Майе.

23. “О Кришна! О высокосчастливый Кришна! О Рама! О Рама бесконечной доблести! Этот чрезвычайно страшный огонь сейчас пожирает нас, твоих преданных.

24. О Господи! Защити нас, твоих доброжелателей и друзей, от этого смертоносного огня, из которого чрезвычайно трудно спастись. Мы не можем отказаться от твоих стоп, (прибегая к которым) нет страха ни с какой стороны”.

25. Осознав эту беспомощность и опасность своего народа (преданных), Верховный Правитель земли, Бесконечный Владыка непостижимых сил, поглотил этот ужасный огонь.

Сноски и ссылки:

[1]:

В.Б.: цитирует следующее соглашение, заключенное Брахмой между Гарудой и змеями:

Амайах врикша-муле ту нага-локешу яд бхавет /

экасмин дивасе тавад экатра стхапаянту привет //

тато привет гарудас тасминс тад бхуктва найва пихайет /

ити вйавастхава сарпа маси маси балих дадух //

В СС. говорится, что они приносили в жертву Гаруде одну змею в месяц.

[2]:

ВТ. отмечает, что Гаруда использовал свое левое крыло именно для того, чтобы выразить свое презрение к Калии.

[3]:

Вероятно, тот самый мудрец, который женился на всех пятидесяти дочерях Мандхаты. Возможно, вышеупомянутый инцидент произошел во время его пребывания в бассейне Ямуны для совершения епитимьи (см. выше) 9-6. 39-55, также Вишну-пурана 4.2.69-131)

 

Глава 18 - Убийство демона Праламбы

Книга 10 - Десятая скандха

 

Шри Шука сказал:

1. Окруженный своими сородичами, чьи сердца были полны восторга, Кришна, чью славу воспевали (они), вошел во Врадж (выглядящий) прекрасным со стадами коров.

2. В то время как они (Баларама и Кришна), приняв благодаря своей силе Майи облик пастухов, предавались различным видам спорта, наступило время года, называемое летом, которое не слишком приятно воплощенным существам.

3. Однако это было похоже на весну из-за особых (экологических) особенностей Вриндавана, где славный Господь Кешава (Кришна) лично пребывал вместе с Баларамой.

4. Он оглашался звуками каскадов, которые заглушали стрекотание сверчков. Это выглядело красиво с группами деревьев, постоянно орошаемых частичками воды из водопадов.

5. Благодаря приятному ветерку, дующему над волнами рек и прудов (и каскадов), увлажненному брызгами и несущему ароматную пыльцу белых лилий, голубых лотосов и других цветов, обитатели этого леса (Вриндавана), который, покрытый лугами, густо заросшими зеленой травой, летом не испытывал палящего зноя, исходящего от солнца, и лесных пожаров.

6. В этом месте палящие лучи солнца, свирепые, как ядовитый яд, не смогли высушить влагу и зеленую природу почвы, где смесь песка и трясины со всех сторон берега всегда оставалась влажной из-за волн, которые раньше бились о берега рек с непостижимой водой.

7. Ослепительно красивый лес был в полном цвету и оглашался криками и пением различных птиц и зверей, пением павлинов, жужжанием пчел, трелями кукушек и водоплавающих птиц.

8. Желая развлечься, славный Господь Кришна в сопровождении Баларамы, окруженный коровами и пастушками, вошел в лес, играя на своей флейте.

9. Баларама, Кришна и другие пастухи, украшенные нежной листвой, павлиньими перьями, букетами цветов и раскрашенной землей, предавались танцам, борьбе и пению.

10. Пока Кришна танцевал, некоторые пастухи пели, некоторые хлопали в ладоши, некоторые играли на флейтах или трубили в рожки, в то время как другие аплодировали и подбадривали друг друга.

11. Боги, принявшие облик пастухов[1] и таким образом полностью скрывшие свою божественную голову, восхваляли аплодисментами как Кришну, так и Балараму, как это делают актеры, чтобы подбодрить другого актера (несмотря на их отношения хозяина и слуги).

12. Два брата, иногда носившие косички, щеголяли бегом по кругу, прыжками в длину, толканием ядра, ударами руками, перетягиванием каната и борьбой.

13. Иногда, когда другие пастухи танцевали, оба (Кришна и Баларама) пели лично, играли на инструментах и аплодировали (со словами) “молодец! Взбодрись”, о великий царь.

14-16. Иногда они играли с фруктами Бильва, иногда с фруктами Кумбха, а теперь с горстью фруктов Амалака (миробаланов). Иногда (во время бега наперегонки или при быстрых движениях на арене) они игриво не позволяли прикасаться к себе, а иногда, закрыв глаза, играли в прятки с мальчиком-пастушком - или с завязанными глазами и в другие подобные игры. Иногда они развлекались, подражая звукам и нотам зверей, птиц. То они позволяли себе прыгать, как лягушки, то отпускали разного рода шуточки; теперь раскачиваясь с помощью веток деревьев, а иногда играя роль царей.

Занимаясь такими видами спорта, хорошо известными в народе, они бродили по всей округе в реках, горах, долинах, беседках, лесах и озерах.

17. В то время как Баларама и Кришна пасли свой скот на лугах этого леса, демон по имени Праламба принял облик пастуха и проник в его последователей с целью похищения их.

18. Несмотря на то, что Кришна, всеведущий (всевоспринимающий) Владыка клана Яду, знал это (его истинное намерение), он согласился быть его товарищем по играм и другом, намереваясь покончить с ним.

19. Кришна, в прошлом мастер игр, созвал всех пастухов и предложил: “О товарищи-пастушки! Теперь давайте поиграем, разделившись на две подходящие партии”.

20. В этой игре пастухи выбрали Балараму и Кришну своими капитанами — некоторые (одна сторона) приняли сторону Кришны, в то время как остальные (другая сторона) приняли сторону Баларамы.

21. Они предавались различным видам спорта, характерным для членов одной партии, которые перевозили в качестве верховых животных членов другой партии — победителями были наездники, а побежденными - носильщики.

22. Таким образом, несколько мальчиков ехали верхом, а некоторые несли и одновременно пасли скот — они подошли к баньяновому дереву под названием Бхандирака.

23. Когда такие пастухи, как Шридама, Вришабха и другие, принадлежащие к партии Рамы, одерживали победу в игре, Кришна и другие несли их на своих спинах, о царь.

24. Потерпев поражение, Господь Кришна понес Шридамана, Бхадра понес Вришабху, а Праламба взвалил Балараму, сына Рохини, себе на спину.

25. Считая, что Кришна был неотразим, выдающийся демон Праламба быстро унес Балараму далеко за пределы, за которые можно было спешиться.

26. Когда его продвижение было остановлено из-за того, что он нес Балараму, который стал тяжелым, как гора Меру (царь всех гор), демон, принявший свою первоначальную (демоническую) форму, украшенную золотыми украшениями и одеждой, выглядел как облако, озаряемое вспышками молний, несущее Луну (Повелителя звезд).

27. Баларама (владеющий плугом в качестве оружия) был немного встревожен, увидев тело демона, парящее с головокружительной скоростью в небе, с горящими глазами, ужасными (нахмуренными) бровями, ужасными челюстями и зубами, волосами, подобными языкам пылающего огня, странно ослепляющими великолепием золотые браслеты, корона и серьги.

28. В следующее мгновение Баларама вновь обрел сознание (своей божественной природы) и стал бесстрашным. И подобно Индре, яростно ударяющему своей ваджрой по горе, в великой ярости он нанес тяжелый удар кулаком по голове своего врага, который уводил его от группы друзей-пастушков.

29. В тот момент, когда удар пришелся ему по голове, она разлетелась на куски; его обильно вырвало кровью (изо рта), и он потерял сознание. Издав ужасный рев, демон упал замертво, подобно горе, пораженной оружием Индры (молнией).

30. Увидев демона Праламбу, убитого могущественным Баларамой, пастухи были чрезвычайно удивлены и закричали: “Браво! молодец!”.

31. Произнося над ним благословения, они высоко восхваляли его. И он заслужил это. С сердцами, переполненными любовью, они обняли его, как человека, вернувшегося из царства смерти.

32. Когда греховный демон Праламба был убит, боги почувствовали себя в высшей степени удовлетворенными и счастливыми. Они осыпали Балараму венками цветов и аплодировали ему, выражая одобрение: “Молодец! Молодец!”

Сноски и ссылки:

[1]:

Бхагавата Чандрика читает гопа-джати-пратиччаннау как прилагательное, уточняет "Кришна-Рама" и толкует: "Боги, принявшие облик пастухов, прославляли Кришну и Балараму, которые полностью скрывали свою божественность под личиной пастухов".

 

Глава 19 - Поглощение леса пожаром

Книга 10 - Десятая скандха

 

Шри Шука продолжал:

1. В то время как пастухи были глубоко поглощены игрой, их коровы разбрелись на большое расстояние, пасясь по своему усмотрению, и, привлеченные зеленым пастбищем, забрели в недоступную часть густых джунглей.

2. Переходя из одного леса (-местности) в другой, козы, коровы и буйволицы, блуждая по лесу, почувствовали жажду, начали громко плакать и забрались в заросли тростника.

3. Не найдя скот, пастухи, среди которых выделялись Кришна и Баларама, почувствовали раскаяние (за то, что пренебрегли своим долгом). Несмотря на поиски коров, они были в недоумении, куда они могли подеваться.

4. Лишившись, таким образом, средств к существованию, пастухи растерялись, не зная, что делать. Затем все они пошли по следу коров, отмеченному их отпечатками ног и травинками, срезанными их копытами.

5. Обнаружив, что их многочисленный скот сбился с пути в джунглях Мунджа-травы и беспомощно мычит, они направили свои стада обратно и были подавлены усталостью и жаждой.

[Текст Бхагаваты Чандрики добавляет:]

5(А). Взобравшись на вершину высокого дерева и продемонстрировав свою личность, темную, как туча, цветом лица, Кришна громко назвал этих попавших в беду коров по их индивидуальным именам.

6. Когда славный Господь назвал их по именам глубоким голосом, подобным грому облаков, коровы преисполнились радости, услышав звук своих имен, и ответили громким мычанием.

7. После этого, по воле Судьбы, со всех сторон вспыхнул лесной пожар, вызвавший опустошение у всех обитателей леса. И с помощью своего помощника, сильного ветра, великий огонь, казалось, желал поглотить всех подвижных и неподвижных существ своими языками ужасного пламени.

8. Наблюдая за приближением лесного пожара со всех сторон, пастухи и коровы пришли в ужас. Точно так же, как люди, охваченные страхом смерти, ищут убежища у Господа Хари, они вместе обратились за убежищем к Кришне с Баларамой и молились Ему.

9. “О Кришна! О Кришна бесконечной доблести! О Баларама! Баларама неизмеримой силы! Теперь тебе надлежит защитить нас, сожженных огнем, и обратившихся к тебе за убежищем.

10. Мы действительно твои родственники и, как таковые, не должны быть уничтожены таким образом. Ты - знающий все, что является праведностью. Мы все преданы тебе и имеем в тебе нашего спасителя”.

Шри Шука сказал:

11. Услышав жалобный призыв своих товарищей-пастушков, Господь Хари заверил их: “Не бойтесь. Пожалуйста, закройте глаза”.

12. Со словами ‘Да будет так" они закрыли глаза, когда тем временем Кришна, Верховный Мастер Йоги, поглотил этот угрожающий пожар и полностью спас их от этого бедствия.

13. Затем, открыв глаза, они были чрезвычайно удивлены, обнаружив, что они сами и их коровы в безопасности, и их перенесли к Бхандире[1].

14. Заметив, что именно благодаря йогической силе Кришны и проявлению его Йогической потенции (йогамайи) они были спасены от (смерти от) лесного пожара, они уверовали в его божественную природу.

15. Вечером, отгоняя коров домой, Кришна вместе с Баларамой вернулись во Врадж, играя на своей флейте, в то время как мальчики-пастушки пели ему хвалу.

16. Сам вид Кришны (Говинды) наполнял Гопи (пастушек) Высшим восторгом, поскольку каждое мгновение разлуки с ним ощущалось ими как сто веков (юг).

Сноски и ссылки:

[1]:

Из подробностей, приведенных в ст. о дереве буньян, называемом Бхандира, следует, что во времена Дживы Госвами. они обнаружили его к северо-западу от храма Шивы под названием "Спаро" (?) недалеко от Вриндавана, а джунгли травы мунджа, где Кришна поглотил пожар, находились в десяти милях к югу от дерева буньян.— Бхагавата-пурана, 10.19.13 (издание Вриндавана, том 1. I, стр. 673)

 

Глава 20 - Описание сезона дождей и осени

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Примечание: В тексте Падаратнавали стихи 1 и 2 являются частью последней, то есть 17-й главы Падаратнавали. Новая (18-я) глава Падаратнавали начинается с 3-го стиха этой (20-й) главы.]

Шри Шука сказал*:

1. Мальчики-пастушки подробно рассказали своим матерям и другим женщинам (выделяя особые моменты) о чудесных подвигах их обоих (а именно Кришны и Баларамы) о том, как Кришна спас их от лесного пожара и как Баларама убил демона Праламбу.

2. Слушая рассказ, пожилые пастухи и пастушки были поражены. Они (с тех пор) смотрели на Кришну и Балараму как на самых выдающихся богов, которые спустились, чтобы остаться во Врадже.

3.[1] Затем (после лета) наступил сезон дождей, благоприятный для возрождения всех существ, и во время которого небо кажется прекрасным с сияющими кругами (вокруг Солнца и Луны) и оглашается раскатами грома.

4. Будучи затянутым густыми темно-синими облаками (тяжелыми от воды), сопровождаемыми молниями и громом, а также с затемненным светом (Солнца или Луны), небо выглядело как Брахман, измененный обусловливающими гунами Пракрити[2] (или индивидуальной душой, чья духовная мудрость затемнена саттвой, раджасом и тамасом, каждый из которых соответствует молнии, грому и облакам, которые заволакивают небо)[3].

5. (Подобно царю, перераспределяющему свое богатство на общественное благо своим подданным, с которых он собирал его в виде доходов от земли и других налогов). В надлежащее время (в сезон дождей) бог Солнца или сезон дождей[4] начал высвобождать богатство в виде воды на землю, из которой он впитывал ее своими лучами в течение (последних) восьми месяцев.

6. Могучие облака, заряженные молниями (с помощью которых они смотрели на землю, иссушенную летним зноем) и яростно вздымаемые бурными ветрами (как будто они были переполнены состраданием к миру, страдающему от лета), изливали живительную[5] воду (оживляющую мир), которая приносила наслаждение всем, точно так же, как милосердные люди[6] отдают свои жизни из сострадания к измученным людям.

7.[7] Подобно тому, как сморщенное и истощенное тело человека, подвергающегося суровой аскезе ради достижения какой-либо желаемой цели, восстанавливает свое нормальное здоровье и полноту после реализации этой цели, земля, которая была иссушена и сморщилась от солнечного жара (летом), теперь набухла поднялась (и стала зеленым), когда его окатил водой бог дождя.

8. С наступлением темноты (когда небо затянуто облаками) именно светлячки, а не планеты сияют сквозь тьму, даже когда еретические писания ослепляют своими грехами, в век Кали, а не Веды.

9. Подобно тому, как юные ученики-брахманы нарушают молчание в конце своей ежедневной религиозной рутины и начинают декламировать Веды, услышав голос своего наставника, лягушки, которые до этого молча лежали в спячке, начали квакать, услышав шум дождя (или гром дождевых туч).

10. Ручейки, которые пересыхают летом, теперь выходят из берегов и текут не по тому руслу, подобно телу и богатствам людей с необузданным умом (и порабощенных своими чувствами), направленных не по тому пути.

11. Подобно армии (лагерю) царя, земля казалась зеленой от сочной травы (в некоторых местах), окрашенной в малиновый цвет (толпами) насекомых-индрагоп, а в некоторых местах она покрылась слоем зонтикообразных грибов.

12.[8] Поля с их богатым урожаем радовали фермеров и обжигали сердца[9] богатых (испытывая ревность к фермерам), поскольку они не знали, что все зависит от удачи.

13.[10] Будучи пропитаны свежими дождевыми водами,[11] все существа, живущие на суше и в воде, немедленно приобрели красивый, обаятельный вид, подобно тому, как люди обретают привлекательную божественную форму[12] благодаря служению (поклонению и созерцанию) Хари (благодаря его существованию высшей формы религии и в высшей степени блаженной природы).

14. Море, воды которого штормовые ветры уже вздымают в высокие волны, становится еще более бурным при слиянии с реками, точно так же, как сердце незрелого йога, все еще находящегося под влиянием страстей, сильно волнуется при соприкосновении с мирскими объектами.[13]

15. Несмотря на то, что горы постоянно подвергались проливным дождям, они нисколько не волновались, подобно преданным Хари, чьи умы поглощены медитацией на Господа и не встревожены даже непреодолимыми бедствиями (тройственной природы).

16. Будучи неиспользуемыми (или не ремонтируемыми в течение длительного времени) и, следовательно, заросшими и покрытыми травой, тропы становятся сомнительными (неузнаваемыми), подобно Ведам, которые должным образом не изучаются (и неоднократно читаются), предаются забвению силой (течением) времени.

17. Точно так же, как женщины, ищущие удовольствий, не отличаются постоянством по отношению к добродетельным мужчинам (если у них нет денег), непостоянные вспышки молний не оставались постоянными (и верными) по отношению к облакам, которые являются друзьями мира,

18. Точно так же, как лишенная атрибутов Верховная Личность проявляет себя в мире, который является продуктом или скоплением гун (а именно саттвы, раджаса и тамаса), лук дождя (лук Индры), хотя и лишен гуны (тетивы), воссиял в небе, особым качеством (гуной) которого является звук.

19. Скрытая облаками, сияющая своими собственными лучами света, луна не сияла подобно индивидуальной душе, окутанной своим эго-чувством, озаренной своим собственным светом.

20. Точно так же, как люди, сильно огорченные и (следовательно) испытывающие отвращение к невзгодам семейной жизни (самсара), радуются прибытию преданных Господа Кришны, павлины, для которых наступление сезона дождей (букв. появление облаков) само по себе является поводом для радости, они ликуют, когда их волосы (перья) встают дыбом (во время танца с расправленными перьями).

21.[14] Точно так же, как люди, поначалу изможденные аскетизмом, становятся полными и крепкими, достигая исполнения своих желаний, деревья усыхали от летней жары, всасывали воду через свои ноги (то есть корни) и принимали множество новых (богатых) форм (пышно разрастающиеся новые ветви, листва, свежие цветы, плоды и т.д.).

22. (В этом стихе показаны характерные черты людей, постоянно предающихся самсаре—нитья-самсари).

Журавли продолжают оставаться даже на скользких, болотистых и колючих берегах озер, о Парикшит, подобно порочным людям, предающимся низким удовольствиям, продолжают жить в домах, где они выполняют свою отвратительную жестокую (букв. не мирную по своей природе) работу.

23. В то время как бог дождей изливал потоки дождей, плотины и мосты были повреждены и прорваны наводнениями, точно так же, как пути[15] (религиозных обязанностей, предписанных для различных классов общества (варн) и стадий жизни (ашрамов) в Ведах, нарушаются нападками ложных еретических теорий в эпоху Кали.

24. Облака, гонимые ветрами, изливали свои нектарообразные воды на существа внизу, подобно тому, как правители земли или цари-торговцы, по совету брахманов, в подходящее время распределяют свое благословенное богатство между подданными (или проводят работы по социальному обеспечению).

25. Когда лес, таким образом, изобиловал деревьями, обильно увешанными спелыми финиками и розовыми яблоками, Кришна, окруженный коровами и пастушками и сопровождаемый Баларамой, вошел в него, чтобы порезвиться.

26. По зову Кришны коровы, которые (обычно) шли медленной походкой из-за тяжести тяжелого вымени, ускорили шаг, радостно роняя по дороге молоко из своего вымени.

27. По дороге Господь Кришна увидел, как обитатели леса (люди, птицы и звери) ликовали от радости, ряды деревьев, с которых капал мед, потоки воды, низвергающиеся каскадами с холмов, и их гулкое эхо в холмах и пещерах, которые были поблизости.

28. Иногда, когда шел дождь, Господь укрывался под деревом или входил в пещеру и весело развлекался, поедая луковицы, коренья и фрукты.

29. В сопровождении Баларамы он сел на каменную плиту у воды и съел рис, смешанный с творогом (принесенный из дома), поделившись им с пастухами, которые должны были сидеть с ним за трапезой.[16]

30-31. Созерцая быков и телят, лежащих на сочной зеленой траве и с большим удовлетворением жующих с закрытыми глазами, и коров, утомленных тяжестью своего вымени (также отдыхающих и удовлетворенно пережевывающих жвачку), и великолепную красоту сезона дождей, усиленную его собственными чарующими способностями, приводящими в восторг все создания, Господь чувствовал удовлетворение (вместе со всеми ними).

32. Пока Баларама и Кришна пребывали таким образом во Врадже, наступила осень, характеризующаяся безоблачным небом, кристально чистой водой и нежным бризом.

33. (Изначально вода кристально чистая, но из-за сезона дождей она становится мутной). Теперь, благодаря осеннему сезону, когда распускаются лотосы, воды вновь обрели свою первоначальную прозрачную природу, точно так же, как умы людей, сошедших с пути йоги, обретают душевную безмятежность, возобновляя свои йогические практики.

34. Точно так же, как преданность Кришне устраняет все зло, обрушивающееся на людей, принадлежащих к разным стадиям жизни (ашрамы)[17], осень рассеяла все тучи с неба и предотвратила соприкосновение стихий или скопление сотворенных существ, высушила грязь на земле и очистила мутность воды.

35. Освободившись (и таким образом отрекшись) от всего своего имущества (в виде содержащихся в них вод), облака засияли в своем безупречно белом великолепии, как это делают спокойные мудрецы, которые отпустили себе все грехи, после отказа от всех своих тройственных желаний (о потомстве, собственности и славе).

36. Точно так же, как люди, обладающие духовной мудростью, в одних случаях делятся своими нектароподобными знаниями, а в других отказываются делать это, горы также в некоторых местах позволяли течь потокам чистой воды, в то время как в других они удерживали их.

37. Точно так же, как невежественные люди, погруженные в свои домашние дела, не осознают ежедневного сокращения продолжительности своей жизни, так и существа на мелководье не замечали ежедневного снижения уровня воды.

38. Точно так же, как нищий, несчастный человек, обремененный семейными обязанностями, но с неконтролируемыми чувствами, подвергается страданиям, существа на мелководье страдали от жара осеннего солнца.

39. Болотистые участки земли постепенно утратили свою болотистость, а растения - свою незрелость, точно так же, как (духовно) мудрые люди медленно (шаг за шагом) отказываются от своих представлений о "я" и "мое" по отношению к своим телам и имуществу, которые явно отличаются от их "я".

40. Когда наступила осень, воды океана стали спокойными и неподвижными, даже когда медитирующий мудрец, утвердившийся в своем "я", отказывается от ритуальных представлений и чтения Вед.

41. Земледельцы обеспечили подачу воды на свои поля, укрепив насыпи (и, таким образом, остановив проломы и утечки), точно так же, как йоги, контролируя чувства, сохраняют свое духовное знание, которое в противном случае рассеивается (через непокоренные чувства)[18].

42. Луна облегчила страдания существ, вызванные лучами (теплом) осеннего солнца, точно так же, как (откровение) духовного знания облегчает проблемы, вызванные (ложным) отождествлением тела с душой, или Господь Кришна избавляет женщин (пастушек) из Враджа от мук разлуки.

43. Безоблачное небо красиво сияло яркими звездами, ясно мерцающими осенними ночами, поскольку ум с преобладанием саттвы правильно постигает значение Вед (Шабда-Брахман), как решили Пурва и Уттара Мимамсы.

44. Полная луна, окруженная звездами, ослепительно сияла на небесах, точно так же, как Кришна, Владыка Ядавов, сиял в кругу своих соплеменников-Вришни на земле.

45. Люди, овеянные (прохладным) умеренным ветерком, который дул над цветущими лесами, почувствовали облегчение от жары (солнца), но не женщины-гопи, чье сердце было похищено (пленено) Кришной (которого они обнимали в своих сердцах), поскольку муки реальной разлуки усилились таким образом.

46. Благодаря (оплодотворяющему влиянию) Осени и настойчивому ухаживанию за своими супругами, коровы, самки оленей (или зверей), птицы и женщины, зачали (независимо от их желания), точно так же, как за действиями по умилостивлению Господа следуют сопутствующие плоды (автоматически).

47. На восходе солнца распустились все лотосы (кроме лунных лотосов), точно так же, как все подданные, за исключением преступников (или грабителей), становятся бесстрашными при воцарении царя (т.е. восстановлении хорошего правления).

48. Земля, богатая спелыми кукурузными полями, сияла ярко и красиво, особенно благодаря воплощению двух лучей (амшей) Господа Хари (а именно: Кришна и Баларама), а также с проведением ведических жертвоприношений в сезон сбора урожая (во время которых предлагается новое зерно), а также с празднествами и грандиозными празднествами, удовлетворяющими чувства, которые проводились в городах и деревнях.

49. Подобно тому, как сиддхи (мастера йоги и мантр— мистических заклинаний), задержанные (в своих нынешних телах) предписанным им сроком жизни, достигают своих соответствующих желаемых небесных тел, когда приходит подходящее время, купцы, мудрецы, цари и снатаки (пожизненные студенты-бакалавры) закрывают свои двери. оказавшиеся на своих местах из-за сезона дождей (и которым помешали предпринять экспедицию или путешествие), теперь отправились достигать своих соответствующих целей.

Сноски и ссылки:

[1]:

Примечание: Стихи 3-24 дают прекрасное описание сезона дождей в эпическом стиле, наводящее на размышления. Комментаторы попытались найти в этих стихах какой-то "скрытый смысл", удобный для их школы мышления.

Падаратнавали рассматривает это описание как иллюстрацию (дриштанта) глубокой или поверхностной (чистой и не очень чистой) преданности богу Нараяне.

(нараяна-бхакти-вайшадйавайшадйа-дриштантатвена правид ритум варнаяти /)

[2]:

сагуна брахман —(1) Индивидуальная душа, обусловленная гунами, но способная расширяться с помощью гун, а не физически — Бхагавата Чандрика (2) Четырехликий бог Брахма—Падаратнавали

[3]:

(i) Бхагавата Чандрика: По своей природе небо ясное, непорочное и яркое, но затемняется облаками и т.д. Точно так же, хотя знание присуще Дживе, познавательная способность остается неэффективной до тех пор, пока Джива не достигнет Освобождения или мукти. Следовательно, человек должен стремиться к освобождению.

(ii) Солнце: самое яркое светило окутано облаками, как бог Брахма тремя гунами.— Падаратнавали

[4]:

Парджанья - бог солнца, который правит грозовыми облаками.— Падаратнавали

[5]:

в.л. пранинам — Сама жизнь живых существ — Бхагавата Чандрика

[6]:

Подобно тому, как взгляды Господа Кришны проливают воду Духовного знания на его искренних преданных — Падаратнавали

[7]:

В этом стихе показана правритти марга мирского процветания —Падаратнавали

[8]:

СР. и КД.: Поля приносили радость или горе фермерам в зависимости от богатства или неурожая урожая, поскольку они не знали, что все зависит от судьбы.

ВТ. воспринимает кшетру как "тело".

Бхагавата Чандрика: Этот стих учит, что человек должен испытывать радость от процветания других.

Падаратнавали интерпретирует кшетру как "священное место" и объясняет: Благодаря видению великой славы Господа святые места приносят радость. Но те, кто горд и материалистичен и думает о стоимости паломничества, обнаруживают, что те же самые святые места полны страданий и тревог. Тот, кто стремится обрести Мокшу (Освобождение), должен посвятить себя лотосным стопам Хари.’

[9]:

Субодхини: Гордым царям, стремящимся победить врагов, дожди и поля, покрытые урожаем, причиняют препятствия и беды, поскольку они не знают, что победа или поражение зависят от воли Господа.

[10]:

В.Т. одобряет Бхаваратха Дипику и утверждает, что как процесс, так и достижение (садханавастха и садхьявастха садхьявастха) служения Хари являются высшим блаженством.

Бхагавата Чандрика: Никакой милости нельзя достичь иначе, как служа Хари.

[11]:

Падаратнавали интерпретирует вари как ‘знание’, которое устраняет страдания сансары обитателей нижнего мира (паталы), обитателей земного шара и обитателей высшего (небесного) мира. Для этих обитателей чистое духовное знание, ведущее к милостивым божественным формам, достижимо через служение Хари.

[12]:

Субодхини: Точно так же, как преданные принимают четырехрукую божественно сияющую форму Хари и т.д. ‘Обитатели суши и т.д." означают людей, характеризующихся саттвой, раджасом и тамасом.

[13]:

гуна—(i) раджо-гуна—Падаратнавали

(ii) естественные склонности, вызывающие в уме стремление к чувственному удовольствию. Их следует контролировать, медитируя на Хари. — Бхагавата Чандрика

[14]:

Бхагавата Чандрика: Люди, совершающие аскезу с какой-либо материальной целью, истощаются из-за аскезы, но после осуществления своего желания умножаются в виде сыновей, внуков и т.д., а также люди, которые без каких-либо скрытых мотивов, кроме умилостивления Господа, совершают аскезу, достигают Освобождения и являются наделенный различными сверхъестественными формами и жизнью, подобной Господу.

Падаратнавали интерпретирует падапу как "аскета" и объясняет: Как аскеты, совершающие аскезу, пьют амброзию шастрического знания и, контролируя свои чувства и ум, осознают Высшую Душу (параматман). Себя.

[15]:

Из—за еретических аргументов, выдвинутых Буддой и его последователями, ведические пути действия (Кармы), Знания и Преданности разрушены - Субодхини Бхакти, однако, имеет место в неведических религиях Индии.

КД. включает последователей агам и тантр в категорию еретиков.

[16]:

Некоторые другие пастухи устроили свои собственные посиделки в разных местах —Субодхини

[17]:

Старший перечисляет пороки: трудности, связанные с физической работой во время учебы, муки разлуки в браке, сексуальные страсти и т.д. у санньясинов.

[18]:

Субодхини метко цитирует:

урдхвендрийаис ту викшепо джнянасйа'дхо винашанам /

ниродхе пунджа-бхавена свакарйах садхаид дхрувам //

 

Глава 21 - Песнь гопи (женщин-пастушек)

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Примечание: Глава 19 согласно тексту Падаратнавали. Он думает, что цель этой главы — подчеркнуть, что каждый должен заниматься преданностью, средством получения духовного знания, в соответствии со своими способностями - сва-йогйатанусарена харау джнана-садханам бхактих картавйа /]

Шри Шука продолжал:

1. В этот прекрасный лес, воды которого к осени стали кристально чистыми и который ласкал легкий ветерок, напоенный ароматом цветущих лотосов, Господь Кришна вошел глубоко вместе со своими коровами и пастушками.

2. Во время выпаса скота Кришна в компании пастухов и Баларамы углубился в леса, озера, реки и горы, где звучали трели стай восхищенных птиц и жужжание пчел; через поляны деревьев, украшенные их цветочным богатством; и он играл[1] очаровательно на своей флейте.

3. Когда девушки Враджа издали услышали чарующую музыку флейты, возбуждающую эротические чувства,[2] некоторые из них пели своим друзьям о достоинствах Кришны[3] в его отсутствие.

4. Едва они начали описывать, как, вспомнив о его флирте с ними, они не смогли продолжить, так как их разум был отвлечен неистовой силой страсти, о царь.

5. (Пастушки изображают свое мысленное видение Кришны, когда он входил во Вриндаван. Это визуальное представление Кришны отвлекло гопи, как упоминалось в приведенном выше стихе.)

Обладает очаровательной индивидуальностью, как опытный актер,[4] украшен короной из павлиньих перьев,[5] его уши украшены цветами карникары, одет в одежды (блестящие) желтого цвета, как расплавленное золото, носит венок Ваиджаянти, сделанный из цветов пяти разных цветов (состоящий из туласи, кунды, мандара, париджата и лотосы[6]) наполняя отверстия своей флейты нектаром своих губ[7] и сопровождаемый пастухами[8], воспевающими его славу, Кришна вошел во Вриндаванский лес, украшенный отпечатками его ног.

[Текст Падаратнавали добавляет:]

5(А). Кришна носил гребень из павлиньих перьев и выглядел как лесной житель с цветами карникары, украшающими его уши. Он положил лицо на левую руку (его лицо было повернуто влево). Дыша через флейту с соответствующими театральными движениями бровей и пальцев, он заставил все сонмы пастухов петь классическую музыку (Гандхарва Веду, составленную Бхаратой) и доставил удовольствие всем существам в мире.

6. Слушая музыку флейты, которая завораживала и уносила сердца всех существ, все женщины Враджа мысленно обнимали его, поскольку они (каждая) были заняты описанием этого.

Пастушки пели:[9]

7. “Это высшая награда за то, что вы наделены глазами; мы не знаем, может ли быть большее счастье, чем это, о друзья. Только те насладились плодами, кто вдоволь насладился (ни-питам) (очарованием) лиц сыновей Нанды, когда они играли на флейте, бросая вокруг любящие взгляды, когда они вместе со своими друзьями-пастухами отводили свой скот в лес.

8. Живописно одетые в одежды, перевитые нежными листьями манго, с пучками павлиньих перьев и букетами цветов (украшающими голову), в венках из лилий и лотосов, поющие[10] и иногда свободно танцующие посреди группы пастухов, они (Кришна и Баларама) казались чрезвычайно красивыми, как актеры на сцене.

9. О гопи! Какие бесконечно великие заслуги, должно быть, совершила эта флейта, благодаря которым она может свободно наслаждаться вволю нектаром, текущим из уст Дамодары (Кришны), — который является законной монополией гопи и оставляет очень мало другим; реки (которые, подобно матерям питали своими водами жизнь бамбука, из которого сделана флейта), которые наслаждались частью этого, выражали свой экстаз цветением лотосов (как волосы, встающие дыбом от радости). Бамбук (родитель флейты), подобно праведным пожилым людям, проливающим слезы радости от того, что в их семье родился великий преданный Господа, проливает капли росы.

10. О друг! Вриндаван, достигший великолепной красоты, несущей на себе отпечатки лотосных стоп Господа Кришны,[11] приумножил славу земли (намного превосходящую славу небес). Наблюдая за восторженным танцем павлинов и слыша музыку флейты Кришны, которую они воспринимали как глубокое и низкое урчание облаков, все остальные животные на холмах стояли неподвижно.[12]

11. Благословенны самки оленей, которые, хотя и лишены разума, способностей (из-за своего рождения среди животных), вместе со своими самками, черными антилопами, поклоняются ему своими любящими взглядами, услышав музыку флейты, на которой играет живописно одетый Кришна, (или восторг) Нанды (в то время как наши мужья-пастухи слишком мелочны, чтобы терпеть это, если мы поступаем так же).

12. Созерцая Кришну, чья красивая внешность и дружелюбный нрав усиливали восторг женщин, и слушая чарующую музыку, исполняемую им, небесные девицы, передвигающиеся на воздушных колесницах (сидя на коленях у своих небесных мужей), были очарованы богом любви и позволяют венкам из цветов свисать с их косичек, а складки одежды сползают вниз и растрепываются.

13. И коровы пили, подняв бокалы в форме своих ушей, мелодичная музыка флейты, подобная нектару, лилась изо рта (то есть дыхания) Кришны, а телята стояли зачарованные и неподвижные[13], держа во рту полный рот молока высосанного из текучего вымени (их матерей).[14] Своими глазами они обняли Говинду (Господа Кришну), и слезы радости потекли из их глаз.

14. Как чудесно! О, мама! Птиц в этом лесу, скорее всего, следует считать мудрецами, ибо (точно так же, как мудрецы, желающие визуализировать Кришну, следуют различным разделам Вед и выполняют предписанные в них обязанности, не испытывая никакого желания получать от этого плоды), птицы сидят на ветвях деревьев, покрытых очаровательной свежей листвой (без цветов и плодов, закрывающих обзор Кришне), чтобы иметь полный (беспрепятственный) обзор Кришны немигающими глазами[15] и слушать мелодичную музыку флейты (с полным поглощающим вниманием), оставаясь безмолвными и не обращая внимания на внешний мир (подобно мудрецам, счастливо поглощенным музыкой или восхвалением Кришны).

15. Слушая музыку Кришны с пристальным вниманием, даже (неодушевленные) реки проявляли свою страсть к нему, создавая водовороты, которые тем самым уменьшали скорость их течений (текущих к морю, их Господу), и (под предлогом) преподнесения ему в дар лотосов, они, с руками в форме волн, обхватившими пару его ног, как бы для того, чтобы замаскировать их акт объятия.

16.[16] Видя[17], что в разгар солнечного зноя Кришна пасет скот Враджа в компании Баларамы и пастухов, а сам следует за ними, играя на флейте, дождевая туча (из-за того, что Кришна похож на нее цветом лица и рассеивает подобные жаре страдания из народа) встал и из переполняющего его дружелюбия к нему распростер свое тело, как зонтик. над ними и осыпал его цветами[18] (то есть цветочным дождем).

17. Прекрасно справились с этой задачей женщины племени пулинда (включая аборигенов и отсталый класс), которые после того, как были охвачены страстью при виде шафрана (цвета), прилипшего к травинкам (а также к камням и другим местам) — шафрановой пасты, первоначально нанесенной на грудь женщины Божественная супруга[19] (Кришны), ставшая еще более очаровательной от соприкосновения с красноватыми лотосоподобными стопами прославленного Господа (или того, чья слава воспета в Ведах), излечилась от этих мук (от видения Кришны), намазав их лица и груди этой пастой.

18. “Увы! О друзья! Даже эта гора Говардхана является главной среди слуг (преданных) Господа Хари, поскольку она испытывает чрезвычайно высокое наслаждение от прикосновения стоп Баларамы и Кришны, и она принимает их с уважением, удовлетворяя их потребности, а также потребности их друзей (пастухов) и скота, предлагая пресную воду, хорошие пастбища, пещеры для укрытия и съедобные луковицы и корни.

19. О друг! О Кришне и Балараме, которые перегоняют свой скот из одного леса в другой вместе со своими юными друзьями-пастушками и характеризуются ношением веревок[20] (для привязывания задних ног коров при дойке) и веревочных петель (для обуздания непослушных коров), однако замечательно, что возвышенно сладкие и мелодичные звуки их флейт вызывают неподвижность у подвижных телесных существ и побуждают ощетиниваться от радости (что является формой движения) среди (неподвижных) деревьев”.

20. Рассказывая друг другу о таких (увлекательных) забавах Господа, который бродил по лесу под названием Вриндаван, пастушки были полностью поглощены ими (или им самим).

Сноски и ссылки:

[1]:

чукаджа—(i) продолжал играть—Бхаваратха Дипика, Бхагавата Чандрика, Сиддхантапрадипа

(ii) передача эротического приглашения гопи—Падаратнавали, Субодхини

[2]:

Субодхини говорит, что это была божественная музыка. Поэтому ее можно было услышать на таком большом расстоянии.

[3]:

СГ. и ВТ. тщательно исключают из этого эффекта пожилых дам, таких как Яшода и Рохини. В них пробудилась материнская привязанность. В то время как Радха, будучи глубоко тронутой, делилась своими чувствами со своими подругами, такими как Лалита. Однако в тексте Бхагавад-гиты ничего не говорится об именах эротически возбужденных гопи, включая Радху.

[4]:

в.л. ната-вара-вапух —(i) Самая прекрасная из всех форм, которые до сих пор принимал Господь. —ВТ.

(ii) Подобно тому, как актер надевает особое платье для исполнения определенной роли на сцене, Господь принял этот человеческий облик в этом особом платье на сцене мира. — СГ.

(iii) глядя на которую (форму), все существа танцуют от радости —СГ.

[5]:

Мистер (Мишра Рамакришна в своем комментарии. Према-манджари) цитирует Кришно-ямалу.

радха-прия-маюрасйа патрах радхекшана-прабхам /

бибхарти шираса кришнас ташйаш куданибхам йатах //

Поэтическое объяснение того, что Кришна носил павлиньи перья из-за сходства "глаза" (похожего на глаз ярко-голубоватого центра) пера с глазом Радхи.

[6]:

МР в своих ком. (упомянутый выше) цитирует стих, в котором даются названия цветов, вплетенных в венок Ваиджаянти:

туласи-кунда-мандара-париджата-сарорухаиḥ /

панчабхих кусумаир этаир ванамала прокиртита //

[7]:

Музыкальные ноты, издаваемые флейтой, были сладки для слуха, как нектар, но эта сладость поэтически передается дыханием, исходившим из уст Кришны — Субодхини

[8]:

Баларама подразумевается под Кришной, поскольку это была неразлучная пара.

[9]:

Предполагается, что гопи одна за другой поют эти стихи. Имена гопи, приведенные в SG или VT, не упоминаются в тексте "Бхагавата-пураны". Гопи выражают свое стремление быть с Господом Кришной, чтобы лично наслаждаться его обществом, и каждая считает себя несчастной даже по сравнению с неодушевленными объектами, такими как реки и холм Говардхана, которые, как предполагается, наслаждаются мелодичным пением Кришны. музыка на флейте.

[10]:

гайяманау — Иногда, когда они уставали, они приглашали других мальчиков-пастушков петь в перерывах между выступлениями и демонстрировали свое превосходство. Мальчики-пастушки благословлены, поскольку они могли в полной мере насладиться пением и танцами Баларамы и Кришны, которые стеснялись делать это во Врадже среди пожилых людей. Поэтому гопи почувствовали себя крайне несчастными, поскольку пропустили бесплатное представление с танцами и пением Кришны—СГ.

ВТ. повторяет СГ. Субодхини объясняет, что поступок этого Господа был полон всех рас. Его теория расы выходит за рамки сноски.

[11]:

Эпитет - Деваки-сута "сын Деваки", а не Яшода-сута ‘сын Яшоды’. На самом деле гопи не знали, что Кришна был сыном Деваки, и предположили, что он был сыном Яшоды. Рассказчик Шука и присутствующие знали, что Кришна был сыном Деваки, и поэтому автор "Бхагавата-пураны", утверждавший, что именно Шука передал даже эту речь гопи, использовал термин "Деваки-сута", не осознавая оговорки. СГ., ВТ., ВК. защищают это, цитируя из "Брихадвишну пураны", что "Яшода" и "Деваки" - это два имени жены Нанды.

две намни нанда-бхарьяйа яшода девакитйапи /

Но этой цитаты нет в моем издании "Вишну пураны" (издательство "Гита Пресс", Горакхпур), другие комментаторы принимают эпитет Деваки-Сута как Кришна и просто игнорируют текстовую оплошность. Защита С.Г. утверждает, что Деваки просто родила Кришну, но на самом деле он был воспитан Яшодой (суташабдена кевалах тайа прасута эва, путрас ту яшодайа эва ити бхавах) - это просто прикрытие.

[12]:

Ш.Дж. интерпретирует неподвижность как ‘обморок под воздействием божественной любви’ (према-мурчча). Этим благословенным состоянием не наслаждаются даже на Вайкунтхе. Гопи сожалеют о том, что им не повезло погрузиться в это состояние, похожее на обморок. Это показывает ненасытную природу Божественной Любви.

[13]:

Это проявление Саттвика-викара—СГ.

[14]:

Падаратнавали (и в качестве альтернативного объяснения СГ. и ВТ.) считают снута- стана-пайах-кавалах прилагательным, уточняем гавах (коровы) и интерпретируем: “С молоком, текущим из их вымени, и полным ртом травы во рту”. Я думаю, музыка флейты очаровала и коров, и телят, и они забыли даже проглотить полный рот молока. Отсюда мой перевод, приведенный выше.

[15]:

в.л. сринванти милитадришах “Слушать с полузакрытыми глазами" -СГ. "Слушать с закрытыми глазами, не глядя ни на что другое” — Сиддхантапрадипа

[16]:

ВТ. утверждает, что, заметив воздействие солнечного жара на скот и пастухов, Кришна заиграл на своей флейте мелодию, называемую маллара рага (Мегха-малхара рага), которая вызвала ливень. Считается, что если эту рагу (музыкальный лад) спеть правильно, это немедленно вызовет ливень.

[17]:

С глазами, полными молний — ВТ.

[18]:

Цветы облаков - это капли дождя - мегха-пушпах гана-расам цитата СГ. и ВТ.

[19]:

ВТ. настаивает на том, что она не кто иная, как Радха.

[20]:

нирйога-паша и т.д. — Чрезвычайно мощные узы, созданные йогой—Падаратнавали

 

Глава 22 - Пастушки молятся Катьяяни

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Полное название: Пастушки молятся, Катьяяни—чтобы Кришна унес их одежды]

[Примечание: Важно, что этот эпизод не приводится в HVP и Вишну-пуране. Цель этой главы — продемонстрировать, что только преданность "порождает" (приносит с собой) милость Господа. - бхактир эва бхагават-прасада—джананити даршайитум-Падаратнавали]

Шри Шука сказал:

1. В первый месяц (Маргаширша), в сезон Хеманта,[1] служанки во Врадже (пастушеском поселении Нанды) соблюдали обет поклонения богине Катьяяни, употребляя только чистую пищу, пригодную для жертвоприношения огню.

2-3. Совершив омовение в водах Ямуны на рассвете, они сделали изображение богини из песка, прямо у речной воды, на берегу, и поклонялись ей сандаловой пастой, благоухающими цветами, принося ей умилостивительные подношения, воскуривая благовония, размахивая перед ней огнями, и преподнося другие разнообразные подарки различной стоимости, наряду с нежными побегами, фруктами и целыми зернами риса.

4. Эти девственницы совершали поклонение богине, каждая повторяла молитву (как мантру или заклинание): “О богиня Катьяяни! О великая вводящая в заблуждение энергия Господа! О великая йогиня (обладающая великими сверхчеловеческими способностями)! О абсолютный правитель вселенной! Будь милостива, сделай сына пастуха Нанды (то есть Кришну) моим мужем![2]

5. Девушки, посвятившие свое сердце Кришне, соблюдали обет в течение месяца, поклоняясь богине Бхадракали с молитвой: “Пусть сын Нанды станет нашим мужем”.

6. Встав рано утром и называя других по именам (чтобы разбудить их), они громким хором воспевали славу Господа Кришны, когда шли купаться в Ямуне, держа друг друга за руки.

7. Однажды (в последний день этого обета, который приходился на день полнолуния) они, как обычно, оставили свою одежду на берегу и, воспевая славу Кришне, весело резвились в воде (поскольку это был заключительный день их обета). Таким образом, они сосредоточились на нем в мыслях, словах и поступках).[3]

8. Поняв их намерение, славный Господь Кришна, Верховный Учитель всех других знатоков йоги,[4] окруженный своими спутниками,[5] отправился туда, чтобы даровать им плод их обета.[6]

9. Традиционно сообщается, что он собрал всю их одежду и быстро взобрался на дерево Кадамба (неподалеку). Громко смеясь, он весело заговорил с ними, в то время как (другие) мальчики тоже продолжали смеяться.

10. “О, нежные девочки! Поскольку вы измотаны соблюдением религиозного обета, я не шучу. Серьезно говорю вам. Пусть каждая из вас придет сюда по своему желанию и получит соответствующую одежду.

11. Как знают эти (пастушьи) мальчики, до сих пор я никогда не лгал. О девушки с красивой талией (о девушки с чистыми сердцами)! Вы можете приходить сюда поодиночке или все вместе и брать свою одежду.[7]

12. Поняв (подтекст) его шутки, пастушки были переполнены любовью. Они смущенно посмотрели друг на друга и улыбнулись, но ни одна не вышла из воды.

13. Когда Кришна шутливо заговорил с ними, у девушек помутилось в голове. Погрузившись по шею в холодную воду, они попросили его, дрожа от холода.

14. “О дорогой Кришна! Молю, не будь несправедлив к нам. Дорогой! Мы знаем, что ты, сын Нанды, наш возлюбленный, которого восхваляет вся Враджа. Молю, верни нам нашу одежду, так как мы дрожим (от пронизывающего холода).

15. О прекрасный Кришна с очаровательно голубоватым цветом лица! Мы твои слуги. Мы все выполним твои повеления. Ты знаток дхармы[8] (праведного поведения). Пожалуйста, верни нашу одежду, иначе мы (будем вынуждены) сообщить об этом царю (Нанде)” (пригрозили пожилые гопи).

Славный Господь сказал:

16. “Если вы мои слуги (как вы говорите) и обязуетесь выполнять мои приказы, подойдите сюда и заберите каждый свою (соответствующую) одежду, с сияющими улыбкой лицами.

16(А). Падаратнавали и т.д. запишите половину стиха

В противном случае я не верну одежду. Что сделает со мной разгневанный вождь?”.

17. При этом все девушки, дрожа от холода и прикрывая свои интимные места ладонями, вышли из воды, замерзшие (букв. съежившиеся) от холода.

18. Видя их девственность,[9] славный Господь, который был умилостивлен чистотой их сердец, повесил их одежду на ветку дерева и с улыбкой обратился к ним с великим удовольствием.

19. “Это явное оскорбление богов, что вы вошли в воду в обнаженном виде[10] после того, как приняли на себя соблюдение религиозного обета. Во искупление этого греха вы кланяетесь, поднимая сложенные ладони к своим головам, и падаете ниц (на землю), после чего принимаете свою (соответствующую) одежду”.

[Дополнительные стихи в текстах "Бхагавата Чандрики" и "Падаратнавали".]

20(А). Услышав это повеление, исполненное религиозного значения, от великой Души (Господа Кришны), девушки поклонились ему одной рукой, прикрыв свои интимные места другой.

21(Б). Увидев их (нарушающих надлежащий способ поклонения Господу), славный Господь произнес это замечание, полное праведности (и касающееся религиозных формальностей): “Те, кто сведущ в Ведах, знают это (и изложили это), что тот, кто кланяется богу Ачьюте (Кришне или Вишну) одной только рукой, должен быть наказан отсечением другой руки (не использующейся при поклоне).

22(С). Следовательно, человек должен выражать почтение своему Господу обеими руками. Поэтому ты подчиняешься таким образом, и это доставит мне больше удовольствия”.

20. Обдумав то, что объяснил им Господь Кришна (Ачьюта), служанки Враджа поняли, что погружение (омовение) в обнаженном виде является нарушением их обета. Желая полностью выполнить обет со всеми сопутствующими обрядами и формальностями, они поклонились Господу Кришне, самому воплощению плодов и религиозных обрядов, непосредственно присутствующему перед ними. И именно он смывает все грехи, изъяны и прегрешения.

21. Видя, что они смиренно склоняются перед ним, милостивый Господь Кришна, сын Деваки, остался доволен ими и вернул им всю их одежду.

22. Хотя они были жестоко обмануты критикой их наготы (в стихе 19), были вынуждены отбросить стыдливость, подверглись насмешкам (сказав, что он не шутил (стих 10), с ними обращались как с марионетками и лишили их одежды, они были очень довольны компанией о своем возлюбленном, что они не питали к нему никакого неудовольствия.

23. Они надели свои одежды. Они были так очарованы обществом Господа, и их сердца были так сильно привлечены, что они не сдвинулись с того места, но продолжали бросать на него свои застенчивые взгляды.

24. Понимая, что мотивом их соблюдения (обета Катьяяни) было страстное желание прикоснуться к его стопам, славный Господь Дамодара (Кришна) обратился к девушкам:

25. “О целомудренные дамы! Твоя цель (в соблюдении обета Катьяяни), а именно: поклоняться мне, мне уже известна. Я одобряю это, и это должно быть осуществлено.

26. Твое желание побыть в моем обществе не подлежит осуждению, ибо твое страстное желание насладиться со мной больше не приведет к рождению в Сансаре. Семя, однажды обжаренное или сваренное, не прорастает.

27. Возвращайтесь во Враджу, о девушки, когда ваша цель будет достигнута. Вы проведете осенние ночи в наслаждении со мной — цель, ради которой вы, добрые дамы, соблюдали обет поклонения Катьяяни.”

Шри Шука сказал:

28. Так повелел Господь, и девушки, цель которых была достигнута, продолжали созерцать в своих умах лотосные стопы Господа и вернулись во Врадж крайне неохотно (букв. с большим трудом).

29. Славный Господь, сын Деваки, сопровождаемый Баларамой и окруженный пастухами, удалился на большое расстояние от Вриндавана, чтобы пасти скот.

30. Заметив, что деревья служат зонтиками, распространяя свою тень под палящими лучами летнего солнца, Кришна обратился к своим друзьям-пастушкам, жителям Враджа:

31. “О маленький Кришна, о Амшу, о Шридаман, Субала, Арджуна, Вишала, Ришабха, Теджасвин, Девапрастха и Варутхапа!

32. Взгляните на эти великие благословенные души, которые живут только ради блага других и сами подвергаются (ради других) суровости штормовых ветров, проливных дождей, летней жары и снега, и спасают нас от них.

33. Рождение деревьев, воистину, самое благословенное в мире, поскольку оно способствует благополучию всех существ. Точно так же, как ни один нуждающийся человек не возвращается разочарованным от доброжелательных людей, так же обстоит дело и с человеком, который обращается к ним за убежищем.

34. Они удовлетворяют желания (потребности) других с помощью своих листьев, цветов, плодов, тени, корней, коры, древесины, аромата, камеди или выделений, золы, углей и нежных листьев.

35. То, что человек должен жертвовать своей жизнью, богатством, интеллектом и речью ради того, чтобы делать то, что приносит пользу другим, является самым дальним пределом полезности воплощенных существ для своих собратьев.”

36. Восхваляя их (деревья) таким образом, Господь направился к Ямуне, проходя по аллее деревьев, ветви которых были низко склонены, усыпанные гроздьями молодых листьев, листвой, гроздьями плодов, цветов и других листьев.

37. Напоив свой скот этой очень сладкой, прохладной и полезной для здоровья водой из Ямуны (досыта), пастухи сами пили эту сладкую воду вволю, о царь.

38. Пастухи пасли свой скот в рощах на берегу Ямуны. Мучимые голодом, они подошли к Балараме и Кришне и обратились к ним со следующими словами:

Сноски и ссылки:

[1]:

Этот сезон состоит из следующих месяцев индуистского календаря — Маргаширши и Пауши.

[2]:

Этот санскритский стих рассматривается как мантра, и его следует повторять 1600 раз в день в течение периода Катьяяни-врата—КД.22.62.

В.Т. и Сарартхадаршини цитируют "Нарада-панчаратру", чтобы показать, что в каждой мантре о Кришне богиня Дурга является верховным божеством. Отсюда оправдание этой враты и джапы для того, чтобы получить Кришну в мужья.

[3]:

Эвам манаса-вачика-кайикайкатанатвам даршитам—ВТ.

Поэт-комментатор К.Д. говорит, что девушки представили себе голубоватую воду Ямуны как личность Кришны и обняли Его (в форме воды), поцеловали и т.д. — КД. 22.84-87.

[4]:

Эпитеты бхагаван йогешварешварах показывают, что здесь подразумевается "вечный метафизический Господь — третий аспект Реальности", а не человек Васудева Кришна (vi Вступление. XLVIII-XLIX “Бхагавата—пурана”, v.l. I). КД. подчеркивает то же самое: "Он стал многими, чтобы удовлетворить их". - КД. 22.99.

[5]:

В.Т. цитирует Гаутами Тантру и показывает, что этими спутниками являются "интеллект, эго, ум, сердце’.

[6]:

Субодхини считает, что девушки совершили следующие проступки: купание обнаженными, нарушение молчания и игры при соблюдении обета. Чтобы очистить их от всего этого, Господь Кришна пришел туда и своим взглядом сделал это.

[7]:

Именно эротически окрашенная преданность гаудия-вайшнавов заставляет ВТ. утверждать, что Кришна желал увидеть центральную часть их тел,—

юшмакам мадхьябхагадисаундарьям эва драштум ишйате,

на ча вастраир этаир матпрайоджанам ити нигудхо бхавах /

Именно на фоне тантризма развился этот вайшнавизм. Следовательно, слова комментатора не следует поверхностно принимать за чистую монету, принимая во внимание примечание на странице 1396. Субодхини говорит, что Кришна хотел увидеть их сердца, интерпретируя мадхью как "сердце". Другие комментаторы просто пропустили это мимо ушей. Поскольку физический возраст Кришны в то время составлял всего шесть лет и четыре месяца, девушкам, желавшим выйти за него замуж, должно было быть предположительно меньше шести лет, и поэтому этот эпизод кажется аллегорическим.

[8]:

Субодхини цитирует текст смрити, который запрещает видеть сокровенные части тела девушки, половой акт животных, обнаженную женщину или ту, чья грудь выставлена на всеобщее обозрение:

канйа-йоним пашу-кридам нагна-стрих праката-станих навалокайет /

Следовательно, как знаток дхармы, Кришна должен вернуть одежду.

[9]:

Увидев, что они прибыли — ВТ.

[10]:

Ср. на нагнах кархичит снаят /— Махабхарата Ану. 104.51

 

Глава 23 - Духовное освобождение жен брахманов-жертвователей

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Примечание: Это XXI глава в тексте Падаратнавали. Цель этой главы — подчеркнуть, что именно внутренние способности и вера являются более мощными и действенными в преданности Господу Кришне, а не ученость или знание шастр-Падаратнавали]

Мальчики-пастушки убеждали:

1. О Баларама! О Рама[1] необычайной доблести! О Кришна, уничтожитель нечестивых! Этот голод действительно сильно беспокоит нас. Вам обоим надлежит утолить его.

Шри Шука сказал:

2. Когда мальчики-пастушки обратились с такой просьбой к славному Господу Кришне, сыну Деваки, он обратился к ним с намерением излить свою милость на некоторых женщин-брахманов[2], которые были преданы ему.

3. “Идите в жертвенный зал, где брахманы, которые читают Веды (но которые не знают значения и подтекста читаемого ведического текста), проводят жертвоприношение, называемое Ангираса, с желанием достичь небесной области (после смерти).

4. Прибыв туда, назовите им имена моего старшего брата и мои собственные, и что вы посланы нами, и попросите их (дать вам немного) вареного риса, о Гопы!”

5. Получив такое повеление от Господа, они отправились туда, сложили ладони и распростерлись на земле, как посох, перед брахманами (в знак почтения к ним), и просили их:

6. “О брахманы (истинные боги на земле)! Будьте добры выслушать. Мы пастухи, слуги Господа Кришны. Мы прибыли сюда по указанию Баларамы. Да благословит вас Бог.

7. Недалеко от этого места Баларама и Кришна пасут своих коров. Они голодны и поэтому хотят получить от вас пищу. Если вы по-настоящему верите в них, дайте им вареный рис, который они просят у вас, о брахманы, лучшие знатоки дхармы.

8. О лучшие из людей, (как вы это знаете), в дхарма-шастре было решено, что это не влечет за собой никакого нарушения (дхармы), если съедается пища человека, который был посвящен для жертвоприношений, исключением является его посвящение для жертвоприношения с забоем скота или жертвоприношения саутрамани[3] (когда такое употребление в пищу запрещено).”

9. Лелеющие мелкие желания (а именно, жизнь на небесах, когда падение неизбежно), но совершающие сложные и кропотливые действия (жертвоприношения), невежественные, но считающие себя образованными и тщеславящиеся своей мудростью (поскольку они не знали, что на пути преданности, который легче, чем путь из кармы достигается высшее благо) Брахманы, хотя и услышали просьбы Господа (который по Милости послал к ним своих друзей за пищей), не захотели прислушаться к ним.

10. 11. Рассматривая свои тела как свои души (и в своей кастовой гордости) и обладая извращенным менталитетом, они смотрели на Кришну, этого Верховного Брахмана, истинного славного Господа (обладателя шести достоинств), этого Сверхчеловека как просто обычное смертное существо, хотя на самом деле он определял время и место (совершения жертвоприношений), вещества, подлежащие принесению в жертву, мантры (для призывания божеств), процедуру (предписанную для совершения жертвоприношений), жрецов (осуществляющих руководство исполнением), жертвенный огонь, вызываемые божества, исполнитель жертвоприношения, сам факт принесения в жертву и религиозные заслуги, вытекающие из этого жертвоприношения.

12. Поскольку они не сказали ни "Да", ни "Нет", пастухи разочаровались и, вернувшись к Кришне и Балараме, доложили соответственно, о сокрушитель врагов.

13. Услышав их слова, Всемогущий Господь Вселенной расхохотался и, чтобы ознакомить пастухов с обычаями этого мира (что нищие не выбирают и что нужно стараться, пока не добьешься успеха), он снова обратился к ним:

14. “Сообщи женам (тех жертвователей—брахманов), что я вместе с Баларамой прибыл сюда. Они нежны и (их сердца поглощены созерцанием меня), они живут во мне мысленно. Они дадут вам (обильную) пищу, сколько душе угодно”.

15. После этого пастухи отправились в покои, отведенные для посвященных жен жертвователей, и увидели, что они украшены украшениями и удобно сидят там. Отдавая дань уважения этим целомудренным женщинам-брахманам, пастухи почтительно подчинились:

16. “Приветствую вас, дамы-брахманы! Будьте добры, выслушайте нас. Мы посланы сюда Кришной, который, странствуя, прибыл (сюда) недалеко от этого места.

17. Пока он пас коров, он вместе с Баларамой и пастухами ушел далеко (от своего дома). Пусть ему, как бы он ни был голоден, вместе с его товарищами будет подана еда.

18. Женщины-брахманы, которые из-за того, что слушали (и размышляли над) историями о Кришне, всегда горели желанием увидеть его, пришли в смятение, когда услышали (новость о его) скором прибытии.

19-20. Подобно рекам, текущим к океану, все они поспешили к возлюбленному Господу Кришне, захватив с собой в сосудах большое количество роскошной пищи четырех видов,[4] хотя их мужья, отцы, братья и родственники запрещали им это, ибо они, услышав о нем долгое время, сосредоточили их сердца на славном Господе священной славы.

21-22. Там, в роще, украшенной молодой нежной листвой деревьев Ашока[5], на берегу Ямуны, женщины (жены мудрецов) увидели Кришну, неторопливо прогуливающегося в окружении пастухов вместе со своим старшим братом (Баларамой) — Кришной темно-синего цвета, одетым в шелковую одежду золотого цвета, цветной (или золотой пояс), одетый как актер, украшенный венком из лесных цветов, павлиньих перьев и нежных побегов, раскрашенный минеральными красками; который положил одну руку на плечи своих доверенных товарищей, а в другой игриво покачивал лотосом; с лилиями, украшавшими его уши, и прядями вьющихся волос, свисавшими на щеки, его лицо сияло улыбкой.

23. Их умы были полностью поглощены им, их самым любимым человеком, частое прослушивание великолепной славы которого сделало полностью плодотворной саму функцию (и существование) ушей и украсило их подобно украшениям. Приветствуя его прибытие через врата своих глаз в свои сердца, они довольно долго обнимали его там и избавились от всех своих мук и несчастий (от разлуки с ним), подобно тому, как эгоистические склонности исчезают после принятия праджни[6] (душа, которая всегда бодрствует как свидетель сна) и забыли все невзгоды.

24. Господь, будучи свидетелем разума и разумности всех, узнал, что они прибыли туда исключительно с искренним желанием увидеть Его и оставили все надежды и стремления к своим мужьям и т.д. (поскольку они пришли вопреки приказам своих соплеменников) обратился к ним с улыбкой на лице.

Славный Господь сказал:

25. Добро пожаловать — очень благоприятно ваше прибытие, о высокоблаженные дамы. Располагайтесь поудобнее. Что мы можем для вас сделать? То, что вы пришли с желанием увидеть нас (несмотря на противодействие ваших людей), действительно достойно вас.

26. Проницательные люди, которые действительно понимают свои личные интересы и цель в жизни, непосредственно занимаются постоянной непрерывной преданностью Мне без каких-либо скрытых мотивов, поскольку я - самое любимое "Я".

27. Кто еще может быть более любим, чем собственная Душа, благодаря контакту с которой жизнь, жизненное дыхание, интеллект, разум, тело, жены, дети, богатство и т.д. снискали нам расположение.

28. Теперь, когда вы достигли своей цели в жизни (увидеть меня), пожалуйста, вернитесь в жертвенный зал, где находятся брахманы, ваши мужья, которые успешно завершат свое жертвоприношение в вашем присутствии, и их статус домохозяев зависит от вас, от того, что вы будете с ними.

Жены мудрецов сказали:

29. О всепроникающий Господь (который знает о нас все)! Тебе не подобает произносить такие резкие слова. Мы умоляем тебя выполнить твое собственное обещание (в Ведах, а именно: Тот, кто приближается к Господу, не возвращается к Сансаре (Чандогья Упанишад 8.15.1). Мы припали к твоим стопам вопреки желаниям наших родственников и нарушаем их, и будем носить в волосах венки из листьев Туласи, которые ты равнодушно сбросил с нас (т.е. пришли служить тебе даже в качестве рабов).

30. Ни наши мужья, ни наши родители, сыновья, братья, родственники, друзья теперь не примут нас (обратно), не говоря уже о других. О, усмиритель внутренних врагов, таких как страсть, алчность и т.д.!

Теперь, когда мы распростерлись у ног твоего славного Я, да будет тебе угодно даровать или предписать такое состояние жизни (твое абсолютное служение или рабство), при котором у нас не будет другого пути на небеса или в любой другой мир”.

Господь сказал:

31. Теперь, когда я приказал вам вернуться, ни ваши мужья, ни родители, братья, сыновья и другие, ни даже общественность не должны презирать вас или сердиться на вас. Даже боги одобрят это (ваш приход ко мне).

32. (Если вы все еще чувствуете, что не можете покинуть меня, пожалуйста, обратите на это внимание) Телесный контакт между мужчинами не способствует счастью или любви в этом мире. Если вы сосредоточите свой ум на мне, вы вскоре достигнете меня.

Бхагавата Чандрика добавляет

32(А). Преданность мне порождается слушанием о моих качествах, визуализацией меня, размышлением обо мне, а не столько физической близостью. Поэтому возвращайтесь в свои дома.

Шри Шука сказал:

33. Поэтому, по указанию (Господа), жены мудрецов вернулись в жертвенный зал. Мудрецы не только не упрекали их, но с их помощью довели жертвоприношение до успешного завершения.

34. Одна женщина из них, которая была насильно задержана своим мужем, приняла в своем сердце Господа, каким он был представлен ей через то, что она слышала о нем, и отказалась от своего тела, доставшегося ей по ее карме (деяниям) в прошлой жизни.

35. Сначала Господь Говинда угостил пастухов четырьмя видами этой пищи. Господь отведал ее только после этого.

36. Таким образом, Господь, который, отказавшись от спорта, принял человеческое тело и подражал обычаям этого мира, вел спортивную жизнь, даря радость коровам, пастухам и пастушкам своей очаровательной личностью, приятными словами и поступками.

37.[7] Затем, вспомнив (о своем позорном поведении), брахманы, совершившие это преступление, раскаялись: “Увы! Мы пренебрегли мольбой Владык Вселенной, которые подражают поведению людей.

38. Видя необычайную преданность своих женщин Кришне и осознавая, что им этого не хватает, они чрезвычайно мучились и порицали себя.

39. “Слава нашему троекратному рождению,[8] нашему мастерству в ведическом знании! Слава нашему соблюдению обетов (воздержания во время жертвоприношений)! Слава нашему обширному разнообразию знаний! Слава нашей безупречной родословной! Тьфу на наш опыт в ритуальных тонкостях жертвоприношения, когда мы испытываем отвращение (буквально отворачиваем свое лицо от) к сверхчувственному Господу Кришне!

40. Воистину, Майя Господа способна увлечь даже знатоков йоги. Поэтому мы, брахманы, духовные наставники людей, заблуждаемся относительно наших истинных интересов.

41. О! Взгляните на непостижимую[9] преданность даже наших женщин Кришне, отцу и наставнику мира, которая разрывает узы смерти, называемые семейными узами.

42.Они не прошли обряд очищения (известный как ношение священной нити), который считается вторым рождением (для ведических и других исследований). Они также не останавливались в доме наставника (для изучения Вед или Шастр). Они не совершали никаких аскез и не имеют никакого представления о шастрических исследованиях Души. Они не характеризуются какой-либо особой (духовной или внешней) чистотой или какими-либо благоприятными или заслуживающими уважения (жертвоприношения или другие обряды) действиями.

43.Несмотря на это, они проявляют такую твердую и непоколебимую преданность свято известному Кришне, Повелителю знатоков йоги, преданность, которая не зародилась в нас, даже несмотря на то, что мы прошли очистительные обряды (такие как ношение нити) и обладаем другими качествами (упомянутыми выше).

44.О! Как любезно с его стороны было то, что, хотя он сам был целью, которая должна быть достигнута посредством жертвоприношений и других действий, предписанных Ведами,[10] он через послание, отправленное с пастухами, напомнил нам[11] (о тщетности всех действий, если они лишены преданности Богу), которые были слишком глупы, чтобы понимать наши истинные личные интересы, и были небрежны из-за домашних забот.

45.Просьба о пище у нас, находящихся полностью под его контролем, была всего лишь предлогом для Правителя Вселенной, у которого исполняются все его желания, и который является господином, дарующим все благословения, подобные освобождению от Сансары.

46. Его просьбы о еде были всего лишь уловкой, чтобы ввести мир в заблуждение, поскольку Богиня изобилия, отказываясь от своего вошедшего в поговорку недостатка непостоянства, отвергает других и ищет постоянного прибежища в нем, надеясь хотя бы раз коснуться его стоп.

47-48. Воистину, Он - тот же самый славный Господь Вишну, который определяет время, место жертвоприношения, вещества, которые должны быть принесены в жертву огню (например, кару), мантры (мистические формулы для обращения к божествам), технические аспекты процедуры жертвоприношения, жрецов (занятых выполнением различных обязанностей при жертвоприношении) божества, к которым следует взывать, жертвенный огонь, приносящий жертву, совершение жертвоприношения и вытекающие из этого заслуги. Мы слышали, что он родился в клане Яду. Но какими бы глупыми и введенными в заблуждение мы ни были, мы не узнаем его.

49. Как мы счастливы, что у нас есть такие женщины, как наши жены, благодаря чьей преданности ему, мы тоже твердо сосредоточили свои умы на Господе Хари.

50. Приветствия Тебе, о славный Господь Кришна, обладающий беспрепятственным (всепроникающим) разумом! Поскольку наши умы введены в заблуждение твоей Майей, мы блуждаем по путям Кармы.

51. Пусть этому Древнейшему Человеку будет угодно оправдать и простить наш проступок, поскольку мы, из-за того, что наши умы были увлечены твоей Майей, вводящей в заблуждение энергией, не смогли осознать твою доблесть и славу.

52. Вспомнив, таким образом, о греховном оскорблении, нанесенном ими Господу Кришне своим пренебрежительным поведением, брахманы, хотя и горели желанием увидеть двух братьев Ачьюта (Кришну и Балараму), не осмелились выйти из-за страха перед Камсой.

Сноски и ссылки:

[1]:

Верховный Брахман—Субодхини, Его так называют, поскольку йоги находят духовное наслаждение в этой бесконечной Высшей Душе, характеризующейся Реальностью, Блаженством и Сознанием. Он цитирует:

раманте йогино'нанте сатьянанде чидатмани /

ити рама-паденасау парам брахмабхидхийате //

[2]:

Единственное число бхариайах используется в значении множественного числа или класса, что означает “жены” — Бхагавата Чандрика Падаратнавали

[3]:

Это не жертвоприношение сомы, а сочетание ишти с жертвоприношением животных (Шатапатха, Бр. XII. 7.2.10). Его главной характеристикой является подношение суры (вина). Это совершается в конце жертвоприношения Раджасуя, или кайана. Это жертвоприношение освобождает сына от долга перед своей матерью. Особенность Саутрамани в том, что здесь предлагается вино, а его остатки выпиваются брахманом, нанятым для этой цели, или выливаются на муравейник.

(брахманам парикринияд уччешанасйа патарам /—Апастамба XIX, 33)

(Брахманах парикрините грахоччешанасйа патарах... валмикавапайам аванамет /—Сатьяшанха XIII-8.28-31)

[4]:

Упомянутые виды пищи следующие:

(1) бхакшья — легко проглатываемая

(2) бходжья — требующая пережевывания перед проглатыванием

(3) лехья — которую нужно облизать

(4) кошья — которая должна быть высосана

[5]:

Каламбур в отношении а-шоки предполагает, что их скорбь из-за невозможности увидеть Господа Кришну теперь утихла.

[6]:

Душа, которая всегда бодрствует как свидетель сна.

Кд.: Точно так же, как возвращаются уходящие склонности, они принимают праджню и, забывая обо всех мирских невзгодах, погружаются в сон. 23-245.

Бхагавата Чандрика, точно так же, как после осознания Высшей Души побуждения и любопытство увидеть его избавляют от всех видов страданий и нетерпения увидеть Его.

Падаратнавали: Точно так же, как поглощение всей чувственной деятельности Праджней, познающие избавляются от всех своих страданий.

Основная концепция Праджни в упанишадах такова: Праджня - это тот, кто наслаждается блаженством (манд. 4.1) сна без сновидений.

[7]:

В этом стихе рассеиваются сомнения Парикшита в добродетели брахманов. Брахманы были благосклонны по своей природе, ибо они были преисполнены раскаяния в совершенном ими проступке, когда вспомнили: “Увы, мы пренебрежительно отнеслись к просьбе Владык Вселенной, которые (внешне) подражают человеческому поведению”.

[8]:

Согласно Бхаваратха Дипике, тройственное рождение происходит следующим образом:

(i) чистота наследственности и семьи (Шаукла)

(ii) Вложение священной нити и посвящение в Гаятри мантру (Савитра),

(iii) Посвящение для ведических жертвоприношений (дайкша).

[9]:

Невежественный, слабый пол, как объясняется в лице на ду стихает-бхава — Узы преданности, которые не терпят разлуки —СС.

[10]:

или прибежище, или главная обитель благочестивых

[11]:

или: что сейчас он воплотился для защиты  блага—Бхагавата Чандрика

[10]:

Падаратнавали интерпретирует карму как Нараяну и утверждает: человек должен выполнять свой долг, предписанный его варной (кастой) и ашрамом (этапом жизни), и посвящать все Природе, то есть Богу Нараяне, который является создателем и опорой мира и участвует в каждом религиозном обряде. Имя любого бога, которому поклоняется существо (например, бога Ганеша), на самом деле обозначает самого Господа Нараяну.

[11]:

Стих № 24 в тексте Падаратнавали.

[12]:

См. Вишну-пурану 5.10. 16-31.

[13]:

См. Вишну-пурану 5.10.47.

 

Глава 25 - Поднятие горы Говардхана

Книга 10 - Десятая скандха

 

Вступление:

Холм под названием "гора Говардхана" находится в 18 милях от Вриндавана, в районе Матхура. В деревне “Пайто” считается, что Кришна держал гору на своем мизинце. Этот эпизод описан в "Вишну пуране". 5 гл. ii и в HV. 2 гл. 18, последняя, по-видимому, является расширенной версией. Общие стихи и повторение сходных выражений в этих трех произведениях указывают на то, что в этих трех произведениях использовался общий традиционный бардовский источник.

Нилакантха в своем комментарии. на HV. 2. 18 цитирует следующее::

тамасйа раджа варунас там ашвинау /

кратух сачанта марутасйа ведхасах //

дадхара дакшам уттамам ахарвидам /

враджах ча вишну сакхива апорнуте //

— Риг Веда Самхита 1.156.4 (также Аит. Бр. 1.30 и Каушитаки Бр. 9.6)

Второе издание Риг Веды Самхиты читает Ашвина вместо Ашвинау. Нилакантха переводит:

“Варуна и близнецы Ашвиникумары дали свое согласие на жертвоприношение, принесенное горе (Говардхане) по повелению Вишну. Когда Индра разгневался из-за уничтожения жертвоприношения, которое должно было быть принесено ему, богу Ветра и богу Брахме, Вишну поднял гору, которая была местом жертвоприношения, но была способна обеспечить превосходную защиту от ливней. Будучи другом всех жителей Враджи, он покрыл Враджу горой”.

Шри Шука сказал:

1. Затем, поняв, что его поклонение прекращено, Индра разгневался на пастухов во главе с Нандой, которые считали Кришну своим Защитником.

2. Разгневанный, Индра направил сонм облаков, называемых Самвартака, которые привели к разрушению Вселенной. Гордясь собой как Верховным правителем Вселенной, он повелевал:

3. “О! Посмотрите на поразительную дерзость и высокомерие, обусловленные богатством и процветанием этих пастухов, которые, в конце концов, являются лесными жителями, но зависят от смертного (называемого) Кришной, и ни во что не ставят божество.

4. Отказываясь от пути знания, включающего медитацию на Себя или самореализацию, они рассчитывают пересечь океан Сансары или мирского существования с помощью так называемых ненадежных лодок в форме жертвоприношений, состоящих из ритуалов.

5.[1] Точно так же, прибегнув к помощи этого болтливого, глупого, высокомерного, невежественного смертного Кришны, который (из педантизма) считает себя великим ученым, пастухи осмелились оскорбить меня.

6. Разрушьте (букв. стряхните) высокомерие изобилия пастухов, которые раздуваются от гордости за богатство и процветание, и их умы наполняются дерзостью под влиянием Кришны. Уничтожьте весь их скот.”

7.[2] С целью уничтожения стойбища (скотоводства) Нанды я последую за тобой верхом на моем слоне Айравате и в сопровождении отряда марутов огромной доблести”.

Шри Шука сказал:

8. Так повелел Индра и освободил (от своих уз) облака (самварта), яростно изводя Гокулу Нанды проливными дождями.

9. Ослепляя вспышками молний и грохоча раскатами грома, подгоняемыми бурными ветрами, они осыпали землю градом камней.

10. Когда облака выпустили непрекращающийся ливень величиной с колонну (по объему), земля была затоплена проливными потоками воды, и возвышенности и впадины земли стали невидимыми.

11. Крупный рогатый скот, дрожавший (от холода) под проливными дождями и ураганными ветрами, а также пастухи и их женщины, страдавшие от сильного холода, искали прибежища у Господа Кришны.

12. Прикрыв головы и своих детей (и телят) своими телами и остро страдая от проливного дождя, они, дрожа, приблизились к стопам Господа.

13. “О Кришна! О высокославный Кришна! У всей Гокулы нет никого, кроме тебя, в качестве защитника, о Господь! Ты нежен к своим преданным. Тебе надлежит защитить нас от разгневанного божества (Индры)”.

14. Заметив, что из-за удара града камней Гокула упала без чувств, славный Господь Хари узнал, что это было делом рук разгневанного Индры.

15. “Поскольку мы воспрепятствовали жертвоприношению, которое должно быть принесено ему, Индра обрушивает на наше уничтожение чрезвычайно сильные ливни, полные града, сопровождаемые ужасными штормовыми ветрами, не по сезону.

16. Теперь я применю эффективную контрмеру с помощью своей йогической силы и устраню тамас (тьму) в форме высокомерия изобилия божеств, которые по своей глупости считают себя верховными правителями мира.

17. Нежелательно, чтобы небожители, которые наделены качеством саттвы (благости) или преданности мне в особой степени, возгордились тщеславной гордостью быть (верховным) правителем мира. Унижение этих нечестивых божеств от моей руки подействует на них как благодать.[3]

18. Поэтому, используя всю имеющуюся в моем распоряжении йогическую силу, я буду защищать эту Гокулу, которая нашла прибежище во мне и приняла меня как своего Господина и которая теперь полностью зависит от меня. Это вечный обет, данный мной.”

19. Наблюдая таким образом (про себя), Кришна, хотя и был ребенком, с легкостью вырвал с корнем гору Говардхана одной рукой[4] и игриво поднял ее, как если бы это был гриб.

20. И сказал славный Господь пастухам: “О мать! О отец! О жители Враджи. Входите с комфортом в пещеру под горой вместе со своим многочисленным скотом.

21. Вам не нужно бояться, что гора выскользнет из моей руки. Развейте все страхи по поводу штормов или (сильных) ливней, ибо защита (от них) уже надежно разработана.”

22. Успокоенные таким образом Кришной, они вошли в пещеру (под Говардханой) вместе со своим богатством, стадами крупного рогатого скота, своими иждивенцами (например, священниками и т.д.), продуктами питания - зерном и т.д. в соответствии с помещением (которое было достаточно доступным).

23. Под пристальными взглядами тех жителей Враджа, которые не обращали внимания на свои муки голода и жажды и, таким образом, пренебрегали своими личными удобствами, Кришна удерживал гору в течение семи дней и не двигался со своего места.

24. Наблюдая за йогической силой Кришны, Индра был чрезвычайно поражен. Лишенный гордости и не осуществивший своего замысла, он обуздал свои облака самвартаки.

25. Заметив, что небо очистилось от облаков, солнце уже взошло, а ужасные штормовые ветры и ливень с градом полностью прекратились, Кришна, носитель Говардханы, сказал пастухам.

26. “О пастухи! Теперь, когда штормовые ветры и ливни прекратились, а воды затопленных рек почти отступили, вы отбрасываете все свои опасения и выходите на открытое место со своими женщинами, детьми и имуществом (скотом).

27. Забрав с собой свои соответствующие богатства (а именно стада крупного рогатого скота) и все свои пожитки, нагруженные повозками, пастухи медленно вышли (из пещеры) вместе со своими женами, детьми и старейшинами.

28. Славный Господь, со своей стороны, игриво вернул гору на прежнее место, в то время как все существа стояли и смотрели.

29. Переполненные чувством привязанности, жители Враджа приблизились к нему, обнимая (благословляя, вдыхая запах его макушки и совершая подобные действия, выражающие любовь), в соответствии со своим положением и отношениями. Женщины-пастушки, переполненные любовью и радостью, поклонялись ему с творогом и цельным рисом (акшатами)[5] и щедро выражали свои отборные благословения (из чувства благодарности, а не из чувства старшинства, поскольку они знали его божественную природу).

30. Яшода, Рохини, Нанда и Баларама, могущественнейшие из могущественнейших, были переполнены любовью и нетерпением и, обняв Кришну, осыпали его благословениями.

31. На небесах сонмы небожителей, садхьи, Сиддхи, гандхарвы и Чараны воспевали его славу и от радости осыпали его цветами, о царь.

32. По приказу небожителей в небе зазвучали раковины и литавры, и предводители гандхарвов (небесных артистов) во главе с Тумбару приняли участие в пении.

33. О царь! Окруженный своими любящими друзьями-пастушками и сопровождаемый Баларамой, Кришна отправился оттуда в Гокулу. И молодые пастушки, обрадованные в глубине души, вернулись в свои дома, все время распевая о чудесных деяниях Кришны (например, о поднятии Говардханы), который покорил их сердца.

Сноски и ссылки:

[1]:

VT. — пытается объяснить подразумеваемое прославление Кришны, например, вачалам — чье слово действенно или могущественное. Пандита-манинах — уважаемый людьми, которые являются пандитами или знатоками Брахмана.

Падаратнавали Кришна, который является вачалой, то есть говорит то, что порицается священными писаниями, и который считает себя авторитетом (пандитаманинам).

[2]:

Ср. Вишну-пурану. 5.11.5 и главу 2.18.5

[3]:

(i) ануграха эва—Бхаваратха Дипика

(ii) приведет к более глубокой преданности мне—Падаратнавали

[4]:

левой рукой — ВТ. Он цитирует HV 2.18.31.

са дхритах сангато мегхаир гири савьена панина

Графическое описание и драматический пересказ этого эпизода, сделанные ВТ., заслуживают прочтения в оригинале.

[5]:

Субодхини: Женщины-пастушки сделали у него на лбу круглую метку из творога, на которую нанесли немного неразбитого риса, обмахнули его лицо водой и отхлебнули.

 

Глава 26 - Разговор между Нандой и пастухами

Книга 10 - Десятая скандха

 

Шри Шука сказал:

1. Став свидетелями чудесных подвигов Кришны такого рода (таких как восхождение на гору Говардхана), пастухи, не подозревая о его доблести, были чрезвычайно удивлены и, подойдя к Нанде, заговорили с ним (следующим образом):

2. “Воистину, подвиги этого ребенка чрезвычайно удивительны. Чем он заслужил то, что родился среди таких деревенских людей, как мы, — рождение, действительно недостойное его и заслуживающее порицания?

3. Как получилось, что семилетний ребенок, каким он является, мог с легкостью (как будто занимаясь спортом) удержать на одной руке большую гору, как царь слонов сделал бы с лотосом (своим хоботом)?

4. Подобно тому, как бог смерти забирает жизнь из тела живого организма, он, будучи младенцем, с полузакрытыми глазами сосал грудь могучей великанши Путаны вместе с ее жизнью.

5. Когда младенцу был всего один месяц,[1] когда его укладывали спать (и помещали) под тележку, он, плача и дрыгая ножками, перевернул тележку вверх дном прикосновением передней части своей стопы.

6. Когда он был годовалым младенцем и демон по имени Тринаварта уносил его по небу, он убил демона, который был задушен до смерти из-за того, что Кришна схватил его за шею.

7. Однажды, когда его мать привязала его к ступе за кражу масла, он, ползая на руках и ногах (вместе со ступкой) между двумя деревьями Арджуны, заставил их упасть с корнем.

8. Когда он пас телят в лесу, он, сопровождаемый Баларамой и окруженный мальчиками-пастушками, разорвал своими руками клюв врага, демона по имени Бака (принявшего облик цапли), с намерением убить его.

9. Он убил демона Дхенуку, который, приняв облик теленка, входил в стадо телят с желанием убивать, и с легкостью швырнул тушу (демона) на дерево Капиттха, отчего плоды Капиттхи упали в большом количестве.

10. Сопровождаемый Баларамой (и обладающий верховной властью), он убил демона в образе осла вместе со своими братьями, он освободил лес из пальм, которые были отягощены обильными созревшими плодами, от страха.

11. Заставив могущественного Балараму убить свирепого Праламбу, он спас скот и пастухов во Врадже от лесного пожара.

12. Покорив великого змея Калию с самым ядовитым ядом, он унизил его гордыню и силой изгнал его из глубокого водоема (в Ямуне) и очистил воды Ямуны от ядовитого загрязнения.

13. О Нанда, все мы, жители Враджа, питаем к этому твоему сыну неразделимую привязанность. И даже он питает ко всем нам глубокую любовь с момента своего рождения.

14. Семилетний ребенок и подвиг поднятия и удержания огромной горы! Как это непостижимо! Следовательно, у нас есть подозрение (и страх тоже) относительно (истинной природы) вашего сына”.

Нанда ответил:

15. “О пастухи! Услышьте от меня, что предсказал мне мудрец Гарга относительно этого мальчика. И это развеет все ваши сомнения или страхи.

16. ‘Принимая разные тела в разные юги, Он проявлял себя в телах трех цветов, а именно: белом, красном и желтом. Теперь он принял тело с темным цветом кожи.

17. Поскольку этот твой сын был первоначально рожден от Васудевы в каком-то месте (Матхура), знающие будут отчетливо называть его сыном Васудевы, Повелителя богини Шри.

18. У вашего сына так много имен и форм, соответствующим образом обозначающих его достоинства и деяния, что я не знаю их всех, как и эти люди в целом.

19. Радость для пастухов и Гокулы, он принесет вам благо. И вы легко преодолеете все трудности и бедствия с его помощью.

20. О Господь Враджа! Раньше, когда царила анархия, он защищал праведных людей, которых беспокоил злодей. Благодаря его покровительству они процветали и покорили бандитов.

21. Те чрезвычайно удачливые люди, которые питают к нему привязанность, не будут побеждены врагами, даже если сторонники Вишну погибнут от рук асуров.

22. Поэтому, о Нанда, этот мальчик подобен Господу Нараяне в совершенствах, величии или достатке, славе и доблести. Следовательно, не нужно удивляться его подвигам’.[2]

23. Непосредственно наставив меня таким образом, мудрец Гарга вернулся домой. С тех пор я принял Кришну, избавителя от всех страданий, как амшу (частичное проявление) Нараяны.”

24. Услышав из речи Нанды рассказ Гарги о славе Кришны и став свидетелями и слышавшими лично о великой доблести Кришны, обладающего бесконечной энергией и могуществом, жители Враджа пришли в восторг. Они почтительно почитали Нанду и перестали удивляться подвигам Кришны.

25. Пусть этот Повелитель коров будет милостив к нам — Господь, который, обнаружив, что Гокула со всеми пастухами, коровами и женщинами прибегли к нему за убежищем, когда они страдали от проливных дождей, града, молний и бурных ветров, выпущенных божеством Индрой, разгневанного уничтожением жертвоприношения (которое должно было быть принесено ему), сжалился над ними и с улыбкой выкорчевал гору спортивно, как человек срывает гриб и, держа его в одной руке, защищает Гокулу и таким образом сокрушает гордость Индры.

Сноски и ссылки:

[1]:

Масьяся — некоторые комментаторы интерпретируют это как ‘трехмесячный возраст’.

[2]:

В "Вишну пуране" 5.13 говорится, что Гопы прямо спросили Кришну о его подвиге поднятия Говардханы, но Кришна из скромности сказал им, что он один из них, а не высшее существо.

Нахам дево на гандхарво на якшо на ча данавах /

Ахах во бандхаво джато найтаччинтьям ито'ньята //— Вишну пурана 5.13.12

 

Глава 27 - Индра коронует Кришну

Книга 10 - Десятая скандха

 

Шри Шука продолжал:

1. Когда Кришна поддерживал гору Говардхан и защищал Враджу (Гокулу) от проливных дождей, Сурабхи, небесная корова, исполняющая желания, спустилась с Голоки[1] к Кришне, и Индра тоже приблизился к нему.

2. Индра, который был смущен своим унижением (со стороны Кришны), встретился с ним наедине (в уединенном месте) и коснулся его стоп своей короной, сияющей, как солнце.

3. Став свидетелем и услышав о доблести Кришны, о его неизмеримом блеске, энергии и могуществе, Индра, гордый тем, что он правитель трех миров, покорившись, обратился к нему, сложив ладони.

Индра сказал:

4.[2] Ваша сущностная природа состоит из абсолютно чистой саттвы, и как таковая она представляет собой единое спокойное существование, полное (духовного) знания, незапятнанного раджасом и тамасом. Этой сансаре, состоящей из потока гун, которая является порождением Майи, нет места в вас.

5. О повелитель Майи! Как жадность и другие страсти, которые характеризуют невежественных и которые являются как продуктом, так и причиной Майи[3], могут повлиять на тебя (букв. иметь место в тебе)? Однако именно для защиты праведности и контроля над нечестивыми (в их интересах и по милости к ним) вы пользуетесь властью (букв. несете скипетр для наказания нечестивых).

6. Ты - прародитель, наставник и Верховный правитель миров. Ты - непобедимый дух Времени, который держит жезл наказания.[4] Вы действуете на благо мира, проявляя себя по своему желанию, свои (спортивные) формы и сокрушая гордость тех, кто воображает себя хозяевами мира.

7.[5] Заметив ваше бесстрашие и грозность во времена стресса и опасности, невежественные глупцы вроде меня, которые гордились тем, что являются правителями мира, немедленно сбрасывают с себя высокомерие и, избавившись от своего эгоизма, встают на путь праведности. Таким образом, ваши спортивные действия предназначены также для наказания и дисциплинирования нечестивых.

8. О правитель мира! Тебе надлежит простить меня — твоего обидчика, который возгордился моим богатством и был в полном неведении о твоей доблести. О Господи! Пусть интеллект (и разум) такого глупца, как я, снова не станет таким злым (и извращенным).[6]

9. Это ваше воплощение в этом мире предназначено для уничтожения тех могущественных военачальников, которые сами являются бременем для земли и чье рождение стало источником неприятностей для других, и для процветания последователей стоп вашей Светлости. (Таким образом, я, будучи твоим слугой, заслуживаю прощения и милосердия, даже несмотря на то, что я совершил тяжкое преступление против тебя, о Адхокшаджа — Господь, находящийся за пределами чувственного восприятия).

10. Почтение тебе, славный Бог, который пребывает в сердцах всех и который все еще слишком великодушен, чтобы его можно было распознать; [7] ты, Кришна, сын Васудевы и Повелитель Сатватов.

11. Приветствия тебе, принимающему форму в соответствии с желаниями твоих преданных; являющемуся воплощением абсолютно чистого знания; являющемуся всепроникающим, семенем (первопричиной) всего сущего и пребывающей[8] душой всех существ.[9]

12. О Господи! Охваченный слепой яростью из-за прерывания принесенной мне жертвы, я сделал это за то, что уничтожал Гокулу сильными ливнями и штормовыми ветрами.

13. Когда моя гордость была сокрушена, а попытки уничтожить Гокулу потерпели неудачу, ты облагодетельствовал меня, о Господь. Я искал прибежища в тебе, о Верховный правитель, Наставник, нет, самая моя собственная душа.

Шри Шука сказал:

14. Так высоко превозносимый Индрой, славный Господь Кришна, ответил ему со смехом, голосом глубоким, подобным грохотанию облаков, следующим образом:

Господь сказал:

15. О Индра! Как бы сильно вы ни были опьянены гордостью за величие Индры (царства небожителей), я прервал жертвоприношение, которое должно было быть совершено вам, чтобы вы всегда помнили меня.

16. Из тех, кто ослеп от высокомерия верховной власти и богатства и не признает меня обладателем жезла наказания, я лишаю того человека его положения и богатства, к которому я снисхожу, чтобы проявить милость.

17. Теперь ты можешь возвращаться, о Индра! Да будет с тобой все хорошо. Соблюдай мои заповеди. Все вы должны продолжать занимать свои соответствующие должности (и исполнять свои обязанности) усердно, не раздуваясь от гордости или высокомерия.

18. Отдавая дань уважения Кришне, Верховному Господу в облике пастушки, вместе со своим потомством (коровами) благородная Сурабхи (небесная корова) покорилась ему:

Сурабхи сказала:

19. О Кришна! О великий йогин! О Внутренний повелитель Вселенной! О Создатель мира! О Бессмертный Господь! Теперь мы благословлены Господом в тебе как защитником мира.

20. О Защитник Мира! Ты - единственное Верховное Божество для нас. Следовательно, ради процветания и успеха коров, брахманов и богов, а также святых людей, ты будь нашим Правителем (Индрой).

21. Согласно указаниям бога Брахмы, мы собираемся короновать (букв. совершить коронационное омовение) тебя как нашего Верховного Правителя (Индру). Ты воплотился для облегчения бремени земли, о Внутренняя Душа Вселенной.

Шри Шука сказал:

22-23. Помолившись Кришне этими словами, Сурабхи, небесная корова, освятила его, окропив своим молоком, в то время как Индра, сопровождаемый богами и мудрецами и наставляемый (Адити и другими) матерями богов, увенчал его, омыв его водами небесной Ганги, принесенной небесным царем-слоном Айраватой, своим хоботом. Он провозгласил Кришну, потомка Дашархи, "Говиндой".

Индра сказал:

23(А).[10] Я - Индра богов. Ты достиг Индры коров (крупного рогатого скота). В этом мире люди будут петь о тебе как о ‘Говинде’.

24. Гандхарвы, Видьядхары, сиддхи и чараны во главе с Тумбару, Нарадой и другими прибыли туда. Они пели о славе Хари, которая смывает все грехи мира. Переполненные радостью, небесные девы прекрасно танцевали.

25. Выдающиеся из богов прославляли его и обильно осыпали чудесными цветами. В то время все три мира достигли зенита блаженства, в то время как коровы орошали землю своим молоком.

26. В реках текли различные виды вкусных напитков; деревья обильно источали сладкий мед. С непаханых земель был собран богатый урожай, а в горах были выставлены драгоценные камни (на внешней стороне, вместо того чтобы прятать их в шахтах).

27. Когда Кришна был коронован, все животные, хотя и были жестоки и свирепы по своей природе, избавились от своей вражды.

28. Короновав таким образом Господа Говинду (Кришну) как Защитника коров и Гокул, Индра, с разрешения Кришны, отправился в небесный мир в обществе богов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Голока относится к особым небесам для коров. Она находится над Брахмалокой. Там есть место Сурабхи, дочери Дакши или божественной коровы, Радхи, спутницы Кришны в Гокуле, и другим выдающимся преданным Кришны. Этот божественный мир был дарован Сурабхи богом Брахмой (Махабхарата Ану, 83.29-39). Он описан в великолепных выражениях в той же главе (Ану, 83.37-44).

[2]:

(1) Бхагавата Чандрика, Ваша обитель состоит из абсолютно чистой саттвы, не тронутой раджасом и тамасом и, следовательно, пребывающей в покое (свободной от любви, ненависти и т.д.). Это достижимо через вашу медитацию и поклонение. Это феноменальное существование, которое является потоком трех гун и их продуктов, берет начало в вашей воле; причинам принятия телесной формы нет места в Вас.

(2) Падаратнавали, я ищу прибежища в твоей обители (которая, воистину, есть ты сам). В ней нет места даже абсолютно чистой саттве, что касается тем более раджаса и тамаса. Она благоприятна, состоит из знания. Потоку трех гун, который контролируется вашей волей, там нет места, как это происходит с дживами из-за их привязанности. Майе, причине течения гуны, нет места в вас.

[3]:

тад-хетава... тат-кртах:

Бхагавата Чандрика: Жадность и другие, которые являются последствиями после принятия тела и причинами, ведущими к другим будущим рождениям.

Падаратнавали: Как можно представить в Господе гуны, вызывающие сансару?

Падаратнавали далее утверждает, что Господь наказывает как добрых, так и злых, и цитирует Агни Пурану.

асатах ча сатах чайва харир эванушасаках /

сатах ту шрейаше шайва хьянушастир бхавишйати //

[4]:

Субодхини, принимая облик отца, наставника и бога смерти, ты наказываешь людей на благо. Субодхини перечисляет названия, например, Рыба, черепаха и т.д., как представляющие отца, наставника и т.д., но не полностью иллюстрирует это.

[5]:

Когда в конце нашей жизни мы видим твой устрашающий облик, мы немедленно отбрасываем свою гордыню и вступаем на благородный путь бхакти, состоящий из памятования имени Господа, совершения гопичанданы, ношения венка из Туласи и т.д. — Субодхини

[6]:

ВТ. предупреждает нас, что Индра молился об этом не от искреннего и чистого сердца, и он вел себя точно так же, когда убирал дерево париджата.

[7]:

антамсте'пьяпариччиннайа—Бхаваратха Дипика

[8]:

Ты — причина и повелитель всего сущего, но как субстанция ты не тождественен - Бхагавата Чандрика

[9]:

Здесь подчеркивается, что Бог является воплощением сат (Существования), чит (Сознания) и ананды (блаженства), исполняющим желания преданных и имеющим форму, состоящую из чистого знания — Субодхини

[10]:

Бомбейское издание Янде добавляет этот стих в сноску к "Бхагавата-пуране", т.7, стр. 397.

 

Глава 28 - Нанда спасен от Варуны

Книга 10 - Десятая скандха

 

Шри Шука сказал:

1. В день Экадаши (одиннадцатый день двухнедельной лунной недели, столь священный для преданных Вишну) Нанда соблюдал полный пост и поклонялся Господу Вишну (Джанардане). На двенадцатый день Нанда вошел в воды Ямуны для совершения омовения.

2. Нанда, не зная о времени, отведенном для демонов, вошел в воды ночью. Демон (асура), слуга Варуны, схватил Нанду и привел его к Варуне.

3. Не видя Нанды, пастухи закричали: “О Кришна, о Баларама”. Услышав крик и узнав, что его отца унесли к Варуне, Вездесущий Господь, который защищает своих преданных, приблизился к Варуне.

4. Увидев, что Господь Кришна (Повелитель чувств) прибыл, Варуна, защитник мира, пришел в величайший восторг и, почтительно поклоняясь ему, подчинился:

Варуна сказал:

5. “Сегодня (цель обретения) моего тела была достигнута. Хотя я и владыка океана, который является кладезем драгоценных камней, никогда прежде я не находил такой сокровищницы, как сегодня.

[Бхагавата Чандрика добавляет:]

При одном взгляде на тебя, о вездесущий Господь, (предназначение моих) глаз и языка исполнилось. Те, кто припадает к твоим стопам, достигают конца своего путешествия (сансары).

6. Я приветствую тебя, о славный Господь, сам Брахман и Высшая Душа, о которой даже не слышали самого имени Майи, причины сотворения различных миров.

7. Ваш отец был доставлен сюда моим невежественным слугой, который не знал пределов и природы своего долга. Вашей светлости надлежит простить его.

8. О Кришна! Свидетель всего во Вселенной! Будь рад излить на меня свою милость. О Говинда, исполненный сыновней любви! Это твой отец. Его можно забрать обратно”.

[Бхагавата Чандрика. добавляет:]

Нам посчастливилось увидеть тебя, поскольку твоего отца привезли сюда. Мы твои потомки (или подданные). Тебе надлежит быть милостивым к нам, несмотря на наши обиды.]”

Шри Шука сказал:

9. Таким образом, умилостивленный Варуной, славный Господь Кришна, Верховный Правитель правителей, взял с собой своего отца и вернулся, тем самым доставив радость своим родным.

10. Нанда был поражен богатством и величием защитников мира, которых он никогда до сих пор не видел, а также покорностью локапалов Кришне — с изумлением он рассказал обо всем своим родственникам.

11. Думая, что он сам Всемогущий Господь, пастухи, чьи умы были еще более переполнены нетерпением и удивлением, подумали (про себя): “Неужели Верховный Господь дарует нам свое неощутимое состояние (называемое Брахманом) и заберет нас в свою вечную обитель?”

12. Зная желание (лелеемое в глубине души) своего собственного народа, всевидящий славный Господь по своей собственной воле и по милости начал думать о том, как исполнить их желания.

13. “Блуждая в этом мире в высших и низших формах существования из-за силы неведения, желаний и действий (кармы), люди воистину не знают своей собственной судьбы”.

14-15. Учитывая это, высокосердечный, славный Господь Хари явил пастухам свое собственное царство, находящееся за пределами тамаса, и свою сущностную природу, которая абсолютно реальна, не подвержена изменению или разрушению, но является чистым сознанием, бесконечной, самосветящейся, вечной и совершенной стадией, осознанной мудрецами после выхода за пределы троицы гун (когда оковы гун будут разорваны).

16. Сначала они были перенесены в Брахмараду[1] — подобное бассейну состояние глубокой погруженности в Брахман — и были вынуждены погрузиться в него и в конечном итоге были выведены из него (т.е. были пробуждены от этого самадхи или транса). Там они по милости Господа Кришны узрели божественную область Брахмана, через которую ранее[2] Акрура также видел божественную обитель.

17. Видя, как в этом царстве Кришна превозносится персонифицированными Ведами в различных гимнах, Нанда и другие были преисполнены высшего экстатического восторга и также были сильно поражены.

Сноски и ссылки:

[1]:

1-е объяснение ШР.: Парабрахман - это водоем, в котором пастухи были погружены в транс и снова выведены из самадхи Кришной.

2-е объяснение Бхаваратхи Дипики: Водоем в Ямуне, где Акрура созерцал Брахма-локу (видео ниже, главы 39.40-55), также называется Брахма-града. Хотя Бхаваратха Дипика дает альтернативное объяснение, что Кришна привел их к этому водоему в Ямуне и показал Брахма-локу, которая не является дополнением к Всемогущему Господу Кришне. Следовательно, первое объяснение Бхаваратхи Дипики принимается.

[2]:

Бхаваратха Дипика объясняет: “Слово ”пура" используется потому, что инцидент произошел до того, как состоялся диалог между Шукой и Парикшитом".

 

Глава 29 - Раса Господа Кришны с гопи

Книга 10 - Десятая скандха

 

Вступление:

Раса или халлисака - это танец, в котором один танцор-мужчина исполняет свою партию, а несколько танцовщиц движутся по кругу. Цитаты Дживы Госвами в BKS.

нартакибхир анекабхир мандале вичаришнубхих /

ятрайко нртйати натас тад ваи халлисаках видах //

Глава 20 в HV. 2 озаглавлена "халлисака-кридана" [криданам] вместо "раса". Эта раса-крида является частью Вишну-пураны 5.13, но раса—панчадхьяи, которая начинается с этой главы, поэтически превосходна. С.Г. называет эти “пять жизненных дыханий” - панча-прана-туля-панчадхьяи. Эти пять глав составляют краеугольный камень теплой, чувственной мадхура бхакти. Комментаторы бенгальской школы вайшнавизма, такие как Санатана Госвами, Джива Госвами, стали экстатически лиричными и дали полную волю своему поэтическому воображению. Валлабха также проявил себя наилучшим образом, комментируя эти главы. Эти комментаторы написали настолько исчерпывающе (помимо того, что подразумевается в фактической формулировке текста), что здесь это не может быть сжато, поскольку это будет самостоятельная книга, включающая их все.

О значении Раса-лилы смотрите вступление, стр. XLIX-LIV.

Шри Шука сказал:

1. Осознав, что те (неописуемо прекрасные и, следовательно, подходящие для занятий восхитительными видами спорта[1]) ночи были украшены распустившимися жасминами осеннего сезона (шарад), даже славный Господь, проявляя свою Высшую йогическую энергию Майи [см. примечания], решил поиграть (раса).

2. Подобно влюбленному, вернувшемуся после долгого отсутствия (от прикосновения его руки лицо возлюбленной стало бы пунцово-красным, как если бы он), раскрасившему лицо своей возлюбленной шафрановой пастой своими чрезвычайно успокаивающими руками, повелитель звезд — луна - вскоре взошел своими благоухающими лучами он делает лицо востока багрово-красным, (одновременно) смягчая страдания людей, вызванные палящим жаром солнца.

3.[2] Созерцая луну, подругу лилий (которые расцветают от прикосновения его лучей) в полном сиянии, красноватую, как свежий шафран, великолепно сияющую, как лик богини Лакшми, и видя рощи (Вриндавана), освещенные ее мягкими лучами, он испустил такой мелодичный звук музыки, звучащей на его флейте, пленяет сердца прекрасноглазых гопи.

4. Услышав эту музыку, которая усилила их любовь к нему (или, скорее, “которая усилила их забвение о собственной персоне”[3]), девушки Враджа, чьи сердца были пленены Кришной, не обращая внимания на то, что делает другой, поспешно прибыли со своими (золотыми) серьгами, болтающимися в ушах, их быстрая походка приближалась к тому месту, где ждал их Возлюбленный.

5. (Даже услышав имя Кришны, его преданные мгновенно отказываются от всех других занятий, и поэтому гопи оставили свою работу наполовину выполненной следующим образом:)

Испытывая крайнее нетерпение (присоединиться к Господу), некоторые из тех, кто доил коров, ушли, оставив дойку незавершенной; другие начали, поставив молоко (для подогрева) на плиту закипать (не вынимая его из духовки), в то время как другие полетели к Кришне, не вынимая блюдо с заправкой (из пшеничной муки) из очагов.

6. Некоторые из тех, кто подавал еду (членам своей семьи), перестали подавать (дальше); некоторые другие, кормившие грудью своих младенцев, отложили их в сторону и убежали; некоторые другие, которые прислуживали своим мужьям, внезапно остановились и ушли; в то время как другие, которые принимали пищу, отложили свою еду и побежали.

7. Некоторые раскрашивали свои тела (пигментами, сандаловой пастой), в то время как другие очищали лицо, третьи наносили коллириум на глаза, в то время как другие беспорядочно украшали себя одеждой и украшениями[4] — все поспешили предстать перед Кришной (оставив свою работу наполовину- сделано в середине).

8. Несмотря на то, что их мужья, отцы, братья и родственники препятствовали им, Господь Кришна заманил и ограбил их сердца, Гопи были загипнотизированы, и они не вернулись.

9. Некоторые, будучи запертыми во внутренних покоях, не смогли выбраться наружу. Они закрыли глаза и медитировали на Господа Кришну, погрузив свои умы в его преданность.

10-11.[5] Их неблагоприятная карма была поглощена огнеподобной сильной агонией невыносимой разлуки со своим дражайшим Господом, а их благоприятная карма была исчерпана экстатическим блаженством объятий Бессмертного Господа, которым наслаждались в своей медитации на него женщины-пастушки, соединившиеся с[6] этой Высшей Душой, подобно тому, как возлюбленная поступила бы со своим возлюбленным,[7] и когда все кармические узы земного существования были мгновенно разорваны, они сбросили свой смертный круг, состоящий из трех гун.

12.[8] Они (девушки Враджа) знали его только как Верховного Возлюбленного и не могли признать в нем самого Брахмана. Как произошло прекращение потока гун (в форме непрерывности цикла рождения и смерти) в случае тех женщин, чьи умы находились под влиянием гун.

Шри Шука объяснил:

13. Ранее[9] вам объяснялось, что поскольку Шишупала, царь Чеди, достиг высшего блага (погружения в личность Господа Кришны), то нет никакой проблемы в том, как возлюбленные Сверхчувственного Господа должны это делать.

14. Несмотря на то, что Господь не подвержен никаким видоизменениям; находится за пределами понимания интеллекта и бесконечен; превосходит все гуны, но управляет ими; он проявляет себя для блага (Окончательного блаженства) людей.

15. Люди, которые всегда лелеют любовь, гнев, страх, привязанность, идентичность и дружелюбие к Господу Хари, в конечном счете достигают единства с ним.[10]

16. Вашему величеству не подобает испытывать такое чувство удивления в случае с нерожденным славным Господом Кришной, Правителем всех мастеров йоги, по чьей милости все (подвижное и неподвижное) творение освобождается (от сансары).

17. Видя, что все девушки Враджа[11] приблизились к нему, Господь, который был лучшим среди красноречивых, обратился к ним, гипнотизируя их самыми очаровательными или любящими выражениями.

Славный Господь сказал:[12]

18. Приветствую вас, о высокоблаженные дамы! Пожалуйста. Какие приятные услуги я могу вам оказать?[13] Все ли хорошо с Враджей? Пожалуйста, объясните мне причину вашего поспешного прибытия.

19.[14] О дамы с прекрасными талиями! Эта ночь имеет устрашающий вид. Она кишит свирепыми зверями (и демонами). Пожалуйста, возвращайтесь во Враджу. Это место не подходит для того, чтобы женщины оставались на улице ночью.

20. Не видя вас во Врадже, ваши матери, отцы, сыновья, братья и мужья, должно быть, ищут вас. Не вселяйте страх и беспокойство в своих родственников.

21. Теперь вы увидели, как лес украшен красотой цветов и освещен серебристыми лучами полной луны, а нежная листва деревьев игриво танцует под легким ветерком, дующим с Ямуны.

22. О вы, добродетельные дамы! Пожалуйста, возвращайтесь в Гокулу без промедления. Прислуживайте своим мужьям как идеальные жены. Ваши дети и телята плачут, кормите их грудью и доите коров.

23. Или если вы пришли, поскольку ваше сердце привязано ко мне из глубокой привязанности ко мне, это вполне естественно (что вы должны были так поступить), ибо все создания привязаны ко мне.

24. Но высшая обязанность женщин - искренне прислуживать мужьям и оказывать им услуги, заботиться о благополучии родственников и кормить детей.

25. Муж может быть злым или сварливым неудачником, дряхлым с возрастом, туповатым, болезненным или без гроша в кармане, но женщины, стремящиеся к небесному миру, не должны покидать его, если он морально не пал.

26. Вступление женщин из благородных семей в незаконную связь с любовником является препятствием для достижения небесного мира; это скандально, низко, чревато страданиями и опасностями, и это вызывает отвращение повсюду.

27. Преданность мне действительно возникает, когда вы слышите обо мне, смотрите на меня, медитируете на меня и прославляете мои спортивные и благородные деяния, а не от физической близости. Поэтому, пожалуйста, возвращайтесь домой.

Шри Шука сказал:

28. Услышав эту неприятную речь Кришны, пастушки впали в уныние, поскольку их ожидания не оправдались, и они погрузились в глубокую тревогу, из которой не могли выбраться.

29. С опущенными лицами (в разочаровании), с красными губами, похожими на бимбу, пересохшими от горячего дыхания горя, царапая землю ногтями на ногах и смывая шафрановую роспись на груди слезами, смешанными с коллириумом, они стояли молча, тяжело обремененные горем.

30. Гопи, которые отказались от всех своих заветных желаний ради него и которые все еще были глубоко привязаны к нему, вытирали свои воспаленные от слез глаза, и их голос срывался от гнева, вызванного разочарованием, и с запинающимся акцентом они обращались к своему дорогому Кришне, который говорил с ними так, словно он не питал к ним никакой любви.

Гопи уговаривали:

31. “Тебе, о вездесущий Господь, не подобает говорить так сурово с нами, твоими преданными, которые отреклись от всех объектов наслаждения и прибегли к подошвам твоих стоп. Молю, не оставляй нас, своих искренних преданных, но прими нас так, как Божество (Вишну), самая древняя личность, принимает своих преданных, желающих освободиться от Сансары.

32. Каким бы знатоком принципов праведности вы ни были, возможно, так оно и есть, как вы говорите, что естественная обязанность женщин состоит в том, чтобы заботиться о своих мужьях, детях и друзьях или доброжелателях и оказывать им услугу. Пусть это будет так в случае с тобой, о дорогой Господь, который является источником и объектом таких наставлений. Ибо, будучи Душой, самым любимым родственником всех воплощенных существ, ты дорог всем.[15]

33. Люди, сведущие в дхарме, направляют всю свою любовь (и преданность) к тебе, о атман (душа) всего сущего. Ибо, когда ты, вечно слышащий Господь, доступен, какой цели могут служить мужья, сыновья и другие родственники, которые являются ничем иным, как источником неприятностей. Поэтому, о Верховный Правитель! Будь милостив к нам, о Лотосоокий Бог!

34. Наше сердце, которое до сих пор было счастливо занято в наших домах, было легко увлечено вами; так же и наши руки, которые были заняты нашей домашней работой. Наши ноги отказываются отойти ни на шаг от подошв ваших ног. При таких обстоятельствах, как мы можем вернуться в Гокулу и (даже если нас туда перенесут), что мы, возможно, сможем там сделать?

35. Погаси, о дорогой, потоком нектара Твоих губ[16] пожар (страсти), разожженный тобой в наших сердцах, твоими обольстительными улыбками, косыми взглядами и мелодичной музыкой, иначе, когда наши тела поглотит огонь разлуки, мы, медитируя, на вас (подобно йогинам), примем положение у ваших стоп.

36. О лотосоокий Господь, любящий и благосклонный к людям (таким, как йоги, мудрецы и пастухи, подобные нам), живущим в лесах! С того момента, как нам случилось где-то (в каком-то неизвестном месте) прикоснуться (всего один раз) к подошвам Твоих ног, которые являются наслаждением богини Лакшми[17], Ты благословил нас, и теперь мы вообще не в состоянии предстать перед кем-либо другим, о милостивый Господь!

37. Хотя Шри (богиня изобилия и красоты), чтобы насладиться благосклонным взглядом которой (хотя бы раз) боги прилагают немалые усилия, уже завоевала место на вашей груди, она все еще стремится к Туласи (главному божеству базилика) и любит собирать пыльцу на Твоих лотосоподобных стопах, наслаждаться которыми - привилегия Твоих слуг. Мы также точно так же искали пыль под Вашими ногами.

38. Будь благосклонен к нам, Ты, избавляющий от всех невзгод. Именно в надежде (получить возможность) поклоняться Тебе мы покинули наши дома (подобно йогам) и приблизились к подошвам Твоих стоп, о украшение человечества! Даруй нам, сгорающим от страстного желания, возбужденным Твоими очаровательными улыбками и чарующими взглядами, привилегию служить Тебе.

39. Глядя на Твое лицо, покрытое вьющимися локонами волос, на щеки, сияющие от сверкающих сережек, и на губы, полные амброзии, и на взгляды сбоку, сопровождаемые очаровательными улыбками, и созерцая Твои могучие руки, обеспечивающие защиту (Твоим преданным), а также Твою грудь, которая возбуждает страсть в сердце богини Шри, мы хотели бы быть Вашими прислужниками (букв. ваши рабы).

40. О, дорогой! Дышит ли женщина во всех трех мирах, которая не свернула бы с благородного пути, одобренного элитой, когда (ей случается) быть очарованной восхитительной мелодичной (переливами) музыкой Твоей флейты и (есть шанс) быть околдованной взглядом Твоей фигуры, самой очаровательной во всех (трех) мирах даже один взгляд, который вызывает трепет радости у коров, птиц, деревьев и зверей.

41. Несомненно, что ваша честь специально воплотился для того, чтобы рассеять страх и страдания Гокулы, подобно тому, как это сделала Первая Божественная Личность — бог Вишну — как Защитник Небесной области. Поэтому, о друг страждущих, положи Свою лотосоподобную руку на пылающие любовью груди и (ноющие) головы Своих служанок”.

Шри Шука продолжил:

42. Слушая жалобную молитву гопи, Правитель Мастеров йоги громко рассмеялся. Хотя он всегда наслаждался самим собой, из милости и изящества он даровал им блаженство.[18]

43. Расцветая под взглядом своего возлюбленного Господа, гопи собрались вокруг Господа Кришны (Ачьюты), совершившего славные деяния, чьи очаровательные улыбки излучали великолепие его зубов, похожих на жасмин. И он был похож на полную луну, окруженную звездами.

44. Восхваляемый в песнях (гопи) и сам разразившийся громкой песней, Господь Кришна, украшенный венком Вайаянти и ведущий за собой стайку из сотен прекрасных девушек, бродил по лесу, украшая его (своим священным и очаровательным присутствием).

45. Окруженный гопи, он вошел в прохладное песчаное русло реки и резвился с ними, в то время как дул приятный нежный ветерок, охлажденный (их соприкосновением) с волнами Ямуны и напоенный ароматом водяных лилий (цветущих при лунном свете).

46. Возбуждая любовные чувства в прекрасных девушках Враджа, протягивая свои руки, обнимая их, касаясь их ладоней, прядей волос, бедер, талий, груди, отпуская шутки и нежно укалывая их ногтями, своими игривыми взглядами и улыбками Кришна доставлял наслаждение гопи.

47. Удостоенные такой высокой чести от благородного душой Господа Кришны, Гопи преисполнились гордости и (каждая из них) считала (себя) превосходящей всех других женщин на земле (по красоте).

48. Видя их самомнение по поводу своей удачи (быть связанным с Господом) и их гордость (быть самой красивой женщиной), Господь Кришна тут же исчез, излечив их от этой гордости и ниспослав им Милость.

Сноски и ссылки:

[1]:

та анирвачанийах сарва-калатах шрештха-тарах парамананда-расамайис тат-кридайогйа итйартхах /

[2]:

СТ. сообщает, что место, где разыгрывалась раса, известно как Расаули. СГ. и СТ. подчеркивают, что все прилагательные или словосочетания с прилагательными, используемые в этом стихе, указывают на время, место и т.д. были вполне уместны для занятий любовью.

В.Б. — Луна является верховным божеством ума, и она естественным образом подражает тому, что возникало в уме Кришны, каршани—Способностям. Они были сосредоточены в высшем блаженстве.

[3]:

ананга-вардхана [вардханам] — Обычный перевод, следующий за комментариями, будет звучать так: “Усиление чувства любви гопи к Кришне не является комплиментом ни гопи, ни Кришне. Слово ананга — означает "бестелесный’. Гопи были так поглощены преданностью Кришне, что практически забыли о себе. Это забвение об их личности настолько усилилось, когда они услышали зов флейты, что они тут же бросили свою работу и побежали к нему. Даже такой представитель мадхура бхакти, как С.Г., предупреждает, что слово ананга не употребляется в вульгарном смысле: грамья-дхарма- хету-пракрита-камамшабхава-вивакшайа.

В.Б. понимает разрушение грубого тела и создание нового под словом ананга—

Ангах ту нашаятйева ато нутана утпаннах /

[4]:

Технически это известно как вибхрама. SG и VT цитируют знаменитую характеристику:

валлабха-прапти-велайам маданавеша-самбхрамат /

вибхрамо хара-маляди-бхушастхана-випарйайаḥ //

Когда приближается время прибытия Возлюбленного и ум переполнен и сбит с толку любовной страстью, неправильный или беспорядочный способ ношения одежды и украшений является характерной чертой Вибхрамы (замешательства).

[5]:

Падаратнавали объясняет, что даже санчита-карма (потенциальная карма, которая еще не начала давать о себе знать) разрушается знанием и осознанием Бога.

СГ. Гопи утратили все надежды участвовать в расе, сохранив свои тела (как указано в "Бхагаватамрите"). Разлука с возлюбленным приносит более сильную радость, поскольку порождает более пылкую любовь.

Поочередно СГ. объясняет: Своей привязанностью (saṅgam āsaktim) к Верховному Господу как к возлюбленному, они, испытывают сильную агонию от разлуки с их дорогим Господом, что разрушило неблагоприятность страдания трех видов (физического,: элементный и т. д.) мира и повысило благоприятность мира (akṣīṇamaṅgalaḥ—akṣīṇaṃ puṣṭaṃ vṛddhiṃ Гатам, jagatāṃ maṅgalam) блаженством счастливых объятий Господа Кришны достигнутым ими в своей медитации, которое разрушило различные состояния сознания (Бхавы).

СГ заключает: Освобождение (мокша) достигается знанием, достижением области Вайкунтхи, любовной преданностью Господу; Господь завоевывается сакхья премой (дружеской привязанностью); сила любви и постоянное отношение к нему как к самому дорогому Господу приводят к единению с ним во Врадже.

[6]:

Сангата — Тот, кто должным образом осознал Нараяну, Верховного Господа. — Падаратнавали

[7]:

ВТ. поднимает вопрос о том, соединялись ли гопи с Господом как любовницы (в незаконных сексуальных отношениях), и умело опровергает моральное обвинение. Здесь подразумевается интенсивность страсти возлюбленного к любовнице.

[8]:

Бхаваратха Дипика правильно объясняет природу сомнений Парикшита. Мужьями или сыновьями этих гопи на самом деле был сам Брахман. Но поскольку у них не было знания или способности распознать этого Брахмана в себе, они не могли достичь Освобождения (Мокши). Точно так же они смотрели на Кришну не как на Брахмана, а только как на Возлюбленного. Следовательно, как их общение с ним могло быть причиной Мокши?

С.Г. поддерживает вопрос, поднятый Бхаваратхой Дипикой выше, но добавляет: Для Гопи или преданных Мокша (Освобождение) совершенно незначительна, поскольку их больше интересовали такие достоинства Господа, как непревзойденная красота, сладость, любовь и т.д. Он, однако, уточняет, что лично у царя Парикшита не было таких сомнений, но этот вопрос он задал для сведения других.

Падаратнавали объясняет в следующем стихе, что освобождение (Мукти) достигается прямым осознанием через непрерывную преданность, но не из-за Камы (желания, сексуального или иного). Если кама сочетается с бхакти (преданностью), это приносит милость Господа. Но эту любовь к Высшему Существу нельзя рассматривать как отношения между любовником и возлюбленной. (Похоже, Падаратнавали рассматривает Вр. 11-13 как единое целое и объясняет api в ст. 11 как подразумевающий это объяснение.

[9]:

Смотрите выше 7. 1-30.

[10]:

Бхагавата Чандрика и Падаратнавали отвергают понятие Мокши как слияния индивидуальной души с Высшей Душой. Естественно, Бхагавата Чандрика интерпретирует танмаятам янти как “достичь подобия Ему” — тат-пракаратам тат-садхармйам янти

Падаратнавали утверждает, что благодаря лелеянию Любви и т.д. к Господу души таких людей насыщаются именно этими чувствами даже на заключительной стадии, но они не становятся тождественными Хари.

харау камадикам видадхата упадате те тан-майатам йанти камадйатматам апнуванти, на ту бхагаван-майатам.

[11]:

Все женщины Враджа, молодые и старые, которым следовало остаться во Врадже, а не уходить в лес — СГ.

[12]:

ШР: Заметив, что все девушки Враджа поспешили туда в возбужденном состоянии ума, Кришна выражает беспокойство и спрашивает.

СГ.: Кришна притворяется безразличным.

Субодхини: В следующих десяти стихах Кришна защищает категории персонажей тамаса, раджаша и саттвика в следующем порядке: тамаса-кум-саттвика, тамаса-кум-раджаса и тамаса-кум-тамаса.

[13]:

Служа делу таких благочестивых леди, как вы, я достигну особых заслуг—SG.

[14]:

СГ. объясняет двусмысленность таким образом:

Эта ночь полнолуния восхитительна для людей (джанан ранджайати ти раджани). (Из-за отсутствия темноты) она тихая и красивая на вид (агхора-рупа). Его населяют (и посещают) прекрасные существа (а-гхора-саттва-нишевита), такие как олени и павлины (которые пробуждают эротические чувства), или им наслаждается такой человек, как я, спокойный и приятный по натуре (агхорам сукхадам шантам свабхавам йасйа тена майя нишевита). Поэтому, пожалуйста, не возвращайтесь во Враджу (пратийата враджам на). Поскольку вы прекрасные женщины, пожалуйста, оставайтесь здесь (ихастхейам).

Сиддхантапрадипа: Поскольку вы случайно оказались здесь, пожалуйста, возвращайтесь. Сейчас ночь, нежелательно, чтобы женщины оставались со мной сейчас.

[15]:

К.Д. объясняет, что точно так же, как монета самого высокого номинала содержит в себе монеты более низкого номинала (например, рупия состоит из ста пайсов. Когда у вас есть рупия, у вас есть с собой сто пайсов, аналогично) когда вам, являющемуся душой всех созданий, хорошо служат, другие существа, такие как мужья, сыновья и т.д., автоматически обслуживаются должным образом. Вы формируете основу наших желаемых объектов, а также их достижений. В таком случае, хватит ваших предписаний дхармы—29.455—471.

[16]:

СГ. разъясняет, что разгоревшийся огонь страсти настолько силен и огромен, что для его тушения требуется потоп, а не разбрызгивание капель нектара.

(ii) вторая интерпретация SG.: Пусть нектарный поток твоих губ кристаллизуется в слова, и пусть он достигнет наших ушей и погасит огонь страсти, разожженный в наших сердцах.

[17]:

Или которые снисходят до того, чтобы дать (время от времени) возможность прикоснуться к богине Лакшми.

[18]:

Субодхини подчеркивает отчужденность Господа Кришны, который сам, погруженный в Свое собственное духовное блаженство, продолжал радовать гопи (без личного участия).

 

Глава 30 - Поиски Кришны

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Примечание: Это глава № 28 в "Падаратнавали". В этой главе показано, что никто, кроме Господа Хари, по своей природе не обладает всеми йогическими способностями. Это также показывает силу преданности гопи—Падаратнавали]

Шри Шука продолжил:

1. Когда Господь внезапно исчез, девушки из Враджа, подобно слонятам, которые упустили вожака своего стада, были глубоко огорчены, когда не смогли его увидеть.

2. Очарованные грациозными движениями, любящими улыбками, страстными взглядами, а также восхитительными речами, любовными забавами и шалостями Повелителя богини Лакшми (Кришны), эти юные девушки мысленно отождествили себя с ним и начали подражать его различным поступкам и видам спорта.

3. Отождествляя себя с Господом Кришной и демонстрируя спортивные движения Кришны и любовные забавы, Гопи, возлюбленные своего возлюбленного (Кришны), чьи личности стали (как бы) двойниками (Кришны) в поведении, грациозной улыбке, взгляде, речи и т.д., заявили (друг другу другой) “Я - Кришна”.

4. Громко воспевая славу Кришны хором, они искали его, как лунатики, от леса к лесу, расспрашивая деревья об этом Господе (Верховном Человеке), который, подобно эфиру, пронизывал все существа изнутри и снаружи.

5. “О Ашваттха! О Плакша! О Ньягродха! (разновидности индийских фиговых деревьев). Видели ли вы сына Нанды, который скрылся, похитив наши сердца своими пленительными улыбками и чарующими взглядами?

6. О деревья Курабака, Ашока, Нага, Пуннага и Кампака! Проходил ли этим путем младший брат Баларамы, который своими улыбками смиряет гордыню гордых женщин?

7. О благословенный Туласи (базилик), которому так дороги стопы Господа Говинды (Кришны)! Видели ли вы Ачьюту, столь горячо любимую вами, носящую вас (в венке), кишащем пчелами?

8. (Обращаясь к различным цветущим деревьям) О Малати! О Маллика! О Джати! О Ютика! Видели ли вы, как Мадхава (Господь Лакшми, Кришна), проходя мимо, доставлял вам наслаждение прикосновением своих рук?

9. (Обращаясь к другим деревьям) О манговое дерево (разновидности куты)! О Прияла, Панаса (фруктовое дерево Джек), Асана, Ковидара, Джамбу (розовая яблоня), Арка (солнечное растение), Билва (древесная яблоня), Бакула, Амра (разновидность мангового дерева), деревья Кадамба и Нипа и другие деревья на берегу из Ямуны — Рожденные такими, какие вы есть, на благо других! Да укажешь ты путь Кришны нам, чьи умы пусты (из-за разлуки с Хари).

10. Какое суровое покаяние ты совершила, о Земля, поскольку ты кажешься великолепной, а твои волосы встают дыбом от трепета радости при прикосновении стоп Кешавы (Кришны)! Но вызван ли этот экстаз (прикосновением) стоп Кришны прямо сейчас, или это из-за того, что вы были покорены (ранее) Господом Тривикрамой (Вишну, как Вамана, который покрыл вселенную за три шага), или это вызвано объятиями Господа, когда он воплотился в виде вепря (даже если это был вепрь)? до воплощения Ваманы)?

11. О самка оленя! Здесь витает аромат гирлянды из цветов Кунды нашего лидера — Господа Кришны — с оттенком (аромата) шафрана, приложенной к груди его возлюбленной (когда он обнимал ее). Прошел ли Кришна этим путем вместе со своей возлюбленной, радуя твои глаза своими грациозными движениями, о друг?

12. (К деревьям, которые низко склонились под грузом плодов) О деревья! Сделал это младший брат Баларамы, положив одну (то есть левую) руку на плечо своей возлюбленной и держа лотос в другой (то есть правой) руке (чтобы защитить свою возлюбленную, отгоняя) рои пчел, привлеченных (ароматом) Туласи и ослепленных опьянением (вызванным судя по аромату), который следовал за ним — приходил ли Кришна (когда-либо) сюда и был ли рад принять ваши низкие поклоны со взглядами, полными любви (и признательности)?

13. (О, друзья!) Спросите этих лиан, которые обвили руки (то есть ветви) своих мужей, деревьев, поскольку они, несомненно, демонстрируют трепет (ростки или цветы) радости от прикосновения его ногтей, когда он срывает цветок для своей возлюбленной)

14.[1] Таким образом, женщины-пастушки были сбиты с толку в своих тщетных поисках Кришны и таким образом бредили. Их сердца были поглощены (и как бы тождественны) с ним, они начали подражать божественным забавам Господа.

15. Одна из Гопи, подражавших Кришне, сосала грудь другой Гопи, игравшей роль Путаны. Другая Гопи, подражавшая Кришне, младенцу, заплакала и пнула другую Гопи, которая играла роль повозки (Шаката).

16. Исполнение роли демона (а именно: Тринаварта) унесла другую гопи, которая вела себя как младенец Кришна, в то время как третья ползла на четвереньках, волоча ноги и издавая при этом звенящий звук ножных браслетов.

17. Две гопи сыграли[2] роль Баларамы и Кришны, в то время как другие играли роль пастушек. Из них одна ударила третью гопи, игравшую роль Ватсасуры (демона в образе теленка), в то время как другая (выступавшая в роли Кришны) ударила другую (четвертую) Гопи, игравшую роль демона Баки.

18. Одна подражала Кришне, кричащему на коров издалека, в то время как другая подражала ему и играла на флейте, в то время как другие аплодировали ей, говоря: “Молодец”.

19. Другая Гопи, которая мысленно отождествляла себя с Кришной, положила руку на какую-то другую Гопи и, следуя за ней, сказала другой: “Смотрите! Я - Кришна. Посмотрите на мою грациозную походку”.

20. “Не бойтесь бурных ветров и (проливного) ливня. Защита от них была обеспечена мной”. Сказав это, другая гопи напряглась и подняла (часть) своего одеяния одной рукой (как если бы это была гора Говардхана[3]).

21. Наступив на голову другой Гопи и взобравшись на нее (одна гопи) приказала: “Теперь, когда я, обладательница жезла наказания нечестивых, воплотилась, убирайся с этого места, о злой змей”.[4]

22. (Представляя, что все гопы окружены лесным пожаром, и желая обеспечить их защиту) другая гопи сказала: “О пастушки! Смотрите, этот бушующий лесной пожар. Быстро закройте глаза. Я быстро позабочусь о твоем благополучии (спасении из огня)

23. Привязанная к (Гопи, которая изображала) ступу венком другой (Гопи, которая играла роль Яшоды).

23(А).[5] [“Теперь я связываю вора, который украл масло и разбил несколько (глиняных) горшков”]. И дама с прекрасными глазами (которая была таким образом связана) закрыла свое лицо (руками) и изобразила страх (изобразила, что дрожит от страха).

24. Когда они расспрашивали лианы и деревья Вриндавана о Кришне, они заметили в определенной части леса отпечатки ног Верховной души (Кришны).

25. “Очевидно, что следы определенно принадлежат сыну Нанды с благородной душой, поскольку они идентифицируются по таким знакам, как флаг, лотос, ваджра, стрекало и ячменное зернышко”[6].

26. Пока они шли вперед, прослеживая его путь по этим следам, бедные женщины были очень огорчены в глубине души, обнаружив, что они чередуются с отпечатками ног молодой женщины, и заговорили друг с другом.

27. “Чьи это могут быть отпечатки ног? Кто может быть этой женщиной, которая шла в его компании, положив его руку себе на плечо, даже как слониха, держащая хобот своего партнера на своем.

28. Несомненно, Верховный правитель, славный Господь Хари, был умилостивлен[7] этой дамой. Поэтому, довольный ею, Господь Кришна взял ее с собой на свидание, оставив всех нас.

29. О друзья! Как благословенны частицы пыли под лотосными стопами Господа Говинды - частицы, которые бог Брахма, Шива и богиня Лакшми носили на своих головах в знак отпущения грехов (которые отделяли их от него. Давайте сделаем это, чтобы, посыпав пылью наши головы, мы соединились с Кришной).

30. Но эти отпечатки ее ног причиняют боль нашим сердцам, поскольку только она (из всех гопи) украла Кришну (который принадлежит всем нам) и наслаждается его поцелуями в укромном месте.

31. Но здесь не видны отпечатки ее ног. Скорее всего, видя, что нежные ступни ног его возлюбленной колются острыми травинками, ее любимый Кришна отнес ее на своих плечах.

32(А).[8] Эти отпечатки ног были погружены глубже (в почву), когда он нес молодую женщину. Взгляните на эти отпечатки ног влюбленного Кришны (очевидно), согнувшегося под тяжелым грузом.

33(Б). (Пройдя несколько шагов вперед, они наблюдают:) Оказывается, здесь он посадил ее собирать цветы (для того, чтобы вплести их в ее косу).

32. (Продолжая еще дальше) Здесь Влюбленный собирает цветы для своей возлюбленной. Взгляните на эти отпечатки ног, которые не являются целыми, поскольку он стоял на цыпочках.

33. (Скорее всего) на этом месте страстный Господь украсил волосы своей возлюбленной. Он, несомненно, занял свое место здесь для того, чтобы вплести цветы в ее косу.

34. Именно для того, чтобы продемонстрировать миру жалкое положение пораженных любовью, а также каменную натуру женщин, Господь развлекался с леди, несмотря на то, что он всегда в восторге от своего собственного блаженного "я", самоспортивного Совершенного, непривлекаемого женскими увлечениями.

35-36. Показывая друг другу таким образом следы ног Кришны, гопи бродили в подавленном настроении (сосредоточившись на Кришне). И Гопи, которую Кришна, предпочтя другим гопи и оставив других в лесу, привел туда, теперь стала считать себя самой красивой из всех женщин. Она подумала про себя: “Возлюбленный Господь прибегает только ко мне, оставляя всех остальных гопи, которые тоже любят его”.

37. После этого, дойдя до определенного места в лесу, она, преисполнившись гордости, сказала Шри Кришне: “Я не в состоянии идти дальше. Поэтому (подвези меня и) отвези меня куда-тебе-заблагорассудится”.

38. Когда его попросили об этом, он сказал своей возлюбленной: “Садись ко мне на плечо”, - и исчез. И дама сокрушалась в раскаянии.

39. “О Господь! Мой дорогой! О самый любимый! Куда ты ушел? Я твой жалкий раб. Будь доволен мной, чтобы явить твое Присутствие, о могущественный вооруженный Господь!”

40. В то время как (другие) пастушки продолжали следовать путем Господа, они издали заметили, что их огорченная подруга сбита с толку разлукой со своим любимым.

41. Слушая ее рассказ о том, как Мадхава (Кришна) принял ее с почетом и как она была унижена им из-за своей собственной порочности, они были чрезвычайно удивлены.

42. Они продолжали исследовать лес (в поисках Кришны) до тех пор, пока был доступен лунный свет. Видя, что сгущается темнота, они вернулись с того места.

43. Поглощенные им, они говорили только о Кришне; они подражали его движениям и воспевали его превосходства. Они стали забывать о своих личностях, а также о своих домах.

44. Вернувшись на песчаный берег Ямуны, Гопи размышляли только о Кришне. С нетерпением ожидая его прибытия, они хором пели о Кришне.

Примечания и ссылки:

[1]:

Текст Падаратнавали не включает ни одного стиха из этого стиха (т.е. ст. 14-23 оба включительно).

[2]:

В некоторых из этих стихов используется историческое настоящее время, но для последовательного использования времени в переводе используется прошедшее время.

[3]:

См. Вишну-пурану 5.13-28.

[4]:

См. Вишну-пурану 5. 13. 27.

[5]:

Текст Бхагаваты Чандрики добавляет эту половину стиха.

[6]:

См. Вишну-пурану 5.13-32.

[7]:

СГ.: Здесь имя этой Гопи - Радха, на что указывает текст: радхаяти арадхаяти ити шри-радха ити намакаранам даршитам. Хотя в тексте "Бхагавата-пураны" об этом ничего не говорится, все комментаторы бенгальской школы вайшнавизма предполагали, что она была Радхой, и написали интересные обширные комментарии к этим стихам.

[8]:

31(А) Не встречается в тексте Бхаваратха Дипики и Субодхини

 

Глава 31 - Песня гопи (молитва о возвращении Кришны)

Книга 10 - Десятая скандха

 

Вступление:

(а). Глава 29 в тексте Падаратнавали. Согласно Падаратнавали, эта глава показывает, что для тех, кто не имеет права изучать Веданту и все же стремится к Мокше, воспевание Его славы - это способ умилостивить Господа. Это приносит Его Милость. В этой главе описывается способ, которым гопи (женщины, не имеющие права изучать Веды) умилостивляют Господа. Гопи обращаются непосредственно к Кришне, поскольку Он все это время присутствует в их сердцах.

Бхагавата Чандрика Просьба об откровении может рассматриваться как основная тема песни.

(б). [Песня гопи] — Это не припев, но одна гопи за другой (или одна группа гопи за другой) выражают себя.

Гопи пели:

1. Именно благодаря твоему рождению здесь постоянно пребывает богиня изобилия и красоты (Лакшми), а Враджа затмевает все возрастающее процветание. Но, дорогой Господь! Мы, твои возлюбленные, которым с трудом удалось остаться в живых ради тебя (в надежде увидеть тебя), ищем тебя во всех направлениях. Будь рад открыться нам, о, дорогой.[1]

2. О Владыка любовных наслаждений! Разве это не убивает нас массово, разочаровывая нас, твоих безвозмездных служанок, твоими глазами, которые превосходят (букв. крадут) великолепие интерьера прекрасного распустившегося лотоса в прозрачном озере осенью, о дарующий блага?

3.[2] О могущественный Господь (букв. Бык среди людей)! Ты так часто защищал нас от смерти, когда мы пили ядовитую воду, от Агхасуры, демона, замаскированного под удава, от проливных дождей, штормовых ветров и огня молний, от демона[3] (Аришты) в образе быка) и от сына от Майясуры (демона Вьомы)[4] и от опасных ситуаций повсюду. (Почему вы сейчас так безразличны к нам? Мы все еще надеемся заручиться вашей защитой.)

4.[5] О друг! На самом деле ты не сын Гопи (Яшоды), но ты свидетель, пребывающий в душах (то есть сердцах) воплощенных существ. Когда бог Брахма помолился о защите вселенной, ты появился в клане Сатватов (или семье преданных). (Следовательно, тебе неприлично проявлять безразличие к своим преданным).

5. О предводитель Вришни! Возложи на нашу голову свою лотосоподобную ладонь, которая милостиво обеспечивает защиту тем, кто припадает к твоим стопам из страха перед сансарой, — Твою ладонь, которая исполняет все желания и поддерживает руку Шри, богини процветания, о Возлюбленные.

6. О могучий Герой! Уничтожитель несчастий жителей Враджа! О друг, чья обольстительная улыбка унижает гордость твоего народа (приверженцев)! Будь рад принять нас, которые были твоими рабами. Покажи нам, бедным женщинам, свой очаровательный лик, подобный лотосу.

7. Будь рад возложить на наши груди свои лотосные стопы, которые полностью рассеивают грехи тех, кто простирается (в полном подчинении) перед ними (твоими стопами), которые (с любовью) следуют за травоядными животными (коровами), которые являются обителью Шри, богини красоты и процветания, и которые были помещены на капюшоны змея Калии — и тем самым полностью устраняют муки страсти из наших сердец.[6]

8. О лотосоокий Господь! Твоими мелодичными словами, состоящими из очаровательных выражений, восхитительных (и даже привлекательных) для умов мудрых, и нектаром из твоих уст, оживи нас, очарованных тобой и падающих в обморок по тебе — и всего лишь твоих рабов, исполняющих твои приказы, о доблестный герой!

9. (Мы не умерли от разлуки с вами, но живы благодаря вашим нектарным историям).

Весьма достойными (из-за их щедрости в предыдущем существовании) должны быть те люди[7], которые превозносят ваши истории, подобные нектару, которые не только даруют жизнь страждущим, но и превосходят нектар (сам по себе), поскольку они высоко восхваляются знатоками Брахмана (которым нектар ничтожно мал) и которые устраняют все грехи, являются наиболее благоприятными для слушания и источником всякого процветания и распространены по всему миру.[8]

10. Дорогой Кришна! Твой искренний смех, твои любящие взгляды, твои спортивные состязания и развлечения, о которых так приятно размышлять, и твои очаровательные шутки и поступки наедине - все это проникает в наше сердце и волнует его, о обманчивая Любовь!

11. О любящий Господь! Когда ты выходишь из Враджа пасти скот, наше сердце волнуется (при мысли о том, что) твои лотосоподобные прекрасные стопы будут покалываться и причиняться болью гравием, пнями и травинками, о Дорогой.

12. Когда в конце дня вы время от времени показываете свое лицо, обрамленное темно-синими вьющимися прядями волос, испачканное пылью, поднятой коровами (в лесу), оно кажется похожим на лотос (окруженный черными пчелами и усыпанное пыльцой), и тем самым вы разжигает любовную страсть в наших сердцах (и не удовлетворяет ее), о обманщик!

13. О восхитительный чародей! Молю, соблаговолите возложить на нашу грудь ваши лотосные стопы, дарующие желания[9] падающим ниц просителям, которым поклоняется лотосорожденное божество, [10] само украшение земли (усиливающее ее красоту следами ног), самые блаженные, на которые следует медитировать во времена скорби, страдания, о избавитель от душевных мук.

14. О Герой![11] Молю, снизойди до того, чтобы даровать нам нектар твоих губ, который усиливает очарование любовных наслаждений и уничтожает все печали, — нектар, которым в полной мере насладилась флейта, поцелованная тобой в звучании, заставляя людей забыть все остальные страсти и привязанности.

15. Днем, когда ваша божественность в отъезде - бродит по лесу, и мы не можем вас видеть, даже четверть мгновения ощущается нами как вечность. (Но когда ты возвращаешься вечером, мы чувствуем, что) бог Брахма, должно быть, туповат, создавая наши ресницы, которые, моргая, лишают нас даже на мгновение радости смотреть на тебя, когда мы жадно вглядываемся в твое прекрасное лицо, украшенное вьющимися локонами волос.

16. О коварный обманщик! Кто бы бросил таких бедных женщин, как мы, которые, очарованные громкой мелодичной музыкой такого знатока музыки, как вы, и которые знают, что мы обязательно придем к вам — мы, которые полностью пренебрегли нашими мужьями, детьми, последователями, братьями и родственниками и, зная ваш путь, искали вашего присутствия, О Ачьюта!

17. Вспоминая твои тайные любовные обещания и созерцая твое улыбающееся лицо, разжигающее любовную страсть в нашем сердце, твои любящие взгляды, твою широкую грудь, обитель Шри (богини изобилия и красоты), наши сердца время от времени наполняются чрезмерным желанием и становятся влюбленными.

18. Дорогой Кришна! Твое воплощение предназначено для того, чтобы рассеять грехи и страдания обитателей Враджа (а именно Гопов) и лесов, а именно мудрецов, а также для того, чтобы даровать вселенной высшее благо. Поэтому будь рад поделиться с нами, которые питают сильную тоску по тебе в наших сердцах, чем-то из того бальзама (твоего общества), который облегчит все душевные страдания твоего народа (приверженцев).

19.[12] Поскольку ваша Божественность составляет саму нашу жизнь, наш разум замирает при мысли о том, не болят ли ваши лотосоподобные стопы, которыми вы бродите в лесу, при ходьбе по гравию и т.д., ибо (со своей стороны) мы, боясь (поранить ваши нежные стопы), помещаем их на наши твердые груди, о нежный Возлюбленный!

Сноски и ссылки:

[1]:

СГ. скромно заявляет, что он объясняет “крохи” благородной души Бхаваратхи Дипики, который глубоко впитал суть песни, подобной нектару. SG цитирует стих из пракрита (текст поврежден), который означает, что возлюбленная не переживает разлуку со своим возлюбленным, но поскольку их жизни доверены Ему, они живы.

[2]:

В тексте Падаратнавали 6-й стих Бхаваратхи Дипики является 2-м, а 2-й стих Бхаваратхи Дипики - 3-м.

[3]:

Видео ниже 10.36.16

[4]:

Видео ниже 10.37.28

Анахронизм очевиден. СГ. защищает это, говоря, что гопи развили всеведение благодаря своей преданности Кришне. Следовательно, здесь цитируются эти будущие деяния. Субодхини утверждает, что, поскольку гопи всеведущи, хронологическая последовательность для них ни к чему не обязывает!

[5]:

Это 5-й стих в "Падаратнавали" (согласно вриндаванскому изданию).

Падаратнавали: Воистину, ты - радость гопи, о друг! Ради защиты вселенной ты появился в семье яду (то есть Сатватов). Вы являетесь Внутренним Повелителем всех воплощенных созданий и свидетелем всего (или вы всегда осознаете себя). Вам поклоняется бог Брахма, создатель или наставник Вселенной.

[6]:

Бхаваратха Дипика, Бхагавата Чандрика и Падаратнавали единодушно объясняют крндхи хрччайам как камам чиндхи — ‘подавить, уничтожить страстную любовь в наших сердцах’. Образное объяснение Субодхини интересно. Например, гопи заявляют: "Наши груди не мягкие, но вы наступили на твердый капюшон Калии. Мы можем быть некультурными, но ваши ноги следовали за коровами. С этой просьбой обращаются все гопи, и, следовательно, кучешу во множественном числе.

[7]:

Они самые либеральные люди на земле (Бхаваратха Дипика).

[8]:

или те, кто широко воспевает твою славу по всему миру, являются самыми щедрыми донорами.

[9]:

Субодхини—камам дйати кхандайати срубает, удаляет каму

[10]:

Бог Брахма— Бхаваратха Дипика; богиня Лакшми — СГ.

[11]:

Герой в эротике—СГ.

Герой в щедрых дарах, таких как пурушартха—Субодхини

[12]:

Удалено в тексте Падаратнавали.

 

Глава 32 - Кришна утешает Гопи

 

Шри Шука сказал:

1. Таким образом (как описано в предыдущей главе) гопи, сильно желая увидеть Господа Кришну, громко пели, громко причитали и временами бессвязно бредили, они громко и жалобно плакали, о царь.[1]

2. И (что довольно удивительно) в самой их гуще появился Господь Кришна, потомок царя Шуры, с лицом, похожим на лотос, сияющий улыбкой, одетый в желтое одеяние, украшенный венком из цветов, способный очаровать самого бога любви (Купидона) (своим очарованием).

3. Увидев, что прибыл их возлюбленный-самый Дорогой, [2] все эти женщины, хотя и изможденные и слабые, сразу же вскочили на ноги, широко раскрыв глаза от восторга, подобно тому, как это делают члены тела при возвращении жизненного принципа (Праны).

[Текст Бхагаваты Чандрики:]

3(А). Чем больше они впитывали нектарную красоту его лица сосудами для питья (в форме) своих глаз, тем более ненасытными они становились (букв. они вовсе не были пресыщены), точно так же, как люди духовной мудрости относятся к его стопам.

4. Одна из Гопи в экстазе обхватила ладонями лотосную руку Кришны, в то время как другая положила на плечо свою руку, намазанную сандаловой пастой.

5. Другая худая и изможденная Гопи приняла в свои ладони бетель, который он жевал, в то время как другая Гопи, охваченная страстью, положила его лотосные стопы себе на грудь.

6. Будучи вне себя от волнения из-за неразделенной любви, другая гопи нахмурила брови, продолжала покусывать губу и смотрела на него так, словно подвергала его шквалу косых взглядов.

7. Другая Гопи смотрела на его лотосоподобное лицо неподвижными немигающими глазами. Хотя она пила (его подобное нектару лицо) сполна, она не чувствовала пресыщения, как святые, которые никогда не пресыщаются, служа его стопам.

8. Некая другая Гопи утвердила его в своем сердце через зрачки своих глаз и закрыла глаза (чтобы помешать ему выйти). Затем она (мысленно) обняла его, и от этого трепета все ее волосы встали дыбом, как у йогина, погруженного в духовное блаженство.

9. Все они были удовлетворены и счастливы высоким праздником обретения облика Кешавы (Кришны), и их лихорадка, вызванная разлукой, утихла, точно так же, как это происходит с людьми, когда они достигают Божественности, или встречают человека, осознавшего Брахмана, или достигают Праджни в глубоком сне.

10.Окруженный дамами, которые избавились от своей печали (из-за разлуки с Господом), славный бессмертный Господь Кришна сиял еще ярче, подобно Пуруше (Высшему Духу), наделенному своими духовными силами[3].

11-12. Верховный Господь отправился вместе с ними на песчаное дно Ямуны, где легкий ветерок, напоенный ароматом полностью распустившегося жасмина и мандар, привлек рой черных пчел. Ночная тьма была рассеяна потоком лучей осенней луны, что делало сцену еще более восхитительной; мягкие пески были (равномерно) разбросаны похожей на ладонь рябью Ямуны[4]. (Таким образом, Господь, окруженный гопи, казался еще прекраснее).

13. Когда их душевные страдания полностью рассеялись из-за чрезвычайной радости от встречи с ним, гопи исполнили свои желания так, как им заблагорассудится, точно так же, как Шрути (Веды, которые относятся к кармаканде, жертвоприношениям и другим ритуалам, не удовлетворены из-за своей неспособности увидеть Господа, но) достигли своей цели (в той части, которая содержит гьяна-канду, или духовное знание, ведущее к осознанию Бога. В верхней одежде, раскрашенной пятнами шафрана, нанесенными на грудь, они приготовили место для Кришны, который был им дороже, чем они сами (или пребывающая в них душа).

14. Славный Всемогущий Господь, восседающий на троне в сердцах мастеров йоги, занял свое место на нем. Приняв облик личности, которая была единственным вместилищем всего великолепия и красоты в трех мирах[5], он великолепно сиял в обществе гопи[6].

15. Оказывая теплый почтительный прием тому, кто разжег любовную страсть, гопи, приподняв брови, игривость которых усиливалась их улыбками и игривыми взглядами, и восхваляя его, сжимая его руки и ноги, лежащие у них на коленях, заговорили с ним, слегка притворяясь разгневанными.

Гопи сказали:

16. Некоторые проявляют благосклонность (в ответ) к тем, кто прибегает к ним, в то время как другие ведут себя наоборот (и благоволят тем, кто к ним не прибегает), в то время как (все еще) другие не делают ни того, ни другого (и никому не даруют милости). О Господь! Будьте добры, внятно объясните нам это.

Господь ответил:

17. О друзья! Те, кто любят друг друга или прибегают к помощи друг друга (взаимность их любви обусловлена эгоистическими мотивами), стремятся достичь исключительно своей собственной цели. Ни дружелюбие, ни праведность не играют в этом никакой роли. Эта любовь преследует только личные интересы и ничего больше[7].

18. Те, кто любит даже тех, кто не прибегает к ним (или не любит их) в ответ, действительно сострадательны, как родители. Здесь кроется чистая, безукоризненная праведность, а также добрая воля, о очаровательные девушки (с прекрасными талиями).

19. Есть люди, которые не любят тех, кто к ним прибегает. Как можно ожидать, что они будут благосклонны к тем, кто к ним не прибегает? Они относятся к следующим категориям:

(1) Они мудрецы, погруженные в духовный восторг атмана (души) (и не осознающие внешнего мира).

(2) Они достигли целей своих желаний (и как таковые не проявляют интереса или стремления к наслаждению и, следовательно, безразличны, хотя и осознают внешний мир).

(3) Они неблагодарны (и неспособны оценить обязательства, взятые перед ними).

(4) Они склонны ненавидеть своих пожилых людей (отца или учителя).

(20) (Когда Кришна уклонился от подразумеваемого обвинения гопи в его адрес, объясняя вышеприведенные категории, гопи улыбнулись. Кришна заметил это и объяснил).

Что касается меня, о друзья (я не принадлежу ни к одной из этих категорий, потому что я чрезвычайно сострадательный и лучший друг из всех), я не сразу отвечаю на их любовь и преданность (я не раскрываюсь перед ними), чтобы они продолжали медитировать на меня, подобно тому, как человек без гроша в кармане, потерявший заработанные деньги, поглощен мыслями о своем потерянном сокровище и не осознает ничего другого.

[Текст Падаратнавали добавляет:]

20(А). Точно так же обе (категории, описанные выше) продолжают получать от меня плоды или возвращают в большой или малой мере (в зависимости от интенсивности их преданности мне), даже когда человек получает плоды с кальпа-тару (дерева исполнения желаний).

21[8]. О прекрасные девицы! Таким образом, именно для того, чтобы увидеть интенсивность и постоянство вашей преданности мне, я оставался с вами невидимым (и оставался с тобой, слушая твое выражение любви ко мне), поскольку ты ради меня отказался от общепринятого мирского чувства приличия, предписания закона. Веды (для праведности или как-то иначе) и ваших родных. О возлюбленные! Вам не подобает винить меня, вашего Дорогого.

22. Даже если будет дарована долгая жизнь небожителей[9], я не смогу достойно отплатить за ваше преданное служение мне, с которым ваши отношения чисты и безупречны. И вы обратились ко мне и обожали меня, разрывая нерушимые узы, которые привязывают вас к вашему дому. (Единственный способ — только это:) Пусть ваша праведность будет вознаграждена только вашими добрыми делами.

Сноски и ссылки:

[1]:

В начале главы показано, что точно так же, как Господь явил Себя гопи, Он открывает себя тем, кто обладает духовными средствами обретения божественной мудрости — Падаратнавали

[2]:

СГ. цитирует "Вишну пурану тато дадришур айантах викаси-мукха-панкаджах" и утверждает, что Кришна явил себя на расстоянии, а затем приблизился к гопи. Приведенная выше цитата не прослеживается в "Гите Пресс" и т.д. "Вишну пураны"

[3]:

Разные комментаторы по-разному перечисляют их:

(1) Бхаваратха Дипика — (а) Саттва, раджас и тамас; (б) духовное знание и (физическая и умственная) сила, необходимые для медитации.

(2) Бхагавата Чандрика: 24 таттвы, составляющие часть астрального тела дживы.

(3) Падаратнавали - различные формы Лакшми, сопровождающие Господа.

[4]:

Падаратнавали читает: Кришнехайаста и т.д. и интерпретирует:

Пески, которые были разбросаны и стали неровными из-за игр Кришны—

(Шри Кришна-муртикридайа айастани ча таралани чана эвачитани итастато викирнани /)

[5]:

Падаратнавали: Достоин наслаждения только богини Лакшми, которой поклоняются и которой служат три мира.

Субодхини: Он принял лучшую форму, соответствующую времени, месту и т.д., и проявил все, что было наиболее достойным.

[6]:

СГ. предполагает, что Кришна принимал разные формы для каждой Гопи и занимал приготовленное ею место, давая ей почувствовать, что это ее особая привилегия - принимать Кришну таким образом.

[7]:

КД отказывается рассматривать это как настоящее поклонение или любовь: это голый личный интерес 32.17.172-80.

[8]:

Падаратнавали: Господь объясняет, как служить ему, восхваляя служение, оказываемое гопи:

Подобно тому, как человек без гроша в кармане, потерявший все, что мог заработать, слишком погружен в глубокую скорбь, чтобы осознавать что—либо еще, ты посвятил Мне все - мирской образ жизни, предписания Вед и своих родственников; твое преданное служение не будет бесплодным. По своей природе я недоступен чувствам и, следовательно, был невидим для тебя — но тебе не подобает придираться ко Мне, твоему любимцу.

[9]:

Жизнь бога составляет 36000 человеческих лет, но КД интерпретирует вибудхаюс как продолжительность жизни бога Брахмы, которая составляет один парардха лет, то есть 100 000 000 000 000 000 лет - 32.22.260.

22. Они приветствовали наступление ночи, когда взошли луна и звезды и появились в поле зрения, и когда легкий ветерок подул над клумбой лилий, к которой слетелись рои пчел, опьяненных ароматом цветов жасмина.

23. Одновременно исполняя всю гамму музыкальных нот модуляциями своих голосов, они оба представили вокальную музыку, которая была благоприятной и восхитительной для ума и ушей всех существ в мире.

24. Услышав эту восхитительную музыку, пастушки впали в транс и не заметили, как их одежды соскользнули с их персон, распустились косы и с них упали венки, о защитник людей!

25. Пока они оба таким образом резвились, как им заблагорассудится, и пели по своему желанию, как опьяненные люди, к ним подошел слуга Куберы, известный как Шанкхачуда.

26. На их глазах (и вопреки им) он бесстрашно погнал кричащих молодых женщин, находившихся под их защитой, на север, о царь!

27. Увидев, что их женщины взывают (о помощи): “О Кришна! О Баларама”, - как коровы, схваченные грабителем, оба брата бросились в погоню.

28. Выкрикивая обещание защиты: “Не бойся”, два брата вооружились деревом Шала и, поспешно бросившись вперед, настигли несчастного Гухьяку (Якшу).

29. Испуганный тем, что они оба наступают ему на пятки, подобно духу времени и воплощенному богу смерти, глупец отпустил женщин и бросился наутек с намерением спасти свою собственную жизнь.

30. Чтобы лишить Якшу драгоценного камня на его голове, Кришна преследовал его, куда бы он ни побежал, в то время как Баларама продолжал защищать женщин.

31. На небольшом расстоянии Господь столкнулся с ним лицом к лицу и ударом кулака снес ему голову вместе с драгоценным камнем.

32. Убив таким образом Шанкхачуду и забрав у него сверкающий драгоценный камень, Кришна из любви отдал его своему старшему брату на глазах у всех девушек.

 

Глава 35 - Песнь гопи (в парах стихов)

Книга 10 - Десятая скандха

 

Шри Шука сказал:

1. Когда Кришна удалился в лес (пасти скот), гопи, чьи сердца последовали за ним, проводили свои дни в великом страдании, громко воспевая его спортивные игры.

Гопи сказали:

2-3. О гопи, когда Мукунда, склонив левую щеку к суставу левой руки и с танцующими бровями, прикладывает флейту к нижней губе и начинает играть на ней, положив нежные пальцы на ее отверстия, девушки Сиддхи, пролетающие на своих воздушных колесницах вместе со своими мужьями, приходят в замешательство, с изумлением слушая мелодичную музыку и испытывая смущение от того, что их сердца были поражены стрелами любви, они впадают в безумие и не замечают, что их одежда расстегивается.

4-5. О, нежные дамы! Как чудесно это явление! Слушайте. Когда это дитя Нанды, с его улыбками, сияющими, как венок из сверкающих жемчужин[1], и с подобной молнии (непостоянной, но сияющей) богиней богатства (Лакшми), постоянно пребывающей у него на груди (как Шри-Ватса, мелодично играющий) на своей флейте, чтобы принести утешение и восторг окружающим, страдающим людям, быкам во Врадже, олени и коровы в их стадах, издалека, пусть их сердца пленяются чарующей музыкой флейты, и они стоят (слушая музыку) навострив уши и (держа в зубах незажеванные) наполовину пережеванные кусочки травы (и выглядят) так, как будто они спят или нарисованы на картинке.

6-7. (Мелодичная музыка флейты Кришны гипнотизирует даже неразумное творение.)

Когда Господь Кришна наряжается, как борец, с пучком павлиньих перьев и нежных листьев и умащается минеральными красками, а иногда в сопровождении Баларамы и пастухов подзывает коров (мелодичными звуками своей флейты), (даже неразумные) реки перестают течь, как будто они сильно тоскуют, чтобы принять пыль от его лотосных стоп, разносимую ветром. Но они обладают такими же слабыми достоинствами, как и мы, поскольку они (вместо того, чтобы получать столь желанную пыль) (продолжают размахивать руками в виде волн и останавливают поток воды (поскольку наши глаза застилают слезы).

8-9. Когда Кришна,[2] который, подобно Древнейшей Личности Нараяне, обладает неувядающим вечным великолепием[3] (и чьи героические подвиги прославлялись его последователями (пастухами[4]), бродит[5] по лесу, зовет коров, которые пасутся на склонах горы Говардханы, произнося их имена (музыкально) с помощью своей флейты, лианы и деревья в лесу[6] как бы прославляют пребывающего в них всепроникающего Господа Вишну, демонстрируя их цветочное богатство и обилие плодов, нагруженные этим, ветви деревьев низко склоняются, и их тела, трепещущие от сильной любви, изливают медовый дождь.

10-11.[7] О чудо! Посмотрите сюда, когда Кришна с очаровательной тилакой (священным знаком на лбу) от всего сердца наслаждается чарующим высоким жужжанием роев черных пчел, опьяненных медом из цветов Туласи, вплетенных в его Ванамалу и источающих неземной аромат, и подносит флейту к губам (чтобы ответить песней в ответ на их музыку), журавли, лебеди и другие морские птицы, обитающие в озере, с сердцами, увлеченными чарующей музыкой, приближаются к Господу Хари и, закрыв глаза и полностью контролируя разум, медитируют на него (букв. садятся поближе к нему) в полной тишине.

12-13. Сопровождаемый Баларамой и красиво украшенный цветочными серьгами[8], Кришна стоит на вершинах гор, и этот Владыка вечного Блаженства наполняет всю Вселенную чарующей музыкой своей флейты, о прекрасные дамы Враджа, даже облако, опасаясь проявить неуважение к великому Господу, тихо урчит в такт мелодии его флейты, раскидывается над ним, как зонтик, и покрывает друга (вселенной) брызгами, похожими на цветы (или невидимые боги осыпают его цветами).

14-15. (Яшоде, которая присоединилась к этим гопи:)

О целомудренная госпожа! Твой сын - знаток различных игр и видов спорта, в которые играют пастухи. Но когда он прикладывает флейту к своим красным губам, похожим на плоды бимбы, и наигрывает разнообразные оригинальные мелодии в искусстве игры на флейте, вожди богов, среди которых выделяются Индра, бог Шива и бог Брахма, снова и снова слушают музыку разной высоты.[9] Хотя эти боги были экспертами в музыке, они не смогли постичь суть (основополагающие принципы или природу тонких моментов) музыки и пребывали в замешательстве.

16-17. Когда Кришна благородной походкой царя слонов продолжает играть на своей флейте и успокаивает боль, причиняемую земле во Врадже копытами крупного рогатого скота, с помощью своих ступней, похожих на лепестки лотоса и украшенных знаками флага, ваджры (гром-болт), лотоса и стрекала, мы, с бурной страстью любви, разожженной в нас его игривыми взглядами, низведены до (неподвижного) состояния деревьев и из-за увлечения не замечаем, что распускаем косы волос и одежду.

18-19. Иногда, надевая венок из бус[10] и пересчитывая коров (находящихся на его попечении) таким образом (с помощью бус), Кришна, надев гирлянду из туласи, аромат которой ему особенно нравится, поет, играя на своей флейте, положив руку на плечо своего любящего друга: пастушки, самки черных антилоп, чьи сердца пленены музыкой флейты, следуют за Кришной, океаном совершенств, и, отказавшись от всех желаний вернуться домой, остаются рядом с ним, подобно пастушкам.

20-21. О безгрешная Яшода! Когда ваш ребенок, сын Нанды, живописно украшенный венками из цветов Кунда (жасмина) и окруженный пастухами и богатым скотом, играет на берегу Ямуны, шутя со своими близкими друзьями, легкий ветерок (с юга) дует приятно и умиротворяюще и предлагает ему уважение своим прохладным прикосновением, насыщенным ароматом сандала. И группы полубогов (таких как гандхарвы), выполняющих функции бардов и менестрелей, окружают его, поклоняясь ему инструментальной и вокальной музыкой и предметами культа.

22-23. Проявляя сострадание к жителям Враджа и коровам, он поднял гору Говардхана. Когда, собрав весь свой скот, он возвращается домой, играя на флейте, его друзья поют панигерику, а древние (такие боги, как Брахма и другие) поклоняются его стопам по дороге, а его гирлянды покрыты пылью, поднятой копытами коров, вот появляется Луна (Повелитель звезд), рожденный из чрева Деваки, — настоящий праздник для глаз гопи своим великолепием, даже в утомленном состоянии, — он делает это исключительно из желания исполнить желания своих друзей.

24-25. С глазами, слегка закатывающимися от экстатической радости, выказывающий большое уважение своим друзьям и доброжелателям, украшенный венком из цветов сильваны, с лицом бледным, как слегка созревающий фрукт бадара, и нежными щеками, украшенными великолепием золотых сережек, вот он приходит вечером, как Луна (Повелительница ночи). Владыка Яду (Кришна) со спортивной походкой царя слонов, с веселым лицом избавляет от длящихся целый день бесконечных мук (разлуки) коровоподобных гопи Враджа (чтобы избавить коров от дневного - как будто нескончаемого — солнечного жара).

Шри Шука сказал:

26. Таким образом, чрезвычайно удачливые девушки Враджа, чьи умы и сердца были поглощены им, проводили свои дни в восторге, воспевая спортивные деяния Господа Кришны, о царь Парикшит.

Сноски и ссылки:

[1]:

ИЛИ (1) улыбается, отражаясь от жемчужной гирлянды на Его груди, когда Его лицо наклонено к ней. (2) Чей смех сияет, как жемчужный венок на Его груди (3) Блеск которого был безупречно белым, как смех жемчуга (харанах хаса ива вишада спхуртир йасйа) — Бхаваратха Дипика

Падаратнавали читает. — хара-бхасах — Выглядит великолепно с жемчужной гирляндой.

[2]:

Это описывает воздействие флейты Кришны на неподвижные творения, такие как деревья — Бхаваратха Дипика, Бхагавата Чандрика

Падаратнавали; Точно так же, как древнейший пуруша Нараяна, лежащий на космических водах, восхваляется такими мудрецами, как Шанака, ведическими мантрами, которые в изобилии исходят из уст Вайу и т.д.

[3]:

Или: вечная обитель Лакшми, богини изобилия, великолепия и красоты.

[4]:

Или: Боги и мудрецы (в случае Вишну)

[5]:

Падаратнавали: Прилагательное ваначара включает в себя все воплощения, включая Рыбу.

[6]:

Падаратнавали: это относится к мудрецам и йогам в лесу, которые совершают суровые аскезы в лесу; которые осознают Господа Вишну в своих сердцах, кланяются Ему руками и преисполняются вечного блаженства.

[7]:

Это описывает воздействие музыки флейты Хари на птиц.

[8]:

или с жемчужными ожерельями.

[9]:

или склоняли голову и сознание в ту сторону, откуда доносились музыкальные ноты — Бхагавата Чандрика

[10]:

Украшенный драгоценным камнем Каустубха—Падаратнавали.

 

Глава 36 - Акруре поручили доставить Кришну и Балараму в Матхуру

Книга 10 - Десятая скандха

 

Шри Шука рассказывал:

1. Через некоторое время после этого (праздничного события, описанного в предыдущей главе) во Врадж прибыл Аришта, демон в облике быка, с огромным телом и большим горбом, разрывающий и сотрясающий землю своими копытами.

2. Взревев с ужасающей резкостью и разбивая землю копытами, он помчался с поднятым хвостом, поднимая земляные холмики концами своих рогов.

3. 4. Испуская помет и мочу в небольших количествах через определенные промежутки времени, он пришел с неподвижным взглядом. О дорогой Парикшит! От его яростного и устрашающего рева коровы и женщины были так потрясены страхом, что у них преждевременно случился выкидыш.

5. Заметив этого демонического зверя с острыми рогами, пастухи- мужчины и женщины - пришли в ужас. И скот в страхе убежал, покинув Гокулу, о царь.

6-7. Взывая к Кришне: “О Кришна, Кришна”, все они искали прибежища у Говинды для своей защиты. Заметив, что жители Гокулы охвачены страхом и убегают, Кришна успокоил их словами: “Не бойтесь”, и бросил вызов демону в образе быка: “Ты глупый, несчастный человек! Чего ты добиваешься, наводя ужас на бедных пастухов и крупный рогатый скот?

8. Когда я здесь, чтобы сокрушить гордыню силы таких порочных и злонамеренных скотов, как ты”. Бросая ему такой вызов, Кришна ударил его по рукам и вызвал гнев Аришты, хлопнув в ладоши.

9. Кришна ждал, положив свою змееподобную могучую руку на плечо друга. Демон Аришта, который был так разгневан, в ярости бросился на Кришну, бороздя землю внизу копытами и разгоняя облака поднятым хвостом.

10. Выставив вперед концы своих рогов и пристально глядя налитыми кровью глазами, демон, пытаясь запугать Кришну своими косыми взглядами, бросился на него, как молния, выпущенная Индрой.

11. Схватив Асура за рога, славный Господь оттолкнул его на расстояние восемнадцати шагов, как это сделал бы слон, чтобы отогнать своего соперника.

12. Несмотря на то, что Господь оттолкнул его назад, Аришта, который весь вспотел и тяжело вздыхал, вскочил на ноги и в гневном исступлении снова быстро бросился на Кришну.

13. Когда он бросился к Кришне, Господь схватил демона за рога и швырнул его на землю. Придавив его одной ногой, он скрутил его тело так, как скручивают промокшую ткань. Вытащив один из его рогов, он ударил его, и демон упал на землю.

14. Изрыгая кровь, выделяя мочу и навоз, дрыгая ногами и закатывая глаза от мучительной боли, он отправился в обитель смерти. Вслед за этим небожители, осыпая его цветами, запели гимны во славу Хари.

15. Убив демонического быка и прославленный своим народом (гопами и богами), Он вместе с Баларамой вошел в Гокулу, радуя взоры гопи.

16. Когда Асура (демон) Аришта был убит Кришной чудесных деяний, о чем почитаемый божественный мудрец Нарада, наделенный божественным зрением, сообщил Камсе следующим образом:

17. “Васудева, который опасался (за безопасность своих детей), передал на попечение своего друга Нанды Кришну, сына Деваки, и Балараму, сына Рохини, в то время как дочь (которую ты пытался убить) родилась у Яшоды. Именно ими обоими были убиты твои люди (посланные убить Кришну)”.

18. Услышав это (откровение), Камса, царь Бходжей, чей разум был охвачен гневом, схватил острый меч, намереваясь убить Васудеву.

19. Ему помешали предпринять это действие (чтобы Кришна и Баларама, узнав о смерти своего отца, не скрылись). Но, осознав, что его (Васудевы) сыновья (предопределены Провидением как) причина его смерти, Камса приказал заковать Васудеву и его супругу в железные цепи.

20. Когда божественный мудрец (Нарада) удалился, Камса послал за Кешином и поручил ему приказ: “Ты убьешь Балараму и Кешаву (Кришну)”.

21. Затем Камса, царь Бходжей, созвал своих министров, таких как Муштика, Канура, Шала, Тошала и других, погонщиков слонов, и заговорил с ними:

22-23. Послушайте это, о воины, Канура и Муштика. Во Врадже Нанды обитают Баларама и Кришна, два сына Васудевы. Предопределено, что я должен встретить смерть от их рук. Когда они оба будут доставлены сюда, вы должны забить их до смерти в игре в рестлинг.

24. Пусть будут построены галереи различного дизайна, подходящие для арен борцов. Пусть все люди в городе (Матхуре) и деревнях станут свидетелями этой вольной борьбы.

[Дополнительные стихи в тексте "Бхагавата Чандрики" и "Падаратнавали".]

24.1. О высокоинтеллектуальный смотритель (или хранитель) моих слонов! Послушай этот мой приказ. У нашего слона Кувалаяпиды из висков течет вихор от гона.

24.2. Его следует поместить у входа на арену с тяжелым железным прутом в хоботе. Два сына Васудевы (Анакадундубхи) должны быть убиты.

24.3. Но даже проводник слона пришел в смятение и сказал: “Как я могу убить двух сыновей сестры Его Величества, Владыки земли?”

24.4. Когда погонщик слонов обратился к нему таким образом, злонамеренный Камса снова приказал ему, заставив всех собравшихся услышать это, чтобы они подчинились.

Камса сказал:

24.5. Внимательно выслушайте этот приказ, отданный лично мной. Вы все должны это услышать и запомнить. Послушайте причину, по которой я с самого начала был заклятым врагом этих людей, хотя они мои родственники.

24.6. Однажды моя в высшей степени удачливая мать с лотосоокими глазами, которая была юной, прогуливалась по дворцовому саду, когда подул легкий прохладный ветерок.

24.7. 8. Это было весеннее время, когда сад был украшен распустившимися деревьями Ашока, Бакул, орех арека и пуннага, жужжащими и парящими роями черных пчел, оглашался сладким воркованием кукушек. Он был привлекателен группой танцующих павлинов и стадами игривых обезьян; вдоль него рядами росли деревья Сала.

24.9. В то время как моя мать благоприятных обетов прогуливалась там, она, которая была хорошо украшена и приняла ванну после менструации, и была взволнована любовной страстью, размышляла о своем муже.

24.10. 11. В это время некий гандхарва, по имени Друмила, шел по саду, невидимый другими. Он заметил, что она была одна и готова к этому событию. Он был способен читать мысли и намерения в умах всех, понимал, о чем она думает. Он принял облик Уграсены и походил на него речью и улыбками.

24.12. Гандхарва, который питал похотливую страсть к этой целомудренной даме и был сражен любовью, получил ее согласие. Будучи в полном неведении о реальности, она сопровождала его и приятно проводила с ним время в той лесной роще.

24.13. Эта целомудренная леди каким-то образом обнаружила, что он был кем-то другим во время полового акта. Она была чрезвычайно огорчена сердцем и с возбужденным умом и глазами спросила: “Кто ты, о жалкий обманщик? Что такой злой человек, как ты, совершил это деяние, осужденное благородным?”

24.14. Длиннорукий Друмила попытался утешить ее, которая требовала этого от него. Он мягко объяснил: “О добрая леди! Мы принадлежим к семье гандхарвов. Мы равны небожителям и являемся их любимыми слугами.

24.15. О благоприятная госпожа! Пожалуйста, обратите внимание, что мы (гандхарвы) не так легко доступны для женщин человеческого вида, подобных вам, которые достойны того, чтобы ими наслаждались только люди. И есть большая разница между мужчинами, которые подвержены рождению, смерти и таким другим физическим и психическим недугам, и небожителями (на которых они не влияют), о прелестная женщина!”

24.16. Пока он говорил это, дама, чей разум был переполнен яростью, прервала его: “Ты хочешь успокоить меня сейчас, после совершения этого гнусного поступка?

24.17. Бросая вызов божествам, управляющим водой, огнем, землей, воздухом, эфиром, луной, солнцем, и пренебрегая божествами, управляющими сторонами света, Духом времени, двумя сумерками (рассветом и закатом) и самой Дхармой, ты прелюбодействовал со мной.

24.18. Подобно лишенному самообладания слону, испускающему ихор и слепому от страсти, ты, несчастный, сделал меня, которая была подобна чистому, прозрачному пруду с лотосами в лесу, мутным и нечистым. Ты извратил - самый мерзкий бессмертный! Ты снова осмеливаешься пытаться утешить меня?”

24.19. 20. В то время как она порицала его таким образом, он, боясь быть осужденным, взывал сквозь страх: “О Лотосоокая леди! Сексуальные отношения между бессмертными и женщинами носят регулярный характер, в то время как отношения между мужчинами и небесными женщинами нерегулярны и противоестественны.

24.21. Поэтому, о леди с ароматом лотоса, пожалуйста, обратите внимание, что я не совершил правонарушения. Моя сперма не пойдет на отходы. У тебя родится сын.

24.22-24. Он будет богатым, умным, очень энергичным и смелым. Мои слова не окажутся напрасными и несправедливыми.” Пока он говорил это, моя разгневанная мать, которая была глубоко огорчена потерей своего невозвратимого целомудрия, взорвалась гневом: “Ты преступил границы дхармы и избрал иной (греховный) образ поведения, и ты злостный грешник, последователь неправильного (аморального) пути, ваш сын должен быть жестоким, характеризоваться преступностью и лишен хороших качеств. Он никогда не получит благословений богов, брахманов и мудрецов”.

24.25. Пока леди давала волю своему гневу, Гандхарв испугался, что она проклянет его, и произнес эти слова. “Он будет врагом твоих родственников”, - он исчез.

24.26. После его ухода моя благословенная мать вернулась из сада в свой дворец. И больше никто не знал об этом инциденте.

24.27. В свое время она забеременела и родила меня в положенное время. Однажды достопочтенный мудрец Нарада рассказал мне все это.

24.28. С тех пор я ненавижу этих злых родственников. Вы сами здесь свидетель того, как они всегда враждебны ко мне.

24.29. 30. Поскольку я рожден от гандхарвы, не будет грехом убить злобно настроенного Уграсену, злонамеренного Деваку, коварного Васудеву и их сторонников и иждивенцев. Поэтому я приказываю вам, чтобы они оба (Кришна и Баларама) были безжалостно убиты.

24.31. Совершая поклонение богу Яме, божеству потустороннего мира, с подношениями двух мальчиков (Кришны и Баларамы), раздавленных насмерть могучим слоном, позвольте им (Васудеве, Уграсене и другим) следовать своим путем (в обитель смерти).

24.32-33.[1] Пусть Васудева, Уграсена, Нанда и Девака, пастухи и ядавы, а также все их последователи и приверженцы со слезами на глазах станут свидетелями убийства их собственных сыновей. Пусть пригласят всех людей в стране, и пусть они станут свидетелями вольной борьбы[2] (сваира-сам-югам).

25. О проводник моего слона! Ты хороший человек: ты поставишь слона Кувалаяпиду у входа на арену. Проследи, чтобы он убил двух моих врагов (Кришну и Балараму).

26. Пусть жертвоприношение, связанное с луком (дханурьяга)[3], будет начато с должными формальностями на четырнадцатый день (темной половины[4]). Пусть священники приносят жертвенных животных в жертву царю бхутов (гоблинов), то есть богу Шиве, который является дарующим все блага (богу Шиве, дарующему блага и правителю всех существ).

27. Передав таким образом приказы, Камса, который был знатоком техники достижения своей цели, послал за Акрурой, выдающимся членом клана Яду. Взяв его ладонь в свою руку, он заговорил с Акрурой.

28. “О предводитель благотворителей![5] Как бы ты ни был предан мне, пожалуйста, отнесись ко мне по-дружески; ибо ни в моем клане Бходжей, ни в клане яду больше нет никого, кто защитил бы мои интересы.

29. Поэтому, о нежный друг, я полагаюсь на тебя как на средство выполнения важной миссии, подобно тому, как могущественный Индра, полагаясь на бога Вишну, достигает своей цели.

30. Отправляйся во Врадж Нанды. Там живут два сына Васудевы. Пожалуйста, доставь их обоих сюда на этой колеснице. Пусть не будет задержки.

31. Сообщается, что боги, зависящие от Вишну, предопределили мою смерть (от рук одного из них). Приведите их обоих вместе с пастухами во главе с Нандой (чтобы мальчики не отказались прийти). Проинструктируйте Нанду и других принести дань (творог, гхи и т.д.), чтобы они убедились, что дханур-маха (жертвоприношение с поклоном) настоящее, а не уловка, чтобы привести их.

32. Когда их приведут сюда, я прикажу убить их слоном, который подобен богу смерти. Если им случится сбежать (смерти от слона), я прикажу, чтобы их прикончили два борца, которые подобны ударам молнии.

33-34. Когда с ними обоими будет покончено, я предам смерти Васудеву и его братьев, которые будут горевать (о смерти Кришны и Баларамы), и уничтожу кланы Вришни Бходжей, Дашархов. а также моего престарелого отца Уграсену, который все еще страстно желает владычества, и его брат Девака, а также все остальные мои враги.

35. Именно после этого эта земля будет избавлена от всех шипов (свободна от врагов). Мой тесть Джарасандха будет мне как отец, а Двивида (вождь обезьян) - дорогим другом.

36. Шамбара, Нарака и Бана вступили со мной в дружеский союз. Убив всех царей, примкнувших к богам, я буду наслаждаться землей.

37. Принимая во внимание (знание) этих фактов, быстро приведи молодых Балараму и Кришну, чтобы они стали свидетелями жертвоприношения лука, а также красоты Матхуры, столицы ядавов.

Акрура ответил:

38. О царь! Все, что ты намереваешься сделать, направлено на благо, поскольку ты пытаешься предотвратить зло (а именно смерть). Но человек должен сохранять невозмутимость и стараться изо всех сил, независимо от того, приведет ли это к успеху или неудаче. Ибо именно Провидение является истинной причиной (инструментом) успеха.

39. Человек строит воздушные замки (букв. вынашивает очень большие планы), даже если Судьба им мешает, и таким образом испытывает радость и горе. Однако я выполню твой приказ.

Шри Шука сказал:

40. Приказав Акруре (отправиться во Враджу) и отослав своих советников, Камса вошел в свой дворец, а Акрура - в свой дом.

Сноски и ссылки:

[1]:

Вриндаванское издание приводит эти 33 дополнительных стиха.

[2]:

но паурушам [пауруша] — "моя доблесть" интерпретирует Бхагавата Чандрику

[3]:

Субодхини объясняет: В противовес силе Вишну, присущей Кришне, Камса хотел уравновесить ее, умилостивив бога Шиву. Поклонение богу Шиве как управляющему луком (который, таким образом, одержал бы победу в сражении) называется дханурьяга в Шива-тантре.

[4]:

Субодхини утверждает, что это день Шиваратри.

[5]:

Субодхини: Акрура каждый день в течение двенадцати лет дарил коров брахманам, а его мать раздавала еду в качестве милостыни. Поэтому его называют данапати (лидер жертвователей).

 

Глава 37 - Убийство асуров Кешина и Вьомы

Книга 10 - Десятая скандха

 

Шри Шука сказал:

1. Демон Кешин, которого отправил Камса, принял облик гигантского коня со скоростью мысли. Бороздя землю своими копытами, заполняя небо облаками и небесными колесницами, разгоняемыми взмахом его гривы, и наводя ужас на всех существ своим ржанием, он пришел во Враджу Нанды.

1(А).[1] С большими глазами, ужасно огромным ртом, похожим на пещеру, огромной шеей, напоминающей большое темно-синее облако, злой сердцем Кешин, желая достичь желанной цели Камсы, бросился к Врадже Нанды, заставив его дрожать от страха.

2. Заняв передовую позицию, славный Господь бросил вызов Кешину, который своим ржанием сеял панику среди жителей его Гокулы и своим хвостом мешал образованию облаков на небе, и искал с ним драки, на что Кешин зарычал, как лев.

3. Увидев стоящего перед ним Кришну, этот неприступный грозный зверь с потрясающей скоростью бросился на него с крайней яростью, как бы поглощая небеса своей широко открытой пастью (и, развернувшись), сильно ударил задними ногами Господа с глазами-лотосами.

4. Уклоняясь от удара, Кришна, Господь (обладающий сверхчувственным восприятием), гневно схватил его руками за две задние ноги и, развернув, презрительно отшвырнул на расстояние ста поклонов (локтей), подобно тому, как Гаруда швырнул бы (обычную) змею, и остался стоять, как прежде.

5. Придя в сознание, Кешин вскочил на ноги. Широко раскрыв рот в неистовом гневе, он яростно набросился на Хари. Бесстрашно улыбаясь, Хари засунул левую руку в рот Кешина, как змея проникает в нору.

6. Когда Кешин попытался укусить Кришну за руки, его зубы разжались от прикосновения руки Господа, словно от прикосновения раскаленного железа. И рука Господа, вонзившаяся во внутреннюю часть его тела, продолжала расти, как водянка, если ею пренебречь.

7. Когда его дыхание (проход) прервалось из-за (непропорционально) распухшей руки Кришны, он задрал ноги, обильно вспотел по всему телу и с закатившимися глазами, выделяя испражнения, замертво упал на землю.

8. Вытащив свою руку из тела Кеши (которое было разорвано в разных местах), как спелый огурец, могучерукий Кришна даже слегка не был тронут гордостью, несмотря на то, что он без особых усилий убивал своих врагов, но был прославлен в песнях и осыпан цветами удивленными богами.

9. О царь! После этого божественный мудрец Нарада, величайший из преданных Господа, подошел к Кришне благородного поведения и беседовал с ним наедине следующим образом:

10. “О Кришна (чародей мира)! О Кришна непостижимой природы! О Владыка йогов! Абсолютный правитель мира! О Васудева (пронизывающий вселенную) и обитель всего сущего! О самый выдающийся из Сатватов (клана ядавов)! О Всемогущий Господь![2]

11. Подобно огню, дремлющему в топливе, ты один являешься Внутренним Повелителем всех существ. Оставаясь нераскрытым, ты пребываешь в сердцах каждого существа как свидетель всего сущего. Ты - Верховная Личность, Повелитель Вселенной.

12. Полностью полагаясь на Себя, вы развили гуны благодаря своей энергии Майи. Всемогущий Господь с неизменной силой воли, каким вы являетесь, вы создаете, защищаете и поглощаете (разрушаете) эту вселенную с помощью этих гун.

13. Такие, какие вы есть, вы воплотились на земле для уничтожения дайтьев (демонов), гоблинов и ракшасов, которые родились царями, и для защиты тех, кто придерживается канонов праведности (или ваших приверженцев).

14. К счастью, этот демон Кешин, принявший облик лошади и ужасно напуганные ржанием которого боги (существа без век) покинули небеса, был легко убит вами, как в спортивном состязании.

15. О Вездесущий Господь, послезавтра я стану свидетелем того, как Канура, Муштика и другие борцы, а также слон (Кувалаяпида) и Камса будут убиты тобой при свете дня.

16. После этого я увижу убийство демона Панчаджаны (который был обитателем раковины) Калаяваны, Муры и Нараки, а также низвержение (с небес небесного древа) Париджата после победы над Индрой.

17. После этого я стану свидетелем ваших браков с дочерьми воинов (такими, как Бхишмака, отец Рукмини), предложив в качестве приданого вашу личную доблесть (то есть победу над противником), а также освобождение Нриги[3] от греха в Двараке.

18. После этого я увидел бы возвращение драгоценности Шьямантака и супруги (Джамбавати) вместе с ней, а также возвращение его сына Брахмана из обители Смерти.

19. (Я увижу позже) разрушение Паундраки[4] и сожжение города Каши, смерть Дантавактры и умерщвление Шишупалы, царя Чеди, во время великого жертвоприношения Раджасуя, (совершенного Юдхиштхирой).

20. Для меня будет честью увидеть любые другие героические деяния, которые ваша светлость совершит, пребывая в Двараке, и они будут воспеты в песнях поэтами на земле.

21. После этого я увижу тебя в облике Смерти или духа времени, намеревающегося уничтожить всю вселенную и уничтожить акшаухини (подразделения) армий, с тобой в роли возничего Арджуны.

22. Мы обращаемся за защитой к славному Господу, который полностью состоит из совершенно чистого знания и достигает всех своих целей, поскольку он прочно утвердился в своей собственной блаженной природе; чья воля никогда не бывает тщетной; и благодаря чьему духовному сиянию поток гун, исходящий от Майи, всегда сдерживается.

23. Я простираюсь ниц перед тобой, предводителем яду, Вришни и Сатватов — предводителем (тобой), который является верховным Правителем и который породил все это разнообразное творение (феноменальный мир различий) посредством своей собственной Майи и принял человеческий облик ради забавы.

Шри Шука сказал:

24. Таким образом, мудрец Нарада, самый выдающийся из последователей, который был рад его видеть, поклонился Кришне, главному яду, и удалился с его разрешения.

25. И Господь Кришна также, убив Кешина в бою, пас коров вместе с другими пастухами, которые были очень довольны им за его героический поступок и увеличили радость и счастье жителей Враджа.

26. Однажды, когда они пасли скот на равнине высоко в горах, мальчики-пастушки играли в игру в прятки, в которой одни гопы становились ворами (или угонщиками скота), а другие охранниками (или полицейскими).

27. В то время одни играли роль воров, в то время как другие становились стражниками, в то время как некоторые другие играли роль овец (которых нужно было поднять). Таким образом, они бесстрашно предавались игре, о царь!

28. Вьома, сын асуры Майи, который в прошлом был мастером черной магии, принял облик пастуха и, играя роль угонщика скота, увел с собой великое множество мальчиков-пастушков, игравших роль коз.

29. Могучий Асура бросил каждого мальчика-пастушка, которого так несли, в пещеру той горы и закрыл вход в нее камнем. Таким образом, четыре или пять мальчиков остались (снаружи пещеры).

30. Заметив подлый поступок этого асура, Кришна, защитник праведников, насильно схватил его во время похищения пастухов, подобно тому, как лев поступил бы с волком.

31. Могучий демон принял свой первоначальный облик, большой, как гора. Будучи задушен его хваткой, он хотел высвободиться, но не смог этого сделать.

32. Схватив его обеими руками, он повалил асура на землю и убил его способом жертвенных животных, в то время как боги наблюдали за этим с небес.

33. Разбив скалу, закрывавшую вход в пещеру, он вывел пастухов из этой опасной ситуации. Прославленный богами и пастухами, он вернулся в свою собственную Гокулу.

Сноски и ссылки:

[1]:

Не встречается в тексте "Бхаваратха Дипики", но зафиксировано в текстах "Бхагавата Чандрики", "Падаратнавали", "Субодхини" и "Сиддхантапрадипы Гаудия вайшнава", комментаторы следуют "Бхаваратха Дипике" и не комментируют ее.

[2]:

Бхаваратха Дипика: Нарада умалчивает о том, что рассказал Камсе о Кришне, говоря Ему: “Ты - Всемогущий Господь, специально воплощенный для того, чтобы избавить землю от бремени дайтьев. Теперь ты будь активен, покончи с ними и защити Вселенную”.

[3]:

Нрига — царь из рода Икшваку, прославившийся тем, что дарил брахманам коров. Однажды, по недосмотру и сам того не осознавая, он подарил корову, которая уже была подарена им другому брахману. За этот грех он родился хамелеоном, но был освобожден от всех грехов прикосновением Кришны и отправился на небеса —видео ниже 10.64.10.

[4]:

Паундрака: царь древней Каруши. Его звали Васудева. Услышав о Васудеве Кришне, он послал ему послание с просьбой отказаться от всех своих особых царских эмблем и поклоняться ему. Кришна вторгся в Карушу с большой армией и убил Паундраку Васудеву, который использовал искусственный диск Сударшана и т.д. как Кришна Васудева.— ниже 10.66.7-21

 

Глава 38 - Прибытие Акруры в Гокулу

Книга 10 - Десятая скандха

 

Шри Шука сказал:

1. Проведя ту ночь в Матхуре[1], высокоинтеллектуальный Акрура сел на колесницу и отправился во Враджу Нанды.

2. По пути чрезвычайно удачливый Акрура, преисполненный чрезвычайной преданности лотосоокому Господу, размышлял про себя следующим образом:—

3. “Какой благоприятный поступок был совершен мной! Какую суровую епитимью я совершил! Или какой подарок был преподнесен мной достойному человеку, благодаря которому я сегодня увижу Господа Кришну.

4. Точно так же, как чтение и изучение Вед невозможно для человека, рожденного в классе шудр, я считаю, что мне очень трудно даже увидеть прославленного Кришну, поскольку мой ум пристрастен к чувственным удовольствиям.

5. Возможно, этого может и не случиться. Даже если я могу быть мерзким человеком, я могу быть благословлен лицезрением Бессмертного Господа Кришны. Иногда человек, унесенный течением времени, может попасть на другой берег сансары.

6. Сегодня все мои пороки (грехи) уничтожены, и мое рождение достигло своей высшей цели в том, что теперь я склонюсь к лотосным стопам славного Господа, которые созерцаются

7. Воистину, Камса оказал мне великую милость, поскольку, будучи посланным им, я увижу лотосные стопы Господа Хари, который сейчас воплотился в этом мире и благодаря блеску чьих ногтей на стопах люди в прежние века преодолели тьму Сансары, которую так трудно пересечь.

8. Стопам Господа поклоняются боги Брахма, Шива и другие, богиня Лакшми, мудрецы и Сатваты (ядавы или его преданные) — стопам, которые бродили по лесу вместе со своими спутниками, чтобы пасти коров, и которые окрашены шафраном, нанесенным на грудь гопи.

9. Воистину, когда олень обходит меня справа (благоприятное предзнаменование), я верю, что сегодня непременно увижу лицо Мукунды (Кришны) с его очаровательными щеками и изящным носом, его улыбающимся взглядом и красноватыми глазами-лотосами, прикрытыми вьющимися прядями волос.

10. Как сильно я стремлюсь к тому, чтобы сегодня я был благословлен аудиенцией (видением) бога Вишну, обители красоты и совершенства, который по своей собственной Божественной воле воплотился в человеческом существе, чтобы облегчить бремя земли. В случае, если это так случится, будет неоспоримо, что само существование моих глаз достигло своей цели.

11. Хотя он всего лишь свидетель Причины и следствия, он лишен эгоизма. Благодаря своему блеску (подобному блеску Духовного Знания) он рассеял тьму невежества или незнания и вытекающие из этого представления о различиях и неправильных представлениях. Однако по своей воле он оказывается занятым спортом в домах (гопи, древесных беседках в лесу Вриндавана) в компании джив, созданных им самим с помощью его Энергии Майи, которая под его наблюдением и контролем наделяет их жизненным духом, чувствами и разумом или интеллектом.

12. Слова, описывающие его превосходные качества, подвиги и воплощения, которые способны уничтожить все грехи мира и даровать благоприятные благословения, оживляют, способствуют красоте и обеспечивают святость миру. Но слова, которые не описывают их (какими бы декоративными и элегантными они ни были), подобны украшениям мертвого тела.

13. Всемогущий Господь, который приносит счастье и благословения великим богам, которые соблюдают установленные им предписания[2], низошел в клан Сатватов. Сообщается, что Верховный правитель сейчас пребывает во Врадже, распространяя повсюду свою славу, которая, поскольку она благоприятна для всех существ, воспевается богами.

14. Поскольку я был свидетелем благоприятных предзнаменований с самого рассвета, я верю, что сегодня я непременно увижу его - единственную великую цель благородных душ, Отца (или Наставника) мира, самого привлекательного и очаровательного в трех мирах, настоящий великий праздник для тех, кто благословлен видением, проявляющим форму, которая является самой желанной обителью богини Шри.

15. И как только я увижу их, я немедленно сойду с колесницы и непременно поклонюсь непосредственно стопам этих двух Всемогущих правителей Вселенной, Главных Личностей — Кришны и Баларамы, чьи стопы были просто постигнуты разумом и на которые медитировали для самоосознания даже йоги (но никогда не были в состоянии визуализировать их на самом деле). Вместе с ними я засвидетельствую почтение их друзьям-пастушкам и всем существам, обитающим в лесу Вриндавана.

16. (Теперь он жаждет прикосновения руки Господа и надеется, что Господь исполнит его страстное желание.) Не возложит ли этот Вездесущий Господь свою лотосоподобную ладонь на мою голову, распростершуюся у подошв его стоп - его рук, которые обеспечивали защиту всем людям, которые, испугавшись змея в форме Времени (или Смерти), ищут прибежища у них? (Я от всего сердца жажду этой милости).

17. Совершая поклонение этим самым ладоням, Каушика (Индра, который, как сообщается, однажды поклонялся им) и царь демонов Бали (который предложил воду в знак дара трех шагов земли Карлику-Вишну) достигли владычества над тремя мирами, и которые, благодаря их очень (прохладное и) ароматное прикосновение, подобное лотосу Саугандхика (известному своим особенно сладким запахом), снимало усталость девушек Враджа во время раса-спорта и, таким образом, освежало их.

18. Я уверен, что, хотя и назначен Камсой, он не будет относиться враждебно ко мне как к своему врагу. Ибо Бессмертный[3] Господь всеведущ и может видеть все во Вселенной. Будучи Высшей Душой (Кшетраджней), он увидит своим чистым (незамутненным и непредвзятым) зрением то, чего желают внутри и за пределами сердца каждого.

19. Как сильно я стремлюсь к этому! Если он милостивым взором, улыбаясь, посмотрит на меня, распростертого у его стоп, который, сложив ладони, сосредоточился на подошвах его стоп, я мгновенно получу полное отпущение всех грехов, и все мои страхи перед сансарой рассеются, я буду наслаждаться изысканной радостью и высшим блаженством.

20. Хотел бы я, чтобы, когда он со своим могущественным братом обнимет меня, своего лучшего друга и доброжелателя, члена своего клана, который смотрит на него исключительно как на моего Бога, моя душа (тело) немедленно была высоко освящена, и оковы кармана отныне будут разрушены.

21. Когда, насладившись привилегией быть обнятым им (букв. иметь с ним личный контакт), я встану и поклонюсь ему со сложенными ладонями, а он обратится ко мне “дядя Акрура”, я почувствую, что наше появление на свет (рождение) достигло своей цели. Тьфу на жизнь того существа, которое не пользуется таким уважением у почитаемого Господа.

22. Никто не является для него любимым или близким другом, и никто не является неприятным, ненавистным или достойным безразличного отношения к нему[4]. Однако Он заботится о своих преданных точно так же, как небесное дерево, исполняющее желания, исполняет[5] желание человека, когда он прибегает к нему.

23. И более того, его старший брат Баларама, лучший в клане Яду, обнимет меня с улыбкой. Когда я смиренно поклонюсь, сложив ладони, он возьмет меня за руки и введет в свой дом. Когда все его родственники примут меня с соблюдением надлежащих формальностей, он спросит о поведении Камсы по отношению к своим родственникам и членам клана.

Шри Шука сказал:

24. О царь, пока Акрура, сын Швапхалки, размышлял о Господе Кришне, он прибыл на своей колеснице в Гокулу, когда солнце уже достигло заходящей горы (западного горизонта).

25. Во Врадже он заметил отпечатки ног Господа, священную пыль с чьих стоп почтительно принимают вместе со своими коронами (то есть головами) все защитники миров - отпечатки стоп, которые отличаются знаками лотоса, ячменного семени, стрекала и такими другими характеристиками и являются благоприятным украшением земли.

26. Его нетерпение достигло апогея из-за экстаза восторга при виде их, его тело трепетало от любовного возбуждения, волосы стояли дыбом, глаза были полны слез (букв. капли слез ), он спрыгнул с колесницы и воскликнул: “Как благословенны и редки эти частицы праха со стоп Господа”, - он распростерся ниц и перекатился через них.

27. Истинная конечная цель жизни (пурушартха) всех существ, наделенных телом, заключается в том, чтобы они подражали экстатическому ментальному состоянию и поведению Акруры с того момента, как он получил приказ Камсы привести Кришну, без всякого лицемерия, страха или беспокойства при виде изображения Хари, слыша о его славе и т.д.

28. Там, в загоне, предназначенном для доения коров, он увидел Кришну и Балараму, одетых соответственно в желтую и синюю одежды, и с глазами, прекрасными, как осенние лотосы.

29. Это были кишоры (мальчики в возрасте от одиннадцати до пятнадцати лет), темно-синие и белые по цвету лица (соответственно), обители красоты и достатка (также имеющие знак Шри-ватса в случае Кришны), с могучими руками и очаровательным выражением лица, выделяющиеся среди красивых, обладающие мощью и доблестью молодых слонов.

30. Пара братьев с благородной душой украсила (землю во Врадже) (отпечатками) своих стоп, отмеченных (фигурами) знамени, Ваджры, стрелы и лотоса, и их улыбающиеся глаза выражали сострадание.

31. Они приняли ванну и намазали свое лицо ароматными красителями (такими как сандаловая паста). Они носили венки из цветов и ванамалы и были безукоризненно одеты. Они выражали благородную, но привлекательную игривость.

32. Они были Выдающимися и первыми древнейшими Личностями, причиной возникновения мира и его защитниками. Они снизошли на мир в своих личных лучах (амшах) как Баларама и Кришна для блага мира.

33. Своим личным великолепием они рассеяли тьму направлений (по всему миру). Они появились соответственно как гора из изумруда и гора из серебра, обе с золотой чеканкой[6], о царь!

34. Акрура был так переполнен благоговейной любовью, что быстро спрыгнул с колесницы и пал ниц, как палка, у ног Баларамы и Кришны.

35. С глазами, полными слез радости при виде славного Господа, и с волосами, стоящими дыбом по всему телу, он не смог даже представиться им, так как его горло сдавило от любви и эмоций.

36. Проявляя нежность к тем, кто полностью предался ему, Господь, который понял его (кто он такой и цель его прибытия и т.д.), притянул Акруру к себе своими руками, отмеченными знаком диска, и обнял его, поскольку был доволен им.

37. Благородный Баларама обнял Акруру, который низко склонился перед ним. Держа его сложенные ладони в своих, он повел его в свой дом вместе со своим младшим братом Кришной.

38. Расспросив о его путешествии (столкнулся ли он с какими-либо неприятностями и т.д.) и предложив ему высокое место, Баларама омыл ему ноги с надлежащими формальностями и предложил ему продукты Мадхупарки (такие как мед, гхи, творог, вода).

39. Подарив гостю корову и помассировав его, так как он устал, могущественный Господь с почтением угостил его, приготовив чистую пищу с разнообразными достоинствами.

40. Когда его трапеза закончилась, Баларама, знаток высшей дхармы (то есть надлежащего приема гостя), снова порадовал его, предложив такие предметы, как ароматный лист бетеля, освежающий рот, благовония и сладко пахнущую гирлянду.

41. Когда с обычными формальностями было покончено, Нанда спросил: “О Дашарха (потомок Дашархи)! Как вам удается уживаться с режимом безжалостного Камсы — вам, которые сейчас ничем не лучше овец, за которыми ухаживает мясник?

42. Этот кровожадный злой Камса убил детей своей двоюродной сестры, даже когда она горько плакала. Мы задаемся вопросом, какая безопасность или счастье могут быть для вас, его подданных.

43. Удостоившись, таким образом, от Нанды приятных слов, Акрура оправился от усталости путешествия благодаря таким вежливым расспросам.

Сноски и ссылки:

[1]:

Смотрите выше 10.36.40.

[2]:

Бхаваратха Дипика определяет их как варнашрама-дхарму.

[3]:

Господь с неизменным знанием — ВТ.

[4]:

Ср. самохам сарва-бхутешу на меня двешйости на прийах и т.д. — Бхагавад-Гита 9.29.

[5]:

дарует по заслугам достойный плод—Падаратнавали (свасва-йогйа-пхаладанена)

[6]:

Проблема в том, как темно-синий Кришна мог рассеять тьму. Падаратнавали говорит, что Кришна был подобен солнцу, а "темное сияние" (Кришна-прабха) солнца рассеивает тьму.

Бхагавата Чандрика отличается: Кришна был подобен большому изумруду, оправленному в золотую середину, в то время как Баларама был подобен бриллианту, инкрустированному на темном фоне.

 

Глава 39 - Акрура возвращается с Кришной и Баларамой

Книга 10 - Десятая скандха

 

Шри Шука продолжал:

1. Удобно устроившись на кушетке и с большим уважением принятый Баларамой и Кришной, он (Акрура) осуществил все чаяния, которые лелеял по пути в Гокулу.

2. Есть ли что-нибудь недостижимое для человека, когда славный Господь, сама обитель богини Шри, становится благосклонным? Однако те, кто исключительно предан ему, ничего от него не ожидают, о царь!

3. Когда ужин закончился, Господь Кришна, сын Деваки, поинтересовался отношением Камсы к своим родственникам и его дальнейшими планами в этом отношении.

Славный Господь спросил:[1]

4. О добрый дядя! Хорошо, что вы приехали. Я надеюсь, у вас было комфортное путешествие. Пусть у всех вас все будет хорошо. Все ли наши (близкие и дальние) родственники[2] и друзья не подвергаются преследованиям (со стороны Камсы) и свободны от болезней?

5. Дорогой дядя! Конечно, с моей стороны не очень последовательно интересоваться благополучием наших родственников и их потомков (или подданных в целом), пока этот так называемый дядя по материнской линии Камса, само проклятие (букв. болезнь) семьи, процветает.

6. Увы! Именно ради меня моим достопочтенным родителям, несмотря на их невиновность, пришлось претерпеть огромные страдания. Именно из-за меня их сыновья были убиты, и им пришлось оставаться в цепях в тюрьме.

7. Нам повезло, что сегодня мы смогли увидеть нашего родственника — зрелище, о котором я давно мечтал. О добрый дядя! Будь добр, объясни нам цель своего визита. О дядя.

Шри Шука сказал:

8. Когда Господь Кришна задал ему такой вопрос, Акрура, потомок Мадху, подробно описал историю и обоснование глубоко укоренившейся враждебности Камсы к клану Яду, его покушений на жизнь Васудевы.

9. Он сообщил Кришне о послании (приглашении их под предлогом дханур-яги и предполагаемом покушении на их жизнь через Кануру и других) и о миссии, для выполнения которой он был назначен Камсой в качестве эмиссара, и о том, что Нарада рассказал Камсе о его (Кришны) рождении от Васудевы.

10. Услышав послание от Акруры, Кришна и Баларама, победители враждебных воинов, громко рассмеялись и передали своему приемному отцу Нанде приказ царя Камсы.

11. Он (Нанда), со своей стороны, приказал пастухам.: “Пусть весь надой от коров (такой как молоко, гхи), а также подарки (различного рода) в качестве дани заберут с собой. Пусть повозки, запряженные волами, будут наготове.

12. Завтра мы должны отправиться в Матхуру, где отдадим царю в качестве дани отборные продукты от наших коров. Мы также станем свидетелями очень грандиозного фестиваля, на который, как сообщается, собираются все жители страны (Шурасены)”. Нанда, глава гопы, распорядился, чтобы этот приказ был оглашен по всему его Враджу через офицера службы безопасности Враджа.

13. Женщины-пастушки (для которых Кришна был смыслом их жизни) были глубоко огорчены, услышав, что Акрура пришел во Враджу, чтобы забрать Балараму и Кришну в столицу (Матхуру).

14. Великолепие их лиц увяло из-за горячего дыхания из-за сердечной муки, вызванной этой новостью. Некоторые настолько вышли из себя от переполняющего их горя, что расстегнули одежды, сбросили браслеты и растрепали косы.

15. Благодаря сосредоточенному созерцанию Кришны у некоторых гопи прекратились все функции органов чувств, и они стали нечувствительны к этому внешнему миру, как если бы они вознеслись в царство Высшего "Я".

16. Некоторые другие гопи потеряли сознание, вспомнив чудесно сформулированные речи Кришны, тронувшие их до глубины души и выраженные теплыми любящими улыбками.

17-18. Размышляя о чрезвычайно грациозной походке и манере поведения Кришны, его любезных улыбках и любящих взглядах, его остроумных репликах, рассеивающих печали, и его необычных подвигах, гопи, напуганные и огорченные самой мыслью о предстоящей разлуке, собирались группами, и слезы текли по их щекам (лицам) и сердцам поглощенным Кришной, они жаловались:

Гопи сказали:

19. Увы! О Создатель! В тебе нет ни малейшего сострадания, поскольку ты объединяешь воплощенных существ в дружелюбии и любви и без необходимости разделяешь их до того, как они достигнут желаемой цели. Твое причудливое поведение по-детски (букв. подобно бесцельному поведению ребенка).

20. Это нехороший поступок (на самом деле порочный) с вашей стороны, что вы, впервые явив нам лик Кришны, покрытый локонами темных волос, очаровательный благодаря своим красивым щекам и выдающемуся носу, прекрасный лучезарной улыбкой, которая рассеяла все печали, теперь скрываете от нашего взора.

21. Вы действительно жестоки, поскольку (маскируясь) под форму Акруры[3], вы, как иррациональный человек, лишаете нас самого нашего глаза, данного вами нам. Именно с помощью этого мы визуализировали превосходство ваших творческих способностей (полностью проявленных) даже в части (конечности) Кришны, убийцы Мадху.

22. Увы! Какая жалость! Дружба сына Нанды носит кратковременный характер. Ему так нравится новая компания, что он не снисходит до того, чтобы бросить взгляд на нас, которые страстно желали его и которые, будучи обмануты его очаровательными поступками, открыто приняли рабство у него, оставив наши дома, родственников, сыновей и мужей.

23. Для жительниц города (Матхуры) их ночь наступит очень счастливо. Все благословения были (то есть будут) определенно осуществлены ими. Ибо, когда Кришна войдет в город, они будут упиваться (своими глазами) ликом Господа Враджа (Кришны), полным опьяняющих (и в то же время) улыбок, подобных нектару, очарование которых усиливается прекрасными взглядами сбоку.

24. О, дамы! Даже если Мукунда (Кришна) владеет собой и независим, и у него есть родственники во Врадже, как он сможет вернуться к нам, бедным деревенским женщинам, когда его ум пленен сладкими, нежными словами и очарован застенчивыми улыбками и любовными манерами женщин Матхуры?

25. Сегодня, несомненно, будет большой праздник для глаз Дашархов, Бходжей, Андхаков, Вришни и Сатватов, а также тех, кто увидит проезжающего по дороге (в колеснице) Кришну, сына Деваки, супруга богини Шри (Лакшми), саму обитель совершенств.

26. Поскольку этот парень хочет увезти Кришну, который для нас дороже самой жизни, за пределы известных путей (в далекую страну, недоступную для нас), не (никоим образом) утешая глубоко скорбящих людей (таких, как мы), Акрура (не жестокий) не должно быть именем такого безжалостного парня, который (на самом деле) чрезвычайно жесток.

27. Смотрите! не испытывая ни малейшего чувства (букв. свидетель) сочувствия или милости, он (Кришна) удобно устроился на своем сиденье в колеснице; вслед за ним надменные гопы (пастухи) поспешно ускоряют шаг в своих повозках, запряженных волами. (К этому уходу Кришны) старейшины (Враджа) отнеслись с безразличием. Похоже, что враждебная Судьба сегодня работает против нас.

28. Приблизившись к Кришне (Владыке Лакшми) мы отговорим его (от похода). Что могут сделать старейшины семьи и родственники с нами, чьи сердца были поражены горем и меланхолией по воле Судьбы, вызвав разлуку с Мукундой (Кришной), которая невыносима даже на полминуты (при таких обстоятельствах даже смерть не страшит нас)?

29. О женщины-пастушки! Как мы можем пережить без него бесконечную тьму разлуки с ним, с которым мы чувствовали как мгновение, когда ночами предавались танцам раса (и другим подобным видам спорта), очарование которых усиливалось его теплой любовью, очаровательными улыбками, нежным шепотом, игривыми взглядами и объятиями?

30. Как мы можем (даже умудряться) жить без Кришны, который во время равного прилива, с Баларамой (воплощением Шеши) в качестве своего сострадания, окруженный пастухами, обычно входил во Врадж, играя на своей флейте, и с его вьющимися волосами и венками из цветов, сильно запачканными поднятой пылью под копытами скота и пленяет наши сердца, бросая на нас свои улыбающиеся косые взгляды?

Шри Шука сказал:

31. Разговаривая таким образом друг с другом и чрезвычайно огорченные мыслью о разлуке с Кришной, женщины Враджа, чьи сердца были глубоко привязаны к Кришне, отбросили прочь свою застенчивость и громко заплакали (произнося его различные имена) “О Говинда! Увы, Дамодара! О Мадхава”.

32.[4] Когда взошло солнце, Акрура закончил свою утреннюю сандхью (молитву солнцу) и другие религиозные обязанности и поехал на своей колеснице (вместе со Шри Кришной и Баларамой), не обращая никакого внимания на причитания женщин.

33. Пастухи во главе с Нандой следовали за ними по пятам в своих повозках, запряженных волами, увозя с собой обильную дань в виде кувшинов, наполненных коровьим молоком (таким как молоко, творог, гхи).

34. Пастушки также последовали за своим возлюбленным Кришной, испытывая некоторую радость, когда он обернулся и бросил на них ласковый взгляд, и ждали[5] его приказа не следовать за ним.

35. Видя, что гопи были глубоко огорчены его уходом, Кришна, Владыка Ядавов, утешил их через посланника, сказав, что он скоро вернется.[6]

36. Пока был виден флаг (колесницы) и пока была видна пыль, поднятая колесницей, они стояли неподвижно, как фигуры, нарисованные на картинах, поскольку они направили свои умы вслед за ним.

37. В конце концов, разочарованные возвращением (уходом к себе) Господа Кришны, они тоже вернулись и, чтобы избавиться от печали разлуки, проводили дни (и ночи), прославляя его деяния и игры в песнях.

38. На своей колеснице, стремительной, как ветер, Господь вместе с Баларамой и Акрурой прибыл (в полдень) на берег Ямуны, которая отпускает человеку все грехи.

39. После (омовения рук и ног) совершения Ачаманы (ритуального глотания воды) он выпил сладкую кристально чистую воду Ямуны. Подойдя к роще деревьев (где стояла колесница), он сел в нее вместе с Баларамой.

40. Акрура, со своей стороны, усадил их (поудобнее) в колесницу и (попросив их не покидать своих мест, так как он боялся врагов) попрощался с ними. Подойдя к бассейну Ямуны (известному как "Ананта тиртха"), он совершил омовение в соответствии с предписаниями шастр.

41. Когда он погрузился в речную воду, произнося древние ведические мантры (Агха-маршаны), этот Акрура (существо с очищенным умом) увидел в ней Балараму и Кришну вместе.

42. ‘Как получилось, что два сына Васудевы, которые сидели в колеснице, оказались здесь, внизу? В таком случае их не должно быть в колеснице." С этим подозрением он вышел из воды и стал искать их.

43. Увидев их обоих сидящими (в колеснице), как и прежде, он снова нырнул, думая: “Было ли мое видение их обоих в воде нереальным?”

44-45. Снова он увидел в этой самой воде Шешу, Повелителя змей — блистательного Бога с тысячей голов, с коронами, украшающими его тысячу капюшонов, одетого в синее одеяние, белого, как волокна лотоса, (огромного), как покрытая белым снегом гора Кайласа с ее (золотыми) вершинами. Сиддхи, Гараны и гандхарвы, а также асуры восхваляли Его, склонив головы в знак приветствия.

46. Он увидел на коленях Шеши (кольцах) другого (Всевышнего) Личность (Господа Вишну) с голубовато-темным, как облако, цветом лица, одетого в желтое шелковое одеяние, с четырьмя руками, глазами красноватыми, как лепестки лотоса, и очень безмятежным и нежным на вид.

47. У него было красивое и грациозное лицо с очаровательными улыбками и взглядами, брови правильной формы, выдающийся нос, красивые уши, очаровательные щеки и красноватые губы.

48. У него были длинные и могучие руки, высокие плечи и широкая грудь — обитель богини Шри, шея в форме раковины, глубокий пупок и живот в форме нежного листа с тремя складками.

49. У него были хорошо сформированные поясница и таз, пара хорошо развитых бедер, как у слона, и пара красивых коленей и стройных голеней.

50. Его лодыжки были выпуклыми и окружены ореолом света, исходящим от его красноватых ногтей на ногах. Его лотосоподобные ступни были особенно очаровательны с нежными пальчиками, похожими на лепестки, и (парой) больших пальцев на стопах.

51-52. Он ослепительно сиял диадемой, браслетами, нарукавниками, украшенными самыми драгоценными камнями, а также поясом, священной нитью, ожерельем, ножными браслетами и серьгами. В каждой руке он держал по лотосу, раковине, диску и булаве. На груди у него был знак Шри- ватсы, а на шее сиял драгоценный камень Каустубха. На нем была гирлянда из особых лесных цветов (называемых Ванамала).

53-54. Его восхваляли в гимнах с различными словами, выражающими различные чувства, его приближенные, выдающимися среди которых были Сунанда и Нанда, мудрецы, такие как Санака (и три его брата Санандана, Санатана, Санаткумара), правители богов, такие как бог Брахма, Рудра и другие, девять выдающихся из них. Брахманами (такими как Маричи, Кашьяпа и другие) и самыми выдающимися чистосердечными преданными Господа, такими как Прахлада, Нарада и Упаричара Васу.

55. Ему лично прислуживали такие божества, как Шри (верховное божество изобилия), Пушти (богиня питания), Сарасвати (верховная речь), Канти (богиня прекрасного цвета лица и великолепия), Кирти (верховное божество славы), Тушти (богиня довольства), Ила (богиня Земли), Урджа (богиня энергии и силы), Видья (богиня, управляющая духовным просветлением), Авидья (богиня неведения), Шакти (Могущество) и Майя (вводящая в заблуждение энергия Господа).

56-57. Он был чрезвычайно обрадован видением этого Господа, переполненный глубокой преданностью и трепещущий от радости (волосы у него встали дыбом), с глазами, полными слез любви, Акрура из клана Саттвата собрал все свое мужество и склонил голову. И, сложив ладони, с сосредоточенным вниманием, он медленно начал восхвалять голосом, задыхающимся от эмоций.

Сноски и ссылки:

[1]:

Следующие четыре стиха (4,5,6 и 7) отсутствуют в тексте Падаратнавали.

[2]:

Бхаваратха Дипика объясняет: джнати — близкие родственники. Они сапинда; бандхавы - дальние родственники и, следовательно, а-сапинда.

[3]:

Вы скажете, что это Акрура, а не я, забирает Кришну. Другие не могут этого сделать. Это вы пришли сюда под именем Акрура—Бхаваратха Дипика

[4]:

Бхаваратха Дипика приводит здесь дополнительный стих:

крурам акруратах шрутва камсах камсанишуданах /

гопи-маноратхарам са-рамам свапурам йайау //

Услышав от Акруры (рассказ о) жестоком Камсе, Кришна, убийца Камсы, к удовольствию Гопи (исполнив их желания) отправился в свою столицу (Матхуру) вместе с Баларамой.

[5]:

Ждали его ответа на сообщение, отправленное ими через эмиссара, и стояли на возвышении в пределах его видимости — ВТ.

[6]:

В.Т. решительно возражает против такого толкования: “Я буду посылать вам сообщения и, таким образом, увижу вас через посланников, хотя лично я не смогу прийти”, поскольку это противоречит словам специального посланника Кришны Уддхавы:

агамишйатйадиргхена калена враджам атйутаḥ /

 

Глава 40 - Гимн Акруры (во славу Господа)

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Текст Падаратнавали добавляет:]

1(А). При этом видении Господа сердце и чувства Акруры наполнились божественной радостью и безмятежностью. Преданно склонив голову, он вознес хвалу Лотосоокому Господу.

Акрура сказал:

1. Я преклоняюсь перед тобой, поскольку ты - первопричина всех причин (как Махат и т.д., из которых развилась Вселенная). Ты - истинный Нараяна (Божество, пребывающее над космическими водами), обитатель всех тел, Первооснова, не подлежащая изменению. Именно из лотоса, проросшего из его пупка, появился бог Брахма, Творец Вселенной. Именно от него (Брахмы) произошла вселенная.

2.[1] Все причины эволюции мира, такие как (элементы) земля, вода, огонь, воздух, небо и их создатель - аханкара, принцип космического разума, называемый махат, пракрити (Изначальная материя) и причина этого (а именно: Пуруша, ум, чувства (и органы), их объекты и все боги, управляющие ими, - все это развилось из твоей Верховной Личности (Шри Мурти).

3. Они — бог Брахма[2] и другие — будучи материальными (или иными, чем дух), не знают вашей сущностной природы, которая является истинным атманом (Высшим "Я"). Ибо бог Брахма обусловлен гунами Пракрити или окутан ими. Как таковой, он неспособен постичь вашу сущностную природу, которая находится за пределами всех гун.

4. Конечно, праведники и практикующие йогу поклоняются тебе непосредственно как Верховной Личности, Правителю Вселенной — как Обитателю тела (или чувств и органов каждой дживы), управляющему всеми материальными телами (или великими элементами, такими как эфир, воздух, огонь и т.д.), господствующий над телами бог.

5. Некоторые дваждырожденные (например, брахманы, кшатрии) следуют путем действия — Карма марга, и посвящают себя совершению жертвоприношений. С помощью знания трех Вед (Рик, Саман и Яджус) они не поклоняются никому, кроме тебя, под именами и формами различных божеств во время обширных жертвоприношений.

6. Отрекшись от всей деятельности[3], относящейся к карма-марге, они достигли спокойствия и контроля над чувствами.[4] Такие люди духовной мудрости поклоняются Воплощению Знания посредством жертвоприношения в форме духовного знания, то есть медитации на Господа).

7.[5] Согласно предписаниям, изложенным тобой (в Панчаратра-агаме), некоторые посвящают свою личность[6] погружаются в тебя и поклоняются тебе согласно процедуре, изложенной тобой (в Панчаратра-агаме), как Единому Божеству, пребывающему во многих эманациях (вьюхах, таких как Васудева, Санкаршана. Прадьюмна и Анируддха) или как одна форма (а именно Нараяна).

8. Другие (т.е. преданные Господа Шивы) поклоняются тебе только в образе Шивы[7] в соответствии с процедурой, предписанной богом Шивой (в шайва-агамах), но с различием в деталях, согласно учителям (различных шайва-сект, таких как Капалика Каламукха, Пашупата и т.д.), о славный Господь!

9.[8] Те, кто являются приверженцами других божеств и таким образом сохранили свою веру и преданность им (думая, что эти божества отличаются от тебя), все они действительно поклоняются тебе, который пронизывает их всех, о Верховный Господь.

10. О Господь, точно так же, как реки, берущие свои истоки в горах и затопляемые дождевыми облаками, впадают в море со всех сторон, точно так же все пути (преданности и поклонения) в конечном счете ведут к тебе.

11. Саттва, раджас и тамас - это не что иное, как модификации вашей Пракрити (потенции). И все, от неодушевленных предметов до высшего божества Брахмы, является продуктом Пракрити и соткано из Пракрити[9] (и поэтому не отличается от тебя. Ты пронизываешь их всех).

12. Приветствую тебя, чей разум совершенно непривязан ко всему, даже несмотря на то, что ты - внутренняя душа каждого и свидетель интеллекта (разумов) всех. Этот поток гун (самсара), созданный вашим неведением, мощно воздействует на богов, людей и недочеловеческих существ.

13. Огонь считается твоим ртом, земля - твоими ногами, солнце - твоим глазом, небо - твоим пупком, стороны света - твоими ушами, небесная область (небосвод) - твоей головой, Индра, правитель богов, - твоими руками, а океаны - твоим животом и сердцем ветер как ваша жизненная сила[10].

14. Деревья и травы волосы на вашем теле; облака несколько прядей волос на голове; в горах-это кости и ногти, твоего духовного "Я"; дни и ночи твои подмигивания, бог Брахма, Творец мира, есть свой генеративный орган и тропический ливень рассматривается в качестве вашей спермы.

15. О Бессмертное Высшее Я! Ты - совершенная неизменная Личность, которую можно постичь только умом. На вас проецируются миры, кишащие существами, а также защитники этих миров, точно так же, как водные существа передвигаются в воде или насекомое существует во фрукте Удумбара (индийский инжир).

16. Какие бы формы вы ни принимали для своей спортивной деятельности в мире, рассеивайте страдания и горести людей. Поэтому они радостно воспевают вашу славу.

17. Я склоняюсь перед тобой, воплощением Рыбы, причиной мира, который свободно перемещался в космических водах океана потопа. Приветствую тебя, принявшего облик Хаягривы (бога с лошадиной шеей) для убийства демонов Мадху и Кайтабхи.

18. Приветствую тебя, о гигантская черепаха, носительница горы Мандара (во время пахтания океана для получения нектара). Я кланяюсь тебе, принявшему форму Кабана для спортивного занятия поднятием земли (со дна океана).

19. О Господь! Рассеивающий страх праведников! Я склоняюсь перед тобой, чудесный человек-лев. Мои приветствия тебе, о Вамана, который пересек три мира (за один шаг).

20. Приветствую тебя, Парашурама, вождь бхригу, который вырубил лес в образе надменных кшатриев. Я приветствую тебя, о Рамачандра, лучший из Рагху, убивший Равану.

21. Приветствую тебя, Владыка Сатватов! Который проявил себя в четырех божественных эманациях Васудевы, Санкаршаны (Баларамы), Прадьюмны (сына Кришны) и Анируддхи (сына Прадьюмны).

22. Приветствую тебя, Господь Будда! Ты абсолютно чист, но ввел в заблуждение дайтьев и данавов (своим антиведическим учением). Я преклоняюсь перед тобой, принявшим облик Калки и убившим кшатриев, которые были низведены до уровня млеччхов (неарийцев).

23. О славный Господь! Этот мир существ введен в заблуждение твоей энергией майи и блуждает по пути кармы (сансары) с ложным представлением о "я-и-мое", то есть о том, что тело является его собственным "я" и собственностью как его собственной.

24. И я такой глупый человек, о Господь Кришна! Что я тоже блуждаю (перемещаюсь) в своем теле, сыновьях, доме, женах, богатстве, родных и т.д. которые на самом деле нереальны, как сон, но я думаю, что они реальны.

25. Я придерживаюсь противоположного мнения о вещах, которые не вечны (например, плоды кармы), не являются реальным "я" (а именно, мое тело), а также которые полны проблем (например, дом, собственность), и рассматриваю их как вечные, реальные "я" (и полные счастья). Я окутан тьмой невежества и получаю удовольствие от противоположных пар, таких как удовольствие и боль, и я не знаю, что ты мне дороже всего.

26. Точно так же, как невежественный человек не знает, что на самом деле это вода, покрытая сорняками и другими водными растениями, и, оставив настоящую воду, бежит за миражом, точно так же я отвернулся от вас (и преследую нереальности, такие как мое тело, дом и т.д.).

27. Обладая слабыми интеллектуальными способностями и пониманием, я не в состоянии контролировать свой ум, который возмущен желанием наслаждения и деятельностью по его достижению, и меня таскают туда-сюда неконтролируемые чувства.

28. О Господь! Я (тот, кто описан выше) приблизился к твоим стопам, которые нелегко доступны неправедным, расцениваю (доступность твоих стоп) как акт милости с твоей стороны. О Бог с лотосом в пупке! Освобождение от круговорота рождений и смертей возможно, если ум человека привязывается к тебе через служение святым личностям[11].

29. Я преклоняюсь перед тобой, являющимся воплощением Чистого Сознания и Источником всего знания. Ты - Правитель (факторов, таких как Дух времени, Природа, Судьба), которые управляют дживами; ты - сам Брахман, обладающий бесконечной силой.

30. Приветствия Господу Васудеве, прибежищу всех существ. О Владыка органов чувств! Я склоняюсь перед тобой. О Господь! Будь рад защитить меня, припавшего к твоим стопам.

Сноски и ссылки:

[1]:

Бхагавата Чандрика излагает позицию вишиштадвайты: он показывает, что в этом стихе Господь описывается как материальная причина, так и действенная причина. “Из Твоей Личности Брахман, характеризуемый мула-пракрити, поскольку его тело трансформируется в махата, аханкару”.

[2]:

Падаратнавали: Джива и другие — как неодушевленные предметы, даже джива не может познать вашу природу. За дживами наблюдают с ложным представлением о том, что тело и душа идентичны или что они сами являются абсолютными хозяевами.

Падаратнавали, Эти—Брахма и другие не могут познать Твою истинную природу, поскольку они отличны от тебя самого.

[3]:

хагавата Чандрика: откажитесь от всех ведических обрядов, совершаемых для удовлетворения своих желаний, которые порождают эгоизм и страсти

ИЛИ: осознайте, что ведические обряды - это форма поклонения Господу.

[4]:

Падаратнавали: Непоколебимая преданность исключительно Господу.

[5]:

После описания путей Кармы, Санкхьи и йоги он упоминает системы Панчаратры и Шайвы в стихах 7 и 8.

[6]:

Бхаваратха Дипика: согласно вайшнавским и шиваитским процедурам.

Бхагавата Чандрика: С помощью пяти обрядов посвящения, предписанных в агамах Панчаратры.

Сиддхантапрадипа: цитирует стих, перечисляющий пять самскар; тапам пундрам татха нама мантро ягаш ча панчамах

тапа — это клеймо с изображением диска и т.д., Пундра - метка на лбу (остальное несложно).

[7]:

Субодхини В Тамаса Кальпе Вишну принимает облик Шивы.

[8]:

Гф. епйанья-деватабхакта яджанте шраддхаянвитаḥ /

тепи мамева каунтейа яджантьявидхипурвакам //

— Бхагавад-Гита 9.23.

[9]:

Бхаваратха Дипика: Или: и, в конечном счете, слияние с Пракрити и Пракрити для тебя. Таким образом, все боги и т.д. поглощаются тобой.

[10]:

В этом стихе показано, как Господь пронизывает всех богов.

[11]:

Бхаваратха Дипика: Именно по Твоей милости человек получает возможность служить святым личностям, что приводит к привязанности к тебе, что приводит к окончательному освобождению от Сансары.

 

Глава 41 - Прибытие Кришны в Матхуру

Книга 10 - Десятая скандха

 

Шри Шука сказал:

1. Явив Акруре свою (изначальную форму Вишну) в воде, славный Господь Кришна снова снял ее, даже когда прославлял его, [1] подобно актеру (который мгновенно уходит), сыграв свою роль.

2. Заметив, что видение исчезло, Акрура вышел из воды. Он поспешно выполнил религиозные обязанности (в середине дня). Затем он вернулся к колеснице, все еще удивляясь видению.

3. Господь Кришна (Повелитель чувств) спросил: “Видел ли ты что-нибудь чудесное на суше, в воде или в небе? Я предполагаю (по твоему внешнему виду), что ты видел нечто подобное.

Акрура ответил:

4. “Какие бы чудеса ни были на земле, в небе или в воде этого мира, они существуют в вас, составляющих всю Вселенную. Какое чудо может остаться незамеченным мной, имеющим прямое представление о вас?

5. О Верховный Господь! Когда я непосредственно воспринимаю тебя, вмещающего в себя все чудеса, какое чудо на земле, в воде или небе я мог бы увидеть?”

6. Ответив ему этими словами, Акрура, сын Гандини, сел за руль колесницы и в конце дня привез Балараму и Кришну в Матхуру,

7. Сельские жители, собравшиеся на разных этапах пути, пришли в восторг, увидев сыновей Васудевы (Балараму и Кришну), и не могли отвести от них глаз.

8. Тем временем Нанда, пастух, и другие жители Враджа, которые пришли раньше них (кратчайшим путем), стояли и ждали их в парке недалеко от города (Матхура).

9. Присоединившись к ним (Нанде и его группе пастухов), славный Владыка мира взял Акруру за руку, в то время как Акрура скромно кланялся, и заговорил с ним, как будто смеясь.

10. “Ты можешь заранее отправиться на колеснице в город и вернуться домой. Мы сойдем здесь и, отдохнув некоторое время, отправимся в город”.

Акрура попросил:

11. О Господь! Я не войду в Матхуру, оставив вас обоих здесь. Тебе, о Защитник (мира), который так добр к своим преданным, не подобает покидать меня, твоего приверженца.

12. Будь рад прийти. Пойдем вместе. О Господь! Ты превосходишь чувственное восприятие. О лучший из друзей! Посетив наш дом вместе со своим старшим братом (Баларамой), со своими друзьями и пастухами, благослови наш дом своим величественным присутствием.

13. Будь милостив, освяти наши дома пылью с твоих стоп, поскольку мы, в конце концов, домохозяева (неизбежно совершающие пять видов грехов[2]). Чтобы предки и боги, включая бога Огня, были удовлетворены и умилостивлены водой, используемой для омовения ваших стоп (которая хранится в сосуде или небольшом резервуаре во дворе дома).

14. Омыв пару ваших стоп, великий царь Бали достиг освящающей славы, (несравненного изобилия и верховной власти), а также цели, достигаемой абсолютными приверженцами.

15. Священные воды (а именно река Ганга), омывшие ваши стопы, освятили три мира, были принесены богом Шивой на своей голове и, соприкоснувшись с которыми, сыны Сагары достигли небес.

16. Я склоняюсь перед тобой, о Бог богов, о Владыка Вселенной, слушание и перечисление славы которого приносят духовные заслуги; Перед самым выдающимся в клане Яду, о Нараяна с великолепной репутацией”.

Славный Господь ответил:

17. После убийства Камсы, который является врагом нашего клана Яду, я посещу твой дом в компании моего старшего брата (Баларамы) и доставлю радость моим друзьям.

Шри Шука сказал:

18. Акрура, получивший такой ответ, был весьма разочарован. Он, однако, вошел в город, доложил (Камсе) о порученной ему миссии и вернулся домой.

19. На следующий день во второй половине дня Господь Кришна в сопровождении Баларамы и в окружении пастухов вошел в Матхуру, чтобы осмотреть город.

20. Он увидел город Матхуру с высокими воротами и входами, сделанными из кристаллов, с огромными золотыми дверями, украшенными золотыми арками. Его зернохранилища были сделаны из меди и латуни. Он был недоступен из-за глубоких рвов вокруг него. Его окраины были украшены парками и прекрасными садами.

21-22. Он казался красивым со своими внутренними дворами (там, где сходятся четыре дороги), украшенными золотом, и с золотыми особняками с подходящими увеселительными садами, пристроенными к каждому из них. Он был украшен залами гильдий различных классов ремесленников и зданиями других граждан. Он был наполнен радостным воркованием голубей и радостными криками павлинов, восседающих на оконных решетках и платформах, карнизах (навесах) и сиденьях (под деревьями), инкрустированных бриллиантами Вайдурья (кошачьи глаза), кристаллами, сапфирами, кораллами, жемчугом и изумрудами. Его улицы, рыночные площади и внутренние дворы были обильно сбрызнуты водой и усыпаны цветами, ростками, подсохшим рисом и неразбитыми зернами риса.

23. Он увидел, что это выглядело красиво, потому что входы в дома были украшены (благоприятными предметами, такими как) художественные кувшины, наполненные водой, посыпанные творогом и сандалом, украшенные вокруг цветами и рядами ламп и нежной листвой, вставленной в кувшины, стволами банановых деревьев и ареки ореховые деревья с гроздьями фруктов на ветвях, а над ними развеваются праздничные флаги и стяги.

24. О царь! Когда Кришна и Баларама, сыновья Васудевы, окруженные своими друзьями, вошли в город по царской дороге, женщины этого города поспешно вышли посмотреть на них, а некоторые из них в нетерпении взобрались на террасы своих домов.

25. В спешке некоторые оделись и надели украшения неправильно; некоторые забыли надеть украшение в паре и надели одну сережку (оставив другое ухо без украшения) и один браслет на щиколотке (оставив без браслета на другой ноге); в то время как другие вышли (только с одним глазом, окрашенным коллириумом) без нанесения коллирия на другой глаз.

26. Услышав шум (когда приблизились сыновья Васудевы), некоторые были так обрадованы, что отставили свои тарелки во время приема пищи; некоторые, намазанные маслом (перед омовением), вышли (с маслянистым видом), не приняв омовения; некоторые пробудились ото сна (и, не умывшись, побежали приподниматься, чтобы посмотреть), в то время как матери, кормящие грудью младенцев, спешили прочь (оставляя своих младенцев наполовину накормленными и плачущими).

27. Своей благородной походкой и манерами, подобными могучему слону в состоянии опьянения (источающему ихор), и своей личностью, восхищающей (его супругу) богиню Шри, Лотосоокий Кришна устроил роскошный пир для их глаз и пленил их сердца своими благородными спортивными улыбками и взглядами.

28. Женщины Матхуры, чьи сердца уже были глубоко привязаны к нему (букв. растаяли и устремились за ним) благодаря сообщениям, которые они часто слышали о нем (о его превосходствах, доблести и т.д.), теперь увидели его лично. Они были удостоены чести быть окропленными его нектароподобными взглядами и обворожительными улыбками. Они приняли это Воплощение Блаженства (мысленно), когда он вошел через врата их глаз, занял их сердца (и был в их ‘распоряжении’). Они были так взволнованы радостью, что волосы на их теле встали дыбом. Они почувствовали облегчение от бесконечной агонии своих сердец из-за мук разлуки (с ним), о покоритель врагов (например, похоти, страстей и т.д.)[3]

29. Взобравшись на самые высокие террасы особняков, юные девушки с цветущими от восторга лотосоподобными лицами осыпали цветами Балараму и Кришну.

30. На каждой остановке брахманы, переполненные радостью, поклонялись им с кувшинами воды (для омовения ног), творогом и рисовыми зернами (которые наносились на их лбы в качестве благоприятного знака), а также венками, сандаловой пастой, благовониями и подходящими подарками (например, фрукты, сладости и т.д.)

31.[4] Женщины города (Матхуры) говорили друг другу: “О! Какое великое покаяние, должно быть, совершили пастушки, благодаря которому они имели привилегию по желанию лицезреть этих двух братьев, которые сами по себе являются радостным праздником в глазах человеческого мира.

32. Увидев, что некий прачка, который тоже был красильщиком, направляется в ту сторону, Кришна, старший брат Гады[5], попросил его отдать превосходную, хорошо выстиранную одежду.

33. “Пожалуйста, дай нам обоим подходящую одежду, соответствующую нашему достойному статусу. Высочайшее процветание, несомненно, будет вашим за то, что вы преподнесете нам это в дар”.

34. Несмотря на просьбу славного Господа, который был совершенен и обладал изобилием во всех отношениях, высокомерный слуга царя (Камса) разгневался и ответил презрением.

35. “Вы невоспитанные, деревенские жители холмов и лесов! Вы всегда носите такую красивую одежду? Как у вас хватает наглости переступать границы дозволенного и желать носить царские одежды.

36. Убирайся, ты, ребяческий парень. Если вы действительно хотите жить, вам никогда не следует обращаться с подобными просьбами. Будьте осторожны. Воистину, люди царя арестовывают наглых людей, избивают их (сильно) и отбирают у них их имущество”.

37. Пока он таким образом чванливо хвастался, Шри Кришна, сын Деваки, пришел в ярость и кончиками пальцев отделил его голову от туловища.

38. Все слуги прачки побросали узлы с одеждой и бросились врассыпную. Кришна взял одежду (которую хотел).

39. Кришна и Баларама надели по два предмета одежды (верхнюю и нижнюю) по своему выбору. Они раздали оставшееся (сопровождающим) пастухам, а остальное бросили на землю.

40. Тогда ткач остался доволен ими и элегантно одел их обоих в богатые разноцветные одежды достойным их образом.

41. Благодаря разнообразию великолепных одежд и украшений Кришна и Баларама казались ослепительными и прекраснейшими, как два молодых слона, один белый, а другой темный, со вкусом украшенные для какого-нибудь праздника.

42. Будучи доволен им, славный Господь Кришна даровал ему вид освобождения, называемый “подобием божественной формы” (в следующем мире), а также превосходное изобилие, силу, богатство, память и остроту органов чувств в этом мире.

43. Затем они направились к дому цветочника по имени Судаман. Увидев их, он почтительно поднялся, чтобы встретить их, и поклонился, опустив голову на землю (то есть распростершись перед ними).

44. Он предложил им место и воду для омовения ног. Он поклонялся им обоим вместе с их последователями (пастухами), предлагая предметы культа, венки из цветов, листья бетеля и сандаловую пасту.

45. Он подчинился: “Сама цель нашей жизни была достигнута, о Господь, моя раса была освящена тобой. И твоим приходом мои предки, боги и мудрецы были довольны мной.

46. Ваша Честь - высшая причина этой Вселенной. Именно своими лучами вы снизошли на эту землю для ее процветания и защиты.

47. Вы оба - друзья и душа мира. Несмотря на то, что вы благосклонны к своим преданным, вы не придерживаетесь дискриминационного мировоззрения. Вы равны со всеми существами.

48. Поэтому будь добр отдать приказ Своему слуге относительно того, что я должен сделать для тебя. Это великая милость для человека, когда ты направляешь его выполнять твою службу.”

49. О великий царь, Судаман, который был очень доволен в уме, угадал желания их обоих и подарил им гирлянду, сделанную из особо благоухающих цветов.

50. Кришна и Баларама, которые были превосходно украшены гирляндами, были очень довольны им, и они, великие дарующие блага, даровали ему благословения, когда он почтительно поклонился им и попросил их защиты.

51. Он искал от них блага в проявлении непоколебимой преданности тем, кто составлял душу всего сущего, а также дружбы к их преданным и великого сострадания ко всем существам.

52. Оказав ему благодеяние, а также даруя ему процветание, которое возрастет с его потомками, и наделив его силой, долголетием, славой и великолепием, Господь удалился со своим старшим братом.

Сноски и ссылки:

[1]:

Несмотря на то, что Акрура продолжает восхвалять его. Это показывает безразличие Кришны к похвале (анадаре шаштади) —ВТ

[2]:

Ману перечисляет пять видов неизбежных грехов, совершаемых при выполнении домашней работы, таких как "приготовление пищи на плите", "растирание", "дробление", "чистка посуды" и т.д., следующим образом:

панча суна грихастхасйа кулли пешаньюпаскараḥ /

кандани кода-кумбхаша-ману 3.66

[3]:

Бхаваратха Дипика добавляет: О царь! Не погружайся в эротические чувства.

[4]:

Не найдено в тексте Падаратнавали.

[5]:

Имя сводного брата Кришны, сына Васудевы и Деваракшиты (сестры Деваки) — выше 9.24.46-52.

 

Глава 42 - Описание борцовской арены

Книга 10 - Десятая скандха

 

Шри Шука сказал:

1. Продвигаясь вперед по царской дороге, Кришна заметил искаженную молодую женщину с очаровательным лицом, которая несла сосуд с сандаловой пастой и другими мазями (для намазывания и украшения тела). Он спросил со смехом, просто чтобы ублажить ее.

2. “Кто ты, о леди с красивыми бедрами? Для кого предназначен этот сосуд с мазями? Скажи нам правду. Дай нам обоим несколько отличных мазей (из этих). (Благодаря этому вашему поступку) вы скоро будете благословлены удачей”.

Служанка сказала:

3. “О прекрасный юноша! Я служанка по имени Три-Вакра (деформированная в трех местах, а именно: на шее, груди и талии), но (Его величество) Камса уважает меня за (технику) приготовления мазей). Ибо пасты и мази, приготовленные мной, очень нравятся царю Бходжи.— кто еще, кроме вас обоих, заслуживает того, чтобы быть помазанным этим?”

4. Ее сердце было полностью покорено их красотой, миловидностью, чарующими улыбками, сладкими словами и любящими взглядами, она густо намазала их мазью.

5. Затем, когда верхняя часть их тел была намазана мазью, цвет которой отличался от цвета кожи их лиц, они оба (Кришна и Баларама) казались очень сияющими.

6. Славный Господь, который был очень доволен ею, решил полностью выпрямить горбатую женщину, деформированную в трех разных местах, хотя и обладавшую очаровательным лицом, и тем самым показать (миру) плоды того, что она увидела его.

7. Прижав переднюю часть ее ступней своими собственными ступнями, он взял ее за подбородок двумя пальцами поднятой открытой ладони и заставил ее тело идеально выпрямиться.

8. Мгновенно, от одного прикосновения Кришны, она превратилась в прекраснейшую молодую девушку со всеми конечностями, прямыми, пропорциональными и стройными, с большими ягодицами и тяжелой грудью.

9. Будучи, таким образом, одарена исключительной красотой и благородными качествами, она почувствовала, как в ней разгорается любовная страсть. И, потянув его за край верхней одежды, она попросила его, сияя улыбкой.

10. “Пойдем, о герой! Пойдем домой. Мне невыносима (мысль о том, что я уйду), оставив тебя здесь, сейчас. Пожалуйста, будь благосклонен к женщине, чей разум был взволнован тобой. О выдающийся среди мужчин”.

11. Когда женщина обратилась к нему таким образом, несмотря на присутствие даже Баларамы, Кришна бросил взгляд на него и на лица пастухов, громко рассмеялся и заговорил с ней.

12. “О леди с прекрасными бровями! После достижения цели моего прихода сюда (а именно, убийства Камсы) Я непременно посещу твой дом, который облегчает сердечную боль людей. Вы - единственное прибежище для бездомных путников вроде нас.[1]

13. После того, как он попрощался с ней в нежных словах, проходя по торговому району города (букв. по улицам общины вайшьев), он вместе со своим старшим братом и последователями был с почтением встречен различными подарками, листьями бетеля, гирляндами из жемчуга и драгоценных камней и духов от гильдий торговцев.

14.[2] Умы дам из купеческих общин были так сильно взволнованы и переполнены любовью, что они забыли о себе. В расстегнутых одеждах, с заплетенными в косы волосами и соскользнувшими браслетами, они стояли неподвижно, словно нарисованные на картине.

15. После этого, расспросив людей о месте проведения (Жертвоприношения) Лука , Неизменный Господь (Кришна) вошел в жертвенный зал и увидел чудесный лук, прекрасный (и большой), как радуга (поскольку он был усыпан драгоценными камнями).

16. Его охраняло множество вооруженных людей, поскольку ему поклонялись и украшали драгоценными камнями и другими ценностями. Хотя охранявшие его стражники запретили ему это делать, Кришна силой завладел им.

17. По-спортивному подняв его левой рукой и закрепив шнурок, Кришна, обладающий огромной доблестью, натянул его до упора и за секунду разорвал надвое, как это сделал бы опьяненный слон с сахарным тростником. И все люди стояли и смотрели (в изумлении).

18. Когда лук ломался, грохот наполнил небо, пространство между землей и небом и все окрестности. Услышав этот звук, даже Камса был охвачен ужасом.

19. Охранники лука вместе со служителями пришли в ярость. Несмотря на то, что они были вооружены, им не терпелось арестовать его. Крича “Пусть его схватят и свяжут”, они окружили его.

20. Увидев, что у этих людей дурные намерения, Баларама и Кришна пришли в ярость и, схватив два обломка тетивы лука, сильно ударили их всех.

21. Уничтожив батальон солдат, посланный против них Камсой, они вышли из ворот жертвенного зала. Прогуливаясь по городу, они были восхищены его богатством.

22. Наблюдая за их удивительной доблестью, великолепием, бесстрашием и привлекательной личностью, жители Матхуры считали их двумя самыми выдающимися среди богов.

23. Пока они оба таким образом блуждали по своей воле, солнце село. Кришна и Баларама, окруженные пастухами, возвращались из города в лагерь к своим повозкам.

24. Все благоприятные благословения, ожидаемые (для жителей Матхуры) гопи, которые испытывали муки (надвигающейся) разлуки с Кришной во время его отъезда (из Враджа), материализовались в Матхуре, в случае тех граждан, которые могли смотреть на великолепие элегантной личности Кришны (Верховной Личности), олицетворение Мужественности, к которому Шри, богиня красоты и изобилия, прибегла за убежищем, не обращая внимания на других богов, которые искали ее.

25. После омовения стоп они отведали риса, сваренного в молоке. Прекрасно зная, что Камса намеревался сделать на следующий день, они провели эту ночь вполне счастливо.

26-27. Камсу, однако, охватила паника, когда он услышал сообщение о поломке огромного лука и массовом убийстве охранников лука и армейского контингента (развернутого против них), а также о замечательных спортивных действиях Шри Кришны и Баларамы. Порочный человек, придя в ужас, долгое время не спал и видел как во сне, так и наяву множество дурных предзнаменований, предвещающих смерть.

28. Хотя его отражение в воде или зеркале было видно, он не мог разглядеть в этом отражении свою голову. Хотя второго светила не существовало, он видел каждую планету (лампы) в двух экземплярах.

29. Он заметил дыры в своей тени. Также он не мог слышать свистящий звук жизненного дыхания, когда уши были закрыты. Он чувствовал, что деревья, которые он видел, были из золота. И его следы (в пыли или песке), когда он шел, не были видны ему.

30. Во сне он видел себя заключенным в объятия мертвецов (или гоблинов) и что он ехал верхом на осле и проглотил яд. Он увидел, что бредет с гирляндой из красных цветов, весь вымазан маслом и обнажен.

31. Он воспринимал такие и другие подобные предзнаменования, предвещающие смерть, как во сне, так и наяву. Ужасно боясь смерти, он вообще не мог заснуть из-за беспокойства.

32. Когда ночь закончилась и солнце поднялось из восточных вод, Камса устроил (т.е. отдал приказы) грандиозный праздник спортивных состязаний (таких как борьба атлетов и т.д.).

33. Мужчины поклонялись арене для борьбы. Звучали фанфары труб и бой барабанов. Галереи были украшены гирляндами, флагами, стягами и декоративными арками.

34. Горожане и сельские жители во главе с брахманами и кшатриями вошли и удобно расселись, каждый в соответствии со своим положением. Принцы и царственные особы также заняли свои соответствующие места.

35. Окруженный своими министрами и в центре князей-данников, Камса восседал на троне, хотя сердце его разрывалось от тревоги.

36. В то время как звуки труб время от времени заглушались взмахами рук спортсменов[3], хорошо разукрашенные гордые чемпионы атлетики занимали свои места вместе со своими тренерами.

37. Канура, Муштика, Кута, Шала и Тошала также — все они были очень воодушевлены захватывающей музыкой инструментов, выходя на арену.

38. Пастух Нанда и другие пастушки, приглашенные царем Бходжи и преподнесшие ему свои подарки, заняли свои места на отдельном возвышении.

Сноски и ссылки:

[1]:

Падаратнавали: Бог ни к кому не привязан. Но его преданные поклоняются ему и становятся его прибежищем.

Бхагавата Чандрика: Ты заслуживаешь того, чтобы тобой наслаждались.

[2]:

Не прослеживается в тексте Падаратнавали.

[3]:

Малланах тала-шча

сва-баху-мулагхатах—ВТ

 

Глава 43 - Убийство слона Кувалаяпиды

Книга 10 - Десятая скандха

 

Шри Шука сказал:

1. На следующее утро Кришна и Баларама, совершившие омовение и очистительные обряды (как бы во искупление греха убийства своего дяди по материнской линии, который, несмотря на предупреждения о разрыве священного лука, не отпустил их родителей, а хотел убить их), услышали звон литавр и крики и рукоприкладство борцов, пришедших посмотреть на турниры, о сокрушитель врагов!

2. Подойдя ко входу на арену, Кришна увидел слона Кувалаяпиду, стоявшего там под руководством управляющего слоном.

3. Готовясь к действию, затягивая ткань, которую носили на чреслах, и туго подвязывая свои вьющиеся пряди волос (верхней одеждой), он обратился к проводнику слона голосом глубоким, как гром.

4. “Ты, погонщик слона, освободи нам дорогу. Поторопись. Убирайся немедленно. Иначе я отправлю вас вместе с вашим слоном в царство Смерти”.

5. Когда ему пригрозили таким образом, погонщик слона пришел в ярость и подстрекнул этого и без того разъяренного слона, похожего на бога Смерти в конце Вселенной, напасть на Кришну.

6. Большой слон яростно бросился на Кришну и схватил его хоботом. Но, выскользнув из кольца его хобота, Кришна нанес ему удар и спрятался у него между ног.

7. Разъяренное животное не могло найти Кришну. Руководствуясь своим обонянием, он протянул хобот к Кешаве (Кришне), который с силой высвободился из его объятий.

8. Схватив за хвост этого чрезвычайно могучего слона, Кришна легко оттащил его на расстояние двадцати пяти поклонов (или ста локтей), как Гаруда сделал бы с коброй.

9. Крепко ухватив его за хвост, он поворачивал его в противоположную сторону, когда тот пытался повернуться вправо или влево, чтобы схватить Кришну, точно так же, как мальчик поворачивал бы теленка в ту или иную сторону.

10. Затем он встал лицом к лицу со слоном и сбил его с ног своей рукой. Он бежал перед слоном с такой скоростью, что ему казалось, что Кришна находится в его хватке на каждом шагу, и он заставил его упасть.

11. Во время спортивного бега Кришна упал на землю и быстро отскочил в сторону. Думая, что Кришна упал (и лежит там), разъяренный слон ударил по земле своими бивнями (поскольку Кришны там не было).

12. Крайне разъяренный тщетностью своей атаки и подстрекаемый погонщиками, он в ярости бросился к Кришне.

13. Славный Господь, победитель демона Мадху, приблизился к атакующему слону, схватил его за хобот и повалил на землю.

14. Подобно льву, Господь Кришна придавил ногой упавшего слона и, вырвав у него бивень, убил его самого, а также его погонщиков.

15. Оставив мертвого слона там, Кришна с одним бивнем в руке вышел на арену. С одним клыком на плече, с телом, испачканным каплями ихора и крови, Кришна сиял красотой, его лотосоподобное лицо было украшено жемчужными каплями пота’

16. Окруженные несколькими пастухами, Баларама и Кришна, вооруженные превосходным оружием в виде бивня слона, вошли в амфитеатр.

17.[1] Когда Кришна в сопровождении своего старшего брата вышел на арену, он явился спортсменам подобно удару молнии, как сверхчеловек мужчинам, воплощенный бог любви (Купидон) женщинам, родственник пастухам, каратель злым монархам, ребенок своим родителям, истинная смерть Камсе, царю Бходжей, как слабак или неадекватный соперник невежд, Высший Принцип (Брахман) для йогинов и Верховное Божество для Вришни.

18. Видя, что слон Кувалаяпида был убит, а они оба все еще были непобедимы, Камса, при всей своей неустрашимости и самообладании, почувствовал в то время крайний ужас, о царь.

19. Братья с могучими руками, в живописных одеждах, странных украшениях, венках и в причудливых одеяниях, сияли, как два превосходно одетых блестящих актера на сцене, и они очаровывали (и будоражили умы зрителей) своим блеском.

20. Обитатели галерей, как из города, так и из сельской местности, пристально смотрели на этих двух суперменов. С их глазами и лицами, сияющими от вспышки чрезвычайной радости, они как будто пили лица этих братьев своими глазами, но не чувствовали удовлетворения, о царь.

21. Они как будто пили их глазами, облизывали языками, нюхали носом и сжимали в объятиях.

22. Они описывали друг другу детали того, что они на самом деле видели (например, ломание жертвенного лука) и того, что они слышали (например, подъем горы Говардхана), как если бы они вспоминали их личность (вооруженную бивнями слона), превосходства (такие как храбрость), сладость (улыбки, манеры говорить и т.д.) и их необычайное мужество.

23. “Эти два брата являются воплощениями лучей Всемогущего Господа Хари, чьей обителью являются космические воды, сошедшие на землю в доме Васудевы.

24. Сообщается, что этот Кришна был рожден Деваки и увезен в Гокулу, где, никем не известный, он до этого времени рос в доме Нанды.

25. Им были уничтожены Путана, демон в форме вихревого ветра (Гакравата), два дерева Арджуны, Якша (Шанкхачуда), Кешин, Дхенука[2] и другие из того же племени.

26. Коровы вместе с пастухами были спасены им от лесного пожара, змея Калия была усмирена, а Индра был унижен, избавившись от своей гордыни.

27. Большая гора (Говардхана) удерживалась им на ладони в течение семи дней, и Гокула был защищен от (сильных) ливней, (бурных) ветров и молний.

28. С восторгом глядя на его вечно жизнерадостный вид, сияющий улыбками, гопи легко[3] преодолели свои различного рода страдания.

29. Люди говорят, что, находясь под его защитой во всех отношениях, раса Яду стала широко известной и достигнет изобилия, славы и влияния.

30. Это его старший брат, великолепно выглядящий Баларама с лотосоокими глазами, которым были убиты Праламба, Ватсака (демон, принявший облик теленка) и такие асуры, как Бака и другие[4]”

31. Пока люди разговаривали таким образом (между собой) и раздавались звуки труб, Канура обратился к Кришне и Раме и сказал следующее:

32. “О Кришна, сын Нанды! О Баларама! Услышав, что вас обоих уважают как великих героев, знатоков рестлинга, вы были приглашены царем, который жаждет вас видеть.

33. Подданные, которые исполняют волю царя в мыслях, словах и делах, достигают процветания. А если они ведут себя противоположно, то сталкиваются с обратным.

34. Довольно хорошо известно, что с тех пор, как мальчики-пастушки ухаживают за телятами, даже взрослые пастухи также получают удовольствие от занятий спортом и борьбы в джунглях во время выпаса коров.

35. Следовательно, пусть все мы делаем то, что нравится царю. Таким образом, все существа будут благосклонны к нам, поскольку царь олицетворяет все существа”.

36. Услышав эту речь, Кришна приветствовал ее. Считая, что в его случае борьба была желательна[5]; он дал ответ, соответствующий месту и случаю.

37. “(Хотя мы и не городские жители, как вы, находящиеся под непосредственным контролем Камсы) мы тоже, такие же странники в лесу, как мы, являемся подданными царя Бходжей, мы всегда будем делать то, что ему угодно. Это будет большим одолжением для нас.

38. В конце концов, мы мальчики. Мы будем играть с теми, кто равен нам по силе. Пусть будет правильный вид борьбы. Не должно быть ни малейшего нарушения справедливости, о судьи борцовских турниров”.

Канура ответил:

39. “Ни ты, ни Баларама не являетесь ни ребенком, ни подростком (в возрасте от одиннадцати до пятнадцати лет). Вы, которым слон, обладающий силой тысячи слонов, был убит, словно в спортивном состязании, являетесь выдающимися [среди?] могущественных людей.

40. Следовательно, о Кришна (отпрыск клана Вришни) Тебе придется сражаться с сильными спортсменами. В этом случае нет несправедливости. Ты померяешься силами со мной и позволишь Балараме сразиться с Муштикой.”

Сноски и ссылки:

[1]:

Бхаваратха Дипика объясняет, что Господь Кришна был сочетанием различных рас (чувств) в соответствии с точкой зрения соответствующего человека. Он цитирует стих, перечисляющий порядок рас. Он проявил:

раудро'дбхуташа шрингаро хасайах виро дайа татха /

бхаянакаша бибхатсах шантах сапрема-бхактикаḥ //

В.Т. и Субодхини также в пространном комментарии объясняют, как Господь Кришна представлял все расы. Например: обычные граждане были так сильно удивлены, увидев сверхчеловеческие подвиги Кришны (например, убийство большого слона в одиночку, без применения оружия, своей физической мощью), что для них это было чудом (адбхута).

[2]:

Можно отметить, что Дхенука был убит Баларамой (видео 10.15.36), но люди в Матхуре слышали другое сообщение.

[3]:

Бхаваратха Дипика поочередно принимает ашрамам [ашрама] за квалифицирующий мукхам [мукха] и интерпретирует: слегка "усталый вид Кришны’.

[4]:

Как это обычно бывает в слухах, жители Матхуры, похоже, что-то перепутали, потому что Ватса и Бака были убиты Кришной.

[5]:

Субодхини объясняет, что вручение священной нити Кришны не состоялось. Таким образом, хотя он и был кшатрием, он не имел права пользоваться оружием. Следовательно (для их убийства) борьба была уместна с точки зрения времени и места или традиционного использования.

 

Глава 44 - Убийство Камсы

Книга 10 - Десятая скандха

 

Шри Шука продолжил:

1. (Когда пары (или борцы) были настолько определены) Господь Кришна (убийца демона Мадху) с непоколебимой решимостью схватил Кануру, а Баларама, сын Рохини, двинулся к Муштике.

1(А).[1] (Ложно - смотрите примечание)

2. Стремясь победить противника, они сцепили свои руки и ноги с руками и ногами противника и яростно потянули друг друга (изо всех сил).

3. Во время борьбы они наносили друг другу удары предплечьями со сжатыми кулаками[2], коленями с коленями, головами с головами и грудью с грудью.

4. Они взаимно пытались одолеть друг друга, кружась, сжимая в объятиях, бросая друг друга на землю и набрасываясь друг на друга или уклоняясь, отступая.

5. Охваченные стремлением победить другого, они подвергали тела друг друга страданиям, поднимая, унося, бросаясь на землю и приковывая противника к месту.

6. Заметив неравномерно организованную борьбу между слабыми мальчиками и сильными спортсменами, все дамы-зрительницы, преисполнившись сострадания, говорили (критикуя) группами, друг другу: "О царь!

7. “Увы! Это явная несправедливость со стороны царского собрания, которое наслаждается такой неравной борьбой между слабыми и сильными противниками, несмотря на присутствие царя в качестве зрителя.

8. Какой разительный контраст существует между атлетами с мощными телами, подобными адаманту, огромными, как холмы, в отличие от двух молодых людей (подростков) с очень тонкими конечностями, которые даже не достигли юности.

9. Это, безусловно, нарушение праведности со стороны этого собрания. Никогда вообще не следует оставаться в месте, где происходит нарушение религии и справедливости.

10. Разумный человек, который осознает недостатки членов, посещающих собрание, вообще не должен входить на это собрание. Независимо от его участия в обсуждении собрания (храня молчание, несмотря на знание истины, или делая заявление, не основанное на фактах), присутствующий участник совершает грехи.

11. Смотрите! Взгляните на лотосоподобный лик Кришны. Как его лицо кажется украшенным капельками пота и похожим на лотос, покрытый каплями воды, когда он кружится вокруг своего противника.

12. Разве ты не видишь лицо Баларамы с красноватыми глазами, пылающее гневом против Муштики, но украшенное вызывающим смехом.

13. О! Какими благословенными, должно быть, должны быть земли Враджа, где этот Древний Человек, чьим стопам поклоняются бог Шива и богиня Лакшми, бродит в облике человека, украшенный венками из причудливых полевых цветов, играет на своей флейте, пасет коров в компании Баларамы и выходит поиграть в игры (Позор на этом собрании, где с ним таким образом плохо обращаются).

14. Какой высший вид аскезы, должно быть, практиковали гопи, что они впитывают своими глазами его личное очарование, которое является сущностью красоты, с которым ничто не сравнится и не превзойдет его, которое само по себе слишком прекрасно, чтобы его можно было украсить чем-либо внешним, которое с каждым мгновением приобретает новизну и которое очень трудно получить, поскольку это постоянная абсолютная обитель славы, красоты, изобилия и всемогущества.

15. Благословенны женщины Враджа, которые в ходе своих повседневных занятий, таких как доение коров, растирание зерна и т.д. взбивание творога для масла, посыпание земли коровьим навозом, качание колыбели, убаюкивание своих младенцев, уборка и подметание домов, прославляют Его в песнях с глубоко привязанными к нему сердцами, с горлом, сдавленным слезами, и которые получают все, что пожелают, их умы поглощены Господом Кришной[3] (или которые занимаются всеми своими делами, размышляя о Господе Кришне).

16. Неисчерпаем, должно быть, запас заслуг тех женщин Враджа, которые, быстро выйдя на улицу, услышав, как он играет на флейте, выходя утром из Враджа и возвращаясь вечером во Врадж вместе со (стадом) коров, способны созерцать его лицо, сияющее улыбками и излучающее благодать и сострадание.

17. В то время как женщины громко обсуждали это между собой, славный Господь Хари, Мастер Йоги, решил покончить с врагом, о предводитель Бхарат!

18.[4] Услышав панический спор женщин (полный опасений), родители (Васудева и Деваки), которые не знали о (необычайной) силе своих детей, были переполнены сыновней любовью и взволнованы в глубине души (полны раскаяния за то, что не дали указания Акруре не приводить детей в Матхуру).

19. Ачьюта (Кришна) и Канура сражались друг с другом, используя различные приемы борьбы. Таким же образом Баларама боролся с Муштикой.

20. Сообщается, что при каждом ударе конечностей Господа (таких как сжатые в кулаки предплечья и колени), которые были сильными, как удары Ваджры (молнии Индры), конечности Кануры раздроблялись, и он время от времени терял сознание.

21. С быстротой ястреба разъяренный Канура вскочил и, сжав обе руки в кулаки, ударил славного Господа Кришну (сына Васудевы) в грудь.

22-23. Однако Господь ни на дюйм не сдвинулся с места под этим ударом, подобно слону, которого бьют венком из цветов), (напротив) схватив Кануру обеими руками, он несколько раз крутанул Кануру с такой силой, что тем самым лишил его жизни, и швырнул его на землю, где он лежал распростертый с разбросанными украшениями и гирляндами, с растрепанными волосами, похожий на древко знамени Индры, поверженное наземь.

24. Точно так же Баларама сильно ударил Муштику ладонями, а Муштика нанес ему удар кулаком.

25. Сильно дрожа (в обмороке) и сильно сдавленный (изнутри), он обильно изрыгнул кровь через рот и замертво упал на землю, как дерево, вырванное с корнем штормовым ветром.

26. После этого Баларама, в прошлом мастер бокса (букв. по нанесению ударов), спортивно, но презрительно нанес удар левым кулаком и убил другого демона Куту, который выступил вперед, чтобы сразиться.

27. В то же время Шале (который подошел к Кришне, чтобы дернуть его за ногу) ударом Кришны снесло голову, а голова Тосалаки (который попытался сделать то же самое одновременно) раскололась надвое (ударом Кришны), и оба они безжизненно упали на землю.

28. Когда Канура, Муштика, Кута, Шала и Тошалака были таким образом убиты, остальные борцы, стремясь спасти свои собственные жизни, убежали.[5]

29. Затем Баларама и Кришна вытащили на арену своих друзей-пастушков. И, обняв их, они резвились. Пока звучали трубы, их браслеты на ногах тоже звенели, когда (Кришна и Баларама) прыгали и танцевали.

30. За исключением Камсы, все зрители были вне себя от радости при виде (спортивных) подвигов Баларамы и Кришны. И все хорошие люди, включая выдающихся брахманов, подбадривали их криками “Браво! Молодцы!”.

31. Традиционно сообщается, что когда самые стойкие борцы были убиты, а остальные занялись своим здоровьем, Камса, царь Бходжей, прекратил трубить во все трубы и приказал следующее:

32. “Изгони из города (Матхуры) двух дурно воспитанных сыновей Васудевы. Конфискуй богатство всех гопов (пастухов). Арестуй и свяжи порочного Нанду.

33. Что касается злонамеренного Васудевы, гнуснейшего из подлых, то пусть он будет немедленно предан смерти вместе с отцом Уграсеной и его слугами, которые перешли на сторону враждебной партии”.

34. В то время как Камса таким хвастливым образом отдавал приказы, неутомимый Господь Кришна пришел в ярость и с неистовством и проворством вскочил на высокий помост (занимаемый Камсой).

35. Видя, что Кришна приближается к нему, как его настоящая Смерть, героический Камса мгновенно вскочил со своего места и схватил свой меч и щит.

36. Подобно Гаруде, насильно схватившему змею, грозный Владыка неодолимой и ужасной энергии мгновенно крепко схватил Камсу, когда он двигался вправо и влево, подобно ястребу в небе.

37. Сбросив с себя корону и схватив Камсу за волосы, Господь сбросил его с высокого помоста на первый этаж арены. И на него прыгнула абсолютная воля, (весомая) опора (самой тяжелой из тяжелых) Вселенной, сам истинный Господь Вишну (Бог с лотосоподобным пупком).

[Текст В.Дж. добавляет]

38(А). Когда Камса был таким образом сброшен с ног и раздавлен Кришной, (невероятно тяжелым) обиталищем трех миров и абсолютной силой воли, Камса расстался со своей жизнью в мгновение ока (моргнув веком), о царь.

38. И подобно льву, тащащему слона, Господь Хари тащил его по земле, хотя и бездыханного, даже в то время, как мир был свидетелем этого (в ужасе). Громкие вопли, визги и возгласы, выражающие горе и ужас, вырвались из всех людей, о царь.

39. С умом, возбужденным от страха, он всегда представлял перед собой Господа, вооруженного диском, даже когда он пил, говорил, бродил, спал (нет, даже) дышал. Следовательно, после смерти он достиг (отождествления с) той самой формой, которую так трудно (для других) достичь.

40. Канка, Ньягродхака и другие восемь младших братьев Камсы пришли в ярость и напали на него с целью вернуть моральный долг своему брату, отомстив за его смерть.

41. Используя бивень слона в качестве дубины (паригха) Баларама, сын Рохини, сразил и прикончил всех тех, кто бросился во всеоружии и с неистовой стремительностью, как лев убивает зверей.

42. В небесах зазвучали литавры. Великие божества, такие как Брахма, Шива и другие, были в великом восторге и пели песни славы, осыпая его цветами. А небесные женщины танцевали.

43. Однако овдовевшие женщины, которые были глубоко опечалены смертью своих мужей и друзей, пришли туда, колотя себя по голове, и глаза их были полны слез, о великий царь.

44. Обнимая своих мужей, лежащих мертвыми на земле, убитые горем дамы громко причитали, часто проливая обильные слезы.

45. (Они причитали: “Ах! Мой Господь! Мой возлюбленный, знающий дхарму! О милосердный Господь! О любящий дорогой! Твоей смертью мы, вместе с твоим домом и потомством, все равно что убиты.

46. О величайший из людей! Лишенный тебя, защитника, город Матхура не кажется прекрасным, поскольку он лишен радости, праздников и благоприятствования.

47. О Господь! Ты совершил величайшую жестокость по отношению к невинным. Следовательно, вы оказались в таком бедственном положении. Какие угнетатели живых существ могут обрести счастье?

48. Ибо этот Кришна воистину является началом (творцом), концом (разрушителем) и защитником всех существ. Тот, кто не подчиняется ему, никогда не обретет счастья”.

Шри Шука сказал:

49. Утешив дам царской семьи, славный Господь, который является защитником мира, устроил то, что известно как официальные похороны тех, кто был убит.

50. Вслед за этим Шри Кришна и Баларама добились освобождения своих отца и матери от цепей и, коснувшись головами их стоп, засвидетельствовали им свое почтение.

51. Осознав, что их сыновья, склонившиеся ниц, воистину являются Владыками мира, Деваки и Васудева, опасаясь (возможного оскорбления для них), не заключили их в объятия.

Сноски и ссылки:

[1]:

Издание "Бхагавата-пураны" Д.С. Янде, Бомбей, 1928 год, добавляет этот поддельный стих. Поскольку вриндаванское издание его не приводит, я не включил его выше:

асфотйа хастау хастабхйам уру чаива пунах пунах /

вишрджйа бхуйах сангрихйа парикрамйа параспарам //

В нем описывается, как борцы громко хлопали себя по рукам и бедрам, прижимались друг к другу и пытались увернуться.

Я считаю это "ложным", поскольку некоторые стандартные комментаторы, такие как Бхаваратха Дипика, Бхагавата Чандрика, Падаратнавали, Субодхини и т.д., не принимают это во внимание.

[2]:

тасман муштьюпа-лакшитатвена катханчит муштир эва вачья—ВТ

[3]:

Бхаваратха Дипика Урукрамачиттах тенаива йанам сарва-вишайа-праптир йасам тах /

[4]:

не прослеживается в тексте Падаратнавали

[5]:

Из различных комментариев, описывающих эту борьбу, следует, что Субодхини имел лучшее представление об этом искусстве.

 

Глава 45 - Восстановление сына наставника Сандипани

Книга 10 - Десятая скандха

 

Шри Шука продолжал:

1. Заметив, что его родители, Васудева и Деваки, преждевременно осознали истину (их Божественной природы) (прежде чем насладиться сыновним блаженством, любя их как своих детей), Верховная Личность, Кришна, наложил на них свою божественную Майю (чары своей способности вводить в заблуждение), которая приводит мир в восторг, так что это осознание (его Божественности) не должно продолжаться (поскольку это не дало бы простора их родительской любви и повлияло бы на их нежное сыновнее поведение).

2. Кришна, бык (выдающаяся личность) среди Сатватов, подошел вместе со своим старшим братом к своим родителям. Он поклонился с большой скромностью и почтительно обратился к ним: “О мать” и “О отец”.

3. “Отец! Хотя вы оба все это время искренне стремились к этому, мы ни в коем случае не могли доставить вам удовольствия стать свидетелями младенчества, детства и отрочества ваших сыновей.

4. Какими бы несчастными мы ни были, нам не посчастливилось остаться рядом с вами, и мы не смогли насладиться блаженством ласки родителей, которое испытывают дети, живущие в родительском доме.

5. Смертное существо не может, даже в течение всего срока человеческой жизни в сто лет, погасить обязательства родителей, которые произвели на свет и вскормили его тело, благодаря чему достигаются все четыре цели жизни (такие как дхарма, артха и т.д.).

6. Если он (сын) обладает (физической и финансовой) компетентностью, но не поддерживает их, оказывая личное служение или финансовую помощь, слуги Ямы заставляют его есть свою собственную плоть (в аду) после его смерти.

7. Тот, кто, несмотря на свою способность (содержать) свою старую мать, отца, целомудренную жену и малолетнего сына, своего наставника, (ученого) брахмана и того, кто ищет его прибежища, все равно что мертв, хотя и дышит.

8. Поскольку наши умы постоянно пребывают в ужасе перед Камсой и из-за нашей неспособности поклоняться вам обоим, все эти дни были потрачены впустую.

9. Вам надлежит, о отец и мать, простить нас, поскольку мы были зависимыми и не могли оказать вам услугу, даже несмотря на то, что вы подвергались безжалостным преследованиям со стороны этого злого Камсы”.

Шри Шука сказал:

10. Очарованные чарующими словами Господа Хари, который, хотя и был душой вселенной, принял человеческий облик благодаря своей Энергии Майи, они посадили его к себе на колени, обняли и почувствовали огромную радость.

11. О царь! Связанные узами (сыновней) привязанности, они обильно омыли его своими слезами. Сбитые с толку, с горлом, сдавленным слезами и эмоциями, они ничего не могли вымолвить.

12. Утешив таким образом своих родителей, Господь Кришна, сын Деваки, (немедленно) провозгласил своего деда по материнской линии царем ядавов.

13. Он обратился к нему (Уграсене): “О великий царь! Пусть твоему величеству будет угодно повелевать нами (яду), а также подданными (страны Шурасена). Из-за проклятия Яяти яду не имеют права занимать трон.[1]

14. Когда я буду прислуживать тебе как твой слуга, даже боги (и другие сверхъестественные существа) будут покорно поклоняться тебе. Что же тогда говорить о других вождях человеческих существ? Они определенно так и поступят.

15-16. Господь Кришна, Творец Вселенной, вернул своих родных — Яду, Вришни, Андхаков, Дашархов, Кукуров и других, которые, охваченные страхом перед Камсой, разбежались в разные стороны и претерпели страдания в чужих краях. Он утешил их, снабдив достаточным богатством и необходимыми средствами, и восстановил их в их домах.

17. Защищенные объятиями Кришны и Баларамы, избавленные Кришной и Баларамой от всех своих страданий, они наслаждались жизнью в своих домах, исполнив все свои желания.

18. (Имея возможность) ежедневно видеть лотосоподобный лик Кришны, украшенный великолепием и красотой, сияющий улыбками и сострадательными взглядами, все они были в восторге.

19. Даже пожилые люди, которые могли своими глазами впитывать нектарную красоту его лотосоподобного лица, омолаживались, обретая обильную силу и энергию.

20. Вслед за этим славный Господь Кришна, сын Деваки, и Баларама подошли к Нанде и, обняв его, обратились к нему со следующими словами, о царь царей.

21. “Отец! Мы оба были чрезвычайно обласканы и вскормлены вами обоими (Нанда и Яшода), которые были очень нежны к нам. Родители питают больше любви к своим детям, чем к самим себе.

22. Он настоящий отец, а она (де-факто) мать, которые питают и ласкают, как своих собственных сыновей, других младенцев, брошенных своими родственниками из-за их неспособности прокормить и защитить их.

23. Отец! Теперь все вы возвращайтесь в свой Врадж. Позаботившись о благополучии и счастливой жизни здешних друзей, мы приедем навестить вас, наших родных, которые из-за нашей разлуки с ними опечалены из-за их любви к нам.”

24. Утешив таким образом Нанду и жителей Враджа, славный Неизменный Господь (Кришна) почтительно поклонился им, одарив одеждами, украшениями, посудой (из меди, латуни и т.д. в качестве емкостей для молока) и другими дарами.

25. Нанда, к которому Кришна обратился таким образом, был переполнен сыновней любовью. С глазами, полными слез, он обнял их обоих и вернулся во Врадж вместе с Гопами.

26. После этого Васудева, сын Шуры, устроил, согласно предписаниям Шастр, церемонию вручения священной нити[2] (необходимой для статуса ‘дваждырожденных’) (их сыновьям) своим семейным жрецом Гаргой и другими брахманами.

27. Украсив брахманов украшениями, он поклонился им и отдал в качестве дакшины (платы за совершение этой церемонии) коров с их телятами, украшенных золотыми цепями и другими украшениями и покрытых шелковой тканью.

28. Благородный Васудева вспомнил о коровах, которых он мысленно пожертвовал в соответствии с созвездием, которое находилось в восходящем положении во время рождения Баларамы и Кришны, но (которые он не мог отдать, поскольку они) были незаконно и неправедно захвачены Камсой. И он отдал также тех коров (которых намеревался отдать).

29. Вслед за этим, будучи посвященными (посредством облачения в священную нить) и достигнув статуса "дваждырожденных", эти двое стойких блюстителей обетов приняли обет безбрачия (букв. обет, относящийся к Гаятри мантре) от мудреца Гарги, семейного священника Яду.

30. Хотя оба они были источником всех знаний и всеведущими Владыками миров, они скрывали свое незамутненное духовное знание, которое является врожденным, а не заимствованным у других, ведя себя как обычные люди.

31. Желая поселиться в доме наставника для своего образования, они обратились (и служили) к Сандипани, который первоначально был жителем Каши[3], но теперь был гражданином Аванти.

32. Сдержанные братья формально обращались к нему с должным смирением и уважением и являли собой образец безупречного поведения с учителем (для подражания другим). Оба они, к которым относились с уважением, служили своему учителю с преданностью, как если бы он был богом.

33. Будучи очень доволен их чистосердечным преданным служением, выдающийся учитель брахманов Сандипани обучил их всем Ведам вместе с их Упанишадами (философскими трудами) и вспомогательными разделами (а именно: Шикша — фонетика, чандас — просодия, Вьякарана — грамматика, Джйотиша — астрономия, Кальпа — наука о ведическом ритуализме и Нирукта —этимология).

34. Он обучал их военному делу (букв. Веда, относящаяся к стрельбе из лука) наряду с мистическими формулами (мантрами) выпуска и втягивания астр (ракет), дхарма-шастрами (закон, включенный в кодексы Ману и т.д.), Мимансой, логикой и политологией вместе с ее шестью ветвями[4] (а именно, методами, касающимися мирных договоров, война, экспедиция, разбивка лагеря, распространение мятежа и раздора среди врагов и укрепление альянса).

35. Эти двое величайших из великих, которые сами были прародителями всех знаний, овладели всем, что учителя произносили им всего один раз (во время обучения), о защитник людей!

36. В течение шестидесяти четырех дней и ночей эти братья, обладавшие контролируемым разумом, овладели столькими (то есть шестьюдесятью четырьмя) искусствами и ремеслами [см. примечания] и убедили своего наставника принять все, что ему заблагорассудится, в качестве платы за обучение.

37. Заметив их чудесные способности, величие и сверхчеловеческий разум, Брахман, посоветовавшись со своей женой, попросил (вернуть к жизни) своего сына, который погиб в океане в Прабхасе (паттана [паттана?] в Саураштре), в качестве платы.

38. Выполнив его просьбу со словами “Да будет так”, эти два великих героя (которые могли в одиночку сразиться с десятками тысяч воинов) и обладали безграничной доблестью, затем сели на свою колесницу, прибыли в Прабхасу и, отправившись на ее берег, посидели там немного. Узнав о прибытии этих божественных персонажей, бог, правящий океаном, почтил их ценными подарками.

39. Славный Господь Кришна обратился к нему: “Пусть сын моего наставника, которого поглотила большая волна, будет немедленно восстановлен”.

Верховное Божество моря ответило:

40-41. “О лучезарный Господь Кришна! Я никогда не похищал сына твоего наставника. Но есть грозный демон по имени Панчаджана, который передвигается по водам. Он - асур, принявший форму раковины, на самом деле мальчик был унесен им”. Услышав это, славный Господь мгновенно нырнул в воду, убил демона (Панчаджану), но не смог обнаружить ребенка в его внутренностях.

42-44. Взяв раковину, из которой состояло его тело, он вернулся к своей колеснице. Он отправился с Баларамой в Санья-мани, любимый город Ямы, бога смерти, и затрубил в свою раковину. Услышав громкий звук раковины, Яма, карающий всех существ, предложил им поклонение с размахом и глубокой преданностью. Склонившись в смирении, он покорился Кришне, который пребывает в сердцах всех существ: “О Вишну, принявший человеческий облик из спортивного интереса! Что я могу сделать для вас обоих?”

Славный Господь ответил:

45. О великий правитель! Даже если сын моего наставника будет доставлен сюда в силу своей Кармы, приведи его сюда в повиновении и с санкции моего приказа.

46. Сын наставника, который, повинуясь его приказу, был возвращен богом Смерти, был возвращен своему наставнику теми двумя выдающимися Яду, которые просили его: “Будь рад попросить о любом другом благе”.

Наставник (Сандипани) сказал:

47. Дитя Кришна! Вы оба, уважаемые ученики, щедро и должным образом оплатили обязательства наставников. Какое желание вашего наставника может остаться неисполненным?

48. О герои! Вы возвращаетесь в свои дома! Пусть ваша слава очистит мир! Пусть ваша память и знание Вед останутся свежими здесь и в будущей жизни.

49. О дитя парикшит! Получив, таким образом, разрешение вернуться домой, они оба вернулись в свою столицу на своей колеснице, которая обладала скоростью ветра и грохотом облака.

50. Все подданные, которые скучали по Балараме и Кришне в течение многих дней, были очень рады видеть их обоих, как люди, вернувшие свое утраченное богатство.

Сноски и ссылки:

[1]:

Несмотря на отказ Яду передать свою юность отцу для того, чтобы он наслаждался его матерью (серьезная моральная проблема), отец отдал Яду южную часть своего царства (см. выше 9.19.22). Бхаваратха Дипика объясняет: ‘Хотя ты принадлежишь к клану Яду, ты не совершишь никакого греха, поскольку занимаешь трон по моему приказу’.

[2]:

Поскольку присутствие матери необходимо для церемонии вручения священной нити, очевидно, что мать Баларамы, Рохини, была привезена из Враджа—ВТА.

[3]:

Кашьям [Кашья] — принадлежащий Кашьяпе готре.

[4]:

Бхаваратха Дипика и Падаратнавали цитируют следующий стих, перечисляющий эти ветви—

sandhiṃ Калифорния vigrahaṃ чаива yānam āsanam Ева Калифорния /

dvaidhī-bhāvaṃ saṃśrayañ Шад-гунах СА kavayo видух //

 

Глава 46 - Уддхава назначен утешать Нанду

Книга 10 - Десятая скандха

 

Шри Шука сказал:

1. Уддхава был главным советником вришни и самым любимым другом Кришны. Он был прямым учеником Брихаспати (наставника богов и основателя политической науки) и был самым умным.

2. Однажды, держа Уддхаву за руку, Господь Хари, избавитель от страданий тех, кто ищет у него прибежища, заговорил с ним — своим самым любимым приверженцем непоколебимой преданности.

3. “О кроткий Уддхава! Пожалуйста, отправляйся во Враджу. Принеси счастье нашим[1] родителям (Нанде и Яшоде), передав им мое послание. Пожалуйста, облегчи (душевную) агонию гопи от разлуки со мной, передав им мое особое послание.

4. Они полностью посвятили мне свое сердце и душу, и они считают меня самой своей жизнью. Ради меня они отказались от своих мужей и сыновей, а также от своих телесных потребностей[2].

4(А). Они едины со мной в мыслях, считая меня своим самым любимым, вершиной своей любви и своим Господом.

Я всегда поддерживаю и дарю счастье тем, кто отказывается от всех удовольствий, интересов и средств для их получения здесь и в будущем и ради меня переступает через общепринятые моральные нормы.

5. Я, самый главный из их любимых объектов, нахожусь в отдаленном месте, женщины Гокулы всегда размышляют обо мне, и, будучи переполнены глубокой тревогой и горем, вызванными разлукой со мной, они стали забывать обо всем остальном, дорогой друг!

6. Именно благодаря моему посланию, в котором я заверяю их в своем возвращении, чтобы навестить их, женщинам-пастушкам, чье сердце и душа поглощены мной, каким-то образом с большим трудом удается оставаться в живых”.

Шри Шука сказал:

7. О царь! Получив такие наставления, Уддхава с уважением и преданностью принял послание своего Господа. Сев в свою колесницу, он быстро поехал в Гокулу Нанды.

8. Когда солнце садилось и его колесницу скрыло густое облако пыли, поднятое копытами возвращавшегося домой скота, благословенный Уддхава достиг Враджа Нанды (и смог связаться с Нандой так, чтобы гопи не узнали о его прибытии).

9. Это (Гокула) было шумно из-за рева обезумевших быков (во время гона), дерущихся друг с другом за коров во время течки, и из-за того, что коровы с тяжелым выменем спешили навстречу своим телятам.

10. Это выглядело красиво с белоснежными телятами, (резво) резвящимися и прыгающими тут и там, а также с музыкальными нотами флейт и (похожими на свист) звуками во время доения коров.

11. Гокула выглядела наиболее блистательно с богато украшенными гопи и гопами, первые прославляли в песнях благоприятные деяния Баларамы и Кришны.

12. Это было очаровательно с жилищами пастухов, где священному огню, Богу солнца, гостям, коровам, брахманам, предкам и богам поклонялись с цветами, огнями и ароматными благовониями, сжигаемыми перед ними (или которые были украшены гирляндами, лампадами и горящим ладаном).

13. Со всех сторон он изобиловал рощами в полном цвету и оглашался сладкими трелями и звуками птиц и жужжанием пчел. Он был украшен прудами, полными лотосовых куртин, кишащих лебедями и карандавами (разновидность уток).

14. Увидев (и приняв) прибывшего туда Уддхаву, любимого последователя Кришны, Нанда был чрезвычайно обрадован. Он обнял его и поклонился ему (с надлежащими формальностями и уважением), считая его самим Васудевой (Кришной).

15. Когда ему подали обильные блюда, и он удобно расположился на кровати, и его усталость была снята мытьем головы и другими подобными услугами, Нанда спросил его.

16. “О высокоблаженный дорогой Уддхава! Счастлив ли наш друг Васудева, радость (или сын) Шуры, и все ли у него хорошо, поскольку теперь он свободен (из заточения), воссоединился со своими сыновьями, женами и другими людьми и окружен своими друзьями и доброжелателями?

17. Злой Камса, который всегда ненавидел праведных и религиозно настроенных яду, к счастью, был убит своими собственными грехами вместе со своими последователями.

18. Помнит ли Кришна нас, свою мать Яшоду, своих друзей, доброжелателей и других гопов, Враджу, защитником которой он был, коров, Вриндаван и гору Говардхана!

19. Придет ли Кришна, Покровитель коров, хотя бы раз, чтобы повидаться со своими друзьями, родственниками (отсюда)? Только тогда мы сможем увидеть его очаровательное лицо с красивым носом, счастливыми улыбками и (любящими) взглядами.

20. Кришна с благородной душой защитил нас от лесного пожара, штормовых ветров и проливных дождей, демона в облике вола (Аришта), змеи (Калии), а также от опасностей и несчастных случаев со смертельным исходом, которых трудно было избежать.

21. Дорогой Уддхава! Когда мы вспоминаем героические подвиги Кришны, его игривые взгляды, его улыбки и разговоры, все наши действия замедляются.

22. Даже когда мы видим игровые площадки, реку Ямуна, холмы, леса и рощицы, украшенные отпечатками ног Кришны, наш ум погружается в него.

23. Как заметил Гарга, я тоже считаю, что Баларама и Кришна - самые выдающиеся божества, которые спустились на эту землю для выполнения какой-то важной миссии богов.

24. Оба они легко убили, как в спорте, Камсу, обладавшего силой десяти тысяч слонов, двух борцов (Кануру и Муштику) и царя слонов Кувалаяпиду.

25. Подобно царю слонов, ломающему сахарный тростник, Кришна щелкнул своим грозным луком длиной в три тала (то есть двадцать семь пядей). И одной рукой он удерживал гору Говардхана в течение семи дней.

26. Им были убиты, как в спортивном состязании, такие демоны, как Праламба, Дхенука, Аришта, Тринаварта, Бака и другие, которые побеждали богов и асуров”.

Шри Шука сказал:

27. Снова и снова наглядно вспоминая спортивные состязания и подвиги Кришны, Нанда, чей ум и интеллект были глубоко привязаны к Кришне, погрузился в молчание, поскольку его переполняла крайняя тоска и (он чувствовал, что задыхается) от прилива привязанности.

28. Пока Яшода слушала описание подвигов своих сыновей, она обильно проливала слезы, и ее груди переполнялись молоком от материнской любви.

29. Заметив такую глубокую привязанность Нанды и Яшоды к Господу Кришне, Уддхава с великой радостью обратился к Нанде.

Уддхава сказал:

30. “О учтивый воздающий почести![3] Вы оба действительно достойны наибольшей похвалы среди воплощенных существ в этом мире, поскольку питаете такую глубокую любовь к Нараяне (Кришне), который является Создателем всех существ.

31. Ибо эти двое — Баларама и Кришна — являются первичной (действенной и материальной) причиной Вселенной; они - Пуруша (дух) и Прадхана (Изначальная материя). Пронизывающие все существа, эти два древних (безначальных) Владыки контролируют разновидности сознания.

32. Если в момент смерти человек сосредоточит на нем свой ум хотя бы на мгновение, он обратит в пепел всю свою (накопленную) карму и (осознав природу своего "я") станет тождественным Брахману, (и достигнув формы, состоящей из чистой саттвы) обретет сияние Солнца, и мгновенно достигает высшей цели.

33. Вы оба питаете величайшую преданность ему (Кришне), который является самим истинным Господом Нараяной, причиной (источником) всех существ и который принял человеческий облик для какой-то божественной цели. О Нанда с благородной душой! Каких достойных деяний вам обоим еще предстоит совершить!

34. В недалеком будущем неизменный Господь Кришна снова посетит Враджу. Славнейший из Сатватов совершит все, что доставит удовольствие его родителям.

35. Что бы Кришна ни пообещал вам после того, как убьет Камсу, врага Сатватов, на арене[4], он выполнит это для вас.

36. Пожалуйста, не впадайте в уныние, о в высшей степени удачливые! Вы увидите Кришну рядом с собой. Точно так же, как огонь (скрытно) существует в топливе, он пребывает в сердцах всех существ.

37. (Пожалуйста, не сомневайтесь в том, что он не оставит своих дорогих родителей и придет к вам). Он никого не любит и не недолюбливает, ибо он выше привязанностей. Никто не превосходит, не уступает или неравноправен ему, поскольку он одинаков для всех.[5]

38. У него нет ни матери, ни отца, ни жены, ни детей, ни других родственников. У него нет никого, кто принадлежал бы ему самому или кто не был бы его "я". У него вообще нет телесной формы.

39. Он не связан кармой. Но из спортивного интереса и для защиты праведников он воплощается в добрых (напр. Рама, Кришна, плохих (рыба, кабан) и смешанных (например, человек-лев) видах).[6]

40. Хотя этот нерожденный Господь трансцендентен к гунам и, следовательно, не подвержен их влиянию, он принимает на себя все гуны, такие как саттва, раджас и тамас. Именно из спортивного интереса он создает, поддерживает и разрушает вселенную этими средствами.

41. Точно так же, как вращающемуся глазу кажется, что вся земля вращается, Душа рассматривается как Действующее лицо под влиянием аханкары (Эго), в то время как на самом деле активен разум.[7]

42. Этот славный Господь Хари не просто сын вас обоих, но и Солнце, Душа, отец, мать и Всемогущий Правитель всего сущего.

43. Без присутствия Господа и отдельно от Него нет ничего, что можно было бы увидеть или услышать, что произошло в прошлом или настоящем или может произойти в будущем: ничто неподвижное или подвижное, великое или малое не отличается от присутствия Господа или без него. Ибо только он есть все и реален.

44. Таким образом, пока Нанда и последователь Кришны (Уддхава) разговаривали, прошла целая ночь (они сами того не осознавали). (На рассвете) пастушки встали, зажгли лампы, должным образом поклонились главным божествам своего дома, например порогу, и начали взбивать творог.

45. Гопи выглядели великолепно, их драгоценности ослепительно сияли в свете ламп, когда они дергали взад и вперед за шнуры сбивалки, с (позвякивающими) рядами браслетов на руках, с их большими бедрами, тяжелыми грудями и жемчужными ожерельями, двигающимися (в ритмичном движении), с их щеками, сияющими от покачивающихся сережек (во время взбивания), и с их лицами, украшенными красным шафраном.

46. Звуки поющих девушек Враджа, громко прославляющих в песнях деяния лотосоокого Бога (Кришны), смешанные с (булькающим) звуком взбивания творога, наполнили небеса, и таким образом все неблагоприятное во всех направлениях было рассеяно.

47. Когда взошло солнце, и гопи Враджа увидели у дверей Нанды позолоченную колесницу, они спросили, чья это колесница.

48. Приходил ли снова Акрура, сообщник Камсы, который увез лотосоокого Кришну в Матхуру и таким образом достиг цели Камсы?

49. Собирается ли он доставить удовольствие своему умершему господину, предложив ему нас, то есть наши тела или плоть в качестве пинды (подношения умершему)? Пока женщины разговаривали таким образом, туда прибыл Уддхава, который закончил свое омовение и утренние (религиозные) обязанности.

Сноски и ссылки:

[1]:

в.л. нау — о нас обоих-Субодхини

[2]:

4(А). Некоторые издания (например, бомбейское издание Янде) добавляют сюда эту строку:

мамева дайитах прештхам атманам манаса гатах /

[3]:

Вы оказали нам честь принадлежать к братству преданных Господа, начиная с Нарады и заканчивая жителем Гокула—ВТА.

[4]:

Смотри. Выше 45.23

[5]:

Не прослеживается в Субодхини

[6]:

Воплощается среди богов, людей и недочеловеческих существ —Падаратнавали

[7]:

Не прослеживается в тексте Падаратнавали.

Славный Господь сказал:

29. Поскольку я пронизываю всех, как их Внутренняя Душа, между вами и мной не может быть никакого разделения. Точно так же, как пять элементов — эфир, воздух, огонь, вода и земля — присутствуют во всех существах, точно так же я пребываю (как опора) в уме, жизненном дыхании, элементах, конативных и когнитивных чувствах и качествах.

30. Силой своей Потенции Майи и в сочетании с бхутами (элементами), чувствами и гунами я создаю себя (в различных формах) внутри себя, защищаю их и разрушаю.

31. Самость (атман) абсолютно чиста, отчетлива, незапятнанна и не связана с гунами, является воплощением сознания и знания. Он проявляется (как Вишва, Тайджаса и Праджня) в состояниях сна, грезы и бодрствования через ментальные состояния (а не непосредственно), которые являются творениями Майи.

32.[13] Всегда бдительный человек должен стараться контролировать тот ум, с которым он размышляет над объектами чувств, которые нереальны, подобно объектам, видимым во сне, и бежит за чувствами (чувственным объектом) даже во время бодрствования.

33. Согласно мнению духовно мудрых, изучение Вед, йога (с ее восьмеричным путем), учение санкхьи (различающее душу и недушу), отречение (саньяса), аскезы, контроль (над чувствами), правдивость — все это ставит своей целью контроль над разумом, даже если все реки впадают в океан.

34. Именно для того, чтобы постоянно привлекать твой ум ко мне, пока ты жадно медитируешь на меня (и таким образом обеспечить нашу ментальную близость), я, хотя и твой возлюбленный, остаюсь далеко, за пределами досягаемости твоих глаз.

35. Ум женщин не столько страстно притягивается к своему возлюбленному и поглощен им, пока он живет рядом, прямо у них на глазах, сколько когда он находится далеко.

36. Поскольку ты полностью посвятил все свое сердце, отказавшись от всех его действий ради меня, и постоянно размышляешь обо мне, ты достигнешь меня в течение короткого времени.

37. Те женщины, которые были задержаны во Врадже (своими мужьями и т.д. и не могли участвовать в Расе) в лесу, достигли меня, размышляя о моих подвигах, о благословенные дамы”.

Шри Шука сказал:

38. Услышав послание своего возлюбленного Господа, девушки Враджа, чьи воспоминания о Господе Кришне были воскрешены этим, пришли в величайший восторг и обратились к Уддхаве.

Гопи сказали:

39. К счастью, тиран Камса, смертельный враг и преследователь яду, убит вместе со своими последователями. Это большая удача, что бессмертный Господь (Кришна) счастливо живет со своими родственниками, которые получили все, что у них есть (по его милости).

40. (Некоторые спросили): Доставляет ли Кришна, старший брат Гады, которого мы обожали нежными, застенчивыми улыбками и любящими взглядами, такое же наслаждение женщинам города (Матхуры), о нежный Уддхава?

41. (Спрашивали другие): Такой большой знаток эротики и любимец прекрасных женщин, как он может не быть (покорен) и связан их любовью, когда они приветствуют его словами (выражающими любовь) и любовными жестами.

42. (Кто-то спросил): Вспоминает ли Повелитель коров (или Гокулы) когда-нибудь о нас, деревенских женщинах, причинно, в каком-то контексте на собрании городских женщин Матхуры, во время своей свободной беседы о своей прошлой жизни, о благочестивый![14]

43. (Другие спрашивали): Помнит ли он когда-нибудь те ночи (во Врадже), когда в роще Вриндавана, прекрасной цветущими лилиями и жасминами и ослепительной в свете полной луны, он резвился с нами, своими возлюбленными, и когда в танце Раса, звучащем под звон ножных браслетов, он рассказывал свои очаровательные истории, спетые нами?

44. (Некоторые спрашивали): Придет ли когда-нибудь Кришна, потомок Дашархи, сюда, чтобы оживить нас, терзаемых горем из-за разлуки с ним, живительным прикосновением своих конечностей, подобно Индре, освежающему дождевыми облаками леса (опаленные летним зноем).

45. (Воскликнули другие): Зачем Кришне (утруждать себя) вообще приходить сюда, когда он получил царство, уничтожил всех врагов, женился на нескольких принцессах и счастливо живет в компании своих друзей.

46. (Другие изложили суть дела)

Какой цели Высшей Души, Супруга Лакшми (Кришны), должны служить мы, лесные жители, или другие (принцессы), когда он сам исполнил все свои желания и совершенен (внутри себя)?

47. Даже публичная женщина Пингала[15] заметила, что настоящее счастье - это отсутствие желаний. Зная, что, когда мы это делаем, наше страстное желание и надежду встретить Кришну трудно преодолеть.

48. Кто мог бы отвлечь свой ум от тайных бесед, которые он вел с Владыкой священной славы, от личности которого Шри редко отделяет себя, даже если он не тоскует по ней?

49-50. Какая жалость! Река Ямуна, гора Говардхана, леса Вриндавана, коровы, звуки флейт — все это ассоциируется с Кришной и Баларамой в качестве его спутника — снова и снова пронзительно напоминают нам о Кришне, сыне Гопы Нанды, благодаря отпечаткам его ног, которые являются убежищем богини Лакшми. Увы! Забыть его, о Уддхава, просто невозможно.

51. Наши сердца были очарованы и унесены прочь его соблазнительной походкой, чарующим смехом, игривыми взглядами и сладкими словами. Как мы можем забыть его, о Уддхава?

52. О Господь! О супруг богини Лакшми! О Повелитель Враджа, который уничтожил наши страдания! О Повелитель коров! Будь рад поднять Гокулу, погруженную в море скорби.

Шри Шука сказал:

53. Вслед за этим гопи, чьи муки разлуки с Кришной были устранены посланием Кришны, осознали, что Кришна, сверхчувственный Господь, был внутри них - более того, был тождествен им — и они поклонялись Уддхаве с должным почтением.[16]

54. Уддхава пробыл там несколько месяцев, облегчая горе этих пастушек. Он принес радость поселению этих пастушек (Гокула), прославляя в песнях восхитительные истории о спортивных занятиях Господа Кришны.

55. Столько дней Уддхава оставался во Врадже Нанды, (они были так поглощены) разговорами о Кришне, что эти дни для жителей Враджа пролетели незаметно, как будто они были всего лишь несколькими мгновениями.

56. Благоговейно наблюдая за рекой Ямуной, Вриндаваном, горой Говардхана, долинами и цветущими деревьями (где бродил и резвился Кришна), которые напоминали людям Враджа о Кришне (вызывая тем самым страстное желание увидеть его), слуга Хари провел это время в радости.

57. Уддхаве было очень приятно заметить сильные душевные страдания гопи (как описано выше[17]), вызванные их (стремлением к Кришне и) поглощенностью их умов Кришной, Уддхава выразил им свое почтение и (в оправдание поклонения женщинам-гопи таким кшатрием, как он сам и воспел (об их славе) следующим образом:

58. “Только эти женщины—гопи действительно доказали, что достойны обладать человеческим телом (жить как человеческое существо), поскольку их сердца проникнуты Высшей Любовью (и преданностью) к Господу Кришне, покровителю коров - стадия, на которой находятся те, кто боится сансары (и стремится к освобождению от нее это, то есть мумукшу), мудрецы (которые являются муктами, то есть освобожденными от уз сансары) и мы (преданные Господа) стремимся. Для человека, интересующегося историями о Бесконечном Господе, какое значение имеют виды рождения в качестве Брахмана (а именно: физическая наследственность от родителей-брахманов, церемониальное рождение посредством облачения в священную нить и посвящения в священную мантру Гаятри и ритуальное рождение с посвящением для совершения жертвоприношения)[18] ИЛИ какая польза от повторного рождения в качестве четырехликого бога Брахмы, если у человека нет очарования или симпатии к этим историям о Бесконечном Господе[19].

59. Какой это контраст! (С одной стороны) эти деревенские женщины, живущие в лесах, осужденные за прелюбодеяние[20] (в глазах общественности, поскольку они бросили своих мужей и предложили себя Господу Кришне), и их глубоко укоренившаяся сильная абсолютная преданность Господу Шри Кришне, Высшей Душе, с другой. Несомненно, сам Всемогущий Господь дарует высшее блаженство своим преданным, которые, даже будучи невежественными, всегда помнят о нем и прибегают к нему, подобно тому, как нектар, царь лекарств, при употреблении (неосознанно больным пациентом, излечивает его).

60. О! Сколь желанной была блаженная Милость, излившаяся на пастушек Враджа во время танца Раса, когда все их желания и страстное желание оказаться в объятиях могучей руки Господа были полностью удовлетворены — такой милостью никогда не наслаждалась ни богиня Шри, которая всегда тесно связана с ним лично, ни небесными девицами, чей аромат и великолепие цвета лица подобны лотосам — что нужно сказать о других? (Гораздо меньше другие могут ожидать этого).

61. Как сильно я желаю быть одним из этих кустарников, лиан, растений или травянистой растительности Вриндавана, которым посчастливилось соприкоснуться с пылью на стопах этих женщин-пастушек, которые так трудно покинули своих родственников и традиционный путь, по которому следуют благородные и добрые(от которого столь же трудно отказаться целомудренным женщинам) и встали на путь преданности, ведущий к Господу Кришне, которого ищут Веды.

62. Гопи рассеяли все душевные муки, обняв лотосные стопы Господа Кришны, положенные им на грудь во время танца Раса, - лотосные стопы Господа, которым поклоняются богиня Шри, бог Брахма и другие, исполнившие все их желания, а также мастера йоги в их сердцах.

63. Я снова и снова склоняюсь к пыли под ногами девушек Враджа Нанды, чье громкое пение историй о Господе Хари освящает три мира.

Шри Шука сказал:

64. Затем, простившись с Гапи [Гопи?], Яшодой и Нандой и попрощавшись с Гопами, Уддхава, отпрыск Дашархи, приготовился к отъезду (в обратный путь) и сел на свою колесницу.

65. Когда он только что вышел из своего дома, Нанда и другие принесли в своих руках различные подарки (предположительно для Кришны и Баларамы) и с глазами, затуманенными слезами любви, ласково говорили ему следующее:

66. “Пусть вся наша умственная деятельность будет сосредоточена на лотосных стопах Господа Кришны. Пусть наша речь (устная деятельность) всегда будет направлена на произнесение имени Господа, и пусть наше тело (физическая деятельность) будет занято поклонением Ему (и совершением подобных богослужебных действий).

67. Странствуя, где бы (или в какой бы форме рождения) мы ни были, в результате наших карм (действий) или по воле Всемогущего Господа, пусть наша любовь к Верховному Господу Кришне будет постоянной вследствие наших благоприятных поступков и благотворительных подарков (совершенных нами в наших прошлых жизнях)”

68. Таким образом, почтенный пастухами их преданностью Кришне, Уддхава вернулся в Матхуру под защитой Кришны, о царь Парикшит.

69. Распростершись ниц перед Кришной, он сообщил Кришне об излиянии глубокой преданности народа Враджа (ему) и вручил подарки (присланные пастухами) Васудеве, Балараме и царю Уграсене.

Сноски и ссылки:

[1]:

Текст Падаратнавали читается по-другому:

Когда Уддхава, посланник Кришны, прибыл во Врадж, он увидел, что гопи настолько полностью посвятили свой ум и речь Говинде, что утратили представление о мирских манерах и этикете.

[2]:

СГ. и комментаторы школы вайшнавизма Гаудия утверждают, что этой Гопи была Радха. СГ цитирует Агни Пурану. чтобы поддержать эту точку зрения, но цитату невозможно отследить в калькуттском издании Гурумандала. из "Агни пураны".

[3]:

Независимо от имени Гопи, спевшей эту оду черной пчеле, это одно из лучших поэтических излияний измученного любовью сердца в санскритской литературе. Гаудия-вайшнавы рассматривают это как выражение “божественного экстаза” на стадии махабхавы. Это выражение сильной любви называется Читраджалпа и обсуждается в их трудах по риторике. Как указывает В.Т., эта стадия превосходит Мокшу по блаженству.

[4]:

мадхупа — Тот, кто поцеловал сладкие, как нектар, губы — Бхагавата Чандрика

[5]:

Шанангри — О Уддхава, ты овладел шестью даршанами, ты исполняешь шесть обязанностей, ты растоптал ногами шесть объектов наслаждения, которые препятствуют пути преданности.— Падаратнавали

[6]:

Пурана—

(i) пура пурвам эва-там нирвритти-рупам

сукха-рупам.. сампратам духкха-карам /

Который раньше доставлял нам удовольствие, но теперь приносит горе — СГ.

(ii) чистый вартаманам "Кришна, который остановился в городе’ — Падаратнавали

[7]:

чарана раджа...ка: Однако мы не относимся к числу легковерных женщин, которые становятся жертвами его искушений. Термин уттама-шлока применим к сторонникам беспомощных — Бхагавата Чандрика

(ii) В конце концов, мы лесные жители. Мы только слышали, что термин уттама шлока используется для обозначения того, кто поддерживает интересы неимущих и беспомощных, но это не наш опыт (поскольку он нам не интересен). Падаратнавали

С.Г. интересен. Суть в следующем:

Только низкие женщины (камстрийах) или все женщины становятся его жертвой из-за его коварства в соблазнении женщин. Богиня Лакшми может поклоняться пыли на его стопах, но никто из нас не опустится так низко. Только человек с большой известностью заслуживает пения, которым он не является. Или он стал настолько прижимистым (и жестокосердным), что не замечает нас. (Это, конечно, ирония).

[8]:

Первоначальная формулировка текста, по-видимому, выглядит как порицание, но в более глубоком смысле это хвала Господу.

[9]:

Улетайте с глаз долой, как птицы — СГ.

[10]:

бахавашчаранти: Подобно тому, как птицы летают благодаря поддержке неба, аскеты делают это благодаря поддержке Господа Хари. Эти аскеты поддерживают свое тело ради Духовного знания.

бхикшу-карьям: индрия-грама-ниграхам /—СГ.

[11]:

Самка оленя страдает всего один раз, когда в нее попадает стрела, но наши страдания длятся всю жизнь.

[12]:

в.л., бхактир на садхйате ‘Не порожден’ — Бхагавата Чандрика

[13]:

Не прослеживается в Падаратнавали

[14]:

Прилагательное. подразумевает, что Уддхава, будучи благочестивым, должен говорить правду. —СГ

[15]:

Пингала — имя проститутки в Митхиле. Однажды она была разочарована тем, что никто не пришел к ней, несмотря на ее ожидание, она осознала блаженство превосходства желаний и надежд. Авадхута считал ее своим наставником.

см, ниже 11.7.34, 11.8.22-44.

[16]:

Они поклонялись Уддхаве, относясь к нему так, словно он был самим Господом Кришной. — Падаратнавали

[17]:

смотрите выше ст. 4-21 и ст. 39-52

[18]:

Это объяснение основано на 1-м способе растворения соединения в тексте:

ананта-катха-расасья: Ананта+катха+раса.

[19]:

Это будет интерпретация, если соединение в упомянутом выше тексте растворено как Ананта+катха+а-раса—Бхаваратха Дипика

[20]:

С.Г. рассматривает это как сравнение между гопи и Уддхавой, которые называют себя: вайам вьябхичара-душтах — мы, испытывающие отвращение к благочестивым поступкам.

 

Глава 48 - Посещение домов Тривакры и Акруры

Книга 10 - Десятая скандха

 

Шри Шука сказал:

1. Теперь, зная об искреннем желании служанки Тривакры, которая изнывала от страстной любви к нему, Всемогущий Господь, обитающая во всем душа, который всеведущ, отправился в ее дом с намерением исполнить ее заветное желание.

2. Дом был обставлен очень дорогими предметами мебели; был обогащен средствами, возбуждающими эротические страсти, был украшен гирляндами из жемчуга, флагами, балдахинами, кроватями, сиденьями, был надушен ароматными благовониями, светильниками (испускающими сладкий аромат), венками из цветов и благовониями.

[Тексты Бхагаваты Чандрики и Сиддхантапрадипы добавляют:]

2(А). (Он был украшен прекрасными картинами различных цветов, относящимися (или выполненными в соответствии с ними) к камашастре (науке об эротике).

3. Увидев, что он приближается, она (Три-вакра) в смятении быстро поднялась со своего места, вышла вперед вместе со своими спутницами, чтобы выразить ему должное почтение, и тепло приняла его, предложив высокое, удобное сиденье и другие предметы поклонения.

4. Уддхаву также приняли подобным образом как благочестивого человека, но он коснулся рукой (в знак почтения) предложенного ему сиденья и сел на пол. (Чтобы выполнить свою мужскую роль) Кришна также, следуя мирской практике, (встал со своего места и по собственной воле быстро вошел в спальню, обставленную дорогой кроватью).

5. Украсив себя после омовения косметикой, изысканной одеждой, украшениями, гирляндами цветов, благовониями, жеванием листьев бетеля, напитками, похожими на нектар, и тому подобным, она приблизилась к Кришне, Повелителю богини Лакшми, одаривая его влюбленными взглядами и застенчивыми игривыми улыбками.

6. Он подозвал к себе ту красивую женщину, которая немного нервничала и колебалась из-за застенчивости, поскольку это была их первая встреча. Он взял ее за руку, украшенную браслетами, и заставил сесть на кровать. Он доставил этой очаровательной даме желаемое удовольствие за то небольшое деяние, которое она совершила, предложив ему пигмент (по его просьбе, когда он шел к Камсе на служение).

7. Наслаждаясь благоуханием его ног, избавилась от мук в своей груди, особенно мучимых любовной лихорадкой, а также от мук в ее глазах (успокаивающим прикосновением) его ног. Она заключила в объятия своего возлюбленного Кришну, воплощение блаженства, который теперь лежал у нее на груди, и таким образом избавилась от страданий разлуки, которые ей пришлось пережить долгое время.

8. Увы! Получив таким образом в обмен на предложенный пигмент присутствие Владыки Абсолютного Состояния (который дарует Окончательное Блаженство), Верховного Правителя Вселенной, которого так трудно достичь, несчастная женщина попросила его о следующем.

9. Она сказала: “О возлюбленный всевышний Господь! Будь рад остаться со мной на несколько дней здесь, в моем доме, и доставь мне удовольствие своим обществом. О лотосоокий бог! Я не могу отказаться от твоего общества”.

10. Оказав ей милость в соответствии с ее желанием и почтив ее (подарками), Господь всей вселенной, который уважает других, вернулся с Уддхавой в свой (Васудевы) великолепный дворец.

11. Умилостивив вездесущего Господа Вишну, Верховного Правителя всех правителей Вселенной (подобного богу Брахме), которому так трудно угодить, человек, стремящийся к тому, что приятно уму (а именно к чувственным удовольствиям), несомненно, является человеком с извращенным интеллектом поскольку так называемые удовольствия тривиальны (и не стоят того, чтобы их жаждать).

12. Желая оказать Акруре услугу в его интересах и намереваясь отправить его с каким-нибудь поручением, Господь Кришна в сопровождении Баларамы и Уддхавы отправился в дом Акруры.

13. Увидев издалека, что приближаются величайшие из выдающихся людей, которые были его родственниками, он был вне себя от радости. Он поднялся со своего места и вышел вперед, чтобы встретить их. Он обнял их и оказал им почести.

14.[1] Он поклонился Кришне и Балараме (поскольку знал их божественную природу, хотя они были младше его по возрасту) и пользовался их взаимным уважением. Когда они удобно устроились, он поклонился им с соблюдением надлежащих формальностей

15-16. Он омыл им ноги и окропил себе голову этой водой (которой он омыл их). Он почтительно принял их, подарив предметы поклонения, такие как богатые одежды, превосходные благовония, венки из цветов и украшения. Он поклонился им, склонив голову, и помял их ступни, усадив их к себе на колени. Каким бы скромным и преданным он ни был, Акрура представил Господу Кришне и Балараме следующим образом:

17. “Как удачно, что злой Камса вместе со своими последователями был убит вами обоими, и этот ваш клан был не только спасен от (кажущихся) бесконечными притеснений и трудностей, но и стал процветающим.

18. Вы оба составляете Прадхану (Изначальную материю) и Пурушу (высшее я, в терминологии санкхьи). Вы оба составляете (материальные и действенные) причины Вселенной и присущи ей, без вас ни причина, ни следствие не могут существовать.

19. О Господь Кришна, который сам является Верховным Брахманом! Создав Вселенную с помощью своих энергий (таких как раджас и другие), ты вошел в нее (как пребывающая в ней Душа или Внутренний Управляющий)! вы появляетесь так же часто в различных бесчисленных формах, которые находятся в пределах досягаемости зрения и слуха.

20. Подобно тому, как составные элементы, такие как земля, вода, огонь и т.д., проявляют себя в различных формах существ, подвижных и неподвижных, а также в различных видах существ, так и ваша божественность, которая является единым, абсолютным, самостоятельным Высшим я, проявляете себя в бесчисленных формах (в различных видах, таких как люди, звери и т.д., а также на различных этапах жизни, таких как детство, юность и т.д. которые являются всего лишь вашими творениями (и, следовательно, кажутся такими же многочисленными).

21. Посредством своих энергий в форме гун, а именно: раджас, саттва и тамас, вы развиваете, защищаете и растворяете вселенную. Но вы не связаны и не подвержены влиянию ни гун, ни действий. По сути, состоящий из чистого знания и сознания, каким вы являетесь, ничто не может действовать на вас как ограничивающее условие.

22. Поскольку физическое тело и другие ограничивающие условия (которые, как предполагается, подвергают душу ограничениям и рабству) в вашем случае не соблюдаются, в реальности о душе нельзя говорить ни о рождении, ни о различиях (тем более в случае Высшей Души, а именно: ваша честь). Для вас нет ни рабства, ни освобождения (мокши) от этого. Именно наше отсутствие различения и невежество проецируют их на вас.

23. Всякий раз, когда этому древнему пути (религии, предписанной в Ведах, провозглашенной вами на благо мира) угрожает препятствие со стороны ложных неортодоксальных вероучений, ваша честь принимает форму (составленную) из чистой, беспримесной саттва-гуны (для восстановления первоначального ведического пути).

24. Ты - тот Верховный Господь, который сейчас воплотился в доме Васудевы вместе с Баларамой, твоим частичным проявлением, с миссией облегчить бремя земли, убив сотню акшаухини царей, рожденных от небожественной, то есть демонической асура-амши, а также приумножить славу твоей расы (яду).

25. О Верховный правитель! Сегодня наши дома стали поистине благословенными и удачливыми, поскольку их посещаешь ты, который является создателем и наставником мира, самим воплощением всех богов, предков, существ и царей, и вода, омывающая чьи стопы (а именно река Ганга), освящает три мира. О сверхчувственный Господь!

26. Какой образованный человек стал бы искать помощи у любого другого, кроме тебя, который так любим твоими преданными, верен слову, дружелюбен и благодарен и который дарует всем своим приверженцам и друзьям, которые обращаются к тебе, их желанные объекты — нет, его собственное "я", которое выше распада или роста.

27. О Джанардана! К счастью, ты, доступ к которому очень труден даже для великих мастеров Йоги, а также для повелителей богов, стал явлен нам. Будь рад быстро (и безотлагательно) перерезать путы, связывающие твою Майю с сыновьями, женами, деньгами, родственниками и самим нашим телом.

Шри Шука сказал:

28. Славный Господь Хари, которому поклонялся и прославлял его приверженец Акрура, говорил с ним с улыбкой и обращался к Акруре, как бы гипнотизируя его своими сладкими и приятными словами.

Господь сказал:

29. “Ты наш пожилой родственник (или наставник), дядя. Ты наш всегда достойный похвалы родственник. В конце концов, мы твои дети, которых нужно защищать, кормить и заботиться о них с состраданием.

30. Высокоблагородным и наиболее обожаемым личностям, таким как ваша честь, всегда должны прислуживать люди, желающие достичь своего высшего блага. Ибо боги всегда стремятся к достижению своей собственной цели (и эгоистичны), но святые люди вообще никогда не бывают настолько эгоистичны. (Они обязывают вас, не ожидая ничего взамен, в то время как боги не даруют вам ничего, если только они не будут довольны предложением подношений в жертвоприношении и т.д. Следовательно, святые более велики, чем боги).

31.[2] Не то чтобы святые места (тиртхи), состоящие из воды и богов, представленных в изображениях из земли и камня, не очищают, но они делают это через довольно долгое время, в то время как святые личности освящают человека сразу же, с первого взгляда.

32. Воистину, ты самый достойный из наших друзей. С целью принести пользу пандавам и навести о них справки (выяснить реальное положение дел), пожалуйста, отправляйся в Хастинапур.

33. Мы слышали, что после смерти их отца эти убитые горем дети вместе со своей убитой горем матерью были привезены царем Дхритараштрой в его столицу, и они остались там.

34. Несомненно, что царь Дхритараштра, сын Амбики, который одновременно слеп и слабоумен, находится под контролем своего нечестивого сына и не относится к ним беспристрастно.

35. Пойдите сейчас и выясните его нынешнее поведение (с ними), хорошее оно или нет. После правильного выяснения фактов мы будем управлять (ситуацией) так, как это будет способствовать благополучию и счастью наших друзей.”

36. Проинформировав Акруру (о его миссии в Хастинапуре), славный Всемогущий Господь Хари немедленно вернулся в свой дворец вместе с Баларамой и Уддхавой.

Сноски и ссылки:

[1]:

Не прослеживается в тексте Падаратнавали.

[2]:

Термин "Тиртха" не означает хранилище воды, но подразумевается божество, управляющее ими. То же самое относится и к изображениям богов, сделанным из земли или камня. Но этим божествам нужно долго служить, чтобы доставить им удовольствие. Но не так поступают святые — Падаратнавали

 

Глава 49 - Миссия Акруры в Хастинапуре

Книга 10 - Десятая скандха

 

Шри Шука сказал:

1-2. Прибыв в Хастинапур, знаменитую столицу великих и славных царей династии Пуру, он увидел там Дхритараштру, сына Амбики, вместе с Бхишмой, Видурой, Кунти: Бахлику вместе со своим сыном Сомадаттой, Дрону, потомка Бхарадваджи вместе с Крипой из рода Гаутамы, Карну, Суйодхану (то есть Дурьодхану), Ашваттхамана, сына Дроны, Пандавов и других их друзей.

3. Встретившись соответствующим образом со своими родственниками (чтобы установить более тесные контакты), Акрура, сын Гандини, был почтительно расспрошен ими об их друзьях (в Матхуре), и он также в ответ поинтересовался их самочувствием.

4. С целью исследовать и глубже узнать поведение царя, сыновья которого были нечестивыми, и который сам был слабоумным, и который руководствовался волей нечестивых (как Шакуни), Акрура оставался там много месяцев.

5-6. Притха (Кунти) и Видура полностью рассказали ему обо всех злодеяниях, таких как подмешивание яда (Бхиме) и другим сыновьям Дхритараштры, которые не могли терпеть величие Пандавов, их доблесть, физическую силу, героизм, скромность и другие превосходные добродетели, а также любовь и уважение к ним подданных; они также рассказали ему, что намеревались сделать (причинить вред пандавам).

7. Подойдя к своему брату (двоюродному брату) Акруре, который пришел навестить ее, Кунти (Притха) вспомнила место своего рождения и с глазами, полными слез, спросила:

8. “О нежный Акрура! Помнят ли меня мои родители (Шурасена и Мариша), братья (Васудева и другие), сестры (Шрутадева и другие), племянники (Кришна, Баларама и другие), уважаемые дамы в доме (например, Деваки и другие) и подруги?

9. Помнит ли мой племянник, славный Господь Кришна, защитник своих иждивенцев и любящий своих последователей, и лотосоокий Баларама когда-нибудь сыновей своей тети по отцовской линии?

10. Позаботился бы Кришна утешить словами утешения меня, скорбящую здесь, среди врагов, как самка оленя среди волков. Поступил бы он так с моими детьми, которые теперь остались без отца.

11. О Кришна! Кришна! О великий йогин! О Душа Вселенной! О Творец мира! Будь добр и защити меня, искавшего Твоей защиты, о Говинда, я страдаю вместе со своими детьми.

12. Для людей, которые боятся смерти и круговорота рождений (сансары), я не вижу никакого другого прибежища, кроме твоих лотосных стоп Всевышнего, которые даруют Освобождение от сансары.

13. Поклонитесь Кришне, чистому Брахману (не смешанному с Майей), Высшей Душе, Владыке Йог, самому воплощению йоги! Я искала прибежища у тебя”.

Шри Шука сказал:

14. Таким образом, вспоминая своих родственников и Кришну, Правителя мира, твоя прапрабабушка по отцовской линии громко причитала от горя.

15. Акрура, который невозмутимо взирал на удовольствие и боль, и Видура, исполненный великой славы, утешили Кунти, рассказав ей о божественном происхождении ее сыновей (и их миссии помогать Кришне в уменьшении бремени земли).

16. Когда он собирался возвращаться в Матхуру, Акрура обратился к царю Дхритараштре, который проводил различие между своими сыновьями и пандавами и был особенно неравнодушен и привязан к своим сыновьям. Он передал царю в окружении своих родственников послание своих благонамеренных родственников, таких как Кришна и другие.

Акрура сказал:

17. О сын Вичитравирьи! Ты приумножаешь славу рода Куру! Но после кончины вашего брата Панду вы теперь заняли трон (вместо того, чтобы посадить на трон сына Панду — законного наследника).

18. Управляя землей с благочестием (и в соответствии с кодексом праведного правления), радуя своих подданных своим (незапятнанным) характером и ведя себя со строгой беспристрастностью по отношению к своим родственникам, вы все равно можете достичь процветания и хорошей репутации.

19. Если ты поступишь иначе, ты будешь осужден в этом мире и отправишься в темный ад после смерти. Поэтому ты относись беспристрастно к своим сыновьям и пандавам.

20. Нет возможности иметь вечное общение с кем бы то ни было в любое время в этом мире — даже со своим телом. Что нужно сказать о контактах со своей женой и сыновьями, о царь?

21. Существо появляется на свет в одиночестве и умирает в одиночестве, само по себе. Оно совершенно одиноко, когда испытывает плоды добрых дел или страдает от последствий своих злых поступков.

22. Другие, которые ходят под именем сыновей (букв. тот, кто заслуживает пропитания), уносят богатство, накопленное нечестным путем этим тупицей, подобно тому, как выводок водных животных делит воду.

23. Глупый человек, который неправедно заботится о жизни, богатстве, сыновьях и других людях, ошибочно полагая, что они принадлежат ему, оказывается покинутым ими навсегда, даже если он еще не достиг своей цели наслаждаться ими.

24. Человек, не знающий своих истинных интересов, покинутый ими (а именно богатством, сыновьями и т.д. которых он считал своим собственным) сам несет груз своих грехов, поскольку испытывает отвращение к религии, и со своими несбывшимися надеждами на наслаждение он входит в зал ослепляющей тьмы.

25. О Царь! Осознавая, что этот мир подобен сну, иллюзии или праздной фантазии, ты сам управляешь своим умом и остаешься беспристрастным и безмятежным, о Господь.

Дхритараштра ответил:

26. О Данапати (самый выдающийся жертвователь благотворительности)! Когда ваша честь произносит эту сладкую, спасительную речь, я не чувствую себя пресыщенным ею, как чувствовал бы себя смертный, вкусивший нектара.

27. О кроткий по натуре Акрура! Твой милый и праведный совет, однако, не закрепляется в моем непостоянном уме, пристрастном из-за привязанности к моим сыновьям, так же, как вспышка молнии на горе Судаман.

28. Какое человеческое существо может нарушить указ Верховного Правителя, который сейчас нисходит в расе Яду, чтобы снять бремя с земли?

29. Поклонитесь тому Верховному Господу, который, создав эту вселенную непостижимыми путями своей Майи и войдя в нее впоследствии (как Внутренний Контролер), распределяет карму и ее плоды, и чьи спортивные действия очень трудно постичь, и кто является главной причиной и конечной целью всего этого колеса переселения душ (самсары).

Шри Шука сказал:

30. Оценив таким образом ум царя Дхритараштры и попрощавшись со своими доброжелателями и родственниками, Акрура из клана Ядавов вернулся в Матхуру.

31. О Парикшит (отпрыск рода Куру)! (После своего прибытия в Матхуру) он доложил Балараме и Кришне о поведении Дхритараштры по отношению к пандавам — главной цели его поездки в Хастинапур.

 

Глава 50 - Поселение в крепости Дварака

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Примечание: Отныне в текстах "Бхаваратха Дипики" и "Падаратнавали" много расхождений. Для удобства читателей дополнительные стихи в "Падаратнавали" переведены в сносках, а дополнительные специальные главы в "Падаратнавали" даны отдельно в качестве приложения к X Скандхе.]

Шри Шука сказал:

1. Асти и Прапти были двумя царицами Камсы, о выдающийся Бхарата. Когда их муж был убит, они были охвачены горем. Они отправились в дом своего отца.

2. Сраженные горем, они подробно рассказали своему отцу Джарасандхе, царю Магадхи, о причине своего вдовства.

3. Услышав этот неприятный рассказ, он преисполнился горя и негодования, о царь Парикшит. Он приложил огромные усилия, чтобы стереть ядавов с лица земли.

4. В сопровождении армии из двадцати трех акшаухини Джарасандха осадил Матхуру, столицу ядавов, со всех сторон.

5-6. Наблюдая, как армия Джарасандхи хлынула вперед, подобно морю, переполняющему прибрежные пределы, и что Его столица была осаждена ею, а Его собственный народ охвачен паникой, славный Господь Хари, принявший человеческий облик с особой миссией (снять бремя земли), обдумал меры соответствующие требованиям того времени и места, а также цели Его воплощения (на земле).

7-8. “Сейчас я уничтожу эту армию, насчитывающую множество акшаухини, состоящую из пехоты, кавалерии, колесничих и слонов, состоящую на службе принцев-данников Джарасандхи и собранную (и развернутую) Джарасандхой, царем Магадхи, поскольку эта сила - не что иное, как накопленное бремя для земли. Но Джарасандху не следует убивать, так как он снова приложит усилия и мобилизует больше сил (и поможет разгрузить землю).

9. Это Мое воплощение предназначено для этой миссии, а именно: снятие бремени с земли, защита праведных и уничтожение нечестивых.

10. Другая личность (например, воплощение вепря) была принята мной для защиты пути праведности и прекращения неправедности, когда она временами становится преобладающей.

[(Здесь в тексте "Падаратнавали" приводятся следующие дополнительные стихи).]

10.1. Пока Кришна размышлял таким образом, могущественный царь Магадхи со своей большой армией осадил Матхуру, включая ее рощи и парки.

10.2-4. Согласно приказу Джарасандхи, царь Магадана, Калинга, Чекитана, Дантавактра, Видуратха, Улмука, Венудари, Шалва и злонамеренный Шишупала, царь Кайдьяса, достигли восточных ворот (Матхуры) и заблокировали их. Винда, Анувинда из Аванти, Вирата, Дарада, Экалавья, Балхика и царь Панджаба (страны пяти рек) осадили южные ворота.

10.3-6. Под предводительством Джарасандхи могущественный царь Паундрака, Юдхаманью, Брихаткшатра, Шалва, Бхуришравас, Уттамауджас, Рукми, Друма, Судакшина атаковали западные ворота и осадили город Матхуру.

10.7-8. Друпада Шишупала, Тригарта, Джаядратха, Шакуни, Сомадатта и могущественный Кунинда — все гордились своей силой — направились к северным воротам под предводительством Джарасандхи и осадили их, о выдающийся Бхарата.

10.9. Подобно морю, переполняющему свои прибрежные пределы, они блокировали все четверо ворот. Издавая боевые кличи, несколько раз протрубив в раковины, они приготовились к бою и забили в тысячи литавр.

10.10. Услышав этот неистовый рев объединенных сил этих царей у ворот, который напоминал рев разливающихся океанов на краю вселенной, Кришна нисколько не встревожился, подобно гордому могучему льву, услышавшему вой стаи шакалов.

11. Пока Кришна размышлял таким образом, рядом с ним с неба спустились две колесницы, сияющие подобно солнцу, (каждая) оснащенные военным снаряжением (доспехами, знаменем и т.д.) и управляемые возничими.

[Издание "Вриндавана" цитирует в комментарии Падаратнавали следующие стихи в качестве дополнений к тексту Падаратнавали:]

11.1. (Появился) потрясающий, но прекрасный диск Сударшана с тысячью спиц и благоприятная тяжелая булава по имени Каумодаки, поскольку она принадлежала Нараяне, который дарует радость и счастье миру.

11.2. (Появился) самый грозный лук, называемый Шарнга, согнутый в трех концах и снабженный тетивой; меч, называемый Нандака, с острым краем и заостренным концом; два легких и привлекательных колчана с неисчерпаемым запасом стрел.

11.3 (Колесница была запряжена) лошадьми по имени Шайбья, Сугрива, Мегхапушпа и Балахака. И тяжелый и крепкий плуг и дубинка (пестик) для Баларамы.

11.4(А). Это оружие спустилось с неба, чтобы использовать его в битве.

12. Увидев, что их древнее небесное оружие появилось там само по себе, Кришна, Сверхчувственный Господь, заговорил с Баларамой.

13. “Взгляни, о почтенный брат, на великую опасность, которая угрожает Яду, защитником которых ты являешься. О Могущественный Господь. Смотри, эта твоя колесница прибыла вместе с твоим любимым оружием.

14. Садясь в это транспортное средство, уничтожь эту (враждебную) армию и спаси свой народ от надвигающейся катастрофы. Наше воплощение, безусловно, предназначено для этой цели, о могущественный Господь, чтобы мы могли обеспечить защиту и счастье праведникам.

15. Избавьте землю от бремени, ныне известного как “армия двадцати трех акшаухини”, Спланировав таким образом, те оба потомка Дашархи (а именно: Кришна и Баларама) облачились в свои доспехи (вооружились соответствующим оружием и в сопровождении небольшого отряда отборных воинов сели на свои колесницы и выехали из города Матхура).

[Дополнительные стихи:]

15.1. О царь Парикшит! Сопровождаемые небольшой армией, состоящей из многих выдающихся яду, хорошо вооруженных и одетых в кольчуги, они оба выбежали из великого города.

15.2. Когда Кришна вышел из своей резиденции, он созвал всех вришни и приказал им немедленно защищать четверо городских ворот.

15.3. Кришна развернул Васудеву, Нишатху, Критаварму и Уддхаву у восточных ворот, о потомок Бхараты!

15.4. Хари послал защищать северные ворота Уграсену, Судамана, Притху и Випритху.

15.5. Хари послал к западным воротам чрезвычайно могущественных воинов Сатьяки, Гаду, Прасену и Акруру, сына Гандини.

15.6-7. Кришна, обладающий в высшей степени героическим блеском, вооруженный оружием по своему выбору, сам, с Дарукой в качестве возничего и Баларамой в качестве помощника, выехал через северные ворота. Господь вселенной очень громко затрубил в свою раковину, вселяя ужас в дайтьев и данавов.

15.8. Кришна, супруг богини Лакшми, с улыбкой обратился к Даруке, который занимал переднее сиденье (возничего) в колеснице.

Славный Господь направил:

Отведи колесницу к тому месту, где Шишупала, царь Кайдьев, и Джарасандха, царь Магандхов, заняли свои позиции, о знающий воинские обязанности (дхарму). Я полностью удовлетворю своими стрелами (жажду сражения у всех) царей, очень гордящихся сражениями.

Шри Шука продолжил:

15.9. По указанию Господа Дарука быстро направил лошадей к этому месту, и Говинда, победитель враждебных сил, зарычал, как лев.

15.10. Протрубив в свою раковину, Баларама также издал львиный рык, от которого содрогнулись враждебные силы, вызвав нервное беспокойство и страх в их сердцах.

15.11. У восточных ворот произошла ужасная битва между яду и (атакующими) принцами, восемь принцев (таких как Калинга и т.д.) сражались с четырьмя (такими как Васудева и другие). Это было поистине чудесное зрелище.

15.12. У южных ворот произошла ожесточенная схватка между яду, которым Кришна внушил уверенность, и враждебно настроенными княжескими войсками.

15.13. Также у западных ворот битва между грозными лучниками-ядавами и армией противоборствующих принцев была настолько захватывающей, что волосы вставали дыбом.

15.14. Воспламененные честолюбием завоевать оба мира (здесь и после) Яду. хотя и побежденные принцами, доблестными, как царь богов, не отступили с поля боя, о царь.

15.15. В этой битве бог Вишну (то есть Господь Кришна), возлюбленный трех миров, в высшей степени храбрый представитель клана Ядавов, достиг того места, где находились самые ужасные цари Кайдьи (Шишупалы) и Магадхи (а именно: Джарасандхи) были расположены.

16. Окруженные небольшим отрядом, оба они, Кришна и Баларама, вооружились своим прекрасным оружием и вышли из города. Хари с Дарукой в качестве возничего выехал из города и затрубил в раковину.

17. Это (вызывающее дуновение в раковину) вызвало холодную дрожь в сердцах вражеских армий. Увидев их обоих, Джарасандха сказал: ‘О Кришна! Самый подлый из всех людей" (также "которому уступают другие люди’, ‘лучший среди людей’).

18.[1] Я не хочу драться с таким молодым парнем, как ты, поскольку ты один. Это постыдно (драться с тобой). Я не буду драться с тобой, который так долго прятался (из страха перед Камсой), глупый парень! Убийца родственников! Ты уходишь (сражаться - не твоя профессия), поскольку ты гупта (человек из общины вайшья, поскольку ты сын пастуха Нанды.

19. О Баларама! Если у тебя есть вера в себя, наберись мужества и сражайся со мной. Отправляйся на небеса, оставив свое тело изрешеченным моими стрелами, или убей меня (если посмеешь).

Славный Господь ответил:

20. “Те, кто действительно храбр, не хвастаются, а демонстрируют свою доблесть. Мы не воспринимаем всерьез слова тех, кто находится в бреду (или в неуравновешенном состоянии из-за горя из-за смерти вашего зятя) или кто находится на грани смерти (как вы сейчас)”.

21. Джарасандха, приемный сын демоницы Джары, напал на Балараму и Кришну, потомков Мадху, и окружил их обоих, их отряд солдат, транспортные средства (колесницы), флаги, лошадей, возничих большой грозной армией, подобно тому, как бурный ветер закрывает солнце или огонь частицами пыли.

22. Обнаружив, что колесницы Кришны и Баларамы, отличавшиеся знаменами с фигурами Гаруды и пальмирского дерева, стали невидимыми в той битве, женщины Матхуры, которые занимали места на вершине крепостных стен, особняков и башен, были поражены горем и упали в обморок.

23. Понимая, что его собственная армия сильно страдает от непрекращающегося ливня чрезвычайно острых стрел, исходящих от похожих на облака враждебных сил, Хари натянул Свой превосходный лук под названием Шарнга, который пользовался большим уважением (букв. обожаемый) как у богов, так и у демонов.

24. И, вынимая стрелы из колчана и накладывая их на лук, натягивая тетиву и выпуская множество острых стрел, он непрестанно разбивал колесницы, слонов, лошадей и пехотинцев, вращая луком, как головешкой.

[Здесь текст Падаратнавали добавляет следующие стихи:]

24.1. Затем Кришна приложил руку ко рту и громко затрубил в раковину Панчаджанья. которая, белая на вид, как луна, издала громкий взрыв, сулящий смерть дайтьям, и придала храбрости и утешения ядавам, которые были сражены полчищами кшатриев.

24.2. Услышав самый устрашающий звук раковины, цари в любой момент теряли мужество от этого ужасающего звука. Воины на стороне ядавов, которым помогала их армия, подняли оружие и повергли армию противостоящих царей.

24.3. Воины-ядавы почувствовали воодушевление, услышав, как Хари стреляет из лука Шарнга. Они немедленно бросились на врагов, выпустили залпы стрел и обратили в бегство всех царей у четырех ворот.

24.4. Шишупала, царь Кайдьи, который согнул свой лук почти по кругу, бросил вызов Кришне и пригрозил ему, говоря: “О Кришна! Остановись, остановись, о Кришна”.

24.5. Кришна бросился на него, осыпая бесчисленными острыми стрелами, смоченными маслом, из своего лука, который был согнут практически в круг.

24.6. Вслед за этим Шишупала, сын Дамагхоши, выпустил пять страшных стрел. Четырьмя из них он быстро поразил лошадей, а одной - возничего.

24.7. Он быстро наложил на лук десять стрел и выпустил их в Кришну, убийцу демона Мадху. Он издал львиный рык, и все это произошло как чудо.

24.8. Услышав это (подвиг Шишупалы), Кришна зааплодировал ему, воскликнув: “Молодец! Браво! О Шишупала, ты великий лучник. Ты герой, и притом могущественный.

24.9-15. А теперь, ты, порочный человек, убедись в моем мастерстве стрельбы из лука, испытав это на себе”. Пока Кришна говорил это, все цари одновременно выпустили острые стрелы и поразили Кришну. Кришна поразил каждого из них пятью стрелами, отправив возничего и четырех лошадей каждой колесницы в обитель бога Смерти. Кришна, повелитель яду, в битве пронзил каждого из царей тремя стрелами - в грудь, в рот и в лоб. Доблестный предводитель яду быстро разрубил тридцать луков тридцати царей тридцатью стрелами в том сражении. Он со смехом срезал лук даже у Шишупалы, сына Дамагоши, и тремя стрелами срезал флаг, его корону и зонт. После этого Кришна, потомок Мадху, насадил на свой лук Шарнга десять стрел типа Бхалла. Он натянул тетиву до самого уха и поразил ими Шишупалу в битве. Армия кшатриев, пронзенная стрелами, пришла в замешательство.

15.16 Вражеская армия, лошади, возничие и колесницы которой были убиты и разрушены, стала беспомощной, поскольку некому было ее спасти, как если бы на нее обрушились бурные ветры на краю света, которые сдувают холмы, деревья и лианы.

15.17 Все это время держа в поле зрения армию Магадхи, Кришна, обладающий свирепой доблестью, продолжал выпускать стрелы, дул в свою раковину и непрерывно натягивал лук, водя им по кругу, как головешкой, во время битвы.

25. Слоны упали с расколотыми висками; несколько лошадей с перерезанными стрелами шеями упали вниз. Колесницы стояли вместе с лошадьми, возничий и воин были убиты, а древко знамени сломано. У пехотинцев были отрублены руки, бедра и шеи.

26. Из раздробленных тел солдат, слонов и лошадей вытекли сотни потоков крови, которые изобиловали (плавающими в воде) змееподобными (отрубленными) руками, вращающимися черепахоподобными человеческими головами, они были усеяны островками слоновьих тел и кишели крокодилами в форме (мертвых) лошадей.

27. Там были руки и бедра людей, похожие на рыб, пряди человеческих волос, похожие на мох, луки, похожие на колючки, и оружие, похожее на кусты. Щиты (или колеса) были похожи на ужасные водовороты, а украшения из больших и дорогих драгоценных камней образовывали камни и песок в них.

28. Благодаря Балараме бесконечной доблести, (который) сбивал своим пестиком гордых и могущественных врагов в той битве, потекли потоки крови, которые вселяли ужас в сердца трусов и вселяли супружеский восторг и мужество в доблестных.

29. О дорогой Парикшит? Эта армия, непроходимая и ужасная, как океан бескрайних (непроходимых) просторов, направляемая (букв. защищаемая) Джарасандхой, была полностью уничтожена. Это был высший спортивный подвиг сыновей Васудевы, которые были Владыками мира.

30. Нет ничего удивительного в поражении враждебных сил в случае бесконечно совершенного Кришны, который из спортивного интереса по Своей воле создает, защищает и разрушает три мира. Однако это попытка описать историю о Господе, который подражает путям смертных.

[Здесь текст Падаратнавали добавляет:]

30.1. Когда вся его армия была уничтожена, а оставшиеся солдаты бежали, чрезвычайно могущественный Джарасандха один на своей колеснице выступил против Баларамы, владельца плуга (в качестве оружия).

30.2. Оба они были невероятно велики, как горы, горды, как опьяненные слоны, пылали негодованием и обладали огромной силой. Они сражались друг с другом.

30.3. Джарасандха, охваченный гневом, поднял свою тяжелую булаву (Гада) и, повернув ее сто раз, метнул в грудь Баларамы.

30.4. Увернувшись от несущейся вперед гады, большого и тяжелого, как горная вершина, Баларама, владеющий плугом (в качестве своего оружия), с улыбкой сделал его попытку бесплодной.

30.5. Сделав булаву неэффективной, ударив по ней своим пестиком, разгневанный Баларама ударил ею по колеснице и убил его возничего.

31. Подобно льву, с силой схватившему другого льва, Баларама взял в плен Джарасандху, который, хотя сам был чрезвычайно силен, потерял свою колесницу и все войско и остался в живых один.

32. С целью достижения Своей цели (уничтожения демонических сил, которые были бы мобилизованы Джарасандхой) он запретил связывать Джарасандху петлями Варуны и веревками человеческих существ (Баларамой), хотя Джарасандха предал смерти многих врагов (в прошлом).

33-34. Освобожденный Кришной и Баларамой, Защитниками мира, Джарасандха, пользовавшийся большим уважением воинов, почувствовал стыд. Он решил (уйти из политики и) совершить аскезу. Но по дороге (в лес) его отговорили (его дружественные) цари, используя выражения, передающие значение священных текстов (и цитат из Шастр), а также популярные изречения и слова житейской мудрости. Они убедили его аргументом:) “Ваше поражение от яду является следствием рабства вашей кармы (действий в прошлой жизни)”.

35. Когда вся его армия была уничтожена, а Господь пренебрег им самим, проявив безразличие к нему, царь Джарасандха, сын Брихад-ратхи, вернулся в Магадху с сердцем, отягощенным отчаянием и меланхолией.

36. Кришне, армия которого осталась невредимой (поскольку раны его солдат немедленно заживали от его нектарного взгляда) и который пересек океан враждебных сил (сокрушив их), также аплодировали (со словами “Молодец! Браво”) и был осыпан цветами богами.

37. Он вернулся в свою столицу, в то время как его победа воспевалась в песнях собраниями жителей Матхуры и такими бардами, как Сута, Магадха и Бандинс, чьи сердца были в восторге от полного исчезновения лихорадочной паники (вызванной осадой Матхуры).

38. Когда Господь вступил в столицу, громко и непрестанно звучали раковины, барабаны, литавры, трубы, а время от времени играли на лютнях, флейтах и мридангах.

39-40. Дороги города были сбрызнуты водой. Население ликовало. Город был украшен флагами и оглашался чтением Вед. По всему пути были установлены декоративные арки с подвешенными гирляндами. (В порядке поклонения и приема) женщины осыпали Кришну цветами и нежными побегами; творог, смешанный с целыми зернами риса, был нанесен ему на лоб, и люди с нежностью смотрели на него своими любящими глазами, полными радости.

41. Господь (Кришна) подарил Уграсене, царю Яду, все трофеи битвы, несметные сокровища (оставленные бегущей армией) и украшения воинов (убитых и, следовательно, лежащих на поле битвы).{GL_NOTE:191058:

42. Таким образом, Джарасандха, царь Магандхов, каждый раз мобилизовывал армию из одного и того же (двадцати трех) числа акшаухини и семнадцать раз (подряд) сражался с яду, которых защищал Господь Кришна.

43. (В каждой экспедиции) Вришни полностью уничтожали всю его армию с помощью духовной силы Кришны. Когда его войска были полностью перебиты, а ему самому враги позволили бежать, царь Джарасандха вернулся в свою столицу.

44. В то время как восемнадцатое вторжение было неминуемо, в промежутке появился герой Явана (Калаявана), который был отправлен Нарадой.[3]

45. Калаявана (который считал себя) несравненным героем в этом мире, услышал (сообщение от Нарады), что Вришни были равны ему в войне. Он вторгся в Матхуру и осадил ее с тремя тысячами млеччхов (варваров).

46-47. Увидев его (с этой огромной армией), Кришна, у которого Баларама был спутником, посовещался (с ним): “Увы! Великое бедствие постигает яду с обеих сторон (от Калаяваны и Джарасандхи). Сегодня этот Явана со своей огромной армией полностью окружил нас. Джарасандха, царь Магадхи, тоже прибудет сегодня, завтра или послезавтра.

48. Если Джарасандха, сын Джары, придет, пока мы оба будем сражаться с этим (Калаяваной), могущественный царь Магадхи перебьет наших соплеменников или уведет их в плен в свою столицу.

49. Поэтому давайте построим сегодня крепость, недоступную для людей (букв. двуногих), и, охраняя наших сородичей в безопасности в этой крепости, мы организуем убийство этого Калаяваны”.[4]

50. Посоветовавшись таким образом с Баларамой, Господь приказал построить крепость в (западном) море. В крепости он построил город площадью в двенадцать йоджан (96 миль) и замечательный во всех отношениях.

51. Строительство города продемонстрировало опыт в архитектуре и мастерство в каменной кладке Тваштри, архитектора богов. Дороги, внутренние дворы, улицы (и жилые районы) были построены строго в соответствии с предписанными принципами науки архитектуры (относящейся к городскому строительству).

52. В этом городе были разбиты сады, засаженные небесными деревьями и лианами, и чудесные парки. Он был застроен небоскребами с золотыми башнями и балконами из кристаллов.

53. В нем были амбары, построенные из серебра и меди, которые были украшены золотыми кувшинами. Дома в нем были из золота с украшенными драгоценными камнями куполами и полами, выложенными золотом и крупными изумрудами.

54. В нем были святилища с верхними этажами, посвященными богам. Он был густо населен людьми, принадлежащими к четырем классам общества. Он казался красивым благодаря дворцам правителей клана Яду.

55. Ради Хари великий Индра перенес свой собственный зал собраний Судхарма и небесное дерево Париджата[5], прибегая к которому, человек не подвергается условиям (таким как голод, жажда, старость, смерть), влияющим на смертного.

[Текст Падаратнавали добавляет:]

55(А). Этот город стал любимым местом пребывания Господа Вишну (Кришны), Бога богов, который обитает на берегу молочного океана.

56. Варуна подарил (снежно-)белых коней с одним черным ухом, стремительных, как ум, в скорости.

[Текст Падаратнавали]

56(А). Владыка вод подарил Богу богов тысячу таких коней. Кубера, верховное божество над сокровищами, подарил ему восемь сокровищ[6], в то время как божества-хранители миров подарили ему свой особый вид богатства.

56(Б). Точно так же божества-хранители других сфер подарили ему особое для них богатство.

57. Когда Господь Хари воплотился на земле, сиддхи, которым Господь дал все полномочия для исполнения их обязанностей, повторно передали ему все полномочия и т.д.

58. Переправив всех людей (членов своего клана) туда (в Двараку), используя свои сверхъестественные йогические способности и посоветовавшись с Баларамой, защитником оставшегося населения (Матхуры), Кришна вышел из ворот Матхуры, одетый в гирлянду из лотосов, совершенно безоружный.[7]

Сноски и ссылки:

[1]:

Стих 18.1. Бхаваратха Дипика дает комплиментарную интерпретацию этой строки:

гуптена хи тваяманда на йотсе яхи бандхухан /

С тобой, который, будучи Внутренним повелителем всех существ, находится за пределами видимости. О высокоинтеллектуальный! Ты разрушитель Авидьи! Будь рад прийти (позволь мне достичь тебя).

[2]:

В "Textus ornatior" Падаратнавали приводится ряд дополнительных стихов и глав. Этот дополнительный материал сделал легенду о Кришне более полной и привлекательной. Читателям рекомендуется прочитать дополнительные стихи в сносках и дополнительных главах, которые даны в качестве приложения к этой скандхе.

Начиная со стиха 41, Падаратнавали добавляет сюда еще три интересные главы, описывающие неоднократные нападения Джарасандхи на Матхуру и путешествие Кришны и Баларамы на юг (вероятно, чтобы найти подходящее место для ядавов на безопасном расстоянии от Магадхи), а также то, как Кришна убил Шригалу Васудеву, союзника Джарасандхи, в Каравире (Колхапур?). Последователей текста Падаратнавали просят прочитать эти главы, которые напечатаны в качестве приложения, прежде чем читать следующий (42-й) стих. Этот стих следует за главой 50, стих 24 в приложении.

[3]:

Согласно Вишну-пуране 5.23.6, именно в ответ на вопрос Калаяваны о том, кто ему подходит, Нарада упомянул имя Ядавов. Нарада не настраивал его против Кришны.

[4]:

Согласно Вишну-пуране 5.23.1-4, Гаргья, оскорбленный Яду, получил от Господа Шивы благословение, что его сын (Калаявана) будет терроризировать Яду и станет непобедимым. Чтобы почтить милость Шивы, Кришна не убил его.

[5]:

Бхаваратха Дипика объясняет этот анахронизм тем, что, хотя Париджата не была принесена во время строительства Двараки, событие, когда Кришна принес ее от Индры, произошло до этого повествования "Бхагаваты" Шукой.

[6]:

С.Р. цитирует следующий список из восьми сокровищ:

падмас'чайва махападмо матсья-курмау татхаудакаḥ /

нило мукундах шанкхаш ча нидхайо'штау пракиртитаḥ //

[7]:

На этом заканчивается глава 53 в тексте Падаратнавали.

35. Солдаты с телами, обагренными кровью, с отрубленными ступнями (лотосами), бедрами и руками падали, как деревья Кижука, полные цветов (красных цветов), лежащие вырванными с корнем.

36-37. Из лука Шарнга были выпущены залпы стрел с перьями воздушных змеев и павлинов на наконечниках, отполированных маслом и хорошо завязанных узлами, с золотыми перьями и заостренными наконечниками стрел, по десять на каждого солдата, по сотне на каждую лошадь, по тысяче на каждую колесницу и по десять тысяч на каждого из слонов вражеской армии. Это было невероятно потрясающее чудо.

38. Обнаружив, что его армия, состоявшая из четырех дивизий (пехоты, кавалерии, отряда колесничих и слонов), была таким образом сильно потрепана, Джарасандха, царь Магадхи, ехавший на своей колеснице со знаменем с изображением лошади, напал на Балараму,

39. Вспомнив свою прежнюю вражду (из-за своего поражения от Баларамы), Джарасандха пришел в ярость при виде огромной колесницы Баларамы с позолоченным ярмом и пальмирским знаменем и бросился на него с булавой (гада) в руке и сказал (бросая ему вызов) следующее:

40. “Быстро возьми свой пестик (похожий на дубинку), которым ты хочешь побеждать врагов в битве. Поторопись и продемонстрируй мне силу своих рук, прежде чем я поражу тебя своей булавой.

41. Вызванный таким образом царем Магадхов, Баларама, с горящими от ярости глазами, схватил свой ужасный пестик, сверкающий подобно молнии, подобно тому, как Яма, сын бога Солнца, берет свой жезл на краю света.

42. Взмахнув пестиком по кругу тысячу раз, Баларама, владеющий плугом в качестве своего оружия, быстро разрядил этот пестик, источающий огненные пары и способный усмирить гордыню врагов, и зарычал, как лев, о царь!

43. Джарасандха вместе с лошадьми, возничим и колесницей пришли в волнение от пестика, брошенного рукой Баларамы, и обнаружили, что их обманули, недооценив (силу Баларамы).

44. Вслед за этим, размахивая своей булавой, твердой, как железо, и большой, как вершина холма, Джарасандха, заставляя землю содрогаться под его шагами, бросился на Балараму.

45. Баларама, сын Рохини, увидел, что он мчится на него без колесницы. Он тоже оставил свою колесницу на поле боя и бросился на него пешком.

46. Когда все существа были свидетелями этого, Магадха (Джарасандха), охваченный гневом, взмахнул своей тяжелой булавой, сделанной из твердого железа, и, напав на Балараму, сбил его с ног булавой и взревел.

47. Почувствовав приближающуюся булаву, твердую, как камень, ударяющую его в грудь, Баларама схватил ее левой рукой, о отпрыск рода Куру!

48. Отбросив в сторону булаву, он нанес удар кулаком Джарасандхе в грудь. Могучий сын Рохини подхватил могущественного Джарасандху на руки.

49. Вплетя между своих ног живот Джарасандхи, он зажал его шею подмышкой, после чего они оба покатились по земле.

50. Пока они падали, Баларама был на Джарасандхе, о царь. Но через мгновение Джарасандха, обладающий огромной силой, подчинил его себе.

51. Оба героя с покрасневшими от гнева глазами встали и снова схватились друг за друга, как два страшных слона, обезумевших от выделяющегося ихора.

52. Эти чрезвычайно разъяренные свирепые воины, намеревавшиеся убить друг друга, бились грудью друг о друга и пытались тащить (друг друга в состоявшейся битве).

53. Таким образом, волоча друг друга на расстоянии десяти тысяч луков, они превратили в порошок деревья и скалы, которые были поблизости, о царь!

54. Джарасандха, чрезвычайно гордый герой, высвободился и поднял свою булаву. Даже самый могущественный Баларама непостижимой природы встал и, взяв свой пестик, в одно мгновение начал наносить им удары.

55. В том бою Баларама много раз ударил Джарасандху своим пестиком по голове, между грудью и плечами, по плечам, рукам, пупку, бедрам, коленям, животу и грудной клетке.

56. Гордый царь Магадхи сильно ударил Балараму по груди, шее, рту, лбу, подбородку, плечу, пупку, бедрам, а также по бокам одновременно.

57. В то время как Баларама и Джарасандха сражались друг с другом, цари занервничали из-за боя и были крайне обеспокоены.

58. Думая, что царь Магадхов приближается к смерти, они постепенно пали духом и стали менее склонны сражаться.

59. Чрезвычайно могущественный Сатьяки, сражавшийся с Кумбхандой, был пронзен в битве тремя стрелами министром Баны.

60. Могучерукий Сатьяки, будучи чрезвычайно ранен, тяжело дышал, как разъяренная змея. Чтобы убить Кумбханду в бою, он взял пять железных стрел.

61. Затем в армии министра Дайтьи поднялся великий переполох, когда Сатьяки с могучими руками натянул тетиву на уши и ударил Кумбханду, министра Баны, в пупок, горло, лоб, грудь и макушку, о тигр из рода Куру.

62. 63. Пронзенный таким образом стрелами, Кумбханда без сознания упал на свое сиденье в колеснице. Увидев, что он потерял сознание, возничий, опечаленный в глубине души, немедленно увез его с поля битвы на своей колеснице, о выдающийся Бхарата!

64. Поняв, что Кумбханда ушел и его жизни угрожает опасность, Купакарна, демон, с которым сражался Критаварма, покинул Критаварму и покинул поле битвы.

65. Оба демона покинули поле битвы, не попрощавшись с царем Магадхов, хотя он и не сменил их. В сопровождении оставшейся армии оба дайтьи вернулись в Шонитапуру тем же путем, которым пришли.

Сноски и ссылки:

[1]:

Ассамцы утверждают, что Теджапур - древняя Шонитапура, но из Харивамши (гл. 174) кажется, что древняя Шонитапура расположена в Кумауне на берегу Кедар—Ганги, недалеко от Гупта-Каши-ГДАМИ, стр. 189.

 

Глава 50(c) - Завоевание Карвирапуры

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Примечание: Дополнительные главы в тексте Падаратнавали — глава 52 в тексте Падаратнавали]

Шри Шука сказал:

1. Обнаружив, что армия Баны покинула их, а сами они были крайне встревожены залпами оружия (со стороны ядавов), принцы впали в уныние, о превосходный царь!

2. Видя, что армия данавов уже ушла, а враждебные князья были измотаны, а Кришна продолжал сражаться, Баларама почувствовал, что его силы возросли.

3. В этом бою он схватил левой рукой прядь волос на голове Джарасандхи и хотел ударить его пестиком по голове.

4. В этот момент Баларама услышал ясный бестелесный голос, громкий, как грозовые тучи в небе: “О Баларама, Джарасандха не должен быть убит тобой. Счастливо возвращайся с битвы”.

5. Услышав этот голос с небес, могущественный Баларама оставил его и верхом на своей колеснице вернулся с поля битвы, высоко воспетый множеством мудрецов-брахманов, сиддхов, бардов и певцов.

6. Теперь Джарасандха, приемный сын Джары, опустив голову, в сопровождении царей, которые потерпели поражение в битве и были окружены небольшим отрядом, оставшимся после того, как они были убиты в битве, вышел из боя и направился в свою столицу.

Шри Шука сказал:

7. Господь Кришна, обладающий великим великолепием, осыпал вражеские войска градом стрел и обратил в бегство этих царей, убив большинство из них в битве.

8. За ним последовали певцы и барды, такие как Сута, Магадха и Бандины, которые были очень довольны им и воспевали его славу, а также высокоученые брахманы, которые громко пели ему панегирик.

9-12. Сопровождаемый ими, славный Господь вошел в город Матхуру, который был населен восхищенными и счастливыми горожанами, — город с высокими крепостными стенами и величественными арочными воротами, украшенный развевающимися знаменами и зажженными светильниками. Когда он въезжал по царской дороге, он сиял красотой, осыпаемый цветами и жареными зернами со сложенными ладонями дам, занимающих верхушки особняков. Жители Матхуры, которые стремились доставить им удовольствие, преподнесли Кришне и Балараме, потомкам Мадху, очень ценные подарки, великолепные гирлянды из цветов и мазей. Кришна, выдающийся среди ядавов, таким образом, прошел по царской дороге.

13-15. Войдя в просторный зал собраний и заняв превосходное место, герой Кришна вместе с Баларамой и разумным Сатьяки был почтен ядавами и брахманами, подобно Индре, богами на небесах. После консультаций с мудрыми государственными деятелями и старыми яду с благородной душой, такими как Уграсена, Уддхава, Акрура (не говоря уже о выдающихся личностях), которые присутствовали там, Господу Кришне было позволено отправиться с Баларамой в качестве его спутника и помощника.

16. Желая увидеть Гоманту, лучшую из гор, и великую крепость на ее вершине, оба они утром выступили из Матхуры и направились на юг.

17. Славный Господь Хари в сопровождении Баларамы пересек Ямуну и прошел через множество стран, гор, рек и холмов.

18-20. Проходя по дороге, они увидели на возвышенности в лесу необычайно выдающегося мудреца, сидящего у корней дерева. У мудреца на голове была копна спутанных волос. Он был одет в одежду из коры и шкуру оленя, а рядом с ним стоял Камандалу (кувшин для воды из тыквы). Он был великолепен, как Солнце в сиянии. Он питался духовным знанием и блаженством и был окружен сотнями учеников. Баларама и Кришна, защитники мира, были чрезвычайно рады видеть его.

21. Оба героя с должной формальностью и бдительностью засвидетельствовали ему свое почтение. Славный господь Кришна обратился к выдающемуся мудрецу следующим образом:

22. “Я склоняюсь перед тобой, о Парашурама из клана Бхаргава! О славный сын Джамадагни, считающий аскезу богатством! Мы известны как Баларама и Кришна. Доходило ли когда-нибудь до твоих ушей наше имя?”

23. Бхаргава, к которому Васудева обратился таким образом, пристально посмотрел на двух потомков Мадху (просто чтобы исследовать их духовную природу). Благородный Парашурама, глаза которого светились любовью, сказал следующее:

24. “Приветствую тебя, лучший среди Яду, и твоего старшего брата с благородной душой! Я знаю, что ты - сверхчувственный Владыка, рожденный в клане Яду.

25. Ты - первопричина всех следствий (сотворенных вещей). Ты - самая древняя личность в этой Вселенной. Приветствия тебе, о лотосоокий Кришна, единственная причина всех миров.

26. С какой целью вы оба, которым вселенная оказывает почтение, прибыли сюда?” Когда Парашурама, сын Джамадагни, задал этот вопрос, Баларама и Кришна высказались.

27. “Мы желаем увидеть Гоманту из-за неприступной крепости на ее вершине, о могущественный господь!” Услышав это, Парашурама, сын Джамадагни, обратился к Кришне.

28. “Да будет так, о могучерукий! Ты можешь отправиться со своим старшим братом в Гоманту. У подножия этого холма находится город Каравира, охраняемый Шригалой Васудевой, но он не потерпит твоего (посягательства). Убив его в битве, вы можете занять гору под названием Гоманта”.

30. Получив такие наставления от Парашурамы, сына Джамадагни, Баларама и Кришна, потомки Мадху, простились со всеведущим мудрецом и направились в южном направлении. Они оба увидели гору Гоманта, покрытую высокими деревьями, задирающимися к небу.

32. Они также увидели у ее подножия город Каравира с высокими порталами, крепостными валами различной конструкции и замечательными особняками, дворцами и башнями.

33. Кришна, обладатель раковины, диска и булавы, громко затрубил в свою раковину. Услышав этот звук раковины Кришны, Шригала Васудева пришел в ярость и, взяв с собой свою огромную армию, состоявшую из пехоты, кавалерии, колесниц и отряда слонов, напал на Балараму и Кришну, на радость ядавам.

35. Он как будто полностью покрыл этих братьев Мадхавов потоком (выпущенных) стрел. Увидев это грозное войско, два самых выдающихся героя-ядавы сразились с ними пешими в битве и привели это войско в крайнее возбуждение и смятение залпами стрел и привели его в замешательство.

37. Увидев это, царь Шригала, полный ярости, бросился на них обоих. Наблюдая, как он приближается на своей колеснице с луком в руке, Господь Васудева следил за его продвижением точно так же, как береговая линия следит за морским приливом.

38. Оба могущественных Васудевы, которые были чрезвычайно разгневаны, сражались друг с другом с намерением покончить с врагом.

39. Когда битва продолжалась таким образом, Господь Говинда в одно мгновение отрубил голову Шригале Васудеве вместе с ее сияющей короной.

40. Увидев, что их господин убит, солдаты его армии, которые еще оставались в живых, бросились врассыпную.

41. Вслед за этим и Баларама, и Кришна вошли в большой город Каравиру.[1] Брахманы и купцы поклонялись им обоим как своим дорогим повелителям.

42. Кришна организовал отправку слонов, лошадей, колесниц, солдат, сокровищ и богатства Шригалы Васудевы под охраной своих солдат.[2]

Сноски и ссылки:

[1]:

Скорее всего, Колхапур в штате Бомбей. Но если Гоманта - это Гоа, расстояние между ними делает предположения сомнительными, если только форт Панхала не отождествляется с холмом Гоманта.

[2]:

Здесь заканчивается с. 52 текста Падаратнавали.

 

Глава 50(d) - Коронованный Кришна: поражение Джарасандхи

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Примечание: Дополнительные главы в тексте Падаратнавали]

Шри Шука сказал:

43(?). Баларама и Кришна поднялись на выдающуюся гору Гоманта, которая была покрыта высокими деревьями и лианами. Он густо зарос деревьями Сала, Тала (Пальмира) и Тамала и был украшен деревьями Прияла и Ашока. Он был украшен деревьями Кадамба, Нимба (Нима), Хинтала, Пуга, Пуннага. Он казался красивым с рощами банановых деревьев и был наполнен радостным воркованием кукушек. Деревья на нем слегка раскачивались от роев жужжащих пчел и прыгающих обезьян. Он казался красивым с пальмами, ветви которых склонялись под тяжестью своих плодов. Его орошали многочисленные водопады. Он изобиловал кристально чистой водой и прохладными густыми тенями. Они увидели этот прекрасный пейзаж и насладились им.

5. Поднявшись на гору, они поднялись на вершину, называемую Праваршана, где облака всегда проливались дождем без перерыва.

6. Поднявшись на эту вершину, эти два великих Яду осмотрели все направления. Наслаждаясь жизнью, они жили на лучшей части горы, в свое удовольствие.

7-8.[1] Тем временем в молочном океане, лучшем среди океанов, который является обителью Бога богов, Вишну, обладателя раковины, диска и булавы, славный могучерукий Бали, сын Вирочаны, посетивший его, забрал корону Бога богов, которая была усыпана дорогими драгоценными камнями.

9. Корона была чудесно выполнена из тысячи драгоценных сапфиров (камней Индранила) и усыпана сотнями драгоценных камней Гомеда. Она сияла рубинами, крупными голубыми драгоценными камнями и жемчугом.

10. Он был богато украшен Пушпарагой (разновидностью драгоценного камня) и кораллами. Он был сделан из небесного золота. Узнав, что диадема была похищена героем данавов, Гаруда, царь птиц и главный защитник города, немедленно погнался за ним.

11. Настигнув по дороге неотразимого царя данавов и вступив с ним в ужасную схватку, он победил выдающегося демона.

12. Забрав у него корону, настоящую груду драгоценностей, которая сияла, как Солнце, он (Гаруда) на обратном пути увидел господа Хари, сына Деваки.

13. Он сидел вместе со своим старшим братом на прекрасной и лучшей из гор, известной как Гоманта. Он немедленно возложил на его голову это небесное украшение — корону Вишну. Склонившись к его стопам собственной головой, он начал петь ему хвалу.

Гаруда сказал:

14. “Я снова и снова приветствую господа Нараяну, который принял человеческий облик для какой-то особой миссии и который чрезвычайно дорог всем. Мои приветствия Нараяне, который является причиной уничтожения врагов богов и (как Внутренний Контролер) является свидетелем действий каждого.

15. Будучи сам тем же Нараяной, ты принимаешь форму бога Брахмы и создаешь всю Вселенную. Как Нараяна, ты защищаешь ее и, в конечном счете, принимая форму Шивы (как его атмана), ты разрушаешь ее, о славный Господь.

16. Я знаю, что ты тот бог Вишну, Владыка всех богов, который воплотился на земле как отпрыск расы Яду. Я Гаруда, сын Винаты, твой смиренный слуга. О Господь! Будь добр, прикажи мне, что я должен делать”.

Шри Шука сказал:

17. Обратившись таким образом к Богу богов, Гаруда, царь птиц, опустился перед ним на колени, поклонился ему и встал перед ним со сложенными ладонями.

18. Увидев Гаруду, выдающегося среди птиц, Кришна, величайший из Ядавов, с сияющим от любви лицом, коснулся руками его головы (лучшей части тела).

19. “Ты можешь идти, куда пожелаешь, о благословенный. Приходи вовремя, когда я буду помнить о тебе”. Приказав ему так, он отпустил его. Баларама и Кешава, владыки мира, которые питались плодами и кореньями и пили воду из текущих ручьев, спустились с вершины этой горы и прибыли в Каравирапур.

21. Пробыв там четыре месяца, оба они вернулись в город Матхуру, взяв с собой большое войско, о выдающийся среди бхарат.

22. Услышав, что царь Шригала убит, Джарасандха преисполнился гнева и, окруженный огромной армией, тоже пришел туда, о великий Куру!

23. Баларама и Кришна сражались с ним в течение семи дней. В этой семидневной войне царь Магадхи со своей огромной армией потерпел полное поражение.

24. Он вернулся в страну Магадха вместе с несколькими кшатриями. Баларама и Кришна, которые были знатоками Дхармы, вошли в город Матхура вместе со своими последователями, в то время как их восхваляли такие певцы и барды, как Сута и Магадха.

(После этого смотрите стих № 42 в главе 50)

Сноски и ссылки:

[1]:

Трудно поверить, что великий царь Бали, подаривший Вишну свое царство из трех миров в образе карлика (Ваманы), мог поддаться искушению украсть корону Господа Вишну, чьим величайшим преданным он был.

 

Глава 51 - Хвалебная речь Мучукунды Господу

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Примечание: Глава 54 в тексте Падаратнавали.]

1-3. Явана (Калаявана) увидел Шри Кришну, выходящего (из врат Матхуры) подобно восходящей Луне, самого красивого на вид, смуглого, одетого в желтое шелковое одеяние, со знаком Шри-ватса на груди, с подвеской, украшенной блестящим драгоценным камнем Каустубха, с четырьмя могучими руками (длиной до колен) и глазами, красноватыми, как только что распустившийся лотос, вечно сияющими радостью, с великолепными, красивыми щеками, сияющими улыбкой и лотосоподобным выражением лица с ослепительными серьгами в форме аллигатора.

4-5. “Этот изысканно красивый мужчина, обладающий Шри-вастой, четырьмя руками, глазами, подобными лотосу, и носящий Ванамалу, должно быть, Васудева (Кришна). Судя по характерным признакам, подробно описанным Нарадой (я полагаю), он не может быть никем другим. Но поскольку он безоружный и ходит пешком, я тоже буду сражаться с ним безоружным (и без использования какого-либо транспортного средства)”.

6. Решив таким образом, Явана, с намерением схватить того, кого даже йогин не может достичь с трудом, погнался за тем, кто быстро бежал спиной к Яване.

7. На каждом шагу показывая, что он в пределах досягаемости, царь Яванов был уведен далеко в горную пещеру.

8. “Поскольку ты родился в расе яду, тебе не подобает убегать от врага”. Упрекая его таким образом во время преследования, он не смог догнать его (и схватить), поскольку его неблагоприятная карма не была исчерпана.

9. Несмотря на то, что его таким образом поносили, Господь вошел в глубокую пещеру в горе[1]. Калаявана тоже пробрался туда и увидел, что там спит еще один человек.

10. “Конечно, после того, как он заманил меня на такое большое расстояние, он (притворяется) спящим, как невинный человек”. Думая так и считая спящего человека Кришной, глупый парень пнул его ногой

11. Человек, который долго спал, проснулся. Он медленно открыл глаза, огляделся во все стороны и увидел Калаявану, стоящего рядом с ним.

12. Под гневным взглядом разъяренного человека (грубо пробужденного ото сна) в тело Калаяваны ворвался огонь, и в одно мгновение он превратился в пепел.

Царь Парикшит спросил:

13. Как звали человека, который (таким образом) убил Явану, о мудрец-брахман? От кого он родился? Какой (необычной) доблестью он обладал? Почему он вошел в пещеру, чтобы поспать? Каким величественным блеском обладал он?

Шри Шука рассказал:

14. Он родился в роду Икшваку и был выдающимся сыном Мандхатри. Он был хорошо известен под именем Мучукунда. Он был дружелюбен к брахманам и всегда верен своим словам.

15. Сонм богов во главе с Индрой умолял его обеспечить их защиту (от демонов), поскольку они очень боялись асуров (и подвергались преследованиям). Соответственно, он долгое время обеспечивал им защиту.

16. Заручившись (услугами) бога Карттикеи (сына Шивы) в качестве своего защитника, они обратились к Мучукунде: “О царь! Теперь ты можешь отказаться от обременительной задачи[2] защищать нас.

17. Отказавшись от своего мирового царства, из которого ты изгнал все шипы (злодеев и врагов), ты защищал нас, поступая так, что отказался от всех удовольствий, о воин.

18. Теперь никто из ваших сыновей, цариц, членов клана, министров или ваших современных подданных не выживает, поскольку они подвержены влиянию Времени (и умерли).

19. Славный верховный бессмертный Господь, Дух Времени могущественнее могущественных. Он прогоняет всех тварей легко, как в спорте, как пастух прогоняет свой скот.

20. Да благословит вас Бог. Пожалуйста, просите у нас любого блага, кроме окончательного освобождения. Ибо только нетленный Всемогущий Господь Вишну способен даровать это.

21.[3] Когда к высокославному царю Мучукунде таким образом обратились (боги), (сообщается, что) он почтительно поклонился богам.

[Текст Падаратнавали добавляет:]

21.1. и он умолял их даровать ему (благо) сон, длящийся довольно долгое время в пещере. Когда ему было даровано это благо, благородный царь Мучукунда, одолеваемый усталостью, попросил у них (безмятежного) сна.

Издание Вриндавана добавляет:

21.2. (Мучукунда просил в качестве дара:) ‘Тот, кто потревожит мой сон, должен быть мгновенно обращен в пепел, о самые выдающиеся боги". Боги даровали дары, сказав ‘Аминь (Да будет так)’.

22. Он вошел в пещеру (показанную ему богами) и прилег отдохнуть, чтобы насладиться сном, дарованным ему богами.

23. (Боги заверили его) “Тот, кто бездумно разбудит тебя, пока ты спишь, (и таким образом нарушит твой покой), глупец превратится в пепел в тот самый момент, когда тебя разбудят”.

24. Когда Явана превратился в пепел, славный Господь Кришна, самый выдающийся Сатвата, явился разумному царю Мучукунде.

25-27. Он увидел Господа с темно-синим цветом лица, подобного облаку, одетого в желтое шелковое одеяние, со знаком Шриватса на груди, сверкающего сияющим драгоценным камнем Каустубха, имеющего четыре руки, блистающего Ванамалой (гирляндой лесных цветов, предназначенных специально для Шри Кришны), с очаровательным, добродушным выражением лица, украшенным сияющими серьгами в форме аллигатора, пленяющее взоры всех людей[4] улыбающимися взглядами, выражающими милостивую любовь, наделенного молодостью, благородной походкой, как у гордого льва.

28. Пораженный его ослепительным сиянием, высокоинтеллектуальный и мудрый царь мягко спросил его, поскольку он был неприступен из-за своего великолепия.

Мучукунда сказал

29. “Кто ты такой, прибывший сюда, в эту недоступную горную пещеру в густом лесу? Как получилось, что ты ходишь по этому лесу, полному колючек, с ногами, нежными, как лепестки лотоса?

30. Ты - воплощение величественного блеска всех тех, кто наделен сиянием и светоносностью. Являетесь ли вы славным богом Огня, или Богом Солнца, или богом Луны, или великим Индрой, или божеством-хранителем мира, или любым другим божеством такого высокого статуса?

31. Я рассматриваю тебя как Верховную Личность, Господа Вишну Богов богов из трех (а именно: Брахма, Вишну и Шива),так как ты рассеиваешь тьму пещеры (или удаляешь невежество из моего сердца) своим великолепием, подобно свету лампы.

32. О превосходнейший! Если Тебе будет угодно, пусть твое рождение, подвиги, фамилия будут откровенно раскрыты нам, искренне желающим это услышать (или искренне желающим оказать тебе услугу).

33. Что касается нас, то мы - кшатрии из расы Икшваку, о Тигр среди людей. Я, о Господь, известен как Мучукунда, сын Мандхатри (который был сыном Юванашвы).

34. Полностью измученный длительным бодрствованием, со всеми членами моего тела, онемевшими и одолеваемыми сном, я лежал, наслаждаясь непрерывным сном вволю, от которого меня только что грубо разбудил какой-то неизвестный человек.

35. Даже он был обращен в пепел, воистину, из-за своих собственных грехов. Именно после этого я осознал твою славную личность, разрушителя врагов.

36. Ослепленные твоим невыносимым сиянием, мы не можем долго смотреть на тебя. Наши силы неэффективны в твоем присутствии, о благословенный Бог. Но ты заслуживаешь почитания всеми воплощенными существами (это все, что мы можем сказать о тебе)”.

37. При таком уважительном обращении царя славный Господь, Творец всех существ, громко рассмеялся и ответил ему голосом глубоким, подобным грому облака.

Всемогущий Господь ответил:

38. Дорогой царь! мои воплощения, подвиги и эпитеты неисчислимы. Поскольку их число бесконечно, даже я не в состоянии их сосчитать.

39. Возможно, кто-то мог бы подсчитать на протяжении (непрерывного периода) многих жизней все частицы пыли на земле, но никто никогда не сможет перечислить мои превосходства, подвиги, миссии и воплощения.[5]

40. Даже великие мудрецы (такие как Парашара, Вайшампаяна и т.д.), которые пытались по порядку описать мое происхождение и подвиги, относящиеся к прошлому, настоящему и будущему, не смогли дойти до конца.

41. Однако, послушай меня, когда я расскажу о том, что относится к настоящему времени, о дорогой царь. Прежде бог Брахма умолял меня защитить порядок праведности и уничтожить асуров, которые причиняли бремя земле.

42. Я происходил из рода яду в доме Васудевы. Поскольку я рожден от Васудевы, они называют меня Васудевой.

43. Каланеми, рожденный как Камса, и ненавистники праведников, такие как Праламба и другие, были убиты мной. Я заставил этого Явану сгореть из-за твоих огненных взглядов.

44. Будучи искренне и неоднократно умоляемым тобой в былые дни, я, Васудева, любящий своих последователей, пришел в эту пещеру, чтобы излить на тебя свою божественную Милость.

45. Проси у меня даров, о царственный мудрец. Я дарую тебе все желаемое, поскольку ни один человек, который прибегает ко мне (полностью подчиняясь моей воле), больше не будет страдать.

Шри Шука сказал:

46. Когда к нему обратились таким образом, Мучукунда поклонился ему. Вспомнив слова Вриддха Гарги (предсказавшего ему откровение Бога Вишну), он понял, что он (Васудева) был самим Господом Нараяной. Переполненный радостью, он представил следующее:

Мучукунда сказал:

47. О Господь! Этот человек (то есть я или человеческое существо), будь то мужчина или женщина, абсолютно введен в заблуждение твоей Майей (Вводящей в заблуждение энергией). Сосредоточив свой взор (или ум) на сансаре (или будучи неспособным осознать, что реальностью являетесь только вы), он не ищет прибежища в вас (как в преданном). Ради счастья он привязан к дому (включая жену, детей, богатство и т.д.), который является источником всех страданий, и, таким образом, обманут (в своих поисках счастья).

48. Получив благословение рождения человеком в этом мире — что само по себе очень трудно получить — и это тоже с пропорциональными конечностями (и здравым умом) без каких-либо усилий (со своей стороны, но по Божественной милости), человек, который не прибегает к лотосным стопам Господа - это, о прекрасный Господь, порочный (тупоумный) человек, который, подобно зверю, желающему полакомиться травой, падает в заросший травой колодец (из которого нет выхода), погружается в темный глубокий колодец семейной жизни.

49. Вся эта моя жизнь была бесплодно растрачена, о Непобедимый Всемогущий, ибо я вел себя как царь, преисполненный гордости за богатство и великолепие своей царской власти, отождествляя это смертное тело с самим Собой и пребывая в бесконечной тревоге из-за моей привязанности к сыновьям, женам, сокровищам и землям.

50. Полностью забыв о тебе, я стал неисправимо надменным и властолюбивым из-за глубоко укоренившейся (невежественной) привязанности к этому инертному телу, которое подобно глиняному горшку или стене (и, таким образом, полностью отличается от Души), врожденной гордости быть богом среди людей (царем), окруженным многими военными офицерами, командующими подразделениями колесниц, слонов, кавалеристов и пехотинцев и возглавляющие экспедиции по всей земле.

51. Подобно голодной змее, облизывающей уголки своего рта языком, хватающей и проглатывающей крысу, ты, бдительный Бог Смерти, неожиданно настигаешь человека, который полностью забывает о тебе и поглощен размышлениями о путях и средствах достижения мирских планов, которые (даже если они разочарованы) усиливают стремление к мирским объектам, которое (даже после достижения) чрезвычайно увеличивает жадность и жажду к ним.

52. Смертное тело, которое раньше передвигалось на колесницах, покрытых золотом, или ездило верхом на слонах и было обозначено (почетно) как "бог среди людей", превращается в то, что можно назвать экскрементами (если после смерти его пожирают собаки, вороны и т.д. в неизмененном состоянии), в виде червей (если их похоронить в могиле) и в виде пепла (если их кремировать огнем) с неизбежным течением времени.

53. Завоевав (все царства, разбросанные по земле) во всех направлениях, предотвратив (возможность будущих) войн, заняв возвышенный императорский трон, получив уважение от своих (бывших) равных, мужчина низводится до состояния домашнего животного (зверя для игр) для женщин в его доме, который характеризуется сексуальными удовольствиями, о Всемогущий Господь.

54. Будучи преданным совершению аскез, отказывая себе во всех чувственных удовольствиях, он продолжает совершать праведные поступки и раздавать дары (в настоящей жизни) с ожидающим желанием: “Я должен стать царем небес (Индрой) или единственным суверенным правителем мира. Но это просто усиливает его жажду и не способствует настоящему счастью.

55. Когда приближается время освобождения от сансары человека, блуждающего в круговороте рождений и смертей, тогда имеет место только общение со святыми личностями, о Нетленный Господь. Только после общения со святыми ум, испытывающий отвращение к привязанности ко всем мирским объектам, обращается к вашей преданности — вам, кто является Хозяином высокого и низкого.

56. То, что узы привязанности к царствованию должны быть разорваны автоматически (без каких-либо усилий с моей стороны), я думаю, является твоей особой божественной Милостью, проявленной ко мне, — Милостью, о которой искренне просили святые в непоколебимой преданности тебе и цари, которые, хотя и правили всей землей, все же желали удалиться в лес для покаяния.

57. О вездесущий Господь! Я не ищу от тебя никакого другого блага, кроме служения твоим стопам, которое считается самым желанным благословением для тех, кто отрекся от всего (и не имеет ничего своего). Умилостивив тебя, дарующего Мокшу (Освобождение), о Хари, какой мудрый человек стал бы просить у тебя блага, которое создаст рабство для его души?

58. Следовательно, отвергая все благословения, которые связаны с гунами, а именно: Саттва, раджас и тамас, о Господь, я ищу прибежища в тебе, Верховной Личности, самом воплощении знания и сознания, незапятнанном никакой скверной, трансцендентном ко всем гунам, Единственном, не имеющем себе равных.

59. В течение очень долгого времени меня беспокоили в этом мире плоды действий, и я страдал от васан (последствий, остающихся в уме после наслаждения плодами действий), и меня преследовали шесть ненасытных (внутренних) врагов. Будучи не в состоянии обрести душевный покой, я с великим трудом приблизился к твоим лотосным стопам, о Господь, который есть Высшая душа, свободная от страха и скорби смерти, о Господь! Будь рад защитить меня, полного страданий.

Славный Господь сказал:

60. О император всего мира! О великий царь, твой разум свободен от загрязнений (таких как привязанность, жадность) и ясен в суждениях. Ибо, хотя ты и был искушаем благами (по твоей сладкой воле), ты не был соблазнен ими.

61. Именно с целью проверить вашу безошибочную бдительность вас искушали благами. Пожалуйста, знайте, что ум и разумность непоколебимых преданных никогда не изменяются из-за искушения благословениями.

62. Ум тех, кто не является преданным и кто контролирует его с помощью пранаямы (контроля дыхания) и других средств, не лишен васан (тонких желаний), и замечено, что они снова привязаны к объектам чувств.

63. Ты можешь бродить по земле по своему желанию, после того как сосредоточишь свои мысли на мне. Пусть твоя преданность мне будет вечной и непоколебимой во веки веков.

64. Выполняя свои обязанности кшатрия, ты убивал живых существ на охоте (сражаясь и т.д.). Искупи совершенный тобой грех, попросив моего убежища, а также медитацией и совершением епитимьи.

65. В следующем рождении ты станешь выдающимся брахманом, лучшим другом всех существ. Тогда ты непременно достигнешь меня, Абсолюта, о царь.

Сноски и ссылки:

[1]:

Субодхини утверждает, что пещера находится недалеко от Дхавалапуры (Дхолапура) на расстоянии (?) йоджан от Матхуры. Н.Л. Де отождествил ее с озером в трех милях к западу от Дхолапура и утверждает, что на месте озера раньше была гора — ГДАМ I. стр. 132.

[2]:

Хотя Мучукунда был на небесах, он всегда сражался и не имел передышки, чтобы насладиться райским блаженством —Падаратнавали

[3]:

Согласно изданию Янде (Бомбей).

[4]:

в.л. усиление зрения трех миров (Падаратнавали)

[5]:

СР. viṣṇor ну kaṃ vīryāṃ pravocaṃ йах pārthivāni vimame rajāṃsi /—Риг-Веда Saṃhitā. 1.154.1, АВ 7.26.1; ВС. 5-18, ПС. 1.2.13.3

 

Глава 52 - Кришна и Баларама обосновались в Двараке

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Полное название: Побег Кришны и Баларамы в Двараку — Женитьба Баларамы — Письмо Рукмини Кришне]

Шри Шука продолжил:

1. Таким образом, благословленный Кришной, Мучукунда, потомок Икшваку, обошел справа Господа Кришну, поклонился ему и вышел из пещеры.

2. Он заметил уменьшение роста и формы у людей, зверей, лиан и деревьев и, придя к выводу, что наступила эпоха Кали[1], направился в северном направлении.

3. Наделенный верой и аскезой, свободный от привязанностей и очищенный от сомнений, мудрый царь сосредоточил свой ум на Кришне и взошел на гору Гандхамадана[2].

4. Он прибыл в Бадарикашрам[3], обитель Нары и Нараяны. Претерпевая противоречивые пары состояний (таких как жара и холод, удовольствие и боль) со спокойствием ума, он умилостивил Господа Хари своими аскезами.

5. Господь снова вернулся в город Матхуру, который все еще был осажден армией Яваны. Он уничтожил армию Яваны и увез их богатства в качестве трофеев в Двараку.

6. В то время как богатство перевозилось на спинах людей и волов под руководством Нетленного Господа, Джарасандха, командовавший армией из двадцати трех акшаухини, прибыл на место происшествия.

[После этого стиха текст Падаратнавали гласит:]

6.1. Вслед за этим царь Джарасандха, свирепый, как вселенский пожар на краю света, в мгновение ока развернул свои войска, состоящие из подразделений колесниц, слонов, всадников и пехотинцев, в строю, подобном крокодилу, и окружил Господа Кришну посреди этого строя.

6.2. Поняв ситуацию, свирепый Кришна поспешно вырвал с корнем дерево и поразил им слонов, колесницы и лошадей в этой битве.

6.3. Таким образом, сбитые Кришной с дерева, слоны во вражеской армии замертво упали на землю, подобно горам, пораженным Индрой своей Ваджрой (ударом грома).

6.4. Не осталось никаких следов от колесниц вместе с их пассажирами, от лошадей вместе с их всадниками, как будто они были превращены в порошок (на мельнице), о лучший среди куру.

6.5. Придя в ярость, Баларама сбил с ног ударами своего кулака опьяненных слонов на поле битвы, подобно тому, как Индра, царь богов, поражает горы своей молнией.

6.6. Колесницы (врагов), которые были разбиты вдребезги ударами кулака Баларамы, нельзя было даже увидеть на земле, о царь, поскольку они были стерты в порошок, как сухие, увядшие листья.

6.7. Тем временем Джарасандха заметил, что все богатство Яваны везут в Двараку, и (преследуя его и убивая сопровождавших его ядавов), захватил все это. Затем он вернулся на место битвы, чтобы встретиться с Баларамой и Кришной, о отпрыск рода Куру.

7. Наблюдая за яростным натиском враждебных сил, Баларама и Кришна, потомки Мадху* приняли человеческий образ жизни и быстро пустились в бега, о царь.

[Текст Падаратнавали добавляет здесь:] {после *}

7.1. Заметив, что Джарасандха мчится к ним со своими союзными принцами и их армиями, а их самих осыпают градом стрел, как двух слонят (кари-потакау), гонимых сильным ливнем, и у них самих не было никаких колесниц, оружия, доспехов и солдат.

8. Хотя они были действительно бесстрашны, они оставили огромное сокровище (добычу армии Яваны) и, изображая испуганных трусов, бежали пешком много йоджан своими стопами, нежными, как лепестки лотоса.

9. Увидев, что они оба обратились в бегство, могущественный царь Магадхи от души рассмеялся и, не зная о глубоких замыслах и способностях этих двух Владык, погнался за ними со своей армией колесниц.

[Здесь текст Падаратнавали добавляет:]

9.1. Нанеся ответный удар, два воина остановились на ночлег в Каравирапуре. Когда взошло солнце, два героя поднялись на гору Гоманта.

9.2-3. Взобравшись на гору Гоманта, на которой жили сиддхи, Чараны, Гандхарвы и Видьядхары, Баларама и Кришна поспешно поднялись на ее вершину, известную как Праваршана, поскольку там из-за облаков всегда идут дожди. Они счастливо жили там, питаясь фруктами и кореньями, о царь.

9.4. Чувствуя себя окрыленным и счастливым, Джарасандха также преследовал двух братьев Мадхавов (Кришну и Балараму) и осадил гору Гоманта, окружив ее своей огромной армией.

9.5-7. Он призвал своих последователей, союзных принцев, гордых и неотразимых в бою, таких как (цари) Калинги, Кунджарапати, правитель Шураштры (Катхиавара), Джаядратха, царь Синдху (нижнего Синда), Сомадатта из рода Куру, Шакуни, царь Гандхары, и Рукми, (наследный) принц Видарбхи, Судакшина Камбоджи и Вирата, царь Матсьев. Он приказал им подняться и атаковать с востока от Гоманты.

9.8-10. Для восхождения (и нападения) на гору Гоманта с ее южной стороны Джарасандха приказал следующим царям — Друпаде, царю Панчалы, Дамагхоше, правителю Чеди, Брахмадатте, царю Шалвов и Экалавье, вождю нишадов, Бахлике, выдающемуся из куру и непобедимому Юдхаманью, Винде и Анувинде из Аванти и Паундраке, царю Каши.

9.11-13. Друме, правителю Кимпуруш, Дантавактре и его младшему брату, героическому царю Видех и Бхуришраваса, Брихаччапе, правителю Каруши и Шатадхвадже Дашарны, Шайбье, царю Сувиры (или Саувиры, верхнего Синда и Южного Пенджаба) и великому воину на колеснице Дараде, — этим царям Джарасандха, обладающий неизмеримым достоинством и великолепием, приказал быстро взойти на гору Гоманта с запада.

9.14-15. Отправив в качестве авангарда Сушарму из Тригарты, могущественного Венударина, необычайно могущественного Кулинду, вождей Кекайи, Шишупалу и непобедимого монарха Бхишмаку, он сам быстро взобрался на гору с северной стороны.

9.16. Поднявшись таким образом на гору Гоманта, изобилующую плодоносящими деревьями всех времен года, они искали Кришну и Балараму повсюду под вершиной Праваршана. Не найдя Балараму и Кришну, они вырубили лес на горе, вырубив все деревья.

10. Будучи полностью измотанными (напряжением) быстрого бега на такое большое расстояние, они, однако, поднялись на высокую горную вершину, известную как Праваршана, где Индра, бог дождя, всегда посылает ливни.

11. Предположив, что они, должно быть, спрятались где-то на горе, и не будучи в состоянии найти их укрытие, они (люди Джарасандхи) подожгли всю гору со всех сторон, разбросав вокруг топливо (деревья, срубленные ими во время поисков).

12. Вслед за этим и Кришна, и Баларама быстро (и с огромной скоростью) спрыгнули с горной вершины высотой в одиннадцать йоджан, у которой горели бока, и спустились на равнины внизу (за армией Джарасандхи).

13. Незамеченные врагом и его последователями, эти лучшие сыны расы Яду вернулись в свою столицу Двараку, которая окружена морем как рвом, о царь.

14. Ложно полагая, что Баларама и Кришна, должно быть, сгорели (в том огне), царь Магадхи отозвал свою огромную армию и вернулся в свое царство Магадха.

[После этого добавляется текст Падаратнавали:]

14.1. Победив Балараму и Кришну, величайших среди ядавов в восемнадцатом походе, Джарасандха подчинил своей власти все направления (все царства на земле) и, гордясь этим, он жил в своем собственном царстве, о царь.

14.2. Благородные душой Кришна и Баларама (братья Мадхавы) вошли в город Дварака и жили счастливо в обществе своих чрезвычайно жизнерадостных родственников, и день и ночь их восхваляли такие барды и певцы, как Сута, Магадха и Бандины.[4]

15. Я уже рассказывал вам (см. выше 9.3.27-36), что Какудмин, сын Реваты, прославленный царь Анарты, выдал свою дочь Ревати замуж за Балараму, согласно указанию бога Брахмы.

16. Господь Кришна также женился на Рукмини, принцессе Видарбхи и дочери Бхишмаки, которая была амшей (частичным проявлением) богини Шри в сваямваре (тип брака "по собственному выбору", когда девушка выбирает своего мужа по собственной воле).

17. Подобно Гаруде, сыну Кашьяпы, забравшему кувшин с нектаром (победив всех богов), Кришна унес ее, мгновенно победив Шалву и других царей, которые были сторонниками и союзниками Шишупалы, царя Чеди.

Царь Парикшит спросил:

18. Мы слышали, что Господь женился на прекрасной Рукмини, принцессе Бхишмаки, в соответствии с формой брака ракшаса (когда девушку похищают силой, несмотря на противодействие родственников).

19. Я желаю услышать историю о Господе Кришне, обладающем безграничной силой и энергичностью, который победил Джарасандху, Шалву и других и похитил девушку, о почтенный мудрец.

20. О мудрец-брахман! Истории о Господе Кришне достойны похвалы, сладки, всегда интересны, восхитительны, и они стирают грехи мира. Какой человек, знающий, как важно их слушать, насытится, услышав их.[5]

Шри Шука рассказал:

21. Жил-был великий царь по имени Бхишмака, могущественный монарх Видарбхов. У него было пятеро сыновей и только одна очаровательная дочь.

22. Старшим сыном был Рукми. После него родился Рукмабаху, а затем Рукмакеша, Рукмамалин, и благочестивая Рукмини была их сестрой.

23. Внимательно слушая прославление красоты, доблести, выдающихся добродетелей и богатства Господа Кришны, воспеваемое посетителями ее дворца, она считала его своим достойным супругом.

24. Кришна также решил жениться на ней, поскольку знал, что она будет подходящей женой благодаря ее уму, благоприятным качествам, благородству сердца, красоте, высокому характеру и другим достоинствам.

25. Несмотря на то, что все братья желали выдать свою сестру замуж за Кришну, Рукми, ненавидевший Кришну, встал у него на пути и предложил Шишупалу, царя Чеди.

26. Осознав ситуацию, прекрасная принцесса Видарбхи была глубоко взволнована в душе. Она поразмыслила над этой проблемой и немедленно отправила доверенного брахмана к Кришне с поручением привести его.

27. Прибыв в Двараку, привратники ввели его (в присутствие Кришны), где он увидел Первого (самого древнего) Человека (в мире), восседающего на золотом троне.

28. Увидев его приближение, Господь Кришна, который всегда был дружелюбен к брахманам, сошел со своего трона. Предложив Брахману (почетное) место, он поклонился ему (как почетному гостю), как обычно обращались с ним боги.

29. Когда он поел и удобно отдохнул, Шри Кришна, последнее прибежище святых людей, подошел к нему и, нежно массируя его ступни рукой, тихо спросил Брахмана.

30. “О самый выдающийся из великих брахманов! Традиционно ли старейшины одобряют твой праведный образ действий, который проходит без каких-либо трудностей? (Я надеюсь) ты (доволен этим и) удовлетворен в своем сердце.

31. Если Брахман довольствуется тем, что ему достается случайно, но не сворачивает со своего праведного пути, он подобен исполняющей желания корове, способной даровать благословения всему миру (или этот праведный образ поведения служит ему коровой, исполняющей желания).

32. Даже Индра, царь богов, если он недоволен, вынужден беспокойно скитаться из одного мира в другой.[6] Но обездоленный человек, если он доволен, спит крепко, без малейшего намека на лихорадочное беспокойство в своем теле и уме.

33. Я снова и снова склоняю голову перед теми брахманами, которые счастливы осознанием своего "я"[7], благочестивы и являются лучшими друзьями и доброжелателями всех существ, свободны от эго, безмятежны и самодовольны.

34. Все ли вы счастливы (с чувством безопасности) под властью вашего правителя, о Брахман? Мне нравится этот царь, в стране которого подданные, находящиеся под его защитой, ведут счастливую жизнь.

35. Пожалуйста, назовите мне место, из которого вы прибыли сюда, пересекая это (непроходимое) море, и цель встречи со мной. Если это не будет неразглашаемым секретом, пожалуйста, расскажите нам все — что мы должны сделать для вас?”

36. Когда Верховный Господь, который ради забавы принял человеческий облик, вежливо обратился к Брахману с такими уместными вопросами, он подробно описал ему ситуацию, которая побудила принцессу Рукмини направить его к Господу Кришне).

[Здесь текст Бхагаваты Чандрики добавляет: (также Падаратнавали)]

36.1. Я был послан к вам, "лучшему из людей" принцессой Рукмини. Пожалуйста, выслушайте ее послание и пусть ее молитва (и предложение) будут осуществлены немедленно после этого.

36.2. Положив письмо (написанное Рукмини) к его ногам, он поклонился ему. Владыка мира с прекрасными улыбающимися глазами взял его. Господь, воплощение Дхармы, внимательно прочитал это, как будто страстно желал прочесть.

Рукмини сказала в своем послании:

37. О, самый прекрасный человек во всех мирах! Услышав о твоих превосходных качествах, которые проникают в сердце через уши и устраняют всю лихорадочность тела и ума, и о твоих превосходных чарах, обеспечивающих все заветные благословения тем, у кого есть глаза, мое сердце сбрасывает всю застенчивость и входит в тебя, о Бессмертный Господь!

38. О Кришна! Лев среди людей! Какая мудрая, рассудительная девушка очень благородного происхождения не будет искать тебя в качестве мужа в надлежащее время — тебя, самого красивого среди всех мужчин и равного себе по семье, характеру, личному обаянию, знаниям, молодости, достатку и великолепию.

[Текст Падаратнавали добавляет:]

38.1. Ты - славный супруг богини Лакшми, любимый Твоими преданными, Верховный Повелитель Вселенной, к которому обращаются за защитой беспомощные люди, а следовательно, и я. Принимая это во внимание, будь рад исполнить мою молитву, ибо я слуга твоих лотосоподобных стоп. О дражайший Господь, я покорилась твоим стопам.

39. Поэтому я действительно избрала тебя своим господом. О лотосоокий дорогой господь! Я подчинила себя тебе. Пожалуйста, возьми меня в жены. Подобно шакалу, оскверняющему своим прикосновением львиную долю добычи, пусть Шишупала, царь Чеди, не придет поспешно и не прикоснется к доле героя (то есть ко мне).

40. Если Верховный Господь, Всемогущий, был должным образом умилостивлен мной религиозными деяниями, такими как рытье колодцев, совершение жертвоприношений, раздача пожертвований, соблюдение религиозных правил и обетов, поклонение богам, брахманам и наставникам и такими другими деяниями, пусть Господь Кришна, старший брат Гады, придет и женится на мне, чтобы другие, подобные сыну Дамагоши (Шишупале), не могли взять меня за руки.

41. О непобедимый Господь! Да прибудешь ты тайно с армией и генералами в Видарбху во время бракосочетания, которое должно быть отпраздновано очень скоро. Победи армии Кайдьи и Джарасандхи, царя Магадхи, и забери меня как награду за свою доблесть в соответствии с формой брака ракшасов.[8]

42. ‘Как мне жениться на тебе, живущей в пределах гарема, не предавая смерти твоих родственников?" Если это является основанием для колебаний, я предложу тебе выход. В день, предшествующий бракосочетанию, проводится (в вашей семье традиционное) шествие к нашему семейному божеству. В этом случае невеста открыто направляется к своему божеству.

[Падаратнавали добавляет здесь:]

42.1 Прибыв туда в это время с четырьмя подразделениями армии, такими как колесницы, слоны, кавалерия и пехота, и хорошенько потрепав царей Шалвы, Магадхи, Чеди и других, пусть Владыка Лакшми заберет меня вместе с моими фрейлинами из храма в свой собственный столицу и устроит там официальное бракосочетание (букв. пожатие рук).

43. О лотосоокий Кришна! Чтобы избавиться от своего личного невежества, люди с великой душой, подобные богу Шиве, желают, чтобы пыль с твоих лотосоподобных стоп покрывала их тело в качестве омовения. Если я не получу от тебя этой милости, я покончу с собой, голодая и строго соблюдая другие обеты, чтобы по крайней мере после ста рождений удостоиться твоей Милости.

[Текст Падаратнавали]

Шри Шука сказал:

43.1 Обдумывая все содержание письма, а также устное послание принцессы, Кришна, победитель демона Мадху, посмотрел на Брахмана (чтобы передать свое послание).

Брахман сказал:

44. О Повелитель ядавов! Это тайные слова послания, которое я принес для тебя. Пожалуйста, подумайте, что стоит предпринять в этой ситуации (остроте ситуации), и сразу же после этого следует предпринять незамедлительные действия.

Сноски и ссылки:

[1]:

ВТ: Хотя эпоха Кали наступила после ухода Кришны из этого мира, он догадывался, что наступление эпохи Кали неизбежно.

[2]:

Часть Гималаев Рудры в хребте Кайласа. Согласно Мбх. и Варахе П. Бадарикашрама расположен на этой горе. —ГДАМИ, стр. 6о.

[3]:

Бадринатх в Гархавале, У.П.

[4]:

Конец 55-й главы в тексте Падаратнавали

Для главы 56 в тексте Падаратнавали смотрите приложение.

[5]:

Здесь издание "Вриндавана" содержит дополнительные главы 56 и часть 57. Они переведены в приложении.

[6]:

в.л. напноти: Несмотря на то, что он владыка богов, он не достигает высших миров, а страдает — Бхаваратха Дипика

[7]:

Или: с тем, что они получают в результате своей судьбы или кармы.

[8]:

Такая форма брака рекомендуется для кшатриев.

 

Глава 52(а) - Критаварма отправлен в Хастинапур

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Примечание: после 56 в тексте Падаратнавали]

Шри Шука сказал:

25.(?). Однажды Кришне, сыну Деваки, в компании Баларамы и Сатьяки прислуживали цари разных стран на царском собрании. Там он услышал от брахманов, участников жертвоприношения, что Друпада, царь Панчалы, был взят в плен юными сыновьями Кунти в битве, о отпрыск расы Куру.

3. Услышав это, Нетленный Господь возрадовался в глубине души и отправил Критаварму в город Хастинапур, чтобы узнать подробности.

4. Отправившись в Хастинапур, Критаварма попросил аудиенции у Бхишмы, престарелого дедушки кауравов, которого сопровождали Дрона, Видура, Дхритараштра и Крипа.

5. Он выразил почтение царю Юдхиштхире вместе со своими четырьмя братьями. Критаварма, сын Хридики, выразил особое почтение Кунти.

6-7. Юдхиштхира, со своей стороны, расспрашивал о Кришне, убийце Камсы, а также о его спутниках, об убийстве Калаяваны и победе над Джарасандхой, об убийстве Васудевы, правителя Каравирапуры, а также о строительстве города Дварака в море.

8-10. Узнав факты (о вышеупомянутых событиях) и убийстве Камсы, Тибхаки и Брахмадатты непобедимого, Юдхиштхира счел, что владычество над тремя мирами навсегда сосредоточено в его руках. Сыновья Панду и Кунти, чьи глаза были полны слез умиления, оказали Кртаварме честь, обеспечив удобства, участвуя в беседах и другими способами принимая гостя. Критаварма попрощался со своими родственниками, а также с Кунти.

11-12. Он должным образом почтил сыновей своей тети по материнской линии, которые были знатоками Дхармы. Бхишма, сын Ганги, и Дхритараштра, о безгрешный царь, разрешили ему уйти! Ему также дали разрешение Видура, Карна, царь Анги, Дрона, Крипа, разумный Ашваттхаман, а также Дурьйодхана.

13. Попрощавшись со всеми, Критаварма покинул город под названием Хастинапур и на закате прибыл в Двараку, главную резиденцию Вришни.

14. Войдя в зал небесных собраний, где присутствовало множество царей, он увидел там Кришну, который восседал на высоком золотом троне.

15. Кришне, который был одет в Ванамалу и которого многочисленные слуги обмахивали чаури, он подробно рассказал обо всем, что видел или слышал.

16. Услышав подробный отчет о том, что произошло в столице кауравов Хастинапуре, Господь Хари, правитель мира, узнав о доблестном поступке сыновей Панду, преисполнился радости.

 

Глава 52(b) - Баларама женится на Ревати

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Примечание: Следует читать после стиха 15 главы 52 (оригинал). По-видимому, это развитие вышесказанного 9.27-36.]

Царь Парикшит сказал:

1. О великий мудрец! Я хочу услышать от тебя подробности о том, кем был царь по имени Ревата и как бог Брахма проинструктировал его (выдать свою дочь замуж за Балараму).

Шри Шука ответил:

2. Раньше (в эпоху Криты) жил царь по имени Ревата. Он был знатоком основ дхармы и артхи. У него родилась великолепная дочь, которую он назвал Ревати.

3. Он отправился к богу Брахме, чтобы посоветоваться с ним, кому ему следует отдать свою дочь, поскольку ее искали цари разных стран, хотя он никому ее не предлагал.

4. В это время в зале собраний бога Брахмы пели два гандхарва, Хаха и Хуху. Они были экспертами во всех тонких аспектах развивающейся музыки (таких как представление гаммы в правильной тональности и в соответствии с размеренными ритмами).

5. Царь некоторое время ждал снаружи, ожидая перерыва в музыкальном концерте. Когда он закончился, он засвидетельствовал свое почтение богу Брахме и попросил его совета.

6. “О славный Господь! Это моя дочь. За кого я должен выдать ее замуж?” К нему обратился рожденный в лотосе бог Брахма и спросил: “Какой принц тебе нравится больше всего?

7. Назови мне также всех других правителей земли, о отпрыск рода Куру!” Тогда Ревата перечислил ему имена царей, правивших различными странами.

8. Услышав имена этих царей, Брахма громко рассмеялся и обратился к Ревате: “О царь, много юг прошло с тех пор, как ты пришел сюда,

9. Пока ты на мгновение слушал музыкальное представление этих гандхарвов (которое ты не имеешь права слышать). Где те цари, которых ты считаешь подходящими для своей дочери, о царь?

10. К этому времени, о тигр среди царей, в доме Васудевы родились два владыки мира. Этих двух потомков расы Яду зовут Баларама и Кришна.

11. О царь! Отдай свою дочь замуж за Балараму из них”. Услышав такой совет, царь поклонился ему и вернулся в свой город.

12. Он отдал свою прекрасную дочь Балараме с могучими руками. Но, поскольку она родилась в первую эпоху (Крита), она была высокого роста. Баларама с могучими руками положил свой плуг ей на плечо и, потянув ее вниз, сделал ее равной себе по росту.

 

Глава 53 - Замужество Рукмини: Рукмини унесена Кришной

Книга 10 - Десятая скандха

 

Шри Шука сказал:

1. Услышав послание Рукмини, принцессы Видарбхи, Кришна, радость ядавов, сжал руку Брахмана и, от души смеясь, заговорил с ним.

Господь сказал:

[Текст Бхагаваты Чандрики добавляет:]

1(А). Точно так же, как самая прекрасная Рукмини когда-либо привязывала свое сердце ко Мне.

2. Так и я тоже привязался к ней. Поэтому я не сплю по ночам. Я знаю, что именно из-за ненависти Рукми ко мне он препятствует моему браку с ней.

3. Подобно тому, как человек добывает пламя после взбивания топлива, я одержу победу над этими несчастными царями в битве и заберу (в качестве приза) эту безупречно прекрасную принцессу, которая так предана мне.

Шри Шука рассказал:

4. Выяснив (у брахмана) созвездие, под которым должно было состояться бракосочетание Рукмини (а именно послезавтра ночью) Кришна, победитель демона Мадху, приказал своему вознице Даруке немедленно подготовить его колесницу.

5. Дарука немедленно подъехал в колеснице, запряженной (знаменитыми лошадьми) Шайбьей, Сугривой, Мегхапушпой и Балахакой, и встал перед ним со сложенными ладонями.

6. Взяв с собой Брахмана, Кришна сел на колесницу и на этих быстрых конях (запряженных в колесницу) за одну ночь добрался из Анарты[1] до Видарбхи.

7. Из-за своей слабости быть чрезмерно привязанным к своему сыну царь Кундины (?) устроил все благоприятные обряды, связанные с церемонией бракосочетания, с целью выдать свою дочь за Шишупалу.

8-9. Все улицы, дороги и внутренние дворы города были обильно сбрызнуты водой. Он был украшен всевозможными знаменами, стягами и арками. Он был переполнен мужчинами и женщинами, которые носили гирлянды из цветов, ароматные мази и одевались в безукоризненную одежду. Они благоухали в своих особняках дымом дерева алоэ (Агуру).

10. Поклонившись предкам, богам и брахманам с соблюдением надлежащих формальностей и устроив для них обильный пир, он приказал прочитать благоприятные стихи в соответствии с формальностями (чтобы благословить невесту).

11. Невеста с прекрасными зубами, которая приняла ванну и прошла формальные благоприятные предварительные процедуры (например, надела благоприятную нить, сплетенную из кусочка золота), была одета в пару совершенно новых шелковых изделий и украшена превосходными украшениями.

12. Для защиты невесты (от злых влияний) наиболее выдающиеся брахманы произносили мантры из Самаведы, Ригведы и Яджур-веды. Семейный жрец царя, который был знатоком Атхарва-Веды, приносил жертвы огню для умиротворения злых звезд (и процветания дома).

13. Царь, который был выдающимся среди тех, кто хорошо разбирался в предписаниях Шастр, подарил брахманам золото, серебро, одежду и семена кунжута, смешанные с сахаром-сырцом, а также коров.

14. Точно так же царь Дамагхоша, правитель Чеди, выполнил все религиозные формальности, способствующие благу его сына, с помощью брахманов, которые были знатоками мантр.

15. Сопровождаемый полками слонов, источающих ихор, колесницами, украшенными золотыми гирляндами, и армиями кавалерии и пехоты, он прибыл в город Кундина.

16. Царь Видарбхи вышел встретить его и поклонился ему со всеми формальностями с радостным сердцем. Он поселил его в отдельном особняке, который был отведен для этой цели.

17. Пришли тысячи царей, которые были союзниками Шишупалы, такие как Шалва, Джарасандха, Дантавактра, Видуратха, Паундрака и другие.

18-19 Все эти враги Кришны и Баларамы решили позаботиться о том, чтобы Шишупале досталась невеста. Они решили между собой: “В случае, если Кришна в сопровождении Баларамы и других яду придет и попытается увести невесту, мы сообща сразимся с ним”. Приняв такое решение, все цари прибыли туда со всеми своими войсками и повозками.

20-21. Услышав о военных приготовлениях враждебных царей, славный Баларама, узнавший о том, что Кришна отправился один, чтобы увезти невесту, предвидел битву и, взяв с собой очень большую армию, состоящую из слонов, всадников, колесниц и пеших воинов, быстро бросился в Кундину, поскольку он был охвачен братской привязанностью.

22. Прекрасная дочь царя Бхишмаки, которая страстно желала прибытия Господа Хари и не видела (никаких шансов) на возвращение наместника Брахмана, начала думать следующим образом:

23. “Увы! Для празднования бракосочетания осталась всего одна ночь. Боюсь, я неудачница, у меня мало заслуг (к моей чести). Лотосоокий Господь еще не пришел, и я не знаю его причины. Брахман, который был моим посланником с этим посланием, тоже до сих пор не вернулся.

24. Может быть, благородный душой Господин, который готовился прийти сюда, увидел во мне что-то достойное порицания и поэтому не пришел, чтобы принять мою руку?

25. Ко мне, несчастной, ни бог Брахма, ни бог Шива не благосклонны, и прекрасная богиня Парвати, супруга бога Шивы, эта целомудренная дочь Гималаев, тоже, кажется, испытывает ко мне отвращение”.

26. Пока девушка, чей ум был сосредоточен на Господе Кришне (как будто увлеченная им), размышляла таким образом, ее глаза наполнились слезами. Но поскольку она знала, что подобает в данный конкретный момент (а именно не проливать слезы), она закрыла глаза.

27. Таким образом, у невесты, которая с нетерпением ждала пришествия Господа Кришны, левое бедро, рука и глаз начали пульсировать, указывая тем самым на благоприятные и счастливые новости.

28. Тот самый превосходный брахман, которого направлял Кришна (после его прибытия в парк близ Кундины), увидел великолепную принцессу в гареме.

29. Увидев его веселое выражение лица и уверенную походку (свидетельствующую об успехе его миссии), добродетельная девушка, которая была экспертом в угадывании признаков, спросила его с широкой улыбкой.

30. Он сообщил ей, что прибыл Кришна, радость Яду, и заверил ее в своем твердом обещании забрать ее (стих 3 выше) и что сам Кришна привез его на своей колеснице.

31. Твердо зная, что он (Кришна) прибыл (в Кундинапур), принцесса Видарбхи в глубине души была вне себя от радости. (В своем ликовании) она не могла решить, каким подарком или благом наградить Брахмана за его чрезвычайно ценную службу. И она просто поклонилась ему[2] (а позже щедро заплатила ему).

Узнав, что и Баларама, и Кришна прибыли сюда из любопытства, чтобы понаблюдать за празднованием свадьбы его дочери, царь Бхишмака вышел встречать их под звуки труб, захватив с собой подобающие предметы поклонения и подарки.

33. (Будучи очень умным, он догадался, что Кришна прибыл для того, чтобы жениться на его дочери, к чему он был вполне готов). Поэтому он поклонился Кришне с соблюдением всех формальностей, подобающих после прибытия жениха, и принес Мадхупарку (блюдо из меда и творога — обычное подношение жениху по прибытии накануне церемонии бракосочетания), превосходную (букв. хорошо выстиранную) одежду и другие желанные подарки (различного рода) и поклонялся им, как предписано в Священных Писаниях.

34. Высокомерный монарх устроил для них просторное, роскошное жилье.

[Текст Падаратнавали:]

34(А). Он был довольно просторным и подходящим для них, но располагался в саду на окраине Кундинапура, поскольку город был переполнен такими царями, как Джарасандха и другие.[3]

35. Он также должным образом организовал гостеприимный прием последователей Кришны и его армии.

36. Таким образом, он принимал всех других прибывших туда царей, каждого в соответствии с его доблестью, возрастом, военной мощью и достатком, угождая им во всем, чего они желали.

37. Услышав, что Кришна прибыл, жители Кундинапура пришли посмотреть на него и (как бы) пили (сколько душе угодно меда красоты) с его лотосоподобного лица обоими глазами, как если бы они были соединенными ладонями для питья.

38. (Они говорили между собой): "Только Рукмини, и никакая другая девушка, заслуживает быть его супругой, и только он, обладающий безупречно красивой личностью, является подходящим супругом для Рукмини, дочери Бхишмы.

39. Пусть Господь, творец трех миров, будет доволен теми малыми заслугами, которыми мы обладаем, и в качестве своей милости (излитой на нас) пусть нетленный Господь Кришна примет руку принцессы Видарбхи”.

40. Пока горожане, которые были привязаны к Рукмини узами привязанности, разговаривали таким образом друг с другом, невеста, охраняемая солдатами, отправилась из гарема в святилище Амбики (богини Парвати).

41. Глубоко размышляя о лотосных стопах Господа Кришны, она отправилась пешком, чтобы увидеть нежные стопы богини Бхавани, похожие на листву, и поклониться им.

[Падаратнавали. Текст добавляет:]

40(А). Кришна, радость ядавов, отправился туда в компании нескольких избранных последователей.

42. Невеста соблюдала тишину; ее сопровождали матери и окружали подруги (фрейлины). Ее защищали доблестные царские гвардейцы, одетые в кольчуги и готовые к бою с поднятым оружием.

[Текст Падаратнавали:]

41(А). И она была окружена престарелыми камергерами (евнухами) с тростями, указывающими на их должность, звучали мриданги, раковины, барабаны, трубы и литавры (во время процессии).

42. Ее сопровождали тысячи выдающихся куртизанок, несущих с собой разнообразные подношения и предметы культа, а также женщины-брахманы (чьи мужья были живы), со вкусом украшенные гирляндами цветов, благовониями (или сандаловой пастой), превосходными одеждами и украшениями.

43. Певцы, исполняющие песни, и музыканты, играющие на своих инструментах, а также барды и панегиристы, такие как Сута, Магадха и Бандины, окружили невесту, прославляя ее в песнях.

44. Придя в святилище богини[4], она омыла свои лотосоподобные руки и ноги. Очистив себя троекратным глотком воды в качестве ачаманы, она с безмятежным умом вошла во внутренние покои — в присутствие богини Парвати.

45. Пожилые женщины-брахманы, которые были хорошо сведущи в (добрачных) ритуалах, руководили невестой в поклонении богине Парвати, супруге Шивы, а также богу Шиве.

46. (Рукмини молилась:) Я постоянно выражаю свое почтение тебе, о благоприятная[5] Богиня-мать, вместе с твоими детьми (Ганешей и Карттикеей). Пусть Господь Кришна станет моим супругом. Да будет исполнена эта моя молитва.

47. Она поклонялась богине Парвати несколькими способами: окропляла ее водой, наносила сандаловую пасту и цельные рисовые зерна, различные благовония, надевала (богатое разнообразие) одежду, гирлянды из цветов, украшения, различные виды предметов поклонения и подношений (разнообразные съестные припасы) и с рядами огней (размахивая ими вокруг нее).

48. С помощью подобных предметов она точно так же поклонялась женщинам—брахманам Сувасини (чьи мужья живы), предлагая им соль, апупу (жареные лепешки), листья бетеля, мангаласутру. (священная нить, которую сувасини носят на шее), фрукты (различных видов) и (кусочки) сахарного тростника.

49. Женщины-брахманы отдали ей некоторую часть (того, что она предложила в качестве поклонения богине Амбике) и дали свои благословения (в дополнение) вместе с ними. Рукмини поклонилась им и царице-матери и приняла предложенные ей блюда (в качестве прасада).

50. Завершив (соблюдение) обета молчания, она вышла из храма Амбики*, сжимая руку своей служанки (кормилицы) своей собственной рукой, сверкающей кольцами с драгоценными камнями.

[Текст Падаратнавали добавляет] {после *}

50.1 Неподалеку находилось святилище Индры и (его супруги) Шачи, которые были семейными божествами царского дома Видарбхи.

50.2 Рукмини вошла (во внутреннюю часть святилища) в присутствии Шачи, возлюбленной повелителя богов. Она поклонилась стопам Шачи, лотосным стопам которой она не поклонялась довольно долгое время. Затем она вышла из этого храма, держа над собой множество зонтиков и обмахиваясь множеством чаури.

51-53. Славные воины, собравшиеся там, обнаружили, что их терзает любовная страсть, и пришли в замешательство, увидев ее, которая, подобно вводящей в заблуждение энергии (Майе) Господа, очаровывала воинов своей прекрасной тонкой талией и лицом, украшенным серьгами; ей было шестнадцать лет[6], носила пояс из драгоценных камней вокруг талии: у нее были выступающие груди (свидетельствующие о достижении женственности); ее взгляд был неуверенным, как будто она боялась своих свисающих прядей волос. Сияя яркой улыбкой, ее белые зубы, похожие на бутоны жасмина, казались красноватыми на фоне великолепия ее красных губ, похожих на фрукт бимба. Ее походка была подобна походке королевского лебедя, а ноги сияли великолепием звенящих браслетов на лодыжках.

54. Загипнотизированные видом Рукмини, которая под предлогом религиозного паломничества (к святилищу богини) пришла предложить свою красоту Господу Хари, цари, чьи сердца были пленены ее возвышенной улыбкой и застенчивым взглядом, опустили оружие (сами того не осознавая), и падали без чувств на землю, хотя они были верхом на слонах, колесницах и лошадях.

55. В то время она с нетерпением ожидала прихода Господа и поэтому медленно двигалась (ее стопы напоминали) пару бутонов лотоса. Убирая пальцами волосы, падающие ей на глаза, она застенчиво искоса поглядывала на собравшихся там царей. И о чудо! она заметила его там.

56. Даже на глазах у врагов Кришна похитил принцессу, которая хотела взойти на его колесницу; он усадил ее в свою колесницу со знаменем Гаруды (эмблема Гаруды на флаге), сведя на нет всех собравшихся там кшатриев. Затем Кришна, супруг Лакшми, медленно (и бесстрашно) покинул это место (и направился в Двараку) со своими войсками во главе с Баларамой, подобно льву, вырывающему свою долю добычи из стаи шакалов.

57.[7] Другие гордые цари под предводительством Джарасандхи не потерпели этого унижения и потери репутации (из-за того, что Кришна унес Рукмини, несмотря на их сопротивление). Они воскликнули: “Тьфу на нас, которые, хотя и вооружены луками, были лишены нашей репутации и славы пастухами точно так же, как львы лишены своего царственного положения оленями”.

Сноски и ссылки:

[1]:

Гуджарат и часть Малвы со столицей в Кушастали или Двараке — ГДАМИ, стр. 7.

[2]:

Бхаваратха Дипика: Или: Рукмини была воплощением Лакшми, богини богатства. Все люди, которые выражают ей почтение, наделяются всевозможными богатствами. Она решила: “Когда я, Лакшми, засвидетельствую почтение этому брахману, он автоматически станет богаче всех остальных”.

[3]:

Вероятно, чтобы избежать вспышки конфликта, если два враждебных лагеря разместятся в городе.

[4]:

В.л. Бхагаваты Чандрики — она вошла в святилище богини.

[5]:

Шива — подразумевает уважение к Господу Шиве, с которым она (богиня) разделяет имя и личность.

[6]:

Шьяма — не достигший половой зрелости — Бхаваратха Дипика, Бхагавата Чандрика

[7]:

Это 1-й стих следующей главы "Падаратнавали"

 

Глава 54 - Празднование свадьбы Рукмини

Книга 10 - Десятая скандха

 

Шри Шука сказал:

1. Произнеся эти самоосуждающие слова, все крайне возмущенные цари надели кольчуги, сели на свои собственные колесницы и, окруженные своими армиями, с луками в руках бросились в погоню за Кришной.

2. Увидев мчащихся в погоню царей, военачальники армии ядавов встали на свои места, чтобы противостоять им, звеня своими луками, о царь.

3. Ветераны войны (такие как Джарасандха), которые ехали верхом на лошадях, плечах слонов и сиденьях в колесницах, выпускали залпы стрел подобно бесчисленным облакам, проливающим потоки воды на горы.

4. Обнаружив, что войско ее супруга покрыто градом стрел, невеста с тонкой талией и взволнованными от страха глазами застенчиво посмотрела в лицо своему Господину.

5. Посмеявшись над этим страхом, Господь заверил ее: “Не бойся, о прекрасноокая девушка! Враждебные силы будут уничтожены в кратчайшие сроки твоими солдатами”.

6. Не терпя такой доблести врагов, (предводители армии ядавов, такие как) Гада, Баларама и другие, сбивали лошадей, слонов и колесницы (врага) своими стальными стрелами (нарака).

7. И покатились по земле кроры голов пассажиров колесниц, всадников и погонщиков слонов — все они были украшены серьгами, коронами и головными уборами.

8. И упали на землю, их руки сжимающие мечи, булавы (гады) и луки, а также предплечья, бедра, ступни, а также головы лошадей, мулов, слонов, верблюдов, ослов и (пехотинцев) мужчин.

9. Когда их армии, таким образом, были разгромлены и убиты Вришни, жаждущими победы, цари во главе с Джарасандхой повернули назад и бежали прочь (с поля битвы).

10. Все они подошли к Шишупале, который был мрачен, подавлен и с пересохшим ртом скорбел так, словно у него похитили законную жену.

Цари утешали его:

11. “О тигр среди людей! Оставь это уныние. В случае воплощенных существ никогда не наблюдается, чтобы удовольствие или боль были их постоянным уделом.

12. Точно так же, как деревянная кукла танцует по воле шоумена (управляющего ею), точно так же, благодаря тому, что он находится под контролем Бога, воплощенное существо пытается пройти через удовольствие или боль.

13. Хотя меня поддерживала армия из двадцати трех акшаухини, (каждый раз) я терпел поражение от рук Кришны в семнадцати экспедициях. Но в конечном счете я одержал победу в одной (последней) битве.

14. Я, однако, не чувствую себя обиженным или окрыленным чем-либо (поражением или победой), поскольку я знаю, что миром управляет время в сочетании с Провидением.

15. Предводители армии - какими бы командирами мы ни были, в этот раз мы также потерпели поражение от небольшого отряда ядавов под защитой Кришны.

16. На этот раз враги одержали победу, поскольку время было благоприятным для них. Мы тоже победим их, когда Время будет благоприятным для нас”.

Шри Шука сказал:

17. Таким образом, утешенный просветлением своих друзей, Шишупала вернулся в свою столицу вместе со своими последователями, в то время как другие союзные цари, выжившие в той битве, вернулись в свои соответствующие города.

18. Могущественный принц Рукми, ненавидевший Кришну, не мог смириться с мыслью о том, что его сестра выйдет замуж за Кришну в соответствии с брачным кодексом ракшасов, и с армией из одной акшаухини он горячо преследовал Кришну.

19. Могучерукий, порывистый, решительный Рукми, покрытый доспехами и вооруженный луком, в своем великом негодовании дал клятву в присутствии всех принцев (перед их отъездом).

20. “Даю слово, настоящим я торжественно заявляю, что не войду в Кундинапур до тех пор, пока не верну Рукмини, убив Кришну в битве”.

21. Объявив об этом, он взобрался на свою колесницу и приказал своему вознице: “Быстро гони лошадей к тому месту, где находится Кришна, чтобы я мог встретиться с ним.

22. Сегодня своими острыми стрелами я сокрушу гордыню доблести этого пастуха (или: защитника Вед), самого порочного человека (или: того, кто милостив и к нечестивым, кто силой похитил мою сестру”.

23. Не зная о масштабах (бесконечного) могущества Господа, Рукми, злой хвастун, преследовал его в одиночку на колеснице и выкрикивал слова: "Остановись", "остановись" Кришне, который (также) ехал один в своей колеснице.

23А. Он настиг Кришну, когда тот переправлялся через божественную реку Нармаду. Будучи полностью готовым к драке, он несколько раз крикнул ему остановиться.

24. Собрав всю силу, которая была в его распоряжении, он натянул лук (натянув тетиву) и поразил Кришну тремя стрелами и взревел: “Подожди минутку здесь (о вор! Мой враг), позор семьи Яду[1].

25. Куда ты направляешься, тайно похищая мою сестру, как ворона[2], украдкой подбирая жертвенные приношения? Сегодня я усмирю твою гордыню, ты, тупица[3], который является мошенником и применяет хитрые уловки в бою.

26. Отдай мою младшую сестру (букв. юную девушку), пока ты не лежишь (в пыли) сраженный моими стрелами”.[4] Кришна с улыбкой перерубил лук Рукми и ранил его шестью стрелами.

27. Он поразил его четырех лошадей восемью стрелами, возничего - двумя, а его знамя - тремя. Взяв другой лук, Рукми пронзил Кришну пятью стрелами.

28. Пораженный потоком стрел, нетленный Господь Кришна разорвал лук Рукми. Он снова вооружился (все еще) другим луком, который тоже сломал Господь.

29. Кришна разрубал в щепки любое оружие — будь то дубина, обитая железом, копье, пика, меч и щит, копье и железная дубина, — которое брал в руки Рукми (одно за другим).

30. Спрыгнув со своей колесницы с мечом в руке, возмущенный Рукми, полный решимости покончить с Кришной, бросился на него, как мотылек на огонь.

31. Продвигаясь вперед, Кришна своими стрелами разрубил его меч и щит на кусочки, похожие на кунжут, и, взяв свой острый меч, бросился вперед, намереваясь убить Рукми.

32. Видя его попытку убить ее брата, добродетельная Рукмини была охвачена страхом. Упав к ногам своего супруга, она жалобно[5] взмолилась:

(Текст Падаратнавали: Рукмини молилась:)

33. “О владыка Йоги непостижимой природы! О Бог богов! Защитник мира! О воплощение благости! Тебе не подобает убивать моего брата, о могучерукий Господь.

Шри Шука сказал:

[Текст Падаратнавали:]

33(А). Молясь ему таким испуганным голосом, бедная Рукмини, искренне желая спасти своего брата, припала к стопам Кришны, Защитника мира.

34. Милостивый Господь отказался от своего покушения (на жизнь Рукми), когда Рукмини обхватила его ноги, все тело которой дрожало от страха, во рту пересохло от горя, горло сдавило (от эмоций), а золотое ожерелье упало из-за нервного беспокойства.

35. Связав этого злодея куском ткани, он изуродовал его, выбрив ему голову (лезвием своего меча), оставляя (периодически) часть усов и прядей волос на голове. Тем временем выдающиеся герои из войск ядавов сокрушили и обратили в бегство необычайные враждебные силы, подобно слонам, топчущим стебли лотосов.

36. Когда они приблизились к Кришне, они увидели Рукми, доведенного до такого (унизительного) положения, почти мертвого (от стыда). Могущественный Господь Баларама был тронут жалостью и, отпустив его, запротестовал перед Кришной.

[Текст Падаратнавали: Баларама упрекнул:]

37. “Этот достойный порицания поступок, отвратительный для нас (нашей расы), был совершен тобой, о Кришна, когда ты сбрил усы и пряди волос своему родственнику. Изуродовать родственника таким образом равносильно его убийству.

38. (Обращаясь к Рукмини): В своем горе и размышлениях об этом уродстве твоего брата, пожалуйста, не презирай нас (как злонамеренных людей) О добрая леди. Ни один другой человек не является дарителем (то есть ответственным за) удовольствия или боли, выпадающих на его долю; ибо человек пожинает плоды своих собственных действий.

39. Даже если родственник совершил преступление, заслуживающее смерти в качестве возмездия, он не должен быть убит родственником. Он должен быть немедленно освобожден. Уместно ли снова убивать человека, когда он погибает из-за своих собственных греховных поступков.

40. Бог Брахма определил это как дхарму (кодекс поведения) для кшатриев, что даже брат должен убить брата (в битве). Что может быть ужаснее этого? (Следовательно, виновата дхарма кшатрия, а не мы, которые ее соблюдаем, о госпожа).

41. (Обращаясь к Кришне) Только гордые, ослепленные опьяняющим влиянием процветания, оскорбляют родственников ради царства, земли, богатой женщины, чести, авторитета или по любому подобному соображению.

42. (Обращаясь к Рукмини): Это неподобающая забота с твоей стороны, что ты, как невежественный человек, думаешь благоприятно и хорошо о своем брате, который всегда питает недоброжелательность ко всем существам, и плохо о тех, кто является твоими доброжелателями[6].

43. “То, что некоторые люди являются друзьями, некоторые врагами, а некоторые безразличны, - это самообман, созданный Майей Господа (вводящей в заблуждение энергией) среди людей, которые считают тело и душу тождественными.

44. Ибо Высшая Душа едина только во всех материальных существах. Но невежественные люди ошибочно принимают его за многих, точно так же, как светило (солнце, хотя и одно, рассматривается как множество, когда оно отражается в сосудах с водой) или небо (хотя и одно, рассматривается как разное, когда оно ограничено кувшином (гхатакаша) или внутри комнаты (матхакаша) рассматривается как множество (тогда как на самом деле это одно).

45. Это тело, состоящее из пяти материальных элементов (таких как земля, вода, огонь и другие), жизненно важных элементов (таких как органы чувств и управляющие ими божества) и гун[7] и имеющее начало и конец, проецируется на Душу (атман) по неведению (авидья), которая заставляет воплощенную душу блуждать в круговороте сансары[8].

46. Душа не имеет ни союза, ни разъединения с чем-либо другим (а именно с телом), поскольку ничего, кроме души, вообще не существует, о добрая леди. Душа является причиной такого явления, точно так же, как солнце является причиной восприятия солнца посредством глаза и цвета (но солнце не имеет с ними никакого союза или разъединения)[9].

47. Такие изменения, как рождение (юность, смерть) и другие, относятся к телу, но никогда к душе, точно так же, как приход и убыль Луны связаны с фазами Луны (которые все время остаются постоянными). Смерть тела подобна амавасье (куху), когда лунный свет исчезает, но луна остается незатронутой (точно так же душа продолжает существовать, несмотря на исчезновение тела).

48. Точно так же, как спящий человек во сне воспринимает себя, объекты чувственного наслаждения и испытывает их плоды (наслаждение), даже если ничего из этого не существует в реальности, точно так же невежественный человек переживает (переживание этой нереальной) сансары.

49. Поэтому с помощью знания реальности полностью устрани свою печаль, которая порождена невежеством и которая вызывает у тебя тоску и заблуждение. И будь утешена и безмятежна сердцем, о госпожа, с яркими улыбками”.

Шри Шука сказал:

50. Когда прекрасная стройная леди была таким образом просветлена славным Господом Баларамой, она преодолела свою душевную депрессию и достигла равновесия своего ума с помощью разума.

51. Оставшись безнаказанным, лишенный власти (или армии), а также славы, размышляя о своем увечье и расстроив свои планы и амбиции, Рукми построил большой город под названием Бходжаката[10] для своей резиденции.

52. Он поселился там из-за негодования, как он ранее объявил. “Я не вернусь в Кундину до тех пор, пока не убью порочного Кришну и не верну свою младшую сестру”.

53. Победив всех монархов на своем пути, Господь привел Рукмини, дочь Бхишмаки, в свой город Двараку и женился на ней в соответствии с предписаниями Шастр, о отпрыск рода Куру.

54. В каждом доме Двараки, столицы Яду, был большой праздник, посвященный ее жителям, которые были исключительно преданы Господу Кришне, защитнику Яду, о царь.

55. Мужчины и женщины были в большом восторге. Украшенные серьгами из тщательно отполированных драгоценных камней, они преподнесли ценные подарки молодоженам, одетым в превосходное свадебное платье.

56. Город Вришни (Дварака) сиял великолепием флагов, поднятых в честь Индры, чудесным разнообразием гирлянд, тканей и декоративных арок, украшенных драгоценными камнями, обеспеченных благоприятным расположением у каждой двери кувшинов, полных воды, горящих агуру (агаллохум) и лампад.

57. Его улицы были усыпаны выделениями ихора (височной жидкости) слонов великих царей, приглашенных на бракосочетание, а входы украшали высокие деревья банана и ореха арека.

58. Поспешно перемещаясь туда-сюда в смятении во время этого брака, члены кланов Куру, Сринджай, Кайкей, Видарбх, Яду и Кунти были счастливы встретиться друг с другом.

59. Услышав эпизод о том, как Кришна унес Рукмини, воспетый людьми повсюду, цари и принцессы, присутствовавшие на свадьбе, были чрезвычайно удивлены.

60. Велико было ликование жителей Двараки, о царь, когда они увидели Кришну, Повелителя богини Шри, теперь женатого на Рукмини, которая была не кем иным, как самой богиней Лакшми.[11]

Сноски и ссылки:

[1]:

Как обычно, Бхаваратха Дипика расценивает это как комплимент, объясняя каламбур в ядунах кулапамсане как ядунах кулапа, асана — “ты защитник расы Яду, специалист по уничтожению врагов”.

[2]:

Бхаваратха Дипика принимает муситву дхванкшу за адхванкшу и интерпретирует “Подобно богу Индре, забирающему свои законные жертвоприношения”.

[3]:

манда — устойчивый, непоколебимый — Бхаваратха Дипика

[4]:

26(А). — Текст Падаратнавали добавляет:

Согнув лук и сильно натянув тетиву, он поразил Кришну тремя стрелами.

[5]:

в.л. пандита — всеведущий-(VT)

[6]:

СР добавляет: Безусловно, ваше неправильное мировоззрение заключается в том, что вы рассматриваете благоприятное или надлежащее наказание, назначенное вашему брату (путем его бритья), как зло, даже если ваш родственник недоброжелателен ко всем существам.

[7]:

Бхаваратха Дипика: и, таким образом, обусловлен триадой — адхибхаутикой, адхьятмикой и адхидайвикой.

[8]:

Бхаваратха Дипика: Тело не является чистым из-за обусловливающих обстоятельств.

[9]:

(i) Это сила освещения солнца, которое светит все время и не имеет контакта с глазом и как таковое не имеет ни соединения, ни разъединения с глазом. Точно так же Душа, обладающая природой сознания и существующая в прошлом, настоящем и будущем, не имеет возможности соединиться или разъединиться с телом —ВТ.

(ii) Высшая Душа не связана и не отделена от тела, возникновение которого зависит от Нее, точно так же, как Солнце не связано с глазом или цветом, и то, и другое зависит от солнца в своих функциях — Бхагавата Чандрика

[10]:

Бходжаката, или Бходжапур, отождествляется с Бходжапурой, расположенной в шести милях к юго-востоку от Видиши. ГДАМИ 33. Он был построен к северу от Нармады в соответствии с пуранами, которые, таким образом, подтверждают это отождествление. ГДАМИ 33 и 224.

[11]:

Эканатха написал превосходную работу в ови-метре (помимо ануштубха) о браке Рукмини. Из уважения к Эканатхе К.Д. включил ее в свой комментарий об этой скандхе (Харивараде)

 

Глава 55 - История рождения Прадьюмны

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Примечание: Как отмечают Шрила Прабхупада и Бхагавата Чандрика, эта глава содержит хронологию, поскольку в ней описывается убийство Прадьюмной демона Шамбары и его возвращение в Двараку вместе со своей женой Майявати — события, которые произошли спустя долгое время после бракосочетания Кришны с Джамбавати. Сатьябхамой и другими, которые описаны в последующих главах.]

[Примечание: Ниже приведены дополнительные вводные стихи в тексте Падаратнавали: Текст Падаратнавали—глава-68]

Шри Шука сказал:

0.1-2. Умилостивив Шиву, Бога богов, дарующего благословения миру, и угодив богу, обитающему на горе Кайласа, своим покаянием, Господь Хари получил от Рукмини сына по имени Прадьюмна. Герой был наделен исключительной красотой, великодушием и другими добродетелями. Он был богом Любви (Камой), перевоплотившимся после того, как был сожжен (богом Шивой).

Царь Парикшит сказал:

0.3. Будь добр, расскажи мне, какого рода сын и какое имя получил сын Хари после визуализации бога Шивы с целью получить сына и после получения необходимого блага.

Шри Шука рассказал:

1. Что касается Камы[1], бога Любви, который был частью (будущего) Господа Васудевы, ранее был сожжен из-за гнева бога Шивы. Поэтому он (Кама) снова обратился к нему за восстановлением своей телесной формы.

2. Тот самый бог Любви был рожден от Рукмини, принцессы Видарбхи, и (букв. из семени) Кришны. Он прославился как Прадьюмна и ни в чем не уступал своему отцу (Кришне).

3. Зная, что младенец был его будущим врагом (убийцей), демон Шамбара, закоренелый враг Камы, который мог принимать любую форму по своему желанию, тайно похитил его, даже когда ему не исполнилось и десяти дней (на шестой день)[2], и бросив его в море, он пошел домой.

4. Огромная мощная рыба проглотила этого младенца. Но вместе с другими эта рыба была поймана в большую сеть рыбаками.

5. Рыбаки принесли ее в подарок Шамбаре. Повара отнесли ее на кухню и разделали эту замечательную рыбу ножом.

6. Обнаружив младенца в ее животе, они отдали его на попечение Майявати[3]. Поскольку ее разум был полон дурных предчувствий (по поводу ребенка), божественный мудрец Нарада рассказал ей во всех подробностях, как он появился на свет и как его нашли в недрах этой рыбы.

7. Сообщается, что она была Рати, славной супругой бога Камы, ожидавшей перевоплощения своего супруга, чье тело превратилось в пепел.

8. Ей было поручено присматривать (за приготовлением бобовых и риса) на кухне Шамбары. Узнав, что ребенок - это сам ее супруг Камадева, она прониклась привязанностью к этому ребенку[4].

9. Вскоре после этого[5] Прадьюмна, сын Кришны, достиг юности и приводил в смятение сердца женщин, которые смотрели на него.

10. Считая его своим мужем, Рати смотрела на него с застенчивыми улыбками и приподнятыми бровями, а затем с любовной целью приблизилась к Прадьюмне, который с глазами, длинными, как лепестки лотоса, и руками длиной до колен, был самым красивым мужчиной в мире.

11. Почтенный сын Кришны (решительно) запротестовал: “О мать! Похоже, у тебя извращенный ум. Отказавшись от материнских отношений, ты ведешь себя как похотливая женщина”.

Рати ответила:

12. “Ваша честь, вы сын Господа Кришны, которого демон Шамбара унес из (лежачих покоев) вашего дома. Я Рати, твоя (законная) жена, а ты (никто иной, как) Кама, бог Любви, мой Господин.

13. Этот демон Шамбара бросил тебя в море, когда тебе не было и десяти дней от роду. Тебя проглотила рыба. Именно из рыбьих внутренностей появилась ваша честь, мой господин.

14. Этот ваш враг неотразим и непобедим, поскольку он эксперт в сотнях видов черной магии (майи). Вы, однако, убиваете его с помощью сил майи, таких как мохана (оцепенение) и других.

15. Лишившись своего ребенка, ваша мать плачет, как самка скопы, из-за потери своего детеныша. Переполненная материнской любовью к ребенку, она встревожена и несчастна, как корова, потерявшая своего теленка.”

16. Увещевая его таким образом, Рати, в прошлом мастер по вводящим в заблуждение магическим процессам (майявати), передала Прадьюмне с благородной душой знание ‘Высшей иллюзии’ (Махамайи), способное разрушать все виды заклинаний, магических процессов и иллюзий.

17. Приблизившись к Шамбаре, он вызвал его на поединок, спровоцировав ссору, оскорбив его невыносимыми насмешками.

18. Упрекнутый резкими словами оскорбления, Шамбара, подобно змее, попранной ногой, выбежал с булавой в руке и покрасневшими от негодования глазами.

19. Яростно взмахнув своей булавой, он метнул ее в Прадьюмну с благородной душой и издал рев, ужасный, как удар молнии.

20. Славный господь Прадьюмна отразил приближающуюся булаву своей собственной и, летя в ярости, метнул свою собственную булаву во врага, о царь.

21. Прибегнув к иллюзорному методу ведения войны дайтьев, которому учила Майя, асуры, заняв позицию в небе, обрушили на Прадьюмну, сына Кришны, град снарядов.

22. Будучи обеспокоен падением ракет, Прадьюмна, могущественный герой, сын Рукмини, использовал свое Великое Знание, состоящее из чистой саттвы, которая была способна противодействовать и уничтожать все майи (иллюзорные процессы, заклинания и т.д.).

23. Вслед за этим дайтья (Шамбара) применил сотни магических заклинаний (май), используемых гухьяками, гандхарвами, пишачами (гоблинами), нагами и ракшасами, но сын Кришны просто задул их (то есть легко уничтожил).

24. Подняв свой остро отточенный меч, он насильно отсек от туловища Шамбары его голову с медного цвета бородой (и усами), украшенную короной и серьгами.

25. Осыпанный грудами цветов небожителями, восхвалявшими его, Прадьюмна был доставлен в свой (родной) город (Двараку) по небу своей супругой, которая была способна летать по небу.

26. Подобно облаку, сопровождаемому молнией, он вместе со своей супругой спустился с неба в превосходный гарем (Кришны), переполненный сотнями прекрасных женщин, о царь.

27-28. Глядя на него, с темно-синим, как облако, цветом лица, одетого в желтое шелковое одеяние, с необычайно длинными руками, красноватыми глазами, с чарующей улыбкой и очаровательным выражением лица, с его лотосоподобным лицом, чрезвычайно украшенным темно-синими вьющимися локонами волос, дамы подумали, что это сам Кришна, и из стыдливости они немедленно спрятались везде, где только могли.

29. Придя к выводу из отличительных черт между ними (таких как отсутствие Шриватсы), что он не был Шри Кришной, дамы подошли к нему с большим восторгом и удивлением, поскольку его сопровождала прекрасная девушка, похожая на драгоценность.

30. Затем среди них Рукмини, сладкоречивая принцесса Видарбхи, с голубоватыми (уголками) глаз, вспомнила о своем потерянном сыне, и молоко материнской привязанности потекло из ее груди.

31. “Кто это может быть драгоценностью среди людей? Чей сын этот лотосоокий? Какая мать носила его в своем чреве? Кто эта девица, обретенная им?

32. Если бы мой сын, которого украли из родильной палаты и таким образом он потерялся, был где-нибудь жив, он был бы ему ровесником по возрасту, сходству черт лица и т.д.

33. Как мог этот мальчик унаследовать такое большое сходство с Господом, владеющим луком Шарнга, по форме (чертам лица), конечностям, походке, тону голоса, улыбкам и манере смотреть?

34. Или, должно быть, он действительно тот самый ребенок, которого я носила в своем чреве. Я начала испытывать к нему больше привязанности, и моя левая рука пульсирует”.[6]

35. Пока Рукмини, принцесса Видарбхи, размышляла таким образом (чтобы выяснить, может ли Прадьюмна быть ее сыном), Кришна, обладающий славой, прибыл туда вместе с Деваки и Васудевой.

36. Хотя Кришна знал действительное положение дел, Господь хранил молчание. Именно Нарада рассказал всю историю о его (Прадьюмны) похищении Шамбарой.

37. Слушая этот чрезвычайно чудесный рассказ (о жизни Прадьюмны до тех пор), дамы из гарема Кришны радостно поздравили его с возвращением после многих лет, как человека, вернувшегося к жизни из царства смерти.

38. Деваки и Васудева, Кришна, Баларама, Рукмини и другие женщины гарема обняли молодую пару и были вне себя от радости.

39. Услышав, что Прадьюмна, который так долго отсутствовал, прибыл, жители Двараки воскликнули; Как чудесно! Как это счастливо, что мальчик, который (будучи пропавшим без вести) был почти мертв, вернулся к жизни.”

40. Неудивительно, что из-за его близкого сходства со своим отцом Кришной (мачехи) Прадьюмны часто принимали его за Кришну и прибегали к уединению (в них пробуждалась любовная страсть). Сама мысль о боге Любви вызывает страсть. Что было с другими женщинами, когда Прадьюмна, бог любви, который был точным отражением Господа, обиталища богини Лакшми, появился в поле их зрения?

Сноски и ссылки:

[1]:

Это относится к инциденту, когда по велению бога Индры Кама нарушил духовную концентрацию бога Шивы, чтобы соблазнить его жениться на Уме и избавиться от угрозы демона Тараки, произведя на свет сына (будущего Сканду). Но вопреки ожиданиям, Шива разгневался на это нарушение и открыл свой Третий глаз — огонь, который превратил Каму в пепел (Валмики Рамаяна Бала 23.10-13). ВТ. и Бхагавата Чандрика утверждают, что Прадьюмна, Третья эманация (Вьюха) школы Панчаратры, неразрушима. ВТ.. находит промежуточный вариант, предполагая два набора божеств — обычный набор Пракрита, к которому принадлежал Кама, слуга Индры, который пытался потревожить Шиву и был поглощен огнем. Другой набор, а именно: четыре проявления (Вьюхи) Нараяны, из которых Прадьюмна образует третье, здесь не подразумеваются. Слово—ту в тексте "Камас ту" обозначает это различие между двумя категориями и подчеркивает, что это был Пракрита кама, джива, которая искала рождения у Кришны.

[2]:

шаштхехни джатаматрах ту прадьюмнам сутикагрхат /

мамаиша хантети муне хртаван кала-шамбарах //

— Вишну-пурана 5.27.3.

[3]:

Как объясняется ниже (VT) и в Вишну-пуране 5.27.27 и далее, она была Рати, женой Камы, который был обращен в пепел Шивой. Под псевдонимом Майявати она работала заведующей кухней в Шамбаре, ожидая воссоединения со своим мужем в его следующем рождении.

[4]:

В.Л. — отмечено в ВТ: "Из-за ее силы Майи даже Шамбара не могла узнать ребенка’.

[5]:

По словам Х.В., рост Прадьюмны чудесным образом ускорился с помощью специальных лекарств и т.д.

[6]:

Это считается благоприятным предзнаменованием в отношении женщин, предвещающим добрые вести.

 

Глава 56 - Брак Кришны с Джамбавати и Сатьябхамой

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Полное название: история драгоценности Шьямантака — брак Кришны с Джамбавати и Сатьябхамой]

Шри Шука сказал:

1. Сатраджита[1], совершивший преступление против Кришны, по собственной воле и приложив для этого особые усилия, выдал замуж за Кришну свою собственную дочь, предложив вместе с ней драгоценный камень Шьямантака (в качестве искупления за совершенное преступление).

Царь Парикшит спросил:

2. Какое оскорбление совершил Сатраджита против Кришны, о мудрец-брахман? Откуда у него драгоценный камень Шьямантака? Почему он предложил Хари в жены свою дочь?

Шри Шука рассказал:

3. Бог Солнца был близким другом своего собственного преданного Сатраджиты. Бог Солнца был так привязан к Сатраджите и доволен им, что подарил ему драгоценный камень Шьямантака.

4. Носящий этот драгоценный камень на шее и сияющий, как бог Солнца, он едва был виден и узнаваем из-за его ослепительного блеска, о царь.

5. Созерцая его даже издали, люди чувствовали себя ослепленными его ослепительным великолепием и, поверив, что он бог Солнца, сообщили об этом Господу, который играл в кости.

6. “Приветствия Тебе, о Нараяна, Обладатель раковины, диска и булавы! О лотосоокий Дамодара! О Говинда, радость ядавов.

7. Ослепляя глаза людей своим сиянием, сюда идет бог Солнца с палящими лучами, с желанием нанести визит тебе, о Защитник мира.

8. Выдающиеся боги действительно пытаются найти путь (чтобы найти тебя) во всех трех мирах. Узнав сегодня, что ты живешь нераскрытым среди яду, нерожденный бог Солнца пришел увидеть тебя, о Господь”.

Шри Сука сказал:

9. Услышав рассказ невежественных людей, Лотосоокий Кришна громко рассмеялся и заметил: Он не Бог Солнца, а Сатраджит, сверкающий драгоценным камнем (Шьямантака).

10. Сатраджит вошел в свой богатый, великолепный особняк, украшенный благоприятными предметами (в честь празднования его успешного возвращения с драгоценным камнем), и брахманы должным образом установили драгоценный камень в святилище его семейных божеств.

11. О царь! Каждый день драгоценный камень приносил восемь бхар[2] золота. Там, где установлен драгоценный камень и где ему поклоняются, нет опасности от голода, эпидемий, бедствий, змей, болезней, неблагоприятных явлений или от разбойников.

12. Однажды Кришна попросил у него драгоценный камень для подарка Уграсене, царю ядавов. Но, будучи жадным до богатства, он не подчинился, невзирая на последствия такого отказа (просьбе Господа).

13. Однажды Прасена (брат Сатраджита) надел на шею этот драгоценный камень необыкновенного блеска и, сев на коня, отправился в лес на охоту.

14. Убив Прасену вместе с его лошадью, лев выхватил у него драгоценный камень (из любопытства к ослепительной вещице) и входил в его горную пещеру, когда был убит Джамбаватом, пожелавшим завладеть драгоценным камнем.

15. В своей берлоге он использовал его как игрушку для своего маленького сына. Не найдя своего брата, Сатраджит сильно мучился.

16. (Он выразил свое подозрение:) “Мой брат, скорее всего, убит Кришной, когда он отправился в лес с драгоценным камнем Шьямантака на шее”. Услышав это, люди шепотом передавали слух от уха к уху.

17. Услышав этот слух, Господь в сопровождении нескольких горожан пошел по следу Прасены (коня Прасены), чтобы опровергнуть вменяемую ему клевету.

18. Люди видели, что Прасена и его лошадь были убиты львом в лесу и что лев был убит медведем на склоне горы.

19. Держась подальше от горожан (с указанием ждать), Господь один вошел в логово царя медведей, хотя оно было ужасным и полным слепящей тьмы.

20. Увидев там, что превосходный драгоценный камень использовался в качестве игрушки ребенком мужского пола, он решил забрать его и остался там рядом с ребенком.[3]

21. Увидев этого необычного человека (которого раньше не видели), няня ребенка закричала, как от страха. Услышав это, разъяренный Джамбаван, который был первым среди могущественных, в ярости бросился на него.

22. Воистину, в своем негодовании он не смог понять величия Кришны и, считая его обычным человеком, сражался с ним, своим собственным Господином (Рамой в предыдущем воплощении), Верховным Господом.

23. Подобно двум ястребам, дерущимся за кусок мяса, схватка между ними была бурной, поскольку они пытались свергнуть друг друга с помощью оружия, камней, деревьев и кистей рук.

24. Двадцать восемь дней (и ночей также) продолжалась непрерывная схватка, в ходе которой они били друг друга кулаками, резкими, как удары молнии.

25. Джамбаван был чрезвычайно поражен, когда его суставы и конечности были раздавлены и вывихнуты ударами кулаков Кришны, а его силы уменьшились, и тело покрылось испариной. Он обратился к нему:

26. “(Сейчас) Я знаю, что Ты - Господь Вишну, древнейшая Личность, Создатель Вселенной и ее Повелитель, Который представляет собой энергию, силу выносливости (умственную силу) и физическую мощь всех существ.

27. Ты действительно Творец прародителей Вселенной; Ты - Реальность, лежащая в ее основе (как материальная причина сотворенных субстанций). Ты - Дух Времени, который контролирует и разрушает мир. Ты - Высшая Душа всего сущего.

28. Воистину, ты - мой Господь Рама, от чьих косых взглядов, слегка воспламененных гневом, весь океан, полный аллигаторов, китов и других водных животных, пришел в волнение и был вынужден уступить тебе дорогу; Кто построил мост через море, как будто это был памятник твоей славы; который сжег дотла город Ланку и от чьих стрел головы демонов покатились по земле”.

29-30. К своему преданному, царю медведей, который таким образом осознал, что он - Высший Дух, Кришна, этот Нетленный славный Господь, лотосоокий сын Деваки, прикоснулся (по всему его телу, из сострадания) своей дарующей блаженство рукой (снимающей всю его усталость, раны и боль в бою) и из Высшего милосердия и благодати заговорил с ним голосом, глубоким от любви.

31. “Мы (я и жители Двараки) прибыли сюда, ко входу в вашу пещеру, ради драгоценного камня Шьямантака. (Хотя часть ложных обвинений в клевете настоящим удаляется), я вошел в логово, чтобы полностью опровергнуть ложное обвинение (в убийстве Прасены) против меня посредством (т.е. путем предъявления) этого драгоценного камня”.

32. Традиционно сообщается, что, обратившись таким образом, Джамбаван с радостью предложил свою дочь Джамбавати в жены Кришне вместе с драгоценным камнем Шьямантака в знак поклонения ему.

[Текст Бхагаваты Чандрики добавляет:]

32(А). Господу Кришне, который любит своих преданных, поклонялись (Джамбаван) со многими другими превосходными драгоценными камнями. И Господь немедленно даровал ему (или решил даровать ему) Высшее Освобождение, из которого нет возврата в сансару.

33. Прождав (у входа в пещеру) двенадцать дней и обнаружив, что Кришна вошел в пещеру, но не вернулся оттуда, люди, которые сопровождали его туда, в горе вернулись в свой собственный город (Двараку).

34. Когда они услышали сообщение о том, что Кришна не выходил из пещеры (в течение последних двенадцати дней), Деваки (мать Кришны), царица Рукмини, Васудева (отец Кришны), его друзья и родственники глубоко опечалились (его невозвращению).

35. Жители Двараки прокляли Сатраджита (за исчезновение Кришны). Глубоко опечаленные, они преданно поклонялись богине Дурге (хорошо известной под именем Чандрабхага), [4] высшей Призрачной энергии Господа, ради благополучного возвращения Шри Кришны.

36. (Возможно) благодаря благословению богини, которое они получили благодаря своему поклонению божеству и молитвам к нему, Господь Хари проявил Себя вместе со своей супругой (Джамбавати) и полностью достиг своей цели (возвращение драгоценного камня Шьямантака), тем самым наполнив их радостью.

37. Все они были охвачены экстатической радостью, обнаружив Кришну, словно вернувшегося к жизни после смерти, и это тоже с супругой и драгоценным камнем Шьямантака на шее.

38. Призвав Сатраджита на царское собрание, в присутствии царя (Уграсены), Господь рассказал историю о возвращении драгоценного камня и поручил драгоценный камень его (Сатра-джита) попечению.

39. Испытывая глубокий стыд, он взял этот драгоценный камень Шьямантака. Опустив голову и полный раскаяния в своей вине (в поношении Господа), он вернулся домой.

40. Постоянно размышляя о греховном поступке (оклеветании такого невинного человека, как Кришна) и будучи взволнованным и озадаченным своим конфликтом с влиятельной персоной, он размышлял: “Как я могу стереть этот проступок и недостойное поведение? Или как Господь Кришна будет умилостивлен и милостив ко мне?

41. Какой путь приведет к моему благополучию, при котором люди не будут осуждать меня, который на самом деле недальновиден, подл, глуп и жаден до богатства.

42. Я предложу ему свою дочь, которая является драгоценностью среди женщин, а также этот драгоценный камень Шьямантака. Это правильное решение, иначе мир не может быть достигнут (между нами) никаким другим способом”.

43. Как сообщает предание, в результате этого процесса рассуждений он пришел к такому решению. Проявив личную инициативу в этом вопросе, Сатраджит предложил ему свою дочь, которая была превосходна во всех отношениях, а также драгоценный камень Шьямантака.

44. В соответствии с ритуальными формальностями, предписанными в Шастрах, Господь женился на Сатьябхаме, которая была наделена добрым нравом, очаровательной красотой, щедростью и другими превосходными добродетелями, и у нее было много поклонников, добивавшихся ее руки.

45. (Отклоняя предложение драгоценного камня Шьямантака) славный Господь сказал: “Мы не принимаем драгоценный камень Шьямантака. Да пребудет это с тобой, поскольку ты преданный бога Солнца (дарителя дара). Мы будем наслаждаться добычей драгоценного камня (а именно золотом. Поскольку у вас нет сына. Я являюсь законным наследником золота, которое каждый день приносит драгоценный камень).

Сноски и ссылки:

[1]:

Это слово пишется двояко: Сатраджита и Сатраджит. В переводе сохранено написание, принятое в оригинальном санскритском тексте.

[2]:

Бхаваратха Дипика цитирует стихи, которые показывают, что одна бхара эквивалентна 8оо Толаш (1 Тола = 11,66 грамма).

[3]:

Субодхини цитирует стих из Пуран в качестве колыбельной для ребенка: “Лев убил Прасену, льва убил Джамбават. О, нежное дитя, не плачь. Эта Шьямантака для тебя”.

[4]:

Бхаваратха Дипика замечает: [Чандрабхагам нама дургам] предполагает, что его Текст, скорее всего, читался как Чандрабхага как Махамайя и был [упатастхус чандрабхагам дургам] и т.д. вместо нынешнего.

Юдхиштхира сказал:

11. “О Верховный Господь! Я не знаю, какой праведный поступок был совершен нами, поскольку ты, которого нелегко увидеть даже специалистам в йоге, предстал нашему взору, несмотря на наше слабое понимание”.

12. По настоятельной просьбе царя (Юдхиштхиры) Вездесущий Господь счастливо провел там четыре месяца сезона дождей, радуя взоры жителей Индрапрастхи.

13-14. Однажды[1], вооружившись луком Гандивы, двумя колчанами с неисчерпаемым запасом стрел и надев свои доспехи, Арджуна, победитель, взобрался на свою колесницу, украшенную флагом с эмблемой обезьяны, и приготовился к охоте. Арджуна, истребитель враждебных воинов, в сопровождении Шри Кришны вошел в густой лес, кишащий тиграми и другими дикими зверями.

15. Он выследил своими стрелами множество тигров, кабанов, буйволов, антдопов (называемых руру), шарабхов (сказочное восьминогое животное, способное убивать львов), бизонов, носорогов, зайцев и дикобразов.

16. Когда наступил день совершения жертвоприношения (или Шраддхи), служители унесли тех животных, которые считались подходящими и чистыми в качестве подношения жертвенному огню.

17. Трижды отхлебнув воды (как ачамана), эти два темнокожих великих воина (колесницы) выпили кристально чистую воду и заметили прогуливающуюся очаровательную девушку.

18. Арджуна, которого послал его друг Шри Кришна, подошел к этой прекрасной девушке с хорошо поставленными зубами и очаровательной внешностью и спросил ее:

19. ‘О прекрасная девушка! Кто ты? Чья ты дочь? Откуда ты пришла? С каким намерением (прогуливаешься здесь)? Я полагаю, ты хочешь иметь супруга? Расскажи мне все, о прекрасная леди’.

Калинди ответила:

20. Я дочь бога Солнца. Я совершаю суровую аскезу с желанием получить дарование бога Вишну, за которым стоит ухаживать, как за моим супругом.

21. Я не желаю искать в качестве своего супруга никого другого, кроме бога Вишну, обители богини Шри, о герой. Да будет милостив ко мне славный Господь Мукунда (Кришна), прибежище беспомощных.

22. Я известна как Калинди. Я живу в особняке, построенном моим отцом под водами Ямуны, и я намерена оставаться там до тех пор, пока не смогу увидеть бессмертного Господа Ачьюту”.

23. Арджуна (повелитель сна) дословно сообщил об этом Шри Кришне. Он уже знал это. Он посадил девушку в колесницу и вместе с ней приблизился к Кришне в присутствии Юдхиштхиры.

[Здесь текст Падаратнавали добавляет:]

23.1. Пока Кришна, Повелитель органов чувств, счастливо пребывал в Индрапрастхе, он послал за Вишвакарманом, главным архитектором того периода.

23.2-3. Он заставил Вишвакарму построить чудесный город с высокими крепостными валами, порталами, башнями, особняками, воротами. Он стал известен как город Индры (Индра-прастха). Он сделал это из желания угодить своим родственникам. В сопровождении своих родственников ему было разрешено (покинуть Индрапрастху).

24. Когда Кришну попросили помочь в этом деле, он немедленно получил чрезвычайно удивительный и красивый город, построенный Вишвакармой для сыновей Панду.

25.[2] В то время как славный Господь оставался там с желанием сделать что-нибудь хорошее своим родственникам (или преданным), он стал возничим Арджуны за то, что тот отдал лес Кхандава богу Огня.

26. Будучи доволен им, бог Огня даровал Арджуне лук (Гандива), четырех белых коней и колесницу (запряженную ими), два колчана с неисчерпаемым запасом стрел и доспехи, неприступные для (оружия и т.д., разряжаемого) вооруженными солдатами.

27. Майя (архитектор асуров), который был спасен из (лесного) пожара, (построил для своего друга) и подарил своему другу Арджуне зал собраний, в котором у Дурьодханы были оптические иллюзии, и он принял слой воды за мощеный пол и наоборот.

28. Попрощавшись с Юдхиштхирой и заручившись согласием своих друзей, он вернулся в Двараку в сопровождении Сатьяки и других.

29. После этого, в благоприятное время года, когда день был благоприятным и восходило благоприятное созвездие звезд, он женился на Калинди.

29-А. Текст Падаратнавали добавляет:

Который, будучи наделен чарующей красотой и молодостью, дарил наслаждение уму и глазу.

И тем самым он усилил радость и благоприятное процветание своего собственного народа.

30. Винда и Анувинда, (принцы) Аванти, которые были подчиненными последователями Дурьодханы, запретили своей сестре (Митравинде выбрать Кришну своим супругом) в ее сваямваре, хотя она была преданно привязана к нему.

31. Затем Шри Кришна насильно увел Митравинду, дочь своей тети по отцовской линии, Раджадхидеви (см. выше. 9.24-31), в то время как все цари (присутствовавшие на Сваямваре) стояли в изумлении.

32. Был очень благочестивый царь по имени Нагнаджит, правивший Косалой (в Айодхье). У него была прекрасная дочь по имени Сатья (Нила), которая также была известна как Нагнаджити (по имени ее отца).

33. Цари не могли заполучить ее в жены, не усмирив семь чрезвычайно ужасных, злобных быков с заостренными рогами, которые не выносили даже запаха (приближающихся) воинов. [Укрощение этих быков было предварительным условием получения права на руку Сатьи].

34. Услышав, что принцессу может завоевать только тот, кто укротит этих быков, Господь Кришна, защитник Сатватов, отправился в Айодхью, столицу Косалов, с огромной армией.

35. С большим удовольствием царь Косалов почтительно принял его с соблюдением надлежащих формальностей, таких как выход навстречу, предложение места и т.д., и почтил его очень ценными подарками и предметами культа, а Кришна, в свою очередь, поздравил его в ответ.

36. Увидев, что жених, который был приятен и желанен для нее во всех отношениях, прибыл в страну, принцесса этого великого царя влюбилась в него (который был супругом богини Лакшми). (Она молилась:) ‘Если я преданно поклонялась Господу, соблюдая обеты, пусть этот Шри Кришна станет моим супругом, и все благоприятные благословения сбудутся’.

37. Что я должен сделать, чтобы этот славный Господь был доволен мной — Господь, пыль с лотосных стоп которого несут на своих головах богиня Шри, рожденный в лотосе бог Брахма, бог Шива, Владыка горы Кайласа вместе с защитниками различных миров; Кто является Верховным Правителем и который время от времени спортивно принимает различные формы с целью обеспечения соблюдения Закона (праведности), установленного им?”

38. И Кришне, которому должным образом поклонялись, царь снова подчинился: ‘О Нараяна! Владыка мира! Какую еще услугу такой бедный человек, как я, может оказать тебе, полностью удовлетворенному своим собственным духовным блаженством’.

Шри Шука сказал:

39. Господь, который был доволен им и занял удобное сиденье, с улыбкой обратился к царю голосом, глубоким, как рокот облаков.

Господь сказал:

39(А). Текст Падаратнавали добавляет:

Мудрые люди полагают, что тот поклонник (жених) является лучшим, кто не предлагает своего предложения ни по какому другому поводу, кроме как во время сваямвары (самостоятельного выбора невестой типа брака). О Владыка земли! Именно такой жених (предлагает свою кандидатуру), когда получает приглашение вместе с другими царями, которые могли бы участвовать с той же целью (в качестве женихов)[3].

40. Мудрецы строго осудили все просьбы от имени принца — даже если он скромный кшатрий, но следует пути долга, предписанному шастрами. Именно из-за сильного желания заручиться вашей дружбой я прошу вас выдать вашу дочь (замуж). И мы не готовы платить любую цену (за то же самое)’.

Царь сказал:

41. ‘Какой другой поклонник (жених), превосходящий тебя, может быть в этом мире, о Господь, — жених, наиболее желанный для девушки, поскольку он является единственной обителью всех превосходных добродетелей и на груди которого богиня Шри пребывает постоянно неразлучной.

42. Но с целью подыскать девушке подходящего жениха мы уже выдвинули условие для проверки доблести жениха, о выдающийся Саттвата.

43. Это семь быков, неукротимых и неуправляемых, о воин. Великое множество принцев были сбиты с толку, и они пронзили и сломали им конечности.

44. (Как сильно я желаю этого), если бы эти (быки) были приручены и контролировались тобой одним. О отпрыск клана Яду, твоя честь будет самым желанным женихом для моей дочери, о Повелитель богини Шри.’

45. Услышав о сути соглашения, Господь туго затянул свой пояс. Он разделился на семь человек и управлял быками легко, словно в спортивном состязании.

46. Когда их гордость была сокрушена, а дух сломлен, он связал их веревками (продев веревки им в носы) и игриво потянул их (за собой), подобно ребенку, рисующему деревянных игрушечных быков.

47. Царь был полон чудес. С радостью он предложил свою дочь в жены Кришне. Господь женился на ней с соблюдением всех религиозных формальностей, поскольку она была достойна его.

48. Царицы были чрезвычайно обрадованы, узнав, что их дочь взяла в супруги своего возлюбленного Кришну, и по этому случаю был устроен большой праздник.

49. Звучали раковины, барабаны и литавры. Звучала вокальная и инструментальная музыка, а также выражения благословений брахманами. Восторженно ликующие мужчины и женщины надели великолепные одежды и украсили себя гирляндами и украшениями (по радостному случаю).

50-51. В качестве приданого могущественный царь дал десять тысяч коров, три тысячи великолепно одетых молодых женщин (в качестве служанок), украшенных ожерельями из золотых монет, девять тысяч слонов, колесницы, в сто раз превышающие количество слонов, лошадей, в сто раз превышающих количество колесниц, и мужчин-слуг, в сто раз превышающих количество лошадей.[4]

52. С сердцем, переполненным нежностью, царь Косалы отправил супругов на колеснице в сопровождении большого войска.

53. Хотя раньше цари потерпели поражение в схватке с ядавами и неуправляемыми быками, они из крайней ревности преградили Кришне путь, когда он вез с собой невесту.

54. Когда эти цари двинулись вперед, выпуская залпы стрел, Арджуна, обладатель лука Гандива, стремясь угодить своему родственнику, обратил их в бегство, как лев поступил бы с незначительными животными.

55. Прибыв в Двараку вместе с приданым, Господь Кришна, сын Деваки и выдающийся предводитель ядавов, провел время в супружеском счастье с Сатьей.

56. Шри Кришна женился на Бхадре, принцессе Кекайи, дочери своей тети по отцовской линии Шрутакирти (см. выше 9.24.30), поскольку ее братья Сантардана и другие предложили ей выйти замуж.

57. Подобно Гаруде, налетевшему на (кувшин) нектара (несмотря на противодействие богов), Кришна в одиночку унес Лакшману, принцессу правителя Мадры, которая была наделена благоприятными знаками, в ее сваямваре (сведя на нет собравшихся женихов принцессы).

58. Точно так же у Шри Кришны были тысячи (шестнадцать тысяч) других супруг, все они были хороши собой и которых он спас из тюрьмы демона Наракасуры, сына богини земли, после того, как убил его.

Сноски и ссылки:

[1]:

Этот эпизод, должно быть, произошел после того, как Арджуна сжег лес Кхандава. Бог Агни, который был удовлетворен тем, что уничтожил этот лес, дал Арджуне лук Гандивы и два неисчерпаемых колчана стрел, а также колесницу с флагом обезьяны. - Махабхарата Ади 224.3.

[2]:

Немного анахронизма: посмотрите стих 13 выше.

[3]:

сам артхартхи тах велам калам вина ахваяти атманам ити шешах—Падаратнавали

[4]:

Бхагавата Чандрика вычисляет их следующим образом:

9000 слонов, 9000,00 колесниц, 9000,00,00 лошадей и 9000,00,00 человек-слуг.

 

Глава 59 - Убит Наракасура — Дерево Париджата принесено в Двараку

Книга 10 - Десятая скандха

 

Царь Парикшит спросил:

1. Будь добр поведать мне о великой доблести Кришны, владельца лука Шарнга, о том, как он убил демона Нараку, сына богини земли, и как эти девушки (впоследствии вышедшие замуж за Кришну) были взяты им (Наракой) в плен.

Шри Шука сказал:

2. Кришне сообщили о зверских деяниях Наракасуры, сына Земли, таких как похищение его зонтика, знака отличия его Владычества на небесах[1], лишение его матери Адити ее сережек, его изгнание с Манипарваты, вершины горы Мандара, горы из-за жалобы богов, поданной Индрой[2]. Он вместе со своей супругой (Сатьябхамой)[3] оседлал Гаруду и полетел в Праджйотишапуру[4] (столицу Наракасуры).

[Текст Падаратнавали, приведенный во вриндаванском издании:]

2.1. Пока высокоблагородный Кришна пребывал в Двараке, к нему подошел Индра, который спустился с небес в расстроенном и подавленном состоянии духа.

2.2. Господь Кришна принял его с должным уважением, утешил (пообещав помощь) и разрешил ему уйти.

2.3. Он (Кришна) прибыл в великий город царя демонов, который был расположен на высокой вершине Гималаев и был недоступен из-за рвов, поясов воды, огня и ветров и охранялся солдатами.

2.4. Он быстро разрубил ловушки Муры своим диском и ужасные ряды мечей (вокруг укрепления) своим мечом.

2.5. В мгновение ока Хари сдул воду с помощью ракеты "Ветер" и погасил огненный пояс ракетой "Варуна" (создав водяной ливень). И потрясающим звуком своей раковины он сломил дух (сердце) гордых воинов.

3. Город был хорошо защищен со всех сторон неприступными холмистыми укреплениями и установленными ракетами и вооружением и был неприступен из-за рвов с водой и огнем, поясов штормовых ветров и был покрыт со всех сторон тысячами ужасных и прочных ловушек, изобретенных демоном Мурой.

4. Он сокрушил холмы своей булавой, опустошил оружейные укрепления своими стрелами, перерезал рвы и пояса своим диском и проволочные силки своим мечом.

5. Громким звуком своей раковины Он разрушил военную технику (на крепостных валах) и разбил сердца гордых воинов. Шри Кришна, обладатель булавы, разрушил укрепление своей тяжелой булавой.

6. Услышав (оглушительный) звук раковины, ужасный, как раскаты грома в конце юг (когда вселенная растворяется), пятиглавый демон Мура, который спал под водой, поднялся оттуда.

7. Подняв свой трезубец, этот ужасный демон, на которого чрезвычайно трудно смотреть из-за его ослепительного блеска, подобного Солнцу или Огню (готовому уничтожить мир) в конце юг, бросился на Кришну, широко раскрыв свои пять пастей, словно собираясь поглотить мир, как бросилась бы змея при виде Гаруды.

8. Размахивая трезубцем с огромной скоростью, он изо всех сил метнул его в Гаруду и взревел всеми своими пятью пастями. Громкий рев наполнил землю и небеса, все стороны света и небесный свод, фактически всю полость Брахманды (вселенной).

9. После этого, мощно ударив двумя стрелами по трезубцу, когда тот устремился на Гаруду, Он разрубил его на три части и набил стрелами пасть демона. Демон (со своей стороны) яростно метнул свою булаву в Кришну в той битве.

10. В той битве непобедимый старший брат Гады (то есть Шри Кришна) разбил своей булавой несущуюся на него булаву на тысячу осколков. И когда демон убегал [мчался]? бросившись на него с поднятыми руками, он легко отрубил ему головы своим диском.

11. С рассеченными головами демон безжизненно упал в воду, подобно горе, вершина которой была срезана могучим Индрой. Опечаленные смертью своего отца, семеро его сыновей, разгневанные и нетерпеливые отомстить за это, бросились на Кришну во всеоружии[5].

12. Ведомые Наракой, сыном Земли, "семь сыновей Муры", а именно: Тамра, Антарикша, Шравана, Вибхавасу, Васу, Набхасван и седьмой Аруна во главе со своим командиром Питхой выступили на поле боя, полностью вооруженные.[6]

13. Охваченные яростью, они двинулись вперед, выпуская залпы стрел, мечей, булав, дротиков, обоюдоострых мечей и дротиков в непобедимого Господа. Согласно преданию, Всемогущий Владыка неизменной доблести своими стрелами превратил весь залп оружия в кусочки, похожие на семена кунжута.

[Текст Падаратнавали добавляет:]

13.1. Затем оставшиеся воины немедленно поспешили в великую столицу (Прагджйотишапуру) и доложили Нараке, что все сыновья Муры были убиты.

14. Он (Шри Кришна) отправил их всех в обитель бога смерти во главе с Питхой, отрубив им головы, бедра, руки, голени и расколов доспехи. Увидев, что командиры его армии были убиты дисками и стрелами Господа Кришны, Нарака, сын богини Земли, не смог сдержать своего гнева и бросился вперед со своим слоновьим корпусом, весь источающим ихор, и их родословную можно проследить до Айраваты, рожденного (то есть вспененного) из Молочного океана.

[Текст Падаратнавали добавляет:]

14.1. Окруженный тысячами колесниц и слонов и сопровождаемый огромной армией, Нарака прибыл на поле боя.

15. Увидев Кришну, восседающего на Гаруде вместе со своей супругой, похожего на облако, украшенное полосой молнии, появляющейся прямо над солнечным диском1, Нарака выпустил в него Шатагни1. Все его воины одновременно ударили по нему.

[Текст Падаратнавали:]

15.1 Созерцание Кришны—Солнца, четырехрукого Кришны, владеющего превосходным луком и раковиной, булавой Каумодаки и диском (в каждой руке).

15.2. Увидев Нараку темно-синего, как облако, верхом на слоне, Говинда затрубил в свою раковину и зарычал, как лев.

15.3. Непобедимая армия царя демонов обрушила град страшных стрел на голову Кришны. Этот сын богини Земли разрядил в Кришну свой железный Шатагни[7], и тот был поражен этим ударом.

15.4. Это было чудо, когда залп бесчисленных стрел, выпущенных Наракой, был одновременно расщеплен его стрелами, с улыбкой пущенными Господом.

16.[8] Своими остроконечными стрелами, снабженными разноцветными перьями, славный Господь Кришна, старший брат Гады, уничтожил армию Нараки, отрубая руки, бедра, шеи и туловища солдат, одновременно убивая лошадей и слонов.

17. (Какой замечательный подвиг) О отпрыск расы Куру! Хари сразил тремя острыми стрелами каждое оружие и снаряды, выпущенные (в Хари) вражескими солдатами.

18. Его носил Гаруда, который (со своей стороны) поражал слонов своими крыльями, убивая их своим клювом, когтями и крыльями.

19. Расстроенные нападениями Гаруды, они отступили в город. Видя, что его армия убита и разгромлена Гарудой, Нарака продолжил сражаться в одиночку.

20. Нарака, сын богини Земли, поразил Гаруду своим Шакти (копьем), которое отразило даже Ваджру (удар молнии Индры). Несмотря на удар, Гаруда не сдвинулся с места (ни на дюйм), как слон, пораженный гирляндой цветов.

[Текст Падаратнавали добавляет:]

20.1. Хотя и глубоко пронзенный этой Шакти (копьем) Гаруда вообще не двигался, как слон, пораженный гирляндой, в той схватке с Наракой.

20.2. Тогда, взяв свой лук, Нарака выпустил в Кришну град стрел, но Кешава перерубил их все своими стрелами.

20.3. Заметив, что Нарака правильно наложил стрелу ардха-чандра (с полукруглым наконечником) и собирался выстрелить, натянув тетиву, Кришна срезал его лук.

20.4. Тогда сын матери-Земли поднял свою тяжелую булаву из твердого железа, но Кришна перерубил ее стрелой, называемой Кшурапра (стрела с острым наконечником в форме башмака).

20.5. После этого Нарака, победитель враждебных сил, метнул свой остро отточенный топор в Вишну (Кришну), но тот срубил его своим мечом.

20.6. Затем он метнул в Кришну семьдесят пять томар (дротиков), и Нарака, уничтожитель враждебных героев, взревел, как лев.

20.7. Кришна одновременно сразил все дротики одной стрелой. Это было просто чудо, о выдающийся Куру.

21. Потерпев таким образом неудачу, Нарака, сын богини Земли, поднял свое копье, чтобы ударить Кришну, но прежде чем он успел метнуть его, Хари своим диском (Сударшана) с острым, как бритва, краем отсек голову Нараке, который ехал верхом на слоне.

22. Голова, все еще украшенная серьгами и красивой короной, хотя и лежала на земле, сияла великолепно ‘Увы!’ “Браво! Молодец”, - зааплодировали мудрецы, в то время как повелители богов, осыпая Шри Кришну цветами, восхваляли его.

23. Вслед за этим богиня Земля приблизилась к Кришне и вручила ему пару сережек, сверкающих драгоценными камнями и чеканенных из чистейшего золота (принадлежащих Адити), вместе с ожерельем, называемым Ваиджаянти[9], гирляндой лесных цветов (ванамала), зонтиком (царский знак отличия) Варуны, а также великой драгоценности (или вершины горы Мандара, называемой Манипарвата — смотрите стих 2 выше).

24. Богиня сложила ладони, поклонилась ему и с сердцем, полным искренней преданности, превозносила Владыку Вселенной, которому поклоняются боги.

Богиня Земли молилась:

25. Приветствия тебе, о Бог богов, о обладатель раковины, диска и булавы! Я кланяюсь тебе, о Высшая Душа, принявшая форму в соответствии с пожеланиями твоих последователей.

26. Приветствую Тебя, о Бог с лотосом в пупке (и, таким образом, являющийся причиной —творцом — Вселенной). Я кланяюсь Тебе, о носитель венка из лотосов (означающего твою славную славу). Приветствую Тебя, о Бог с лотосоподобными глазами (смягчающий муки мира). Кланяюсь Тебе, о Бог с лотосоподобными стопами (заслуживающий поклонения и служения со стороны мира).

27. Да здравствует Владыка (высших) божественных способностей (таких как всемогущество и т.д.), Васудева — прибежище всех существ и всепроникающий бог Вишну. Ты - Верховная Личность, присутствующая перед всеми эволюциями[10], Создатель (или Причина) Изначальной материи (Пракрити). Я склоняюсь перед тобой, воплощенная Совершенная Духовная Мудрость.

28. Приветствую тебя, который сам нерожденный, но является Создателем этой Вселенной; который сам есть Брахман бесконечных энергий. Ты - Внутренний Повелитель великого и малого, Повелитель всех элементов (или сотворенных существ), о Высшая Душа.

29.[11] О Господь, когда ты желаешь сотворить вселенную, ты принимаешь интенсивную форму раджогуны (то есть четырехглавого бога Брахмы); для разрушения мира ты поддерживаешь Тамогуну (и принимаешь форму бога Рудры). И для продолжения существования мира вы принимаете саттву (то есть форму Вишну). Ты не что иное, как Время (Кала), Изначальная материя (Пракрити) и сам высший Дух — и все же ты отличен от них.[12]

30. Вы едины без второго, то есть земля (и другие элементы, такие как) вода, огонь, ветер и небо, пять танматр (тонкие элементы с их качествами, такими как звук, вкус, прикосновение, форма и аромат), божества, управляющие чувствами, умом, когнитивными и сознательными чувствами, аханкара (Эго, самость), Махат (Принцип Космического разума), подвижное и неподвижное творение - все это иллюзии, навязанные вам.

[Бомбейское издание Янде добавляет в сноске (стр. 857).]

30(А). Когда я была вознесена тобой, о Господь, в твоем воплощении вепря, этот сын (Нарака) родился у меня в результате твоего контакта. Итак, ты дал мне этого сына, и теперь он был сражен тобой.

31. Это (Бхагадатта) его (Нараки) сын. Он боится, и поэтому я привела его к твоим стопам, поскольку ты устраняешь все страдания тех, кто страдает. Будь рад защитить его, возложив на его голову свою лотосоподобную руку, которая смывает все грехи и нечистоты.

Шри Шука сказал:

32. Когда богиня Земля с преданностью и смирением обратилась к славному Господу с мольбой в этих словах, Господь даровал ему защиту и вошел во дворец Нараки, полный всякого достатка.

[Текст Падаратнавали добавляет]

32(А). Посадив его (сына Нараки, Бхагадатту) на его наследственный трон (букв. царство) и повторно назначив его министров на их соответствующие посты, Хари вошел в ряд помещений и жилых единиц гарема Нараки.

33. Хари нашел там шестнадцать тысяч (и сто—) дочерей царей (сиддхов, богов, асуров и т.д.), привезенных в качестве пленниц после победы над различными царями[13].

34.[14] Увидев, что входит великий герой среди мужчин, девушки были настолько очарованы им, что мысленно выбрали его своим желанным-самым любимым супругом, которого подарила им Судьба.

35. “Пусть этот герой будет моим мужем. Пусть бог Брахма (или Творец) одобрит и исполнит мою молитву”. С этим благоговейным чувством к нему все они по отдельности обратили свои сердца к Кришне.

36. Шри Кришна отправил их всех в Двараку в паланкинах после того, как они совершили омовение и надели превосходную чистую одежду[15]. Он также отправил вместе с ними ценные сокровища (из драгоценных камней и т.д.), а также колесницы, лошадей и огромное богатство.

37. Кришна послал в Двараку шестьдесят четыре белых быстроногих слона с четырьмя бивнями из родословной Айраваты.

[Текст Падаратнавали добавляет:]

37(А). Он отдал Бхагадатте одного слона, по имени Супратика, а остальных отправил в сарай.

38. Отправившись во дворец Индры и вернув Адити две ее серьги, он вместе со своей возлюбленной супругой Сатьябхамой был удостоен поклонения царя богов вместе со своей царицей Индрани.

39. По настоянию своей супруги он вырвал с корнем небесное дерево Париджата и поместил его на (своей горе (?) Гаруде. После победы над небожителями (которые сопротивлялись отнятию Париджаты) он перенес ее в свою столицу Двараку.[16]

40. Он был посажен как (дополнительное) украшение сада дворца Сатьябхамы. Страстно желая его аромата и пьянящего меда, черные пчелы с небес последовали за ним.[17]

41. Индра много раз касался стоп Кришны гребнями своей короны, когда он кланялся ему и умолял его выполнить свою цель (а именно вернуть серьги Адити, царский зонт Варуны и другие). Но как только его цель была достигнута, он выступил против него. Какое великое невежество со стороны богов! Тьфу на это изобилие!

42. Позже неизменный Господь принял столько форм, сколько было девушек (привезенных из гарема Нараки), и в одно и то же конкретное благоприятное время он одновременно, но по отдельности женился на каждой из них в их соответствующих особняках с соблюдением надлежащих формальностей (и все еще оставался неизменным и совершенным).

[Текст Бхагаваты Чандрики добавляет:]

42(А). Господь Хари исполняет все желания своих преданных. Он бесконечен и непостижим. Что же удивительного в том, что он присутствовал по отдельности и одновременно с каждой из своих супруг?

42(Б). Господа Кришну, который является Верховным из всех мастеров йоги, его преданные до сих пор визуализируют внутри, снаружи и повсюду вокруг в сотнях и тысячах форм.

43. В их особняках, которые превосходили все сравнения и были наделены сверхизбыточным достатком, пребывал (все это время одновременно) нетленный Владыка непостижимых деяний. Хотя он был совершенно удовлетворен своим собственным блаженством, он развлекался с этими амшами (лучами) богини Лакшми (а именно с этими 16000 новобрачных девушек) и, подобно другим домохозяевам, выполнял свои обязанности по ведению домашнего хозяйства.

44. Обретя супруга богини Лакшми в качестве своего собственного супруга, чьи пути (или подходы к которому) непостижимы даже для бога Брахмы и других, эти девушки постоянно прислуживали ему со все возрастающим непрестанным восторгом, посредством своих нежных улыбок, косых взглядов во время их все новых встреч и их застенчивого поведения и речи.

45. Хотя у них на службе были сотни служанок, каждая из них лично служила Господу, вставая и подходя, чтобы встретить его, предлагая ему место и превосходные предметы поклонения, омывая ему ноги, предлагая листья бетеля, снимая его усталость и освежая его обмахиванием, нанесением сандаловой пасты и гирлянды цветов, а также расчесывая ему волосы, заправляя его постель, предлагая ванну и подавая ему прохладительные напитки (или подарки).

Сноски и ссылки:

[1]:

Нарака лишил Индру не его зонта, как он жаловался, а зонта Варуны, смотрите стих 23 ниже. Но Бхаваратха Дипика объясняет, что это было оскорблением самого Индры, поскольку он был царем богов.

[2]:

Гф. Вишну Пурана 5.29.1 В этой главе рассматривается один и тот же эпизод. Отсюда и текстуальное сходство.

[3]:

Бхаваратха Дипика объясняет, что Индра расценил это за злодеяния Кришны, когда тот был во дворце Сатьябхамы. Поэтому, чтобы удовлетворить ее любопытство, он взял ее с собой. Бхаваратха Дипика приводит другую причину: Сатьябхама была воплощением богини Земли. Когда Наракасура родился на Земле в результате контакта Вишну с ней в воплощении Вепря (Варахи), поднимая ее из расаталы. Он пообещал ей не убивать Нараку без ее согласия. Поэтому Сатьябхама — мать—земля - была взята им в качестве согласной стороны.

[4]:

Камарупа или Камакшья в Ассаме (близ Гаухати). — ГДАМИ, стр. 158.

[5]:

Текст Падаратнавали отличается:

11(А). Когда демон Мура был убит, на голову Вишну (то есть Кришны) обрушился дождь цветов, выражающий радость по поводу этого события

[6]:

Чтение Падаратнавали:

2.1. Под руководством Нараки, оседлав свои колесницы, запряженные быками, эти воины (сыновья Муры) выступили из своих домов. Охваченные яростью, они стреляли из своих хорошо натянутых луков, таких видов оружия, как дротики, ришти (обоюдоострое оружие) и копья в непобедимого Господа).

[7]:

Оружие, используемое в качестве ракеты, которое, как полагают некоторые, является своего рода ракетой — ASD. стр. 545.

[8]:

Формулировка Падаратнавали в 1-й половине отличается:

Затем залпами острых стрел, украшенных разноцветными перьями, выпущенных в армию Нараки, славного Господа Кришну и т.д.

[9]:

Падаратнавали понимает Ваиджаянти как "гирлянду из цветов пяти цветов", а Ванамалу - как "большую гирлянду из цветов и листьев, достигающую стоп", но Бхагавата Чандрика рассматривает их как одно целое: ваиджаянтйа вана-малайа саха.

[10]:

В подтверждение этого Бхаваратха Дипика цитирует текст из Шрути:

пурвам эвахам ихасам ити тат пурушашйа пурушатвам /

[11]:

Бхагавата Чандрика: О вездесущий Господь! Когда ты желаешь творить, ты делаешь это, входя в тело четырехликого бога (Брахмы), характеризуемого раджо-гуной. Для разрушения (вселенной) вы входите в личность Рудры, Калагни (Огня, сжигающего вселенную) и т.д. которые находятся во власти тамаса. Для защиты мира вы входите в тела Ману и других, в ком преобладает саттва-гуна, а также непосредственно воплощаетесь. Именно благодаря твоему присутствию в Кале (Духе Времени), Изначальной материи (Пракрити) и индивидуальной душе ты обозначен как Кала, хотя и отличаешься от них. Цитаты Бхагаваты Чандрики:

айтад атмйам идам сарвам, тат сатьям, са атма—Чандогья 6.8.7 и т.д.

[12]:

Субодхини: подчеркивает, что Бог превосходит гуны.

Падаратнавали, ты - Кала (Дух Времени), который вершит Судьбу (адришту) существ. Тебя называют Прадхана как самую возвышенную, Верховную Личность, и ты так обозначен. Или же ты пурушоттама, и поэтому тебя называют Прадхана Пуруша.

[13]:

Бхаваратха Дипика основывает свое толкование на Вишну-пуране: 5.29.31 (о дополнительных ста девушках), но второй цитируемый им стих—

дева-сиддхасурадинам йрипанам ча джанардана /

хртва хи со'сурам канйа руродха ниджамандире //

Не прослеживается в издании Gītā Press.

[14]:

Чтение Падаратнавали: Увидев, как он входит, девушки, которые все были молоды, хорошо разукрашены и обладали привлекательными чертами лица, были очарованы великим героем среди мужчин.

[15]:

ВТ. объясняет, что эти девушки вели аскетичный образ жизни, носили одежду коричневого цвета, соблюдали обеты и посты.

[16]:

Текст Падаратнавали подробно описывает этот эпизод в двух главах (гл. 65 и 66), которые переведены в приложении как главы 59-1 и 59-II.

[17]:

Это описано в гл. 67 текста Падаратнавали, который переведен в приложении на гл. 59-III.

 

Глава 59(а) - Дерево Париджата, взятое Шри Кришной

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Примечание: Текст Падаратнавали, глава 65]

Шри Шука сказал:

1. Убив чрезвычайно грозного демона Наракасуру, Шри Кришна, истребитель данавов, сел верхом на Гаруду и выехал из Праджйотишапура, о царь.

2. Летя по небу со своей супругой Сатьябхамой, Господь Вишну (Кришна) отправился в небесную столицу, чтобы засвидетельствовать почтение Адити, матери богов.

3. Достигнув врат рая, бог Вишну (Кришна) затрубил в свою чрезвычайно звучную раковину. Услышав этот звук, обитатели рая приблизились, чтобы принять его с почтительными подношениями (например, водой для омовения ног и другими предметами культа).

4. Боги поклонялись ему с преданностью и смирением, а их умы были свободны от душевных страданий и страха, и Он вошел в прекрасный небесный дворец Повелителя богов.

5. Там Индра со своей царицей Шачи поклонились ему, подарив драгоценности, небесные украшения и одежду, благовония и красивые гирлянды.

6. После этого он отправился со своей супругой в город своей матери Адити. Заметив, что приближается ее сын Ачьюта, она приняла его.

7. Хари выразил ей почтение. С глубокой привязанностью она приняла с благословениями лучшего из яду, которого давно не видела.

8. По указанию Кришны Сатьябхама также положила серьги (Адити) к ногам своей свекрови и низко поклонилась ей, о потомок Куру.

9. Вернув себе серьги, она была глубоко удовлетворена и обняла свою невестку. С глазами, полными слез радости, Адити, любимая супруга мудреца Кашьяпы, воскликнула:

10. В вашем случае никогда не будет старости, уродства или разногласий с вашим возлюбленным благодаря моим милостивым благословениям. Будьте уверены, о благоприятная госпожа!

11. Попрощавшись с богиней Адити, а также с небожителями, Кешава (Кришна) в сопровождении Сатьябхамы взобрался на Гаруду и двинулся дальше.

12. В то время как бог (Кришна) и богиня (Сатьябхама) были на руках у великодушного могущественного Гаруды, они увидели чудесный сад, источающий необыкновенно сладкий аромат. Это был сад Нандана, столь любимый Индрой, мужем Шачи, и поэтому хорошо охраняемый.

13. Заметив этот сад, наполненный божественным благоуханием и богатый цветами, Сатьябхама взяла Кришну за руку и сказала: “О Кешава, я хочу войти в этот чудесный сад и немного заняться спортом (прогуляться).

14. Чтобы уважить ее слова (просьбу), Кешава спустился с Гаруды и вошел в сад, который охранялся слугами Индры.

15. Она увидела там райские деревья, звенящие от жужжания опьяненных пчел, склонившиеся под тяжестью плодов и густо усыпанные цветочной пыльцой.

16. 17. Нежная листва деревьев колыхалась на легком ветерке и становилась красивой и притягательной благодаря сладким трелям птиц. Прогуливаясь там, она случайно увидела огромное дерево Париджата. С глазами, полными удивления и любопытства, она спросила Господа Кришну: “Как называется это дерево? Оно действительно чудесно во всех трех мирах”.

18-20 Те, кто наслаждается плодами этого дерева, должно быть, действительно удачливы, поскольку таким образом исполняются все их желания. Пространство у его подножия (корней) вымощено кораллами, его огромный ствол весь золотой; он покрыт нежными листьями из сапфиров, а платформа вокруг него построена из сияющих вайдурьев (ляпис-лазури). Он распускается рубиновыми цветами и украшен спелыми плодами в форме камней гомеда. Он сияет цветочными нитями из бриллиантов. Он украшен сотнями больших ветвей из блестящих изумрудов.

21. Это дерево полностью покорило мое сердце. Если ты действительно любишь меня, дерево следует увезти в наш город (Двараку), о Владыка мира!

22.Увидев меня сидящей (отдыхающей) в тени этого дерева, другие твои царицы посмотрели бы на меня как на твою возлюбленную - обязательную супругу из всех, о безгрешный Господь!”

23.Когда его возлюбленная супруга Сатья-бхама настояла на этом, Кришна, сын Деваки, объяснил: “Это дерево нельзя убирать из сада Нандана, о милостивая госпожа.

24.Раньше, когда это дерево появилось во время вспенивания молочного океана богами и асурами, все, кто принимал в нем участие, отдали Индре все плоды (или “драгоценности”, появившиеся в результате вспенивания океана).

25. Мне не подобает забирать этот драгоценный камень с дерева, ни во что не ставя моего друга Индру, исполнителя ста Крату, о лотосоокая госпожа, поскольку я всегда следую путем праведности.

26.Если будет предпринята попытка отнять эту Париджату, неизбежна ужасная битва с богами, стремящимися одержать победу, о улыбающаяся красавица (букв. леди, сияющая улыбками)!”

27.Когда Бог богов обратился таким образом к Сатьябхаме, Сатьябхама возразила Господу Хари: “Почему ты пугаешь меня такими лживыми доводами, о убийца Камсы?

28.Эта невоспитанная Шачи невежливо приняла меня и не оказала мне чести, когда я навестила ее. Она гордится доблестью своего мужа.

29.О Ачьюта! Если я действительно твоя возлюбленная, это дерево Париджата должно быть убрано любой ценой, если я не такая (любимая), немедленно откажись (от попытки)”.

30. Подстрекаемый Сатьябхамой, Кришна презрительно проигнорировал стражников, вырвал дерево с корнем и посадил его на Гаруду.

31.Затем лесные стражи оказали сопротивление Кришне, в то время как некоторые поспешно поспешили сообщить Индре о случившемся.

32. (Они настойчиво протестовали): “О Кришна, Кришна, этому дереву поклоняются небожители. Это нельзя отнимать. Если ты (просто попытаешься) убрать его, ты немедленно пожнешь плоды этого поступка.

33.С этим деревом ты никогда не достигнешь своей столицы, о Кришна. Ты найдешь Индру (преследующего тебя) у себя за спиной с поднятым оружием (Ваджрой) (чтобы ударить тебя)

34. Несколько лесных стражников быстро приблизились к Индре, который сидел со своей царицей Шачи. Увидев его, они доложили: "О царь!

35. “Пренебрегая всеми богами, включая; (Ее величество) Индрани, как и ваше величество, супруга Кришны забрала великое дерево Париджата.

36. Сопротивляясь ей, мы недвусмысленно запретили ей. Но возлюбленная супруга Хари так преисполнилась гордости за доблесть своего мужа, что упрекнула нас и унесла дерево”.

Шри Шука продолжил:

37.Услышав это оскорбительное сообщение, бог Индра посмотрел на Шачи, которая сидела рядом с ним, и, подобно змее, пораженной палкой, не стерпел этого оскорбления.

38.Объявив о немедленной подготовке к сражению, мобилизовав всех своих солдат и призвав на битву стражей различных сфер, Повелитель богов выступил вперед.

39.Армия богов следовала за Индрой, вооруженным громовой молнией и верхом на великолепном слоне Айравате о четырех бивнях.

40. Бог огня, надежно облаченный в свои доспехи и восседающий верхом на коне, вооружился потрясающим Шатагни и похожим на хвост ковшом и поскакал на битву.

41. Доблестный Яма (бог смерти) вооружился своим жезлом и, оседлав своего буйвола, в сопровождении маха-Калы и других последовал за Индрой, намереваясь сразиться.

42. Ниррити в великом великолепии ехал в своей колеснице, запряженной людьми. Могучерукий бог, вооруженный мечом, отправился на битву, о царь.

43.Варуна поспешно вскочил на своего аллигатора ужасных форм и с поднятой петлей в руке бросился вслед за Индрой на битву.

44.Бог ветра, одетый в кольчугу и вооруженный Томарой (копьем), оседлал свою (быструю) черную антилопу и последовал за Повелителем богов, чтобы сразиться с Кришной, обладателем диска (Сударшана).

45.Кубера, в своем паланкине, который несли четверо мужчин, и вооруженный Мудгарой (дубиной), поспешно выбежал наружу с желанием сразиться с Вишну (Кришной).

46. Бог Шива, восседающий верхом на своем большом быке и несущий заостренный трезубец, в сопровождении армии из десяти миллионов гоблинов отправился с Индрой на битву.

47. Звучали барабаны, раковины, мриданги, панавы, литавры и гомукхи (музыкальные инструменты), небесные золотые духовые инструменты и бесчисленные тарелки.

48. Со стуком железных колесниц, резким ржанием лошадей, рычащих, как львы, и громкими ударами их рук, громкими криками, вызывающими на бой.

49. И с сотнями и тысячами богов, кричащих: “Стой, остановись: куда ты идешь? Не уходи”.

50. Размахивая своей массой рук и подгоняя свои транспортные средства (для скорости), сотни и тысячи богов соревновались в том, чтобы быть впереди.

51. С ужасающим звоном тетив и бесчисленными страстными криками, подобными львиным, нетерпеливые боги бросились вперед, чтобы напасть на (Кришну), как (стая) шакалов бросается на льва.

 

Глава 59(b) - Сатьябхама побеждает богов

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Примечание: Текст Падаратнавали, глава 66]

Шри Шука продолжил:

1. Увидев, что боги устремляются вперед, чтобы напасть на них, Кришна, Владыка мира, сказал Сатьябхаме: “Вот и прибыли твои гости, эти боги”.

2. Пока Владыка богов говорил так, боги-воины, посланные (против Кришны), взревели и выпустили град стрел в Кришну, о потомок Куру.

3. Затем, сбитая с толку внезапным бедствием, Сатьябхама взяла лук Шарнга и градом стрел отсекла стрелы, выпущенные воинами с небес.

4. После этого выступил Кубера, Повелитель богатства, окруженный множеством якшей и натягивающий тетиву своего высокого лука из пальмового дерева, покрытого золотом с обоих концов.

5. Выпуская стрелы с золотыми перьями и время от времени рыча, как лев, он бросался вперед в битве и кричал: “Стой, стой”.

6. Сатья (Сатьябхама) с силой поразила его в большой живот пятью острыми стрелами, которые задели его за живое, о царь.

7. Будучи глубоко ранен ее стрелами в битве, бог богатства выпустил три стрелы бхаллы в возлюбленную Господа Хари и издал страстный крик.

8-9. Еще до того, как эти стрелы смогли достичь ее, она пронзила их тремя стрелами с наконечниками в форме полумесяца. И царица (Сатья) поразила лоб Куберы, Повелителя гухьяков, восемью стрелами Ватсаданты (типа), быстрыми, как ум, о выдающийся Куру. Чрезвычайно уязвленный этими стрелами, Кубера, сын Пуластьи, был вне себя от ярости.

10-13. В том бою он выпустил двадцать одну острую стрелу, но Сатьябхама своими семью стрелами разрубила каждую из них на три части за полсекунды (в мгновение ока). Пока они были в воздухе, Сатьябхама, возлюбленная Хари, пришла в ярость и разрубила надвое большой лук Куберы у его основания (посередине) стрелой с наконечником в форме полумесяца. Кубера, Повелитель богатств, взял другой лук и, натянув его, выпустил град стрел, гневно дыша, как змея. Но царица Сатьябхама с легкостью (как в спорте) срубила все эти стрелы своими древками Саннатапарвы (из твердых узлов). Это было как бы чудом. После этого Кубера гневно посмотрел на Сатьябхаму.

14-16. “Посмотри на мою доблесть, сегодня я убью тебя наповал”, - прорычал он. Желая загладить свое поражение и унижение, на глазах у всех богов он наложил на свой лук превосходную стрелу с наконечником в виде полумесяца высотой с пальмирское дерево, чтобы убить царицу Сатьябхаму.

17. Предвидя его план (в уме), супруга Хари перерезала его лук точно посередине (в месте его удержания) стрелой с острым наконечником в форме подковы, о лучший из Куру.

18. Тогда Кубера, покровитель богатства, взял свою грозную Мудгару (дубину), которая наводила ужас на демонов, и, размахнувшись ею сто раз, метнул ее в царицу (Сатью).

19. Кришна левой рукой (легко) схватил эту чрезвычайно ужасную дубинку, когда она неслась к ней, и, увидев его, громко рассмеялся.

20. После этого Кубера, Повелитель богатства, покинул поле битвы и убежал прочь. Кришна высоко отзывался о своей царице, обнял ее с большим почтением.

21. Когда Кубера бросился наутек в битве с Кришной, врагом Камсы, Варуна, подняв петлю, напал на Кришну в бою.

22. Заметив приближение Варуны, который ехал верхом на крокодиле, Гаруда, обладавший огромной силой, набросился на него, как тигр, бросающийся на быка.

23. Ужасной была битва между Гарудой и Варуной, подобная битве между Бали и Индрой в войне между богами и демонами.

24. Варуна, Владыка вод, накинул петлю на шею Гаруде и сердито потащил его, как один лев тащит другого.

25. Подняв Варуну, Владыку вод, концами своих крыльев и схватив крокодила когтями, Гаруда швырнул их в море.

26. Потеряв своего коня и с большим трудом ухватившись за свою петлю, Варуна пешком убежал с поля битвы в свою обитель, откуда он пришел.

27. Когда Варуна удалился с поля битвы, бог Ветра и бог Огня совместно напали на Кришну, о лучший из Куру!

28. Бог Огня выпустил пять стрел, в то время как бог Ветра выпустил три стрелы. На их битву с Кришной было приятно смотреть.

29. Вслед за этим Говинда, истребитель врагов, громко рассмеялся и пронзил бога Огня одной стрелой, а бога Ветра семью.

30. Глубоко и с силой ударив в грудь древком с наконечником в форме лошадиной подковы, бог Огня понял, что Кришна необыкновенный, и быстро бежал с поля боя.

31.Заметив, что бог Огня убежал с поля битвы и что все его тело ощетинилось стрелами, он (бог Ветра) был ошеломлен болью.

32.Он понял, что это был лотосоокий бог Вишну, появившийся на поле битвы. Он удалился с поля битвы, так как хотел спасти свою собственную жизнь.

33. После этого, вскочив на своего буйвола и подняв свой сверкающий жезл, Яма с покрасневшими от ярости глазами напал на Кришну в битве.

34. Заметив, что Яма поднял свой большой жезл (чтобы ударить его), лотосоокий Кришна метнул в него свою булаву и выбил ее у него из руки.

35. Сильный удар его булавы по жезлу заставил руку Ямы задрожать. Повернувшись спиной, бог смерти убежал со своим буйволом, о отпрыск расы Куру.

36. Видя поражение и отступление Ямы, Ниррити был охвачен страхом и, оценив его силу, не вышел сражаться.

37. Но бог Шива, обладающий великим героическим блеском, вооруженный трезубцем и восседающий верхом на быке, напал на Кришну со своей огромной армией гоблинов.

38. Эти два могучих доблестных героя, хорошо известных в мире, вступили в ужасную схватку, каждый из которых стремился победить другого.

39. Пронзив Кришну десятью стрелами, а Гаруду пятью, Шива взревел в битве: "Остановись, остановись!"

40. Взяв свой лук Шарнга, Кришна, разрушитель вражеских городов, поразил Шиву, всадника на быке, тридцатью стрелами одновременно.

41. В том бою Гаруда, истребитель змей, изводил быка своим заостренным клювом, обоими когтями и крыльями.

42. Снова выпустив в него пятьдесят стрел Нараки, Кришна вступил в бой с Шанкарой, милостивым богом, благословляющим мир, о правитель мира.

43. Шива пришел в ярость и, размахивая своим остроконечным грозного вида трезубцем, метнул его в Васудеву (Кришну), о царь.

44. Заметив несущийся на него трезубец, Кришна метнул в него свою тяжелую палицу, уничтожающую демонов, Каумодаки, чтобы отразить его.

45. Традиционно сообщается, что оба вида оружия — булава каумодаки и трезубец — ударились друг о друга в небе и, испуская огромные языки пламени, оба одновременно упали в море.

46. Срубив трезубец в море, булава Каумодаки вернулась в руку Вишну (Кришны), а трезубец также в руку Шивы.

47. Украшенный змеей бог Шива поднял свой острый меч и, пришпоривая быка своими исцелениями, напал на Кришну в бою.

48. Быстро схватив быка за два рога, Гаруда отшвырнул бога Шиву вместе с быком на расстояние ста поклонов (четыреста локтей).

49. Вслед за этим бог Шива, обладатель трезубца, верхом на быке, покинул поле битвы и быстро вернулся, о лучший из Куру!

 

Глава 59(с) - Париджата, посаженная во дворце Сатьябхамы

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Примечание: Текст Падаратнавали, глава 67]

Шри Шука продолжал:

50.. Тогда Индра, царь богов, надел свою царскую диадему, снабдил себя колчаном стрел, вооружился луком, сел верхом на своего огромного слона Айравату и, вспомнив слова Шачи о дереве Париджата, напал на Кришну в битве, подобно слону, нападающему на льва.

3. Увидев его приближение, Господь Хари, завоеватель враждебных городов, затрубил в свою громко звучащую раковину, наполнив звуком все кварталы.

4. Напав на Кришну и натянув свой большой лук, он поразил Кришну в бою чрезвычайно заостренной стрелой с острым наконечником в форме подковы.

5. Раненный в грудь стрелой Кшурапры Царем богов, Хари громко рассмеялся и зааплодировал ему: “Молодец, Индра! Это так похоже на тебя (достойно Царя богов).

6. И снова Царь богов насадил на свой лук десять стрел (длинных и изогнутых), похожих на огромную змею, и, натянув тетиву до ушей, выпустил их в Кришну и его диск и взревел, как лев.

7. Тем временем Кришна, благородный душой убийца Камсы, разрубил на три части все стрелы одним древком посередине (когда они летели) и поразил Индру десятью превосходно отточенными стрелами, как в спорте, о потомок Бхараты.

8. Эти стрелы пронзили тело Индры вместе с доспехами и были замечены выходящими с огромной силой, измазанными кровью.

9. Индра снова наложил шестнадцать стрел на свой лук и, натянув тетиву, выпустил их, но Кришна перерубил их тремя стрелами.

10. И снова тридцатью стрелами Хари поразил Царя богов в битве, и все эти стрелы глубоко вонзились в грудь Индры.

11. Затем Индра пришел в ярость, как змея, пораженная палкой, и своим подстрекательством он заставил своего большого слона напасть на Гаруду.

12. Подстрекаемый Индрой, слон приблизился к Гаруде и бросился ему в грудь своими четырьмя бивнями.

13. Вслед за этим Гаруда терзал слона по имени Айравата своим клювом, крыльями и когтями, о потомок Кауравов.

14. И пока все существа были ошеломлены, он поднял свою ужасную ваджру, которая внушала благоговейный трепет данавам, и метнул ее в Вишну (Кришну).

15. Когда эта Ваджра, оружие Индры, достигла его, Вишну, убийца Мадху, поймал ее левой рукой и громко рассмеялся.

16. Будучи лишен своего оружия и своего скакуна (слона), замученным Гарудой, Царь богов отступил с поля битвы, опустив голову от стыда.

17. Обнаружив, что Индра разочаровался в своей цели и намеревается бежать, Сатьябхама громко рассмеялась над Царем богов и сказала насмешку.

Сатьябхама сказала:

18. Давай, Шакра. Не отступай, о обладатель молнии. Дорогому господу Шачи не подобает обращаться в бегство.

19. Твоя царица Шачи, дочь Пуломы, опьяненная гордостью за власть и восхищенная доблестью своего мужа, как она есть, сразу же подумает о тебе низко (и оскорбит тебя), потерпевшего поражение в битве.”

20. Услышав эту язвительную речь царицы Сатьябхамы, Индра посмотрел ей в лицо и обратился к лукаво улыбающейся царице.

Индра сказал:

21. Противостоя на поле битвы отцу и наставнику трех миров, от которого произошли боги, демоны, великие змеи, якши, сиддхи, гандхарвы (божественные музыканты), киннары, гоблины, людоеды и другие, кто может избежать унижения поражения?

22. Мы, живущие за счет жертвоприношений, разоблачаем свое ребячество, выступая против непостижимого Господа, подобно тому, как слабый теленок, по-видимому, выступает против своей матери во время сосания ее молока.”

23. Ответив так Сатьябхаме, дочери Сатраджита, Индра сложил ладони, поклонился Господу Васудеве и помолился, о лучший потомок Бхараты!

Индра помолился:

24. Приветствую тебя, о Бог богов, лотосоокий Владыка Лакшми! Будь рад простить мне все мои ошибки, о защитник мира.

25. Ты добр и любвеобилен к тем, кто ищет прибежища у тебя. Тебе не подобает бросать меня, единственным прибежищем которого ты являешься, — меня, чрезвычайно глупого и неуправляемого.

26-27. Слон Айравата (мой скакун), молния (мое особое оружие), это дерево Париджата, власть над богами и эта Амаравати (моя столица) — на самом деле все (в этой вселенной) находится под твоим контролем. Я ваш покорный слуга. Все, что вы пожелаете забрать из этого места, может быть забрано вами по желанию.

28. О Говинда! Я объясню тебе основную причину противостояния тебе. Сейчас ты всем сердцем интересуешься миром смертных.

29. Если вы возьмете это дерево, исполняющее желания, Париджата, то земля станет неотличима от небес.

30. Именно поэтому я выступил против тебя, о тигр среди яду — О боже, поэтому я могу быть прощен тобой, знающим, что следует и чего не следует делать.

Шри Шука сказал:

31. Так обратился к нему царь богов, Джанардана, Бог богов, с улыбающимся лицом обратился к нему, о величайший Куру.

Славный Господь сказал:

32. “Ты не совершил абсолютно никакой ошибки, о Индра. Если и была совершена какая-либо ошибка, то это моя вина, ибо между тобой и мной нет различия.

33. Что бы ты сейчас ни сделал, независимо от того, хорошо это или плохо, было совершено мной, о тысячеглазый бог. Пожалуйста, вообще не размышляй над этим вопросом.

34. Это превосходнейшее дерево Париджата, согласно моему указанию, само по себе появится в саду Нандана, когда я (покинув землю) вознесусь на небеса.

35. Когда Васудева обратился таким образом к Царю богов, о лучший из Куру, царь богов извинился перед Кришной, Сатьябхамой и Гарудой.

36-37. Да пребудет под твоей защитой мой сын и твой шурин Арджуна, также известный как Бибхацу”. Повторяя эту просьбу снова и снова, Индра, получив разрешение на отъезд, вернул свою ваджру и вернулся в свою столицу со всеми защитниками разных сторон света. Кришна, радость ядавов, попрощался с Индрой вместе с защитниками всех сторон света.

38-39. Он приказал Гаруде: "Давай отправимся в Двараку. Гаруда, враг змей, легко перенес Кришну, Сатьябхаму и дерево Париджата и отправился в Двараку. Он вошел в прекрасный город Двараку, украшенный множеством ворот и порталов.

40-41. Он был великолепен, украшен флагами, стягами и гирляндами. Полы в нем были вымыты и посыпаны песком. Ему поклонялись вместе с присутствующими выдающимися яду, предлагая ему подарки: листья бетеля, гирлянды, благовония, краски и целые зерна риса. Ему отдавали честь и приветствовали звучанием труб и других инструментов, звучавших в благоприятных случаях, а также громким пением ведических гимнов.

42-43. Кришна вошел в небесный зал собраний Судхарма, где присутствовал (совет) старейшин. Он поклонился Ахуке (Уграсене), Васудеве и своему старшему брату Балараме в порядке старшинства. Они должным образом почтили его (взаимно). В этом собрании он занимал возвышенное золотое кресло.

44. Кришна предстал блистательным, как Индра, в окружении выдающихся личностей, таких как Брихаспати и другие защитники мира на небесах.

45. Кришна велел посадить великое дерево Париджата во дворце Сатьябхамы. Оно было со всех сторон окружено дорожками из драгоценных камней.

46. Узнав, что сын Деваки приезжает с большим количеством дам, все женщины клана Ядава пришли туда, чтобы увидеть их.

47. Васудева, а также все женщины во главе с Рохини пришли увидеть Господа Кришну, вернулись целыми и невредимыми после победы над врагом.

48. Увидев, что пришла его мать в сопровождении Деваки (?), Кришна поклонился им. Они, в свою очередь, почтили его благословениями.

49. Точно так же семь возлюбленных цариц Кришны, таких как Рукмини и другие, которые были в высшей степени красивы и богато украшены, приблизились к своему Господу и засвидетельствовали ему почтение.

50-51. Ревати, любимая супруга Баларамы, знаменитые Тривакра, Дурга, Субхадра и Тара и другие женщины из кланов Бходжа, Вришни и Андхака с лицами, сияющими от радости и привязанности, пришли из любопытства посмотреть на Господа Кришну, который вернулся здоровым и бодрым после победы над врагами и привел с собой стайку дам и Сатьябхаму, а также небесное дерево Париджата, принесенное с небес.

53. Все собравшиеся там женщины осыпали голову Кришны жареными зернами риса, цветами и целыми рисовыми зернами и вернулись в свои дома.

 

Глава 60 - Беседа между Кришной и Рукмини (Милая ссора)

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Текст Падаратнавали дает вводную информацию в 4 стихах:]

Царь Парикшит спросил:

0.1 Каждая из цариц Кришны была преданно привязана к нему от всего сердца, и каждая из них в глубине души была уверена, что она единственная и самая любимая царица Кришны.

0.2 Был ли Кришна равен ко всем в своей любви к ним или он был особенно привязан к одному (из них)? Поскольку я очень хочу знать, в чем дело, будь любезен рассказать мне об этом.

Шри Шука сказал:

0.3 Всем хорошо известно, что из всех его цариц Рукмини, принцесса Бхишмы, была самой старшей, и Господь любил ее больше всех.

0.4 Однажды Кришна спровоцировал с ней любовную ссору. Я расскажу тебе весь эпизод. Пожалуйста, послушай его, о потомок Куру.

Шри Шука сказал:

1. Однажды Рукмини, принцесса Бхишмы, прислуживала своему супругу, Создателю и Наставнику мира, который удобно устроился на ее собственной кровати, в то время как служанки[1] обмахивались веерами.

2. Этот нерожденный Господь, Повелитель Вселенной, который из спортивного интереса создает, защищает и разрушает эту вселенную, был рожден в расе Яду для защиты (и приведения в исполнение) установленных им моральных предписаний.

3-6. О царь! (В своем особняке) Рукмини прислуживала своему Супругу, Владыке трех миров, когда он удобно отдыхал на подушке, белой, как молочная пена, на великолепном ложе, в ее внутренних покоях, которые были украшены балдахином, окаймленным свисающими с него нитями блестящего жемчуга. с сияющими драгоценными камнями в качестве светильников. Она (квартира) была украшена цветами и венками из жасмина, перекликающимися с роями жужжащих пчел; она была освещена серебристыми лунными лучами, проникавшими сквозь щели в решетчатых окнах. Из сада дул легкий ветерок, напоенный ароматом Париджаты, а из отверстий в решетке вырывался аромат горящего дерева алоэ.

7. Царица (Рукмини) взяла из рук своей (женщины) подруги чаури с (золотой) ручкой, усыпанной драгоценными камнями, и начала служить своему Господину, обмахивая Его ею.

8. Она держала чаури в руке, украшенной кольцами и браслетами, и издавала позвякивающий звук парой ножных браслетов, усыпанных драгоценными камнями. Рядом с Господом Кришной она выглядела чрезвычайно очаровательно с блестящим ожерельем, окрашенным в красный цвет шафраном, нанесенным на ее грудь, прикрытую верхней одеждой, и с бесценным поясом, обернутым вокруг талии.

9. Глядя на нее, которая была самой богиней Лакшми, которая была исключительно предана ему и приняла форму, соответствующую спортивной форме, принятой им[2], Господь Хари, будучи очень доволен ею, с улыбкой заговорил с ней, которая казалась чрезвычайно очаровательной, а ее лицо выглядело еще прекраснее с ее вьющимися локонами волос, серьгами в ушах, золотым ожерельем и ее лицом, великолепно сияющим нектарной (сладкой) улыбкой.

Господь сказал:

10. О принцесса (исключительной красоты и добродетели)! Вы были желанны и к вам стремились правители земли, чье богатство и могущество равнялись богатству и власти божественных защитников миров; были наделены величественным великолепием и широко прославились своим богатством, красотой форм, великодушием и мощью.

111-12. О леди с прекрасными бровями! Почему ты отвергла принца Чеди (Шишупалу) и других, которые прибыли (к тебе) в поисках твоей руки и были без ума от сильной любви к тебе и которым тебя (уже) согласились предложить (в жены) твои брат и отец? Почему вы выбрали нас, которые никоим образом не были их конкурентами — нас, которые, боясь других царей, искали убежища в море, враждовали с могущественными (такими монархами, как Джарасандха) и практически отказались от королевского трона?

13.[3] О девица с прекрасными бровями! Женщины, которые (выходя замуж) следуют путем мужчин, чьи пути неясны, и которые обычно следуют путями, не посещаемыми (широкой) общественностью, как правило, терпят неудачу.

14. (Женщины, как правило, одобряют богатых, даже если они могут быть некрасивы.) Но мы неимущие, и мы, как правило, дороги людям, у которых ничего нет (и которые бедны). Поэтому состоятельные люди обычно не обращаются ко мне, о леди с красивой талией.

15. (Желательно, чтобы) брак и дружба заключались между теми, кто равен по богатству, наследственности (или семейному престижу), верховной власти, красоте форм или перспективам на будущее, но не между подчиненными или начальниками.

16.[4] О принцесса Видарбхи! Не выясняя реальной ситуации, мы, которые на самом деле лишены всех качеств, но которых нищие хвалят ни за что, были выбраны вами из-за вашей недальновидности.

17. Даже на этом этапе вы можете выбрать какого-нибудь выдающегося героя-кшатрия, который подходит вам во всех отношениях. Таким образом, вы можете наслаждаться всеми благословениями как здесь, так и в будущей жизни.

18. Такие цари, как Шишупала, Шалва, Джарасандха, Дантавакра и другие — почему даже твой старший брат Рукми тоже - ненавидели меня (как врага), о леди с прекрасными бедрами.

19. Для того, чтобы унизить гордыню тех надменных князей, которые ослеплены высокомерием своей доблести, я привел вас сюда, которые должны сокрушить гордыню нечестивых.

20. На самом деле, мы не стремимся к женщинам, детям или богатству и безразличны к миру. Мы совершенно удовлетворены своим блаженным "Я". Нам безразлично наше тело или наш дом. Подобно лампе, мы просто свидетели, которым не ради чего работать.

Шри Шука сказал:

21. Сказав ей это, Господь, желавший избавить от гордыни Рукмини, которая из-за постоянного общения с ним до тех пор считала себя самой любимой супругой своего Господа, замолчал.

22. Сообщается, что в то время, услышав эту неприятную речь, подобной которой никогда прежде не слышали, о своем возлюбленном, Владыке трех миров, царица Рукмини содрогнулась сердцем, задрожала и, проливая слезы, погрузилась в бездонную тревогу.

23. Царапая пол своей стройной ногой, украшенной красноватыми ногтями, обильно брызгая слезами, потемневшими от коллинума, ее груди покраснели от применения шафрана, она стояла там с опущенным лицом, и ее речь прерывалась от чрезмерного горя.

24. Когда ее разум оцепенел и потерялся от чрезмерной агонии, страха и горя, веер выпал из ее руки, которая мгновенно стала настолько сморщенной и рыхлой, что с них соскальзывали браслеты, а ее тело внезапно потеряло сознание и упало с растрепанными волосами, как дерево банана, вырванное с корнем штормовым ветром.

25. Заметив, что (неописуемо сильное рабство любви его возлюбленной, (из-за которого) она не могла понять тонкого смысла его шутки, Господь Кришна, который был милостив по натуре, сжалился над ней.

26. Быстро спрыгнув с ложа, четырехрукий Господь[5] поднял ее и, собрав пряди ее волос, нежно вытер ее лицо своей лотосоподобной рукой.

27. Он вытер ее глаза, которые были полны слез, и ее грудь, запятнанную слезами горя. Он обнял свою целомудренную верную супругу, которая была исключительно и безоговорочно предана ему, о царь.

28. Господь, который знал, как утешать, и был пастырем в утешении, и является последним прибежищем праведников и святых людей, милостиво утешил свою королеву с разбитым сердцем, чей разум был сбит с толку (резкостью непонятой) тонкой шуткой, для которой она была неподходящей мишенью (букв. которого она не заслуживала).

Господь утешил:

29. О принцесса Видарбхи! Нет. Пожалуйста, не сердись на меня. Я знаю, что ты абсолютно предана мне. О прекрасная девица! Я сказал это в шутку только из желания услышать ваш ответ.

30. Это было просто для того, чтобы увидеть твое очаровательное личико с нижней губой, дрожащей от гнева из-за любви, с покрасневшими уголками глаз, когда ты бросаешь гневные взгляды в сторону, и нахмуренными твоими прекрасными бровями.

31. Величайшее благо в семейной жизни домохозяев заключается в том, что они могут провести несколько часов в шутках со своей возлюбленной, о прекрасная робкая леди.

Шри Шука сказал:

32. О царь! Когда эта принцесса Видарбхи была таким образом задобрена и утешена этими словами славного Господа, она поняла, что это было не что иное, как его шутливая речь, и преодолела свой страх быть покинутой своим дорогим Господом.

33. Созерцая (внимательно) лицо Господа своими прекрасными ласковыми взглядами, сопровождаемыми застенчивой улыбкой, она обратилась к самому выдающемуся из людей, о потомок Бхараты.

Рукмини сказала:[6]

34. Воистину, то, что сказал ваша светлость, фактически верно, а именно, что я не равен и не подобен вам, которые наделены бесконечными достоинствами (такими как величие, красота и т.д.). Не может быть никакого сравнения между тобой, вечно утверждающимся в своем собственном величии, славным Владыкой троицы богов (Брахмы, Вишну и Рудры), и Мной, которая есть Пракрити (Изначальная Природа), состоящая из трех гун (саттвы, раджаса и тамаса) и к чьим стопам прибегают невежественный.

35. О в высшей степени могущественный Господь (или Владыка могучих шагов в космической форме)! Это правда, что вы, как бы боясь гун (саттвы, раджаса или качеств, например, звука, запаха и т.д.), пребываете в море[7] (то есть вечно сияете в сердцах, непостижимых, как море). Будучи Высшим "Я" бесконечного чистого сознания, ты всегда враждебен порочным чувствам (или людям, которые контролируются порочными склонностями). И твои слуги отвергли суверенитет как положение ослепляющей тьмы. (Тогда что же с тобой?).

36. Пути мудрецов, которые наслаждаются медом твоих лотосоподобных стоп, не совсем понятны (различимы). И для людей со звериной природой они, безусловно, непостижимы. Следовательно, их поведение, подобное поведению Верховного Правителя, является экстраординарным и сверхъестественным. В таком случае, нужно ли говорить, что твое поведение должно быть гораздо более строгим, о Всемогущий Господь.

37. Действительно ли ты нишканчана (не имеющий - не обладающий ничем как своим собственным)? Нет. Ибо нет никого выше тебя. Даже бог Брахма и другие, кто наслаждается (жертвоприношениями) и поклонением (от других), поклоняются тебе. Люди, которые заботятся об удовлетворении своих чувств и ослеплены своим богатством, не знают, что ты Кала — истребитель всего сущего. Ваше поклонение дороже всего богам, которые наслаждаются жертвоприношениями, и (взаимно) они так же относятся к вам.

38. Воистину, ты - воплощение всех высших целей в человеческой жизни, само олицетворение их плодов, ради достижения которых мудрые и разумные люди отказываются от всего, о Всемогущий Господь! Связь между вашим поклонением и ними (отношения господин-слуга)[8] вполне уместна. Но не так, как между мужчиной и женщиной, которые привязаны друг к другу и подвержены удовольствию и боли.

39. Твоя доблесть и слава превозносились мудрецами, которые отказались от посоха (внешнего признака отшельничества). Ты - душа вселенной. Ты всегда готов отдать свою Душу (своим последователям). Поэтому я выбрала тебя, отвергающего таких богов, как Брахма, Шива, Индра, чьи благословения и положение разрушаются (неистовой) скоростью времени, вызванной легким движением твоей брови. А как насчет других (таких, как Шишупала, Шалва и другие, упомянутые вами)?

40. О старший брат Гады! Твои слова (о том, что ты укрылся в море из-за страха перед царями) бессмысленны (поскольку в твоем случае страх невозможен). О Господь! обратив в бегство всех царей звоном своего лука-шарги, ты унес меня прочь, как лев, который, истребляя всех зверей, присваивает себе добычу. Как может быть правдой, что ты испугался этих царей и укрылся у моря?

41. Стремясь к вам, великие (букв. венценосные) монархи, такие как Анга, Притху (сын Вены), Бхарата (сын Джаянти, царицы Ришабхи), Яяти (сын Нахуши), Гайя и другие, отказались от своего бесспорного владычества над всем миром и вошел в лес (для совершения епитимьи). Страдали ли они здесь за то, что встали на путь, ведущий к тебе, о лотосоокий?

42. Какая смертная женщина, обладающая ясным видением того, что ты, обитель всех совершенств, являешься истинной целью в жизни, и однажды насладившаяся благоуханием твоих лотосных стоп, которые превозносятся святыми и мудрецами, которые даруют людям освобождение от сансары и являются обителью богини Лакшми, не обратит на них внимания и обратится к другому человеку, который всегда подвержен страху смерти и сансары.

43. Я обратилась к тебе, Верховному Правителю миров, как к подходящему партнеру, самой моей Душе, исполняющей все желания здесь и в будущей жизни. Пусть твои стопы, которые освобождают от ложной сансары и защищают тех, кто прибегает к ним, защитят меня, блуждающую в круговороте рождений.

44. О нетленный Господь! Уничтожитель врагов! Пусть перечисленные тобой цари (такие, как Шишупала и другие) будут женаты на той несчастной женщине, до чьих ушей не дошли твои истории, воспетые в ассамблеях бога Шивы и Брахмы. Ибо те цари (упомянутые вами) ведут себя как осел, бык, собака, кошка и простой слуга в домах своих жен.

45. Глупая женщина, которая не вкусила аромата меда у твоих лотосных стоп, прибегнет в качестве возлюбленного к живому трупу, покрытому снаружи кожей, усами, бородой, волосами на теле, ногтями и наполненному внутри плотью, костями, кровавыми червями, отбросами, мокротой, желчью и ветер.

46. О лотосоокий Господь! Ты упиваешься самим собой и не питаешь ко мне никаких экстраординарных взглядов (то есть никакой особой любви). Пусть моя любовь к твоим стопам будет постоянной, когда ради прогресса мира ты смотришь на меня (то есть Пракрити) с избытком раджаса, что само по себе является высшей милостью для меня.

47. О убийца Мадху! Я не считаю твою речь бессмысленной или лживой. Ибо иногда, как в случае с Амбой[9], некоторые девушки действительно отдают свои сердца кому-то другому (не тому, за кого их выдают замуж).

48. В случае нецеломудренной женщины, хотя она и замужем, ее разум охотится за новыми людьми. Мудрый мужчина не должен поддерживать, т.е. жениться на нецеломудренной женщине, ибо он падет как здесь, так и в будущей жизни.

Господь сказал:

49. О добродетельная принцесса! Только из-за желания услышать это (от тебя) ты была обманута (этой шутливой речью). Что бы ты ни говорила после моей речи, т.е. интерпретация, которую ты дала этому, — совершенно правдива и корректна.

50.[10] Какие бы благословения ты ни искала у меня, они всегда будут исполнены, поскольку ты абсолютно предана мне, о прекрасная леди. Но благословения, которых ты добиваешься от меня, ведут к свободе от желаний.

51. Твоя глубокая любовь к своему мужу и твоя верность ему доказаны, о безгрешная леди. Хотя я пытался тронуть тебя (и изменить твою преданность) своими словами, твой разум (и верность) не могли быть отчуждены.

52. Те, кто ради супружеского счастья поклоняются Мне, дарующему освобождение от сансары, совершая аскезу и соблюдая обеты, и отдают свои сердца чувственным удовольствиям, введены в заблуждение моей Майей.

53. Достигнув (т.е. умилостивив) меня, Господа и Дарующего Освобождение от сансары, а также богатства или мирских удовольствий, те, кто жаждут получать от меня только мирские удовольствия (а не меня, их Господа и Дарующего), действительно несчастны, о гордая госпожа. Ибо эти удовольствия можно получить даже в аду или низших формах жизни. Для людей, склонных к таким чувственным удовольствиям, жизнь даже в аду была бы желанной и подходящей.

54. О божество моего дома (и богатства)! Как я рад, что ты питаешь ко мне постоянную привязанность и преданность, которые освобождают от сансары[11] и которые очень трудно практиковать нечестивым, а тем более лживым женщинам, движимым порочными наклонностями и преданным удовлетворению низких чувственных аппетитов.

55. О гордая леди! Во всех домах я не замечал такой любящей жены, как ты, которая во время вашего бракосочетания пренебрегла всеми женихами-монархами, собравшимися (у тебя дома), и отправила брахмана-эмиссара с конфиденциальным посланием ко мне, о котором ты слышала только хорошие отзывы.

56. Ты терпеливо переносила часто повторяющиеся случаи горя (вызванные нами), такие как обезображивание твоего брата после взятия его в плен в битве (мной), смерть твоего брата (от руки Баларамы) во время игры в кости (в игорном зале) по этому случаю брака (Анируддхи).[12]

57. Что посланник с тайным посланием в ясных словах был послан тобой, чтобы обезопасить меня (как твоего супруга), что ты почувствовала весь этот мир как пустоту, когда (ты почувствовала это) Я медлил, и тогда ты захотела отказаться от своего тела[13] как недостойного никого другого (кроме меня). За эту твою высшую любовь (я не могу отплатить) мы можем принять тебя с радостью, приветствуя тебя с радостью.

Шри Шука сказал:

58. Таким образом, подражая человеческому миру в такой любовной беседе, славный Владыка Вселенной, хотя и был поглощен своим собственным духовным блаженством, предавался любовным утехам с Лакшми (в образе Рукмини).

59. Таким же образом, Вездесущий Господь, Наставник Вселенной присутствовал отдельно в особняках всех других цариц в качестве ее Хозяина и одновременно выполнял все обязанности, предписанные для домохозяев.

Сноски и ссылки:

[1]:

Смотрите стих 7 ниже.

[2]:

деватве дева-дехейах манушйатве ча манушун /

вишнор деханурупах ваи каротьешатманас танум //

— Вишну-пурана, 1.9.145.

[3]:

Внутреннее значение этих эпитетов, по-видимому, заключается в следующем (как позже выяснилось в ответе Рукмини).

Женщины, которые ищут нас, чья природа непостижима и которые не следуют проторенному ортодоксальному пути действия, достигают обители Высшего Человека. Бхагавата Чандрика и Субодхини дают похожие (хотя и несколько иные) объяснения.

[4]:

Некоторые эпитеты в этом стихе имеют двойное значение:

гунаир хинах — не выходя за пределы гун (саттвы, раджаса) бхикшубхир мудха — которых отшельники восхваляют бескорыстно (без каких-либо скрытых мотивов)

смотрите ниже ответ Рукмини — стихи 34-48.

[5]:

Господь явил свои четыре руки, чтобы поднять ее, обнять, вытереть ей лицо и т.д. Бхаваратха Дипика

[6]:

Бхаваратха Дипика цитирует стихи, перечисляющие все эпитеты, которые Кришна использовал, чтобы показать свою неполноценность по отношению к Рукмини в своей шутливой речи выше, и пытается показать скрытый смысл или каламбуры, используемые в каждом из них, которые превозносят истинное величие Кришны, как изложено в речи Рукмини здесь.

[7]:

Бхагавата Чандрика: Какой страх может существовать для тебя, который своими шагами преодолел три мира? Только для того, чтобы продемонстрировать свою сильную любовь ко мне, ты прибегнул к морю, которое обладает "морскостью", как у моего отца, молочного океана. Поскольку я твоя возлюбленная, больше всего ты любишь все, что связано со мной.

Падаратнавали самудра — Тело, состоящее из пяти элементов. Ты пребываешь полностью сияющим (размером с большой палец) в сердце тела, состоящего из пяти элементов.

[8]:

Бхагавата Чандрика называет это отношением Шеша-Сеши.

[9]:

Амба, принцесса Каши, любила царя Шалвы, несмотря на то, что Бхишма увез ее, чтобы выдать замуж за своего сводного брата Вичитру-вирью. — Махабхарата Ади 102.60-64.

[10]:

Падаратнавали, все, что ты желаешь иметь, уже всегда с тобой. Следовательно, ты не желаешь достичь какого-либо величия или власти. Или какого бы благословения ты ни желала получить, оно у тебя есть во мне.

[11]:

Богатство в форме Преданности, характеризующейся Любовью, которая сама по себе имеет природу освобождения от сансары.

[12]:

Анахронизм: смотрите ниже, гл. 61. 36.

[13]:

смотрите выше 29.36:

ярхьямбуджакша на лабхейа бхават-прасадам /

джах ямасун врата-крке шатаджанмабхих сьям //

 

Глава 60(а) - Убийство Паундраки и других

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Примечание: Это соответствует тексту Падаратнавали, глава 69. Во введении приводятся следующие дополнительные стихи]

Шри Шука сказал:

1.1-3. Сообщается, что в то время жил царь по имени Паундрака, о отпрыск рода Куру. Получив известие об отсутствии Кришны в Двараке, он с большим войском осадил эту цитадель Вришни и подверг ее нападениям. Баларама, Сатьяки, Васудева, Уддхава, Уграсена и другие выдающиеся воины-Ядавы обращались с ним (со своими военными приготовлениями) так, как подобает гостю, пришедшему в такое время.

Царь Парикшит спросил:

1.4. Кем был этот Паундрака? Какой страной он правил? Чьим сыном он был? Будь добр рассказать мне все это, о мудрец.

Шри Шука рассказал:

1.5. У царя Каши не было потомства мужского пола. Он отдал свою дочь Сутану Васудеве с условием отдать свое царство в качестве приданого.

1.6. У них родился сын с длинными руками и сияющий, как солнце. Его звали Паундрака. Он был могущественен, полон отваги и гордости.

1.7-8. Поскольку он был сыном Васудевы, его называли Васудевой, когда он вырос, великий славный Васудева доверил ему это царство (Каши) вместе с сокровищами, армией, колесницами и другими транспортными средствами. Затем Васудева женился на младшей сестре Камсы Деваки, которая была подобна богине.

1.9. Будучи интернированным Камсой, царем Бходжей, Васудева ни разу не смог посетить Каравирапур.

1.10. Постоянно сознавая невыносимость отношений с мачехой и не имея собственного брата, царь Каши жил в благоговейном страхе перед яду.

1.11. Услышав сообщение об отсутствии Кришны в Двараке, он ворвался в нее ночью, но он был побежден Баларамой и Шайнеей (Сатьяки).

1.12. Понеся тяжелые потери в виде тысяч лошадей, слонов и пехотинцев, он тихо отступил во второй половине ночи в город Варанаси.

1.13. Когда ночь закончилась и забрезжил день, Шри Кришна вернулся из Бадарикашрамы на своем средстве Гаруде и прибыл в Двараку, которую хорошо защищал Баларама.

1.14. Ядавы, Вришни и Андхаки встретили его с флагами и предложили воду для омовения рук и ног, а также обычные подарки по прибытии, которые рассказали ему всю историю. Затем он вошел в зал совета.

1.15. Некогда Паундрака был могущественным царем Каши.........

[После этого следует стих 1-б в тексте Бхаваратхи Дипики в главе 66]

Глава 62 - Анируддха взят в плен Банасурой

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Примечание: Не прослежено в тексте Падаратнавали.]

Царь Парикшит представил:

1. Лучший из яду (Анируддха) женился на Уше, дочери Баны. По этому случаю произошла ужасная и очень великая битва между Господом Хари и богом Шанкарой. О великий йогин! Будьте любезны, опишите мне в деталях этот эпизод.

[Вриндаванское издание приводит следующий стих из текста VT. и других комментаторов школы гаудия-вайшнавов.]

1(А). Бана был старшим из ста сыновей благородного душой Бали. Будучи наделен тысячей рук, он доставил удовольствие богу Шиве, играя на музыкальном инструменте, в то время как последний исполнял свой танец Тандава.

Шри Шука рассказывал:

2. Бана был старшим из ста сыновей великодушного Бали, который пожертвовал в качестве благотворительности всю землю Господу Хари, который предстал перед ним в образе Ваманы (карлика, мальчика-брахмана).

3. Собственный сын Бали, Бана, всегда был предан богу Шиве. Он был респектабельным, щедрым, умным, верным слову и твердым в соблюдении обетов.

4. Раньше он правил своим царством из прекрасного города Шонитапура[1] в качестве его столицы. По милости бога Шивы даже эти небожители (заклятые враги асуров) вели себя с ним как его слуги. Наделенный тысячей рук, он доставлял удовольствие богу Шиве (создателю мира), играя на музыкальных инструментах, в то время как бог Шива исполнял свой танец Тандава[2].

5. Славный бог Шива, Повелитель всех существ, достойный того, чтобы искать прибежища, любящий своих последователей, попросил Бану просить о любом благе. Бана умолял его стать божеством-хранителем его столицы.

6. Однажды Бану, который был безумно восхищен своей доблестью, коснулся своей короной, сияющей, как солнце, лотосных стоп бога Шивы, который (как верховное божество его столицы) находился рядом с ним, и сказал:

7. “Я склоняюсь перед тобой, о великий Бог, наставник и высочайший Правитель мира, дерево, исполняющее желания людей, чьи стремления не удовлетворены.

8. (Дар) тысячи рук, дарованный тобой, превратился для меня в бремя; ибо я не нахожу равного себе бойца (против меня в трех мирах, за исключением тебя).

9. С руками, жаждущими драки, и побуждаемый рвением к сражению, я выступил против слонов (поддерживая мир) в конце кардинальных точек, сокрушая горы по пути. Но, испугавшись, слоны поспешно обратились в бегство, о Древнейший человек”.

10. Услышав это (высокомерную речь), славный бог Шива пришел в ярость и сказал ему: “Когда твой флагшток (со знаменем павлина) будет автоматически сломан, состоится твой бой с кем-то равным мне, и это унизит (сломит) твою гордость, о глупый парень”.

11. Оскорбленный таким образом, асур с извращенным складом ума пришел в восторг и вернулся на свое место. Он с извращенным складом ума ждал исполнения предсказания Шивы, которое означало сокрушительный удар по его доблести.

12. У него была дочь по имени Уша. Будучи девственницей, во сне она наслаждалась сексуальным наслаждением с Анируддхой, сыном Прадьюмны, в качестве своего любимого супруга, которого она никогда не видела и о котором не слышала.

13. Не обнаружив его рядом с собой (после того, как открыла глаза), она встала в растерянном состоянии, воскликнув: “Где ты, мой возлюбленный господь?”, среди своих подружек и была чрезвычайно смущена.

14. У Баны был министр по имени Кумбханда. Его дочь Читралекха была ее закадычной подругой. Из большого любопытства она спросила свою подругу Ушу:

15. “Кого ты ищешь, о подруга с прекрасными бровями? какова природа твоего желания? Насколько я заметила, до сих пор не было претендента на твою руку, о принцесса”.

Уша рассказала:

16. “В своем сне я увидела неизвестного мужчину с темным цветом лица, лотосоглазого, наделенного руками длиной (до колен), одетого в желтое (шелковое) одеяние, пленяющего сердца женщин (способного наслаждаться ими).

17. Я ищу его как моего возлюбленного Господа, который, позволив мне испить мед из его уст, ушел (в какое-то неизвестное место), бросив меня в море страданий, хотя я все еще испытываю жажду (по нему)”.

Читралекха сказала:

18. “Я устраню (причину) твоего горя. Если тот, кто пленил твое сердце, существует где-то в трех мирах, я приведу этого человека. Пожалуйста, скажи мне, кто это”.

19. Сказав это, она нарисовала графические портреты (элитных юношей) богов, гандхарвов, сиддхов, Чаранов, змей, дайтьев, Видьядхаров, якшей и человеческих принцев.

20. Из человеческих существ она нарисовала портреты Вришни: Уграсены, Васудевы, Баларамы, Кришны. Когда она увидела портрет Прадьюмны, она застеснялась.

21. Увидев тщательно нарисованный портрет Анируддхи, она застенчиво опустила глаза и с улыбкой воскликнула: “Это он. Это он”. О правитель земли.

22. Читралекха, наделенная йогическими способностями, знала, что он был внучатым сыном Кришны, и по воздуху она отправилась в Двараку под защитой Кришны, о царь.

23. Прибегнув к своим йогическим способностям, она взяла Анируддху, сына Прадьюмны, который спал на великолепной кровати, и привезла его в Шонитапур, а ее возлюбленного подарила своей подруге Уше.

24. Увидев прекраснейшего из прекрасных людей, она чрезвычайно обрадовалась и в своих личных покоях, недоступных для глаз мужчин, наслаждалась с сыном Прадьюмны.

25. Он был почтительно принят с великолепными одеждами, венками из цветов, благовониями, сладкими благовониями, светильниками, высоким сиденьем, напитками, едой и другими съестными припасами, приятными беседами и личным обслуживанием.

26. Анируддха, который оставался скрытым в покоях принцессы, был очарован Ушей, чья любовь к нему все возрастала, и он не знал, сколько дней прошло.

27. Когда герой Ядава таким образом насладился ею и она потеряла девственность, служители заметили по отметинам, которые с трудом можно было скрыть, что она наслаждалась особенно радостной жизнью.

28. Слуги доложили Бане: “О царь, по поведению твоей дочери мы заключаем, что она бросает тень на твою семью.

29. Хотя мы тщательно охраняли ее, мы не знаем, как такое осквернение произошло в покоях твоей девственницы дочери, которую тщательно охраняли и которая была недосягаема для мужских глаз”.

30. После этого Бана, который был очень огорчен известием о осквернении своей дочери, немедленно поспешил в покои своей дочери и увидел там лучшего из яду.

31. Он увидел Анируддху, который был сыном Камы (Прадьюмны), самого красивого человека в мире, смуглого, одетого в желтое одеяние, с глазами цвета лотоса, длинными и могучими руками, с лицом, озаренным блеском его серег и прядей волос, и сияющим улыбающимися взглядами.

32. Бана был потрясен, увидев Анируддху, играющего в кости с его любимой дочерью, которая, со своей стороны, украсила себя гирляндами — и носила между его руками гирлянду из цветов жасмина, характерную для весеннего сезона, с оттенком шафрана на груди во время его контактов с ее персоной, сидящей перед ней.

33. Увидев, что входит Бана, окруженный свирепого вида солдатами, Анируддха, потомок Мадху, взял железную дубинку и занял позицию, подобную Яме, обладателю жезла, решившему расправиться с любым телом, которое может приблизиться к нему.

34. Подобно огромному кабану, который пинками отгоняет нападающих собак, он сразил тех, кто напал на него со всех сторон с намерением арестовать его. Избитые им таким образом, они выбежали из дворца Уши со сломанными головами, бедрами и руками.

35. Могущественный сын Бали разгневался на Анируддху, который убивал его солдат, и он связал его Нагапашами (змееподобными веревками).

36. Уша была переполнена горем и унынием, увидев его связанным веревками Нага, и громко заплакала, из ее глаз потекли слезы.

Сноски и ссылки:

[1]:

Ассамы называют Теджапур Шонитапуром Баны. Но маршрут, которым следовал Кришна в своем походе против Баны и его осаде и т.д. (как указано в Харивамше), покажите, что Шонитапур в Кумауне, на задворках Кедар-ганги, примерно в 6 милях от Ушаматхи, недалеко от Гупта-Каши, больше претендует на то, чтобы быть этим Шонитапуром-ГДАМ, стр. 189.

[2]:

Согласно Бхарате, мудрец Танду был его инициатором. Но позже, как отмечает Шабдартхачинтамани, это стало применяться ко всем мужским танцам, а танец женщин стал называться ласья. Это подразумевает неистовый танец, которому Рудра предается в конце юг. Неистовый эффект этого танца выражен в 1-м стихе (Мангаладж из Матсья пураны. следующим образом:

прачанда-тандаватопе праксипта вена диг-гаджах /

бхаванту вигхна-бхангайа бхавасйа чаранамбуджах //

— Матсья-пурана 1.1

 

Глава 63 - Бану побежден — Анируддха доставлен в Двараку

Книга 10 - Десятая скандха

 

Шри Шука сказал:

1. И так прошли четыре месяца сезона дождей, в то время как родственники Анируддхи, (будучи не в состоянии разыскать его), скучали по нему и скорбели о нем (о его исчезновении), о потомок Бхараты!

2. Узнав от Нарады о доблестном сражении Анируддхи и его тюремном заключении, вришни, которые считали Кришну своим верховным божеством, быстро выступили в поход на Шонитапуру, столицу Баны.

3-4. Прадьюмна, Ююдхана, Гада, Самба и Сарана, Нанда, Упананда, Бхадра и другие — все верные последователи Баларамы и Кришны — эти выдающиеся герои Сатваты, сопровождаемые двенадцатью акшаухини из армии, осадили город Баны со всех сторон.

5. Заметив, что городские парки, укрепления, ворота, балконы и башни разрушены, Бана пришел в ярость и, взяв с собой столь же сильную армию, выступил из города.

6. Почитаемый бог Рудра, окруженный праматхами и сопровождаемый своим сыном Скандой, ехал верхом на своем большом быке и сражался с Баларамой и Кришной ради Баны.

7. Битва, разгоревшаяся между Кришной и Шанкарой, и поединок между Прадьюмной и Гухой (Карттикеей) были бурными, поразительными и ужасающими (от которых волосы вставали дыбом).

8. Произошла стычка Баларамы с Кумбхандой и Купакараной; и поединок между Самбой и сыном Баны, и между Баной и Сатьяки.

9. Великие боги, такие как Брахма и другие, мудрецы, сиддхи, Чараны, гандхарвы (небесные певцы), небесные девы, якши прилетели на своих воздушных колесницах, чтобы стать свидетелями чудесной битвы.

10-11. С помощью заостренных стрел, выпущенных из своего лука Шарнга, Кришна обратил в бегство последователей бога Шивы, а именно: гоблины, Праматхи, якши, дакини, ятудханы, Винаяки, Веталы и призраки, Матрики, Пишачи, Кушманды и Брахмаракшасы.

12. Бог Шива, владеющий луком Пинака, выпустил различные виды снарядов в Кришну, владеющего луком Шарнга. Шри Кришна, не выразив никакого удивления, нейтрализовал все без исключения снаряды Шивы своими противоракетами.

13. Он уничтожил Брахмастру Брахмастрой, Ваявьястру (ракету, создающую штормовые ветры) Парватастрой (ракетой, окружающей ветры препятствиями, подобными горам), Агнястру (огненную ракету) ракетой дождя и специальную ракету Пашупаты Рудры его собственной Нараянастрой.

14. Затем Шри Кришна одурманил бога Шиву, заставив его зевнуть и впасть в летаргию с помощью Джримбанастры (зевающего снаряда), а тем временем уничтожил армию Баны своим мечом, булавой и стрелами.

15. Сканда, пронзенный со всех сторон потоками стрел, выпущенных Прадьюмной, и истекающий кровью во всех частях тела, отступил с поля битвы на спине своего павлина.

16. Кумбханда и Купакарна пали, раздавленные пестиком Баларамы, и их армии с убитыми предводителями разбежались во все стороны.

17. Заметив, что его армия разбита и рассеяна таким образом, Бана пришел в крайнюю ярость. Он оставил своего соперника Сатьяки, подъехал на своей колеснице к Кришне и напал на него.

18. Одновременно натянув пятьсот луков, Бана, который был чрезмерно горд своей доблестью, наложил по паре стрел на каждый из луков.

19. Славный Господь Хари одновременно сломал все луки Баны, убил его возничего, лошадей, разбил вдребезги его колесницу и протрубил в свою раковину.

20. У Баны была мать[1] (подобное матери верховное божество) по имени Котара. Желая защитить жизнь своего сына, она предстала перед Кришной полностью обнаженной, с растрепанными прядями волос.

21. Затем (в этой ситуации) Кришна отвернулся, не взглянув на обнаженное божество. Тем временем Бана, чья колесница была сломана, а луки срублены, отступил в свою столицу.

22. Когда вся армия бхутов (гоблинов и т.д.) разбежалась, Джвара (лихорадка Шивы), имеющий три головы и три ноги, бросился на Кришну, сжигая, так сказать, все десять сторон света.

22(А). И он предстал в битве перед Кришной.

23. После этого лучезарный бог Нараяна взглянул на этого Джвару и обрушил на него свою собственную (вайшнавскую) лихорадку. Таким образом, шиваитская и вайшнавская лихорадки боролись друг с другом.

24. Жестоко сраженный лихорадкой, которой командовал Вишну, шиваитская лихорадка громко кричал. Он не мог найти никакого укрытия от страха. Ужасно испугавшись, лихорадка, которой командовал Шива, нашла прибежище у Кришны и, сложив ладони, вознесла ему хвалу.

Джвара помолился:

25. Я склоняюсь перед тобой, Владыкой бесконечного могущества, повелителем великих богов (таких как Брахма и другие), Душой всего (Вселенной). Единый без второго, (по природе) Абсолютного Сознания, Причина творения, существования и распада Вселенной, ты есть то, что известно как Брахман, на что указывают Веды (но не познается непосредственно), абсолютно безмятежный, не подверженный никаким изменениям.

26. (Ты, будучи выше всех атрибутов, являешься Господом всего). Дух времени (который побуждает к действию), Провидение (вытекающее из кармы или действия), Карма, Свабхава (естественные склонности в результате кармы), субстанция (тонкие элементы), тело, Прана (жизненное дыхание, называемое Сутра), Эго, модификации (а именно одиннадцать чувств-10 познавательных органов чувств + 1 разум, внутренний орган) и комбинация этих эволюций, называемая Линга, или тонкое тело, которое приводит в движение поток причинно-следственных связей, подобных потоку семени и дерева, — все это ваша Майя. Я ищу прибежища в тебе, в ком есть отрицание Майи.

27. Спортивно принимая различные воплощения (в виде Рыбы, Черепахи, Кабана и т.д.), вы защищаете богов, святых личностей, которые соблюдают дхарму (обязанности, предписанные для их соответствующего класса и стадии жизни), и для их защиты вы уничтожаете тех, кто отклоняется от праведного пути и живет, совершая насилие. Это ваше воплощение предназначено для того, чтобы уменьшить бремя земли.

28. Меня пожирает чрезвычайно невыносимая, ужасная, смертельная холодная лихорадка, созданная твоей непреодолимой энергией. Материальные существа должны страдать до тех пор, пока они, оставаясь опутанными желаниями, не найдут прибежища у подошв твоих стоп.

Господь сказал:

29. “О Тришира! (трехголовая лихорадка) Я доволен тобой. Пусть твой страх от моего страха успокоится. Пусть тот, кто помнит наш разговор, освободится от страха перед тобой”.

30. По такому приказу шиваитская лихорадка поклонилась Господу Кришне и удалилась. Но Бана, взобравшись на свою колесницу, двинулся вперед и сразился с Кришной.

31. Затем, вооруженный различным оружием в каждой руке, Бана, который был чрезвычайно разгневан, выпустил в Господа град стрел, используя диск в качестве своего оружия, о царь!

32. Пока Бана выпускал снаряды, Господь отсек своим диском острым, как бритва, руки Баны, подобные ветвям дерева.

33. В то время как Бане таким образом отрубали руки, почитаемый бог Шива, который был сострадателен к своему преданному, подошел к Кришне и попросил его о следующем:

Рудра подчинился:

34. (Неудивительно, что Бана сражается с тобой, поскольку он не знает о твоей истинной природе, ибо ты - истинный Брахман, Высший Свет, сокрытый в Ведах (которые являются Брахманом, явленным в словесной форме). Ты открываешь себя мудрецам, и, следовательно, эти мудрецы с чистым сердцем осознают, что ты всепроникающий и чистый, как небо, и (вечно) абсолютный.

35. Ты действительно Космический Человек (Вират пуруша), который содержит в себе (как части твоего тела) всю вселенную. Таким образом, небо - это ваш пупок; огонь - ваш рот; вода - ваша семенная жидкость; небесная область - ваша голова; стороны света - ваши уши; земля - ваши ступни; луна - ваш разум; Солнце - ваши глаза; я сам (а именно: Рудра), твое Эго (аханкара); моря - твой живот; Индра (и другие защитники мира) - твои руки.;

36. Травы и растения - это ваши волосы на теле; облака - пряди ваших волос; бог Брахма - ваш интеллект; создатель миров - ваш детородный орган; и Дхарма (бог, поддерживающий праведность) - ваше сердце. (Но этот Бана не знает твоей Космической Личности).

37. Это твое воплощение, о Господь неубывающей славы и могущества (или тот, кто вечно пребывает в Го-локе), предназначено для защиты праведности и процветания мира. Всем нам (защитникам различных сфер) вы делегировали полномочия, и, следовательно, мы (можем) защищать семь сфер Вселенной.

38. Ты - тот, у кого нет второго, Первая Личность (за пределами всех личностей, принадлежащих к трем состояниям), чистый, самосветящийся благодаря знанию, причина всего, кроме тебя самого, без какой-либо причины, управляющий (Вселенной). И все же вы проявляете себя через свою Майю как индивидуальную Душу (в каждом существе, будь то боги, люди или недочеловеческие существа) и проливаете свет на все.

39. О Совершенный Господь! Подобно тому, как Солнце, скрытое своей собственной тенью (а именно облаками, его творением), освещает как облака, так и другие формы, ты, хотя и самосветящийся, скрываешься под гунами (а именно: Эго) и все же заставляешь все гуны и их продукты сиять (твоим светом).

40. С их интеллектом, введенным в заблуждение твоей Майей, мужчины привязаны к своим сыновьям, женам, домам и другому имуществу, и они тонут и снова всплывают в море страданий (самсара).

41. Тот, кто, получив это человеческое тело (рождение) по милости Бога, не поклоняется почтительно твоим стопам, несомненно, является самообманщиком, достойным жалости.

42. Смертный человек, который ради объектов чувств, которые ничего не стоят и пусты, пренебрегает тобой, возлюбленной Душой и Правителем мира, потребляет яд, отбрасывая нектар.

43. Я сам, бог Брахма, небожители и мудрецы с чистым сердцем от всего сердца и всей души обратились к тебе, самой любимой Душе и повелителю мира.

44. Чтобы обрести освобождение от сансары, мы ищем прибежища у тебя и поклоняемся тебе, являющемуся причиной творения, существования и разрушения мира, равному для всех, безмятежному, любимому другу и божеству. Ты Един без остатка, единственная цель, единственная обитель всего мира.

45. О Боже, этот Банасура - мой дорогой преданный, глубоко привязанный ко мне и очень любимый мной. Я пообещал ему полную защиту. Поэтому да продлится на него Твоя Милость, как ты это сделал в случае с Прахладой, царем дайтьев.

Господь сказал:

46. О достопочтенный Шива! Мы выполним все, о чем ты нас попросишь и что тебе угодно. Что бы ты ни решил (относительно Баны), я полностью одобряю.

47. Этот Асура - сын Бали, и поэтому я не должен убивать его. Я даровал Прахладе благословение, что никто из его потомков не будет убит мной.

48. Я отрубил ему руки только для того, чтобы обуздать его высокомерие. И его большая армия уничтожена, потому что она была бременем для земли.

49. Четыре руки, которые остались у него (Баны), не пострадают от старости или разрушения. Ни с какой стороны этому Асуру не нужно бояться, и он будет твоим слугой.

50. Обеспечив себе таким образом защиту, Асур склонил голову перед Кришной и привез Анируддху, сына Прадьюмны, вместе с его невестой, посадив их в колесницу.

51. Посадив Анируддху и его невесту в фургон, которые были одеты в великолепные платья, украшены украшениями и охранялись отрядом акшаухини воинов, Кришна отправился в путь с поздравлениями от Рудры.

52. Он въехал в Свою столицу (Двараку), которая была со вкусом украшена флагами и декоративными арками, а ее улицы и внутренние дворы были тщательно обрызганы водой. Горожане, друзья, родственники и брахманы тепло встретили его под звуки раковин, барабанов и литавр.

53. Тот, кто, встав рано на рассвете, вспоминает и размышляет над историей битвы между Шри Кришной и богом Шанкарой и окончательным триумфом Кришны, никогда в жизни не потерпит поражения.

Сноски и ссылки:

[1]:

Настоящую мать Баны звали Ашана. ВТ уточняет, что, согласно В.П. Котари была семейным божеством дайтьев.

 

Глава 64 - История Нриги

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Примечание: Нрига, сын Икшваку, был очень знаменит своей щедростью и совершением жертвоприношений (Махабхарата, Сабха 8.8, Вана. 88.5-6, 121.1-2). По недосмотру он дважды подарил корову, за что был проклят быть хамелеоном (Махабхарата Ану. 70.10-28, также Валмики Рамаяна 7.24, 7.53).]

Шри Шука сказал:

1. Однажды Самба, Прадьюмна, Чару, Бхану, Гада и другие принцы клана Яду отправились в парк для занятий спортом и развлечений.

2. Проведя там долгое время, они почувствовали сильную жажду. В поисках воды они нашли сухой колодец и заметили в нем странное животное.

3. Заметив, что это ящерица размером с холм, они мысленно подивились. Тронутые жалостью, они попытались вытащить его.

4. Мальчики связали упавшее (в колодец) животное кожаными ремнями и волокнистыми веревками, но не смогли поднять его. Охваченные любопытством и удивлением, они сообщили об этом Шри Кришне.

5. Лотосоокий славный Господь Кришна, творец и защитник мира; отправился туда (к колодцу). Взглянув на него, он игриво поднял его левой рукой.

6. Будучи тронутым рукой Владыки миров, существо мгновенно сбросило свое тело хамелеона и превратилось в небесное существо, украшенное чудесными украшениями, одеждой и гирляндой цветов и отличающееся цветом лица (ярким), как расплавленное золото.

[Текст Падаратнавали добавляет:]

6(А). Он склонил голову к лотосным стопам Господа Мукунды (Кришны) и пал ниц перед ним.

7. Хотя Мукунда (Кришна) был всеведущим (и как таковой знал причину), он спросил его (новообращенного бога), чтобы сообщить общественности причину его рождения в виде ящериц: “Кто ты, о славный человек, наделенный самой превосходной личностью. Я верю, что ты, должно быть, великий бог.

8. Мой хороший друг! Какой твой поступок привел тебя к такому ужасному положению, которого ты, безусловно, не заслуживал. Нам любопытно услышать твою историю. Будьте рады рассказать нам об этом, если сочтете, что мы достойны того, чтобы нам рассказали”.

Шри Шука сказал:

2. Когда к царю (Нриге) таким образом обратился Кришна бесконечных форм (Кришна, воплощение Блаженства), он поклонился Владыке Лакшми в своей короне, сияющей, как Солнце, и произнес:

Нрига подчинился:

10. О Господь! Я царь по имени Нрига, сын Икшваку. Мое имя могло бы достичь ваших ушей, если бы вам (в любое время) был упомянут список щедрых жертвователей.

11. Что есть такого, что неизвестно тебе, пребывающему свидетелем в сердцах всех? И твое видение и знания не ограничены Временем. Однако, повинуясь твоему повелению, я рассказываю свою историю.

12. Я пожертвовал брахманам в качестве религиозного дара столько коров, сколько песчинок на земле, или столько звезд на небесах, или столько капель в ливне,

13. Все эти коровы были молодыми, молочными, обладали добрым характером, красивой формой и превосходной породой. Они были рыжевато-коричневого цвета, их рога были покрыты золотом, а копыта - серебром. Они были подарены вместе со своими телятами, должным образом покрытыми шелковыми одеждами, гирляндами и украшениями. И все они были получены мной законным путем (заплатив за них хорошо заработанными деньгами).

14. Я обычно дарил их молодым выдающимся брахманам, обладающим прекрасными качествами и благородным характером; которые, хотя и происходили из бедных семей, были известны своим обетом правдивости и были наделены аскезой, ученостью или знанием Вед, духовными знаниями и щедростью.

15. Я подарил в качестве религиозных даров коров, земли, золото, дома, лошадей, слонов, девушек (в браке) вместе со служанками, много семян кунжута, серебро, кровати, одежду, драгоценные камни, утварь и мебель (необходимую) для (немеблированных) домов, а также колесницы. Я совершил ряд жертвоприношений и построил колодцы, резервуары и другие объекты социального обеспечения.

16. (Однажды) корова, принадлежавшая известному брахману, заблудилась и смешалась со стадом моего скота. Не зная об этом, я подарил ее другому брахману.

17. Когда корову уводили, первоначальный владелец коровы увидел это и заявил ему: “Эта корова принадлежит мне”. Получивший корову в подарок утверждал: “Корова моя, потому что царь Нрига подарил ее мне в качестве религиозного дара”.

18. Оба спорящих брахмана, каждый из которых пытался обосновать свои притязания, (подошли ко мне и) сказали: “Ты - даритель коровы для меня”. Другой заявил: “В таком случае, ты украл мою корову”. И я пришел в замешательство, услышав их претензии.

19. Оказавшись в таком затруднительном религиозном положении, я попытался примирить их смиренной мольбой. “Я подарю сто тысяч отличных коров (все лучше этой). Пожалуйста, отдайте взамен эту корову.

20. Вам обоим будет приятно простить эту ошибку, которая была неосознанно совершена мной — вашим покорным слугой. Будьте рады вытащить меня из этой трудной ситуации, в результате которой я окажусь в грязном аду.

21. Первоначальный владелец коровы заявил: “Я вообще не желаю принимать (ваше предложение), и он ушел. Другой (новый владелец-получатель) ушел, сказав: “Я не хочу иметь десять тысяч коров в обмен на эту корову”.

Текст Бхагаваты Чандрики добавляет:

21 А. О Верховный Господь! Возможно, благодаря твоей силе Майи или твоей воле, выраженной через силу времени, я умер. О Господь! Я рассказываю в вашем присутствии о том, куда меня унесла сила моей судьбы.

22. О Бог богов! Тем временем (после смерти) Посланник Ямы унес меня в обитель Ямы. О Владыка мира! Меня пригласил туда бог смерти:

23. “Хотели бы вы сначала пожать плоды своих дурных поступков или хотели бы сначала насладиться плодами своих достойных поступков. Я не вижу предела ни благотворительным и религиозным деяниям, совершаемым вами, ни славному миру, которого вы благодаря этому достигли”.

24. Я сказал: “О Боже! Сначала я пострадаю за свои неблаговидные поступки”. Он приказал: “Падай”, и я немедленно упал, и, падая, я обнаружил, что превратился в ящерицу, о Всемогущий Господь.

25. О Кешава! Я твой слуга (преданный), который был дружелюбен и милосерден к брахманам. Я искренне жаждал и стремился получить твое прямое откровение. Именно поэтому моя память все еще не затуманена.

26. О вездесущий Господь! Ты за пределами чувственного восприятия. Ты - Высшая Душа, которую мастера йоги созерцают и визуализируют в своих чистых сердцах с помощью "ока" (знания) Упанишад. (Такой, какой ты есть) я поражен тем, как ты оказался непосредственно в поле моего зрения — я, чей разум ослеплен крайними страданиями, — ибо тебя видят те, кто должен освободиться от сансары (следовательно, я верю, что буду освобожден, и это мое последнее рождение).

27-28. О Бог богов! Владыка мира! О Говинда (покровитель коров или повелитель чувств)? О Верховный Человек! О Нараяна! О Хришикеша (Повелитель органов чувств; их главный двигатель)! О Владыка священной славы! О непогрешимый Господь! О неизменный Бог! О Кришна! Позволь мне вернуться в мое небесное состояние. О Господь! (Я молюсь) где бы я ни был (т.е. в каком бы виде я ни родился), мой разум находит прибежище у твоих стоп.

29. Приветствую тебя, источник (творец) всего сущего! Повелитель энергии Майи! Последнее прибежище (или обитель) всех существ! О Кришна,[1] Владыка всех йог, я склоняюсь перед тобой. (Хотя я не желаю расставаться с вами, описанными выше, я прощаюсь с вами, чтобы насладиться плодами действий, дарованных мне вами”.

30. Вознеся ему эту молитву, Нрига обошел его кругом и коснулся стоп Господа своей диадемой. С его разрешения он поднялся на великолепную воздушную машину, на глазах у всех людей.

31. Господь Кришна! Сын Деваки, Бог, который дружелюбен к брахманам — более того, само воплощение Дхармы — обратился к окружающим его людям с целью наставить тех, кто родился в классе кшатрий.

32. “Собственность брахманов, какой бы незначительной она ни была, если ее незаконно присвоить, неперевариваема даже для бога Огня (то есть человека, обладающего неизмеримой силой и славой, подобного богу Огня); нужно ли говорить, что это, безусловно, так в случае царей, которые из (пустого) гордятся, считают себя правителями (мира).

33. Я не считаю самый смертельный яд Халахалу настоящим смертельным ядом, поскольку против него есть противоядие. Но собственность брахмана (если она незаконно присвоена) является настоящим ядом, поскольку ей не может противостоять никакое средство в мире.

34. Яд убивает (только одного человека, а именно) того, кто его проглотил. Огонь тушат водой. Но огонь, разгоревшийся из-за сбивания арани с толку в форме (неправильно присвоенной) собственности брахманов, сжигает всю расу вместе с ее корнями.

35. Собственность брахмана, используемая без его (добровольного) разрешения (или с разрешения по принуждению), губит три поколения (наслаждающегося, его сына и внука). Но если узурпировать власть и пользоваться ею силой, это грозит катастрофой десяти поколениям предков (отправляя их в ад) и десяти поколениям преемников после него.

36.[2] Цари, ослепленные гордостью за свою суверенную власть и богатство, неспособны увидеть собственное падение. Те цари, которые считают благом желать собственности брахмана, которая является настоящим адом, - глупцы.

37-38. Те неконтролируемые монархи-диктаторы, их потомки и родственники, которые лишают брахманов щедрой природы, но с большими семейными обязанностями, средств к существованию и имущества, подвергаются пыткам (букв. готовятся) в аду, называемом Кумбхипака[3], на столько лет, на сколько частиц земли, увлажненных слезами, пролитыми этими брахманами во время плача.

39. Тот, кто конфискует средства к существованию брахмана, независимо от того, были ли они подарены ему им самим или другим человеком, становится червем в фекалиях на шестьдесят тысяч лет.

40. (Я сильно желаю) не вступить во владение богатством или собственностью брахмана (в любое время и любым путем), из-за вожделения к которому люди погибают в расцвете сил, цари терпят поражение и лишаются своих царств и (после смерти) рождаются грозными змеями.

41. О мои сородичи! Воздерживайтесь от ненависти или причинения вреда (в отместку) брахману, который оскорбил вас, напал на вас или упрекнул вас (оскорбительными словами). Всегда выражайте им свое почтение.

42. Точно так же, как я регулярно кланяюсь брахманам со спокойным и собранным умом, точно так же и вы приветствуете их. Тот, кто не сделает этого, понесет наказание от моих рук.

43. Собственность брахмана, даже если она была незаконно присвоена без его ведома, приводит к падению грешника точно так же, как корова Брахмана привела к падению царя Нриги, хотя он и не знал о незаконном присвоении.”

44. Обучив таким образом (дхарме) с реальной демонстрацией (случая Нриги) жителей Двараки, славный Господь Мукунда, который освящает всех (существ во всех) мирах, вошел в свой дворец.

[Здесь текст Падаратнавали добавляет:]

44.1 Общение с праведниками никогда не перестанет приносить плоды, о царь Парикшит. Именно благодаря своему общению с благочестивыми людьми царь Нрига был освобожден из ада (то есть адской жизни).

44.2 Как и в случае со священными местами, все, что делается по отношению к праведникам — их вид, прикосновение, прославление, воспоминание — приводит к очищению.

44.3 Поскольку ты выслушал это. О карающий врагов, ты всегда должен (стараться) поклоняться святым людям. Если вы желаете добиться окончательного освобождения, вы никогда не должны незаконно присваивать собственность брахмана.

Сноски и ссылки:

[1]:

Бхаваратха Дипика цитирует Смрити (пуранский?) источник, который интерпретирует Кришну как Брахмана.

кршир бху-вачаках шабдахшаша нирврити-вачаках /

тайор айкйам парам брахма кришна итьябхидхийате //

[2]:

Бхагавата Чандрика толкует иначе: те цари, которые считают благом желать имущества брахмана, ослеплены верховной властью и богатством, они не предвидят и не думают о своем падении в ад. Они чрезвычайно глупы.

[3]:

Один из 28 адов, в котором нечестивых запекают, как глиняную посуду гончара, или погружают в кипящее масло.

 

Глава 65 - Визит Баларамы в Гокулу — Течение Ямуны изменилось

Книга 10 - Десятая скандха

 

Шри Шука сказал:

1. (Однажды) славный Господь Баларама страстно пожелал увидеть своих друзей и доброжелателей (во Врадже). Сев на свою колесницу, он отправился[1] в Гокулу, которой правил Нанда, о самый выдающийся Куру.

2. Балараму тепло обняли мужчины и женщины гопы (во Врадже), которые жаждали (увидеть его) в течение довольно долгого времени. Он поклонился своим (приемным) родителям Нанде и Яшоде, которые приветствовали его благословениями (и сказали):

3. “О Баларама (из клана Дашарха)! Пусть ты, Господь Вселенной, вместе со своим младшим братом Кришной защитишь нас на долгое время (так же, как ты защищаешь ядавов)”. С этими словами они посадили его к себе на колени, обняли и омыли слезами.

4. Он выразил почтение пожилым гопам с соблюдением надлежащих формальностей, и младшие по возрасту поклонились ему. Он встречался с другими гопами (соблюдая вежливый обмен мнениями) в соответствии с их возрастом, дружеской близостью и в соответствии с их (соответствующими) отношениями (с ним).

5. Затем он подошел к пастухам,[2] отпускал шутки и смеялся вместе с ними, держал их за руки (выражал другие дружеские жесты). Когда он отдохнул и освежился, они собрались и расселись вокруг него, поскольку ему было удобно сидеть.

6. Гопы, которые отказались от своих мирских удовольствий ради Шри Кришны с глазами, похожими на лепестки лотоса, были спрошены об их здоровье и об их родственниках сдавленным от эмоций голосом (и с запинающимся акцентом). Они также взаимно интересовались здоровьем ядавов (в соответствии с их родственными связями).

7. “Все ли наши друзья и родственники (в Двараке) приветливы и сердечны, о Баларама? Теперь, когда ты женат и у тебя есть дети, ты (иногда) вспоминаешь о нас?

8. К счастью, злой Камса был убит, и к счастью, все наши друзья и доброжелатели освобождены (от его жестокого правления). Это действительно вопрос удачи, что, убив и победив своих врагов, ты поселился в недоступном месте (Двараке)”.

9. Гопи восприняли визит Баларамы как честь и проявили к нему уважение (несмотря на свои муки разлуки с Кришной), они просияли улыбкой и спросили: “Счастлив ли Кришна, любимец городских дам (в отличие от нас, деревенских женщин)?

10. Вспоминает ли он иногда своих друзей (таких как Гопа-Даман и другие), отца (Нанду) и мать (Яшоду) во Врадже? Приедет ли он хотя бы раз повидать свою мать (Яшоду)? Помнит ли этот могучерукий Господь когда-нибудь о нашем скромном служении (или постоянной преданности ему)?

11. Именно ради него, о Баларама, мы бросили наших родителей, братьев, мужей, сыновей, сестер и родственников, которых было трудно покинуть.

12. Он мгновенно разорвал узы дружбы с нами, которые были ему так дороги, и сразу же покинул нас. (Причиной того, что мы не помешали ему уйти, были его очаровательно сладкие) слова — какая женщина постеснялась бы поверить в них?

13. (Некоторые гопи спросили): Как бы мудрые и проницательные женщины города поверили словам этого непостоянного и неблагодарного человека? (Другие ответили:) Когда он разжигает в них любовную страсть своими завораживающими словами, своими обаятельными улыбками и соблазнительными взглядами, эти женщины, переполненные любовью, верят в его чудесную речь.

14. (Некоторые сказали): О гопи! Какое отношение мы имеем к разговорам о нем? Расскажите какие-нибудь другие истории. (Отбросьте все упоминания о Кришне). Если его время может пройти (счастливо) без нас, то и наше время (взаимно) может пройти без него (хотя и в муках разлуки с ним)”.

15. Вспоминая таким образом улыбки, ласковые слова, обаятельные взгляды, походку, любящие объятия Кришны, эти женщины-гопи горько плакали.

16. Достопочтенный Господь Баларама, в прошлом мастер различных способов утешения, утешал их, передавая им сообщения Шри Кришны, которые больше всего успокаивали их сердца.[3]

17. Славный Господь Баларама провел там (в Гокуле) два месяца (весеннего сезона) — Чайтру и Вайшакху и развлекал гопи по ночам.

18. Окруженный стайкой дам (гопи), Баларама резвился с ними в садах на берегу Ямуны, ярко освещенных лучами полной луны, когда дул легкий ветерок, напоенный ароматом ночных лотосов.

19. Небесный напиток под названием Варуни[4], посланный богом Варуной, начал вытекать из священного дерева и наполнил своим ароматом весь лес.

20. Вдыхая аромат этого потока меда (похожего на напиток), доносимый легким ветром, Баларама подошел к тому дереву и выпил его вместе с женщинами.

[Текст Бхагаваты Чандрики добавляет:]

20(А). Прославленный в песнях и сам разражающийся пением в кругу прекрасных женщин, он щеголял подобно Айравате (слону Индры) в компании слоних.

20(Б). В небесах зазвучали литавры, небесные существа в восторге осыпали их цветами. Гандхарвы и мудрецы с великой радостью прославляли подвиги Баларамы.

21. Баларама (вооруженный плугом), чьи подвиги были воспеты в песнях гопи, бродил в нетрезвом состоянии по лесу, и его глаза были затуманены опьянением.

22-23. Украшенный венком из цветов и особой гирляндой из пятицветных цветов, называемой Ваиджаянти, с одной серьгой в ухе, с улыбающимся лотосоподобным лицом, украшенным капельками пота, в состоянии алкогольного опьянения он приказал Ямуне приблизиться к нему, чтобы дать ему возможность заняться водными видами спорта. Будучи в состоянии алкогольного опьянения, он подумал, что Ямуна нагло ослушалась его приказа. Баларама пришел в ярость и силой оттащил ее заостренным лемехом своего плуга.

24. (Он пригрозил ей): “Ты, грешная! В полном пренебрежении ко мне ты равнодушно не приходишь, несмотря на мой призыв к тебе, но идешь своей дорогой. Кончиком моего плуга я теперь буду отвлекать тебя сотней способов”.

25. Когда ей угрожали таким образом, речная богиня Ямуна испугалась и пала к его ногам. Дрожа от страха, она заговорила к радости ядавов.

26. “О Баларама, радость мира! О могучерукий герой! Я не знала о твоей доблести. О Владыка мира, (теперь я знаю), что только одной своей амшей (частью), а именно: Шеша, ты поддерживаешь вселенную.

27. О Душа Вселенной, столь добрая к своим приверженцам! Я пришла искать убежища у тебя, о славный Господь. Тебе надлежит освободить меня (позволить течь в моем собственном ложе), поскольку я не знала твоего высшего величия.”

28. После такой мольбы могущественный Баларама отпустил Ямуну. И точно так же, как королевский слон входит в воду со своими товарищами, он вошел в воды (Ямуны) с женщинами (гопи).

29. Вдоволь порезвившись (в воде), Баларама вышел из ее вод, когда Канти[5] (форма богини Лакшми) подарила ему две одежды небелого (синего) цвета, очень драгоценные украшения и благоприятную (блестящую) гирлянду.

30. Надев эти голубые одежды, надев золотое ожерелье, он сиял, как Айравата, слон Индры, когда его раскрашивали и со вкусом украшали.

31. Даже по сей день видно, что Ямуна течет по тропе (руслу реки), по которой Ямуну волокли. Это показатель великой доблести Баларамы, бесконечной доблести.

32. Ум Баларамы был очарован прекрасными качествами молодых женщин Враджа, поэтому все ночи, проведенные во Врадже за занятиями спортом, казались ему одной непрерывной ночью.

Сноски и ссылки:

[1]:

Пра-яяу — пошел после того, как надел одежду Гопы (пастушка) — ВТ. В подтверждение этого цитируется HV. и сообщает нам, что Баларама пошел, чтобы передать сообщения Кришны.

[2]:

В.Т. тщательно собирает свидетельства о визитах Баларамы и Кришны из "Вишну Пураны" и HV. и указывает, что они посещали друг друга через определенные промежутки времени, когда им случалось бывать на той стороне.

[3]:

сандешаих сама-мадхурайх премагарбхайрагарвитайх /

раманашвасита гопйах кришнасйатиманохарайх //

— Вишну-пурана 5,24.20.

[4]:

Субодхини Варуни, родившаяся, когда она бороздила океан в поисках нектара, была отдана демонам. На каком бы дереве она ни сидела, оно источает алкогольный напиток. В.т. на основании ХВ. говорится, что Варуни была дочерью Варуны и, следовательно, не запрещена. Аналогично, она создает напиток в дупле дерева Кадамба.

[5]:

Бхаваратха Дипика цитирует Вишну-пурану 5.25.16 и утверждает, что Канти является синонимом Лакшми, в то время как ВТ. рассматривает ее как форму Лакшми, супруги второго Вьюхи Санкаршаны.

 

Глава 66 - Убийство Паундраки и других

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Примечание: То же, что Пундра или Северная Бенгалия, особенно район Малда и прилегающая территория — ГДАМИ, стр. 95 и 161.]

Шри Шука сказал:

1. Когда Баларама отправился во Враджу, находящуюся под контролем Нанды, правитель страны по имени Каруша[1], будучи полон невежества, послал к Кришне гонца, объявившего: ‘Я (настоящий) Васудева’.

2. “Ты - славный Господь Васудева, правитель и защитник вселенной, воплотившийся (для защиты мира)”. Таким образом, польщенный глупыми людьми, он действительно поверил, что он - Нетленный Господь.

3. И этот тупоголовый парень (не ведающий об истинном величии Кришны) отправил посланника к Господу Кришне неисповедимыми путями в Двараку, как поступил бы невежественный мальчик, которого другие (столь же невежественные) дети возвели в ранг царя в детской игре.

4. Посланник, со своей стороны, прибыл в Двараку и передал следующее послание своего царя Всемогущему лотосоокому Кришне, когда тот присутствовал на придворном собрании.

5. “Я единственный Васудева, который спустился (как воплощение на землю) для проявления сострадания ко всем созданным существам. Другого Васудевы нет. Следовательно, ты отказываешься от своего ложного титула.

6. О Сатвата! Какие бы наши эмблемы (такие как Каустубха Ванамала, раковина, диск и т.д.) ты ни носил по своей глупости, отрекись от них и приди ко мне за прибежищем. Если нет, сразись со мной”.

Шри Шука сказал:

7. Услышав это хвастовство слабоумного царя Паундраки Уграсена и другие члены собрания громко рассмеялись.

8. После шутливых обменов любезностями славный Господь ответил (через того же) посланника. “О глупец, я швырну свои знаки отличия (такие как диск, булава и т.д.) в тебя, твои эмблемы и сторонников, силой которых ты так хвастаешься (или: я избавлю тебя от всех твоих искусственных эмблем, таких как Сударшана и т.д., силой которых ты хвастаешься).

9. (Что касается твоего требования о моем подчинении тебе) Это ты будешь прибежищем (добычей) собак с закрытым твоим (хвастливым) ртом. Ты ляжешь мертвым на поле боя, окруженный коршунами, стервятниками и другими хищными птицами, глупец”.

10. Посланник передал это дерзкое порицание своему господину во всех подробностях. Шри Кришна тоже сел на свою колесницу и отправился в Каши (где Паундрака остановился у своего друга, царя Каши).

11. Услышав о вторжении Кришны, даже могучий воин на колесницах Паундрака быстро выступил из города (Каши) с двумя акшаухини из армии под своим командованием.

12. Его друг, царь Каши, последовал за ним, чтобы охранять его тыл со своей армией из трех акшаухини, о царь. Хари заметил Паундраку:

13-14. Который (Паундрака) носил (копии оружия Кришны, такие как) раковина (Панчаджанья), меч (Нандака), булава (Каумодаки), лук Шарнга; отличался знаком Шриватса (на груди), носил (искусственный) драгоценный камень Каустубха и был украшенный Ванамалой. Он был одет в два куска желтого шелка и имел знамя Гаруды (на своей колеснице); он был украшен бесценной короной и очень дорогими украшениями, а также двумя сияющими серьгами в форме крокодила.

15. Увидев его сидящим (в колеснице) в искусственном одеянии, подобном Его собственному, как актер на сцене, Господь Хари разразился громким смехом.

[Текст Падаратнавали добавляет:]

15(А). Батальон лучников царя Каши, вооруженных крепкими луками, в одно мгновение засыпал Кришну стрелами, подобно тому как дождевые тучи заливают гору водой. Некоторые из них восседали на слонах, некоторые - на лошадях, а некоторые - верхом на колесницах, и все они маршировали вперед, на передовую.

16. Враги (безжалостно) атаковали Хари дротиками, булавами, железными прутьями, дротиками, ришти (обоюдоострыми мечами), различными видами копий, например томарой, мечами и стрелами.

[Текст Падаратнавали добавляет:]

16(А). В той битве другой царь, друг правителя Каши, пришел ему на помощь с тремя акшаухини армии.

17. Подобно тому, как космический огонь, вспыхивающий в конце юг, полностью поглощает все категории существ, Шри Кришна своей булавой, мечом, диском и стрелами полностью уничтожил армии Паундраки и Кашираджи, состоявшие из подразделений слонов, кавалерии, колесниц и пехотинцев.

18. Это поле битвы было усеяно (частями и конечностями) колесниц, лошадей, слонов, пехотинцев, ослов и верблюдов, которые были изрублены и ампутированы его диском. Подобно ужасной танцевальной арене Рудры, поле битвы сияло, ободряя только храбрецов.

19. Кришна, потомок Шуры, (саркастически) сказал Паундраке: “О Паундрака, какое бы оружие ты ни попросил меня передать через своего посланника, теперь я стреляю в тебя.

20. Я заставлю тебя отказаться от моего эпитета, который ты ложно присвоил себе, невежественный парень. И если бы я не хотел сражаться с тобой, я бы искал тебя сегодня в качестве Защитника”.

21. Этим саркастическим ответом (со ссылкой на послание Паундракой своего эмиссара) он лишил Паундраку его колесниц своими острыми стрелами. И точно так же, как Индра срезал вершины (или крылья) гор, он отсек голову Паундраки своим диском.

22. Точно так же он своими стрелами отсек голову Кашираджи от его тела и заставил ее упасть в городе Каши, подобно бутону лотоса, унесенному ветром.

23. Убив таким образом ревнивого Паундраку вместе со своим другом Кашираджей, он вошел в город Дварака, в то время как сиддхи прославляли в песнях его сладкие, как нектар, подвиги.

24. Благодаря непрерывному созерцанию Хари все (кармические) оковы Паундраки были полностью уничтожены. Поскольку он всегда принимал форму, подобную форме Хари, он стал единым с Хари.

25. Увидев голову, украшенную серьгами, упавшую у дворцовых ворот, люди были озадачены тем, что это было и чья это была голова.

26. Когда они узнали, что это была голова их собственного царя, царицы, принцы, родственники и граждане Каши громко оплакивали “Увы. Мы погибли. О царь, о дорогой Господь, о Повелитель”.

27-28. Его наследный принц Судакшина совершил погребальный обряд своего отца. Он решил: “Я верну долг моего отца, убив его убийцу”. Судакшина вместе со своим семейным священником умилостивили бога Шиву глубочайшей медитацией.

29. В святом месте Авимуктака (или Каши) бог Шива, который был доволен им, предложил ему милость (по его выбору). Он искал своего самого желанного блага, а именно: средство убить убийцу своего отца.

30-31. (Господь Шива посоветовал): ‘Ты должен поклоняться огню, известному как Дакшинагни[2] (который также называется ритвидж)[3] с помощью брахманов в соответствии с процедурой, предписанной для овладения черной магией. Этот огонь, окруженный праматхами (гоблинами), достигнет вашей цели подобно семейному священнику (ритвиджу), назначенному для определенной цели, при условии, что он будет использован против человека, который враждебен брахманам и ненавидим ими. (Это подразумевает предупреждение не использовать его против такого друга брахманов, как Кришна). Строго соблюдая предписанные обеты, Судакшина повиновался указаниям Шивы (за то, что он призвал злой аспект Дакшинагни) и направил его против Кришны.

32. Как только абхичара-прайога (жертвоприношение для овладения черной магией) было завершено, из жертвенной ямы поднялся бог Агни собственной персоной, но в своей очень устрашающей форме. Пряди его волос, бороды и усов были из раскаленной докрасна меди. Из его глаз вырывались языки пламени.

33. У него был очень мрачный вид с большими выступающими клыками и длинными бровями, похожими на посохи. Он облизывал кончики своего рта. Он был обнажен и размахивал трезубцем, который выбрасывал языки пламени.

34. Окруженный гоблинами и поджигающий все стороны света, он бросился на Двараку, сотрясая землю под своими шагами, с ногами высотой с пальму.

35. Увидев, что Абхичара (злобный) огонь несется к ним, все жители Двараки ужасно испугались, как дикие звери при приближении лесного пожара.

36. Пока славный Господь играл в кости в зале собраний, они подбежали к нему, охваченные страхом, и взмолились: “Защити нас, о Владыка трех миров, защити нас от огня, который сжигает город”.

37. Услышав (сообщение об этом) общественном бедствии и увидев причину их паники, Господь, который является прибежищем своих преданных, громко рассмеялся и заверил их: "Не бойтесь. Я буду вашим спасителем”.

38. Всемогущий Господь, который является свидетелем всего, что происходит внутри и вне всех сотворенных существ, узнал, что это Крия (женская форма злой силы) бога Шивы, и приказал своему диску Сударшане, который был рядом с ним, уничтожить ее.

39. Диск Сударшаны, выпущенный Господом Кришной снаряд, был ослепителен, как миллионы Солнц (вместе взятых). Он пылал подобно космическому огню, уничтожающему вселенную (в конце юг). Оно излучало свой ослепительный блеск во все стороны, на небо и землю. Оно немедленно погасило огонь Абхичары.

40. Противодействуемый силой снаряда (Сударшаны) Господа Кришны, огонь Абхичары, называемый Критья, полностью обуздал ее силу и притупил ее. Словно получив пощечину, оно повернуло назад, приблизилось к Варанаси и сожгло Судакшину и его семью - священников, которые руководили Критьей.

41-42. Следуя за ним по пятам, диск Вишну вошел в город Варанаси и превратил его в пепел вместе с его высокими башнями, залами собраний, особняками, рынками, башнями, оградами, сокровищницами, арками, стойлами для слонов, лошадей, колесниц, столовыми и кухнями, а затем снова вернулся в Двараку и встал рядом с Кришной, который все делает спортивно.

43. Смертное существо, которое внимательно слушает это или рассказывает другим об этом подвиге славнейшего Господа, полностью освобождается от всех грехов.

[Текст Падаратнавали добавляет:]

43(А). Оба они (рассказчик и слушатель о подвигах) избавляются от всех грехов, включая такие отвратительные, как Брахмахатья, и когда они покидают свое тело, они отправляются на небеса к Господу Вишну.

Сноски и ссылки:

[1]:

Кауталия Артхашастра отмечает его известность благодаря превосходным слонам. Округ Колумбия Сиркар, однако, отождествляет Карузо с Шахабадским регионом Юго-Западного Беара (SGAMI-332-35). Это объясняет дружбу Паундраки Васудевы с царем Варанаси и его пребывание в Варанаси, откуда он выступил против Кришны.

[2]:

Из трех огней, поддерживаемых в семье, Дакшинагни следует умилостивить для поклонения предкам и овладения черной магией (абхичара).

[3]:

ритвидж - это эпитет Агни, см. Ригведа Самхита 1.1.1 Это одна из интерпретаций.

 

Глава 67 - Баларама убивает Двивиду

Книга 10 - Десятая скандха

 

Царь Парикшит сказал:

1. Я жажду снова услышать о чудесных деяниях Баларамы, обладателя бесконечной, неизмеримой силы и чудесных подвигов. Пожалуйста, расскажите, какие еще удивительные деяния он совершил.

Шри Шука сказал:

2. Жила-была обезьяна по имени Двивида, друг Наракасуры. Он был советником Сугривы и храбрым и могущественным братом Майнды.

3. Чтобы отомстить за смерть своего друга Нараки, он устроил большой хаос в стране, поджигая города, деревни, шахты и лагеря пастухов.

4. Иногда он вырывал с корнем холмы и полностью стирал в порошок всю страну Анарта[1], где жил Хари, убийца его друга.

5. Он обладал силой десяти тысяч слонов. Иногда он стоял посреди моря и создавал прилив, поднимая руками объем морской воды и погружая прибрежную зону под воду.

6. Злой человек сломал большие деревья в обителях отшельников великих мудрецов и осквернил жертвенные костры мочой и испражнениями.

7. Подобно осе, удерживающей червяка, непослушная обезьяна заперла мужчин и женщин в долинах и пещерах гор и завалила вход большими камнями.

8. Таким образом, он сеял хаос в стране и насиловал женщин благородного происхождения. Однажды, услышав сладкую чарующую музыку, он отправился на холм Райватака.

9. Там он увидел Балараму, Повелителя Ядавов, одетого в гирлянду из лотосов, очаровательного во всех отношениях, стоящего посреди толпы прекрасных девушек.

10. Во время пения он был пьян Варуни, и его глаза плыли от опьянения. Он был яркой личностью и выглядел как слон, источающий ихор.

11. Злая обезьяна взбиралась по ветвям деревьев и, сильно раскачивая деревья, издавала стрекочущий звук, чтобы привлечь их внимание к своему присутствию.

12. Видя дерзость обезьяны, эти юные девицы, супруги Баларамы, непостоянные по натуре и любящие повеселиться, разразились громким смехом.

13. В присутствии Баларамы обезьяна начала оскорблять девушек, изгибая брови, корча им гримасы и показывая свою заднюю часть. Баларама, самый выдающийся из воинов, пришел в ярость и швырнул в обезьяну большим камнем.

14. Но эта хитрая обезьяна увернулась от камня и (спрыгнув с деревьев) отобрала кувшин с вином (у Баларамы) и высмеяла Балараму, громко рассмеявшись и вызвав гнев Баларамы.

15. Злая обезьяна разбила кувшин с вином, разорвала одежду женщин. Раздуваясь от гордости, она относилась к Балараме с величайшим презрением и причиняла ему чрезмерное раздражение.

16. Видя его озорное и высокомерное поведение и принимая во внимание хаос, причиненный им в стране, Баларама пришел в ярость и взял в руки пестик и плуг, чтобы убить врага.

17. Двивида тоже был наделен великой силой. Он вырвал с корнем дерево Шала своей рукой и, бросившись с великой яростью на Балараму, ударил его деревом по голове.

18. Могучий Баларама стоял непоколебимо, как гора. Он ухватился за дерево (поскольку его удар был), упавшее ему на голову, и ударил Двивиду пестиком, называемым Сунанда.

19. Когда его голова была раздавлена пестиком, она покрылась потоком крови. Двивида сиял от потока крови, как гора, покрытая потоком жидкого красного мела. Несмотря на это, он не возражал против удара Баларамы.

20. Он снова вырвал другую пальму и, сорвав с нее все листья с помощью своей физической силы, в ярости ударил Балараму. Но Баларама расколол ее на сотни кусочков.

21. 22. Обезьяна снова ударила его другой пальмой, которую Баларама разрубил на сотни кусков. Сражаясь таким образом со славным Господом, он вырвал пальму, чтобы нанести удар, который был разбит на сотни кусков. Выкорчевывая деревья со всех сторон, он превратил лес в безлесную местность.

23. Придя в ярость, он обрушил на Балараму град камней, которые тот, кто использовал пестик в качестве своего оружия, превратил в порошок.

24. Предводитель обезьян сжал свои длинные руки, похожие на ладони, в кулаки и, подойдя к сыну Рохини (Балараме), ударил его в грудь обоими кулаками.

25. Правитель Ядавов также бросил свой пестик и плуг и в гневе ударил обеими руками по своим ключицам. И он упал, изрыгая кровь.

26. О царь Парикшит (тигр среди куру)! Когда Двивида упал, вся гора вместе с ее вершинами и деревьями начала сотрясаться, как лодка, подброшенная бурей в морскую воду.

27. В небесах раздались крики победы, приветствия и одобрения: ‘Молодец’, ‘Отлично сработано’, от богов, сиддхов, выдающихся мудрецов, которые посылали дождь цветов.

28. Убив таким образом Двивиду, опустошителя земли (превратив ее в пустыню), славный Господь Баларама вошел в свой город, в то время как горожане прославляли его в песнях.

Сноски и ссылки:

[1]:

Западный Гуджарат со столицей в Двараке.

 

Глава 68 - Хастинапур, утащенный Баларамой

Книга 10 - Десятая скандха

 

Шри Шука сказал:

1. О царь Самба, сын Джамбавати, который всегда побеждал в битвах, похитил дочь Дурьйодханы Лакшману во время ее сваямвары.

2. Кауравы были чрезвычайно разгневаны этим: “Это непослушный мальчик. Сведя нас на нет, он силой увез нашу дочь, которая не хотела его (как жениха).

3. Арестуйте и держите в заключении этого неуправляемого, злого парня. Что могут сделать вришни? Они наслаждаются территорией, дарованной им нами, и это тоже по нашей милости (мы настоящие хозяева этой земли).

4. Если, услышав о пленении своего сына, они придут сюда, вришни будут просить мира, смиряя свою гордыню, подобно чувствам, взятым под контроль с помощью контроля дыхания (пранаямы)”.[1]

5. С этой решимостью Карна, Шала, Бхури, Ягьякету и Дурьйодхана

[Текст Падаратнавали:]

5(А). Вместе с Духшасаной, Шакуни, который всегда давал неправильные и порочные советы, — все они пренебрегли Видурой и славной Гандхари... и с одобрения старейшин кауравов (таких как Бхишма) попытались связать Самбу.

6. Заметив, что его преследуют кауравы, великий воин на колеснице Самба поднял свой прекрасный лук и вызывающе встал, как одинокий лев, загнанный в угол.

7. Разъяренные и жаждущие взять его в плен, они кричали: ‘Стой’, ‘Стой’. И под предводительством Карны эти лучники засыпали его градом стрел.

8. Хотя этот отпрыск расы Яду, сын непостижимого Господа Кришны, был окружен кауравами, он не терпел их, подобно льву, на которого нападают ничтожные звери.[2]

9-10. Натянув свой прекрасный лук, он пронзил одновременно каждого из шести воинов на колесницах, таких как Карна и другие, равным количеством стрел. Он поразил четырех лошадей; четырьмя стрелами, возничих и великих лучников на колесницах - одной. Все они аплодировали его подвигу.

11. Напав на него одновременно, они лишили его колесницы, каждый воин-каурав убил одну из его четырех лошадей, одного возничего, а оставшийся воин щелкнул своим луком.

12. С большим трудом кауравы сбросили его с колесницы и взяли в плен. Победителями они вошли в свою столицу, вместе с мальчиком и девушкой.

13. Услышав новости из доклада Нарады, Ядавы пришли в ярость, о царь. И под руководством Уграсены они начали готовиться к походу против кауравов.

14. Но Баларама усмирил воинов-Вришни, которые затишьем готовились к войне. Он был склонен смыть грязь (горечь) ссор. Он не хотел, чтобы между кауравами и Вришни возникла вражда.

15. На колеснице, сияющей, как солнце, он отправился в Хастинапур. Его сопровождали брахманы и пожилые члены семьи, подобные Луне, окруженной планетами.

16. Прибыв в Хастинапур, он разбил лагерь в парке за городом. Он отправил Уддхаву к Дхритараштре, чтобы выяснить, что они намерены предпринять в этом вопросе.

17. Уддхава официально засвидетельствовал почтение Дхритараштре, сыну Амбики, Бхишмы, Дроны, Бахлики и Дурьодханы, и сообщил им о прибытии Баларамы.

18. Они были очень рады услышать, что прибыл Баларама, их лучший друг. Они тепло встретили Уддхаву и, взяв в руки благоприятные подарки, отправились к Балараме.

19. Приблизившись к нему, они приняли его с надлежащими формальностями и почестями, предложив ему аргхью и корову. Те из них, кто знал о его доблести, склонили головы перед Баларамой.

20. Услышав, что их родственники здоровы и сердечны, и поинтересовавшись их благополучием и здоровьем, и ведя такую дружескую беседу, Баларама бесстрашно заявил.

21. ‘Слушай внимательно, что приказал тебе Его величество Уграсена, царь царей: выполняй его приказы без промедления.

22. (Мы слышим), что очень многие из вас несправедливо (согласно правилам ведения войны) объединились и победили Самбу, который сражался в одиночку (согласно канонам дхарма-юддхи), и взяли его в плен. Желая сохранить дружбу между родственниками, я терплю это. (Но теперь немедленно приведи его к нам вместе с невестой)”.

23. О Парикшит, Куравы [Кауравы?] пришли в глубокое негодование, услышав речь Баларамы, который был наделен огромной властью, доблестью, энергией и чьи слова выражали его внутреннюю силу. Они сказали:

24. “О! Как это чудесно! Из-за неумолимой силы времени туфля жаждет прокатиться по голове, которой служит корона.

25. Эти Вришни связаны с нами супружескими узами (благодаря браку Кунти в нашей семье). Снизойдя до того, чтобы разделить с нами ложе, сиденье и пищу, Вришни, как и мы, получают царский статус и удостаиваются царского трона.

26. Именно благодаря нашей снисходительности они наслаждаются царскими знаками отличия, такими как чаури, веера, раковина, белый зонт, корона, трон и кровать.

27. Теперь хватит этих царских знаков отличия яду, которые идут против самих своих жертвователей, подобно змеям, которых заставляют пить нектар (давайте лишим Яду этих эмблем), которые процветали благодаря нашей милости, теперь бесстыдно отдают нам приказы.

28. Как мог даже Индра осмелиться взять то, что не дано ему такими кауравами, как Бхишма, Дрона, Арджуна и другими? Может ли баран осмелиться прикоснуться к тому, что находится в лапах льва (если только он не отдаст это из милости)?”

Шри Шука сказал:

29. Преисполненные непомерной гордости за свое благородное происхождение, высокие родственные связи, процветание, эти нечестивые невоспитанные Кауравы произнесли невыразимые слова в присутствии Баларамы и вернулись в свой город.

30. Наблюдая за порочным поведением кауравов и слыша их невыразимые упреки, Баларама пришел в негодование, и на него было страшно смотреть. Громко смеясь, он повторил про себя:

31. “Воистину, эти нечестивые люди, ставшие безумно высокомерными из-за разного рода гордыни, не желают мира. Точно так же, как (избиение) палкой является верным средством укротить зверя, хорошая порка - единственное средство привести их в чувство.

32. После того, как я медленно успокоил возбужденных ядавов и возмущенного Кришну, я пришел сюда с намерением заключить мир с куру.

33. Эти тупоумные злые люди от природы склонны к ссорам. Эти высокомерные парни не только презрительно отнеслись ко мне, но и употребили в мой адрес крайне укоризненные слова.

34-35. Для них царь Уграсена, правитель кланов Бходжа, Вришни и Андхака, не является суверенным правителем. Господь Кришна, Повелитель богини Лакшми, чьим приказам подчиняются Индра и другие Владыки Сфер, Тот, кто управляет небесным собранием Сухарма и приносит небесное дерево Париджата (на землю) и наслаждается им (по мнению этих людей), не заслуживает высокого царского трона.

36. Господь Кришна, паре стоп которого непосредственно поклоняется богиня Шри собственной персоной, Повелитель всех существ, не заслуживает царских знаков отличия (по их мнению).

37. Царский трон чрезвычайно незначителен для него, прах с чьих лотосных стоп несут на макушках своих голов все Владыки различных миров (во Вселенной) и которые освящают священные воды (подобные водам Ганги), к которым прибегают святые люди; а мы — это бог Брахма, Шива, я (Санкаршана) и даже богиня Шри являются лишь частью Его луча и всегда несут эти частицы пыли (на наших головах).

38. Мы, вришни, наслаждаемся участком земли, дарованным нам кауравами! И мы не что иное, как обувь, а сами кауравы - голова!

39. Какой человек, способный наказывать других, может терпеть резкие и неуместные слова тех, кто опьянен властью и богатством и стал пьяным и наглым?

40. Сегодня я избавлю землю от всех куру”. С такой решимостью, каким бы разъяренным он ни был, Баларама поднял свой плуг, словно собираясь сжечь дотла три мира.

41. Кончиком лемеха он поднял весь город Хастинапур и в гневе начал тащить его, намереваясь сбросить в реку Ганга.

42. Город, который тащили и который падал в Гангу, начал раскачиваться, как лодка. Обнаружив, что город так сильно тащат, кауравы были совершенно сбиты с толку ужасом.

43. Стремясь спасти свои жизни вместе с жизнями своих семей, они выдвинули вперед Самбу и (его супругу) Лакшману и, сложив ладони, искали прибежища у того самого Господа (Баларамы, которого они оскорбили).

44. ‘О Баларама, о Рама. Ты - опора для всех. Мы не знали о твоей доблести. Тебе надлежит простить проступок, совершенный нами, глупыми и порочными.

45. (Вы являетесь основой всего) вы сами совершенно независимы, но вы являетесь причиной создания, поддержания и разрушения Вселенной. Это правда, когда говорят, что три мира - ваши игрушки, а вы - игрок.

46. (Имеется в виду изначальное состояние Баларамы как Змея Шеши, опоры миров:) Это ты! О Ананта (Змей Шеша) с тысячей голов, который легко удерживает этот земной шар на твоей голове. В конце вселенной ты забираешь вселенную в себя и содержишь ее. И покоишься в космических водах как единственное оставшееся не поглощенным существование, не имеющее второго.

47. О славный Господь! Вы принимаете саттва-гуну с намерением поддерживать и защищать мир. Следовательно, ваш гнев направлен только на то, чтобы преподать урок всем, а не из ненависти или ревности.

48. Мы склоняемся перед тобой, который является Внутренним Повелителем всех созданий, о всемогущий и неизменный Создатель всего! Мы искали убежища у тебя. Мы приносим тебе наши приветствия.

Шри Шука сказал:

49. Таким образом, Кауравы, искавшие у него убежища, умилостивили Балараму быть милостивым (к ним), ибо они были в ужасе, когда их столица сотрясалась. Будучи очень доволен ими, он заверил их в защите словами: ‘Не бойтесь’.

50-51. Дурьйодхана был очень привязан к своей дочери. В качестве подарков он (Дурьодхана) подарил тысячу двести слонов, каждому из которых было по шестьдесят лет (в расцвете молодости), и десять тысяч лошадей, шесть тысяч позолоченных колесниц, сияющих подобно солнцу, и тысячу служанок, каждая из которых была украшена золотыми ожерельями.

52. Славный Баларама, выдающийся Сатвата, принял все это и, осыпаемый похвалами своих друзей и доброжелателей, отправился в путь со своим сыном (Самбой) и невесткой.

53. Вернувшись в столицу Двараку, Баларама вернулся к любящим родственникам и в собрании выдающихся ядавов рассказал о том, что он делал в стране кауравов.

54. В этот день город демонстрирует свидетельства подвигов Баларамы, поскольку он возвышается на юге и спускается к Ганге.

Сноски и ссылки:

[1]:

в.л. как змеи, у которых удалены клыки, — Падаратнавали

[2]:

в.л. Он не смирился с оскорблением, как змея, избитая палкой.

 

Глава 69 - Семейная жизнь Шри Кришны

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Текст Падаратнавали вводит в эту главу три дополнительных стиха. Именно после 3-го стиха "Падаратнавали" тексты "Бхаваратха Дипика" и "Падаратнавали" совпадают, как показано в 1-м стихе выше.]

Шри Шука сказал:

1.1 Победив всех своих врагов, Шри Кришна пробыл там несколько дней, наслаждаясь обществом этих прекрасных женщин.

Царь Парикшит спросил:

1.2. Как мог один человек — Джанардана, принявший человеческий облик, удовлетворить эти шестнадцать тысяч цариц?

Шри Шука сказал:

1.3 Хорошо. Я расскажу вам о том, что может заставить слушателей задуматься, о том, как один человек, Шри Кришна, удовлетворил всех многочисленных цариц.

Шри Шука сказал:

1. Услышав, что Наракасура был убит и что Шри Кришна, каким бы одиноким он ни был, женился на этих многочисленных женщинах, Нарада загорелся желанием увидеть, как Кришне удается жить со всеми ними.

2. Это действительно чудо, что один человек (Шри Кришна), обладающий единой личностью, мог по отдельности и одновременно жениться на шестнадцати тысячах женщин, каждая в отдельном доме.

3. Желая узнать это, божественный мудрец Нарада пришел посмотреть на это в Двараку, которая казалась прекрасной со своими парками и скверами в полном цвету и была наполнена звуками пения птиц и жужжанием роев пчел.

4. Он оглашался сладкими трелями и мелодичными звуками лебедей и других водоплавающих птиц, которые кишели в окрестных прудах и заводях, покрытых распустившимися лотосами, лилиями, калхарами и лотосами, цветущими днем и ночью.

5. (Нарада прибыл в Двараку), которая была густо усеяна девятьюстами тысячами роскошных зданий, построенных из кристаллов и серебра, и сияла превосходными изумрудами, густо инкрустированными в них, и обставлена предметами (мебели), покрытыми золотом и украшенными драгоценными камнями.

6. Город выглядел красиво с его четко очерченными улицами, дорогами, внутренними дворами и рыночными площадями в городе; с лавками, залами собраний и святилищами, посвященными богам. Дороги, дворы, пешеходные дорожки и пороги города были обильно сбрызнуты водой. От палящего солнца в этом городе защищали развевающиеся флаги и вымпелы.

7. В этом городе находился (комплекс дворцовых зданий, известный как) гарем Господа Кришны, который был высоко оценен всеми верховными божествами, защищающими различные сферы (во Вселенной). При строительстве этого (дворцового комплекса зданий) Тваштри, небесный архитектор, проявил все свое архитектурное мастерство и изобретательность.

8. Эта часть города была украшена шестнадцатью тысячами дворцовых зданий цариц Кришны. Нарада вошел в один из самых больших дворцов из них.

9. Он опирался на коралловые колонны, а потолок был из Вайдурьи (драгоценного камня). Его стены были из сапфира, а пол неувядающего блеска был выложен теми же драгоценными камнями.

10. Он также был обставлен балдахинами, специально разработанными Тваштри, с которых свисали жемчужные венки, и (был снабжен) сиденьями и кроватями, сделанными из слоновой кости и украшенными превосходными драгоценными камнями.

11. В нем работали служанки, украшенные ожерельями из золотых монет и одетые в дорогую одежду, а также слуги-мужчины, одетые в пальто, тюрбаны, превосходную одежду и серьги с бриллиантами.

12. О дитя Парикшит. Темнота в том месте была рассеяна блеском гроздей драгоценных камней, излучающих свет подобно лампадам. На них павлины, сидящие в живописных (искусственных) пещерах, громко кричали и весело танцевали, рассматривая (по глупости) облака дыма алоэ, выходящие из окон, которые были настоящими облаками.

13. Мудрец-брахман Нарада увидел там Кришну, Владыку Сатватов, которого обмахивала чаури с золотой ручкой его супруга, которой, в свою очередь, постоянно прислуживала тысяча служанок, все они были равны (друг другу) по характеру, красоте, возрасту и превосходным манерам одеваться.

14. Увидев его, славный Господь, величайший среди тех, кто соблюдает предписания Дхармы, быстро поднялся с ложа Рукмини (богини Шри), поклонился его стопам, а его голова была украшена диадемой. Сложив ладони, Он заставил Нараду занять его собственное (возвышенное) место.

15. Хотя он сам был Создателем и Наставником вселенной и главным среди праведников, он омыл ноги Нарады и вылил эту воду себе на голову. Эпитет Брахманья-дэва (Бог, дружественный брахманам) наиболее уместно применим к нему как по смыслу, так и в качестве титула. Ибо воды, омывающие его стопы (а именно река Ганга), освящают остальной мир.

16. Поклонившись выдающемуся божественному мудрецу (Нараде), Древний мудрец Нараяна, друг и компаньон мудреца Нары, обратился к нему размеренными словами, сладкими, как нектар, и попросил: “О Господь Нарада! какую услугу мы должны оказать вам?”

Нарада сказал:

17. “О всемогущий Господь! В тебе, Защитнике всех миров, нет ничего удивительного в том, что ты проявляешь дружелюбие ко всем людям, а также наказываешь нечестивых (в обеих этих ролях нет противоречия). Ты воплощаешься по своей собственной сладостной воле, чтобы даровать окончательное блаженство, а также для поддержания и защиты мира. Мы прекрасно осознаем это, о Господь, которого в Ведах превозносят как высочайшего.

18. Мне посчастливилось быть благословленным видом пары твоих стоп, которые сами по себе являются благословенным состоянием окончательного освобождения и которые заслуживают того, чтобы на них медитировали в своих сердцах боги непостижимой духовной мудрости, такие как Брахма и другие, и которые являются поддержкой для тех, кто пал в (темный) колодец сансары как средство выбраться из него. (Следовательно, я достиг своей цели). Тебе, однако, будет угодно одарить меня неизменной, постоянной памятью о твоих стопах, созерцая которые я буду передвигаться по миру.”

19. Вслед за этим, чтобы постичь и познать йогическую силу Господа мастеров йоги, этот мудрец Нарада вошел во дворец другой царицы Шри Кришны.

20. Даже там он застал Кришну играющим в кости со своей возлюбленной супругой Сатьябхамой и Уддхавой. Кришна с величайшей преданностью поклонился ему, поднявшись навстречу, предложив удобное сиденье и выполнив другие формальности.

21. Кришна спросил Нараду, делая вид, что не знает о прибытии Нарады. Он спросил: “Когда ты пришел, о достопочтенный мудрец? В конце концов, мы несовершенные существа. Какое служение мы можем оказать совершенным (или утвердившимся в Себе личностям) мудрецам, подобным тебе?

22. О мудрец-брахман! Будь рад приказывать нам и сделай эту нашу жизнь благословенной (дав нам возможность служить тебе)”. Нарада был чрезвычайно удивлен. Он встал, не сказав ни слова, и пошел в другой дом (другой царицы Кришны).

23. Даже там он увидел, как Господь Кришна играет и ласкается со своими маленькими сыновьями. Затем в другом доме (другой царицы) он увидел, как тот готовится к омовению.

24. В некоторых домах Нарада видел, как он приносил подношения жертвенному огню, в других местах его видели поклоняющимся Богу, совершая пять видов ежедневных жертвоприношений (называемых махаяджнами); в некоторых домах он видел, как он кормил брахманов пиршеством, а в другом месте он видел, как он принимал пищу после приносения жертвы священному огню.

25. В некоторых домах он совершал сандхью (сумеречную молитву); в других местах он созерцал Гаятри, соблюдая полную тишину. В некоторых местах он практиковался в различных навыках фехтования мечом и щитом.

26. В некоторых других домах он находил Кришну, старшего брата Гады, верхом на лошадях, слонах или колесницах. В некоторых других особняках он находил его лежащим в постели, в то время как барды (бандины) превозносили его.

27. В одном доме он проводил консультации со своими советниками, такими как Уддхава и другие; в то время как в других местах, окруженный толпой куртизанок, он предавался водным видам спорта.

28. В некоторых домах он видел, как он раздавал богато украшенных коров выдающимся брахманам, в то время как в других он видел, как он слушал благоприятные истории из Итихасы и Пуран.

29. В одном доме он смеялся, рассказывая шутку своей возлюбленной; в других местах он тщательно соблюдал Дхарму, в то время как в других местах он занимался вопросами, относящимися к финансам, а в других местах он предавался личным удовольствиям.

30. В некоторых домах он видел его сидящим в одиночестве в медитации, размышляющим о Верховном Господе, трансцендентном к Пракрити; в других местах он находил его прислуживающим старейшинам и наставникам, предлагая им предметы наслаждения и поклонения.

31. В некоторых местах он планировал войну против некоторых царей, в то время как в других местах он вел переговоры о мире; в некоторых местах он совещался с Баларамой о благополучии святого народа.

32. В каком-то месте он увидел, как тот празднует бракосочетание своих сыновей и дочерей надлежащего возраста с невестами и женихами, соответствующими их статусу и царскому состоянию.

33. Люди были поражены энтузиазмом этого Владыки Йоги в проведении празднеств во время проводов детей или приветствия тех, кто вернулся (например, дочери, отправляющиеся в дома своих мужей или возвращающиеся оттуда после длительного пребывания).

34. Иногда он видел, как Кришна поклонялся всем богам, совершая сложные жертвоприношения. Иногда его видели занятым выполнением религиозных обязанностей пурты: он копал колодцы, основывал рощи, строил храмы и т.д. для общественного блага.

35. В некоторых местах он видел Кришну верхом на породистом коне из страны Синдху, который гонялся за дичью. Иногда в сопровождении воинов-ядавов он охотился на животных, пригодных для жертвоприношения.

36. Где-то он обнаружил, что тот передвигается инкогнито среди своих подданных, их домов, гаремов и т.д. с целью понять истинные чувства и планы людей.

37. Таким образом, понаблюдав за этим проявлением огромных йогических способностей Кришны, хотя он и вел человеческий образ жизни, Нарада обратился к нему с улыбкой.

38. “О Владыка Йоги! Твоя Майя непостижима — нет, ее даже нелегко постичь — для мастеров Майи. Но благодаря служению Твоим стопам наши сердца наполняются духовным светом. И мы сможем постичь твою Йога-Майю.

39. О Господь Кришна! Будь милостив, позволь мне уйти. Я объеду все миры, переполненный твоей славой, воспевая в песнях твои спортивные состязания, которые освящают мир”.

Господь ответил:

40. “О мудрец-брахман. Я - распространитель Дхармы. Это я практикую ее и даю ей свое одобрение. Я спустился в этот мир, чтобы учить его своим примером. Тебе не нужно беспокоиться, о дитя”.

Шри Шука сказал:

41. Сообщается, что Нарада видел одного и того же Кришну (присутствующего во всех домах цариц Кришны), исполняющего праведные обязанности домохозяев, которые очищают их.

42. Наблюдая раз за разом за обширным проявлением йогических сил Кришны, обладающего бесконечной доблестью, мудрец, который прежде интересовался этим, был поражен великим изумлением.

43. Нарада, которому должным образом поклонялся Шри Кришна, проявивший Свою веру в дхарму, артху и каму, три цели человеческой жизни, был очень доволен им. И, постоянно размышляя только о нем, он пошел своей дорогой.

44. О царь! Следуя таким образом образу поведения человека, Господь Кришна принимал различные обличья ради процветания всего мира; почитаемый шестнадцатью тысячами прекрасных девушек с их застенчивыми, нежными взглядами и улыбками, он провел свою жизнь в наслаждении (в Двараке).

45. Тот, кто воспевает в песнях, слушает или выражает одобрение подвигам Хари, которые невозможно совершить другим, но которые совершил Хари, являющийся причиной творения, поддержания и разрушения Вселенной, получит порожденную в нем преданность Господу Всемогущему, которая приведет к Окончательному Блаженству.

 

Глава 70 - Депутация от пленных царей Джарасандхи

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Полное название: Ежедневные обряды Кришны: Делегация от пленных царей Джарасандхи]

Шри Шука сказал:

1. Теперь, с приближением рассветного дня, царицы Мадхавы, каждая из которых спала, обхватив руками своего Господина за шею, прокляли петухов, кукарекающих на рассвете, поскольку они были нервно обеспокоены своей (предполагаемой) разлукой с ним.

2. Пробужденные ото сна легким ветерком, проносящимся по рощам Мандары, в то время как черные пчелы сладко жужжали, птицы начали петь и трельяжничать, как барды, чтобы разбудить Шри Кришну.

3. Крепко сжатая в объятиях своего возлюбленного, даже Рукмини не вынесла бы этого чрезвычайно благоприятного периода (называемого Брахма-мухурта) из страха разлучиться с его объятиями.

4. Вставая в период брахмы (за два часа до восхода солнца), Шри Кришна мыл руки и ноги и полоскал рот. Выпив три ложки воды в качестве ачаманы, он с безмятежным умом обычно медитировал на "Я" (атман), которое находится за пределами тьмы (то есть Пракрити).

5. Он обычно созерцал Атмана, также называемого Брахманом, Который един без каких-либо ограничивающих условий (упадхи), самосветящийся, неизменный; Который вечно свободен от скверны Авидьи (неведения) благодаря тому, что Он утвердился в Своем собственном "я"; Чье существование и блаженство природы проявляются Его собственными энергиями, которые приводят к сотворению, поддержанию и разрушению Вселенной.

6. После медитации он совершил омовение в чистой воде в соответствии с предписаниями Шастр. Надев две одежды, он совершил сумеречную молитву (Сандхья) и другие предписанные обряды. Затем выдающийся из праведников принес подношения жертвенному огню и молча повторил Гаятри-мантру.

7. Он возносил молитвы восходящему солнцу и совершал водные возлияния богам, мудрецам, своим предкам (питри) — все они были его собственными лучами — и, обладая контролируемым умом, он поклонялся пожилым людям и брахманам.

8-9. Брахманам, которые были украшены украшениями, наряду с шелковой тканью, оленьей шкурой (Кришнаджина) и семенами кунжута, он обычно давал каждый день тринадцать тысяч восемьдесят четыре коровы, все они были послушными, с рогами, увенчанными золотыми навершиями, копытами, покрытыми серебром, и шеями, украшенными жемчужными-ожерельями, дающие обильное молоко, только с одним свежевыношенным теленком в сопровождении своих телят, красиво разукрашенных.

10. Он имел обыкновение выражать почтение коровам, брахманам, пожилым людям, наставникам и всем существам, которые были его собственными проявлениями, и он имел обыкновение прикасаться к благоприятным вещам (например, к корове коричневого окраса и т.д.).

11. Он сам был одним из украшений мира. Он обычно украшал себя своей особой одеждой (например, желтой шелковой набедренной повязкой или питамбарой) и украшениями (например, драгоценным камнем Каустубха), а также своими особыми превосходными гирляндами (например, Ванамалой) и красками.

12. Видя отражение своего лица в жидком гхи и зеркале и бросая свои (первые) взгляды на коров, быков, брахманов и богов, он обычно получал удовольствие, даруя блага и желаемые предметы людям, принадлежащим ко всем классам, населяющим его город или обитающим в его гареме (одинаково), и удовлетворял их потребности, удовлетворяя потребности своих советников и придворных.

13. Сначала он раздавал гирлянды, листья бетеля и сандаловую пасту брахманам; затем он чествовал ими своих друзей, министров и цариц и, наконец, принимал их для себя.

14. К тому времени возничий обычно приводил свою самую замечательную колесницу, запряженную Сугривой и другими лошадьми, и, кланяясь ему, он обычно стоял перед ним.

15. После этого, держа возничего за руку, он обычно садился на свою колесницу вместе с Сатьяки и Уддхавой, подобно солнцу, восходящему на восточную гору.

16. Под пристальным взглядом дам в гареме, с их застенчивыми и нежными взглядами, и с их неохотой позволяемый ими, он продолжал пленять их сердца своими чарующими улыбками.

17. О царь Парикшит, затем, окруженный всеми Вришни, он входил в зал собраний, называемый Судхарма, обитатели - члены которого не подвержены шести "волнам", то есть изменениям в человеческой жизни (а именно: голоду, жажде, горю, заблуждению, старости и смерти).

18. Восседая там на прекрасном, возвышенном троне, Всемогущий Господь сиял, освещая все стороны света своим личным сиянием. Окруженный похожими на львов выдающимися Яду, Кришна, лучший из Яду, появился подобно луне среди сонма созвездий и звезд.

19. О царь! Там придворные шуты прислуживали Господу, устраивая различного рода развлечения. То же самое делали мастера танцев со своими мужественными танцами, а также танцовщицы со своими особыми выступлениями по отдельности.

20. Барды—суты, Магадхи и бандины танцевали, пели и превозносили его под аккомпанемент таборов, лютен, тамбуринов, флейт, цимбал и раковин.

21. Там сидели несколько брахманов, хорошо сведущих в толковании Вед. Они разъясняли ведические стихи, а также рассказывали истории о древних царях, прославлявшихся освящением.

22. Прибыл незнакомец, которого никто никогда раньше не видел. С позволения Господа стражники у дверей препроводили его к себе.

23. Поклонившись Верховному Господу Кришне, он, сложив ладони, поведал ему о жалком положении царей, которых Джарасандха держал в плену.

24. Те двадцать тысяч царей, которые безропотно не признали суверенитет Джарасандхи во время его завоевания всех сторон (мира), были взяты в плен силой и заключены в тюрьму в Гириврадже (мод. Раджгир в Бихаре).

(Послание задержанных царей:)

25. “О Кришна, который привлекает умы преданных и обладает непостижимой природой. Ты уничтожаешь страх тех, кто ищет прибежища у тебя. У нас слабый интеллект, и мы смертельно боимся Сансары. Мы ищем убежища у тебя.

26. Мы преклоняемся перед этим вечно бдительным Духом Времени, а именно: вы, кто всемогущ и кто внезапно пресек желание этого мира к долгой жизни, в то время как он глубоко вовлечен в совершение запрещенных действий и беспечен в совершении благоприятных действий, таких как ваше поклонение и преданность, как предписано вами.

27. О Господь, Ты - повелитель Вселенной. Ты воплотился в этом мире посредством своего луча (то есть Баларамы) для защиты праведных и наказания и уничтожения нечестивых. Мы не понимаем, как кто-то другой (например, Джарасандха) нарушает ваши приказы (безнаказанно) и почему люди (хотя и находятся под вашей защитой) все еще встают на путь своей кармы (и испытывают страдания).

28. Счастье царствования, зависящее от стольких условий, - пустая мечта. Мы несем бремя сансары (а также беспокойство и ответственность за жену, детей и т.д.) вместе с нашим телом, которое практически мертво и постоянно находится в страхе смерти. Мы чрезвычайно несчастны, поскольку отказываемся от духовного блаженства, которое получают от тебя те, кто отказывается от всех желаний и претерпевает страдания из-за (неумолимой силы) твоей Майи.

29. Пара стоп твоей Светлости уничтожает страдания тех, кто смиренно предается им. В настоящее время мы заключены в тюрьму. Будь рад освободить нас от уз Кармы, которые теперь называются Джарасандха, царь Магадх. Обладая силой десяти тысяч слонов, он в одиночку взял нас, царей, в плен и заточил в своем дворце, как царь зверей (лев) поступил бы с овцами.

30. О Господь с поднятым диском (Сударшана), Джарасандха, который был побежден тобой восемнадцать раз в битве, обнаглел, каким-то образом победив тебя в одной из них. Хотя ты обладаешь бесконечной доблестью, ты ведешь себя как человек. Но Джарасандха перемалывает нас, зная, что мы твои подданные. О непобедимый Господь, да будет тебе угодно делать все, что ты считаешь нужным (в данных обстоятельствах).

31. (Посланник заключает:) Итак, цари, заключенные Джарасандхой в тюрьму, желают увидеть твою светлость. Они покорились подошвам Твоих стоп. Будь рад даровать счастье этим несчастным царям.

Шри Шука сказал:

32. В то время как посланник царей передавал таким образом послание царей, появился, подобно солнцу, божественный мудрец Нарада, обладающий высшим сиянием, со спутанными прядями волос золотистого цвета.

[Текст Бхагаваты Чандрики:]

32(А). Нарада начал петь о подвигах и воплощениях своего возлюбленного Кришны, заставляя Кришну, его последователей и весь мир словно таять (от сладкой музыки) и наполняя их великим восторгом.

[Текст Падаратнавали:]

32(Б). (Вошел Нарада) сладким голосом поет о восхитительных деяниях и воплощении Господа Кришны, устраняющего множество грехов и наполняющего мир безграничной радостью.

33. Увидев его, славный Господь Кришна, Правитель правителей миров, поднялся со своего места и с великим восторгом склонил перед ним голову вместе с членами собрания и своими последователями.

34. Поклонившись ему с надлежащими формальностями и усадив его поудобнее, он обратился к нему с ласковыми словами, радуя мудреца своей преданностью и искренностью.

35. Он спросил: “Все ли три мира теперь свободны от страха со всех сторон? Для нас, безусловно, большое преимущество в том, что ваше поклонение распространяется на все миры (поскольку, таким образом, мы в состоянии знать, что происходит в мире).

36. Безусловно, во всем творении Господа нет ничего неизвестного для вас. Поэтому мы спрашиваем вас, что теперь намерены делать пандавы.

Нарада ответил:

37. О всепроникающий всемогущий Господь, я был свидетелем множества твоих вводящих в заблуждение энергий (май)[1], которые непостижимы и непреодолимы и которые вводят в заблуждение даже бога Брахму, великого фокусника, создателя вселенной. О Совершенный, своими силами ты пребываешь во всех сотворенных существах, и все же ты остаешься со своим великолепием нераскрытым, подобно огню, остающемуся скрытым в поленьях дерева. (Хотя ты всеведущ, ты предполагаешь невежество, как человеческое существо). Поэтому твой вопрос не вызывает у меня удивления.

38. Кто способен всесторонне знать, что ты намереваешься сделать, ибо ты создаешь, а также разрушаешь эту вселенную своей Энергией Майи. Кажется, что вселенная существует благодаря твоей Майе (хотя это нереально). Я преклоняюсь перед вами, которые по своей сути отличны от всего остального и, таким образом, имеют непостижимую природу.

39. О Господь! Я ищу прибежища в тебе, который зажег яркий светильник (свет маяка) твоей славы, спортивно принимая различные воплощения. Этот свет предназначен для тех джив, которые блуждают в круговороте сансары и не знают пути к окончательному освобождению от оков тела, которое является источником всего зла.

40. Хотя вы и являетесь Верховным Брахманом, вы подражаете обычаям людей в этом мире. Я, однако, сообщаю вам, что планирует сделать царь Юдхиштхира, сын вашей тети по отцовской линии и ваш преданный.

41. Царь Юдхиштхира, сын Панду, стремится стать полновластным правителем мира. Поэтому он желает поклониться тебе с помощью Раджасуи, величайшего из всех жертвоприношений. Поэтому, возможно, вам будет приятно одобрить (их план).

42. Боги, мудрецы и прославленные цари, несомненно, будут присутствовать на этом великом жертвоприношении с нетерпением ожидая встречи с вами.

43. О Господь! Даже (кандалы и другие) отверженные очищаются, слушая твои истории, бормоча твое имя или прославляя тебя, и размышляя о тебе, воплощенном Брахмане. Что нужно сказать о тех, кто воспринимает вас непосредственно и вступает с вами в личный контакт?

44. Твоя слава, которая абсолютно чиста, окутала, подобно пологу, все стороны света и распространилась по всем небесным областям, земле и подземным областям, и это делает мир абсолютно чистым. О Господь! Само Твое присутствие благоприятно для мира. Воды, омывающие твои стопы, известны как Мандакини на небесах, Бхогавати в нижних областях и как Ганга в этом мире, и они освящают вселенную.

Шри Шука сказал:

45. Когда Ядавы, члены клана Кришны, загорелись честолюбивым желанием победить Джарасандху, они были не в настроении одобрять слова Нарады (но настояли на походе против Джарасандхи) вместо того, чтобы отправиться на Раджасую. Кришна с улыбкой обратился с нежными словами к Уддхаве, своему преданному слуге.

Господь сказал:

46. “Ты - наш лучший наблюдатель, доброжелатель и знаток сути политических дискуссий. Поэтому посоветуйте нам, что нам следует делать в сложившихся обстоятельствах. Мы верим в вас и последуем вашему совету.”

47. Когда его Учитель, Всеведущий Господь, обратился таким образом к нему за нежным советом, как если бы он был невежественным человеком, Уддхава уважил его приказ, склонив голову и ответив (следующим образом):

Сноски и ссылки:

[1]:

ВТ: Майя, то есть творения или продукты этих май, а именно: множество брахманов со всеми различными богами, такими как Брахманы, Вишну, которые обладают своими собственными майями, которые являются ничем иным, как силами, переданными им тобой.— Я был свидетелем этого и т.д.

 

Глава 71 - Визит Шри Кришны в Индрапрастху

Книга 10 - Десятая скандха

 

Шри Шука сказал:

1. Услышав слова божественного мудреца Нарады и приняв во внимание мнения членов собрания и Господа Кришны, высокоразумный Уддхава сказал следующее:

Уддхава сказал:

2. О Господь! Как советовал мудрец Нарада, ты должен оказать помощь своим двоюродным братьям (сыновьям твоей тети по отцовской линии) в совершении этого жертвоприношения, а также оказать защиту тем (царям, находящимся в плену у Джарасандхи), которые желают найти у тебя прибежище.

3. О Всемогущий Господь! Только покоритель всех сторон света имеет право совершать жертвоприношение Раджасуя.

[Текст Бхагаваты Чандрики добавляет:]

3(А). Сначала мы должны отправиться отсюда в Индрапрастху. Именно там (в Индрапрастхе), с разрешения Юдхиштхиры, ты должен убить Джарасандху ради Юдхиштхиры. Следовательно, на мой взгляд, победа над сыном Джары (то есть Джарасандхой) послужит обеим целям.

4. Этим актом (победы над Джарасандхой) мы достигнем нашей великой цели. И великая слава достанется тебе, если ты освободишь этих плененных царей, о Говинда!

5. (Ядавам, которые жаждут убить Джарасандху, Уддхава предостерегает:) По физической силе этот царь (Джарасандха) равен десяти тысячам слонов и, как таковой, неотразим для других, которые (считают себя и на самом деле) могущественны, за исключением Бхимы, который равен ему по силе.

6. Победить его можно только в единоборстве, и никак иначе (с помощью могущественной армии), поскольку он командует армией из ста акшаухини. Он дружелюбен к брахманам. И когда брахманы просили его, он никогда не отказывал в этом.

7. Пусть Бхимасена примет облик брахмана и приблизится к нему, чтобы попросить его сразиться в одиночку с самим собой. Нет ни малейшего сомнения в том, что в твоем присутствии Бхима непременно убьет его в этом поединке.

8. Ты - бесформенный дух Времени, который, как Верховный Господь, является истинной причиной сотворения и разрушения Вселенной, в то время как боги Брахма и Рудра - всего лишь инструменты. Таким образом, Бхима будет простой орудийной причиной убийства Джарасандхи, в то время как (на самом деле) настоящим убийцей являетесь вы.

9. (Когда Джарасандха будет убит) царицы этих (освобожденных) царей будут воспевать в своих (соответствующих) дворцах ваш славный поступок в убийстве их собственного (общего) врага (который заключил в тюрьму их мужей) и освобождении их мужей (которые дороги им как они сами), просто когда гопи поют о своем освобождении (от демона Шанкхачуды), мудрецы, которые обращаются к тебе за убежищем, прославляют тебя за спасение царя слонов (от аллигатора) и освобождение Ситы, дочери Джанаки (из плена Раваны), и нас, находящихся под твоей защитой, воспевай свой подвиг, когда ты освободил своих родителей (Васудеву и Деваки из заточения Камсы).

10. О Кришна! Убийство Джарасандхи, как правило, послужит многим великим целям (purposes) с осуществлением достойных деяний царей (что приведет к их освобождению и восстановлению на своих тронах), а также к оправданию злых деяний Джарасандхи (что приведет к его смерти, а также к смерти Шишупалы). Ибо совершение жертвоприношения Раджасуя заслуживает вашего одобрения.

Шри Шука сказал:

11. О царь! Этот совет, данный Уддхавой, был настолько правильным и благим во всех отношениях, что божественный мудрец Нарада, старейшины ядавов, а также Шри Кришна выразили ему свое одобрение.

12. Вслед за этим вездесущий славный Господь Кришна, сын Деваки, испросил разрешения у своих старейшин и наставников и приказал своим слугам, таким как Дарука, Джайтра и другие, готовиться к путешествию.

13. Заблаговременно отправив дам из своего гарема, сыновей, слуг и их снаряжение, а также получив официальное разрешение своего старшего брата Баларамы и Уграсены, царя ядавов, Шри Кришна взобрался на свою колесницу, которую ему привез возничий, и отличился флагом с эмблемой Гаруды, О карающий врагов.

14. Вслед за этим, окруженный своей грозной армией, состоящей из колесниц, слонов, пехотинцев и всадников, и возглавляемый соответствующими военачальниками, Кришна выступил из Двараки, наполнив все окрестности великолепными фанфарами и потрясающими звуками боя таборов, барабанов, литавр, раковин и рожков или труб.

15. Преданные и добродетельные царицы Кришны, все одетые в великолепные одежды, украшенные драгоценными украшениями, красками и гирляндами и хорошо охраняемые служанками, вооруженными мечами и щитами, следовали за своими мужьями вместе со своими сыновьями в золотых паланкинах и повозках, которые несли мужчины и запряженные лошадьми.

16. Садясь на повозки и носилки, запряженные людьми, а также на верблюдов, быков, буйволов, ослов, мулов, повозки и слонов, упаковывая и нагружая свои переносные укрытия из соломенных хижин и палаток, шерстяных одеял, скатертей и других предметов их снаряжения, по обе стороны от животных, сопровождающие (Кришны) и куртизанки, все хорошо разукрашенные, путешествовали в его свите.

17. Подобно морю, взбудораженному ревущими высокими волнами и беспокойными китами, огромная армия, обедавшая с громким шумом и со своими высокими флагами, большими стягами, зонтиками, чаури, превосходным оружием, украшениями, диадемами (или шлемами) и доспехами, ослепительно сияла под яркими лучами солнца.

18. Вслед за этим мудрец Нарада, которому поклонялся Кришна, Повелитель ядавов, почувствовал, что все его сердца и чувства глубоко удовлетворены и счастливы при виде Мукунды. Выслушав его решение и приняв предложенный ему прием, он поклонился Кришне и, медитируя на него (и таким образом поселив его в своем сердце), покинул Двараку, взмыв в небо.

19. (Когда Нарада ушел) Господь пообещал посланнику добрым тоном: “О посланник! Тебе не нужно бояться. Да пребудет с тобой благо! (Я позабочусь о том, чтобы) Джарасандха, царь Магадхов, был убит”.

20. Получив такие заверения от Господа, посланник отбыл и подробно доложил царям обо всем, что произошло. Цари жаждали вернуть себе свободу и с нетерпением ожидали настоящего явления Кришны.

21. Пройдя через Анарту[1], Саувиру[2] и Марус[3], а также Винашану[4], он пересек горы и реки и проходил мимо городов, деревень, поселений пастухов и каменоломен.

22. Позже, переправившись через реку Дришадвати (совр. Гаггар) и Сарасвати, он прошел через страну Панчала и регион Матсья[5] и прибыл в Индрапрастху.

23. Услышав сообщение о прибытии Шри Кришны, которого обычные люди видят очень редко, царь Юдхиштхира, который был дружелюбен ко всем, очень обрадовался и вышел из города (чтобы встретить его) вместе со своими семейными священниками и в сопровождении своих друзей и доброжелателей.

24. В симфоническом сочетании вокальной музыки (прославляющей Кришну в песнях) и инструментальной музыки, а также громкого воспевания Вед, он страстно приближался к Господу Кришне точно так же, как это делают чувства (то есть мгновенно возрождаются) после возвращения главной Праны (жизненного дыхания).

25. Увидев Шри Кришну, своего самого дорогого друга и родственника, спустя долгое время, сердце сына Панду (Юдхиштхиры) растаяло от глубокой привязанности, и он обнимал его снова и снова.

26. Обняв обеими руками Личность Господа Кришны, священную обитель богини Лакшми, царь Юдхиштхира очистился от всех грехов. С глазами, полными слез, и волосами на теле, стоящими дыбом, он почувствовал себя в высшей степени благословенным и забыл все иллюзии об окружающем мире.

27. Сияя улыбкой и чувствуя, что все его чувства и разум переполнены силой (всепоглощающей) привязанности, Бхима обнял своего двоюродного брата по материнской линии (сына своего дяди по материнской линии) и наслаждался великим счастьем. Арджуна и близнецы Накула и Сахадева с обильными слезами радости обняли Ачьюту[6], лучшего своего друга и доброжелателя.

28. Обняв Арджуну и выразив должное почтение Накуле и Сахадеве, Кришна поприветствовал брахманов и других пожилых людей в соответствии с их старшинством и другими достоинствами.

29. 30. Выражая им почтение, Кришна взаимно воздавал почести кауравам, Сринджаям, Кекаям, таким бардам, как Сута и Магадха, и небесным певцам, бардам и придворным шутам[7]. Восхваляли его, в то время как другие играли на музыкальных инструментах, таких как таборы, раковины, лютни, барабаны и рожки или трубы, танцевали и пели.

31. Таким образом, Господа Кришну, драгоценность на гербе среди людей, пользующихся священной славой, сопровождали друзья и доброжелатели, которые восхваляли его. С ними он вошел в богато украшенный город Индрапрастху.

32. Дороги города были окроплены душистой водой и ихором, который выделялся из висков слонов в гоне; он был украшен пестрыми флагами, золотыми арками и кувшинами, полными воды (у входа в дома); он казался красивым, когда его хорошо вымытые граждане были одеты в новые шелковые одежды, украшениями, венками из цветов и благовониями, а также с молодыми женщинами, которые были одинаково хорошо одеты, украшены и намазаны красками.

33. Кришна увидел столицу царя Куру (Юдхи-штхиры), изобилующую домами, которые были освещены рядом больших фонарей, подношениями цветов и т.д. Это было очаровательно из-за решетчатых окон, из которых вырывались ароматные испарения, и весело развевались флаги на крышах домов, украшенных куполами из золотых кувшинов, окруженных большими серебряными гребнями.

34. Как только юные девицы услышали о его прибытии, они немедленно бросили свою домашнюю работу и даже своих мужей в постели и устремились на царскую дорогу (главную улицу), чтобы увидеть единственный предмет, достойный того, чтобы люди пили из (кубков в форме) глаз, даже несмотря на то, что из-за их нетерпения увидеть его и спешки пряди их волос растрепались, а узлы шелковой одежды распустились.

35. Женщины, взобравшиеся на террасы своих домов, увидели Кришну вместе с его царицами на дороге, запруженной слонами, лошадьми, колесницами и лакеями. Они осыпали его цветами, обнимали от всего сердца и тепло приветствовали его своими широко улыбающимися взглядами.

36. Наблюдая за царицами Мукунды (Кришны) на дороге, сопровождающими своего мужа, подобно созвездиям звезд, окружающим Луну, женщины города говорили друг другу: (Мы не знаем) какой достойный поступок, должно быть, совершили эти супруги Кришны, благодаря чему эта превосходнейшая личность (Кришна) радует их глаза своими благородными улыбками и обаятельными влюбленными взглядами.

37. В городе на каждом шагу горожане с благоприятными вещами в руках приближались к Кришне и поклонялись ему. Так лидеры торговых гильдий избавлялись от всех грехов.

38. Тепло встреченный дамами гарема, с сияющими от радости глазами и возбужденный нетерпением, Кришна вошел во дворец царя Юдхиштхиры.

39. Когда Кунти увидела сына своего брата Шри Кришну, Владыку трех миров, ее сердце наполнилось восторгом и привязанностью. Она встала с дивана вместе со своей невесткой Драупади и обняла его (нежно).

40. Приведя Кришну, Бога богов, в свой дворец с уважением и преданностью, царь Юдхиштхира был настолько вне себя от радости, что не мог понять, как приступить к формальностям поклонения (такому уважаемому гостю).

41. О царь Парикшит! Шри Кришна, однако, поклонился своей тете по отцовской линии Кунти и выразил почтение пожилым дамам. Драупади и его сестра Субхадра поклонились ему самому.

42-43. Наставляемая своей свекровью Кунти, Драупади должным образом поклонялась царицам Кришны, таким как Рукмини, Сатьябхама, Бхадра, Джамбавати, Калинди, Митравинда. Шайбья, благочестивая Нагнаджити и другие женщины-гостьи в одеждах, венках из цветов, украшениях и т.д.

44. Царь Дхармараджа устроил удобное жилье для Шри Кришны и его цариц, членов армии, последователей и советников, каждый день предоставляя им новые предметы наслаждения.

45. Сопровождаемый Арджуной, Кришна умилостивил бога Огня, предложив ему лес Кхандава для употребления в пищу. Он спас Майю (из огня), который построил небесный зал собраний для царя Юдхиштхиры.

46. Желая доставить удовольствие царю Юдхиштхире, Кришна много месяцев оставался в Индрапрастхе. Иногда, окруженный воинами, он выезжал на колеснице вместе с Арджуной на экскурсии и спортивные состязания.

Примечания и ссылки:

[1]:

Гуджарат и часть Малва—ГДАМИ, стр. 7.

[2]:

Н.Л. Де принимает отождествление Альберуни Саувиры с Мултаном и Джахраваром — там же, стр. 183.

[3]:

Марвар, часть Раджастхана — там же, стр. 127.

[4]:

Близ современной Сирши на Курукшетре или Брахмаварте — земле между Сарасвати и Дришадвати —ШГАМИ, стр. 49.

[5]:

Территория Джайпура, включая Алвар и некоторую часть Бхаратпура—ГДАМИ, стр. 128.

[6]:

SR объясняет: В то время как Арджуна склонился, чтобы поклониться Кришне, будучи равным ему по возрасту, Кришна держал его в своих объятиях, в то время как ему кланялись Накула и Сахадева, его младшие братья.

[7]:

Комментаторы немного расходятся в распределении этих музыкальных занятий между сутами — вплоть до брахманов и придворных шутов. VT. неопределенен, поэтому следует "Бхагавата Чандрика".

Цари вознесли свою молитву:

8. Мы кланяемся тебе, о Бог богов. Ты избавляешь от страданий тех, кто ищет прибежища у тебя, о Неизменный Господь, испытывая отвращение к ужасной сансаре, мы прибегли к тебе. Молимся, будь рад защитить нас, о Кришна.

9. О Господь! Убийца демона Мадху! Мы не виним этого Джарасандху, царя Магадхов. Это действительно твоя милость, что мы, цари, были лишены наших царств, о Всемогущий Господь.

10. Царь, преисполненный гордости за власть и изобилие, не достигает Окончательного Блаженства, но, будучи увлечен твоей вводящей в заблуждение энергией (Майей), смотрит на преходящее мирское счастье как на постоянное.

11. Точно так же, как дети (или глупые люди) ошибочно принимают мираж за лужу воды, люди, лишенные способности различать, приписывают реальность постоянно меняющейся Майе, которая вносит изменения.

12. О Господь! Раньше мы были ослеплены нашей гордостью за царствование и богатство. В нашем стремлении завоевать эту землю мы соперничали друг с другом, безжалостно убивая наших собственных подданных. Мы были так безумно горды, что не думали ни о смерти, ни о тебе, который был впереди нас.

13. О Кришна! Твоей формой, называемой Временем, неумолимой скоростью и бесконечной доблестью, мы были лишены нашего прежнего изобилия и суверенитета. Именно по твоей милости сегодня мы, полностью уничтожив нашу гордость, созерцаем твои стопы.

14. Мы не стремимся к этому миражу, подобному суверенитету, которым должно наслаждаться это вечно разлагающееся тело, рассадник болезней). Мы также не стремимся наслаждаться после смерти плодами наших (религиозных или похвальных) деяний (на небесах), которые звучат так приятно для слуха, о Всемогущий Господь.

15. Молю, будь милостив, научи нас тому средству, с помощью которого мы никогда не потеряем память о твоих лотосоподобных стопах (и продолжим созерцать их), даже когда будем вовлечены в череду рождений и смертей.

16. Мы неоднократно обращаемся с приветствиями к Господу Кришне, сыну Васудевы, избавителю от страданий самсары (даже дайтьев), Высшему "Я". Ты избавляешь от страданий тех, кто преклоняется перед тобой, о Говинда (Владыка чувств).

Шри Шука сказал:

17. О дорогой Парикшит! Восхваляемый таким образом царями, которые теперь были освобождены из плена, милосердный Господь, который дарует защиту тем, кто ищет ее, обратился к ним сладким языком следующим образом:

Господь сказал:

18. О монархи! По вашему желанию, отныне и впредь ваша непоколебимая преданность Мне, который есть Правитель Вселенной и Самость, пребывающая во всем, будет становиться сильной и глубоко укорененной.

19. Как я рад вашему правильному решению, о цари. То, что вы выразили, является истиной. Ибо я видел, как растущая гордость богатством и властью оказывает сводящее с ума воздействие на людей.

20. Хайхайя (Сахасрарджуна), Нахуша, Вена, Равана, Нарака и другие правители богов, демонов и людей пали со своих постов вследствие своего высокомерия, порожденного их процветанием и могуществом.

21. Полностью осознавая тот факт, что все, что создано подобно телу (и другим вещам, связанным с ним), тленно, вы поклоняетесь мне, совершая жертвоприношения, и будьте бдительны, и защищайте своих подданных праведным образом, о монархи.

22. Вы обеспечиваете преемственность своей семьи, производя на свет детей. Спокойно переносите счастье и горе, процветание и невзгоды, рождение или смерть, когда это выпадает на вашу долю, и продолжайте свою жизнь, посвящая свое сердце мне.

23. Оставайся безразличным к своему телу и вещам, связанным с ним. Наслаждайся духовным блаженством "Я" и соблюдай обеты самодисциплины. Таким образом, правильно и неуклонно концентрируя свой ум на Мне, ты в конечном счете достигнешь меня, который есть верховный Брахман.

Шри Шука сказал:

24. Дав царям предписание, описанное выше. Господь Кришна, Правитель Вселенной, приказал слугам мужского и женского пола совершить им омовение.

25. Он заставил Сахадеву (ныне царя Магадхи) почтительно принять их, подарив им одежду, украшения, венки из цветов и краски, достойные царей.

26. Когда цари приняли превосходную ванну и надели свои богатые одежды и украшения, им подали изысканные блюда и предложили различные предметы роскоши, достойные царей, такие как листья бетеля и т.д.

27. Удостоенные почестей Мукунды, эти цари, носившие блестящие серьги и освободившиеся от своих тягостных условий, выглядели сияющими, как планеты в конце сезона дождей.

28. Посадив их на колесницы, украшенные золотом и драгоценными камнями и запряженные добрыми лошадьми, и ободрив их сердца сладкими, но искренними словами, они были отправлены в свои соответствующие страны.

29. Цари, которых Кришна с благородной душой таким образом избавил от их невзгод, вернулись, размышляя о Кришне, Господе вселенной, и его благородных деяниях.

30. (Прибыв в свои столицы) они рассказали своим министрам (и подданным) о славных деяниях этой Верховной Личности и продолжали свою жизнь (и правление) разумно [прилежно?] согласно указаниям Господа.

31. Убив Джарасандху с помощью инструментов Бхимы, Сахадева поклонился Кешаве и в сопровождении двух сыновей Кунти (Бхимы и Арджуны) отправился в Индрапрастху.

32. Достигнув Кхандавапрастхи, эти три воина, победившие своих врагов, затрубили в свои раковины, повергнув своих друзей в восторг, а врагов - в ужас.

33. Услышав этот звук, жители Индрапрастхи пришли в восторг. Они пришли к выводу, что Джарасандха был убит, и царь Юдхиштхира также почувствовал, что достиг своей цели.

34. Поклонившись царю Юдхиштхире, Бхима, Джанардана и Арджуна подробно рассказали ему обо всем, что они сделали по отдельности.

35. Услышав, какое сострадание проявил Кришна, Дхармараджа прослезился от радости и был слишком переполнен любовью, чтобы выразить это словами.

 

Глава 74 - Раджасуя Юдхиштхиры: Шишупала убит

Книга 10 - Десятая скандха

 

Шри Шука сказал:

1. Услышав таким образом об убийстве Джарасандхи, а также о высшей славе Господа Кришны, царь Юдхиштхира пришел в величайший восторг. Он обратился к нему следующим образом.

Юдхиштхира сказал:

2. Все наставники трех миров (такие как Санака и другие) и все великие боги, защитники разных миров, действительно несут на своих головах ваши повеления, когда у них есть привилегия получить ту Милость, которую редко получают другие.

3. О Владыка бесконечной доблести и славы! То, что лотосоокий персонаж, подобный тебе, несет и выполняет приказы фактически неимущих людей, которые самонадеянно считают себя правителями, само по себе является крайней насмешкой, недостойной тебя, как ниже твоего достоинства.

4. Но ты - Верховный Брахман, подобный сиянию Солнца, слава Брахмана, Высшего "Я", которое едино, без второго, не увеличивается и не уменьшается от совершения тобой действий.

5. О непобедимый Владыка Лакшми! Точно так же, как звери (или невежественные люди) придерживаются (извращенного) представления о различиях, относящихся к их телу, обозначаемого такими терминами, как “я и мое”, “Ты и твое”, даже твои преданные не обладают таким извращенным представлением о различиях (нужно ли говорить, что оно полностью отсутствует в тебе?)

Шри Шука сказал:

6. Обратившись таким образом к Кришне и получив его одобрение, сын Кунти, Юдхиштхира, пригласил компетентных и достойных брахманов, сведущих в Ведах и ритуале жертвоприношения, исполнять обязанности жрецов (при совершении жертвоприношения Раджасуя) в период, подходящий для празднования таких жертвоприношений, как весна.

7-9. (Кришна-) Двайпаяна (Вьяса), Бхарадваджа, Суманту, Гаутама, Асита, Васиштха, Чьявана, Канва, Майтрейя, Каваша, Трита, Вишвамитра, Вамадева, Сумати, Джаймини, Крату, Пайла. Парашара, Гарга, Вайшампаяна, Атхарван, Кашьяпа, Дхаумья, Парашурама (из клана Бхригу), Асури, Витихотра, Мадхуччандас, Вирасена, Акртаврана — эти и многие другие были приглашены.

10. (А также были приглашены) Дрона, Бхишма, Крипа и другие, Дхритараштра со всеми своими сыновьями и благородный Видура.

11. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, все, кто желал увидеть жертвоприношение, и все цари и их министры (и подданные) собрались там, о царь.

12. После этого брахманы вспахали жертвенную землю (где богам следует поклоняться с подношениями) золотыми плугами и, следуя предписаниям Священных писаний, посвятили царя в качестве жертвоприношателя.

11-15. Согласно традиции, вся утварь, использовавшаяся при этом жертвоприношении, была сделана из золота, как и при жертвоприношении Варуны Раджасуя в древние времена. Индра и другие божества—покровители различных сфер, бог Брахма и Шива вместе со своими слугами, сиддхи и Гандхарвы (небесные певцы), Видьядхары и большие змеи, мудрецы, якши, ракшасы, птицы, киннары, Чараны, цари вместе со своими царицами - все они были приглашены и присутствовали на жертвоприношении Раджасуя сына Панду, Юдхиштхиру.

16. Они нисколько не удивились, так как считали, что такое представление вполне естественно для преданных Кришны (для которых нет ничего невозможного). Жрецы-жертвенники, которые выглядели блистательно, как боги, совершили для царя жертвоприношение Раджасуя в соответствии с предписаниями шастр, как это делали боги ради Варуны.

17. В день, назначенный для извлечения сока Сомы, царь с безмятежным умом должным образом поклонился высокочтимым брахманам, проводившим жертвоприношение, а также судьям жертвоприношения.

18. Члены ассамблеи не смогли прийти к единодушному решению относительно того, кого следует считать достойным первой чести поклонения, поскольку было много достойных претендентов. В этот момент Сахадева высказался.

19. “(Это мое взвешенное мнение, что) нетленный Господь Кришна, Повелитель и защитник Сатватов, заслуживает этой высочайшей чести. Ибо он - это не только все божества, но также Время, пространство, богатство и другие вещи.

20. Эта вселенная - его проявление. Он составляет жертвоприношения. Жертвенный огонь, приношения, предлагаемые в огне, мантры, читаемые в это время, и пути знания и йоги, или преданности, предназначены для него.

21. Он Един без второго; Вселенная - это его проявление, о члены собрания. Полностью зависимый от самого себя и, хотя сам нерожденный, он создает, защищает и разрушает эту вселенную.

22. Именно по его милости люди совершают различные действия, епитимьи и практики, и каждый пытается достичь своих высоких целей в жизни, таких как дхарма (религиозные практики), артха (богатство), кама (мирские наслаждения) и мокша (окончательное освобождение).

23. Следовательно, эта высшая честь должна быть оказана Господу Кришне, который является величайшим из великих. Таким образом, оказывая ему честь первого поклонения в собрании, мы будем оказывать честь всем сотворенным существам, а также самим себе.

24. Тот, кто желает пожать бесконечные заслуги в обмен на свой дар, должен предложить его Господу Кришне, который составляет Душу всех сотворенных существ и смотрит на всех как на самого себя (или привязан к своим преданным), совершенно безмятежный (лишенный желаний) и абсолютно совершенный.”

25. Сахадева, знавший о высшем величии Кришны, обратился к ним таким образом и соблюдал тишину. Услышав, что все превосходные и благочестивые члены собрания были удовлетворены и одобрили речь словами “хорошо сказано, хорошо выражено”.

26. Услышав решение брахманов и убедившись в единодушии (букв. чего желали сердца) членов жертвенного собрания, царь Юдхиштхира был очень доволен. Переполненный любовью, он поклонялся Кришне, Повелителю чувств (как главному члену этого собрания).

27. Затем, омыв стопы Шри Кришны, он (Юдхиштхира) вместе со своими царицами, младшими братьями, советниками и членами своей семьи с наслаждением понес на их головы (капли) той воды (которой он омыл стопы Господа), которая была способна очистить мир.

28. Он поклонялся ему, предлагая желтые шелковые ткани и очень ценные украшения. Но он не мог ясно видеть его, так как из его глаз текли слезы (любви и радости).

29. Видя, что Кришне так поклоняются, все люди (в собрании) сложили ладони и приветствовали его словами Намах (Поклон тебе), Джая (Победа тебе). И дождь цветов посыпался (с неба).

30. Услышав эти (вышеупомянутые) крики приветствия и победы, Шишупала, сын Дамагоши, чей гнев был вызван прославлением превосходств Кришны, поднялся со своего места. Он поднял руку. Придя в ярость, он бесстрашно произнес резкие слова (по отношению к и) для слуха Господа Кришны.

31. “Ведический текст о том, что дух времени является реальным управляющим (способным вызывать нежелательные события) и что он неприкосновенен, совершенно верен. (Например, здесь, на этом собрании) даже суждения пожилых людей были искажены болтовней невежественного младшего (такого, как Сахадева).

32. О лидеры собрания! Вы - лучшие судьи в принятии решения о том, кто должен быть надлежащим образом удостоен (этой высшей чести). Пожалуйста, не возглавляйте детскую болтовню этого невежественного мальчика Сахадевы, верящего в то, что вы согласились с тем, что Кришна заслужил эту честь.

33-34.[1] К полному пренебрежению лидерами этого собрания, которые наделены строгой аскезой, ученостью, соблюдением священных обетов, — членами, которые очистили все свои грехи своим духовным знанием; великими мудрецами, которые утвердились в Брахмане и которым поклоняются даже божества-хранители мира в разных сферах, как пастух, позорящий свой клан и семью, считается достойным этой чести? Как ворона может заслужить Пуродашу (жертвоприношение)?

35. Он не принадлежит ни к какому классу общества (варне), ступени жизни (ашраму) или знатности происхождения. Он был отлучен (т.е. за гранью) всех дхарм. Он ведет себя распутно (противоречит моральным или религиозным нормам поведения) и лишен добродетелей. Чем он заслуживает поклонения?

36. Его семья была проклята Яяти (основателем его клана) и отлучена от церкви всеми добрыми людьми. Он всегда предается пьянству. Как он может быть достоин этого поклонения?

37. Эти мародеры оставили свою страну (Шурасену, т.е. область вокруг Матхуры) — землю, часто посещаемую и населенную мудрецами—брахманами; они укрылись в своей цитадели на море - месте, лишенном брахманов, преданных ведическому изучению, и преследуют всех людей из этой крепости.”

38. Шишупала, чей запас благоприятных деяний и заслуг был исчерпан, произнес эти и подобные им клеветнические слова в адрес Кришны. Но Господь никак не отреагировал, как лев на вой шакалихи.

39. Услышав это невыносимое порицание Господа, члены собрания заткнули уши и покинули собрание, гневно порицая Шишупалу.

40. Тот, кто не покидает этого места даже после того, как услышал укоризненные слова о Господе или о его преданных, лишается своих заслуг и спускается в ад.

41. Затем вскочили на ноги возмущенные Пандавы, Матсьи, Кекаи и Сринджаи с поднятыми руками, желая покончить с Шишупалой.

42. Не устрашенный ими, Шишупала взял свой меч и щит и упрекнул царей, которые встали на сторону Кришны в том собрании.

43. Когда дело дошло до такой стадии, сам Господь тем временем встал и, сдерживая своих сторонников, в гневе отрубил голову наступающему врагу своим острым диском—Сударшаной.

44. Когда Шишупала был убит, поднялся большой шум. В этой суматохе цари, которые были его последователями, убежали, спасая свои жизни.

45. После этого, подобно метеору, упавшему на землю с неба, из тела Шишупалы вырвался лучезарный свет и вошел в личность Васудевы, в то время как все существа стояли как свидетели этого.

46. Размышляя о Господе с мыслями, насыщенными ненавистью и гневом, которые он лелеял в течение трех жизней подряд, он (Шишупала) достиг отождествления с Господом, ибо именно собственные размышления человека определяют его будущее состояние жизни.

47. Император Юдхиштхира щедро платил за жертвоприношения жрецам, проводившим жертвоприношение, и членам жертвенного собрания. И, таким образом, поклонившись им всем с должным почтением, он совершил заключительное омовение жертвоприношения (авабхритха снана) в соответствии с предписаниями, изложенными в шастрах.

48. После успешного совершения жертвоприношения Раджасуя для царя Юдхиштхиры Кришна, Повелитель мастеров йоги, по просьбе своих друзей прожил еще несколько месяцев в Индрапрастхе.

49. После этого Господь Кришна, сын Деваки, простился с царем Юдхиштхирой, который не желал отпускать его, и вернулся в свою столицу вместе со своими царицами и советниками.

50. Длинное повествование о том, как (Джая и Виджая) двум жителям Вайкунтхи (как слугам Господа Вишну) пришлось многократно рождаться на земле под проклятием брахманов (таких как Санака и т.д.), было подробно описано вам.[2]

51. Когда царь Юдхиштхира совершал заключительное омовение жертвоприношения Раджасуя, он сиял подобно Индре, царю богов, в собрании брахманов и кшатриев.

52. Все боги, люди и небесные существа (присутствовавшие на жертвоприношении) были должным образом почтены царем. Они вернулись на свои места, с радостью восхваляя Господа Кришну и жертвоприношение Раджасуя.

53. Греховный Дурьйодхана, сам истинный Кали, который был проклятием для семьи Куру, был единственным исключением. Он не мог вынести вида огромного богатства и царственного великолепия сына Панду (Юдхиштхиры).

54. Тот, кто поет о славном деянии Господа Вишну, убившего Шишупалу (и Джарасандху, и других), и об освобождении царей, взятых в плен (Джарасандхой), и о совершении жертвоприношения Раджасуя, освобождается от оков всех грехов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Бхаваратха Дипика прилагает все усилия, чтобы показать, что внутренний смысл этих стихов передает прославление Господа Кришны, поскольку Шишупала был его спутником в его первоначальном рождении, и поэтому он, естественно, восхвалял Господа. Похоже, что члены собрания заткнули уши, решив, что это клевета на Господа; кланы Матсья, Кекайя, Сринджаи не поняли этого двойного смысла и хотели напасть на Шишупалу. И Господь Кришна тоже не понял его похвалы и обезглавил своего слугу, который восхвалял его словами с двойным значением, и выступил против него с мечом (смотрите стихи 38-43 ниже). В приведенном выше 3.18-3-8 там, где Хираньякша упрекал Господа Вишну в образе вепря, Бхаваратха Дипика попыталась прочесть в этом восхваление Вишну, см. v.l. I, стр. 320-321.

[2]:

смотрите вышеприведенную скандху VII. Главы 1-9.

 

Глава 75 - Поражение Дурьйодханы

Книга 10 - Десятая скандха

 

Царь Парикшит спросил:

1-2. Мы слышали, что все люди, боги, цари и небесные существа, собравшиеся там на жертвоприношение Раджасуя царя Аджаташатру (Юдхиштхиры), были преисполнены радости, увидев его великолепное свершение, о мудрец-брахман. И Дурьйодхана был единственным исключением. Будь добр, объясни нам. О достопочтенный господин, причину этого.

Мудрец Шука ответил.:

3. Во время жертвоприношения Раджасуя вашего прославленного деда все его родственники, связанные с ним узами привязанности, взяли на себя ответственность за различные ведомства и оказали ему услугу (во время жертвоприношения).

4. Бхима был главой кулинарного отдела, Дурьодхана отвечал за казначейство. Сахадева занимался приемным отделом, в то время как Накуле было поручено обеспечение припасами (необходимыми вещами).

5. Арджуна был назначен прислуживать старейшинам и наставникам, в то время как Кришна был занят омовением ног (гостей). Драупади руководила обслуживанием и приготовлением пищи, в то время как благородному Карне было поручено раздавать подарки.

6-7. На Ююдхану, Викарну, Хардикью, Видуру и других, а также на Бхури и других сыновей Бахлики, Сантардану и других были возложены различные обязанности в ходе этого великого жертвоприношения. И все они старались выполнять свои обязанности, как того хотел царь Юдхиштхира, о великий царь.

8. Когда священники, члены собрания, люди широкой и глубокой эрудиции, близкие друзья и родственники были должным образом почтены сладкими словами, дорогими подарками и жертвенными (и другими религиозными) сборами и когда (душа) Шишупалы вошла к стопам Господа Кришны, Пандавы совершили заключительное омовение о жертвоприношении Раджасуи в небесной реке Ганга.

9. Во время празднования церемонии омовения авабхритхи звучали различные музыкальные инструменты, такие как таборы, раковины, панавы, барабаны, литавры и рожки.

10. Танцующие девушки весело танцевали. Группы певцов исполняли вокальную музыку одна за другой. И звуки музыкальных инструментов, таких как лютни, флейты и хлопки в ладоши, достигали небес.

11. Со своими флагами и серпантинами разнообразных цветов (развевающимися в воздухе) и в сопровождении батальонов хорошо разукрашенных солдат, больших слонов, колесниц и лошадей цари в золотых венках отправились в путь (для омовения авабхритхи).

12. За совершателем жертвоприношения (Юдхиштхирой) перед ними следовали кланы ядавов, Сринджаев, Камбоджей, кауравов. Кекаи и Косалы сотрясали землю своими армиями.

13. Члены жертвенного собрания, жрецы и видные брахманы, громко распевающие Веды, последовали за ним. И боги, мудрецы, (предки) и небесные певцы (гандхарвы) пели хвалу Юдхиштхире и осыпали цветами (процессию).

14. Мужчины и женщины, которые богато украсили себя одеждой, украшениями, гирляндами и благовониями, щеголяли, смазывая и обрызгивая друг друга маслом и водой, смешанной с шафраном.

15. Куртизанки щеголяли в том, что их намазывали мужчины, а мужчины в ответ намазывали их маслом, молоком, ароматизированной водой, порошком куркумы и густой шафрановой пастой.

16. Желая стать свидетелями этой процессии и праздника, дамы из царских семей в сопровождении охраны выезжали на своих транспортных средствах (паланкинах, колесницах и т.д.) точно так же, как небесные девы заполняли небо в своих великолепных небесных колесницах (чтобы посмотреть на это). Эти дамы, когда их обрызгивали друзья Шри Кришны (их двоюродного брата по материнской линии), казались еще прекраснее, а их лица расплывались в застенчивых улыбках.

17. Дамы из царских семей с помощью шприцев брызгали струями цветной воды на своих шурин и друзей. Поскольку их одежда была влажной, на всеобщее обозрение были выставлены части их тела, такие как грудь, бедра и таз. В азарте водных видов спорта их косички распустились, и с них посыпались цветы. Своими привлекательными спортивными занятиями они вызывали нечестивые мысли у нечистых на руку людей.

18. Император взошел на колесницу, запряженную прекрасными лошадьми и украшенную золотыми венками. В сопровождении своих супруг он выглядел блистательно, как верховное жертвоприношение Раджасуя с сопутствующими ритуальными процедурами во плоти.

19. После совершения особого жертвоприношения, называемого Патни-самьяджа, и других ритуалов, связанных с заключительным омовением (авабхритха), царь Юдхиштхира совершил ачаману (трижды отхлебнул воды из правой ладони) и по указанию жреца вместе с Драупади совершил омовение в Ганге.

20. Одновременно зазвучали барабаны как с небес, так и с земли. Боги, мудрецы, предки и человеческие существа осыпали их цветами.

21. После этого люди, принадлежащие ко всем классам общества (варнам) и жизненным ступеням (ашраму), совершали там омовение; ибо даже те, кто совершил самые тяжкие грехи, освобождаются от них благодаря такому омовению.

22. Затем царь Юдхиштхира надел две новые шелковые одежды и был богато украшен орнаментами. Затем он поклонился жрецам, совершающим жертвоприношения, членам (жертвенного) собрания, брахманам и другим людям, одарив их одеждой и украшениями

23. Царь, который был непоколебимо предан Нараяне, должным образом почтил своих друзей, родичей, царей, приятелей, доброжелателей и всех остальных (присутствовавших) во всех отношениях.

24. Украшенные серьгами с драгоценными камнями, венками из цветов, тюрбанами, длинными плащами, шелковыми тканями и чрезвычайно дорогими ожерельями, все мужчины выглядели великолепно, как боги, в то время как женщины, красота лица которых подчеркивалась парой серег и (свисающими) прядями волос, казались очаровательными с поясами из золота (вокруг их талии).

25-26. Вслед за этим высокодуховные жрецы (ритвики), члены этого собрания, чтецы Вед, брахманы, кшатрии, вайшьи и Шудры, а также принцы, собравшиеся присутствовать на жертвоприношении; а также боги, мудрецы, предки и другие существа, хранители мира вместе со своими последователями были должным образом почтены. Они запросили разрешения на выезд и вернулись в свои соответствующие регионы.

27. Подобно тому, как смертное существо не насыщается, выпивая нектар, люди не чувствовали пресыщения, прославляя великолепный успех жертвоприношения Раджасуя, совершенного царственным мудрецом Юдхиштхирой, который был всего лишь смиренным слугой Господа Хари.

28. Царь Юдхиштхира не мог смириться с мыслью о разлуке и с любовью уговаривал своих друзей, родственников, родню и Господа Кришну остаться подольше.

29. Дорогой Парикшит! Господь отправил Самбу и других воинов-ядавов в Двараку. Желая доставить удовольствие царю Юдхиштхире, Господь продолжал оставаться с ним.

30. Таким образом, с помощью Господа Кришны царь Юдхиштхира, сын Дхармы, пересек океан своей заветной мечты (совершить жертвоприношение Раджасуя), осуществить которую было очень трудно. И таким образом он был полностью излечен от лихорадочного беспокойства по поводу надлежащего исполнения Раджасуи.

31. Однажды Дурьйодхана был глубоко встревожен в душе, заметив великолепие гарема царя Юдхиштхиры и величие Раджасуи (и высокое положение, достигнутое благодаря этому) Юдхиштхиры, чье сердце было предано Господу Кришне.

32. В этом гареме все богатство и царственное великолепие царей людей, царей демонов и Повелителя богов, накопленные и использованные Майей, архитектором этого дворца, сияли ослепительно. Со всем этим Драупади, принцесса царя Друпады, прислуживала своим супругам. Сердце Дурьйодханы, царя Кауравов, было привязано к ней, и поэтому он мучился (ревностью).

33. В то время в этом дворце находились тысячи супруг Господа Кришны. Из-за тяжести их ягодиц им приходилось идти медленно, а браслеты на их ногах сладко позвякивали. У них были тонкие талии, а их (белые) жемчужные ожерелья стали красноватыми от шафрана, нанесенного на грудь. И их прекрасные лица казались еще более привлекательными с их покачивающимися серьгами и вьющимися локонами волос.

34-35. Однажды в части этого собрания, построенного Майей, император Юдхиштхира, окруженный своими младшими братьями и родственниками и Кришной, который был его оком (указывающим на то, что отвечает его интересам или нет), восседал на золотом троне, подобном самому Индре, Повелителю богов. Он был наделен царской славой и прославлялся бардами.

[Текст Падаратнавали добавляет:[

35(А). Ему прислуживали выдающиеся брахманы, приезжавшие из разных уголков страны. Обвешанный множеством чаури белого цвета, тигр среди царей (император Юдхиштхира) сиял, как Владыка богов на небесах.

36. Вошел чванливый, гордый Дурьодхана, украшенный короной и гирляндами, с мечом в руке. Его окружили его братья, и он гневно ругался на стражников у дверей и других.

37. Он был настолько введен в заблуждение мастерством Майи, что, когда там была часть пола, он принял ее за водяную завесу, задрал свою одежду и упал на пол, а местами и вовсе упал в воду, приняв ее (водяную завесу) за пол.

[Текст Падаратнавали добавляет:]

37(А). Он рассматривал пол, выложенный сапфирами, как пруд с водой и поднял свою одежду, и все люди смеялись над ним.

37(Б). Когда царь Дурьйодхана направлялся к пруду с водой, он подумал, что это хрустальная мостовая, и упал в этот пруд.

38. О дорогой Парикшит. Видя, что Бхима смеется над ним; так же смеялись дамы и другие цари, хотя царь Юдхиштхира пытался их остановить. Кришна одобрил их.

39. Дурьодхана смутился и опустил голову. Словно сгорая от гнева, он молча отправился в Хастинапур. Среди благочестивых членов собрания поднялся большой шум (смятения и сожалений). Царь Юдхиштхира, у которого не было врагов, был удручен. Господь, стремившийся облегчить бремя земли, хранил молчание. Именно благодаря своей обманчивой силе Дурьйодхана был вовлечен в эти ошибки.[1]

40. О царь, я рассказал тебе то, о чем ты спрашивал меня, как развилась злоба Дурьйодханы во время великого жертвоприношения Раджасуи.

Сноски и ссылки:

[1]:

Согласно Бхаваратхе Дипике, это заблуждение Дурьйодханы было "семенем" избавления от бремени земли, и смех Бхимы свидетельствовал о замешательстве Дурьйодханы. Хари, Кришна молчал.

 

Глава 76 - Битва с Шалвой

Книга 10 - Десятая скандха

 

Шри Шука сказал:

1. О царь! Теперь послушайте рассказ о другом чудесном деянии Кришны, который ради забавы принял человеческий облик. Это касается убийства Шалвы, владельца аэрокара Саубха.

2. Шалва, друг Шишупалы, прибыл (и присутствовал) в Сваямваре Рукмини. В то время (он), Джарасандха и другие сторонники Шишупалы были побеждены ядавами.

[Здесь текст Падаратнавали добавляет следующие стихи.]

2.1. Господь желал облегчить бремя земли. Размышляя о своем "Я" в самом себе, он хранил молчание. Вслед за этим мудрец, лотосным стопам которого поклоняются боги, явил себя в присутствии Владыки мира.

2.2. Все члены собрания приветствовали Нараду, когда он вышел вперед, чтобы принять их, и они должным образом поклонились ему. Кришна высоко почитал его, и он занял удобное место рядом с царем.

2.3. Соблюдая надлежащие формальности, Дхармараджа поклонился ему и спросил: “У тебя есть доступ повсюду, и ты наносишь визиты где угодно и в любое время, и ты беспристрастен (ни к кому не привязан), о мудрец-брахман.

2.4-5. Кто из всех царей-рыцарей, правящих многими царствами в мире, является принцем-воином, который сейчас все время занят военными приготовлениями?”. Услышав заданный им вопрос, мудрец Нарада ответил.

Нарада сказал:

2.6. Поскольку несравненная доблесть Кришны сокрушила гордыню всех царей, теперь они живут в своих соответствующих царствах, их деятельность ограничена, а слава утрачена.

2.7. Однако есть один принц-кшатрия, который очень предприимчив и обладает злым умом. Он родился в стране Шалва и является царем, обладающим могущественной армией людей и животных.

2.8. Его брат Хамса, сын Брахмадатты, был убит в битве на Ямуне великодушным Вишну (Кришной), завоевателем вселенной.

2.9. Враг Кришны, стремясь вернуть долг своему (умершему) брату, отомстив за его смерть, отправился в Кундинапур и с этой целью заключил союз с Рукми и другими принцами.

2.10. (Был заключен союз) с Шишупалой, Друмой и другими царями, с Дантавакрой в качестве выдающегося лидера. Но Джарасандха и другие потерпели поражение в битве.

3. В присутствии всех царей (присутствующих там) Шалва дал обет: “Я уничтожу всех ядавов с этой земли. Посмотрите на мою храбрость”.

4. Сделав это торжественное заявление, глупый царь умилостивил Всемогущего бога Шиву, питаясь лишь горстью пыли (муки?) раз в день.

[Текст Падаратнавали добавляет здесь:]

4(А). Когда он уехал и не возвращался в течение многих лет, хотя его министры ждали его, они провозгласили царем его младшего брата, ибо они нуждались в монархе (для правления).

5. В конце года славный бог Шива, супруг Парвати, которого легко умилостивить за короткое время, предложил одарить благом Шалву, который попросил у него убежища.

6. В качестве дара он молил бога даровать ему летательный аппарат, который мог бы летать куда угодно по его воле и который должен был быть неприступен для богов, асуров, людей, гандхарвов, змей и ракшасов (демонов) и который мог бы вселять ужас в сердца Вришни.

7. “Да будет так”, - сказал бог Шива, владыка горы Кайласа. По приказу Шивы Майя, покоритель городов врагов, построил город (похожий на просторный аэрокар) из стали, названный Саубха, и передал его Шалве.

8. Шалва получил (в свое распоряжение) летательный аппарат, который мог перемещаться куда угодно по его желанию и был окутан тьмой и недоступен (для других).

[Здесь текст Падаратнавали добавляет:]

8.1. Теперь он вернулся в свою страну, которая полностью подготовлена в военном отношении, с армией и транспортом (лошадьми, колесницами и т.д.). Из (всех) принцев он единственный царь, активно готовящийся (к войне), о царь.

8.2. Выслушав этот подробный рассказ Нарады, богатый царь Юдхиштхира, сын Дхармы, спокойно взглянул в лицо славного Господа Кришны, сидевшего рядом с ним.

8.3. Слушая этот отчет, Шри Кришна, воплощение мужества и стойкости духа, нисколько не встревожился. Немного громко рассмеявшись, он заметил: “Да будет так”, что является показателем его величия.

8.4. Поклонившись мудрецу и выразив ему почтение ласковыми словами, он подумал: “Хорошо, что тот, кого так долго ждали, тоже пришел сейчас”.

8.5-6. Шри Кришна, Владыка Лакшми, немедленно отправил Уграсену, царя ядавов. Ююдхана, Акрура, Критаварма и другие выдающиеся воины-Ядавы вместе со своим отрядом армии защищали Двараку (от ожидаемого нападения Шалвы).

(Конец восемьдесят четвертой главы в тексте Падаратнавали)

Шри Шука продолжил:

8.7-8. В то время как благородный душой Говинда, таким образом, пребывал в Индра-Прастхе, а царь Юдхиштхира вместе со своими младшими братьями достиг своей цели (завершения жертвоприношения Раджасуя), Шалва услышал, что его друг Шишупала, сын Дамагоши и Джарасандхи, был убит, а Раджасуя завершена, и он пришел в ярость.

9. Шалва осадил Двараку с могучей армией, о выдающийся Бхарата. Он полностью сравнял с землей городские парки, сады.

[Падаратнавали добавляет:]

9(А). Он разбил свой лагерь в воздухе над городом и сражался.

10. Он разрушил город вместе с его башнями, воротами, особняками, балконами, террасами и местами отдыха. Разрушительное оружие было сброшено с этого грозного летательного аппарата (настоящего плавучего города).

11. Тяжело падали (на Двараку) огромные камни, деревья, молнии, змеи, ливень гравия (градины?). Ужасные торнадо пронеслись (по городу); стороны света потемнели от тяжелой пыли.

12. Точно так же, как земля (ранее) подвергалась угнетению под натиском Трипуры, город Кришны подвергался крайним притеснениям со стороны Саубхи и не мог получить ни передышки, ни утешения.

13. Славный Прадьюмна заметил, каким страданиям подвергался его народ. Ободрив их словами “Не бойтесь”, прославленный воин взобрался на свою колесницу.

14-15. Сатьяки, Чарудешна, Самба, Акрура и его младшие братья Критаварма, Бханувинда, Гада, Шука и Сарана и другие прославленные военачальники следовали за ним на своих колесницах, вооруженных луками и оружием, облаченных в кольчуги и защищенных колесницами, слонами, кавалерией и пехотинцами.

16. Затем разгорелась битва между армией Шалвы и армией ядавов, бурная и ужасающая, подобная (ожесточенной) борьбе между богами и асурами (в древние времена).

17. Подобно тому, как солнце (светило с горячими лучами) мгновенно рассеивает ночную тьму, Прадьюмна, сын Рукмини, в одно мгновение разрушил все черные магические заклинания Шалвы, повелителя Саубхи, своими небесными ракетами.

18. Он пронзил главнокомандующего армией Шалвы двадцатью стрелами с золотыми перьями, железными наконечниками и хорошо отполированными сучками (известными как саннатапарва).

19. Он поразил Шалву сотней стрел, и каждого из его солдат - по одному древку, командиров каждого батальона (или колесничих) - десятью стрелами, а лошадей - по три.

20. Наблюдая за этим великим и чудесным подвигом благородного Прадьюмны, солдаты с обеих сторон аплодировали ему.

21. Но воздушная машина Саубха, построенная Майей, имела такую магическую конструкцию и приспособления, что иногда ее казалось много, иногда одна, а иногда она была невидимой. Таким образом, врагам (ядавам) было очень трудно обнаружить его или постичь его природу и местонахождение.

22. Иногда Саубха была на земле; иногда она взлетала в небо; иногда она покоилась на вершине горы; иногда она плавала по воде; иногда она кружилась, как огненная головня, и не была неподвижна ни в одной точке - (и поэтому ее невозможно было обнаружить).

23. Итак, предводители армии ядавов выпускали стрелы в каждую такую точку, где появлялись Шалва со своей воздушной машиной Саубха и его солдаты.

24. Когда его плавучий город Саубха и его армия были жестоко подавлены стрелами, выпущенными врагами—ядавами, - стрелами, прикосновение которых было обжигающим, как огонь и солнце, и неприступным, как ядовитые змеи, Шалва потерял сознание.

25. Хотя воины Ядавы были жестоко избиты залпами оружия, выпущенными предводителями армии Шалвы, ни один из них не покинул поле боя или свое соответствующее (назначенное) положение, ибо они хотели завоевать оба мира (а именно свое господство в мире, если выживут, или небесное счастье, если будут убиты) в битве.

26. Служитель Шалвы по имени Дьюман, сам могучий воин, но ранее сильно избитый (Прадьюмной), неожиданно напал на Прадьюмну и, ударив его тяжелой железной булавой, громко взревел.

27. Возничий Прадьюмны, сын Даруки (возничий Кришны), который знал свой долг (как возничий), унес с поля боя Прадьюмну, карателя врагов, чья грудь была тяжело ранена ударом булавы.

28. Когда Прадьюмна, сын Кришны, через некоторое время пришел в сознание, он обвинил своего возничего: “Увы! ты поступил нехорошо, удалив меня с поля битвы.

29. Известно, что ни один человек, рожденный в расе Яду, не отвернулся от поля битвы, кроме меня, который навлек на себя это пятно из-за слабоумного возничего, подобного тебе.

30. Намеренно и явно покинув поле боя, о чем я должен просить своего дядю Балараму и отца Кришну, когда они встретятся со мной и спросят о моих способностях?

31. Мои братья и невестки будут насмехаться надо мной и открыто спрашивать меня: “Как ты справился со своими врагами в битве? Как получилось, что ты сыграл труса?”

Возничий ответил:

32. (Именно) с полным осознанием своего долга возничего я сделал это, о долгоживущий. Мой господин, предписанная обязанность состоит в том, что возничий должен защищать воина во времена опасности, а воин должен отвечать взаимностью на его защиту.

33. Зная об этой обязанности возничего, я увел тебя с поля боя, поскольку, когда на тебя напал враг и ударил булавой, ты потерял сознание в обмороке.

 

Глава 77 - Убийство царя Шалвы

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Текст Падаратнавали добавлен перед стихом 1]

0. Услышав слова, сказанные возничим, Прадьюмна, к радости Яду, снова вооружился оружием и сказал об этом своему возничему на поле боя.

Шри Шука сказал:

1. Прадьюмна выпил воды (как ачамана), облачился в доспехи, вооружился луком и приказал своему вознице: “Пожалуйста, отвези меня в сторону Дьюмата”.

2. Пока Дьюмат уничтожал его (Прадьюмны) войска, Прадьюмна остановил его и с улыбкой пронзил восемью стрелами.

3. Четырьмя древками он поразил четырех лошадей (своей колесницы); одним он поразил возничего; двумя он сломал его лук и флаг (посох), а другим древком он отрубил ему (Дюмату) голову.

4. Гада, Сатьяки, Самба и другие герои-ядавы разгромили армию Шалвы, повелителя Саубхи. Все пассажиры аэрокара "Саубха" упали в море с отрезанными шеями (от туловища).

[Читает Падаратнавали]

4(А). Гада, Сатьяки, Акрура, Самба, Шука, Сарана, Васудева и Уграсена разгромили армию Шалвы.

5. Таким образом, армии ядавов и Шалвы продолжали наносить удары друг по другу. Эта ужасная и бурная битва продолжалась двадцать семь дней и ночей без перерыва.

6. По приглашению Юдхиштхиры, сына Дхармы, Кришна, отправившийся в Индрапрастху, оставался там даже после завершения жертвоприношения Раджасуя и убийства Шишупалы.

7. Он попрощался со старейшинами рода Куру, мудрецами, Кунти вместе с ее сыновьями. Во время путешествия в Двараку он заметил очень ужасные предзнаменования.

[Что касается стихов 7-18 в тексте Бхаваратхи Дипики, то в тексте Падаратнавали читаются следующие стихи (во вриндаванском издании)]

7.1. Он заметил ужасные дурные предзнаменования, предвещающие войну.

7.2. Попрощавшись со старейшинами клана Куру и мудрецами, сопровождаемый пандавами вместе со своими министрами и брахманами, он отправился из города (Индрапрастха).

7.3. Проехав небольшое расстояние, он попросил горожан и сыновей Кунти остановиться. Он попрощался с сыновьями Кунти, которые кланялись ему со слезами на глазах.

7.4. Он путешествовал в западном направлении со своими царицами верхом на золотых паланкинах, сопровождаемый тысячами слонов, лошадей, колесниц и пехотинцев, а за ним следовал батальон принцев.

7.5. Даже Шалва, который (т.е. войско которого) было сильно разбито, отступил с поля боя на своей воздушной машине и вернулся в свои владения.

7.6. Пока Шалва уходил, Самба быстро погнался за ним и своими стрелами отправил служителя Шалвы Кшемадхурти в обитель бога смерти.

7.7. Прадьюмна устроил засаду на самого любимого полководца Шалвы Вининду, когда тот проходил мимо, и поразил его своими стрелами.

7.8. Глубоко пронзенный и израненный Прадьюмной, он взял меч и щит и сразился с Прадьюмной, сыном Рукмини. И это был замечательный бой.

7.9. В то время как он совершал замечательные круговые маневры, великий воин Ядава отделил его голову от туловища в этом поединке.

7.10. Когда ее главные командиры были убиты, армия сбилась с пути и бросилась врассыпную, преследуя главную цель - спасти жизнь.

7.11-13. Господь Кришна с орлиным знаменем также поспешно примчался в Двараку и обнаружил, что особняки; балконы и башни в городе разрушены; городские ворота, арки и крепостные валы разрушены; главные улицы и внутренние дворы стерты с лица земли; парки и сады опустошены; пруды и колодцы заполнены камнями; чтение Вед прекращено и звук ‘Вашат’ (священников, приносящих жертвы огню) был тихим. Сердце Кришны было глубоко встревожено, и он спросил Критаварму, как произошло это опустошение.

7.14. Услышав от Критавармы подробности о том, как царь Шалвы разрушил (Двараку) Кришна, Господь Ядавов объявил о своей клятве, в то время как все Сатваты (Ядавы) слушали.

7.15. “Прямо сейчас я преследую Шалву и попадаю в Двараку только после того, как убью этого злого Шалву и утоплю его воздушную машину Саубху в море”.

7.16-17. Господь Вишну (Кришна), бог с эмблемой Гаруды на своем знамени, восседал на своей великолепной колеснице, в которую были запряжены (четыре знаменитых коня) Шайбья, Сугрива, Мегхапушпа и Балахака; был вооружен различным оружием, а впереди ехал Дарука в качестве возничего. Он следовал по следу Шалвы со скоростью ума и ветра.

7.18. Преодолев большое расстояние, Он увидел Шалву, скрытого под водами моря, но сидящего полностью украшенным в своей воздушной машине Саубха.

8. (По дороге) он сказал себе: “Я пришел сюда, в Индрапрастху, в сопровождении моего старшего брата Баларамы. Принцы кшатрии, союзники Шишупалы, несомненно, напали на мой город (Двараку) в наше отсутствие.

[Текст Падаратнавали добавляет:]

8(А). Размышляя таким образом, славный Господь поспешно прибыл туда, направляясь на поле битвы, он увидел Прадьюмну и других.

9. После своего прибытия в Двараку он заметил опустошение, причиненное его подданным. Затем он поручил оборону города Балараме. Увидев воздушную машину Саубху и царя Шалвов, он приказал Даруке.

10. “Быстро подведи мою колесницу к Шалве, о возничий. Тебе не нужно бояться (даже несмотря на то, что) этот мастер Саубхи искусен в использовании черной магии на войне”.

11. Дарука, по приказу Кришны, подвел колесницу к Шалве. Друзья и враги видели, как он въехал на поле битвы.

12. Шалва, чьи войска были практически уничтожены, видел, как Кришна вступил в битву. В возничего Кришны он метнул копье (которое пронеслось по воздуху), издав ревущий звук.

13. Наблюдая за копьем, несущимся по воздуху с огромной скоростью и освещающим все вокруг подобно большому метеору (или головне), Кришна своими стрелами разнес его на сотни частей.

14. Поразив Шалву шестнадцатью стрелами, он пронзил воздушную машину Саубху, которая двигалась по небу, залпом стрел подобно тому, как солнце заполняет пространство в небе своими лучами.

15. Шалва ранил левую руку Кришны, в которой он держал лук Шарнга. И лук Шарнга выпал из руки Кришны. И это было действительно чудо.

16. Раздался взрыв дикого крика ужаса и изумления от всех существ, которые были свидетелями этого. Царь Саубхи (то есть Шалва) громко взревел и (хвастливо) сказал Кришне:

17. “Ты глупый парень! Ты похитил невесту нашего братоподобного друга (Шишупалы) в нашем присутствии и убил нашего друга на собрании во время Раджасуи Юдхиштхиры, пока он ничего не знал.

18. В своей гордыне ты (ложно) считаешь себя непобедимым. Только если ты предстанешь передо мной (в этой битве), я своими острыми стрелами отправлю тебя в место (обитель Ямы), откуда никто не возвращается.”

Славный Господь ответил:

19. “Ты напрасно хвастаешься, о тупица! Ты не замечаешь бога Смерти, стоящего рядом с тобой. По-настоящему доблестные люди не предаются пустой болтовне, а проявляют свою доблесть в бою”.

20. С этими словами Господь Кришна в крайнем гневе ударил Шалву по ключице своей булавой чудовищной силы. (От этого удара) Шалву сильно тряхнуло, и его вырвало кровью.

21. Когда булава вернулась (к Кришне), Шалва исчез. Затем, через некоторое время, к нему подошел человек, поклонился ему головой и, всхлипывая, сказал ему: “Я послан Деваки (с посланием).

22. О Кришна, обладатель могучих рук. О Кришна, ты так привязан к родителям! Шалва схватил твоего отца и утащил прочь, как мясник поступает с животным, предназначенным на заклание”.

23. Услышав эту неприятную новость, Кришна проявил Свою человеческую природу. Глубоко встревоженный сердцем, подавленный и охваченный сыновней привязанностью, он воскликнул, как обычный смертный.

24. “Как это возможно, что невозмутимый Баларама, непобедимый для богов и асуров (вместе взятых), был побежден этим презренным Шалвой, а мой отец был взят в плен. (В конечном счете) Провидение всемогуще”.

25. Пока Говинда произносил эти слова, появился Шалва, Владыка Саубхи, приведя с собой кого-то, похожего на Васудеву, и пригрозил Кришне:

26. “Это твой собственный отец, который произвел тебя на свет в этом мире и ради которого ты живешь. На твоих глазах я убью его. Спаси его, если сможешь, ты, ребяческий мальчишка!”

27. Пригрозив ему таким образом, Шалва, мастер черной магии, отрубил голову (подобия) Васудевы и, взяв ее с собой, сел в свою воздушную машину Саубху, которая была рядом с ним в воздухе.

28. По своей природе Кришна был воплощением чистого знания. Но даже он был подавлен человеческой слабостью и некоторое время (в течение мухурты) пребывал в печали из-за своей привязанности к своему родственнику (отцу). Тогда этот Владыка величественного сияния понял, что вся эта сцена была не чем иным, как иллюзией типа Асуры, распространяемой Шалвой в соответствии с указаниями Майи.

29. Подобно тому, как человек, пробудившийся ото сна, обнаруживает, что сцена из сна исчезла, этот Неизменный Господь Кришна, после "пробуждения" (разочарования) от иллюзорного воздействия Майи Шалвы, обнаружил, что на поле боя не было ни посланника, ни мертвого тела его отца. Увидев своего врага, летящего по небу на своей воздушной машине Саубха, он решил убить его.

30.[1] Таким образом, о царственный мудрец, некоторые мудрецы дают противоречивую версию. Они не помнят, что их слова окажутся противоречивыми.

31. Где печаль, заблуждение, привязанность или страх, которые можно обнаружить только у невежественных? Как можно предполагать, что они влияют на Абсолютного Господа, владыку Совершенного знания, мудрости и Божественных потенций всемогущества, вездесущности?

32. Как могла существовать какая—либо возможность того, что Господь Хари был подвержен заблуждению - Господь, который является прибежищем тех святых личностей, которые благодаря поклонению его стопам и служению им достигли просветления в познании атмана (самости)? Обладая этим знанием Атмавидьи, эти праведные люди полностью разрушили существовавшие с незапамятных времен ложные представления об отождествлении тела с душой и тем самым обеспечили свое собственное сущностное, бесконечное состояние Господа.

[Текст Падаратнавали добавляет:]

32.1. О отпрыск рода Куру! Когда Кришна услышал сказанные ими слова, он начал уничтожать Шалву вместе с его воздушным городом Саубхой.

32.2. Взяв свой острый диск Сударшана, Кришна зарядил его заклинанием метательного снаряда бога Огня и разрядил его, чтобы полностью уничтожить Саубху.

32.3. Этот диск, заряженный заклинанием метательного снаряда бога Огня (произнесенным на нем), вылетел из передней руки Нараяны (Господа Кришны) и, потрясая своим пламенем, продолжал гореть вплоть до области Брахмы.

32.4. Все небожители в своих воздушных машинах почувствовали, что их опалило жаром диска Сударшаны, они исчезли с неба и разбежались во все стороны.

32.5. Диск Сударшаны, ослепительный, как сотня солнц, рассек город Саубха надвое и снова вернулся в руки Нараяны, о царь Парикшит.

32.6. Таким образом, город (Саубха) лежал разбитый вдребезги в море. Но появился неотразимый Шалва с булавой в руке. Злой человек швырнул свою булаву в Кришну.

32.7. Сев в колесницу, приведенную армией дайтьев, — колесницу, нагруженную кучей оружия, — Шалва разрядил бесчисленное количество зарядов в голову Кришны и зарычал, как лев.

32.8. Хари разрубил своими стрелами булаву, брошенную Шалвой, на три части. Он затрубил в свою раковину Панчаджанья и зарычал, как лев.

33. В то время как Шалва яростно атаковал его залпом оружия, Кришна, потомок Шуры, обладающий неизменной доблестью, глубоко ранил Шалву своими стрелами и разбил вдребезги доспехи Шалвы, срубил его лук и драгоценный камень на его голове и разбил вдребезги (воздушную машину Шалвы) Саубха.

34. Сбитый с ног булавой, брошенной рукой Кришны, Саубха разлетелся на тысячи кусочков и упал в воду в виде порошка. Бросив его, Шалва приземлился на землю и, подняв свою булаву, быстро бросился на Кришну.

35. С помощью особого вида стрелы, называемой бхалла, Кришна отрубил руку Шалве булавой, когда тот бросился на него (чтобы напасть). Чтобы покончить с Шалвой, Кришна поднял свой чудесный диск Сударшана, который был ослепителен, как пылающее солнце во время разрушения Вселенной. (С диском, поднятым в положении для метания) он сиял ослепительно, как восточная гора с диском восходящего солнца на ее вершинах.

36. Точно так же, как (в древние времена) Индра отрубил голову Вритре, Хари, тем самым Сударшана отрубил голову, украшенную короной и серьгами Шалвы, обладающего обширными способностями в черной магии. И раздался крик скорби (увы!) от его людей.

37. О царь Парикшит! Когда этот грешный Шалва пал, боги возвестили на небесах о поражении. Тогда Дантавактра гневно напал на него за то, что он отомстил за смерть своих друзей (а именно: Шишупала, Шалва).

[Текст Падаратнавали добавляет:]

37.1. Зазвучали небесные барабаны и посыпался дождь из цветов. Прославленный мудрецами и бардами, такими как Сута, Магадха и Бандины, Хари прибыл в свою столицу Двараку, окруженный своими армиями.

37.2. Он въехал в очаровательный город, украшенный множеством флагов и других декоративных работ, а также чистыми внутренними дворами, обрызганными водой.

37.3. Его (Кришну) почитали пожилые ядавы, а также мужчины в городах и сельской местности. Он доставил удовольствие шестнадцати тысячам цариц, которые были переполнены любовью к нему. Так сын Деваки жил счастливо, о потомок Куру.

Примечания и ссылки:

[1]:

В стихах 23-28 излагается точка зрения непоследовательных мыслителей, поскольку Бхаваратха Дипика указывает, что Баларама никогда не ходил на Раджасую Юдхиштхиры.

Бхагавата Чандрика Из слов Вьясы ясно, что Баларама отвечал за Двараку в отсутствие Кришны на Раджасуе. Шалва не вторгался в Двараку в отсутствие Кришны. Падаратнавали подчеркивает невозможность того, чтобы Хари был введен в заблуждение магическим заклинанием.

 

Глава 78 - Дантавактра и Видуратха убиты: Паломничество Баларамы

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Текст Падаратнавали добавляет в начале:]

0.1.2.: Услышав, что Кришна отправился на берег Ямуны для заключительного омовения (авабхритха снана) жертвоприношения Раджасуя, Дантавактра, царь Калинги, в сопровождении своих младших братьев и большой армии, состоящей из отряда слонов, быстро выступил вперед, чтобы устроить засаду Кришне, когда он отправится в Двараку.

0.3-5: Подобно шакалу, преграждающему путь льву, глупый Дантавактра преградил путь Кришне, которого сопровождали юные принцы-ядавы, и который был окружен паланкинами своих шестнадцати тысяч цариц, за которым следовала группа царей, множество великих мудрецов, священников, совершающих жертвоприношения, семейных священников, наставники и другие брахманы.

Шри Шука сказал:

1. Злой Дантавактра хотел продемонстрировать свою дружбу с Шишупалой, Шалвой и Паундракой, которые отправились в загробный мир (будучи убитыми Кришной). Он хотел отомстить за их смерть, убив Кришну.

2. (Без сопровождения армии или верхом на колеснице) глупый, но могущественный Дантавактра в ярости бросился один с булавой в руке. Сотрясая землю под ногами во время ходьбы, он столкнулся лицом к лицу с Кришной.

3. Увидев, что он таким образом приближается, Кришна быстро схватил свою булаву и, спрыгнув со своей колесницы, оказал ему сопротивление, подобно тому как морской берег останавливает течение моря.

4. Подняв свою булаву, безрассудно высокомерный царь Каруша (Дантавактра) воскликнул: “Как это удачно! Я рад, что ”долой булаву" и Саубха были разбиты вдребезги, но сегодня вы попали в поле моего зрения!"[1]

5. О Кришна! Ты сын нашего дяди по материнской линии[2]. Но ты вероломен по отношению к друзьям (и убил их). Ты подличаешь, чтобы убить и меня. Поэтому я убью тебя своей булавой, которая тверда, как удар молнии.

[Текст Падаратнавали приводит следующую версию:]

5.1. О Кришна! Ты наш двоюродный брат по материнской линии, но ты предан друзьям и охотишься за чужими женами. Вы предатель, злоупотребляющий доверием, убийца родственников, любитель затевать ссоры.

5.2. Ты убил в битве сына моего дяди по материнской линии Паундраки. Ты убил братьев моих двоюродных братьев Рукми и Шишупалу. (Рукми убил Баларама, а не Кришна).

6. Будучи любящим и верным своим друзьям, я отплачу им свой долг (дружбы), убив тебя, врага в образе двоюродного брата, точно так же, как болезнь в теле, о невежественный глупец”.[3]

7. Задев Кришну за живое такими резкими словами, как будто он пронзил слона палицей, он ударил Кришну по голове своей булавой и зарычал, как лев.

8. Хотя в той битве потомок Яду (Кришна) был сражен булавой, он остался непоколебим. Кришна, со своей стороны, ударил Дантавактру в грудь своей булавой Каумодаки.

9. С разбитым ударом булавы сердцем Дантавактру вырвало кровью через рот, и он замертво упал на землю с растрепанными волосами и раскинутыми руками и ногами.

10. Точно так же, как это произошло после убийства Шишупалы, очень тонкий луч света исходил из тела Дантавактры и вошел в личность Кришны — поистине чудесное зрелище, — в то время как все существа были свидетелями этого.

[Текст Падаратнавали:]

10.1. Практически то же самое, что и в стихе 11 выше.

10.2. Он быстро спрыгнул со своей колесницы и, размахивая своим превосходным мечом и сотрясая землю под ногами, бросился на Кришну.

10.3. Когда Кришна стрелой отсек его меч, он взял в руки ужасную заостренную шакти.

10.4. Полный решимости сразить Кришну в битве, глупец бросился на него, как стрела, выпущенная из лука.

11. Охваченный горем по своему брату, Видуратха, брат Дантавактры, вооруженный мечом и щитом, пришел туда с тяжелыми вздохами, но желал убить Кришну.

12. Когда он приближался, Кришна своим острым диском отрубил ему голову, украшенную диадемой и серьгами.

13-15. Уничтожив таким образом (воздушную машину) Саубху и убив Шалву, Дантавактру и его младшего брата (Видуратху), которые были неотразимы для других, Кришна вступил в украшенный город Двараку, в то время как его победа прославлялась в песнях богами, людьми, мудрецами, сиддхами, гандхарвами (небесными певцами), Видьядхарами, большими змеями и небесными девами (апсарами), (предками), якшами, киннарами, а также в то время, когда его осыпали цветами и сопровождали выдающиеся вришни.

[Версия Падаратнавали:]

13-15.1. Убив таким образом в битве Дантавактру и Видуратху, Господь обратил в бегство их армию и захватил их слонов (лошадей и т.д.).

13.15.2. Кришна снова взошел на свою божественную колесницу Пушпаратху, которая была со вкусом украшена. Его сопровождали члены клана ядавов, и боги и люди восхваляли его (в песнях).

16. Таким образом, славный Господь Кришна, мастер Йоги и Всемогущий повелитель Вселенной, всегда одерживает победу, хотя невежественным (букв. людям со зрением животных) он иногда кажется побежденным.

[Текст Падаратнавали добавляет после стиха 16:]

16(А). О потомок Бхараты! Благородные деяния прославленного Господа таковы, что их невозможно пересказать за десятки тысяч лет (даже бог Брахма и другие не могут этого сделать, что же говорить обо мне?).

17(Б). О карающий врагов! Таким образом, убийца демона Мадху (Шри Кришна) начал (уничтожение Ракшасов) с демоницы Путаны и убил всех асуров, которые были обузой для земли.

[Здесь заканчивается глава № 101 в тексте Падаратнавали)]

[Введение Падаратнавали:]

Хотя жизнь Баларамы переплетена с жизнью Шри Кришны, к жизни и деяниям Баларамы добавлены еще две главы.

Царь Парикшит сказал:

1. Я выражаю свое почтение Душе вселенной, которая с помощью своей вводящей в заблуждение энергии привела к уничтожению восемнадцати армий акшаухини (в войне Махабхараты) за равное количество дней.

2. Слушая его истории и поступки в совокупности, мое недоумение, удивление и страх продолжают расти снова и снова.

3. Я считаю, что, скорее всего, моя греховность, через которую трудно переступить, перестала существовать. Мои чувства полностью пробуждены, а разум чрезвычайно радостен и безмятежен.

4. Мой голод и жажда утихли. Моя душа (разум) наполнена экстатическим восторгом. Именно по твоей милости, о знаток религии (религиозного дискурса), я чувствую, что достиг всех своих целей в этом мире.

5. Я. однако хотел бы услышать от вас кое-что еще. Когда Баларама обнаружил, что его друзья (как кауравы, так и пандавы) настроены сражаться и что он не может помешать им в этом, он отправился совершать омовения в священных местах. О мудрец, богатый аскезами! Расскажи мне, что сделал Баларама.

17. Сообщается, что когда Баларама услышал о военных приготовлениях кауравов против пандавов, он, сохраняя нейтралитет[4] (по отношению к воюющим сторонам), ушел под предлогом паломничества для совершения омовений в священных местах.

18. Совершив омовение в Прабхасе[5] и умилостивив богов, мудрецов и предков (питри) подношениями воды и удовлетворив людей (подав им пищу), Баларама, окруженный брахманами, отправился от устья Сарасвати[6] к ее истоку.

19.[7] (По пути) он посетил различные святые места, такие как Притхудака[8], Биндусарас[9], Тритакупа[10], Сударшана[11], Вишала, Браматиртха,[12] Чакратиртха и место, где Сарасвати течет на восток[13].

20. И, пройдя через различные священные места, которые находились на Ямуне и Ганге, он отправился в лес Наймиша[14], где мудрецы проводили продолжительное жертвоприношение.

21. Узнав, что почетным гостем был Баларама, мудрецы, участвовавшие в продолжительном жертвоприношении, приняли его с соблюдением надлежащих формальностей, поднялись со своих мест, поклонились ему и поклонились богине.

22. Баларама, которому таким образом поклонялись, занял свое место вместе со своими последователями. Он заметил, что Ромахаршана, ученик великого мудреца Вьясы, остался сидеть там, заняв более высокое место перед брахманами.

23. Баларама, потомок Мадху, пришел в ярость, когда обнаружил, что Ромахаршана, сута, не поднялся со своего места, чтобы выразить почтение ему после его прибытия, и не сложил ладони в знак поклона ему, а продолжал занимать более высокое место в присутствии брахманов.

24. (Он сказал брахманам) “Почему этот Сута, ребенок от незаконного брака (между отцом-кшатрием и брахманом (матерью)) занимает место выше брахманов и нас, которые являются защитниками религии и социального кодекса поведения? Этот злонамеренный парень заслуживает того, чтобы его убили.

25-26. Несмотря на то, что он был учеником этого почитаемого мудреца Вьясы и изучил множество смрити (кодексов праведного и религиозного поведения — социального и личного), а также все труды по Итихасе и пуранам, ему не хватает самообладания, у него нет чувства дисциплины или скромности; он тщетно притворяется ученым человеком. Его ученость и образованность не способствуют его настоящему совершенству, как в случае с актером, которому не хватает контроля над своим разумом и чувствами.

27. Именно с этой конкретной целью я воплотился в этом мире, а именно: я должен покончить с теми самозванцами и лицемерами, которые просто притворяются религиозными; ибо такие люди более грешны, чем неправедные.”

28. Баларама воздержался от убийства даже нечестивых (поскольку тогда он был паломником). Но, по воле судьбы, могущественный Господь произнес эти слова и пронзил Суту концом травы Куша.

29. Охваченные ужасом и смятением в своих умах, все мудрецы закричали, восклицая: “Увы! Увы”. Они сказали Балараме: “О Господь! Ты совершил нерелигиозный и неправедный поступок.

30. О потомок Яду! Это возвышенное место брахмана было предложено нами ему, а также долгий период жизни и неутомимое тело, пока длится жертвоприношение.

31. Может быть, неосознанно, но вы совершили то, что приравнивается к греху убийства брахмана. (Это правда, что) будучи мастером йоги, даже ведическое предписание не убивать брахмана не является для тебя обязательным.

32. О очиститель мира! Однако, если вы, совершая богослужение, по собственной воле совершаете искупление греха Брахмахатьи, не будучи принуждены к этому другими, вы подадите благородный пример другим.[15]

Славный Господь Баларама сказал:

33. Я искуплю этот акт брахманоубийства, чтобы подать пример миру. Будь добр, укажи мне наилучший способ искупления такого поступка.

34. Будь добр, скажи мне, чего ты ожидаешь от него — например, долгой жизни, силы, исправности органов чувств, - и я достигну этого для него с помощью своей йогической энергии.

Мудрецы ответили:

35. О Баларама! Да будет тебе угодно действовать таким образом, чтобы сохранить непогрешимость твоего снаряда (заряженного в траву Куша), эффективность твоей доблести, неизбежность смерти и то, что наше благо (то, что сута должен пересказывать пураны до конца нашего жертвоприношения) также может не оказаться неправдой.

Господь Баларама сказал:

36. Веды провозглашают, что сыном рождается сам человек.[16] Его сын Уграшравас теперь будет толкователем Пуран, и он будет благословлен долгой жизнью, телесной силой и остротой чувств (и интеллекта).

37. О великие мудрецы! Будьте любезны сказать мне, что еще вы желаете иметь, и я исполню это для вас. О ученые мудрецы! Пожалуйста, подумайте и посоветуйте мне, как искупить грех, совершенный мной неосознанно.

Мудрецы сказали:

38. Есть ужасный Данава по имени Балвала, сын Илвалы. В каждую парву (полнолуние и новолуние) он приходит сюда и оскверняет святость нашего жертвоприношения.

39. Он поливает (священную жертву) гноем, кровью, фекалиями, мочой, вином и плотью. Пожалуйста, убей этого злого демона, и это будет самой ценной услугой, оказанной нам тобой, о потомок Дашархи.

40. После этого в течение двенадцати месяцев вы обходите Бхаратаваршу и со спокойным умом совершаете омовение в священных водах. Таким образом, получив отпущение грехов, вы очиститесь.

Сноски и ссылки:

[1]:

Как и в случае с осуждением Шишупалой Кришны (см. выше 10.74. 34-37), Бхаваратха Дипика дает другое толкование укоризненной речи Дантавактры, подразумевая прославление Кришны, поскольку Дантавактра был слугой Вишну на Вайкунтхе.

Прославляющее толкование Бхаваратхой Дипикой этого стиха:

Дантавактра, чья гордость уже исчезла (при виде своего учителя Вишну в его первоначальном рождении на Вайкунтхе), приветствовал его: “Как это удачно! Как я рад, что ваша милость предстали перед моим взором. Это, безусловно, удача! Действительно, очень повезло!

[2]:

Дантавактра был сыном Шрутадеви, сестры Васудевы.

Интерпретация Бхаваратхой Дипикой некоторых прилагательных, показывающая, что это восхваление Кришны, притянуто за уши. Например, 2-я строка в стихе 5.

атаствах гадайа манда ханишйе ваджракалпая переводится как гадайа аманда ханишйе а-ваджракалпая.

“О Господь, способный вынести все! Выдержи прикосновение моей гады, нежной, как венок из лотоса.

[3]:

Второе толкование Бхаваратхой Дипикой некоторых прилагательных в этом стихе:

аджна - (на видйате джнах йасматат сах) Всеведущий, Вьядхи — Тот, кто пребывает в теле как Внутренний Повелитель.

хатва — Достигнув осознания своей сущностной природы (хан то го) анриньям упайми: Оплати долг моих предков (осознав Брахмана).

“О всеведущий Господь! Из-за проклятия Санаки я стал твоим двоюродным братом и врагом. Но осознав твою сущностную природу как того, кто пребывает в качестве Внутреннего Повелителя всех существ, или встретившись с тобой лицом к лицу путями кшатрий, я верну долг своим предкам”.

[4]:

К.Д. утверждает, что Баларама из сочувствия хотел случайно вмешаться в конфликт между враждующими сторонами, когда он достигнет Курукшетры в ходе своего паломничества — 78.146.

[5]:

Соманатх или Веравал в Саураштре. Его также называют Девапаттана. Соманатх - одна из знаменитых двенадцати джйотир-линг бога Махадевы. По соседству с ним находятся места, где произошла междоусобная битва ядавов и смерть Кришны. — ГДАМИ. стр. 157.

[6]:

Похоже, что в то время Сарасвати все еще впадала в залив Катч, то есть в Аравийское море. В книге "Вамана П." (гл. 84) есть небольшая речка Раунакши, также известная как Сарасвати, которая впадает в море недалеко от Прабхасы. Но более позднее описание показывает, что Баларама следовал путем ведической Сарасвати до ее истока.

[7]:

Похоже, что в описании этого паломничества не соблюдается географическая последовательность.

[8]:

Пехоа в округе Карнал, Пенджаб. Это в 14 милях к западу от Танешвара. Эта Тиртха находится на Сарасвати, недалеко от знаменитого (Брахмайони Тиртха—ГДАМИ, стр. 16. Вайнья совершил девять жертвоприношений ашвамедха в Притхудаке (VT).

[9]:

ВТ. утверждает, что это обитель мудреца Кардамы близ Сиддхапуры в Гуджарате. Н.Л. Де отождествляет ее с тем же самым: Ситпур к северо—западу от Ахмадабада - ГДАМИ, стр. 38.

[10]:

Тритакупа — место недалеко от Сарасвати. В этот колодец упал Трита и был извлечен из него богом Сомой (VT). Вероятно, это относится к инциденту, который, как предполагается, лег в основу "Ригведы Самхиты". 1.105.

[11]:

На Курукшетре, там же, где и Рамахрада — священный водоем к северу от Танешвара. Бхаваратха Дипика отождествляет Сударшану и Чакра Тиртху. — ГДАМИ, стр. 43, 166.

[12]:

Некая Тиртха на Сарасвати.

[13]:

Курукшетра Сарасвати называется Прачи или Восточная Сарасвати (Падма-пурана уттара кханда (гл. 67). Н.Л. Де утверждает, что это название специально применяется к Сарасвати, которая вытекает из озера Пушкара - ГДАМИ, стр. 187.

[14]:

Современный Нимсар на левом берегу Гомати в округе Ситапур штата Ю.П. Это в 20 милях к северо-западу от Лакхнау. —GDAMR, стр. 135.

[15]:

йад йад ачарати шрештхас тат тад эветаро джанах /

са йат праманах куруте локас тад анувартате //

— Бхагавад-Гита 3.2

[16]:

ангад ангат самбхаваси хридайад абхиджайасе /

атма ваи путра-намаси са джива шарадах шатам //

— Каушитаки поднялся. 2.7.

Баларама призывает мудрецов поставить Уграшраваса на место Ромахаршаны, и все блага, обещанные ему мудрецами, теперь вступят в силу в случае с сыном Ромахаршаны.

13. Посетив храм Сканды, он отправился к Шри Шайле[7]. Затем великий Баларама посетил святую гору Венката в стране Дравида.

14. Затем Господь Баларама посетил город Канчи[8], известный как Камакоши[9] (Камакоти), и великую реку Кавери, он посетил святое место, известное как Шриранга[10] (Шрирангам), где вечно пребывает Господь Хари.

15. Затем он отправился на холм Ришабха[11], священное место, посвященное Хари. Затем он посетил Сету[12] — плотину, построенную через море (Рамачандрой), где людям отпускаются очень тяжкие грехи.

16. Баларама раздал тамошним брахманам десять тысяч коров. Затем он посетил реки Крита-мала, Тамрапарни и горную цепь под названием Малайя (один из семи важных горных хребтов Индии).

17. Там он засвидетельствовал почтение мудрецу Агастье, который обосновался на горе. Получив от него благословения и с его разрешения, Баларама отправился к южному морю, где посетил богиню Дургу (Парвати), известную там как Канья (в Канья Кумари).

18. Затем он посетил священное место под названием Пхалгуна[13] и озеро Панчапсарас (пять небесных девиц), известное особым присутствием Вишну. Он совершил там омовение и раздал десять тысяч коров (брахманам).

19. Затем Господь Баларама отправился в Кералу, Тригарту.[14] (Оттуда он направился в знаменитое шиваитское святое место Гокарна, где вездесущ бог Шива.

20. Посетив святилище Парвати (обозначаемое как Арья) на острове, Баларама отправился в Шурпараку (Сопара, округ Тана, Махараштра). Совершив омовение в Тапи, Пайошни[15] и Нирвиндхье[16], он вошел в лес Дандака.

21. (Из этого леса) он вошел в реку Нармада, на берегах которой расположен город Махишмати[17]. Он совершил омовение в Манутиртхе и снова вернулся к Прабхасе.

22. Услышав от брахманов сообщение об уничтожении всех принцев-кшатрий (участвовавших) в войне между кауравами и пандавами, он расценил это как избавление от бремени земли.

23. Отпрыск (или радость) рода Яду (Баларама) отправился на Курукшетру с желанием помешать Бхиме и Дурьйодхане сразиться один на один с их булавами на поле битвы.

24. Как только Юдхиштхира, близнецы Накула, Сахадева и даже Кришна и Арджуна увидели его, они поклонились ему, но хранили молчание, так как боялись, зачем он пришел туда и что он хотел сказать.

25. Он увидел, как Бхима и Дурьйодхана с булавами в руках, оба в высшей степени разъяренные и стремящиеся победить друг друга, совершали замечательные маневры (в бою с булавами). Он заговорил с ними:

26. “О царь (Дурьйодхана), о Бхима, вы оба воины, равные по силе. Я думаю, что один из вас превосходит в физической силе, в то время как другой превосходен в тренировках.

27. Поскольку вы оба равны в доблести, я не вижу, чтобы кто-то из вас одержал победу или потерпел поражение. Следовательно, такое бесплодное сражение следует полностью прекратить.

28. О Парикшит! Вражда этих двух закоренелых противников была настолько глубока, что ни один из них не принял его совета, хотя он был спасительным и значительным. Ибо они не забыли своих взаимных оскорбительных слов и дурных поступков.

29. Считая, что битва была предопределена (как плод их прошлых деяний и, следовательно, неизбежна), Баларама вернулся в Двараку. Он был тепло принят там Уграсеной и другими родственниками, которые были рады его прибытию.

30. (Баларама взял его со всеми необходимыми материалами и помощниками для совершения жертвоприношений). Он снова посетил лес Наймиша. Мудрецы, выступавшие в качестве его жрецов-жертвенников, с радостью помогали Балараме, чья личность состояла из жертвоприношений (или жертвоприношения составляли часть его личности) и который держался в стороне от войны (кауравов-пандавов), в совершении всех жертвоприношений.

31. Всемогущий Господь Баларама даровал им в высшей степени чистую духовную мудрость, благодаря которой мудрецы осознали, что вся вселенная находится в их "Я" и что их "Я" пронизывает всю вселенную.

32. Совершив заключительное омовение жертвоприношения вместе со своей супругой Ревати и в сопровождении членов своего клана, родственников и друзей, Баларама, который надел великолепную одежду и был хорошо украшен, сиял подобно луне, излучающей свой собственный (лунный) свет.

33. Неисчислимы другие подвиги (такого рода) могущественного Баларамы, который бесконечен (или Ананта, или сам змей Шеша) и непостижим по своей природе. Он принял форму смертного существа благодаря своей собственной энергии Майи.

34. Тот, кто помнит и размышляет о подвигах Баларамы, совершавшего чудесные деяния, как утром, так и вечером, становится возлюбленным бесконечного Господа Вишну.

Сноски и ссылки:

[1]:

Современный Коши, протекающий из Непала по западной границе округа Пурнеа в Бихаре. В настоящее время река укрощена плотинами. Было ли это в Кокамукха—тиртхе, где Баларама совершал свое омовение? - СГАМИ, стр. 278-80, 340.

[2]:

Пураны верят, что озеро Манаса является истоком Сараю. Но река берет начало в горах Кумаун и после слияния с Калинади называется Сараю. Айодхья находится на ее берегу. — ГДАМИ, стр. 181-82.

[3]:

То же, что Шалаграма, недалеко от истока Гандак—ГДАМИ, стр. 161 и 174.

[4]:

Беас. Трудно наметить маршрут, по которому следовал Баларама, поскольку автор пураны имеет смутное представление о географии северной Индии.

[5]:

Гряда холмов, простирающаяся от Ориссы до района Мадура. Это применимо к Восточным Гатам в целом — СГАМИ, стр. 61. Н.Л. Де утверждает, что холмы Махендра отделяют Ганджам от долины Маханади—ГДАМИ, стр. 119.

[6]:

Приток Тухгабхадры. Она возвышается на холмах Рсвамука в округе Беллари.

[7]:

Также называемый Шри Парватой (ГДАМИ, стр. 193) Это холм в горах Налланиалур и знаменитая Тиртха в округе Курноол штата Андхра—Прадеш. - СГАМИ, стр. 336.

[8]:

Современный Конджеверам на реке Палар, в 43 милях к юго-западу от Мадраса. Восточная часть города называется Вишну Канчи, а западная — Шива канчи-ГДАМИ, стр. 86

[9]:

Н.Л. Де отождествляет его с Кумбхаконам, но он сомневается в этом. — ГДАМИ, стр. 86.

[10]:

Шрирангам, в 2 милях к северу от Тричинополи, штат Тамилнад. Знаменит своим храмом Вишну (Шри Рангам) — ГДАМИ, стр. 193.

[11]:

Холмы Пальни в Мадуре. Они образуют северную часть горы Малайя. Эти холмы известны местным жителям как Вараха Парвата—ГДАМИ, стр. 169.

[12]:

Адамов мост между Индией и Цейлоном Рамешварам - первый остров в этой цепи островков. Его также называют Шангама Тиртха — ГДАМИ, стр. 184.

[13]:

Бхаваратха Дипика отождествляет его с Анантапуном, расположенным в пятидесяти шести милях к юго-востоку от Беллари. Панчапсара тиртха находится недалеко от него. Субодхини называет это "Ананташаяной". Он утверждает, что Арджуна вернул пяти божественным девицам их первоначальный статус. Поэтому это называется Панчапсарас.

[14]:

Северная Канара в штате Карнатака—ГДАМИ, стр. 205.

[15]:

Боль(Pain?)-ганга. приток Годавари—СГАМИ, стр. 57.

[16]:

Ньюудж, приток Чамбала, протекающий между Бетввой и Калисинд—СГАМИ, стр. 57.

[17]:

Современный Махешвар, в сорока милях к югу от Индора. Это была столица Хайхайи. В буддийском каноне в Маха Говинда сульта (Дигха Никая 29.36) он называется Махиссати и был столицей Аванти (малва).

 

Глава 80(а) - История брахмана Шридамана (вводная)

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Текст Падаратнавали начинается так: — Прежде чем приступить к описанию спокойной жизни Кришны дома в Двараке после войны Махабхараты, текст Падаратнавали описывает промежуточные действия Кришны, такие как посещение Дхритараштры, Гандхари и отъезд из Хастинапура]

1-2(А). Когда могучерукий Суйодхана (Дурьйодхана) был сражен булавой (Бхимы) в битве (и впоследствии умер), даже славный Господь Говинда, достигнув своей желанной цели (облегчения бремени земли), принял меры к тому, чтобы покинуть пустынное поле битвы.

2(Б)-5. Крипа, Критаварма и выдающийся воин на колесницах Ашваттхаман были единственными тремя великими воинами в армии Суйодханы (Дурьйодханы). Выжившими с другой (пандавской) стороны были пятеро воинов-пандавов, могучий Сатьяки, Ююцу, сын Дхритараштры от женщины-вайшьи и другие выдающиеся люди, среди которых выделялся Кришна. Как их предводитель и сопровождаемый пожилыми мудрецами, он отправился в Хастинапур за соболезнованиями Дхритараштры и утешил Гандхари, Дхритараштру и высокоинтеллектуального Видуру.

6-8. С трудом он назначил пандавов выполнять их функции по управлению своими царствами. Его прославляли сонмы мудрецов и бардов, таких как Суты, Магадхи и бандины, а за ним следовали сыновья Панду, из глаз которых текли слезы радости. Он попрощался с ними, и все они сожалели, скучая по нему (после его отъезда). Хари вернулся в Двараку на колеснице, сияющей, как Солнце. Под громкие звуки раковин и барабанного боя, под громкий хор благоприятных ведических гимнов и произнесение мантр, повторяющих объявление дня благоприятным, он вошел в Двараку.

9-12. Горожане украсили город различными видами арок, развевающимися флагами и транспарантами, а его территория (улицы, площади и т.д.) была ими посыпана и вымыта. Ему сопутствовали горожане, которые несли в руках особый сосуд, украшенный нежными побегами[1], и молодые знатные куртизанки, украшенные украшениями, и женщины городов, и брахманы со своими сыновьями, внуками и братьями, которые несли в своих руках лампы, зеркала, горшки, полные из воды, цветов, фруктов, цельных зерен риса.

13-14. Хари въехал в этот прекрасный город в благоприятный день, и ему поклонились с соблюдением надлежащих формальностей. Он вошел во всемирно известный небесный зал собраний Судхарма и засвидетельствовал почтение Ахуке, Васудеве, Балараме и поклонился всем матерям, сидевшим на высоких золотых сиденьях.

15. Он занял там свое место, и выдающиеся ядавы должным образом поклонялись ему. Подобно луне, окруженной созвездиями звезд и планет на небе, он сиял там (в зале собраний среди вождей ядавов).

16-17. Днем и ночью за ним ухаживали могущественные монархи, которые выжили (война Махабхараты), а также сыновья (убитых монархов), которые были посажены на троны своих соответствующих царств. Господь Кришна, опора Вселенной, поставил Юдхиштхиру во главе (мира как истинного императора, но через него) он праведно правил землей, бремя которой теперь было облегчено.

Сноски и ссылки:

[1]:

Анкура-пурита-палика-патра-вишеша [вишешах]—Падаратнавали

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-bhagavata-purana/d/doc1128962.html

 

Глава 80(b) - История брахмана Шридамана

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Примечание: В тексте "Бхагавата-пураны" ничего не говорится об имени брахмана [Шридаман]. Имя приведено здесь на основании окончания главы.]

Царь Парикшит просил:

1. О достопочтенный мудрец! Мы желаем услышать о других славных деяниях Кришны с благородной душой, обладающего бесконечным могуществом и славой, о учитель.

2. Какой человек (на земле), обладающий способностью различать то, что превосходно и является квинтэссенцией вещей, но сильно пострадавший от ударов страстей и желаний, и имевший однажды возможность послушать святые и правдивые истории о Господе священной славы, отказался бы от прослушивания их, о мудрец-брахман?

3. Это единственная настоящая речь (язык), с помощью которой превозносятся превосходства Господа. Эти руки заслуживают своего названия как руки, которые посвящают себя служению Ему. Тот разум достоин своего названия, который созерцает Того, кто пребывает во всем подвижном и неподвижном творении. Только то ухо (является благословенным и) заслуживает того, чтобы называться таковым (а именно ухом), которое слушает святые истории о Господе.

4. Та голова, которая заслуживает того, чтобы ей отрубили хвост, склоняется перед Ним, проявляясь как в подвижной, так и в неподвижной формах (или ложится на землю, чтобы поклониться ему и его приверженцам). Это настоящий глаз, который видит Господа (во всем и везде). Это настоящие части тела, которые всегда прибегают к водам, омывающим стопы Господа, а также его преданных (то есть окропляют себя и очищаются этими водами).[1]

Сута сказал:

5. Когда царь Парикшит обратился с такой просьбой к достойному поклонения сыну Бадараяны, Шука, чье сердце погружено в (размышления) о славном Господе Васудеве, сказал.

Шри Шука начал повествование:

6. Был один брахман, друг Господа Кришны. Он был выдающимся знатоком Вед (или верховного Брахмана), свободным от привязанности к объектам чувств. Он был совершенно спокоен умом и обладал полным контролем над своими чувствами.

7. Хотя он вел жизнь домохозяина, он питался всем, что попадалось ему под руку, не прося и не стараясь добиться этого. Он был (естественно) плохо одет, и его жена, которая тоже была похожа на него (не имела достаточной одежды, чтобы прикрыть себя), но придерживалась того же духа, истощилась от голода.

8. Эта бедная целомудренная женщина, которая была предана своему мужу, но чье тело дрожало (от слабости) и с увядшим лицом, подошла к своему мужу и подчинилась:

9. “Разве это не факт, о брахман, что Кришна, супруг воплощенной Лакшми, является личным другом твоего почитаемого "я"? Славный Господь, предводитель Сатватов, является другом и преданным брахманов и достойным прибежищем для тех, кто ищет прибежища у него.

10. Благословенный господин, будь рад приблизиться к тому, кто является высшим прибежищем праведных и святых людей. Он (немедленно поймет твои обстоятельства и) одарит тебя, бедного домохозяина, обильным богатством.

11. Этот Владыка кланов Бходжа, Вришни и Андхака сейчас проживает в Двараке. Если помнить о его лотосных стопах, он отдает даже самого себя (им. Он такой щедрый). Не наделит ли этот отец и наставник мира богатством и мирскими желаниями своих преданных, поскольку и то, и другое сравнительно не очень важно (в качестве подарков его последователям).

12. Когда его жена много раз так мягко умоляла его, мягкосердечный брахман подумал: “По крайней мере, это будет высшим благословением, которое я обрету при виде Господа святой славы.

13. Руководствуясь этими соображениями, он решил отправиться (в Двараку). (Поскольку было принято не приходить к царю или гостю с пустыми руками, а предложить ему что-нибудь в качестве подарка) он сказал: “Есть ли в доме что-нибудь, что стоит преподнести в качестве подарка Кришне? Если да, то отдай это вместе со мной, о благословенная госпожа”.

14. Дама попросила (соседних) брахманов угостить ее притхуками (жареным и взбитым рисом). Набрав четыре пригоршни такого риса, она завернула их в тряпицу и передала своему мужу в качестве ‘подарка’ Господу Кришне.

15. С этими пригоршнями риса в качестве подарка Брахман путешествовал по городу Дварака, все время с тревогой думая: “Как же я смогу увидеть Господа Кришну?”

16. В сопровождении других брахманов он пересек три контрольно—пропускных пункта стражи[2] и оборонительные валы города, а также особняки андхаков и вришни, которые следовали праведному пути, указанному Господом Кришной, - которые были недоступны другим людям.

17. Из шестнадцати тысяч дворцов цариц Кришны Брахман вошел в один из них, который казался особенно богатым и великолепным, с чувством высшего блаженства от слияния с Брахманом.

18. Заметив издали приближение Брахмана, Господь Кришна, который в то время сидел на диване со своей возлюбленной (Рукмини), мгновенно поднялся со своего места, подошел к нему навстречу и радостно крепко обнял его обеими руками.

19. Лотосоокий Господь почувствовал себя чрезвычайно счастливым от прикосновения к личности своего любимого друга, мудреца-брахмана, и из его глаз потекли слезы радости.

20-21. Затем он усадил его на свое ложе и лично вымыл ему ноги и окропил его голову каплями воды, которой он омыл ноги Брахмана. О царь Парикшит, Господь, очищающий всю вселенную, умастил Брахмана прекрасными благовониями, такими как пасты из сандала, дерева алоэ и шафрана.

22. Почтив своего друга благовонными парами и рядами ламп, он преподнес ему в подарок корову, лист бетеля (с обычным содержанием порошка ореха арека, гвоздики и т.д.) и тепло поприветствовал его сладкими словами приветствия.

23. Говорят, что сама царица Рукмини с чаури в руке обмахивала плохо одетого брахмана с изможденным, покрытым пылью телом, на котором были видны вены.

24. Дамы в гареме были по-настоящему поражены, увидев, что Господь Кришна с такой незапятнанной репутацией с такой любовью поклоняется полуобнаженному брахману.

25-26. (Они прокомментировали): “Какой достойный поступок, должно быть, совершил этот нагой нищий брахман, лишенный богатства и порицаемый как никчемный в мире, что он был удостоен великой чести наставника трех миров, обители богини Шри. Но он отбросил богиню Лакшми, которая сидела с ним на диване, и обнял его, как если бы он был его старшим братом”.

27. О царь! Держа друг друга за руки, они рассказывали друг другу милые истории о происшествиях, которые произошли, когда они оба жили вместе в скиту своего учителя в студенческие годы.

Славный Господь спросил:

28. О дорогой брахман, знаток религии! Пожалуйста, скажите мне, вступили ли вы в брак с подходящей вам женой после завершения вашего курса обучения и после того, как почтили своего учителя оплатой обучения, или еще не сделали этого.

29. Я узнаю, что даже будучи домохозяином, ваш ум не интересуется объектами наслаждения, и, будучи ученым человеком, вы не так сильно стремитесь к деньгам.

30. Подобно мне, совершающему действия, чтобы подать пример миру, есть люди, которые исполняют свои обязанности, не поддаваясь влиянию сердечных желаний и избегая очарования, создаваемого небесной энергией Господа.

31. Помнишь ли ты, о Брахман? наше пребывание в доме нашего наставника? Именно там дваждырожденный узнает от своего наставника все, что стоит знать, и в конечном счете выходит за пределы тьмы (сансары).

32. Дорогой друг! Тот, от кого человек рождается (и, таким образом, наделяется телом), является первым гуру (наставником). Тот, от кого человек становится дваждырожденным (совершая упанаяну - облачение в священную нить) и получает право на изучение Вед и выполнение религиозных обязанностей, является вторым наставником. И тот, кто передает духовное знание непосредственно людям, принадлежащим ко всем ашрамам (стадиям жизни), является Третьим гуру (наставником) и воистину тождествен мне.

33. (Следовательно, те, кто прибегают ко мне как к наставнику, дарующему просветление в духовном знании, и пересекают сансару, являются действительно разумными) О Брахман! Те, кто в этом мирском существовании получает устные наставления (в духовных вопросах) от меня как от своего наставника, легко пересекают океан сансары, поскольку они знают истинную суть в порядке варн (социальных классов) и ашрамов (стадий жизни).

34. Я пребываю во всех существах как их Внутренний повелитель. Точно так же, как я получаю удовольствие от оказания услуг (духовному наставнику), я не буду доволен (настолько сильно) совершением жертвоприношений (или выполнением обязанностей домохозяина), рождением в прекрасной семье, совершением возложения священной нити упанаяны (подразумевающей соблюдение обязанностей брахмачарина или человека, давшего обет безбрачия). Также меня не будут так сильно радовать аскезы (на этапе жизни ванапрастхи) или путь квиетизма (которому следуют санньясины).

35. Помнишь ли ты, о брахман, случай, который произошел, когда мы гостили в обители нашего наставника и однажды жена нашего наставника послала нас за топливом?

36. И как, когда мы вошли в густые джунгли, внезапно, не по сезону, разразилась могучая жестокая буря, проливной дождь и ужасный раскат грома над нашими головами.

37. Тем временем солнце село, и все окрестности были окутаны тьмой, а из-за того, что земля была покрыта водой, мы не могли различить высокий или низкий уровень суши.

38. Затем, не сумев определить направление, в котором нам следует двигаться, и жестоко избитые повторяющимися сильными порывами ветра и ливнями в лесу, залитом водой, мы испугались и, держась друг за друга за руки, бродили туда-сюда.

39. Узнав об этом после восхода солнца, наш учитель Сандипани отправился на поиски нас со своими учениками и нашел нас в растерянном состоянии.

40. Он воскликнул: “О дети мои, вы претерпели чрезвычайные трудности ради нас. Жизнь (или души), воистину, дороже всего. Но вы проявили преданность мне, пренебрегая даже этим (своей жизнью).

41. Именно таким образом хороший ученик должен вернуть свой долг (благодарности) своему наставнику, а именно, он должен с искренним сердцем предложить все, что у него есть с собой (включая саму свою жизнь).

42. О выдающийся среди дваждырожденных! Я действительно очень рад. Пусть исполнятся все твои желания. Пусть твое знание Вед никогда не подведет тебя ни здесь, ни в будущей жизни”.

43. Во время нашего пребывания в доме нашего наставника произошло много других подобных инцидентов. Именно по милости наставника человек становится совершенным и достойным высшего покоя.

Брахман (Шридаман) ответил:

44. О Бог богов! О Наставник вселенной! Когда мы оставались в доме наставника, чего там было такого, чего мы не достигли с помощью тебя, чьи решения всегда оказываются верными.

45. О Всемогущий Господь! Твоя личность составлена из Вед, и ты - вместилище всех благословений; твое пребывание в доме наставника, несомненно, является прекрасным подражанием обычаям этого мира.

Сноски и ссылки:

[1]:

ВТ. предупреждает, что это окропление ограничено конечностями верхней части тела (набхер урдхвам).

[2]:

Согласно стиху, цитируемому ст. гульма, или контрольно-пропускной пункт, состоит из девяти слонов, девяти колесниц, двадцати семи всадников и сорока пяти пехотинцев.

 

Глава 81 - История о сушеном рисе (продолжение истории о Шридамане)

Книга 10 - Десятая скандха

 

Шри Шука сказал:

1. Пока Хари беседовал о таких вещах с выдающимся брахманом, он, зная, как и он, умы всех существ, заговорил с ним с улыбкой.

2. Господь Кришна был дружелюбен к брахманам и, несомненно, был прибежищем благочестивых. Взглянув на своего дорогого друга-брахмана нежным взглядом, он громко рассмеялся и спросил в шутливом настроении:

Господь сказал:

3. “Какой подарок ты принес мне из своего дома, о брахман? Даже малейшее подношение — частица, сделанное с любовью моими преданными, рассматривается мной как очень большое, но даже если много подарков дарит мне тот, кто не является моим приверженцем, они не приносят мне радости или удовлетворения.

4. Человек, который преданно предлагает мне лист, цветок, фрукт или даже воду, я наслаждаюсь тем, что было принесено мне с преданностью человеком с контролируемым и чистым умом”.

5. Несмотря на то, что Брахмана попросили об этом, он почувствовал себя настолько смущенным, что не передал подарок притхуки (сушеного, сплющенного риса) Повелителю богини Шри и просто опустил голову, о царь.

6-7. Но Господь может непосредственно видеть, что происходит в умах всех существ, и он определенно знал причину визита Шридамана. Он подумал про себя: “Этот брахман никогда не приближался ко мне и не поклонялся мне за деньги. Этот мой друг пришел сюда, чтобы доставить удовольствие своей добродетельной жене (в ответ на ее просьбу). Я одарю его богатством, которое редко встречается даже у бессмертных богов.

8. Размышляя таким образом про себя, он по собственной воле выхватил из-под одежды брахмана сушеный расплющенный рис, завернутый в тряпицу (и принесенный в качестве подарка Шри Кришне), спросив его: “Что это?

9. Мой дорогой друг! Этот подарок (сушеный рис -съедобен) мне чрезвычайно по вкусу. Этот приплюснутый сушеный рис полностью удовлетворит меня, Душу Вселенной.”

10. Сказав так, он съел горсть этого риса и взял еще горсть для еды, когда его супруга Шри (то есть Рукмини, которая была так предана ему) схватила за руку Верховного[1] Господа (забрав эту другую горсть риса себе).

11. “О Душа Вселенной! Этого (горсти съеденного риса) более чем достаточно, чтобы даровать ему всевозможные богатства и процветание как здесь, так и в будущей жизни. Этого вполне достаточно для твоего удовлетворения”.

12. Брахман счастливо провел ту ночь во дворце Шри Кришны. Он принял участие в пиршестве и питье и почувствовал, что находится в самом небесном мире.

13. На следующее утро он отправился к себе домой. Однако на некотором расстоянии за ним следовал Господь Кришна, Творец Вселенной, само воплощение сущностного духовного блаженства, который восхищал его своей дружеской беседой.

14. Но Брахман, который был счастлив видеть своего великого друга, вернулся домой смущенный из-за подлости своего сердца, поскольку он не получил никаких денег от Кришны и не просил их у него по собственной воле.

15. (По дороге он сказал себе): “Как чудесно! Господь известен своим дружелюбием к брахманам, которое я лично испытал на себе, поскольку носитель богини Лакшми на своей груди держал меня в крепких объятиях — меня, самого желанного.

16. Какая огромная разница между мной, бедным грешником, и Господом Кришной, обителью Лакшми. Но он обнял меня обеими руками из-за того, что я родился брахманом (так добр и дружелюбен он к брахманам).

17. Совсем как брат, я сидел на том же диване, который занимала его любимая царица. Несмотря на усталость, сама царица обмахивала меня веером с чаури в руке.

18. Кришна, Бог богов, который относится к брахманам как к своим божествам, обожал меня как бога. Он оказал мне высшую услугу, лично вымыв мне ноги, нанеся пасту сандала и т.д.

19. Поклонение его стопам является основной причиной того, что люди обретают счастье на небесах или блаженство в Мокше и все богатства, доступные как в этом мире, так и в преисподней, а также господство над всеми чудесными силами (сиддхи).

20. Господь подумал, что если человек без гроша в кармане (вроде меня) приобретет богатство, это вскружит ему голову и он не вспомнит обо мне. Именно из-за этого милосердный Господь не даровал мне никакого богатства.”

21. Размышляя таким образом, он прибыл на место, где находился его дом. И вот! Со всех сторон его окружал дворец высотой в несколько этажей, сверкающий, как солнце, огонь и луна.

22. Он был окружен удивительно красивыми увеселительными садами и рощами, кишащими мелодично щебечущими птицами, а также бассейнами и резервуарами, в которых в полном цвету росли различные виды лилий, лотосов, ночных лотосов.

23. В нем находились хорошо одетые слуги-мужчины и красивые служанки-женщины с глазами, как у газели. Брахман не мог понять, что это было, чье это было место и как получилось, что оно так чудесно преобразилось.

24. Пока Брахман размышлял над этой метаморфозой (его скромного жилища), богоподобные очаровательные мужчины и женщины выступили вперед, чтобы поприветствовать чрезвычайно удачливого Брахмана превосходной вокальной и инструментальной музыкой.[2]

25. Услышав, что ее муж вернулся, жена Брахмана пришла в экстатический восторг. И в своем радостном нетерпении она поспешно вышла из дома (чтобы встретить его), подобно воплощенной богине Лакшми, выходящей из своей (небесной) обители.

26. При виде своего мужа глаза целомудренной леди наполнились слезами любви и рвения. (Из-за застенчивости) она закрыла глаза и мысленно отдала ему дань уважения и мысленно обняла его.

27. Он был поражен, увидев свою жену, великолепную, как небесная дева, и сияющую (своим поведением) среди служанок, украшенных ожерельями из золотых монет.

28. Будучи вне себя от радости, он вошел в сопровождении своей жены в свой собственный особняк, который был украшен сотнями колонн из драгоценных камней и который напоминал дворец великого Индры.

29. Его дворец был обставлен кроватями, белыми (и мягкими), как молочная пена. Спинки кроватей были из слоновой кости, отделанной золотом, а у вееров и чаури были золотые ручки.

30. Сиденья были сделаны из золота и снабжены мягкими подушками. А с блестящих балдахинов свисали жемчужные венки.

31. Стены дворца были из чистых кристаллов, усыпанных крупными изумрудами, и в них он увидел превосходных кукол из драгоценных камней, держащих в руках сияющие драгоценные лампы (чтобы освещать комнату).

32. Созерцая такое изобилие богатства, достатка и роскоши, Брахман с бесстрастным умом начал размышлять об этом "беспричинном" неожиданном богатстве, оказавшемся на его попечении.

33. “Я действительно несчастлив (с детства) и утвержден в вечной бедности. Но причину этого неожиданного процветания можно проследить ни в чем ином, как в милостивом визите (которого я имел честь удостоиться) Господа Кришны, предводителя яду, обладателя несметного богатства.

34. Мой друг, величайший из Дашархов бесконечно щедр и совершенен во всех благословениях. Хотя он щедро одаривает своих просителей, подобно богу дождя, он считает свой дар незначительным и номинальным. Зная умы своих преданных, он дарит им огромные богатства, но не обещает их напрямую. (Он молчаливый, но в высшей степени щедрый даритель).

35. Хотя то, что он дает, безмерно обильно, он смотрит на это как на очень малое. И все незначительное, что предлагают его друзья, он считает очень большим. Этот великодушный любящий друг с удовольствием принял лишь горсть подсушенного, расплющенного риса, который я взял для него.

36. Пусть в каждом будущем рождении я буду благословлен его доброй волей, дружбой, любовью и служением. Пусть мне посчастливится общаться с его преданными, и пусть я буду лелеять (постоянно растущую) преданность этой обители превосходств и славных сил.

37. Ибо Вечный Всеведущий славный Господь сам замечает падение богатых, вызванное гордостью за их богатство, и не желает даровать своему преданному чудесное изобилие, царствование и другие духовные силы или авторитеты (даже если он может просить об этом), но дарует их близоруким.

38. Придя к такому выводу путем разумного размышления, Брахман, который был преданно и чрезмерно привязан к Кришне, не стал сильно привязываться к этим удовольствиям, но с намерением отказаться от них он наслаждался этими удовольствиями со своей женой, но без особой привязанности к ним.

39. Для Всемогущего Господа Хари, Бога богов, Повелителя и Покровителя Жертвоприношений, Брахманы являются его божествами. Для него нет ничего выше брахманов.

40. Таким образом, друг Господа Брахман понял, что Непобедимый Господь Кришна легко подчиняется воле своих преданных. Его личные узы (невежества или привязанности) были разорваны силой его интенсивной медитации. И вскоре он достиг обители Господа (Вайкунтхи), высшей цели праведных людей.

41. Человек, который слушает этот рассказ о милости, ниспосланной брахману Богом, который дружелюбен к брахманам, достигает преданности Господу и освобождается от уз кармы.

Сноски и ссылки:

[1]:

Бхаваратха Дипика объясняет значение этого запрета съедать еще одну горсть следующим образом: одной горсти достаточно, чтобы одарить бедного брахмана всем богатством. Но, съев еще одну горсть, она будет служить Брахману (вместо Господа Кришны) — бедствие, которого она хотела избежать.

[2]:

В.Т. в своем комментарии в беседах 22-23 разъясняется, что, когда Шридаман рассказал о той ночи в Двараке и его жене в ее скромном домике, произошло это чудесное преображение ее домика. Когда она встала и была поражена произошедшей переменой, служанки объяснили, что эта метаморфоза произошла по милости Господа Кришны. Итак, чтобы ее муж не чувствовал себя сбитым с толку, она велела служанкам принять его и т.д.

 

Глава 82 - Встреча Вришни и гопов во Вриндаване

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Примечание: Дополнительные стихи из текста Падаратнавали добавлены сюда из главы 70, напечатанной на стр. 309-310 вриндаванского издания.]

Шри Шука сказал:

1. Однажды, когда Баларама и Кришна были в Двараке, произошло полное солнечное затмение, как это было во время всемирного потопа.

2. Будучи проинформированы об этом (заранее астрономически), все (религиозно настроенные) люди со всех сторон отправились в священное место под названием Шьямантапанчака (Курукшетра) с целью получения заслуг.

3. Именно в этом священном месте Парашурама, самый выдающийся воин, создал эти большие бассейны, наполненные кровью царей, пытаясь стереть с лица земли всех кшатриев.

4. Хотя славный Господь Парашурама не был затронут какой-либо Кармой (несмотря на его карательные действия), чтобы подать людям образцовый пример, он совершил там жертвоприношение во искупление этого греха (убийства кшатриев), как это должен был бы сделать обычный человек.

5. Люди со всего Бхаратаварши съезжались в это самое важное место паломничества.

[Текст Падаратнавали добавляет:]

6(A-B). Шри Кришну сопровождали в паланкинах шестнадцать тысяч его цариц, его сыновья, внуки, толпы горожан, армейские подразделения, куртизанки, слонихи, толпы городских дам и других подруг.

5-6. Вришни, а также (пожилые люди, такие как) Акрура, Васудева и Ахука собрались в этом священном месте, чтобы отпустить себе грехи. И Гада, Прадьюмна, Самба и другие сделали то же самое.

7-8. Вместе с Сучандрой (сыном Рукмини Каручандрой), Шукой и Сараной, Анируддха и главнокомандующий армией Критаварма были отправлены для защиты города. Со своими колесницами, напоминающими небесные колесницы, с резвыми конями, скачущими подобно волнам, с трубящими слонами, подобными грозовым облакам, и людьми, выглядящими великолепно, как небесные существа (видьядхары), Ядавы, украшенные золотыми венками, казались чрезвычайно великолепными и помпезными на своем пути.

[Текст Падаратнавали добавляет:]

8.1-2. Громко распевая ведические гимны и играя инструментальную музыку, а также под аккомпанемент переливчатых звуков раковин и боя барабанов, они продолжали петь и непрерывно повторять имена Кришны и Говинды. Таким образом, они наполнили все помещения великим шумом, когда шли, о лучший из Куру.

8.3. Когда они достигли святого места Шьямантапанчака, хорошо известного во всех трех мирах, они построили хижины (жилые помещения) с соломенной крышей, циновками и деревом (букв. из длинной травы и палок).

8.4. Для царей были разбиты палатки с одеялами, оленьими шкурами и холстом. Их было сотни и тысячи, и они имели самые разнообразные формы.

8.5. Прибыло множество царей, тысячи брахманов, вайшьев и шудр и бесчисленное множество представителей низших каст.

8.6. И мудрецы с благородной душой, пользующиеся высокой репутацией и достойно соблюдающие обеты, с наставниками, некоторыми хранителями освященного огня (агни-хотрины), некоторыми пожизненно дающими обет безбрачия учениками и домохозяевами.

8.7. Слепые, глухие, горбуны, карлики и люди с физическими недостатками, лица с отсталым интеллектом, немые — все желают, чтобы им простили их прошлые поступки.

8.8. Все они посыпали свои головы пылью с лотосных стоп Господа Кришны, украсили себя такими украшениями, как браслеты, нарукавники (как на нижней, так и на верхней части предплечья), гирлянды и серьги.

9. Подобно небожителям, путешествующим по небу, вместе со своими женами, они надевают небесные гирлянды, богатые одежды. Прибыв в Шьямантапанчаку, эти благословенные люди совершили омовение, соблюдали пост и были совершенно безмятежны и владели собой.

10. Они подарили брахманам коров, укутав их в одежды и украсив гирляндами и золотыми цепями. (И после того, как затмение закончилось) Вришни снова совершили омовение в соответствии с формальностями в бассейнах, созданных Парашурамой.

11. 12. Вришни, для которых Кришна был их божеством, угощали вкусной едой выдающихся брахманов и молились: “Да будем мы благословлены постоянной преданностью Кришне. С разрешения брахманов они прервали свой пост. И они отдохнули по своему желанию и удовольствию в густой прохладной тени деревьев. Они побеседовали со своими дружественными царями и родственниками, которые собрались там (с той же религиозной целью).

12. 14. Они увидели царей (своих друзей и родственников) Матсьи, Ушинары, Косалы, Видарбхи, Куру, Сринджаи, Камбоджи, Кекайи, Мадры, Кунти, Анарты и Кералы и сотни многих других царей, которые были их союзниками или незнакомцами. Они встретили своих друзей и доброжелателей, таких как Нанда и другие пастушки и гопи (пастушки-женщины), которые с нетерпением ждали встречи с ними.

15. Благодаря всепоглощающей экстатической радости от взаимного взгляда друг на друга их лотосоподобные сердца и лица полностью расцвели и преисполнились великолепия. Они крепко обняли друг друга, и слезы радости потекли у них из глаз; их волосы встали дыбом; их голос прерывался от волнения — все они были вне себя от радости.

16. Глядя друг на друга ласковыми косыми взглядами и чрезвычайно дружелюбными улыбками, женщины также тесно обнялись, прижавшись друг к другу своими грудями, намазанными шафраном, и их глаза были полны слез радости и привязанности.

17. Отдав дань уважения старшим, младшие поклонились им. Приветствуя друг друга, они поинтересовались самочувствием (своих друзей и родственников) и рассказали друг другу истории о Кришне.

18. Когда Кунти увидела своих братьев, сестер, их сыновей, своих родителей, золовок и Шри Кришну, она почувствовала облегчение, поскольку ее горе улеглось во время разговора с ними.

Кунти сказала:

19. Дорогой (старший) брат! Я чувствую, что мне не везет, поскольку ни одно мое желание не исполняется. Или, может быть, это и прекрасно - большинство братьев, подобных тебе, не помнят обо мне, даже несмотря на то, что я запуталась в бедствиях.

20. Похоже, что друзья, родственники, сыновья, братья — нет, даже родители — не помнят своего собственного родственника, если Судьба не одобряет его.

Васудева ответил:

21. Мама (ласковое обращение к младшей сестре)! Пожалуйста, не вини нас, простых смертных — игрушек или пешек в руках Провидения. Мир полностью находится под контролем Всемогущего Господа, и каждый действует или вынужден действовать в соответствии с его волей.

22. (Как вы это знаете) из-за преследований Карши всем нам пришлось бежать и мы были рассеяны во всех направлениях. Дорогая сестра! Лишь недавно Провидение восстановило нас вместе.

Шри Шука сказал:

23. Цари, которым должным образом поклонялись Васудева, Уграсена и другие выдающиеся ядавы, чувствовали глубокое удовлетворение и восторг при виде Господа Кришны.

24-26. (Этими царями и выдающимися личностями были) Бхишма, Дрона, Дхритараштра, сын Амбики, Гандхари и все ее сыновья, Пандавы и их царицы, Кунти, Сринджая, Видура, Крипа, Кунтибходжа. Вирата, Бхишмака и Нагнаджит, могущественные; Пуруджит, Друпада, Шалья, Дхриштакету вместе с царем Каши; Дамагхоша, Вишалакша, цари Митхилы, Мадры и Кекайи; Юдхаманью, Сушарма, Бахлика вместе со своими принцами.

27. О царь царей! Эти принцы и те, кто был союзниками Юдхиштхиры, были поражены, увидев личность Господа Кришны, который был обителью богини Шри (изобилия и красоты) в обществе его цариц.

28. После этого цари, которым Баларама и Кришна оказали должные почести, пришли в великий восторг и красноречиво восхваляли вришни, которые были родственниками Господа Кришны и находились под его покровительством.

29. (Они похвалили:) “О Уграсена, царь Бходжей! Поскольку вам повезло постоянно видеть Господа Кришну, которого очень трудно увидеть даже йогам, вы должны считать, что достигли цели человеческого существования среди всех людей, рожденных в этом мире.

30. Его незапятнанная слава, воспетая Ведами, очищает мир; то же самое делает вода, омывающая его стопы, и его слово, а именно: ведическая шастра[1]. Земля, вся потенциальная производительная способность которой сожжена Духом Времени, восстанавливает все свои силы прикосновением его лотосных стоп. Следовательно, она дает нам все желаемые объекты.

31. Жизнь домохозяина прокладывает путь в ад. Но хотя ты ведешь такую (домохозяинскую) жизнь, Господь Вишну. сам, который делает человека непривязанным как к небесной жизни, так и к спасению (мокша), остается в ваших домах, и вы можете видеть его, прикасаться к нему, ходить за ним, говорить с ним, сидеть рядом с ним, есть с ним, делить с ним постель и поддерживать с ним контакты и отношения.[2]

Шри Шука сказал:

32. Узнав, что ядавы, среди которых выделяется Кришна, прибыли туда, Нанда в сопровождении гопов и тележек, груженных молочными продуктами, пришел туда с желанием увидеть их.

33. Увидев Нанду, все Ядавы были вне себя от радости и поднялись, чтобы встретить его, как это делают тела после возвращения жизненного дыхания. Чрезвычайно желая увидеть его в течение длительного времени, они крепко обняли его.

34. Васудева был особенно доволен. Переполненный нежностью, он быстро обнял его, вспомнив, как Камса подверг его мучительным преследованиям и как ему пришлось доверить своего сына заботам Нанды в его Гокуле.

35. Шри Кришна и Баларама обнялись и поклонились своим (приемным) родителям. Но из-за переполнявшей их привязанности и переполнявших горло эмоций (букв. слез радости) они не могли вымолвить ни слова, о лучший из Куру.

36. Высокоблаженная Яшода посадила обоих сыновей на свое сиденье (т.е. к себе на колени) и, крепко сжав их в объятиях, забыла о своем (давно испытываемом) горе (от разлуки с ними).

37. Вспомнив о своей тесной дружбе с Яшодой, и Рохини, и Деваки обняли ее. Их голоса были переполнены эмоциями (слезами), они воскликнули прерывающимся голосом.

38. “О царица Враджа! Кто когда-либо сможет забыть твою вечную (акт) дружбу. Даже если кто-то достигнет состояния и статуса Владыки Небес, великий долг (твоей дружбы) невозвратим в этом мире.

39. Достопочтенная госпожа! Эти двое детей, которые не видели своих родителей, были вверены твоей сыновней заботе. Они жили под твоей опекой, как глаза, защищенные веками, без какого-либо страха ни с какой стороны. Вы дали им защиту, питание, любящую заботу, способствовали росту и развитию. Ибо хорошие и праведные люди не делают различия между своим ребенком и тем, кто им не принадлежит.

Шри Шука сказал:

40. Увидев своего возлюбленного Кришну спустя довольно долгое время, они (захотели смотреть на него непрерывно, не прерывая моргания век, и поэтому) обвинили Творца, который создал веки и таким образом прервал (даже на мгновение) его зрение. Мысленно они крепко обняли его, который был введен в их сердца через их глаза, и мгновенно слились с ним — достижение, недоступное йогам, которые всегда практикуют, чтобы достичь единства с ним посредством йогической медитации.

41. (Кришна принимал столько обличий, сколько было гопи. И ночью в уединенном месте одновременно встретился со всеми ними по отдельности). Когда Господь увидел их в этом (погруженном) состоянии медитации, он встретился с каждым из них наедине, обнял их, поинтересовался их здоровьем и заговорил с ними с улыбкой.

42. “О друзья! Помните ли вы нас, которые, чтобы послужить делу наших родственников, покинули Враджу и которые были заняты, поскольку наше сердце было отвлечено в другом месте, уничтожая отряд наших врагов, и, следовательно, были вне поля зрения и вернулись спустя долгое время?

43. На самом деле, именно воля Всемогущего Господа объединяет или разъединяет существа. Вы невысокого мнения о нас, подозревая, что мы неблагодарны по отношению к вам (несмотря на ваше неизменное дружелюбие во время нашего пребывания в Гокуле [Gokula?])? (Наше отсутствие было актом Божьим. Пожалуйста, не поймите нас неправильно).

44. Подобно ветру, собирающему или разгоняющему облака, травинки, хлопок, пылинки, Господь—творец объединяет или разъединяет созданные им существа.

45. Это великая радость и удача, что любящая преданность, проявляемая вами ко мне, приведет к моей самореализации и поглощению во мне, ибо только любящая (и постоянная) преданность мне ведет людей к бессмертию, т.е. к окончательному освобождению.

46. О прекрасные девушки! Точно так же, как такие элементы, как небо, вода, земля, ветер и огонь, составляют внутреннее и внешнее, начало и конец всех материальных объектов, я действительно являюсь началом и концом всех существ, пронизывая их изнутри и снаружи.

47. Таким образом, все эти элементы составляют все (грубые) продукты и существа (и, таким образом, находятся в них, но не в Душе). Душа пребывает в них как наслаждающийся и, таким образом, пронизывает их. Поэтому ты ясно видишь, что оба они (душа и элементы) проявляются во мне, но я, как Высший Совершенный Брахман, превосхожу их все.

Шри Шука сказал:

48. Таким образом, Господь Кришна дал Гопи посвящение и наставления в духовном знании. Благодаря постоянному созерцанию его они разрушили оболочку тонкого тела (джива-коша) и слились с ним.

49. И они молились: “О Господь с лотосоподобным пупком! Пусть ваши лотосные стопы, достойные того, чтобы на них медитировали в своих сердцах мастера йоги непостижимой духовной мудрости, и которые служат опорой (или поддерживающей доской) для выхода из колодца сансары для людей, упавших в этот колодец, пусть эти лотосные стопы всегда остаются проявленными в наших сердцах, даже если они не проявлены, хотя мы ведем семейную жизнь в Сансаре.

Сноски и ссылки:

[1]:

Падаратнавали: Такие шастры, как Брахмасутры, исходящие из уст Господа Кришны, очищают мир.

[2]:

Падаратнавали: Вы действительно достигли высшей цели в своей жизни, поскольку находитесь в непосредственном контакте с Господом Вишну — источником блаженства на небесах и в Мокше. Он по собственной воле побывал в вашем доме, так что в вашем случае жизнь домохозяина не превратится в ад.

 

Глава 83 - Рассказ супруг Кришны об эпизодах их бракосочетания

Книга 10 - Десятая скандха

 

Шри Шука сказал:

1. Славный Господь Шри Кришна, который был духовным наставником, а также целью (которой предстояло достичь), излил свою милость на гопи таким образом (описано в предыдущей главе). Затем (во вторую очередь) он расспросил о благополучии Юдхиштхиры и всех других друзей и доброжелателей.

2. О них любезно расспросили, и они были должным образом почтены (различными подарками). Их грехи были уничтожены при виде стоп Господа. С мыслями, полными радости, они ответили:

3. “О Господь, откуда может случиться что-либо неблагоприятное с теми, кто (из чаш) своих ушей пьет вволю нектар твоих лотосных стоп (заставляя их забыть все свои печали своим опьяняющим действием)[1] нектар, который (наполнив сердце людьми с великой душой и получивший от них полное удовольствие) в некоторых случаях изливается из сердца через их уста (в форме прославления его спортивных достижений). Именно этот нектар, избавляющий всех воплощенных существ от неведения, является первопричиной повторяющегося земного существования (букв. многократно принимания тела).

4. Мы стоим, предлагая свои приветствия только вам (оставляя всю нашу привязанность к нашим телам и домашнему имуществу[2]). Благодаря сиянию духовного знания вы избавились (и остаетесь нетронутыми) от трех состояний (бодрствования, сновидений и сна без сновидений), возникающих при контакте с умом. Следовательно, ты - поток (или бездонный и безграничный океан) блаженства; ты - Абсолютный и бесконечный разум. Ты принял (человеческую) форму благодаря своей йогической потенции для защиты Вед (которые были утеряны или влияние которых исчезло) силой духа Времени. Ты - конечная цель (или обитель), к достижению которой стремятся отшельники высшего порядка.

Мудрец (Шука) продолжил:

5. В то время как люди (такие, как Юдхиштхира и другие) воспевали в песнях Шри Кришну, драгоценный камень на гербе среди людей, пользующихся священной славой (или произнесение чьих имен благоприятно), дамы из семей Андхака (Ядава) и кауравов собрались вместе и рассказали друг другу истории о Шри Кришне, которые поются во всех мирах. Пожалуйста, послушай, как я опишу их тебе.

Драупади спросила:

6-7.[3] О Рукмини, которые никогда не отделяются от Господа Кришны, Бхадра, Джамбавати, Каушала, Сатьябхама, Калинди, Шайбья, Рохини[4], Лакшмана — О супруги Шри Кришны, будьте любезны рассказать нам об этом — как Шри Кришна, который является воплощением самого Бога, пришел поддерживать тебя, подражая обычаям обычных смертных, с помощью своей собственной Энергии Майи.

Рукмини ответила:

8. Подобно льву, отбирающему свою долю (добычу) у стад коз и овец, Господь унес меня, поставив свою ногу на головы (букв. покрывая пылью своих ног головы) непобедимых князей-воинов (таких как Джарасандха, союзники Шишупалы), которые решили выдать меня (замуж) за Шишупалу, встали (готовые сражаться), подняв свои луки (и оружие). Пусть эти стопы Господа Кришны, обитель Шри (богини красоты и богатства), будут доступны мне для поклонения вечно.

Сатьябхама сказала:

9. Чтобы (опровергнуть и) стереть с лица земли обвинение (в убийстве Прасены), вмененное (ему) моим отцом, чье сердце было чрезвычайно опечалено смертью его брата (Прасены), Господь победил Джамбавана, царя медведей, и вернул драгоценность (шьямантаку) моему отцу. Испугавшись последствий (ложных обвинений, выдвинутых против Кришны, и чтобы успокоить его), мой отец предложил ему меня, хотя я была обещана (выйти замуж) за другого (Акруру).

Джамбавати сказала:

10. Мой отец не мог признать в нем (Господе Кришне) своего (бывшего) Учителя и божество, Рамачандру, мужа Ситы. Он сражался с ним двадцать семь дней. Когда он выдержал испытание, мой отец узнал его (что это был не кто иной, как Рамачандра). Затем он (мой отец) взял его за стопы и преподнес меня вместе с драгоценным камнем в подарок. (О Драупади) Я не очень великая. Я его рабыня.

Калинди сказала:

11. Узнав, что я совершаю аскезу в надежде (получить привилегию) прикоснуться к его стопам, он обратился ко мне через своего друга (Арджуну) и предложил мне руку и сердце. Я всего лишь подметальщица (служанка) в его доме.

Бхадра сказала:

12. Посетив мою сваямвару и победив моих братьев и царей, которые оказали сопротивление, мой Господь увез меня в свою столицу (Двараку) подобно тому, как лев отбирает свою долю (добычу) у своры гончих. Да посчастливится мне омывать стопы того, кто является обителью богини Шри, в каждом рождении.

Сатья сказала:

13. Чтобы испытать доблесть царей (которые пришли в качестве претендентов на мою руку), мой отец раздобыл семь чрезвычайно могучих, энергичных быков с очень острыми рогами. Эти быки унизили гордость бесстрашных воинов. Господь (однако) быстро обуздал их (продев нитку им в нос) и игриво запряг в ярмо, как дети поступают с ягнятами.

14. Он завоевал меня в качестве приза за свою доблесть. Он победил царей, которые преградили нам путь, и привел в Двараку меня вместе с моими служанками и армией из четырех подразделений (состоящей из слонов, колесниц, лошадей и пехоты). Да будет мне когда-нибудь выпадать удача служить ему.

Митравинда сказала:

15. О Драупади, мой отец по собственной воле пригласил Кришну, который является моим двоюродным братом по материнской линии, и поскольку мой ум был (привязан к нему и) сосредоточен на нем, выдал меня замуж за него вместе с моими фрейлинами и армейским акшаухини.

16. Да буду я благословлена возможностью служить его стопам (букв. прикосновение его стоп! в каждом рождении, когда бы меня ни подбрасывал мой Карман (Карма). Это прикосновение (его стоп) дарует мне высшее благо (Мокшу).

Лакшмана сказала:

17. О царица (Драупади)! Часто слыша о чудесном воплощении и деяниях Господа, прославляемых Нарадой в песнях, и должным образом принимая во внимание (про себя), что Господь избран в качестве супруга богиней Лакшми[5], отбросив (Индру и других) стражей сфер,[6] я привязалась к нему всем сердцем.

18. О целомудренная госпожа, мой отец, который хорошо известен как Брихатсена, очень привязан к своей дочери (ко мне). Когда он узнал о моем желании, он придумал план, как его исполнить.

19. О царица, точно так же, как во времена твоей сваямвары устройство искусственной рыбы было придумано с желанием обезопасить Арджуну (для тебя), в моем случае рыба была закрыта снаружи, и было видно только ее отражение в воде.

20. Услышав об этом сваямваре, тысячи царей, знатоков секретов метания снарядов, стрельбы из лука и оружия, в сопровождении своих наставников прибыли со всех сторон в столицу моего отца.

21. Мой отец принял их с почетом, принимая во внимание их старшинство в доблести и возрасте. С сердцем, настроенным на меня, все они взяли лук и стрелы, которые хранились в собрании, чтобы поразить цель.

22. Некоторые цари, взявшие в руки лук, не смогли натянуть тетиву и оставили его. Некоторые (кто мог натянуть тетиву) смогли натянуть ее до локтя (но не смогли закрепить тетиву на другом конце) упали, пораженные луком.

23. Другие воины, такие как цари Магадхи (Джарасандха) Чеди (Шишупала) Амбаштха, Бхима, Дурьодхана и Карна смогли натянуть тетиву на лук, но не могли знать, где находится рыба.

24. Арджуна был готов. Он определил местонахождение рыбы по ее отражению в воде и выпустил стрелу, но она лишь коснулась рыбы по касательной и не пронзила ее насквозь.

25. 26. Когда гордые цари обнаружили, что их гордость раздавлена (таким образом, унижена), они вернулись на свои места. Господь Кришна взял лук, легко натянул его (как в спорте), наложил на него стрелу. Глядя на отражение рыбы в воде (этой стрелой), он повалил ее на землю. В то время солнце находилось в мередиане.[7]

27. В небе зазвучали барабаны, а на земле раздались победные крики. Боги были вне себя от радости и ниспослали дождь цветов.

28. С ножными браслетами, сладко позвякивающими на моих ногах (когда я двигалась), одетая в (специально приготовленное) богатое шелковое сари и аналогичную дорогую верхнюю одежду, украшенную венком из цветов в моей косе (волосах) и держащая в руках блестящее ожерелье из драгоценных камней, выкованных из золота, я вышла на арену, сияя застенчивой улыбкой.

29. Подняв свое прекрасное лицо со свисающими густыми локонами вьющихся волос и щеками, освещенными блеском сережек, я оглядела (собравшихся) царей с нежной улыбкой и долгими взглядами сбоку, и с сердцем, глубоко влюбленным в Господа, я (медленно подошла к нему и) мягко надела ожерелье ему на шею.

30. В это время зазвучали мриданги, таборы, раковины, барабаны и литавры. Танцоры (как мужчины, так и женщины) начали танцевать, а певцы - петь.

31. Когда я избрала Господа Шри Кришну (своим супругом), цари-соперники, охваченные вожделением ко мне, не потерпели этого, о Драупади.

32. Посадив меня в колесницу, запряженную (похожей на драгоценный камень) четверкой превосходных коней, четырехрукий Господь, полностью облаченный в доспехи, поднял свой лук-Шарнгу и приготовился к бою.

33. Дарука (возничий) управлял позолоченной колесницей, в то время как все цари-женихи просто смотрели на это, и он отправился со мной в Двараку, подобно тому, как лев проходит (со своей добычей) сквозь стадо оленей, о царица.

34. Подобно собакам, пытающимся помешать Льву, эти принцы-кшатрии, намереваясь устроить ему засаду на пути, подпоясали своих львов, подняли луки и погнались за ним.

35. С отрубленными руками, бедрами и шеями от потока стрел, выпущенных из лука Шарнга, некоторые цари пали в этой битве, в то время как другие, отступив от битвы, бежали прочь от нее.

36. Вслед за этим Господь Яду (Кришна) вошел в город Дварака (Кушастхали), который был специально украшен (по этому случаю) арками, знаменами и растяжками, закрывавшими (даже) солнце, — город, высоко ценимый (за свою красоту) как на небесах, так и на земле, подобно как солнце вернулось в свою (славную) резиденцию, Шри Кришна вошел в свой дворец.

37. Мой отец почтительно принимал и поклонялся своим друзьям, родственникам и членам клана, даря им очень дорогую одежду, украшения, кровати, сиденья и другие предметы.

38. Хотя мой Господь Совершенен (и ни в чем не нуждается) из преданности, мой отец подарил ему служанок, всевозможные богатства, пехотинцев, слонов, колесницы, лошадей и очень дорогое оружие.

39. (Смущенная своим хвастливым описанием собственного брака и желая угодить своим старшим коллегам по браку, она заключает). Все мы, должно быть, совершили епитимью, отказавшись от всех привязанностей (в нашей предыдущей жизни, в силу чего), у нас есть реальная привилегия быть служанками нашего Господа, который наслаждается своим собственным блаженным "Я".

Царицы (представляющие 16000 цариц) сказали:

40. Убив Бхаумасуру вместе с его армией в битве, когда Господь узнал, что Бхаума держал в плену принцесс царей, побежденных им во время его экспедиции по завоеванию земли, он освободил нас. Хотя все его желания были исполнены, он был рад жениться на нас, которые постоянно созерцали его лотосные стопы, освобождающие людей от Сансары.

41-42. О целомудренная царица Драупади! Мы не стремимся к имперскому владычеству над всей землей или царству небесного мира, или наслаждению положением как здесь, так и в загробной жизни, или обретению сверхъестественных сил, или возвышенному положению бога Брахмы, Мокши (освобождению от Сансары), или пребыванию в его вечной обители (известной как Салоката), но мы любим нести на наших головах великолепную пыль со стоп Шри Кришны (обладателя булавы Каумодаки) — пыль, обогащенную ароматом шафрановой пасты, нанесенной на грудь богини Шри.

43. Мы искренне жаждем прикосновения стоп великодушного Господа, который пас коров, — прикосновения, которого жаждали гопы и гопи из Враджа, женщины пулиндов (горных племен), травы и лианы.

Сноски и ссылки:

[1]:

мадакатайа сарва-духкха-висмаракатвах ча дхванитам—ВТ.

[2]:

хитва ким атма-дхама: атма шарирам дхама грихам дехадайхика-самбандхам паритйаджйа—Бхаваратха Дипика)

[3]:

VT пытается отстоять последовательность в именах цариц Кришны, но старшинство не соблюдается из соображений метрического удобства.

[4]:

Ее почитали так же, как другую верховную царицу — Бхаваратху Дипику

[5]:

В следующем слове есть каламбур: Падма-хастайя—

(i) богиней Лакшми;

(ii) мной с лотосом в руке.

[6]:

Локапа — (1) Хранители сфер, подобные Индре.

(2) Цари на земле.

Вторая интерпретация такова: отбросив других царей, я выбрала его с лотосом в руке.

[7]:

Положение солнца в абхиджите считается благоприятным - наиболее благоприятное время для достижения успеха во всем — Бхаваратха Дипика

 

Глава 84 - Жертвоприношение Васудевы

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Примечание: В колофоне название этой главы - Описание паломничества.]

Шри Шука сказал:

1. Слушая об узах сильной любви (выраженной в речах) его цариц к Шри Кришне, Душе вселенной, Кунти, Гандхари, Драупади/Субхадра и другие царицы царского дома, а также все Гопи, столь преданные Кришне, были очень удивлены, и их глаза наполнились слезами радости.

2. Пока они таким образом беседовали, мужчины с мужчинами и женщины с женщинами, прибыло несколько мудрецов, пожелавших увидеть Шри Кришну и Балараму.

3-5. (Они были следующими:) Кришна-Двайпаяна (Вьяса), божественный мудрец Нарада, Чьявана, Девала, Асита, Вишвамитра, Шатананда, Бхарадваджа. Гаутама, Парашурама вместе со своими учениками, достопочтенные Васиштха, Галава, Бхригу, Пуластья, Кашьяпа, Атри, Маркандея, Брихаспати, Двита, Трита, Эката, сыновья бога Брахмы (такие как Санака, Санандана и другие) Ангирас, Агастья, Яджнавалкья и другие.[1]

6. Увидев этих мудрецов, пользующихся всеобщим уважением, все цари и другие присутствующие там люди, а также пандавы, Шри Кришна и Баларама немедленно поднялись со своих мест, чтобы выразить уважение, и поклонились им.

7. Шри Кришна вместе с Баларамой и всеми остальными (присутствовавшими там) почтительно почтили мудрецов ласковыми словами приветствия, предложив им места, воду для омовения рук и ног, цветы, благовония, сандаловую пасту и т.д.

8. Когда они удобно расселись, славный Господь, чья (человеческая) форма (воплощенная в этом мире) была предназначена для защиты Дхармы (религиозного порядка или пути праведности), обратился к ним, в то время как великое собрание молча слушало его.

Славный Господь (Шри Кришна) сказал:

9. Как мы благословенны (Я) сегодня мы полностью достигли плода (высшей цели) рождения (в этом мире), поскольку мы были благословлены посещением мастеров Йоги, увидеть которых очень трудно даже богам.

10. Как могут люди, чье (даже представление о) покаянии скудно (ограничивается паломничеством к святым местам и т.д.) и которые смотрят на (каменные или металлические) изображения как на Бога, получить редкую привилегию наслаждаться вашим видом, касаться ваших стоп), беседовать с вами, лично кланяться вам тебе, поклоняясь твоим стопам и т.д.?

11. Воды в священных местах, состоящие из слоев воды, не являются настоящими святыми водами; изображения, сделанные из глины и камней, не являются настоящими богами. Только по прошествии долгого времени они очищают людей. Но такие святые, как вы, очищают мгновенно одним своим видом.

12. Если божествам, управляющим огнем, солнцем, звездами, планетами, землей, водой, небесами, воздухом, речью и умом, поклоняться и умилостивлять их, они не могут уничтожить грех (т.е. невежество в духовных вопросах, которое является первопричиной грехов), но продвигают идею разнообразия и непохожести. Но служение, оказываемое людям, обладающим духовной мудростью, даже на короткое время (мухурта) полностью искореняет это.

13. На самом деле он осел, везущий корм для скота[2], который смотрит на это зловонное мертвое тело, состоящее из трех жидкостей (желчи, мокроты и "воздуха"), как на душу, считает жену и других родственников, связанных с таким телом, своими собственными, верит материальному образу (из глины, камней и т.д.) как объект поклонения и думает, что воды (освобождают от грехов и, следовательно,) являются очищающими, но не придерживается таких представлений (о том, что они спасают от грехов) по отношению к духовно мудрым.

Шри Шука сказал:

14. Услышав эту речь славного Господа Кришны, обладающего неизменным бесконечным разумом, которую было очень трудно постичь, брахманы пришли в замешательство и хранили молчание.

15. Долго размышляя, они поняли, что, хотя он и является Верховным Правителем Вселенной, именно для того, чтобы учить мир своим собственным примером, он вел себя как обычный человек (находящийся под контролем Бога). И, сияя улыбкой, они обратились к нему.

Мудрецы сказали:

16. Мы, лучшие среди знающих Истину и главные среди прародителей мира, введены в заблуждение твоей Майей, (хотя ты и Господь Вселенной) ты скрываешь свое вселенское правление за своими кажущимися человеческими поступками, показывая, что управляешься Божьей властью. Как чудесно поведение Господа!

17. Хотя он един и никакая деятельность не может быть приписана ему (или чья деятельность не определена или предписана его Кармой), он проявляется во многих именах и формах, точно так же, как земля, хотя и имеет много имен и форм (например, горшок, кувшин и другие) через свои собственные продукты[3] и (хотя он один) сам по себе он создает, защищает и поглощает (т.е. замыкает в себе) вселенную, но не связан ни одним из этих действий. О! Как таинственна деятельность (вас) Совершенного, чьи (рождение и другие) деяния являются всего лишь (внешней) имитацией человеческих существ (настоящие вы другие).

18. Несмотря на то, что Ваша Светлость — Верховная Личность (трансцендентная к Пракрити и Пуруше), время от времени вы принимаете чистую форму саттвики для защиты ваших преданных, а также для наказания нечестивых и контроля над ними, и своим примером вы поддерживаете путь Вед - и вы являетесь воплощением различных каст (варн) и этапов жизни (ашрамов).

19. Веда составляет твое чрезвычайно чистое сердце. Посредством изучения, аскезы, самоконтроля ты- Брахман осознаешься там как в своей проявленной, так и в непроявленной формах, и твоя трансцендентная форма находится за пределами понимания этих двух.

20. О Господь Кришна, который сам есть Брахман! Поскольку вы известны через Шастры (а брахманы являются хранилищем этих Шастр), именно брахманы образуют лучшее святилище как средство осознания вас. Следовательно, ты самый выдающийся среди тех, кто покровительствует брахманам и уважает их

21. Сегодня, встретившись с тобой, являющимся прибежищем всех святых личностей, мы обрели реальную пользу от самого нашего существования, обучения, покаяния и способности видеть, поскольку ты являешься высшим завершением всех благословений.

22. Приветствие тебе, о славный Господь Кришна, обладающий безграничной мудростью и разумом. Ты - Высшая Душа, окутавшая свою славу своей йогамайей (йогической энергией, вводящей в заблуждение).

23. Эти цари в собрании и члены твоего клана (Вришни), которые делят с тобой жизнь и наслаждения, не знают, что ты - Всемогущий Бог, дух Времени и Высшая Душа, скрытая под покровом твоей Майи.

24-25. Точно так же, как человек, который спит, не помнит (во время этой стадии) о своем теле на стадии бодрствования и смотрит на все объекты (которые он видит во сне) как на реальные и полагает, что его "я" во сне, которое воспринимается умом и существует только по названию, является реальным, точно так же, (даже бодрствуя), человек теряет свою способность различать, поскольку его чувственная деятельность направлена на объекты, которые существуют только по названию (и не являются реальными) вашей Майей, и его ум введен в заблуждение, он не осознает вас.

26. Сегодня нам посчастливилось найти ваши стопы (которые соответствуют приведенному выше описанию) - ваши стопы, которые являются источником священной реки Ганга, которая освобождает людей от множества грехов; которые возведены на трон в сердце йогинов, чьи йогические практики были зрелыми и совершенными. Те, кто смог уничтожить дурные наклонности или эго посредством переполняющей их преданности, достигли высшей стадии осознания тебя (или обрели прибежище в тебе). Поэтому, о Господь, будь милостив к нам, твоим преданным”.

Шри Шука сказал:

27. Помолившись таким образом и простившись со Шри Кришной, потомком Дашархи, Дхритараштрой и Юдхиштхирой, мудрецы решили вернуться в свои обители, о царственный мудрец.

28. Видя, что мудрецы уходят, прославленный Васудева подошел к ним, поклонился им, обхватил их стопы и с великой сдержанностью обратился к ним со следующей просьбой:

Васудева сказал:

29. Приветствие вам, о мудрецы, в которых пребывают все божества.[4] Вам надлежит прислушаться к моей просьбе. Будьте добры посоветовать мне, избрав какой путь кармы, человек может очистить себя от всех карм.

Нарада сказал;

30. Нет ничего странного или чудесного в том, что Васудева, относящийся к Шри Кришне как к ребенку, желает получить просветление в духовном знании и спрашивает нас о способе достижения его духовного блага.

31. В этом мире чрезмерная фамильярность в отношении смертных порождает небрежность или отсутствие почтения. Люди, живущие на берегу Ганги, выбрасывают воду из этой самой реки и отправляются в другое место со священными водами.

32. Духовное знание Кришны не умаляется ни силой Времени, вызывающей сотворение и разрушение Вселенной, ни самим по себе, ни какой-либо внешней причиной или действием гун.

33. На Его мудрость не влияют никакие невзгоды или препятствия (клеша)[5], а также действие кармы или потока гун. Он - Всемогущий Господь, единственный и неповторимый. Но обычные люди относятся к нему точно так же, как к самим себе[6], поскольку он окутал себя своими собственными энергиями, жизненным воздухом и т.д., точно так же, как солнце скрыто облаками, туманами и затмениями и т.д.

34. Затем, о царь, мудрецы обратились к Васудеве (Анакадундубхи) следующим образом, в то время как все, включая Ачьюту и Балараму, слушали их.

35. “Причина устранения кармы посредством исполнения кармы была замечена (и объявлена) благими. Человек должен преданно умилостивлять Вишну, Господа жертвоприношений, и поклоняться ему, совершая жертвоприношение.

36. Этот курс был показан как путь к безмятежности ума, легкий вид йоги и дхармы, приносящий наслаждение душе, мудрыми мудрецами, которые воспринимают глазами шастр.

37. Считается, что наиболее благоприятным для домохозяев из каст дваждырожденных является то, что они должны преданно поклоняться Верховной Личности, совершая жертвоприношения из чистого богатства, заработанного самим собой честными средствами.

38. Человек должен отказаться от алчности к богатству, тратя его на совершение жертвоприношений и подарков, от желания иметь жену и детей, наслаждаясь супружеским счастьем в супружеской жизни, от стремления к небесному миру и его удовольствиям, считая, что они подвержены разрушительному воздействию Времени, оставляя все это (три) желания дома, в своей деревне, мудрые отправились в лес для совершения аскезы, о Васудева.

39. О Господь Васудева, дваждырожденный рождается с тремя долгами, которые он должен богам, мудрецам и предкам. Если кто-то откажется от семейной жизни, не погасив эти долги совершением жертвоприношений, изучением вед и рождением сыновей, он обязательно падет.

40. Теперь ты свободен от двух долгов, о высокоразумный Васудева, обязательств перед мудрецами и перед предками (питри). Теперь, исполняя долг перед богами посредством совершения жертвоприношений, освободи себя от всех обязательств и стань бездомным отшельником.

41. О Васудева, ты с величайшей преданностью поклонялся Хари, Господу вселенной. Он стал твоим сыном”.

Шри Шука сказал:

42. Услышав слова мудрецов, благородный Васудева склонил голову перед этими мудрецами, умоляя их об их благосклонности и прося их выступить в качестве жрецов при его жертвоприношении.

43. Те мудрецы, которые были назначены с соблюдением надлежащих религиозных формальностей, помогли праведному Васудеве совершить ряд жертвоприношений наилучшим возможным образом (или с наибольшим размахом) в этом святом месте, о царь Парикшит.

44-45. Когда Васудева проходил посвящение для жертвоприношения, о царь, члены клана Вришни и другие цари совершили омовение, облачились в великолепные одежды, надели венки из лотосов и украсили себя украшениями. Царицы Васудевы, также намазавшие свои лица (ароматными) красками, надевшие золотые ожерелья и облаченные в свои лучшие одежды, пришли в жертвенный зал с подношениями в руках.

46. Звучали музыкальные инструменты, такие как мриданги, таборы, раковины, барабаны и литавры. Танцевали актеры (мужчины) и танцовщицы. Суты и Магадхи пели панегирики. Сладкоголосые женщины-гандхарвы вместе с мужьями исполняли вокальную музыку.

47. На глаза Васудеве нанесли коллириум. Его тело было намазано маслом. Жрецы-жертвенники с соблюдением надлежащих формальностей освятили окроплением водой Васудеву вместе с его восемнадцатью царицами, поскольку в древние времена бог Луны был ранее освящен в компании своих (двадцати семи) супруг.

48. Посвященный Васудева, одетый в оленью шкуру, выглядел чрезвычайно великолепно со своими царицами, все из которых были одеты в шелковые одежды и были превосходно украшены золотыми браслетами, жемчужными ожерельями, ножными браслетами и серьгами.

49. Одетый в шелковые одежды и драгоценности жрец, который совершал жертвоприношение Васудевы вместе с членами жертвенного собрания, выглядел великолепно, подобно соответствующим жрецам на жертвоприношении Индры, о великий царь.

50. В то время Баларама и Шри Кришна (первый представлял дживу, а второй - Всемогущего Господа), правители живых существ, сопровождаемые своими братьями, сыновьями и супругами, сияли всеми своими высшими славными силами (вибхути).

51. В каждом жертвоприношении, совершая с соблюдением надлежащих обрядов и формальностей категории жертвоприношений Пракрита[7] и Вайкрита, характеризуемые Агнихотрой, он поклонялся Господу Вишну, который является распорядителем и хозяином материалов для жертвоприношения, знания используемых мантр и формального акта совершения жертвоприношения.

52. Затем в подходящее время, как предписано в Шастрах, Васудева раздал своим жрецам, которые уже были украшены украшениями, очень богато[8] украшенных коров, девушек и землю в качестве жертвенной платы.

53. Заставив жену жертвователя совершить самьяджу, часть жертвоприношения, и после обрядов омовения авабхритхи, великие мудрецы, совершавшие жертвоприношение, последовали за Яджаманой (совершающим жертвоприношение) к бассейнам (созданным Парашурамой и известным по его имени) и совершили заключительное омовение.

54. После принятия омовения Васудева богато украсил себя украшениями и раздал одежду и украшения бардам, а его царицы также раздали подарки. Затем он угощал едой людей всех каст и общин и животных, вплоть до собак, к их полному удовлетворению.

55-56. Богатыми подарками Васудева почтил своих родственников, их жен и детей — князей и жителей Видарбхи, Косалы, Куру, Каши, Кекайи и Сринджайи; а также членов жертвенного собрания и жрецов; различные категории богов, людей, бхутов, питри (предков) и чаранов. Все они простились с Кришной, обителью богини Шри, и, воздав хвалу ему и жертвоприношению, вернулись (каждый в свой) дом.

57-58. Дхритараштра и его младший брат Видура, сыновья Притхи, Бхишма, Дрона, Кунти и близнецы (Накула и Сахадева), Нарада, славный мудрец Вьяса, друзья, родственники и сородичи с сердцами, смягченными дружескими чувствами, обняли своих родственников из клана Яду и с сердцем, тяжелым от боли от разлуки, разъехались по своим домам вместе с другими людьми.

59. Высоко удостоенный обширных богатых подарков от Кришны, Баларамы, Уграсены и других, Нанда, который был очень привязан к ним, остался вместе с Гопами (еще на некоторое время).

60. С такой легкостью преодолев океан своего желания (совершать жертвоприношения), Васудева в глубине души был очень доволен. Окруженный своими друзьями и доброжелателями, он взял Нанду за руку и сказал:

Васудева сказал:

61. О брат Нанда! Связь, называемая дружеской привязанностью, была создана Всемогущим Господом. Я думаю, что даже доблестным воинам и йогинам очень трудно разорвать ее,

62. Ибо великое дружелюбие, проявляемое такими добродетельными людьми, как вы, к неблагодарным людям, как мы, непревзойденно и слишком ценно, чтобы его можно было отблагодарить. Хотя ваше дружелюбие не несет взаимности, оно никогда не будет отнято у нас.

63. Мы, будучи сами беспомощными и просто неспособными на это, не сделали ничего хорошего, обратившись к тебе. И теперь наши глаза ослеплены опьянением изобилия, мы не видим тебя, даже когда ты перед нами, о брат.

64. О почтенный брат, царская удача не должна выпадать на долю человека, стремящегося к окончательному блаженству, ибо это ослепляет его зрение, и он не узнает свой народ или родственников”.

Шри Шука сказал:

65. Таким образом, сердце Васудевы смягчилось чувством дружелюбия. Вспомнив о теплой дружбе, которую питал к нему Нанда, на его глаза навернулись слезы, и он заплакал (слезы текли по его щекам).

66. Чтобы доставить удовольствие Васудеве своим обществом и из глубокой привязанности Шри Кришны и Баларамы, он откладывал свой отъезд со дня на день и оставался там еще три месяца, и все это время ядавы относились к нему с уважением.

67. Во время своего пребывания Нанда вместе с родственниками (гопами) и жителями Враджа (которые сопровождали его туда) получали все, что им заблагорассудится, все, чего они желали, предлагая им ценные украшения, шелковые ткани и другие дорогие подарки.

68. Взяв с собой все ценные дары, преподнесенные ему Васудевой, Уграсеной, Шри Кришной, Уддхавой, Баларамой и другими, он попрощался с ядавами и вернулся домой (с большой армией ядавов, которая охраняла его на обратном пути).

69. Нанда, Гопы и гопи, чьи сердца были привязаны к лотосным стопам Шри Кришны, не смогли забрать их оттуда и вернулись в Матхуру.

[Текст Падаратнавали добавляет:]

69.1. Дрона, Бхишма, Карна, Бахлика, Видура и другие, а также Дхритараштра вместе со своими сыновьями по отдельности вернулись в свои дома.

69.2. Все остальные цари, которые прибыли туда в священное паломничество (пробыли там три месяца, по истечении которых), вернулись в свои соответствующие царства.

69.3. И благородные душой Пандавы и Кунти, говоря с запинающимся акцентом (так как их голос был сдавлен слезами), сопровождаемые всеми своими родственниками, вернулись в Индрапрастху, попрощавшись с Кришной.

70. Когда все родственники разъехались (по своим местам), Вришни, которые смотрели на Кришну как на свое Божество, заметили приближение муссонов и вернулись в Двараку.

71. По возвращении они рассказали людям (которые не смогли приехать на это паломничество) о великом празднике жертвоприношения, совершенном Васудевой, лидером ядавов, и их встрече с друзьями, а также о других происшествиях в ходе этого паломничества.

Сноски и ссылки:

[1]:

Под ‘другими’ подразумеваются Парашара, Майтрейя, Вайшампаяна и т.д. Исторически они не были современниками, но автор эпоса приписывает им необычайно долгую жизнь или подразумеваются лица, принадлежащие к этим готрам. Биографические очерки о них были даны в сносках к предыдущим томам этой работы.

[2]:

го-кхарах: ВК. цитирует Брихаспати Самхиту, в которой говорится: Люди, даже если им оказывают почтение цари, должны рассматриваться как "ослы среди животных" (гокхарах), если они не знают религии (дхармы) славного Господа и секретов мантр.

[3]:

Вачарамбханам викаро намадхейам мриттикетьева сатьям /—Чандогья. Уп. 6.1.4.

[4]:

Бхаваратха Дипика цитирует следующий ведический текст в поддержку этого предположения:

Яватир ваи деватас там сарва веда-види брахмане васанти /

[5]:

Патанджали перечисляет следующие клеши:

Неведение (авидья), чувство личности или эго (асмита), привязанность (рага), отвращение (двеша) и воля к жизни или страх смерти (абхинивеша).

[6]:

Падаратнавали Васудева, будучи обычным человеком, считает Всемогущего Господа Кришну таким же обычным человеком, как и он сам, поскольку Кришна окутал себя своими собственными энергиями и т.д.

[7]:

Бхаваратха Дипика: Пракрита Джйотиштома, Дарша, Пурнамаса, Вайкритта: саура саттра и другие, известные под именем Агнихотра.

[8]:

В.л. махадханах означает "чрезвычайно богатый Васудева’. ВТ. принимает ‘махадханах’ как квалифицирующий дакшинах и интерпретирует как "жертвенные сборы, состоящие из дорогих драгоценностей, золота, денег и т.д.".

 

Глава 85 - Возвращение Кришной своих старших братьев (из Царства Смерти)

Книга 10 - Десятая скандха

 

Сын Бадараяны (Шри Шука) сказал:

1. Однажды (после возвращения с жертвоприношения на Курукшетре) Баларама и Шри Кришна пошли (как обычно) (засвидетельствовать почтение своим родителям) и поклонились Васудеве. Васудева ласково принял их, когда они поклонились его стопам, и обратился к своим сыновьям со следующими словами:—

2. Услышав речь мудрецов, свидетельствующую о славных способностях их сыновей, и почувствовав уверенность в их подвигах, он с любовью обратился к ним и сказал.

3. О Кришна! Кришна! О великий йогин! О вечный Санкаршана! Я (теперь) осознаю, что вы оба - Верховные Личности (правящие) Пракрити и Пуруша, непосредственные причины вселенной.

4. Вы - место (субстрат), агент и инструмент Вселенной. Вы - ее источник и ее объект или цель; когда бы или какую бы форму она ни принимала, это вы сами. По мере того, как эволюционирует эта Вселенная, все ее причины, включая время и способ, являются самим Всемогущим Господом, который управляет как Пракрити (объектом наслаждения), так и Пурушей (наслаждающимся) и превосходит их обоих.

5. О сверхчувственный Господь! Создав из себя эту вселенную разнообразной природы, вы входите в нее как ее душа, внутренний Управляющий, и вы, вечный (нерожденный) Господь, становитесь активной силой (Праной) и познавательной силой (Дживой) и поддерживаете ее.

6.[1] Силы, которыми наделены Прана и Сутра, и другие силы, которые идут на создание Вселенной, на самом деле являются потенциями Высшего "Я", ибо эти силы зависят (в своем существовании) от вас, и существует большое различие между (природой) Праны и Высшей Души (первое является физическим или материальным, в то время как второе является духовным). Активность Праны и других факторов только кажущаяся (реальная движущая сила - это вы, точно так же, как скорость полета стрелы зависит не от самой стрелы, а от физической силы человека, который ее выпустил).

7. Прекрасный свет луны, жар и отблески огня, ослепительное великолепие солнца, мерцание звезд и вспышки молний, устойчивость гор, аромат, который характеризует землю, — все эти особые характеристики, по сути, присущи только вам.[2]

8. Качества воды, а именно: утоление жажды, живительный эффект - это ты, о Боже. Сами воды и их основные характеристики, а именно: жидкость и вкус - это ты. Энергия чувств, ментальная сила (твердая воля), телесная сила, активность тела, активность деятельности и сила ветра - это ваши качества (хотя они приписываются элементу ветра).

9. Ты - пространство, ограниченное сторонами света; Ты - сами четверти и эфир с его характерным тонким звуком (сфота), который является формой речи пара. Ты - звук Ом, форма речи Пашьянти. Ты есть (форма речи Мадхьяма) и членораздельная речь (Вайкхари), которая разделяет буквенные звуки и слова, обозначающие разные объекты.

10. Вы - настоящий орган чувств, сила, раскрывающая свои особые объекты; Вы также верховные божества чувств и их могущества. Вы - познавательная и удерживающая способность интеллекта. Вы - координирующая сила различных переживаний, присущих Дживе.

11. Вы - аспект Эго Тамаса (Аханкара), который является первопричиной грубых элементов; тип Эго Раджаса (Тайаса), как причина органов чувств; тип Эго Саттвика (Вайкарика), который создает божеств, управляющих чувствами и умом (и Прадхана, или Майя, которая заставляет дживы блуждать в Сансаре[3] (или: Ты - Главная Пракрити, причина Махата и других принципов, и которая вовлекает джив в Сансару).

12. Точно так же, как материальная субстанция (например, золото) является постоянным фактором во всех своих различных модификациях (например, различные украшения, такие как браслеты, нарукавники и т.д.), вы являетесь постоянным фактором, пребывающим во всех этих скоропортящихся предметах, и не подвержены изменению или разложению

13. Атрибуты Пракрити, а именно: Саттва, Раджас и Тамас и их продукты (такие как Махат и другие принципы) были наложены на вас, истинного Брахмана, вашей Йога-Майей (но они вас не затрагивают)[4].

14. Следовательно, эти сотворенные вещи на самом деле не существуют, когда Йога-Майя не видит их спроецированными на вас (во время Пралайи); они не существуют (т.е. само их существование зависит от вас как от субстрата, на который они накладываются). Вы пребываете в них (когда создаете и поддерживаете Вселенную). В противном случае вы остаетесь несвязанными с этими изменениями и пребываете в своем абсолютном (блаженном) состоянии.

15. Те, кто не знает о вашем тонком течении, которые являются душой всего сущего и присутствуют в этой вселенной, или Сансаре, которая представляет собой постоянный поток гун, (ошибочно отождествляют себя со своими телами из-за своего невежества и там) запутываются в своей карме и продолжают кружиться в Сансаре, как следствие этих карм.

16. (Я искренне сожалею, что) после того, как по счастливой случайности я родился здесь (в Бхарата-Варше) человеком, наделенным сильными органами чувств, что на самом деле очень трудно получить, я остался небрежен к главной цели человеческой жизни (а именно: Стремление к Мокше) под влиянием твоей Майи и растратил впустую мою жизнь, о Господь.

17. Ваша божественность связывает весь мир узами привязанности к телу как к моему собственному "я", а также к родственникам и имуществу тела (таким как сыновья и т.д.), поскольку они абсолютно мои.

18. Я осознаю, что вы оба не наши сыновья, а непосредственно управляете Пракрити и Пурушей (Изначальной Материей и индивидуальными душами). Как вы заявили (во время вашего воплощения в нашей тюремной камере), вы оба совершили это нисхождение (в человеческом облике) для уничтожения царей-кшатрий, которые стали обузой для земли.

19. О друг страждущих! Поэтому сейчас я искал прибежища у твоих лотосных стоп, которые рассеивают страх перед Сансарой у тех, кто прибегает к ним (твоим стопам). Совершенно достаточно этой жажды к объектам чувственного наслаждения, под влиянием которой я смотрел на это смертное тело как на свою душу, а на тебя, высшую личность, как на своего ребенка.

20. Действительно, ты сказал нам обоим в спальне, что ты есть фактически нерожденный (на самом деле не рожденный), но для защиты порядка праведности (установленного тобой), ты являешь себя как “рожденный” от нас (ранее как Сутапы и Пришни, Кашьяпа и Дити, теперь Васудева и Деваки) в каждую Югу. Ты принимаешь различные формы, подобные небу, и отбрасываешь их (хотя ты един), о Господь, чью славу широко воспевают (в Шрути). Кто может постичь твою чудесную Майю (Могущество), о вездесущий Господь?

Шри Шука сказал:

21. Услышав такую речь от своего отца, славного Господа, предводитель Сатватов (Шри Кришна) улыбнулся. Поприветствовав своего отца со всем смирением, он ответил нежными словами.

Господь сказал:

22. Твоя речь полна философского смысла. О отец, и мы принимаем это; поскольку таким образом ты разъяснил нам, своим сыновьям, всю совокупность философских принципов.

23. Я, ты, этот старший брат Баларама, все эти обитатели Двараки и все подвижное и неподвижное творение должны рассматриваться как таковые (Брахман), о величайший из Яду.

24. (Высшая) Душа действительно едина, самосветящаяся, вечная, отличная от тела, лишенная каких-либо атрибутов; однако благодаря ее союзу с созданными ею гунами и в телах различных существ, произведенных из этих гун, она кажется разнообразной (как человек, бог и т.д.), видимый, сиюминутный, идентичный телу и обладающий атрибутами.

25. Точно так же, как стихии, небо, воздух, огонь, вода и земля становятся разнообразными (как малые и великие, проявленные и непроявленные и т.д.) в соответствии с их продуктами, так и душа, хотя и одна, принимает различные формы и становится многими, проявленными или непроявленными, малыми или великими.

Шри Шука сказал:

26. Таким образом, о царь Парикшит, Васудева, который был таким образом просветлен Кришной, избавился от представления о разнообразии, оставался безмолвным и в глубине души восхищенным.

27. Деваки, воплощение всех божеств, была там в это время (беседы). Она была поражена, о самый выдающийся Куру, услышав, что ее сыновья вернули к жизни сына своего наставника.

28. Обращаясь к Шри Кришне и Балараме, Деваки, которая помнила своих сыновей, убитых Камсой, жалобно взывала к ним, и слезы горя текли из ее глаз.

Деваки сказала:

29. О Баларама, покоритель сердец и обладатель неизмеримой доблести! О Кришна, Повелитель мастеров Йоги! Я признаю вас обоих Повелителями прародителей Вселенной и Первыми людьми во Вселенной.

30. (Традиционно) сообщается, что вы оба были рождены мной для уничтожения царей, чья добродетель (или природа Саттвика) утрачена из-за влияния Духа Времени и которые нарушают предписания (которые вы установили для их поведения) в священных писаниях (Шастрах) и доказали, что они обуза для земли.

31. О Душа Вселенной (Шри Кришна)! Сегодня я прибегаю к тебе за прибежищем - к тебе, кто творит, поддерживает и разрушает Вселенную своей мельчайшей частью, а именно: частицы гун (Саттва, Раджас и Тамас), которые развились из части Майи, которая по-своему является эволюцией части Пуруши, которая является лишь частичным проявлением вас.

32. Вы оба, побуждаемые временем и по желанию вашего наставника Сандипани вернуть к жизни его сына, который давно умер, вы вернули его сына из области Питри (предков), то есть обители смерти, и представили его своему наставнику в знак уважения (и таким образом заплатили долг вашего наставничества)

33. Вы должны точно так же исполнить мое желание, поскольку вы оба - Повелители мастеров йоги. Я желаю увидеть, как оживут мои сыновья, которые были убиты Камсой, царем Бходжей.

Мудрец Шука сказал:

34. Направляемые таким образом своей матерью, о Парикшит, Баларама и Кришна прибегли к своей Йогамайе (сверхчеловеческой йогической энергии) и вошли в нижний мир, называемый Сутала.

35. Увидев, как они оба входят в Суталу, царь Бали признал в них Божество, Душу Вселенной и особенно своего собственного Бога (Господа Вишну). Его сердце было переполнено радостью при их появлении. Он мгновенно поднялся со своего места и вместе с членами своей семьи пал ниц перед ними.

36. Он приготовил для этих великодушных личностей превосходные кресла. Когда они с радостью заняли их, он омыл им ноги и окропил голову себе, а также присутствующим членам семьи той водой, которая (как говорят по традиции) очищает мир прямо от его создателя, бога Брахмы.

37. Он поклонялся им, предлагая чрезвычайно ценные ткани, украшения, ароматные мази, листья бетеля, лампы чаури (развевающиеся вокруг их лиц), подавая сладкие блюда, похожие на нектар, и предоставляя к их услугам себя, свою расу и свое богатство.

38. Традиционно сообщается, что сердце царя богов Бали, армия которого равнялась армии Индры, было настолько переполнено любовью к своему Богу, что он снова и снова носил стопы Господа на своей голове. Его глаза были затуманены слезами радости, а волосы стояли дыбом. Его голос прерывался от эмоций, он молился с запинающимся акцентом.

Бали молился:

39. Приветствия тебе, Бесконечный (Господь Шеша), который настолько огромен (что может нести вселенную на своем капюшоне). Я склоняюсь перед тобой, Господь Кришна, воплощение вечного блаженства, творец мира, толкователь санкхьи и йоги, даршан (или Путей знания и Бхакти), Высшей Души, более того, самого Брахмана.

40. Даже ваше зрение очень трудно обрести всем существам (даже мастерам йоги). Именно по твоей милости (для некоторых) это не так уж трудно, (как сейчас) ты по собственной воле, к счастью, благословил нас своим визитом, даже несмотря на то, что по своей природе мы находимся во власти раджаса и тамаса.

41-42. Мы, Дайтьи, Данавы, гандхарвы, Сиддхи, Видьядхары, Чараны, якши, людоеды (Ракшасы), гоблины (Пишачи), предводители злых духов, таких как Бхуты и Праматхи, и другие подобные нам, испытываем постоянную враждебность к вам, которые являются вместилищем чистой Саттвы (незапятнанной Раджасом и Тамасом) и к тем, кто является самим воплощением священных писаний (Шастр).

42(А). Текст Бхагаваты Чандрики добавляет:

То, что некоторые люди достигли различных видов Освобождения (от Сансары, известного как Салокья (пребывание в обители Божества), Самипья (близость к Божеству), Сарупья (сходство по форме с Божеством) и Сатмата (Слияние с Божеством), объясняется расположением их ума, о Лотосоокий Господь.

43. Точно так же, как благодаря непоколебимой преданности тебе, или закоренелой вражде к тебе (как в случае с Шишупалой), или глубокой страстной любви к тебе (как в случае с гопи), люди достигли такого тесного единения с тобой, какого не смогли бы достичь боги, обладающие природой Саттвикой.

44. О Повелитель мастеров Йоги! Даже мастера йоги не могут постичь природу, масштабы или непостижимые функции твоей Йога-Майи. Что говорить о таких дайтьях, как мы?

45. Поэтому, молю, будь благосклонен к нам — милостиво помоги мне выбраться из темного колодца жизни домохозяина, который отличается от прибежища твоих лотосных стоп, к которому стремятся люди, свободные от желаний. Питаясь чем угодно (фруктами и т.д., автоматически падающими с деревьев) я доберусь до подножия деревьев, которые дают убежище всем, я буду передвигаться в одиночестве со спокойным умом или (если необходимо общение с другими) в компании благочестивых людей, которые дружелюбны ко всем.

46. О повелитель всех джив! Соблаговоли передать нам свое повеление и отпустить нам все наши грехи. О Господь! Ибо человек, который верно исполняет твое повеление, не подчиняется предписаниям и запретам священных писаний.

Славный Господь сказал:

47. “В первую Манвантару у мудреца Маричи было шесть сыновей от его жены Урны. Они были богами (в тот Эон). Они посмеялись над богом Брахмой, когда увидели, что он готов сожительствовать со своей дочерью.

48. Из-за этого "проступка" (как бог Брахма истолковал их смех и проклял их) они родились в расе асуров как сыновья Хираньякашипу и были забраны Йогамайей.

49. Они родились сыновьями у Деваки и были (немедленно) убиты Камсой. Даже сейчас мать Деваки оплакивает этих детей, и сейчас они здесь, с вами.

50. Чтобы успокоить горе нашей матери, мы заберем их из этого места к ней. Там они будут освобождены от проклятия (Брахмы) и, таким образом, избавленные от лихорадки страданий, они вернутся в свою небесную обитель.

51. Смара, Удгитха, Паришванга, Патанга, Кшудрабхрит и Гхринин — все эти шестеро (сыновья Маричи) снова обретут свое счастливое состояние по моей милости”.

52. Объяснив свою миссию Бали, он взял на себя заботу об этих сыновьях. Почитаемые Бали, они оба вернулись в Двараку и представили ее (умерших, но теперь восстановленных) детей матери.

53. В поисках своих детей (которые были возвращены ей таким образом) Деваки наполнила свои груди молоком. Обняв их и посадив к себе на колени, она несколько раз понюхала их макушки.

54. Переполненная материнской нежностью при прикосновении своих детей и вне себя от радости, она кормила их грудью: она была слишком сильно введена в заблуждение Майей Вишну, благодаря которой продолжается весь цикл творения.

55. Выпив нектар из ее молока, который остался там после сосания Господа Кришны, и благодаря соприкосновению с личностью Господа Нараяны, они вновь обрели самопознание.

56. Поклонившись Кришне, Деваки, своему отцу Васудеве и Балараме, они поднялись через эфирную область на свои места, в то время как все существа были свидетелями этого.

57. Божественная Деваки была настолько ошеломлена появлением и уходом своих умерших детей, что подумала, что это иллюзия, созданная Кришной, о царь.

58. О царь Парикшит! Неисчислимы эти и другие чудесные деяния Господа Кришны, Высшей души, обладающей Бесконечными силами, о потомок Бхараты.

Сута сказал:

59. Тот, кто преданно и постоянно слушает и пересказывает другим это повествование о Господе Кришне, о вечной славе и великолепии — повествование, восхваляемое достопочтенным сыном мудреца Вьясы, которое освобождает мир от всех грехов и которое наполняет восторгом уши преданных Господа или является украшением ушей приверженцев Господа, сосредоточивает свой ум на Господе и достигает его обители вечного блаженства.

Сноски и ссылки:

[1]:

Следующие за ними стихи являются отголосками Вибхути-йоги. Бхагавад-Гита. Глава X.

[2]:

на татра сурье бхати, на чандра-таракам и т.д. тамева бхантам анубхати сарвах, тасйа бхаса сарвам идам вибхати /—Катха Уп. 5.15 Швета. Уп. 8.14. Мандака 2.2.10 Шветашватара.

Также ядадитьягатах теджо и т.д. в Бхагавад-Гите. 15.12.

[3]:

Бхагавата Чандрика: Вы создаете Карму, которая заставляет дживу испытать плоды равновесия своих карм.

[4]:

майя татам идам сарвам джагад авйакта-муртина /

матстхани сарва-бхутани на чахам тешвавастхитах //

— Бхагавад-Гита 9.4

 

Глава 86 - Побег Субхадры, Милость Господа к Шрутадеве

Книга 10 - Десятая скандха

 

Царь (Парикшит) сказал:

1. О мудрец-брахман! Мы хотели бы знать, как (мой дедушка, вечно побеждающий) Арджуна женился на сестре Баларамы и Кришны, поскольку она была моей бабушкой.

Шри Шука рассказал:

2. В то время как могущественный Арджуна путешествовал по земле в паломничестве к священным местам, он прибыл в Прабхасу, где случайно услышал о дочери своего дяди по материнской линии (Субхадре).

3. Далее он услышал (сообщение), что Баларама хотел бы выдать ее замуж за Дурьодхану, в то время как другие выступали против этого. Поскольку он желал заполучить ее (как свою жену), он переоделся отшельником с тройным посохом[1] и отправился в Двараку.

4. Чтобы достичь своей цели, он оставался в этом месте в течение нескольких месяцев сезона дождей. Время от времени горожане поклонялись ему, а также Балараме, который не узнавал его (и не знал, что он Арджуна).

5. Сообщается, что однажды Баларама пригласил его в качестве гостя и привел во дворец, где он отведал сладких блюд, которые ему с благоговением подавали.

6. Он увидел там ту юную девушку, которая пленила сердца воинов. С глазами, сияющими любовью, он обратил к ней свое сердце, охваченное страстью.

7. Как только она увидела того, кто очаровывал сердца женщин, она тоже влюбилась в него. Она сосредоточила свое сердце и смотрела на него с улыбками и застенчивыми взглядами.

8. Постоянно размышляя о ней, он стремился получить возможность сбежать с ней. Поскольку его разум был отвлечен всепоглощающей страстью к ней, он не мог обрести душевного покоя.

9. С согласия ее родителей и Шри Кришны этот великий воин увез ее, когда она выезжала из крепости на колеснице, чтобы посетить святилище по случаю великого праздника богов.

10. Сразу же после того, как он сел в колесницу Субхадры, он взял свой лук и разогнал всех солдат, которые пытались помешать ему. Подобно льву, отбирающему свою долю, он нес ее, несмотря на крики ее родственников-ядавов.

11. Услышав сообщение (о побеге Субхадры с Арджуной), Баларама пришел в ярость, как океан в день полнолуния. Но он постепенно успокоился, когда Кришна и другие доброжелатели обхватили его стопы (и попытались успокоить его).

12. Баларама был рад послать невесте и жениху подарки на свадьбу, состоящие из большой суммы денег, предметов мебели, слонов, колесниц, слуг-мужчин и слуг-женщин.

12(А). Текст Бхагаваты Чандрики добавляет:

Ядавы и Пандавы, которые уже были родственниками, пришли в восторг от взаимной привязанности. Теперь послушайте еще один рассказ о любви Кришны к двум своим преданным.

Шри Шука продолжил:

13. Жил-был великий брахман, известный под именем Шрутадева. Он чувствовал, что достиг всех целей в жизни благодаря своей непоколебимой целеустремленной преданности Кришне. Он был безмятежен, полон духовной мудрости и не привязан к объектам наслаждения.

14. Он жил в стране Видеха, в Митхиле (ее столице, современном Джанакпуре). Хотя он был домохозяином, он выполнял все свои обязанности в рамках того, что ему доставалось, без каких-либо усилий.

15. К счастью, по милости Божьей, он получал только то, что было абсолютно необходимо для его простого содержания, и ничего больше. Однако он был вполне доволен этим и выполнял все свои обязанности надлежащим образом.

16. Защитник (царь) этого царства, Бахулашва по имени, потомок Джанаки, также был свободен от эгоизма, дорогой Парикшит. И Шрутадева, и Бахулашва были возлюбленными Господа Кришны.

17-18 Будучи доволен ими обоими, славный Господь приказал Даруке привести его колесницу. Всемогущий Господь сел на колесницу и отправился в страну Видеха (современный Тирхут или Северный Бихар) в компании таких мудрецов, как Нарада, Вамадева, Атри, Кришна (Кришна-Двайпаяна Вьяса), Парашурама Асита, Аруни, я сам (Шука), Брихаспати, Канва, Майтрейя, Чьявана и другие.

19. На каждом этапе этого путешествия горожане и сельские жители встречали его по прибытии с предметами поклонения и подношениями в руках, о царь, точно так же, как они встречали бы Солнце, восходящее в соединении с планетами.

20. Мужчины и женщины из стран Анарта, Дханва, Куру, Джангала, Канка, Матсья, Панчала, Кунти, Мадху, Кекайя, Косал и Арна, а также другие упивались своими глазами его лотосоподобным лицом, озаренным благородной улыбкой и нежными взглядами.

21. (Продолжая) Кришна, Наставник трех миров, даровал прозрение и знание Истины и состояние бесстрашия (то есть освобождение от Сансары) людям, ослепляющая тьма в чьем видении была полностью рассеяна его милостивыми взглядами. Слыша по дороге, как боги и люди воспевают в песнях его собственную славу — его всемирную незапятнанную (чистую) славу, которая уничтожает неблагоприятность и грехи, — он медленно и не спеша отправился в Видеху.

22. Услышав о прибытии Господа Кришны (в Видеху), жители деревни и горожане пришли в восторг и вышли вперед, чтобы поприветствовать его с подарками и другими подношениями в руках.

23. Когда они увидели прославленного Господа Кришну, их лица и сердца (как будто) расцвели от экстаза. Сложив ладони на головах, они поклонились ему и сопровождавшим их мудрецам, о которых они раньше только слышали.

24. Веря, что Кришна, Наставник мира, пришел сюда, чтобы лично излить на него свою милость, и царь Митхилы, и брахман Шрутадева пали ниц к стопам Господа.

25. Сложив ладони в знак почтения, царь Митхилы (Бахулашва) и Шрутадева одновременно пригласили Кришну и сопровождавших его мудрецов принять их гостеприимство.

26. Господь принял приглашение их обоих. Желая угодить им обоим, он (принял два облика и) вошел (по отдельности) в дома их обоих, не будучи замеченным другим.

27-29. Когда Господь Кришна и мудрецы, даже имена которых никогда не достигали неправедных ушей, посетили его дом, благородный Бахулашва, потомок рода Джанака, принес превосходные сиденья (и предложил их). Когда они удобно уселись, он с глубокой преданностью поклонился их стопам. Его сердце переполнилось радостью, а глаза наполнились слезами радости. Он омыл им ноги и окропил свою голову, а также головы членов своей семьи той водой, которая очистила мир. Затем он поклонился Господу и мудрецам, чьи умы были посвящены Богу, с помощью сандаловой пасты, цветов, тканей, украшений, ароматных благовоний, лампад и предложил им в качестве подношений воду, коров и быков.

30. Когда они насытились роскошной едой вволю, он радостно положил к себе на колени стопы Вишну (Кришны). Нежно прижимая их, он произнес сладкие слова, доставившие удовольствие им всем, следующим образом:

Царь (Бахулашва) сказал:

31. “О всепроникающий Господь! Ты - пребывающая внутри душа (антарьямин) всех существ, свидетель всего сущего и самоосвещающий. Именно поэтому ты открыл себя нам, помнящим твои лотосные стопы.

32. Вы часто заявляли, что ни ваш брат Баларама (воплощение Шеши), ни ваша супруга богиня Шри, ни ваш сын (Бог Брахма) не дороги вам так, как человек, который исключительно предан вам. Именно для того, чтобы подтвердить правдивость вашего заявления, ваша светлость предстали нашему взору.

33. Какой человек, осознающий знание о том, что ты предлагаешь себя тем безмятежным мудрецам, которые ничего (даже свои тела) не считают своим (и созерцают тебя), оставит твои лотосные стопы?

34. Ты воплотился в семье Яду для того, чтобы положить конец Самсаре людей, которые вращаются в этом круговороте рождений и смертей. И ты распространил свою славу, которая может полностью смыть грехи трех миров.

35. Я склоняюсь перед тобой, о славный Господь Кришна, обладающий безграничной мудростью и интеллектом; ты - божественный мудрец Нараяна, который спокойно совершает аскезу (ради счастья мира).

36. О совершенный господь! Будь рад остаться в нашем доме вместе с мудрецами на несколько дней и очистить эту семью царя Ними пылью со своих стоп”.

37. Таким образом, по настоятельному приглашению царя Господь, защитник Вселенной, пробыл несколько дней в Митхиле, даруя счастье и благополучие мужчинам и женщинам Митхилы.

38. Подобно Джанаке (царю Митхилы), Шрутадева был вне себя от радости, узнав, что Кришна прибыл и остановился в его доме. Традиционно сообщается, что он был так переполнен радостью, что размахивал своей тканью и танцевал.

39. Принеся циновки и сиденья из травы Куша, он удобно усадил их. Он тепло поприветствовал их словами приветствия. С великой радостью он и его жена вымыли им ноги.

40. Этой водой этот высокоблаженный брахман окропил себя и всех членов своей семьи и родственников. Чувствуя, что он осуществил все свои амбиции в жизни, он был охвачен экстазом.

41. Он умилостивил их, поклоняясь им любыми предметами культа, которые смог раздобыть, такими как фрукты и другие предметы (например, сандаловая паста, цветы), прохладная вода, ароматизированная растением Andropogon muricatus (называемым на маратхи Вада), душистая земля (мускус?), листья Туласи, трава Куша и многое другое, цветы лотоса и пища, способствующая развитию качеств саттвики.

42. Он попытался урезонить себя: “О! Как чудесно! Как произошло это мое общение с Господом Кришной и богами на земле (брахманами), которые хранят Господа Кришну в своих сердцах, и пыль на чьих стопах имеет святость святых вод?”

43. Когда гостям было оказано теплое гостеприимство и они удобно расселись, Шрутадева вместе со своей женой, детьми и родственниками прислуживали им и, коснувшись стоп Кришны, подчинились ему следующим образом:—

Шрутадева сказал:

44-45. “Верховная Личность открылась нашему взору не только сегодня, но и (давным-давно), когда, сотворив вселенную своими энергиями, он присутствовал в ней благодаря своей личной силе. Но сегодня он действительно открылся нашему видению. Точно так же, как человек в состоянии сна мысленно создает другой мир сновидений, свой собственный мир под влиянием Авидьи на свой разум (или силой вашей Майи), и вхождение в этот мир сновидений предстает как объективная реальность.

46. Ты всегда сияешь в сердцах тех чистых умом людей, которые постоянно слушают и говорят о твоей славе: которые всегда обожают тебя, выражают тебе почтение и беседуют друг с другом о тебе. (Но мне очень повезло, что вы проявили себя в пределах моего поля зрения).

47. Даже если ты пребываешь в сердцах тех, чьи умы отвлечены их кармой, ты очень далек от них, и тебя невозможно постичь их ментальными силами, такими как эгоизм (Аханкара). Но вы очень близки к тем, кто развил в себе духовные качества, слушая и воспевая вашу славу, размышляя о вас и т.д.

48.[2] Приветствие тебе, открывающему себя как Высшую Душу (и дарующему освобождение от Сансары) тем, кто знает (истинную природу) Души как отличную от тела (и, таким образом, не отождествляет свое тело со своей Душой) и кто выделил Сансару (цикл жизни: рождения и смерти) для тех, кто ошибочно отождествляет тело с душой (и, таким образом, отделен от вас). Вы контролируете оба принципа, такие как Махат и т.д. которые являются эволюциями Пракрити и, таким образом, являются "причиной" или продуктами, и сама Пракрити, которая беспричинна, но и тому, и другому джива подчинена (и, следовательно, она кружится в Сансаре). Силой твоей энергии Майи видение других скрыто, но твое всегда открыто.

49. Поскольку ты - Всемогущий Господь, будь добр повелевать нам, твоим слугам, какие услуги мы должны оказывать тебе. Само твое откровение взглядам людей мгновенно кладет конец всем их страданиям”.

Шри Шука сказал:

50. Они говорят, что когда Господь услышал призыв Шрутадевы (в том виде, в каком он был представлен), славный Господь, который уничтожает все страдания тех, кто склоняется и таким образом смиренно подчиняется ему, взял его за руку и подобным образом заговорил со Шрутадевой:

Господь сказал:

51. О Брахман Шрутадева! Пожалуйста, обрати внимание, что эти мудрецы, которые движутся вместе со мной, очищая людей пылью со своих стоп, пришли сюда с намерением даровать тебе свою милость.

52. Боги, священные места и святые воды постепенно очищают людей своим видом, контактом и поклонением по прошествии длительного периода времени. Но это мгновенно достигается просто при виде этих самых возвышенных душ (брахманов—).

53. Брахман по самому своему рождению превосходит всех других существ. Что нужно сказать о Брахмане, который наделен аскезой, ученостью, довольством и преданностью мне?

54. Даже эта Личность разума, наделенная четырьмя руками, не дороже мне, чем Брахман. Ученый брахман - само воплощение Вед, в то время как я - богов. Доказательство (Прамана) превосходит то, что должно быть доказано (Прамейя), поскольку оно зависит от Праманы. Поскольку Веды - это Прамана, а боги - Прамейя, превосходство Вед (и, следовательно, брахманов) автоматически очевидно.

55. Люди со злым складом ума не понимают этой истины. Из ревности они пренебрегают своим наставником, мной, брахманами, которые являются мной самим, и относятся с почтением к идолам (символам и т.д.) как к объектам обожания.

56. Воспринимая меня как вездесущего Атмана повсюду, Брахман лелеет идею о том, что эта вселенная, состоящая из подвижного и неподвижного творения, и такие принципы, как Махат и другие, которые составляют вселенную, являются не чем иным, как моими формами.

57. Поэтому, о Брахман Шрутадева, поклоняйся этим мудрецам-брахманам с такой же преданностью и верой, какие ты испытываешь ко мне. Если это делается, мне поклоняются непосредственно, но никакими другими способами, даже если это требует значительных материальных затрат и демонстрации величия.

Шри Шука сказал:

58. Следуя повелению Господа, он поклонялся Кришне и этим превосходным мудрецам-брахманам как одному и тому же (как единому Атману) с одинаковой преданностью и достиг цели святых (Мокши). Даже царь Бахуласва [Бахулашва?] из Митхилы также достиг такого же состояния.

59. О царь Парикшит! Славный Господь Кришна, который предан своим последователям, остался со своими двумя преданными. Просветив их на истинном пути к Мокше, изложенном в Ведах, он вернулся в Двараку.

Сноски и ссылки:

[1]:

Три посоха указывают на его контроль над умом, речью и действиями. Слово данда означает сдержанность. В Смрити Ману 12.10 и Дакше 7.30 говорится, что человека называют три-данди, который обладает сдержанностью речи, ума и тела.

[2]:

(i) Бхагавата Чандрика: Приветствие тебе, избавляющему как от рабства, так и от освобождения от Самсары. Те, кто знают Высшую Душу такой, какая она есть, достигают ее. Согласно твоей воле, ты предрекаешь смерть тем, кто не отдал тебе свой разум. Ты принимаешь воплощение, чтобы даровать милость дживам, и не делаешь этого из-за силы кармы. Ты беспристрастен в том, что не даруешь Освобождения от Сансары тем, чье зрение затуманено твоей Майей и кто не осознает тебя должным образом.

(ii) Падаратнавали: Я не в силах умилостивить тебя иначе, как приветствуя тебя, дарующего все Пурушартхи (желаемые цели в человеческой жизни) тем, кто правильно постигает Параматмана. Ты вездесущ. Ты принимаешь различные формы согласно своей воле. Ты пронизываешь грубую вселенную, которая является продуктом (или эволюцией Пракрити), а также тонкую беспричинную, т.е. вечную Пракрити. Именно благодаря вашему бесконечному потенциалу ваше видение, то есть знание, всегда беспрепятственно.

(iii) ВТ: Это благодаря твоей милости мы собрались вместе, и я смог увидеть тебя. Для тех, кто осознает тебя, именно твоя Шри-Виграха (изначальная форма Бога) устраняет страх смерти. Вы контролируете этот преходящий мир (который является продуктом) и свой собственный регион, который вечен. Силой вашей Майи затуманено видение тех, кто интересуется этим миром, но не тех, кто связан с вашим регионом.

Славный Господь (Нараяна) сказал:

42. Выслушав таким образом изложение Шрути о Душе, Санака и другие (рожденные разумом) сыновья Брахмы, которые уже достигли своего духовного совершенства, теперь поклонялись Санандане (который был их наставником или консультантом на духовном семинаре).

43. Сущность всех Вед, Пуран и Упанишад была таким образом сформирована и извлечена теми Санакой с благородной душой и другими братьями, которые были самым ранним творением бога Брахмы и которые путешествовали по небу.

44. О сын бога Брахма (Нарада)! Ты с верой помни это изложение о (природе) души, которая способна обратить в пепел все желания людей, и тогда ты сможешь передвигаться по своему желанию в любой точке мира.

Шри Шука сказал:

45. Приняв с верой и почтением то, что было таким образом разъяснено ему Мудрецом Нараяной, Нарада, самоконтролируемый сторонник пожизненного безбрачия, который мог сохранить в памяти то, что он слышал всего один раз, и уже достиг своей цели (в жизни), смиренно подчинился следующим образом:

Нарада представил:

46. “Почтение этому прославленному Господу Кришне (Нараяне) незапятнанной священной славы, который принимает очаровательные формы для неповторения рождения (т.е. освобождения от Сансары) всех существ.

47. Почтительно поклонившись этому первому мудрецу Нараяне и другим его ученикам с высокой душой, Нарада прямым путем прибыл в обитель моего отца, Кришны Двайпаяны.

48. Он был тепло принят достопочтенным мудрецом Вьясой. Усевшись поудобнее, он подробно описал ему (Вьясе) то, что услышал из уст мудреца Нараяны.

49. О царь Парикшит! Таким образом, я подробно ответил вам на вопрос, который вы мне задали (сообщив вам о гимне, исполненном Шрути), с целью показать, насколько далеко Брахман, который не имеет атрибутов и не поддается определению, может быть достигнут умом.

50. Человек должен постоянно созерцать Господа Хари, который удерживает Майю на расстоянии от себя из-за своего абсолютного состояния; Который является архитектором вселенной, планирующим ее начало, середину и конец. Он управляет непроявленной Пракрити и Дживами. Создав вселенную, Он вошел в нее вместе с Дживами и управляет ими. Приняв у него прибежище, Джива защищает себя от Майи. Достигнув его, Джива избавляется от своего невежества, подобно тому, как человек, погружающийся в глубокий сон, теряет сознание своей личности (тела).

Сноски и ссылки:

[1]:

Пурвешам пурваджаих: (1) Вамадевой, Прахладой и другими — Бхагавата Чандрика (ii) Богом и другими — Падаратнавали

[2]:

акинчана — человек, который не считает что-либо достойным молитвы или достижения — Бхагавата Чандрика

[3]:

Кшемам гаччет — Разрешив все свои сомнения путем размышления над Упанишадами, человек должен достичь Господа.

[4]:

Это пятое из семи подразделений Вселенной, расположенное над Махарлокой.

[5]:

КД: Это было Брахма-Маха, “жертвоприношение в форме духовной дискуссии”. Точно так же, как при жертвоприношениях, хотя жрецы, совершающие жертвоприношения, знают всю Веду, жрецы читают только ту часть Веды, которая подходит для обряда и которая также относится к возложенной на них части обязанности (Кшана), аналогично, в этой Брахма-махе, хотя все они были равны во всех отношениях они наделили Санандану кшаной ‘ораторского мастерства’.

[6]:

Суть пространного объяснения Бхагаваты Чандрики:

О непобедимый Господь, будь рад освободить всех существ от Авидьи, поскольку ты, будучи милосердным по природе, осознаешь только хорошие качества, игнорируя недостатки или дурные качества в существах (са'парад-джанешвапи кашчид гуна-лешо'сти четтарн апекшйа'нуграхашилас твам /). Авидья, посредством трех гун, заставляет дживы кружиться в Сансаре, наделяя их злом. Ты всемогущ и вы наделены шестью достоинствами (перечисленными в Вишну-пуране.), подразумеваемыми вашим эпитетом Бхагаван. Вы вкладываете все силы в подвижные и неподвижные телесные существа. Во время грубого творения, когда вы работаете в сотрудничестве с Пракрити и Пурушей, Веды могут описать вас.

Бхагавата Чандрика: Завершает свой комментарий, излагая свою позицию Вишиштадвайты следующим образом:—

анена пракрити - самбандха-мокакатва - нията - татсамбандхападакатва - джна - панайа сарва - каранатвах тасва нирвикаренупа -паннатваттасмин чид - кислота - вайшиштйах вишишта - каранатвадева вишишта - карьянам вишишта - карананйатват шариратма-бхавачча карья-шарира. бхута - чид-кислота-вачи-шабданам вишешйатма - парйантабхидхайа- катвач ко'ктам

[14-1]

Бхаваратха Дипика цитирует следующие тексты Шрути (то есть упанишад), приписывающие сотворение Верховной Личности:

(1) вато ва имани бхутани джайанте / йена джатани дживанти / йат прайантья-бхисамвишанти / тад виджиджнасасва—Тайтт. Уп. 3.1.

Здесь создание, поддержание и уничтожение всех бхут приписывается Брахману.

(2) Брахманам видадхати пурвам йо ваи ведамшка прахиноти тасмаи / тах ха деватма-буддхи-пракашам мумукшур вайшаранам ахам прападйе—Шветашватара (см. 6.18).

Здесь упоминается о сотворении бога Брахмы и о том, что Верховный Человек является его попечителем Вед.

(3) сатйам джнанам анантам брахма /

йам сарваджнах са сарва-вит / Тайттирия Уп. 2, 1р

Утверждается бесконечное знание и всеведение Реальности.

(4) та атмани тиштхан атманам ниямавати /

Описано, что Бог является внутренним управляющим.

Падаратнавали: (только суть):

Будь рад явить свою славу, проявляя сострадание к своим последователям. О непобедимый Господь! Убери завесу с твоей силы воли и покончи с покровом Пракрити, который скрывает качества Дживы под страданиями в Сансаре. Из-за Пракрити внутренние качества, такие как бесконечная сила Дживы, которая является вашим отражением, не сияют. Вы вкладываете всех существ, таких как Шри, Брахма и другие, в эту вселенную, когда вы связаны с Пракрити (которая, согласно Смрити, составляет одну восьмую времени растворенного состояния). Веды могут следовать за вами, т.е. твои повеления и запреты, в то время как на стадии Пралайи шрути остаются просто гимнами твоей хвалы. Падаратнавали заканчивает свою речь цитатой из Мадхвы Ачарьи, которая подтверждает эквивалентность "Бхагавата-пураны" и "Шрути".

[7]:

[15* (1)

Поскольку Пурвапакша Бхаваратха Дипика цитирует Ригведу Самхиту 8.44.16а. (которая повторяется во всех Ведах, например, Таит. Сам. 1.55.1а. Вадж. Сам. 3.12а) и утверждает, что Шрути относятся к Агни и Индре, а не ко мне (Парабрахману). Уттара пакша (ответ) дается в этом стихе.

(2) КД внимательно следует за СС.

(3) Сударшана Сури и Бхагавата Чандрика:

Когда все сущее, развившееся из Брахмана во время творения, удаляется во время Пралайи, остается только Брахман (причина всего сущего). Точно так же, как глиняные изделия создаются из земли и в конечном счете сводятся к ней (их материальной причине), грубая воспринимаемая вселенная, как говорят, является Брахманом, из которого сотворена вселенная и все включенные в нее вещи, из которых они состоят и в пределах которых они изъяты. Следовательно, знающие (провидцы Вед) посвятили свой ум и речь тебе (который является твердой опорой). Подножки, опирающиеся на ножки кровати, так же хороши, как и стоящие на земле, поскольку в качестве опоры для кроватей используется земля (пол).

[15*А. В тексте Падаратнавали первая половина читается по-другому:]

Ты находишься за пределами вечной тьмы, называемой Мулапракрити. Именно благодаря Ведам познается твоя истинная природа. Ты не подвержен изменениям. Поэтому мудрецы, то есть ученые люди, такие как Брахма и другие, подчинили тебе свои мысли, слова и поступки. Подобно тому, как ноги людей, опирающиеся на твердую землю, получают полную опору и не падают, мысли, слова и поступки этих мудрецов не оказываются ложными, поскольку вы, кому они их посвятили, являетесь Всевышним.

[15* Субодхини (краткое содержание):]

Сама вселенная есть Брахман—шрути, и опыт подтверждает это. Когда все изменения прекращаются, Брахман остается. Субодхини цитирует:

Ято ва имани бхутани джайанте и т.д. (Таит. 3.1.1).

Точно так же, как глиняные изделия изготавливаются из земли и в конечном счете превращаются в нее, так и Брахман - это то, из чего все развилось, и реальность, которая остается, - это Брахман. Следовательно, провидцы Вед сделали вас центром своих мыслей, слов и поступков. Даже неверные представления также по своей сути являются Брахманом:

(бхрамад апи сви-крито вишайам парамартхатам бхагаван эва бхавати /)

Точно так же, как ступенька, поставленная где угодно, покоится, в конечном счете, на земле.

[8]:

Падаратнавали: О Владыка трех миров! Люди, глубоко сведущие в философии (даршаны), окунаются в море нектара твоих историй, которые смывают нечистоту со всех людей, избавляют их от всех страданий мира. Нужно ли говорить, о Верховный Господь, что освобожденные Души, чьи страдания из их сердец и последствия, такие как рождение, старость и т.д., вызванные Временем, уничтожены самим Богом, и которые прибегают к тебе и поклоняются тебе [???], наслаждаются состоянием вечного, бесконечного блаженства, не имеют претерпевать какие-либо страдания.

[9]:

Бхаваратха Дипика цитирует как авторитет. — ватха пушкара-палаша апо на шлишьянта эвам эвах-види папах карма шлишйате—Чандогья Уп. 4.14.3.

[10]:

Падаратнавали: Именно благодаря вашему вхождению в Брахму, Рудру и других верховных божеств Махата, Аханкары и других принципов они смогли создать это Яйцо Вселенной. Те, кто питал к вам недобрые чувства (асухрдах [асухрид]), верят, что все нереально. И их жизнь - это не что иное, как дыхание, подобное кузнечным мехам, а их выдохи - вздохи, выражающие их страдания в аду. Три категории: низшая, то есть люди, средняя, то есть мудрецы и гандхарвы, высшая, то есть Индра и другие боги и их предводитель бог Брахма знают и распространяют посредством своего учения знание о твоей вечной, бесконечной, ни с чем не сравнимой блаженной природе и о том, что ты трансцендентен к Сат и Асатам (сад-асатам парам /). Он достоин того, чтобы обрести форму, подобную форме Господа.

[11]:

Бхагавата Чандрика: решительно выступал против идеи Брахмапуччи. Согласно Бхагавате Чандрике: в этом стихе подчеркивается, что человеческая жизнь бесполезна, если она не посвящена Господу. Люди, которые, хотя и наделены здоровыми органами чувств, предаются наслаждению объектами чувств вместо того, чтобы заниматься умилостивлением Господа, просто живут и дышат подобно кузнечным мехам.

[12]:

Бхагавата Чандрика: 1. риши-вартамасу — Пути поклонения, предписанные в "Веданта—Бхагавата Чандрике"

[13]:

Парамам дхама — Самое высокое положение находится в центре между бровями.

Бхагавата Чандрика: классифицирует этих верующих следующим образом:—

(1) Вайшуанара-видья-ништха: Те, кто рассматривает огонь в желудке как форму Брахмана.

(2) Дахара—видья-ништха — последователи Аруни, которые считают, что Бог находится в полости сердца (хрдайа-пундарикант таргата кашарупам твам упасате)

(3) 3) Те, кто следует паришара паддхати, то есть пути сушумны.

(ii) 18* Падаратнавали: также классифицирует созерцателей Брахмана следующим образом:—

(1) Обладатели тонкого постижения (курпадришам сукшма дриштайах) Брахмана и его атрибутов созерцают Брахмана как Удара (ударапурнам брахман) или Совершенного, полного, бесконечного Брахмана.

(2) Последователи Аруни медитируют на Брахмана как на хридаю (того, кто пребывает в сердце).

(3) Последователи мудреца Мандуки созерцают Брахмана как дахару, то есть более тонкую, чем небо, и наше жизненное дыхание ведет к Ней. Но те, кто следует методу Паришары и созерцает Брахмана как проходящего от сердца через Брахманади к макушке головы, такие медитирующие не становятся жертвами кританты — бога смерти.

[14]:

Падаратнавали (отмечена только разница) цитирует "Тантру Бхагавату" как свой авторитет. В бесчисленных видах живых существ вы подобны дживе в них и ассимилируете себя с этими существами, как огонь в дровах. Жизненное дыхание знает вас. Великие личности мысленно приближаются к вам, которые являются вечным принципом в распадающихся формах, и созерцают вас.

[15]:

Светает. 6.11.

[16]:

КД: излагает суть этого и утверждает, что качество между Богом и верующим синтезируется в единое целое благодаря интенсивной преданности, и призывает отказаться от кармических религиозных обрядов, предписанных Ведами, и полностью посвятить себя преданности Богу.

(ii) Падаратнавали: О Господь, чья сущностная природа чрезвычайно непостижима, те, кто глубоко изучил Веды, кто изнурил себя, взбалтывая необъятный океан твоих славных деяний, и тем самым освободился от Сансары, пришли к пониманию того, что ты - источник Вед и “плод” для них, чтобы быть переданным ими и поклоняться вам, совершая жертвоприношения и медитируя.

[17]:

Бхагавата Чандрика толкует по-другому:

(i) Если это гнездо, то есть физическое тело, встанет у вас на пути (посвятив себя поклонению и т.д.), вы будете подобны самой душе, доброжелателю и любимому человеку, всегда готовому прийти на помощь.

(ii) КД: Поэтично иллюстрирует, как человек забывает Господа и погружается в Самсару и, в конце концов, приходит к горю. Следовательно, человек должен быть поглощен преданностью Атману и поклонением ему.

[18]:

Кулайя — то, что растворяется в земле, то есть в этом физическом теле.

(iii) Падаратнавали читается по-другому.

Благодаря общению с санньясинами или лебедеподобными аскетами, которые привязаны к твоим лотосным стопам, и ради поклонения им, некоторые отреклись от своих домов, родных и не стремятся достичь Мокши (освобождения от Сансары), которая является плодом умилостивления тебя, о Господь. Они преданы тебе, самому любимому. Они смотрят на это временное гнездо (это физическое тело) как на хорошего и дорогого бескорыстного родственника, который указывает путь, ведущий к тебе.

[19]:

Текст Падаратнавали объединяет последние две строки в стихе 22 и первые две строки в стихе 23 текста Бхаваратхи Дипики. (Только суть): Люди с неправильными верованиями и курсом медитации не осознают Высшую Душу. Их умы, укорененные в неправильных представлениях, вечно страдают в аду и облекаются в осужденное тело, переходящее из ада в ад. Враги мудрецов, которыми руководит Мукхья Прана (Главное жизненное дыхание), знают путь к Мокше и поклоняются тебе как (присутствующему) в хридае (сердце).

[20]:

КД: Ты, будучи автором сотворения и разрушения Вселенной, предшествуешь всему. Следовательно, ты за пределами понимания всех. Если мы склоняемся к твоим стопам и следуем девятикратному пути преданности, ты даешь духовное знание по Милости. Следовательно, путь преданности - лучший из всех. (Х.В. Хари-Варада) 87.488-510

(1) Бхагавата Чандрика (Краткое содержание):

девагана убхайе: — Две группы мудрецов: (i) Санака и другие, ведущие аскетическую жизнь, и (ii) Маричи и другие, занимающиеся распространением видов и мировой деятельностью. Когда вы убираете из себя даже Шастры (ведические знания) и ложитесь спать, нет ни Сат (феноменального разумного существа), ни Асат (феноменального разумного творения (остальное аналогично Бхаваратха Дипике).

(2) Текст Падаратнавали представляет собой комбинацию второй половины стиха 23 и первой половины настоящего стиха (№ 24) (дается только суть различной интерпретации.) Ты один знаешь свою сущностную природу. Вечные Веды ищут нектар твоих лотосных стоп, но не могут должным образом постичь тебя, для которого характерны существование, сознание и блаженство. Ты очень добр к дживам, которые преданно помнят тебя.

[21]:

ко аддха веда ка иха правочат /

кута аджата, кута ийам висриштих //

арваг-дева асйа висарджанена

та ко веда йата абабхува //

—Риг Веда Самхита 10.129.6.

Также:

ято вако нивартанте апрапйа манаса саха /—Таит. Вверх. 2.4.1

[22]:

КД: разъясняет опровержение Бхаваратхой Дипикой точки зрения Патанджали о том, что Брахман развивается из Асат, то есть Джива достигает состояния Брахмана, хотя изначально он им не обладал. Он включил перевод цитат из Упанишад (которые приведены ниже) в свой ясный комментарий.

Бхагавата Чандрика: Отмечается только отличие от Бхаваратха Дипики, поскольку Бхагавата Чандрика представляет собой длинный комментарий (вторая половина): Те, кто думает, что пракрити трех гун и дживы (разумные существа) различны и не контролируются Верховным Брахманом, находятся под влиянием Авидьи (невежества). Но вы превосходите Пракрити и Пурушу, и вы сами являетесь совершенным, Бесконечным сознанием.

[23]:

Опровергая другие философские школы, автор "Бхагавата-пураны" основал этот стих на таких текстах Шрути, как следующие:—

(i) сад-эва сом йедам агра асит/—Чандогья Уп. 6.2.1

(ii) брахмайва сан брахмапноти /—Брихад. Уп. 4.4.6.

(iii) авидйайам антаре вартаманах. /

dhīrāḥ manyamānāḥ svayaṃ paṇḍitaṃ //

jaṅghanyamānāḥ мудхах pariyanti /

andhenaiva nīyamānā yathāndhāḥ //

— Мандака 1.2.8.

Бхаваратха Дипика был последователем школы адвайты Шанкары. Но, как и Шанкара, в глубине души он был горячим преданным. После каждого стиха "Шрути-гиты" он сочиняет один стих, передающий суть этого стиха. В конце своего изложения в стихе сути этого 25-го стиха он выражает свое горячее стремление к освобождению, повторяя имена Бога, который одновременно является Шивой и Вишну.

Он молится:

шриман мадхава вамана тринаяна шри шанкара шрипате /

говиндети муда вадан мадхупате муктам када сьям ахам //

[24]:

(i) Бхагавата Чандрика: Разум всех существ, включая разум человека, состоит?? поскольку он состоит из трех гун????? очевидно, показывает, что производить какие-то эффекты в вашем случае невозможно (он не может осознать вас). Но твои преданные, которые поклоняются тебе и медитируют на тебя, очищают свое сердце и осознают, что Вселенная есть Сат — реальность, поскольку она не отличается от Параматмана или Брахмана — вселенная, которая является следствием или синтезированным целым тонких принципов чувствующих и неразумных существ, есть Брахман.

(iii) Падаратнавали: Текст объединяет последние две строки стиха 25 с первыми двумя строками настоящего стиха: — Считать, что джива связана тремя гунами, такими как Саттва и другие, является невежеством. Только неправедный постулат о том, что ваш разум состоит из трех гун. Сверхчеловеческие существа, подобные богам, обладающим лучшей проницательностью, знают, что вы превосходите эти гуны и являетесь воплощением высшего блаженства, и именно дживы страдают от страданий.

[25]:

(1) КД: распространяет эту преданность и на духовных наставников.

(2) Бхагавата Чандрика: Из милости к тем, кто испытывает к тебе отвращение, ты управляешь ими, как скотом, и наставляешь на путь истинный, обучая их пути праведности. Те, кто не испытывает к тебе отвращения и являются твоими последователями, очищают других невежественных людей.

(iii) Падаратнавали: текст представляет собой комбинацию двух последних строк стиха 26 и первой половины стиха 27 "Бхаваратха Дипики"

Поскольку золото является материальной причиной золотого украшения, которое является его модификацией, и как таковое оно не отбрасывается как отдельное от золота, Господь, который пронизывал и озарял вселенную после ее сотворения, сохраняет свою собственную сущностную природу неизменной. Пронизывающий вселенную - тот же абсолютный Бог. Те, кто служит вам как придерживающимся каждого принципа реальности, ставят свою ногу на голову смерти и становятся освобожденными.

[26]:

Бхагавата Чандрика: Именно силой своей воли ты осуществляешь сотворение Вселенной и т.д. В твоих руках сосредоточены все возможности органов чувств, поскольку ты - абсолют.

[27]:

(i) а-пани-падо джавано грахита /

пашйатйачакшух са шринотьякарнах //

са ветти ведйах на ко тасйа ветта /

тарн ахур агрям пурушам пуранам //

—Швет. Уп. 3.19

[28]:

бхишасмад ватах павате, бхишодети сурьях / бхишашмад агнишендраш ча мртйур дхавати панчамах /

— Тейт. Вверх. 2.7.1.

йатха'gṇeḥ kṣudrā viṣphuliṅgā vyuccarantyevam evā'smād атманах Сарве prāṇāḥ, Сарве lokāḥ, Сарве девах sarvāṇi бхутани vyuccaranti /

— Брихад. Уп. 2.1.20.

[29]:

(1) КД опровергает ‘пустотность’, передаваемую термином шунья. Шунья означает "непроявленный", ‘за пределами словарного запаса’. Он обсуждает фундаментальные проблемы, касающиеся природы и размера (будь то атомарный или смежный с телом) души. Он обсуждает концепции ‘рабства" и "освобождения", ‘множественности’ и ‘единства’ души. (Обсуждение слишком длинное, чтобы уместить его в сноске),

асад ва идам агро асит / тато вай сад аджайата /

— Таит. уп. 2.7.1

(2) Бхагавата Чандрика: (только краткое изложение).

Все существа, подвижные и неподвижные, наделены телом, благодаря которому они вынуждены страдать от мук, причиняемых Пракрити. Освобождение от этих страданий возможно только благодаря милостивому взгляду Господа. Все разумные (и неразумные) существа составляют ваше тело. Поскольку никто не может быть отделен от вас, вы являетесь их Защитником. Никто не равен вам. Ничто не существовало до вас. Вы всепроникающи, как небо, и не запятнаны никаким контактом.

(3) Текст Падаратнавали объединяет стихи 28 c, d и 29 a, b текста Бхаваратхи Дипики. Суть 29 а, б: Падаратнавали с одобрением цитирует мнение Шандильи. Если кто-то считает, что Освобождение (от сансары) достигается благодаря милостивому взгляду Вишну, тогда следует признать, что все существа погружаются в сансару по воле Бога.

[30]:

Бхагавата Чандрика: (отмечается только отличие от Бхаваратха Дипики).

Точка зрения о том, что то, что пронизывает Вселенную, является одновременно правителем и управляемыми, неверна, и сторонники этой точки зрения не смогли увидеть истину.

[31]:

(1) джашйаматам матам тасйа, матам йасйа на веда сах /

авиджнатам авиджанатам, виджнатам авджанатам //

— Кена поднялась. 2.3

(2) Бхагавата Чандрика: Точно так же, как пузырьки (временные по своей природе) создаются взаимодействием воды и ветра (которые по сравнению с пузырьками постоянны по своей природе), дживы образуются из сочетания Пракрити и Пуруши, которые не имеют рождения (вечны). Именно благодаря вашей поддержке они носят разные имена и формы, как бог, человек и т.д. Во время Пралайи (растворения мира) они сливаются с вами, оставляя свои имена и формы, как это делают реки и т.д.

(3) Падаратнавали: Пракрити и Пуруша вечны, нерожденны и неразделимы. Дживы появляются на свет обусловленными, с телом (подобным телу пузырьков на воде).

[32]:

Падаратнавали: Как твои брови вселят страх перед Сансарой в сердца тех, кто полностью покорится твоей милости?

[33]:

Падаратнавали: Мудрецы, боги и другие, которые благодаря священным писаниям осознают, что ты один есть Саи, Реальное, независимое существование, и сосредотачивают свое сердце на твоих лотосоподобных стопах, которые уничтожают все грехи, о Верховный Человек, такие люди даже ни разу не приближаются к обители Хары, то есть вовсе не являются мимолетным Аханкарой (эгоизмом).

Примечательно, что Падаратнавали специально использует “Хара” и “Рудра” для обозначения Аханкары.

[34]:

Бхагавата Чандрика отличается: если, как вы говорите, все, что рождается из Сат — реального существования, — может быть нереальным, вы должны показать, где эта точка зрения несостоятельна и где она полностью опровергнута. Тупоумные последователи пути Кармы введены в заблуждение слепой традицией.

[35]:

тад ятеха карма-чито локо кшийате эвам эвамутра пунья-чито локам кшийате /

—Чандогья Уп. 8.1.6

Таким образом, многие ведические тексты не согласны с утверждением Мимамсак о том, что Веды пропагандируют только путь кармы.

[36]:

Бхагавата Чандрика отличается:

Только невежественные люди верят, что этой вселенной не существовало до сотворения мира, и ее не будет в будущем, и, следовательно, она не существует и в настоящее время, и что она нереальна, как плод художественной литературы.

[37]:

Бхагавата Чандрика: (Только суть).

Джива, введенная в заблуждение Майей, наделяется телом (которое является продуктом Пракрити). Посредством тела он наслаждается объектами чувств, отождествляет себя с ними и подвергается смерти. Таким образом, у него отнимают присущие ему знания и другие качества.

[38]:

Как обычно, текст Падаратнавали представляет собой комбинацию стихов 38.c.d и 32. a, b.: Йоги, которые лишены желаний и тверды на пути отречения, благословляются Господом смертью без жизни, и он дарует им блаженную Мокшу.

[39]:

эша нитйо махима брахманашйа на кармане вардхате но каниян и т.д.

— Брихад Ап. 4.4.23

 

Глава 88 - Бог Рудра спасен

Книга 10 - Десятая скандха

 

Царь (Парикшит) спросил:

1. Из богов, асуров или людей те, кто поклоняется (и умилостивляет) богу Шиве, который сам отказался от всех мирских удовольствий, благословлены богатством и наслаждением удовольствиями, но это не так в случае тех, кто является приверженцами Вишну, хотя он является супругом богини богатства.

2. У нас есть серьезное сомнение, и мы желаем знать (его решение) относительно того, почему цель (т.е. достигнутый плод) тех, кто поклоняется этим двум божествам разного склада, совершенно противоречит их ожиданиям? Почему преданные Господа Лакшми не получают богатства, в то время как преданные Шивы становятся богатыми?

Шри Шука сказал:

3. Бог Шива всегда связан со своей Шакти. Он наделен тремя гунами, а именно: Саттва, раджас и тамас и является верховным божеством трех типов (космического) эго, характеризуемых гунами, а именно саттвы (или вайкарикского эго), раджаса (тайджасского типа Эго) и тамаса (или тамасского типа эго).

4. Из этих трех типов эго развились шестнадцать модификаций или продуктов (а именно: разум из саттвического эго, десять органов чувств из раджасического типа аханкары и пять бхутов или элементов из тамасического типа эго). Тот, кто поклоняется одной из этих энергий, благословлен всеми видами земного процветания.

5. Господь Хари, с другой стороны, не подвержен влиянию и, следовательно, лишен атрибутов (Пракрити). Он - Верховная Личность, находящаяся далеко за пределами Пракрити. Он всеведущ и является свидетелем всего. Человек, который поклоняется ему, лишается гун.

6. После завершения жертвоприношения коня, слушая изложение праведных обязанностей, твой дед, царь Юдхиштхира, задал Кришне именно этот вопрос.

7. Славный Господь Кришна, который спустился в расу Яду, чтобы благословить людей Высшим благом (указав путь к Мокше), был очень доволен этим вопросом и объяснил ему, кто очень хотел и жаждал его слушать.

Господь объяснил:

8. Я постепенно лишаю человека его богатства, на которого я хочу даровать свою милость. Затем его собственные родственники, обнаружив, что у него нет ни гроша, что он испытывает трудности и убит горем, покидают его (по собственному желанию).

9. Когда (он обнаруживает, что) все его усилия с желанием приобрести богатство были тщетны, он впадает в уныние и заводит дружбу с людьми, которые преданы мне. Только тогда я изливаю на него свою милость.

10. Моя милость - это раскрытие меня самого, то есть Брахмана. Это слишком тонкое (чтобы быть понятным), чистое сознание и бесконечная реальность (существование).

[Дополнительная половина стиха из вриндаванского издания (цитируется по "Бхагавата-пуране" бенгальским шрифтом):]

10(А). Разумный человек, осознающий это как свое собственное "я", освобождается от Сансары. Следовательно, люди избегают меня как того, кого слишком трудно умилостивить, и обращаются к другим богам (для поклонения).

11. После этого, получив власть и процветание от богов, которых легко и быстро умилостивить, они становятся высокомерными, раздуваются от гордости и сходят с ума. Они забывают тех самых богов, которые даровали им блага, и презирают их.

Шри Шука сказал:

12. Боги Брахма, Вишну, Шива и другие компетентны произносить проклятия или даровать блага. Но, дорогой Парикшит, Бог Шива и Брахма мгновенно даруют милость или проклинают. (В тот момент, когда они довольны или недовольны), но не бог Вишну.

13. В качестве иллюстрации этого те, кто сведущ в древних знаниях, приводят древнюю легенду о том, как бог Шива, оказав милость Врикасуре, оказался в опасности.

14. Жил-был асур по имени Врика, сын Шакуни. Этот порочный человек увидел Нараду по дороге и спросил его, кого из троицы (Брахму, Вишну и Шиву) можно легко и быстро умилостивить.

15. Нарада посоветовал ему: “Умилостивь бога Шиву, и ты быстро достигнешь своей цели. Он радуется незначительным заслугам и приходит в ярость при малейшем оскорблении.

16. Когда десятиликий демон Равана и Бана восхваляли его подобно бардам, он даровал им беспрецедентное процветание и суверенитет, вследствие чего оказался вовлеченным в серьезные неприятности (Равана вырвал с корнем гору Кайласу, резиденцию бога Шивы, и Бана сделал его защитником своей столицы).

17. Получив такой совет, Асура начал умилостивлять бога Шиву, предлагая ему в жертву свою собственную плоть, отрезанную от его тела, через уста бога огня, в месте под названием Кедара в Гималаях.

18. В отчаянии от того, что не смог визуализировать бога Шиву (несмотря на принесение в жертву его плоти), Асура на седьмой день (совершил омовение в святых водах того места) и начал острым оружием отрезать себе голову с мокрыми спутанными волосами.

19. В это время высокомилостивый бог (со спутанными волосами), сияющий, как бог огня, вышел из жертвенного огня. Точно так же, как поступили бы мы (чтобы уберечь наших друзей от самоубийства), он взял его за обе руки и удержал от этого поступка. Благодаря благословенному прикосновению Шивы его тело исцелилось от ран и стало таким же совершенным, как и прежде.

20. Он обратился к нему: “Дорогой Асура! Этого достаточно (перестань предлагать мне свою голову). Проси у меня любого блага, какого пожелаешь, и я дарую его тебе. Мне приятно, даже если воду благоговейно предлагают мне преданные мне люди. Ты напрасно так жестоко истязал свое тело.

21. Этот чрезвычайно греховный демон просил у бога милости, которая наводила ужас на все живые существа. (Он просил в качестве милости:) “Пусть умрет каждый, на чью голову я возложу свою ладонь”.

22. Услышав эту молитву, Господь Шива впал в уныние (на мгновение), о Парикшит. Но, смеясь, он сказал: “Да. Да будет так”. И даровал благо, которое было подобно даянию нектара змее.

23. Асур, которому таким образом было даровано благо, действительно желал наложить свою руку на Гаури (Парвати, супругу бога Шивы). И они говорят, что с целью проверить эффективность этого дара, он подошел, чтобы возложить свою руку на голову самого бога Шивы. И бог Шива был охвачен ужасом от своего собственного поступка (предоставления дара).

24. Охваченный ужасающим страхом и дрожью, он начал быстро бежать в северном направлении, а демон преследовал его (почти по пятам). Он бежал, пересекая всю землю, небо и концы сторон света.

25. Владыки богов не знали, как противодействовать или вмешаться, и хранили молчание. Наконец Господь Шива отправился в Шветадвипу, вечно сияющую область Вишну, лежащую за пределами сферы тьмы.

26. Там пребывает Господь Нараяна собственной персоной, высшее прибежище тех, кто отрекся от всего ради Господа и, следовательно, обрел безмятежность ума (избавившись от таких страстей, как любовь, ненависть и т.д.) и воздержался от всех форм насилия, обитель, достигнув которой человек никогда не возвращается в Сансару.

27. Осознав затруднительное положение бога Шивы, Господь, уничтожающий все несчастья, с помощью своей Йога-майи принял облик маленького мальчика и проявился на расстоянии.

28. Сияя подобно огню своим сиянием и украшенный поясом из травы мунджа, оленьей шкурой, посохом и четками из бусин рудракши, а также травой дарбха в руке, он поклонился демону, словно в глубоком смирении.

Господь сказал:

29. О сын Шакуни, очевидно, твоя честь сильно истощена. Ты пришел издалека? Отдохните немного (минуту) (если за этим телом должным образом ухаживать), оно исполнит все заветные желания, как небесная корова, исполняющая желания.

30. Если этот вопрос подходит для наших ушей (т.е. если не будет возражений, услышав о твоем намерении), о могущественный, дай мне знать, на что ты решился. Обычно человек желает достичь своей цели с помощью избранных им помощников.

Шри Шука сказал:

31. Когда к нему обратились с такими изливающими нектар словами, демон почувствовал себя отдохнувшим и доверил ему (Вишну) все, что он делал раньше.

Славный Господь (переодетый брахмачарином) заметил:

32. Если это так, то мы не верим в его (Шивы) слова; ибо он был низведен до состояния гоблина (Пишачи) проклятием Дакши и теперь является царем Претов и Пишачей (злых духов).

33. Если ты считаешь Шиву наставником мира и все еще веришь в него, о царь данавов, ты можешь легко проверить истинность его слов прямо сейчас, о дорогой Асура, положив ладонь себе на голову.

34. Если слова Шивы окажутся ложными, ты немедленно убей этого лжеца, чтобы он не дожил до того, чтобы снова произнести ложь”.

35. Таким образом, его разум был изменен чудесными и чрезвычайно мягкими, обнадеживающими словами Господа. И порочный человек в полном забвении положил ладонь себе на голову.

36. В тот самый момент Асур упал с разрубленной головой, как будто его ударили ваджрой (молнией). И в небесах раздались одобрительные крики, такие как “Победа”, “Приветствия” и “Молодец”.

37. Когда злой демон Врикасура был убит, боги, мудрецы, (предки) и гандхарвы осыпали землю дождем цветов, и бог Шива был спасен из опасной ситуации.

38-39. К богу Шиве, который был таким образом спасен, обратился славный Господь Вишну: Боже Махадева! Этот грешный был убит своими собственными грехами. О Иша (повелитель мира)! Какое создание, совершившее грех (или оскорбление) против великого, может быть в безопасности и счастливо? Что нужно сказать, когда оскорбление совершено против такого правителя Вселенной и отца мира, как вы?

40. Тот, кто слышит или рассказывает это повествование об освобождении бога Шивы (от смертельной опасности) Господом Вишну, Высшей Душой, которая является истинным морем непостижимых сил, освобождается от Сансары (круговорота рождений и смертей), а также становится свободным от опасности со стороны врагов.

 

Глава 89 - Возвращение к жизни сыновей Брахмана

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Полное название: Верховенство Вишну подтверждено: Возвращение к жизни сыновей Брахмана]

Шри Шука сказал:

1. Однажды мудрецы были заняты совершением жертвоприношения (продолжительного). О царь, на том заседании был вынесен на обсуждение вопрос о том, кто из троицы правящих богов (то есть Брахмы, Вишну и Шивы) был величайшим.

2. Чтобы удовлетворить свое любопытство, они послали мудреца Бхригу, сына бога Брахмы, выяснить истину. И он отправился на собрание бога Брахмы.

3. Чтобы проверить ценность этого бога, Бхригу не воздавал ему почестей и не пел никаких гимнов во славу его. Почитаемый бог Брахма (воспринял это как оскорбление и) разгневался на него и словно пылал от его жгучего гнева.

4. Учитывая, что оскорбивший его человек был его собственным сыном, саморожденный бог Брахма погасил огненный гнев, вспыхнувший в его уме, сдерживая себя, подобно тому, как огонь гасится водой (которая является его собственным продуктом).

5. С собрания бога Брахмы он отправился на гору Кайласа (обитель бога Шивы). Бог Махадева был обрадован (неожиданным визитом своего брата) и, поднявшись со своего места, бросился обнимать его.

6. Но Бхригу не проявил к этому никакого желания (избегая его), сказав: “Ты идешь по пути зла (пренебрегая авторитетом Вед” ты принял еретический образ жизни и посыпаешь пеплом мертвые тела с мест сожжения). Традиция гласит, что бог пришел в ярость и с горящими глазами схватил свой трезубец и бросился вперед, чтобы ударить его.

7. Однако его супруга Парвати упала к его ногам и успокоила его ласковыми словами. После этого Бхригу отправился на Вайкунтху, где обитает Господь Вишну.

8. 9. Бог Вишну в это время лежал на коленях богини Шри (Лакшми). Бхригу пнул Его ногой в грудь. Славный Господь Вишну, прибежище всех святых, встал (в знак почтения) вместе с богиней Лакшми. Он сошел с кровати и, почтительно поклонившись мудрецу, обратился к нему: “Добро пожаловать, о мудрец-брахман; пожалуйста, немного отдохни на сиденье поудобнее. О могущественный мудрец, тебе надлежит простить нас, поскольку мы не знали о твоем прибытии.

10. “О великий мудрец! Твои ступни такие мягкие и изящные, мой дорогой!” С этими словами он начал успокаивающе массировать ступни Брахмана своими собственными руками.

11. “Будь рад очистить меня вместе с моим царством и защитниками мира, которые находятся внутри меня, водой, омывающей стопы твоего поклонения, — водой, которая освящает даже святые воды священных мест.

12. Достопочтенный господин! С сегодняшнего дня я был единственной обителью богини Лакшми. Когда мои грехи будут полностью смыты прикосновением твоих стоп (которые символизируют знание), богиня процветания (Лакшми в форме знака Шри Ватсы) всегда будет пребывать на моей груди”.

[Текст Падаратнавали:]

12(А). И пусть с сегодняшнего дня знак (отпечаток твоей ноги на моей груди) будет известен под именем Шри Ватса”.

Шри Шука сказал:

13. Когда Господь Вишну обратился к нему таким образом, Бхригу почувствовал глубокое удовлетворение и счастье от его мелодичных слов, произнесенных глубоким низким тоном. Он молчал, поскольку его голос прерывался от переполнявшего его чувства преданности, а глаза были полны слез.

14. Вернувшись на место того жертвоприношения, Бхригу полностью рассказал тем мудрецам, которые были сведущи в Ведах, о том, что он пережил (в царстве трех богов).

15. Слушая это сообщение, мудрецы были поражены, и их сомнения (о верховенстве трех богов) рассеялись. Они пришли к убеждению, что бог Вишну - это Всевышний бог, который дарует спокойствие и бесстрашие (Мокша).

16. Ибо бог Вишну непосредственно является источником праведности, духовного знания, отречения (четырех видов) в сочетании с восемью видами мистических сил (сиддхи) и славы, которые начисто смывают грязь (грехи) души.

17. Его называют высшей целью мудрецов и благочестивых людей, которые полностью отказались от насилия, безмятежны, наделены невозмутимостью ума (или взглядом равенства по отношению ко всем) и непривязанностью.

18. Его возлюбленная личность состоит из чистой Саттва-гуны; Брахманы, его возлюбленные божества. Люди с острым и утонченным интеллектом, обладающие безмятежным умом и не жаждущие никаких благословений, прибегают к нему.

19. У него есть три формы, которые облечены Майей, состоящей из трех гун: Ракшаса, Тамасическая форма, Асура, Раджасическая и боги, Саттвическая форма. (Он не привязан ко всем этим гун, но) Саттва - это средство постижения знания Бхакти, и, таким образом, он связан с Саттвой.

Шри Шука сказал:

20. Таким образом, брахманы, совершавшие жертвоприношение, пришли к такому выводу, чтобы рассеять сомнения людей. Поклоняясь лотосным стопам Верховной Личности, они достигли его блаженного состояния.

Сута сказал:

21. Эта история - тот самый нектар, благоухающий из лотосных уст Шуки, сына мудреца Вьясы. В ней воспевается слава Верховной Личности, обладающей священной славой. Это рассеивает страх перед циклом рождений и смертей (сансара). Странник в этом цикле переселений душ, который постоянно пьет этот нектар из чаш своих ушей, избавляется от усталости блуждания по путям Сансары.

Шри Шука начал рассказывать:

22. Традиционно сообщается, что однажды в Двараке новорожденный сын женщины-брахмана умер сразу же, как только коснулся земли (то есть в тот момент, когда она родила ребенка, срок его жизни истек), о потомок Бхараты!

23. Брахман взял мертвое тело ребенка и положил его у ворот царского дворца, и, переполненный горем и подавленный умом, он горько заплакал и сказал.

[Текст Падаратнавали послужил основой для следующих дополнительных стихов.]

23.1. Однажды Шри Кришна решил совершить жертвоприношение лошади и отправил коня, посвященного для жертвоприношения, в кругосветное путешествие.

23-2-3. Кришна, радость ядавов, послал Хардикью, Критаварму, Ююдхану, Сатьяки, Чарудешну, Судешну, Прадьюмну, Самбу, Амшуманта, Субхану и большую армию ядавов для защиты коня.

23.4. За короткий промежуток времени они обошли вокруг земли и вернули освященного коня, о выдающийся Бхарата.

23.5. Услышав сообщение о том, что Господь Кришна пожелал совершить жертвоприношение коня, о Парикшит, мудрецы, которые долгое время совершали аскезу и строго соблюдали свои религиозные обеты, пришли присутствовать на нем.

23.6-7. Назначив жрецов для жертвоприношений, таких как Хотр (для чтения гимнов и мантр из Ригведы), Адхварью (исполняющий обязанности жреца, знатока Яджурведы), Удгатр (для пения гимнов из Самаведы) и других священников, для совершения жертвоприношения в соответствии с предписанной процедурой, славный Господь Кришна совершил церемонию провозглашения этого дня (начала жертвоприношения) самым благоприятным (Пуньяха-мангала) мудрецами и выдающимися брахманами, которые были знатоками жертвоприношений и посвятили себя этому жертвоприношению.

23.8. Цари и правители различных стран, которые в своих сверкающих коронах и диадемах выглядели блестящими, как боги, пришли, чтобы присутствовать при нем (на жертвоприношении).

23.9. Пандавы и другие цари, которым не терпелось увидеть жертвоприношение и которые были приглашены Кришной, пришли в Двараку, о царь Парикшит.

23.10. Пока продолжалось великолепное празднование жертвоприношения коня, брахманы были полностью удовлетворены пиршествами и подарками в виде одежды, коров, земли и золота.

23.11. Получив посвящение главы жертвоприношения, Шри Кришна позаботился о том, чтобы выдающиеся брахманы получили к своему удовлетворению все, чего они желали, а также их накормили всем, что они пожелали съесть.

23-13. В то время как цари занимали свои места по кругу, а носильщики тростей, постукивая тростями, объявляли “Пожалуйста, соблюдайте тишину”, некий брахман с корнями травы (или тростью) в руке ворвался внутрь и, стоя у ворот жертвенного зала, поднял свои руки и громко вскрикнул от огорчения. В горле у него пересохло от голода, лицо высохло, из глаз текли слезы, и с огорченным сердцем он воскликнул::

24. “Я потерял своего ребенка из-за греха низкого кшатрия (правителя), который ненавидит брахманов, порочен, жаден и сладострастен.

25. Подданные, служащие царю, который получает удовольствие от насилия, обладает дурным характером и не контролирует свои чувства, погибают, подвергаясь постоянному обнищанию и нескончаемым страданиям”.

[Здесь текст Падаратнавали добавляет:]

25.1. Повторив это (выше порицания) снова, Брахман снова закричал от крайней боли.

25.2. Услышав это, уважающий себя Арджуна поднялся со своего высокого места рядом с Кришной и, подойдя к Брахману, спросил.

25.3. “Сколько у тебя детей, о Брахман? Что с тобой такое? Ты рассказываешь мне все без утайки. Я постараюсь сделать тебя счастливым.”

25.4. Когда (сочувственно) его спросили об этом, Брахман сообщил: “Как только мой ребенок рождается, его немедленно забирают из палаты для новорожденных каким-то неизвестным образом, уважаемый господин”.

26. Таким образом, мудрец-брахман выкрикнул тот же самый осуждающий призыв во второй и в третий раз и оставил мертвое тело ребенка у царских ворот.

27. Услышав этот крик, находясь рядом со Шри Кришной, Арджуна спросил брахмана, когда пропал его девятый ребенок.

28. “Неужели в твоем доме (то есть в этом городе) нет кшатрия, который умел бы владеть луком? Эти кшатрии (ядавы, которые не могут защитить своих подданных) ничем не лучше брахманов, участвующих в этом жертвоприношении.[1]

29. Кшатрии (правители) того Царства, где брахманы, лишенные своего богатства и лишившиеся своих жен и детей, вынуждены беспомощно горевать, воистину, ничем не лучше актеров на сцене, которые набивают себе брюхо, играя роль кшатрий.

30. О достопочтенный господин, поскольку вы оба здесь так беспомощны, настоящим я обязуюсь защитить ребенка, который родится у вас. Если я не выполню свое обещание, я войду в огонь (и сожгу себя заживо) и искуплю этот грех.”

Брахман заметил:

31. Санкаршана (Баларама), Шри Кришна, Прадьюмна, выдающийся лучник, и Анируддха, непревзойденный герой, не смогли защитить моего ребенка.

32. Даже Владыки мира сочли достижение этого подвига невозможным. С твоей стороны по-детски хвастаться подобным образом. Мы просто не верим в это.

Арджуна сказал:

33. О Брахман, я не Баларама, не Кришна и не потомок Кришны. Воистину, я тот самый Арджуна, обладатель лука, известный под именем Гандива.

34. Пожалуйста, не недооценивай мою доблесть, о брахман; даже трехглазый бог (Шива) был восхищен ею. Я одолею бога смерти в битве и восстановлю твое потомство. Господин.

[Здесь текст Падаратнавали добавляет:]

34.1. Вселив уверенность в Брахмана этим заверением, о царь, Арджуна попросил Кришну: “О Господь, пожалуйста, дай мне разрешение отправиться за (защитой ребенка) Брахмана.

34.2. Ты можешь продолжить жертвоприношение коня с этими великими людьми”. Обращаясь к Арджуне, который просил разрешения отправиться в путь и который вооружился своими колчанами и луком Гандива, Кришна с улыбкой сказал.

Господь Кришна сказал:

34.3. “Мне придется прийти лично. Это будет невозможно (для тебя защитить ребенка), о Арджуна. Дух, убивший ребенка, кажется необычным”.

Арджуна ответил:

34.4. Индра, несмотря на свой союз с правителями сфер, потерпел поражение от меня при Кхандаве. Трехглазый бог Шива в облике Кираты был доволен моей доблестью в битве (с ним).

34.5. Демоны Нивата-Кавачи, жители Хираньяпура, которых не смог победить даже Индра, были убиты мной в бою.

34.6. Может ли быть какой-либо злой дух более могущественный, чем этот, о победитель демонов? Почему ты пугаешь меня? Пожалуйста, дай мне разрешение уйти прямо сейчас”.

Шри Шука сказал:

34.7. Кришна, которого таким образом убедили, разрешил Арджуне идти. Арджуна, вооруженный своим луком (Гандива), вышел из жертвенного зала.

34.8. Он взошел на свою просторную колесницу, над которой было водружено знамя с эмблемой обезьяны. Он посадил брахмана перед собой и объехал деревню.

34.9 Прибыв в деревню того Брахмана, он помог ему сойти с колесницы. Услышав, что жена Брахмана удалилась в спальню, Арджуна сказал ему, о царь.

Арджуна сказал:

34.10 “Иди в свой дом, о брахман. Я обеспечил тебе полную защиту со всех сторон. Пожалуйста, иди и утешь свою жену, которая, должно быть, боится”.

35. Брахман, столь уверенно уверенный Арджуной, отправился домой с радостью в сердце, так как он слышал о подвигах Арджуны.

36. Когда приблизилось время родов его жены, этот выдающийся Брахман с тревогой обратился к Арджуне: “Молю, защити моего ребенка от смерти”.

[Текст Падаратнавали добавляет:]

36.1. Когда Арджуну попросили об этом, он взошел на свою колесницу и, натянув тетиву на лук Гандивы, поспешил к месту заключения.

36.2. Брахман тоже вошел в эту комнату для лежания и вскоре воззвал о помощи к Арджуне.

37. Арджуна отхлебнул воды (как Ачамана) и, поклонившись великому богу Шиве, призвал все свои божественные стрелы и держал наготове свой лук Гандива.

38. Арджуна как бы окружил лежащую в камере, создав ограду из стрел, заряженных мантрами различных снарядов, со всех сторон, выше и ниже этой камеры.

39. Затем жена этого брахмана родила сына, который громко плакал (неоднократно), но в одно мгновение он телесно исчез в небе.

40. Затем Брахман осудил Арджуну в присутствии Кришны, обвиняя самого себя: “Посмотри на мою глупость, на то, что я поверил пустому хвастовству импотента.

41. Кто еще может быть достаточно способным защитить моего ребенка, которого не смогли защитить ни Прадьюмна, ни Анируддха, ни Баларама, ни Шри Кришна.

42. Тьфу на Арджуну, хвастливого лжеца! Тьфу на того, кто предается саморекламе (лести самому себе). Злой человек по своей глупости хвастается вернуть то, что было отнято Судьбой.”

43. Пока мудрец-брахман упрекал его, Арджуна воспользовался своим мистическим знанием и быстро отправился в Самьямани, столицу бога смерти (Ямы).

44. Не имея возможности разыскать ребенка этого Брахмана, он посетил (и исследовал) столицы великих богов, таких как Индра, Агни, Наиррита, Сома, Вайю и Варуна, и с оружием наготове отправился в подземные области и в области, расположенные выше небесной области, и во многие другие регионы.

45. Поскольку он не смог найти ребенка и не выполнил своего обещания, он приготовился войти в огонь, но Кришна запретил ему это делать.

46. (Кришна сказал) “Я покажу тебе сыновей того брахмана. Пожалуйста, не проявляйте неуважения к себе подобным образом. Те (кто осуждает вас сейчас) навсегда утвердят (и воспоют) нашу чистую незапятнанную славу.

47. Утешив его этими словами, славный Всемогущий Господь взошел на свою божественную колесницу вместе с Арджуной и помчался на запад.

48. Затем, пролетев над семью островами-континентами и семью океанами, разделяющими эти континенты, семью горными хребтами и горой Локалока[2] (которая отделяет видимый мир от области тьмы), он вошел в область тьмы.

49. О выдающийся Бхарата! В этой непроглядной тьме его кони Шайбья, Сугрива, Мегхапушпа и Балахака заблудились и не могли двигаться дальше.

50. Заметив их бедственное положение, Господь Кришна, Повелитель всех знатоков йоги, выпустил вперед свой диск Сударшану, который сиял подобно тысяче солнц, сияющих одновременно.

51. Пронзая эту чрезвычайно ужасающую, ощутимо густую всепроникающую тьму, эффект Пракрити или созданный самим Господом своим чрезвычайно огромным сиянием, диск Сударшаны со скоростью ума (быстрый, как мысль или воображение) прокладывает себе путь подобно стреле Рамы, выпущенной из лука-струна проникла сквозь вражескую армию.

52. Следуя по пути, проложенному диском (колесница достигла края тьмы), Арджуна увидел это Высшее, Бесконечное, ослепительное сияние за пределами этой темной области (Пракрити). Но его взор затуманился, и он закрыл глаза.

53. После этого он вошел в воду (океан), украшенный огромными валами, вздымаемыми мощными штормовыми ветрами. Воистину, тогда он увидел чудесный дворец, в высшей степени блистающий тысячами колонн из сверкающих драгоценных камней.

54. И в том особняке он узрел присутствие Змея Шеши (Ананты), который был самым грозным, но в то же время прекрасным на вид. Он сиял сверкающими драгоценными камнями на каждом из тысячи своих капюшонов, с двумя свирепыми глазами. Его тело было белым, как Гималаи, но шея и язык были черными.

55. Он узрел всепроникающего Владыку бесконечных сил, покоящегося на мягких и удобных кольцах змея Шеши. Цвет лица этого самого возвышенного Сверхчеловеческого существа был темным, как облако, наполненное водой. Он носил желтое одеяние. У него было жизнерадостное лицо и красивые продолговатые глаза.

56. Сияние многочисленных драгоценных камней в его короне и сияние его сережек окутывали его (подобно нимбу) и освещали его густые вьющиеся локоны волос. У него было восемь прекрасных рук. На шее у него висел блестящий драгоценный камень Каустубха, на груди был знак Шри Ватса, и он был украшен Ванамалой (гирляндой из пяти разноцветных лесных цветов, доходившей до колен).

57. Он был Повелителем Верховных богов, которому служили Сунанда и Нанда, начальник его стражи, диск Сударшана и другое оружие в телесной форме, а также его четыре энергии, а именно: Пушти (благодать), Шри (великолепие, красота и изобилие), Кирти (Слава) и Непобедимая мощь (Майя), а также восемь чудесных сил (сиддхи).

58. Шри Кришна поклонился Бесконечному Господу, который сам был в другой форме, Арджуна, преисполненный благоговения при виде его, поклонился ему. Они оба стояли, сложив ладони. Совершенный Человек, повелитель Брахмы и других владык (верховных божеств) сфер, с улыбкой обратился к ним глубоким и звучным голосом.

59. “Сыновья Брахмана были приведены мной, желая увидеть вас обоих. Вы оба воплотились на земле в своих частичных проявлениях для защиты праведности. Убив демонов, которые стали обузой для земли, как можно скорее, возвращайтесь к нам.

60. Вы оба - знаменитые мудрецы Нара и Нараяна, которые уже достигли всех благословений. Но для поддержания мирового порядка вы оба установили образец праведности, которому должны следовать другие.

61-62. Так повелело славное Верховное Божество, и эти два смуглых героя (Шри Кришна и Арджуна) приняли повеление, почтительно поклонились Совершенному Существу и, взяв с собой сыновей Брахмана, с радостными сердцами вернулись домой тем же путем, которым пришли. Они вернули Брахману его сыновей, выросших в соответствии с их возрастом, но похожих внешне на тех, какими их видел отец (в момент их рождения).

63. Представив себе сияющую область (известную как Махакалапура Вишну (или славная сила Вишну), Арджуна был чрезвычайно поражен. Он понял, что любой доблестью и мужественностью, которыми обладает человек, он обязан милости Шри Кришны.

[Здесь текст Падаратнавали добавляет:]

63.1. Шри Кришна снова вошел в жертвенный зал, который был до отказа заполнен семейными жрецами, брахманами и жрецами жертвоприношений, а также выдающимися кшатриями.

63.2. С одобрения брахманов он совершил искупительные обряды, предписанные для выхода за пределы места жертвоприношения в период посвящения.

63.3 О превосходный Куру! Завершив жертвоприношение в соответствии с процедурой Шастр, он удовлетворил брахманов, даровав им все, чего они желали. Он поклонялся жрецам, совершавшим жертвоприношения, и другим мудрецам.

63.4. Совершив заключительное омовение (авабхритха маджана) в великой реке Ямуна, выдающийся представитель расы Яду счастливо провел время в обществе великих мудрецов.

[Здесь заканчивается сотая глава текста Падаратнавали]

64. Проявляя таким образом множество подвигов, Шри Кришна наслаждался мирскими удовольствиями, а также поклонялся Верховному Божеству, совершая великие жертвоприношения в чрезвычайно высоком масштабе.

65. Славный Господь сам был наделен чрезмерным изобилием, могуществом и т.д. Подобно тому, как бог Индра обильно проливает воду в надлежащее время (то есть в сезон дождей), он также в должное время непрерывно дарил все желаемые объекты своим подданным, брахманам и другим.

66. Он лично убил нескольких неправедных царей и уничтожил оставшихся нерелигиозных с помощью Арджуны и других. Он легко заставил следовать праведному пути (и, таким образом, восстановил дхарму) по всему миру с помощью Юдхиштхиры и других добродетельных царей.

Сноски и ссылки:

[1]:

Эти брахманы совершают это жертвоприношение ради этих несчастных кшатрий, которые не могут защитить своих подданных — Падаратнавали

[2]:

Мифическая гора, которая опоясывает землю и находится за пределами семи континентов и окружающего моря пресной воды. Солнечные лучи не проникают дальше этой горы.

 

Глава 90 - Песнь цариц: Краткое описание занятий Кришны

Книга 10 - Десятая скандха

 

[Полное название: Верховенство Вишну подтверждено: Возвращение к жизни сыновей Брахмана]

1-2. Повелитель богини Шри (то есть Шри Кришна) жил в большом комфорте и счастье в своей столице Двараке. Она была щедро наделена всеми видами достатка и процветания. Она была населена лидерами клана Вришни и их женщинами, которые всегда были одеты в безупречные, великолепные одежды. Они сияли сиянием цветущей юности. Когда они играли с мячами и т.д. в своих особняках, они появлялись подобно вспышкам молнии.

3. На дорогах и улочках было оживленное движение — магистрали были запружены молодыми слонами, источающими ихор, хорошо разукрашенными солдатами, богато запряженными лошадьми, колесницами, сверкающими полированными золотыми пластинами.

4. Он был богато окружен парками и увеселительными садами, украшенными рядами цветущих деревьев, которые оглашались музыкальными нотами и трелями птиц и жужжанием пчел.

5. Господь Кришна, который был единственным возлюбленным супругом шестнадцати тысяч цариц, принимал столько различных привлекательных форм, сколько у него было цариц, и по отдельности развлекался с ними в их отдельных великолепных дворцах необычайного достатка.

6. Плавательный бассейн в каждом из этих особняков был наполнен кристально чистой водой, благоухающей пыльцой распустившихся лотосов различных видов, таких как Калхара, Кумуда, и наполнен громким щебетом птиц.

7. Шри Кришна, Господь процветания, вошел в воды этих (плавательных) бассейнов и свободно резвился. Его грудь (букв. тело) была намазана шафрановой пастой, которую наносили на груди его цариц, когда они обнимали его (во время водных видов спорта).

8. Затем гандхарвы и Суты воспели Его славу; Магадхи и бандины радостно играли на музыкальных инструментах, таких как мриданга, литавры, тамтамы и лютни.

9. Шри Кришну окатывали струями воды, выпускаемой через шприцы его супругами, которые все это время смеялись. Он, в свою очередь, обильно окропил их водой и таким образом забавлялся со своими супругами, подобно Кубере, царю якшей, играющему с женщинами-якшини.

10. Их бедра и груди стали видны сквозь мокрые сари (предметы одежды). Пока они обрызгивали Кришну водой, они подошли к нему под предлогом того, что хотят отобрать у него шприц, и обняли его. Из-за трепета страстного желания (от прикосновения к личности Кришны) их лица сияли от огромного удовольствия, и они казались сияющими и прекрасными.

11. Шри Кришна снял свою гирлянду (Ванамалу), окрашенную шафраном, с грудей своих супруг (когда они обнимали его). Узел его локонов был распущен (во время этой любовной забавы). Брызгаясь водой и будучи окропляемым своими юными женами, он резвился с ними, как царь-слон, окруженный слонихами (извергающими на него струи воды).

12. (По окончании водных видов спорта) Шри Кришна и его супруги подарили (в качестве подарков) свою одежду и украшения танцорам мужского и женского пола, а также тем, кто занимался вокалом и инструментальной музыкой.

13. Пока Шри Кришна резвился таким образом, его (грациозная) походка, (сладкая) речь, (влюбленные) взгляды и (обаятельные) улыбки, а также его шутки, заигрывания и объятия очаровывали (и увлекали) сердца (его цариц).

14. Так пели царицы Кришны, когда они, поглощенные им, оставались безмолвными. В то время как они напряженно думали о лотосооком Господе, они иногда вели себя как тупицы, а иногда как сумасшедшие, произносили следующие стихи. Пожалуйста, послушайте.

Царицы сказали:

15. “О скопа! Господь Кришна скрыл свое вечно бодрствующее сознание и заснул ночью. Почему ты не спишь? Почему ты потеряла сон и плачешь? О друг, неужели благородные игривые взгляды Лотосоокого Господа так же глубоко пронзили твое сердце, как и наше?

16. О Чакраваки (Красная гусыня), ночью ты закрываешь глаза, но увы! ты постоянно так жалобно плачешь! Это потому, что ты не можешь видеть свою пару? Или ты такая же рабыня Господа, как и мы, и желаешь носить на своих заплетенных в косы волосах гирлянду, которая свисает со стоп Господа Кришны (и к которой прикасаются).

17. О океан, почему ты непрестанно ревешь и гремишь громом и совсем не спишь? Это потому, что ты был лишен своих прекрасных украшений, таких как драгоценный камень Каустубха и другие! вы были низведены до нашей безвозвратной стадии (которые лишены нашего прекрасного рисунка на груди и т.д. из-за контакта со Шри Кришной во время любовных игр).

18. О луна, ты стала истощенной, поскольку стала жертвой неизлечимой болезни чахотки. Следовательно, ты неспособна рассеять тьму своими лучами. Не из-за потери ли вашей памяти, как и у нас, о сладких тайных беседах, которым предавался Господь Мукунда (Кришна), вы утратили способность к самовыражению? По крайней мере, для нас вы выглядите именно так. (Мы так думаем).

19. О южный ветер с горы Малайя, какой неприятный для тебя поступок совершили мы, что ты разжигаешь любовную страсть в нашем сердце, которое и без того истерзано косыми взглядами Шри Кришны?

20. О прекрасное облако, (из—за твоего сходства с Кришной по цвету лица и его способности избавлять от страданий несчастных - изливая свою милость в виде воды) ты действительно любимый друг Господа Ядавов (Шри Кришны), который украшен Шриватсой. Следовательно, вы, будучи привязаны к нему узами любви, как и мы, теряетесь в его медитации. Ваше сердце тоже, должно быть, взволновано острой тревогой и чрезмерно страдает за него. Поэтому вы постоянно вспоминаете о нем и проливаете обильные слезы, как и мы. Общение со Шри Кришной действительно очень болезненно.

21. О кукушка, благослови сладкими нотами! Твое мелодичное кукование так сладко, как нектар, что оно вдохнет жизнь в мертвого. Ты подражаешь сладкому голосу и речам нашего возлюбленного Господа. Пожалуйста, скажи мне, какие приятные услуги я могу оказать тебе сегодня.

22. О великодушная гора, ты поддерживаешь землю. Ты не двигаешься и ничего не говоришь. Кажется, что ты глубоко погружен в размышления о каком-то великом объекте (или проекте). Стремитесь ли вы положить лотосные стопы восторга Васудевы (Шри Кришны) на свои груди (похожие на груди вершины), как жаждем этого мы?

23. О реки! О вы, жены моря! (Сейчас лето) в настоящее время ваши глубокие русла и пруды высохли; вы исхудали. Лотосы больше не украшают вас. Точно так же, как у нас, лишенных любовных взглядов нашего возлюбленного супруга, Владыки Матхуры, отняли наши сердца и мы стали чрезвычайно худыми, вам отказано в любовных взглядах вашего Господа в виде ливня (и вы доведены до такого бедственного положения).

24. (Случайно прилетел лебедь. Одна из цариц обратилась к нему, решив, что это посланец Кришны). Добро пожаловать, о дорогой Лебедь! Присаживайся. Выпей немного молока. Расскажи нам какие-нибудь новости о Шри Кришне, потомке Шуры. Мы рассматриваем тебя как посланника (между нами и Шри Кришной). Здоров ли непобедимый Господь? Помнит ли он, обладающий непостоянной дружбой, о том, что он доверил нам и в чем признался наедине? (Если ты говоришь, что он доверил тебя, поскольку помнит о нас) О ничтожный посланник (пришедший от неверного возлюбленного), почему мы должны прибегать к нему? (Если он приглашает нас подружиться, как вы говорите) передайте наше послание, когда Шри (богини Лакшми), которая обманула нас всех, монополизировала его компанию, нет с ним. Если он скажет: “Как это возможно, что можно избегать той, кто исключительно предан ему?”, спросите его: “Среди всех женщин Шри - единственная женщина, которая предана ему? Разве это не так?”

25. Именно благодаря такому глубокому постоянству и преданности Кришне, Повелителю мастеров йоги, супруги Кришны достигли Высшего состояния Мокши.

26. Великая слава Кришны широко воспета в изысканных стихах и песнях. Даже если (спортивные состязания Кришны, воспетые в песнях) услышаны, они неотразимо привлекают умы женщин. Что нужно сказать о тех, кто имел честь видеть его непосредственно?

27. Как можно оценить величие покаяния тех женщин, которые имели привилегию считать Наставника мира своим мужем и оказывать ему любовное служение, омывая (массируя) его ноги (и оказывая такое другое личное внимание)?

28. Господь, который был прибежищем праведных и святых людей, сам следовал религиозным предписаниям, предписанным в Ведах, и снова и снова демонстрировал (миру), что цели человеческой жизни, а именно: религия (праведность), богатство, наслаждение мирскими удовольствиями могут быть обеспечены даже на этапе жизни домохозяина.

[Текст Падаратнавали добавляет:]

1.1-2. Когда Шри Кришна, обладатель диска Сударшана, правил миром, город Дварака, обитель Вришни, протяженностью двенадцать йоджан, был густо населен мудрецами, брахманами, кшатриями, бардами и все это время (постоянно) украшался (в связи с проводимыми праздниками там круглый год).

2..3-6. (Чтобы увидеть Господа Кришну) Мудрецы со спокойным умом, всегда соблюдавшие религиозные обеты, обычно приезжали из таких священных мест, как Пиндарака[1], Курукшетра, Шалаграма, Пушкара, Варанаси, Прайага, Венката (Тирупати), Шри-Парвата[2], из отдаленных мест, таких как Гокарна и прекрасная Чандра-тиртха (исток Кавери из Брахмагири в Курге) из Сахьядри, Бхригукшетры (протяженность), Кумара-хилл[3], с берегов святой Годавари, из Нармады, из Шурпараки (Сопара, округ Тана). Махараштра), Прабхаса, святой Бадарикашрам из святой Наймишараньи и недоступной Брахмадурги[4].

28.7. Мудрецы принадлежали к разным категориям (соблюдая разные типы обетов): некоторые питались водой, некоторые - простым воздухом; некоторые вообще воздерживались от пищи, но все они были тверды в соблюдении обетов, некоторые были одеты в одежды из коры и оленьей кожи, у некоторых росли спутанные волосы, в то время как у других были чисто выбритые головы.

28.8. Некоторые совершали омовение трижды в день, некоторые строго соблюдали обет молчания, некоторые были заняты изучением Вед, в то время как другие читали восхваления и гимны богам.

28.9. Некоторые посвятили свой разум созерцанию, некоторые погрузились в медитативный транс. У некоторых на теле были только кожа и кости, пучок вен и артерий.

28.10. О царь Парикшит! Эти мудрецы с безмятежным умом пришли со всех сторон. Эти медитирующие на Реальность всегда прислуживали Господу Кришне, о император.

28.11. 12. Город Дварака оглашался звуками кшатрий, обладавших могучей доблестью, и брахманов, для которых покаяние было богатством, Сутами и Магадхами, посвятившими себя воспеванию славы (Господа), а также благоприятным звучанием (игрой) музыкальных инструментов и громким декламированием священных писаний. Веды (написанные брахманами).

28.13. Благодаря присутствию Бога богов, Дварака стала самым выдающимся из всех священных мест и главным среди всех святых мест (священных вод), которые смывают грехи.

29. У Шрикришны, который практиковал в высшей степени идеальный праведный образ жизни домохозяина, было шестнадцать тысяч сто цариц.

30. Из этих женских драгоценностей восемь цариц, из которых Рукмини была главной, и (имена) их сыновей уже были подробно описаны тебе в порядке старшинства, о царь!

31. У каждой из (шестнадцати тысяч ста) цариц было по десять сыновей от Кришны. Это означает, что у него было по десять сыновей, рожденных от каждой царицы. Ибо путь Господа никогда не был тщетным (ВТ. разъясняет, что ни один сексуальный контакт Кришны не был бесплодным).

32. Хотя все эти сыновья отличались могучей доблестью, восемнадцать из них были великими “воинами на колесницах”, достигшими благородной славы. Послушайте их имена:

33-34. (Они следующие) “Прадьюмна, Анируддха, (Чарудешна) Диптиман, Бхану, Самба, Мадху, Брихадбхану. Читрабхану, Врика, Аруна, Пушкара, Ведабаху, Шрутадева, Сунандана, Читрабаху, Вирупа, Кави и Ньягродха.

[Текст Бхагаваты Чандрики добавляет:]

34.1. Сын Тривакры Упакроша был исключительно предан Кришне. Он был прямым учеником Нарады. Он принял обет пожизненного безбрачия.

34.2. Саттвата-тантра была написана им. В ней изложены вайшнавские очистительные обряды для женщин, шудр и рабов (после чего они принимаются в вайшнавизм). Изучая тантру, человек достигает освобождения от Сансары.

35. Из этих сыновей Кришны (врага Мадху), о Индра среди царей, Прадьюмна, сын Рукмини, был первым, и он был точь-в-точь как его отец во всех отношениях.

36. Этот великий воин (на колеснице) женился на дочери Рукми. Он зачал от нее (сына по имени) Анируддху, который обладал мощью десяти тысяч слонов.

37. Анируддха, сам внук Рукми через свою дочь, женился на внучке Рукми (через своего сына). Ваджра родился от нее, и только он пережил разрушение пестиком (в гражданской войне между ядавами).

38. Сына Ваджры звали Пратибаху, чьим сыном был Субаху. От Субаху родился Шантасена, и у него родился сын по имени Шатасена.

39. Ни один царь, рожденный в этой семье (Шри Кришны), не был обделен богатством, или менее плодовитым в потомстве, или недолговечным, или слабым, или враждебным брахманам.

40. Даже в течение десятков тысяч лет невозможно перечислить всех тех, кто родился в семье Яду и прославился своими великими деяниями.

41. Говорят (по традиции), что в семье Яду было триста восемьдесят восемьсот учителей для детей.

42. Кто может перечислить число ядавов с благородной душой? Царю Уграсене служили миллиарды сыновей-воинов (букв. десять тысяч раз по десять тысяч лакхов).

43. Те очень злые демоны, которые были убиты в войнах между богами и демонами, родились вновь как люди. Они стали высокомерными и беспокоили людей.

44. Для их наказания и контроля Хари повелел богам, и они произошли от расы Яду. Было сто одно семейство ядавов.

45. Славный Господь Хари был проводником и повелителем всех ядавов. Все ядавы, которые повиновались его повелениям и следовали за ним, процветали во всех отношениях

46. [5] Вришни настолько полностью посвятили свои умы Шри Кришне, что не осознавали себя, совершая телесные действия, такие как сон, сидение, блуждание, разговор, игры, купание и другие (действия повседневной рутины).

[Дополнительные стихи в тексте Падаратнавали.]

47(А). Используя жертвенный материал, добытый его Йога-майей, он в течение двенадцати лет совершал жертвоприношения на Курукшетре и таким образом поклонялся Высшей Душе (которая была тождественна его "Я"), главной субстанции или сути всех Вед.

48. Кришнадвайпаяна (Вьяса), Вишвамитра, Асита, Сандипани и Парашурама посвятили его в качестве наставников для жертвоприношения. Уддхава поклонялся Господу с заслуженной славой и его старшему брату с благочестивой репутацией.

47. (В том, что слава Шри Кришны - самое святое из всех святых мест, а Господь Кришна - лучший и наиболее выдающийся из всех богов, нет ничего удивительного). О царь Парикшит, когда святой Господь (святейший из святых) воплотился в семье Яду, это сделало святую воду небесной Ганги, которая вытекает из воды, (используемой для) омовения его стоп, уступающей по святости его священной славе. (Он настолько велик, что) оба, кто ненавидел его или был привязан к нему, достигли одного и того же состояния подобия ему. Богиня Лакшми, за чью благосклонность борются боги и другие люди, преданно посвятила себя исключительно ему. Его имя, услышанное или произнесенное (даже один раз), рассеивает все неблагоприятное. Он научил обязанностям каждую готру. В руке он держит диск (Сухаршана), который символизирует дух Времени (который разрушает все). Следовательно, нет ничего удивительного в том, что он облегчает бремя земли.

48. Победителем является Господь Кришна, который является единственным прибежищем всех людей (и пребывает в каждом из них как их внутренняя душа). (На самом деле, он вечен и не имеет рождения). То, что он воплотился от Деваки, является предметом (невежественных) разговоров. Хотя ему служат выдающиеся воины-ядавы, именно (мощью) своего оружия он уничтожил всю неправедность.[6] Он полностью уничтожает грехи всего — подвижного и неподвижного (например, травы, лиан, деревьев и других существ). Своим ослепительно красивым лицом и обаятельными улыбками он усиливает любовь у женщин Враджа и городов (и заставляет их достичь Мокши, подавляя плотскую любовь).

48(А). Текст Падаратнавали добавляет:

Человек должен постоянно медитировать на Господа Хари, Высшую Душу, которая является создателем, опорой и разрушителем Вселенной; которая после сотворения вселенной вошла в нее (как душа, пребывающая в Антарьямине), которая приняла облик мудреца (Вьясы) и составила этот сборник пуран; достигнув его, Шива избавляется от уз Пракрити и, подобно птице во сне, освобождается от привязанности к своему телу и собственности и пребывает в состоянии блаженного сознательного существования, не опасаясь возвращения к рождению или Сансаре.

49. Тот, кто желает развить в себе преданность (лотосным) стопам Шри Кришны, должен слушать истории о спортивных деяниях Верховного Господа — Господа, который трансцендентен к Пракрити и который для отстаивания пути праведности, установленного им самим, принимал различные спортивные формы (такие как как Рыба, Черепаха и другие) и совершал (чудесные) спортивные искусства, подходящие для этой формы и способные уничтожить все кармы.

50. Внимательно слушая, декламируя и постоянно медитируя на славные истории Господа Мукунды, человек достигает его области, которая находится за пределами юрисдикции бога Смерти (или духа Времени) непреодолимой силы и ради достижения которой даже правители земли отказались от своих (комфортной) жизни домовладельцев (и их царств) и удалились в лес (и совершили епитимью).

[Текст Падаратнавали добавляет:]

50(А). Тот, кто преданно и с верой слушает или рассказывает другим о жизни и деяниях Господа Кришны (прославленных Шукой, сыном Вьясы), бессмертной и блаженной славы, которые полностью уничтожают грех мира и являются прекрасным украшением для ушей Его преданных, может сосредоточить свой ум на??е [то?] славного Господа и в конечном счете достичь его блаженной области, где нет страха ни с какой стороны.

Сноски и ссылки:

[1]:

Недалеко от Голагара в Гуджарате, в шестнадцати милях к востоку от Двараки. Именно в этом месте мудрецы прокляли Самбу на то, что он родит Пестик (Мусалу), который уничтожит ядавов — смотрите ниже 11.1.

[2]:

Шри Шайла в округе Камуи штата Андхра-Прадеш. Здесь находится храм Малликарджуны, одной из двенадцати джйотир-линг бога Шивы. Здесь жил знаменитый буддийский философ Нагарджуна, основатель школы Мадхьямика.

[3]:

Вероятно, Краунчагири, холм на расстоянии одной мили от станции Тируттани Южной железной дороги. На холме находится храм Кумары или Карттика-свами, ГАМИ, стр. 107.

[4]:

Вероятно, холм Брахмагири близ района Трямбакешвар-Насик штата Махараштра. Другим претендентом на это название является холм в Курге, исток Кавери. Падаратнавали умалчивает об идентификации.

[5]:

Бхагавата Чандрика: Падаратнавали: Хотя они общались со Шри Кришной в таких действиях, как сон, сидение и т.д. находясь рядом с ним, они не осознавали, что он был самим Господом Вишну, но считали его выдающимся ядавом.

[6]:

С этого момента текст Падаратнавали читается по-другому:

Его руки и лотосные стопы покоятся на земле, чтобы облегчить бремя земли. Его личность - обитель Лакшми. Благодаря своей очаровательной внешности и улыбающимся взглядам он казался им Богом Любви.

Последнее обновление: 03 сентября 2022 г.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-bhagavata-purana/d/doc1128971.html

25. Увидев тех самых пылких преданных Господа, которые сияли подобно Солнцу, жертвователя (царя Ними), (верховных божеств) жертвенных костров (а именно: Гархапатья, Ахавания и Дакшина[5]) и брахманы (исполняющие обязанности жрецов жертвоприношений) — все они встали, чтобы выразить уважение.

26. Узнав, что они были верными преданными Господа Нараяны[6], Ними, царь Видехи, был очень обрадован. Когда они удобно уселись, он поклонился им со всеми формальностями, согласно их старшинству.

27. Царь, который был очень доволен (их визитом), низко поклонился с великим смирением и подчинился им, которые сияли своим собственным личным блеском, подобно рожденным разумом сыновьям Брахма-девы (таким как Санака, Санандана).

Царь Ними из Видехи подчинился:

28. Я верю, что вы являетесь прямыми слугами славного Господа Вишну (убийцы демона Мадху); ибо люди (преданные) бога Вишну всегда находятся в движении за очищение людей.

29. Для джив (воплощенных душ, которые облекаются в тело при каждом рождении) обретение человеческого тела (рождение человеком), каким бы эфемерным оно ни было, очень трудно, но ценно (поскольку оно служит средством освобождения от Сансары. Я считаю, что даже в этой редкой (и преходящей) форме существования еще реже можно встретить людей, возлюбленных Вишну.

30. О безгрешные! Поэтому мы спрашиваем вас о (пути к) высшему благу. Ибо в этом мирском существовании общение со святыми или праведниками даже на полминуты подобно находке ценного сокровища.

(Точно так же, как обычный человек находит удовольствие в обретении сокровища, мы испытываем высшее наслаждение в обществе святых).

31. Если мы способны слушать их, будьте добры разъяснить нам эти праведные обязанности и обряды, умилостивляющие Господа. Чтобы Вечный (не имеющий рождения) Господь был настолько доволен, что даровал просителю (преданному) даже самого Себя.

Нарада сказал:

32. Почтительно приглашенные царем Ними, эти почтенные мудрецы похвалили царя вместе со жрецами (совершавшими жертвоприношение) и членами жертвенного собрания и с радостью обратились[7] к царю один за другим следующим образом: О Васудева.

Кави сказал:

33. Я верю, что непрерывное поклонение лотосным стопам Господа Вишну и медитация на них - это самое верное и безопасное средство обеспечить защиту от страхов с любой стороны. В этой сансаре ум человека всегда сбит с толку страхом (перед тремя видами страданий), вызванным принятием этого крайне бесполезного тела и т.д. за душу. Но благодаря поклонению Господу этот страх полностью рассеивается.[8]

34. Что касается тех средств и способов поведения, которым научил (предписал) Господь, для легкого достижения самоосознания даже невежественными людьми — будьте уверены, что это те обязанности, которые доставляют ему наибольшее удовольствие и легко ведут к самоосознанию.

35. Вступая на эти пути, о царь, ни один человек никогда не собьется с пути истинного. (Этот путь настолько безопасен и легок, что) даже если человек бежит с закрытыми глазами[9] (т.е. не знает о Шрути и Смрити, которые считаются глазами), он не собьется со своего пути (и не выберет неверный путь). (И даже если он поспешит по пути преданности, в спешке перепрыгивая с одной ступени бхакти на другую из девяти ступеней (а именно: Шравана "слушание имени Господа", Киртана "прославление деяний Господа" и другие), он не споткнется (снова о Сансару или не упустит плод своей преданности).

36. Что бы человек ни делал своим телом, речью, умом, когнитивными и волевыми органами чувств, интеллектом и эго, а также силой природы[10] (сформированной его предыдущей кармой), он должен посвятить все такие[11] (добровольные и недобровольные) действия Верховному Господу Нараяна[12].

37. Из—за силы Майи Господа потеря памяти (об истинной природе "Я"), неправильное представление о своем истинном "я" (приводящее к вере в отождествление своего физического тела с "я" - например, "я бог", "Я есмь человек’ и т.д.) возникают у человека, который отвернулся от Господа. Когда человек отождествляет себя с тем, что отличается от него (а именно, со своим телом), это приводит к страху (рассматривая других людей как врагов, друзей и т.д. ибо он утратил способность видеть Брахмана — повсюду). Следовательно, мудрый человек должен понять, что его наставник - это Божество и он сам, и поклоняться Господу с непоколебимой, исключительной преданностью, пока не освободится от Сансары.

38[13]. Ибо эта двойственность, называемая Сансарой, не имеет реального существования, но кажется такой похожей на сны (во время сна) и грезы наяву или галлюцинации (во время бодрствования) из-за ума людей, которые размышляют над этим. Поэтому мудрый человек должен контролировать свой ум, который порождает идеи и сомнения. Это (преданность Богу с контролируемым умом)[14] приведет к бесстрашию, т.е. освобождению от Сансары.

39. (Поскольку контролировать ум очень трудно), предлагается более легкий путь к Мокше.

Следовательно, человек должен (с благоговением) слушать в высшей степени благоприятные (истории) о воплощениях и деяниях Господа Кришны, обладателя диска Сударшана, в этом мире. (Если и это невозможно из-за их бесчисленности), он должен петь имена, обозначающие нисхождения и спортивные деяния Господа, не испытывая страха или стыда от того, что над ним насмехаются, и вести жизнь без привязанностей.

40. Человек, который принял вышеописанный курс преданности как священный обет (который следует строго и постоянно соблюдать), развивает горячую любовь к Господу, воспевая имена своего возлюбленного Господа Хари. Его сердце переполняется любовью и преданностью. Он громко смеется (испытывая восторг от того, что покорил Господа своей преданностью), плачет (чувствуя, что Господь так долго пренебрегал им), (от чрезмерного рвения) кричит (‘О Господь! Будь добр быть милостивым ко мне’), разражается песнями (в экстазе) и танцует как сумасшедший. Каким бы нетрадиционным он ни был, он преступает законы этого мира.

41.[15] Такой преданный склонялся бы перед каждым существом с абсолютной преданностью, как перед Личностью Хари, будь то один из пяти элементов, таких как небо, воздух, огонь, вода или земля, или небесные светила, такие как звезды, планеты или живые существа, стороны света, растения и пряности и т.д., реки, моря и горы (рассматривая их как часть тела Господа Хари).

42.[16] Точно так же, как человек, который ест пищу, находит удовлетворение, подпитку и облегчение от голода одновременно с каждым кусочком пищи, аналогично человеку, который полностью подчинил себя Господу (триаде, а именно) искренняя преданность, осознание верховного Господа и отвращение к другим объектам (чувств) появляются и обнаруживаются вместе одновременно.

43. Преданный Господа, который постоянно и без каких-либо перерывов поклоняется стопам Господа Ачьюты, достигает (одновременно) триады, а именно: преданность, отречение от мирских объектов и осознание Господа, и через них он непосредственно достигает высшего покоя[17] или освобождения от Сансары.

Царь (Ними) попросил:

44.[18] Будь добр, опиши мне преданного Господа Хари (который достигает вышеупомянутой триады одновременно). Каковы его характерные черты (которые отличают его от) других людей, как он ведет себя и как он говорит, и каковы его отличительные черты, которые вызывают любовь к нему у Господа.

Хари ответил:

45.[19] Тот, кто видит свое собственное "я" (которое есть сам Хари), существующее во всех существах как Брахман, и осознает, что все (подвижные и неподвижные) творения основаны на его собственном "Я", которое есть сам Брахман (или Хари), является величайшим из всех преданных.

46. Тот, кто лелеет нежную преданность Господу, дружеские чувства к его последователям (которые полностью зависят от него), сострадание к невежественным и безразличие к своим врагам, является второсортным последователем (поскольку он придерживается иного взгляда на них, в отличие от “самого передового” типа, описанного выше).

47. (Веря, что Господь Хари присутствует только в своем образе, а не где-либо еще) тот, кто желает поклоняться и поклоняется с верой Господу Хари и не уважает его приверженцев и другие создания, является обычным невежественным приверженцем.[20]

48. Даже если органы чувств получают свои объекты наслаждения (если сердце преданного настолько поглощено Господом Вишну, что), он не испытывает к ним ни отвращения, ни радостного влечения и смотрит на эту вселенную как на Майю Вишну, такой преданный относится к высшему разряду.

49.[21] Он является выдающимся среди последователей Господа, который благодаря своей постоянной памяти (медитации) о Хари не вводится в заблуждение (и не подвержен влиянию) условий, т.е. страданий в мирском существовании, таких как: рождение и смерть, влияющие на тело, голод и жажда (беспокоящие) жизненный принцип (прана), страх (беспокоящий) ум, сильное желание (возбуждающее) интеллект и усталость, истощающая органы чувств.

50. Воистину, он лучший из преданных Господа, в чьих сердцах вообще не прорастают семена желаний наслаждения, страстей и поступков, и единственным прибежищем которых является Господь Васудева.[22]

51. Истинно любим Господом Хари тот, кто не привязан к своему телу и не подвержен комплексу превосходства из-за своего рождения (в знатной семье) или деяний (например, совершенного покаяния), а также из-за своего положения в определенном классе общества, стадии жизни или касты (например, мурдхавасикта— рожденный от отца-брахмана и матери-кшатрии).

52. Тот, кто не допускает понятия различия между "моим" и "чужим" в отношении своей собственности или даже собственного тела, кто равен всем существам и обладает безмятежным умом, является лучшим среди приверженцев Господа.

53. Его следует рассматривать как лидера последователей и преданных Господа Вишну, который не допустит, чтобы воспоминание о Господе прерывалось даже на полминуты, чтобы обрести владычество над тремя мирами. Он также ни на мгновение не отворачивается от лотосных стоп славного Господа — стоп, к которым стремятся боги и другие люди, не покорившие свое "я".[23]

54. Когда (однажды) лихорадка (в форме) страданий в сердцах преданных (которые полностью подчинили себя воле Господа) полностью утихает под воздействием прохладного лунного света, исходящего от похожих на драгоценные камни (в форме полумесяца) ногтей на пальцах ног Господа с очень длинными (охватывающими вселенную) шагами (или обладающего великой доблестью), как это (беда) может возникнуть снова? Как может повлиять солнечное тепло на восход Луны?

55. Говорят, что этот человек является главным из приверженцев, чье сердце Господь не покидает, поскольку его стопы (крепко) связаны с ним узами привязанности — Хари, который уничтожает всю накопленную массу грехов, даже если его имя произносится неосознанно или сдержанно.[24]

Сноски и ссылки:

[1]:

В "Бхагавата Чандрике" читается сарвато'мриюм "никоим образом не затронутый смертью", и это прилагательное определяет ‘лотосные стопы Мукунды’.

[2]:

(i) Они были без одежды, но не голые — Бхагавата Чандрика

(ii) ЭК дает духовное описание их наготы: они были одеты в чидакашу (небо в форме Брахмана). Они завязали узел из нитей Праны и Апаны (вдох и выдох при дыхании) в области пупка, что привело к развязыванию узла их состояния Дживы, и это стало их священной нитью (Брахма-сутра). —ЕВ. 2.175-178

[3]:

Садасадатмакам [Садасадатмака]: Бхагавата Чандрика, как обычно, интерпретирует это как сознательные, или разумные, и бессознательные, или неразумные принципы, которые составляют тело Господа и неотделимы от него.’

Падаратнавали решительно отвергает точку зрения о тождестве Вселенной и Бога или Параматмана, поскольку прилагательное сад-асадатмакам исключает это, а лакшана (джахад-аджахад) не является достаточно авторитетным. Согласно Падаратнавали: Они осознали, что природа Господа пронизывает все причины и следствия, но отличается от индивидуальной души (дживы), грубая вселенная также отличается от Хари (Бога). Именно как внутренняя пребывающая душа (антарьямин) он пронизывает все и цитирует как авторитет:

антар бахишча татсарвах вйапйа нараянам стхитах—Нар. Уп. 2.

ЭК. дает в высшей степени идеалистическую интерпретацию: хотя их тела были разными, духовно они были едины. Они смотрели на всех людей как на самих себя. Мудрецы осознали, что повсюду нет ничего, кроме Брахмана, и вселенные, существа или элементы, из-за их тождества с Брахманом, не имеют отдельного существования. Для них триада — видящий, акт видения и видимая вещь - была самим "Я". Они были настолько поглощены Брахманом, что не осознавали движений, бытия, становления и т.д. На такой стадии происходило их странствие по земле. ЕВ.2 185-188

[4]:

ЭК: Они прибыли туда во время пурнахути. —ЕВ. 2.195

[5]:

Эти огненные божества были видны только этим девяти мудрецам, которым они оказывали почтение — ЭК 2.201.

[6]:

“Бхагавата-пурана” отводит особое почетное место преданным Господа Нараяны: "Но среди множества сиддхов, свободных от привязанностей и осознавших свое "я", очень трудно найти человека, который был бы абсолютно предан Нараяне (Нараяна—парах)" - Бхагавата-пурана 6.14.5,

[7]:

Бхаваратха Дипика цитирует два двустишия, в которых перечисляются следующие темы, по поводу которых царь Ними задавал вопросы:

(1) Бхагавата-дхарма; (2) преданные Господа; (3) Майя; (4) Средства рассеивания Майи; (5) Брахман; (6) Теория кармы; (7) теория перевоплощения; (8) джива и васанаш; (9) Юга-дхарма.

[8]:

Бхагавата Чандрика: Всякий страх исчезает, когда медитируешь на Господа как на Обитателя (Антарьямина) всей этой вселенной, состоящей из чувствующих и неразумных существ (вишвашйа критснашйа чид-ацидатмакасйа джагата атматвена нтаратматайа ятропасане крте сати итйартхах).

[9]:

“Шрути и Смрити представляют собой два глаза брахмана. Тот, кто не знает ни одного из них (Шрути или Смрити - косоглазый), но кто не знает ни того, ни другого, слеп”, Цитируется Бхаваратхой Дипикой и другими:

[10]:

анусрита-свабхават—старший в качестве альтернативы объясняет: хотя Душа безразлична к телу, не подвержена влиянию страстей или незапятнана внешними действиями, из—за наложения невежества она забывает о своей сущностной блаженной природе - считает себя принадлежащей к определенной касте и т.д. Все поступки, которые совершает эта невежественная джива, должны быть подчинены Всемогущему Господу.

[11]:

Все действия, предписанные, не предписанные и запрещенные Шастрами - Бхагавата Чандрика

Cf.

йат кароши йад ашнаси йадж юхоши дадаси йат /

йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам //

— Бхагавад-Гита. 9.27

[12]:

ЭК. в своем ученом ком. (овис 346-453) толкует этот стих по—другому: в целом утверждается, что действия добровольные, непроизвольные, предписанные Ведами, социальными нормами или силой природы как следствие поступков человека в его предыдущем рождении - все такие действия должны быть посвящены Господу. Такова Бхагавата-дхарма в двух словах. ЭК берет каждый термин из текста, объясняет его с иллюстрациями, как этот поступок означает подчинение Господу. Осознание слияния или единства триады — делающего, акта делания и совершаемой вещи (например, видящего, увиденного и акта видения) — это способ посвятить действие Богу. Он иллюстрирует это, применяя формулу троичности к каждому чувству, и подчеркивает, что неподвижная физическая поза в трансе не является настоящим самадхи. Такой транс эквивалентен обмороку. Самадхи - это непрерывное посвящение себя Брахману. Шри Кришна перенес Арджуну в супертранс и направил его участвовать в войне Махабхараты. Истинное умилостивление Бога - это естественное, автоматическое посвящение всей нашей естественной, добровольной и невольной кармы верховному Брахману.

[13]:

(i) СС. (Сударшана Сури):

двайя — представления о тождестве души и тела и их независимом существовании, отличном и отделенном от личности Бога.

Карма—санкальпа—викальпаках манаḥ—

Ум, испытывающий мощное влияние карм прошлых жизней, размышляет о заботах о поддержании своего тела и т.д. (Санкальпа) и желания получить наслаждение, такое как цветочные гирлянды, сандаловая паста и т.д. (викальпа).

(ii) Бхагавата Чандрика: Хотя эти два понятия, а именно тождественность тела и Души и независимое существование человека от Бога, хотя и нереальны, поддерживаются в уме подобно сновидениям (во сне) и фантазиям или галлюцинациям (в бодрствующем состоянии). Отсюда необходимость контролировать ум, который под давлением предыдущей кармы создает Санкальпу (самообман относительно тождества тела и Души) и Викальпу (нашу независимость от Высшей Души, от которой мы действительно абсолютно зависим).

(iii) Падаратнавали: Знание Брахмана невозможно обрести, если человек не посвятит все (включая самого себя) Господу, а Мокша достигается через знание Брахмана. Следовательно, человек должен быть исключительно и бескорыстно предан Господу.

сарва-самарпана-лакшано'пасанам бхаве брахма-джнанам на сят, тадабхаве самсара-нивриттир на сят / атас тад артхам сарва-самарпана-лакшанам упасанам картавьям ити бхавах /

ЭК. Для контроля над своим разумом необходима полная вера в духовного наставника. —ЕВ 514-523

[14]:

Ср. мана эва манушйанах.

каранам бандха-мокшайоḥ //

— Майтри. Рост на 6,34

[15]:

Бхагавата Чандрика: Преданный должен считать себя неотъемлемой частью личности Бога. Понимая мир как часть тела Бога, он становится спокойным и контролирует свой разум.

ЭК. дает в высшей степени поэтичное описание осознания Брахмана во всем, везде (ЕВ. 2.580-602)

[16]:

ЭК: Триада означает:

(i) бхакти — любящая преданность всем существам.

(ii) анубхава или прапти — Прямая реализация,

(iii) виракти — непривязанность к своему телу, жене, детям и т.д.

[17]:

С.С. и Бхагавата Чандрика—Шанти — ослабление и исчезновение шести видов страданий существа, таких как: голод, жажда, горе, заблуждение, старость и смерть.

[18]:

Падаратнавали: Царь Ними интересуется градациями приверженцев.

[19]:

СР. цитирует текст тантры, который доказывает тождество Хари с Индивидуальной Душой (Атманом) благодаря его всепроникаемости и логически точному знанию (атататват, праматртват), и как таковой Он является Внутренним Повелителем даже незначительных насекомых, не ограничиваясь шестью совершенствами бесконечных измерений благодаря своей связи с ничтожными существами. Короче говоря, тот, кто видит имманентность славного Господа везде и во всем, является лучшим приверженцем Господа.

Е.К.: Существует великое разнообразие во внешнем облике и поведении приверженцев Бога, но тот, кто осознает полную тождественность своего "Я", Брахмана и всех существ — он во всем и все в нем самом — является лучшим преданным Господа.

Бхагавата Чандрика Тот, кто осознает значение эпитета “Васудева” — Господь пребывает во всех существах, а также он сам существует благодаря поддержке Господа или является составной частью Господа, - является лучшим преданным.

Субодхини опровергает понятие “Сторонник и поддерживаемый” Рамануджи и утверждает доктрину недвойственности (адваятвы), и тот, кто знает это, является лучшим приверженцем.

[20]:

Ср. Iśa Up. 6 и. 7

(1) Бхагавата Чандрика: Этот стих не осуждает поклонение изображениям, но поклонение изображениям без преданности последователям Господа обесценивается, поскольку такое узкое понятие преданности препятствует осуществлению или пользе поклонения Господу.

[21]:

ЭК: Пять ‘мест’ или компонентов рабства - это физическое тело, органы чувств, ум, интеллект и жизненный принцип, и на них влияют голод, жажда, страх, страдания (Клеша), рождение и смерть. Великие страдания, перенесенные в этих ‘местах’, называются ‘свойствами или условиями Сансары’. ЭК рассматривает эти страдания одно за другим и показывает, как погруженность в памятование о Господе делает преданного невосприимчивым к ним, поскольку на него вообще не влияет ни одно из них. — ЕВ.2.664-691

[22]:

Стихи 48-50 описывают, как ведет себя великий преданный.

(i) Бхагавата Чандрика объясняет, что этот эгалитаризм обусловлен его верой в то, что все души разумны по своей природе и едины с Брахманом, а физические тела являются продуктами неразумной пракрити.

(ii) Падаратнавали отличается:

Понятие тождества Атмана и Параматмана не разделяется им во время пребывания в Сансаре или на его чистой стадии в Мокше. Он цитирует ряд авторитетных источников в поддержку двайтского представления о различии между дживой и Брахманом.

[23]:

Я не согласен с Бхаваратхой Дипикой и ЭКОМ в интерпретации аджитатма—сурадибхих. Бхаваратха Дипика растворяет состав—аджите—Харау эва—атма йешам те / ‘чей ум сосредоточен на непобедимом Господе’. Но если боги сосредоточили свой ум на Господе, почему они должны охотиться за (чтобы узнать) Господом, на чьих стопах они уже сосредоточили свой ум? Если боги не подчинили свое эго или самость, тогда они в одиночку попытаются найти стопы Господа. Отсюда и мое вышеприведенное толкование.

[24]:

СР: Стихи с 51 по 53 описывают природу преданного. То, что "Он поет имя Господа", следует рассматривать как ответ на вопрос "что делает преданный". Краткое изложение всего этого дано в стихе 55.

 

Глава 3 - Беседы о Майе и средствах ее преодоления

Книга 11 - Одиннадцатая скандха

 

[Полное название: Беседы о Майе, средствах ее преодоления, Брахмане и пути действия]

Царь (Ними) сказал:

1. Нам не терпится узнать (природу) Майи (Силы воли) Верховного Господа Вишну, которая вводит в заблуждение тех (богов, подобных Брахме), которые сами наделены такой вводящей в заблуждение силой. Пусть ваши достопочтенные предки будут достаточно милостивы, чтобы просветить нас (о природе Майи).

2. Я - смертный, опаленный лихорадкой (недугами) Сансары. Я не чувствую насыщения, слушая твою речь, описывающую сладкие, как нектар, истории о Хари, которые являются противоядием от лихорадки в форме страданий в Самсаре.

[Текст Бхагаваты Чандрики добавляет сюда вышеупомянутые четыре стиха, но издание "Бхагавата Видья-питха" (Ахмадабад) дает только комментарий Бхагаваты Чандрики к этим стихам, а не оригинальный текст. Из того, что можно почерпнуть из комментария, вышеприведенное, по-видимому, является содержанием этих стихов.]

Антарикша сказал:

2.1. Славный Господь, желая стать многими с помощью своей Майи, создал эту вселенную. Хотя Джива - чистая духовная сущность, свободная от трех гун, Майя наделила его телом, управляемым гунами. Отождествление души со своим телом - это заблуждение Дживы (джива-бхрама).

2.2. Эта Джива-бхрама (заблуждение Дживы) объясняется применительно к состояниям бодрствования, сновидений и сна Дживы (тат-праюкта-джаграт-свапна-сушупти-рупавастхатрайа-самбандхан ча вадан бхрамам прапанчаяти /) Бодрствующее состояние - это неправильное понимание по отношению к внешним чувствам; состояние сновидения - по отношению к уму; в состоянии сна память дремлет, подобно непроявленным семенам; а четвертый уровень - это состояние Дживы по отношению к параматману. На этой стадии Джива отделена от тела, которое является продуктом Пракрити, и это освобожденное состояние (пракритипаринамака-шарирабхавам муктьявастха ити /).

2.3. Джива - это чистое сознание, не запятнанное страстями и т.д. и свободное от таких состояний, как сновидение, сон и т.д. Он появляется через Майю, чтобы обладать этими стадиями.

2.4. Когда джива осознает преходящую природу и тщетность трех форм Майи, она перестает стремиться к тривиальным удовольствиям и становится безмятежной (упа-самйати, бахих, кшудра-сукхартхавьяпаран нивритто бхаватити).

Антарикша объяснил:

3. Именно ради наслаждения объектами и освобождения воплощенных душ, его собственных лучей, древнейшая Первичная Личность, причина всего творения (или пребывающая во всех существах душа) развила эти великие и малые тела из пяти грубых элементов, о могущественный- вооруженный царь.[1]

4. Таким образом, войдя как внутренний обитатель (для благополучия всех джив) в существа, созданные из пяти элементов,[2] Бог разделяет себя и предстает как один (в форме ума) и десять (в форме тела: пять познавательных и пять конативных чувств) и позволяет им наслаждаться гунами, или объектами чувств.

5. Хозяин тела — Джива наслаждается объектами чувств посредством органов чувств, освещенных (знанием или активированных) Внутренним Управляющим. Он неверно воспринимает это созданное тело как самого себя и привязывается к нему. (Это происходит благодаря Майе.)

6. Джива, обусловленная физическим телом, совершает с помощью своих органов чувств действия, мотивированные тенденциями, вытекающими из действий, совершенных в предыдущем рождении. Она испытывает как приятные, так и неприятные плоды кармы и вращается в этой Сансаре.[3]

7. Таким образом, проходя через различные телесные существования (вследствие своей кармы), которые несут с собой бесчисленное зло и страдания, джива, будучи беспомощной, переживает повторяющиеся рождения и смерти вплоть до распада Вселенной.

8. Когда приближается распад грубых элементов, безначальный и бесконечный вечный Дух Времени[4] насильственно втягивает эту проявленную вселенную, состоящую из грубых субстанций и их тонких гун, в ее непроявленную причину (мула-пракрити).

9. (Когда такое разрушение неизбежно) в это время сильный сквозняк — абсолютно без осадков — опустошит землю на сто лет. И палящее солнце с его жаром, усиленным (разрушительным) Дух времени полностью поглотит три мира своим жаром.

10. Огромные языки пламени, исходящие из (тысячи) пастей (змея Бога) Шеши и сжигающие нижний мир снизу доверху, взмывают ввысь, сжигая все дотла, и с помощью ветра они окутывают вселенную со всех сторон.

11. Облака потопа, называемые Самвартака, каждая капля которых толщиной с хобот слона, будут непрерывно литься в течение ста лет, и вся вселенная погрузится в космические воды.

12. Бог Брахма, Личность (Божество), правящая вселенной, покидает свою обусловливающую вселенную (которая теперь растворена), входит в тонкое Непроявленное подобно огню, входящему в непроявленный принцип огня, когда топливо полностью израсходовано.[5]

13. Земля, лишенная своего отличительного признака — запаха, превращается в воду, а вода, лишенная своего особого свойства, а именно: текучесть, превращается в огонь.

14. Лишенный своего свойства цвета тьмой Санквартики (конца вселенной), огонь растворяется в воздухе, а воздух (вайю), лишенный своего особого характерного оттенка, растворяется в эфире (или небе). Эфир, в свою очередь, лишается своего характерного свойства, а именно: звук, Высшей Душой в форме Духа Времени (Калатмана) эфир сливается с атманом, то есть Тамасическим Эго.

15.[6] Органы чувств и интеллект входят в Эго (раджасика), в то время как ум вместе с руководящими божествами чувств сливается с Эго (саттвика). И это Эго, со всеми его характеристиками (саттвика, раджасика и тамасика), сливается с Махатом, который, в свою очередь, входит в Пракрити.

16. Сейчас мы описали вам Майю славного Господа, характеризующуюся тремя цветами (то есть гунами, такими как саттва, раджас и тамас), которая приводит к творению, поддерживает и разрушает вселенную. Что еще вы хотели бы услышать?

Царь Ними подчинился:

17. О великий мудрец! Будьте любезны разъяснить способ, с помощью которого люди, отождествившие свое "Я" (душу) с грубым (физическим) телом, легко пересекут Майю этого Господа, от которой очень трудно освободиться людям с неконтролируемым умом. Существует ли какой-либо другой путь, кроме бхакти, который уже упоминался (выше, 11.2.37).

Прабуддха объяснил:

18. Люди, ведущие жизнь домохозяина (живущие как муж и жена) и следующие путем Кармы для устранения страданий и достижения счастья, должны наблюдать и обдумывать, как они достигают противоположных результатов.

19. (Им также следует подумать:) Какое удовольствие можно извлечь из богатства, которое так трудно получить и которое (когда оно получено) не влечет за собой ничего, кроме страданий — настоящей собственной смерти? Или какое счастье можно обрести, обзаведясь домами (должным образом), детьми, родственниками и скотом, которые так скоротечны.

20. Человек должен знать, что точно так же (как и в этом мире), другой (небесный) мир, достигаемый исполнением кармы, преходящ (и полон страданий). Существует соперничество с равными, ревность к вышестоящим и страх разрушения (и удлинения периода пребывания в небесных областях)[7], как мы находим это среди зависимых князей (при императоре), здесь (на земле).

21. Следовательно, человек, желающий познать высшее благо, должен обратиться к духовному наставнику, который является экспертом в логическом изложении Брахмана, выраженного словами (т.е. в Упанишадах и Шрути), осознал Верховного Брахмана и (верным показателем чего является то, что он) прочно утвердился в безмятежности ума (и отрешенности).

22. Рассматривая своего духовного наставника как самого себя и свое Божество (Хари), он должен, оказывая искреннее и преданное служение своему наставнику, изучать (и практиковать) обязанности и образ жизни последователей Господа, чтобы Господь Хари, который является душой вселенной и дарует осознание Себя (своим преданным), становится довольным им.

23. На начальном этапе человек должен научиться (и практиковать) отрешать свой ум от всего (например, от жены, детей, имущества) и привязывать свой ум к благочестивым людям (преданным Господу), а также должен лелеять милосердие (к подчиненным и низшим существам), дружелюбие (с равными) и скромность (по отношению к начальству) соответственно.

24. Он должен и далее усваивать добродетели (умственной и физической) чистоты, практиковать епитимью или религиозные обязанности, развивать терпимость, соблюдать тишину (т.е. избегать ненужной траты слов), изучать Священные Писания, практиковать прямолинейность, безбрачие, ненасилие и уравновешенный настрой ума в стрессовых противоречивых условиях (например, удовольствие и боль, уважение и оскорбление и т.д.).

25. Он должен осознать, что Душа, как разумное существо, пронизывает мир и является (вездесущим) Господом, управляющим Вселенной; и он должен жить в одиночестве, не должен питать никакой привязанности к своему дому (собственности, родственникам и т.д.), носить выстиранную одежду из ткани или коры (как платье) и оставаться довольным тем, что получаешь.

26. Он должен твердо верить в священные писания, прославляющие Господа, но не должен порочить священные писания других. Он должен контролировать свой ум (посредством контроля дыхания -пранаямы), речь (посредством молчания) и поступки (посредством непривязанности), должен говорить правду и контролировать свой внутренний орган (ум), а также внешние чувства.

27. Он должен всегда слушать, прославлять и размышлять о воплощениях, деяниях и превосходствах Господа Хари в чудесных деяниях и учиться посвящать ему все свои деяния (включая совершение жертвоприношений и других подобных религиозных действий).

28. Он также должен научиться вручать Верховному Господу все свои жертвоприношения, поклонение, благотворительные дары, совершаемые епитимьи, бормотание священных слогов или имен Бога, свою деятельность и все, что ему дорого, например (ароматы, цветы и т.д.), и посвящать[8] Всевышнему Господу жену, детей, дома (имущество) и саму его жизнь.

29. Таким образом, он должен поддерживать дружеские отношения с людьми, которые осознали Господа Кришну как саму свою Душу и как своего защитника или повелителя всех джив. Он должен поклоняться Господу как пребывающему как в подвижном, так и в неподвижном состоянии[9], особенно в людях, и главным образом в праведниках, которые соблюдают свои религиозные обязанности и вне их, особенно в преданных Господа.[10]

30. Он должен научиться обсуждать друг с другом и воспевать освящающую славу Господа. И таким образом, в общении с ними, он должен (забыть соперничество, ревность и т.д. и) обрести духовную радость, счастье и полную свободу от всех страданий.

31. Помня себя и напоминая друг другу о Хари, который мгновенно уничтожает массу грехов, их преданность развивается до божественной Любви, и от трепета экстаза этой божественной Любви волосы на их телах встают дыбом (и это духовное наслаждение учеников, дает духовному наставнику высшее наслаждение[11]).

32. Преданные (достигшие такой стадии) ведут себя нетрадиционно. Иногда они плачут (из-за беспокойства представить его), иногда разражаются смехом и испытывают восторг (при воспоминании о нем), иногда они продолжают говорить (о его спортивных действиях), иногда они танцуют (в экстазе), иногда они поют о нем и подражают его действиям. Таким образом, приходя к осознанию его и достигая Высшего блаженства, они остаются безмолвными.

33. Тот, кто таким образом изучает (и практикует[12]) обязанности и образ жизни преданных Господа, развивает божественную Любовь и, таким образом, становится абсолютно преданным (и поглощенным) Господу Нараяне и легко пересекает Майю, которую в противном случае очень трудно преодолеть.

Царь Ними спросил:

34. Поскольку ты самый выдающийся из тех, кто осознал Брахмана, тебе надлежит рассказать мне о природе Брахмана или Высшей Души, которая также обозначается как Нараяна (Термины Брахман, Параматман. и Нараяна обозначают одну и ту же сущность без атрибутов или подразумевают какую-либо особую черту?).

Пиппалаяна ответил:

35. О повелитель царей, пожалуйста, пойми, что быть Высшей Реальностью, которая (как Нараяна) является причиной творения, поддержания и распада (Вселенной), но (будучи вечной и безначальной) сама по себе беспричинна (и предается вышеуказанной деятельности без какой-либо причины или мотива); который (как Брахман) постоянно существует в трех состояниях, а именно в бодрствовании, сновидении и глубоком сне, а также в четвертом (сверхсознательном) состоянии, как во время самадхи (транса), так и вне его, в других состояниях, оживляемый которым (как Параматманом) тело, чувства, жизненное дыхание и разум выполняет свою собственную функцию (три аспекта[13], а именно: Нараяна, Брахман и Параматман составляют одну и ту же Реальность?

36.[14] Подобно тому, как искры огня не могут ни осветить, ни сжечь огонь, (их источник) ни ум, ни речь, ни способность видеть, интеллект, жизненное дыхание и органы чувств не могут войти (т.е. достичь и постичь) в Брахман. Слово (т.е. Веды), которое (считается) авторитетным в вопросах, касающихся Атмана, косвенно намекает на это путем умозаключения, поскольку оно лишает себя возможности описывать это непосредственно в позитивных терминах. Но в отсутствие Реальности никакое негативное описание невозможно.

37.[15] В начале (до сотворения Вселенной) существовал один (Брахман), который стал известен как тройственная Прадхана, состоящая из атрибутов Саттвы, Раджаса и Тамаса. Из-за преобладания Раджаса, или его активной созидательной силы, его называют Сутратмой или Хираньягарбхой, а при преобладании Саттвы, или силы знания, его называют Махат. Когда достигается состояние Авидьи, это называется Дживой (индивидуальной душой) или Аханкарой (Эго). Этот единый Брахман становится многими и сияет как божества (управляющие чувствами), познавательными и конативными чувствами и объектами чувств, а также результирующими плодами (а именно переживанием удовольствия и боли и т.д.) благодаря своей безмерно могущественной Майе. Грубое (т.е. следствия) и тонкое (т.е. их причины) оба (вызваны и) освещены Брахманом, который находится за пределами досягаемости обоих.

38.[16] Эта душа (Атма) не рождалась и не умрет; Она не растет и не уменьшается; Она — знающий — свидетель - времен различных состояний (таких как молодость, старость) всех тел (точно так же, как видящий отличается от тело). Он - всепроникающее, вечно неизменное чистое сознание-одновременно-существование. Как и в случае с Праной, это сознание-одновременно-существование проявляется во множестве, независимо от влияния чувств.

39.[17] В какой бы категории тела — рождается ли джива из яиц, или из утробы, или из семян, или из пота — жизненная сила (прана) следует за ним (сам он остается тем же самым, не подверженным влиянию категории тела), (аналогично) когда все органы чувств- органы (которые активны в бодрствовании) и Эго (которое функционирует в состоянии сновидения) остаются в неведении (как в глубоком сне), душа, лишенная обусловливающих состояний, одна пребывает на этой стадии, как можно заключить из наших воспоминаний (о том, что мы наслаждались крепким сном).

40. Если с интенсивной преданностью, порожденной желанием найти стопы Бога с лотосоподобным пупком, человек своими собственными умственными усилиями очищает всю грязь и нечистоты, накопившиеся в его сердце из-за трех гун и деяний (приводящих к заслугам или грехам), Душа (которая предсуществует там) непосредственно раскрывает себя в этом чрезвычайно чистом сердце, подобно тому, как свет солнца становится видимым ясным глазам.

Царь попросил:

41. Будь добр, опиши нам тот очищающий Путь действия (Парама Йога), с помощью которого человек быстро избавляется от всей кармы и обретает высшее знание, достижимое только через отрешение от всех действий.

42. Раньше я задавал этот самый вопрос Мудрецам (таким как Санака и другие) в присутствии моего отца (Икшваку). Но те (рожденные разумом) сыновья бога Брахмы не ответили на него. (Прошу, будьте любезны объяснить мне причину их молчания).

Авирхотра ответил:

43. Классификация кармы на Карму (обязанности, предписанные Ведами), Акарму (действия, запрещенные Ведами) и Викарму (неисполнение Кармы и совершение Акармы) относится к сфере Вед, а не к сфере обычного человеческого языка.

Поскольку Веды являются откровениями от Бога, даже мудрые мудрецы путаются в своих интерпретациях. (Мудрецы, которых вы допрашивали, были всеведущими. Но тогда вы были в незрелом возрасте и не могли понять их объяснений. Отсюда их молчание тогда).

44. Веда подразумевает нечто более глубокое и отличное от того, что кажется поверхностной интерпретацией текста. Точно так же, как ребенка соблазняют чем-то сладким, чтобы заставить его проглотить (невкусное) лекарство (целью лекарства является восстановление здоровья ребенка, а не сладкое, которое ребенок получает сразу после проглатывания лекарства), точно так же истинная цель Веды - освободить человека от уз Кармы и ее последствий, для которых, по-видимому, предписаны кармы.

45. (Человек не должен с самого начала пренебрегать предписанными Ведами обязанностями, преждевременно думая, что освобождение от кармы - это реальная цель жизни). Если человек, будучи сам невежественным и не контролирующим свои чувства, не выполняет обязанности, предписанные Ведами, из-за Адхармы (неправедного поведения), в которую он вовлечен Викармой (неисполнение предписанного действия и совершение действий, запрещенных Ведами), он переходит от смерти к смерти (поскольку остается запутанным в Сансаре).

46. Тот, кто совершает действия, предписанные Ведой, но не имеет привязанности к их плодам и посвящает их Верховному Правителю, достигает того состояния свершения[18] (т.е. Мокши), в котором карма или ее плоды не связывают его. Обещание плодов Кармы предназначено для того, чтобы вызвать интерес к Карме.

47. Тот, кто желает мгновенно разрубить узел (эгоизма) сердца своего "я", которым является сам Брахман, должен, в дополнение к ведическим обрядам, совершать поклонение Господу Кешаве способом, предписанным в тантре (Панчаратра).

48. После того, как человек получил посвящение (на пути тантрики) по милости духовного наставника[19] и его гуру показал ему технический метод поклонения, он должен поклоняться Верховной Личности в форме (любого) образа (Господа), который ему больше всего нравится.

49. В полностью чистом состоянии тела он должен сесть перед идолом Бога. Он должен очистить свое тело (внутренне) посредством контроля дыхания и других практик. Он должен вооружиться, поручив защиту различных частей своего тела различным божествам[20], и поклоняться Господу Хари.

50-51. Сначала он должен очистить предметы поклонения (например, цветы, удалив насекомых, если таковые имеются, и окропив их водой), землю (подметая и омывая), себя (с помощью ньясы и концентрации ума) и образ (изображение) Бога (удалив предыдущее покрытие сандаловой пастой и другими предметами). Затем он должен очистить, окропив водой, свои собственные сиденья и держать наготове предметы поклонения (например, воду для омовения стоп Божества и другие предметы поклонения). С безмятежным и сосредоточенным сердцем он должен призывать Господа (в образе, мысленно). Совершая шесть ньяс от всего сердца, он должен повторять мула-мантру (священные слоги или имена, полученные им от наставника) и поклоняться Господу доступными предметами поклонения, пребывающими как в образе, так и в его сердце (где он также должен установить его).

52-53. Он должен совершать поклонение образу Господа, включая различные части его тела, а также оружию и эмблемам, которые он держит (таким как диск Сударшана и другие), и сопутствующим божествам (таким как Сунанда, Гаруда). Он должен поклоняться каждой форме Господа, повторяя присущую ей священную мантру, предлагая воду для омовения рук, ног и для ачаманы (полоскания рта) и т.д. Он должен искупать Божество и украсить его тканевыми украшениями. Согласно предписанным обрядам поклонения, он должен поклоняться Господу сандаловой пастой, цветами, акшатами[21] (целыми зернами риса, которые следует наносить только на лоб Божества), гирляндами, он должен возжигать перед ним благовония, размахивать перед ним светильниками и предлагать пищу. После восхваления Господа соответствующими гимнами он должен пасть ниц перед Господом (то есть перед образом Господа).

54. Он должен поклоняться образу Хари (перед самим собой), созерцая себя как единое целое с Хари. Затем он должен возложить реликвию поклонения (например, цветы и т.д.) на свою собственную голову и поместить изображение Хари на надлежащее место, а Господа Хари - в свое собственное сердце.

55. Тот, кто поклоняется Господу, Высшей Душе, присутствующей в огне, солнце, воде и т.д., в госте (который приходит неожиданно) и в своем собственном сердце, вскоре освобождается (от Сансары).

Сноски и ссылки:

[1]:

Бхаваратха Дипика утверждает, что Майя, будучи неописуемой, может быть описана только как ее последствия, а именно: сотворение Вселенной и т.д. Но согласно ЭК. Майя нереальна (митхья), несуществующая, как сын бесплодной женщины, небесный цветок, ‘центр водоснабжения’ миража и т.д. Термин авидья означает то, чего никогда не существует. — ЕВ 2.32-52.

[2]:

ЭК: Бог входит в свое творение в форме существенных характеристик, таких как текучесть воды. Аналогичным образом, он разделил себя на органы чувств, став их существенной функцией, такой как "видение" глазом, "вкус" языком. То, что мы можем наслаждаться объектом с помощью наших органов чувств, обусловлено особой способностью органов чувств, которой (способностью) является Бог. — ЕВ 2.86-129.

[3]:

В этом стихе объясняется, почему джива, насладившись объектами чувств, не обретает освобождения, а страдает от бесконечных переворотов в Самсара—Бхаваратха-дипике

[4]:

Это вечный Вишну, который, как Кала, уходит и т.д. — Падаратнавали

[5]:

Бхаваратха Дипика: По окончании своего служения бог Брахма должен раствориться в Пракрити, как и все дживы, если бог Брахма не является преданным Бога, но он, будучи преданным Господа, поглощен Брахманом. Падаратнавали также признает слияние бога Брахмы с параматманом. Бхагавата Чандрика исполняет песню. Вайраджах пурушах представляет всех джив, погруженных в мула-пракрити, и иллюстрация огня показывает, что в этом слитом состоянии их знание сужается. ЭК цитирует "Бхагавата-пурану" 10.2,32,33 и подчеркивает, что бхакти (преданность) является предварительным условием мукти (освобождения). Для мукти недостаточно просто служения Брахме.

[6]:

Падаратнавали: Процесс растворения следующий: Акаша - в Тамасическом Эго; чувства, ум, интеллект с их руководящими божествами - в Тайджаса-Эго. Тройственное Эго и его продукты превращаются в Махат, который, в свою очередь, сливается с Атманом. Вират пуруша превращает все следствия в их причины и входит в тонкое Непроявленное.

[7]:

Ср. Ятеха карма-чито локам кшийата эвамевамутра пунья-чито локам кшийате.

— Чандогья Упанишад 8.1.6.

[8]:

ЭК. объясняет, что это посвящение подразумевает полную непривязанность к женам, детям и т.д. — ЭБ. 3.565.

[9]:

Убхаятра: Он должен стараться поклоняться Господу как пребывающему в сердце, но если Господа невозможно визуализировать внутри, несмотря на медитацию, он должен поклоняться изображениям Господа, которые одновременно подвижны и неподвижны. Главные изображения в древних местах, таких как Дварака или Пандхарпур [Pandharapura], являются “неподвижными изображениями”, в то время как изображения на богослужениях дома являются “подвижными”. —EB. 3.569-571.

[10]:

В махацу ЭК. включает гуру или духовного наставника как самого важного человека, которому нужно служить, поскольку гуру и Брахман идентичны — более того, гуру превосходит нас, поскольку он знакомит нас с Брахманом. И все должно быть посвящено гуру. —EB. 3.576-581.

[11]:

Примерный вид EB 3.576-614.

[12]:

ЭК. подчеркивает, что человек должен обратиться к духовному наставнику и под его руководством изучать и практиковать обязанности и образ жизни Бхагаватов. —ЭБ. 3.615.

[13]:

Хотя Бхаваратха Дипика различает три аспекта Реальности, а именно: как создатель Вселенной (Нараяна), вечное существование во всех состояниях сознания, самадхи и т.д. (Брахман) и оживитель тела, жизненного дыхания и т.д. (Параматман), ЭК говорит, что все это - Нараяна, и, чтобы облегчить осознание Брахмана, он выдвигает аспект Параматмана и подчеркивает, что то, что находится внутри человека как одушевитель, — это Брахман и Нараяна, и что Параматман, Брахман и Нараяна - одно. -EB 3.630-646.

[14]:

Падаратнавали: Термины "ум", "речь" и т.д. указывают на их верховных божеств, таких как Рудра, Сарасвати, Сурья, Брахма и т.д. Эти божества не могут постичь Параматмана. Лакшми, верховное божество Вед, не может этого сделать. Веда описывает его негативно, устраняя то, что не является Параматманом. Богиня Лакшми косвенно приобщает его к своему делу.

Бхагавата Чандрика: (Суть):

Языки пламени являются атрибутами огня. Точно так же, как огонь не может быть объектом познания пламени, Брахман не может быть познан умом, чувствами или дживой. Слово (Веданта или Шрути) передает Брахман в качестве своего смысла. Если бы Брахман не существовал, утверждение о неспособности чувств или ума познать его не имело бы смысла. Отрицание чувств и т.д., способности познания означает, что Брахман действительно существует и что Веда является единственным средством познания Брахмана.

[15]:

ЭК: Вначале был только Брахман Ом. Он стал тройственным в своих трех матрах, А-У-М природы трех атрибутов, а именно: Саттва, Раджас и Тамас. Когда все эти качества находятся в сбалансированном состоянии, это называется Прадхана. —ЕВ. 3.703-701.

Бхагавата Чандрика: (только суть) Прадхана - это общая нить Саттвы, Раджаса и Тамаса. Махат, Аханкара и Джива являются ее продуктами. Джива ощущает плоды своих действий — удовольствие и боль через свои чувства. Брахман отличается от них, и разумные и неразумные творения составляют его тело.

Падаратнавали: В стихах суммируются различные точки зрения, которые отождествляют Брахмана с Дживой и т.д. Эти точки зрения неверны. Брахман отличен от того, что известно как причина и следствие, и больше его (тайох карйа-каранайох парам вилакшанам бхиннам брахма ити.

[16]:

Бхагавата Чандрика (вторая половина): В любой категории жизни (например, в телах бога, недочеловеческих существ и т.д.) душа всегда связана с Пракрити, пока она не достигнет освобождения (а-мокшат-пракрити-самбандхаван), хотя по сути это чистый разум и знание (Джнана-матра-сварупа). Именно под влиянием чувств он кажется разделенным и трансформированным, в то время как он активизирует тело.

Падаратнавали цитирует своих авторитетов и утверждает, что Брахман всегда присутствует как неизмененная сущность и несмешанное сознание во всех вещах, которые подвержены рождению, смерти, изменению и т.д. Точно так же, как жизненное дыхание называется по чувству, посредством которого оно функционирует, Брахман описывается по-разному.

йатендрийа-гатах пранас тешам шактйа викалпате /

эвам сад-рупакам брахма тат-такчактйа викалпйале //

экам эва маха-шакти-пранасйапи бала-прадам //

[17]:

Бхагавата Чандрика (вторая половина): Когда мы забываем о своем теле и деятельности органов чувств, Эго и ум остаются в бездействии (как в глубоком сне), мы, дживы, осознаем существование "я" (...дехава-бхасах вина йатхавад атма сварупа-пракашо бхавати.)

ЭК. В глубоком сне Эго дремлет в Авидье; следовательно, мы не можем визуализировать атмана. Именно после устранения Авидьи и Эго раскрывается самость, или Брахман. — ЕВ. 3.733-35.

Падаратнавали: (Только суть)

В различные категории тел Джива входит посредством Праны и Параматмана. Если бы Параматман отсутствовал, Джива не смогла бы сохранить никаких воспоминаний о своем состоянии глубокого сна мрити-супти-прабодхадер ниянта харир экарат.

[18]:

Бхаваратха Дипика объясняет; точно так же, как ребенок испытывает искушение проглотить лекарство, предлагая "плоды" сладостей, обещание рая жертвователю дается для того, чтобы  убедить человека выполнить ведическую карму. Он цитирует Брихада. И показывает, что карма является частью духовного знания, и исполнитель Кармы осознает это и теряет интерес и привязанность к Карме. Это непривязанное чистое состояние ума, ведущее к осознанию Брахмана, достигается им. Бхагавата Чандрика считает, что такой человек отказывается от всей кармы, ведущей к Сансаре, и достигает Мокши.

 

ЭК. определяет наишкармью как карму, посвященную Богу, и такая карма ведет к осознанию Брахмы. — ЕВ. 3.793-802.

[19]:

Бхавартха-дипика-пракаша настаивает на выборе подходящего гуру. Цитируя ряд пуран и других текстов, он утверждает, что духовным наставником должен быть домохозяин-брахман, обладающий духовными качествами и т.д.

[20]:

Ньяса: — Посвящение различных частей своего тела различным божествам, которое обычно сопровождается молитвами или произношением некоторых священных символических слогов и соответствующей жестикуляцией. — ASD. стр. 306.

[21]:

Как отмечает Бхаваратха Дипика, акшаты следует использовать для нанесения на лоб Хари, а не где-либо еще во время богослужения. Он цитирует авторитетный источник, который запрещает использование акшат в поклонении Вишну и Кетаки (цветка) в поклонении Шиве.

 

Глава 4 - Описание воплощений Господа Друмилой

Книга 11 - Одиннадцатая скандха

 

Царь Ними сказал:

1. Будь добр, опиши нам те различные деяния, совершенные Господом Хари в его различных воплощениях, которые он совершал по своей собственной воле, в прошлом, настоящем и будущем.

Друмила ответил:

2. Тот - человек с детским (незрелым) пониманием, который стремится сосчитать бесчисленные превосходства и атрибуты Бесконечного Господа. Возможно, ему удастся в течение длительного периода времени и с чрезвычайными трудностями сосчитать пылинки на земле, но никогда — превосходства Всемогущего Господа - средоточия всех сил.

3. Когда, выделив из себя пять элементов, Нараяна, Первое Первичное Божество, создал эту вселенную, известную как Вирадж, подобно своему собственному телу, и вошел в нее с лучом или частью своего собственного тела (как Внутренний Управляющий), он приобрел эпитет Пуруша (обитающий в теле).

4. Сборка и устройство трех миров покоятся на поддержке личности Господа[1]. Как познавательные, так и конативные органы чувств всех воплощенных существ функционируют только благодаря его органам чувств. Он сам по себе является знанием или сознанием. Именно благодаря его рождению существа обретают свою физическую силу, энергию и мощь своих чувств и деятельности. Благодаря саттве и другим атрибутам (а именно Раджасу и Тамасу) он стал главным действующим лицом творения, поддержания жизни и разрушения Вселенной.

5. В начале творения (Вселенной) это Первичное Божество в сочетании с атрибутом раджас явилось как Брахма для сотворения Вселенной; (связанное с атрибутом Саттва), он стал Вишну, раздатчиком плодов жертвоприношения и защитником дваждырожденных каст (Брахман, кшатрия и вайшья) и религиозного порядка; связанный со своим атрибутом тамасом, он стал Рудрой для разрушения Вселенной. Таким образом, тот, от кого вечно исходит творение и защита Вселенной с помощью Брахмы, Вишну и Рудры, является Первым и Главенствующим Божеством.

6. Как Нараяна и Нара, величайший из мудрецов и обладающий совершенно безмятежным умом, он был рожден от Дхармы и его супруги Мурти, дочери Дакши. Он разъяснил мудрецам (таким, как Нарада) путь действия, ведущий к осознанию Души (для которой характерно бездействие). Он практиковал (идеальный тип) аскезы, и его стопам до сих пор служат (и поклоняются им) выдающиеся мудрецы.

7. Подозревая, что этот мудрец (Нараяна-Нара) жаждет завладеть его положением (царя небес), Индра отправил Камадеву, бога любви, вместе со своей труппой. Не ведая о его (Нараяны) духовном величии, Камадева отправился со своими атрибутами — стайкой небесных девиц, весенним временем года и нежным ветром (из сандаловых лесов Малайи) в его обитель в Бадари и поразил его стрелами в виде косых взглядов небесных девиц.

Прекрасно зная, что эта неосторожность была совершена Индрой, он громко рассмеялся, даже слегка не испытывая гордости (за свою собственную моральную силу). Он заверил трепещущих посетителей: “О (могущественный) бог Любви, о (Южный) ветер, о небесные девы, не бойтесь. Пожалуйста, примите наше гостеприимство (если гостеприимства не будет оказано, обитель будет все равно что пуста). Пусть наш скит не будет пустым (то есть достойным своего существования)”.

9. Когда мудрец Нараяна, избавивший их от страха, обратился к ним таким образом, боги, низко склонившие головы от стыда, подчинились ему: “О вездесущий Господь, трансцендентный к Майе, эта невозмутимость в тебе не удивительна. Ты - Высшее "Я", не подверженное никаким изменениям, и сонмы мудрецов, наслаждающихся блаженством самоосознания, с почтением относятся к твоим лотосным стопам.

10. (Неудивительно, что мы должны вести себя в соответствии со своей природой и создавать препятствия в вашем покаянии), боги создают множество препятствий на пути ваших слуг (преданных), которые хотят превзойти обитель богов (небеса) и достичь непосредственно вашей высшей области. Никакие препятствия не преграждают путь тем, кто приносит в жертву соответствующую долю богов в качестве подношений. Но поскольку ты являешься защитником своих преданных, твой последователь ставит ногу на головы препятствий (и, попирая их, поднимается на Вайкунтху).

11. (Когда ваши непреданные совершают епитимью, они становятся нашими жертвами - эротической страсти или страсти, называемой Гневом). Те, кто пересекает неизмеримые океаны в образе искусителей, подобных нам, преодолевают голод, жажду, (экстремальные климатические условия) в течение трех сезонов (а именно лета, дождей и зимы), ветры и обуздывают вкус и сексуальное влечение, поддаются тщетному гневу и, таким образом, (растрачивают свои аскезы на произнесение проклятий). Они подобны путешественникам, пересекающим океан, которые тонут во впадине, образованной коровьим копытом”.

12. Пока они восхваляли его таким образом, Всемогущий Господь (чтобы смирить гордость красотой небесных нимф и других) создал Йогической силой и показал им женщин изумительной красоты, все хорошо украшенные дорогими украшениями и одеждами, прислуживающих ему.

13. Когда те служители богов (а именно: Кама, весеннее время года, небесные дамы) увидели женщин, прекрасных, как богиня Шри, (их гордость за собственную красоту была унижена, и) их собственный цвет лица поблек от превосходства высшей красоты этих женщин, и они были восхищены ароматом их тел.

14. Бог Повелителя богов (Нараяна) со смехом сказал им, которые смиренно кланялись ему: “Выберите любую из этих женщин, которая подходит, в качестве украшения небесного мира”.

15. Сказав “да будет так”, слуги богов выполнили его повеление. Они выбрали Урваши, самую прекрасную из небесных девиц, и отправились вслед за ней в небесные области.

16. Они засвидетельствовали свое почтение Индре в собрании богов и, пока все боги жадно слушали, описали ему высшую духовную силу Нараяны, которой Индра был поражен и испугался (из-за своей неосмотрительности оскорбить Нараяну).

17. Именно для блага мира Господь Вишну воплотился со своим собственным лучом (частью) в форме лебедя (чтобы разъяснить Гьяна-йогу богу Брахме, когда его сыновья спросили об этом), как Датта (сын Атри), как вечно соблюдающий целибат Санат-Кумара, как наш отец Ришабха. Приняв облик Хаягривы (бога с лошадиной шеей), он убил демона Мадху и забрал у него Веды.

18. В своем воплощении в виде Рыбы, во время всемирного потопа (в конце Кальпы), он защищал Ману, землю и мудрецов, а также (семена всех) растений и трав. Спустившись в образе божественного вепря, он убил демона Хираньякшу, сына Дити, когда тот поднимал землю со дна моря. Приняв облик божественной черепахи, он поддерживал гору (Мандару) на своей спине во время вспенивания океана для получения нектара. Спустившись в образе Хари, он спас из пасти крокодила пораженного царя слонов, который обратился к нему за помощью.

19. Он спас мудрецов (называемых Валакхильями), которые были размером с большой палец и которые, когда они пошли за самидхами (?) для мудреца Кашьяпы, упали в углубление, образованное коровьими копытами, которые тонули, как будто в море (и поэтому были осмеяны Индрой), и молили его (о жизни). Он также освободил Индру, который был вовлечен во тьму (от греха убийства брахмана), из-за того, что он убил Вритру (который был брахманом). Он освободил небесных дам, которые беспомощно лежали в заточении в домах асуров. Чтобы избавить праведных людей от страха, он воплотился в образе Человека-льва и убил Хираньякашипу, царя асуров.

20. В каждую Манвантару, во время войн между богами и асурами, он воплощался со своими лучами ради богов и, убивая предводителей асуров, защищал три мира. Явившись в образе божественного Карлика (Ваманы), он под предлогом просьбы о подаянии забрал эту землю у Бали и вернул ее богам, сыновьям Адити.

21. Воплощаясь как Парашурама, пожар, рожденный в клане Бхригу для уничтожения леса в образе семьи Хайхайя, он двадцать один раз уничтожал кшатрий с поверхности земли. Как Рама, супруг Ситы, он построил мост через море (в Ланку) и убил десятиглавого Равану, разрушив его крепость Ланку. Победителем становится[2] Рама, чья слава уничтожает грехи мира.

22. Чтобы избавить землю от бремени, вечный, не имеющий рождения Господь родится в расе Яду и совершит подвиги, которые было бы очень трудно совершить даже богам. Тогда он воплотился бы как Будда и ввел бы в заблуждение своими спорами и диалектикой тех, кто, хотя и не имеет права, попытается совершать жертвоприношения. И, в конечном счете, в конце века Кали он снизойдет как Калки и уничтожит правителей шудр.

23. О могучерукий Джанака (Ними)! Неисчислимы такие воплощения и деяния Владыки вселенной безмерной славы (о некоторых из которых я рассказал тебе).

Сноски и ссылки:

[1]:

Или. Три мира составляют часть его личности и существуют внутри нее — Бхаваратха Дипика

[2]:

Бхаваратха Дипика утверждает, что этот глагол в настоящем времени (Джаяти) указывает на то, что этот диалог состоялся, когда Рама был жив. Использование будущего времени по отношению к Кришне и другим подтверждает эту точку зрения.

 

Глава 5 - Методы поклонения Господу в зависимости от Юги

Книга 11 - Одиннадцатая скандха

 

[Полное название: Природа и судьба непреданных: методы поклонения Господу с точки зрения Юги]

Царь (Ними) спросил:

1. О мудрецы, лучшие из тех, кто осознал Атмана! Каково состояние и судьба тех людей, которые в основном не поклоняются Господу Хари и чьи желания все еще не удовлетворены, а умы и чувства неконтролируемы?

Камаса ответил:

2. Изо рта, рук, бедер и стоп Верховной Личности по отдельности произошли четыре варны (класса общества), а также ашрамы (этапы жизни). В соответствии с их преобладающими характерными качествами (а именно: Саттва, Раджас и Тамас и их сочетаний), они были четко классифицированы как брахманы, кшатрии, вайшьи и Шудры.

3. Из них те, кто не поклоняется Верховному Правителю, своему непосредственному Создателю, либо по невежеству, либо по небрежности этого Великого Человека, теряют свой нынешний статус и попадают в ад.

4. Женщины, люди-шудры и других подобных классов (которым отказано в возможности и, следовательно, они находятся вдали от (мест или шансов) услышать истории о Хари, а также от прослушивания песен о превосходных качествах Хари,[1] заслуживают сострадания таких мудрецов, как вы. (Вам надлежит направлять их по пути развития.)

5. Но брахманы, кшатрии и вайшьи, в силу своего первоначального рождения и второго рождения через церемонию Упанаяны (облачения в священную нить) (становятся пригодными для учебы, совершения жертвоприношений и т.д.), находятся в непосредственной близости от стоп Господа. Но даже они вводятся в заблуждение (привязываются к плодам своей кармы), принимая Артхаваду (кажущийся и поверхностный смысл) Вед.

6. Эти люди не знают о методе выполнения Кармы (не вовлекая себя в плоды своих действий), будучи тщеславными глупцами, они считают себя учеными (и, следовательно, не ищут руководства у других в технике выполнения Кармы, не будучи связанными ими). Эти глупцы, очарованные и нетерпеливые сладкими словами Вед (обещающими счастье на небесах), предаются сладким речам.

7. Из-за влияния Раджаса они безжалостны в своих замыслах; похотливы и мстительны, как змеи. Эти злые, тщеславные лицемеры смеются над настоящими преданными, которых любит Хари.

8. Пристрастившись к сексуальным удовольствиям, они обожают (и обхаживают) женщин. Живя в домах, где преобладает жажда супружеских удовольствий, они рассказывают друг другу о своих (настоящих и будущих) достижениях (или желают друг другу счастья в виде жен, детей, процветания). Они совершают жертвоприношения, не соблюдая правильной процедуры, не раздавая (адекватной) пищи и не выплачивая (причитающуюся) плату за жертвоприношение. Они убивают животных ради личного аппетита, не задумываясь о последствиях такого уничтожения жизни.

9. Преисполнившись гордости богатством, процветанием, происхождением, ученостью, щедростью, личной красотой, физической силой и выдающимися способностями к действию, эти порочные люди ослепляют и презирают не только праведных преданных, возлюбленных Господа Хари, но и самого Верховного Господа.

10. Люди, лишенные мудрости, не хотят слушать то, что недвусмысленно поется в Ведах о Верховном Господе — что он является вечным принципом, пронизывающим все, подобно небу, и является самой любимой душой, пребывающей во всех воплощенных существах. Они соответствующим образом интерпретируют Веды как санкционирующие их желания (в отношении женщин, вина и т.д.).

11. Это естественная склонность живых существ предаваться половым сношениям и наслаждаться невегетарианской пищей и вином. В Ведах нет необходимости в каких-либо предписаниях для этого. Веды обеспечивают контроль над этим, разрешая вступать в половую связь со своей замужней женой (в надлежащее время менструации), есть мясо в конце жертвоприношения и пить вино во время жертвоприношения Саутрамани (но никогда иначе). Истинная цель ведических предписаний (в этих вопросах) состоит в том, чтобы заставить человека воздерживаться от них (этих вещей).

12. Единственная цель богатства - приносить плоды, а именно: дхарма. Это ведет к духовному знанию и прямой реализации души и высшему покою (мокша). Но люди используют свое богатство для семейного или личного комфорта и не обращают внимания на бога смерти, грозного и неумолимого врага их тел.

13. Вдыхание запаха вина (при жертвоприношении Саутрамани) считается его употреблением (и употребление спиртных напитков запрещено); животное должно быть (символически) принесено в жертву божествам (путем прикосновения к нему), но не разрешается убивать для употребления в пищу мяса; аналогично, половому акту (со своей женой) следует предаваться ради продолжения рода, но не ради сексуального наслаждения. Но люди не понимают этого чистого пути своей собственной дхармы.

14. Но те нечестивые люди, которые не знают истинной природы Дхармы и, будучи упрямыми и надменными, считают себя праведными и убивают зверей без каких-либо угрызений совести, и в ответ те же самые звери съедают их на том свете, в аду.

15. Эти безбожные люди ненавидят Господа Хари — само их внутреннее "я", которое также пребывает в телах других людей (как и их Душа); и, закрепляя свою привязанность к своему смертному телу и его родственникам (женам, сыновьям и т.д.), они падают глубоко в ад.

16. Те, кто не овладел правильным знанием Реальности и пересек стадию полного невежества (обладая несовершенным знанием), считают себя немоментными (постоянными) и преследуют три цели человеческой жизни (Дхарму, Артху и Каму); такие люди (которые, таким образом, следуют суицидальному пути путь) губят себя.

17. Такие люди, окутывающие себя невежеством и с неудовлетворенными желаниями, ошибочно принимают невежество (то есть карму) за знание. Терпя неудачу в достижении своих целей, а их надежды и желания расстраиваются из-за Духа Времени, они губят себя (и страдают)[2].

18. Люди, питающие отвращение к Господу Васудеве, вынуждены против своей воли покидать свой дом, детей, друзей и богатство (собственность), приобретенное ими с большими усилиями, и вынуждены вступать в темный ад (т.е. невежество).

Царь Ними сказал:

19. Будь добр, объясни нам сейчас, в какие эпохи (юги), какого цвета лица и формы и под какими именами известен Господь и с помощью каких обрядов поклонения ему поклоняются люди.

Карабхаджана ответил:

20. В века Крита, Трета, Двапара и Кали Господь Кешава принимает различные формы, цвет лица и имена, и ему следует поклоняться по-разному.

21. В эпоху Криты у Господа светлая (белая) кожа, у него четыре руки, он носит спутанные пряди волос, одет в одежды из коры и оленьей кожи; он надевает священную нить и держит в руках четки Рудракши, посох и сосуд с водой из тыквы.

22. Люди этого века спокойны по своей природе; не питают чувства вражды, дружелюбны ко всем и смотрят на всех существ как на равных. Они поклоняются Божеству с помощью аскезы, медитации, контроля ума и чувств.

23. В ту эпоху к Господу обращаются с эпитетами Хамса, Супарна, Вайкунтха, Дхарма, Владыка Йоги, Амала, Ишвара, Пуруша Авьякта (непроявленный) и Параматман (Высшая Душа).

24. В эпоху, называемую Трета, он, Господь, красен цветом лица, имеет четыре руки и носит пояс из трех шнуров (вокруг талии, указывающий на посвящение), у него золотые пряди волос. Он, будучи воплощением жертвоприношения, описанного в трех Ведах, несет в руке шрук, шруву (ковши и ложки для подношений огню) и другие принадлежности для совершения жертвоприношений.

25. В ту эпоху праведные люди, которые являются толкователями Вед, поклоняются Господу Хари, воплощению богов, посредством (обрядов, предписанных в) трех Ведах,

26. Затем его называют Вишну, Ягья, Пришнигарбха (сын Пришни, жены Праджапати Сутапаса), Сарвадева, Урукрама, Вришакапи, Джаянта и Уругайя.

27. В эпоху Двапары цвет лица Господа голубоватый (как у атаси - цветка конопли). Он одет в желтую шелковую ткань и носит все свои изначальные оружия (такие как диск Сударшана, булава Каумодаки и другие). Его отличают такие характерные знаки, как Шриватса (на груди).

28. В ту эпоху люди, желающие познать Верховного Брахмана, поклонялись этому Верховному Человеку, характеризуемому эмблемой суверенного императора (белый зонтик, чаури [чаури?] и т.д.) с (обрядами, предписанными как в) текстах Вед и тантры.

29. Приветствия Васудеве, поклон Санкаршане; почтение Прадьюмне и Анируддхе, тебе, о славный Господь (в четырех проявлениях, или Вьюхах).

30. Да здравствует (совершенный) мудрец Нараяна, Верховная личность, вездесущий Господь, Правитель Вселенной, пребывающая Душа всех сотворенных существ.

31. Именно таким образом, о Владыка земли, они превозносят Правителя Вселенной. Теперь послушай меня, как люди поклоняются ему с помощью обрядов, предписанных в различных тантрических текстах.

32. Всем известно, что высокоинтеллектуальные и проницательные люди посредством жертвоприношений, состоящих в основном из воспевания его имени и восхваления его славы, поклоняются этому Господу с темным цветом лица, но сверкающему (подобно сапфиру) блеском. Господь, совершенный во всех отношениях, украшенный украшениями (такими, как драгоценный камень Каустубха и другие), вооруженный своим оружием и метательными снарядами (такими, как диск Сударшана) и сопровождаемый своими слугами (такими, как Сунанда и другие).

33. О Верховная Личность! Защитник приверженцев (которые склоняются к твоим стопам), я приветствую твои лотосные стопы, которые даже достойны медитации, которые прекращают все оскорбления и нарушения субординации (от членов семьи и собственных органов чувств), даруют все желаемые объекты, прибежище всех священных мест восхваляемых богом Шивой и Брахмой, прибежище, достойное принятия прибежища, уничтожающее страдания твоих слуг (преданных) и являющимся лодкой для пересечения моря Сансары.

34. О самый религиозно настроенный царь (Ними), я склоняюсь перед лотосными стопами того, который по слову своего отца (Дашаратхи) отказался от своего процветающего царства, которого желали даже боги и, следовательно, от которого было очень трудно отказаться, и удалился в лес, и который погнался за иллюзорным оленем, которого желала его возлюбленная (Сита) — Этим лотосным стопам я кланяюсь, о возвышенная личность.

35. Таким образом, о царь, славному Господу Хари, дарующему все благословения, поклоняются под разными именами и формами, соответствующими Эпохе (например, Крита, Трета), люди, принадлежащие к определенной Эпохе.

36. Благородные проницательные личности, знающие достоинства и суть вещей, ценят век Кали, в котором все желаемые идеалы в человеческой жизни полностью реализуются простым воспеванием имени и деяний Хари.

37. Для людей, которые блуждают в круговороте Сансары в этом мире, нет более высокого достижения, чем это[3] (прославление и воспевание имени и деяний Господа); ибо именно благодаря этому человек достигает возвышенной безмятежности, и Сансара в его случае приходит к концу.

38. Люди, принадлежащие к таким эпохам, как Крита и другие (Трета и Двапара), желают родиться в век Кали, о царь. Несомненно, только в век Кали родятся люди, исключительно преданные Господу Нараяне.

39-40. О великий царь, такие (исключительные преданные Господа Нараяны) родятся то здесь, то там (в век Кали), но большинство из них родятся в землях дравидов, где текут реки Тамрапарни, Критамала, Пайясвини, самая священная Кавери и западный Маханади. Люди, пьющие воду из этих рек, становятся чистыми сердцем и, как правило, становятся приверженцами славного Господа Васудевы, о повелитель людей.

41. (Осознавая, что Господь Васудева пребывает повсюду и, следовательно) не имея представления о различиях (или полностью отказываясь от всех обязанностей, предписанных Шастрами), тот, кто всем своим сердцем ищет прибежища в Мукунде (Вишну), прибежище всех существ, не несет никаких обязательств перед богами, мудрецами, существами, родственниками и людьми, и он не является слугой ни одного из них. (Следовательно, совершение панча-махаяджн, которое, согласно Шастрам, обязательно для всех, неприменимо к нему. Он выше предписаний и запретов Шастр).

42. (Преданный не нуждается в искуплении за несоблюдение предписаний Дхармы). Поскольку Господь Хари, Верховный правитель, пребывает в сердце своего преданного, который нашел прибежище у его стоп, отказавшись от привязанности к своему телу и т.д. (и не умилостивляет никакого другого бога), преданный (не сбивается с пути, но), если случайно, совершает какой-либо грех (в силу предыдущей кармы), Господь Хари отпускает ему все грехи.

Нарада сказал:

43. Таким образом, выслушав изложение обязанностей, предназначенных для преданных славного Господа, Ними, царь Митхилы, пришел в глубокое восхищение. В сопровождении своего семейного священника он должным образом поклонился девяти мудрецам, сыновьям Джаянти.

44. Вслед за этим все сиддхи немедленно исчезли, в то время как все люди остались просто наблюдать. Царь также выполнял обязанности (способ умилостивления Господа по Бхагавате) и достиг высшего состояния (а именно Мокши).

45. О в высшей степени удачливый Васудева! Если, не питая привязанностей и с преданной верой, ты будешь следовать образцу поведения Бхагаваты, ты также достигнешь высшей цели.

46. Весь мир наполнен славой о вас обоих (Васудеве и вашей царице Деваки), поскольку Верховный Господь Хари рад принять вас как своих родителей (букв. рад быть вашим сыном).

47. Ваша душа уже очистилась, если вы питаете родительскую привязанность к Кришне (как к своему сыну), видя его, обнимая, разговаривая с ним, а также спя, сидя с ним и кормя его.

48. Если бы враждебные цари, такие как Шишупала, Паундра, Шалва и другие, размышляли о нем с ненавистью (все это время), когда спали, сидели и т.д., и их разум преобразился, поскольку он был глубоко впечатлен его походкой, грациозными действиями, взглядами и т.д., и мог достичь подобия его личности (тип освобождения Сарупата), что нужно сказать о тех, чей ум глубоко привязан к нему.

49. Вы не должны тешить себя мыслью, что Господь Кришна - ваше дитя; ибо он - Верховный Правитель, душа, пребывающая во всех существах, неизменная трансцендентность, которая скрыла свою Высшую природу, приняв человеческий облик благодаря своей энергии Майи.

50. Чтобы уничтожить демонических кшатриев, которые, будучи истинными асурами, были обузой для земли, а также для защиты добра и для того, чтобы даровать им освобождение от Сансары, Господь Кришна сошел на землю, и слава его распространяется по всей вселенной.

Шри Шука сказал:

51. Услышав это, чрезвычайно удачливый Васудева и благословеннейшая Деваки были чрезвычайно удивлены, и страстное увлечение (родительская привязанность к Кришне) рассеялось (из их ума).

52. Тот, кто с сосредоточенным умом поймет и сохранит в памяти священное повествование (о беседах девяти сиддхов), избавится от иллюзии (Сансары) здесь и получит право достичь состояния Брахмы.

Сноски и ссылки:

[1]:

Или: далеки, то есть не могут приблизиться к тем, кто превозносит превосходства Господа (в Киртане).

[2]:

асурйа нама те лока андхена тамаса"вритах /

танс те претйабхигаччанти йе ке чатмахано джанах //

— Иша. Вверх.

[3]:

ЭК. Поэтично объясняет, как четыре типа мукти (освобождения), а именно: салоката, самипата, сарупата и саюджйата достигаются во время Киртана (прославления имен и деяний Хари) — ЕВ 5.425-440.