Истории из ведических писаний

Глава 54 - Камика Экадаши

Юдхиштхира сказал:

1. Как называется Экадаши, выпадающий на темную половину Шраваны? Скажи это нам, о Говинда, приветствие тебе.

 Шри Кришна сказал:

2. О царь, послушай. Я расскажу тебе историю, которая устраняет грехи и которую ранее Брахма рассказал Нараде, который спросил (его об этом).

Нарада сказал:

3-4. О восседающий на лотосе господь, я желаю услышать от тебя, как называется Экадаши в темной половине Шраваны. Кто является его (правящим) божеством? Каков способ (которым его следует соблюдать)? В чем его религиозная ценность. О господь, расскажи (это).

Услышав эти слова о нем, Брахма произнес (следующие) слова:

Брахма сказал:

5-7. О Нарада, послушай. Желая блага людям, я расскажу тебе об Экадаши по имени Камика (который выпадает) на темную половину Шраваны. Просто услышав об этом, можно было бы получить плод (совершения) жертвоприношения Ваджапея. Послушайте, какой плод получает человек, который поклоняется господу богов, держащему раковину, диск и булаву. Послушайте о достойных плодах того (то есть о том, что он получает), кто поклоняется Хари, Вишну, Мадхусудане, называемому Шри Хари, или медитирует на него.

8-18. Он не получает тех плодов (путем омовения) в Ганге, в Каши, Наймише или Пушкаре, которые он получает, поклоняясь Кришне в этот день. Он получает этот плод, поклоняясь Кришне, который он получает (совершая омовение) во время предзнаменования великого бедствия, когда Юпитер находится в знаке Льва, в Годавари или Дандаке. Говорят, что и тот, кто отдает землю вместе с океанами, и тот, кто соблюдает обет Камики, получают один и тот же плод. Человек, соблюдающий обет Камики, получает плоды, которые получает тот, кто отдал бы дойную корову вместе с предметами домашнего обихода. Превосходный человек, который поклонялся бы богу Вишну в Шраване, поклонялся богам вместе с гандхарвами, урагами и паннагами. Поэтому люди, боящиеся греха, должны прилагать все усилия и в соответствии со своими возможностями поклоняться Вишну в день Камики. Камика-обет лучше всего подходит для освобождения тех, кто погружен в океан мирского существования, полный грязи грехов. Нет другого (обета), кроме этого (такого) чистого и избавляющего от грехов. О Нарада, знай, что это так. Сам Вишну сказал (так). Знай, что плод (т.е. достигнутый) соблюдающими обет Камики, намного превосходит плоды, полученные теми, кто посвятил себя познанию высшего духа. Человек, который, бодрствуя ночью, соблюдает обет Камики. не видит страшного Ямы или не сталкивается с бедствием. Он не видит (т.е. не рождается в плохой семье) из-за соблюдения обета Камика. Медитирующие святые достигли окончательного освобождения после соблюдения обета Камики.

19-29. Поэтому те, кто контролирует себя, должны прилагать все усилия, чтобы соблюдать его. Человек, который поклоняется Вишну листьями Туласи, не запятнан грехом, как лист лотоса водой. Он получает этот плод, поклоняясь Вишну листом Туласи, который он получает, отдавая бхару из золота или вчетверо больше серебра. Поклоняются драгоценными камнями, жемчугом, ляпис-лазурью, кораллами и т.д. Вишну не так доволен, как листьями Туласи. Грех того (справа), кто с самого рождения поклонялся Вишну ростками Туласи, несомненно, погибнет. Приветствие Туласи, которое, когда его видят, уничтожает всю кучу грехов, к которому прикасаются, очищает тело, которое, когда его приветствуют, устраняет болезни, которое, если его окропить, отпугивает Яму, которое, когда его сажают, приближает Господа Кришну, и которое, когда его помещают в его ноги, мгновенно дарует спасение. Читрагупта не способен постичь меру религиозных заслуг человека, который дарит (то есть хранит) свет днем и ночью в день Вишну (то есть в день, священный для Вишну). Умершие предки того, чья лампа горит перед Вишну, остаются на небесах и наслаждаются нектаром. Зажегши лампу с гхи или кунжутным маслом, он, удостоенный сотни крор ламп, отправляется в мир Солнца. Я говорил вам о важности Камики. Поэтому мужчины должны соблюдать ее, которая устраняет все грехи, которая устраняет (грех) убийства брахмана, которая устраняет (грех) совершения аборта. Это дает (им) обитель Вишну и приносит плоды великих религиозных заслуг. Человек, наделенный верой, услышав о величии этого, обретает (т.е. отправляется в) мир Вишну и освобождается от всех грехов.

 

Глава 55 - Путрада Экадаши

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Юдхиштхира сказал:

1. Как называется Экадаши (приходящийся) в светлой половине Шраваны? О Мадхусудана, пожалуйста, окажи мне милость и расскажи мне об этом.

Шрикришна сказал:

2-9. О царь, внимательно выслушай это великое повествование об устранении грехов, услышав которое, можно было бы получить плод Ваджапеи. В начале эпохи Двапары некогда в городе Махишмати правил своим царством царь по имени Махиджит. Царство не принесло счастья тому, у кого не было сына. У человека, не имеющего сына, нет счастья ни в этом мире, ни в следующем. Он долгое время думал о сыне (то есть ожидал его). Но у царя не было сына, дающего все счастье людям. Заметив, что он уже в преклонном возрасте, царь забеспокоился. Затем, находясь в собрании среди своих подданных, он сказал такие слова: “О люди, в этой (моей) жизни я не совершил греха. Я не вкладывал в свою казну деньги, заработанные неправедным путем. Я никогда не отнимал богатства ни у брахмана, ни у божества. Я никогда не отнимал чужого вклада, то (деяние) является великим грехом; я заботился о людях, как о своих собственных сыновьях, и я завоевал землю праведно. Я наказывал нечестивых, даже если они были похожи на моего брата или сына. Я всегда почитал выдающихся личностей, и я не испытывал ненависти к людям.

10-17. О лучшие брахманы, подумайте о том, почему в доме у меня, который так говорит о праведном пути, не рождается сын.

Услышав эти слова, брахманы вместе с подданными и семейным жрецом посовещались и отправились в густой лес. То тут, то там они видели жилища отшельников, к которым прибегали мудрецы. Желая благополучия царю, они увидели лучшего мудреца Ломашу, который был бесхитростен, который (в полном) одиночестве совершал суровое покаяние, который был стар, который не ел пищи, который покорил свою душу и обуздал свой гнев, который знал истину о праведности, который был сведущ во всех священных текстах, который прожил долгую жизнь, который был великодушен, у которого были волосы и который напоминал Брахму. По мере того, как проходила каждая кальпа, один из его волос увядал. Поэтому этого великого мудреца, который был всеведущим, звали Ломаша. Увидев его, все обрадовались и подошли к нему. Они приветствовали его согласно этикету, как он того заслуживал и как предписано (в священных текстах). Скромно поклонившись, они сказали друг другу: “Только благодаря нашей удаче мы встретили этого лучшего мудреца”. Видя, что они кланяются подобным образом, лучший мудрец сказал:

Ломаша сказал:

18-19. Зачем вы пришли сюда? Расскажите мне об этом с указанием причины. Почему вы обрадовались, увидев меня, и почему вы хвалите меня? Я обязательно сделаю то, что принесет вам пользу. Нет сомнений, что существование (таких людей), как я, предназначено для того, чтобы делать одолжения другим.

Люди сказали:

20-25. Слушай. Мы расскажем о причине нашего прибытия. Мы пришли к тебе, чтобы развеять наши сомнения. Нет никого более великого, чем Брахма, кроме тебя. Поэтому мы обратились к тебе за некоторой работой. У этого царя по имени Махиджит в настоящее время нет сына. О брахман, мы его подданные, о которых он заботится, как о собственных сыновьях. Видя, что у него нет сына, и огорченные его горем, мы, твердо решив, пришли сюда, чтобы совершить аскезу. О мудрец, дай наставления о том, каким образом царь получит сына.

Услышав эти их слова, он некоторое время пребывал в медитации. Зная о его прежнем рождении, мудрец ответил:

Ломаша сказал:

26-30. В прошлой жизни он был бедным вайшьей и, совершая злые поступки и занимаясь торговлей, скитался из деревни в деревню. На десятый день в светлой половине Джьештхи, когда Солнце достигло центра неба, (он увидел) пруд на границе деревни. Увидев колодец (пруд?) с водой, он решил попить воды. Тотчас же появилась корова со своим теленком. Мучимая жаждой и жарой, она выпила воды. Помешав тому, кто пил воду, он выпил ее сам. Из-за этого греховного поступка царь остался без сына. Благодаря религиозным заслугам какого-то (прежнего) существования он обрел царство, свободное от неприятностей.

Люди сказали:

31. В Пуране говорится (т.е. выучено из нее), что грех исчезает благодаря религиозным заслугам. Посоветуй о религиозной заслуге, благодаря которой грех исчезнет, и по твоей милости у царя родится сын.

Ломаша сказал:

32-44. О люди, соблюдайте Экадаши, который (приходится) на светлую половину Шраваны, называется Путрада и дает желаемые объекты.

Услышав это и поприветствовав мудреца, они отправились (обратно) в город и соблюдали этот обет должным образом, справедливо и бодрствуя. Народ воздал царю за его очень чистую религиозную заслугу. Когда была дана религиозная заслуга, царица забеременела. Когда пришло время родов, она родила яркого сына. Павитрака (кольцо) была изготовлена в честь Васудевы на двенадцатый день светлой половины Шраваны, когда Солнце находилось в Раке. (Павитрака была изготовлена из) золота, серебра, меди, шелковых нитей или шелковой ткани и лотосов, куши, каши или хлопка, скроенного женщиной-брахманом. Совершив омовение, он должен очистить нить из трех нитей. Накануне, во время, разделенное временем доения коровы, следует провести предварительное освящение. Поприветствовав брахманов и стопы наставника, он должен бодрствовать под благоприятные звуки песен. Брахманы, кшатрии, вайшьи, бхиллы, а также шудры — все, следуя своим собственным практикам, должны благоговейно создавать павитраку. Затем он должен должным образом передать ее своему наставнику. Он также должен почтить брахманов — преданных Вишну — сандалом и цветами. Брахман должен предложить это Вишну с гимном: Ато дева. Шудра должен сделать это с корневыми гимнами Шиве, как Вишну. Каждый год мужчины должны создавать павитраки. Так же и те, кто желает удовольствий и спасения в мирском существовании, которое является океаном скорби. Тот, кто не выполняет павитраку в соответствии с правилами, совершает свое поклонение — то есть поклонение преданного Вишну - (становится) бесплодным. Услышав важность этого (обета), человек освобождается от грехов. Получив в этом мире удовольствие от своего сына, он после смерти попадет на небеса.

 

Глава 56 - Аджа Экадаши

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Юдхиштхира сказал:

1. О Джанардана, я желаю услышать, как называется Экадаши, приходящийся на темную половину Бхадрапады. (Пожалуйста) скажи это.

Шри Кришна сказал:

2-11. О царь, слушай внимательно. Я расскажу (тебе) подробно. Этот Экадаши называется Аджа, и он уничтожает все грехи. Грехи того, кто в этот день соблюдает этот обет после поклонения Вишну, исчезают; (так же и они погибают), даже слушая обет. О царь, нет ничего более великого, чем это, благотворного для обоих миров. Я сказал тебе правду. Мои слова не лживы. Некогда жил царь, известный как Харишчандра. Он был императором, верным своему слову, и владыкой всей земли. Из-за приобретения (плода) какого-то деяния он был лишен своего царства. Он продал свою жену и сына, а также самого себя. Праведный царь стал рабом чандалы. О повелитель царей, прибегнув к истине, он снял одежды с мертвых; (но) этот лучший царь никогда не отступал от истины. Так царь провел много лет. Тогда царь, полный беспокойства, очень огорчился. “Что мне делать? Куда мне идти? Как мне избежать (этого)?” Когда тот, кто погрузился в океан греха, размышлял подобным образом, некий мудрец, знавший, что царь был в беде, пришел (туда). Брахма создал брахманов, чтобы услуживать другим. Лучший царь, увидев превосходного мудреца, поклонился (ему).

12-23. Соединив ладони своих рук, он встал перед Гаутамой. Он рассказал (ему) свой рассказ, сопровождаемый (т.е. полный) скорби. Услышав слова царя, Гаутама был поражен. Мудрец наставил царя в этом обете. Мудрец наставил царя (в соблюдении) обета. “О царь, наступил очень благоприятный Экадаши, приходящийся на темную половину Бхадрапады, называемый Аджа, и дающий великую заслугу. О царь, соблюди этот обет. Твоему греху придет конец. Благодаря твоей удаче он выпадет на седьмой день (начиная с сегодняшнего). Соблюдай пост; бодрствуй ночью. Когда таким образом будет соблюден этот обет, твой грех непременно исчезнет. О лучший царь, благодаря действенности твоих религиозных заслуг я пришел (сюда)”. Сказав это, мудрец исчез. Услышав слова мудреца, царь соблюдал превосходный обет. Когда обет был соблюден, грех царя исчез в одно мгновение. О лучший царь, прислушайся к действенности этого обета. Это положило бы конец страданиям, которые (в противном случае) продолжались бы многие годы. Благодаря действенности обета царь преодолел свои страдания. Он был соединен со своей женой и жил со своим сыном. В небе зазвучали барабаны, и с неба посыпался дождь цветов. Благодаря действенности Экадаши он избавил царство от (любых) неприятностей. Вместе с (жителями) своего города и его атрибутикой Харишчандра обрел небеса. О царь, те люди, которые соблюдают обет такого рода, освобождаются от всех грехов и попадают на небеса. Произнеся (об этом) обете или даже послушав (человека), можно получить плод жертвоприношения коня.

 

Глава 57 - Падма Экадаши

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Юдхиштхира сказал:

1. Как бы назывался Экадаши в светлой половине Бхадрапады? О Кешава, расскажи о его божестве и способе (которым он соблюдается).

Шри Кришна сказал:

2. О царь, я расскажу тебе удивительную историю, которую Брахма поведал великодушному Нараде.

Нарада сказал:

3. О Брахман, приветствую тебя. Скажи мне, как называется Экадаши в светлой половине Бхадрапады? Я желаю услышать это, чтобы умилостивить Вишну.

Брахма сказал:

4-13. О лучший мудрец, ты преданный Вишну. Ты действительно хорошо спросил. В этом мире нет ничего выше этого дня Вишну. Этот Экадаши в светлой половине Бхадрапады известен как Падма. В этот день поклоняются Вишну. (Этот) превосходный обет следует соблюдать. Я расскажу вам древнюю благоприятную историю, просто услышав которую, погибает (даже) великий грех. Царственный мудрец по имени Мандхатри, родившийся в семье Вивасвата, был доблестным императором, который был верен своему слову. Он праведно заботился о своих подданных, как о собственных сыновьях. В его царстве не было голода. Не было ни мук, ни болезней. Его подданные были здоровы и процветали благодаря богатству и зерну. Богатство в казне царя было заработано справедливо. Все касты и уровни жизни соблюдали свои обязанности. В царстве этого царя земля напоминала корову, исполняющую желания. Когда он правил таким образом, прошло много лет. И однажды его деяния действительно достигли зрелости. Облако (облака) не проливалось (вода) на его страну в течение трех лет. Из-за этого его подданные, угнетенные голодом, были разочарованы. У них не было Свахи (т.е. подношений богам), Свадхи (т.е. жертвоприношения умершим предкам), Вашаткара (т.е. жертвоприношения божествам) и изучение Вед. Из-за его несчастья его страну постигло (невезение). Затем подданные собрались и сказали эти слова царю:

Подданные сказали:

14-16. О лучший царь, прислушайся к словам своих подданных. В Пуранах мудрые называют апу (воду) нара (водой). Это обитель господа. Поэтому его называют Нараяной. Вишну, господь в форме дождя, присутствует повсюду. Он один вызывает дождь, из дождя появляется пища, а из нее - подданные. О лучший царь, без него подданные погибают. О царь, сделай то, что обеспечит безопасность владения.

Царь сказал:

17-26. Ты сказал правду. Ты не солгал. Поскольку пища называется Брахманом, все содержится в пище. Существа возникают из пищи. Мир существует благодаря пище. Об этом говорится в (т.е. из) очень обширной пураны (литературы). Из-за плохого поведения царей подданные были бы угнетены. (Даже) размышляя своим интеллектом, я не вижу ничего подобного, сделанного мной. И все же, стремясь к благополучию подданных, я буду стремиться. Царь, имеющий бесчисленных приближенных, думал так, (и) приветствуя Создателя, отправился в густой лес. Он отправился к главным мудрецам и в обители отшельников, к которым прибегали аскеты. Затем царь увидел мудреца Ангираса, сына Брахмы, который озарил окрестности своим сиянием и который был, так сказать, другим Брахмой. Увидев его, обрадованный царь сошел со своей повозки, и сдержанный, сложив ладони, отсалютовал его стопам. Поприветствовав его благословениями (например, "Да будет у тебя все хорошо"), он спросил о благополучии царя в семи составляющих (царства). Царь рассказал это и спросил его о его здоровье. Тот, кому предложили сесть и кто получил почтительное подношение, сел рядом с ним. Царь, спрошенный мудрецом о причине его прибытия, ответил:

Царь сказал:

27-28. О почитаемый, когда я праведно заботился о земле, случилась засуха. Я не вижу причины для этого. Я пришел к тебе, чтобы развеять свои сомнения. Доставь радость моим подданным, (обеспечив) их благополучие.

Мудрец сказал:

29-31. О царь, это век Криты, лучший среди веков. В этот (век) люди преданы Брахману, а у Дхармы четыре ноги. В этот век (только) брахманы практикуют аскезу, а не другие люди. О царь, в твоей стране чандала практикует аскезу. По этой причине облако не проливается дождем. Приложи усилие, чтобы убить его, и тогда (твоему) греху придет конец.

Царь сказал:

32. Я не убью того невинного, кто совершает епитимью. Наставь меня в праведности, которая уничтожит беду.

Мудрец сказал:

33-41. Если это так, тогда, о царь, соблюдай обет Экадаши. В светлую половину Бхадрапады (выпадает Экадаши), хорошо известный как Падма. Благодаря его силе, несомненно, выпадет хороший дождь. Он дарует всем процветание и уничтожает все бедствия. О царь, соблюдай его обет вместе со своими подданными и приближенными.

Услышав эти слова мудреца, царь вернулся домой. В светлую половину месяца Бхадрапада он вместе со всеми своими подданными и представителями четырех каст соблюдал обет Падмы. О царь, когда обет был соблюден, облако пролилось дождем. Земля была залита водой и изобиловала зерном. Силой лучшего мудреца люди обрели счастье. По этой причине этот превосходный обет следует соблюдать таким образом. В этот (день) мужчина должен дать брахману кувшин, полный воды, вместе с творогом и рисом, хорошо накрытый, а также зонтик и (пару) сандалий. (Он должен молиться:) “Приветствую тебя, о мудрый Говинда, называемый Шравана. Уничтожь потоки (моих) грехов, даруй мне все удовольствия. Даруй удовольствия, спасение и счастье людям”. Читая или слушая (это повествование, человек) освобождается от всех грехов.

 

Глава 58 - Индира Экадаши

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Юдхиштхира сказал:

1. (Пожалуйста) окажи мне милость и скажи мне, о Вишну, как будет называться Экадаши в темной половине Ашвины.

Шри Кришна сказал:

2-10а. Имя (приходящегося Экадаши) в темной половине Ашвины - Индира. Благодаря его силе (даже) великий грех погибает. Это дает (хорошую) причину умершим предкам, которые перешли (то есть родились в) низкой семье. О царь, внимательно послушай великую историю об устранении грехов. Услышав ее, человек получит плод жертвоприношения Ваджапея. Некогда, о царь, в Критаюге жил царевич по имени Индрасена. Он был владыкой Махишмати. Этот царь, облеченный славой, праведно заботился о (своем царстве). У него были сыновья и внуки, а также богатство и зерно. Царь, владыка Махишмати, был всецело предан Вишну. Царь, повторяя про себя имена Вишну, дарующие спасение, должным образом проводил время и медитировал на Верховного Духа. Однажды, когда царь удобно восседал в своем собрании, с неба спустился мудрец Нарада. Увидев, что он прибыл, он встал, сложив ладони, должным образом почтил его и усадил на сиденье. Лучший царь сказал мудрецу, удобно устроившемуся в кресле:

Царь сказал:

10б-11. О лучший мудрец, по твоей милости все во мне процветает. Благодаря тебе все мои жертвоприношения и обряды стали плодотворными. О божественный мудрец, окажи мне милость и расскажи о причине своего прибытия.

Нарада сказал:

12-18. О лучший царь, послушай мои чудесные слова. О лучший царь, из мира Брахмы я отправился в мир Ямы. Почтенный Ямой, я сидел на прекрасном троне. Религиозный, правдивый сын Солнца (то есть Яма) прислуживал мне. В собрании божества Шраддх (то есть Ямы) я увидел твоего отца, совершившего много праведных деяний, там в результате нарушения обета. Он сказал (то есть передал) послание (для тебя). Послушай его, о повелитель людей. “Царь, известный как Индрасена, является повелителем Махишмати. Скажи ему, о брахман, что я остаюсь с Ямой из-за некоторых препятствий, связанных с моим прежним существованием. О сын, даруя мне религиозную заслугу Индиры (- обет), отправь меня на небеса”. С таким обращением я пришел к тебе, о царь. О царь, для (достижения) небес твоим отцом соблюди Индиру (- обет). Силой этого обета твой отец отправится на небеса.

Царь сказал:

19. О почитаемый, окажи мне милость и расскажи мне об обете Индиры. Каким образом это должно быть сделано? В какую половину месяца и в какой день?

Нарада сказал:

20-31а. О повелитель царей, послушай. Я (расскажу) тебе о порядке этого благоприятного обета (т.е. каким образом его следует соблюдать). В благоприятный десятый день темной половины месяца Ашвина человек с благочестивым умом должен совершить утреннее омовение. Затем, совершая омовение в середине дня, он должен быть спокоен; и с верой он должен совершать Шраддху, чтобы ублажить своих предков. Затем, поев только один раз, он должен спать ночью на земле. Когда в день Экадаши наступит ясное утро, он должен умыться, не чистя зубы, и благочестиво принять обет поста. “Оставшись сегодня без пищи и всех удовольствий, я поем завтра, о лотосоокий. О Вишну, будь моим прибежищем”. Наложив такое ограничение (на себя), он должен в полдень должным образом омыть кончик камня Шалаграма. Совершив поклонение Вишну с помощью благовоний, сандала и т.д., он должен ночью бодрствовать поблизости от Вишну. Затем, когда наступит утро двенадцатого дня, он должен после поклонения Вишну должным образом совершить Шраддху. Наделенный верой, он должен совершить Шраддху, чтобы ублажить своих предков. Та Шраддха, которая подается с пшеничной мукой, должна быть приготовлена (в чистом виде). Точно так же Шраддха должна предлагаться с ячменем, рисом, семенами кунжута, фасолью, пшеницей и горошком. О царь, почтив брахманов дарами, он должен поклоняться им. (Затем) сдержанный в речи, он сам должен есть со своими родственниками, сыном дочери и сыновьями и т.д. О царь, соблюдая осторожность, соблюдай обет таким образом. О царь, твои умершие предки отправятся в мир Вишну.

31б-36. Сказав так царю, мудрец исчез, о царь. Царь вместе с (обитательницами) своего гарема, сыновьями и слугами соблюдал превосходный обет в соответствии с тем, как сказал (мудрец). О сын Кунти, когда обет был соблюден, с неба посыпался дождь из цветов. Его отец, оседлав Гаруду, отправился в обитель Вишну. Царственный мудрец Индрасена тоже, правивший своим царством без помех и посадивший на трон своего сына, сам отправился на небеса. Я говорил вам о важности обета Индиры. Человек, повторяющий или слушающий ее, освобождается от всех грехов. Насладившись всеми удовольствиями здесь (то есть в этом мире), он будет долго жить в мире Вишну.

 

Глава 59 - Папанкуша Экадаши

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Юдхиштхира сказал:

1. О Мадхусудана, будь доволен и скажи, как будет называться Экадаши, приходящийся на светлую половину Ашвины.

Шри Кришна сказал:

2-10. О повелитель царей, послушай. Я расскажу тебе о важности Экадаши, который приходится на светлую половину Ашвины, — важности, которая уничтожает грехи. Великий Экадаши известен как Папанкуша и устраняет все грехи. В этот день человек должен поклоняться мне по имени Падманабха. Тот плод, который человек, долгое время хорошо контролирующий свои чувства, получает, и который приводит к приобретению всех желаемых объектов, и который дарует людям небеса и спасение, достигается путем приветствия бога с орлиным знаменем (Вишну). Человек, полный заблуждений, совершивший много грехов, не попадает в ад после того, как поприветствовал Вишну, избавляющего от всех грехов. Все те священные места и обители, которые есть на земле, все они достигаются (человеком) посредством произнесения имен Вишну. Те люди, которые подчинили себя богу Шарнгадхаре Вишну, никогда не страдают от мук мира Ямы. Человек, случайно соблюдавший пост в день Экадаши, не страдает от мук Ямы, даже совершив страшный грех. Человек, который, будучи преданным Вишну, порицает Шиву, не попадает в мир Вишну. Он, безусловно, попадает в ад. Пашупату, который, будучи преданным Шивы, порицает Вишну, поджаривают в Раураве (аду) до тех пор, пока не закончатся (периоды) четырнадцати Индр.

11-22. Подобно обету Вишну, который уничтожает грехи, в трех мирах нет другого (обета), который очищает (людей). О царь, до тех пор, пока живое существо не будет поститься в благоприятный день Вишну, грехи будут оставаться в его теле. Тысячи жертвоприношений лошадей и сотни раджасуйских жертвоприношений не равны шестнадцатой части поста Экадаши. Нет (другого) обета, подобного обету Экадаши. Даже те, кто соблюдает его под каким-либо предлогом, не отправляются к Яме. Этот (обет) дарует небеса и спасение. Он дарует хорошее здоровье телу. Это дает жене сыновей; это дает богатство и друзей. О царь, Ганга, или Гая, или Каши, или Пушкара, или Курукшетра не более благоприятны, чем день, посвященный Вишну. О царь, постясь ночью и в день, священный для Вишну, можно без труда достичь положения Вишну. Мужчина освободил бы десять членов семьи со стороны своей матери, десять со стороны своего отца и десять со стороны своей жены, о владыка царей. Люди (наблюдающие это) имеют четыре руки, божественные формы, знамена (Гаруды), врага змей, и белые одежды, и отправляются в обитель Вишну. Человек, постившийся в Экадаши (день) в детстве, юности или старости, не сталкивается с бедствием, о лучший царь. Человек, соблюдающий пост в Папанкушу (Экадаши) в светлой половине Ашвины, освобождается от всех грехов и отправляется в мир Вишну. Человек, подаривший золото, семена кунжута, землю, корову, пищу и воду, а также (пару сандалий), зонтик (брахману), не видит Яму.

23-28. Тот, чьи дни приходят и уходят без достойных деяний, хотя и дышит, но не живет, подобно кузнечным мехам. О лучший царь, даже бедный человек должен сделать свой день плодотворным, всегда и в соответствии со своими способностями совершая такие действия, как омовение и (раздача) подарков. Те, кто совершает достойные поступки, такие как жертвоприношение, омовение, бормотание (гимнов и т.д.), медитация, жертвоприношения, не видят (т.е. не страдают от) мук Ямы. Считается, что люди, совершающие такие достойные поступки, проживают долгую жизнь, обладают богатством, родились в благородной семье и свободны от болезней. Какой смысл много говорить по этому поводу. Люди попадают в бедствия (т.е. страдают от них) из-за неправедности. Благодаря праведным поступкам они попадают на небеса. В этом случае не должно возникать никаких сомнений. О безгрешный царь, таким образом, я рассказал тебе о важности Папанкуши, о чем ты спрашивал меня. Что еще ты хочешь услышать?

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-padma-purana/d/doc365637.html

 

Глава 60 - Рама Экадаши

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Юдхиштхира сказал:

1. О Джанардана, из милости и любви ко мне, скажи мне, как называется Экадаши, приходящийся на темную половину Картики.

Шрикришна сказал:

2-12а. О повелитель царей, послушай. Я расскажу тебе. На темную половину Картики приходится очень благоприятный Экадаши. Он называется Рама. Он велик и устраняет великие грехи. О царь, раз уж представился случай, я расскажу тебе о его важности. О царь, раньше жил царь по имени Мучукунда. Он подружился с (Индрой), повелителем богов. Он также был в дружеских отношениях с Ямой, Варуной, Куберой и Бибхишаной, о царь. Этот царь был великим преданным Вишну и был верен своему слову. Когда он правил своим царством, из которого были изгнаны беспокойные люди, в его доме родилась дочь Чандрабхага, (похожая) на прекрасную реку (Чандрабхагу). Она была отдана (в жены) Шобхане, сыну Чандрасены. Однажды он пришел в дом своего тестя, о царь. Настал (также) очень достойный день обета Экадаши. Когда настал день принесения обета, Чандрабхага подумала: "О повелитель богов, что же произойдет? Мой муж очень слаб. Он не в состоянии мириться с голодом, а правила моего отца строги.’ Когда наступает десятый день, бьют в его барабан: "Не ешь, не ешь в день (то есть священный для) Вишну". Услышав звук барабана, Шобхана сказал своей жене: “О дорогая, что мне делать? Посоветуй мне, о прекрасная”.

Чандрабхага сказала:

12б-15а. О Господь, сегодня никто в доме моего отца не должен есть (ничего). В день (то есть священный для) Вишну слоны, лошади, (их) детеныши, а также другие животные не должны есть траву или (пить) воду. Тогда, о дорогой, как бы люди питались в день (т.е. священный для) Вишну? О дорогой, если ты съешь (что-нибудь сегодня), то будешь осужден. Думая так про себя, укрепи свой ум.

Шобхана сказал:

15б-23. О дорогая, эти слова истинны. Я буду поститься (сегодня). Что бы ни было предначертано судьбой, все произойдет точно так же.

Приняв такое решение, он соблюдал обет. Его тело было изнурено голодом, и он был чрезвычайно огорчен. Пока он размышлял подобным образом, солнце зашло за западную гору. Та ночь усилила радость преданных Вишну, занятых поклонением Вишну, и их умы были сосредоточены на том, чтобы бодрствовать. (Но) Шобхане стало очень больно. Во время восхода солнца Шобхана скончался. Царь приказал кремировать его из (кусков) дерева, подходящих для царя. Чандрабхага не оставила свое тело вместе с мужем. Совершив его погребальные обряды, она осталась в доме своего отца. (И) О величайший царь, благодаря силе обета Рамы, Шобхана достиг божественного очаровательного города на вершине горы Мандара, который (город) был превосходен бесчисленными качествами. Он был украшен большими домами с золотыми колоннами, драгоценными камнями и ляпис-лазурью, а также прекрасными кристаллами различной формы.

24-28. Восхваляемый гандхарвами и прислуживаемый небесными нимфами, Шобхана взошел на трон. У него был очень белый зонт (он держал его над головой) и чаури (им размахивали). На нем была (надета) корона и серьги. Он был украшен ожерельями и браслетами. Там Шобхана сиял, как великий царь царей. В городе Мучукунды жил (брахман), известный как Сомашарман. Брахман, совершавший паломничество, увидел его. Узнав в нем зятя царя, он подошел к нему. Шобхана тоже, узнав, что пришел Сомашарман, быстро встал со своего места и поприветствовал лучшего брахмана. Он спросил его о благополучии его тестя, царя, и о его жене Чандрабхаге, и о городе.

Сомашарман сказал:

29-31а. О царь, в доме твоего отца царит благополучие. С Чандрабхагой все в порядке, и в городе повсюду царит благополучие. О царь, расскажи мне о себе. Это великое чудо. Такого удивительного и красивого города еще никто не видел. О царь, скажи мне это: Как ты получил это?

Шобхана сказал:

31б-32. На темную половину Картики приходится Экадаши, называемый Рама. Постившись в этот день, я обезопасил этот нестабильный город. О лучший брахман, сделай то, благодаря чему оно будет устойчивым.

Брахман сказал:

33. О повелитель царей, как (то есть почему) оно нестабильно? Как оно будет стабильным? Скажи мне правду. Тогда я сделаю это, не иначе.

Шобхана сказал:

34-35. О брахман, я соблюдал этот лучший обет без веры. Поэтому, я думаю, он нестабилен. Послушай, (благодаря чему) все будет стабильно. Очень красивая Чандрабхага - дочь Мучукунды. Расскажи ей об этом. (Тогда) все будет стабильно.

Кришна сказал:

36. Услышав его слова, он отправился в город Мучукунды; (и) брахман пересказал все Чандрабхаге.

Сомашарман сказал:

37. О благоприятный, я действительно видел твоего возлюбленного мужа, я (также) видел его непобедимый город, похожий на город Индры. Он описал его как нестабильный. Сделай то, благодаря чему он станет стабильным.

Чандрабхага сказала:

38-45. О мудрец-брахман, отведи меня, желающую увидеть моего мужа, туда. Благодаря заслугам моего обета я сделаю город стабильным. О брахман, сделай то, благодаря чему мы двое будем едины. Великая религиозная заслуга достигается объединением разлученных.

Услышав это, Сомашарман отправился с ней в обитель Вамадевы близ горы Мандара. Вамадева выслушал полный рассказ, рассказанный ими. Он окропил (водой) светлую Чандрабхагу ведическими гимнами. Силой гимна, прочитанного мудрецом, и благодаря соблюдению обета в день (т.е. священный для) Вишну ее тело стало божественным, и она обрела божественное состояние. С расширенными от великой радости глазами она приблизилась к своему мужу. Увидев, что пришла его жена, Шобхана очень обрадовался. Подозвав ее, он усадил ее слева от себя. Тогда Чандрабхага сказала (эти) дорогие слова своему мужу: “О дорогой, послушай полезные слова: у меня есть религиозные заслуги. Когда мне исполнился восьмой год (жизни) в доме моего отца.

46-54. С тех пор я соблюдала обет Экадаши так, как было сказано, и с умом, полным веры. Благодаря силе этого (религиозной заслуги) город будет стабильным. Он будет богат всеми желанными предметами до последнего потопа”. О лучший царь, таким образом, она, наслаждающаяся божественными удовольствиями, имеющая божественную форму и украшенная божественными украшениями, радовалась вместе со своим мужем. Шобхана, обладающий божественным телом, также радовался вместе с ней на вершине горы Мандара силой обета Рамы. Этот обет подобен драгоценному камню, исполняющему желания, или корове, исполняющей желания. О царь, я рассказал тебе о (Экадаши), называемом Рама. О безгрешный, ты услышал всю его важность. Я рассказал тебе о важности обетов Экадаши обеих двух половин месяца, уничтожающих грех. Как (одна из) темных (двух недель), так и (одна из) светлых (двух недель). Не следует делать различий между ними. Экадаши, когда его соблюдают, дарит людям удовольствия и спасение. Как белая корова похожа на черную, как у них одинаковое молоко, так и говорят, что два Экадаши дают одинаковые плоды. Человек, который осознает важность обетов Экадаши, освобождается от всех грехов и пользуется почетом в мире Вишну.

 

Глава 61 - Прабодхини Экадаши

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Юдхиштхира сказал:

1. О Кришна, я должным образом услышал от тебя о важности Рама (Экадаши). О ты, кто уважает (других, а теперь) расскажи мне об Экадаши, приходящемся на светлую половину Картики.

Шри Кришна сказал:

2. О царь, я расскажу тебе о (Экадаши), приходящемся на светлую половину Картики, как это было рассказано Брахмой, создателем миров, Нараде.

Нарада сказал:

3. Расскажи мне подробно о важности Прабодхини (Экадаши), в который Вишну, проповедник праведности, бодрствует.

Брахма сказал:

4-11. О лучший мудрец, послушай о величии Прабодхини, которое уничтожает грехи, увеличивает религиозные заслуги и дарует спасение людям с добрым умом. До тех пор, пока Прабодхини (то есть священный для) Вишну (падающий) в Картике не прибудет, все святые места, включая океаны и озера, ревут. О лучший брахман, Ганга-Бхагиратхи ревет на земле до тех пор, пока не наступит Экадаши, пробуждающий Вишну (и падающий) в Картику и уничтожающий грехи. Человек получил бы даже за один пост в Прабодхини (день) (который достигается с помощью) тысяч жертвоприношений лошадей и сотен жертвоприношений Раджасуя. Харибодхини (то есть Прабодхини Экадаши) дает, о сын, даже то, что трудно получить, чего трудно достичь и что находится за пределами трех миров, даже если об этом не просят. Харибодхини, когда соблюдается пост, дарует людям великолепие, богатство, интеллект, царство, счастье и богатство. Этот (Экадаши), уничтожающий грехи, сжигает даже тогда, когда в него постятся, как только объявляются грехи, которые имеют размер Меру и Мандара. Бодрствование ночью в этот день (Экадаши) сжигает, как кучу хлопка, грех, совершенный в тысячах прежних существований.

12-20. О лучший мудрец, тот, кто, согласно своей природе, должным образом соблюдает пост в Прабодхини, получает плод, как сказано (в священных текстах). О лучший из превосходных мудрецов, человек, который должным образом совершает благое деяние, как предписано, получает плод (размером с Меру). Тот, кто без должного поведения совершает благое деяние в такой же степени (то есть в таком же масштабе), как Меру, получает его плоды размером с атом, о Нарада. Умершие предки тех, кто будет благочестиво соблюдать обет Прабодхини, пребывают в восторге и живут в мире Вишну. Человек, даже совершивший такой ужасный грех, как убийство брахмана, освобождается от адских страданий и отправляется в высочайшее место Вишну (соблюдая обет Прабодхини). Бодрствующий (в честь) Вишну смывает грехи человека. О брахман, этот плод, который трудно получить с помощью жертвоприношений, таких как жертвоприношение лошади, легко получить, бодрствуя в Прабодхини. Человек получает этот плод, бодрствуя (в честь) Вишну, который он получил бы, совершая омовения во всех святых местах и раздавая золото или землю. Тот, кто соблюдал Прабодхини в Картике, единственный родился удачливым и сам только очистил свою семью. Хотя смерть неизбежна для мужчин, богатство и тело неопределенны.

21-25. Осознавая это, о лучший мудрец, день (то есть священный для) Вишну следует соблюдать (как день поста). Все святые места, которые есть в трех мирах, находятся (присутствуют) в доме того, кто должным образом соблюдает (пост в) Прабодхини. Какая польза от многих (других) религиозных заслуг для того, кто соблюдал (пост в) Прабодхини (Экадаши)? Это Харибодхини (выпадающий) в Картике дает сыновей и внуков. Он (единственный) мудр, является медитирующим святым, аскетом и контролирует свои чувства (который постится на Прабодхини). Тот, (кто) постится на Харибодхини, получает удовольствия и спасение. Этот, помогающий сути праведности, очень дорог Вишну. Человек, который преданно соблюдает (этот обет), наслаждался бы удовольствиями. Соблюдая пост в Прабодхини, мужчина не входит в утробу матери (то есть он не перерождается).

26-33. Поэтому, отказавшись от всех других достойных поступков, человек должен соблюдать (этот обет). Все грехи, совершенные делами, умом и речью, омываются Вишну, когда человек бодрствует в Прабодхини. Все, что делает человек, например, принимает омовение, (дарит) подарки, бормочет (гимны), поклоняется Вишну в Прабодхини, неисчерпаемо. Те люди, которые преданно поклоняются богу Вишну в этот день и соблюдают пост в этот день, свободны от грехов, совершенных за сотни жизней. О сын, это великий обет, который уничтожает поток великих грехов. Человек должен должным образом поститься в день пробуждения Вишну и должен доставить удовольствие Вишну этим обетом. Освещая все вокруг, он отправляется в обитель Вишну. Люди, стремящиеся к блеску и богатству, должны тщательно соблюдать это. Вишну, которому поклоняются в этот день, смывает грехи людей, накопленные (ими) в детстве, юности и старости, а также грехи, совершенные в течение сотен жизней, даже если они малы или велики. Этот приносит богатство и зерно, благоприятен, велик и устраняет все грехи.

34-41а. Постясь в этот день из преданности Вишну, не было бы ничего трудного получить. Говорят, что плоды, которые получают (при омовении) во время лунного или солнечного затмения, тысячекратно увеличиваются при бодрствовании в Прабодхини. Все это — омовение, (раздача) подарков, бормотание (гимнов), жертвоприношение, самообучение, поклонение Вишну, совершаемое в Прабодхини, становится кратным. Все религиозные заслуги, которые были бы приобретены человеком с момента его рождения, становятся бесплодными, если не соблюдается обет в Картике. О Нарада, человек, который проводит Картику, не соблюдая обет Вишну, не получает плодов религиозных заслуг, заработанных за время его существования. Поэтому, о лучший брахман, он должен всеми силами служить Вишну, богу богов. Это дает все желаемое. Человек, преданный Вишну, должен избегать чужой пищи в Картике. Избегая чужой пищи, он получил бы плоды обета Чандраяны. Человек, который проводил бы каждый день Картики в (изучении) священных текстов, сжег бы все (свои) грехи и получил бы плоды бесчисленных жертвоприношений.

4lb-48a. Вишну не столько рад жертвоприношениям, дарам, Ваджапее и т.д., сколько повествованию историй из священных текстов в Картике. Те, кто пересказывает повествование Вишну или слушает (его) благоприятные рассказы, или половину стиха, или четверть стиха в Картике, получают плод (того, что подарили) сотню коров. Отказавшись от всех других праведных поступков, священные тексты следует обсуждать и постигать в Картике перед (образом) Вишну, о великий мудрец. О лучший мудрец, тот, кто с (желанием) высшего блага и любым (другим) желанием рассказывает (или слушает) рассказы Вишну в Картике, освободил бы сотню (членов) своей семьи. Человек, который регулярно слушает повествования Вишну, особенно в Картике, получает плоды (того, что он дал) тысячу коров. О мудрец, тот, кто слушает рассказ Вишну в день его пробуждения (то есть в Прабодхини Экадаши), получает тот плод (который получается), отдавая (землю) с семью островами. О лучший мудрец, говорят, что вечного мира (богов) достигают те, кто, выслушав божественное повествование о Вишну, почитают в соответствии со своими способностями того, кто знает (то есть читает) это повествование.

48б-54. О Нарада, я не вижу перерождения того человека, который прошел бы Картику в пении и изучении священных текстов. О мудрец, человек, достойная душа, который занимается (то есть занимается) пением, танцами, (игрой на) музыкальных инструментах и (слушает) благоприятные повествования о Вишну, остается над тремя мирами. В день Прабодхини в Картике следует совершать поклонение Вишну с большим количеством цветов, фруктов и камфары, агару и шафрана, благодаря чему достигается неизмеримая религиозная заслуга, о лучший мудрец. Во время бодрствования в Прабодхини (ночь) следует совершить почтительное подношение с различными видами фруктов, предварительно набрав воды в раковину. Кратное количество фруктов, которые (получают при омовении) во всех святых местах, те фрукты, которые (получают) с помощью всех даров, получают, делая почтительное подношение в день Прабодхини. После этого наставника следует почтить трапезой, покрывалом и т.д., а также подарками, чтобы доставить удовольствие держателю Диска (то есть Вишну), о божественный мудрец.

55-68. Человек, который слушает "Бхагавату", и человек, который слушал бы Пурану, получили бы за каждую букву (текста) плод, причитающийся дару рыжевато-коричневой корове. О лучший мудрец, тому, кто соблюдает, в соответствии со своими способностями, обет (в честь) Вишну, как он был дан, несомненно, обеспечено спасение. Мадхусудана, бог с орлиным знаменем, которому поклоняются с помощью одного листа кетаки, становится очень довольным на тысячу лет. Адский огонь гаснет, когда видишь того, кто поклоняется Вишну с помощью листьев агасти, о божественный мудрец. Вишну, величайший человек, которому поклоняются с листьями манго в Картике, дает желаемые объекты, как во время лунного или солнечного затмения. Тот, кто, оставив все (другие) цветы, преданно поклоняется Вишну с помощью цветков манго, получит плод жертвоприношения лошади. О дитя, весь грех тех, (даже) из мириадов существований, кто предлагает листья Туласи и цветы Вишну в Картике, сгорел бы дотла. Туласи благоприятен, если его всегда видят, трогают, медитируют на него, описывают, восхваляют, сажают, опрыскивают и поклоняются ему. О мудрец, те, кто каждый день предан Туласи (этими) девятью способами, создают религиозные заслуги, длящиеся тысячи крор юг. О мудрец, до тех пор, пока Туласи, посаженная людьми на земле, растет ветвями, прутиками, семенами, цветами и листьями, (люди), которые родились или будут рождены в своих семьях, будут жить в доме Вишну в течение (многих) тысяч лет до всемирного потопа. Этот плод, который содержится во всех цветах и листьях, можно получить, (предложив) лист Туласи (Вишну) в Картике. Видя, что Картика прибыла, великому Вишну следует регулярно поклоняться нежными листьями Туласи. Религиозная заслуга, достигаемая совершением сотен жертвоприношений и раздачей множества даров, достигается поклонением Вишну с листьями Туласи в Картике.

 

Глава 62 - Камала Экадаши

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Юдхиштхира сказал:

1-4. О почитаемый, я желаю выслушать лучший из обетов (в честь) Вишну, который устраняет все грехи и дает (свои) плоды тем, кто его соблюдает. О Джанардана, расскажи мне о месяце Вишну; как его соблюдают? Каков его плод? Какому божеству поклоняются в течение этого месяца? О Джанардана, расскажи мне об обете, который соблюдается, когда наступает промежуточный месяц. Каков плод какого дара? Что должны делать мужчины, о господь? В каком омовении (следует принимать)? Какие (гимны) следует бормотать? Что считается способом богослужения? Какую лучшую пищу следует есть в этот месяц Пурушоттама?

Шрикришна сказал:

5-18. Из любви к тебе, о лучший царь, я расскажу о разрушающем грех величии месяца Пурушоттама. Тот день Экадаши, который наступит, когда наступит промежуточный месяц, называется Камала и является лучшим из дней. Благодаря силе этого обета Лакшми будет благосклонна. Тот, кто соблюдает (этот) обет, должен вставать рано утром и, вспомнив о Вишну, должным образом совершить омовение и соблюдать обет. Бормотание (его имен) в доме имеет односторонний эффект, в то время как произнесение этого в реке имеет двойной эффект. (Эффект) увеличивается более чем в тысячу раз (если бормотание выполняется) в загоне для коров; и в сто раз (если оно выполняется) в благоприятных, святых местах и в непосредственной близости от божеств. (Эффект) равен лакх (-кратному, если бормотание) совершается рядом с Туласи, и бесконечен (если оно совершается) рядом с (изображением) Вишну. В Аванти жил превосходный брахман, Шивашарман (по имени). У него было пятеро сыновей. Младший был вредным. Затем (т.е. так) он был оставлен своим отцом и родственниками. Из-за силы своих плохих поступков он ушел в очень отдаленный лес. Однажды, к счастью, он отправился в лучшее святое место. Истощенный голодом, с печальным лицом, он искупался в Тривени. Угнетенный голодом, он искал там обители мудрецов. В месяц Пурушоттама, когда там собирались люди, он увидел великолепное жилище мудреца Харимитры. Из уст брахманов, рассказывающих историю об уничтожении грехов, он благоговейно выслушал рассказ Камалы в отшельничестве. Экадаши - самый благоприятный день, дающий удовольствия и спасение. Должным образом услышав об этом дне Камалы — о том, что Экадаши является самым благоприятным и дарует удовольствия и спасение, Джаяшарман в то время соблюдал обет вместе с ними в уединенном храме. Когда наступила ночь, Лакшми пришла туда. (Она сказала:) “О брахман, благодаря могуществу Камалы я (дарую) тебе благо”.

Джаяшарман сказал:

19-20. О прекрасная, кто ты? Кому ты принадлежишь? Чем ты довольна мной? Ты Индрани (жена) повелителя богов или Бхавани (жена) Шанкары? Или (ты) женщина-гандхарва, женщина-киннара или супруга Луны или Солнца? О ты, обладательница прекрасного лица, я никогда не видел и не слышал о такой, как ты.

Лакшми сказала:

21-24а. Теперь я довольна. Побуждаемая богом богов из-за действенности (обета) Камалы, я пришла с Вайкунтхи. В Праяге, рядом с мудрецами, вы соблюдали обет этого (Экадаши), который выпадал на светлую половину месяца Пурушоттама. О лучший брахман, нет сомнения, что благодаря силе этого обета в твоей семье родятся (те) мужчины, (которые) благодаря моей благосклонности получат (хорошее положение). Я сказала правду.

Брахман сказал:

24b-25a. О Лакшми, если ты довольна, тогда объясни подробно обет, который те брахманы, которые добры, приводят в сказках.

Лакшми сказала:

25b-30a. Это лучшее (повествование) для слушающих. Это самое святое. Оно благоприятно и устраняет дурные сны. Поэтому его следует внимательно слушать. Лучший человек, который преданно прочтет стих или половину стиха, мгновенно освободится от множества великих грехов. Поскольку Гаруда находится среди птиц, это лучший из месяцев. Этот день Двадаши относится к числу дней, подобных Ганге среди рек. Даже сейчас все боги, желающие родиться в Бхарате, должным образом поклоняются этой Нараяне Анамайе. Группы божеств, подобных Брахме, всегда поклоняются тем, кто преданно поклоняется господу, богу Вишну.

30в-43. Те, кто поглощен (бормотанием имен Вишну), так же как и те, кто вовлечен в повествование (о добродетелях Вишну), так же как и те, кто намерен поклоняться Вишну, удачливы в век Кали. Было бы два Экадаши: (один) в светлую половину, (другой) в темную половину. Домохозяева должны соблюдать (поститься) в первый, а для аскетов предписан второй. (Три дня —) Экадаши, Двадаши и Трайодаши частично ночью (после Двадаши благоприятны). Если пост нарушен в Трайодаши, религиозная заслуга равна сотне жертвоприношений. “О Пундарика, постясь в день Экадаши, я буду есть на следующий день. О Ачьюта, будь моим прибежищем”. Произнося этот гимн (т.е. священный для) бога богов, держателя диска, он, с довольным умом, должен благочестиво соблюдать пост. Сдержанный соблюдающий обет должен бодрствовать перед божеством с песнями, музыкальными инструментами, танцами и чтением пуран. Затем соблюдающий обет, встав (рано) утром, совершив омовение и обуздав свои чувства, должен должным образом поклониться Вишну. Омывая (изображение) Вишну панчамритой[1] в Экадаши и водой в Двадаши, человек уподобляется Вишну. О Кешава, благоволи ко мне и будь (благосклонен) через этот обет ко мне, ослепленному тьмой невежества, и дай мне зрение знания. Помолившись таким образом владыке бога богов, держателю булавы, он должен благочестиво накормить брахманов и раздать им подарки. Затем, сдержанный в речи и всецело преданный Вишну, он должен совершить пять великих жертвоприношений[2] и поесть вместе со своими родственниками. Тот, кто, будучи под контролем, соблюдает таким образом благоприятный обет Экадаши, отправляется в обитель Вишну, вернуться из которой трудно.

Сказав это и одарив его благом, Лакшми исчезла. Брахман тоже, будучи богатым, пришел в дом своего отца.

Шрикришна сказал:

О царь, тот, кто таким образом соблюдает превосходный обет Камалы (Экадаши) и слушает (рассказ Вишну) в день (то есть священный для) Вишну, освобождается от всех грехов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Панчамрита: набор из пяти сладостей, а именно молока, сахара, гхи, творога и меда, используемых при поклонении божеству.

[2]:

Махаяджня: Смотри Ману. 69.71. Это: жертвоприношения, приносимые Брахме, божествам, предкам, людям и сущностям.

 

Глава 63 - Камада Экадаши

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Юдхиштхира сказал:

1-9. О владыка мира, я слышал об обетах, обладающих многими достоинствами. Но, о Джанардана, я не слышал ничего подобного Экадаши (- обету). Еще раз расскажите об Экадаши (обете), который уничтожает грехи и дает религиозные заслуги, и соблюдая который, человек достигнет самого высокого положения в мире.

Шрикришна сказал:

О владыка мира, будет ли Экадаши светлой или темной неделей, его нельзя пропускать, поскольку он (дарует) спасение и увеличивает счастье. О царь, в век Кали Экадаши освобождает человека от уз мирского существования, дает все желаемые объекты и уничтожает все грехи на земле. О лучший царь, Экадаши (выпадающий) на воскресенье или вторник, или на день прохождения Солнца или Планеты через знак Зодиака, всегда следует соблюдать пост. Это увеличивает (число) сыновей и внуков. Те, кому дорог Вишну, никогда не должны отказываться от обета Экадаши. Это всегда дает (долгую) жизнь, славу, потомство и здоровье. Экадаши-обет всегда дает спасение, (красивую) форму, царство. О царь, те люди, которые, наделенные великой верой, соблюдают ее так, как предписано, имеют форму Вишну. О царь, несомненно, их считают освобожденными при жизни.

Юдхиштхира сказал:

О Кришна, как получается, что те, кого считают воплощением греха (то есть грешниками), освобождаются при жизни и обладают природой Вишну? Мне очень любопытно.

Шри Кришна сказал:

10-22. О царь, как поживают те, кто в век Кали благочестиво соблюдает действия, изложенные в священных текстах, превосходный Экадаши - обет без (питьевой) воды, не в форме Вишну или не освобожденный при жизни? Нет другого благоприятного обета, подобного обету Экадаши, который устраняет все грехи и дает людям все желаемое. Поев только один раз в день Дашами, соблюдя обет не пить воду в Нанда (день Экадаши) и нарушив пост в Бхадра (день), люди становятся подобны Вишну. Верный человек, соблюдающий благоприятный обет Камады (Экадаши), обретает желаемое (объекты) в этом и в загробном мире. Этот (обет) чист, очищает и уничтожает великие грехи. О лучший царь, это дарует наслаждение и спасение тем, кто соблюдает его. Мужчина должен должным образом поклоняться Вишну на Камаде цветами, благовониями и т.д., а также подношениями пищи. Преданный Вишну, соблюдающий обет, должен избегать этих десяти (предметов) на Дашами: колокольного металла, мяса, бобов, горошка, кодравы, овощей, меда, пищи, предлагаемой другими, употребления пищи в пищу и сексуального союза. В день Экадаши он должен избегать азартных игр, спорта, сна, тамбулы, чистки зубов, осуждения других, злобы, причинения вреда (другим) и секса, (так же он должен избегать) гнева, лживых слов в день Экадаши. В день Двадаши ему следует избегать употребления колокольного металла, мяса, бобов, масла, лживых речей, физических нагрузок, путешествий, пищи и сексуальных союзов, (сидения верхом) на спине быка, чужой пищи и овощей. О царь, те, кто соблюдал Камаду (экадаши) таким образом и, не ложась спать по ночам, поклонялся Вишну, освобождаются от всех грехов и занимают наилучшее положение. О царь, произнеся (примерно) или выслушав этот обет, (человек) получил бы плод (отдав) тысячи коров.

 

Глава 64 - Важность Чатурмасьи

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Нарада сказал:

1-2. О великий боже, я желаю услышать об ограничениях, которые следует соблюдать в течение четырех месяцев, которые хорошо известны на земле. (Пожалуйста) расскажи о них. О Господь, скажи мне, что следует делать в течение четырех месяцев (от Экадаши в светлой половине Ашанхи до Экадаши в светлой половине Картики), когда Вишну, Джанардана ложится спать? (Назови мне) плод, (полученный) при отказе от шести вкусов и сохранении (т.е. не стрижке) волос и ногтей, и (полученный плод) при других ограничениях.

Сута сказал:

3-7. Услышав эти слова, бог с расширенными глазами рассмеялся и сказал Нараде, лучшему брахману и сокровищу покаяния:

Махадева сказал:

Теперь, о божественный мудрец, послушай. Я рассказываю подробно. Человек должен соблюдать пост в Экадаши в светлую половину Ашанхи. Он должен преданно соблюдать обеты Чатурмасьи. Когда Вишну спит, он должен лежать на голой земле и ждать четыре месяца, пока не наступит Картики (Экадаши). Установка (изображения) или обряды, подобные жертвоприношениям, не проводятся. Точно так же не проводятся браки, церемонии надевания нитей, другие благоприятные церемонии, царские путешествия и процессии (в Чатурмасье).

8-15. Послушайте о плодах обета того (т.е. о том, что он получает), кто будет соблюдать обеты (и практиковать) обряды, когда Гаруда-знаменосец, Ачьюта, Джаганнатха спит. Человек мог бы получить этот плод, соблюдая обеты в Чатурмасье, которые он получил бы с помощью тысяч жертвоприношений лошадей. Он должен усыпить Вишну, когда Солнце находится в Близнецах; и должен разбудить Вишну, когда Солнце находится в Весах. Когда наступает промежуточный месяц, порядок проведения обряда таков: он должен установить изображение Вишну, держащего раковину, диск и булаву. О Нарада, он должен поместить благоприятное (изображение), одетое в желтое одеяние, на кровать, покрытую белым (куском) ткани и подушкой. И преданный Вишну, знающий историю и Пураны, должен смазывать его творогом, молоком, медом, жареными зернами и гхи. О брахман, он должен намазать его благоприятным сандалом, благовониями и прекрасными цветами и должен поклоняться ему с белыми цветами под (аккомпанемент) этой священной молитвы: “О Джаганнатха, когда ты спишь, этот мир будет спать. Когда вы бодрствуете, мир с подвижным и неподвижным был бы бодрствующим”.

16-29. Таким образом (то есть с этой молитвой), о Нарада, установив это изображение Вишну, он должен перед ним принять обет: Человек (принимающий обет) может быть его преданным мужского или женского пола, в соответствии с разделением между праведностью и неправедностью. В течение четырех месяцев, до пробуждения бога, он должен соблюдать эти ограничения, предварительно почистив зубы. Затем он должен соблюдать пост. Когда наступит ясное утро, он, победив себя, должен совершать свои повседневные действия. Я отдельно расскажу о плодах тех, кто совершает деяния: мужчина, избегая грубости, обеспечил бы себе сладость. Мужчина получил бы долгоживущее потомство, избегая масла. О брахман, мужчина становится красивым телом, избегая гхи. Он обеспечил бы уничтожение своего врага, избегая горького масла. Он обеспечил бы несравненную удачу, избегая ароматного масла. Тот, кто избегает наслаждаться цветами, был бы видьядхарой на небесах. Человек, практикующий абстрактную медитацию, достиг бы положения Брахмы. Тот, кто избегает шести вкусов, а именно: острое, кислое, сладкое, соленое, жгучее и вяжущее позволит избежать уродства и неприятного запаха. Избегая тамбулы, он становится любителем наслаждаться, и у него краснеет горло. Избегая гхи, он (обретает) красоту, и его тело всегда будет блестящим. О лучший брахман, отказываясь от фруктов, он обретает много сыновей. Питаясь листьями палаши, он был бы красив и получал бы удовольствия. Тот, кто просветляет, станет ярким и на самом деле владыкой богатства. Тот, кто избегает творога и молока, достигает Голоки.[1] Приказ того, кто соблюдает обет молчания, никогда не бывает тщетным.

Избегая блюда из ячменя или риса, сваренного в молоке, он обеспечивает себе место Индры. Он, соблюдающий религиозные обряды и получающий от них удовольствие, пробормотал бы стократную плодотворную (молитву) "Приветствие Нараяне" и стал бы единственным повелителем видьядхаров на небесах.

30-41. Тот, кто всегда наслаждается плодами омовения в Ганге, просто совершая омовение в Пушкаре, был бы владыкой земли. О мудрый, тот, кто помажет Вишну и искупает его в своем доме, проживет кальпу на Вайкунтхе. В этом нет никаких сомнений. Тот человек, который обходит (изображение), держа его справа от себя, отправляется с (то есть в) божественном самолете, к которому привязаны лебеди. Тот, кто поет и играет на музыкальных инструментах, отправится в мир гандхарвов. О мудрый, тот, кто съест пять продуктов, полученных от коровы, получит плод Чандраяны (обета). Тот, кто каждый день развлекал бы людей чтением священных текстов, предстал бы перед Вишну в образе Вьясы, а затем достиг бы положения Вишну. Поклоняясь (ему) листом Туласи, он отправился бы в город Вишну. Совершив окропление, он обретет божественное место небесных нимф. Совершив омовение холодной водой в своем доме, он обретет безупречное тело. Избегая омовения горячей водой, он получит плоды омовения в Пушкаре. Человек, который ест из листьев, получит плоды (омовения) на Курукшетре. Тот, кто каждый день спит на каменной плите, получает заслугу благодаря (омовению в) Праяге. Избегая (питья) воды в течение трех дней, он не подвержен болезням. Тот, кто ест из медных сосудов, получит плоды (омовения в) Наймише. Избегая использования колокольного металла, он должен использовать оставшиеся сосуды. Если (других) сосудов нет в наличии, он должен использовать глиняный горшок или сосуды, сделанные им самим из листьев палаши или взятые у других. Мудрец, который в течение одного года поддерживает священный огонь, и мудрый, который ест из сосудов — оба они считаются равными.

42-49. Говорят, что употребление пищи из сосудов, сделанных из листьев лотоса, приравнивается к обету Чандраяны. О брахман, говорят, что каждый прием пищи из листьев лотоса равен (обету) трех ночей. Плод, который, как говорят, (приносит) пост в Экадаши, - это (то же самое) плод отдачи всего. Он получил бы плод (посещения) всех святых мест. Он не увидел бы ада, если бы ел листья лотоса. Брахман отправляется на Вайкунтху. Другие достигли бы рая. Это великое божественное дерево уничтожает грех и дает все желаемые объекты. О лучший царь, шудре следует избегать (употребления) среднего листа. Если он съест его, то попадет (то есть будет жить в) аду в течение четырнадцати индр. Он должен избегать среднего листа и есть с других. О брахман, тот шудра, который ест свою пищу из среднего листа, очистился бы, подарив брахману рыжевато-коричневую корову, не иначе. Шудра, который подоил бы корову в своем доме и выпил бы (это молоко), родился бы насекомым в фекалиях (и оставался бы таким) в течение десяти тысяч лет. И, освободившись от насекомых, он получил бы животных (т.е. родится зверем).

50-63. Тот человек (принадлежащий к) касте шудр, который управлял бы рыжевато-коричневым быком, о Нарада, поджаривается в Кумбхипаке (аду) столько лет, сколько волос (на его теле). В этом нет никаких сомнений. Особенно если у шудры в доме есть коза, он, выпив ее молоко, отправляется в Раураву (ад). Говорят, что тот шудра, который имеет дело с брахманом, принадлежит к благородной семье, и брахман был бы изгнан (из лона) Вед. Брахман, который, побуждаемый к занятию торговлей, повинуется шудре, становится обитателем ада на столько лет, на сколько он поднимается по ступеням. Если шудра пошлет брахмана за водой в его дом, он отправится в ад, выпив эту воду, которая похожа на ликер. Шудра всегда должен делать подарки брахману. Он должен быть особенно предан ему (то есть брахману). Наслаждаясь удовольствиями здесь, он отправляется в следующий мир. Этот (мир), созданный из пяти элементов, считается бесполезным. Поэтому он должен делать (подарки) своему наставнику. Тем самым он получит неисчерпаемый плод. О лучший брахман, в этот страшный век Кали, полный греховного поведения, нечестивые порицают людей за достойные деяния. Из-за порицания (других) человек становится несчастным вплоть до всемирного потопа. О мудрый, в эпоху Кали существует множество практик. Религиозная практика, дающая заслуги, исполняющая желания и дарующая спасение, встречается редко. Человека, который спит на голой земле, не беспокоят болезни в течение десяти тысяч лет. Человек, наделенный многими сыновьями и богатством, освобождается от проказы. Человек, который ест (только) ночью, получит плод паломничества. Не спрашивая, он получает плоды строительства колодцев и резервуаров. Так же и тот, кто, не желая отнимать (чью-либо) жизнь, избежал бы предательства. В Ведах сказано, что ненасилие - великая добродетель.

64-80. Я слышал, что повсюду раздача подарков, доброта и сдержанность (являются великими добродетелями). Поэтому даже великим это должно даваться с большим усилием. Тот, кто отдает свое тело, сыновей и внуков своему наставнику, благодаря действенности этого дара станет дорог Вишну. Тот, кого посвящает шудра, и шудра, который посвящает его, — оба считаются грешниками до всемирного потопа. Тот самый грешный шудра, который советует причинить вред, отправляет двадцать одного (члена) своей семьи в ад. О брахман, в век Кали можно увидеть много шудр-еретиков. Даже за общение с ними есть ад (посещаемый человеком). Просто видя шудр, которые заняты (получением) священного знания и которые бормочут Гаятри (гимн), (грех) убийства брахмана приходит (к тому, кто видит их). Брахманы, имеющие (знаки) раковин и дисков, принятые в вайшнавские секты и всегда исполняющие обязанности, предписанные Ведами, очищают (даже) почтенных брахманов. Это всегда следует делать в Чатурмасье. Какой смысл повторять другим что-то снова и снова, о брахман? Те люди, которые являются преданными Вишну, благословлены на земле. Их семья самая благословенная, и их каста, как говорят, самая благословенная. Грех того, кто ест мед, когда Вишну спит, был бы велик. Послушайте, что происходит, если избегать этого. Он получит тот плод, который получит всеми различными жертвоприношениями. Ему следует избегать гранатов, цитрусовых и кокосовых орехов. Став божеством и летая на самолете, он занял бы положение Вишну. Удачливый, будучи богатым, рождается в обеспеченной семье. Тот человек, который в течение четырех месяцев ел только один раз, почитается в мире Вишну столько же тысяч лет, сколько мухурт после захода солнца. Тот человек, который избегал бы риса, ячменя и пшеницы (в чатурмасье), получил бы тот плод, который мудрецы объявили плодом жертвоприношения лошади, должным образом совершенного с дарами. Он обладает богатством и зерном, и у него много сыновей. Плоды подношения с Туласи (листьями), семенами кунжута и дарбхами особенно ценятся в Чатурмасье, когда он делал это с тремя предметами (например, листьями Туласи), когда Вишну спит.

81-94. Они тоже радуются рядом с Вишну в течение крор юг. Те, кто поет строчку или полстрочки, пол-рика или рики перед Вишну, несомненно, освобождаются. Тот, кто избегает сексуального союза, когда бог (Вишну спит, то есть во время Чатурмасьи), почитается в мире Вишну на период Ману. Избегая творога, молока, а также сливочного масла, мучных изделий и овощей, мужчина получает облегчение. В этом нет никаких сомнений. О мудрец, те люди, которые день за днем совершают омовение (водой, смешанной) с амалакой, обретают великую религиозную заслугу, (ибо) мудрые говорят, что дхатри (то есть амалака) -плод уничтожает грехи. (Дхатри) ранее был создан Брахмой для освобождения трех миров. Тот, кто практикует сандхью и безмолвие в течение четырех месяцев, радуется на Вайкунтхе в течение периодов четырех Ману. Человек, который готовит для себя и ест пищу (приготовленную им самим) в течение четырех месяцев, почитается в мире Индры в течение десяти тысяч лет. Мужчина должен соблюдать тишину в течение четырех месяцев сезона дождей. Он отправится в мир Вишну, а затем в мир Брахмы. Человек, соблюдающий тишину во время еды, никогда не погибнет. Демоны, соблюдающие тишину во время еды, отправились на небеса. Человек был бы нечист (из-за) пищи, содержащей (т.е. содержащей) червей и насекомых. Такая пища должна быть известна как равная коровьему мясу, о лучший брахман. Следует знать, что эта пища нечиста. Если человек ест это, считается, что это пища, которая всегда дорога демонам. Когда-то Брахма был доволен. Тот великодушный дал это. (Люди), поев молча, несомненно, отправились на небеса. Если человек ест пищу во время разговора, то от этого она становится нечистой. Он просто ест грех. Поэтому он должен соблюдать тишину. О Нарада, следует знать, что принятие пищи в тишине подобно (соблюдению) поста.

95-110. Нет никаких сомнений в том, что пять (великих) грехов того, кто, будучи лучшим человеком, ест после совершения пяти жертвоприношений пяти дыханиям[2], уничтожаются. О брахман, одежду, у которой есть швы, следует носить во время обряда (в честь) предков. Эта одежда, остающаяся на нечистом теле, была бы нечистой. Мужчина, который в одежде, обернутой вокруг талии на спине, испражняется, мочится или вступает в половую связь, должен избегать этой одежды (во время совершения священных обрядов). О брахман, следует избегать обряда, особенно в честь предков (когда надевается такая одежда). О мудрец, поклоняться богу (Вишну), держателю диска, всегда должны те, кто контролирует свои чувства. Когда Вишну спит, следует избегать травянистых овощей и сафлора. Точно так же следует тщательно избегать одежды, имеющей швы. Тот, кто избегает этого в Чатурмасью, когда Вишну спит, не попадет в ад до всемирного потопа. Не следует (пить) спиртные напитки, не следует есть мясо кролика или свиньи. Этот человек также, занимаясь непричинением вреда, когда, особенно в Чатурмасье, бог Вишну спит, обретает божественность. О лучший брахман, тот, кто отказался от бесполезного гнева или грубости, а также от сексуального союза в дни парвана, получит плод жертвоприношения коня. При соблюдении целибата растет потомство, а значит, и жизнь. Он должен избегать цветов, листьев, фруктов, ложа, натирания своего тела маслянистыми веществами и умащивания (его), а также (употребления) молока без причины, мяса и спиртных напитков. Все, от чего отказываются в Чатурмасье, когда Вишну спит, сначала должно быть отдано брахману. В этом нет никаких сомнений. То богатство, которое дается брахману, о мудрый, неисчерпаемо. О брахман, тем самым он обретает кратную заслугу. В этом нет никаких сомнений. О лучший брахман, с каким бы обетом Вишну ни поклонялись, он дает обитель Вишну. В этом вопросе не должно быть никаких сомнений. Тот, кто во время Чатурмасьи, когда Вишну спит, не дает обета, попадает в ад, (и) его жизнь прошла напрасно. Тот человек, который каждый день соблюдает превосходный обет, данный брахманом, а также ограничения, о которых было сказано, достигает высшего положения. Дар, данный без трех вещей (а именно: Туласи, семена кунжута и дарбхи) становится бесполезным.

111-112. Поэтому лучший человек должен в меру своих способностей и всеми силами угождать обетами и дарами Вишну, богу богов. Все эти дары (которые даются) и почитание брахманов, совершаемые без омовения, бесполезны, пока длятся правления четырнадцати Индр.

Нарада сказал:

113. О господь, о повелитель вселенной, скажи мне, что это за обет безбрачия, соблюдая который, люди были бы довольны Вишну.

Махадева сказал:

114-121. Мудрые говорят, что тот, кто предан своей жене, соблюдает обет безбрачия. О мудрый, тот, кто хочет оставить свою жену, ниже чандалы. Считается, что приближение к жене во время ее менструации является целибатом. Мужчина, который бросает свою преданную, безупречную жену, является грешником в этом мире и получит (грех) совершения аборта. Тысячи жертвоприношений лошадей и сотни жертвоприношений ваджапея не равны даже шестнадцатой части поста Экадаши. Все (такие вещи, как) омовение, (раздача) подарков, бормотание (гимнов), жертвоприношения, самообучение и поклонение божествам, совершаемые в Чатурмасье, неисчерпаемы. Тот, кто прослушает Пурану один или два раза, освобождается от всех грехов и отправляется в мир Вишну. О лучший брахман, тот, кто, когда Вишну спит, повторяет или бормочет его имя, получает от этого плоды в кратном размере. Брахман, преданный Вишну, который поклоняется (Вишну), он один, душа всей религии, достоин уважения. Сомнений нет. Услышав это благоприятное, чистое, уничтожающее грех (повествование) о Чатурмасье, человек обретает религиозные заслуги и получит плоды омовения в Ганге.

Сноски и ссылки:

[1]:

Голока: ‘Коровий мир’, часть небес или (в более поздней мифологии) небеса Кришны.

[2]:

Пранахути: Подношения, совершаемые пяти жизненным дыханиям, а именно: Прана, Апана, Вьяна, Удана и Самана.

 

Глава 65 - Обет Чатурмасьи должен быть заключен надлежащим образом

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Нарада сказал:

1. О господь, расскажи мне о завершении обетов в Чатурмасье. (Ибо) когда обеты (должным образом) завершены, все, несомненно, становится завершенным.

Махадева сказал:

2-20. Если, о великодушный, тот, кто соблюдает обет, не доведет его до (надлежащего) завершения, то он не получит должного плода. Тот, у кого был недостаток в обете, становится прокаженным или слепым. По этой причине (мужчина) должен довести обет до (надлежащего) завершения. Приняв эти обеты и соблюдая их должным образом, он должен пойти к брахману после того, как Вишну, который спал, встанет. Он должен должным образом и подробно извиниться перед богом богов. Если он избегал (употребления) масла во время чатурмасьи, он должен дать гхи (брахману); и если он избегал (употребления) гхи (во время чатурмасьи), ему следует предложить молоко (брахману). Соблюдая молчание, он должен дать брахману семена кунжута. Если (он избегал) приема пищи (в чатурмасье), он должен предложить брахману блюдо, богатое творогом и рисом. Особенно он должен давать пищу вместе с золотом. О лучший мудрец, давая пищу (брахману), он удостаивается чести в мире Вишну. Человек, который ест из горшка (то есть тарелки), приготовленного из листьев палаши, в течение четырех месяцев, должен дать (брахману) горшок, полный гхи, о брахман. Если он ел только ночью (в течение четырех месяцев), он должен отдать блюдо с шестью вкусами брахману. Он должен отдать быка с золотом брахману, который не просит об этом. Тот, кто отказался от бобов, должен подарить (брахману) корову с ее теленком, о лучший мудрец. После омовения (водой, смешанной) с дхатри, он должен дать золото весом с машу. Если он соблюдал обет (не есть) фрукты, он должен давать фрукты. Что касается обета (не есть) зерна, он должен давать зерна. Или говорится, что рис (должен быть дан). Точно так же за (его обет) спать на земле он должен дать хлопчатобумажную подстилку с подушкой. О лучший брахман, тот, кто соблюдал целибат во время чатурмасьи, должен благочестиво накормить супружескую пару предметами наслаждения, дакшиной, овощами и солью. Если мужчина мылся каждый день без (нанесения) масла (на свое тело), ему следует давать гхи и ячмень. Если он соблюдал обет (отращивать) ногти и волосы, он должен уступить место. Если он избегал (использования) сандала, ему следует подарить сандал. О том, что он избегал мяса, говорят, что ему дают корову с теленком. Тот, кто каждый день предлагал светильник, должен предложить золотой светильник. И он должен подарить этот светильник с гхи брахману. За обет (избегать) овощей и за обет (избегать) бобов он должен (соответственно) отдать овощи и золото весом в машу брахману, преданному Вишну, если он желает исполнить свой обет. За обет (избегать) сексуальных союзов он должен дать серебро брахману; а за обет нагавалли (то есть тамбулы) (он должен дать) камфару вместе с золотом. О лучший брахман, то, что время от времени совершается ради обета, следует особенно давать с желанием попасть на небеса к брахману. Совершив первое омовение, он должен соблюсти обеты перед Вишну. Бог, держащий раковину, диск и булаву, не имеет начала и конца. Кто не соблюдает (обет) перед ним, поскольку Вишну уничтожает грехи?

 

Глава 69 - Обет Шраваны Двадаши

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Нарада сказал:

1. О лучший бог, способные всегда соблюдают посты. О безгрешный, расскажи мне об одной Двадаши (единственной), которая благоприятна.

Шива сказал:

2-10. Двадаши в светлой половине Бхадрапады, наряду со Шраваной (лунной обителью), дает все, является благоприятным, и (если) в этот день соблюдается пост, это приносит большие плоды. Совершив омовение в месте слияния рек и соблюдая пост в Двадаши, человек получает плод Двадаши (-обета) без каких-либо усилий. Та Двадаши, которая связана с (восходом) Меркурия и Шраваны (лунной обители), очень велика. Все, что делается в этот (день), становится неисчерпаемым. О Нарада, человек, совершивший омовение в месте слияния рек, когда Двадаши соединяется со Шраваной, получит в дар плод в виде коровы. Мудрец, наполнив кувшин водой, должен поставить на него сосуд, поместив в него (изображение) Вишну. Затем перед этим мудрец должен предложить блюда, приготовленные на гхи. Он также должен благоговейно раздать, в соответствии со своими возможностями, девять кувшинов, наполненных водой. Совершив таким образом поклонение Вишну, он должен бодрствовать там. (Затем) встав безупречным утром и поклонившись Вишну цветами, благовониями, подношениями съестных припасов, фруктов и очень красивых одежд, он должен предложить ему горсть цветов и произнести этот гимн: "Повторные приветствия тебе, о Вишну, соединенный с Меркурием и Шраваной. Уничтожив поток наших грехов, даруй нам все наслаждения.’

11-19. Он должен должным образом давать чистую пищу брахману, который овладел Ведами и Ведангами, и особенно тому, кто знает Пураны. Сосредоточив свой ум, лучший человек должен проделать все это таким образом на берегу реки. В этом случае они также рассказывают старую историю, которая произошла в этом великом лесу. О брахман, послушай ее. Услышав это, человек освобождается от великой скорби. Была страна по имени Дашарака, а к западу от нее, о мудрейший, была страна Мару, свирепая из-за всех (видов) существ. Песок там был очень сильно нагрет. Были также огромные змеи. (Земля там) была полна деревьев со скудной тенью и переполнена мертвыми животными. (Она была переполнена деревьями), такими как шами, хадира, палаша, карира и пилу. Там были пугающие группы деревьев, полных крепких шипов. Там было полно людей, чья жизненная сила была истощена (т.е. которые были очень слабы). Такой регион был в местах, которые там видели. Тем не менее, все существа, связанные кармой, жили (там). О мудрый, не было ни воды, ни облаков, вместилищ воды. О брахман, (там) лучшие птицы были замечены мертвыми вместе со своими измученными жаждой птенцами, оставшимися между их крыльями.

20-34. В эту страну — Маруджангалу — вот так вошел купец, потерявший свой караван из-за (несчастья). С помутившимся рассудком, подавленный голодом, жаждой и изнеможением, он не знал, где находится деревня, где есть вода или где он (сам) находится. Затем он увидел злых духов, чьи чувства были подавлены голодом и жаждой. Они были большими, злыми, свирепыми; были бесплотными (т.е. очень слабыми), и на них было страшно смотреть. Он увидел одного (из них), выглядевшего уродливо и сидевшего на плечах злого духа и окруженного множеством злых духов. Он не двигался, был очень свирепым и сопровождался звуками злых духов. Злой дух также, увидев человека, который пришел в этот свирепый лес, слез с плеча злого духа и приблизился к нему. Поприветствовав лучшего купца, он произнес такие слова: “Как ты попал в этот очень страшный край?” Умный купец сказал ему: “Я, который пропустил свой караван, (не-) к счастью, попал в этот лес из-за своих прежних поступков. Жажда угнетает меня, так же как и голод очень сильно угнетает меня. Мой конец настал. Мои слова запинаются. Теперь я не вижу никакого средства, с помощью которого я мог бы жить”. Когда он сказал это, злой дух сказал торговцу такие слова: “Подожди некоторое время после того, как прибегнешь к цветущему шами. Тогда, получив от меня гостеприимный прием, ты уйдешь по своему желанию”. Получив такое обращение, купец, мучимый жаждой, так и поступил. Когда наступил полдень, злой дух пришел в ту часть цветущего дерева и принес красивый кувшин с холодной водой, а также творог и рис, и он сам предложил это гостю. Затем, просто съев это, он был очень доволен. И в одно мгновение он освободился от жажды и мучений. Затем туда пришли злые духи. Он раздал по порции творога и риса (всем) по очереди. Злые духи были очень довольны творогом и рисом вместе с водой.

35-42а. Удовлетворив гостя и всех злых духов, он сам съел по своему желанию все, что осталось от (того, что они) съели. Когда он ел, хорошая пища и вода были исчерпаны. Тогда купец сказал вождю злых духов такие слова: “Это кажется мне великим чудом в этом лесу. Откуда у тебя такая превосходная еда и питье? Так же, как вам удалось насытить таким малым количеством пищи стольких из тех, у кого нет плоти (т.е. слабых) и у кого переломаны бока? Как получилось, что вы поселились в этом очень свирепом лесу? Избавьте меня от этого сомнения. Мне очень любопытно (узнать это)”. Обращаясь к торговцу, злой дух произнес такие слова: “О безгрешный, в моем прежнем рождении, подобном мне, который был предан торговле, не было другого злого человека во всем городе. Из-за жадности к богатству я тогда никому не подавал милостыню. Тогда у меня был добродетельный друг-брахман.

42b-54. На двенадцатый день Бхадрапады, когда появился Шравана (знак зодиака), он некоторое время ходил со мной на реку Тапи купаться. Ее слияние с Чандрабхагой было священным. Чандрабхага - дочь Луны, а Тапи - дочь Солнца. Вместе с брахманом я вошел в их чуть теплую воду. Люди соблюдали пост по случаю Шравана-двадаши и раздавали брахманам кувшины, наполненные хорошей водой Чандрабхаги. Я также подарил изображение Вишну с творогом и рисом, с крышками, с зонтиком, парой сандалий и одеждой главным брахманам, о очень разумный. Затем, чтобы сохранить свое богатство, я на ее берегу и в соответствии со своим обетом дал после поста очаровательный кувшин воды. Сделав это, я вернулся домой, и через некоторое время я испустил дух, и из-за своей ереси я был низведен до состояния злого духа в этом ужасном лесу, как семейство змей. По случаю Шравана-двадаши я подарил кувшин воды. То же самое я получаю каждый день в полдень. Все остальные брахманы, которые были грешниками, вступали в половую связь с чужими женами и замышляли заговор против своих господ, стали злыми духами. Здесь, в этом регионе Мару, люди родились гоблинами и злыми духами; и здесь они стали моими друзьями. Вечная высшая душа, почитаемый Вишну, нетленен. Говорят, что то, что предлагается ему с почтением, неисчерпаемо. Хотя они постоянно довольствуются неисчерпаемой пищей, они нисколько не отказываются от своего состояния злого духа и слабости.

55-61. Я, почтив угощением гостя (подобного) вам, пришедшего (сюда), освободился от состояния злого духа и достигну высшего положения (а именно спасения). Но эти, покинутые мной, испытают ужасные страдания из-за своих деяний в этом очень страшном лесу. О благородный, желая оказать мне милость, запиши имена и их родословную, которые (даны мной). В твоей верхней одежде есть благоприятная шкатулка. Затем, достигнув горы Гималайя, вы обретете там сокровище. О очень разумный, тогда отправляйся к Гаяширше и соверши шраддху”. Проинструктировав таким образом торговца так, как ему хотелось, он отпустил его. Тот (тоже), охваченный нетерпением, ушел. Добравшись сначала до своего дома, он (затем) позже отправился на гору Гималайя. Затем, взяв сокровище, увиденное там, он пришел (к Гаяширше). Взяв одну шестую часть этого, он отправился к Гаяширше.

62-75. Очень разумный человек отправился в Гайю, совершил шраддху, (так же) шраддху, предложенную злым духам должным образом и в соответствии с указаниями. Взяв (то есть произнеся) имена и (упомянув) семьи, он предложил каждому по пинде. Тот, чью шраддху торговец совершал днем, показал ему во сне свое тело и сказал: “О благородный, о безгрешный, по твоей милости я покинул состояние злого духа и достиг высшего состояния”. Таким образом, благородный человек, должным образом совершив (шраддхи) в Гаяширше, позже отправился, неоднократно медитируя на Вишну, в свой собственный дом. Очень разумный человек в светлые две недели Бхадрапады, когда отмечался праздник Шравана-двадаши, со всеми необходимыми вещами отправился к слиянию рек. Совершив омовение в месте слияния рек, он соблюдал пост Двадаши. Затем он совершил там омовение, раздал (дары брахманам) и поклонился Вишну. Затем он с сосредоточенным умом преподнес подарки брахману в соответствии с порядком, указанным в священных текстах. Затем умный торговец вернулся. Когда каждый год наступал месяц Бхадрапада, по случаю Шравана-двадаши (он совершал омовение) в месте слияния рек. Таким образом, посвящая все Вишну, он совершал все (обряды). Спустя долгое время он умер. Он получил высокое положение, которого трудно добиться мужчинам. Даже сейчас, когда ему прислуживают слуги Вишну, он играет на Вайкунтхе. О брахман, таким образом, ты соблюдаешь обет Двадаши. Это приносит удачу в этом мире и в следующем. Это порождает хорошие идеи, это прекрасно и устраняет все грехи. Тот, кто по случаю Шравана-двадаши соблюдает такой обет, отправляется в мир Вишну благодаря действенности этого обета.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-padma-purana/d/doc365647.html

 

Глава 70 - Обет Нади-триратры

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Нарада сказал:

1. О владыка богов, о владыка Вселенной, о ты, дарующий наслаждения и спасение, о ты, величайший бог, скажи мне (то), из-за чего (человек) не испытывает горя.

Махеша сказал:

2-10. Послушай, о брахман, я расскажу тебе об обете реки, соблюдаемом в течение трех ночей, соблюдая который, люди не попадают в ад. Человек, обретший (долгую) жизнь, (крепкое) здоровье, несравненную удачу, счастье и богатство, а также неисчерпаемое (т.е. непрерывное) потомство, почитается на небесах. Когда наступает месяц Ашанха, река наполняется водой. Из Пураны хорошо известно, что она постоянно полна воды. В сезон дождей, когда (небо) затянуто облаками, ей следует (служить) с обетом. Когда река наполнена всеми (видами) воды, следует тщательно соблюдать обет, рассчитанный на три ночи. По желанию, человек должен видеть ее в течение трех дней. На берегу водоема, когда река разливается (он должен искупаться); или должен отнести домой эту воду в черном кувшине. О брахман, мудрый человек, отправившись утром к реке, должен искупаться там, если он в состоянии поститься в течение трех ночей. Если он не в состоянии (поститься), он должен поститься, принимая пищу один раз в день. Он должен регулярно предлагать лампу и поклоняться (Вишну) утром и вечером. Произнося название великой реки и Варуны и помещая (мысленно) Вишну, лежащего в воде,

11-25. (он должен сказать:) “Приветствие божеству, о Ганга, о Гаутами; О река, о Синдху, Кавери, Сарасвати, приветствие тебе. Повторяющиеся приветствия Тапи, Пайошни, Пурне, Мехендрасукхаде [Махендрасукхада?] (радующей Индру), Кашьяпи, Гандаки и реке Синдху. Приветствую (тебя), о Варуна, живущий в воде и дорогой Вишну. О повелитель водных животных, о владыка воды, всегда даруй мне благополучие. Прими почтительное подношение, сделанное мной. Дай мне желанный плод”. Он также должен сделать подношение пищи из тыквенных семечек, кокосовых орехов и других благоприятных фруктов, выращенных в это время года. (Он должен сказать:) “Приветствую тебя, о Кешава, о Ананта. Приветствую тебя, лежащего в воде. О господь, защити меня. О Говинда, даруй мне благо”. Таким образом, он должен в надлежащем порядке и в надлежащее время поклоняться (божеству). Будучи чистым и соблюдая трехдневный обет, он должен прервать пост после поклонения божеству и должен использовать сосуд, полный воды, с фруктами, цветами. О ученый, он должен, вместе с женщинами, детьми и мужчинами, с песнями, музыкальными инструментами и кувшинами, полными реки (воды), и размещая их в каждом водном месте, поклоняться ей с фруктами и цветами.[1] Так же с различными видами зерна и разбрызгиванием воды. Осторожно вернувшись домой, смеясь, поя и танцуя, он должен поклониться бамбуковым корзинам, наполненным семью (видами) зерен. В зависимости от своих возможностей он должен наполнить семь, пять или три (корзины). Желая своего благополучия, он не должен пить речную воду в течение трех ночей. Во время перерыва на пост следует раздобыть продукты, которые будут употребляться в определенные праздники или дни поста. После принятия ванны или совершения богослужения не следует использовать речную воду. Раздайте чистую пищу и съестные припасы тремя группами. Также (дайте) семь бамбуковых корзин и семь кувшинов для воды. Он должен есть пищу, употребляемую в дни поста, без острого или сладкого вкуса. Он должен тщательно избегать пищи с бобами и измельченной косточкой. О лучший брахман, таким образом, обет следует соблюдать в течение трех лет. По истечении трех лет он должен завершить его таким образом:

26-32. О Нарада, он должен подарить паре (брахмана) черную корову вместе с черным (куском) ткани и семенами кунжута. Отдав, таким образом, (это) супружеской паре (брахманов), он должен также дать золото (супружеской паре) в соответствии со своими возможностями. О Нарада, он должен вылепить золотое изображение Варуны в виде реки и полностью благоприятный круг (в честь) Варуны. Он должен поместить туда кувшин вместе с подарками. Поклонившись тому, что находится там, он должен должным образом и преданно поклониться ему, а затем отдать его брахману. Он должен в соответствии со своим богатством и способностями кормить брахманов, а также своего наставника, который обладает уважаемой репутацией и занимается (изучением) всех священных текстов. Когда это будет сделано, обет будет выполнен, о ученый. У него были бы нескончаемая удача, счастье, богатство и дети. Он никогда не сталкивается с бедствием и долгое время почитается на небесах. Этот (обет) соблюдался также женами богов и мудрецов. Раньше женщины-нага и женщины-сиддхи соблюдали этот обет. Этот обет Нади-триратры не имеет себе равных. Что еще вы хотите услышать? Он, безусловно, всегда получает удачу и детей.

Сноски и ссылки:

[1]:

Чтение неясное.

 

Глава 71 - Тысяча имен Вишну (Вишнусахасранама)

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Мудрецы сказали:

1-2. О Сута, о добрый, живи долго. Ты, человек с добрым сердцем, рассказал нам о чудесном диалоге, который состоялся между Нарадой и Шивой.О наставник, расскажи нам, преданно слушающим, как благородный Нарада узнал о важности имен Господа.

Сута сказал:

3-5. О лучшие брахманы, все вы, мудрецы, слушайте. Я рассказываю старую историю, услышав которую, преданность Кришне усиливается. Однажды Нарада, совершенно спокойный, отправился навестить своего отца на вершину (горы) Меру, к которой прибегали сиддхи и чараны. О брахманы, Нарада, лучший мудрец, поприветствовав Брахму, владыку миров, который сидел там, сказал ему:

Нарада сказал:

6-8. О владыка вселенной, о учитель, скажи мне, сколько силы заключено в его имени и в чем величие имени благородного, который, владыка вселенной, на самом деле является Нараяной Хари, высочайшей душой, Хришикешей, соединенным с всеми существами. Все глупцы, введенные в заблуждение иллюзией, совершенно не знают Господа Вишну в этот век Кали, который ничего не стоит.

Брахма сказал:

9-22. О дитя, пожалуйста, послушай, как в этот век Кали особенно важно совершать поклонение, повторяя (его) имена. Считается, что воспоминание о Вишну, победителе, прилагаемое с усилием, очищает от неисчислимых грехов и уничтожает их. Зная, что все (остальное) ложно, человек, который повторяет и бормочет имена Вишну, освобождается от всех грехов и достигает высшего положения Вишну. Нет никаких сомнений в том, что те люди, которые всегда произносят две буквы Ха-ри, становятся свободными, просто произнося их. Все искупления заключаются в многократном вспоминании Кришны. Человек, который вспоминает Кришну утром, вечером и в полдень и т.д. мгновенно достигает Нараяны, разрушителя грехов. Когда, просто вспоминая Вишну, все страдания прекращаются, он достигает спасения; он попадает на небеса благодаря тому, что повторяет имя Вишну. Человек должен знать, что это вечное (состояние для него), чей ум (занят) бормотанием его имен, жертвоприношениями и (его) поклонением, и это состояние продолжается в течение (периодов) четырнадцати индр. Какое огромное различие существует между попаданием на небеса, которое характеризуется возвращением (т.е. перерождением), и бормотанием имен Вишну, превосходного семени (т.е. источника) спасения? Это устье - великое святое место, где появляется Прачи Сарасвати, наполняющая водоворот (так сказать) словами "Намо Нараяна" (приветствие Нараяне). Поэтому лучший человек, помнящий Вишну днем и ночью и уничтоживший свои грехи в век Кали, не попадает в ад. О ты, давший наилучший обет, я сказал (тебе) правду и только правду. Просто произнеся имя (Вишну), человек освобождается от великого греха. Нет сомнений, что даже тот чандала, который бормочет "Рама, Рама, Рама", очистил свой ум. Или тот, кто бормочет и повторяет "Кришна, Кришна, Кришна", просто произнеся это имя, посетил все святые места, такие как Курукшетра, Каши, Гая и Дварика.

23-29а. О брахман, тот, кто всегда с радостью бормочет или повторяет "Нрисимха", покидает этот мир и радуется рядом с Вишну. В век Кали преданный Вишну освобождается от великого греха. Повторяя имена Вишну в век Кали, человек обретает то же, что и медитируя в век Криты, совершая жертвоприношения в век Треты и поклоняясь Вишну в век Двапары. Осознав это, люди погружаются в Вишну, душу мира. Уничтожив все свои грехи, они достигают высшего положения Вишну. Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха, Вамана, а также (Парашу-) рама, Рама, Кришна, Будда и после него, как говорят, (воплощение) Калки. Говорят, что эти десять - десять воплощений (Вишну) на земле. Просто (произнося) их имена, (даже) убийца брахмана всегда очищается. Он, повторяя, бормоча, медитируя на имя Вишну любым способом, освобождается. Нет сомнений, что он был бы самим Вишну.

Сута сказал:

29б-36а. Услышав это, Нарада был очень поражен. Затем он сказал своему отцу: “О лучший бог, почему сказано: "Есть тысячи богов; есть тысячи Рудр. Существуют сотни предков, а также якши и киннары. Так же как и гоблины, злые духи, изверги и те, кто принадлежит к разновидностям божеств. Величие их имени не слышно и не видно, как я слышал о величии имени Вишну. Нет сомнений, что, просто произнося его имя, человек освобождается". О боже, какой смысл посещать святые места или странствовать по земле? (Просто) услышав величие его имен, человек обрел бы спасение. Этот рот - великое святое место, этот рот - священное место, в котором (находятся) слова "Рама, Рама Рама". Этот рот исполняет все желания. О ты, дающий хороший обет, какие имена его (то есть Вишну) следует произносить? О дедушка, расскажи мне все это подробно”.

Брахма сказал:

36b-44. Этот Вишну всегда пронизывает (все), является древней, высочайшей душой. У него нет ни начала, ни конца. Он великолепен, душа существ, творец существ. Пусть этот Вишну, от которого я рожден, всегда защищает (тебя). Этот - смерть смерти. Он мой предок. Он нетленен, у него глаза, подобные лотосу, и он разумный, неизменный (великий). Вишну всегда возлежит на Шеше. У него тысяча голов. Он великий господь. Он занимает все существа, и он, Вишну, на самом деле имеет форму Вселенной. Этот Вишну - враг Кайтабхи, творец; (этот) бог - владыка мира. О лучший человек, я не знаю его имени, и (о) его семье (также). О дорогой, хотя я и являюсь автором Вед, я никогда не знал (этого). Поэтому, о божественный мудрец, отправляйся туда, где находится господь Вселенной. О лучший мудрец, он расскажет тебе всю правду. Он, владыка Кайласы, единственный вечно процветающий. Он лучший среди всех преданных Вишну. Он больше, чем великий. (Этот) владыка Умы имеет пять лиц, и он уничтожает все страдания. Он - господь вселенной; он повелитель всего; он всегда любит своих преданных. О лучший среди богов, иди туда; (этот лучший бог) расскажет тебе все.

45-55. Услышав слова своего отца, Нарада отправился туда, в обитель (Шивы) на Кайлаше, где всегда пребывает этот бог, дарующий благополучие, чтобы узнать важность имен Вишну. Там Нарада увидел бога, почитаемого божествами, восседающего на вершине Кайласы, бога богов, наставника мира, имеющего пять лиц, десять рук и держащего в руке трезубец, имеющий череп, имеющий посох с черепом наверху,[1] держащий острое копье и меч, держащий трезубец, внушающий страх, дарующий блага и имеющий быка (т.е. Нандина) в качестве своего проводника, с телом, (вымазанным) пеплом, обладающим очарованием благодаря змеям, и с (полумесяцем) луны на голове, напоминающим темное облако, и обладающим блеском множества солнц, и резвящимся там. (Распростершись ниц) подобно посоху, он (то есть Нарада) приветствовал господа богов. Увидев его, великий бог, лучший среди преданных Вишну, с расширенными от изумления глазами сказал лучшему брахману (то есть Нараде): “О лучший из божественных мудрецов, зачем ты пришел сюда?”

Нарада сказал:

О боже, некоторое время назад я приблизился к Брахме. Там я услышал о безмерном величии Вишну. Там Брахма рассказал мне об этом, о лучший из богов. Я услышал из уст Брахмы, насколько велика сила его имен (то есть Вишну). Затем я впервые спросил о тысяче имен Вишну [а именно, Вишнусахасранама]. Тогда Брахма сказал мне: “О Нарада, я не знаю (их). Этот великий Рудра знает (их). Он расскажет тебе все”. Будучи очень изумленным, я пришел к тебе.

56-67а. В этот ужасный век Кали жизнь людей недолговечна. Они совершают нечестивые поступки. И у них нет веры в имя (Вишну). Точно так же брахманы являются еретиками и всегда совершают нечестивые поступки. Они лишены (т.е. не совершают) сандхьи (молитвы), нарушили обеты, порочны и имеют грязные представления. Таковы же брахманы, таковы же кшатрии и вайшьи. Таковы же шудры и другие, но не преданные Вишну. О господь, шудры вышли из круга дваждырожденных в век Кали. Они не знают, что праведно, что неправедно, и что полезно, а что нет. Осознавая это, о учитель, я обратился к тебе. И я также услышал важность имен (Вишну) из уст Брахмы. Ты бог всех богов и всегда будешь моим господином. Ты враг Трипуры, вселенская душа и творец, снова и снова. Окажите мне милость и поведайте тысячу имен Вишну, которые приносят людям удачу и всегда вызывают в них великую преданность. Это дает брахманам Брахмана (Высшего Духа или Веды). Это дает победу кшатриям. Это дает богатство вайшьям и всегда приносит счастье шудрам. О Махешвара, я желаю услышать это от тебя. Среди всех преданных Кешавы (то есть Вишну) ты (самый) способный. О ты, давший добрый обет, окажи мне милость и расскажи мне это, если это не секрет. Это очень чисто. В нем всегда полно всех святых мест. Поэтому я желаю это услышать. О Господь, о повелитель вселенной, (пожалуйста) расскажи это.

Услышав слова Нарады, (Шива) широко раскрыл глаза от удивления. Он пришел в ужас, вспоминая имена Вишну.

Господь сказал:

67б-68. Эти тысячи имен Вишну [а именно Вишнусахасранама] следует хранить в секрете. Услышав их, о дитя, человек никогда не окажется в жалком положении. Когда-то в прошлом Парвати сказала мне:

Парвати сказала:

69-71. О владыка Кайласы, о владыка богов, о ты, наделенный великим процветанием, скажи мне правду, что ты бормочешь. Как так получается, что твое тело всегда вымазано пеплом, ты носишь шкуру (антилопы)? Почему у тебя спутанные волосы? О повелитель вселенной, о господь, скажи это (мне). Ты - бог всех богов; ты - надзиратель за всеми обрядами. Ты - господь, о повелитель вселенной, о владыка вселенной, о владыка мира.

Махадева сказал:

72-75а. Итак, о брахман, Парвати неоднократно спрашивала меня. Затем я рассказал все, особенно ей. О Нарада, послушай. Я расскажу (тебе) то, что я сказал Парвати, и этим Господь, дарующий спасение, несомненно, будет доволен. На самом деле он мой отец и всегда был моим братом. Я всегда его преданный, а он всегда мой господь. Поэтому я расскажу (это) тебе. Послушай меня, того, кто рассказывает (это).

Сута сказал:

75б-83. О брахманы, поговорив таким образом с Нарадой, он назвал ему тысячу имен Вишну, которые ранее поведал Парвати. (Таким образом) Нарада принимает их на Кайласе (горе). Однажды, случайно, он пришел с Кайласы в очень замечательное святое место под названием Наймишаранья. Все мудрецы, жившие там, увидев Нараду, лучшего мудреца, почтили благородного Нараду. Те лучшие брахманы, преданные Вишну, увидев, что пришел Нарада, расширили глаза от изумления. Они осыпали его цветами. Они предложили ему воду для (омовения) его ног, предложили ему почтительное подношение, а также помахали перед ним светом, предложили ему фрукты и коренья и простерлись ниц на земле, как посох. И они сказали: “О великий мудрец, мы благословлены, поскольку в этом регионе мы ощущали твое присутствие, которое чисто и уничтожает грехи. О владыка богов, по твоей милости мы услышали Пураны. О брахман, каким образом исчезли бы все (чьи-либо) грехи? Как можно обрести спасение без раздачи (даров), без аскезы, без (посещения) святых мест, без епитимий и жертвоприношений, без (раздачи) подарков, без медитаций, без обуздания чувств и без (изучения) групп священных текстов?”

Нарада сказал:

84. Ума, поприветствовав (своего) дорогого (господа), бога богов, наставника мира, то есть Махадеву, восседающего на вершине Кайласы (горы), спросила его:

Парвати сказала:

85-88. О высочайший бог, ты - всеведущий великий господь, почитаемый всеми. Даже такие боги, как Индра и Сурья, очень почитают тебя. Все, поклоняясь тебе, дарующему блага, достигают желаемого успеха. У тебя нет рождения и смерти. Ты саморожден и всемогущ. О господь, ты, имеющий четверти в качестве одежды (т.е. обнаженный), разрушитель Маданы, о чем ты всегда медитируешь? Почему ты со спутанными волосами и в пыли от пепла совершаешь аскезу? О повелитель богов, что ты бормочешь? Мне очень любопытно (узнать это). Если я заслуживаю твоей благосклонности, тогда расскажи мне (об) этом добром обете.

Махадева сказал:

89-109. Я никому этого не рассказывал. Я должен хранить это в секрете. Но, о хорошая, я расскажу (тебе), поскольку) ты предана (мне) и дорога мне. О богиня, раньше, в Сатья-югу, у всех были чистые умы; и, зная, что только Вишну является господом всех богов, они поклонялись ему (одному). О дорогая, они достигли великого процветания в этом мире и в следующем. Те, кто действительно был полон решимости, обеспечили себе то положение, которого не достигли все боги и мудрецы, страдающие от боли. Даже после того, как боги, ведомые Вишну, услышали это из моих уст, они, благодаря Ведам и различным пуранским доктринам, не поняли наверняка, что такое истина или каково высшее положение, поскольку их умы были в смятении. О дорогая, с помощью золота, драгоценных камней и т.д. равных их весу (даются брахману в качестве подарка), посредством жертвоприношений, таких как жертвоприношение коня, и посредством омовения в святых местах, таких как Варанаши или Праяга, а также посредством подношения шраддх своим умершим предкам в Гайе и т.д., посредством чтения Вед и бормотания, суровыми аскезами, ограничениями и сдерживаниями, посредством доброты и т.д., посредством служения наставникам (и старейшинам), посредством обязанностей каст и этапов жизни, которые необходимо соблюдать, а также посредством знания, медитации и т.д. должным образом практикуемых в течение миллионов жизней, они не достигают Вишну, бога всех богов, высшего блаженства. Даже все религиозные люди не достигают того положения, которое занимают те смертные, которые всеми своими мыслями и не имея другого выхода, обращаются к этому древнему "лучшему человеку" Вишну, которые даже наслаждаются собой, у которых нет знания или отрешенности, которые не соблюдают целибат и т.д., которые отказались от всего (прочего) религиозные действия, но те, кто бормочет только имена Вишну, счастливо достигают цели, о ты, кто побеждает своих врагов. О Вишну следует помнить всегда. Его никогда не следует забывать. Все священные предписания и запреты являются его заповедями. Тем не менее все боги, такие как Брахма, и все невинные мудрецы, посредством (бесстрашного произнесения) имен Вишну достигли положения, которого они желали. Я желал большего и, получив благословение, не принял предложенного мне поклонения, но должным образом умилостивил Вишну. Тогда господь мира, которому дороги его преданные, был действительно доволен, и он, Кешава, поклонялся им как своим частицам. Он, полный жалости (поклонялся) божествам, предкам, брахманам с подношениями богам и умершим предкам. С тех пор в трех мирах, где есть подвижное и неподвижное, всем богам, подобным Брахме, поклоняются по милости обладателя лука Шарнга. Он также сказал мне: “Ты был бы выше и почитаемее меня. О Шамбху, я также буду умилостивлять тебя и всегда буду получать от тебя благодеяния. То, что я родился в века, подобные Двапаре, и среди людей в век Кали, вызывает у людей отвращение ко мне священными текстами, подготовленными тобой. Так что также осуждайте меня, чтобы мир становился все лучше и лучше. Я создам это заблуждение, которое введет в заблуждение людей. Ты тоже, о могучерукий Рудра, создаешь священные тексты, которые вводят людей в заблуждение. О ты, обладающий великими руками, создаешь (тексты), которые являются ложными и поддельными. Прояви себя и сохрани меня скрытым”.

110-116. Затем, поприветствовав высочайшего господа, я сказал: “Как мог бы исчезнуть грех убийства тысячи брахманов? Даже по прошествии сотен крор кальп ты не можешь быть забыт. Итак, я соперничал (с тобой). О Вишну, как мне стать чистым? Поэтому, о Говинда, скажи мне, какого искупления ты желаешь”. Тогда господь, довольный, рассказал правду о себе, благодаря чему, о дочь горы (Гималайя), я стал выше его. Каждый день я поклоняюсь ему, совершая покаяние, я восхваляю его и думаю о нем. Только Вишну является высшим. Знание о нем - это средство спасения. Таков вердикт священных текстов. Все, что не соответствует этому, вызывает заблуждение. Все, что говорится вроде: "спасение достигается без знания", "я равен Вишну", "знание приобретается посещением святых мест", "мое превосходство над Вишну" или "отождествление таких преданных, как я, с Вишну", ведет к заблуждению (только и) ни к чему другому, О целомудренная госпожа. Благодаря этому мое величие стало несравненным, и мир чтит меня, о Парвати.

Парвати сказала:

117. Тогда, о Шанкара, о учитель, о владыка богов, скажи мне, как я могла бы стать правителем всего и несравненной, как ты.

Махадева сказал:

118-139. О дорогая, ты правильно спросила. Я назову тебе главные имена господа Вишну, которые могли бы принести спасение из трех миров. В этом гимне, называемом Вишнусахасранама ("тысяча имен Вишну"), Шри Махадева - поэт; размер - ануштубх; семя (причина) - Хрим; сила - Шрим; стержень - Клим. Его применение заключается в повторении имен для достижения четырех целей, а именно: моральные заслуги, чувственные наслаждения, мирское процветание и спасение: ‘Ом, мы знаем Васудеву. Мы думаем о (том) верховном Брахмане; так что Вишну должен побуждать нас (продолжать)". Когда различные назначения (частей) тела, рук будут произнесены должным образом, плод этого будет кратным. В этом нет никаких сомнений. Он (должен прикоснуться к своему) сердцу (говоря): "Шри Васудева - высший Брахман". Он (должен прикоснуться к своей) голове (говоря): "(Он) - первоисточник’. Он (должен прикоснуться) к пучку волос на своей голове, (говоря): "(Он) Махавараха’. Он (должен произнести) мистический слог "Хум-Хум" (говоря): "Он - знамя (то есть отпрыск) солнечной династии’. Он (должен прикоснуться) к своим глазам, (говоря): “Младенчество, вызывающее удивление в мире посредством желанных видов спорта Брахмы и т.д.". Он (должен прикоснуться) к астре (?), (говоря): "Ятхартха-кхандита-ашеша". Говоря: "Приветствие Нараяне, благородному ‘человеку’”у него везде должна быть ньяса. ‘Мы считаем, Верховного Брахмана, чистого, хорошего, обитель. Ом hrāṃ, hrīṃ, hruṃ, hraiṃ, hroṃ, hraḥ; Klīṃ Кришне, Вишну. Хрим Раме. Мы думаем о нем, чтобы бог побуждал нас к действию. Кшраум, мы знаем Нрисимху. Шрим, мы думаем о Шрикантхе, чтобы Вишну подсказал нам. Ом, мы думаем о сыне Деваки, Васудеве, так что, что Кришна должен призвать нас. Ом hrāṃ, hrīṃ, hrūṃ, hraiṃ, hrauṃ, hraḥ. Клим, Сваха (то есть подношение) Кришне, Говинде, дорогим пастушкам.’ Читая этот гимн, он должен бормотать (молитвы в честь) неизменного Вишну, Шринивасы и господа мира. Мудрый должен читать гимн (в честь) его. Ом, Васудева - высочайший Брахман, он - высочайшая душа, он больше, чем великие. Он - великое сияние, великий свет, великий первооснова, высочайшее положение. Он (есть) великий Шива, великий (объект) для размышлений. Он - высшее знание и наилучшее средство. Он - высшая истина, высшее блаженство, высшая радость и подъем. Он больше, чем Невидимое; он - высочайшее небо; он - высочайшее процветание, высочайший господь; он полон, неизменен, не допускает альтернативы и не имеет опоры. Он незапятнан, свободен от страха, невозмутим, необуздан. Он не имеет качеств; он цел; не имеет конца; бесстрашен; непостижим; и подходит для слабых. Он находится за пределами восприятия чувств; он неизмерим; безграничен; у него нет господа; не имеет желаний; неизменен и неразрушим. Он всеведущ; вездесущ; он есть все; он все дает; и все создает. Он правитель всего; он все видит; он всем восхищается; и наблюдает за всеми вещами. Он всемогущ; обладает всей энергией; является душой всего; и имеет лица со всех сторон. Он пребывает везде; имеет все формы; является источником всего; и устраняет страдания всех. У него есть все богатства; он благоприятен со всех сторон; он - причина всех причин. Он превосходит всех; он глава всего, он владыка всех богов. Он - Шанвимшака (двадцать шестой принцип?); это Маха Вишну; великая тайна; и великий правитель. Он всегда возвышен; всегда прилежен; он всегда радостен; он древний. Он - владыка иллюзии; владыка абстрактной медитации; владыка блаженства; и саморожденный. Он за пределами рождения, смерти и старости. Он вне времени и вышел за пределы мирского существования. Он полон. Он - истина; у него чистая и просветленная натура. Он всегда полон разума. Абстрактная медитация дорога ему. Его можно познать с помощью абстрактной медитации. Он один освобождает (существа) от уз мирского существования. Он - древняя душа, он внутренне является духом. Он - Пурушоттама (высшая личность). Его следует знать из Упанишад. Его трудно познать. Он свободен от трех видов страданий.[2] Знание Вед - его прибежище. У него нет начала. Он самоосвещен и является хозяином самого себя. К нему могут приблизиться все. Он нейтрален. Он - Омкара. Он равен со всех сторон. Он - четвертое состояние души (т.е. Брахман). Он за пределами тьмы. Он - высшая душа. Он коснулся всего. Он за пределами речи или ума. Он - Санкаршана. Он притягивает все (к себе); он - смерть. Он внушает страх всем. Его невозможно победить. У него чудесная походка. Он - Маха Рудра; он непобедим. Он - первопричина (мира). Он - радость. Он - Прадьюмна. Он вводит всех в заблуждение. Его божественная сила велика. Он - единственное место счастья. Он желанен всеми. Его игры бесконечны. Он подчиняет себе все существа. Он Анируддха. Он - жизнь всего. Он Хришикеша. Он - владыка ума. Бесхитростные дороги ему. Он - Брахман. Он управляет всем. Он - владыка жизни Брахмы. Он поддерживает все существа. Он - владыка тела. Он - душа. Он - источник. Он - господь. Он - Верховное Существо. Он держит в своих руках все нити (управления Вселенной). Он - внутренняя душа. У него три обители. Он - внутренний свидетель (т.е. душа). У него есть три составляющие (а именно саттва, раджас и тамас). Он - господь. Его знают медитирующие святые. Он - Падманабха (имеющий лотос, растущий из его пупка). Он лежит на Шеше. Он - владыка Лакшми [Лакшми?].

140-155. Лакшми всегда служит Его лотосоподобным стопам. У Него всегда есть Шри (то есть Лакшми или изобилие). Он - обитель Шри. Шри (то есть Лакшми) всегда покоится у него на груди. Он - сокровище Шри. Он - Шридхара (то есть обладает Шри). Он - Хари (то есть Вишну). Он управляет Шри. Он непоколебим. Он дарует богатство. Он - Вишну (буквально тот, кто входит). Его обитель находится в Молочном океане. На его груди сияет Каустубха (драгоценный камень). Он - Мадхава (муж Ма, то есть Лакшми). Он устраняет привязанности мира. На его груди есть (знак) Шриватсы. Он - обитель безграничных благоприятных качеств. Он носит желтое одеяние. Он - владыка мира. Он - отец мира. Он - родственник мира. Он поддерживает мир. Он - сокровище мира. Он единственный в мире, кто обладает искрящейся энергией. Он не эгоист. Он полон всех чудес. Он достиг всех целей. Все его развлекают. Его усилия никогда не бывают безостановочными. Брахма, Шива - его превосходное сознание. Он - дедушка Шивы. Он - отец Брахмы. Он - верховный владыка Индры и других. Он дорог всем богам. Он - образ всех богов. Он превосходен. Он - единственное прибежище всех богов. Он - единственное божество из всех богов. Он наслаждается жертвоприношением. Он - создатель жертвоприношения. Он - защитник жертвоприношения. Он является (главным) человеком (то есть божеством) жертвоприношения. Он носит гирлянду из древесных цветов. Он дорог брахманам. Он один почитает брахманов. Он - семейное божество брахманов. Он уничтожитель демонов. Он уничтожает всех нечестивых. Он единственный защитник всех добрых людей. Он - единственное чрево семи миров. Он - единственное украшение семи миров. Он - творец, поддерживающий и разрушитель (мира). Он держит диск. Его лук - Шарнга. Он держит булаву. Он держит раковину. У него есть Нандака (меч). В руке у него лотос. Гаруда — его транспортное средство. На его тело невозможно указать. Его обожают все. Он очищает три мира. Его слава бесконечна. Его мужественность безгранична. Он всеблагой. Он подобен крорам солнц. Он непобедим, как кроры Ям. Он создатель мира, как кроры Май. Он очень могущественен, как кроры ветров. Он восхищает мир, как кроры лун. Он великий бог, подобный крорам Шамбху. Его красота подобна крорам купидонов. Он недоступен и уничтожает кроры врагов. Он глубок, как кроры океанов. У него есть названия крор святых мест. Он богат, как крор Кубер. У него любовные утехи, как у крор Индр. Он уравновешен, как крор Гималаев. Его тело содержит кроры вселенных. Он уничтожает грехи, как кроры жертвоприношений лошадей. Он восхитителен, как кроры жертвоприношений. Он является причиной удовлетворения, как кроры (т.е. очень большого количества) нектара. Он дарует желаемые объекты, подобные крорам коров, дающих желаемое. Его форма - кроры ведических преданий. Он Сипивишта (то есть пронизан лучами). Он - Шучишравас (буквально обладающий чистыми ушами или слышанием).

 

156-168. Он поддерживает вселенную. Его стопы подобны святому месту. Слышать о нем и говорить о нем достойно похвалы. Он - первый бог. Он - завоеватель мира. Он - убийца Каланеми. Он - Вайкунтха. Его величие бесконечно. Он - великая радость мастеров абстрактной медитации. Он всегда доволен. Он придерживается светлых взглядов. Он бесстрашен. Он разрушитель Нараки. Он - единственное прибежище бедных и беспомощных. Он один устраняет все бедствия. Он всегда способен облагодетельствовать мир. Он добр. Он - прибежище добра. Он - мастер абстрактной медитации. Он постоянно растет. Он свободен от увеличения и уменьшения. Он контролировал свои чувства. Он Вишваретас (т.е. Брахма). Он повелитель сотен повелителей сотворенных существ. Индра и Брахма поклоняются его стопам. Его сияние превосходит сияние Шивы и Брахмы. Солнце и Луна - его глаза. Он наслаждается всем. Он овладел всем. Он контролировал иллюзию. Он контролировал вселенную. Он - Вишваксена (то есть тот, при виде которого даже могущественная армия богов отступает и рассеивается). Он - лучший из богов. Он - владыка всего блаженства. Он украшен божественными, бесценными украшениями. Ему присущи все (хорошие) качества. Он уничтожил гордыню всех демонов. Он - все-во-всех богах и предводитель всех божеств. Он - доспехи всех богов. Он - драгоценный камень всех богов. Он - крепость всех богов. Он - несокрушимая (защитная) клетка для всех, кто прибегает к нему. Его называют "избавляющим от страха всех’. Он Виштарашравас (то есть обладатель красивых и умелых ушей). Он верховный правитель. Он - цель всеобщего блага. Он убил (своих) врагов. Он дает (одному) положение на небесах. Он - повелитель жизни всех божеств. Он назначает брахманов и т.д. Его жизнь на парардху длиннее, чем у Брахмы и Шивы. Он старше Брахмы. Он ребенок. Он верховное Существо. Он Вират (то есть первый потомок Брахмы). Он зависит от своих преданных. Он достоин похвалы. Он достигает цели (т.е. того, что должно быть достигнуто посредством) гимна. Он обязывает других. Он знает, что следует делать. Он всегда отказывался от действий в своих личных интересах. Он всегда рад. Он всегда благосклонен. Он всегда спокоен. Он всегда благосклонен. Он всегда дорог. Он всегда доволен. Его всегда кормят. Его всегда обожают.

169-188. Он всегда чист. Он лучший из тех, кто очищает. Он (должен быть) сокрыт Ведами. Он Вришакапи. У него тысяча имен. Он - три юги. У него четыре облика. У него четыре руки. Он - владыка прошлого, будущего и настоящего. Он - предок великих людей. Он - Нараяна (т.е. имеющий воду в качестве своей обители). Его волосы подобны траве мунджа. Он распространился посредством любой абстрактной медитации. Он - суть Вед. Он - суть жертвоприношений. Он - суть саманов. Он - сокровище покаяния. Он - садхья (то есть небесное существо). Он высочайший. Он древний мудрец. Он исключительно предан уравновешенности и спокойствию. Он разрушитель трезубца Шивы. Он единственный, кто дарует блага Шиве. Он ‘человек’. Он - Кришна. Он - Хари. Он наслаждается праведностью. Праведность - это его жизнь. Он - первый посредник. Он - вся истина. Он лишает гордости всех женщин-самоцветов. Он завоевывал Мадану все три раза. Он - главный из мудрецов, создавших Урваши. Он - первый поэт. Он - Хаягрива. Он - повелитель всех мастеров речи. Он полон всех богов, Брахмы и Гуру, и повелитель богини речи. Он - источник бесконечных знаний. Он разрушитель корня невежества. Он знает и дает все. Он разрушает серость мира. Он - убийца (демона) Мадху. Он - автор многих тысяч гимнов. Он один овладел Ведами. Он - первое ученое (существо). Он - автор Вед. Он - душа Вед. Он - океан священных текстов. Он вырвал Веды (у демонов) для Брахмы. Он - земля рождения (т.е. источник) всего мирского знания. Он - царь знаний. Он - форма знания. Он - океан знания. Его разум непрерывен. Он - бог-рыба (т.е. Матсьяватара). У него большие рога. Будучи семенем мира, он смотрит вовне. Он легко занял весь океан. Он - создатель четырех Вед. Он - первая черепаха (т.е. Курмаватара). Он - опора всего. Он сделал бремя мира (таким же легким), как трава. Он сделал поток богов бессмертным. Он - причина производства амброзии. Он - опора души. Он - опора земли. Он не является частью жертвоприношения. Он владеет землей. Он уничтожил Хираньякшу. Он - владыка земли. Он создал шраддху и т.д. Он устраняет страх всех умерших предков. Он - жизнь всех умерших предков. Он один наслаждается жертвоприношениями, предлагаемыми богам и умершим предкам; и он один дает плоды жертвоприношений, предлагаемых богам и умершим предкам. Океан скрыт в его щетине. Он взбудоражил весь океан. Он - великий Вепрь (воплощение). Он - разрушитель тех, кто (пытается) уничтожить жертвоприношения. Он - прибежище тех, кто совершает жертвоприношения. Он - Шри Нрисимха (воплощение). Он - божественный лев. Он уничтожает все нежелательное и несчастья. Он - единственный герой, обладающий удивительной мощью. Он один уничтожает (злые) силы и чары. Его сияние невыносимо (даже) для Брахмы и т.д. Он, самый выдающийся в завершении юги, чрезвычайно страшен. Его ногти (острее), чем кроры молний. У него форма, которую невыносимо видеть миру. Он - владыка группы великих (божественных) матерей. Он наделен непостижимой и неизменной силой. Он - разрушитель всех демонов. Он - разрушитель Хираньякашипу. Он - Смерть. Он - владыка Санкаршани. Он невыносим даже для колесницы Ямы. Он уничтожает все страхи. Он устраняет все препятствия. Он дарует (все виды) процветания. Он исполняет все (желания). Он разрушитель всех грехов. Его называют Сиддхимантрадхика (т.е. превосходящий гимн, дающий процветание). Он - владыка Бхайравы (то есть Шивы). Он устраняет недуг Шивы. Он недоступен для миллионов Смертей. Его называют Дайтьягарбхасравин (то есть тот, кто разрывает на части зародыши демонов). Он ревет, как взрывающаяся вселенная.

189-198. Он защищает каждого, кто просто помнит о нем. У него прекрасная форма. Он великий Вишну. У него тело, главой которого является обет безбрачия. Он является украшением верхней части тел правителей четвертей. На голове у него гирлянда из двенадцати солнц. Его браслет на щиколотке - всего лишь одна голова Рудры. Он - защитник Парвати, одержимой йогинями (ее служанками). Он угрожает Бхайраве. Он повелитель сонма героев. Он очень свирепый. Он враг эклиптики[3]. Он - смерть Шамбары. Он - владыка гнева. Он - пожиратель нечестивых, (беспокоящий) свиту Рудры и Чанди. Его (вообще) никто не беспокоит. Он - смерть смерти. Он отгоняет Калу, Смерть. Он уничтожает все неизлечимые болезни. Он смягчает все злые планеты. Он уничтожает гордыню кроров вождей слуг (Шивы). Он невыносим для каждого Индры. На него трудно смотреть богам и демонам. Он ужасен, вселяя страх в мир. Он защищает (существ) от всех несчастий. Он пожирает пожирателя мира. Он - Шива. Он - кот в облике неба, пожиратель крыс в облике Кала (Времени или Смерти). Его похожие на посох руки держат бесконечное количество оружия. Он - Нрисимха. Он - победитель Вирабхадры. Он - повелитель тайной шайки ведьм. Он - пожиратель плоти врага Индры. Он - Рудра. Он - Нараяна. Он - воплощение Шанкары в образе козла. Он - защитник Шивы в образе козла. Он обладает тысячей злых сил. Он дорог Туласи (или Туласи дорога ему). Он герой. Он дарует все желаемые предметы вамачарам (преданным Шивы). Он - Махашива. На нем восседает Шива (то есть Парвати). У него есть птица. Он - хозяин диска. Он придает божественную и привлекательную форму Индре. Он дарует удачу Парвати. Он - сокровище иллюзии. Он устраняет страх, вызванный иллюзией. Он полон блеска Брахмана (или Вед). Он исполнен славы Брахмана (или Вед). Он исполнен триады (Вед).

199-212. Он - Субраманья. Он - Вамана, разрушитель Бали. Он - Упендра, избавляющий Дити от горя. Он - царь. Он - Вишну. Он - украшение семьи Кашьяпы. Он даровал свое царство Бали. Он дает пищу всем богам и брахманам. Он Ачьюта (т.е. нетленный). Его шаги широки. Святые места у его ног. Он пребывает в Трипаде (т.е. на небесах). Он - Тривикрама (т.е. Вишну в его воплощении карлика). Его стопы находятся в небе. Он очистил три мира водой, (текущей) из-под его стоп. Его стопам достойны поклоняться Брахма, Шива и т.д. Он быстро бежит стопами Дхармы. Его простор непостижим и чудесен. Он - очень сильное вселенское дерево. Он отрубил верхнюю часть головы Раху. Он отрубил голову жене Бхригу. Он боится грехов. Он всегда добр. Он всегда лишает демонов надежды. Он исполнил желания всех богов. Он нисходил (т.е. имел свои воплощения) только для (блага) Вселенной. Он всегда скрывал свою душу посредством своей иллюзии. Он всегда является драгоценным камнем, исполняющим желания, для своих преданных. Он, безгрешный и дарующий блага, даровал царства таким царям, как Картавирья. Его безграничные деяния достойны всеобщей похвалы. Он - Даттатрея. Он - владыка мудрецов. Он всегда находится в тесном контакте с высшей силой. Он наслаждается абстрактной медитацией. Он всегда в ярости. Он уничтожил блеск всех врагов Индры. Он пьет лучший нектар. Он - драгоценный камень зародыша Анасуйи. Он дарует наслаждения и спасение. Он - солнце для семьи Джамадагни. Он произвел чудесную силу в Ренуке. Он не запятнан (грехом) матереубийства. Он - победитель Сканды. Он дает царство (даже) брахману. Он уничтожает все тела. Он разрушает гордость героев. Он - победитель Картавирьи. Он - даритель (земли, состоящей) из семи островов. Он воздает славу тому, кто поклоняется Шиве. Он - Бхима. Он - Парашурама. Он - хороший наставник и наслаждающийся всем. Он - энциклопедия всех благоприятных знаний. Он - Бхишмачарья. Он - божество Агни. Он - наставник Дроначарьи. У него есть лук, который покоряет вселенную. Он - победитель Ямы. Он - несравненная форма покаяния. Подарком (то есть полученным им) от него является только безбрачие. Он величайший Ману. Он - мост для блага (чтобы пересечь мирское существование). Он велик. Он бык. Он Вират. Он - первый царь. Он - отец земли. Он единственный, кто выдоил (т.е. извлек) все драгоценные камни. Он велик. Он исключительно старателен с самого начала своего существования. Он - Речь. Он - Богатство. Он - Слава. Он избран самим собой. Он дает мужество миру. Он величайший среди суверенных императоров. У него уникальное оружие.

213-218. Он должен быть защищен такими мудрецами, как Санака, и укреплять преданность Господу. Он является автором обязанностей каст и этапов жизни. Он оратор. Он пропагандист. Он - знамя (т.е. отпрыск) солнечной династии, т.е. Рама, потомок Рагху и океана добродетелей, (а также) потомок Какутстхи, царя героев (или героического царя), царя и лидера в исполнении царских обязанностей. У Него всегда есть независимая обитель. Он принимает все благоприятное. Он видит только благоприятное. Он - драгоценный камень среди людей. Он - море. Он - хранитель Дхармы. Он - великое сокровище. Он - обитель всего величайшего. Он обладает жизненностью сонма истин всех священных текстов. Мир находится под его контролем. Он - сын Дашаратхи. Он - царь, средоточие всех драгоценных камней. Он создал все способы поведения. Он наблюдает за всеми способами поведения. Он уничтожает все грехи. Он превосходит Индру. Он за пределами метафизического и мирского знания. Он - океан прощения. Его любят все превосходные, выдающиеся люди. Его не смущают ни радость, ни горе. Он отказался от своей империи по приказу своего отца. Он не боится возвышения своих соперников. Он дал богатство стране Гухи. Он носит спутанные волосы, подражая Шиве. Он получил гору драгоценных камней от Читракуты. Он - владыка мира. Он передвигается по лесу.

219-228. Он совершает жертвоприношение по своему усмотрению. Все его метательные снаряды безошибочны. Он уничтожил глаза сына повелителя богов. Он - лунный месяц Пауша[4], имеющий дни, подобные дням Брахмы и Индры. Он - убийца Марики и разрушитель Вирадхи. Он очистил всю Дандакаранью, пострадавшую от проклятия Брахмы. Он один владеет единственной стрелой, убившей четырнадцать тысяч свирепых демонов. Он враг Кхары. Он убийца Триширов. Он убийца Душаны. Он Джанардана. Он совершил последние церемонии Джатаюса и помог ему попасть на небеса. Он - царь гимна, который является всеобъемлющим для Агастьи. Он разбросал огромную кучу костей Дундубхи концом своего спортивного лука. Он уничтожил демона в подземном мире, тащившего его и поражавшего саптаталой (деревом). Он дарует царство Сугриве. Он дарует бесстрашие с большим умом. Он принимает облик всех обезьян, главными повелителями которых являются Ханумат и Рудра. Он взбаламутил океан одной стрелой вместе со змеями и демонами. Он осушил океан кончиком всего одной стрелы вместе с млеччами. Когда-то он построил чудесный мост через море. Он - сокровище славы. Он совершает то, что невозможно совершить. Он ловко вырывает Ланку с корнем. Он уничтожил семью Раваны, надменную из-за проклятия и причинившую острое горе всему миру. Он убил сына Раваны. Он отрубил (т.е. убил) Прахасту. Он пронзил (т.е. убил) Кумбхакарну. Он - убийца пронзенных. Он единственный, кто отрубил голову Раване. Он даровал Индре царство, свободное от страха. Он отсекает (разницу) между небесным и небожественным. Он устраняет неиндра-образ Индры. Он устраняет божественность демонов. Он уничтожает неправедность. Многие восхваляют Его. Он, враг Раваны, отдал царство (Ланку) Бибхишане, просто получив приветствие.

229-243. Он вернул к жизни всю свою армию, которая была мертва, пролив нектар. Он - единственный сторонник богов и брахманов, просто (посредством) произнесения его имени. Его почитают все боги. Он любит Сати, предлагаемое воинством Брахмы, Сурьи, Индры, Рудры и т.д. Он - всеправитель царства Айодхья. Он очарователен для всех существ. Он благоволит и наказывает, как хозяин. Он любит только хорошее, будь то низкое или высокое. Он показывает (пути) справедливости тем, кто на его стороне, и другим. Он достигает большего с помощью маленькой цели. Он - защитник того, кто вел себя неподобающим образом под видом охотника. Он поступает одинаково (т.е. беспристрастно). Он свободная душа благодаря превосходству Парвати. Его не покидают его близкие. Он побеждает врага Маданы. На самом деле он отец Индры и т.д. в облике Куши и Лавы. Его никогда не побеждали. Он владыка Кошалы. Его руки подобны рукам героя. Он бросил своих братьев ради истины. Он потряс яркий шар земли, прицелившись своей стрелой. Он наделил божеств опекунами из-за своей близости, желанной Брахмой и другими. У него есть сонм всех существ, подобных чандалам, которые достигли мира Брахмы. Он сам вел ослов и лошадей. Долгое время он защищал Айодхью. Это сын Сумитры, Лакшмана, которого сопровождал Рама и который убил Индраджита. Он (то есть Бхарата), преданный Вишну, был в восторге от царства, когда получил сандалии для ног Рамы. Он - Бхарата, который убил множество невыносимых гандхарвов. Он - Шатругна, разрушитель Лаваны. Он - повелитель врачей. Он - повелитель трав (упомянутых) в Аюрведе. У него всегда есть лучи нектара (или он всегда производит нектар). Он - Дханвантари. Он - жертвоприношение. Он возвышает мир. Он убивает врага Сурьи. Он поддерживает богов. Он - владыка Дакшины (юга, или платы, выплачиваемой брахману). Он дорог брахманам. С отрубленной головой он - солнце, повелитель тех, кто дарует удачу. Он дает все. Его облик невредим, хотя голова отрублена ракетой (?). Он - огонь по имени Ваджапея и т.д. Он полон решимости следовать практикам, изложенным в Ведах. Он - владыка Швета Двипы. Он - основатель санкхьи (системы). Он - владыка всех достижений. Он рассеял тьму заблуждения знанием, проявленным во Вселенной. Он сын Девахути. Он Сиддха. Он Капила и сын Кардамы. Он мастер абстрактной медитации. Он низвел до пепла сыновей Сагары из-за того, что его медитация была нарушена (ими). Он - Дхарма. Он - владыка добродетели. Он - владыка Сурабхи. На него медитирует чистая душа. Он - Шива. Он обрел устойчивость только после того, как сжег Трипуру, и управляет колесницей вселенной. Его покорил его преданный Шамбху. Он подобен источнику нектара для демонов. Он - покаяние.

244-264. Он - вселенная с великим потопом и второй царь всех змей. Он - бог Шеша. У него тысяча глаз. У него тысяча ртов, голов и рук. Он соединил с каплеобразными драгоценными камнями своего капюшона океан, облака и землю. Он порождает смерть, подобную огню и Рудре. Его метательный снаряд - пестик. Его оружие - плуг. Он облачился в темно-синие одежды. Он выглядит очаровательно со спиртным напитком. Он устраняет недостатки речи и тела. Он недоволен. Он сбил с ног Равану, просто бросив на него взгляд. Он удержал Бали. Он свиреп. Он Баларама. Он убийца Праламбы. Он убийца Муштики. Он убийца Двивиды. Он Бала (-рама), который утащил Ямуну. Он муж Ревати. Из-за усталости от прежней преданности он является старшим братом Ачьюты (то есть Вишну). Он сын Кашьяпы и Адити, которых называют Деваки и Васудевой. Он (Кришна) потомок Вришни. Он величайший среди Сатватов. Он Шаури. Он продолжатель рода Яду. Он имеет форму человека. Он - Верховный Брахман. Он - Савьясачин (то есть Арджуна). Он дарующий блага. Брахма желает Его милости и т.д., а его детство - чудо для мира. Он убил Путану. Он сломил Шакату, Ямалу и Арджуну. Он враг Ватасуры. Он убийца Кешина. Он враг Дхенуки. Он повелитель коров. Он Дамодара. Он бог пастухов. Он дарует радость Яшоде. Он сокрушил Калию. Он дорог всем пастухам и пастушкам. Он легко удерживал Говардхану (гору). Он - Говинда. Он - радость для Гокулы. Он разрушитель Аришты. Он дарует спасение пастушкам, обезумевшим от похоти. Он мгновенно убивает того, кто причиняет вред земле. Он сокрушил Кануру. Он враг Камсы. Он великий, кто посадил Уграсену на трон. Он сделал землю благоприятной. Он положил конец могуществу Джарасандхи (или армии). Он отбросил и разбил Джарасандху. Он прославил Бхимасену. Он вернул (оживив) ребенка Сандипани. Он - победитель Калантаки и других. Он - освободитель всех адских существ. Он - победитель кроров всех царей. Он - муж Рукмини. Он наказал Рукми. Он убил Нараку. Его любят все красивые женщины. Он враг Муры. Он носит знамя Гаруды. Он, владыка всего, в одиночку победил Рудру, Арку (Солнце), марутов и других. Он устранил гордыню владыки богов. Он украсил землю деревьями, дающими исполнение желаний. Он - победитель множества слуг (Шивы), подобных Нандину, пронзенному руками Баны. Он легко покорил Шиву. Ему поклоняется только Шива. Он дарует победу Арджуне, спасая Индру от полного падения. Он отрубил голову Каширадже. Он единственный, кто сокрушил могущество Рудры. Он, владыка вселенной, бросает благосклонный взгляд. Он причинил беспокойство сыну Кашираджи. Он нарушил клятву, данную Шамбху. Он - предводитель, который полностью сжег Кашираджу. Он - убийца миллионов слуг повелителя Каши. Он почитает брахманов, наставляющих мир. Его покоряют толпы молодых женщин. Ранее он даровал благо Шиве. Он единственный, кто дарует стабильность Шанкаре. Он поклоняется Шиве, своему уделу. Он - повелитель обета счастливых дев. Он, в образе Кришны, является убийцей врагов Шивы. У него тело Махалакшми. Он - защитник Гаури. Он - убийца Вайдалы Вритры. Только Его сияние - Мучукунда. Он совершил желаемое для Калаяваны. Он - владыка Ямуны. Он - сын брахмана, которого ведут рядом и которому он предан.

265-278. Он низвел на землю великолепие Индры для своего бедного преданного Шридамана. Он единственный, кто дарует спасение нечестивому Шишупале. Он - владыка Двараки. Он создал сокровища в Двараке, до которых могли добраться (все, вплоть до) чандалы. Он один даровал, по своей воле, спасение своим главным преданным Акруре и Уддхаве. Он превратил океан в источник нектара, забавляясь (там) с детьми и женщинами. Он дал жизнь Парикшиту, который, находясь в утробе матери, был сожжен снарядом Брахмы. Он привел дочь брахмана, преданную ему. Он лишил Арджуну гордости. Он захватил всех кауравов, подобных Бхишме, с помощью таинственной фигуры. Он должным образом отсек все божественные снаряды и развеял заблуждение Арджуны. Он устранил страх перед богами и землей под видом задуманного проклятия. Он враг старости и физических болезней и дарует хорошее состояние (своему преданному). Он дает все, чего желают, просто когда о нем вспоминают. Он - бог Мадана, владыка Рати. Он Манматха и разрушитель Шамбары. Он бестелесен (т.е. Мадана). Он победил господа Гаури (т.е. Шиву). Он муж Рати и всегда желанен. Его стрелы сделаны из цветов. Он - Смара (то есть Мадана), который побеждает всех. Он дорог Камешвари (то есть Рати). Он - господь Уши. Он - Вишвакету (т.е. Анируддха). Он горд повсюду. Он - высший ‘человек’. У него четыре души. У него четыре гуны. Он - автор четырех эпох. Он - единственная вселенская душа во всех четырех Ведах. Он - в крорах доля всего превосходного. Он - древний мудрец Вьяса, автор тысячи ветвей (ведического знания). Он - создатель (то есть автор) "Махабхараты". Он - владыка поэтов. Он - Бадараяна. Он - Кришна Двайпаяна (то есть Вьяса), который является единственным учителем всех (четырех) целей (человеческой жизни). Он - автор "Веданты". Он один проявил Брахмана. Он - причина расы Пуру. Он Будда (буквально, просветленный). Он покорил с помощью медитации бога всех богов. У него нет оружия. Он завоевал мир. Он - Шридхара. Он вводит в заблуждение нечестивых. Он изгнал демонов из Вед. Он сохранил значение Вед и священных текстов. Он сын Шуддходаны (т.е. он Будда). Его видят и показывают. Он дарит счастье. Он - владыка собрания. Он проявляет благосклонность ко всем, поскольку они этого заслуживают. Он - ничто. Он дает все, чего желают. У него четыре крора различных принципов. Он - господь, который вышел за пределы разума. Он - господь, указывающий путь Веды еретикам. Он - хранитель текстов, священных для еретиков.

279-293. Он - Калки. Он - дитя славы Вишну. Он кладет конец эпохе Кали. Он убивает всех нечестивых млеччхов. Он создал всех выдающихся брахманов. Он проповедует истину. Он утоляет длительный голод богов и брахманов. Он Ашваварадиреванта(?). Он уничтожает плохое состояние земли. Он мгновенно дарует земле нескончаемую славу. Он знает все способы жизни, которые исчезли. Из-за его контакта с бесконечным золотом он единственный брахман, у которого есть все золото. Он единственный правитель мира, которым нельзя управлять. Он восхищен миром. Он - знамя победы. Он - владыка принципа души. Он - лучший деятель. Он - Брахма. Он (Шива) - владыка Умы. Он - лучший господь. Он - первый среди повелителей существ. Он - Маричи. Он - лидер, подобный Джанаке. Он - Кашьяпа. Он - главный повелитель богов. Он - Прахлада, царь демонов. Он - Луна, повелитель звезд. Он - Солнце, лучшее в сиянии. Он - Шукра, повелитель мудрых. Он - глава великих мудрецов, то есть Бхригу. Он - Вишну, главный среди Солнц. Он - Бали и Верховное Существо. Он - Вайю. Он - чистый огонь. Он величайший. Он Шанкара, вождь рудр и наставник. Он мудрейший. Он главный гандхарва, Читраратха. Он превосходный, Неразрушимый (единый). Он принадлежит к первой касте. По силе она - Гаури, первая госпожа. Он - лучшее благословение. Он - Нарада, главный божественный мудрец. Он - главный пандава, Арджуна. Он - главная дискуссия и дискурс. Он - Павана (Ветер). Он - повелитель Паваны. Он - Варуна, повелитель водных животных. Он - лучшее из священных мест на Ганге. Он играет в кости, главный из трюков. Он - пища, превосходное лекарство. Он - Сударшана, лучший из метательных снарядов. Он - молния, лучшее оружие. Он - Уччайшравас, повелитель лошадей; Айравата, повелитель слонов. Он - повелитель тех, у кого есть жена, подобная Арундхати. Он - Ашваттха, главный среди деревьев. Он - метафизическое знание, главный среди преданий. Он - Ом, лучший из священных текстов ведических гимнов. Он - Меру, вождь гор. Он - месяц Маргаширша, первый среди месяцев. Он - лучшее из времен. Он - душа, совершенная в древние времена, дня и т.д. Он - Капила. Он - мастер Самаведы. Он - Гаруда, первый среди птиц. Он - корова, исполняющая желания. Он - лучший друг, избавляющий от несчастий. Он - драгоценный камень, исполняющий желания. Он - лучший наставник. Он - мать. Он самый добрый отец. Он лев, повелитель зверей. Он Васуки, повелитель змей, и царь, лучший среди людей. Он брахман, глава каст. Он - ум, лучший из-за сострадания. Повторное приветствие (ему). Это тысяча имен Васудевы, Вишну. Это (то есть Вишнусахасранама) кладет конец всем ошибкам.

294-312. Это очень усиливает преданность. Это неисчерпаемое средство для миров, подобных мирам Брахмы, и единственное средство попасть на небеса. Это единственная лестница в мир Вишну. Она уничтожает все печали. Оно дает все удовольствия. Оно мгновенно дарует высшее спасение. Оно полностью очищает грязь ума, такую как похоть и гнев. Оно дарует покой. Оно очищает даже людей с большими грехами. Оно дает все желанные плоды всем существам. Оно устраняет все препятствия. Это уничтожает все зло. Это уничтожает ужасную боль. Это уничтожает острую бедность. Это устраняет три долга. Это секрет. Это дает богатство, зерно и славу. Это дает любое изобилие. Это дает все (виды) успеха. Это дает все виды благоприятности. Это дает плоды в виде крор (посещений) святых мест, жертвоприношений, аскез, подарков и обетов. Это кладет конец серости мира. Это распространитель всех знаний. Это дает царство тем, кто лишен своего царства. Это устраняет все болезни больных людей. Это дает сына бесплодным женщинам. Это дает жизнь тем, чья (продолжительность) жизни уменьшена. Это уничтожает (пагубный эффект) одержимости призраками и яда. Это разрушает угнетение, вызванное Планетой. Это благоприятно. Это достойно похвалы. Это увеличивает (продолжительность) жизни благодаря тому, что вас слушают, декламируют и бормочут. Религиозная заслуга его (столько же), сколько все Веды с Ведангами, крорами гимнов, пуранами, священными текстами, Смрити (что бы они дали бы), когда их слушали и декламировали. О дорогая, если человек каждый день бормочет или декламирует букву, стих или строчку, то все его желаемые цели вскоре достигаются. Тогда (что можно получить, прослушав или продекламировав) весь (текст)? Такая определенность наблюдается не во всех (других) действиях. О благая, это должно быть тайно сохранено тобой и читаться только в твоих собственных интересах. Его нельзя давать непреданному Вишну, чей ум охвачен сомнениями, кому недостает преданности и веры и кто смотрит на Вишну как на обычное (божество). Это должно быть дано сыну, ученику, другу с желанием их блага. Те, у кого тупой интеллект, не поймут этого без моей благосклонности. Это дает мгновенные плоды в век Кали. Нарада принесет это общине в (различные) кальпы, благодаря чему страданиям несчастных людей придет конец. В Арьяварте он будет жить с двумя или тремя преданными Вишну. Нет лучшей обители, чем Вишну. Нет большей аскезы, чем Вишну. Нет большей религиозной заслуги, чем Вишну. Нет такого гимна, который не относился бы к Вишну. Нет большей истины, чем Вишну. Нет большей жертвы, чем Вишну. Нет большей медитации, чем Вишну. Нет лучшего средства, чем Вишну. Для того, кто предан Вишну, какая польза от множества гимнов, очень обширных священных текстов и тысяч жертвоприношений ваджапея? Вишну полон всех священных мест. Господь полон всех священных текстов. Вишну полон всех жертвоприношений. Я говорю правду и только правду. Я сказал (вам) то, что является полной сутью всего, вплоть до Брахмана.

Парвати сказала:

313-330. Мне повезло. Я облагодетельствована. Я благословлена, о владыка мира, с тех пор, как услышала от тебя этот гимн, эту тайну, которую очень трудно сохранить. О! как же это мучительно, что глупцы страдают в мирском существовании, когда Вишну, разрушитель всех страданий и владыка богов, присутствует (повсюду), и из-за преданности ему люди видят Шиву обнаженным, со спутанными волосами, с телом, вымазанным пеплом и аскета. Какой (другой) бог существует, который превосходит (Вишну) господа Лакшми и врага Мадху? Какое положение может быть лучше, чем тот Вишну, тот принцип, о котором вы каждый день думаете, как о господе абстрактной медитации? Кому, игнорируя его, поклоняются глупцы, гордящиеся своими знаниями? О Господь, ты долгое время лишал меня того, что ты не явил мне этого господа, обладающего божественными силами, подобными тебе. О, Вишну, господь всего сущего, лучший среди всех превосходных богов, первый твой наставник, на которого смотрят как на обычного бога! Величие великих в том, что они поклоняются тем, кто заслуживает поклонения. Те, у кого есть прощение, игнорируют даже тех, кто стал их врагами без всякой причины. Я тоже в детстве видела голодающих подданных моего отца. Не имея возможности прокормить их из-за трудностей, они получили поддержку после того, как умилостивили Лакшми. Такие боги, как ты, Индра и другие, у которых есть добросердечные друзья и родственники, сияют благодаря подданным, рядом с которыми она находится. Где без нее может оставаться божественность? Где могут оставаться слава и имущество? Все живые существа живут в страдании. Без него не может быть ни праведности, ни мирских желаний, ни (удовлетворения) похоти. (Тогда) спасение тоже (далеко). Как могут голодные и несчастные обрести концентрацию посредством абстрактной медитации? Тот, кто контролирует Лакшми, один является сутью мирского существования и единственным лидером всего мира. Шанкара даже бросил ее. Он, великодушный, полон смирения, чистоты, красоты, богатства, прямоты и доблести, превосходящей все (другие). Кто может сравниться с Вишну, богом богов, без частичного воплощения которого весь этот мир растворится? Но введенные в заблуждение называют это недостатком. У него нет ни рождения, ни смерти. И при этом у него нет никакого желаемого объекта, который можно было бы получить. Но, о Господь, из-за того, что мой ум привязан к вожделению и т.д., из-за того, что я была едина с тобой, из-за ошибки, если я не могу каждый день повторять эти тысячи имен Вишну [а именно Вишнусахасранаму], тогда скажи мне, о бог с бычьим знаменем, это имя, с помощью которого я получу этот плод (полученный повторением тысячи имен Вишну).

Махадева сказал:

331. О ты, прекрасная, о ты, очаровательная, (повторяй) "Рама, Рама, Рама’. Тысяча имен равна этому.[5]

Сноски и ссылки:

[1]:

Хатванга — дубинка или посох с черепом наверху, считающийся оружием Шивы и носимый аскетами и йогинами.

[2]:

Тапатрая — три вида мучений: причиняемые умом (Адхьятмика), причиняемые судьбой (Адхидайвика) и причиняемые животными (Адхибхаутика).

[3]:

Апама—эклиптика (видимая орбита солнца).

[4]:

Тайши — лунный месяц Пауша.

[5]:

Такие стихи, как 219b, 239, 260, 261a, 264, недостаточно ясны.

Ради спасения своих умерших предков он соблюдал обет. Они, намереваясь благословить его, пошли по пути спасения. Те лучшие люди, которые соблюдают обет Ришипанчами, как сказано брахману, должны быть известны как достойные. Те лучшие люди, которые соблюдают этот превосходный обет мудрецов, наслаждаются многими удовольствиями в этом мире и достигают положения Вишну.

Сноски и ссылки:

[1]:

Шаткарма — шесть обязанностей брахмана: изучение, преподавание, жертвоприношение, исполнение обязанностей жреца на жертвоприношении, раздача подарков и принятие даров.

 

Глава 78 - Гимн под названием ‘Апамарджана’

Раздел 6 - Уттара-Кханда (Заключительный раздел)

 

Махадева сказал:

1-2. Далее я расскажу вам о прекрасном обете окропления водой, о котором Пуластья поведал великодушному Далабхье. Он устраняет все недостатки, вызванные болезнями. Он дарует благоприятность. Я расскажу это тебе. Послушай, о дочь горы (Хималайя).

Шри Далабхья сказал:

3-4. О почитаемый, пожалуйста, скажи мне, с помощью чего все существа могут избежать страданий от неприятностей, вызванных ядом, болезнями и т.д.; Их одолевают проказа и (зло) Планеты, и они всегда обеспокоены. Существует много тяжелых болезней, вызываемых магией или женскими божествами[1], обладающими разрушительной силой.

Пуластья сказал:

5-13. О лучший мудрец, те люди, которые угодили Вишну обетами, постами и ограничениями, не будут страдать от болезней. Известно, что те люди, которые не соблюдали благоприятный обет, не дарили подарков, не практиковали епитимью, не посещали священное место, не поклонялись божеству, не давали пищу в больших количествах, страдают болезнями и (подобными) недостатками. Тот, кто особенно внимателен к Вишну, несомненно, обретает все, чего он мысленно желает, например, хорошее здоровье или огромное богатство. Он не страдает от физических или психических заболеваний и не подвержен влиянию яда или Планеты. Он не боится контакта с божествами, обладающими разрушительной силой. Все его грехи исчезают; и планеты всегда благоприятствуют ему. Тот, кто угодил Вишну и смотрит на всех существ как на самого себя, непобедим даже для богов. Он порадовал Вишну постом и т.д. Когда он (то есть Вишну) доволен, желания людей полностью удовлетворяются. О лучший мудрец, они свободны от болезней, счастливы. Они наслаждаются удовольствиями. У них нет врагов. Они также не страдают от болезней и воздействия магических сил. В их случае не происходит никакого злого деяния, подобного (дурному влиянию) Планеты или болезни. Оружие Кришны, такое как диск и т.д. которому нет преград, защищает того, кто прислуживает Вишну, от всех бедствий.

Шри Далабхья сказал:

14-15. Особенно скажи мне, что добрые люди, которые видят древнего Васудеву во всех существах, которые одинаково смотрят на всех, должны сделать для несчастных людей, которые не умилостивили Говинду и охвачены горем.

Шри Пуластья сказал:

16-29. О лучший мудрец, я расскажу это. Слушай внимательно. Это устраняет зло, такое как болезни и изъяны, уничтожает лихорадку и т.д. Определив (т.е. предположив, что) Шридхара (находится) в пучке волос на макушке головы, а Шрикара под ним, Хришикеша в волосах и самый высокий Нараяна на голове, следует назначить Вишну над ушами и того, кто лежит в воде, на (т.е. на) лбу. Поместив господа на две брови, а Хари между ними, (поместив) Нарасимху на кончик носа, а Арнавешайю (т.е. тот, кто лежит в океане) к ушам, а лотосоокий - к глазам, он должен назначить Бхудхару под ними. Он должен назначить Калкинатху щекам, а Ваману - корням ушей. Прикрепив держателя раковины к костям на лбу, Говинду - ко рту, Мукунду - к ряду зубов, Вакпати - к языку, Раму - к подбородку, Вайкунтху - к шее, Балагхну - к корням рук, разрушителя Камсы - к плечам, Аджу - к двум рукам и Шарнгапани к двум кистям, Санкаршана к большому пальцу руки, Гопа к рядам пальцев, Адхокшаджа к груди, Шриватса посередине, (он должен назначить) Анируддху к грудям, Дамодару к животу, Падманабху к пупку и Кешаву ниже это. (Он должен назначить) бога Дхарадхару пенису, Гадараджу - анусу, носителя желтых одежд - талии и (должен назначить) врага Мадху паре бедер, врага Муры - икрам ног, Джанардану - паре коленей, Фанишу - лодыжкам, и (он должен назначить) тривикраму двум ступням. Мудрый человек должен назначить Шрипати пальцу ноги, Дхаранидхару под ним и Вишваксену всем порам волос. Назначив Матсью мякоти, он должен назначить Курму костному мозгу, Вараху жиру и (должен назначить) Ачьюту всем своим костям. (Он должен присвоить) Двиджаприю (то есть дорогую брахманам или тому, кому дороги брахманы) костному мозгу и плоти, Шветапати - семени, жертвенную Пурушу - всему телу и высшую душу - своей душе.

30-43. Совершив таким образом обряд посвящения, он действительно стал бы Вишну. До тех пор, пока он ничего не говорил бы, он оставался бы погруженным в Вишну. Он, будучи спокойным и создателем спокойствия здесь, должен взять чистые дарбхи с их корнями и кончиками, и должен окропить все свои конечности кончиками дарбх. Преданный Вишну в особенности приносит это благоприятное спокойствие человеку, пораженному болезнью, Планетой или ядом. О брахман, благодаря этому все болезни уничтожаются. (Он должен молиться:) “Ом, приветствие Шри Парамартхе (то есть высшей истине), великодушному Пуруше. (Приветствие) бесформенному и ему, имеющему множество форм, всепроникающему, Высшей Душе, Варахе, Нарасимхе, Вамане, дарующему счастье”. Помедитировав и поприветствовав Вишну, он должен присвоить имена Вишну частям своего тела. “Поприветствовав незапятнанного, чистого, того, кто устраняет телесные болезни и грехи, Говинду, Падманабху, Васудеву, Бхубхрита (то есть того, кто поддерживает землю), я произнесу слова. Позвольте им добиться успеха. (Приветствие) Тривикраме, Раме, Вайкунтхе, Наре, Шри Варахе, Нрисимхе, (и) великодушному Вамане; Хаягриве, Шубхре; О Хришикеша, устрани неблагоприятное, то, что мучает других, то, что не приносит пользы, ту магию, которая направлена (на меня). О нестареющий, уничтожь использование ядовитого прикосновения великой болезни. Приветствие Васудеве. Приветствие Кришне, обладателю меча. Приветствую Пушкаранетру, Кешаву, Адичакрина, тебя, носящего желтую безупречную одежду, о Кинджалкаварнагрия. Приветствие тебе, державшему Махадеву на своем теле, а также диск, и чакрину. Приветствие Тримуртипати, который держал землю на своем клыке. О Шриваллабха (т.е. дорогой Лакшми, или кому дорога Лакшми), приветствие тебе, великому жертвоприношению и (великому) Варахе, о ты, чьи кончики волос подобны раскаленному золоту, а глаза подобны горящему огню. Приветствие тебе, о божественный лев, прикосновение когтей которого острее удара молнии. О ты, обладающий качествами Рига, Яджуса и Самана, приветствие Кашьяпе, Атихрасве.

44-65. Приветствую тебя, принявшего облик Ваманы и шествующего по земле. О Вараха, уничтожь все страдания, плоды грехов. О ты, обладающий большими клыками, уничтожь этот плод (грехов), о ты, Нрисимха, обладающий прикосновением, подобным удару молнии, и яркими кончиками зубов и ногтей. Своим звуком избавь его от страданий, о ты, разрушитель несчастий, и прими любую желаемую форму с помощью произнесений Риг (Веды), Яджус (Веды) и Сама (Веды). Пусть Джанардана усмирит все его печали. Пусть Говинда, прервав его агонию (устранит) его лихорадку, длящуюся день, два дня, три дня, и так длящуюся четыре дня, очень сильную, постоянную лихорадку, а также лихорадку, возникающую из-за испорченного состояния трех жидкостей тела, и случайную лихорадку. (Да избавит он) от боли в глазах, головной боли и боли в животе. (Да избавит он) от одышки, тяжелой астмы, общего жара (т.е. лихорадки), озноба, заболеваний заднего прохода, носа, стоп, а также проказы и чахотки. (Можно устранить) такие болезни, как желтуха, а также тяжелые заболевания мочевыводящих путей, а также те болезни, которые возникают из-за (действия) ветра (в теле), порезов, фурункулов и т.д. Пусть они, уничтоженные Васудевой, исчезнут. (Даже) произнося имя Вишну, (пусть) все они погибнут. Пусть все они, пораженные диском Вишну, погибнут. С помощью лекарства произнесения имен, а именно: Ачьюта, Ананта, Говинда, все болезни исчезают. Я говорю правду, (и) только правду. Пусть Вишну, когда (произносятся его имена), уничтожит яд, который неподвижен, подвижен, искусственен, а также тот, который исходит от зубов, ногтей или с неба (то есть из воздуха), который исходит от существ и который чрезвычайно невыносим. (Да уничтожит он) бесов, смертоносных демонов, а также демониц[2], ухаживающих за Дургой, тяжелой (болезнью) белых круглых пятен[3] на лице, (божественных матерей, подобных) Ревати и Вриддхиревати, бесов, называемых также Вриддхика и Матри. Пусть рассказ о Вишну в его детстве устранит (влияние) юных бесов. Все припадки (от бесов и т.д.) стариков и детей прекращаются в тот момент, только когда видят Вишну. У Вишну свирепый рот из-за клыков, и он внушает страх демонам. Увидев его, эти бесы особенно уходят. О Шри Нрисимха, о великий лев, о ты, имеющий ряд языков пламени, О ты со светлым лицом, о ты светлый, уничтожь всех бесов (и т.д., воздействующих на него). (Удалите также) эти болезни, великие предзнаменования, врагов, великих бесов и этих жестоких существ, серьезные недуги, вызванные планетами, болезни в ранах, вызванных оружием, такие как кожные заболевания, а также фурункулы и т.д. и бесы и т.д. поселились на конечностях, о ты, кто является защитником трех миров и кто отгоняет злых демонов. О Сударшана великого сияния, прекрати (т.е. уничтожь) сильную лихорадку. Устраните (эффект) ветра, порезов и сильного, сильнодействующего яда. (Устрани) очень сильную, уничтожающую боль и пламя яда при кожной болезни Ом, Хам, Хам, Хум, Хум; убивай врагов своим очень острым топором.

66-84. Приветствие достопочтенному Сударшане, у тебя есть тело, уничтожающее страдания. (Пусть) Вишну, Высшая Душа, (устранит) все те другие злые (силы), которые причиняют боль существам; приветствие тебе, о Васудева, (принявший) ту или иную форму. О боже, о превосходный Ачьюта, бросив диск Сударшаны, устрашенный рядами пламени, уничтожь всех нечестивых. О ты, Сударшана, великий диск, О ты, превосходное оружие Вишну, О ты, обладающий острым краем, О ты, обладающий огромной скоростью, О ты, обладающий сиянием тысячи солнц, О ты, Сударшана, обладающий великим пламенем и великим звуком, отсеки все бедствия, демонов и грехи, о ты, боязливый. О Сударшана, уничтожь грехи, сделай (нас людьми) крепкого здоровья; на востоке, на западе, на юге и на севере пусть Нарасимха, вселенская душа, защитит (нас) своим ревом. На земле, в атмосфере, позади (нас), по (нашим) бокам, перед нами, пусть Вишну, во многих формах, защитит (нас). Поскольку это факт, что все, состоящее из богов, демонов и людей, полно (то есть пронизано) им, пусть все страдания этого человека исчезнут. Поскольку это факт, что Вишну, владыка абстрактной медитации, воспевается (то есть восхваляется) среди богов, пусть все страдания этого человека исчезнут. Поскольку это факт, что высшая душа Вишну воспета (т.е. восхваляется) в Ведангах, пусть Вишну, вселенская душа, дарует ему счастье. Да будет мир. Да будет благоприятность; да исчезнет несчастье, (поскольку) Я окропил его дарбхами, исходящими из тела Васудевы. О Говинда, о ты, кто очистил (все, отослав) прочь (злые силы), приветствие (тебе). Ты такой же Вишну. Однако все страдания исчезают из-за произнесения (имен) Хари. Когда вспоминают Вишну, все пороки, бесы (или Планеты), все яды и призраки уничтожаются. Эти дарбхи возникли из тела Вишну. Я сам Вишну, остающийся впереди. Я уничтожил все его страдания. Он должен чувствовать себя комфортно, поскольку таковы слова Вишну. Да пребудут мир, благоприятность и счастье. Что бы[4] ни было его несчастьем, оно выброшено в соленый океан. Пусть это исчезнет. Пусть он всегда будет утешен повторением (имен) Вишну. Отпусти грех туда, откуда он пришел”. Преданный Вишну, желающий блага живым существам, должен совершать это великое окропление (т.е. посвященное Вишну) во время болезней. Благодаря этому все страдания полностью исчезают. Для очищения (то есть от) всех грехов эффективно окропление Вишну. Каким бы ни было (пятно), мокрым, сухим, маленьким или большим, например, убийство брахмана и т.д. (есть) все, что быстро исчезает, подобно тьме при появлении солнца.

85-91. Как мелкие животные погибают от нападения льва, так болезни и пороки исчезают сами собой. Пусть бесы, изверги, гоблины и т.д. погибнут, просто услышав имя Вишну. Те, кто очень жаден до денег, никогда не должны этого делать. Совершив окропление, человек, желающий себе добра, не должен принимать (никаких денег и т.д.). Те, у кого нет желаний, и кто знает начало, середину и конец, и кто всегда спокоен, должны это делать. Иначе это не принесло бы успеха.

Это окропление (в честь) Вишну - несравненный успех людей, великая защита людей; это великое оружие. Ранее Брахма рассказал это своему сыну Пуластье. Сам Пуластья рассказал это Далабхье. Это обнародовано Далабхьей для блага всех существ в трех мирах. (Повествование) о кроплении Вишну закончено. О богиня, я рассказал это тебе, поскольку ты всегда предана мне. Человек, преданно слушающий это, уничтожает все недостатки и болезни.

Сноски и ссылки:

[1]:

Критья — женское божество, которому приносятся жертвы в разрушительных и магических целях.

[2]:

Шакини — разновидность женского существа, сопровождающего Дургу и считающегося демоном или феей.

[3]:

Мандалака — белая проказа с круглыми пятнами.

[4]:

Пранашйату сукхам и т.д. кажутся совершенно неуместными.

 

Глава 79 - Важность Апамарджаны

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Махадева сказал:

1-16. Окропление (называемое Апамарджана) божественно и очень чудесно. Его (то есть гимн) следует читать особенно для исполнения желания иметь сына. Мудрый человек должен читать этот гимн для исполнения всех своих желаний. Жизнь, богатство и сила тех дваждырожденных, которые читают его один, два или три раза в день, увеличиваются. Брахман обретает знание, а кшатрий - царство. Вайшья обретает богатство и процветание, а шудра обретает преданность — другие также обретают преданность, повторяя, слушая и бормоча это. О дочь горы (Хималайя), он получает плод (повествования) Самадевы. Именно в этот момент погибает все множество его грехов. О богиня, зная это, люди, сохраняя спокойствие, должны повторять это. Несомненно, у них есть сыновья и полное богатство. Тот преданный Вишну, который, написав это на березовом листке (?), носит это (при себе), достигает высшего положения Вишну после того, как насладился счастьем в этом мире. Тот, кто, прочитав один стих, предложит его Туласи, посетит все святые места, поклоняясь Туласи. Этот великий гимн принадлежит Вишну и дарует спасение. Когда его произносят, это напоминает дар земли, и человек (который произносит его) отправляется в мир Вишну. Он должен особенно повторять гимн с желанием отправиться в мир Вишну. Мужчины, будучи спокойными, должны декламировать ее для (долгой) жизни детей. Она приносит мир детям, которых одолевают болезни и бесы (или планеты). Будучи одержимым призраком, а также (под воздействием) яда, погибает как раз во время его произнесения. Тот брахман, который, надев себе на шею Туласи-гирлянду, будет декламировать ее, должен быть известен как преданный Вишну, и он отправляется в мир Вишну. Говорят, что тот брахман, у которого (на теле) есть отметины в виде раковины, диска и т.д., у которого на шее гирлянда (Туласи) и который всегда читает этот гимн, является преданным Вишну. Покидая этот мир, он отправляется в мир Вишну. Он свободен от заблуждений, иллюзии, лицемерия и жажды (то есть желаний). Человек должен повторять этот божественный гимн. Он обретет высшее блаженство. Те брахманы, которые известны как преданные Вишну, благословлены на земле. Нет сомнений в том, что они освободили себя вместе со своей семьей. Они, глубоко преданные Вишну, самые удачливые в мире. Они всегда должны быть преданы (Вишну). Они являются последователями Господа (то есть Вишну).

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-padma-purana/d/doc365657.html

Глава 90 - Картика лучший среди месяцев и Экадаши среди дней

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Сатья сказала:

1-2. Для того, кто знает природу времени, все части времени равны. Тогда почему Картика - лучший из месяцев? О владыка бога богов, почему тебе дороги Экадаши среди дней и Картика среди месяцев? Скажи (мне) причину этого.

Шрикришна сказал:

3-4. О Сатья, ты хорошо спросила. Послушай с сосредоточенным умом диалог между сыном Вены Притху и божественным мудрецом Нарадой. О том, о чем ты спросила, о дорогая, Притху когда-то тоже спрашивал Нараду. Всеведущий мудрец объяснил причину превосходства Картики.

Нарада сказал:

5-17. Некогда жил демон, сын Океана, по имени Шанкха. Он был способен уничтожить три мира и обладал великой силой и доблестью. Великий демон, победив богов, изгнал их с небес. Он также захватил власть регентов, таких как Индра. Из-за своего страха боги вместе с дамами в их гаремах и с Индрой отправились в пещеру горы Меру и прожили там много лет. Когда боги, жившие в пещере горы Меру, не смогли быть покорены демоном, он подумал: "Даже несмотря на то, что боги были побеждены и я похитил их силы, все же они полны могущества. Что мне теперь делать? Сегодня я знаю (т.е. осознал), что боги наделены силой ведических гимнов. Я вырву их. Тогда все они будут бессильны.’ Тогда могущественный демон, думая подобным образом и заметив, что Вишну спит, быстро похитил из мира Сатья группу Вед. Он взял Веды. Из-за его страха они вышли и с жертвоприношением и гимнами вошли в воду (океана). Шанкха также, разыскивая их и блуждая в глубине океана, нигде не заметил их сидящими на одном месте. Затем Брахма вместе с богами искал прибежища у Вишну. Взяв принадлежности для поклонения, он отправился в дом Вишну. Там боги совершали такие действия, как пение, игра на музыкальных инструментах, и неоднократно (предлагали ему) сандал, цветы, благовония и светильники. Тогда господь, искренне довольный ими, встал. Он, обладающий сиянием тысячи солнц, был замечен там всеми богами. Затем боги, поклоняясь ему шестнадцатью способами, пали (то есть распростерлись ниц) на землю, как посох. Тогда Вишну сказал им:

Вишну сказал:

18-31. О сонмы богов, посредством благоприятных (действий), таких как пение и (игра на) музыкальных инструментах, я (доволен и) дарую вам блага. Я дам вам все объекты, желаемые вашим умом. Начиная с Экадаши в светлой половине Ашвины и до Экадаши Удбодхини (?) мужчины будут ежедневно совершать благоприятные (действия), такие как пение, (игра на) музыкальных инструментах и т.д., как это делали вы. Они (будут) делать то, что мне дорого, и всегда будут находиться рядом со мной. Поскольку то, что вы сделали — (подношение) воды для омовения стоп, почтительное жертвоприношение и (подношение) воды для питья, — возымело чудесный эффект, это стало причиной вашего счастья. О боги, все Веды, похищенные Шанкхой, остаются в воде. Убив сына Океана, я приведу их (обратно). Пусть Веды с основными гимнами и жертвоприношениями всегда покоятся в воде, начиная с сегодняшнего дня в месяце Картика каждый год. С сегодняшнего дня я (должен) также оставаться в воде. Вместе с главными мудрецами вы также можете пойти со мной. Нет никаких сомнений в том, что те лучшие брахманы, которые в течение этого периода совершают омовение (ежедневно) по утрам, хорошо выполнили омовение в конце жертвоприношения. О Индра, тех людей, которые каждый день должным образом соблюдают обет в Картике, ты всегда должен приводить в мой дом после их смерти. И по моему приказу они всегда должны быть защищены от опасностей. О Варуна, ты должен дать им потомство — сыновей, внуков и т.д. О Кубера, ты должен увеличить их богатство по моему приказу. Эти люди, освобожденные при жизни, на самом деле имеют мой облик. Те (мужчины), которые от рождения до смерти соблюдали этот наилучший обет в соответствии с правилом, изложенным (в священных текстах), также должны быть почитаемы тобой. Поскольку ты разбудил меня в день Экадаши, следовательно, этот день всегда почитаем и доставляет мне радость. Эта пара обетов, должным образом соблюдаемых людьми, всегда дает близость Кришны. Никакой другой обет (не дает этого). О лучшие боги, дары, (посещение) святых мест, аскезы, жертвоприношения не всегда дают (то есть ведут) на небеса.

 

Глава 132 - Памятование о Вишну

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Парвати сказала:

1. (Скажи мне) как вспоминается Ананта Васудева (то есть Вишну), услышав который, у людей не возникло бы заблуждения?

Махадева сказал:

2-23. О главная богиня, осознавая истину, люди всегда вспоминают Вишну. Я вспоминаю Вишну, как человек, страдающий от жажды (думает о) воде. Боги и другие помнят Вишну точно так же, как мир, страдающий от холода, помнит (то есть думает о) огне. Они помнят Вишну, владыку мира, повелителя повелительницы Вселенной, как верная жена всегда помнит своего мужа. Я вспоминаю Вишну, как человек, охваченный страхом, вспоминает о прибежище, жадный человек думает о богатстве, или тот, кто тоскует по сыну, думает о сыне. Я вспоминаю Вишну, как человек вдали (от своего дома) вспоминает свой дом, как чатака думает о весне, как теологи думают о знании высшего духа. Лебеди тоскуют по Манасе (озеру), мудрецы - по воспоминаниям о Вишну, преданные - по преданности. Точно так же я вспоминаю Вишну. Тело, в котором пребывает душа, дорого живым существам. Те, кто живет долго, живут (долгой) жизнью. Точно так же я помню Вишну. Как пчелы помнят цветок, чакраваки - солнце, те, кто любит душу, думают о преданности, так и я помню Вишну. Как люди, страдающие от темноты, жаждут лампы, так и люди жаждут вспомнить о Вишну. Как страдающие от напряжения думают об отдыхе, как зависимые думают о сне, как свободные от лени думают о знании, так и я вспоминаю Вишну. Те, кто боится грехов, должны помнить Вишну, как слоны думают о горной местности, или львы - о лесе, или слоны - о слонах. Как огонь образуется в солнечном камне благодаря соприкосновению с (лучами) солнца, так и преданность Вишну возникает (в умах людей) благодаря общению с хорошими людьми. Подобно тому, как лунный камень прибегает к (то есть выделяет) воду при соприкосновении (лучей) Луны, точно так же вечное освобождение происходит при соприкосновении преданного Вишну. Подобно тому, как цветок лотоса распускается при виде Луны, точно так же преданность, проявляемая во имя добра, всегда приносит спасение людям. Как испуганная пчела вспомнила бы о лотосе и благодаря этому воспоминанию обрела бы идентичность формы с ним, как пастушки вспомнили Вишну (то есть Кришну) как своего возлюбленного и были поглощены (им), так и я помню Вишну. Те, кто думает о Вишну со злым умом, с лживым умом, с жадными мыслями, без какого-либо желания, с преданностью, любовью или ненавистью, те, кто помнит его как своего господа, те, кто вспоминает его сознательно или непреднамеренно с любым чувством, наслаждаются счастьем в этом мире и отправляются в вечное (положение) Вишну. О, величие Вишну чудесно и волнующе. Даже случайное воспоминание о нем дает спасение тремя способами (т.е. салокья и т.д.). Не благодаря обильному богатству, не благодаря великому знанию он виден так, как его видят только через преданность в одно мгновение. Хотя вблизи он стоит в стороне, как коллирий в глазах. Древний был бы виден его преданным через преданность (только).

24-44. Человек, введенный в заблуждение Майей господа, думает так: "Это истина, это истина". Когда постигается истина преданности, тогда (весь) мир наполняется Вишну. О прекрасная, для обретения счастья Индра и другие получили нектар; но без преданности Вишну они были несчастны. Получив нектар в форме преданности, несчастье больше не приходит. Достигнув положения, называемого Вайкунтхой, он радуется там, в непосредственной близости от Вишну. Подобно тому, как лебедь отказывается от воды и всегда пьет (только) молоко, точно так же человек должен, отказавшись от (других) практик, прибегнуть к преданности Вишну. Отказавшись от преданности (любому) другому (божеству), человек должен прибегнуть к преданности Вишну. Как можно преуспеть в том, чтобы связать (т.е. поместить) воду (т.е. в) (кусок) ткани? Тот этап жизни, который прошел без преданности после обретения (человеческого) тела, напрасен. Те люди, которые советуют (людям) о религиозных практиках без преданности Вишну, всегда попадают в страшный ад. В этом нет никаких сомнений. Как глупец желает пересечь (т.е. переплыть океан на руках, поэтому (глупый) человек желает пересечь океан мирского существования без преданности Вишну. Даже если они (то есть преданные Вишну) низвергнуты из-за (последствий) своих деяний, они сохраняют преданность Вишну. Как человек без гроша в кармане, полный страстного желания, желает (заполучить) Меру (гору), точно так же, о боже, я жажду преданности тебе, поскольку эта моя преданность в другом (то есть предыдущем) существовании вызывает это. Как в этом мире даже небольшой пожар сжигает различные леса, так и преданность размером с атом, которая у меня есть (т.е. прибегнув к нему, я уничтожу свои грехи). Сотни слышат о преданности. Тысячи понимают это. Но, о богиня, среди них только один становится преданным. Разные люди будут давать (т.е. наставлять) людей (в) преданности. Но сам человек, практикующий это, считается одним из немногих. Поклонение смеется над преданностью; успех высмеивает преданность. Тот, у кого есть такое (сильное) чувство к единственному господу богов, принимает преданность. Как от падения в океан и попадания в аквариум есть защита, так и человек предается преданности в соответствии со своими мыслями. На ветвях видны листья дерева, сбрызнутые у его корней. О богиня, плоды позже появляются только благодаря (Вишну). Подобно тому, как тот, кто носит воду, сосредотачивает свой ум (то есть внимание) на горшке (содержащем воду), точно так же человек должен сосредоточить свой ум на Вишну и обрести спасение. В детстве его мать немного раздражала (ребенка). Но ребенок, через жадность, снова просит (больше) сахара. Благодаря милости Вишну, они не замечают разницы, а когда вода помещается в воду, молоко, в молоко, или топленое масло в топленое. Подобно тому, как солнце повсюду или огонь повсюду, точно так же тот, кто пребывает в преданности, никогда не беспокоится о (плодах своих) деяний (?). Аджамила, отказавшийся от своего долга и совершивший грех, несомненно, обрел спасение, вспомнив о своем сыне (по имени) Нараяне. Все те преданные, которые днем и ночью питаются только именем (Вишну), живут на Вайкунтхе. В данном случае Веды являются первоисточником.

45-64. Плоды жертвоприношений, таких как жертвоприношение лошади, видны на небесах. Наслаждаясь всеми этими плодами, которые падают (с небес). Подобным образом преданные Вишну наслаждаются многими удовольствиями. Достигнув Вайкунтхи, когда они вернутся (на землю)? Тот, кто предан Вишну, живет на небесах Вишну. Смотри на пример, о богиня. Из-за преданности Вишну он заставил сотни камней плавать по воде. Ум преданного Вишну подобен лунному камню без воды. Лягушка живет в воде; пчела живет в роще и ощущает аромат лотоса. Точно так же преданный Вишну живет в своей преданности. Некоторые живут на берегу Ганги. Некоторые (на расстоянии) ста йоджан. Один получает плод благодаря Ганге; другой предан Вишну. Те, кто отвернулся от Вишну, подобны верблюду, который всегда носит с собой камфару и агару (сандал), но не знает их аромата. Те, кто испытывает отвращение к Вишну, подобны оленям, которые нюхают дерево, когда им хочется ощутить аромат, но не замечают мускуса в своих пупках. О дочь горы (Гималайя), как (давать) советы глупцам бесполезно, так и советы тому, кто питает отвращение к преданности Вишну, напрасны. Вода, выпитая змеей, становится ядом. Точно так же преданность Вишну для приверженцев других божеств является ядом. Те, кто находится рядом с лампой или зеркалом, не видят этого невооруженным взглядом, точно так же те, кто испытывает отвращение к Вишну (не видят его). Как огонь покрыт дымом, зеркало - грязью, эмбрион - амнионом, так и Кришна покрыт телом. О дочь горы (Хималайя), как гхи всегда остается в молоке, масло - в кунжутном семени, так и Вишну существует в подвижном и неподвижном (объектах). Как многие драгоценные камни удерживаются (вместе) нитью, так и вселенная, включая Брахму и других, соткана из Брахмана в форме разума. Как огонь, существующий в дереве, виден только после трения, так и вездесущий Вишну виден только посредством медитации. Сначала есть одна лампа. Затем из нее получаются тысячи (то есть зажигаются). Аналогично, только один Вишну существует после того, как пронизал все. На восходе солнца в воде всегда остается отблеск, и его по-разному можно увидеть в пруду. Этот Вишну подобен тому, что есть в мире. Ветер, даже в своем естественном состоянии, всегда несет различные ароматы. Подобным образом бог, пребывающий во всех существах, наслаждается составляющими Пракрити. Как сахар при соприкосновении с водой превращается в воду, так и душа, будучи подобной им (то есть действиям), наслаждается плодами своих деяний. На земле, благодаря ее соприкосновению с водой, растет много деревьев. Подобным образом (душа), благодаря соприкосновению с составляющими Пракрити, рождается во многих формах.

65-75. Он, устойчивый, живет в (теле) слона или комара, божества или человека и не является ни высшим (в одном), ни низшим (в другом). Как луну можно увидеть в воде, так и его можно увидеть во всех существах, начиная с Брахмы и кончая пучком травы, людьми, богами, жертвоприношениями и змеями, которые есть на земле. Тот, кого можно увидеть, - это существование, разум, блаженство и Шива (благоприятный). Он великий господь. Его также называют Вишну. Он вездесущий Хари (то есть Вишну). Он известен из Упанишад; он - владыка всего; он вне времени; и он здрав. О богиня, тот, кто знает его таким, несомненно, (его) преданный. Хотя он один, следует знать, что его много; и хотя его много, он один. Из-за его различных имен и форм говорят, что его много на земле. Сияние солнца усиливается не благодаря глазам, но зрение усиливается благодаря солнцу. Высшая душа (как индивидуальная душа) всегда присутствует в каждом теле, так как в каждом сосуде есть место. (И даже) когда кувшин разбит, он (все еще) существует. В любой форме он таков (т.е. имеет такую форму); и когда он (т.е. форма) разбита, он остается очень устойчивым. Как форма, сделанная из дерева, падает (вниз) без мастера, точно так же тело, имеющее отличия, как насекомое, падает без души. Различные виды (форм) золота становятся такими же, как прежде (т.е. золотыми), благодаря (нагреванию) огнем. Таким же образом преданные обретают прежнюю форму. Глупцы видят (т.е. думают), что солнце тусклое из-за того, что оно закрыто облаком. Точно так же глупцы с невежественными умами не знают того господа, который описывается в Упанишадах как не допускающий альтернативы и бесформенный.

76-90. В соответствии со своей волей он становится единым, имеющим форму, из своего (состояния бытия) бесформенного. Из него образуется эфир без звука и качества. Воздух был создан из эфира. Затем у него появился звук. Из воздуха возник свет, а из света была произведена вода. В этой воде был Вират, имеющий вселенскую форму и светлую внутренность. В лотосе его пупка были кроры вселенных. Из него (возникли) Пракрити (и) Пуруша, а затем был создан мир трех видов. Из союза двух возникла комбинация элементов. Продукт Вишну в саттвике. Говорят, что Брахма наделен качеством раджаса. Говорят, что Шива наделен качеством тамаса. Они настаивали на всем этом. В мире есть одно состояние, называемое Брахми (то есть Брахма), из-за семени действия (существа). Вишну полностью забирает мир из-за этого. Затем этот неизменный господь Вишну остается там. Таким образом, Вишну присутствует везде — в начале, середине и конце. Люди, определяемые (последствиями) своих поступков, не знают (истины) из-за невежества. Он заставлял (людей) совершать поступки, которые подобают кастам в (разное) время. То действие, которое предназначено для бога Вишну, не является причиной (т.е. не приводит к) зачатия (т.е. рождению). Об этом всегда размышляют все мудрецы в Упанишадах и священных текстах. Это знание о Брахмане находится в теле. Я расскажу об этом. Только ум является причиной и следствием хороших и плохих (поступков). Все очищается умом. Тогда это древний Брахман. Один только ум всегда является родственником и врагом (также). Некоторые освобождаются умом; некоторые обеспокоены умом. В нем отрекаются от всего, но они совершали действия внешне. Поступки, совершаемые только таким образом, не запятнают (того, кто их совершает), как лист лотоса не запятнан даже каплями воды, (или) как огонь, когда его кладут в (другой) огонь. В чем польза преданности? Когда познается вкус преданности, тогда спасение не нравится. Посредством йоги восьми видов[1] Вишну не достигается в этом существовании. Вишну достигается преданностью, и он всегда был бы легко доступен.

91-100. Знание обретается через Упанишады. То, что должно быть познано, обретается посредством знания. Когда обретается то, что должно быть познано, тогда мир становится пустотой. Вишну достигается с помощью (ментальной) силы. В чем польза восьмеричной йоги? Из всех расположений ценится чистота расположения. Когда человек обнимает любимого, он получает эффект, соответствующий его расположению. Тот, у кого на ногах сандалии, чувствует, что земля полна шкур. Человек смотрит на мир таким, каков он есть в его сознании. Дерево нимба, хотя и сбрызнутое молоком, не утратило бы своей горечи. Существа следуют (т.е. ведут себя в соответствии со своей природой). Советы бесполезны. Как можно получить плоды и листья (мангового) дерева после того, как его срезали? Почему человек должен проводить свою жизнь в стремлении к чувственным удовольствиям? Подобно тому, как лекарство готовится на сковороде из ляпис-лазури, а затем лекарство сжигается таким же образом, разве существование было бы напрасным? Как бы хороший человек, поместив сокровище в свой дом, оказал услугу? Как бы человек радовался на другом пути, (покинув) господа Вайкунтхи (то есть Вишну)? Какая польза от чтения Вед теми, у кого нет преданности? Чандале, обладающему преданностью, поклоняются даже боги. Какая польза от зеркал тому, кто надел браслет на руку? Слуги (то есть преданные), которым такие боги, как Брахма, Рудра, даруют богатство, не берут ничего из того, что предлагается господу.

101-109. Лучше отдать бедному преданному. Как может быть медитация на Кришну, у которого нет тела? Многие (преданные), видя его в форме, благодаря преданности достигли его положения. Как могут быть возможны поклонение или преданность в случае того, чего не существует? Мудрые рекомендуют (поклонение и преданность) в случае того, у кого есть форма. Как может человек идти по пустому пути без поддержки? У этого мастера есть форма. Этот господь бесформенен. Того, у кого есть форма, легко увидеть. Того, у кого нет формы, не видно. Служение тому, у кого есть форма, доставляет удовольствие; нет (такого) удовольствия в случае служения бесформенному. Сам бесформенный познается через того, у кого есть форма. Когда тело наполняется ужасом по милости воспоминания о Вишну, когда на глазах выступают слезы радости, тогда спасение становится рабством. Как погибает грех, совершенный в детстве? (Оно погибает) посредством поклонения, подарков, обетов, (посещения) святых мест, бормотания (гимнов), жертвоприношений, посвященных тебе. Как должен человек, отказываясь от своего долга, практиковать суровую епитимью? Лучше умереть, выполняя свой долг. Чужой долг сопряжен со страхом. Как следует человеку, отказавшемуся от практики, предписанной священными текстами, совершать суровую епитимью? Глупец, не достигший (оставшийся на) ступени человеческой жизни, не достигнет успеха. Касты созданы Брахмой, и на них возложены соответствующие обязанности.

110-124. Богатство, которое приходит благодаря исполнению долга своей касты, считается белым. Этот маленький подарок, преподнесенный с преданностью, сделанный из белого богатства, дает большую религиозную заслугу, и его нельзя подсчитать. Дар, данный мужчинами вместе с богатством, принесенным для домашних обрядов через контакт со злыми людьми, не был бы плодотворным. Они не поделились бы его плодами. Глупец, слабый в знаниях, приобретает такой запас, который (соответствует) роду действий, которые он совершает с желанием удовольствия. (Плод) действия, совершенного в этом мире, будет получен в мире ином. Если в случае человека, совершающего праведные поступки, возникает боль, то он не должен огорчаться. Это (результат) деяний прежнего тела (т.е. существования). Только горе возникает в случае человека, совершающего грехи. О главная богиня, в это время не следует радоваться. Как хозяин ведет животных, связанных веревкой, так и люди точно так же ведомы узами своих деяний на земле. Обезьяна, живущая в лесу, танцует в каждом доме; точно так же существа проходят через все запасы (?) по (их) деяниям. Подобно тому, как мастер во время игры посылает мяч в соответствии со своим желанием, точно так же существо становится счастливым или несчастным благодаря своим поступкам. Существо, связанное (последствиями) своих поступков, неспособно разорвать узы. Боги и другие мудрецы также связаны (последствиями) своих деяний. Даже змеи, оставшиеся на теле Рудры, употребляют яд на Кайласе. Они не могут наслаждаться нектаром. Преобладают последствия деяний (Кармайони?). Возничий Солнца, о котором мудрецы говорят, что оно дает здоровое тело, - калека. Последствия деяний (Кармайони?) преобладает. Царственный мудрец Ядрадьюмна [Индрадьюмна?] стал слоном из-за своих деяний. Результат деяний в этом случае был отменен могущественным господом (?) Все боги, такие как Рудра, Брахма, люди и демоны, будучи связанными (последствиями) деяний, передвигаются по земле. Когда-то Вишну сотворил весь мир, (и находится) под влиянием деяний.

125-139. Те действия, которые зависят от Вишну, исчезают при (повторении) имени Рамы. Вода присутствует повсюду; но та, что в Прайаге, дает спасение. Тем, кто совершает подобные действия, поклонение Кешаве дарует спасение. Существо, совершающее действие ради наслаждения чувств и из-за эгоизма думающее о теле, должно пройти через искупление, памятуя (Вишну). Он пожинает плоды своих прошлых деяний (только). (Плоды) его деяний позже не вырастают. Некоторые восхваляют Планеты; некоторые злых духов и гоблинов. Некоторые восхваляют божеств; некоторые говорили о травах. Некоторые говорят о гимне, о сверхчеловеческой силе, об интеллекте или доблести. Так же и о напряжении, смелости, отваге и благоразумии. Все следуют своим желаниям, говоря о действиях, вытекающих из эгоизма. Это моя определенная идея. Это то, что сказано прежними мудрецами. Когда существо полно религиозных заслуг и в нем нет греха, и когда у него есть двоякое знание, тогда его заслуга была бы приятной. Когда его грех и религиозная заслуга равны, он остается в (т.е. совершает) действия. Когда он достигнет невозмутимости ума, он достигнет места радости. Для того, кто отказался от всего внешнего, но желал бы (всего) мысленно, такое поведение бесполезно, и ему придется испытать (плоды) своих грехов. Внешне человек совершает поступки, но мысленно он лишен желаний. Такая жертва посредственна. Он не получил бы ее полного плода. Отбрасывание действий внешне и ментальная зависимость от (т.е. взгляд на все как на пустоту) - говорят, что такая жертва является наилучшей — труднодостижима даже для медитирующих мудрецов. Некоторые отказываются от всего из-за гнева; некоторые из-за силы обсуждения. Некоторые отказываются от всего с трудом. Все (такие) жертвы посредственны. Человек, наделенный преданностью благодаря доброму уму и не подверженный влиянию гнева и т.д., получает хорошее положение, хотя и запятнанный (последствиями) поступков. Тот, кто отказался от абстрактной медитации, родился бы в доме чистых и богатых или в семье — главой которой является брахман — разумных медитирующих мудрецов. За короткое время он достигает полной абстрактной медитации.

140-153. Благодаря абстрактной медитации, преданности (господу) и милости (Господа) он достигнет положения Брахмана, обладающего природой разума и радости. Как можно смыть (последствия) своего поступка вредным поступком, как грязь грязью или кровь кровью? Как жертва, полная вредного поступка, может уничтожить (последствия своих) поступков? Жертвоприношения, совершаемые с желанием попасть на небеса, дают мало счастья на небесах. Несмотря на то, что их много, удовольствия там преходящи. Без преданности Вишну нет вечного счастья в них (то есть от них). (Кроме) суверенной империи, дающей наслаждение и счастье на небесах, я не желаю ничего другого. Я боюсь жизни в утробе матери (т.е. перерождения). Железными молотками можно разбить только камень, а не рубин. Журавль питается водными существами, (но) избегал бы лягушек и т.д. Точно так же Яма, разрушитель всего сущего, избегал бы слуг Вишну. Тот, кто защищает, - это тот, кто устраняет трудности, и считается хранителем. Он поселяет у себя того, кто (совершил) сотни проступков; поскольку Кришна благоволит тому, кто совершил проступок. Сегодня он получает плод. Что делает защитник? Точно так же душа в этом теле проявляет благосклонность к ним, зависящим от других.[2] Вместе с сильным он не медленно идет к другому концу.[2] Он даровал спасение охотнику и сам освободил Кубджу. Брахме и другим трудно заполучить его (то есть даже увидеть) во сне, но он легко доступен в доме пастуха. Когда он съел то, что осталось от пастухов, он сам освободил их. О богиня, высшая душа, Вишну, всегда восхваляется медитирующими мудрецами. Неизменный Пуруша, наряду с Лакшми, удивителен. Те, кто каждый день повторяет это повествование, освобождаются от всех грехов и достигают вечного положения Вишну. Тот, кто повторяет это с такой преданностью рядом с (изображением) Вишну, достигнет высшего положения, насладившись счастьем в этом мире.

Сноски и ссылки:

[1]:

Аштавидха Йога — восьмеричный метод йоги состоит из следующих дисциплин: (1) сдержанность (яма); (2) культура или культивирование хороших привычек, таких как очищение тела, удовлетворенность и т.д.; (3) поза (асана); (4) контроль дыхания (пранаяма); (5) отстранение чувств (пратьяхара); (6) внимание (дхарана); (7) медитация (дхьяна); и (8) сосредоточение (самадхи).

[2]:

стихи 148, 149 и т.д. и многие другие в этой главе непонятны.

 

Глава 223 - Жемчужина формулы

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Шаунака сказал:

1-2. О славный Сута, ты благословлен тем, что заставляешь нас, глубоко погруженных в океан мирского существования, пить большое количество нектара. О благой, поведай нам, желающим пересечь мирское существование, жемчужину формулы, чистую благодаря преданности, которой полны подвижное и неподвижное.

Сута сказал:

3-4. О Шаунака, послушай. Я расскажу тебе очень замечательную формулу, которую благородный Васиштха произнес Дилипе. Однажды Дилипа, поприветствовав Васиштху, лучшего брахмана, своего наставника, спросил его, как это сделал ты (сейчас).

Дилипа сказал:

5-9. О почитаемый, ты подробно рассказал мне обо всех практиках, а также о практиках, относящихся к кастам, стадиям жизни и ежедневным и случайным обязательным обрядам. О лучший мудрец, я также слышал о царских обязанностях, жертвоприношениях, дарах (которые следует приносить) в святых местах и обетах и т.д., которые дают неисчерпаемые наслаждения на небесах. Теперь я желаю услышать о древнем пути, ведущем к спасению. Расскажи мне о нем, по которому я, к счастью, могу пойти. Что является лучшей из всех священных формул, единственным лекарством от всех болезней в мирском существовании? Какова наилучшая формула, дающая спасение всем людям? Расскажите все это правдиво и из любви и уважения (которые вы испытываете) ко мне.

Васиштха сказал:

10-11. О царь, ты, желающий блага всему миру, хорошо попросил. Наедине я открою тебе великую тайну, освобождающую (тебя) от мирского существования. Прежде все святые мудрецы намеревались (совершать) жертвоприношения и (раздавать) дары, спросили Нараду, сына Брахмы, лучшего мудреца:

Великие мудрецы сказали:

12. О почитаемый, по какой формуле мы достигнем высшего положения? О славный, скажи это нам. Пожалуйста, окажи нам милость.

Нарада сказал:

13. Раньше все медитирующие святые — Санака и другие — наедине спрашивали Брахму о пути к спасению, которого было очень трудно достичь.

Брахма сказал:

14-20а. О медитирующие святые, послушайте эту чудесную тайну. Все боги и мудрецы, имеющие епитимью в качестве своего богатства, не знают ее. Неизменный бог Нараяна поведал ее мне в начале творения. Я поклонялся ему вместе с великой богиней. Тогда неизменный Нараяна был доволен мной. Он дал мне статус творца и всю литературу, берущую свое начало в Ведах, а также просветляющие формулы, всеобъемлющие и нераспространяющиеся. Затем я обратился к богу, древнему Пурушоттаме (то есть Вишну): “О почитаемый, по какой формуле (могут) люди пересечь мирское существование? Расскажи мне об этом по-настоящему для блага всех людей. Какая из всех формул является той, которая не требует (т.е. не требует) обряда посвящения, которая дает людям высшее место (даже), будучи произнесенной один раз (только)?”

Господь сказал:

20б-27. О славный, ты, желая блага всем людям, хорошо попросил. Поэтому я открою тебе секрет, с помощью которого люди могли бы достичь меня. Из всех формул жемчужина формулы благоприятна. Это дает наивысшее положение, даже если вспомнить о нем всего один раз. Две жемчужины (т.е. в) формулы (это Лакшми, Нараяна). Ньяса (назначение?), Прайати (очищение?) и Шаранагати (обращение за убежищем?) необходимы. Формула ‘Лакшми-Нараяна’ дает все плоды. Поймите последовательно названия жемчужин формулы (?). Мне всегда приятно просто произносить его. Человек, родившийся в (благородной) семье, аскет, тот, кто овладел Ведами и Ведангами, тот, кто предан (совершению) жертвоприношений и (раздаче) подарков, тот, кто посещает все святые места, а также тот, кто дал обет, тот, кто говорит правду, или даже аскет, обладающий знанием, не имеет права на эту формулу. Он должен тщательно избегать этого. Брахманы, кшатрии, вайшьи, женщины и другие — все имеют на это право, если они мои преданные.

28-33. Превосходная формула должна быть дана тем, кто не ищет прибежища ни у какого другого (божества, кроме Вишну), кто не служит никакому другому (божеству, кроме Вишну), кто не (пытается) достичь никакого другого (божества, кроме Вишну). Даже если произнести его один раз, оно быстро приносит плоды страждущим. Оно предотвращает другое (т.е. повторное) рождение даже надменных существ. (Если) страдающий человек, или любознательный человек, или тот, кто стремится к богатству, или мудрый человек, или царь ищет моего прибежища, (но) однажды, он получит все, чего желает. Это не следует говорить тому, кто не посвящен, тому, кто не является преданным, гордому человеку, атеисту, жадному человеку, тому, кто испытывает отвращение (т.е. у кого нет) веры. Это не следует говорить тому, у кого нет желания слушать (это); тому, кто не придерживается Шивы, тому, кто свободен от похоти, гнева, лицемерия, жадности, так же как и тому, кто прибегает ко мне с непоколебимой преданностью, эта превосходная жемчужина формулы должна быть должным образом передана.

34-37. (Преданный должен соблюдать) правила в отношении места и времени, (должен иметь) точное определение врагов и друзей, (должен знать) ньясу, [1] мудру[2] и т.д., наряду с обрядом посвящения; он должен иметь на своем теле метку (отпечаток моего диска), так же как и поклоняющийся мне, должен посвящать свои действия мне, должен искать только моего прибежища. С большим доверием ко мне он должен отдать мне все плоды. У него не должно быть ничего. Он должен избегать разговоров с непреданными Вишну или приветствия им. Он также должен избегать приветствия или поклонения другим божествам, кроме (меня).

38-44. Правила, подобные этим, объявлены для того, кто подчиняется (мне). Человеку, наделенному такими качествами, следует рассказать превосходную жемчужину формулы. Я, Нараяна, древний Вишну, являюсь его провидцем; точно так же я, океан любви, являюсь его божеством наряду с Лакшми. Я, Нараяна, владыка всего мира, славный, с хорошим характером, удачливый, всеведущий, всемогущий, мои желания всегда исполняются, вездесущий, имеющий каждого своим родственником, океан нектара жалости, и Лакшми, как говорят, является его божеством. Говорят, что его метром является богиня Гаятри, состоящая из двадцати пяти слогов. Он должен дважды назначить семь, шесть, три, пять, две или шесть конечностей (?) Он должен медитировать на меня, вместе с Лакшми, неотделимой от меня, о форме вселенной, держа в моих руках диск, раковину, булаву и лотос, и о божественной форме. Он, будучи сдержанным и чистым, должен поклоняться мне вместе с Лакшми, сидящей на моем левом колене, с этой драгоценной формулой, сандалом, цветами и подношениями. О повелитель существ, даже если мне поклоняются, когда я доволен.

Брахма сказал:

45-48. О Господь, ты правильно раскрыл этот превосходный секрет, а также силу драгоценной формулы, которая дает людям любой успех. Ты - отец всех миров, а также их мать и наставник. Ты - учитель, друг, брат, опора, прибежище и приятель. О владыка богов, я - твой слуга, ученик и друг. Поэтому, о ты, океан сострадания, ты поведал этот превосходный (формульный) том. Теперь, желая блага всем людям, расскажите полностью точно о посвящении этой драгоценной формулы для ее надлежащего применения.

Господь сказал:

49-54. О дитя, послушай, я расскажу тебе о великом обряде посвящения в эту драгоценную формулу. Чтобы заручиться моим покровительством, мужчина должен сначала обратиться к наставнику. Наставник (должен быть) наделен (знанием) Вед, (должен быть) преданным Вишну, свободным от ревности, (должен) знать формулу, (должен быть) предан формуле, (должен) всегда прибегать к формуле и (быть) чистым. Он должен принадлежать к хорошей школе; он должен быть сведущ в науке о Брахмане. Он не должен следовать никакому другому (божеству, кроме меня); у него не должно быть никакой другой цели (кроме меня). Он должен быть брахманом, свободным от гнева, привязанностей и жадности. Он должен учить хорошему поведению, должен стремиться к спасению и должен познать высшую душу. Наставник, дружелюбный человек, обладающий этими качествами, который обучал бы (хорошим) практикам, называется наставником. Тот, кто зависит от своего наставника, когда его учат хорошему поведению, неуклонно выполняет приказы наставника, называется хорошим учеником.

55-64. Наставник должен обучать превосходной жемчужине формулы ученика, обладающего этими характеристиками и наделенного всеми добродетелями. В день Двадаши, или когда Солнце находится в созвездии Шравана, или в какой-нибудь другой день, посвященный Вишну, хороший наставник должен посвятить довольного (ученика). Он должен изготовить диск Сударшана или раковину Панчаджанья из золота, серебра, меди или колокольного металла. Омыв его чистой панчамритой[3], он должен поклониться ему передо мной. Он должен должным образом поклониться ему с сандалом и цветами, (произнося) формулу. Там он должен разжечь огонь в соответствии с утверждениями из своей собственной грихьи (сутр). Наставник, лучший брахман, должен предложить гхи (в огонь) в сопровождении формулы. Он должен совершить подношения тысячу восемь раз или сто восемь раз подряд с повторением этой драгоценной формулы или других благоприятных формул, священных для Вишну. С (чтением) гимнов, подобных Пурушасукте, он должен предложить гхи и молоко в огонь. Лучший брахман должен бросить диск и раковину в этот огонь. Наставник под аккомпанемент (формулы) из шести букв должен двадцать раз бросить гхи в огонь. Наставник, взяв нагретый диск, должен сделать знак (им) и раковиной, под аккомпанемент формулы, на левой и правой руках. Завершив оставшийся обряд, он должен снова совершить богослужение. Затем, принеся кувшин, полный чистой воды, освятив его только (этой) формулой, он должен побрызгать (водой) себе на голову.

65-67. Наставник должен преподать формулу ученику, который надел белую одежду, выпил воды, вежлив, надел сектантский знак. Он должен объяснить значение формулы и особенно ее действие. Ученик, получивший формулу, должен почтить наставника украшениями и т.д. О лучший бог, тот, кто таким образом узнает формулу от наставника, преданного Вишну, отправляется в (место) Вишну, не иначе.

Нарада сказал:

68-70. Отец, Вишну, поговорив таким образом с Творцом, пометил его своим собственным диском, и он сам дал (то есть научил) его формуле. О лучшие мудрецы, бог, этот господь Брахма, мой отец, владыка всех миров, должным образом дал (то есть научил) формулу и мне. Поэтому, о лучшие мудрецы, о брахманы, вы тоже, надевая (знак) Сударшаны (диска), ищите прибежища у пары стоп Вишну.

Васиштха сказал:

71-80. Все мудрецы, к которым обратился таким образом Нарада, божественный мудрец, и которые имели право на две (стопы Вишну), достигли высшего положения Вишну. Поэтому, о царственный мудрец, ты тоже желаешь раствориться в Вишну после того, как наденешь (знак) Сударшаны в соответствии с надлежащим правилом посвящения. Ищи прибежища только у двух стоп Вишну. Брахма, господь всех людей и трех миров, сам поведал мне и Нараде эту превосходную формулу. Нарада учил формуле исключительной преданности (Вишну) и поиска прибежища (у него) великих мудрецов, таких как Шаунака, живших в Наймишаранье. О царь, великие мудрецы, божества, сиддхи, садхьи и демоны не знают этой самой секретной формулы. Я тоже дал Парашаре, сыну Шакти, эту формулу. О царь, я открою тебе также этот великий секрет — пара Лакшми и Вишну, исключительная преданность (им) и поиск прибежища (у них двоих). Нет более великой формулы, чем (эта) пара. Я говорю тебе правду. В мирах нет практики, превосходящей эту. Раньше Брахма говорил правду, неоднократно (говорил) правду о том, что нет другого бога, кроме Вишну, который дарует спасение людям. Служение ему одному было бы спасением, которое пресекло бы (плоды) всех действий.

Сноски и ссылки:

[1]:

Ньяса: посвящение различных частей тела различным божествам, которое обычно сопровождается молитвой и соответствующими жестикуляциями.

[2]:

Мудра: Определенные положения пальцев, практикуемые в преданности или религиозном богослужении.

[3]:

Панчамрита: Набор из пяти сладостей, используемых при поклонении божествам. Это молоко, сахар, гхи, творог и мед.

 

Глава 226 - Значение мантры (формулы)

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Шанкара сказал:

1-5. Во время ньясы или богослужения следует прибегать к формуле (мантре) Вишну. Высшее положение не достигается с помощью формулы, не священной для Вишну. Если первая пара священных имен (то есть упомянутое выше) дана человеком, не являющимся вайшнавом, то человек должен снова получить их от последователя Вишну. Даже если человек изучил тысячу разделов (священных текстов), даже если он был посвящен во все (виды) жертвоприношений, даже если он родился в хорошей семье, он не должен быть наставником, если он не последователь Вишну. Тот последователь Вишну, который должным образом произносит два священных имени, должен быть известен как наставник, разрывающий узы мирского существования. Брахман должен, после обращения к наставнику, прожить (с ним) год. Наставник, зная его поведение, должен передать ему формулу.

6-9. Сначала совершив таинства обжигания своего тела (т.е. нанесение на него сектантских знаков), он должен затем произнести формулу, после обжигания поставить сектантский знак и дать имя (ему). Затем он должен научить своего ученика с чистым сердцем. Обряд сжигания (т.е. нанесения таких знаков, как) (нагретый) диск (и т.д.) называется тапа (или сжигание). Считается, что знак принадлежности к секте расположен вертикально, и произносится название (принятое) секты вайшнавов. Затем в соответствии с правилом (о мантре) учитель должен научить ученика формуле. (Он должен научить его) ньясе, восьмисложной или любой другой формуле, священной для Вишну. О ты, обладающий благоприятным лицом, здесь ньяса имеет высокую ценность для последователей Вишну.

10-12. Поэтому для них ньяса считается высшей. Брахман, глубоко преданный ньясе, считается лучшим. Нет более великой мантры, чем ньяса. Я говорю вам правду. Ньяса и пара мантр - синонимы преданности. Научись этому у меня. Получив наставления по двум из них, он должен выполнять все обряды. Тот, кто не имеет права на то и другое, не заслуживает выполнения всех обрядов.

13-16. Поэтому лучший брахман, изучив эти два слова, должен должным образом изучить восьмисложную формулу. Говорят, что формула состоит из восьми слогов из-за включения (слога) Ом. Мудрые говорят, что это священная формула, в начале которой, естественно, стоит Ом. За исключением того, что в начале всех формул Ом, естественно, отсутствует. Его следует использовать перед (т.е. в начале) всех формул. О ты, обладающая благоприятным ликом, священный слог Ом - это Брахман. Это главная из всех формул. Его следует использовать в начале всех формул.

17-21. В корневой формуле естественным образом закрепляется Ом. Первый (слог) - Ом, состоящий из одной буквы. Затем (слово) намах, состоящее из двух букв. Затем в правильном порядке идут пять букв Нараянайа. Таким образом, следует знать, что формула, достигающая всех целей, состоит из восьми слогов. Она устраняет все печали; она великолепна; она содержит все формулы; она благоприятна. Ее провидец - Нараяна, и (он) сам, господь Шри, является ее божеством. Ее размер - божественная Гаятри, а происхождение - Ом. Сила формулы - богиня Шри, которая никогда не подводит. Говорят, что первая стопа - это буква Ом; вторым будет намах, а третьим - Нараянайа. Так говорится о трех стопах.

22-26. Буквы а, у и м образуют слог Ом, который является словом Брахмана и имеет природу трех Вед. Вишну выражается буквой а, Шри - буквой у; буква м является слугой этих двух и, как говорят, двадцать пятой (буквой). Мудрые говорят, что а выражает форму Вишну. Мудрецы говорят, что u выражает форму богини Шри. Буква м выражает душу, пурушу, двадцать пятую (принцип санкхьев). Элементы выражаются классом букв, начинающихся с ка; а чувства обозначаются классом букв, начинающихся на ca. Класс букв, начинающийся на ta, и тот, который начинается на ta, обозначают знание, так же как и буквы, подобные dha (указывают на то же самое). Разум выражается только буквой "па", а эго - буквой "фа".

27-30. Махат (то есть Интеллект) и Пракрити (Изначальная материя) (принципы, провозглашенные в системе Санкхьи) (соответственно) выражаются буквами ба и бха. Говорят, что душа - это буква ма, и говорят, что она двадцать пятая (принцип). Она отличается от тела, чувств, ума, жизненного дыхания; и у нее нет других средств. Он - остаток господа, обозначается буквой ма и обладает сознанием. Некоторые говорят, что ма указывает только на ударение. Согласно им, принцип Шри выражается только буквой ва (ма?). Как сияние солнца не покидает его, так и Лакшми не покидает его. Вишну, океан благоприятных качеств, выражается буквой а.

31-36. Господь Шри - это остаток всех душ, это семя (т.е. источник) мира и высочайшая личность. Он - создатель и опора мира, господь и родня людей. (Лакшми) всегда управляет мирами, не уходит от Вишну. Она - мать всего мира и очаровательная жена Вишну. Здесь (то есть в мантре) буква u выражает Шри, который является опорой мира. Мудрые говорят, что буква ма выражает душу, слугу двоих (то есть Вишну и Лакшми). Он является опорой знания, обладает знанием как своим качеством, обладает сознанием и находится за пределами Пракрити. Он не лишен чувств; он неизменен; однороден по природе и не имеет (никакой другой формы, кроме) своей собственной формы. Он тонкий, вечный, всепроникающий, имеет природу интеллекта и радости, имеет природу эго, неизменен, душа, имеет различные формы и вечен. Он не может быть сожжен, не может быть отрезан, не может быть намочен, не может быть высушен и неразрушим; он (таким образом) наделен такими качествами и является следствием высшего (души).

37-42. Буква ма выражает индивидуальную душу, всегда зависимую. Он является слугой только Вишну и ни от кого другого. Таким образом, его служение определяется как посредственное. О безгрешная, значение Ом должно быть известно таким образом. Я объяснил это (тебе). О благоприятная, изложение Ом (осуществляется) посредством остатка смысла, формулы (?). В этом мире тот, кто является слугой другого, не получает свободы. Поэтому с (помощью) ума человек должен отвергнуть Махат и Аханкару (то есть Интеллект и Эго). То действие, которое совершается с осознанием своих возможностей, также запрещено. Буква ма - это (т.е. обозначает) эго, а буква на запрещает это. Следовательно, только своим умом он получает свободу от эго. Каждое достижение происходит благодаря уму. Иначе он погиб бы. Все, что связано с умом, называется эго.

43-46. Тот, у кого есть эгоизм, не имеет абсолютно никакого счастья. Тот, чей ум введен в заблуждение эгоизмом, тонет в ослепляющей тьме. Следовательно, его свобода посредством ума не запрещена. Он зависит от господа и живет под его влиянием. Следовательно, разумный не является автором средств. Подвижное и неподвижное существуют по воле высочайшего господа. Поэтому он полностью отказался бы от применения своей собственной силы. Благодаря силе господа нет ничего, чего бы он не достиг.

47-53. Возложив бремя (т.е. ответственность) на этого господа Лакшми, он должен совершать деяния, священные только для него. Высшая душа, Вишну, является хозяином. Я всегда принадлежу ему. Его ум должен использоваться только в соответствии с желанием этого господа. Таким образом, это благородно, когда ум отказывается от эгоизма и чувства собственной значимости. В мирском существовании чувство собственной значимости является корнем рабства из-за поступков. Поэтому мудрый человек должен избегать Махата (интеллекта) и Аханкары (эго) с помощью ума. (Теперь) О ты, благоприятная Гириджа, я объясню (тебе) значение слова Нараяна. Нара - это собрание душ. Этот Пуруша (Нараяна) - их прибежище. И они - его обитель; поэтому о нем говорят, что он Нараяна. Весь мир — чувствующие и бесчувственные объекты - слышен, виден. Тот, кто всегда остается после того, как пронизывает его, называется Нараяной. Группы всех людей называются Нарами. Он является их прибежищем и поддержкой. Поэтому о нем говорят, что он Нараяна. Мудрые знают принципы, происходящие от Нары (то есть Высшего Духа), как нару.

54-59. Только они являются его обителью. Поэтому его называют Нараяной, которым поддерживается мир, после того как он поглотил его даже в конце кальпы, и которым он снова создан. Поэтому о нем говорят, что он Нараяна. Весь мир, состоящий из подвижного и неподвижного, называется Нара. С ним он связан; поэтому о нем говорят, что он Нараяна. Нара — сонм людей — его обитель или прибежище. Поэтому мудрецы всегда называют его Нараяной; из него возникают миры, подобно огромной пене в океане. Следовательно, поскольку они снова сливаются с ним, о нем говорят, что он Нараяна. Он (пребывает) в вечном положении, вечен, всегда свободен и наслаждается в одиночестве; он - владыка всего мира. Поэтому его называют Нараяной. Нараяна - высший Брахман. Нараяна - это высший принцип.

60-64. Нараяна остался после того, как проник во все, что можно увидеть или услышать в этом мире и за его пределами. Хари, Нараяна, Ачьюта - Высшая душа, грехи которой уничтожены. Он пребывает во всех существах. Он божественен, всегда (во всем) одинок и вечен. Он - видящий и есть то, что должно быть увидено. Он - слушающий и есть то, к чему также прислушиваются. Он - тот, кто прикасается, и также является тем, к чему прикасаются. Он медитирует и есть то, на что медитируют. Он - говорящий и то, о чем говорят. Он - знающий и то, что известно. Он - чувствующий и бесчувственный мир. Все, о ком говорится, что это Хари, господь Шри, Нараяна. У него, Верховного Существа, тысяча голов, тысяча глаз, тысяча ног. Проникнув во все миры, он возвышается над ними на (меру) десяти пальцев.

65-69. Все, что было и будет, - это Нараяна Хари. И он - владыка бессмертия и Вират; высшее Существо (выходит за пределы) с помощью пищи. Он один является Верховным Существом, Вишну, Васудевой, Ачьютой, Хари, Хиранмайей и господом; он бессмертен, вечен, благоприятен (Шива). Он - владыка всего мира, повелитель всех людей и владыка. Он - Хираньягарбха, Солнце, Ананта (бесконечный) и великий бог. Слово Бхагават, а также слово Пуруша и слово Нирупадхи обозначают Васудеву, душу всего сущего. Бог, господь Вишну, высшая душа, друг мира, единственный правитель движимого и недвижимого - величайшее прибежище аскетов.

70-73. Тот, кто естественным образом сливается со звуком, произнесенным в начале Веды, и кто утвердился в Веданте (то есть в Упанишадах), кто является величайшим, является великим богом. Тот, а именно: Вишну, который (обозначается) буквой а, тот, кто есть Нараяна Хари, является вечным Верховным Существом, высочайшей душой, великим господом. Мудрецы используют слово Ишвара (то есть господь) также для обозначения того, в ком пребывает чудесная слава. Безусловное господство существует в Вишну. Древние слова Вед описывают его как душу, господа. Следовательно, в Васудеве существует великое владычество.

74-88. Благодаря своему великолепию он Трипад (буквально, имеющий три ноги). Он - владыка спорта. Он, душа всего сущего, обладает двумя видами величия и славы. Тот, кто является повелителем Шри, Бху и Нилы, называется господом. Следовательно, Васудева обладает властью над всем сущим. Он - владыка жертвоприношения, является жертвой, наслаждающийся жертвоприношением, совершающий жертвоприношение, господь, наслаждающийся жертвоприношением, Пуруша (то есть божество) жертвоприношения. Он один - высочайший господь. Он - владыка жертвоприношений. Он наслаждается жертвоприношениями, совершаемыми богам, и всеми подношениями умершим предкам. Он неизменен. Он, Хари, является здесь господом. Все гоблины и демоны уходят из его окрестностей. Он, Вишну, ставший Виратом и Хари, сам является высшим господом, который радует три мира. С ним, как с полным жертвоприношением, боги совершили жертвоприношение. Те, у кого двойной ряд зубов, родились от этого жертвоприношения. От этого жертвоприношения со всеми подношениями произошли рики, саманы. От него произошли лошади, коровы, люди и т.д. Весь мир, состоящий из подвижного и неподвижного, возник из тела Высшего Существа, состоящего из всего сущего. Кастами были его лицо, руки, бедра и ступни в должном порядке. Из его ступней возникла земля, а из его головы - небо. Из его разума была произведена луна, а из его глаза - солнце. Огонь с тысячей глаз (вырвался) из его рта, а вечно движущийся ветер - из его дыхания. Из его пупка вышел Брахма, небо, подвижный и неподвижный мир. Поскольку весь мир произошел от вечного Вишну, следовательно, Вишну, полный всего, называется Нараяной. Хари, создав таким образом мир, снова пожирает его, как паук паутину, созданную из его слюны. Поскольку, обуздав Брахму, Индру, Рудру, Яму и Варуну, он подчиняет их себе, его называют Хари. Это древнее Верховное Существо, поместившее мир в свое чрево, спит под покровом (своей) Майи, которая стала океаном. (В начале) здесь этот Вишну, Нараяна, Ачьюта был один.

89-93. Брахмы, Рудры, богов, великих мудрецов, этого неба, этой земли, луны, солнца, звезд, мира, (космического) яйца, покрытого Махатом, (не было) там. О благоприятная, поскольку весь мир был удержан этим Хари (в его животе) и был вновь сотворен во время творения, поэтому о нем говорят, что он Нараяна. О Парвати, служение ему описано в формуле в дательном падеже. Весь этот мир, начиная с Брахмы, является его рабом. Зная значение этого слова, следует использовать формулу. О ты, обладательница прекрасного лица, не зная значения формулы, человек не достиг бы успеха, а также наслаждения, преданности и спасения.

 

Глава 233 - Экадаши как день поста

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Шива сказал:

1. Затем на благо всего мира господь вместе с богиней, обрадованные сердцем, обратились к богам и великим мудрецам:

Господь сказал:

2-8а. О все мудрецы и божества, обладающие великой силой, слушайте. Экадаши очень похвален и уничтожает все бедствия. Вы соблюдали его как день поста, чтобы увидеть Лакшми. Двадаши, дорогой для меня, всегда заслуживает большего, чем это. С сегодняшнего дня все те люди, которые соблюдали пост в предыдущий день (то есть Экадаши) и которые, когда солнце взошло в Двадаши (день), поклоняются с великой верой и преданностью мне вместе с Лакшми и Туласи, освобождаются от рабства и достигают моего положения. Те люди, которые не поклоняются мне, Высшему Существу, на Двадаши, являются грешниками и введены в заблуждение моей Майей. Моя Майя, которую трудно пересечь, бросает грешников, самых грешных из них, связанных объектами чувств, испытывающих отвращение к моему поклонению и отправляющихся (то есть обреченных отправиться) в ад, в непрерывное земное существование.

Рудра сказал:

8б-11. Говоря так, господь, высочайшая душа, древний, восхваляемый мудрецами, отправился к Лакшми. Высочайший господь вместе с богиней Лакшми с большими глазами остались рядом (с богами) на ложе Шеши в зале, напоминающем солнце в Молочном океане, чтобы предстать перед богами. Тогда все сонмы богов, благоговейно поклоняясь древней форме Черепахи (господа), вознесли ему хвалу с восторженными умами. Тогда господь Вишну, имеющий форму Черепахи, был доволен.

Господь сказал:

12а. О лучшие боги, просите о благе, которое у вас на уме.

Рудра сказал:

12b-13a. Затем все сонмы богов, с их умами, полными радости, и соединив ладони своих рук, сказали Вишну в форме Черепахи:

Боги сказали:

13b-14a. О ты, очень могущественный, о повелитель богов, чтобы помочь Шеше и слонам четвертей, пожалуйста, поддержи землю, имеющую семь островов.

Рудра сказал:

14б-19. Сказав: “Да будет так”, Господь, творец миров, по благоволению своего разума, поддержал землю, покрытую семью островами. Затем боги с гандхарвами, извергами, демонами и людьми, с разрешения великих мудрецов, отправились в свой соответствующий мир. О ты, обладающая прекрасным цветом лица, с тех пор все боги во главе с Брахмой, а также сиддхи, люди, медитирующие святые, лучшие мудрецы, соблюдающие наказ Вишну, благочестиво постились в Экадаши (день) и должным образом поклонялись Вишну в Двадаши (день). О ты, прекрасная, я рассказал тебе все о происхождении богини (Лакшми); так же и о великолепии Вишну в его облике черепахи. Что еще вы хотели бы услышать?

 

Глава 234 - Как соблюдать обет Двадаши

Раздел 6 - Уттара-Кханда (заключительный раздел)

 

Парвати сказала:

1-2. О Господь, я желаю услышать о правиле, касающемся Двадаши, и о том, (как) следует совершать поклонение Вишну в этот (день). О великий господь, из-за твоей любви ко мне (т.е. поскольку ты любишь меня), расскажи мне подробно о силе Экадаши, которая устраняет все грехи людей.

Махадева сказал:

3-8. О богиня, послушай. Я расскажу тебе правило о Двадаши. Вишну был бы доволен, просто вспомнив об этом. Люди, постящиеся в Экадаши, когда он наступает, освобождаются от всех грехов и достигают высочайшего положения Вишну. Поклоняясь Вишну в Двадаши, все грехи (одного человека), совершенные сознательно или неосознанно, исчезают в одно мгновение. Тысячи лошадиных жертвоприношений и сотни жертвоприношений ваджапея не составляют и шестнадцатой части [?] Экадаши-поста. Превосходный Двадаши (обет) дает заслуги, богатство, желаемые объекты, а также спасение. Она исполняет все желания мужчин. О ты, обладательница прекрасных глаз, ничто так не спасает (человека) от грехов, как Экадаши. Нет другого обета, подобного обету Экадаши.

9-16. Тот, кто, игнорируя Экадаши, соблюдал бы какой-нибудь другой обет, просит милостыню после того, как оставил великое царство, которое находится в его руках. О дорогая, все грехи, совершенные с помощью одиннадцати (сенсорных и моторных) органов, исчезнут благодаря посту в Экадаши (день). О ты, обладающая прекрасным лицом, Пураны неоднократно возвещают: “Человек не должен есть, он не должен есть, когда настал день (то есть священный для) Вишну”. О ты, обладающая прекрасным цветом лица, всегда есть определенные продукты питания, запрещенные для каст и стадий жизни. Тем более в Экадаши светлой и темной половины (месяца). Нет сомнений в том, что Экадаши-пост должен соблюдаться. Если годовщина смерти матери или отца приходится на день, на который приходится Экадаши, подарки следует дарить в день Двадаши, но ни в коем случае не в день Экадаши. Умершие предки и боги не едят запрещенную пищу. В день Экадаши не следует есть, никогда не следует пить спиртное, не следует причинять вред брахману. Считается, что эти три (греха) равны (по тяжести). Поэтому в чистый (то есть несмешанный) Экадаши (день) следует соблюдать пост. В этих трех условиях, с помощью речи, тела и поступков, следует прилагать усилия (для соблюдения поста).

17-24. Следует тщательно избегать экадаши, смешанного с Дашами. (Если Дашами продолжится) на рассвете (в день Экадаши) оно (то есть Экадаши) будет смешано с Дашами. Покидая его (т.е. тот день Экадаши), он должен, не (далее) раздумывая, соблюдать пост на чистом (т.е. несмешанном) Двадаши. О богиня, если часть Экадаши продолжается на восходе солнца в день Трайодаши, то Двадаши остается и в этот день. На рассвете он должен совершить все обряды. Даже если есть часть Двадаши, рекомендуется нарушить пост (в этот день). В этом случае следует игнорировать даже чистый Экадаши. В этом нет никаких сомнений. Даже если часть Экадаши продолжается в Двадаши, после восхода солнца следует игнорировать весь Экадаши (предыдущий день) и соблюдать пост в этот (Двадаши) день. Решив провести подобный обряд, человек должен соблюдать пост в день (то есть священный для) Вишну. Следует соблюдать пост, избегая четырехразового приема пищи: одного вечером первого дня, другого утром последнего (т.е. третьего) дня и двух в середине (т.е. второго) дня. В день Дашами он должен поесть один раз (только), избегать (сексуального) союза со своей женой, спать на земле и должен оставаться чистым на следующий день.

25-32. Намазав свое тело (мякотью) плода дхатри, он должен совершить омовение и вознести сандхью (молитву). Намереваясь (соблюдать) пост, он должен поклоняться Вишну ночью. Преданный Вишну не должен видеть, разговаривать или прикасаться к еретику, совершающему запрещенные действия, падшему человеку или кандалу. Брахман, который не предан Вишну, называется еретиком. Считается, что тот, кто отказался от пучка волос на макушке и священной нити, остается (т.е. упорствует) в (совершении) запрещенных действий. Тот, кто (совершил) большие и малые грехи, считается падшим. Считается, что тот, кто принадлежит к низшей касте, является швапакой. Это правильное решение принимается Ведами. Поклонившись господу богов, человек должен бодрствовать. С помощью сандала, цветов, светильников, одежды, украшений, благоприятного бормотания, гимнов, приветствий человек должен преданно поклоняться (Вишну) ночью. Затем утром, совершив, согласно надлежащему правилу, омовение водой, смешанной с Туласи, и доставив удовольствие умершим предкам и божествам, человек должен поклониться Вишну, господу мира, вместе с Лакшми, нежными листьями Туласи и благоухающими цветами. Затем он должен сто восемь раз помахать огнями (перед идолом Вишну).

33-39. Им обоим (то есть Вишну и Лакшми) он должен предложить гирлянду из лотосов. Он также должен предложить им благовония, свет, продукты питания и тамбулу. Следует предложить (им) вкусное блюдо из риса, сваренного в молоке вместе с сахаром, и следует предложить тамбулу с камфарой. Он должен благоговейно приветствовать (их), обходя их. Сто восемь раз он должен совершать подношения огню с гхи, предлагая рис, сваренный в молоке, с перечислением каждого рика, с (перечислением) Пуруша-сукты и Лакшми-сукты. Он должен накормить брахманов, и сам, сдерживая свою речь, тоже должен поесть. Он должен провести этот великий день за чтением Пуран и т.д. В ту ночь он, соблюдая целибат, должен спать на земле. Тот владыка Камалы, которому поклоняются таким образом в день Двадаши, мгновенно становится доволен, и господь, несомненно, дарует все желаемое. О богиня, таким образом, я рассказал тебе о прекрасном обете Двадаши. Что еще ты желаешь услышать? Я расскажу это вам.

2. Никуда не делся тот Кришна, который спас Драупади от позора, устроенного кауравами, и который защищал девушек Гопы и т.д. (убив Шанкхачуду и других).

3. О Бхакти! Ты, напротив, всегда была ему дороже его собственной жизни. Когда ты искренне просишь, Господь приходит даже в дома смиренных.

4. В три эпохи, начиная с Сатья-юги (а также Треты и Двапараюги), духовное знание и отречение (от мирской жизни) способствовали освобождению (дживы), в то время как в эпоху Кали только бхакти приводит к поглощению души Брахманом.

5. Традиционно считается, что Господь, воплощение духовного сознания, высшего блаженства и энергии, придя к решению (упомянутому выше), создал вас как своего собственного прекрасного двойника, и (вы становитесь) возлюбленной Кришны.

6. Однажды, сложив ладони, вы спросили его: “Что мне делать?” В то время Кришна приказал вам присматривать за его последователями.

7. Когда ты согласился взяться за это (работу), Господь Хари был очень доволен тобой и даровал тебе Мукти (освобождение души) в качестве служанки, а эти два, а именно духовное знание (гьяна) и отречение (вайрагья), - в качестве твоих сыновей.

8. В области Вайкунтхи вы поддерживаете (и заботитесь о приверженцах Господа) свою собственную истинную форму. Находясь на земле, вы приняли свой отраженный образ, чтобы питать (т.е. заботиться) о преданных.

9. Ты спустилась на эту землю, сопровождаемая Свободой (мукти), знанием (гьяна) и отречением (вайрагья), и жила очень счастливо с эпохи Криты до конца эпохи Двапары.

10. В век Кали, пораженная болезнью, называемой еретическими доктринами, Мукти подхватила чахотку (и продолжала разлагаться), и по твоему приказу она немедленно вернулась на Вайкунтху.

11. Когда ты мысленно вызываешь Мукти, оно нисходит даже сюда (на землю) и снова возвращается на Вайкунтху. Ты считаешь этих двоих (Джняну и Вайригью) своими сыновьями и держишь их рядом с собой.

12. Именно из-за их небрежности в век Кали эти два твоих сына стали скучными и состарились. Ты, однако, перестань беспокоиться. Я думаю о лекарстве.

13. О прекрасная леди! Нет века, подобного веку Кали, и я позабочусь о том, чтобы вы утвердились в каждом доме и в каждом человеке.

14. Если я не смогу пропагандировать вас в этом мире, затмевая другие религии и спонсируя празднование великих праздников (Бога), я перестану быть слугой Бога.

15. Те существа, которые будут сопровождать вас (то есть будут обладать Преданностью), отправятся в обитель Кришны и преодолеют страх (перед Сансарой), даже если они грешники.

16. Те чистые личности, в чьем сердце постоянно пребывает преданность в форме любви к Богу, никогда не видят в своих снах Яму, бога смерти.

17. Для тех людей, чей ум полон преданности, никто не властен прикоснуться к нему, будь то бестелесный дух, гоблин, демон или даже асура.

18. Господа Хари невозможно достичь ни аскезами, ни изучением Вед, ни даже путем философского знания, ни путем ритуальных действий, ибо он осознается через преданность, о чем свидетельствуют пастушки (Враджа).

19. Любовь к преданности зарождается в людях после тысяч рождений. Я неоднократно подчеркиваю, что только преданность имеет первостепенное значение в век Кали, и именно благодаря преданности Господь Кришна предстает перед преданным.

20. Те люди, которые питают злобу к преданности, обречены на гибель в трех мирах. Ранее мудрец Дурваса, который придирался к преданности (то есть Амбариши, преданного), попал из-за этого в беду.[1]

21. Хватит соблюдать различные обеты. Покончили с паломничеством по святым местам. Хватит йогических практик и совершения жертвоприношений. Прекратите дискуссии об историях духовного знания. Ибо только Бхакти дарует освобождение от Сансары.

Сута сказал:

22. Услышав, что Нарада столь убедительно подтвердил ее собственную славу, Она наполнилась энергией во всем теле и обратилась к Нараде со следующими словами:

Бхакти сказала:

23. О Нарада! Ты действительно очень благословен, поскольку лелеял твердую и непоколебимую любовь ко мне. Я никогда не покину тебя, но всегда буду жить в твоем сердце.

24. Каким бы милосердным ты ни был, ты в мгновение ока избавил меня от мук, о святой человек! Мои сыновья не пришли в сознание. Пожалуйста, приведите их в чувство, я настоятельно прошу.

Сута сказал:

25. Услышав ее речь, Нарада проникся состраданием и, массируя их кончиками пальцев, начал приводить в сознание.

26. Приблизив рот к их ушам, он громко сказал: “О Джнана, вставай скорее. О Вайрагья, проснись немедленно”.

27. Разбуженные пением Вед и Упанишад и громкими декламациями Бхагавад-Гиты, они медленно и с большими усилиями пытались проснуться.

28. Они были настолько вялыми, что не открывали глаз, чтобы видеть, и продолжали разевать рот. Их головы были белыми, как у журавлей, а их истощенные конечности были похожи на куски сухого дерева.

29. Видя, что они истощены от голода и склонны впадать в сонливость, мудрец преисполнился беспокойства: “Что я могу сделать?”

30. Глубоко задумавшись в своем уме о том, как можно избавиться от сонливости и как вылечить ужасно трудноизлечимую старость, он мысленно обратился к Господу Вишну, о Шаунака.

31. Раздался голос с небес: “О Мудрец! Не будь таким унылым. Нет сомнений, что твои усилия увенчаются успехом.

32. О небесный мудрец! Совершай праведные поступки для достижения этого. И святые личности, которые являются украшениями своего ордена, расскажут вам о конкретном действии, которое необходимо совершить.

33. Как только это действие будет совершено, оцепенение и дряхлость исчезнут в одно мгновение. И преданность (автоматически) распространится во всех направлениях”.

34. Речь, донесшаяся из небесного пространства, была отчетливо слышна ими всеми. Нарада удивился и сказал: “(Смысл) этой (речи с небес) мне непонятен”.

35. Средства, которые должны быть приняты для достижения цели этих двух (а именно, обретения сознания с помощью Джняны и Вайрагьи), были мистически указаны.

36. Где будут (найдены) святые? Что мне теперь делать в этом вопросе, как того требует голос с небес?”

37. Разместив их там (на берегу Ямуны), Нарада отправился от одного священного места к другому, спрашивая великих мудрецов о пути (конкретном праведном деянии, предписанном голосом с небес).

38. Отчет (пациента) был заслушан всеми, но никто не дал окончательного положительного ответа. Некоторые говорили: "Это (заболевание) неизлечимо", в то время как другие говорили: "это не поддается диагностике’.

39-40. Некоторые люди хранили молчание, в то время как другие уклонились от ответа, поспешно удалившись. Во всех трех мирах раздался оглушительный рев, и все были поражены, обнаружив, что триада Бхакти, Гьяна и Вайрагья не пришли в сознание, несмотря на то, что попытки пробудить их предпринимались громким пением Вед и Упанишад и декламацией Бхагавад-Гиты.

41-42. Люди доверительно говорили (на ушко) друг другу: “не может быть такого средства, которое не было бы известно лично Нараде. Как это возможно, чтобы другие люди, подобные нам, предлагали?” Таким образом, собрание мудрецов, с которыми посоветовались, пришло к выводу и объявило, что (лекарство) трудно найти.

43. Охваченный тревогой, Нарада пришел в Бадарикашрам. Он принял решение: “Я буду практиковать аскезу для них здесь”.

44. Тем временем самый благочестивый мудрец (Нарада) увидел перед собой выдающихся мудрецов, таких как Санака (Санандана и т.д.), чье сияние было подобно сиянию миллионов солнц (вместе взятых). Он спросил их:

Нарада спросил:

45. Это благодаря моей великой удаче, что вы встретили меня. Будьте добры, будьте сострадательны ко мне, вы, (вечно) юные мудрецы! и подскажите мне лекарство.

46. Все вы адепты йоги, высокоинтеллектуальны и глубоко образованны. Хотя на вид вам всего пять лет, вы родились задолго до (наших) предков.

47. Вы являетесь постоянными жителями Вайкунтхи и всегда деловито [прилежно?] занимаетесь повторением имени и воспеванием достоинств Господа Хари. Будучи (как будто) опьяненным нектарообразным соком (в форме) спортивных состязаний (Господа), вы посвятили свою жизнь исключительно (восхвалению) историй о Господе. (букв. вы живете историями).

48. "Хари - наше убежище", эти слова всегда у вас на устах, старость, предписанная духом Времени, не затрагивает вас.

49. Раньше просто из-за того, что ты нахмурил брови (выражая неудовольствие), два привратника (Джая и Виджая) Господа Хари мгновенно упали на землю и были, по твоей милости, восстановлены (в своем прежнем положении).

50. О! Это чистая удача, что я смог увидеть здесь вашу честь. (Я призываю) Пусть сострадательные (мудрецы, подобные вам) окажут милость такому несчастному человеку, как я.

51. Открой мне духовное средство, предложенное небесным голосом. Будь добр, объясни мне в деталях, как я должен его применять (на практике).

52. Как можно вернуть счастье Бхакти, Гьяне и Вайрагье? Каким образом их можно установить с любовью и усилиями во всех слоях общества?

Кумары ответили:

53. О небесный мудрец! Не чувствуйте себя таким встревоженным. Верните бодрость своему разуму. Ибо с давних пор существует простое средство.

54. О Нарада! Ты поистине благословен. Ты - главная драгоценность всех людей, отрекшихся от мира. Ты - солнце, освещающее (путь) йоги, и всегда самый выдающийся среди преданных Господа Кришны.

55. Не следует считать удивительным, что вы так сильно (глубоко) стремитесь к Бхакти. (Усилия, направленные на) установление Бхакти, всегда естественны для преданных Господа Кришны.

56. Мудрецы открыли в этом мире множество путей. Но все они могут быть применены на практике путем крайних усилий, и большинство из них приносят плоды пребывания в небесном мире.

57. Путь, ведущий к Вайкунтхе до сих пор остается тайной. Обычно только благодаря большой удаче человек может получить проводника, направляющего его на этот путь.

58. Праведный поступок, который ранее был указан вам небесным голосом, теперь будет объяснен вам. Слушайте это с сосредоточенным, но жизнерадостным умом.

59. Существуют жертвоприношения, которые проводятся с использованием материалов для жертвоприношения (в огне), жертвоприношения, состоящие из выполнения различных видов епитимий, жертвоприношения в форме йогических практик (например, медитации, самадхи и т.д.), изучения ведических знаний — Но все это указывает на путь ритуалистических Карм (ведущих в небесный мир).

60. Жертвоприношение в форме знания действительно обозначается (словами) “праведные поступки” и было предписано учеными и мудрыми. И это жертвоприношение - декламация "Шримад Бхагаваты", которую превозносили (мудрец) Шука и другие.[2]

61. Бхакти, Гьяна и Вайрагья будут значительно укреплены звуком декламации (Бхагаваты). Страдания обоих (Гьяны и Вайрагьи) будут полностью смягчены, и к Бхакти вернется жизнерадостность.

62. Ибо все эти пороки века Кали будут полностью и определенно уничтожены звуком воспевания "Бхагаваты", как это делают волки при рычании льва.

63. Бхакти, которая ведет к постоянному чувству любви (к Господу), когда она связана со знанием и отречением, будет играть (то есть распространяться) в каждом очаге и в каждом человеке.

Нарада спросил:

64. Триаду Бхакти, Гьяны и Вайрагьи заставили проснуться (громким) пением Вед и Упанишад и декламацией Бхагавад-Гиты, но она не проснулась.

65. Как это может быть пробуждено к сознанию повествованием Бхагаваты; ибо смысл Вед пронизывает не только каждый стих, но и каждое слово историй (Бхагаваты).

66. Будьте рады разрешить это сомнение, поскольку вид (такого человека, как вы) всегда плодотворен (букв. никогда не бывает бесполезным). Вы всегда добры (и привязчивы) ко всем, кто обращается к вам за убежищем. Поэтому, пожалуйста, не откладывайте (разрешение любых сомнений). Кумары ответили:

67. История "Бхагаваты" составлена из сути Вед и Упанишад. Но она представляется лучшей из них всех, потому что она независима в своем существовании и символизирует свои плоды.

68. Сок (жизненный сок дерева) циркулирует от корней к верхушке (дерева), но у него нет (сладкого) вкуса. Но когда он накапливается отдельно в виде плода, он привлекателен для мира.

69. Точно так же, как гхи, хотя и содержится в молоке в скрытом виде, не может быть доступно для вкуса как таковое (в молоке). Но когда его отделяют от молока, оно подходит для подношения богам и улучшает их вкус.

70. Точно так же, как сахар проникает в сахарный тростник из его корней, средней части стебля и конца, но он становится очень сладким, когда отделяется (и обрабатывается) от сахарного тростника. То же самое относится и к истории Бхагаваты.

71. Эта пурана, называемая Бхагаватой, равна (по статусу и действенности) Ведам. Она была обнародована для утверждения бхакти (преданности), духовного знания (Гьяны) и отречения (Вайрагьи).

72. 73. Когда Вьяса, несмотря на то, что он был знатоком и начитанным в Ведах и Упанишадах и автором Бхагавад-Гиты, был увлечен океаном невежества и был сильно взволнован (из-за ментальной неудовлетворенности), именно ты посвятил его в Бхагавату, состоящую из четырех стихов, услышав после чего Вьяса мгновенно освободился от мук.

74. Что здесь замечательного (в эффективности "Бхагаваты"), что ваша честь задала этот вопрос? (Мы придерживаемся взвешенного мнения, что) слушание "Шримад Бхагаваты" кладет конец печали.

Нарада сказал:

75. Я обратился к тебе за убежищем, чтобы ты зажег во мне (божественную) любовь — ты, один вид которого мгновенно полностью рассеивает все неблагоприятное (включая страдание и т.д.) и увеличивает счастье и благоприятность существ, измученных пожаром в форме сансары, и ты, который не пьет ничего другого, кроме истории о Бхагавате, которую поет змей Шеша всеми своими (тысячами) устами.

76. Воистину, когда человек попадает в общество святых личностей благодаря великой удаче, вызванной накоплением заслуг в его прошлых жизнях, только тогда возникает истинное духовное знание после полного рассеивания тьмы увлечения и гордыни, вызванных невежеством.

Сноски и ссылки:

[1]:

Для рассказа об Амбарише смотрите Бхагавад-гите, стр. 9, главы 4 и 5.

[2]:

Следовательно, "Деви Бхагавата" здесь исключена — комментарий Риджу намни.

 

Глава 3 - Избавление от страданий Бхакти

Бхагавата-Махатмья: Слава Бхагавата-пураны

 

Нарада сказал:

1. Ради утверждения Бхакти, Гьяны и Вайрагьи я совершу жертвоприношение (для распространения) знания, прилагая все усилия, читая "Бхагавату", которая является просветляющим священным текстом, представленным Шукой.

2. Пусть место, где я должен совершить это жертвоприношение (повторение Бхагаваты) будет описано (вами). И важность и величие этого священного писания Шуки будут объяснены вами, знатоками ведических знаний.

3. Может быть, после этого мне будет разъяснено, через сколько дней должна быть заслушана история Бхагаваты и какой ритуальной процедуре следует следовать в связи с этим (гьяна-ягья)?

Кумары объяснили:

4. Послушай, о Нарада! поскольку вы глубоко скромны и рассудительны, мы расскажем вам об этом: в окрестностях Гангадвары (то есть Харидвары) есть место под названием Ананда на берегу (Ганги).

5. Он был населен сонмами мудрецов и посещался небесными существами, такими как боги и сиддхи. Он был покрыт различными видами деревьев и лиан и покрыт мягким песком.

6. Это было прекрасное место вдали от толпы, и оно было украшено золотыми лотосами. Чувству вражды не было места в сердцах этих существ, которые жили рядом с этим местом.

7. Гьяна-ягья (а именно: чтение "Бхагаваты") должно быть исполнено там вами. И без каких-либо (дополнительных) усилий с вашей стороны история ("Бхагаваты") будет полна необычайной и беспрецедентной сладости в этом месте.

8. Сопровождаемая на переднем плане парой (Джняной и Вайрагьей), которая (ранее) лежала перед ней, лишенная сил, с их телами, изношенными старостью, сама Бхакти лично посетит это место.

9. Где бы ни читалась история Бхагаваты, Бхакти (Гьяна и Вайрагья) уделяют ей внимание. Слушая слова истории (Бхагаваты), триада восстанавливается.

Сута сказал:

10. Объяснив таким образом (Нараде), мудрецы-Кумары поспешно последовали за Нарадой и прибыли на берег Ганги, чтобы заставить людей пить (нектариновый) сок из истории (Бхагаваты).

11. Когда они достигли берега (Ганги), на земле, в небесном мире и также в области Бога Брахмы поднялся громкий шум.

12. Все те, кто жаждал насладиться восхитительным вкусом (истории о Бхагавате), и особенно приверженцы Вишну, наперегонки устремились в это место, чтобы выпить нектариновый сок Шри Бхагаваты.

13. 14. Мудрецы Бхригу, Васиштха, Чьявана, Гаутама, Медхатитхи, Девала, Деварата (Яджнавалкья), Парашурама, Вишвамитра (сын Гадхи), Шакала, Маркандейя (сын Мрканду), Даттатрея (сын Атри), Пиппалада[1], Вамадева , господь йоги, Вьяса и Парашара, противоположная часть Шуки[2] (чайя-шука), все эти множества мудрецов, лидерами которых были Джаджали и Джахну, пришли вместе со своими сыновьями, учениками и женами, поскольку они испытывали глубокую привязанность и страстное желание (слушать Бхагавату).

15. Прибыли (верховные божества) упанишад, (четыре) веды, священные заклинания (такие как Сандживана, способные оживлять мертвых), тантры (как ямала, так и дамара), семнадцать пуран и шесть систем философии, а также.

16. (Также появились) священные реки (из которых Ганга[3] стоит на первом месте), озера (из которых Пушкара является выдающимся), святые места (такие как Курукшетра), стороны света и леса (такие как Дандака).

17. Горы (такие как Меру и Гималаи), небесные существа, подобные богам, и полубоги, такие как Гандхарвы и Киннары (божественные музыканты), пришли туда. Бхригу, благодаря своему положению наставника, посоветовал и привел остальных людей, которые не смогли прийти (из-за своих мирских интересов).

18. Кумара-мудрецы (Санат-Кумара и его братья), которые уже были посвящены и были полностью преданы Кришне, получили от Нарады превосходные места, и все выразили им почтение, заняв их места.

19. Преданные Господа Вишну, те, кто отрекся от мира, саньясины (отшельники) и давшие обет безбрачия сидели впереди (всех слушателей), а Нарада (будучи организатором или главным членом аудитории) занимал первое (самое переднее место).

20. Одну сторону занимало множество мудрецов, другую - небесные существа. Веды и Упанишады сидели с одной стороны; (верховные божества) святых мест занимали другую сторону, в то время как дамы сидели (все еще) в другой части.

21. Раздались громкие приветствия с восторженными возгласами (таких слов, как) "Победа" (Джая) и "Приветствие" (намас), а также звуки фанфар, трубящих в раковины, и сильный дождь из ароматической пудры (камфары, сандала и т.д.), сушеных зерен риса и цветов.

22. Некоторые предводители богов поднялись на своих воздушных колесницах и щедро осыпали всех собравшихся цветами исполняющих желания (небесных) деревьев.

Сута сказал:

23. Таким образом, пока все слушали с сосредоточенными умами, Кумары начали в ясных выражениях превозносить славу Бхагаваты великодушному Нараде.

Кумары сказали:

24. Теперь мы опишем вам великую славу Шука-шастры[4] (Шримад-Бхагаваты в изложении Шуки), слушая которую, можно обрести Освобождение (от Сансары) (так надежно, как если бы оно было) прямо на ладони.

25. Человек должен постоянно слушать историю "Шримад Бхагаваты" (на протяжении всей своей жизни), ибо, просто слушая ее, Господь Хари занимает его сердце.

26. Послушайте "Бхагавата-пурану", которая состоит из 18 000 стихов (шлок) и разделенную на 12 скандх и представляет собой диалог между царем Парикшитом и мудрецом Шукой.

27. До тех пор, пока история священного писания, изложенная Шукой, а именно Бхагавата, не будет услышана даже на мгновение, человек должен вращаться в этом вращающемся колесе Сансары из-за своего невежества.

28. Какая польза от множества Шастр (священных писаний) и пуран, прослушивание которых не вызывает ничего, кроме замешательства? Бхагавата - единственное священное писание, которое громко объявляет о даровании освобождения от Сансары (путем ее прослушивания).

29. Дом, в котором читается история "Бхагаваты", превращается в священное место и уничтожает грехи людей, которые в нем живут.

30. Тысячи жертвоприношений лошадей и сотни жертвоприношений ваджапеи не идут ни в какое сравнение с одной шестнадцатой эффективности слушания истории Бхагаваты. (Священное писание Шуки).

31. О мудрецы, которые считают аскезу своим богатством! Грехи сохраняются в этом теле до тех пор, пока люди должным образом не выслушают "Шримад Бхагавату".

32. Ни Ганга, ни святое место Гая, или Каши, или священное озеро Пушкара, или святое место Прайага не могут сравниться по своей эффективности с чтением "Бхагаваты".

33. Если вы желаете достичь высшего блага, вам всегда следует читать или декламировать своими собственными устами половину или четверть стиха из "Бхагаваты".

34-36. Мудрые люди, знающие истину такой, какая она есть, не желают проводить различие между священным слогом ОМ (высшим источником Вед), Гайатри (матерью Вед), Пуруша-суктой (Ригведа Самхита 10.90), тремя Ведами (РИК, Саман и Яджус), Бхагавата, священная мантра из двенадцати слогов (а именно: Ом Намо Бхагавате Васудевайя), бог Солнца, который, по—видимому, принимает двенадцать форм (по одной на месяц индуистского календаря), самое священное место Праяга, Кала или дух времени, представленный одним годом, Брахманы, Агнихотра (ежедневное принесение подношений жертвенному огню - обязанность каждого домохозяина), Сурабхи, корова, исполняющая желания, двенадцатый день темной и светлой половин лунного месяца, растение Туласи, время года, называемое весной (состоящее из месяцев Чайтра и Вайшакха), и Господь Вишну, Всевышняя личность.

37. Нет абсолютно никаких сомнений в том, что грех, совершенный человеком в миллионах предыдущих жизней, полностью уничтожается, если этот человек каждый день читает священное писание "Бхагавата", понимая его значение.

38. Человек, который всегда читает по крайней мере половину или четверть стиха из "Бхагаваты", достигает совокупных достоинств жертвоприношений Раджасуя и Ашвамедха.

39. Ежедневное чтение "Бхагаваты", практика медитации на Хари, ежедневный полив растения Туласи, кормление коров и оказание им услуг — все это приносит равные плоды.

40. Человеку, который (случайно) услышит хотя бы фразу из "Бхагаваты" в момент смерти, Господь Вишну из любви предлагает ему (место на) Вайкунтхе.

41. Совершенно очевидно, что человек, который преподносит Бхагавату, поместив ее на золотой трон (сидение) приверженцу Вишну, достигает освобождения типа Саюджья, состоящего в погружении в Господа Кришну.

42. Злой человек, который не читал (не слышал) историю из священного писания Шуки, уделяя ей хотя бы незначительное внимание с момента своего рождения, вел бесполезную жизнь, как Кандала (человек, принадлежащий к низшей касте), или как осел, и сделал свою мать страдальцем, причиняя ей муки своего рождения.

43. Тот, кто совершает греховные поступки, вообще не слышал ни одной фразы из "Бхагаваты". Его называют дышащим трупом. О нем говорят предводители воинства богов на небесах: “Тьфу на такого человека, который сравним со зверем и является ничем иным, как бременем для земли”.

44. История, изложенная в "Бхагавате", безусловно, очень редка (для прослушивания) в этом мире. Она получена (услышана) как плод кульминации достойных действий, совершенных в крорах предыдущих жизней.

45. О высокоразумный Нарада, являющийся сокровищницей йоги! Историю Бхагаваты следует слушать с совершенной концентрацией (ума). Нет ограничений на количество дней, в течение которых ее следует слушать. Слушание "Бхагаваты" всегда заслуживает похвалы.

46. Предписано, что, слушая Бхагавату, человек всегда должен соблюдать (обеты) правдивости и безбрачия. Но поскольку это невозможно в век Кали, следует знать особые обряды, установленные Шукой для этого.

47. Из-за невозможности контролировать умственную деятельность, соблюдать правила (которые будут предписаны позже в шестой главе) и соблюдать посвящение (известное как Вишну-дикша) рекомендуется слушать "Бхагавату" в течение (определенного) периода в одну неделю.

48. Плод, которого человек достигает, слушая Бхагавату каждый день с верой и преданностью в месяц Магха (после совершения раннего омовения, поклонения Господу и т.д.), мудрец Шука дает тому, кто слушает [5] Бхагавату в течение недели.

49. Рекомендуется слушать "Бхагавату" в течение недели из-за неподчинения ума, (человеческой) восприимчивости к болезням (и немощи), короткой продолжительности жизни людей и распространенности множества зол в век Кали.

50. Человек может легко достичь всего этого плода, прослушав (всю Бхагавату) за неделю, чего он не может достичь даже через совершение аскезы, через йогический процесс и через медитацию (и погружение ума в разум Высшей Души).

51. Неделя Бхагаваты гремит громче (т.е. приносит больше процветания), чем совершение жертвоприношений; она приводит к более высоким заслугам, чем (соблюдение) обетов; она приносит больше совершенства, чем совершение аскез; она всегда в высшей степени важна для священных мест.

52. Она превосходит йогу (включающую контроль ума), созерцание (с сосредоточенным умом) и духовное знание. Как мы можем описать ее превосходство? Она превосходит (по совершенству) все остальное.

Шаунака спросил:

53. Случай (о встрече Нарады и диалоге с мудрецами Кумарами), рассказанный вами, действительно замечателен. Как получилось, что в нынешний (Кали) век Бхагавата-пурана свела на нет (и превзошла) шастрические знания (бесстрастие, целибат и т.д.) и предписания, предписанные для всех классов людей, и стала эффективной, чтобы привести к освобождению (даже от сансары), хулителей религии? йога и духовное знание.

Сута ответил:

54. “Когда Кришна был готов покинуть эту землю, чтобы отправиться в свою область (Вайкунтху), Уддхава, несмотря на то, что он слушал (духовное знание, переданное в) Одиннадцатой скандхе (Бхагаваты), обратился к нему следующим образом:

Уддхава сказал:

55. “О Кришна! ты, со своей стороны, пойдешь после завершения работы своих преданных. Мой разум отягощен глубокой тревогой. Пожалуйста, выслушай меня и принеси мне счастье.

56. Этот ужасный период Кали просто надвигается. Злые люди снова заявят о себе. Даже хорошие люди будут подвергаться жестокости из-за своего общения с ними (злыми людьми).

57. К кому может прибегнуть эта земля, переполненная грешниками, в образе коровы? О лотосоокий Бог! В поле зрения не появляется никакого другого защитника, кроме тебя.

58. Ты любвеобилен к преданным! По крайней мере, будь милостив к благочестивым людям и не уходи (из этого мира). Хотя ты бесформенен, чистое сознание, ты (спортивно) принял форму, обладающую совершенствами, ради своих последователей.

59. Как твои преданные могут продолжать жить на земле, лишившись тебя? Умилостивить Бога, не имеющего атрибутов, очень трудно. Поэтому подумай немного”.

60. Услышав этот призыв от Уддхавы, в (святом месте, называемом) Прабхаса, Хари размышлял про себя: “Что я могу сделать для поддержки своих преданных”.

61. Господь вложил в Бхагавату весь свой дух и энергию. Исчезнув (из мира), он вошел в океан, называемый Бхагавата, и пребывает в нем.

62. Следовательно, эта (Бхагавата) теперь является словесным образом непосредственно Господа Хари. Если ей служить, слушать, декламировать или (даже просто) видеть, она уничтожает (все) грехи.

63. Именно по этой причине слушание "Бхагаваты" в течение недели считалось превосходящим все (другие религиозные практики). В эпоху Кали неделя Бхагаваты была объявлена религией, вытесняющей другие религиозные практики.

64. Это было провозглашено как путь праведности в эпоху Кали для полного избавления от страданий, бедности, несчастий и грехов и для усмирения страсти вожделения и гнева.

65. Иначе как люди могут освободиться от вводящей в заблуждение энергии Господа Вишну, преодолеть которую чрезвычайно трудно даже богам? Отсюда неделя Бхагаваты (курс прослушивания "Бхагаваты" в течение недели) был объявлен (и настоятельно рекомендован).

Сута сказал:

66. В то время как мудрецы возвещали о славных достоинствах великой дхармы, состоящей в слушании Бхагаваты в течение недели, там произошло чудо. О Шаунака, слушай внимательно, как это сейчас описывается.

67. Бхакти (Преданность), воплощение абсолютной любви к Богу, неожиданно проявила себя в сопровождении двух своих сыновей (Джняны и Вайрагьи), которые теперь полностью обновились и постоянно произносят имена Господа: ‘О Господь! О Кришна! О Говинда! О Хари! О Мурари! (Уничтожитель демона Муры)’

68. Члены собрания увидели, как она вошла, одетая в превосходно очаровательные одежды и украшенная украшениями в виде учений Бхагаваты, и начали гадать о том, как она вошла и как появилась среди мудрецов.

69. ‘Именно из-за самого смысла истории (о Бхагавате) она сейчас возникла", - заметили мудрецы Кумары. Услышав эти слова, она вместе со своими сыновьями смиренно подчинилась (мудрецу) Санаткумаре.

Бхакти сказала:

70. “Каким бы изуродованной и практически мертвой я ни была из-за века Кали, ты воскресил меня сегодня, напоив нектарообразной историей (о Бхагавате). Пусть вы, сыны Бога Брахмы, укажете мне, какое место я должна занять вместе со своими сыновьями”. После этого они сказали ей следующие слова:

71. “Приняв превосходный облик Говинды, ты упорно сохраняешь божественную любовь среди преданных и полностью излечиваешь их от болезни Сансары. Проявляя абсолютную твердость, ты постоянно занимаешь умы преданных Вишну.

72. Таким образом, зло (например, еретичество), порожденное веком Кали, которое способно господствовать над миром, не посмеет бросить на вас взгляд”. Даже когда они давали ей наставления (в качестве руководства), она немедленно заняла сердца преданных Хари как свою обитель.

73. Благословенны те во всем мире (ах), в чьих сердцах пребывает непоколебимая преданность Хари, Господу Шри (Изобилия), даже если они могут быть лишены богатства. Именно поэтому Хари, связанный узами преданности, входит (и пребывает) в их сердцах, полностью отказываясь от своего царства Вайкунтхи.

74. Что еще мы можем сейчас превозносить о великой славе этого воплощения Веды, обозначенного как Бхагавата, в этом мире. Именно прибегая к нему (то есть слушая) и разъясняя его в деталях, как красноречивый проповедник, так и внимательный слушатель достигают единства с Господом Кришной. Этот путь самодостаточен; нет смысла следовать другими путями праведности.

Сноски и ссылки:

[1]:

Множественное число используется для обозначения лиц, родившихся в готре.

[2]:

Комментарий Вьяса-моха-нирасайа чайайа рачитах—Риджу намни.

[3]:

На самом деле, это должна была быть Ямуна, поскольку Ганга уже присутствовала.

[4]:

Лучший вариант - это:

атха те варньяте'сабхир махима Шука-шастра-джах /

Мы сейчас рассказываем вам о великой славе, почерпнутой из "Шука-шастры".

[5]:

в. л. Шраване — в месяце Шравана (а также в месяце Магха).

[6]:

в.л. Шраване — в месяце Шравана (а также в месяце Магха).

 

Глава 4. Спасение брахмана—Атмадевы

Бхагавата-Махатмья: Слава Бхагавата-пураны

 

Сута сказал:

1-4. Наблюдая проявление необычайной преданности в умах своих последователей, славный Господь, обладатель шести совершенств, который так нежен и сострадателен к своим преданным, покинул свое собственное Царство (Вайкунтху) и вошел (чтобы пребывать постоянно) в чистые, безгрешные сердца своих преданных. На нем была гирлянда из лесных цветов (доходившая ему до колен[1]), а цвет лица был темно-синим, как облако. Одетый в желтое (шелковое) одеяние, он привлекал сердца всех (своим личным обаянием). Он был украшен поясом, позвякивающим маленькими колокольчиками, ослепительной диадемой и великолепными серьгами. У него были три красивые складки на животе[2], и он был украшен прекрасным драгоценным камнем Каустубха. Он был наделен завораживающей красотой кроров богов любви (купидонов) и был намазан небесной сандаловой пастой. С флейтой в руке он был сладким воплощением высшего блаженства и осознанности.

5. Уддхава и другие преданные Вишну, обитающие на Вайкунтхе, посетили ее в невидимых формах с желанием услышать историю Бхагаваты.

6. Затем (при появлении Господа) раздались аплодисменты и возгласы приветствия (“победа Господу”), необычайное переизбыток радости, дождь из душистой пудры и цветов и звуки трубящих раковин.

7. Члены собрания перестали замечать существование собственной личности, домов и самих себя. Заметив их состояние полной поглощенности, Нарада сказал следующее:

8. “О великие мудрецы! Сегодня я стал свидетелем этого в высшей степени выдающегося величия (и действенности), вытекающего из (особого жертвоприношения, называемого) неделей Бхагаваты. Все существа, включая неразумных и эгоистичных, зверей и птиц, которые присутствуют здесь, — все они абсолютно очищаются от грехов.

9. Следовательно, в век Кали, в этом мире, нет другого действия, которое очищало бы ум так же, как уничтожает поток грехов, подобно истории из "Бхагавата-пураны".

10. Будь добр, расскажи мне, какие типы грешников очищаются жертвоприношением в форме (пересказа) истории из "Бхагаваты". Принимая во внимание благополучие мира, ты, такой сострадательный, открыл какой-то неописуемый новый путь.

11. Даже те человеческие существа, которые всегда потворствуют совершению грехов, получают удовольствие от развратного поведения (на протяжении всей своей жизни); и приняли порочный образ жизни; охвачены огнем гнева; нечестивы и страстно желают жену другого мужчины, все такие люди очищаются в этот век Кали совершая жертвоприношение в форме недели Бхагаваты (когда Бхагавата читается полностью).

12. Люди, которые предаются лжи (букв. лишены правдивости), оскорбляют своих родителей; обуреваемы алчностью; отказались от обязанностей, предписанных для их определенного этапа жизни (ашрама); лицемерят, завидуют другим и даже причиняют вред живым существам — все такие люди становятся чистыми и безгрешны благодаря (их присутствию) жертвоприношению в форме недели Бхагаваты в эпоху Кали.

13. Люди, совершившие пять отвратительных грехов[3], практикующие плутовство и мошеннические уловки, безжалостные, как пишачи (демоны), разбогатевшие за счет эксплуатации брахманов и предающиеся прелюбодеянию, — все они искупают свои грехи жертвоприношением, называемым Неделей Бхагаваты в этот эон Кали.

14. Глупцы упорно и преднамеренно всегда совершают грехи своим телом (физическая активность), речью и умом (греховная ментальная деятельность), растолстели (разбогатели), незаконно присваивая собственность других людей, полны злых желаний и порочны сердцем — все они становятся безгрешными благодаря жертвоприношению в форме недели Бхагаваты в этот век Кали.

15. Сейчас я расскажу вам древнюю историческую легенду, просто слушая которую, (чьи-то) грехи уничтожаются.

16. В древние времена на берегу Тухгабхадры стоял прекрасный город, все жители которого старательно выполняли обязанности, присущие их соответствующим классам (варнам), говорили правду и были исключительно преданы праведным деяниям.

17. В том городе жил Атмадева, который был знатоком всего ведического знания и был сведущ в праведных деяниях и обрядах, предписанных в Ведах и Смрити. Он был подобен другому солнцу во славе.

18. Хотя он жил на подаяние, он был богат. Его любимая жена, известная как Дхундхули, родилась в респектабельной семье и была красива внешне, но она всегда настаивала на своем мнении во всех вопросах.

19. Она глубоко интересовалась распространением слухов; была безжалостна, всегда словоохотлива, скупа, склонна к пререканиям, хотя быстро и прилежно выполняла свои домашние обязанности.

20. Хотя эта пара взаимно любила и жила в (кажущемся) счастье, они не находили настоящего удовольствия в своем доме (собственности и т.д.), несмотря на обладание богатством и другими желаемыми объектами.

21. В конечном счете, они начали совершать праведные поступки с целью обзавестись ребенком. Они начали раздавать коров, землю, золото в дар страждущим и нуждающимся.

22. Несмотря на то, что они потратили половину своего состояния на пожертвования, у них не родилось ни сына, ни дочери. Они были чрезвычайно подавлены тревогой.

23. Однажды, охваченный горем, Брахман вышел из дома и отправился в лес. В полдень ему захотелось пить, и он подошел к водоему.

24. Выпив воды, он сел в подавленном настроении. Он исхудал из-за своего горя бездетностью. Через некоторое время (мухурта — около сорока восьми минут) в то же самое место случайно пришел некий отшельник (санньяси).

25. Увидев, что отшельник выпил воды, Брахман подошел к нему. Склонившись к его стопам, он стоял перед отшельником, тяжело вздыхая.

Санньяси сказал:

26. Почему ты плачешь, о Брахман? Что за глубокая тревога переполняет тебя? Пожалуйста, немедленно расскажи мне о причине своих страданий.

Брахман ответил:

27. О мудрец! Как я могу объяснить тебе мое страдание, вызванное грехами, накопленными в моих прошлых жизнях. Мои праотцы пьют мою воду, которая стала чуть теплой из-за их вздохов о моей бездетности.

28. Боги и брахманы не принимают с удовольствием то, что я преподношу им в качестве подарков. Я впал в полное уныние из-за своего горя от безнадежности, я пришел сюда, чтобы расстаться со своей жизнью (совершить самоубийство).

29. Проклята жизнь бездетного человека. Несчастен дом, в котором нет детей. Ничего не стоит богатство бездетного человека. Тьфу на бездетную семью.

30. Какая бы корова у меня ни была, она становится полностью бесплодной. И дерево, посаженное мной, лишается цветов и плодов (показатель бесплодия).

31. Какие бы фрукты ни приносили в мой дом, они немедленно становятся сухими и гнилыми. В чем смысл жизни такого невезучего и бездетного человека, как я?

32. Произнося эти слова, он, охваченный горем, громко причитал рядом с отшельником. Тогда сердце санньясина было глубоко тронуто состраданием к нему.

33. Отшельник, который был сведущ в йоге, прочитал серию букв, написанных на лбу Брахмана. Поняв это полностью, он подробно объяснил это Брахману.

Санньяси сказал:

34. Пожалуйста, откажись от этого невежества в форме желания иметь детей. Очень могущественен ход судьбы. Прибегни к вдумчивости и освободи себя от этого желания самсары.

35. Послушай меня, о Брахман. Сегодня я увидел, что твоей судьбой управляют плоды прошлых деяний. В течение семи сроков твоего существования (или жизни) ты никогда не родишь сына.

36. В древние времена царь Сагара потерпел неудачу из-за своих сыновей. То же самое произошло с царем Анги[4]. Поэтому оставь всякую надежду и желание создать семью. В санньясе есть абсолютное счастье.

Брахман сказал:

37. Какая польза от твоего совета различать (вивека). Дай мне сына (если возможно) силой твоих заслуг. Иначе я упаду в обморок от горя в твоем присутствии и расстанусь со своей жизнью,

38. Эта саньяса (жизнь отшельника), лишенная удовольствия (получаемого от общества) сыновей (внуков) и т.д., определенно суха и бесполезна, в то время как (жизнь) домохозяина, сопровождаемая сыновьями и внуками, сладка и очаровательна в этом мире.

39. Заметив настойчивость брахмана (родить сына), мудрец (для которого епитимья была богатством) сказал: “В своей попытке уничтожить (изменить) свою судьбу царю Читра-кету[5] пришлось (сильно пострадать).

40. Точно так же, как все усилия невезучего человека терпят неудачу, вы не будете счастливы даже после рождения сына. Несмотря на это, вы все еще настаиваете, как мне назвать такого искателя, как вы?”

41. Видя его решительную настойчивость (в зачатии сына), отшельник дал ему плод и велел: “Заставь свою жену съесть этот плод. Она родит сына”.

42. “Ваша жена должна в течение одного года соблюдать обеты правдивости, чистоты, сострадания, раздачи милостыни и приема пищи один раз в день — таким образом, она родит сына чрезвычайно благочестивого характера”.

43. Сказав эти слова, йог пошел своей дорогой. Вернувшись домой, брахман передал плод своей жене и куда-то ушел.

44. Его жена, хотя и была молода, была скрючена от природы. Она посетовала перед своей подругой (женщиной): “О, я очень беспокоюсь. Поэтому я не буду есть фрукты.

45. Съев фрукты, я забеременею, а беременность значительно увеличит размер моего живота. Мне придется быть умеренной в еде, что приведет к слабости. Как я смогу выполнять свою домашнюю работу?

46. Как беременная женщина сможет убежать, если, к сожалению, на деревню внезапно нападут дакоиты? В случае, если плод останется в утробе матери, как мудрец Шука[6], как она сможет родить?

47. Если (во время родов) плод окажется в наклонном положении, я наверняка умру. (Даже в противном случае) как может женщина с таким хрупким здоровьем, как у меня, переносить сильные боли при родах?

48. Когда я стану менее активной (на поздних сроках беременности и в родах, после родов), сестра моего мужа заберет все, что мне принадлежит. Обеты правдивости, чистоты и другие, по-видимому, мне очень трудно соблюдать.

49. Даже после благополучных родов возникает много проблем с воспитанием ребенка. Я считаю, что бесплодная женщина и вдова - по-настоящему счастливые женщины.

50. Исходя из таких ошибочных рассуждений, она не съела фрукт. Когда муж спросил ее, съела ли она фрукт, она ответила, что съела.

51. 52. Однажды ее сестра случайно пришла к ней домой по собственному желанию. Она рассказала ей обо всем и сказала: “Беспокойство (о том, чтобы скрыть лживость по отношению к своему мужу) сильно давит на мой разум. Я стала слабой из-за этого беспокойства. О (младшая) сестра! Что мне теперь делать?” Она вновь заверила ее: “Я беременна. Я отдам тебе ребенка после родов.

53. До этого времени спокойно сидите дома, притворяясь беременной. Предложите немного денег моему мужу, и он передаст ребенка вам.

54. Люди скажут, что из-за (преждевременных) родов на шестом месяце ребенок не выжил. Я буду кормить этого ребенка, время от времени посещая ваш дом (чтобы покормить его грудью.)

55. Чтобы убедиться в эффективности плода, вы сейчас даете его корове на съедение.” Благодаря своей женской натуре, она выполняла все указания своей сестры.

56. В положенный срок женщина родила ребенка, которого тайно принес его отец и передал Дхундхули.

57. Она сообщила своему мужу, что у нее были легкие роды. Люди обрадовались, узнав, что Атмадева зачал ребенка.

58. Он совершил необходимую церемонию при рождении ребенка (джата-карма) и преподнес подарки брахманам. Перед его дверью звучали фанфары музыкальных инструментов и песни, и пара совершила множество благоприятных обрядов.

59. Она пожаловалась своему мужу следующим образом: “В моей груди нет молока. У меня самой нет молока, как я могу кормить ребенка молоком другой (неродственной) женщины?

60. Моя сестра родила ребенка, который умер. Пригласив ее, попросите ее остаться в нашем доме, чтобы она покормила вашего ребенка”.

61. Для защиты своего сына он тщательно выполнял все, что ему было сказано. Мать называла своего сына ‘Дхунхукари’.

62. Позже, по прошествии трех месяцев, корова родила (человеческого) ребенка, который был красив и стройен во всех частях своего тела, блестящего, чистого и непорочного и сияющего, как золото, цветом лица.

63. Увидев ребенка, Брахман был так доволен, что лично совершил все обряды (например, джатакарму), связанные с рождением ребенка. Посчитав это (рождение человеческого ребенка от коровы) чудом, все люди пришли посмотреть на него.

64. “Посмотри сюда! Какая удача теперь выпала на долю Атмадевы? Конечно, это чудо, что богоподобный ребенок рождается от коровы”.

65. К счастью, никто так и не узнал секрет (этого чудесного явления). Увидев, что у ребенка уши, как у коровы, он (Брахман) назвал его ‘Гокарна’.

66. Со временем, когда сыновья достигли юности, Гокарна стал мудрым, образованным ученым, в то время как Дхунхукари - очень злым человеком.

67. У него отсутствовала (привычка) принимать (регулярную) ванну и (соблюдать правила) чистоты и хорошего поведения. Он привык есть запрещенные продукты и всегда впадал в ярость (если ему советовали). Он принимал нежелательные подарки[7] и ел пищу, к которой прикасалась рука мертвого тела.[8]

68. Он крал вещи, ненавидел всех людей, поджигал дома других людей и, забирая маленьких детей (по-видимому), чтобы приласкать, он немедленно бросал их в колодцы.

69. Со смертоносным оружием в руках он убивал (живых существ). Он сильно притеснял слепых и страждущих людей. Он наслаждался обществом кандалов (людей низшей касты), всегда носил в руках петлю, и его сопровождали собаки.

70. Он растратил имущество своих предков в компании проституток. Однажды он побил своих родителей и сам унес посуду (из своего дома).

71. Сообщается, что когда его скупой отец[9] был лишен богатства, он громко причитал: “Бездетность предпочтительнее злого сына, который является настоящим источником неприятностей.

72. Где мне следует остановиться? Куда мне следует пойти? Кто избавит меня от моих страданий? Что за несчастье постигло меня? Я покончу с собой из-за этого несчастья”.

73. В то время ученый Гокарна подошел к своему отцу и, объяснив эффективность отречения, попытался увещевать своего отца.

74. “Эта сансара, безусловно, несущественна, полна страданий и вызывает страстное увлечение. Мужчина не является хозяином своего сына и имущества (букв. чей сын и чья собственность?). Человек, привязанный к ним, поглощает их день и ночь (словно огнем).

75. Индра (Владыка небес) не испытывает ни малейшего удовольствия; так же как и император мира. Есть истинное удовольствие (в жизни) мудреца, который бесстрастен и ведет уединенный образ жизни.

76. Откажись от своего невежества в форме (привязанности) к своему потомству, ибо заблуждение ведет в ад. Это тело падет (однажды). Поэтому, отбросив все, отправляйся в лес.”

77. Услышав слова Гокарны, его отец, желая отправиться в лес, спросил: “О дитя, объясни мне поподробнее, что я должен делать, живя в джунглях.

78. Я, будучи невежественным, был связан узами привязанности, и, таким образом, будучи калекой, я был сброшен своими прошлыми действиями в темный колодец сансары. Такой вместилище сострадания, как ты, подними меня”. -

Гокарна сказал:

79. Отбросьте идею вашего отождествления с телом, состоящим из костей, плоти и крови. Откажитесь полностью и навсегда от своей идеи принадлежности мне по отношению к вашим женам, сыновьям и т.д. Осознавая непреходящую значимость мира, проявите интерес к сладостному отречению и полностью утвердитесь в своей преданности Господу.

80. Отказавшись от мирских обязанностей, всегда неуклонно вступай на путь праведности — служи святым людям. Откажись от своей жажды мирских удовольствий. Немедленно перестаньте размышлять о достоинствах и недостатках других людей и испейте сполна сладкий сок историй о Хари.

81. Покинув свой дом в ответ на увещевание своего сына, он удалился в лес с твердой решимостью, хотя ему было больше шестидесяти. Ежедневно поклоняясь Хари, он становится единым с Кришной, регулярно читая десятую скандху "Бхагавата-пураны".

Сноски и ссылки:

[1]:

аджану-ламбини мала сарварту-кусумоджвала /

мадхйе стхула-кадамбандхья ванамалети киртита //

— Цитируется по ASD., стр. 490

[2]:

Или еще лучше: он стоял в красивой позе, слегка согнув голову в трех местах (поза Трибханги).

[3]:

Ману перечислил их следующим образом:

(1) Убийство брахмана, (2) Распитие вина, (3) Воровство, (4) Половое сношение с женой своего наставника, (5) Общение с вышеупомянутым типом грешников (више Ману-Смрити. 11.54).

В другом месте они записаны следующим образом:

брахмагхнаш чайва гогхнаш ча сварнастейи ча мадйапах /

тат-самсарги панчамаш ча хьюграпапах пракиртитах //

В этом списке "совокупление с женой учителя" заменено "убийством коровы" в Ману Смрити 11.54.

[4]:

Это относится к горю Сагары, когда Капила сжег дотла шестьдесят тысяч его сыновей.

В качестве обращения лучше использовать слово "Анга".

[5]:

Царь Шурасены, который был бездетным, хотя у него был миллион жен. Чтобы зачать сына, он совершил жертвоприношение с помощью мудреца Ангираса. У него родился сын, который был отравлен одной из его жен из-за соперничества. Подробности смотрите в Бхагавата-пуране 6.14-16.

[6]:

Шука шестнадцать лет оставался в утробе своей матери. — комментарий Риджу намни.

[7]:

Комментарий Риджу намни цитирует Брахманда Пурану, чтобы перечислить такие дары:

тила-дхенур гаджо ваджи претаннам аджинам маних /

сурабхих суйамана ча душтах сапта-прати-грахах //

[8]:

Комментарий Риджу намни. объясняет, что это обычай в определенных частях страны, но в.л. савья-хастена "есть левой рукой" проще.

[9]:

Комментарий Риджу намни. цитирует произведение нити и объясняет, что человек, который дает пищу, защищает от страха, предлагает свою дочь, дает наставления и посвящает в священную формулу (мантру) — все они считаются отцами.

 

Глава 5. Гокарна достигает Голоки

Бхагавата-Махатмья: Слава Бхагавата-пураны

 

1. После ухода своего отца (в лес) Дхундхукари сильно избил свою мать (и потребовал): “Скажи мне, где хранятся деньги, иначе я забью тебя (до смерти)”.

2. Встревоженная его угрозой и огорченная притеснениями, которым подвергся (по отношению к ней) ее сын, она ночью бросилась в колодец и тем самым встретила смерть.

3. Гокарна, утвердившийся в йоге, отправился в паломничество по святым местам. Он превзошел (двойственность) удовольствия и боли. У него не было ни врага, ни друга.

4. Окруженный (т.е. в компании) пятью проститутками, он (Дхундхукари) продолжал оставаться в доме. Его разум помутился от (беспокойства по поводу) содержания этих проституток, и он начал совершать самые отвратительные преступления.

5. 6. Однажды эти нецеломудренные женщины выразили желание получить от него украшения. Он, ослепленный страстью и забывший о своей смерти, вышел из дома, чтобы забрать их. Похитив богатства из разных мест, он вернулся в свой дом и подарил им много дорогой одежды и украшений.

7. Увидев кучу огромного богатства, женщины в ту же ночь сговорились: “Этот человек - обычный вор. Следовательно, царь добьется его ареста.

8. Несомненно, что после конфискации богатства он обязательно убьет его. Следовательно, почему бы нам не убить его тайно, для сохранения его богатства.

9-10. Убив его и распределив его имущество (между собой), мы отправимся туда, куда нам заблагорассудится”. Решив таким образом, они связали его веревками, пока он спал, и, накинув петлю ему на шею, задушили его. Но он умер не сразу. Поэтому они преисполнились беспокойства.

11. Они бросили ему в лицо кучу горящих углей. Будучи чрезвычайно измученным пламенем огня, он был охвачен горем и скончался.

12. Они похоронили это (мертвое) тело в яме, поскольку женщины, как правило, жестоки и безрассудны. Об их тайных действиях никто не может знать. Так было и в этом случае.

13. Когда люди спрашивали, они обычно говорили: “Наш дорогой господь, движимый своей жадностью к богатству, отправился в какую-то отдаленную страну и вернется в течение года”.

14. Мудрый мужчина никогда не должен полагаться на женщин, даже если они мертвы. И тот глупец, который уповает на них, будет поражен бедствиями.

15. Кто дорог (молодым) женщинам, чьи слова полны нектарной сладости, разжигающей чувство любви у похотливых, но чье сердце (острое и режущее), как лезвие бритвы?

16. Те проститутки, у которых было много мужей-клиентов, скрылись вместе с богатством Дхунхукари, в то время как он стал отвратительным, ужасным гоблином в результате своих злодеяний.

17. В виде бурного ветра, мучимый холодом и жаром солнца, без всякой пищи и питья, он все это время бегал (туда-сюда) в десяти направлениях.

18. Время от времени сетуя на свою судьбу ("Ах, несчастье"), он нигде не находил убежища. Через некоторое время Гокарна узнал от людей о его смерти.

19. Осознавая печальное положение духа Дхундхукари, он совершил церемонию Шраддхи специально для него в Гайе. И какое бы священное место он (Гокарна) ни посещал, он совершал для него Шраддху.

20. Во время своего путешествия Гокарна прибыл в свой родной город и незаметно для окружающих добрался до внутреннего двора своего дома, чтобы переночевать.

21. Заметив, что его брат спал там, Дхундхукари в полночь явил ему свой самый ужасный облик.

22. Однажды он принял облик барана; снова он явился как слон; затем он явил себя как самец буйвола; однажды он явился как владыка богов; в другой раз, как бог огня, а затем он принял человеческий облик.

23. Наблюдая за этой зловещей порочностью, благочестивый Гокарна пришел к выводу, что это, должно быть, какое-то несчастное адское существо, и обратился к нему таким образом.

Гокарна сказал:

24. “Кто ты, принимающий по ночам сверхъестественные формы? В результате каких действий ты опустился до такой стадии? Скажи мне, кто ты - призрак, изверг или демон?”

Сута сказал:

25. Сообщается, что, когда он задавал такие вопросы, призрак время от времени кричал во весь голос, и что из-за своей неспособности говорить он только жестикулировал.

26. Затем Гокарна набрал немного воды в свои сложенные ладони и окропил ею призрака. Окропление (священной) водой уменьшило его грехи, и призрак начал говорить.

Призрак сказал:

27. По имени я твой брат Дхундхукари. Это по моей собственной вине я лишился своего звания брахмана.

28. Бесчисленны проступки, совершенные мной из-за того, что я погряз в глубоком невежестве. Я, убийца людей, был замучен до смерти женщинами (проститутками).

29. В результате я был низведен до состояния призрака, от которого страдаю сейчас. Сейчас я живу в эфире, ибо, согласно велению судьбы, плоды моих действий вступают в силу прямо сейчас.

30. О брат, ты - океан сострадания! Пожалуйста, немедленно спаси своего попавшего в беду брата”. Услышав его речь, Гокарна ответил следующим образом:

Гокарна сказал:

31. Для меня большое удивление, почему ты не был искуплен, когда я предложил тебе шарик вареного риса в качестве подношения, согласно предписанию Священных писаний в Гайе.

32. Если Шраддха в Гайе не приведет к спасению, то в этом мире вообще не существует другого средства. О дух! Расскажи мне подробно, что я должен сделать для тебя.

Дух ответил:

33. “Мое искупление не вступит в силу, даже если ты совершишь сотни шраддх в Гайе. Теперь подумай о каком-нибудь другом средстве”.

34. Услышав его слова, Гокарна был поражен (и сказал): “Если невозможно искупление через совершение сотен Шраддх (в Гайе), тогда твое спасение невозможно.

35. Однако ты можешь бесстрашно оставаться на своем месте, о дух, пока я обдумаю этот вопрос и сделаю что-нибудь, что приведет тебя к освобождению”.

36. Следуя совету Гокарны, Дхундхукари удалился к себе. В ту ночь Гокарна размышлял над лекарством, но не смог найти никакой подсказки.

37. На следующее утро, узнав, что он прибыл, люди пришли повидаться с ним из дружелюбия. Он рассказал им все о том, что (и как) произошло предыдущей ночью.

38. Ученые люди, знатоки йоги, специалисты по шастрическим преданиям и веданты обращались к своим шастрическим текстам, но не обнаружили никакого способа искупления (Дхундхукари).

39. Затем решение бога Солнца относительно спасения (Дхундхукари) стало рассматриваться всеми как окончательное. Говорят, что затем Гокарна ограничил скорость бога Солнца.

40. “О свидетель мира! Я преклоняюсь перед тобой. Будь добр, расскажи мне о каком-нибудь способе искупления (моего брата)”. Услышав это, бог солнца ответил отчетливо слышимым голосом издалека.

41. “Искупление произойдет в результате (чтения) "Шримад Бхагаваты". Это религиозное наставление бога Солнца было отчетливо услышано всеми.

42. Все (единодушно) высказали мнение: “Это легко. Это должно быть сделано с максимальными усилиями”. Решив, что это повторение приведет к спасению призрака, Гокарна приступил к чтению Бхагаваты.

43. С целью послушать это, люди из (разных частей) страны и деревень собрались там. Сообщается, что (люди с физическими недостатками, такие как) хромые, слепые, а также старики и умственно отсталые также пришли, чтобы уничтожить свои грехи.

44-45. Собрание слушателей было таким большим, что даже боги были поражены. Когда Гокарна занял свое место и начал рассказывать историю (о Бхагавате), злой дух (Дхундхукари) пришел туда. Ища место то тут, то там, он нашел высокий бамбук с семью междоузлиями, стоящий там.

46. Войдя в отверстие у корня этого бамбука, он занял его, чтобы слушать (Бхагавату). Поскольку для него было невозможно оставаться устойчивым в своей воздушной форме, он забрался в бамбук.

47. Считая брахмана, преданного Вишну, главным слушателем, Гокарна, сын коровы, начал рассказ (о Бхагавате) с первой скандхи отчетливо громким тоном.

48. Вечером, когда (экспозиция была закрыта и) текст (Бхагаваты) был закрыт, произошел удивительный инцидент. Пока все благочестивые зрители наблюдали за происходящим, один сучок (из семи сочленений) бамбука громко треснул.

49. Вечером второго дня раздался треск второго сочленения. Аналогичным образом на третий день, во время захода солнца, лопнуло третье.

50. Таким образом, семь сочленений бамбука были разорваны; и в результате слушания двенадцати скандх "Бхагаваты" даже злой дух сбросил свое дьявольское тело.

51. Он принял божественный облик, темный, как облако, цветом лица, украшенный венками из растения Туласи, одетый в желтые (шелковые) одежды, с диадемой на голове и серьгами в ушах.

52. Он немедленно поклонился своему брату Гокарне и сказал: “О брат! Ты по доброте своей избавил меня от греховного призрака.

53. Благословенна история о Бхагавате, которая уничтожает все мучения злого духа. Так же благословенна неделя Бхагаваты, которая дарует слушателям Вайкунтху (царство Кришны) в качестве обители.

54. Когда человек посещает неделю Бхагаваты, все грехи начинают трепетать (говоря): “Теперь история Бхагаваты мгновенно и полностью уничтожит нас”.

55. Подобно тому, как огонь сжигает жертвенные палочки, мокрые или сухие, маленькие или большие, так и слушание "Бхагаваты" превращает в пепел все греховные поступки, совершенные словом, делом или умом, сознательно или неосознанно, совершенные по отношению к существам великим или малым.

56. “Бесплодна жизнь человека, который, хотя и родился в Бхарата-варше, не слушает историю Бхагаваты”. Это было провозглашено мудрыми в собрании брахманов (и Брихаспати в собрании богов).

57. Какая польза от этого бренного тела, защищенного обманчивой привязанностью, хорошо питаемого и укрепляющегося, если история священного писания Шуки (Бхагавата) не будет услышана?

58. Построенное на колоннообразном скелете из костей, скрепленном (сухожилиями) мышц, облепленное плотью и кровью и покрытое кожей, это тело представляет собой зловонное вместилище мочи и фекалий.

59. Оно всегда страдает от последствий возраста и печали, является рассадником болезней, больно или травмировано, никогда не удовлетворено, его трудно поддерживать, оно поддается осуждению, ущербно и сиюминутно.

60. Тело обычно описывается как то, что заканчивается червями (если похоронено), выделениями (если съедено плотоядными животными) и пеплом (если кремировано). Почему нельзя совершать действия, ведущие к стабильности, с помощью этого нестабильного (инструмента).

61. Пища, приготовленная утром, к вечеру портится. Как может организм, питающийся жидкостью (эссенцией) такой пищи, обладать постоянством?

62. Слушая "Бхагавату" в течение (предписанной) недели, Господь Хари находится совсем рядом с самим собой в этом мире. Следовательно, вышеупомянутая неделя - единственное средство для устранения всех недостатков и грехов.

63. Те, кто не слушал историю Бхагаваты, рождаются только для того, чтобы встретить смерть, подобно пузырькам в воде или комарам в живых существах.

64. Есть ли что-нибудь чудесное в том, что узлы в (живом) сердце разрешаются слушанием Бхагавата-катхи, когда мертвый материал, подобный сухому бамбуку, разламывается в сочленениях?

65. Когда человек слушает "Бхагавату" в неделю Бхагаваты, узел в его сердце разрубается, все сомнения разрешаются, и все его порочные поступки прекращаются.

66. Мудрыми было сказано (букв. запомнено), что это само по себе освобождение, когда в уме человека хранится священная вода в форме истории из Бхагаваты — истории, которая наиболее эффективно удаляет грязные пятна, вызванные контактом с грязью (совершенными злыми деяниями) в сансаре.

67. Сообщается, что как раз в тот момент, когда он (ангельизированный Дхундхукари) говорил это, туда прибыла небесная колесница, сияющая чрезвычайно ярким ореолом и перевозящая жителей Вайкунтхи.

68. Даже когда все смотрели на это, Дхундхукари (сын Дхундхули) поднялся на воздушную колесницу. Увидев приверженцев Вишну в этой колеснице, Гокарна обратился к ним со следующими словами.

Гокарна сказал:

69. В этом самом месте находится много безгрешных членов моей аудитории. Почему небесные машины не доставляются для них одновременно?

70. Пусть возлюбленные Хари объяснят, почему существует неравенство в получении плодов (недели Бхагаваты), когда видно, что все они в равной степени участвовали в слушании (Бхагаваты).

Слуги Хари объяснили:

71. Различия в получении вознаграждения вызваны различиями в слушании. Это было просто услышано всеми, но не было обдумано с (равной степенью) преданности.

72. О учтивый Гокарна! Различие в получении плода зависит от (интенсивности) поклонения. Злой дух услышал Бхагавату, соблюдая семидневный пост.

73. Он глубоко медитировал над этим с устойчивым сосредоточенным умом. Духовное знание, если оно не усвоено прочно, не приносит плодов. То же самое происходит и с невнимательным слушанием.

74. Заклинание (мантра), не переданное через традицию компетентных духовных наставников, или совет, полученный с сомнительным умом, неэффективны. Бормотание священных слогов с отвлеченным умом бесполезно. Несчастна страна, где не живут приверженцы Вишну. Расточительной является Шраддха, если пища предлагается недостойному получателю.

75-76. Дары, преподнесенные брахману, не сведущему в Ведах, бесполезны. Семья, в которой отсутствует надлежащее поведение, обречена.

Твердая вера в слова духовного наставника, чувство смирения по отношению к самому себе; контроль над дурными наклонностями ума, непоколебимая преданность слушанию Бхагаваты — если соблюдаются такие и подобные им условия, только тогда слушание Бхагаваты становится эффективным.

77. К концу следующего прослушивания (недели Бхагаваты) они непременно (достигнут Вайкунтхи и) поселятся на ней. О Гокарна, Господь Вишну (Говинда) лично отведет тебя на Го-локу.

78. Объяснив это, все те, кто прославлял Хари, вознеслись на Вайкунтху. В (следующем) месяце Шравана Гокарна снова (через неделю) пересказал историю (и изложение) "Бхагаваты".

79. В течение семи ночей (то есть недели) они слушали это снова (в соответствии с предписанными условиями). О Нарада, теперь послушай, что произошло в конце истории (то есть в конце недели Бхагаваты).

80. Господь Хари явил себя в сопровождении своих приверженцев и небесных колесниц. Раздались громкие крики хором, непрерывное громкое провозглашение слов джая (победа) и намах (поклон), выражающих приветствия и уважение.

81. От радости Господь Хари затрубил там в свою раковину Панчаджанью и, обняв Гокарну, Хари придал ему форму, подобную своей собственной.

82. В одно мгновение Господь Хари сделал других членов аудитории темно-синими, как облака, одетыми в желтые шелковые одежды, с диадемами на голове и серьгами в ушах (как у него самого).

83. Все существа, включая собак и кандалов, которые жили в той деревне, были помещены в небесные колесницы благодаря сострадательной милости Гокарны и были доставлены на Вайкунтху, царство Хари, которого достигают йоги (в конце своей жизни).

84. Господь Вишну, божественный пастух, столь добрый к своим преданным, который был очень доволен, выслушав историю (о Бхагавате) от Гокарны, взял Гокарну с собой в Го-локу, которая так дорога пастухам.

85. Точно так же, как раньше все жители Айодхьи сопровождали Раму, Кришна забрал их всех в свое царство, называемое Го-лока, которого трудно достичь даже йогам.

86. Благодаря своему (правильному) слушанию "Шримад Бхагаваты" все они достигли того (высшего) царства, которое недоступно Солнцу, Луне и сиддхам.

87. Как мы можем описать вам все великолепные награды, хранящиеся в историях Бхагаваты, рассказанных во время жертвоприношения, называемого неделей Бхагаваты? Те, кто впитал своими ушами хотя бы один слог истории "Бхагаваты", как ее объясняет Гокарна, не возвращаются в Сансару (букв. в утробу матери при следующем рождении).

88. Люди, которые слушают декламацию (и изложение Бхагаваты) в течение недели Бхагаваты, достигают высшей сферы, которой другие люди не могут достичь, даже питаясь воздухом, водой, сухими листьями, истощая таким образом свои тела, и совершая суровые аскезы, длящиеся очень долго, а также с помощью йогических практик.

89. Даже великий мудрец Шандилья, погруженный в духовное блаженство Брахмана, читает (регулярно) эту освящающую историю на горе Читракута.

90. Если эту чрезвычайно священную историю (из "Бхагаваты") услышать только один раз, она сжигает всю массу грехов. Если ее читать во время совершения церемонии Шраддхи, она приносит полное удовлетворение предкам. Если ее благоговейно читать каждый день, это завершает сансару (цикл рождений и смертей).

 

Глава 6 - Процедура слушания Бхагаваты

Бхагавата-Махатмья: Слава Бхагавата-пураны

 

1. Теперь мы подробно объясним вам правильную процедуру (правильного) слушания в неделю Бхагаваты. Было установлено, что эта процедура должна выполняться с помощью друзей и (расходования) богатства.

2. Пригласив астролога и обсудив с ним благоприятное время (для начала чтения Бхагаваты), человек должен отложить столько денег (на неделю Бхагаваты), сколько требуется для церемонии бракосочетания (своей дочери).

3. Бхадрапада, Ашвина, Карттика, Маргаширша, Ашандха и Шравана — эти месяцы для начала чтения истории "Бхагаваты" указывают на окончательное освобождение слушателя.

4. От этих (нежелательных) продуктов (например, овощей в месяц Шравана, творога в месяц Бхадрапада) следует отказаться в течение этих конкретных месяцев. Следует заручиться сотрудничеством других помощников, которые полны энтузиазма и трудолюбивы.

5. Сообщение о том, что в этом месте будет читаться история Бхагаваты и что они должны прийти вместе со своими семьями, следует разослать в разные места с особыми усилиями.

6. Те, кто не имеет возможности слушать истории о Хари, а также повторять имя Ачьюты (и, таким образом, лишен такой возможности), женщины и лица, принадлежащие к низшим кастам, должны получать знания (то есть новости) о неделе Бхагаваты.

7. Письма следует направлять в различные места людям, отрекшимся от мира, и приверженцам Вишну, которые жаждут повторять его имя. Черновик письма изложен следующим образом:

8-10. “В течение одной недели здесь соберется очень редкое собрание благочестивых людей. Здесь также будет рассказано о небывалой сладости "Бхагаваты". Ваши почитатели, которые пристрастились пить нектар (имени Бога) и глубоко влюблены в Бога, должны поскорее прийти, чтобы испить амброзии в форме Шри Бхагаваты. Однако, если у вас нет свободного времени, вам следует приехать хотя бы на один день, потому что здесь очень трудно добиться минутного присутствия”.

11. Таким образом, им следует вежливо разослать приглашения. Следует позаботиться о размещении всех (вероятных) гостей.

12. Приготовления к прослушиванию изложения "Бхагаваты" следует проводить в священном месте, или в лесу, или даже дома. Там, где есть обширная площадка, место проведения изложения истории Бхагаваты должно быть определено в этом месте.

13. Площадка должна быть очищена, подметена, посыпана коровьим навозом и раскрашена красным мелом. Мебель и другие вещи в доме должны быть расставлены в углу дома.

14. Примерно за пять дней до этого следует с усилием собрать ковры и т.д., чтобы покрыть землю. Следует соорудить высокий пандал, украшенный стеблями банановых деревьев.

15. Он должен быть украшен балдахином и (подвесками, венками и т.д.) фруктами, цветами и листьями со всех сторон. Флаги должны быть подняты с четырех сторон, и, таким образом, пандал должен быть великолепно украшен.

16. Следует построить восходящий ряд из семи платформ (в пандале), представляющих семь высших миров (например, бхур-лока, бхувар-лока, свар-лока и другие во Вселенной), пригласить брахманов и отрекшихся (от мирской жизни) и усадить их там.

17. Перед этим должны быть предоставлены места одно за другим (на этих платформах), и для представителя (Бхагаваты) должно быть подготовлено отличное место (с видом на все).

18. Если излагающий (Бхагавату) смотрит на север, аудитория должна смотреть на восток и наоборот. (Если излагающий смотрит на восток, аудитория должна смотреть на север).

19. Эксперты в знании времени, места и т.д. объявили о своем решении, что, согласно Агамам, Восток предположительно находится между верующими (членами аудитории) и выразителем Бхагаваты.

20. Выбранный представитель должен быть брахманом, поклоняющимся Вишну, который отрекся от мира и может объяснить трудные моменты в Ведах и Шастрах, экспертом в приведении соответствующих иллюстраций (в разъяснении вопроса), умным оратором, полностью свободным от алчности и страстных желаний.

21. Люди, которые сами сбиты с толку различными путями религии, чрезмерно увлекаются женщинами, исповедуют ересь, лишаются права даже произносить текст "Бхагаваты" (история священного писания Шуки), даже если они в остальном образованны.

22. Рядом с толкователем (Бхагаваты) и в качестве помощи ему должен быть поставлен другой ученый брахман, равный по компетентности толкователю, способный разрешить сомнения (аудитории) и усердный в просвещении людей.

23. С целью выполнения священного обета (декламации и объяснения "Бхагаваты" в течение предписанной недели) (предполагаемый) проповедник должен побриться накануне. На рассвете он должен завершить свои утренние обязанности и принять ванну.

24. После краткого завершения своих утренних молитв (сандхья) он должен с особым вниманием (и усилиями) тщательно поклониться богу Ганеше, чтобы устранить трудности (если таковые имеются) при чтении "Бхагаваты".

25. После обычных подношений воды, совершаемых для удовлетворения своих предков, он должен пройти искупительные обряды для своего личного очищения. Он должен нарисовать мистическую диаграмму типа сарватобхадры для призывания Хари и поместить в нее (изображение) Господа Хари.

26. Соблюдая (шестнадцать пунктов) предписанного порядка поклонения, он должен поклоняться Кришне, бормоча определенные мантры (заклинания). Обойдя его кругом и распростершись перед ним (в знак уважения), он должен прочитать (следующую) молитву:

27. “О океан сострадания! Я, несчастный человек, погружен в океан сансары, и мое тело захвачено крокодилом в форме Кармы. (Будь добр) подними меня из океана мирского существования”.

28. Затем поклонение книге "Шримад Бхагавата" следует совершать с преданной любовью и энтузиазмом, в соответствии с предписанной процедурой, зажигая перед ней лампу и воскуривая благовония.

29. Держа на ладони плод кокосового ореха, он должен затем выразить свое почтение. Затем он должен вознести свою молитву (Шримад Бхагавата) со счастливым умом.

30. “Воистину, эта (Книга) - сам Господь Кришна под названием "Шримад Бхагавата". О Господь! я обратился к тебе за освобождением из океана Сансары.

31. О Кешава! Я твой слуга. Мое искреннее желание (завершить чтение и изложение Бхагаваты в течение этой недели) без каких-либо препятствий или трудностей, пожалуйста, может быть исполнено тобой во всех отношениях.”

32. После произнесения этой смиренной молитвы следует поклониться предложенному чтецу и, украсив его одеждой и украшениями, следует помолиться ему (следующим образом) в конце богослужения:

33. “О представитель мудреца Шуки! Ты сведущ во всех шастрах и эксперт в разъяснении. Будь рад рассеять мое невежество, просветив меня в этой истории (Бхагавате).

34. В его присутствии следует с радостью выполнять некоторые религиозные обряды для своего духовного блага, и это должно соблюдаться в меру своих возможностей в течение недели.

35. Чтобы предотвратить какие-либо перерывы в изложении истории (Бхагаваты), пять брахманов [Брахманов?] должны быть назначены, в обязанности которых входит непрерывное произнесение тихим голосом двенадцатисложной мантры, а именно: Ом намо бхагавате Васудевайа.

36. Поклонившись и должным образом выразив почтение брахманам, преданным Вишну и другим, кто повторяет имя Бога, человек должен занять свое место с их разрешения.

37. Слушатель, который, отбросив все тревоги и мысли, относящиеся к миру, богатству, собственности, домам и потомству, концентрирует свой ум на изложении истории (Бхагавата) и имеет чистое сердце, получает высшую награду.

38. Начиная (чтение Бхагаваты), разумный чтец должен должным образом читать историю (Бхагаваты) спокойным и устойчивым голосом вплоть до конца трех с половиной прахар (десяти с половиной часов).

39. В полдень должен быть перерыв на две гхатики (48 минут). В течение этого перерыва приверженцы Вишну должны продолжать петь о славе Хари и воспевать его имя.

40. Умеренная и легкая диета способствует контролю позывов к мочеиспусканию и очищению кишечника. Следовательно, диета, состоящая из пищи, предписанной для жертвоприношений, должна приниматься только один раз тем, кто желает слушать (Бхагавату).

41. Если человек обладает необходимой выносливостью, он должен слушать Бхагавату, не принимая никакой пищи в течение семи дней (недели Бхагаваты), поскольку он может с легкостью делать это, питаясь только гхи или молоком (в течение этого периода).

42. Бхагавату можно слушать, питаясь фруктами или принимая пищу один раз в день; следует принять любой обет, который удобно соблюдать в период слушания (Бхагаваты).

43. По моему мнению, если прием пищи (в течение недели Бхагаваты) способствует (внимательному) слушанию изложения истории (Бхагаваты), то это предпочтительнее соблюдения поста, если это мешает слушанию Бхагаваты, и как таковое это не рекомендуется.

44. О Нарада! Теперь послушай правила поведения, которые должны соблюдать люди, давшие обет (слушая декламацию в течение недели Бхагаваты). Люди, не получившие посвящения в поклонение Вишну, не имеют права слушать историю "Бхагаваты".

45. Соблюдающий обет недели Бхагаваты должен (в течение этого периода) всегда соблюдать целибат, спать на полу, а после завершения изложения Бхагаваты на этот день принимать пищу на листьях (сшитых вместе или на большом банановом листе).

46. Соблюдающий этот обет должен воздерживаться от употребления бобовых, меда, масла (неперевариваемой сладкой вареной пищи или) сладких блюд, пищи, вызывающей ментальные ассоциации со злом (фрукты с мясистыми ядрами или кроваво-красной внутренностью) и несвежей пищи (в течение недели Бхагаваты).

47.[1] Соблюдающий этот обет не должен есть баклажаны, мясо птиц или животных, убитых отравленным оружием, подгоревшую пищу, разновидность бобовых, называемую масура, ковач (нишпава или Шука-Шимби)[2] и плоть.

48.[1] Соблюдающий обет недели Бхагаваты должен отказаться от употребления лука, чеснока, асафетиды, моркови, красного сорта чеснока (грнджана),[3] стеблей лотоса, похожих на свеклу луковичных корней красного цвета, Кушманда[4] (разновидность из тыквенной горлянки).

49.[1] Соблюдающие эти обеты должны воздерживаться от дважды приготовленной пищи, нечистой пищи (из-за рождения ребенка и т.д. в семье), рыбы, мяса, козьего молока и воды из бассейна.

50. Соблюдающий вышеупомянутый обет должен отказаться (т.е. полностью контролировать) от вожделения, гнева, высокомерия, тщеславия, ревности, жадности, лицемерия, влюбленности и ненависти.

51. Соблюдающий вышеупомянутый обет должен воздерживаться от дурного отзыва о Ведах, приверженцах Вишну, брахманах, наставниках, преданных слугах коров, женщинах, царях и людях с высокой душой.

52. Вышеупомянутый соблюдающий обеты не должен разговаривать с женщиной во время менструации, лицами из низших каст, млеччхами (иностранцами, употребляющими говядину), лицами, объявленными вне закона и отпавшими от своих каст, лицами из высших каст, церемония ношения нитей которых не состоялась, врагами брахманов и лицами, не принадлежащими к ведической религии.

53. Такой соблюдающий обеты должен соблюдать правдивость, чистоту (физическую и ментальную), сострадание, молчание, прямоту, смирение и проявлять широту взглядов.

54. Человек, живущий в бедности, страдающий туберкулезом, страдающий от болезней, неудачник, грешник, бездетный человек и тот, кто желает окончательного освобождения, - все они тоже должны послушать историю Бхагаваты.

55. Женщина с преждевременными менструациями, женщина, неспособная зачать более одного ребенка, бесплодная женщина, женщина, у которой все дети умерли, и женщина, у которой случился выкидыш, - все такие женщины должны приложить особые усилия, чтобы послушать историю Бхагаваты.

56. Если история Бхагаваты будет услышана в соответствии с процедурой, упомянутой выше, они пожнут нетленный плод. Эта самая превосходная божественная история Бхагаваты способна принести плоды совершения десяти миллионов жертвоприношений.

57. Соблюдая процедуру этого обета (наряду с правилами поведения) недели Бхагаваты, следует завершить ее выполнением определенных обрядов. Те, кто желает получить плоды этой недели Бхагаваты, должны совершить заключительные обряды, как это делается во время завершения поста Джанмаштами (годовщина рождения Господа Кришны).

58. Как правило, преданные Господа, у которых нет ничего своего, не настаивают на совершении заключительных обрядов недели Бхагаваты. Поскольку преданные Вишну выше желаний, они очищаются, просто слушая Бхагавату.

59. Когда жертвоприношение в форме недели Бхагаваты завершается, присутствующие должны поклоняться книге (Бхагавате) и ее чтецу с предельной преданностью.

60. После этого остатки еды, предложенной божеству, гирлянды из растения Туласи должны быть розданы присутствующим, и должна начаться киртана (воспевание славы Хари и повторение его имени) в сопровождении музыкальных инструментов, таких как барабаны или таборы (мриданга) и цимбалы.

61. ‘Победа (Хари)’, ‘Поклон (Хари)’ — такие возгласы хором и звуки раковин следует произносить часто. Деньги и еду следует раздавать брахманам, нищим и попрошайкам.

62. На следующий день следует прочитать Бхагавад-Гиту, если главный слушатель отрекся от мира. Если он домохозяин, то в течение недели Бхагаваты в жертвенный огонь следует бросать подношения во искупление совершенных грехов, если таковые имеются.

63. Произнося каждый стих Десятой скандхи "Бхагаваты", следует предлагать священному огню подношения (по стиху) из риса, сваренного в молоке и смешанного с медом, гхи, семенами кунжута и пищевыми зернами.

64. Или, поскольку высшая (Бхагавата) Пурана по сути идентична гаятри, следует предлагать аналогичные подношения, бормоча мантру гаятри с сосредоточенным умом.

65-66. В случае, если человек не способен выполнить хому (как описано выше), мудрый человек должен дать материалы, подходящие для подношения в качестве жертвоприношений[5], чтобы получить за это награду. Для устранения различных пробелов (например, трудностей и дефектов в чтении), а также для исправления и нейтрализации ошибок, допущенных путем необоснованного пропуска и добавления текста Бхагаваты, он должен прочитать Вишну-сахасранаму (список из тысячи имен Вишну).[6] Благодаря повторению имен или Вишну все становится плодотворным, и нет ничего более могущественного, чем имя Вишну.

67. (После этого) он должен угостить двенадцать брахманов блюдами, состоящими из сладких блюд и риса, сваренного в молоке и сахаре, после чего он должен предложить им золото и корову для исполнения обета.

68-71. Если он может себе это позволить, он должен приготовить золотого льва весом в три паласа[7]. На него следует положить книгу (Бхагавату), написанную красивым почерком. Поклоняясь книге, взывая к присутствию Божества и выполняя другие формальности (всего шестнадцать), включая дарение денег, он должен отдать ее сдержанному представителю (Бхагаваты) после поклонения ему, предложив одежду, украшения, сандаловую пасту и т.д. Таким образом, главный слушатель освобождается от уз сансары. Когда главный слушатель завершает всю эту процедуру (прослушивание чтения "Бхагаваты" в течение недели Бхагаваты), которая предотвращает (и уничтожает) все грехи, "Шримад Бхагавата пурана" дарует благоприятные награды. Нет сомнений в том, что это средство достижения (четырех целей человеческой жизни), а именно: религиозные заслуги, мирское процветание, исполнение всех желаний и освобождение от сансары.

Мудрецы Кумары сказали:

72. Итак, вам все было рассказано, что еще вы хотите услышать? Наслаждение мирским процветанием, а также освобождение от сансары - все это у вас на ладони благодаря "Шримад-Бхагавате".

Сута сказал:

73-74. Обратившись таким образом к Нараде, высокодушные мудрецы Кумары с должной формальностью прочитали и разъяснили священную историю Бхагаваты, которая стирает все грехи и дарует (слушателям) мирские наслаждения (здесь) и освобождение от Сансары (здесь-после), в то время как все живые существа, соблюдая самоконтроль, слушали его в течение семи дней. Таким образом, они прославляли Верховную Личность, бога Вишну.

75. В конце этих недель Бхагаваты Гьяна (знание), Вайрагья (Отречение) и Бхакти (Преданность) получили наивысшую подпитку и энергию и проявили необычайную молодость, которая очаровала умы всех существ.

76. Осуществив свое заветное стремление, Нарада был глубоко удовлетворен. Он был преисполнен высшего блаженства, и волосы у него по всему телу встали дыбом.

77. Внимательно выслушав историю (Бхагаваты), Нарада, который был дорог славному Господу, сложил ладони и обратился к ним голосом, прерывающимся от чувства любви.

Нарада сказал:

78. Я действительно благословлен, поскольку вы, чрезвычайно сострадательные, облагодетельствовали меня. Сегодня я обрел славного Господа Хари, разрушителя всех грехов.

79. О мудрецы, которые считают аскезу своим богатством! Я думаю, что слушание (Бхагаваты) важнее и предпочтительнее всех других праведных путей, ибо Господь Кришна, пребывающий на Вайкунтхе, обретается, слушая ее.

Сута сказал:

80. В то время как Нарада, выдающийся среди преданных Вишну, говорил так, Шука, мастер йоги, прибыл туда во время своих странствий.

81. В конце (изложения "Бхагаваты") истории появился Шука, медленно читающий "Бхагавату"[8] с глубокой любовью — Шука, сын Вьясы, которому всегда кажется шестнадцать лет, и который подобен Луне (приносящей прилив) в океан духовного знания и кто совершенно удовлетворен (блаженством) самореализации.

82. Как только члены собрания увидели блистательного Шуку, они немедленно встали (в знак уважения) и предложили ему самое высокое место. Божественный мудрец Нарада (принял) его с великой любовью и почтением. Удобно усевшись, он заговорил. Послушайте его чистую, безупречную речь.

Шри Шука сказал:

83. Это (Бхагавата-пурана) - (спелый) плод дерева Вед, дающего исполнение желаний, который был сброшен изо рта (мудреца) Шуки (как изо рта попугая = Шука), который наполнен амброзийным соком (то есть высшим блаженством). О ценители красоты! Ценители его (то есть "Бхагавата—пураны") особых достоинств, вы постоянно пьете эту Бхагавату - плод, который полностью состоит из сладкого сока, — здесь и в состоянии Окончательного блаженства.

84. Здесь, в этой знаменитой Бхагавате, составленной великим мудрецом, объясняется высший путь праведности, полностью свободный от обмана, а именно: интерес к этому миру и даже желание освобождения. Здесь то, что нужно познать, - это абсолютная Реальность. Это дарует высшее блаженство и уничтожает три вида страданий. Может ли Верховный Господь быть осознан в сердце немедленно с помощью учения других трактатов? Нет. Но в этом (Бхагавад-гите) он может быть сразу понят достойными, у которых есть желание услышать (и изучить) это.[9]

85. "Шримад Бхагавата" - украшение (наиболее выдающееся) Пуран. Это (настоящее) богатство преданных Вишну. В нем прославляется высшее, чистое знание, которое является целью парамахамс (отшельников высшего порядка). Здесь прославляется прекращение деятельности в сочетании со знанием, отречением и преданностью. Слушая ее, внимательно читая и размышляя над ней, человек достигает Окончательного Блаженства через преданность (бхакти).

86. Этот нектариновый сок в форме Бхагаваты недоступен на небесах, в Сатья-локе (обители бога Брахмы), на Кайласе (обители Господа Шивы) и (даже) на Вайкунтхе (обители Господа Вишну). Поэтому пейте как следует, о счастливчики. Пожалуйста, не бросайте пить.

Сута сказал:

87. Пока Шука, сын Бадараяны (Вьясы), рассказывал таким образом, Господь Хари, окруженный Прахладой, Бали, Уддхавой, Арджуной и другими преданными, явился посреди собрания, и небесный мудрец Нарада поклонился им всем.

88. Заметив, что Господь Хари, занимавший большое и самое высокое место, был в счастливом настроении, они начали воспевать его имя и прославлять его деяния перед ним. Бог Шива, богиня Бхавани (Парвати) и Бог Брахма (Бог, восседающий на лотосе) прибыли туда, чтобы присутствовать на киртане (повторении имени и прославлении деяний Господа).

89. Прахлада отбивал такт хлопками в ладоши, в то время как Уддхава, благодаря своей быстроте, держал медные тарелки. Небесный мудрец Нарада играл на своей вине (лютне), Арджуна, знаток мелодий, представлял сладкозвучную вокальную музыку; Индра играл на таборе (мриданге), мудрецы-кумары хором, мелодичным голосом, выкрикивали "победа Господу" через (соответствующие) промежутки времени в Киртан; в то время как Шука, сын Вьясы, стоял перед Господом, выражая различные эмоции в своем очаровательном сочинении.

90. Там, в середине этого собрания, танцевало, как танцоры, трио Бхакти (Джнана и Вайрагья), которые были в полном расцвете своего юношеского великолепия. Наблюдая за этим необыкновенным трансцендентным киртаном, Господь Хари также был очень доволен и обратился к ним следующим образом:

91. “О мои преданные (бхагаватах)! Сейчас я очень доволен (пересказом "Бхагаваты"), а также воспеванием и прославлением моего имени (Киртана). Проси у меня любого блага”. Услышав эти слова Хари, они пришли в великий восторг, и, переполненные преданной любовью, они обратились к Господу Хари:

92. “Ты должен полностью удовлетворить наше искреннее желание, чтобы во всех (будущих) чтениях и изложениях Бхагаваты ты взял за правило присутствовать со всеми своими преданными (в обязательном порядке)”. Удовлетворив их просьбу (словами “Да будет так”), Господь Хари исчез (мгновенно).

93. После этого Нарада поклонился (то есть в направлении) стопам Хари, а также Шуке и другим аскетам. Все присутствующие, которые выпили нектарную историю "Бхагаваты", пришли в необычайный восторг, все их заблуждения полностью рассеялись, и они покинули собрание.

94. Затем Бхакти (Преданность) вместе со своими сыновьями (Гьяной и Вайрагьей) была установлена (для их защиты) Шукой в его собственном священном писании (Бхагавате). Следовательно, Хари определенно входит (и занимает) сердца своих преданных, когда они читают "Бхагавату".

95. Воистину, "Бхагавата" громко провозглашает свою силу обеспечить вечное счастье людям, терзаемым жгучей лихорадкой бедности и несчастий, тем, кого попирает ногами великанша Майя (вводящая в заблуждение энергия Господа), и тем, кто брошен в океан этого круговорота рождений и смертей.

Шаунака спросил:

96. Будьте добры разрешить мои сомнения (относительно хронологической последовательности) относительно того, когда Бхагавата была рассказана Шукой царю Парикшиту, когда ее снова прочитал Гокарна, а также когда она была пересказана Санаткумарой и другими сыновьями Брахмы Нараде?

97. Когда истек тридцатилетний период Кали, который начался с ухода Кришны, Шука начал рассказывать историю Бхагаваты с девятого дня (светлой половины месяца) Бхадрапада.

98. Через два столетия века Кали, после завершения слушания "Бхагаваты" Парикшитом, Гокарна начал пересказывать историю "Бхагаваты" с девятого дня светлой двухнедельной Ашадхи.

99. Когда минуло тридцать лет эры Кали (после изложения Бхагаваты Гокараной), сыновья Бога Брахмы (а именно: Санаткумара, Санака и другие) начали (вышеупомянутое) чтение (и разъяснение) Бхагаваты с девятого дня светлой половины Карттики.

100. Таким образом, все, о чем ты спрашивал меня, было полностью объяснено тебе. О безгрешный Шаунака! История "Бхагаваты" - это панацея от недуга сансары в век Кали.

101. О святые личности! Пейте с глубоким (преданным) уважением эту (подобную нектару) историю (о Бхагавате), которую так любит Кришна и которая уничтожает все грехи и пороки и является единственным средством достичь освобождения от Сансары и которая демонстрирует красоту Преданности. Что, скажите на милость, вы собираетесь получить, посещая святые места и останавливаясь в них?

102. Традиционно сообщается, что, заметив своего офицера, готового с петлей в руке (отнять жизнь у человека на земле), Яма (бог Смерти) шепчет ему на ухо: “Избегай людей, опьяненных радостью от рассказов о Господе, ибо я - не компетентен распоряжаться (жизнями) преданных Вишну, но имею власть (только) над другими людьми”.

103. О люди, умы которых поражены привязанностью к подобным яду мирским удовольствиям в этом невещественном мире! Пожалуйста, выпейте, по крайней мере, половину Кшаны, несравненного нектара "Бхагаваты" (повествования о Шуке) для вашего духовного благополучия. О! Почему вы без необходимости идете по ложному (еретическому) пути, изобилующему порицаемыми разговорами? Царь Парикшит подтвердит утверждение о том, что освобождение от сансары достигается сразу же, как только история "Бхагаваты" достигнет слуха.

104. История "Бхагаваты" была рассказана Шри-Шукой, который был погружен [погружен?] в поток чувства (преданности—бхакти-расы). Тот, чей голос ассоциируется с этой историей (то есть декламирует ее), становится мастером Вайкунтхи (благодаря своему окончательному слиянию с Господом Хари).

105. После глубокого изучения массы Шастр вам была поведана эта самая священная эзотерическая истина, известная как реальность во всех устоявшихся текстах. Нет ничего чище Бхагаваты. Действительно, пейте (подобную нектару) эссенцию двенадцати скандх "Бхагаваты", чтобы достичь высшего блаженства.

106. Тот, кто регулярно с преданностью слушает (разъяснение) истории Бхагаваты, и тот, кто рассказывает (разъясняет) ее в присутствии чистых преданных Вишну, оба они обретают истинный плод слушания и повторения Бхагаваты (а именно освобождение). Ибо, на самом деле, в этом мире нет ничего, что было бы для них недоступно.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это дополнительные стихи в ахмадабадском издании "Бхагавата Видья Питха"; ст. 47 и 48 в других изданиях встречаются как ст. 50-51 в ахмадабадском издании.

[2]:

Комментарий Риджу Намни цитирует Шука-Шимби как синоним нишпавы, Шука-Шимби = ковач АСД., стр. 560

[3]:

гринджана АСД., стр.190.

[4]:

АСД., стр.158

[5]:

Комментарий Риджу намни цитирует комментарий к Ашвалаяна сутре и перечисляет следующие предметы, подходящие для жертвоприношений:

пайо дадхи явагушча сарпир одана-тандулах. /

* сомо мамсам татха тайлам ахо хаумьям пракиртитам /

* лучший в.л. тайлам апаша сомаша врихаяшча явас тилаḥ /

[6]:

Это есть в Бхагавад-гите и некоторых пуранах.

[7]:

Комментарий Риджу намни приравнивает его к 192 машам.

[8]:

То же, что и в Бхагавата-пуране 1-1.3. Для другого толкования смотрите примечания к этому стиху.

[9]:

Этот стих совпадает с "Бхагавата-пураной" 1.1.2. Различные толкования приведены ниже "Бхагавата-пураны" 1.1.2.

Они перечислены таким образом:

саргаш ча прати-саргаш ча вамшо манвантарани ча /

вамшанучаритах чайва пуранам панча-лакшанам //

Доступны различные списки из 18 пуран. В ASD. 67 приведены следующие названия:

1. Брахма, 2. Падма, 3. Вишну, 4. Шива, 5. Бхагавата, 6. Нарада, 7. Маркандея, 8. Агни, 9. Бхавишья, 10. Брахма-Вайварта, 11. Линга, 12. Вараха, 13. Сканда, 14. Вамана, 15. Курма, 16. Матсья, 17. Гаруда, 18. Брахманда.

Краткое изложение эпоса и пуран приведено в работе А.Д. Пусалкара "Исследования эпоса и пуран" (Бомбей, 1963).

[16]:

Ча, Падаратнавали включают "Упа-пураны" числом 18, но "Бхаратия Самскрити Коша" (том I, стр. 667) перечисляет 51 название.

[17]:

Шастрани—Субодхини включает в себя светские науки, такие как артха-шастра.

[18]:

Имя Веды Вьясы, известного автора Брахма-сутр. Ему приписывается авторство всех пуран, Упа-пуран и Махабхараты.

[19]:

Я следовал Бхаваратхе Дипике в толковании слов пара и авара. Другие комментаторы расходятся во мнениях следующим образом:

Бхагавата Чандрика - Высшая душа (параматма-таттва) и низшее "я", или пракрити-пуруша-таттва.

Падаратнавали рассматривает их как два аспекта Брахмана и в качестве альтернативного объяснения “Тот, кто знает прошлое и будущее” — объяснение, одобренное Субодхини В.Б. также считает, что пара означает богов, подобных Брахману, в то время как авара означает людей, подобных нам. Анвитартхапракашика. пара переводится как "Брахман", а апара - как пракрити и т.д.

[20]:

Сатвата — название клана ядавов. Это также интерпретируется как "поклоняющийся’.

[21]:

Деваки — жена Васудевы, мать Кришны и двоюродная сестра Камсы; считается воплощением Адити и Пришни. Согласно Падме П., в браке Деваки голос с небес предсказал смерть Камсы от рук 8-го ребенка Деваки. В качестве меры предосторожности Камса заключил в тюрьму Васудеву и Деваки и попытался убить всех ее детей. Но Кришна, восьмой ребенок, был спасен. Кришна убил Камсу и с почестями освободил своих родителей. Она оставалась с ним на протяжении всей его жизни. После смерти Кришны она вошла в огонь. (Бхаратаваршия Прачина Чаритра Коша, стр. 452)

[22]:

Это объясняется поочередно: "...... Господь, обладающий освящающей славой, а также достойными похвалы деяниями". Падаратнавали, Бхавартха-дипика-пракаша

[23]:

1. великий, например, сотворение Вселенной — Бхаваратха Дипика Сиддхантапрадипа 2. устранение грехов — удгата-доша—Падаратнавали 3. создание (букв. дарование) высшего восторга — Крамасандарбха. 4. предоставление желаемых объектов преданным — ВК. 5. достижение четырех высших целей в человеческой жизни (пурушартха), а именно: дхарма, артха, кама и мокша — Б.Д.

[24]:

Дадхатах — Это причастие настоящего времени указывает на вечную природу Его игр —ВК.

[25]:

Калах [Кала]-1. Формы, например, Брахман, Рудра и т.д. — Бхаваратха Дипика 2. Все воплощения — Падаратнавали, Сарартхадаршини 3. Воплощения в облике человека и т.д. — Крамасандарбха. 4. Кришна был единственным полным воплощением (пурнаватара), что подразумевается под этим — Бхагавата Чандрика, Балапрабодхини 5. Бхавартха-дипика-пракаша красноречиво объясняет концепцию воплощения (аватары). Воплощения бывают трех типов — (i) пурушаватара, а именно: Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха системы Панчаратры; (ii) гунаватара, например, Брахман (представляющий раджогуну), Рудра (для тамогуны) и т.д. (iii) лилаватара — Все воплощения, начиная с Санака, Санандана вплоть до Калки (описано в Бхагавад-гите, п.I.3).

Бхавартха-дипика-пракаша дает еще одну четырехкратную классификацию этих воплощений по возрастающей силе, в соответствии с тем, чем они обусловлены: (1) влиянием или авешей (например, Санака, Нарада, Притху и т.д.); (2) чудесной силой или Прабхавой (например, Мохини, Вьяса, Датта и т.д.); (3) великолепие или Вайбхава (например, Нара, Нараяна, Хаягрива и т.д.) и (4) высшая ступень или Паравастха, которые находятся в восходящей иерархии Нарасимха, Рама и Кришна.

Таким образом, Кришна считается наиболее совершенным воплощением. Кришна эва сваям бхагаван, на тато'дхикам копйасти—Бхавартха-дипика-пракаша

[26]:

атма-майя — (1) Его собственная сила, называемая ‘чудом’ (ашчарья-шакти).— Бхагавата Чандрика (2) ‘Знание’ (санкальпа-рупа гьяна) (3) ‘Сила воли’, но со следующими различными значениями: (а) Сварупа-бхута-ичча—Падаратнавали (б) ниджеччарупа-шакти—[Крамасандарбха., Бхавартха-дипика-пракаша цитирует махасамхиту: Атма-майя тад-ичча сьяд—гуна-майя джадатмика /] (4) ‘Мистическая сила’ (йога-майя) —Сарартхадаршини

[27]:

Уттама-шлока — (i), чья слава рассеивает тьму в форме невежества ума или незнания (авидья—Старший, Балапрабодхини (ii), которую восхваляют лучшие (личности) — Сарартхадаршини,Бхавартха-дипика-пракаша (iii), чья слава лучшая — Сарартхадаршини (iv) тот, кого восхваляют освобожденные, испытывающие радость Брахмана, Субодхини

[28]:

Сваду-сваду — больше вкуса, чем безвкусных вещей — Бхаваратха Дипика, однако здесь следует Падаратнавали.

[29]:

Капата-манушах [капатамануша] — (а) "Замаскированный под человека; имеющий внешность человека’. — Бхагавата Чандрика, Балапрабодхини и т.д. Крамасандарбха. объясняет: У Верховного Господа нет материального тела, подразумеваемого под словом ‘человек’. Он - Верховное существо, появляющееся в человеческом облике, (б) ‘Манушешвапи каам сукхам патати прапноти /: Падаратнавали

[30]:

Баларама: Воплощение Шеши, сын Васудевы и первоначально Деваки, но в результате переноса из утробы, родился от Рохини, другой жены Васудевы. Он был светлокожим и обычно одевался в голубое. Нанда воспитывал его вместе с Кришной в Гокуле. Его изображают вооруженным лемехом для плуга и дубинкой, похожей на пестик. Он всю жизнь был спутником Кришны, разделяя с ним все превратности судьбы. Он был известен своей огромной физической силой, вспыльчивостью и пристрастием к вину и игре в кости. Он женился на Ревати. Во время последней междоусобной битвы между ядавами он тихо удалился от дел, покинул свое человеческое смертное тело с помощью йогического процесса и вновь принял облик Шеши (Подробности — Вишну пурана; Харивамша). ДХМ. 40-41, индекс Пураны. 2.463-65.

[31]:

кшана— Радость, желание (утсава) —Бхавартха-дипика-пракаша

[32]:

саттва — ‘мужество, моральный дух’ — В. Д.

[33]:

Свам каштхам [каштха]—

— Его собственная граница, то есть Его собственное "Я" — Бхаваратха Дипика

— Его собственное направление, то есть Вайкунтха-лока—Бхагавата Чандрика

— Его собственное свойство, полная форма (гуна-пурна-сварупам) —Падаратнавали

— Его четверть, то есть Его собственная вечная обитель (ниджа-нитья-дхама) — Крамасандарбха.

— Его граница, продолжительность жизни в 125 лет, пока он был в этом мире — ВК.

Глава 2 - Достоинства преданности Хари

Книга 1 - Первая скандха

 

Вьяса сказал:

1. Будучи очень доволен этими вежливыми вопросами брахманов (Суты, Уграшравы), сын Ромахаршаны, похвалив их слова (вопрос), начал подробно отвечать.

Сута сказал:

2. Я преклоняюсь перед тем мудрецом (Шукой), чья церемония вручения священной нити не состоялась (т.е. на той ранней стадии детства), который отказался от всех действий и удалился (из дома[1]) и которого мудрец Вьяса (отец Шуки Двайпаяна)[2], опечаленный разлукой с ним, воззвал в ответ “О сын”, (на что) деревья, будучи подобны Шуке из-за его (Шуки) существования (вхождения) в сердца всех существ[3] ответили (Вьясе).

3. Я ищу прибежища у сына Вьясы (а именно: Шука, духовный учитель мудрецов, который из сострадания к людям в мирском существовании пожелал пересечь (океан) ослепляющей тьмы (невежества), поведал тайную из пуран[4] (а именно Бхагавата-пурану), которая является единственным светильником духовной истины, полной своей собственной (необычной) славы[5], и являющейся сутью всех Вед.

4. После поклонения Нараяне[6], а также Наре[7], лучшему из людей[8], а также [9] богине познания, следует рассказать Джаю (другое название Бхагавата-пураны. Смотрите "Бхагавата Чандрику" и "Сиддхантапрадипу").

5. О мудрецы! Ваша честь очень любезно спросили меня о благополучии (или блаженстве) людей, потому что (ваш) уместный вопрос касается Кришны, благодаря которому душа полностью успокаивается.

6. Это, безусловно, возвышенная религия[10] для людей, (религия) из которой создается преданность Господу Вишну — преданность, которая не имеет никаких (скрытых) мотивов, беспрепятственная (или постоянная) и благодаря которой душа становится глубоко умиротворенной.

7. Преданная преданность (применяемая) Господу Васудеве[11] немедленно[12] порождает непривязанность, которая ведет к беспричинному[13] знанию.

8. Если эта религия, как бы хорошо она ни практиковалась, не вызывает любви к историям о Господе Кришне, то это, безусловно, чистый труд.

9. Воистину, богатство не является истинной целью религии, ведущей к освобождению[14]. Стремление (к мирским вещам) никогда не предписывается для достижения того (вида) богатства, целью (объекта) которого является религия.[15]

10. Не подобает удовлетворять чувства (наслаждением желаемыми объектами, но ограничивать) такое количество наслаждения желаемыми объектами, которое необходимо для (поддержания) жизни. Целью жизни в этом мире является познание Истины (или сущностной природы Высшего Существа = Таттвы), а не (стремление к наслаждению на Небесах) выполнение религиозных обрядов.

11. Те, кто обладает знанием Истины (таттва), называют знание недвойственности[16] Истиной. Оно также по-разному обозначается как Брахман, Параматман или Бхагаван.

12. Мудрецы, которые верят в это (Брахман), визуализируют свою собственную душу в себе посредством преданности, которая сочетается со знанием и непривязанностью и которая развивается благодаря слушанию Веданты.

13. Поэтому, о величайший из рожденных близнецами! Удовлетворение (милость) Хари - это завершение религии, хорошо практикуемой людьми в соответствии с разделением каст и стадий жизни.

14. Поэтому Достопочтенный Владыка Сатватов (заслуживает того, чтобы его всегда слушали), восхваляли, медитировали и поклонялись ему с сосредоточенным вниманием.

15. Кто не будет любить (слушать) Его повествования, посредством чьей медитации, подобной мечу, ученые, становясь едиными с Высшим Духом[17], разрубают подобные узлам действия, производящие рабство.[18]

16. О брахманы! Любовь к повествованиям Васудевы зародится в (людях), желающих слушать (или преданных служению) и полных веры, посредством совершения святых паломничеств и служения великим (святым) людям.

17. Причина в том, что Кришна, слушающий и прославляющий (эпизоды которого) достойны похвалы и который является доброжелателем добра, существует в сердцах слушателей Его повествований и избавляет от всего зла.

18. Когда все зло почти уничтожено непрерывным служением преданных Господа[19], возникает твердая преданность Господу, обладающему превосходной славой[20].

19. Затем ум, не подверженный влиянию возмущений (качеств или “аспектов”[21]), таких как страсти (раджас) и невежество (тамас), а также желанию, алчности и другим, и стабилизированный в благости, успокаивается.

20. Таким образом, знание[22] о реальности Господа рождается в человеке, чей ум умиротворен и который освободился от привязанностей благодаря преданности Верховному Господу.

21. Как только Верховный Господь видится внутри себя, его узел (эго) в сердце[23] разрубается, все сомнения разрешаются и его действия (хорошие или плохие, предыдущего периода, которые не исчерпываются наслаждением плодами) уничтожаются.

22. Поэтому, воистину, мудрые люди всегда с великим наслаждением практикуют (свою) преданность Господу Васудеве, которая очищает их сердца.[24]

23. Саттва (благость), раджас (страсть) и тамас (невежество) — это атрибуты или составляющие Природы (Пракрити). Высшее Существо, обладающее этими атрибутами, едино. Здесь Он принимает такие имена, как Хари, Виринчи (Брахмадева) и Хара (Шива), для сохранения (созидания и разрушения) Вселенной. Там (из числа них) благо (Окончательное блаженство) исходит от Того, чье тело есть сама саттва (благость).

24. По сравнению с земным деревом дым, исходящий от него, превосходит его. По сравнению с таким дымом Огонь превосходит его, поскольку связан со всеми жертвоприношениями, предписанными в Ведах. (Аналогично) качество раджаса лучше, чем качество тамаса, но саттва-гуна (качество благости) является лучшей, поскольку в ней реализуется Высший Дух (Брахман).[25]

25. Поэтому раньше мудрецы поклонялись достопочтенному Вишну (который обладает чистейшей благостью, т.е. воплощением саттва-гуны). Те, кто следует за ними здесь, становятся пригодными для окончательного блаженства.

26. Точно так же, не обращая внимания на повелителей гоблинов ужасных форм, люди, желающие освобождения (быть) спокойными и свободными от злобы, поклоняются изображениям Нараяны.

27. Воистину, стремясь к богатству, власти и потомству, люди, в природе которых (преобладают) качества раджаса (страсти) и тамаса (невежества) и которые имеют родственную природу (как повелители предков и т.д.), поклоняются Повелителям предков, гоблинам, сотворенным существам и другим.

28. Васудева - высшая цель Вед. (Ведические) жертвоприношения предназначены для Васудевы. Йогические практики (и, собственно говоря, все (религиозные) действия имеют целью Васудеву.

29. Объектом знания является (постижение) Васудевы. Религиозное покаяние совершается ради Васудевы. Васудева - цель религии. Васудева - это цель, которой следует достичь в освобождении.

30. Верховный Господь, не имеющий атрибутов (и) всепроникающий по природе, ранее создал эту (Вселенную) Своей силой воли, называемой Иллюзией (Майей), которая состоит из (трех) качеств (а именно саттвы, раджаса и тамаса) и имеет проявленную и непроявленную форму или “выражение причина и следствие (закон причинно-следственной связи).

31. (Верховный Господь), проявивший Себя посредством Своего Знания или Интеллектуальной Силы[26] и вошедший в эти атрибуты, созданные Майей, выглядит так, как будто у Него есть атрибуты.

32. Точно так же, как один и тот же огонь, помещенный в дерево, из которого он создан, проявляется в разных формах, (так же) Пуруша[27] — Душа Вселенной проявляется по-разному в сотворенных существах.[28]

33. Этот (Верховный Господь), входя в существа, созданные Им Самим в результате воздействия, полного атрибутов, грубых и тонких элементов, органов чувств и Души-разума, наслаждается их атрибутами.[29]

34. Несомненно, этот Творец Вселенной[30], любящий развлечения[31], подобные воплощениям в богах, нечеловеческих существах, песчаных людях, защищает Вселенную своей силой.

Сноски и ссылки:

[1]:

правроджантам—Бхаваратха Дипика: Стать отшельником (чтобы вступить на 4-ю стадию жизни, а именно Санньяса). Но Падаратнавали опровергает это на основании того, что Шука не может быть допущен к Санньясе, поскольку его церемония с нитью не состоялась. Здесь правраджья означает не санньясу, а “внезапный уход”. Субодхини объясняет правраджанам как “отказ от всех контактов”, а не как санньясу.

[2]:

Двайпаяна — имя Вьясы, сына Парашары, названного так из—за своего рождения на острове в Джамна-Бхаратаваршия Прачина Чаритра Коша. стр. 479.

Эвам двайпайана джаджне сатьяватьям парашарат /

ньясто двипе са яд балас тасмад двайпаянах смритах //

— Махабхарата I.63.86

[3]:

сарва-бхута-хрдайах—Бхаваратха Дипика: Шука ответил через деревья, чтобы разорвать отцовские узы в сердце Вьясы.

Субодхини: Тот, кто управляет сердцами всех существ; или чье сердце находится во всех существах.

Крамасандарбха. На ком сосредоточено сердце всех существ.

[4]:

пурана-гухьям [пуранагухья] — Бхаваратха Дипика и Крамасандарбха интерпретируют как указано выше, но Бхагавата Чандрика: “Тайная пурана”, Падаратнавали добавляет пуранасйа бхагаватам саннидхатух йогйам.

[5]:

сванубхавам—Крамасандарбха.: Это выражает необычайную славу Бхагавана, но Падаратнавали: Тот, кто разъяснил Брахмана (сванубхавам) и кто передал Бхагаван, который является "... и т.д. (Падаратнавали толкует этот стих иначе, как указано выше).

[6]:

Нараяна: Вишну назван так потому, что он лежал на водах Всемирного потопа до начала Творения:

апо нара ити прокта апо ваи нара-сунавах /

та ядасйайанах пурвах тена нараяна смритах //

[7]:

Нара: Воплощение Вишну; рожденный от Дхармы и Мурти, дочери Дакши. Друг и соратник Нараяны во время совершения аскезы в Бадарикашраме. Как Бхаваратха Дипика и Крамасандарбха. обратите внимание, что Нараяна и Нара представляют Кришну и Арджуну.

[8]:

нароттама — Лучшее из существ. Некоторые трактуют это как прилагательное, определяющее Нара.

[9]:

Падаратнавали читает “Вьяса” для чайвы. Он интерпретирует этот стих несколько иначе:

“Отдав дань уважения Нараяне (субъекту "Бхагавата-шастры"), Вьясе (автору Бхагавад-гиты), богине Лакшми, Вайу, величайшему из людей, высшему учителю, Сарасвати (богине познания) и Наре, я излагаю Бхагавад-гиту. (благодаря благосклонности вышеперечисленных божеств).” Крамасандарбха говорит: "В этой Бхагавата-шастре Нара и Нараяна являются верховными божествами (адхиштхатр-девате), Шри-Кришна - Девата, Сарасвати - Шакти, Вьяса - Провидец (Риши), ОМ (пранава) - Биджа, а Гайатри - Метр (Чандас). Как указывает Нилакантха в своем комментарии к "Деви-Бхагавате", 1-й стих Бхагавад-гиты не входит в размер Гаятри (см. Примечание к BH.P. I.1.1.)’

[10]:

Бхаваратха Дипика: Этот стих отвечает на 1-й вопрос (в "Бхагавата-пуране" 1.1.9). пура дхарма: Религия бывает двух видов — апара дхарма (т.е. Дхарма, целью которой является Освобождение) и пара дхарма (которая создает преданность Кришне).

[11]:

Васудева—Бхагавата Чандрика; Всепроникающий, Падаратнавали 'Тот, кто пребывает (проникает) повсюду, или Тот, кто заставляет все пребывать в Нем. васати сарватра, свасмин сартах васайати = васух. васуш васау деваш ча /

[12]:

ашу—Крамасандарбха. Быстро. Как только слушается "Бхагавата-пурана", возникает описанное в ней знание.

[13]:

ахайтука—Бхаваратха Дипика: Свободный от ненужных аргументов и Крамасандарбха.: Заимствован из Упанишад. Бхавартха-дипика-пракаша: Объектом или причиной которого является “А” (то есть) Васудева. Падаратнавали: Без каких-либо скрытых мотивов, таких как деньги и т.д. Бхагавата Чандрика: Бхакти как самоцель. Сиддхантапрадипа - То, что не приводит ни к чему, кроме преданности. Знание Субодхини, которое невозможно вывести, но которое порождается непосредственно осознанием (сакшаткара)

[14]:

апаваргья—Бхагавата Чандрика, Падаратнавали: “То, что ведет к освобождению”. Крамасандарбха.: Преданность — безусловная преданность индивидуального духа божественному духу. Преданность, которая не ожидает никакой выгоды взамен, но отдает себя Богу.

[15]:

дхармайкантасья—Падаратнавали “То, единственным определенным плодом чего является дхарма”. Бхагавата Чандрика подтверждает то же самое, когда говорит:

дхармаика-прайоджанасйартхасйа виттасйа лабхайа прайоджанайа камо на смритах / артхасйа прайоджанах на камо бхавати /

Можно отметить, что под камой он подразумевает наши жизненные потребности, аннапанди.

[16]:

адвайа—Бхаваратха Дипика: Недвойственность. Здесь Бхагавата-пурана предвосхищает теорию мгновенности буддистов. Падаратнавали: “Не имеющий ни равных, ни превосходящих”. Бхагавата Чандрика: “несравнимый с Этим”, также авйайа-бхеда-рахита или джатйади-бхеда-рахита. Крамасандарбха.: Знание есть не что иное, как сознание (чит), оно не имеет второго (адвайя) и исходит от Высшего Существа. Хотя в "Бхагавата—пуране" слово таттва употребляется в значении Брахмана, Параматмана и Бхагавана, один из них - чистое знание, находящееся за пределами всего сущего, другой - внутренний контролер, обладающий изобилием силы Майи, в то время как последний совершенен внутри Себя. Стих 12: атмани—Бхаваратха Дипика: “В живых существах”, Крамасандарбха. “В очищенных сердцах живых существ”

[17]:

Юктах [юкта]—Бхаваратха Дипика: Обладающий силой самоконтроля, Крамасандарбха: Со смиренным умом.

[18]:

грантхи—Бхаваратха Дипика: Узлы, то есть действия, порождающие эго, Крамасандарбха.: Действия, порождающие эго в разных телах.

[19]:

или изучение "Бхагаваты".

[20]:

уттама-шлока—Бхаваратха Дипика: (1) Как в Бхагавата-пуране 1.1.19, Тот, чья слава рассеивает тьму невежества в уме. (2) Господь, которого восхваляют люди, чьи сердца освобождены от невежества.

[21]:

бхава — Согласно Санкхьям, возмущение Пракрити приводит к нарушению равновесия ее гун, то есть “атрибутов или составляющих”, которые доктор Радхакришнан предпочитает называть “аспектами”. Но он предпочитает использовать оригинальное Sk. guña в "Истории индийской философии", том. II, стр. 262-65. Я, однако, следовал традиционному переводу этих терминов.

[22]:

Крамасандарбха думает, что общение с Верховным Господом ощущается изнутри, без влияния мыслящей силы.

[23]:

Падаратнавали воспринимает хридайа-грантхи как Ум, а не эго. Цитируя ведические писания, он утверждает, что объяснение Бхаваратхи Дипики по этому вопросу противоречит принципам Бхагавата-гьянад адвайта-нишедхач ча /)

[24]:

Бхаваратха Дипика: “Хотя Верховное Существо приняло три разных имени для выполнения трех различных функций, истинное благо людей принесет преданность Васудеве, который является воплощением Саттва-гуны.

[25]:

Бхаваратха Дипика объясняет: Качество раджас в большей степени выражает Высшее Существо, чем тамас. Частица ту показывает, что раджас имеет лишь малую ценность по сравнению с саттвой (Благостью), которая полностью выражает природу Высшего Существа. Таким образом, превосходство Вишну, главного божества саттва-гуны, над двумя другими главными божествами раджаса и тамаса (а именно Брахмадевой и Шивой) очевидно.

[26]:

виджнана—Бхаваратха Дипика: Интеллектуальная сила, Бхагавата Чандрика: Душа (джива), Сиддхантапрадипа: Индивидуальная душа (джива), которая является частью Вселенской души и обладает природой знания.

[27]:

пуман—Бхаваратха Дипика: Верховный господь, Душа вселенной. Бхагавата Чандрика: Индивидуальная душа (джива). Падаратнавали, однако, поддерживает приведенный выше (наш) перевод.

[28]:

ВК. отличается: “Подобно тому, как огонь поглощает древесину, из которой он создан, вселенская душа (параматма), когда осознается преданностью и т.д. устраняет ограничения (упадхи), обусловленные майей”. Сиддхантапрадипа считает, что в этом стихе показана движущая сила Господа. Параматма по-разному проявляется как движущая сила всех движимых и недвижимых объектов, но Он един.

[29]:

Бхагавата Чандрика отличается. Он рассматривает асау как индивидуальную душу. Суть его интерпретации: “Индивидуальная душа входит в тела богов и т.д., созданные в соответствии с их прошлыми действиями, наслаждается объектами чувств и совершает действия, приводящие к заслугам или грехам”. В качестве альтернативы он предполагает, что Верховный Господь наслаждается через индивидуальные души, а не напрямую. Падаратнавали считает, что Верховный Господь входит в эти тела отстраненно. Если он входит в несчастливое тело, Верховной Душе не приходится страдать от страданий, подобных индивидуальной душе.

[30]:

лока-бхаванах [локабхавана] — Бхаваратха Дипика “Защитник Вселенной”. Падаратнавали, Бхагавата Чандрика: “Творец Вселенной”.

[31]:

ану-рата—Сиддхантапрадипа “Готов защищать религию по мере необходимости в определенный период”. Падаратнавали думает, что ану означает, что Господь не связан, но может по Своей воле воплощаться в соответствии с потребностями мира. Закон Кармана не обязывает его делать это.

 

Глава 3 - Описание двадцати четырех воплощений господа Вишну

Книга 1 - Первая скандха

 

Сута сказал:

1. Вначале, желая сотворить Вселенную, Господь принял форму Человека[1] (пуруши), состоящего из шестнадцати частей[2], созданных из таттв (первичных субстанций), первой из которых является Махат[3] (Великий или “Интеллект”).

2. Брахма, Глава прародителя Вселенной,[4] родился из лотоса глубокого, как озеро, пупка[5] Господа, который лежал на водах (океана после потопа), продлевая свой йогический медитативный сон[6].

3. Воистину, та форма Господа, на формировании конечностей которой основана протяженность Вселенной, очень чиста, превосходна и полна саттвы (благости).

4. Они (т.е. йоги) с их видением обширного знания[7] визуализируют эту форму, замечательную (из-за наличия у нее) тысяч ног, бедер, рук, ртов, тысяч голов, ушей, глаз и носов, сияющую из-за тысяч корон, одежд и сережек.

5. Это[8] (изначальная форма Высшего Существа, (Ади-Нараяны) является неразрушимым семенем[9] и вместилищем (местом возвращения) различных воплощений, из частей которого и составных частей частей[10] возникают такие существа, как боги, недочеловеческие существа (например, животные, созданы птицы), люди и другие.

6. Сначала[11] тот самый Бог проявлял (Себя) в виде юношей[12] и (становился) Брахманом, практиковал нерушимое безбрачие, которое трудно практиковать.

7. Во-вторых, также Господь жертвоприношений (Нараяна) с целью сотворения принял тело вепря, чтобы поднять Землю, которая опустилась в нижнюю область, называемую Расатала[13].

8. И в-третьих, Он, став Божественным Мудрецом (Нарадой[14]) в Творении Арша (относящемся к мудрецам), изложил религиозно-мистический трактат, относящийся к сатвалам (преданным Вишну), а именно Панчаратрагаму, следуя которой действия теряют свою обязательную силу.[15]

9. В четвертом воплощении, родившись от жены Дхармы (а именно Мурти, дочери Дакши Праджапати) как мудрецы-близнецы Нара и Нараяна[16], Он совершил суровую аскезу с полностью умиротворенным умом.

10. Пятым (воплощением) был по имени Капила[17], глава сиддхов, (который) объяснил Асури[18] доктрину санкхьи[19], определяющую все принципы, которая была утрачена (ранее) с течением времени.

11. В шестом (воплощении) Он, по просьбе Анасуйи[20], стал ребенком (букв. принял материнство) Атри[21], преподавал метафизику (Бхаваратха Дипика: знание души) Аларке[22], Прахладе[23] и другим.

12. Затем, в седьмом (воплощении), Ягья[24] родилась от Ручи и Акути [Акути?]. Он вместе с богами, из которых Яма[25] был первым, защищал период, отведенный Ману под названием Сваямбху.[26]

13. В восьмом (воплощении) Господь Вишну (букв. Тот, у кого широкие шаги) родился от царя Набхи и царицы Меру Деви, Он (как Ришабха)[27] показывал сильным духом путь (санньясы), самый почтенный из всех этапов жизни.

14. О брахманы! По просьбе мудрецов (Он) принял девятое тело (инкарнацию), относящееся к (т.е. известное как) Притху. С этой (земли) он выращивал (лекарственные) растения. Таким образом, он стал самым приятным.

15. Во время океанического потопа в эпоху (Манвантара), называемую Чакшуша[28] Он принял облик рыбы[29] и защитил Вайвасвату Ману[30], заставив его подняться на борт земной лодки.

16. В одиннадцатом (воплощении) в образе черепахи всеприсутствующий Господь поддерживал гору Мандара на своей спине, в то время как боги и демоны вспенивали океан.[31]

17. Двенадцатое (воплощение) - Дханвантари[32], а тринадцатое - женская форма Мохини[33], которая после введения в заблуждение других (т.е. демонов) позволила (букв. заставила) богов пить нектар.

18. Приняв четырнадцатую форму Человека-льва[34], он разорвал грудь могущественного царя дайтьев своими когтями, как ткач циновок (рвет) камыш (траву).

19. Намереваясь вымолить три шага (земли), но желая вернуть (букв. забрать обратно) небеса, он принял форму карлика[35] и прибыл на жертвоприношение Бали[36].

20. В шестнадцатом воплощении, разгневанный враждебностью царей к брахманам, он двадцать один раз уничтожал класс воинов на земле.[37]

21. В семнадцатом (нисхождении на землю) он родился от Сатьявати из Парашары[38]. Видя людей с низким интеллектом, он разделил древо в форме Вед на несколько ветвей.

22. После этого (т.е. после 18-го воплощения), с желанием помогать богам (букв. выполнять работу богов, а именно: чтобы убить Равану и т.д.), он принял царский сан и совершил такие доблестные деяния, как контроль над морем (построив через него мост).

23. В девятнадцатом и двадцатом (воплощениях), родившись в семье Вришни как Рама (Баларама) и Кришна, он уменьшил бремя земли.

24. Затем, после полного наступления эры Кали, (Он) родится с именем Будда в качестве Своего имени и как сын Аджаны в стране Киката.[39]

25. Затем, на закате века Кали, когда цари будут так же хороши, как разбойники, этот защитник мира родится от Вишнуяшей (Вишнуясаша) под именем Калки.

26. О дваждырожденные! Подобно тому, как тысячи каналов вытекают из неисчерпаемого озера, точно так же бесчисленны воплощения Хана, океана благости (Саттва-гуны).

27. Мудрецы, Ману[40], боги, а также очень могущественные сыновья Ману наряду с Праджапати (богами, управляющими творением) - все это части только Хари.

28. Но[41] Господь Кришна - это само Верховное Существо и все эти части и меньшие частички Верховного Существа, которые дарят счастье миру (когда он) обеспокоен врагами Индры (то есть демонами) в каждую эпоху.

29. Человек, который, прилагая все усилия с преданностью, повторяет утром и вечером это таинственное повествование о рождениях (инкарнациях) Господа, полностью освобождается от всех видов страданий.

30. Эта форма бесформенного Господа, истинной конституцией которого является сам Дух, действительно была создана в Душе (или Духе) такими атрибутами Иллюзии, как Разум и другие.

31. Точно так же, как поток облаков (приписывается) небу или пыль (частицы земли) приписываются ветру (невежественными людьми), точно так же качество быть увиденным приписывается провидцу неразумными людьми. (Дух ошибочно понимается как материальное тело.)

32. Из этого создается другое тело, которое состоит из непроявленных атрибутов (или частей тела, таких как руки, ноги и т.д.) и которое является тонким из-за невидимости и неслышимости его сущностной природы. Это Джива (дух), благодаря которой (происходит) переселение душ.[42]

33. Когда эти две формы сат и асат (т.е. два тела, грубое и тонкое), приписываемые душе по неведению, отрицаются Самопознанием, это визуализация Брахмана (т.е. отождествление Дживы с Брахманом)[43].

34. Они знают, что если эта божественная (относящаяся к Всеведущему Духу) и блистательная (или спортивная)[44] Майя (иллюзия), преобразующая себя в знание, прекращает себя (автоматически), (Джива или Дух), становящаяся совершенной (т.е. тождественной Брахману), прославляется в своем собственном величии).

35. Мудрецы описывают таким образом рождения и деяния Нерожденного и Бездеятельного, Владыки сердец (антарьямина), чьи деяния мистически описаны в Ведах[45].

36. Или тот, чьи виды спорта не являются неэффективными, создает, защищает и поглощает (разрушает) эту Вселенную, но не привязан к ней.[46] И этот Мастер шести качеств[47] сокрыт в сердцах всех существ и, оставаясь (отчужденным) независимым, он наслаждается (как если бы это был аромат) объектами шести чувств.

37. Точно так же, как невежественный человек не понимает игру актера, (аналогично) ни одно существо с тупым интеллектом не может постичь умом, словами или мастерством (в аргументации или логике)[48] времяпрепровождения Сторонника (Вселенной), который широко распространяет[49] свои имена и формы.

38. Тот, кто привязан к благоуханию его лотосоподобных стоп, не согбен и постоянно повинуется ему, знает путь к Выдающемуся Господу, защитнику Вселенной, (который) обладает бесконечным могуществом и держателю диска (букв. части колесницы).

39. Поэтому, о достопочтенные! Благословенны вы в этом мире! Поскольку вы таким образом проявили полную преданность Васудеве, Господу всех людей, больше не будет ужасного переселения душ.

40. Достопочтенный мудрец (Вьяса) составил этот эпос (пурану) под названием "Бхагавата", равный по статусу Ведам, описывающий деяния того, кто пользовался благочестивой репутацией.

41. Ради высшего блага людей он (Вьяса) заставил своего сына (Шуку), выдающегося среди тех, кто осознал Душу, получить эту великую (Бхагавата-пурану), которая является средством обретения блаженства[50].

42. Он (Шука) заставил великого царя Парикшита внимательно выслушать[51] эту (Бхагавату), отборнейшую суть всех Вед и Истории (Махабхараты).

43-44. О брахманы! В то время как он (Парикшит) сидел на берегу Ганги, постясь до смерти, и был окружен великими мудрецами, а Шука, мудрец-брахман великого блеска, рассказывал "Бхагавату", я выучил "Бхагавату", сидя там, благодаря его благосклонности. Я расскажу вам все, что я узнал, в меру своих способностей (интеллекта).

45. Когда Кришна удалился в Свою обитель вместе с Праведностью, знанием и другими вещами, это солнце в форме Бхагавата-пураны теперь взошло в век Кали для людей, потерявших свое (интеллектуальное) зрение.

Сноски и ссылки:

[1]:

паурушам рупам—Бхаваратха Дипика: Хотя Верховный Дух и не имеет такой человеческой формы, для удобства медитации или поклонения. Его считают Виратом (тем, кто пребывает в живых существах или знает о их делах).

Падаратнавали объясняет: Высшее Существо собрало и сохранило всю Вселенную в ее тонкой форме в своем “Чреве” во время Всемирного потопа и лежало, покрытое тьмой своей Пракрити. Во время сотворения Вселенной он выпил Тьму, покрывавшую его, и проявил себя. Это “принятие формы Пуруши”. В качестве альтернативы может быть принято “принятие таких форм, как Рама, Кришна и т.д.”.

Субодхини: Он по собственной воле принял тело, состоящее из чистой саттвы (составной силы — гуны — благости), которая состоит из таттв (принципов). Это может быть и не человеческая форма.

Крамасандарбха.: Пуруша подразумевает 3 формы Вишну, как (1) Создателя принципа Махат (Разума), (2) Существа в Яйце и (3) Существа во всех бхутах. Верховный Господь, описанный как обладающий 6 атрибутами славы и т.д., теперь описывается как Пуруша. Согласно "Бхагавата Чандрике", Рупа указывает здесь на причину Брахманды (Брахманда-каранах самашти-таттва-джатам), в то время как у Сиддхантапрадипы рупа - это следствие Самашти (совокупности, которая рассматривается как состоящая из частей, каждая из которых единосущна целому) и материальная причина вьясти (совокупности, которая рассматривается как состоящая из частей, каждая из которых единосущна целому). совокупность, рассматриваемая как состоящая из множества отдельных тел) —самашти-карйатмакам вйаштьюпадана-бхувам)

[2]:

шодашакалам [шодашакала] — Бхаваратха Дипика, Сиддхантапрадипа, Субодхини: 10 органов чувств + Разум + 5 махабхут (элементов) = 16 частей.

[3]:

Махададибхих—Бхаваратха Дипика: Состоит из “принципов” (таттв), называемых санкхьями Махат (Великий или Интеллект), аханкара (эго или самоощущение) и 5 танматр (тонких чистых элементов, соответствующих 5 органам чувств).

[4]:

вишва-срджам патих—Брахма, Творец Вселенной, сначала создал 10 Праджапати (Повелителей или создателей сотворенных существ), таких как Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату и т.д. В Вайупуране у нас есть другой список: Кардама, Кашьяпа, Шеша, Викранта. и т.д. (Подробности смотрите в указателе Пураны. II.404)

Субодхини замечает, что слово "пати" показывает, что для этих создателей сотворенных существ порядок Брахмы был нерушим.

[5]:

набхи-градамбуджах—Субодхини объясняет, что слово набхи (Пупок) используется для обозначения существования Вселенной в животе Господа. Бхаваратха Дипика говорит, что это относится к принятию Верховным Существом формы Пуруши в Падма Кальпе.

[6]:

Йога-нидра—Бхаваратха Дипика: “Сон самадхи (медитации). Субодхини говорит, что йога-нидра - это определенный вид силы Господа. Это облегчает страдания существ и приводит их к нему. Он распространяет это на сотворение Вселенной.

[7]:

адабхра-чакшуша—Бхаваратха Дипика: “Их глазами, полными глубокого знания” Падаратнавали: “Полного знания” Сиддхантапрадипа: “Великого знания”.

[8]:

этад—Бхагавата Чандрика считает, что это форма Анируддхи, Падаратнавали называет это Падма-набха, а Крамасандарбха. “существо в яйце Брахмана”.

[9]:

биджа—Бхаваратха Дипика: Место происхождения; Крамасандарбха.: Зародыш. Бхагавата Чандрика: Первопричина.

[10]:

ашамшена—Бхаваратха Дипика ‘Нараяна - это семя воплощений, а также всех одушевленных существ, поскольку они созданы из его частей. Брахма - это часть (амша) Нараяны, а потомство Брахмы, подобно манашапутрам (Маричи и другим), является частями части (амшамша). Бхагавата Чандрика чидачит таттваикша-дешена.

[11]:

пратхамам [пратхама]—Бхаваратха Дипика: Это слово используется только для обозначения числа и не указывает на превосходство или неполноценность.

[12]:

каумарам [каумара]—Бхаваратха Дипика: Это название Творения, такого как Арша, Праджапатья и т.д. Сюда входят Санака, Санандана, Санатана, Санаткумара. Они были рожденными разумом сыновьями Брахмы и были брахманами. Они отказались создавать потомство и вели безбрачный образ жизни. Сиддхантапрадипа, Бхагавата Чандрика, Крамасандарбха согласен с Бхаваратхой Дипикой

[13]:

Расатала — одна из семи подземных областей. Они следующие: Атала, Витала, Сутала, Талатала, Расатала, Махатала и Патала. В них обитают наги, демоны и т.д.

[14]:

Нарада: Возлюбленный 10—й сын Брахмы; один из 12, кто знал Дхарму, предписанную Хари; дал обет безбрачия; был обучен Бхагавате своим отцом; он декламировал ее Вьясе; автор Сатвата-тантры; много раз упоминается в указателе Бхагавад-пураны. II.225

[15]:

найшкармьям [найшкармья]—Бхаваратха Дипика: То, от чего причина обязательной силы действия становится ничтожной. Против.: означает ведущее к освобождению. Бхагавата Чандрика отмечает, что те, кто совершает карму типа нивритти, не должны следовать правритти дхарме, Вл.: Выполняя карму, как предписано в Саттвата-тантре, человек достигает освобождения.

[16]:

Эти мудрецы-близнецы совершили аскезу в Бахарикашраме. Когда Индра послал бога Любви и небесных девиц нарушить его созерцание, Нара создал множество прекрасных дам и попросил бога Любви выбрать одну для рая. Они забрали Урваши на небеса и сообщили о высших силах мудрецов, Арджуна и Кришна считаются воплощениями Нары и Нараяны соответственно. — Указатель Пуран. II.205., 231.

[17]:

Капила: Рожденный от Кардамы и Девахути; передал знание о Брахмане своей матери; сторонник философии санкхьи, которой он обучил Асури; один из двенадцати, знавших Дхарму, предписанную Хари; сжег 60 000 сыновей Сагары, когда они напали на него по подозрению в краже их жертвенного коня. (Указатель пуран. I.311). Помимо мифологического описания, Капила, по—видимому, является исторической фигурой - представителем системы философии добуддийского периода.

[18]:

Асури: Имя ученика Капилы; летучая мышь-сиддха, не постигшая Майю Хари; была приглашена на жертвоприношение Раджасуя Юдхиштхиры. Указатель пуран. I.180.

[19]:

Санкхья: Система получила свое название от своего метода получения выводов путем теоретического исследования. Слово Санкхья, по мнению некоторых, происходит от Санкхья или числа и подходит для этой системы, которая дает аналитическое перечисление принципов космоса. Но эта тенденция к перечислению является общей для всех индуистских систем мышления... В ранних текстах санкхья используется в смысле философского размышления, а не числового подсчета. Эта конкретная система, которая путем тщательного размышления разъясняет природу пуруши, или духа, и других сущностей, получила это знаменательное название. С. Радхакришнан—История. из инд. Фил. II. 248-334.

Ср. Шуддхатма-таттва-виджнянам санкхйам ядабхидхийате /

Шанкара—Комм, о Вишну-сахасранаме.

[20]:

Анасуя: жена мудреца Атри и дочь Кардамы; мать Датты, Дурвасы и Соины; мать 5 Атреев и дочери Шрути—Пураны. Индекс 1.53.

[21]:

Атри: сын Брахмы; женился на Анасуйе, назначенной Брахмой для сотворения мира. Во время медитации на горе Ракша Тримурти благословили его тремя сыновьями, которые были их собственными частями (амшами). Соответственно родились Датта (Вишну), Дурвасы (Шива) и Сома (Брахма). — Указатель Пураны. 1.41.

[22]:

Аларка: Бхаратаваршия Прачина Чаритра Коша. (стр. 76) упоминаются разные аларки, но упомянутый здесь, по-видимому, царь Каши; младший сын Ритадхвайи и Мадаласы; получил духовное знание от своей матери и Датта-трейи.

[23]:

Прахлада: сын Хираньякашипу и Каядху; был посвящен в Бхагавата-дхарму Нарадой. Для него Вишну воплотился как Человеколев и убил Хираньякашипу. Прахлада стал Повелителем дайтьев. Его духовным наставником был Даттатрея. Именно благодаря ему Кришна сохранил жизнь Бане. Прахлада жил в Сутале и достиг освобождения с помощью Сатсанги. — Указатель Пураны. II.435.36.

[24]:

Ягья: Воплощение Вишну, сын Ручи и Акути [Акути?]; сообщается, что он женился на своей сестре-близнеце Дакшине; был Индрой в период, называемый Сваямбхува Манвантара.

[25]:

Тама: Имя 1-го сына из 12 сыновей, рожденных от Ягьи и Дакшины. Он был богом в Сваямбхува Манвантаре.

[26]:

Сваямбхува Манвантара: период, относящийся к Сваямбху. Сваямбху был первым Ману (из 14 Ману). Шатарупа была его женой. У них было 2 сына — Прияврата и Уттанапада и 3 дочери, а именно: Акути, Девахути и Прасути, которые были женаты на Ручи, Кардаме и Дакше соответственно. Поскольку путрика-дхарма женился на Акути, он взял на себя заботу о сыне Ягье. В период (Манвантара) Сваямбху Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату и Бхригу были семью рожденными разумом сыновьями Брахмы, Ягья был Индрой, Дакшина - Индрани, а их сыновья по имени Тушита были богами.— Бхаратия Паураника Коша 370.

[27]:

Ришабха—Адинатха, воплощение Вишну. Подробности смотрите в "Бхагавата-пуране", ст.3-6.

[28]:

Чакшуша — эпоха (Манвантара) 2-го Ману Чакшу. Он был сыном Вьюшты и Пушкарини; жена Акути, сын Ману. — Указатель Пураны. I,574

[29]:

Матсйам рупам — Воплощение Рыбы. Хотя это 10-е воплощение здесь, в народе оно считается 1-м воплощением Вишну.

[30]:

Вайвасвата Ману — В своей прошлой жизни В.М. был царем Тамилнада Сатьявратой, который благодаря своим обязательствам перед Вишну на начальной стадии воплощения Рыбы был благословлен статусом Ману. Он - 7-й Ману, эпоха которого продолжается в настоящее время. При его правлении Васу, Рудра, Адитья, Вишве Дева, Марудгана, Ашвиникумара [Ашвиникумара?] и Рибху являются богами. Пурандара, Индра и Кашьяпа, Атри, Васиштха, Вишвамитра, Гаутама, Джамадагни и Бхарадваджа - это 7 мудрецов.— Бхаратия Паураника Коша 307, также индекс Пураны. II.601.

[31]:

Это относится к случаю взбивания океана для получения нектара. Боги и демоны сотрудничали во взбивании океана, используя гору Мандару в качестве посоха для взбивания, змея Васуки в качестве веревки. Были получены четырнадцать ценных вещей, таких как богиня Лакшми, драгоценный камень Каустубха и т.д. . Нектар (амрита) был одним из них. Смертельный яд Халахала был выпит богом Шивой, чтобы спасти мир. (Подробнее смотрите Индекс Пураны. 1.87)

[32]:

Дханвантари: Воплощение Вишну. Он появился с кувшином нектара во время вспенивания океана в поисках нектара. Согласно другому сообщению, он был сыном царя Каши Диргха-тамаса; составителя Аюрведы и отца Кетумана. — Указатель Пураны. II. 156-57

[33]:

Мохини: 13-е воплощение Вишну, чтобы лишить асуров [асуров?] какой-либо доли в нектаре и раздать его дэвам (богам).— Указатель пуран. II.156-57.

[34]:

Нарасимха: (также Нарасимха и Нрисимха): Вишну спустился на землю, чтобы наказать Хираньякашипу за его дерзость и жестокость. Хираньякашипу преследовал своего сына Прахладу за его преданность Вишну. — вездесущего. Когда Прахладу спросили, существует ли Вишну в колонне его зала, он ответил “Да”, на что Хираньякашипу пнул ее ногой, когда Вишну предстал перед демоном и убил его.

[35]:

Источником этого воплощения являются “три шага Вишну”, упомянутые в Ригведе. В Трета-югу (2-я эпоха) благочестивый царь Дайтья Бали обрел господство над тремя мирами, победив богов. Чтобы исправить это, Вишну родился как миниатюрный сын Кашьяпы и Адити. Карлик предстал перед Бали и попросил его пожертвовать ему три шага земли. Великодушный царь согласился. Вишну явил свою изначальную форму и в два шага покрыл небо и землю. Но, уважая его (Бали) добродетели, Он сделал Бали царем подземной области Сутала и заверил его в правлении Индры в 8-ю Манвантару (эпоху).

[36]:

Бали: сын Вирочаны и внук Прахлады; женился на Виндхьявали и Ашане; имел 100 сыновей, из которых Бана был старшим; победил богов на поле боя и совершил 100 конских жертвоприношений. Во время 100-го жертвоприношения коня он был обманут Вишну в образе карлика (остальное смотрите в примечании выше). —P.I. 2.469-71.

[37]:

Это относится к Парашураме, воплощению Вишну в эпоху Трета. Он был сыном Джамадагни и Ренуки (принцессы). Царь Хайхайи Картавирья Арджуна насильно отобрал у Джамадагни Камадхену (корову, исполняющую желания). Потасовка привела к тому, что Парашурама убил Картавирью. Джамадагни не одобрил этого и приказал Парашураме отправиться в паломничество на один год во искупление этого. После ухода Парашурамы сыновья Картавирьи убили Джамадагни. В последовавшей за этим борьбе между бхаргавами и хайхайями Парашурама победил их 21 раз, что было поэтично описано как “истребление” класса кшатриев. После этого он удалился, чтобы совершить аскезу на горе Махендра. Он считается “бессмертным”, был приведен в замешательство Дашаратхи Рамой; обучил Астра-видье Бхишму и Карну; привел Кришну и Балараму в Гомантаку. — Указатель Пураны. II.291.

[38]:

Парашара: сын Шакти, внук Васиштхи: отец Вьясы. — Указатель пуран. II.293-4.

[39]:

Киката: Название страны, где родился Будда; известна священной Гайей, парком Раджагра и обителью отшельника Чьявана. — Указатель Пураны. I.381.

[40]:

Ману: Прародители и правители земли в течение 1/14 части дня Брахмы (т.е. 4 320 000 человеческих лет). Число Ману - 14, а именно. 1. Сваямбхува, 2. Сварочиша, 3. Ауттами, 4. Тамаса, 5. Райвата, 6. Чакшуша, 7. Вайвасвата, 8. Саварни, 9. Дакшасаварни, 10. Брахмасаварни, 11. Дхармасаварни, 12. Рудрасаварни, 13. Девасаварни, 14. Индрасаварни.

[41]:

Крамасандарбха. объясняет разницу между Бхагаваном и его частями следующим образом: Верховный Господь по Своей божественной воле может проявлять Свою силу в любом месте без перерыва, в то время как части (амши) или воплощения могут проявлять ее для выполнения назначенной им миссии. Хотя Кришна включен в список воплощений, Он является не просто частью (амша) Верховного Существа, но и Самим Верховным Существом. Частица ту в приведенном выше стихе используется для того, чтобы отличить его от других воплощений.

[42]:

Бхаваратха Дипика говорит, что гипотеза о тонком теле, которое невидимо, неслышимо и бесформенно, необходима для объяснения повторяющихся рождений или переселений Души.

[43]:

Бхагавата Чандрика интерпретирует Брахму как “освобожденную душу”, а даршану - как “знание природы "чистой" души, лишенной какой-либо скверны или контакта с Пракрити”. Итак, этот стих означает: “То знание, с помощью которого человек осознает, что возникновение (рождение) и разрушение (смерть) на самом деле принадлежат недуховному (ачит) и что они приписываются Душе по неведению (авидья) и что они должны быть отвергнуты Душой (Атманом) с помощью знание атмана - это истинное знание Брахмана”.

Но Падаратнавали утверждает: “Это знание — знание о Брахмане, ведущее к освобождению от сансары (круговорота рождений и смертей) - знание, которое заключается в видении того, что формы, состоящие из Изначальной Природы (Пракрити) и ее продуктов, с самого начала отличаются от Высшей Души (Параматмана) благодаря Своему самопознанию. Именно из-за неведения (Авидьи) он ошибочно принимает их за принадлежащие Ему Самому.

[44]:

СР: Спорт в цикле творения, сохранения и разрушения Вселенной.

Бхагавата Чандрика: Когда эта космическая иллюзия (Майя или Пракрити) наполняется Махатом и т.д., и вытекающая из этого гордость или вера в то, что тело и Душа идентичны, прекращается или исчезает, тогда индивидуальной Душе начинают поклоняться (уважать) как осознавшей свою собственную славу освобожденной с помощью восьми превосходных качеств, которые проявляются при осознании Высшей Души.

[45]:

Падаратнавали отличается: “Мудрые описывают секреты, содержащиеся в Упанишадах: рождения (инкарнации) Того, чье рождение не похоже на рождение других индивидуальных душ, чьи действия не преследуют какой-либо эгоистической цели, кто присутствует в умах всех и контролирует их.

[46]:

Бхаваратха Дипика: Различие между дживой и Богом заключается в безразличии Бога к Вселенной.

[47]:

Именно. Джнана, Шакти, Бала, Айшварья, Вирья и Теджас.

[48]:

ни пунена: Бхавартха-дипика-пракаша Благодаря мастерству в знании и йоге.

[49]:

Витанватах—Бхагавата Чандрика: Он расширяет мир форм своей ментальной решимостью или волей

Падаратнавали: мановачобхир нама-рупатмаках прапанчах сриджатах /

[50]:

свастьяяна: букв. предотвращение зла путем чтения мантр или совершения искупительных обрядов.

[51]:

Парикшит: сын Уттары и Абхиманью; великий царь Хастинапура; выдающийся из Бхагаватов; женился на Иравати, дочери Уттары; имел 4 сыновей, из которых Джанамеджая был старшим; визуализировал символическое наступление эпохи Кали. Из-за того, что он набросил мертвую змею на шею медитирующему мудрецу, он был проклят смертью от укуса Такшаки. Парикшит, зная о своей участи, сидел в прайопавеше, где его посетил Шука и рассказал "Бхагавата-пурану". После этого Парикшит сидел в созерцании в отрешенном настроении, был укушен Такшакой, и яд превратил его тело в пепел.

 

Глава 4 - Прибытие Нарады

Книга 1 - Первая скандха

 

Вьяса сказал:

1. Шаунака, старейший[1] из мудрецов, (которые) совершали длительное жертвоприношение, (будучи) главой собрания мудрецов[2] и знакомый с Ригведой, высоко оценил Суту, который говорил таким образом[3], и обратился (к нему следующим образом).

Шаунака сказал:

2. О Сута! О в высшей степени удачливый![4] Прекраснейший из ораторов! Расскажи нам освящающее (святое) повествование, относящееся к Верховному Господу (святое повествование "Бхагаваты"), которое[5] было пересказано достопочтенным[6] Шукой.

3. В какую эпоху или (в каком) месте и с какой целью было начато это (повествование)? Кем[7] был вдохновлен темный мудрец[8] (Вьяса) на составление этого текста?

4. Его сын, который является великим йогином (святым-созерцателем) и который визуализировал Высшего Духа (Брахмана)[9], и который лишен какого-либо чувства различения, [10] чей ум сосредоточен на чем-то одном (а именно на Высшем Духе),[11] и (который) пробуждается ото сна (в форме Иллюзии или Невежества)[12] предстает как тупица, избегающий общества.[13]

5[14]. Небесные девы, увидев мудреца (Вьясу), (который) следовал за своим сыном, покраснели и надели свои одежды, хотя он (мудрец) не был обнажен, но (они) не сделали этого в присутствии его сына (Шуки, который был обнажен). Наблюдая за этим странным (поведением), мудрец спросил их (о причине); они сказали: “В вашем мировоззрении есть различие между мужчиной и женщиной,[15] но этого нет в вашем сыне, чье мировоззрение чисто.[16]

6. Как его (Шуку) узнали[17] (когда он) прибыл в страну Куру-Джангала[18] и (бродил) по городу под названием Хастинапура[19] как безумный, немой и недалекий (человек)?

7. О, господин! Как происходил диалог, в котором[20] этот (священный) текст, похожий на Веду[21], относящийся к Господу Вишну (то есть Бхагавата-пурана), между мудрецом (Шукой) и царственным мудрецом из семьи Пандавов?

8. Этот прославленный (мудрец Шука) действительно ожидает в домах домохозяев только (столь короткий) период (необходимый для) доения коров,[22] тем самым превращая его (дом) в святое место.[23]

9. О Сута! (Парикшит), сын Абхиманью, считается лучшим среди преданных Господа (Вишну). Опиши нам его чрезвычайно замечательное рождение и деяния.

10. По какой причине император (Парикшит), покровитель чести пандавов (букв. Потомство Панду[24]), пренебрегая славой императора, сидит на берегу Ганга и голодает до смерти?

11. О (Сута)! Как это чудесно! Как юный герой (царь-воин), к подножию ног которого (рядом с троном) враги для их же блага приносят богатства (в качестве дани) и выражают свое почтение, захотел отказаться от царского величия (букв. богатства), от которого очень трудно отказаться, вместе с (его) жизнью?

12. Люди, преданные Господу Вишну (букв. Тот, чья известность или славословие рассеивает тьму невежества), живут ради счастья,[25] изобилия,[26] и процветания[27] других, а не для себя. Почему этот (царь), став совершенно безразличным к своему телу, которое давало приют другим, отказался от него (тела)?

13. Расскажите нам подробно все, о чем здесь спрашивали. Я считаю тебя сведущим во всех предметах речи, отличных от Вед (т.е. Пуран-Падаратнавали).

Сута сказал:

14. В третьем цикле эпох, когда уже началась эпоха Двапары, мудрец (букв. один знаток йоги) Вьяса, малая часть Хари, родился от Парашары и Васави.[28]

15. Однажды давным-давно, после того как взошел солнечный диск, он сидел в уединенном месте после (омовения и) потягивания (священной) воды Сарасвати[29] из ладони (согласно своему распорядку утренних обязанностей).

16. Мудрец, знающий прошлое и будущее,[30] воспринимающий беспорядочное смешение[31] способов поведения, подходящих для определенных эпох, в каждую эпоху, в этом мире из-за неуловимой скорости времени.[32]

17-18. И (наблюдая) ухудшение силы вещей, созданных из элементов (таких как люди и т.д.), и (обнаруживая, что) людям стало не хватать религиозной веры, энергии[33], интеллектуальных способностей и продолжительности жизни из-за этого (тонкой силы времени), и видя несчастных людей, мудрец с безошибочным зрением,[34] медитировал своим божественным видением о том, что было полезно для всех классов людей и их жизненных этапов.

19. Заметив, что ведические обряды, совершаемые четырьмя жрецами-жертвенниками[35], очищают людей, он (Вьяса) разделил (единую) Веду на четыре части для продолжения (установления) жертвоприношений.

20. Четыре веды, а именно Риг, Яджус, Саман и Атхарван, были разделены.[36] А история и мифология (Махабхарата и Пураны) называются пятой ведой.

21. Из них Паила[37] был восприемником Ригведы, мудрый мудрец Джаймини[38] был мастером пения Самана, только Вайшампаяна[39] был экспертом в Яджурведе.

22. Ужасный мудрец Суманту[40] (был сведущ) в Атхарва Веде, относящейся к Ангирасам, а мой отец, Ромахаршана, - в Истории и пуранах.

23. Мудрецы разделили свои собственные соответствующие Веды на разные части. Эти Веды были разделены на (ряд) ветвей (их) учениками, последователями учеников и их ученицами.

24. Достопочтенный Вьяса, который был сострадателен к беспомощным, расположил Веды таким образом, чтобы их могли запомнить даже люди с низким уровнем интеллекта.

25. Три Веды не должны быть услышаны женщинами, шудрами и низшими из дваждырожденных (то есть недостойными людьми каст брахманов, кшатриев и вайшьев). Для того, чтобы благополучие таких (людей), не знающих о действиях, ведущих к благим (результатам), могло быть (достигнуто) таким образом, мудрец (Вьяса) составил повествование, называемое Бхарата.

26. О дваждырожденные! Ум (Вьясы, который был), таким образом, всегда и во всех отношениях старался ради блага всех существ, однако, не был удовлетворен этим—

27. Вьяса, знающий путь долга, чей ум был не слишком умиротворен и который сидел в одиночестве на священном берегу Сарасвати, размышляя (о причинах и т.д. своего несчастливого состояния ума), высказал это:

28. “Будучи намеренным (увлеченным) соблюдением своих обязанностей, Ведам, наставникам и (священным) огням я искренне (букв. без всякого обмана) поклонялся, и (их) повелениям я повиновался”.

29. “И воистину, (значение) Вед было объяснено путем составления труда под названием ”Бхарата", в котором (такие предметы, как) религия и другие известны (неимущим людям, например) женщинам, шудрам и им подобным".

30. “Увы! Несмотря на все это, моя индивидуальная душа (хотя и является) лучшей среди тех, кто обладает блеском ведических исследований[41] и целостной сама по себе[42] (или “всепроникающей”), сама по себе кажется недоразвитой (не достигшей стадии Высшего Духа[43]). (или не достиг своего естественного состояния)

31. Или (потому что) религиозные системы (вероисповедания), относящиеся к Верховному Господу, которые нравятся аскетам высшего порядка, не были рассмотрены (мной) в деталях. И они действительно нравятся Непогрешимому Господу (Ачьюте)

32. Таким образом, (в то время как Вьяса) считал себя ущербным и был огорчен (при мысли о своем недостатке), Нарада приблизился к обители Кришны Двайпаяны, как описано выше.

33. Мудрец (Вьяса), узнав о прибытии Нарады, которому поклонялись боги, сразу же поднялся со своего места, чтобы поприветствовать его, и поклонился (принял) его с надлежащими формальностями.

Сноски и ссылки:

[1]:

вриддха—Субодхини: Продвинутый в знаниях и не обязательно в возрасте.

[2]:

кула-пати — Первоначально оно означало мудреца-брахмана, который содержал, кормил и обучал 10 000 учеников. Бхаваратха Дипика интерпретирует это так, как описано выше (ганомукхья). Субодхини объясняет это как регулирующий или повелевающий группой мудрецов (куласйа риши—куласйа патих ниямаках).

[3]:

брувана—Субодхини: “Шаунака был так нетерпелив, что даже не стал дожидаться завершения речи Суты, как того требует обычный этикет”.

[4]:

махабхага—Субодхини: “Суте очень повезло, что он услышал ”Бхагавату" от Шуки".

[5]:

Бхаваратха Дипика и Субодхини читают "яд", в то время как Падаратнавали читает "ям", то есть повествование "Бхагаваты".

[6]:

бхагаван—Субодхини: “обладающий всеми благими качествами” (пурна-гунах).

[7]:

Кулах [кула]—Субодхини: Какая причина побудила его составить "Бхагавата-пурану"

[8]:

Кришнах [Кришна]—Бхаваратха Дипика: Кришна Двайпаянах [двайпаянах].

[9]:

сама-дрик—Бхаваратха Дипика: сама = Брахма; Падаратнавали Вишну (майя =Шри саха вартате ити / “Тот, кто общается с богиней Лакшми”) Субодхини - Один знающий (Брахман).

[10]:

нирвикальпаках [нирвикальпака]—Бхаваратха Дипика: Лишенный какого-либо знания о различии между одной вещью и другой (нираста-бхеда)

[11]:

эканта-матих—Бхаваратха Дипика: с умом, сосредоточенным на чем-то одном. Падаратнавали: чей ум всегда поглощен Хари. Субодхини: свободный от мирских привязанностей.

[12]:

уннидра—Бхаваратха Дипика: Пробудившийся ото сна иллюзии (Майи) Падаратнавали: От которого ушел сон в форме невежества и других недостатков.

[13]:

гудха—Субодхини: избегающий общества. Также “ненавязчивый”, также апраката.

[14]:

Падаратнавали не обратил внимания на этот стих

[15]:

стри-бхида—Бхаваратха Дипика: Способность видеть разницу между мужчиной и женщиной.

[16]:

вивикта-дришти—Бхаваратха Дипика: с чистым мировоззрением вивикта-пути дриштир йасйа /

[17]:

алакшита—Бхаваратха Дипика: известный (джната).

[18]:

Куру-Джангала: Царство Парикшит.: Посетил Шука. Его столицей был Хастинапур.

[19]:

Хастинапур — древняя столица племени Куру. Основан царем Хасти. Хотя это центральное место действия "Махабхараты", до сих пор, как сообщается, не было раскопано ничего, относящегося к эпохе пандавов.

[20]:

ятра—Бхаваратха Дипика: Из беседы.

[21]:

Сатвати шрутих—Сатвати “Относящийся к господу Хари” согласно всем сообщениям, но Шрути “сборник” (Бхаваратха Дипика) “равный (по святости) Ведам” (Бхагавата Чандрика) “Вайшнавская веда” (Субодхини).

[22]:

Бхаваратха Дипика утверждает, что этот стих вызывает сомнение в том, как "Бхагавата-пурана" могла быть рассказана за короткий промежуток времени, поскольку Шука оставался в доме домохозяина на время, необходимое для доения коровы. Согласно Бхаваратха Дипике, этот период равен мухурте, то есть 15 калам,

[23]:

Бхагавата Чандрика и Падаратнавали: “Освящающий дом (своими шагами)”.

[24]:

Панду — царственный мудрец, рожденный от царицы Вичитравирьи Амбалики и Вьясы (Кришна Двайпаяна); сменил своего старшего слепого брата Дхритараштру и был провозглашен царем; женился на Кунти, она же Притха, сестре Васудевы и Мадри; будучи лишен возможности вступать в половую связь из-за проклятия, произвел на свет пятерых сыновей от своих цариц, призвав богов с помощью заклинаний, известных Кунти; умирает как царственный мудрец в лесу и поражает вторую царицу Мадри, принесшую себя в жертву вместе с ним; его сыновья - пандавы. (Указатель пуран. II. 310.)

[25]:

шивайя — Означает “счастье” (Бхаваратха Дипика), “благоприятность” (Бхагавата Чандрика), “полное счастье” (Субодхини).

[26]:

бхавайа — Означает “изобилие” (Бхаваратха Дипика), “постоянно растущее процветание” (Сиддхантапрадипа; Бхагавата Чандрика), “достижение цели жизни, а именно: Кама” (Балапрабодхини), “Далекое уединение от мирских дел или самсара” (Сарартхадаршини).

[27]:

бхутайе — означает “достаток или превосходство“ (Бхаваратха Дипика, Сиддхантапрадипа), ”богатство“ (Бхагавата Чандрика ВК.), "достижение мистических сил или сиддхи” (Субодхини).

[28]:

Васави — имя дочери царя Упаричары Васу; воспитывалась как Сатьявати в доме рыбака; мать мудреца Вьясы. (Бхаратия Паураника Коша, 285).

[29]:

Сарасвати — священная река, известная в Ведах. Ее современным названием считается Гаггар в Пенджабе. Бхаваратха Дипика интерпретирует “упаспршйа” как “совершивший омовение” и т.д., в то время как Падаратнавали “После выполнения утренних обязанностей, например, санкхьи и т.д.".

Бхаваратха Дипика предполагает, что Вьяса в это время сидел в Бадарикашраме (который находится так далеко от Пенджаба). Бхавартха-дипика-пракаша объясняет это тем, что Бхаваратха-дипика означает не Бадарикашрам близ горы Гандхамадана, а отдельное место с тем же названием в лесу на берегу Сарасвати в Синде. Сиддхантапрадипа и Крамасандарбха., обратите внимание на это место как на Шамьяпрашу.

[30]:

Паравараджнах [паравараджня] —Падаратнавали: “Провидец прошлого, настоящего и будущего”.

[31]:

вйатикара—Бхаваратха Дипика и Падаратнавали: смешение; Бхагавата Чандрика “Перевернутый порядок” Субодхини: “Разрушение”.

[32]:

а-вьякта-рамхас: Бхаваратха Дипика: Чей курс невозможно воспринять”

Падаратнавали: Невыраженной (неограниченной) скорости.

Субодхини: Чья скорость находится внутри Пракрити. (Пракрити и другие зависят от времени (каладхина).

[33]:

нисаттва — Без мужества или постоянства (Бхаваратха Дипика) Без энергии (Падаратнавали).

[34]:

амогха-дриш—Падаратнавали: Чье знание плодотворно (авандхьяджнана) Бхагавата Чандрика, чьи желания не бесплодны (авитатха-санкальпа)

[35]:

Четырьмя жрецами-жертвенниками являются Хотр, Удгатр, Адхварью и Брахма, и они представляют Риг, Саман, Яджус и Атхарван (Веды) соответственно.

[36]:

Уддхритах [уддхрита]—Бхаваратха Дипика; “Отделенный”; Падаратнавали: “Веды не составлены, а просто упорядочены Вьясой. Поскольку история и мифология предназначены для разъяснения содержания Вед, Махабхарата и Пураны рассматриваются как 5-я веда. Как Крамасандарбха. указывает на то, что эта классификация древней литературы в 5 Ведах так же стара, как Чандогья-упанишада.

[37]:

Пайла: сын мудреца Васу; ученик Вьясы, изучавший Ригведу; он преподавал ее Индрапрамати и Башкале; был приглашен работать Хотри в жертвоприношении Раджасуя Юдхиштхиры; Он разделил Ригведу на две части и передал их двум своим ученикам, упомянутым выше. — (Указатель пуран. II. 391)

[38]:

Джаймини: ученик Вьясы, ответственный за самаведу; был приглашен на Раджасую Юдхиштхиры, Сарпа-сатру Джанмеджаи; Сутры Пурвы Мимамсы и Ашвамедхи Парвана; традиционно считается, что они были составлены им (Указатель пуран. I. 653, Бхаратия Паураника Коша 120).

[39]:

Вайшампаяна: ученик Вьясы, ответственный за Яджур Веду. Он был дядей Яджнавалкьи по материнской линии. (Бхаратия Паураника Коша, 303).

[40]:

Суманту: Падаратнавали называет Суманту сыном Варуны (и читает варунах вместо дарунах). Вьяса обучил его Атхарва-веде.

[41]:

брахма-варчашьюттамах—Бхаваратха Дипика: Лучший из обладателей блеска Брахмы (Веды).

Бхагавата Чандрика: Чистейший (уттамах) в блеске, рожденный изучением Вед (Критасвадхйайа-нимитте теджаси).

Падаратнавали: Вриттьядхьяяна-сампаннанам мадхйе шрештхах /

[42]:

вибхух [вибху]—Бхаваратха Дипика: “Завершенный сам по себе” (парипурнах [парипурна])

Бхагавата Чандрика: “Хозяин” или “Контролирующий”, всепроникающий Падаратнавали (вьяпта).

[43]:

Асампаннах [асампанна] —Бхаваратха Дипика: Не достиг своей естественной стадии. Падаратнавали: Тот, кто не достиг цели своей жизни. Бхагавата Чандрика: а-самриддха.

 

Глава 5 - Диалог между Вьясой и Нарадой

Книга 1 - Первая скандха

 

Сута сказал:

1. Божественный мудрец (Нарада) великой славы, [1] держа в руке лютню и удобно устроившись, с легкой улыбкой обратился[2] к мудрецу-брахману, который сидел рядом с ним.[3]

Нарада сказал:

2. О в высшей степени удачливый сын Парашары, твой сын, связанный (букв. гордящийся) твоим телом или твоим умом,[4] вполне удовлетворен твоим телом или умом (соответственно)?

3. Разве вы не постигли досконально[5] все, что хотели знать[6], поскольку составили великую, чудесную[7] Бхарату, которая полна вопросов[8], относящихся к основным целям человеческой жизни (а именно: дхарма, артха, кама, мокша)?

4. Вечный Брахма[9] (Высший Дух) (Или Веда), которого вы так сильно желали[10] (из-за его знания и постижения), был познан и достигнут вами. (Или в случае с Ведой: “было изучено и рассмотрено вами при составлении Веданта-сутр”).[11] И все же, о ученый (мудрец)[12], ты беспокоишься о себе, как будто не достиг своей цели.

Васа сказал:

5. (Хотя) все, что было описано тобой, несомненно, есть во мне; моя душа[13], однако, неудовлетворена. Я спрашиваю вас о (лежащей в основе) скрытой[14] причине этого, поскольку вы обладаете непостижимым знанием[15] и рождены от Брахмана[16].

6. Воистину, ваша честь знает все секреты[17], поскольку вы поклонялись Первобытному Человеку (Господу Вишну, который является) регулятором (всего) высокого или низкого[18], и который, не будучи привязанным[19], создает, защищает и разрушает Вселенную посредством атрибутов (а именно саттва, раджас и тамас), как только Он пожелает этого (силой Своей воли).

7. Вы, кто путешествуете по трем мирам (Небу, земле и подземным областям) подобно Солнцу (и таким образом познаете внешние вещи), и кто, подобно дыханию (ветру), движущемуся внутри, (являетесь) свидетелем сердец других [20], объясните мне мой недостаток, хотя я глубоко погрузился в Высший Дух с помощью йогических практик (например, медитации и т.д.)[21] и овладел Ведами с помощью религиозных обрядов[22].

Нарада сказал:

8. Ваша честь практически не описали чистую[23] славу Господа. Я думаю, что знание[24], которым не удовлетворено Высшее Существо, является неполным.

9. О великий мудрец! На самом деле вы не описали славу Васудевы (в той же пропорции), в какой вы подробно превозносили цели (человеческой жизни), такие как религия (дхарма) и другие (а именно артха, кама и мокша) и [25] связанные с ними предметы.

10. Речь, состоящая из слов, обладающих риторическим очарованием[26], но редко описывающая очищающую мир славу Хари, [27] рассматривается как место наслаждения, достойное мирских людей, где аскеты[28] с чистым умом[29], которые пребывают в (сливаются в) высший Дух (Брахма[30]) никогда не любит останавливаться, подобно лебедям с озера Манаса, у которых есть прекрасные жилища, они не находят удовольствия в бассейнах, которые являются местом отдыха одних ворон.

11. Тот поток слов[31], который, хотя и не составлен должным образом[32] в каждом стихе, заставляет хороших людей (святых) слышать, петь и восхвалять имена (которые как бы) запечатлены[33] славой Бесконечного Господа, уничтожает грехи людей.

12. Знание, (хотя) лишенное действия[34] и чистое[35], (если) лишено преданности Нетленному Господу (Вишну), не кажется достаточно ярким (очищающим).[36] И как опять-таки может действие, которое всегда безупречно, даже если (совершается) без какого-либо желания его плодов, казаться светлым (т.е. будет иметь очистительный эффект, если оно не посвящено Богу)?

13. О в высшей степени удачливый человек! (Ваша честь), обладающий правильным пониманием[37], чистой (незапятнанной) славой[38], любящий истину и соблюдающий религиозные обеты, должен вспоминать (и описывать) с сосредоточенным умом[39], различные деяния Господа с широкими шагами[40] (i.д., Вишну в воплощении Ваманы) для освобождения от всех уз (этой Сансары).

14. Поскольку вы искали (объекты), отличные от (деяний Господа), и желали говорить (т.е. описывать) что-то другое (кроме игр Господа), ваш ум, который стал неустойчивым из-за слов и форм (созданных вашим вышеупомянутым желанием) не добьется стабильного положения нигде и ни по какому вопросу, подобно лодке, гонимой штормом (букв. “пораженный ветром”).

15. Грубая небрежность[41] (была совершена вами) в рекомендациях совершать порицаемые действия (ради) религии лицам, которые по своей природе пристрастны к светским желаниям. Обычные люди следовали этим действиям, считая их (настоящей) религией, из-за слов (Вьясы).[42] (Обычный человек) не думает отказываться от этого (образа жизни).

16. Воздерживаясь от мирских поступков, очень умный человек становится способным познать блаженную природу Вездесущего, Безграничного Господа. Поэтому, ваша честь, (пожалуйста, опишите) развлечения Верховного Господа для (людей), которые лишены духовного интеллекта[43] и которые в силу своих качеств, а именно: Саттва, Раджас и Тамас совершают действия (дают обещания на будущее).

17. (Если) человек, отвергающий свою собственную (форму) религии, прибегает к лотосоподобным стопам Хари, (и случается), что он падает, находясь на незрелой стадии, постигнет ли его зло, в каком бы месте или при каких бы (обстоятельствах) он ни находился? Или какая выгода выпала на долю непреданного, следующего своей собственной религии?[44]

18. Образованный человек должен специально стремиться к этой цели (а именно: “переживание высшего Духа”, которое не достигается во время скитаний в высших или низших (типах рождений). Это счастье (т.е. наслаждение мирскими объектами) приходит на (нашу) долю непрошеным, подобно страданию из других источников (от действий предыдущей жизни) повсюду из-за (течения) времени, которое имеет огромную скорость.[45]

19. О! Человек, который служит Господу Кришне, безусловно, не будет вовлечен в цикл переселения душ. Эта сладчайшая вещь так притягательна[46], что тот, кто помнит (радость или испытание), когда он прижимался к стопам Господа Кришны, никогда не захочет их отпускать.[47]

20. Эта вселенная, воистину, является Самим Верховным Господом, но иным образом[48]. Как вашей чести уже известно, (именно) от него (происходят) сохранение, разрушение и созидание Вселенной. Я указал вам только на часть из них.

21. О (мудрец) безошибочного зрения![49] Вы сами знаете, что (хотя) вы не рождены, вы рождаетесь как часть Высшей Души (которая является) Величайшим Человеком на благо мира. Поэтому пусть ты подробно опишешь славу[50] Владыки великой доблести.

22. Акт восхваления качеств Господа, обладающего превосходной славой, был объявлен мудрецами как нерушимый плод[51] покаяния человека, слушания (священных писаний), совершения лучших жертвоприношений, чтения Вед, а также разума и благотворительности.

23. О мудрец! Что касается меня, то раньше (в прежнем цикле эпох), в (моем) предыдущем рождении, я был рожден от некой служанки мудрецов, сведущей в Ведах. Даже когда (я был) ребенком, меня назначили прислуживать (некоторым) аскетам, которые хотели оставаться вместе (в одном месте) в течение (четырех месяцев) сезона дождей.

24. Хотя мудрецы [52] имели равные взгляды (на все существа), они начали (проявлять) благосклонность ко мне, чья неустойчивость полностью исчезла, (который был) сдержанным, послушным и добровольным слугой, немногословным.

25. Поскольку дваждырожденные (мудрецы) разрешили мне есть остатки пищи, прилипшие к их блюдам, благодаря чему (мой) грех был уничтожен, я обычно принимал пищу один раз в день.[53] Я вел себя таким образом, и мое сердце было хорошо очищено. (Таким образом) личный интерес к их религии (Бхагавата) также развился (во мне).

26. Там, по милости певцов, я каждый день слушал привлекательные (интересные) повествования о Кришне. О Вьяса! (По мере того как) я слушал каждое слово[54] из этих (повествований) с особым вниманием, моя преданность Господу, слава которого так дорога, возрастала.

27. О великий мудрец! Тогда я проникся симпатией к (Господу), слава которого дорога (всем). Мой интеллект стал неуклонно [55] отклоняться от прежнего курса, благодаря чему я смог увидеть, что из-за моей иллюзии эта грубость и тонкость[56] были воображаемы во мне, который (на самом деле) является высшим Брахмой (Верховным Духом).[57]

28. Таким образом, в сезон дождей и осенью я, внимательно слушавший незапятнанную славу Хари, превозносимую трижды в день[58] мудрецами благородных душ, создал во мне преданность, которая устраняет раджас и тамас Души.

29-30. Во время своего ухода эти мудрецы, которые были добры к бедным, учили самому эзотерическому знанию[59], которое было передано Самим Верховным Господом мне, который, будучи ребенком, был привязан к ним и (был) смиренным, полным почтения, самообладания и служил им (с преданностью).

31. Только благодаря этому (знанию) я пришел к пониманию действенности силы, называемой Иллюзией[60] Господа Васудевы, Создателя Вселенной. (Именно) благодаря этому знанию (люди) достигают Его стоп (то есть Освобождения).

32. О брахман! (Было) хорошо известно[61], что действие, посвященное Господу, Высшему Духу, Управляющему Вселенной, устраняет три типа страданий (а именно те, которые относятся к телу, причиняются Судьбой, животными и т.д. — называются на санскрите: адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика).

33. О добрый соблюдающий религиозные обеты! Воистину, вещество, вызывающее болезнь у существ, не излечивает ее (болезнь само по себе). Но (если) принимать его после медицинского очищения[62], оно излечивает[63] (эту болезнь).

34. Точно так же совершение всех [64] действий[65] (которые являются) причинами мирского существования[66] (т.е. переселение души) способно самоуничтожиться[67], если эти (сами действия) посвящены Высшему Духу.

35. В этом мире знание, которое сочетается с преданным созерцанием[68], безусловно, зависит от действий, которые совершаются для удовлетворения Высшего Духа.[69]

36. Там, где люди всегда совершают действия в соответствии с учением Господа, они превозносят качества и имена Кришны и медитируют на него.

37. Приветствия тебе, достопочтенный Васудева. Почтение Прадьюмне, Анируддхе и Санкаршане[70]. Мы медитируем (на вас всех).

38. Тот, кто таким образом, принимая имена этих (вышеупомянутых четырех) форм, поклоняется Жертвенному Человеку, который бесформенен, но его тело состоит из святых заклинаний, становится исполненным правильного восприятия.[71]

39. О Брахман! Кешава (Господь Вишну), зная, что я следовал его священному наставлению, даровал мне знание, относящееся к Правителю Вселенной, и преданность ему.

40. О мудрец, обладающий обширными знаниями! Ты также описываешь великую славу Вездесущего Господа, которая удовлетворяет желание наслаждений со стороны ученых. Люди, которые постоянно страдают от несчастий, прибегают к (его) славе (поскольку она не) умиротворяется иным образом (вообще).

Сноски и ссылки:

[1]:

Брихаччравах [брихаччравас] — Бхаваратха Дипика: чья слава велика. Балапрабодхини: Тот, чья слава о всеведении распространилась повсюду.

[2]:

Комментаторы объясняют эту улыбку различными причинами. Бхаваратха Дипика: “Потому что даже великий человек иногда впадает в заблуждение”. Бхавартха-дипика-пракаша: “Этот великий человек не заслуживает такого недоумения”. Субодхини, Сарартхадаршини: Нарада улыбнулся, поскольку не смог скрыть своего удовольствия (от предстоящей дискуссии).

[3]:

упасинам [упасина] —Бхавартха-дипика-пракаша; Который принял его с надлежащими формальностями.

[4]:

шарира атма манаса эва ва: шарира атма: Бхаваратха Дипика, Сарартхадаршини: Душа, гордящаяся телом (шарирабхимани атма). СВ.: “Властвующая над телом”.

манаса атма: Бхаваратха Дипика, ВК: гордый умом. СВ.: управляющий умом. Бхактаманоранджани: Душа, которая гордится грубым и тонким телами.

[5]:

сусампаннам [сусампанна] — Бхаваратха Дипика полностью знаком. Балапрабодхини: Правильно постигается с легкостью.

[6]:

джиджнаситам [джиджнасита]—Бхаваратха Дипика: Что стоило знать, например, религию и т.д.

[7]:

махададбхутам [махададбхута] —Бхагавата Чандрика: Обширная (випулам [випула]) и чудесная по своему составу и значению (шабдатам артхаташ ча читрам) СВ: шабдартхабхйам вичитрам/

[8]:

sarvārtha-paribṛṃhita [paribṛṃhitam]—Bhāvāratha Dīpikā: полный вопросов, касающихся четырех целей человеческой жизни, например, Дхарма, Артха, Кама и Мокша. СВ. И поддержка Subodhinī это следующим образом: sarvaiḥ sāṅgopāṅgaiḥ ca dharmabhir paribṛṃhiṭaṃ arthaiḥ pūrṇam/

[9]:

Брахма — это означает и “Веда”, и “Высший дух”, и этот стих следует толковать как относящийся к обоим. Бхаваратха Дипика употребляет его во втором смысле.

[10]:

джиджнасита—Бхаваратха Дипика: Рассмотрено, но Анвитартхапракашика. добавляет “Рассмотрено путем составления Брахма-сутр”. СВ. Бхагавата Чандрика и Субодхини принимают “Брахму” за “Веду” и интерпретируют: “Вы изучили Веду слово за словом и с точки зрения ее значения и подтекста составили Мимамса-сутры.

[11]:

адхита—Бхаваратха Дипика: “Достигнутый” (адхигата, прапта).

[12]:

прабхо—Падаратнавали: Обладатель обширных познаний (прабхута-гьянин).

[13]:

атма—Бхаваратха Дипика: Душа, как телесная (шарира), так и ментальная (манаса).

[14]:

авьяктам [авьякта] —Бхаваратха Дипика: Неясный, скрытый; Субодхини: не явный Бхагавата Чандрика.: Мне не известен.

[15]:

агадха-бодха—Бхаваратха Дипика: Чей разум непостижим, Бхагавата Чандрика, Падаратнавали: Обладающий непостижимым знанием. ВК., Бхавартха-дипика-пракаша: Всеведущий.

[16]:

Атма-бхава—: Субодхини: Воплощение Господа, атма-бхута—Субодхини: Самопознающий (атмавид).

[17]:

самаста-гухйам [самастагухйа] — Бхагавата Чандрика, Бхактаманоранджани: Умы всех существ.

[18]:

Параварешах [паравареша] — Бхаваратха Дипика: Регулятор всех причин и следствий (карья-карана-ниянта). Бхагавата Чандрика: Господь, которому подчиняются такие боги, как Брахма и другие; Повелитель всего.

[19]:

Асангах [асанга] —Бхавартха-дипика-пракаша, Бхагавата Чандрика, непривязанная к атрибутам (Гуна-санга-рахитах).

[20]:

атма-сакши—Бхаваратха Дипика: Знание разума и образа действий (буддхи-вритти-гьяна).

[21]:

Дхарматах [дхармата]—Бхаваратха Дипика: паре брахмани дхармато йогена нишнатах / Бхагавата Чандрика воспринимает дхарматах как нивритти-дхармаих.

[22]:

Параваре Брахмани—Бхаваратха Дипика: авара-брахма - это Веды, которыми овладевают посредством “самостоятельного изучения, соблюдения религиозных обетов и т.д.”. Субодхини объясняет пара как то, что было объяснено в Упанишадах (Веданте), апаро Брахма - это Веда.

[23]:

омала [амала?] — Бхагавата Чандрика: Очищение от грехов говорящего и слушающего.

[24]:

даршана—Бхаваратха Дипика: “Знание”, Бхагавата Чандрика: Визуализация Господа (Бхагаваддаршана). Бхавартха-дипика-пракаша, ВК.: Наука об исследовании природы Высшего Духа (Веданта-даршана).

[25]:

ча—Бхаваратха Дипика: Это слово указывает на включение различных религиозных практик.

[26]:

читра-пада — В риторике читра является одним из 3 основных разделов кавьи (поэзии). Она бывает двух видов: шабда-читра и артха-читра, и поэтическое очарование заключается главным образом в использовании фигур речи, зависящих от звучания или смысла слова. Естественно, что "Бхагавата-пурана" ставит славу Господа Хари выше риторической красоты. Бхавартха-дипика-пракаша объясняет это как “Чудесное” (висмайасйа стханох: вишмаякари).

[27]:

Преданных Хари сравнивают с лебедями, обитающими в озере Манаса. Точно так же, как эти лебеди избегают грязных мест, которыми наслаждаются вороны, так и поэзия, не воспевающая славу Господа, не нравится истинным преданным. Бхаваратха Дипика и Бхагавата Чандрика интерпретируют ваясам тиртхам как место наслаждения удовольствиями для людей, стремящихся к мирским вещам. Бхавартха-дипика-пракаша объясняет райасу как ремесло или профессию, обеспечивающую человеку средства к существованию”.

[28]:

хамса—Бхаваратха Дипика: (1) Лебеди, (2) Отшельник.

[29]:

Манасах [манаса] — (1) Живущий на озере Манаса (2) в добром (саттвическом расположении духа). К этому Бхавартха-дипика-пракаша добавляет: (3) Преданные, пребывающие в уме Хари, (4) Рожденные разумом сыновья Брахмы, такие как Санака и т.д.

[30]:

Ушиккшайах [ушиккшайя]: Бхаваратха Дипика, Бхагавата Чандрика В.Я. согласны с этим, но с разной этимологией.

[31]:

ваг-висарга: Бхаваратха Дипика: “Применение слов” (вачах прайогах) Падаратнавали: Особый состав или расстановка слов, Бхагавата Чандрика: вак-сришти-рупах прабандхах.

[32]:

абаддхавати—Бхаваратха Дипика: Плохо сформулированный, полный искаженных слов.

[33]:

намани—Субодхини: Не просто имена, но несущие на себе отпечаток славы Господа.

[34]:

найшкармья—Бхагавата Чандрика: Знание о правильном пути преданности Господу. Дипини; Средство или путь освобождения (нишкарман).

[35]:

ниранджана—Бхагавата Чандрика: Не затронутый коллизией любви и ненависти. Бхавартха-дипика-пракаша: Свободный от иллюзии (авидьи). Падаратнавали: Незапятнанный объектами наслаждения.

[36]:

Бхаваратха Дипика: “Это не приводит к надлежащему “прямому” знанию.

[37]:

амогхадриш—Бхаваратха Дипика: Обладающий истинным интеллектом.

[38]:

шучи-шравас—Бхаваратха Дипика: обладающий чистой славой.

[39]:

самадхина—Бхавартха-дипика-пракаша: из трех способов речи самадхи-бхаша характеризуется объективным описанием (даршана-гухьясамадхи-бхедена тридха бхиннанам бхашанам мадхйе ятхастхита-васту-катхана-лакшанайа самадхи-бхашайа анусмара /)

[40]:

урукрамасья—Сиддхантапрадипа, Субодхини и Бхагавата Чандрика считают, что это отсылка к Вишну в воплощении Ваманы, который, получив разрешение от Бали получить 3 ступени земли, принял свою вишва-рупу и покрыл землю и небо в 2 шага, а 3-м шагом прижал Бали к подземным областям. Падаратнавали интерпретирует это как “О великих подвигах”.

[41]:

вйатикрама—Бхаваратха Дипика: Проступок (неподобающий Вьясе) В.Дж.: Грубая несправедливость.

[42]:

яд вакйатах — Бхаваратха Дипика и Крамасандарбха. но Бхагавата Чандрика: “Ради блага существ ты (Вьяса) поступил наоборот. Из-за вашего описания первых трех целей человеческой жизни (а именно дхармы, артхи и камы) люди не знают, что вы намеревались посоветовать им отложить эти три ради четвертой цели, а именно: мокша. Крамасандарбха. считает, что этот стих указывает на недостатки Вьясы. Он причинил зло миру, описав религию, лишенную славных деяний Хари. (В Махабхарате Кришна - второстепенная фигура.)

[43]:

Анатманах [анатман] — Бхаваратха Дипика: Гордый физическим телом. Крамасандарбха.: Лишенный духовного интеллекта. Сиддхантапрадипа: С неопределенным интеллектом.

[44]:

Падаратнавали: “Ни одна пурушартха (цель человеческой жизни) не достигается безупречным соблюдением собственной правритти-дхармы. Я прошу вас описать науку Нивритти-дхармы” ВК. Следует отказаться от ежедневных и эпизодических религиозных обрядов в пользу преданности Хари.

[45]:

гамбхира-рахаса—Бхагавата Чандрика, чья скорость слишком велика, чтобы ее можно было наблюдать. Падаратнавали: Чья скорость непроявлена, но охватывает множество рождений (земных существований)

[46]:

расаграхах [расаграха]—Бхаваратха Дипика: расена расанийена грихйате васи-крийате / Или расе-расанийе грахах=аграхах йасйа /.

Субодхини: расена граханам йасйа /

[47]:

Согласно "Бхагавата Чандрике": Преданные Господа, даже если они не овладели Бхакти-йогой в совершенстве, даже тогда не возвращаются в круговорот рождений и смертей (самсара), подобно невежественным людям или непреданным (Падаратнавали).

[48]:

Бхаваратха Дипика добавляет еще одно объяснение: эта вселенная - Верховный Господь. Индивидуальный дух, хотя и кажется отдельным от Господа, также является Верховным Господом. Нет ничего одушевленного или неодушевленного, кроме Верховного Господа, который один является Истиной или Реальностью. Падаратнавали излагает позицию дуалистической школы: Господь воистину подобен Вселенной (но не сама Вселенная). Он отличается от нее. Ибо именно от Господа исходит сотворение, сохранение и разрушение Вселенной (и Он наделен всеми силами всеведения, всемогущества и т.д.). Сам Господь знает это. (Как ученик, демонстрирующий свои скудные знания перед наставником) Я показал вам свои ограниченные знания).

[49]:

амогха-дриш—Бхаваратха Дипика, исполненная точного знания. Бхагавата Чандрика: Тот, кто видит всю реальность такой, какая она есть.

[50]:

абхьюдайа—Бхаваратха Дипика: “Доблесть”; Бхагавата Чандрика: а именно. Рождение, действия, качества. (Джанма-карма-гунади /).

[51]:

авичьютартхах [авичьютартха] —Бхавартха-дипика-пракаша, Бхагавата Чандрика: артха = цель; Сиддхантапрадипа артха = Плод (пхалам [пхала]).

[52]:

Субодхини говорит, что это были 4 мудреца: Санака, Санандана и т.д. в их предыдущем рождении.

[53]:

Отшельники Падаратнавали едят один раз в день, Нарада тоже.

[54]:

в.л. анусавам [? анусава?] — Бхагавата Чандрика и Падаратнавали интерпретируют это как “Три раза в день, а именно: утро, полдень и вечер (три-сандхья [сандхйам])

[55]:

а-схалита—Бхаваратха Дипика: “Беспрепятственный”; Сиддхантапрадипа: “Устойчивый, непоколебимый”.

[56]:

сад-асат—Бхаваратха Дипика Грубая и тонкая. В то время как Крамасандарбха. воспринимает это как вьяшти (совокупность, рассматриваемая как состоящая из множества отдельных тел) и самашти (Совокупность, рассматриваемая как состоящая из частей, каждая из которых единосущна целому). Цитирую Крамасандарбху. ахам этат садасад вьошти-самоштйатмакам йадж джагат тад вйаштйамшах майи дживарупе свавишаяка-бхагаван-майайа калпитам пашйе.

[57]:

Согласно Падаратнавали, “я вижу, что вся эта вселенная причин и следствий создана по воле Хари, который пребывает во мне, и что он поддерживает и разрушает ее”. Он решительно возражает против теории адхьясы как ложного знания (митхья-гьяна).

[58]:

См. F.N. 212 выше.

[59]:

гухьятама—Бхаваратха Дипика и Бхактаманоранджани: Знание о религиозной практике - это гухья (тайна); чистое знание, получаемое из религиозной практики, - это гухьятара (тайна высшей степени); Знание о Верховном Господе, полученное из вышесказанного (Ишвара-гьяна), является самым сокровенным (гухьятама).

[60]:

майанубхавам [майанубхава] — комментаторы по-разному интерпретировали Майю как интеллектуальную способность (чиччакти) Господа (Крамасандарбха., Бхавартха-дипика-пракаша), пракрити, состоящую из 3 атрибутов, а именно: саттвы, раджаса и тамаса (Бхагавата Чандрика). “анубхава” - это сила или следствие Майи.

[61]:

самсучита—Бхавартха-дипика-пракаша: “Предполагается, а не высказывается напрямую”. Крамасандарбха.: (Предложено) людьми, хорошо сведущими в Священных Писаниях. Бхагавата Чандрика: Шрути и Смрити; Падаратнавали: Должным образом предложенный людям (самичинам сучитам локасйа).

[62]:

чикитситам [чикитсита]—Бхаваратха Дипика: очищается с помощью других предметов. Бхактаманоранджани: Если смешать с лекарственной быстрорастворимой киноварью и т.д.

[63]:

пунати—Бхавартха-дипика-пракаша: очищает, удаляет грязь (болезнь) Балапрабодхини: действует как профилактическое средство. Бхагавата Чандрика интерпретирует этот стих по-другому: “О тщательный соблюдатель религиозных обетов! Точно так же, как нездоровая пища, вызывающая болезнь, не излечивает ее, если принимать ее с лечебной целью”. чикитситапи вйадхир апатйадина пунах вардхате итйартхах.

[64]:

сарве—Бхавартха-дипика-пракаша Бхагавата Чандрика: Это также включает в себя достойные поступки. ГШ.: Как обычные (нитья), так и случайные (наимттика) действия, совершаемые с привязанностью (камья-карма).

[65]:

крийа-йога [крийайога]—Бхактаманоранджани Падаратнавали: крийа лакшонайора упайамт

[66]:

самсрити-хетах [самсрити-хету?] —Бхавартха-дипика-пракаша: причины рабства.

[67]:

атма-винашайа калпатэ—Бхаваратха Дипика: способны уничтожать последствия действий. Он выделяет следующие прогрессивные стадии или шаги: 1. Служение великим —2. Их благосклонность — 3. Вера в религию—4. Слушание историй о Боге —5. Любовь к Богу —6. Знание о себе (вивека-гьяна) —7. Твердая преданность Богу—8. Осознание истинной природы Бога.-9. Проявление атрибутов или качеств Божества, например Всеведения и других, в преданном.

Бхавартха-дипика-пракаша толкует по-другому: “В этом мире знание, сопровождаемое преданностью (например, шравана, киртана и другие), определенно доставляет удовольствие Верховному Господу. Это знание рождается из действий, которые совершаются без привязанности и посвящены Верховному Господу”.

[68]:

бхакти-йога—Крамасандарбха.: Она включает в себя повторение имени Хари и размышления о его деяниях.

[69]:

Крамасандарбха. считает, что этот стих описывает превосходство действий, которые угодны Господу Хари, в то время как Падаратнавали считает, что совершение действий устраняет оковы кармы, порождая знание.

Бхагавата Чандрика объясняет: “Точно так же, как действия, всегда совершаемые в соответствии с наставлениями Господа, создают преданность, точно так же они заставляют (преданного) медитировать на его атрибуты и имена”.

Так называемые наставления Хари, упомянутые в "Бхагавата Чандрике" выше, цитируются из "Бхагавад-Гиты", например, "йат кароши яд ашнаси" и т.д. (Бхагавад-Гита, IX. 27), майи сарвани кармани и т.д. (Бхагавад-Гита, III. 30).

Согласно Падаратнавали, в этом стихе объясняется, как знание рождается в результате совершения действий (кармы). Когда они совершают жертвоприношения, предписанные Господом, на различных этапах, они вспоминают о славных качествах Господа и поют имя Господа Кришны. Таким образом, знание развивается через выполнение действий.

[70]:

Хотя это имена Кришны, его сына, его внука и его (Кришны) брата, технически в философской системе Панчаратры они называются вьюхами. Его применение к секте Бхагавата таково: 1-я категория, развившаяся из Пракрити, - это махат, который содержит зародыши всей Вселенной; это чистая полупрозрачная саттва (также называемая Читта или Васудева). Из категории Махат была произведена тройственная аханкара, а именно: вайкарика, тайджаса и тамаса. Эта аханкара называется Санкаршана. Категория Манас происходит от Вайкарика аханкары, и в терминологии культа Бхагаваты она называется Анируддха. Прадьюмна означает желание; желания - это всего лишь функции категории манаса, а не отдельная категория.

[71]:

самьяг-даршана—Бхаваратха Дипика: Существо, обладающее совершенным знанием.

 

Глава 6 - Диалог между Вьясой и Нарадой (продолжение)

Книга 1 - Первая скандха

 

Сута сказал:[1]

1. О Брахман! Услышав таким образом о рождении и деяниях божественного мудреца (Нарады), достопочтенный Вьяса, сын Сатьявати, снова спросил его.

Вьяса сказал:

2. Когда религиозные нищенствующие монахи (санньясины), посвятившие вас в особое духовное знание, уехали (в далекую страну), что ваша честь делала на этом начальном этапе жизни?

3. О сын самосущего бога Брахмы! Как ты вел свою дальнейшую жизнь? Как ты расстался со своим телом, когда пришло время (твоей смерти)?

4. О лучший из богов![2] Как так получилось, что (несмотря на то, что) Время всесокрушающе[3] оно не затуманило[4] вашу память (о вещах), относящихся к предыдущей эпохе?

Нарада сказал:

5. Когда отшельники, которые обучили меня особому духовному знанию, отправились (в свое далекое путешествие), я, находившийся на начальной стадии своей жизни, поступил следующим образом.

6. Моя мать, у которой я был единственным сыном, будучи невежественной женщиной — служанкой, — связала меня (своей) привязанностью, поскольку я был сыном, у которого не было другого пристанища.

7. Хотя она желала (обеспечить) мое благополучие, она, не будучи независимой, не смогла этого сделать. Люди подчиняются (Воле) Всевышнего, как деревянная кукла.

8. И я, будучи пятилетним ребенком, не зная направлений, регионов или времени, остался в доме Брахмана, ожидая этого (прекращения уз материнской привязанности).

9. Однажды, когда моя невинная мать вышла ночью (подоить корову), змея (как будто) по приказу бога смерти коснулась[5] ее ноги по дороге, укусила ее, когда она доила (корову).

10. Затем, рассматривая это (смерть моей матери) как милость Господа, который заботится о благополучии своих преданных, я двинулся в северном направлении.

11. (Идя один) в том направлении, я видел процветающие страны и столицы, деревни, жилища пастухов и рудники, деревни земледельцев, жилища, прилегающие к холмам и ручьям, парки, джунгли и сады[6].

12. (Я видел) горы пестрых цветов из-за руд различных металлов[7], (покрытые) деревьями, ветви которых ломают слоны, озера с чистой водой и лотосовые пруды, которыми наслаждаются боги, (и) украшенные жужжанием черных пчел, чудесные трели птиц (букв. крылатые существа).

13. 14. Я, прошедший в одиночку такое большое расстояние, увидел огромный, невыносимо ужасный на вид лес[8], в котором были полости, образованные травой Нала, (твердым) бамбуком, зарослями белого тростника и травы Куша, а также скоплениями полых бамбуков (свистящих на ветру), которые были (как бы) игровая площадка для змей (злых слонов), сов и шакалов.

15. Я, который был физически и умственно истощен, испытывал одновременно жажду и голод, избавился от усталости, искупавшись в глубоком озере в русле реки и выпив речной воды, а также совершив религиозный обряд отхлебывания воды (из полости ладони).

16. В том заброшенном лесу я, сидевший у подножия дерева Пиппала[9], медитировал внутренне (своим умом или интеллектом) на Высшего Духа, который был (присутствует) внутри меня, согласно инструкциям, услышанным (от отшельников).

17. Пока я медитировал на лотосоподобные стопы (Хари), мой ум был переполнен или подавлен преданностью, а глаза переполнялись слезами от страстного желания (увидеть Хари), Хари медленно проявлял себя в моем сердце.

18. О мудрец! Я, у которого волосы стояли дыбом от восторженной любви (к Высшему Духу), и который был глубоко удовлетворен и погружен в поток восторга, не мог видеть ни того, ни другого.[10]

19. Когда я не смог увидеть прекрасный образ Господа, столь приятный уму и рассеивающий печаль, я почувствовал уныние и внезапно встал в замешательстве.[11]

20. Желая увидеть это (форму Господа), когда я снова попытался увидеть его, сосредоточив свой ум внутри себя, я не смог увидеть его и встревожился, как больной человек.

21. (Он), который недоступен для речи, обратился голосом глубоким, но сладким и успокаивающим горе, ко мне, который таким образом боролся в одиночестве (чтобы увидеть его) в одиночестве.

22. “Увы! В этой жизни вы не имеете права видеть меня здесь. Меня трудно увидеть незрелым йогинам, чьи пятна (грехи) не были стерты.

23. О Безгрешный! Только из любви к тебе однажды тебе было показано Видение (Форма). Святой человек, который любит меня, постепенно избавляется от всех желаний в своем сердце.

24. Благодаря недолгому служению святым твой ум прочно утвердился во мне. Покинув этот низший мир (тело, достойное порицания, поскольку Нарада был низкорожденным), ты достигнешь положения моего личного слуги (паршады).

25. Этот твой интеллект, который укрепился во мне, никогда не выйдет из строя. И, несмотря на сотворение или разрушение мира, твоя память сохранится благодаря моей милости”.

26. Этот Великий Дух небесной формы, невидимый (но) повелитель всего, остановился, сказав это (многое). Я, заслуживающий сострадания, склонил голову перед тем, кто был величайшим из великих;

27. Отбросив чувство стыдливости, повторяя имена Бесконечного (Господа), размышляя о мистических и благоприятных деяниях (Господа), с удовлетворенным умом, свободным от желаний, гордости и ревности, я бродил по земле, ожидая времени (своей смерти).

28. О Брахман! Таким образом, с моим умом (интеллектом), сосредоточенным на Кришне и непривязанным, и с чистой душой, смерть явилась (внезапно для меня) в нужное время подобно гирляндоподобной молнии.[12]

29. Этот великий дух эфирной формы (не имеющий материального тела), невидимый (пока) повелитель всего, остановился, сказав это (многое). Я, который был объектом его милости, склонил голову перед тем, кто был больше великого.

30. Ожидая времени (своей смерти), я бродил по земле, повторяя имена Бесконечного без всякого чувства застенчивости и размышляя о мистических и благоприятных деяниях (Господа), с удовлетворенным сердцем, свободным от желаний, гордости и ревности.

31. О брахман! Таким образом, подобно тому, как молния сверкает в окрестностях хрустальной горы Судаман[13] в надлежащее время, смерть в должное время пришла ко мне, чей ум был чист, сосредоточен на Кришне и не был привязан (к мирским вещам).

32. Пока я переносился в то чистое тело, принадлежащее (слуге) Господа, (мое) грубое тело, состоящее из пяти элементов, опало[14], что указывает на истощение действий (благодаря которым человек получает свое тело).

33. Я вошел вместе с его дыханием в бога Брахму, который пожелал спать внутри Господа Нараяны, когда в конце света он (Нараяна) уснет на водах океана, забрав этот (мир) в себя.

34. В конце тысячи веков[15] он проснулся и возжелал сотворить мир, (когда) я, вместе с мудрецами, среди которых выдающимся был Маричи, родился из дыхания (или органов чувств) бога Брахмы.

35. Я странствовал по трем мирам и покидал их, не нарушая никаких обетов[16] (поскольку) мои передвижения были беспрепятственны по милости великого Вишну.

36. Играя на этой лютне (Вине), подаренной мне Господом и украшенной Брахманом в виде семи нот музыкальной гаммы, я исполняю эпизоды из "Хари".

37. Когда я пою о подвигах Господа, чьи стопы святы и слава привлекательна, он немедленно проявляется в моем сердце, как приглашенный.

38. Ибо это воспевание деяний Хари (рассматривается) как лодка, позволяющая пересечь океан мирского существования для тех, чьи сердца часто поражены стремлением к наслаждению (удовольствиями мира).

39. Ум (букв. Душа), которая часто страдает от страстей и алчности, не умиротворяется (до такой степени) путями йоги[17], состоящими из Ямы, ниямы и т.д., как это непосредственно достигается служением Кришне.

40. О безгрешный! Все, что было спрошено тобой о тайнах моего рождения и деяниях, было рассказано мной к удовлетворению твоего разума.

Сута сказал:

41. Поговорив таким образом с сыном Васави (Вьясой), Достопочтенный Нарада попрощался и удалился, играя на своей лютне; ибо у мудреца нет собственной цели.

42. О! Как благословен этот божественный мудрец (Нарада), который, воспевая славу Вишну (букв. бога с луком из рогов), преисполняется радости и радует этот страдающий мир игрой на лютне (Вине).

Сноски и ссылки:

[1]:

Бхагавата Чандрика: Вьясе не терпелось узнать продолжение повествования после Бхагавад-гиты, п.1.5.30 (анвавочан гамишйантах крипайа дина-ватсалах и т.д.).

[2]:

сурасаттама—Падаратнавали: Величайший из знающих.

[3]:

Ниракритих [ниракрити]—Бхаваратха Дипика: “Сокрытие” (апалапа), Бхавартха-дипика-пракаша, Бхагавата Чандрика: “Разрушение”. Бхагавата Чандрика “Все разрушающее”.

[4]:

вьявадхат: Бхаваратха Дипика: Сломанный, стертый (кхандитаван) Бхагавата Чандрика: Скрытый (тирохитаван).

[5]:

Бхаваратха Дипика: “на него слегка наступили”.

[6]:

В этой интерпретации я следовал Бхаваратха Дипике.

[7]:

Бхаваратха Дипика: “Горы разнообразных цветов благодаря таким металлам, как золото и серебро”.

[8]:

2-я строка стиха I 3 построена на стихе 14 и, таким образом, вставлена сюда.

[9]:

в.л. ашрита—Субодхини: Прислонившись к (дереву Пиппала).

[10]:

убхайам [убхайя] — Бхаваратха Дипика: “Я и другие”; Бхагавата Чандрика: “Тело и душа”, Индивидуальный Дух и Высший Дух. Сиддхантапрадипа толкует это по-другому: “Будучи крайне неудовлетворенным из-за своей неспособности увидеть его, я стал чрезмерно нетерпеливым и загорелся желанием увидеть его снова. Я сосредоточил свой ум внутри себя и попытался увидеть его, но тщетно”.

[11]:

Из Апашьяна Сахасо и т.д. BH.P.I.6, 19b до конца 22 удалены в некоторых Mss.

[12]:

видйут саудамини йатха—Бхаваратха Дипика: “Молния сверкнула в окрестностях хрустальной горы под названием Судаман”. Этому альтернативному объяснению вторит Бхагавата Чандрика, который добавляет: “Этот пример приведен, чтобы показать преходящую природу смерти”. В.К. считает, что точно так же, как одна молния возникает из другой, тело слуги Вишну (Паршады) было готово после того, как человеческое тело Нарады покинуло его.

[13]:

Саудамини—старший и Бхагавата Чандрика объясняют это, как указано выше. Бхагавата Чандрика добавляет: этот пример приведен для того, чтобы показать мгновенную природу смерти.

[14]:

Субодхини объясняет, что Нараде не пришлось испытывать смертельных мук. Сиддхантапрадипа утверждает, что Нарада вернулся в свое изначальное божественное тело после полного исполнения проклятия Брахмана, из-за которого он родился сыном служанки.

[15]:

Юга - группа из четырех эпох (а именно: Крита, Трета, Двапара и Кали) — Бхавартха-дипика-пракаша

[16]:

аскандита-врата [вратах] — (i) Тот, чей обет безбрачия остался ненарушенным — Бхаваратха Дипика, Бхагавата Чандрика (ii) Тот, чей обет преданности Господу остался ненарушенным — Бхавартха-дипика-пракаша, Крамасандарбха.

[17]:

Ямадибхир йогапатхаих—Патанджали в YS ii.29 дает следующие "вспомогательные средства" (ангасы) йоги: воздержание (Яма), соблюдение правил (нияма), позы (асана), регулирование дыхания (пранаяма), отстранение чувств (пратьяхара), фиксированное внимание (дхарана), созерцание (дхьяна) и концентрация (самадхи). В ЙС ii.30 яма перечисляется следующим образом: “Воздержание от причинения вреда, лжи, воровства, невоздержанности и принятия подарков”. (Подробнее смотрите J.H. Woods — "Система йоги Патанджали", стр. 177 и далее). Путь йоги пользовался большим уважением и ему следовали джайны и буддисты. Пять великих обетов (Панча махаврат) джайнов соответствуют яме. В "Бхагавата-пуране" пять ям и пять ниям Патанджали разделены на двенадцать частей каждая (смотрите "Бхагавата-пурану" 3.28. 2-4, 11.19.33-35.).

Глава 8 - Панегирик Кунти Кришне и покаяние Юдхиштхиры

Сута сказал:[1]

1. Затем они (пандавы) вместе с Кришной и женщинами, (идущими) впереди, направились к Ганге, чтобы совершить возлияния водой своим умершим родственникам, которые желали (такой) воды.

2. Совершив возлияния и снова горько оплакивая, все они омылись в водах реки, освященных пылью с лотосоподобных стоп Хари.

3-4. Объясняя непреодолимость (воздействия) Времени (или Смерти) на живые существа, Мадхава (Кришна) вместе с мудрецами утешил Повелителя Куру (Юдхиштхиру и его младших братьев, Дхритараштру[2], Гандхари[3], опечаленную потерей своих сыновей, Притхи (Кунти).[4] и Драупади, которые сидели там, лишенные своих родственников (и, следовательно, преданные печали;

5-6. Заставив Юдхиштхиру[5] вернуть свое царство, отнятое у него мошенниками, и убив нечестивца, чья жизнь оборвалась из-за прикосновения к волосам царицы (Драупади), и позволив (Юдхиштхире) трижды совершить жертвоприношение коня наилучшим способом[6], он (Кришна) добился того, что слава его Юдхиштхиры распространилась во всех направлениях, подобно славе бога Индры (совершителя сотен жертвоприношений).

7-8. О Брахман! И, простившись с пандавами и обменявшись взаимным поклонением с такими брахманами, как Двайпаяна (Вьяса), Кришна в сопровождении Сатьяки и Уддхавы сел в колесницу с намерением отправиться в Двараку, когда увидел Уттару[7], бегущую к нему в панике.

Уттара сказала:

9. “Защити меня, о великий йогин, спаси меня, о Бог богов, Защитник мира. Поскольку люди являются жертвами смерти[8] я не вижу надежного убежища ни у кого, кроме тебя.

10. О всепроникающий Господь! Стрела с раскаленным железным наконечником устремляется ко мне. О Господь! Пусть она сожжет меня по своему желанию, но пусть эмбрион (в моем чреве) не погибнет”.

Сута сказал:

11. Услышав ее речь, Господь, любящий своих преданных, понял, что это была ракета Ашваттхамана, выпущенная для уничтожения расы пандавов.

12. О великий мудрец, тогда в это самое время пандавы, заметив пять пылающих стрел, несущихся в их сторону, пустили в ход свои метательные снаряды.

13. Увидев бедствие пандавов, которые были абсолютно преданы ему, могущественный Господь позаботился об их безопасности с помощью своего снаряда, называемого Сударшана.

14. Хари, Владыка йоги, который является Душой, пребывающей во всех существах, покрыл эмбрион (в утробе) принцессы Вираты (Уттары) (своей силой, называемой) Майей (Иллюзией) для продолжения рода Куру.

15. О потомок клана Бхригу (Шаунака)! Несмотря на то, что ракета, называемая Брахмаширас, неотразима и не поддается противодействию, она замерла, когда соприкоснулась с сиянием Вишну.

16. Не считайте это чудом, ибо Ачьюта, который, хотя и нерожденный, создает, защищает и разрушает мир своей сияющей (силой) Майей, чудесен во всех отношениях.

17. Добродетельная Притха (Кунти) в компании Драупади и ее сыновей, которые были спасены из пламени ракеты "Брахма-Ширас", обратилась так к Кришне, который собирался стартовать.

Кунти сказала:

18. Я преклоняюсь перед тобой, Первым (=причиной мира) Человеком, Господом (вселенной), находящимся за пределами Пракрити, незаметным, но пронизывающим все существа изнутри и снаружи.

19. (Я) невежественна (и, следовательно, могу просто склониться перед) тобой, который скрыт за ширмой Майи (Иллюзии), недоступен чувственному восприятию и неизменен. Вы не можете быть осознаны ложным восприятием невежественного человека, точно так же, как невежественный зритель не узнает актера в его роли в драме.

20.[9] Вы не можете быть восприняты чистосердечными мудрецами высшего порядка. Как мы, женщины, можем узнать тебя, чтобы следовать по пути преданности тебе?

21. Снова и снова я склоняюсь перед Кришной Васудевой, радостью (сыном) Деваки, маленьким ребенком пастуха Нанды, Говинды.[10]

22. Поклонись тому, из чьего сердца вырастает лотос; приветствуй того, кто носит гирлянду из лотосов; почтение лотосоокому богу; поклонись тому, чьи стопы подобны лотосу.

23. О Хришикеша![11] Точно так же, как (твоя) убитая горем (мать) Деваки, которая была очень долго заключена в тюрьму Камсой,[12] была освобождена тобой, так же и я вместе со своими сыновьями часто спасалась в различных трудностях только благодаря тебе, как моему защитнику.

24. О Хари, ты полностью защитил нас от яда,[13] от великого пожара,[14] от вида демонов-людоедов[15], в собрании нечестивых[16], от опасности обитания в лесах[17], от ракет великих воинов в каждой битве[18] и метательного снаряда сына Дроны (Ашваттхамана).

25.[19] О Владыка Вселенной! Пусть на каждом шагу всегда будут бедствия (если в каждом таком бедствии мы будем благословлены), твое зрение, которое освобождает людей от цикла перерождений.

26. Воистину, человек, возгордившийся благородным происхождением, властью, ученостью и богатством, никогда не заслуживает того, чтобы говорить (т.е. помнить) о тебе, который достоин того, чтобы его знали люди без желаний или парамахамсы.

27. Приветствия вам, которые считают ваших искренних преданных своим богатством[20] и от которых исходит склонность к атрибутам (гунам), а именно: цели Дхармы, Артхи и Камы исчезли; я преклоняюсь перед тобой, кто наслаждается Своим "Я" и лишен привязанностей, и кто является Господом (того, кто может даровать Окончательное Блаженство).

28.[21] Я смотрю на тебя как на Время (или Смерть), Повелителя Вселенной, безначального и бесконечного. Хотя ссоры (войны) между существами возникают из-за тебя (как действующей причины), ты действуешь с равенством (и распределяешь удовольствие и боль в соответствии с их прошлыми действиями).

29. О Господи! Никто не знает, что ты намерен делать. Вы, кажется, ведете себя как мужчины. Никто не вызывает у вас ни симпатии, ни малейшего антагонизма. Это ум людей подвержен предрассудкам.

30.[22] О душа Вселенной! То, что у вас, у кого нет рождения и действий, есть воплощения и действия, которые вы должны совершать среди нечеловеческих существ (например, воплощение кабана), человеческих существ (например, Рама, Кришна), мудрецов (например, Вамана) и водных животных (например, воплощение Рыбы), является великим подражанием (вопросом времени) ваше желание подражать им).

31. Когда за совершенную тобой провинность пастушка (Яшода) взяла веревку, тогдашнее зрелище того, как ты стоишь с опущенной головой, демонстрируя выражение страха на лице, с глазами, полными слез, смешанных с черным коллириумом, действительно очаровывает меня, поскольку даже страх боится тебя.

32. Некоторые (люди) говорят, что ты, хотя и нерожденный, появился на свет в расе Яду для (распространения) репутации твоего дорогого друга Юдхиштхиры благочестивой славы и возлюбленного Яду, точно так же, как сандаловое дерево (выросшее на Малайе) для (репутации) горы Малайя.

33. Другие говорят, что ты - нерожденный, который в ответ на (их) молитву был рожден Васудевой и Деваки для блага мира и уничтожения врагов богов.

34. Другие говорят, что согласно молитве бога Брахмы (букв. саморожденный бог), ты был рожден, чтобы уменьшить бремя земли, которая, подобно (перегруженной) лодке в море, страдала от избыточного давления (демонов и злых людей).

35. Некоторые другие (считают, что вы рождены) для совершения поступков, достойных того, чтобы их услышали и запомнили (люди), страдающие в этом мирском существовании из-за невежества,[23] желаний и действий (кармы, совершенной ранее).

36. Только те люди, которые постоянно слышат, поют, прославляют, помнят и получают удовольствие от твоих приятных деяний, вскоре увидят твои лотосоподобные стопы, которые прекращают (иссушают) течение мирского существования.

37. И, о Господь (Кришна), исполняющий желания твоих преданных! Покидаешь ли ты сегодня нас, своих друзей и иждивенцев, которые принесли столько горя княжескому сословию и у которых нет другого прибежища, кроме лотосоподобных стоп твоей чести?

38.[24] Если Ваша честь скрыта из виду, то кто мы, пандавы и ядавы, как не (просто) имя и форма, точно так же, как органы чувств бесполезны (мертвы) в отсутствие Души (букв. управляющий органами чувств).

39. Или обладатель булавы (Кришна)! Земля (в нашем царстве) не будет казаться красивой (после вашего ухода) так же, как сейчас она кажется украшенной вашими стопами, оставляющими на земле ваши особые (божественные) знаки.

40. Именно благодаря твоему (благосклонному) взгляду эти земли с хорошо вызревшими растениями и лианами, с их лесами, горами, реками и морями процветают (богато).

41. Поэтому, о Владыка Вселенной! вселенская Душа! Вездесущий Господь! Разорвите мои узы любви к моим родственникам — эту сильную привязанность к пандавам и вришни.

42. О Владыка Мадху (= ядавов)! Пусть мой ум будет постоянным и непоколебимым в преданности тебе и не будет привязан ни к какому другому объекту, подобно тому, как поток Ганга впадает в море (один, не обращая внимания ни на какие препятствия).

43. О Шри Кришна, друг Арджуны, лучший из Вришни, Огонь (разрушитель) доблести царей, которые изводили землю, обладатель неиссякаемой силы и могущества, Обладатель богатства коров, исполняющих желания (Говинда), тот, кто воплощается для избавления коров от страданий, дваждырожденных (брахманы) и богов, о Владыка Йог, Наставник всех, о Достопочтенный Господь, я склоняюсь перед тобой.

Сута сказал:

44. Вайкунтха (Кришна), вся слава которого была таким образом воспета Притхой (Кунти) в сладких словах, мягко улыбнулся, словно очаровывая мир своей Майей.[25]

45. Благословив ее (Кунти) на то, что ее желания исполнятся[26], и войдя в Хастинапур, он попрощался с дамами и уже собирался отправиться в свою столицу, когда царь из любви задержал его.

46. Даже несмотря на то, что Вьяса и другие, которые не понимали намерения Господа (что именно Бхишма должен был просветить Юдхиштхиру, а не они) и Кришна (сам) рассказали ему о чудесных деяниях, он (Юдхиштхира) не понял этого, (поскольку) он был охвачен горем.

47. О брахманы, царь Юдхиштхира (сын Ямы-дхармы), размышлявший о смерти своих друзей (и доброжелателей) и утративший рассудительность, подобную рассудку простых людей, сказал следующее.

48. Увы! Посмотрите на невежество, разросшееся в сердце такого злого человека, как я. Ради моего тела, предназначенного для других (для пожирания плотоядными животными, такими как собаки, шакалы и т.д.), погибло много подразделений[27] (армии).

49. Даже в течение миллионов лет нет надежды на мое освобождение из ада, поскольку я причинил зло детям (таким, как Абхиманью, Лакшмана), брахманам (таким, как Дрона), родственникам, друзьям, старейшинам, братьям и наставникам.

50. Заповедь о том, что убийство врагов на праведной войне не является грехом в случае царя, защищающего своих подданных, не может убедить (просветить) меня (поскольку я не был правителем народа).

51. Здесь грех, накопленный мной за зло, причиненное женщинам, чьи родственники были убиты ради меня, не может быть искуплен мной (религиозными) действиями, предписанными для домохозяев.

52. Точно так же, как человек не может очистить мутную воду грязью или грех употребления вина с помощью (обильного) вина, точно так же человек не может искупить один акт убийства живого существа (совершением) ряда жертвоприношений (включающих преднамеренный забой животных).

Сноски и ссылки:

[1]:

В тексте Падаратнавали приводятся следующие дополнительные стихи, суть которых такова:

Все пандавы вместе с Драупади были глубоко опечалены смертью своих сыновей. Они совершали предписанные похоронные обряды своих сородичей.

Затем Господь показал Драупади различных убитых воинов, как он и обещал ранее, когда она, рыдая, упала к его ногам.

‘О царица! Посмотри на жен твоих врагов, которые с растрепанными волосами плачут, обнимая своих мужей, чьи бедра или грудь разбиты булавой Бхимы’.

[2]:

Дхритараштра — старший сын Вичитравирьи или, скорее, Вьясы и Амбики. Он женился на Гандхари, и у него было сто сыновей, старшим из которых был Дурьйодхана. Он был слеп, и поэтому его младший брат Панду сменил его на троне. Война Махабхараты велась между сыновьями Дхритараштры и Панду. После войны Дхритараштра, лишившийся своих сыновей, некоторое время жил с пандавами, а затем отправился в лес вместе с Гандхари и Кунти, где они сгорели во время лесного пожара — ДХМ. 91.

[3]:

Гандхари — дочь Субалы, царя Гандхары, жена Дхритараштры.

[4]:

Кунти (Притха) — дочь ядавского принца Шуры, сестра Васудевы; в детстве была отдана бездетному двоюродному брату Шуры Кунтибходже. Довольный ее заслугами в девичестве, Дурвасас дал ей амулет, с помощью которого она могла призывать любого бога. Она использовала заклинание, чтобы призвать Бога Солнца, и родила Карну, не потеряв девственности. Позже она вышла замуж за Панду и родила ему трех сыновей — Юдхиштхиру, Бхиму и Арджуну, которые были соответственно от богов Ямадхармы, Вайю и Индры.

Во время пребывания пандавов в лесу она останавливалась в Хастинапуре. После войны Бхараты она удалилась в лес вместе с Дхритараштрой и Гандхари, и все они погибли в лесном пожаре. HDM 171.

[5]:

аджаташатрух [аджаташатру] — Обычно это означает "Тот, у кого нет врагов"; но Падаратнавали и Бхавартха-дипика-пракаша интерпретируют аджату как Дурьйодхану, поскольку он родился из кувшина, а не обычным способом. В подтверждение этого они цитируют Мбх. 1.114, где описывается рождение сыновей Дхритараштры. Эти комментаторы интерпретируют это как "тот, чьим врагом является Суйодхана (Дурьйодхана)".

[6]:

уттама-калпакаи [калпакаих] —(i) с безупречно детализированными формальностями чтения мантр, дарами брахманам на соответствующих стадиях жертвоприношения — Бхагавата Чандрика

(ii) С наилучшим методом совершения религиозных обрядов — Падаратнавали

(iii) с лучшими материалами — Субодхини. Бхавартха-дипика-пракаша

(iv) с лучшими исполнителями жертвоприношений, такими как Вьяса и другие — Бхавартха-дипика-пракаша

[7]:

Дочь царя Матсья Вираты и царицы Абхиманью. Мать Парикшита. Когда Ашваттхаман обрушил Брахмастру на ребенка в ее утробе, она призвала на помощь Кришну, который защитил ее своим диском Сударшана и спас Парикшита—Пурану, указатель. 1.219.

[8]:

Татра... параспарам — Где люди убивают друг друга, Бхаваратха Дипика

[9]:

Еще несколько интерпретаций:

Бхаваратха Дипика: Как мы, женщины, можем узнать вас, которые воплотились (на этой земле), чтобы обучать парамахамс (отшельников высшего порядка) Бхакти-йоге (пути преданности) и привлекать умы (медитативных) мудрецов преданности и учить их (как следовать) пути преданности.

Бхагавата Чандрика: Как мы, женщины (непригодные для занятий йогой и с нечистым умом), можем узнать вас? Вы открываете себя для глубокой преданности отшельников высшего порядка, чистых умом и преданных медитации о себе.

[10]:

Падаратнавали приводит довольно необычные толкования некоторых эпитетов, используемых здесь, например, Васудева — Тот, кто сияет, пронизывая мир. Говинда — Тот, кого постигают Веды. Нандагопа-Кумара — Тот, кто вылечил от проказы царя по имени Нанда.

[11]:

Повелитель органов чувств, то есть Кришна.

[12]:

Камса — тиранический царь Матхуры, сын Уграсены и двоюродный брат Деваки. Он женился на двух дочерях Джарасандхи, царя Магадхи. Он сверг своего отца. Из-за предсказания, что восьмой ребенок Деваки убьет его, он заключил в тюрьму и Деваки, и Васудеву. Он пытался убить всех детей Деваки, но Кришна, восьмой ребенок, был тайно увезен и находился под защитой Нанды, вождя пастухов. Камса стал великим гонителем Кришны и пытался убить его, но в конце концов был убит Кришной — ДХМ. 149.

[13]:

вишат — Относится к тому, как Дурьйодхана дал Бхиме отравленную пищу и бросил его в Гангу после того, как привязал лианами (Мбх. 1.127.45-54).

[14]:

Махагнах [махагни] — Это относится к попытке Дурьодханы сжечь Кунти и Пандавов в доме лака в Варанавате (Мбх. 1.147).

[15]:

Это относится к встрече пандавов с такими демонами, как Хидимба (Mbh. I.153), Бака (Mbh. I.162 и т.д.).

[16]:

Это относится к собранию игроков в кости, на котором Драупади была унижена (Мбх. II.67-68).

[17]:

Относится к различным опасностям, с которыми пандавы сталкивались во время своего двенадцатилетнего пребывания в лесу.

[18]:

Относится к войне в Бхарате, в ходе которой пандавам пришлось столкнуться с целым рядом вражеских ракет.

[19]:

Падаратнавали отличается: ‘О Господь Вселенной! Пусть в наших различных мирских делах будут постоянные трудности. Однако в них мы должны видеть тебя, который указывает путь к Освобождению (Мокше).

[20]:

акинчана-виттайа—акинчана - это тот, кто не желает получать ничего, кроме Шри Кришны; отсюда "искренний преданный". Это сочетание означает:

(i) Кто является богатством для его искренних преданных;

(ii) Тот, кто любит своих искренних преданных.

[21]:

Другое толкование:

Я рассматриваю тебя как обладающего телом во времени, который управляет богом Брахмой и другими и, следовательно, свободен от рождения и смерти. Ссоры между существами возникают из-за Времени, хотя вы действуете с равенством (обвинения в неравенстве и беспощадности не могут быть выдвинуты против вас).— Бхагавата Чандрика

Сиддхантапрадипа: Именно из-за невежества люди относятся к вам предвзято, хотя на самом деле вы лишены фаворитизма или антагонизма. Субодхини поддерживает ту же интерпретацию с обычными деталями.

[22]:

Другая интерпретация:

Вы - нерожденная (из-за отсутствия действий, ведущих к рождению) и бездеятельная (из-за нежелания совершать какие-либо действия из-за отсутствия действий, мотивирующих новые действия) душа Вселенной. То, что вы должны родиться у нечеловеческих существ, человеческих существ, мудрецов и водных животных (и совершать действия, подходящие для них), крайне обманчиво.

[23]:

авидья — (i) незнание природы высшей радости — Бхаваратха Дипика

(ii) Невежество, вызванное неразберихой между Душой и телом — Бхагавата Чандрика

(iii) отсутствие знания о Душе и о том, что не является Душой - Сиддхантапрадипа

[24]:

Другая интерпретация:

(i) Когда мы визуализировали тебя таким, каким органы чувств обретают своего повелителя (Душу), мы по твоей милости стали Ядавами и Пандавами -Бхагавата Чандрика

(ii) Органы чувств функционируют, когда с ними находится управляющая сила — Душа. Существование нашего имени и формы обусловлено вашим присутствием с нами. В противном случае мы были бы низведены до безымянной и бесформенной категории.

[25]:

Майя: (i) Бхаваратха Дипика цитирует, что Майя - это улыбка (мира), которая сводит мир с ума.

(ii) Божественная любовь — ВК.

[26]:

После принятия молитвы Кунти (о ее постоянстве в преданности и т.д.) — Бхаваратха Дипика

[27]:

Акшаухини — подразделение армии, состоящее из 21870 колесниц, стольких же слонов, 65610 лошадей и 109350 пехотинцев: всего — 218700 человек.

 

Глава 9 - Обретение царства Юдхиштхирой

Книга 1 - Первая скандха

 

Сута сказал:

1. Таким образом, опасаясь недовольства подданных, Юдхиштхира, желая познать все религиозные обязанности (виды), отправился на поле битвы[1] (Курукшетра), где лежал Деваврата[2] (Бхишма).

2. Затем все братья, ехавшие на колесницах, украшенных золотом и запряженных прекрасными лошадьми, последовали за ним вместе с такими брахманами, как Вьяса, Дхаумья[3] и другими.

3. О мудрец-брахман! Господь (Кришна) в сопровождении Арджуны (следовал за ним) на колеснице. С ними (в их компании) царь предстал (великолепным), как Кубера[4] (Бог богатства), окруженный гухьяками[5] (своими слугами).

4. Увидев Бхишму, лежащего на земле, как бог, упавший с небес, Пандавы вместе со своими последователями и Кришной (букв. держащий диск) поклонились (ему).

5.[6] Величайший святой! Все мудрецы-брахманы, божественные мудрецы и царственные мудрецы собрались там, чтобы увидеть (Бхишму), выдающегося представителя клана Бхарата.

6. Парвата[7] Нарада[8], Дхаумья[9], достопочтенный Бадараяна (Вьяса)[10], Брихадашва[11], Бхарадваджа[12] и сын Ренуки[13] (Парашурама) вместе со своими учениками.

7. Васиштха[14], Индрапрамада[15], Трита[16], Гритсамада[17], Асита[18], Какшиван[19], Гаутама[20], Атри[21], Каушика[22], а затем Сударшана[23].

8. О Брахман! И другие мудрецы, такие как Брахмарата (Шука)[24] и другие, такие как Кашьяпа[25], Ангирасы[26] (и другие), прибыли туда вместе со своими учениками.

9. Видя, что эти великие личности собрались навестить его, величайший из Васу (Бхишма), знавший религиозные обязанности и понимавший надлежащее поведение, подходящее для определенного времени и места[27], почтительно принял их.

10. И (Бхишма), который знал о сверхчеловеческой силе Кришны, Господа Вселенной, принявшего человеческий облик благодаря Своей силе, называемой Майя[28] (Иллюзия), и который (хотя) занимал сердца (всех), сидел (рядом с ним), поклонялся ему (Кришне).

11. С глазами, застилаемыми слезами умиления, он обратился к сыновьям Панду, которые сидели рядом с ним, со смирением и любовью.

12. “О сыны Дхармы! Увы, как больно! Как много несправедливости! Вы, которые прибегли к брахманам, религиозным обязанностям и Ачьюте (Кришне), не заслуживаете вести такую жалкую жизнь!

13. Когда непревзойденный воин на колесницах Панду скончался, оставив малолетних отпрысков, моя невестка Притха (Кунти), чьи дети были совсем маленькими, часто подвергалась великим страданиям ради тебя[29].

14. И я думаю, что все неприятное (случившееся с вами) вызвано Временем (Судьбой), под влиянием которого находится весь мир вместе с его хранителями [30] сторон (мира), подобно тому, как ряд облаков находится под контролем ветра.

15. (Может ли быть бедствие), где царь - сын Дхармы (Юдхиштхира), Бхима (с волчьим брюхом) с булавой в руке, герой темного цвета (Арджуна), владеющий луком Гандива и владеющий метательными снарядами, и (имеющий) Кришну в качестве советчика?

16. О царь! Никто на самом деле не смог бы предугадать намерения (букв. желание делать определенные вещи) этого (Кришны). На самом деле, даже образованные люди, которые пытаются с желанием постичь это, приходят в замешательство.

17. Поэтому, заключая (решая), что все это во власти Провидения, о царь! Владыка (народа) превосходнейший Бхарата! защити этих беззащитных подданных в соответствии с Его приказами.

18. Этот достопочтенный Господь - истинный Нараяна, Первобытный Человек, который вводит мир в заблуждение своей силой, называемой Майей (иллюзией), и инкогнито передвигается среди вришни.

19. О царь! Господь Шива, божественный мудрец Нарада, достопочтенный господь Капила знают его (Кришны) тайну - величайшую доблесть.

20. Тот, кого вы считаете двоюродным братом по материнской линии, дорогим другом и лучшим доброжелателем и к кого из добрых чувств вы наняли советником, эмиссаром и возничим, - это сам Нараяна.

21. В его сознании никогда не происходило никаких изменений (относительно достоинства или чего-либо еще) в отношении действий, совершаемых им (тем, кто является) Душой всего сущего, кто беспристрастен, не имеет второго лица, свободен от эго и от всех грехов.

22. (Несмотря на то, что Кришна равен всем), о защитник земли! Посмотри на его сострадание к (своим) стойким преданным, что сам Кришна предстал передо мной, когда я расставался с жизнью.

23. Концентрируя ум на ком с преданностью и повторяя чье имя словами, Йог, покидающий свое тело, освобождается от желаний и действий.

24. Пусть достопочтенный четырехрукий Бог богов, чье лотосоподобное лицо сияет милостивой (приятной) улыбкой и красноватыми глазами и кто является объектом медитации, подождет, пока я не сброшу эту смертную оболочку (тело)”.

Сута сказал:

25. Услышав эту (речь Бхишмы), Юдхиштхира задал (вопросы о) различных (видах религиозных) обязанностей (Бхишме), который лежал на ложе из стрел (букв. клетка из стрел), пока мудрецы слушали.

26. О мудрец! (Бхишма) философ описал ему религиозные обязанности, предписанные в соответствии с природой людей и в соответствии с кастами и этапами жизни; обязанности, имеющие двоякие характеристики (а именно те, которые характеризуются Правритти или активным участием в мирской жизни, и те, которые характеризуются Нивритти или воздержанием от мирской деятельности), обусловленные к привязанности (рага) и непривязанности (вайрагья), как (они, то есть обязанности, были) изложены в священных книгах (Ведах) (амната).

27. [Он объяснил] кратко и подробно правила (обязанности), касающиеся благотворительности, царствования, (законы, относящиеся к) пути освобождения, (обязанности) женщин и те, которые относятся к религии Бхагавата.

28. (Он описал) четыре цели человеческой жизни, а именно: праведность, достижение мирского процветания, Любви и Освобождения, наряду со средствами их достижения, как показано на примерах в различных историях и легендах.

29. Пока он объяснял религиозные обязанности, время летнего солнцестояния (как), которого так жаждут йоги, обладающие способностью умирать по своему усмотрению, также приблизилось.

30. Затем (Бхишма), предводитель тысяч (колесничих), завершил свою речь. С открытыми глазами он полностью сосредоточил свой ум, полностью свободный от привязанностей, на Первобытном Человеке, четырехруком Кришне в сияющих желтых одеждах, стоящем перед ним.

31. Бхишма, чей грех был уничтожен[31] его чистейшей концентрацией ума[32] и чьи боли от ран, нанесенных оружием, были немедленно устранены (утихли) его благосклонным взглядом (Кришны)[33], и движения чьих органов чувств прекратились, и заблуждение (относительно тождество ума и тела) исчезло, и тот, кто был (близок) к тому, чтобы покинуть это тело, восхвалял Джанардану, то есть Кришну (следующим образом):

32. “Таким образом (в момент моей смерти) мой ум, свободный от жажды (то есть желания наслаждаться плодами своих действий), сосредоточен на достопочтенном Господе (Кришне), лучшем в клане Сатвата (Ядава), который переполнен изобилием (букв. превзошел изобилие), и полон экстатического счастья, которое присуще Ему, и который иногда, желая поиграть, ассоциировал себя с Пракрити[34] или Майей (иллюзией), с которой начинается поток мирского существования.

33. Непорочна да будет моя преданность другу Виджаи (Арджуны), то есть Кришне, который принял тело, самое очаровательное в трех мирах, с цветом лица, подобным Тамале (дереву), в безупречной одежде желтого цвета, как лучи утреннего солнца, и лотосоподобным лицом, покрытым свисающими прядями волос.

34. Пусть мой ум будет (сосредоточен) на Кришне, чье лицо было покрыто каплями пота, разбросанными по его волосам, развевающимся во все стороны, (казавшимся) серым от пыли (поднятой копытами) лошадей в битве, и на его доспехах, сверкающих от следов моих стрел, которые пронзают его тело (букв. кожу).

35. Пусть моя любовь будет (сосредоточена) на друге Партхи (Арджуны), который, немедленно выслушав слова (просьбы) своего друга, направил свою колесницу между двумя армиями, своей и вражеской, (и который, так сказать) унес жизни (продолжительность жизни) орд врага одним взглядом его глаз.

36. Пусть моя любовь пребудет у стоп Господа, который своим духовным знанием (силой) устранил неправильное знание (понимание) [Арджуны], который при виде главы (т.е. вождей) (вражеской) армии на расстоянии почувствовал отвращение к убийству своих родных и близких, считающих это неправильным поступком.

37. Для того, чтобы (дать мне возможность) выполнить мой обет, в дополнение к своему собственному (относительно неучастия в битве с оружием в руках), тот, кто сидел в колеснице, выпрыгнул наружу, неся колесо колесницы и сотрясая землю, и с него упала верхняя одежда, напал на меня, как лев, убивающий слона.

38. Пусть Господь Мукунда, который, будучи пронзен заостренными стрелами, купался в крови, когда его доспехи разлетелись вдребезги; который, чтобы убить меня, яростно напал на меня (бросился на меня), пытавшегося убить его, будет моим прибежищем.

39. Пусть моя преданность будет в Господе, который обращается с колесницей Арджуны как с членом своей семьи, который взял хлыст (в свою руку) и держал поводья лошадей (в другой), на великолепие которых стоит посмотреть, в то время как я лежу на пороге смерти, поскольку те, кто был убит после того, как взглянул на него, обретают сходство с ним по форме.

40. [Да пребудет моя любовь к Кришне], подражая тем, чьи действия воистину слились с ним, пастушкам, которые совершали великое поклонение (своими) грациозными движениями, любовными жестами, милыми улыбками, заботливыми взглядами, хотя (они были таким образом) слепы от обреченности (глядя на него).

41. Эта (Вселенская) Душа, которая, будучи привлекательной на вид, была удостоена почетного места (агра-пуджа) в собрании, переполненном мудрецами и выдающимися царями, во время жертвоприношения Раджасуя Юдхиштхирой, явилась мне (букв. моему взору).

42. Я, отбросивший различия (дуализм—бхеда) и заблуждение (моха), достиг его, нерожденного (аджа), восседающего на троне в (каждом без исключения) сердце существ (совокупных существ){GL_NOTE::} созданного им так же, как Солнце (хотя и единое) кажется разным каждому (отдельному) наблюдателю.”

Сута сказал:

43. Таким образом, слившись с Господом Кришной с помощью функций своего ума, речи, зрения, он (Бхишма) перестал дышать внутри.

44. Зная, что Бхишма сливается с не имеющим атрибутов Брахманом, все притихли, как птицы после захода солнца.

45. Люди и боги били в барабаны. Лучшие из царей восхваляли его. С небес посыпались цветы.

46. О Бхаргава (Шаунака из клана Бхригу), Юдхиштхира, совершив погребальные обряды и т.д. умершего (Бхишмы), на некоторое время погрузился в печаль.

47. Затем (после смерти Бхишмы) мудрецы порадовали Кришну (повторением) его священных имен (гухья), и с довольными сердцами, преданными Кришне, они вернулись в свои обители отшельников.

48. Затем Юдхиштхира вместе с Кришной отправился в Хастинапур и утешил своего дядю (Дхритараштру) и несчастную Гандхари.

49. Затем по приказу дяди (Дхритараштры) и с согласия Васудевы могущественный Юдхиштхира правил царством своих предков в соответствии с религиозными предписаниями.

Сноски и ссылки:

[1]:

Винашана — Хотя Бхаваратха Дипика и Падаратнавали отождествляют это с Курукшетрой, Сиддхантапрадипа отождествляет это с местом, где Бхишма упал со своей колесницы в битве (“ятра деваврато бхишмо ратхад апатад винашанам... куру-кшетрантаргатам стханам/”Бхагавата пурана 1.9.1.

[2]:

Деваврата — букв. соблюдающий религиозные обеты; эпитет Бхишмы, 8-го сына Шантану и Ганги; и наследника трона Хастинапура после своего отца; чтобы дать возможность своему отцу жениться на Сатьявати, он отказался от своих притязаний на трон и поклялся не жениться и не заводить детей; он пришел чтобы быть известным как Бхишма из-за этого ужасного обета; после смерти своего отца он посадил на трон сына Сатьявати Вичитравирью и женил его на двух принцессах Кашираджи; впоследствии, когда Вичитравирья умер бездетным, он посоветовал Сатьявати убедить ее невестку завести детей от нийоги, и Бхишма стал опекуном его племянников и внуков; во время великой войны Бхараты он был первым главнокомандующим армией кауравов. На десятый день битвы Арджуна, защищаемый Шикхандином, пронзил Бхишму бесчисленными стрелами, и Бхишма упал со своей колесницы только для того, чтобы его подняло с земли “ложе из стрел”. Благодаря милости, данной ему Шантану, Бхишма мог выбрать время своей смерти. После этого он прожил 58 дней. Когда Юдхиштхира обратился к нему после войны, он прочитал ему несколько поучительных бесед по всем аспектам религии. Наконец, когда Солнце пересекло точку весеннего равноденствия, он сбросил свою смертную оболочку, сосредоточив свой ум на Боге. Бхишма был идеальным героем, известным своим воздержанием, мудростью, твердостью решимости и преданностью Богу.

(ASD. 407, DHM., 53-55 и индекс Пураны. II. 566-67).

[3]:

Дхаумья — семейный священник пандавов; был приглашен на жертвоприношение Раджасуя Юдхиштхиры; сопровождал пандавов в их изгнании в лес; последовал за Юдхиштхирой в гости к умирающему Бхишме. (Указатель пуран. II. 185)

[4]:

Кубера — бог богатства; правитель города Алака на севере; глава полубогов, таких как якши, гухьяки и киннары; традиционно он считается хранителем золота, серебра, драгоценных камней и подобных сокровищ.

[5]:

Гухьяки — класс полубогов, которые, подобно якшам, прислуживают Кубере и охраняют его сокровища. (стр. 190).

[6]:

В "Бхавартха-дипика-пракаше" проводится следующее различие между классами мудрецов: мудрецы-брахманы уделяют особое внимание как работе, так и знаниям; мудрецы среди богов уделяют особое внимание знаниям и отдают второй приоритет работе или действиям; мудрецы среди царей уделяют особое внимание аскезе и защищают своих подданных.

[7]:

Парвата — племянник Нарады; посетил Бхишму, когда он лежал на своем “ложе из стрел”. Обычно упоминается как небесный мудрец наряду с Нарадой. — (Бхаратия Паураника Коша 179, Указатель пуран. II, 301. Бхаратаваршия Прачина Чаритра Коша 569-70)

[8]:

Нарада — см. примечание 79.

[9]:

Дхаумья — см. примечание 274.

[10]:

Бадараяна (Вьяса) — см. примечание 19.

[11]:

Брихадашва — Согласно указателю Пураны. 2. 492, он был сыном Сахадевы и отцом Бханумата; призвал умирающего Бхишму. В "Махабхарате" говорится, что он рассказал историю Налы Юдхиштхире, научил его технике игры в кости. (Бхаратия Паураника Коша, 213).

[12]:

Бхарадваджа — сын Брихаспати; был приглашен на Раджасую Юдхиштхиры; навестил умирающего Бхишму; позже он пришел навестить царя Парикшита, когда тот практиковал свою Праяпавешу. (Указатель пуран.II.541-42).

[13]:

Сын Ренуки—Парашурамы.

[14]:

Васиштха — букв. “самый богатый”. Знаменитый ведический мудрец, которому приписывается множество гимнов. В "Бхагавата-пуране" он является рожденным разумом сыном бога Брахмы в эпоху Сваямбхувы (манвантара). В нынешнюю эпоху (манвантара) он снова родился от бога Брахмы; женился на Арундхати; имел 100 сыновей, которые были убиты Вишвамитрой. Он пытался покончить с собой, но реки Випаш и Шатадру не утопили его. Он был семейным священником Икшваку. Подробности борьбы между Васиштхой и Вишвамитрой приведены в "Махабхарате", "Рамаяне" и пуранах. Вражда началась с тщетной попытки Вишвамитры увести исполняющую желания корову Васиштхи Нандини и закончилась обретением им статуса мудреца-брахмана (Брамаршитвы), признанием Васиштхой Вишвамитры как такового и оказанием Вишвамитрой должных почестей своему бывшему сопернику. — (ДХМ. 339-42, Бхаратия Паураника Коша 280)

[15]:

Индрапрамада — мудрец, который воззвал к Бхишме, лежащему на своем ложе из стрел (Бхаратия Паураника Коша, 32).

[16]:

Трита — согласно Нирукте, ведический провидец, связанный с семьей Гритсамада. В "Махабхарате" говорится, что его братья столкнули его в колодец, чтобы присвоить его коров, но боги спасли его. Он был приглашен на жертвоприношение Раджасуя Юдхиштхиры; он воззвал к Бхишме на смертном одре. — (Бхаратаваршия Прачина Чаритра Коша. 399-400, индекс Пураны. 2.43, ДХМ. 321-22).

[17]:

Гритсамада — мудрец, который воззвал к умирающему Бхишме. Его идентичность со знаменитым ригведическим провидцем и другими мудрецами с таким же именем не подтверждена. Подробнее о других Гритсамадах смотрите Бхаратаваршия Прачина Чаритра Коша. 322-23, ДХМ. 114, Бхаратия Паураника Коша 94).

[18]:

Асита — знаменитый мудрец, который посетил умирающего Бхишму; был приглашен на Раджасую Юдхиштхиры; приехал в Шьяманта-панчаку, чтобы увидеть Кришну; сопровождал Кришну в Митхилу; выступал в качестве жреца на жертвоприношении Кришны на Курукшетре. — (Индекс Пураны. 1.136, Бхаратия Паураника Коша26, Бхаратаваршия Прачина Чаритра Коша, 88-89).

[19]:

Какшиван — первоначально ведический мудрец, связанный с поклонением ашвинам; ангирас и провидец мантр; призвал Бхишму, когда тот лежал на своем ложе из стрел. — (Бхаратаваршия Прачина Чаритра Коша. 181, Индекс Пураны. 1.296, ДХМ. 139-40).

[20]:

В указателе Гаутама—пураны упоминаются 16 мудрецов с таким именем. Говорят, что этот Гаутама, пришедший навестить умирающего Бхишму, призвал Парикшита, совершавшего Прай-павешу (пост до смерти).— Указатель пуран. 1.556-57.

[21]:

В указателе Атри—Пураны упоминаются 7 мудрецов с таким именем (указатель Пураны. 1. 41-42). Он считается сыном Брахмы и отцом Даттатреи; учил анвикшики Аларку, Прахладу и других; посетил Бхишму на смертном одре; пришел посмотреть, как Парикшит практикует прайопавешу.

[22]:

В указателе "Каушика—пураны". 1. 473-74 перечислены 11 мудрецов с этим именем, в то время как в "Бхаратаваршия Прачина Чаритра Коша". 286-87 упоминаются 20 человек с этим именем. О мудреце, упомянутом в этом стихе, оба считают его мудрецом, который призвал умирающего Бхишму.

[23]:

Сударшана — мудрец, посетивший Бхишму на его смертном одре. Другие 10 человек с таким же именем, упомянутые в Бхаратия Паураника Коша 349-50, отличаются друг от друга.

[24]:

Брахмарата по прозвищу Шука — сын Вьясы; йогин от рождения. Он был посвящен в духовные знания Бахулашвой Джанакой из Митхилы; Вьяса научил его "Бхагавата-пуране", которую он пересказал царю Парикшиту, соблюдая прайопавешу (пост до смерти).

[25]:

Кашьяпа — Из 7 Кашьяп, упомянутых в Указателе Пуран. 1. 341-42, упомянутый здесь мудрец был современником Кришны; был приглашен на жертвоприношение Раджасуя Юдхиштхиры; приехал в Шьямантапанчаку, чтобы увидеть Кришну; один из мудрецов, покинувших тор Пиндараку; встреченный Такшакой по пути к царю Парикшиту.— (Индекс пураны. 1.342 также Бхаратия Паураника Коша 55).

[26]:

Ангирасас — современник Кришны; со своими учениками посетил Бхишму, лежащего на ложе из стрел; пришел увидеть Кришну в Шьямантапанчаке; отправился в Двараку, чтобы попросить Кришну вернуться на Вайкунтху; пришел увидеть Парикшита, практикующего прайопавешу.

Остальные 10 человек с одинаковыми именами, указанными в Индексе Пураны. 1.22-24, отличаются.—Индекс Пураны. 1.22-23.

[27]:

Своим умом и словами из—за своей физической неспособности встать - Шри.

[28]:

Майя — это слово в высшей степени двусмысленно. "Брахма сутра" iii.2.3 сравнивает его со снами, но комментаторы утверждают, что мир - это не майя в том смысле, в каком его представляют сны. Бхаскара воспринимает это как “артха-пратьяя-шуньятва”, Шанкара - как “дришта-нашта-сварупатва”, Рамануджа - как “чарьятмакатва”, а Валлабха - как “сарва-бхавана-самартья”. Вместо того чтобы вдаваться в споры различных школ Веданты, я перевел как “сила Брахмы, называемая Майей”, хотя иногда это просто переводится как “Иллюзия”.

Стих 9: Части, отмеченные звездочками, являются интерпретациями, данными комментаторами, упомянутыми в скобках, например, Падаратнавали Бхаваратха Дипика.

[29]:

Крамасандарбха. в стихах 12-14 по-другому: “Очень огорчительно думать, что, хотя ты и сын Дхармы, ты считаешь себя недостойным жить. Более того, поскольку вы являетесь прибежищем брахманов, вам также неприятно думать и неприлично с вашей стороны считать, что вы недостойны жить.

[30]:

Са-палах [сапала] — Наряду с божествами-хранителями восьми сторон света. Они следующие: Индра на Востоке, Агни (Огонь) на Юго-востоке, Яма на юге, Ниррити на юго-востоке, Варуна на Западе, Вайу (ветер) или Марут на Северо-западе, Кубера на Севере, Ишана или Шива на Севере- востоке.

[31]:

Хаташубхах — ‘Судьба, которая мешала его единению с Богом" — Бхагавата Чандрика, Сиддхантапрадипа

[32]:

дхарана — ‘Сосредоточенное внимание’—

Патанджали определяет это как ‘привязывание вещества ума к определенному месту’ (дешабандхас ’читтасья дхарана—Йога сутра 3.1).

Вьяса объясняет: “Привязка вещества ума только в той мере, в какой оно является колебанием к какому-либо месту”, такому как сердце-лотос, или кончик носа, или к внешнему объекту, - это Дхарана. Вишну-пурана и Нарадия-пурана рекомендуют Вишну в качестве таких объектов концентрации.

Вудс — Йога-сутры Патанджали, стр. 203-04.

[33]:

икшайа — ‘Одним лишь взглядом Кришны" — Бхагавата Чандрика

[34]:

Пракрити — санкхьи рассматривали это как эволюционирующее начало Вселенной и называли его Прадхана. Это переводится как Природа или материя в противоположность Духу (Пуруше). Позже его стали рассматривать как персонифицированную волю Верховного Существа и прото-тип женского пола, отождествляемый с Майей, или иллюзией, и Шакти, или энергией божества.

Бхаваратха Дипика интерпретирует это как ‘Йога-майю". Доусон—HMP, 240.

 

Глава 10 - Отъезд Кришны в Двараку

Книга 1 - Первая скандха

 

Шаунака сказал:

1. Как Юдхиштхира, [1] величайший среди приверженцев религии, который вернул себе свое царство[2] после убийства отвратительных преступников, присвоивших его богатство (царство),[3] стал править своим царством? Что он сделал потом?

Сута сказал:

2. Хари, даритель процветания Своим преданным,[4] заставил семью Куру, которая (из-за междоусобной войны и ракеты, выпущенной Брахмастрой в их последнего отпрыска Парикшита, (находившегося тогда в утробе матери) была сожжена дотла, как джунгли бамбуковых тростников во время лесного пожара, снова прорасли (оживив Парикшита). Воистину, Он (Хари) испытал глубокое счастье после того, как воцарил Юдхиштхиру в своем собственном царстве.

3. Он (Юдхиштхира), чье заблуждение было рассеяно появлением точного знания после прослушивания речей Бхишмы и Ачьюты (Кришны), и чьим сторонником был непобедимый (Кришна), и который был окружен своими младшими братьями, правил землей, ограниченной морями, как Индра, чьим сторонником был Ачьюта (Господь Вишну), управлявший Небесами.

4. Дождь шел в нужное время; земля (как будто) выдаивала все желаемые продукты; коровы с большим выменем, переполненным молоком, с удовольствием мочили даже землю в загонах.

5. В любое время года реки, моря, горы, лекарственные растения, деревья и лианы — все исполняло (букв. приносило плоды) его (Юдхиштхиры) желания.

6. Пока Юдхиштхира (букв. тот, у кого нет противника) был царем, ни одно существо не испытывало душевных мук, физической боли и несчастий, причиняемых сверхчеловеческими силами, стихиями или телом.

7-8. Оставшись в Хастинапуре, чтобы облегчить горе своего друга и доставить удовольствие своей сестре, и попросив и получив разрешение уехать, Хари взошел на колесницу, обнимая и приветствуя Юдхиштхиру, сам был обнят и поклонен (его хозяевами в соответствии с их статусом).

9-10. Субхадра, Драупади, Кунти, дочь Вираты (Уттара), Гандхари, Дхритараштра, Ююцу, близнецы (Накула и Сахадева), Крипа (из клана Гаутамы), Бхима, Дхаумья и такие дамы, как Сатьявати (букв. дочь рыбака), а другие упали в обморок (или были сбиты с толку), поскольку не могли вынести разлуки с Кришной (букв. обладатель лука Шарнга).

11. Мудрый человек, освободившийся от общения с плохими людьми благодаря хорошей компании, не испытывает энтузиазма по поводу того, чтобы отказаться от него; (аналогично), однажды услышав о его просветляющей славе, мудрый человек не вынес бы разлуки с ним.

12. Как могут сыновья Притхи (Пандавы), которые доверили (т.е. сосредоточили) свои умы на нем в своих действиях видения, осязания, разговора (или беседы), сна, сидения и еды (с ним), вынести (горе) разлуки (с ним)?

13. Глядя на него немигающими глазами и следуя за ним своими мыслями, все они, воистину, перемещались туда и сюда и приносили предметы поклонения и т.д., поскольку они были глубоко привязаны к нему через привязанность.

14. Когда сын Деваки (Кришна) ушел из дома, родственницы сдерживали свои (сочащиеся) слезы (нежного) беспокойства, опасаясь, как бы не случилось чего-нибудь дурного.

15. (Во время ухода Кришны) звучали таборы, раковины, литавры, лютни, тарелки, рожки, дхундхури (музыкальный инструмент), большие военные барабаны, колокольчики и большие литавровые барабаны.

16. Поднимаясь на вершины дворцов с желанием увидеть Кришну, дамы из клана Куру с глазами, выражающими любовь, застенчивость и улыбки, осыпали Кришну цветами.

17. Арджуна (Владыка Сна), дорогой (друг Кришны), держал над своим самым дорогим другом белый зонт, украшенный жемчужными нитями и ручкой, украшенной драгоценными камнями.

18. По дороге Уддхава и Сатьяки держали очень чудесные веера (по обе стороны от него). Господь Мадху (Кришна), которого осыпали цветами, выглядел великолепно.

19. Истинные благословения, произнесенные дваждырожденными (брахманами), которые были неприменимы к не имеющим атрибутов, но к душе, обладающей качествами, были услышаны (Кришной) в разных местах (куда бы он ни пошел).

20. Взаимная беседа дам столицы царя Куру, чьи умы были сосредоточены на Кришне (букв. том, чья слава рассеивает тьму невежества), была привлекательна для ушей (умов) всех.[5].

21.[6] Воистину, это Первобытный Человек (дух), который, не имея ни секунды, существовал в своей собственной природе недифференцированным,[7] без какой-либо проявленной вселенной до нарушения равновесия качеств (гун) [что приводит к сотворению вселенной] и в ночи распада Вселенной, когда индивидуальные души пребывают поглощенными[8] Высшим Духом, а их силы пребывают в состоянии покоя.

22. Именно он, открыватель Вед (священных писаний), который, опять же, с желанием приписать имя и форму безымянному и бесформенному духу, руководил (букв. следовал) его природой (пракрити), которая управлялась его силой (а именно: Время) имеет желание производить потомство и вводит в заблуждение индивидуальные души — свои собственные части.

23. Воистину, это он (то есть Кришна), чьи стопы (или реальную форму) мудрецы, подчинившие свои органы чувств и контролирующие свою жизненную силу (с помощью пранаямы и т.д.), визуализируют в этом (самом) мире с очищенными сердцами, благодаря своему благоговейному стремлению (чтобы увидеть его)[9]. Несомненно[10], этот самый Кришна способен полностью очистить наш интеллект[11].

24. О друг! Воистину, это он (Кришна), чьи достойные эпизоды восхваляются в Ведах, мистических писаниях (таких как Упанишады и Агамы) людьми, сведущими в тайнах (этой литературы), и кто является единственным Господом, который из своей игривости создает, защищает и разрушает вселенную, а также не привязан к нему.

25. В каждую эпоху, когда правят злонамеренные цари (букв. живут) нерелигиозно, этот (Господь Кришна), несомненно, принимает формы (воплощения) своей саттвической силой[12] и поддерживает суверенитет (божественные способности всемогущества, вездесущности и т.д.), истину, религиозный порядок, [13] благодать и славу для процветания[14] (людей, которые прибегли к к его ногам).

26. О! Как чудесно, что этот Сверхчеловек (букв. Верховное Существо), Повелитель Богини Лакшми, [15] создал расу Яду[16], самую достойную похвалы из достойнейших по своему рождению (несмотря на проклятие Яяти) и сделал лес (демона) Мадху[17] самым священным из самых священные области как по его рождению, так и по его странствиям.

27. О! Дварака (столица Кришны) превосходит величие Небес![18] Это придает святость и славу земле, поскольку ее обитатели - подданные всегда видят улыбающиеся взгляды своего господа, обращенные к ним в его милости.[19]

28. О друг! Дамы, чьи руки были сжаты Им (в браке), несомненно, поклонялись Господу (Богу), соблюдая религиозные обеты, омовения и жертвоприношения священному огню, поскольку они часто пьют нектар с его нижней губы, по которому женщины Враджа (Гокулы), чьи сердца жаждали этого нектар, зачарованы очарованием.[20]

29-30. Этим дамам нравятся матери Прадумны (то есть Рукмини), Самбы (а именно: Джамбавати), Амбы (то есть Нагнаджити), которые были уведены (Кришной) после того, как заплатили (свою цену) за доблесть, подчинив могущественных царей, таких как Кайдья (Шишупала)[21] и других на собрании женихов, созванном для выбора жениха невестой, и тысячи других похищенные дамы после убийства сына Земли[22] (а именно: Асура Нараки — они, действительно, облагораживают женственность, у которой отнята нежность (или свобода) и которая лишена святости, поскольку их лотосоокий муж не покидает их покоев и трогает их сердца своими подарками желанных предметов (или ласковыми словами в адрес).

31. Приветствуя улыбающимся взглядом слова женщин города, разговаривающих между собой подобным образом, Хари пошел своей дорогой.

32. Юдхиштхира, опасаясь опасности со стороны врагов из-за привязанности, назначил армию из четырех подразделений (а именно: Пехота, кавалерия, колесницы и слоны) из нежной заботы о защите убийцы асура Мадху.

33. Уговорив любящих его кауравов (то есть царя Юдхиштхиру и других, принадлежавших к клану Куру), которые, огорченные разлукой, сопровождали его на большое расстояние, вернуться, он (Кришна) отправился в свою столицу со своими близкими.

34-35. О Бхаргава! Пройдя через область Куру, Джангалов, Панчалов, Шурасен вместе с Ямунами, через Брахмаварту, Курукшетру, царство Матсьев, Сарасватов, через пустыни и засушливые районы, господь со своими несколько уставшими лошадьми достиг территории Анарта, которая лежит за Саувирой и Абхирой.

36. Жители тех (соответствующих) регионов, через которые он путешествовал, встретили его с почтительными подарками. Вечером, когда Солнце опускалось в море (- вода), он повернул на запад.[23].

Сноски и ссылки:

[1]:

в.л. гавиштхира — Тот, кто тверд в своем обещании.

[2]:

пратьяваруддха-бходжанаḥ—

(i) Тот, чье наслаждение уменьшилось из—за горя, вызванного убийством его родственников - Бхаваратха Дипика

(ii) Тот, кто получил наслаждение, обретя царство — Бхаваратха Дипика

(iii) Тот, кто вновь обрел свое царство — Бхагавата Чандрика

[3]:

сва-риктха-спридхах — Те, кто сражался за обретение богатства — Бхаваратха Дипика

[4]:

бхава-бхавана [бхаванах] — Заставляет Господа Шиву медитировать на его игры — Бхавартха-дипика-пракаша

[5]:

сарва-шрути-манохарах — На санскрите Шрути означает "веда" и "ухо", и поэтому комментаторы по-разному интерпретировали эту фразу следующим образом:

1. Даже воплощенные Упанишады похвалили бы эту беседу (санджалпа) — Бхаваратха Дипика, Сарартхадаршини, Сиддхантапрадипа

2. Пленяющий слух, то есть умы всех — Бхагавата Чандрика, Бхавартха-дипика-пракаша

3. Верховные божества Вед недоумевали, откуда эти дамы лучше знают Господа — Бхавартха-дипика-пракаша

4. Содержащая суть всех упанишад — Балапрабодхини

[6]:

Бхагавата Чандрика объясняет — Этот Кришна - та же самая личность, которая едина и является одновременно материальной и действенной причиной Вселенной (ее сотворения и т.д.). Он один пребывал в период, называемый ночью Всемирного потопа (когда все три атрибута были бездействующими), когда все силы пребывали в спячке, когда Он Сам, Душа Вселенной одушевленных и неодушевленных существ, Управляющий внутри, скрыл в себе мысль о творении и лежал, не создавая грубых продуктов (т.е. земля и другие бхуты).

[7]:

авишеша атмани—Бхаваратха Дипика объясняет ‘нишпрапанче ниджасварупе’.

[8]:

нимилитатман и т.д. — Бхаваратха Дипика поднимает вопрос о возможности слияния душ (джив), поскольку они сами являются Брахманом, и отвечает: “Когда все силы индивидуальных душ бездействуют, это равносильно разрушению — суптасу шактишу сатишу дживопадхи-бхута-саттвади-шакти-лайам эва джива-лайяḥ /

[9]:

Балапрабодхини подчеркивает, что именно благодаря его милости (а не просто усилиям мудрецов) его можно увидеть.

[10]:

Падаратнавали предпочитает чтение "на ту" и объясняет: Он полностью очистил сердце преданностью, а не действием (кармой).

ВК. следует за чтением нану и объясняет: Несомненно, что только это (Кришна) может полностью очистить интеллект, а не йогические упражнения и т.д. Мудрость (суритва), господство над органами чувств и контроль над жизненной силой и т.д. обусловлены преданностью (ему) одному, а не йогическим практикам.

[11]:

Бхаваратха Дипика дает альтернативное объяснение: — Когда он скрывается из виду, он, возможно, не захочет стирать свои знания из нашего разума, т.е. Он не останется невидимым, хотя может отправиться в отдаленное место. Мы должны сопровождать его.

[12]:

в.л. сатватах — "К своим преданным, подобным богам и т.д.’ (Падаратнавали).

[13]:

ритам [рита] — (1) Речь, которая одновременно приятна и правдива — ВК., Сиддхантапрадипа

(2) Религиозная практика (ануштхийамано дхармах) —Субодхини Я предпочел это более старое значение

(3) ятхартхопадешакатва Бхаваратхи Дипики, Бхактаманоранджани, Балапрабодхини

(4) благочестивый поступок (пуньям карма) — Бхагавата Чандрика

[14]:

бхавайа — стабильность, сохранение — Бхаваратха Дипика, Сиддхантапрадипа; но я следовал Падаратнавали, В.К., Бхагавата Чандрика, Балапрабодхини и перевел это как ‘процветание’.

[15]:

ВК энергично защищает использование настоящего времени для описания этого прошедшего события. на том основании, что игры Господа никогда не заканчиваются, поскольку они продолжаются в бесконечном числе миров. Бхавартха-дипика-пракаша поддерживает точку зрения VC.

[16]:

Яду — сын царя Яяти из лунной расы и основатель клана ядавов, в котором родился Кришна. Он отказался нести проклятие старости, наложенное мудрецом Шукрой на его отца, и в результате навлек на себя отцовское проклятие. — ДХМ. 371.

[17]:

Мадху-вана — Этот лес был обиталищем демона Мадху. Шатругна основал здесь город — Матхуру — после смерти Мадху. Этот регион включает в себя город Матхура и его окрестности, включая Вриндаван—Субодхини, Балапрабодхини

[18]:

Субодхини следующим образом описывает превосходство Двараки над Небесами:

В Сварге есть боги, в Двараке обитает Бог богов. В Сварге есть небесные девы, а в Двараке живет богиня богатства (Лакшми). Обитатели Сварги падают (когда их баланс добрых дел истощается), в то время как жители Двараки поднимаются (и освобождаются от мирского существования).

[19]:

в.л. ануграхошитам [ануграхошита] — Который по своей милости сделал это место своим жилищем — Бхаваратха Дипика Виде Бхагавата Чандрика

ануграхена ушитам адхивасантам /

ВК. — Там, где желают его милости — ануграха эва ишитам иштам ятра там /

[20]:

ВК. и Бхавартха-дипика-пракаша объясняют: — Женщины Враджа, чьи сердца были устремлены попробовать нектар с нижней губы (Кришны), часто впадали в экстатический обморок, вспоминая поцелуи предыдущей ночи утром (невозможно представить их состояние во время настоящих поцелуев).

[21]:

Кайдья (Шишупала) — сын Дамагоши и Шруташравы (сестры Васудевы). Он был заклятым врагом Кришны, поскольку он (Кришна) похитил Рукмини, свою предполагаемую жену. Во время жертвоприношения Юдхиштхиры Раджасуя он был убит Кришной в наказание за позорное оскорбление.— Бхаратия Паураника Коша 3118-9, ДХМ. 294.

[22]:

Бхаума — сын Земли, то есть Асура Нарака; правил в Праджйотише; увез 16000 женщин в свой дворец, отнял у Адити ее серьги и потребовал Айравату у Индры; по просьбе Индры убит Кришной в Праджйотишапуре; унесенные им предметы были возвращены их владельцам, в то время как все остальные были убиты, женщины присоединились к гарему Кришны; Бхагадатта, который встал на сторону Дурьодханы в войне Махабхараты, был сыном Нараки. — Индекс пураны. 2.206-7, БДП. 163 Бхаратаваршия Прачина Чаритра Коша 1.513-14.

[23]:

Бхаваратха Дипика в качестве альтернативы объясняет:

(1) спешившись на земле и направившись к берегу реки, он выполнил свои вечерние обязанности.

(2) он отправился на пастбища под видом пастуха.

[24]:

Крамасандарбха. отмечает, что этот стих не следует объяснять как имеющий какое-либо отношение к Брахме, поскольку в ст. 30 явно говорится о Кришне.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-bhagavata-purana/d/doc1122458.html

 

Глава 11 - Вступление Кришны в Двараку

Книга 1 - Первая скандха

 

Сута сказал:

1. Прибыв в страну под названием Анарта, его собственное царство, переполненное процветанием, он затрубил в свою превосходную раковину, развеяв тем самым их подавленное настроение.

2. Подобно тому, как белобрюхий лебедь, громко поющий в грозди красных лотосов, кажется прекрасным, так же ярко сияет раковина с белым чревом, покрасневшая от красной нижней губы Кришны (букв. тот, чьи шаги широки) и удерживаемая во впадине (его красного) лотосоподобного ладонями, пока он дул на нее.

3. Услышав этот звук (взрыв) раковины, вызывающий ужас в сердце ужасов мира, все подданные, желающие увидеть своего Господа, выступили вперед, чтобы поприветствовать его.

4. Там, подобно тому, как светильник подносят Солнцу, эти благоговейные субъекты преподносили подношения Тому, кто всегда восхищен и удовлетворен собой, благодаря самоосознанию.

5. Подобно детям, разговаривающим со своими родителями, они, с лицами, сияющими от любви, и голосом, звенящим от радости, обратились к своему защитнику, другу всех:

6. “О Господи! Мы всегда покорны твоим лотосоподобным стопам, которым поклоняются Брахма, его потомки (Санака и т.д.) и Индра (владыка богов), высшее прибежище для искателей высшего блаженства здесь, прибежище, где Время [или смерть], господствующее над всем остальным, бессильно.

7. О творец Вселенной! Будь ты ради нашего процветания.[1] Ты один - наша мать, друг, муж, отец, духовный наставник, верховное божество, служа которому, мы считаем, что обрели благословение.

8. О! Это благодаря тебе мы были благословлены защитником. Мы можем узреть то, что едва ли могут увидеть боги, твою фигуру, прекрасную во всех отношениях, твое лицо, сияющее нежной улыбкой и любящими взглядами.

9. О лотосоокий (Господь), когда, желая увидеть (своих) друзей, Твоя Честь[2] отправился в страну Куру или мадху (Матхуру и область вокруг нее, включая Вриндаван), о Ачьюта! для нас, которые принадлежат тебе, (даже) мгновение (разлуки с тобой) кажется долгим периодом в десять миллионов лет — точно так же, как это происходит с глазами (с закрытыми глазами) в отсутствие солнечного света”.

10. Услышав такие слова, произнесенные его подданными, и распространив милость своими нежными взглядами, Кришна, который был добр к своим преданным, вошел в город.

11. (Город, который был) охранялся Мадху[3], Бходжами[4], Дашарами[5], Архами[6], Кукурами[7], Андхаками[8] и Вришни[9], которые были столь же могущественны, как он сам (то есть Кришна), как Бхогавати[10] охраняемый змеями.

12. Украшенный бассейнами с лотосами, окруженный фруктовыми садами, цветниками, состоящими из священных деревьев и лиановых павильонов, (полный) изобилия цветов и т.д. (производится) в любое время года.

13. С триумфальными арками, воздвигнутыми перед городскими воротами, дверями домов и дорогами общего пользования: солнечные лучи были заблокированы внутри верхушками раскрашенных знамен и флагов (с различными рисунками).

14. С царскими дорогами, улицами, рыночными площадями и четырехугольными площадями, чисто выметенными, сбрызнутыми ароматной водой и усыпанными фруктами, цветами, зернами высушенного на солнце риса и нежными ростками.

15. Двери каждого дома (в каком городе) были украшены кувшинами, полными (воды), творога, сушеных зерен риса, фруктов и сахарного тростника, религиозными подношениями, благовониями и лампадами.

16-17. Услышав о приближении самого дорогого (Кришны), великодушных Васудевы[11], Акруры[12], Уграсены[13] и Баларамы[14], обладающих удивительной храбростью, (17) Прадьюмны[15], Чарудешны[16], Самбы[17], сына Джамбавати — все воздерживались от сна, сидения и еды из-за крайнего радостного возбуждения.

18. И, преисполненные уважения, радости и торопясь из любви (к Кришне), они, ведя перед собой главного слона (государства), двинулись на колесницах (навстречу ему) в компании брахманов (с благоприятными предметами в руках), декламирующих Веды, в сопровождении дутья в раковины и музыкальные инструменты.

19. И сотни лучших куртизанок, чьи прекрасные лица и щеки пылали от сверкающих сережек, горя желанием увидеть его, подошли поприветствовать его в своих экипажах.

20. Актеры, танцоры, певцы, ученые, сведущие в древних легендах, семейные барды и герольды[18] воспевали чудесные деяния того, чья слава рассеивает невежество.

21. Приблизившись к ним, Господь оказал должное почтение всем находившимся там родственникам, горожанам и слугам.

22. Склоняя голову, приветствуя (устно), обнимая, касаясь руками, глядя с улыбкой, (даруя) желаемые блага и утешая, верховный Господь воздавал почести всем (классам людей), вплоть до отверженных собаководов (чандалов).

23. Даже он сам, получив благословения от старших (или наставников), брахманов с их женами[19], стариков, бардов и других, вошел в город.

24. О Брахман! Когда Кришна двинулся по царской (главной) дороге, женщины из знатных семей Двараки, очень обрадованные Его видом, поднялись на крыши своих домов.

25. Ибо глаза жителей Двараки не были полностью удовлетворены, хотя они всегда привыкли видеть Нетленного (Кришну), чья личность является обителью красоты (и)

26. Чей живот - обитель богини богатства, чье лицо (подобно) сосуду для питья (нектара) для глаз, чьи руки (являются прибежищем) стражей (сторон света), и (чьи) лотосоподобные стопы являются (прибежище) птиц Чакравака[20] (в образе преданных, которые поют о Шри Кришне, сущности Вселенной).

27. Богато украшенный белым зонтиком (букв. защищающий от солнца) и чуриями, усыпанный цветами, осыпавшими (его) по пути, носитель желтого одеяния (Кришна) сиял гирляндой лесных цветов[21] точно так же, как облако сияло бы (сияющей красотой) Солнце, Луна (наряду со звездами), радуга и молния[22].

28. (Когда) он вошел в дом (своих) родителей, его обняли его матери. От радости он склонил голову перед своими семью[23] (матерями), из которых Деваки была главной.

29. Посадив сына на колени, матери, чьи груди были мокры от молока материнской привязанности, были вне себя от радости, окропили его слезами (радости).

30. Затем (Кришна) вошел в свой собственный дворец, полный всех желанных предметов и непревзойденный всеми другими дворцами, где находились строения его шестнадцати тысяч, а также (ста восьми других) жен.

31. Увидев издалека своего мужа, вернувшегося домой из далекого путешествия, жены Кришны, в чьих умах зародилась восторженная радость, и с глазами и лицами, полными застенчивости, немедленно вскочили со своих мест (телесное действие) вместе со своими обетами[24] (что является ментальным действием).

32. О лучший из Бхригу! Они, обладая глубоким характером, обняли своего мужа (своими) сердцами, глазами и (как бы через) детей. Из-за расстроенного состояния их психики слезы, хотя и сдерживаемые, потекли из глаз этих застенчивых дам.

33. Хотя он стоял рядом с ними в уединении, пара его ног обретала новизну (каждое мгновение). Кто может отказаться от его стоп, которые богиня процветания (Лакшми), хотя и (общеизвестно) непостоянна, никогда не покидает?

34. Подобно тому, как ветер стихает (после того, как спалил бамбуковый лес) с помощью огня, порожденного (их взаимным трением), точно так же (Кришна), (хотя) сам был безоружен, обрел покой после того, как посеял вражду среди царей, чье рождение было бременем для земли, и заставил их убивать друг друга (с их мощью, демонстрируемой окружающими их армиями).

35. Нисходя в этот мир смертных своей божественной силой (Майей) и наслаждаясь среди множества красавиц, жемчужин этого пола, сам Верховный Господь наслаждается собой, как обычный человек.

36. Сраженный чистой и очаровательной улыбкой, демонстрирующей их необузданную натуру, и застенчивым взглядом женщин, противник Бога Любви (то есть Шивы), будучи очарован, бросил свой лук (Пинака). (Но) женщины трансцендентной красоты своей хитростью (обманом) не нарушают безмятежности ума Кришны.

37. Воистину, люди относятся к (Господу Кришне) так же, как (к самим себе), считают, что Он привязан к Ним и следует подобным стремлениям, хотя на самом деле он свободен от мирских чувств и страстей. Отсюда неразумие (людей).

38. Превосходство Всевышнего заключается в том, что, хотя он связан с Изначальной Материей, Он (Кришна) никогда не подвержен влиянию ее качеств, точно так же, как Интеллект, хотя и прибегает к душе (т.е. несмотря на то, что он связан с ней), не приобретает свойств души.[25]

39. Они, невежественные жены (Шри Кришны), неправильно понимающие величие своего мужа, считали Господа своим рабом, униженно потакающим их желаниям наедине, точно так же, как люди (букв. умы) [неправильно думают о Боге].

Сноски и ссылки:

[1]:

бхавайа — наше благо, состоящее из знания, преданности и т.д. —Падаратнавали

[2]:

в.л. но бхаван — Ваша честь, оставляете нас в неведении —Бхаваратха Дипика

[3]:

Мадху — семья из клана ядавов - Бхаратия Паураника Коша 233.

[4]:

Бходжи — потомки царя Махабходжи из клана Ядавов — Бхаратия Паураника Коша 228.

[5]:

Дашарха — сын царя Нирврити или Видуратхи из рода Ядавов, основатель одноименной династии. (Бхаратия Паураника Коша, 137). Здесь это относится к тому клану. Они были причислены к пандавам и защищали указатель Дваравати—пураны. 2.79.

[6]:

Архи — группа людей, защищающих Двараку и относящихся к пандавам— Индекс Пураны. 1.113.

[7]:

Кукурас — сын Андхаки и отец Дхришты. Здесь подразумеваются его потомки, защитники Двараки. — Индекс Пураны. 1.383.

[8]:

Андхаки — община племени ядавов, защищавшая Двараку; в Дваравати их правителем был Уграсена. Обрадованные смертью Камсы, покончили с собой, сражаясь со своими сородичами. Индекс пураны. 1.67.

[9]:

Вришни — потомки Вришни, сына Мадху, чьим предком был старший сын Яду. Кришна принадлежал к этой ветви лунной расы. — ДХМ. 369.

[10]:

Бхогавати — подземная столица нагов в нагалокской части Паталы. — ДХМ. 54.

[11]:

Васудева — сын Шуры из клана Ядавов; женился на семи дочерях Деваки, младшая из них Деваки была матерью Кришны. После смерти Кришны и Баларамы он оставил свою жизнь в духовной медитации, а четыре его царицы принесли себя в жертву вместе с его телом. (ДХМ. 342-43, Махабхарата Наманукраманника Махабхарата Наманукрамани—300-1).

[12]:

Акрура — Ядав, дядя Кришны; сын Швапхалки и Гандини; женился на дочери Уграсены; по приказу Камсы привез Кришну и Балараму из Враджа в Матхуру на Дханурьягу; по дороге Кришна показал ему свой истинный Божественный облик. В основном он известен как обладатель драгоценного камня Шьямантака; был убит в междоусобной битве между ядавами в Прабхасе. (Указатель пураны. 1.3-4, ДХМ. 10).

[13]:

Уграсена — царь Матхуры, отец Камсы и Деваки. Он был свергнут Камсой, но Кришна, убив Камсу, восстановил Уграсену на троне. Позже он остался в Двараке. После смерти Кришны он вошел в огонь. — (Указатель пуран. 1.210).

[14]:

Баларама — старший сводный брат Кришны.

[15]:

Прадьюмна — старший сын Кришны от Рукмини; когда ребенку было всего шесть дней, он был украден асурой Шамбарой, который пытался убить его. Благодаря чистому провидению он пережил все попытки и возмужал под любящей заботой Майявати. на самом деле Рати, его (Прадьюмны) жена, в его предыдущем рождении была Камой. Он убил Шамбару, женился на Майявати, и оба приземлились по воздуху во дворце Кришны. Кришна представил супругов Рукмини. Прадьюмна женился на Какудмати, дочери Рукмина, и родил от нее сына по имени Анируддха. Наконец, Прадьюмна был убит в пьяной драке ядавов в Прабхасе. Его жены сожгли себя как Сати. — (ДХАММА, 237-38; Указатель пуран, 2.416-17).

[16]:

Чарудешна — сын Джамбавати и Кришны; хороший лучник. (Индекс Пураны. 1.598.)

[17]:

Самба — сын Кришны от Джамбавати; был прославленным воином, но вел распутный образ жизни и насмехался над святынями. Когда его друзья переодели его беременной женщиной и спросили великих мудрецов, таких как Вишвамитра, Дурваса, Нарада и др. независимо от того, родит ли она ребенка мужского пола, мудрецы сказали, что Самба родит железный пестик (или дубинку), который уничтожит клан Ядавов. Хотя Уграсена растолок железный пестик и бросил его в море, частицы превратились в камыш, который превратился в оружие во время пьяной драки между ядавами и убил их всех. Самба был убит в этой драке. — (ДХМ. 276, Бхаратия Паураника Коша 341, Махабхарата Наманукраманика 379).

[18]:

Хотя все они являются панегиристами, последнее относится к тем, кто является образованным среди них.

Бхаваратха Дипика следующим образом описывает их обязанности:

sūtāḥ paurāṇikāḥ proktā māgadhā vaṃśa-śaṃsakāḥ /

bandinas tvamala-prajñāḥ прастава-sadṛśoktayaḥ //

Но в "Бхавартха-дипика-пракаше" говорится, что бани восхваляют нынешних царей:

вартамана-нрипананча стотаро бандинам смритах //

[19]:

Субодхини считает, что это прилагательное должно относиться ко всем людям, упомянутым в этом стихе.

[20]:

саранга — Каламбур, подразумевающий—

(1) птицы Чакравака и

(2) певцы сущности (Вселенной, а именно Господа Кришны)—

сарам шри Кришнам гайанти ти саранга бхактах /—Бхаваратха Дипика

[21]:

Ванамала — гирлянда, приготовленная из цветов Кунды, Париджаты, лотоса, мандары и листьев Туласи:

туласи-кунда-мандара-Париджатамбуджайс ту йа /

панчабхир гратхита мала ванамалети киртйате //

[22]:

Простыми словами: у Кришны на голове был белый зонт, а по бокам - чаури. По дороге его осыпали цветами. На нем была желтая одежда и гирлянда из лесных цветов. Из-за этого он казался похожим на темное облако.

[23]:

У Васудевы было восемнадцать жен. Кришна приветствовал их всех, но особое уважение было проявлено к Деваки и ее сестрам. Смотрите Бхаваратха Дипика:

матр-содарйад адара-вишеша-джнапанартхам уктам /

[24]:

Вратаих сакам—ШРИ объясняет: "Соблюдая обеты женщин, чьи мужья уехали за границу’. Он также может быть принято в качестве sākaṃ vrataiḥ что означает, что правила для таких женщин, как это предписано Ягьявалкьи:

krīḍāṃ śarīra-saṃskāraṃ samājotsava-darśaṇam /

хашйам пара-грихе янам тйаджет прошита-бхартрика //

Также: поднялась вместе с другими дамами.

[25]:

Этот стих толкуется по-разному. Например:

“Такова власть Повелителя (Высшего духа), что он (Кришна) не подвержен влиянию качеств Природы (Изначальной Материи), несмотря на Его постоянное присутствие в (действии) Природы, точно так же, как подвержен влиянию Интеллект, хотя и находящийся в тесной связи с вечно существующей Душой по качествам, присущим Высшему Духу”.

Бхаваратха Дипика объясняет атмастхаих и т.д.: “Подобно тому, как интеллект и счастье в Душе не соединяются друг с другом, точно так же на Кришну не влияют свойства природы”. Далее он добавляет: “Можно сказать, что интеллект соединяется с атрибутами Высшего Духа, а материальное тело с его качествами соединяется с интеллектом, а индивидуальный дух - с состоянием; но Высший Дух не впитывает качества природы, хотя Он присутствует в ней”.

Падаратнавали, последователь дуалистической школы Веданты, объясняет: Правящая природа Высшего Духа состоит в том, что, хотя (он) пребывает в Изначальной природе (Пракрити), он не ограничен Саттвой и другими атрибутами, а также Шабдой и т.д. которые находятся под его контролем; точно так же, как (Интеллект) мудрого, хотя и пребывает в Изначальной природе (Пракрити), не подвержен влиянию качеств Пракрити, так и Интеллект, сосредоточенный на Кришне, не подвержен влиянию.

Крамасандарбха. следует в основном Бхаваратха Дипике, но, объясняя 2-ю строку стиха, он утверждает: “...поскольку ум преданных, находящихся под милостивой опекой Верховного Господа, никоим образом не подвержен влиянию Природы, хотя он и может соприкасаться с ней”.

 

Глава 12 - Рождение Парикшита

Книга 1 - Первая скандха

 

[Примечание: В "Бхагавата-пуране" 1.7.12 Сута обещал описать жизнь и карьеру Парикшита. После описания того, как Кришна вернулся в Двараку после возвращения пандавов в их исконное царство, эта тема теперь обсуждается.]

Шаунака сказал:

1. Плод в утробе Уттары, который был убит ракетой Брахмаширас огромного жара, выпущенной (букв. брошенной, швыряемой) Ашваттхаманом, был возвращен к жизни Господом.

2-3. Если вам будет так угодно[1] высказаться, я желаю услышать о рождении, деяниях (жизни), о том, как он встретил смерть, и о состоянии после смерти этого высокоинтеллектуального и великодушного Парикшита. Поведай нам о благоговении (о том, кому) Шука передал знание.

Сута сказал:

4. Дхармараджа, который благодаря своему служению лотосоподобным стопам Кришны стал непривязанным ко всем объектам наслаждения, защищал подданных, сохраняя их довольными, с отеческой заботой.

5. Богатства, жертвоприношения, подданные,[2] царица-супруга, братья, земля и владычество над островом Джамбу,[3] и слава, достигающая небес.

6. О брахманы! Доставляли ли те предметы наслаждения, которых жаждут даже боги, радость царю, чей ум был сосредоточен на Кришне, как (предметы), отличные от пищи, доставляют радость голодному? [Нет].

7-8. О сын Бхригу! будучи опаленным пламенем ракеты (Брахмастры) во чреве матери, герой (Парикшит) увидел некое Существо размером с большой палец, чистое, в короне из сияющего золота, красивой внешности, смуглого цвета лица, в одеждах (сияющих) подобно молнии и нетленный—

9. О четырех красивых длинных руках, (с) серьгами из яркого (раскаленного) золота, (с) глазами красными, как кровь, с булавой в руке, обходящей его во всех направлениях, постоянно размахивающей (вокруг) яркой булавой, похожей на метеор—

10. (Парикшит) внимательно рассмотрел, кто был этим (Существом) рядом с ним, погасив пламя ракеты своей булавой, подобно Солнцу, рассеивающему туман.

11. Отразив (Брахмастру), вездесущий Господь Хари, обладающий бесконечной природой и защитник религии,[4] исчез тут же, на глазах у десятимесячного плода.

12. Затем, (в благоприятное время), когда благоприятные планеты находились в восходящем положении, (указывая на постепенное) усиление всех качеств, родился отпрыск династии Панду, обладающий доблестью, подобной возрожденному Панду.

13. Получив церемониальное повторение относительно благоприятности дня[5], царь со счастливым сердцем провел церемонию рождения[6] (или астрологический расчет рождения ребенка), выполненную такими брахманами, как Дхаумья, Крипа и другими.

14. Царь, знающий священные места (и надлежащее время, личность и т.д. для раздачи подарков) дарил золото, коров, земли, прекрасные деревни, слонов, лошадей и сладкую пищу (блюда) брахманам в благоприятное время рождения своего потомства[7].

15-16. Брахманы, довольные (как бы они ни были) скромным царем, сказали: “О вождь среди потомков Пуру! Когда этот чистый отпрыск расы Пуру был почти доведен до смерти неизбежной судьбой, могущественный Вишну по своей милости отдал его тебе”.

17. Поэтому он будет широко известен в мире как ‘Вишнурата’. (Нет) никаких сомнений в том, что он будет самым знаменитым и величайшим преданным”.

Юдхиштхира сказал:

18. О, лучший из достопочтенных! Будет ли он подражать своим великодушным предкам со святой репутацией, царственным мудрецам, в славе и доброй воле (букв. выражение одобрения)?

Брахманы сказали:

19. О сын Притхи (Юдхиштхиры), этот (Вишнурата, он же Парикшит) будет защитником подданных, подобных Икшваку, сыну воплощенного Ману, дружелюбным к брахманам и верным слову, подобным Раме, сыну Дашаратхи.

20. Этот (Парикшит) будет щедрым и защитником (ищущих прибежища), как Шиби[8], царь Ушинары, и внесет вклад в славу своих родственников, совершающих жертвоприношения, как Бхарата[9], сын Душьянты.

21. Этот (Вишнурата будет) лучшим среди лучников, подобно обоим Арджунам (а именно: Арджуна, Пандав и Арджуна, сын Критавирьи из династии Хайхайя), неприступный, как огонь, непревзойденный (непостижимый умом), как море.

22. Он будет храбрым, как лев (букв. царь зверей), достойным укрытия, как Гималаи (достойны того, чтобы их населять), терпеливым, как земля[10], и терпимым, как родители.

23. (Он был бы) подобен Богу Брахме (или его деду Юдхиштхире) в беспристрастности (или отсутствии ненависти), подобен господу Шиве (Повелителю гор) в милосердии, подобен богу Вишну (прибежищу богини богатства) в том, что он является прибежищем всех существ.

24. Этот (принц был бы) равен господу Кришне по возвышенности добродетелей, щедр, как Рантидева[11], и праведен, как Яяти.[12]

25. (Он будет) подобен Бали[13] в мужестве; в (искренней) преданности подобен Прахладе, совершающему (множество) конских жертвоприношений, почитателю ученых[14].

26. Этот (принц будет) отцом царственных мудрецов, назначающим наказание людям, сбившимся с пути (вставшим на ложный путь), управляющим Кали для (сохранения) религии на земле.

27. Услышав о своей (предполагаемой) смерти от Такшаки, вызванной (проклятием) сына мудреца (Шрингина, сына Шамики), он, освободившись от мирских привязанностей, припадет к стопам Хари (в священном собрании на берегу Ганга).[15]

28. Этот (принц), который после того, как расспросил (и впоследствии осознал) истинную природу Души[16] у мудреца (Шуки), сына Вьясы, непременно достигнет места, свободного от страха с любой стороны (т.е. освобождения).

29. Предсказав царю (подробности будущей жизни Парикшита), все брахманы, сведущие в астрологических расчетах рождения, получив (причитающееся им) поклонение (и подношения), вернулись в свои дома.

30. Когда царь, размышляя о нем (верховном господе), которого он видел в зародыше, (будет) исследовать (искать его) (чтобы обнаружить его) в здешних людях, он станет известен в этом мире как Парикшит.

31. (Хорошо известный) принц, которого ежедневно кормили его дедушки (64 предметами наслаждения), быстро расцвел, подобно луне, которая увеличивается в размерах на свои фазы, в светлую половину месяца.

32. Царь, желая искупить грех за причинение вреда (и убийство своих) родственников, совершив жертвоприношение коня, и испытывая нехватку средств для этого, размышлял о способах (добыть деньги) иными способами, кроме взимания (нового налога и наложения штрафов).

33. Угадав его (Юдхиштхиры) желание и следуя указаниям Господа Кришны, четверо братьев принесли огромные богатства, оставленные (зарытые) в северных кварталах[17].

34. Собрав все необходимое для жертвоприношения, Юдхиштхира, сын Дхармы, боясь греха, поклонился Хари, совершив три жертвоприношения коня.

35. Господь, приглашенный царем (Юдхиштхирой), заставил его (царя) совершить жертвоприношение брахманов и пробыл там несколько месяцев, желая оказать услуги своим друзьям.

36. О Брахман (Шаунака), затем, простившись с царем (Юдхиштхирой), его братья и Драупади (Кришна), окруженные ядавами и сопровождаемые Арджуной, отправились в Дваравати (Двараку).

Сноски и ссылки:

[1]:

Бхаваратха Дипика утверждает, что это выражает молитву или просьбу, а не приказ.

[2]:

Локах — достижение небес в результате жертвоприношений — Бхаваратха Дипика

[3]:

Джамбудвипа — один из семи островов-континентов, окружающих Меру. Он назван так из-за обилия деревьев Джамбу (Engenia jambolana), Индия составляет большую часть этого острова.

[4]:

Дхарма-гуп: (1) Защитник религии или праведности (Бхаваратха Дипика) (2) Покровитель царей — защитник религии (Бхавартха-дипика-пракаша) (3) Исполнитель своего долга по защите своих преданных (Бхагавата Чандрика) (4) Соблюдатель религии (Падаратнавали)

[5]:

Пуньяха-вачана — повторение слов ‘Это благоприятный день’ три раза в начале большинства религиозных церемоний. — ASDP (В.С. Апте: практический санскритско-английский словарь, 1065).

[6]:

Технически это известно как Джатакарман.

[7]:

Бхаваратха Дипика цитирует здесь текст смрити, в котором говорится: “дары, данные при рождении ребенка мужского пола и в то время, которое называется ”Вятипат", приносят плоды в вечном благе". Далее в нем говорится, что боги и предки (Питри) остаются присутствовать во время рождения дваждырожденного ребенка мужского пола, объявляя это благоприятным днем (пуньяха). Бхаваратха Дипика цитирует другой текст, в котором объясняется, что рождение ребенка не является осквернением до тех пор, пока не перерезана пуповина. Бхавартха-дипика-пракаша подтверждает вышеприведенные взгляды цитатами из "Вишнудхармы" и "Варахи". Субодхини, Балапрабодхини и другие следуют за ШРИ.

[8]:

Шиби — говорят, что он спас Агни (бога огня) в облике голубя от Индры в облике ястреба, предложив свою собственную плоть, равную весу голубя, чтобы тот был освобожден таким образом. Когда голубь продолжал увеличивать вес на весах, Шиби полностью пожертвовал своим телом.

[9]:

Бхарата — сын Душьянты и Шакунталы; в детстве воспитывался Канвой; стал чакраварти после своего отца; совершил 55 конских жертвоприношений на берегах Ганги и Ямуны; он подчинил киратов, Хунов, Яванов, андхр и всех других млеччхов. Он был настолько известным императором, что Индия была названа в его честь.

[10]:

В.К. добавляет, что Парикшит был более терпеливым, чем земля, поскольку земля не должна терпеть резких, язвительных слов врагов, как это пришлось бы делать ему.

[11]:

Рантидева — благочестивый и великодушный царь лунной расы, шестой по происхождению от Бхараты. Он был невероятно богат, очень религиозен, благотворителен и совершал грандиозные жертвоприношения. На его жертвоприношениях и на его кухне было принесено в жертву так много животных, что из шкур вытекла река крови, которая впоследствии была соответствующим образом названа Карманвати (Чамбал в регионе Малва). (DHM. 263, ASDP. 795.)

[12]:

Яяти — сын Нахуши из лунной расы; имел двух жен: Деваяни, дочь Шукры, наставника асуров, и Шармиштху, принцессу асуров, дочь Вришапарвы. От Деваяни родился Яду, и он основал династию Ядавов. Пуру был его сыном от Шармиштхи. Он понес проклятие Шукры и променял свою молодость на дряхлость своего отца. Впоследствии Яяти устыдился, вернул юность Пуру; сделал его царем и удалился в лес. Пуру был основателем династии Пауравов. (ДХМ. 376-77.)

[13]:

Бали — добрый и добродетельный царь дайтья, сын Вирочаны и внук Прахлады. Благодаря своей преданности и аскезе он победил богов и распространил свою власть на три мира. Вишну пришлось воплотиться в виде карлика и выпросить у Бали клочок земли размером в три шага. Когда благо было даровано, Вишну проявил свою истинную форму и в два шага преодолел небо и землю. Бали был определен для того, чтобы жить в Патале, самом низком регионе мира. (ДХМ. 43.)

[14]:

Вриддханам джнана-вриддханам парьюпасакам севаках. Обычное значение - ‘слуга стариков’.

[15]:

Харам падам—ганга-тира-сат-сабхам, татра хи бхагават-падам абхивьяктам / Субодхини

Балапрабодхини подтверждает то же самое разными словами.

[16]:

джиджнасита-атма-ятхатмйа—

Чтобы понять различные интерпретации комментаторов, важно отметить, что разные школы Веданты придерживаются разных взглядов на отношения между индивидуальной душой (дживой) и Богом. Таким образом, Мадхва рассматривает дживы как части Бога, но они отличны от него, и тождество Брахмана и джив лишь в отдаленном смысле. Согласно Нимбарке, индивидуальные души (дживы) отличаются от Бога и в то же время подобны ему: он рассматривает дживы как части Бога, но подчеркивает отличительность джив, а также их сходство с ним. Рамануджа думает, что Бог удерживает дживы внутри себя и по своей воле управляет всеми их функциями, расширяя или сужая природу знания дживы. Валлабха считает, что дживы, будучи частями Бога, едины с Ним. Они проявляются как дживы благодаря своей функции авирбхавы и тиробхавы, благодаря которой определенные силы и качества, существующие в Боге, затемняются или проявляются в дживе.

Подобно приведенной выше Бхаваратха Дипике, ВК утверждает:

 

джиджнаситам вичаритам атмано ятхартхьям ваставам таттвам йена /

(ii) кто вопрошал и получил решающее (точное) знание об истинной природе индивидуальной Души 1 и Высшей Души — Бхагавата Чандрика

(iii) тот, кто исследовал и получил четкое решение посредством ‘Этого-таким-образом’ (идамиттхатайя) об истинной природе тождества индивидуального Духа (дживы) и Бога—Субодхини

[17]:

Это относится к сокровищам царя Марутты, оставленным им после совершения Своих жертвоприношений. Этот Марутта был сыном Авикшита и отцом Дамы. Его жертвоприношения были высокого порядка. Он был большим другом Индры. (Указатель Пуран. I.649)

 

Глава 13 - Беседа Нарады

Книга 1 - Первая скандха

 

1. Получив знание о Душе[1] от Майтрейи[2] во время своего (Видуры) паломничества, Видура[3] вернулся в Хастинапур, поскольку его жажда знаний была удовлетворена.

2. Хотя Видура (Кшатта) задал Майтрее (Каушараве) ряд вопросов, он, конечно же,[4] воздержался от них, когда в нем зародилась полная, беззаветная преданность Говинде (Кришне).

3. О Брахман! обнаружив, что прибыл его родственник, Юдхиштхира вместе со своими младшими братьями, Дхритараштрой, Ююцу[5], Санджайей, Крипой, Кунти,

4. Гандхари, Драупади, Субхадра, Уттара, Крипи[6], женщины из клана Панду и другие женщины вместе со своими детьми,

5. приблизились, чтобы принять его с великой радостью, подобно телу, оживленному возвращением в него жизни. Официально приняв его, должным образом обняв и поприветствовав Видуру,

6. те, кто был подавлен тревожной печалью, вызванной разлукой с ним, пролили слезы умиления. Царь выразил почтение Видуре, когда тот занял свое место.

7. Когда Видура насладился едой, почувствовал облегчение от усталости и удобно устроился на своем месте, царь почтительно поклонился ему и спросил его в присутствии его родственников, которые слушали.

Юдхиштхира сказал:

8. “Помнишь ли ты нас, выросших под сенью твоих крыльев (то есть под защитой из-за твоей благосклонности к нам), которые были спасены вместе с нашей матерью от ряда бедствий, таких как (применение) яда, (поджог) дома лака и других.

9. Каким образом осуществлялось ваше содержание[7] (средства к существованию), пока вы путешествовали по земному шару? Какие места паломничества и важные священные места на этой земле[8] были посещены (букв. обслужены) вами?

10. О тот, кто владеет собой (Видура)! Такие преданные Господа (Вишну), как ты, сами являются воплощениями тиртх (священных мест). С Обладателем Булавы (Богом Вишну), пребывающим в сердцах, они освящают места паломничества (и восстанавливают их первоначальную святость, удаляя накопившиеся в них грехи других людей).

11. О отец (дядя), навещал ли ты наших доброжелателей и родственников, чьим богом является Кришна? Или ты слышал, что ядавы счастливо живут в своем собственном городе (Двараке)?”

12. Видура, к которому таким образом обратился Дхармараджа (Юдхиштхира), полностью описал все, что ему довелось пережить, в последовательном порядке, за исключением уничтожения клана Яду.

13. Сострадательный (Видура, будучи) неспособен видеть страдающих людей, конечно, не сообщил о неприятном (уничтожении клана Ядавов), которое (хотя) произошло само по себе, было очень невыносимым для людей.

14. Затем, будучи принят как бог, (Видура) преподавал философию (букв. давал наставления об истине) своему старшему брату и, завоевав всеобщую любовь, счастливо прожил некоторое время в городе Хастинапуре.

15. В то время как Яма нес проклятие[9] (жить) жизнью Шудры в течение ста лет, Арьяман (2-е Солнце из двенадцати Солнц) назначал наказание грешникам в соответствии с их (соответствующими) грехами.

16. С возвращенным ему царством и с великим царским великолепием Юдхиштхира, увидев своего внука, хранителя своей семьи, был счастлив со своими братьями, (которые были) подобны стражам сторон света.

17. Таким образом, невыносимое время нерадивых (бестолковых людей[10]), привязанных к домашнему хозяйству (домашним делам), незаметно прошло из-за их желания (наслаждаться) такими удовольствиями.

18. Заметив признаки времени, Видура обратился к Дхритараштре: “О царь! посмотри на страх (период страха); пусть твой уход будет быстрым.

19. О царь, могущественное время, от которого невозможно защититься ни с какой стороны в этом мире, настало для всех нас.

20. И кто победил, эти люди мгновенно лишаются своей самой дорогой жизни — что из других вещей, таких как богатство и т.д.

21. Твой отец (то есть дядя Бхишма), братья, друзья и сыновья убиты. Молодость ушла. Старость одолевает твое тело. Ты все еще находишь убежище в доме врага.

22. О! Как удивительно сильно стремление живого существа к жизни, из-за которого Ваша честь, подобно домашней собаке, принимает кусок пищи, презрительно данный вам Бхимой.

23. Какова ценность той жизни, которую сохранили те (пандавы), которые были преданы огню, которым дали яд, и чья жена была оскорблена вами, и чьи земли, богатство и царство также были отняты (лишены) вами?

24. Это тело такого скупого человека, как ты, который хочет жить, стареет от старости, даже если ты этого не желаешь, подобно (увяданию) твоей нижней и верхней одежды.[11]

25.[12] Несомненно, мудрым называется тот человек, который, будучи свободным от привязанности к мирским объектам и освобожденный от оков (гордыни или эго) и уходящий таинственным образом, покидает это тело, свободный от (желания) славы и т.д.

26. Он - лучший из людей, в ком безразличие к миру (мирским объектам) порождается либо изнутри, либо благодаря советам других, и кто подчинил свой разум и кто с Хари в сердце[13] уходит из дома отшельником.

27. Позвольте вашей чести проследовать в северном направлении без ведома ваших родственников. В основном предстоящий период разрушителен для качеств мужчин.

28. Таким образом, царь семьи Аджамидха[14], чей интеллект был его зрением (т.е. который был физически слеп) и которого, таким образом, просветил его младший брат Видура, твердо разорвал узы привязанности к своим родственникам и действовал в соответствии с указаниями своего брата.

29. Добродетельная дочь Субалы[15], всегда преданная своему мужу, последовала за ним в Гималаи, (что является) великой радостью отшельников, точно так же, как сражение (букв. сильные удары в бою) является (приятным) для воинов [16].

30. Когда Юдхиштхира (букв. царь, не имеющий противников, ничейный враг) после совершения сандхьи (молитвы Солнцу) и подношения даров огню, а также поклонившись брахманам, подарив семена кунжута, коров, землю и золото, вошел в дом (дворец Дхритараштры), чтобы засвидетельствовать почтение старейшинам, он не нашел своих дядей и Гандхари (дочь Субалы).

31.Взволнованный умом, он спросил Санджаю, который сидел там: “О сын Гавалганы[17], (Санджая) где наш отец (дядя), который поражен возрастом и слеп на глаза?

32.О друг! Куда делась мать (Гандхари), огорченная убийством своих сыновей, (вместе с) дружелюбным дядей (Видурой)? Неужели он (Дхритараштра), огорченный убийством своих родственников и боящийся меня (как) виновного невежественного (человека),[18] бросился в Гангу вместе со своей женой?

33.Куда делись дяди, которые защищали всех нас от опасностей (трудностей) после кончины нашего отца Панду?

Сута сказал:

34.Не найдя своего учителя (Дхритараштру), Суту (Санджаю), который из сострадания и замешательства из-за своей привязанности (к Дхритараштре). стал чрезвычайно огорченным и изможденным, не отвечал (некоторое время).

35.Вытирая слезы (своими) руками и набираясь мужества (внутри себя) и вспоминая стопы своего учителя, он ответил Юдхиштхире.

Санджая сказал:

36. ‘О, сын знатной семьи! Я не знаю решений (относительно курса действий) твоих дядей или Гандхари. О длиннорукий, я лишился тех, у кого великая душа’.

37. В это время (туда) прибыл великий мудрец Нарада вместе с Тумбуру[19]. Он (Юдхиштхира) вместе со своими младшими братьями поднялся, поприветствовал их, принял по-своему и спросил.

Юдхиштхира сказал:

38. “О почтенный (мудрец), я не знаю о передвижениях моих дядей. Куда они ушли отсюда? Или куда ушла бедная мать, страдающая из-за убийства своих сыновей?

39. О прославленный, ты подобен кормчему, который показывает берег за пределами этого бескрайнего океана (мирского существования)”.

На что великий Нарада, лучший из мудрецов, ответил.

40. “О царь, не печалься ни о ком, поскольку весь мир находится под контролем Всемогущего, Повелителя (Вселенной), которому поклоняются все миры вместе со своими божествами-хранителями, и который объединяет или разделяет существа.

41. Подобно тому, как волы с продетыми через носы веревками привязаны в ряд к веревке (несут груз хозяина[20], люди, привязанные различными обозначениями[21] к большому шнуру в Ведах, выполняют приказы (или совершают поклонение)) властелин Вселенной.

42. Точно так же, как сборка и удаление предметов игры производятся в соответствии с доброй волей игрока, так и объединение и разделение человеческих существ (совершается) по воле Всевышнего.

43. Даже если вы считаете мир вечным или невечным, или и то, и другое, или ни то, ни другое (вечное и невечное), вам вовсе не подобает оплакивать их (родственников), если только это не из привязанности, проявление заблуждения.

44. Поэтому, дорогой господин, откажись от этого горя, вызванного невежеством твоего ума, (думая) "Как те, кто лишен защиты и находится в жалком состоянии, будут жить без моей защиты?’

45. Это тело состоит из пяти элементов и подвержено (влиянию) Времени и (последствиям) действий и атрибутов. Как может (человек) спасти другого, подобно тому, как тот, кого проглотила змея, (неспособен спасти) других?

46. Безрукие (животные) являются средством существования (жизни) для существ, обладающих руками (а именно: люди); безногие (т.е. трава) (таковы) по отношению к четвероногим; низшие являются (пищей) высших; (таким образом, все менее могущественные) существа являются средством поддержания жизни для (всех других, более могущественных) существ.

47. О царь, следовательно, эта (вселенная) является самопроявляющим славным Господом (самим собой). Он един, душа душ. Он сияет (проявляется) внутренне и внешне (как наслаждающийся, так и объекты наслаждения). Смотрите, Он многообразен (по форме) благодаря Майе.[22]

48. О великий царь, Верховный Господь, творец существ, сегодня сошел на эту землю как Разрушитель для истребления врагов Богов.

49. Работа, которая должна быть выполнена для Богов, (практически) завершена, ожидается (лишь некоторое) завершение баланса. Вы ждете некоторое время, пока Бог (Господь Кришна) не окажется здесь (на этой земле).

50. Дхритараштра в сопровождении своей супруги Гандхари и (своего) брата (Видуры) отправился в обитель мудрецов на южной стороне Гималаев.

51. (Обитель отшельника) называется Саптасрота (святилище семи потоков), поскольку воистину божественная Ганга с ее семью течениями разветвляется на семь отдельных потоков для удовлетворения семи мудрецов.[23]

52. Совершая омовение три раза в день (в зависимости от сумерек) и совершая возлияния огню в соответствии с предписанными религиозными правилами, тот, кто живет только на воде, пребывает со спокойной душой, свободной от земных желаний.

53. Овладев (йогической) позой, контролируя дыхание и обуздывая шесть органов [пять органов чувств + ум, внутренний орган], он (Дхритараштра) смыл (букв. разрушил) грязь трех атрибутов (а именно саттвы, раджаса и тамаса) своей концентрацией о Хари (Господе Кришне).

54. Отделив ум (атман, связанный с Эго -аханкарой) от грубого тела и объединив его с разумом (буддхи или Виджнянатмой), а разум — с Душой (кшетраджня), а Душу - с Брахманом, основой всего, подобно тому, как Вакуум (пространство) внутри сосуда сливается в большую Пространство.

55. Тот, кто уничтожил результирующее из атрибутов Иллюзии (майи) и обузданного ума (сущность, т.е. управляющий умом) и тот, кто полностью воздержался от еды, он (Дхритараштра) сидит неподвижно, как колонна. Вы не должны становиться препятствием для того, кто отказался от всех действий.

56. Воистину, он оставит свою смертную оболочку на пятый день с сегодняшнего дня, и она превратится в пепел.

57. Когда тело мужа (Дхритараштры) будет сожжено в огне вместе с хижиной (отшельничеством), добродетельная жена (Гандхари), стоящая снаружи, войдет в этот самый огонь.

58. О сын рода Куру, увидев это чудо, Видура со смешанным чувством радости (по поводу освобождения Дхритараштры) и печали (из-за кончины своего брата) отправится в паломничество по священным местам.”

59. Сказав это, Нарада вместе с Тумбуру вознесся на небеса. Юдхиштхира, памятуя о его словах, оставил печаль.

Сноски и ссылки:

[1]:

атманогатим — (я) Господь Хари, (который является высшей целью достижения) — Бхаваратха Дипика

(ii) Знание об истинной природе Шри Кришны — Бхавартха-дипика-пракаша

(iii) преданность Хари—Крамасандарбхе, Бхавартха-дипика-пракаша

(iv) знание о Высшем Духе — Бхагавата Чандрика, Падаратнавали

(v) Знание о рае, аде и т.д. куда отправляется индивидуальная душа (после смерти) — Падаратнавали

(vi) развлечения или деяния Господа (Кришны), (Высшей) Души — Субодхини

[2]:

Майтрея — также Каушарава, сиддха, который по указанию Кришны объяснил Видуре науку о Высшей душе (атмавидья). Беседа между Видурой и Майтреей приведена в Бхагавад-Гите III и IV Скандхи (P.I. 2.739-40).

[3]:

Видура — сын Вьясы от служанки. Амбика, овдовевшая царица Вичитравирьи, послала ее к Вьясе, когда ее свекровь Сатьявати потребовала, чтобы она подчинилась Вьясе. Видуру называют кшатри (смотрите следующий стих), что обычно применяется к ребенку, рожденному от мужчины-шудры и женщины-кшатрия (ASDP. 384). Однако к нему относились как к сводному брату Дхритараштры. Он был хорошо расположен к пандавам и предупреждал их о злых замыслах Дурьодханы. Согласно "Махабхарате", в конце концов Видура покинул Хастинапур вместе с Дхритараштрой и Гандхари для покаяния. Затем он ушел, чтобы в одиночестве совершить суровое покаяние в лесу. Когда Юдхиштхира встретился с ним в уединенном месте, Видура с помощью своей йогической силы оставил свое тело и вошел в личность Юдхиштхиры (Махабхарата Ашрама 26.20.33). — Махабхарата Наманукраманника 309-12.

[4]:

ха — Эта частица указывает на "полное удовлетворение" —Падаратнавали

[5]:

Юютсу — сын Дхритараштры от женщины-вайшьи. Он был сторонником пандавов.

[6]:

Крипи— жена Дроны, сестра Крипы, мать Ашваттхамана.

[7]:

Субодхини объясняет, что здесь используется родительный падеж (vaḥ), поскольку Видура был непривязанным и активно незаинтересованным в своей жизни. Следовательно, творительный падеж не используется. Падаратнавали утверждает, что Юдхиштхира хотел знать, соблюдал ли Видура такие обеты, как прием пищи один раз в день и т.д., во время своего паломничества.

[8]:

Различие между Тиртхой и Кшетрой заключается в следующем:

Тиртхи обычно связаны с водой, подобно освященным рекам, таким как Ганг, озерам, таким как Пушкара, Манаса и т.д. Первоначально Кшетра - это ограниченный священный участок земли, например, Курукшетра, Джаганнатха-Пури. Позже они стали означать ‘святые места’ в целом.

[9]:

Мудрец Мандавья был ошибочно приговорен к казни на колу, поскольку его по ошибке арестовали вместе с ворами. Когда царь узнал правду, он пошел к мудрецу Мандавье, снял его с кола для сажания на кол и искренне извинился. Мандавья отправился к Яме и потребовал от него объяснения причины сажания на кол, несмотря на его невиновность. Яма объяснил ему, что это произошло из-за того, что в детстве он пронзил насекомое. Он проклял Яму на то, что тот родился Шудрой, за то, что тот назначил ему такое непропорционально тяжелое возмездное наказание за сравнительно легкий проступок, совершенный в младенчестве по невежеству.

[10]:

Крамасандарбха., ВК., Бхавартха-дипика-пракаша исключает пандавов из этой категории, поскольку, согласно Бхагаватам, п. 1.12.6 Юдхиштхира (и другие) были непривязаны к наслаждениям из-за своей преданности Кришне. Крамасандарбха. конкретно говорится, что Видура дал совет только Юдхиштхире, а не пандавам. "Бхагавата Чандрика" утверждает, что время или период, отведенный пандавам для мирских наслаждений, прошел.

[11]:

Падаратнавали, В.К. и Бхавартха-дипика-пракаша объясняют, что верхняя и внутренняя одежда обозначают грубое и тонкое тела. Морщины, облысение указывают на старость грубого тела и слепоту, глухоту и т.д. тонкого тела.

[12]:

Бхагавата Чандрика интерпретирует это следующим образом:

Человек, лишенный желаний (о своем теле и т.д.), свободный от мирских уз (заслуг и грехов). тот, чей уход из жизни неизвестен (его родственникам), покидает это тело, от которого ожидаются цели мирской жизни (пурушартхи), называется йогином.

Падаратнавали дает иную интерпретацию, которую можно резюмировать следующим образом: — Человек, свободный от (гордости за свое) тело, целью которого является достижение счастья здесь и в будущей жизни и, таким образом, освобожденный от уз (любви к своей жене и другим) и чьи движения (т.е. уход в лес и т.д.) неизвестны, называется мудрым и должен путем покаяния заставить свое тело выполнить свою цель (а именно освобождение).

[13]:

Субодхини категорически против даже духовного самоубийства. Человек должен познать Господа, сосредоточиться на нем в своем сердце, отказаться от мысли покинуть свое тело. Он должен продолжать мысленно повторять самое ценное имя Бога и покидать свой дом, поскольку это будет мешать его духовному прогрессу.

[14]:

Аджамимха — сын Хастина. У него было три царицы из рода Куру. Одна ветвь его потомков, например Приямедха и другие, стали брахманами, в то время как другая ветвь, например Брихадишу и другие, была Кшатрия—Бхаратия Пауранника Коша 6, индекс Пураны. 1.30.

[15]:

Субала — царь Гандхары; отец Гандхари, царицы Дхритараштры.

[16]:

в.л. сат-сампрахара [сампрахарам]: Точно так же, как суровая битва, в которой наносятся сильные удары, нравится храбрецам, Гималаи, хотя и холодные и полные лишений (из-за своей горной природы), нравятся аскетам.

[17]:

Гавалгана — мудрец, подобный ученому Суте, отец знаменитого Суты Санджаи из Дхритараштры.

[18]:

Ашамсаманам шамалам — комментаторы приводят различные предположения, объясняя эти слова. Например:

(1) Юдхиштхира не пощадил ни одного сына. В чем смысл жизни сейчас? — ВК.

(2) Юдхиштхира убил своих братьев, узурпировал их царство и изгнал меня. Разве он не стал таким злонамеренным?— Падаратнавали

(3) "Пусть грех моей смерти падет и на его голову’. С этим желанием Дхритараштра бросился в Ганг. — Крамасандарбха.

Это также можно перевести как “опасающийся оскорбления со стороны меня, недалекого человека”.

[19]:

Тумбуру — ученик гандхарвы Нарады, знаток божественной музыки; сопровождал Нараду во время этого визита к Юдхиштхире и вернулся с ним на небеса. Воспевал хвалу Кришне, когда он держал Говардхану. Две его дочери Мановати и Сукеша пребывают в колеснице Солнца в месяцы Чайтра и Мадху. — Указатель Пураны. 2.29

[20]:

Хотя в тексте этого стиха нет слов, подтверждающих это, эти слова добавлены в данном переводе на основании авторитета таких выдающихся комментаторов, как Бхаваратха Дипика, Падаратнавали, Сиддхантапрадипа, Балапрабодхини

[21]:

Обозначения, такие как брахман, кшатрий, или этапы жизни, например брахмачарин, грихастха.

[22]:

Я в основном следовал Бхаваратха Дипике в этой буквальной интерпретации, хотя, как обычно, комментаторы школ, не относящихся к шанкаре, подчеркивают свою точку зрения как ‘татпарьяртху’.

[23]:

Обычный список из семи мудрецов - это Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату и Васиштха.

 

Глава 14 - Домыслы Юдхиштхиры

Книга 1 - Первая скандха

Сута сказал:

1-2. Когда Арджуна (букв. победоносный) отправился в Двараку, чтобы повидаться с родственниками и узнать о действиях (и намерениях) Кришны, пользующегося святой репутацией, прошло несколько месяцев, но Арджуна не вернулся. Тогда Юдхиштхира (самый выдающийся из куру) увидел знамения ужасающей природы.

3-5. (Он наблюдал):

Ужасное состояние времени, при котором природа времен года поменялась местами, более греховное поведение людей, полных гнева, алчности, лжи, кривые пути мира, дружба, смешанная с нечестностью (мошенничеством), ссоры между отцом, матерью, друзьями, братьями и между мужем и женой, пришествие зла время, чрезвычайно ужасные несчастливые предзнаменования, природа людей, отличающихся алчностью, (так) царь обратился к своему младшему брату (Бхиме).

Юдхиштхира сказал:

6. Арджуна (Победоносный) был послан в Двараку с желанием увидеть наших сородичей и узнать о славных деяниях Кришны.

7. О Бхимасена, прошло уже семь месяцев, но твой младший брат (Арджуна) не вернулся, и я действительно не понимаю причины этого.

8. Наступил ли сейчас период, предсказанный божественным мудрецом (Нарадой), когда Господь желает покинуть свое тело, которое является его инструментом для исполнения своей роли человека[1].

9. От кого (т.е. по милости Кришны мы получили) богатство, царство, жену, жизнь, семью и подданных. Благодаря чьей (Кришны) милости мы (добились) победы над врагами и миром.

10. О человек, подобный тигру (Бхима), взгляни на ужасно зловещие предзнаменования, относящиеся к небу, земле и моему телу, предвещающие бедствие, постигающее (вводящее в заблуждение) наш интеллект в ближайшем будущем.

11. О Бхима, мое (левое) бедро, глаз и рука время от времени пульсируют. А дрожь в сердце предвещает дурные события в ближайшем будущем. [Эти дурные предзнаменования принесут мне зло в ближайшем будущем.]

12. Эта самка шакала, изрыгающая огонь, воет (жалобно) на восходящее солнце. О Бхима, эта собака воет на меня без всякого страха.

13. Благоприятные животные проходят слева от меня, в то время как другие (например, ослы и т.д.) обходят меня справа. О тигр среди людей (Бхима), я чувствую, что мои лошади плачут.

14. Этот голубь - вестник смерти. Сова, которая заставляет мой разум трепетать, и ворона, обе не спящие (всю ночь), желают (так сказать) уничтожить (вселенную) своими зловещими криками.

15. Четверти (мира) окутаны туманом; туманные ореолы появляются вокруг Луны и Солнца[2], земля вместе с горами сотрясается; гром среди ясного неба обрушился вместе с грохотом облаков.

16. Дует сильный ветер, затемняя (мир) пылью; облака забрызгивают все вокруг тошнотворной кровью.

17. Смотрите, Солнце тусклое (букв. лишенное своего великолепия); на небе происходит взаимное столкновение планет. Небо и земля как бы пылают от толп злых духов[3].

18. Реки, большие и малые, озера, а также умы взбудоражены. В файфе (?) не горит гхи. (Я не могу постичь), какие (бедствия) принесет этот период.

19. Младенцы (или телята) не сосут грудь (своих матерей) (или вымя коров — в случае телят). Матери не дают молока. В коровниках коровы плачут с заплаканными лицами, а быки не радуются.

20. Идолы богов как будто плачут, потеют и двигаются. На какое бедствие указывают нам эти безрадостные страны, города, деревни, сады, рудники и обители отшельников?

21. Из-за этих зловещих явлений, предвещающих великие бедствия, я предполагаю, что земля, лишенная подвига Господа, красота которого уникальна (букв. не встречается ни у одного другого человека), стала несчастливой (сейчас).”

22. Таким образом, о Брахман, в то время как царь размышлял своим умом, который предвидел грядущие бедствия, Арджуна (букв. воин с обезьяной на знамени своей колесницы) вернулся из Двараки (столицы ядавов).

23-24. Увидев Арджуну, бледного, слабого, проливающего слезы из своих лотосоподобных глаз, с опущенной головой, распростертого у его стоп необычным образом, царь, вспомнив слова Нарады в присутствии своих друзей, заговорил с огорченным сердцем.

Юдхиштхира сказал:

25. Счастливо ли живут наши родственники Мадху, Бходжа, Дашарха, Арха, Сатвата, Андхака и Вришни в Двараке (Анартапури)?

26. Или наш достопочтенный дедушка по материнской линии — Шурасена здоров и сердечен? Здоров ли дядя по материнской линии Анакадундубхи[4] (Васудева) вместе со своими младшими братьями?

27. Счастливы ли сами его жены, наши тети, семь сестер, главной из которых является Деваки, вместе со своими сыновьями и невестками?

28-29. Живы ли безродный (или чей сын Камса был злым) царь Ахука (Уграсена) и его младший брат (Девака)? Хорошо ли дела у Хридики вместе с его сыном (Критаварманом), Акрурой, Джаянтой, Гадой и Сараной (братьями Кришны) и другими, подобными Шатруджиту? Счастлив ли Господь Баларама, глава клана Сатвата?

30-31. Здоров ли Прадьюмна, великий воин[5] среди Вришни? Славный Анируддха, обладающий потрясающей скоростью (в бою), Сушена (сын Кришны), Чарудешна, Самба, сын Джамбавати, и другие выдающиеся сыновья Кришны, такие как Вришабха, вместе со своими сыновьями преуспевают (букв. живут счастливо)?

32. Точно так же последователи Кришны, такие как Шрутадева, Уддхава и другие, и другие выдающиеся ядавы, такие как Сананда, Нанда, Ширшанья,

33. а все (остальные), зависящие от силы оружия Баларамы и Кришны, здоровы и сердечны? Думают ли ядавы, наши верные союзники и друзья, о нашем благополучии?

34. Чувствует ли себя господь Говинда (Кришна), который является другом и доброжелателем брахманов и привязан к своим преданным, непринужденно в компании своих друзей в своем зале собраний под названием Судхарма[6] в городе (Дварака)?

35. Первобытный Человек, друг Ананты (Баларамы), живет в океане клана Яду ради благополучия, защиты и процветания людей.

36. В своем собственном городе (Двараке), защищенном руками (Кришны), Ядавы (которых) почитают (горожане), резвятся в восторге (или проводят время в великом счастье) подобно последователям Вишну[7] (Господа Вайкунтхи).

37. Победив богов в битве благодаря их выдающемуся служению стопам (Кришны), шестнадцать тысяч женщин, первой из которых была Сатьябхама, забрали (для своего удовольствия) благословенные предметы (например, дерево Париджата), достойные Индрани.

38. Ядавы, великие воины, зависящие от успеха оружия (Кришны) и свободные от страха с любой стороны, часто вступают (и занимают места в) зале собраний, называемом Судхарма, подобающем величайшему из богов, который (т.е. зал собраний) они (Ядавы) низвергнутый (на землю) силой.[8]

39. Дорогой брат[9], ты кажешься мне бледным (букв. тот, кто утратил свой блеск). Ты здоров и сердечен? Или так оно и было, кто пробыл там слишком долго, не получил должного уважения и был оскорблен?

40. (Я полагаю, что) вас не били (не обращались с вами) резкими, горькими (букв. лишенными привязанности) словами и т.д. Или вы не сдержали своего слова, данного просителям, после того, как пообещали им (и, таким образом, вселили в них надежду)?

41. Бросали ли вы, дающий защиту, (т.е. отказывались ли предоставить защиту) брахмана, ребенка, корову, старика, больного человека, женщину или другое существо, которое искало вашего убежища?

42. Посещали ли вы (т.е. имели ли незаконный половой акт с) женщину, не заслуживающую того, чтобы к ней подходили, или женщину, к которой стоит пойти, но одетую в грязную одежду (т.е. во время ее менструации)? Или по дороге вам мешали равные вам (букв. не высшие) или подчиненные?

43. Принимали ли вы пищу, оставляя позади (голодных) детей и стариков, заслуживающих того, чтобы их накормили? Совершили ли вы какой-либо порицаемый поступок, недостойный вас?

44. Вы всегда задумчивы; “Теперь я ничтожество[10] (как я есть), навсегда лишившееся самого любимого, близкого друга и личного родственника (Кришны)?” Иначе нет объяснения вашему (психическому) недугу.

Сноски и ссылки:

[1]:

атмано... ут-сисрикшати—

(i) когда он пожелает покинуть землю (которая является его телом), арену его занятий спортом —Падаратнавали

(ii) когда он желает вернуть свою долю Божественности на Вайкунтху, то есть отказаться от своего смертного тела —ВК.

[2]:

Я следовал ASDP в паридхайахе, но Бхаваратха Дипика отличается. Он объясняет: “Подобно тому, как ореол света окружает огонь, туманные кварталы покрыли мир”.

[3]:

‘Последователи Рудры смешались с другими существами’ — Бхаваратха Дипика

[4]:

Васудеву называют так потому, что боги били в барабаны во время его рождения, поскольку Господь Вишну должен был воплотиться для него как сын.

[5]:

махаратха определяется таким образом:

эко даша-сахасрани йодхайед ясту дханвинам /

шастра-шастра-правинаш ча виджнейах са махаратхах /

Воина, искусного в обращении с оружием и военной науке, который может сразиться с десятью тысячами воинов одновременно, называют Махаратхой.

[6]:

Судхарма: Зал собраний Индры на небесах. По приказу Кришны Индра отправил его Уграсене для использования ядавами. После смерти Кришны он вернулся на небеса Индры. — ДХМ. 306.

[7]:

Маха-паурушиках: (i) последователи Вишну — (Бхаваратха Дипика, ВК, Сиддхантапрадипа, Балапрабодхини).

(ii) якши (племя полубогов, последователей Куберы) — Бхагавата Чандрика, Падаратнавали

(iii) Обладавшие великой мужественной силой — (Субодхини)

[8]:

Согласно "Бхаваратха Дипике", стихи с 34 по 38 образуют одну группу.

[9]:

тата — термин привязанности, нежности или жалости, применяемый к любому человеку, но обычно к подчиненным, юниорам, ученикам, детям и т.д. -ASDP 471 (1965 Edn.)

[10]:

Шунья—(1) Пустота — Бхаваратха Дипика

(2) Удрученный, лишенный радости — Бхагавата Чандрика, Сиддхантапрадипа

(3) Неблагоприятный, невезучий — Падаратнавали

(4) Лишенный жизни (Балапрабодхини).

 

Глава 15 - Восхождение пандавов на небеса

Книга 1 - Первая скандха

Сута сказал:

1-2. Таким образом, Арджуна, друг Кришны, исхудал из-за разлуки с Кришной, и чей облик стал поводом для различных подозрений и домыслов его брата, царя (Юдхиштхиры), [и] чье лотосоподобное лицо и сердце высохли из-за страданий, и который потерял свой цвет лица, не смог ответить , так как размышлял о том же могущественном (Кришне),

3. С большим трудом сдерживая (свои слезы горя) и вытирая глаза руками, а также нервничая из-за возросшей привязанности и нетерпения из-за его (Кришны) исчезновения,

4. Вспомнив о товариществе, обязательствах и дружелюбии, которые были у колесничих Кришны, Арджуна обратился к своему старшему брату, царю, голосом, прерывающимся от слез.

Арджуна сказал:

5. О великий царь, я был обманут Хари, который принял облик моего родственника и лишил меня моего великого блеска, чуда богов.

6. Я был уничтожен (сейчас) этим Высшим Человеком. При разлуке с кем[1] (с ним), даже на мгновение, мир становится неприятным (уродливым) для взгляда, точно так же, как об этом (отце и т.д.)[2] говорят как о "мертвом", когда он лишается жизненного духа;

7. Чьей (Кришны) силой я превзошел доблесть царей, которые, охваченные страстью, собрались на сваямвару (самоизбрание мужа невестой) во дворце Друпады, просто взяв в руки лук, и рыба была поражена (мной) с помощью снаряженного лука и выиграл Драупади.[3]

8. Ах! В чьем присутствии (Кришны) я быстро победил Индру вместе с богами[4] и пожертвовал лес Кхандава богу Огня; и Майя построила зал собраний, иллюзорное чудо архитектуры, (букв. иллюзия в виде чудесной архитектуры) и цари из (отдаленных) местностей приносили дань уважения во время твоего (Раджасуйи) жертвоприношения.

9. Благодаря чьей доблести (мой) старший (и) твой младший брат, обладающий силой и энергичностью десяти тысяч слонов[5], убил для (совершения Раджасуйи) жертвоприношения (Джарасандху), который поставил свою ногу на головы царей. Поскольку цари, которые были схвачены (Джарасандхой) для жертвоприношения повелителю гоблинов (Махабхайраве), были освобождены им (Бхимой), они принесли дань за твое (Раджасуя) жертвоприношение[6].

10. Которые, убив своих мужей, заставили жен этих лживых игроков распустить волосы — игроки, (которыми) в зале собраний были рассеяны и схватили красивые заплетенные в косу волосы вашей жены, которые были наиболее достойны похвалы благодаря великому посвящению во время жертвоприношения (Раджасуя) и с чьего лица (вашей жены) капали слезы на ноги, когда она кланялась (Кришне, который появился там, в зале собраний игроков).[7]

11. Который, придя в лес и съев остатки (крошки) овощного блюда, защитил нас от непреодолимого бедствия (а именно проклятия мудреца Дурвасы), спровоцированного врагом (Дурьодханой) через Дурвасов, которые хотели отобедать во главе десяти тысяч (учеников), но благодаря этому (то есть благодаря тому, что Кришна съел овощ) вся группа мудрецов, погруженных в воду, почувствовала, что три мира насытились[8] (и не чувствовали голода).

12. Благодаря чьей доблести Господь Шива вместе с Парвати был застигнут врасплох в бою (я сражался с ним) и отдал мне свой снаряд (Пашупата). Другие (а именно, стражи сторон света) также сделали то же самое. И я, в этом самом физическом теле, достиг дворца великого Индры (в Амаравати на небесах) и разделил половину трона великого (бога)[9].

13. Пока я оставался там, чтобы уничтожить врагов, боги вместе с Индрой нашли прибежище в паре моих рук, характеризующихся луком Гандива. О потомок Аджамидхи, подвиги были совершены (мной благодаря его доблести)[10].

14. Благодаря чьей дружбе мне удалось на своей колеснице пересечь безграничный океан в виде армии Куру, состоящей из (воинов, одаренных) непреодолимой силой. Я захватил богатства врагов и сорвал с их голов сверкающие диадемы, украшенные драгоценными камнями.

15. О Господь, он двигался впереди меня (как возничий) в армиях Бхишмы, Камы, наставника (Дроны) и Шальи, которые были украшены множеством колесниц могущественных, великих кшатриев, (он) взглядом своих глаз лишил полководцев их продолжительности жизни, разума (то есть таких способностей, как энергия и т.д.), силы и навыков в стрельбе ракетами.

16. Точно так же, как снаряды асуров, пущенные в Прахладу, не причинили вреда (ему, аналогично), снаряды, направленные в меня наставником (Дроной), Бхишмой, Карной, Ашваттхаманом (сыном Дроны), Сушармой[11], Шальей, Джаядратхой[12] (царем Синдху), Балхика[13] и другие не причинили мне вреда, (поскольку я был) зависим от (силы) его (Кришны) рук.

17. Повелитель (вселенной), дарующий силу[14] был нанят мной в качестве возничего, человеком со злобным складом ума (хотя) К Его лотосоподобным стопам прибегают выдающиеся личности для освобождения (от круговорота рождений и смертей), и (побежденные) чьей доблестью, (мои) враги, восседающие на колесницах, стали рассеянными и не нападали на меня, когда я стоял на земле из-за истощения лошадей моей колесницы, в день убийства Джаядратхи[15].

18. О царь, шутки Мадхавы, украшенные его величественной милой улыбкой, и его трогательные слова, такие как "О сын Притхи", "О Арджуна", "О друг", "О потомок рода Куру", разбивают[16] мое сердце, когда я вспоминаю их.

19. Из-за того, что я общался с ним во всех видах деятельности, таких как сон, сидение, блуждание, болтовня (или хвастовство) и еда, я насмехался над ним: "О друг, ты действительно говоришь правду’. Он терпел все мои недостатки (подобные этому), точно так же, как друг прощает замечания друга, или отца, или (болтовню) ребенка.

20. О великий царь! Я, будучи рассеянным из-за тяжелой утраты моего дорогого друга, Верховного Человека, был побежден, как женщина, несчастными пастухами по дороге, когда я защищал жен Кришны[17].

21. Таким же был лук; стрелы; колесница и кони были такими же; я тот же воин, которому цари оказывают всяческое уважение. Но когда мы лишены Господа (силы Господа), в одно мгновение все становится нереальным, подобно жертвоприношению пеплу (вместо огня), дарам жонглера (или "пожертвованиям, данным недостойному брахману’) или семя, посеянное в бесплодную землю.

22-23. О царь, в столице нашего друга (Двараке) (из) наших друзей, о которых ты спрашивал, в живых осталось только четверо или пятеро — наши друзья, которые, будучи подавлены проклятием брахманов и с умами, возбужденными опьянением от употребления вина (приготовленного из дикого риса), убивали друг друга сжатыми кулаками (полными травы эрака)[18], как будто (они были) незнакомы друг с другом.

24. Определенно, по замыслу великого Провидения существа защищают (дают потомство) или уничтожают друг друга.

25-26. О царь, точно так же, как в воде большие морские животные проглатывают меньших, сильные (существа) пожирают слабых, а те, которые большие и могущественные, поедают друг друга, точно так же, заставляя самых могущественных и величайших Яду убивать других, и заставляя Яду взаимно уничтожать друг друга, самые могущественные и могущественные существа едят друг друга. Вездесущий Господь (Кришна) облегчил бремя земли[19].

27. Слова, произнесенные Кришной, исполненные значения для данного случая и места и облегчающие сердечные муки, пленяют мой разум, когда я вспоминаю их.

Сута сказал:

28. Таким образом, ум (интеллект) Арджуны, который медитировал над лотосоподобными стопами Кришны с очень глубокой привязанностью, стал спокойным (блаженным) и чистым (непривязанным).

29-30. Могущественный Арджуна, из разума которого были полностью стерты все[20] страсти и т.д. благодаря преданности, скорость (т.е. интенсивность) которой была ускорена непрерывной медитацией на стопы Васудевы, снова вспомнилось знание, которое было воспето (объяснено) ему Господом во главе битвы, но которое оставалось подавленным из-за (последствий) времени, действий и привязанности к удовольствию.[21]

31.[22] Арджуна, который, достигнув (т.е. осознав свою идентичность с) Брахманом[23] (что привело к) отсутствию атрибутов из-за исчезновения неведения и отсутствия тонкого тела (которое является неразрушимым источником грубого или видимого тела), стал свободным от (повторения из) грубого тела (т.е. цикла рождений) и его сомнения относительно двойственности[24] были (таким образом) развеяны, он освободился от страданий.

32. Услышав о пути, по которому следовал Господь, и об уничтожении клана Яду, непоколебимый Юдхиштхира решил отправиться на небеса.

33.* Услышав о разрушении Яду и об уходе Господа[25], как сообщает Дхананджая[26] (Арджуна), Кунти, которая благодаря целеустремленной преданности сосредоточила себя на Господе Адхокшадже (Кришна— букв. тот, кто находится за пределами восприятия органа чувств) отрешилась от мирского существования[27].

34.* Подобно тому, как шип удаляется с помощью другого шипа (и оба выбрасываются), точно так же Нерожденное[28] Существо (Господь Кришна) оставило то тело, с помощью которого Оно сняло (бремя земли, (потому что) Господу принадлежат оба (тела, которые стали бременем и Его собственное смертное тело) равны.

35.* Подобно актеру, точно так же, как он принимал различные формы (тела), подобные формам рыбы и других существ, и отказывался от них, он оставил тело, посредством (инструмента) которого он снял нагрузку с земли.

36. Когда Господь Кришна, чьи достойные легенды (истории) достойны того, чтобы их услышать, покинул эту землю вместе со своим телом, в тот самый день наступила Кали (эпоха), которая является причиной нерелигиозных поступков в бездумных (букв. непробужденных) умах.

37. Обнаружив распространение ряда нерелигиозных тенденций, таких как алчность, лживость, нечестность, насилие в домах, городе, нации и себе мудрый Юдхиштхира решил[29] уйти от мирской жизни.

38. В городе Хастинапуре император (Юдхиштхира) посадил на трон своего внука, который был сдержан и равен ему по добродетелям, как правитель земли, омываемой водами (морями).

39. Затем монарх (Юдхиштхира возвел на престол в Матхуре) Ваджру (сына внука Кришны Анируддхи) как царя (страны, называемой) Шурасена. Совершив жертвоприношение, посвященное Праджапати, он ‘выпил’ (т.е. установил внутри себя с помощью йогического процесса) огни (а именно: Дакшинагни, Гархапатья и Ахавания).[30]

40-41. Отказавшись тогда и там от всех своих шелковых одежд и золотых украшений, таких как браслеты, и став свободным от всякого обладания, гордыни и разорвав все связи, он пожертвовал свой речевой орган (или предложил все органы чувств в качестве подношения уму) разуму, разум (слился) с жизнью- дыхание, и жизненное дыхание (Прана) переходит в другое (а именно в апану). (Затем он слил) этот дыхательный жизненный воздух (апану) в (верховную богиню) Смерти и, воистину, Смерть в [31] совокупность пяти элементов (тело).

42. Затем безмолвный мудрец (Юдхиштхира) предложил совокупность пяти (элементов) в триаду (атрибутов, а именно саттвы, раджаса и тамаса) Пракрити или авидьи и пожертвовал этими тремя атрибутами в Неведение (авидья). (Затем он) слил все в Душу, а (индивидуальную) Душу - в неизменную Вселенскую Душу (называемую Брахманом).

43-44. Одетый в древесную кору, воздержанный в еде, воздерживающийся от речи, с растрепанными волосами, выставляющий себя тупицей, сумасшедшим или гоблином, ничего не ожидающий (или никого не дождавшись), он вышел (из дворца и столицы), как глухой, неспособный слышать (что-либо). Размышляя о Высшем Духе (Брахмане) в (своем) сердце, он направился в северном направлении, куда направлялись другие великие Души прошлого и откуда никто не возвращается.

45. Увидев, что подданные всего мира находятся под влиянием Кали, спутницы безбожия, все братья (Пандавы), преисполненные решимости, последовали за ним.

46. Зная в своем уме, что лотосоподобные стопы Кришны - это высшее прибежище, те, кто успешно достиг целей человеческой жизни (называемые пурушартхами), сосредоточили свои умы на том же самом.

47-48. Те, чей интеллект был специально очищен преданностью, усиленной медитацией на него, и чьи умы сосредоточены на этом Верховном Человеке по имени Нараяна, достигли того положения, которого очень трудно достичь не святым, привязанным к объектам чувственных удовольствий, и, будучи свободными от грехов, достигают его обители своими душами свободен от раджаса и тамаса.

49. Покинув свое смертное тело в Прабхасе, даже обладающий самообладанием (или самопознающий) Видура, чей разум, будучи одержим Кришной, был един с ним, вернулся на свой пост[32] (как Ямадхарма) вместе с предками.

50. Затем, осознав потерю интереса (ожиданий) своих мужей к ней, Драупади сосредоточила свой ум на Господе Васудеве и достигла его.

51. Тот, кто таким образом преданно слушает благотворный и святой (рассказ) об уходе сыновей Панду, возлюбленных Господа, часто обретает преданность Хари (зарождается в нем) и достигает освобождения.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 6-13 образуют одну группу, и слово йасйа (чей) связано с тенахамадйа мушитах в стихе 13. — Бхаваратха Дипика

[2]:

Эшах — Тело (Падаратнавали)

[3]:

Это относится к Драупади-сваямваре, в которой Арджуна выполнил предварительное условие для получения Драупади в качестве невесты.— Подробнее см. Махабхарату I. Главы 187, 188, 189.

[4]:

Смотрите "Махабхарату" I. 226.

[5]:

Padaratnāvalī читает gadāyudha-саттва-vīryaḥ и объясняет как ‘тот, кто владеет булаву в качестве оружия и умственных и физических сил gadākhyam āyudhaṃ СА... Манаса-balaṃ саттвам Калифорния vīryaṃ kāyabalaṃ ca tв йасйа СА гаду - yudha-саттва-vīryaḥ.

[6]:

Это относится к инциденту, описанному в "Махабхарате", главы 22, 23, 24.

[7]:

Смотрите "Махабхарату" II. Глава 67.

[8]:

Это относится к Махабхарате Вана. 263, в которой описывается, как Дурьйодхана послал Дурвасаса со своими десятью тысячами учеников к Юдхиштхире в лес в неурочный час. Но Кришна появился в обители пандавов и попросил их дать ему что-нибудь поесть. Он съел небольшой кусочек овоща и, отождествив себя с тремя мирами, выразил желание утолить голод всех существ во Вселенной. Мудрецы автоматически почувствовали удовлетворение и покинули это место, отказавшись от приглашения Юдхиштхиры.

[9]:

Смотрите Махабхарату Вана. 39.32-64, Вана. Главы 40, 41, 42, 43.

[10]:

Предложение: “Сегодня я ограблен (уничтожен) Верховным Человеком”, также должно быть связано со следующими тремя стихами (14, 15, 16). Слово бхумна интерпретируется по-разному следующим образом:

(1) Который присутствует в Своем собственном величии (ниджамахима-авастханена—Бхаваратха Дипика).

(2) Высший человек (парама-пуруша—Бхагавата Чандрика)

(3) Величайший из всех (сарва-махаттамена—Крамасандарбха.)

(4) Сверхчеловек, чья форма состоит из безграничного джо и—Падаратнавали

(5) Сарартхадаршини трактует это наречием как ‘Я полностью или чрезвычайно обманут’.

(6) парипурнатамена пурушена—Балапрабодхини

[11]:

Сушарма, сын Вриддхакшемы, царя Тригарты (генерал Каннингем отождествлял его с Джаландхаром Доабом и Кангрой), был заклятым врагом пандавов; сопровождал Дурьодхану в его попытках угнать скот Вираты; он вместе со своими братьями, известными под общим именем Самшаптака, перешел на сторону кауравов в войне Бхараты и был убит. убит Арджуной — МН, стр. 393; Бхаратаваршия Прачина Чаритра Коша, 398-99.

[12]:

Джаядратха — царь Синдху-Совираса; женился на сестре Дурьйодханы Духшиле; пытался похитить Драупади; был убит Арджуной на 14—й день войны Бхараты. - ДХМ. 136.

[13]:

Балхика — сын Пратипы, младший брат Шантану. Он был царем балхиков, которых теперь называют народом Балха.

[14]:

атмада —(i) дарующий силу (балада) — Бхагавата Чандрика, Падаратнавали, Бхавартха-дипика-пракаша

(ii) Тот, кто предлагает Себя Своим преданным — Балапрабодхини

[15]:

Это относится к эпизоду, когда Арджуна, который хотел выполнить свой обет убить Джаядратху до захода солнца, обнаружил, что его лошади устали, сошел с колесницы, создал пруд с водой, выпустив стрелу на землю, и в одиночку сражался с врагами, в то время как Кришна заботился о раненых, усталых конях.—Подробнее смотрите "Махабхарату Дрону". 99.35-63.

[16]:

лютханти — как бы перекатываясь в сердце, не уходи из моего сердца —Падаратнавали

[17]:

После междоусобной борьбы между ядавами и кончины Кришны Арджуна сопроводил жен Кришны и других ядавов в Индрапрастху. По дороге абхиры напали на него и увели женщин-ядавов. Подробности — Махабхарата Маусала 7. 51-72.

[18]:

Согласно "Махабхарате Маусала", 3.36 и далее, эта трава превратилась в дубинки в руках пьяных ядавов, которые забивали ею друг друга до смерти. Объясняется, что трава выросла из частиц железного пестика, который, согласно проклятию мудрецов, должен был уничтожить клан Ядавов и который ядавы пытались уничтожить, превратив его в порошок.

[19]:

Бхаваратха Дипика толкует: “Таким образом, убив Дурьодхану, Джарасандху и других самыми могущественными великими пандавами и покончив с Шалвой и другими яду, и заставив яду уничтожать друг друга, Господь уменьшил бремя земли”.

Падаратнавали, будучи более верным формулировке текста, принимается выше.

[20]:

Согласно Падаратнавали, это означает уничтожение не каждого поступка, а только тех, которые заслуживали такого уничтожения по великой божественной милости Господа:

ато'тра ашеша-шабдо нирматана-йогйа эша прарабдха-вишайа ити бхавах!”

[21]:

Крамасандарбха. отличается. Он рассматривает время (Кала) и поступки (Карма) как развлечения Кришны, а тамас - как отсутствие в уме медитации на Кришну из-за поглощенности своими занятиями спортом. Арджуна осознал исполнение обещания Кришны раствориться в нем, данного во время войны Куру (а именно мамешйаси в Бхагавад-Гите 18.65).

Цитирую Крамасандарбху.

Кало = бхагаваллилечча-майах /

Карма = талила /

Тамас = талилавешена тад-ананусандханам /

адхьягамат = тан-махавиччедасья тасьянтепи татха.... пунар мам эваишйасити этад вакйах йатхартхатвена нубхутаван /

[22]:

Я следовал Бхаваратха Дипике в приведенном выше переводе. Но термины в этом стихе были по-разному истолкованы следующим образом:

[23]:

Брахма-сампатья — (i) знанием о тождестве себя с Брахманом, полученным при прослушивании "Веданта—Бхаваратха Дипики"

(ii) Познанием Брахмана — Бхагавата Чандрика

(iii) непосредственным постижением Брахмана (Брахмапарокша-гьянена) — Падаратнавали

(iv) восприятием Верховного Брахмана в человеческой форме (Кришны) — Крамасандарбхи.

(v) осознанием тождественности своего индивидуального "я" и всего остального с Брахманом.

Сарвам халвидам брахма, ахам брахмасми ити брахмат-джнанена—Балапрабодхини

[24]:

санччхинна-двайта-самшайах—

(1) Чьи сомнения относительно отделенности богов и т.д. и двойственности в отношении самого себя рассеяны — Бхагавата Чандрика

(2) Чье неправильное понимание и сомнения в отличии индивидуальной Души от Брахмана устранены.

Падаратнавали интерпретирует двайту как ‘ложное знание’ — двеитам двитах, двидха гатах джнанам тасйа бхавам двайтам анйатха джнанам

В то время как самшайя - это "колебание между двумя сущностями". (Подробнее об “иллюзии и сомнении” в системе Мадхвы, последователем которой является Падаратнавали, см. С.Н. Дасгупта "История индийской философии", том.IV, стр.173-78).

(3) Крамасандарбха. рассматривает самшаю как сомнение в том, что существует вселенная, совершенно отличная от Верховного Существа, пребывающего в сердце.

(4) В.К. считает, что сомнение заключается в том, "связан ли я каким-либо образом со своим телом". Он добавляет: Когда Кришна был в этом мире, хотя Арджуна и Кришна были двумя личностями, их единство объяснялось дружбой. После Его исчезновения Арджуна засомневался, погрузит ли Кришна его в блаженство единства дружбы. Это сомнение рассеялось.

Эти различные значения приведенных выше слов приводят к различным интерпретациям приведенного выше стиха. Так, например, суть толкования Бхагаваты Чандрики такова: “Благодаря знанию Брахмана он становится полностью свободным от неправильного представления о Душе как о богах, людях и т.д. — различие, которое зависит от того, что тело ощущает себя отделенным от грубого и тонкого тела, а также от тонкой Пракрити и три атрибута (гуны). Таким образом, поскольку нет необходимости перерождаться, он становится свободным.

[25]:

Такие комментаторы, как Бхаваратха Дипика, Крамасандарбха, Сарартхадаршини, Балапрабодхини, цитируют Бхагавад-Гитуу, с. 11.31.9, и утверждают, что смерть Кришны не была фактом, но человечеству так казалось. Падаратнавали опускает этот и следующие 2 стиха. Смотрите также Бхагавата-пурану XI. 31.6.

[26]:

Согласно Бхавартха-дипика-пракаше, "Дхананджая" означает Нараду, когда он преодолел (джайю) легкомыслие (дхана—дхам дхаирйам нашайоти'ти дханам авивеках). Кунти услышала от Нарады предсказание об уничтожении клана Яду и смерти Кришны, прежде чем отправиться в Гималаи.

Следует отметить, что Крамасандарбха. и другие комментаторы считают, что уничтожение яду было только кажущимся.

[27]:

(1) получила освобождение при жизни (Дживанмукта) — Бхаваратха Дипика

(2) Покинула свое тело — Бхаваратха Дипика

(3) Перестал рождаться свыше; стал освобожденным — Крамасандарбха.

Падаратнавали опускает это.

[28]:

Брахман существует. В его случае рождение невозможно. Следовательно, он нерожденный. ASDP (стр. 21) цитирует оджу:

на хи джато на джайехах на джанишье кадачана /

Кшетраджнах сарва-бхутанах тасмадахам аджам смритах //

[29]:

парйадхат — Надеть одежду (подходящую для жизни отшельника) — Бхаваратха Дипика, ВК., Сиддхантапрадипа

[30]:

Как домохозяин (грихастха), человек должен поддерживать эти священные огни, а именно: Ахавания. Гархапатья и Дакшинагни за совершение ежедневной хомы (П.В. Кане — История Дхармашастры, том II. i. 675-685). Прежде чем покинуть свой дом, совершается ишти (жертвоприношение), называемое праджапатья, во время которого раздается все имущество человека и три огня, поддерживаемые им, должны быть "испиты", чтобы считалось, что они были установлены внутри него самого, путем чтения определенных гимнов.

праджапатья бхавед иштис сарвасвах ятра дакшина /

паривраджйа'пакраме са вихита пурвасурибхиḥ //

праджапатйа нирупьештим сарва-ведаса-шакшинам /

атманйагнихам самаропйа брахманах правраджед грихат //

В "Бхавартха-дипика-пракаше" говорится, что, согласно Девала-Смрити, даже кшатрий может следовать процедуре, предписанной брахманам.

[31]:

Как объясняет Бхаваратха Дипика. Бхавартха-дипика-пракаша и другие комментаторы, это образное описание того, как Юдхиштхира отделил себя от всего внешнего. В конце концов Юдхиштхира осознал, что он отличается от своего тела, которое должно быть оставлено до смерти: “Там мртйух панчатве панча-бхутанам айкйам дехе, дехасйаива мртйур натмана ити бхавитаван” / Этот процесс образного жертвоприношения также описан в более поздних стихах.

[32]:

Яма, бог смерти и раздающий награды и наказания в соответствии с поступками отдельных людей, несправедливо наказал мудреца Мандавью, за что Мандавья проклял его, заставив родиться на земле Шудрой. Когда период проклятия закончился, Яма, воплотившийся как Видура, Шудра, вернулся на свой прежний пост.

[1]:

Сын царя Вираты и шурин Абхиманью. Уттара был убит Шальей во время войны Куру. Его дочь Иравати вышла замуж за Парикшита. —P.I. 1.217 DHM. 329.

[2]:

Каковы были его (Кали) особые качества, благодаря которым он был спасен?— Сиддхантапрадипа

Падаратнавали полагает, что это не вопрос, а возражение (за неисполнение обязанностей) против Парикшита.

Бхагавата Чандрика выделяет строку и в отдельное предложение следующим образом: "Кто был тот Шудра с эмблемами царя, который пнул корову?’

[3]:

(i) Он был немного доволен, так как получил прицел, чтобы показать свою храбрость.—vc

(ii) очень неприятно — Бхагавата Чандрика

[4]:

Согласно Прачине Бхаратия стхала Коша (Prācīna Sthala Koša), эта засушливая часть страны Куру соответствует современному региону Рохтак-Гиссар (стр. 539). Но в Бхагавад-Гите, стр. 1.10.34, показано, что это находится на дороге из Индрапрастхи в Двараку.

[5]:

в.л. Самьюга-шаури — который был подобен Кришне в сражении.

[6]:

В V скандхе "Бхагавата-пураны" даны древние географические представления. Земля состоит из семи островов.

Первый из этих островов Джамбудвипа состоит из девяти варш (континентов):

Илаврита,

Бхадрашва,

Хари,

Кетумала,

Рамьяка,

Хираньямайя,

Уттаракуру,

Кимпуруша,

Бхарата.

Индия является частью (9). Гора Меру возвышается в центре Джамбудвипы.

Следующая таблица, воспроизведенная из "Пураны Вимарши" Баладевы Упадхьяи, даст некоторое представление о распределении этих варш:

Уттара-Куру

Хираньямайя

Кетумала — [Рамьяка; Сумеру; Илаврита Варша] — Бхадрашва

Хари Варша

Кимпуруша

Бхарата Варша

Видео—Прачина Бхаратия стхала Коша-Введение и Пурана Вимарша, vii.5. 317-350 для более подробной информации.

[7]:

в.л. нирвана-видамбитани — Конечное блаженство, которое было осмеяно или превзойдено поступком Хари, т.е. деяния Хари превосходят Освобождение — Бхаваратха Дипика и Крамасандарбха.

[8]:

В стихах 27, 28, 29 в основном используется толкование Бхаваратха-дипики, хотя другие комментаторы подчеркивают несколько иные оттенки значения перечисленных здесь качеств.

[9]:

ча — В дополнение к 39 качествам, перечисленным выше, Сиддхантапрадипа добавляет следующие вечные великие атрибуты: “красота, сладость, нежность, привязанность, спокойствие, способность защищать и другие”.

Крамасандарбха. он перечислил 63 атрибута, комментируя стихи 27-29, и добавляет еще 5 в том смысле, в каком они понимаются под ca, и еще 17 как anye, которые невозможно достичь дживе (индивидуальной душе). Этот длинный список опущен, поскольку он не имеет прямого отношения к толкованию этих стихов, и ни один другой комментатор, даже в издании "Бхагавата Видья Пит", не подписывается под ним.

[10]:

акшаухини — подразделение армии, состоящее из 21870 колесниц, 21870 слонов, 65610 лошадей и 109350 пеших —ПАСК, стр.8

 

Глава 17 - Наказание и контроль Кали

Книга 1 - Первая скандха

 

Сута сказал:

1. Там (на восточном повороте Сарасвати на (Курукшетре) царь (Парикшит) увидел пару коров и быка, которых избивали, как беззащитных существ, а также Шудру, носящего знаки отличия царской власти, с жезлом в руке.

2. (Он увидел, что) бык, белый, как волокно лотоса, словно мочился от страха (и, таким образом, с каждым мгновением терял силу), дрожал на одной ноге, опускаясь под ударами Шудры.

3. (И) корова, также дающая (молоко, продукты которого, в качестве приношений к жертвоприношениям, полезны для) религии, огорченная, (получающая) сильные пинки от Шудры, без теленка, с лицом, полным слез, слабая и желающая есть траву[1].

4. Восседая на своей позолоченной[2] колеснице и держа в руках лук, снаряженный (стрелами), он спросил голосом глубоким, как (гром) облака.

5. “Кто ты такой, могущественный человек, который причиняет боль слабым силой в этом мире под моей защитой? Подобно актеру, ты одет как царь, но в своих действиях являешься Шудрой.

6. Кто ты такой, кто после ухода Кришны и Арджуны (букв. мастера лука Гандивы) в отдаленное место (другой мир) поражает невинных в уединенных местах? Ты преступник, заслуживающий смерти.

7. (Обращение к быку). Кто ты такой, белый, как лотосовое волокно, (который), имея дефект в трех ногах, ходит только на одной ноге? Ты какой-то Бог, который в образе такого быка наводит на нас печаль?

8. За исключением ваших слез скорби, слезы скорби других животных не падают на поверхность этой земли, которую обнимают (то есть защищают) могучие руки лучших царей династии Паурава.

9. О сын сурабхи, не чувствуй себя обиженным. Пусть твой страх перед Шудрой пройдет. (Обращение к корове). О мать, не плачь. Да пребудет с тобой благо, пока я жив, чтобы наказать нечестивых.

10. О благочестивый, высокомерный царь, в царстве которого все подданные запуганы нечестивцами, разрушает свою репутацию, продолжительность жизни, удачу и перспективы в загробном мире.

11. Высшая обязанность царей - избавлять от бед тех, кто в беде. Поэтому я убью этого злейшего угнетателя из существ.

12. О четвероногий сын Сурабхи, кто отрубил тебе три ноги? Да не будет никого (огорченного), подобного тебе, под властью царей, которые следуют за Шри Кришной.

13. О бык, да пребудет с вами благо, праведные люди, которые никогда не совершают грехов. Доложи мне, кто изуродовал тебя и (тем самым) испортил славу пандавов.

14. Лица, совершающие преступления против невинных, и их сообщники также боятся меня со всех сторон.[3] Когда нечестивые наказываются, это способствует благу добродетельных.

15. Я оторву руки вместе с браслетами[4] даже у самого бессмертного, если он, будучи неконтролируемым, совершит проступок (преступление) против невинных людей.

16. Величайший долг царя, который наказывает, согласно религиозным кодексам, людей, сбивающихся с пути истинного в обычное время, заключается в защите в этом мире людей, придерживающихся своей собственной религии.

Дхарма сказал:

17. Эта твоя речь, которая рассеивает страх (из умов) страждущих, достойна потомков пандавов, благодаря чьим (совокупности) благих качеств Господь Кришна взялся работать посланником и т.д.

18.[5] О великий человек, мы, крайне озадаченные противоречивыми доктринами (отстаиваемыми разными теоретиками),[6] не знаем Существа (которое является) причиной страданий[7] (одушевленных существ).

19. Некоторые (т.е. последователи школы йоги), которые скрывают различия (между индивидуальной и Вселенской Душами), называют Индивидуального Духа Хозяином (т.е. распределителем Удовольствия и боли)[8]; другие[9] (фаталисты) считают судьбу (т.е. верховных божеств планет) обладают такой силой; другие (последователи Мимамсы) рассматривают действия (такие как совершение жертвоприношений) как обладающие этой силой; в то время как (некоторые) другие[10] (материалисты) предполагают природу (как распорядительницу добра и горя).

20. Некоторые определили, что это (счастье, страдание) исходит от (Бога, который) непостижим логикой и неописуем словами. О царь, подобный мудрецу, поразмысли над этим своим интеллектом[11].

Сута сказал:

21. О великий брахман (букв. лучший среди брахманов) пока Дхарма говорил так, царь-император, рассеяв свое заблуждение, говорил со спокойным умом.[12]

Царь сказал:

22. О знающий Дхарму (праведность)! (Не раскрывая имени Кали, которая плохо обращается с вами) вы разъясняете религию (которая утверждает), что место лица, совершившего нерелигиозный поступок, такое же, как и место сообщившего об этом поступке (т.е. человек, совершивший грех, и сообщивший об этом грехе попадают в одно и то же место), а именно: ад).

23. Или несомненно, что путь Майи — силы[13] Бога — находится за пределами досягаемости ума и речи (живых) существ.

24. В эпоху Криты аскетизм, чистота, сострадание и правдивость были четырьмя опорами (Дхармы). Три из них были сломаны (формами) неправедности, а именно: гордость, общение (с женщинами) и опьянение (от спиртного).

25. О Дхарма, ныне (в этом веке) твоя (оставшаяся) нога, а именно: правдивость, на которой вы существуете,[14] существует, (но) эта неправедность в форме Кали, которая воспитана на лжи (неправдивости), хочет лишить вас и этого (ноги).

26. И эта земля (в форме коровы), чье великое бремя было снято Господом (Кришной), стала благоприятной со всех сторон благодаря его великолепным отпечаткам ног.

27. Отвергнутая им, несчастная и благочестивая, какой бы она (Земля) ни была, она проливает слезы (опасаясь), что Шудры в обличье царей и враждебные брахманам будут наслаждаться ею.

28. Таким образом, утешив Дхарму и Землю, великий воин поднял (обнажил) свой отточенный меч против Кали, причины несправедливости.

29. Зная, что он (Парикшит) полон решимости убить его, он (Кали), охваченный страхом, отказался от эмблем царской власти и склонил голову к его (Парикшита) стопам.

30. Герой (Парикшит), который был добр к бедным, пригоден для прибежища и достоин похвалы, из сострадания не убил его (Кали), который лежал ниц у его ног, и обратился к нему так, с улыбкой.

Царь сказал:

31. Воистину, нет абсолютно никакой опасности для вас (тех, кто молит о милости) со сложенными руками от (нас), хранителей славы Арджуны. Но вы друг неправедных. Вы ни при каких обстоятельствах не должны жить ни в одной части моего царства.

32. Пока вы существовали в царстве царей, последовал ряд несправедливостей (таких как) алчность, лживость, воровство, вульгарность, отречение от религии, несчастья, мошенничество, ссоры и гордыня (начали распространять свое влияние).

33. О друг беззаконников, поэтому тебе не следует оставаться в Брахмаварте, где люди, сведущие в совершении жертвоприношений, поклоняются Господу жертвоприношений с помощью (жертвоприношений) и (который) обитаем дхармой (праведностью) и истиной.

34. Вам не следует жить в том месте, где славный Хари в форме жертвоприношений, которому поклоняются, распространяет (дарует) совершающим жертвоприношения счастье и, конечно же, объекты желаний. Эта (Высшая) Душа присутствует подобно воздуху как внутри, так и снаружи подвижных и неподвижных существ.

Сута сказал:

35. Таким образом, по приказу Парикшита, Кали, которая дрожала, заговорила с тем, кто поднял свой меч, подобно Богу смерти (Держателю жезла).

Кали сказал:

36. “О императорское величество, где бы я ни остановился по вашему приказу, я представляю вас наготове с луком и стрелами.

37. О лучший из праведников, вам подобает назначить для меня место, где я мог бы пребывать с твердым умом, повинуясь вашим приказам”.

Сута сказал:

38. (Таким образом) по просьбе (Кали) царь затем дал Кали следующие места, используемые для азартных игр, пьянства, плохих женщин и резни, где процветают четыре вида беззакония.

39. Когда (Кали) снова взмолился, Господь дал ему золото (для жизни). Затем (он дал Кали) пять обителей, а именно: неправда, гордыня, страсть, невежество и пятое — вражда.

40. Как указал он, Кали, причина неправедности, жил в этих пяти местах, отведенных ему сыном Уттары (Парикшитом).

41. Следовательно, к ним не следует прибегать людям, стремящимся быть хорошими, особенно праведному царю, который является наставником и господином людей.

42. Он соединил три ноги быка — аскезу, чистоту и сострадание, (которые были) искалечены. И, утешив Землю, (вернул ей) процветание.

43. Теперь он занимает трон, достойный только царей, завещанный ему его дедом (Юдхиштхирой, который был), желавшим удалиться в лес.

44. Сияющий богиней процветания царей кауравов, подобный мудрецу царь, (который является) великим счастливчиком, Верховной властью и чья слава обширна, сейчас правит в Хастинапуре.

45. Таким образом, этот царь, сын Абхиманью, чья доблесть такова, (таким образом) правит землей, когда вы занимаетесь совершением жертвоприношений.

Сноски и ссылки:

[1]:

Бхаваратха Дипика разъясняет: Земля стала скудной из-за неисполнения жертвоприношений, что привело к засухе и неурожаю, и что она пожелала получить свою долю в жертвоприношениях.

[2]:

Картасвара-парикчхада [парикчхадам] — Сиддхантапрадипа и Субодхини воспринимают это как относящееся к Кали и интерпретируют как "ношение золотой короны, сережек и т.д.", которые Кали, как Шудра, не имеет права носить.

[3]:

сарвато бхайам — Бойтесь не только меня, но и всех таких, как Яма (бог смерти) и другие — Сиддхантапрадипа

[4]:

Прямо с плеча — Бхаваратха Дипика

[5]:

(1) Крамасандарбха. интерпретирует по-разному: мы (теисты), а также те, кто озадачен различными утверждениями (шастр), не знаем Существа, которое находится за пределами досягаемости всех людей.

(2) ВК. объясняет: Мы не знаем существа, из которого произрастают "семена" страдания. Этот человек Кали, который беспокоит меня, виден. Но сам факт, что он беспокоит только меня (а не других), показывает, что должна быть какая—то особая причина — "семя" - этой проблемы. Мы не знаем Существо, которое является источником “семян” страдания.

[6]:

вакйа-бхеда вимохитах [вимохита] — Сбитый с толку рядом цитат из Вед, объясняющих причины страданий —Падаратнавали

[7]:

клеша-биджа: Грехи; проступки, совершенные против Господа—Субодхини

[8]:

кечид викалпа-васана и т.д.—

(i) или атеисты, которые охвачены (одержимы) ложной логикой, считают себя хозяевами (удовольствия или боли), поскольку, согласно им, Боги не имеют власти предписывать счастье и страдание, поскольку они (Боги) сами являются рабами своих действий; действия, будучи неодушевленными — джада - не могут доставлять удовольствие или причинять боль — Бхаваратха Дипика

(ii) Те, у кого неуверенная (сомнительная) речь, считают себя источником своих бед (или санкхьи считают ум — антанкарану — причиной своих страданий) — Падаратнавали

(iii) адвайта-ведантисты, которые скрывают, то есть не признают разницу между индивидуальной душой и Богом, считают, что некому распределять удовольствие или боль, поскольку двойственность, такая как удовольствие—боль, рождается из невежества Души-ВК.

(iv) Сиддхантапрадипа выдвигает аналогичное объяснение:

vikalpaṃ nānā-Карана-vādaṃ vasate ācchādayanti вы vedāntās tadvido vā,

те ivampadārthasya ātmanas ātmānaṃ ТАТ-padārtham сукха-духкха-pradam prabhuṃ āhuḥ /

[9]:

Другие (то есть люди, обладающие правильным знанием) считают Хари, Верховного среди богов, причиной страданий:

эке самйак джнянинах даивах сарва-дева-прадханам харих Клеша-биджам ахух—Падаратнавали

[10]:

отдельно — последователи школы Санкхья - Крамасандарбха.

[11]:

Падаратнавали отличается: “Некоторые приходят к выводу, что поток страданий проистекает из Пракрити, которая находится за пределами понимания, или из какой-то позитивной формы невежества (или, скорее, незнания), природа которой (как существующей или несуществующей) не поддается определению. О великий царь, подумай, какие из них подтверждаются Ведами и Смрити, и суди соответственно.

[12]:

самахитена манаса — (царь, который внимательно выслушал речь Дхармы).

[13]:

дева-майя — воля Всевышнего (Падаратнавали, Бхагавата Чандрика). Пракрити Господа Вишну—Сиддхантапрадипа

[14]:

ниварттайет и т.д.: Посредством чего мир достигнет вас.

 

Глава 18 - Проклятие брахмана

Книга 1 - Первая скандха

 

Сута сказал:

1. Он (Парикшит), который по милости Господа Кришны совершил чудесные деяния, не умер во чреве своей матери, хотя и был сильно обожжен снарядом, выпущенным Ашваттаманом (сыном Дроны),

2. Который, предложив свое сердце Господу, не был встревожен великой опасностью смерти от Такшаки из-за гнева Брахмана.

3. Который, отказавшись от привязанности ко всему материальному, досконально постиг истинную природу Бога (непобедимого) и стал учеником Шуки (сына Вьясы), оставил свою смертную оболочку в Ганге.

4. Даже в момент смерти люди, знакомые с жизнью Кришны (букв. человека с безупречной репутацией) и пьющие его нектарообразные эпизоды (поскольку) они помнят его лотосоподобные стопы, не испытывают страха или увлечения.

5. До тех пор, пока великий царь, сын Абхиманью (Парикшит), был единственным правителем этой земли, Кали нигде не могла восторжествовать (даже в отведенных ему местах), несмотря на его появление здесь.

6. В тот самый день и в тот самый момент, когда Господь покинул землю, в тот самый день эта Кали, источник нерелигиозности (в этом мире), вошла сюда.

7. Император не испытывал ненависти к Кали (до смерти Парикшита). Он наслаждается эссенцией, как черная пчела (которая наслаждается ароматом, не уничтожая цветок). (Ибо в эпоху Кали) хорошие поступки (даже если они просто задуманы) быстро приносят плоды, в то время как другие поступки (грехи) не приносят плодов, пока они не совершены.

8. Какой (вред может быть причинен) Кали, которая храбра среди мальчиков (или могущественна среди глупых людей) и трусит перед доблестными и которая, подобно волку[1], остается среди беспечных людей?

9. То, о чем (вы) спрашивали (меня), это священное повествование о Парикшите, связанное с эпизодом с Васудевой, было рассказано вам мной.

10. Какие бы истории о качествах и деяниях Господа, чьи великие деяния достойны повествования, (существуют ли они), они заслуживают того, чтобы их слушали люди, стремящиеся быть хорошими[2].

Мудрецы сказали:

11. О кроткий Сута, да проживешь ты довольно долгие годы — ты, кто превозносит перед нами, смертными, блистательную славу Кришны, которая подобна нектару.

12. В этом акте (долговременного жертвоприношения), плод которого неизвестен, ваша честь дает испить сладкий[3] мед лотосоподобных стоп Говинды нам, чьи тела изменили цвет из-за дыма жертвоприношений[4].

13. Мы не можем сравнивать небеса и Освобождение (от цикла рождений) с малейшим периодом времени, (проведенным) в обществе (преданных, которые являются) спутниками Верховного Господа. Что сказать о благословениях (то есть желаемых объектах, таких как царство и т.д.) обычных смертных?

14. Какой человек, способный оценить красоту или совершенство, насытится историями о том, кто является абсолютным прибежищем лучших людей среди великих людей! Владыки Йоги, среди которых выделяются Шива и бог Брахма, не достигли пределов качеств Не Имеющего атрибутов.

15. Поэтому, о ученый, ваша честь, который является главным из преданных Всевышнего, опишите в деталях нам, желающим услышать о чистой, превосходной жизни Хари, который является абсолютным прибежищем лучшего из великих.

16. Воистину, благодаря знанию, переданному ему Шукой (сыном Вьясы), великий преданный Господа (Кришны) Парикшит, обладавший незаурядным интеллектом, припал к стопам Вишну (букв. Гун, имеющий Гаруду — повелителя птиц — в качестве эмблемы на своем флаге), который (также) называется Высшим блаженством.

17. Поэтому поведай нам простым языком это чрезвычайно святое повествование, рассказанное Парикшиту (а именно "Бхагавата—пурану"), ведущее к твердой приверженности самому чудесному (бхакти-преданности). Йога и содержащие истории о Вечном (Кришне), (которые) нравятся людям, преданным Верховному Господу.

Сута сказал:

18. О, какой приятный сюрприз — что мы, рожденные в (низшей) смешанной касте, служа старшим (по возрасту и знаниям, например, Шуке), достигли своей цели в жизни. Общение, даже в разговоре с величайшим, снимает агонию (комплекс неполноценности) от рождения в низшей семье.

19. Что еще сказать[5] о человеке, который повторяет имя Вечного Господа Кришны, этого единственного прибежища величайших, обладателя бесконечных сил, и которого называют Анантой, поскольку превосходные качества великих душ принадлежат ему самому.

20. Он настолько несравним и непревзойденный по качествам другими[6], что действительно достаточно, если предположить, что Богиня богатства, отвергая других просителей, служит праху с Его стоп, который не ищет ее благосклонности.

21. Более того, вода, (которая) вытекала с ногтя на его пальце ноги и (которая) использовалась для поклонения богом Брахмой, освящает мир наряду с богом Шивой. Какую сущность, кроме Господа Кришны, можно назвать бхагаватом в этом мире?

22.[7] Будучи привязанными к кому (Кришне), мудрецы, немедленно избавившись от укоренившейся привязанности к своим телам и т.д., достигают заключительной стадии священного ордена отшельников (называемого Парамахамса), в котором ненасилие, спокойствие[8] составляют религиозный долг.

23. О солнцеподобные брахманы (или о воплощенные Веды)[9], я, которого ваша честь попросила, опишу вам в деталях (его славу) в меру своих способностей. Подобно тому, как птицы[10] взмывают в небо в меру своего могущества, точно так же ученые (бог Брахма и другие) передают знание Вишну[11] в меру своих возможностей.

24. Однажды (царь Парикшит) с натянутым луком отправился на охоту в джунгли и, (преследуя) оленя, обессилел и почувствовал сильный голод и жажду.

25. Не увидев никакого источника воды, он вошел в то (знаменитое) жилище отшельника (Ангираса) и увидел мудреца, сидящего в спокойствии с закрытыми глазами.

26-27. Парикшит, у которого полностью пересохло во рту, попросил воды у мудреца, который таким образом (полностью) контролировал свои органы чувств, жизненное дыхание, ум и интеллект и (отрешил свое сердце) от внешних объектов, который достиг (четвертой стадии) за пределами трех стадий (бодрствования, сновидение и сон) и был растворен в Брахмане[12], в совершенной безмятежности[13]. (Он был) покрыт растрепанными прядями своих спутанных волос и был одет в шкуру оленя Руру.

28. Будучи лишенным (подстилки из) травы или даже (места на) земле (для сидения) и не получая (обычных) почтительных подношений и вежливых слов, он (Парикшит) почувствовал, что им пренебрегают, и разозлился.

29. О Брахман (Шаунака), внезапно в уме царя, страдавшего от голода и жажды, возникла беспрецедентная враждебность и гнев против этого мудреца-брахмана.

30. Выходя (из скита) в гневе, он надел на шею мудреца-брахмана мертвую змею с помощью переднего конца своего лука и отправился в свою столицу.

31. (Царь хотел выяснить) контролировал ли он (мудрец) все свои органы чувств и (следовательно) закрыл глаза (в настоящей медитации) или он притворялся медитирующим (думая), что не имеет ничего общего с подлыми кшатриями.

32. Услышав, что его отец подвергся жестокому обращению, его (мудреца) сын (по имени Шринги), который был молод (но) очень умен и играл с детьми, высказался там следующим образом.

33. Ах, что это за неправедность со стороны правителей, разжиревших, как вороны (букв. пожиратели подношений),[14] Ибо этот проступок, совершенный рабами-привратниками, подобен злому поступку собак, охраняющих дверь?

34. Ибо брахманы возложили на подлых кшатриев обязанности привратников. Как привратник может быть достоин принимать пищу (и т.д.) из одного сосуда в этом доме?

35. Когда Господь Кришна, повелитель тех, кто сбился с пути, уйдет, я сегодня накажу нарушителей (пути праведности). Узри мою силу.

36. Сказав так своим спутникам, сын того мудреца с покрасневшими от гнева глазами отхлебнул (как ачамана) воды из реки Каушики[15] и произнес свое слово, подобное удару молнии, то есть проклятие.

37. “Такшака, по моему настоянию, должен на седьмой день (начиная с сегодняшнего дня) укусить этого нарушителя границ (религии), огненное клеймо (разрушителя) его (собственной) семьи, который причинил беспокойство моему отцу”.

38. Затем, приблизившись к своему жилищу и увидев своего отца с мертвым телом змеи на шее, мальчик был переполнен горем и громко заплакал.

39. О Брахман, потомок рода Ангирасов (а именно: Шамика), услышав громкий плач своего сына и медленно открыв глаза, увидел мертвую змею у себя на плечах.

40. Выбросив (мертвую змею), он спросил своего сына: “О дитя, почему ты плачешь? Кто причинил тебе какой-либо вред?” Когда его спросили об этом, сын сообщил (подробности).

41. Услышав, что царь был незаслуженно проклят, Брахман не похвалил своего сына, (он сказал) “Увы! О невежественное дитя! Какой великий грех ты совершил, назначив суровое наказание за незначительную провинность.

42. О (дитя) незрелого интеллекта, ты не должен приравнивать (судить) царя (букв. Бог среди людей), известный как Пара (Вишну) среди обычных людей, поскольку подданные, находясь под защитой его непреодолимой силы, получают (свое) благо без страха с чьей бы то ни было стороны.

43. О (дитя), с исчезновением бога Вишну (обладателя диска), назначенного царем (богом среди людей), мир, мгновенно лишившийся защиты и кишащий ворами, будет уничтожен, как стадо овец.[16]

44. Сегодня грех, совершенный расхитителями богатства (людей, которые) лишены защиты, падет на нас, (хотя мы) не обеспокоены этим, [17] ибо мужчины, большинство из которых грабители, убивают и проклинают друг друга и отнимают друг у друга скот, женщин и деньги.

45. Затем (в отсутствие правителя) благородный и праведный[18] жизненный путь, состоящий из кодекса поведения для различных классов общества и этапов жизни, предписанного тремя Ведами[19], исчезает, и происходит беспорядочное смешение всех классов людей поскольку их умы сосредоточены на (приобретении) богатства и удовлетворении чувств, как у собак и обезьян.

46. Но тот повелитель людей, который был защитником праведности, императором великой славы, явно великим приверженцем Верховного Господа, мудрецом среди царей (и) совершителем жертвоприношения коня, будучи подавлен голодом, жаждой и истощением, был беспомощен. Конечно, он ни в малейшей степени не заслужил нашего проклятия.

47. Пусть Верховный Господь, пребывающий во всем[20], пожалуйста, простит этого мальчика с незрелым интеллектом за грех, совершенный им против Своего безгрешного слуги (преданного).

48. Его преданные, даже будучи могущественными, не мстят, даже если (их) упрекают, обманывают, проклинают, оскорбляют или бьют”.

49. Великий мудрец, хотя сам подвергся жестокому обращению со стороны царя, вовсе не считал это виной (царя), но был огорчен проступком, совершенным его сыном (при проклятии царя).

50. В этом мире, как правило, хорошие люди подвержены таким парам, как удовольствие и боль, но они не испытывают ни огорчения, ни восторга, поскольку на Душу не влияют такие атрибуты[21], как счастье, страдание и т.д.

Сноски и ссылки:

[1]:

врика — То, что скрывает или разрушает праведность, знание и т.д. — Падаратнавали

[2]:

бубхушубхих — желающий достичь освобождения —Падаратнавали

[3]:

мадху — опьяняющий (заставляющий забыть о переживании удовольствия и боли) — ВК.

Балапрабодхини объясняет "асава" как "вино, заставляющее забыть о несчастьях мирского существования", а "мадху" - как ‘сладкий’.

[4]:

дхума-дхумратманам — (я) Или те, чьи умы покрыты (полны) невежеством (и слепо следуют карме) — Бхагавата Чандрика

(ii) Падаратнавали несколько отличается: в этой серии жертвоприношений (совершаемых для получения знания о Хари), поскольку нет передышки (анашвасе) для привязанности к другим вещам (и, следовательно, досуга для прослушивания историй Хари), вы заставляете нас, чьи тела освящены жертвенным дымом, пить сладкий мед лотосоподобных стоп Хари.

[5]:

Кутах пунах — Акт повторения имени Бесконечного устраняет скверну низкого происхождения; или где же нечистота рождения в низшей касте в человеке, который повторяет имя Верховного Господа — Бхаваратха Дипика

[6]:

асамьянатишаянасйа — Нет необходимости описывать атрибуты великого Существа, которому нет равных по качеству или которое никого не превосходит в этом отношении, — Крамасандарбхи.

[7]:

Или люди, которые непоколебимы и привязаны к Господу, отказавшись от укоренившейся привязанности к (своему) телу и другим (объектам), достигают Брахмана, называемого (Кришной), достижимого высшим аскетическим порядком, называемым Парамахамса, главными характеристиками которого являются ненасилие и спокойствие.— Падаратнавали

[8]:

Падаратнавали читает упараму и интерпретирует ‘Привязанность к Вишну’ (упа вишну сарвадхикас тасмин харау рамо раманам ратир вишайа-нивритир ва / Падаратнавали).

[9]:

Арьяманах [арьямана] — (я) То, что рассеивает (миноти) тьму (арья [арьям]), то есть солнце.

(ii) то, с помощью чего постигается чистая религия (арьям-шуддха-дхармам) (майате), то есть Веды — Бхавартха-дипика-пракаша и т.д.

[10]:

Пататринах — Также: Подобно тому, как стрелы пересекают небо в меру своей скрытой силы (и никогда не смогут покрыть бесконечное небо).

[11]:

Вишнугати —(i) деяния или игры Вишну—Бхаваратхи Дипики, В.к. Сиддхантапрадипы, Субодхини

(ii) Величие Господа Вишну — Бхагавата Чандрика

[12]:

Брахма-бхута [бхутам] — Размышление о Брахмане -Брахма-вишаяка-бхаванаванвитам / Бхагавата Чандрика

(ii) Осознание присутствия Брахмана без каких—либо усилий - Падаратнавали

(iii) Становление единым с Брахманом через его осознание — Субодхини, Балапрабодхини

[13]:

авикрийам [авикрия] — (i) лишенный беспокойства из-за боли противоречивых чувств, таких как удовольствие-боль.— Бхагавата Чандрика, Субодхини

(ii) неподвижный, как лампа в безветренном месте, или без какой—либо деятельности, вредящей глубокой медитации -Падаратнавали

[14]:

Или как эти слуги плохо ведут себя по отношению к своим хозяевам, эти собаки, которые питаются подношениями и (должны) следить за воротами.

[15]:

Современный Коси; возвышается на восточных хребтах Гималаев в Непале. Его впадение в Ганг находится в Манхари, округ Пурнеа, Бихар. Его посетил Баларама. Мать Джамадагни, Сатьявати, превратилась в эту реку; священная для Манес (Питри) — Прачина Бхаратия стхала Коша 637-39, индекс Пураны. 1.475.

Удивительно, как царь Хастинапура забрел на охоту на такое большое расстояние. Более того, это противоречит стиху 25 выше, в котором говорится об отсутствии поблизости воды. Падаратнавали, вероятно, прав, когда объясняет: “держа в руке траву Куша и выполняя ачаману”.

[16]:

авиварутхават — Как армия без предводителя.

[17]:

ананвайам [ананвайя] — (i) То, что полностью уничтожит наше потомство — Бхагавата Чандрика, Падаратнавали

(ii) без необходимости; без какой—либо причины - Субодхини

Субодхини объясняет: "Хотя мы непосредственно не совершали грабеж и т.д., грех произошел из-за нашего поступка (когда мы прокляли царя до смерти и лишили мир защиты). Отсюда наша ответственность за этот грех’.

[18]:

арья-дхарма [дхармах] — Религиозные обязанности, изложенные благородными, такими как Ману и другие законодатели - Сиддхантапрадипа

[19]:

трайи-майя [майах] — То, что снизошло из трех Вед (а именно: Риг, Саман и Яджус) — Бхагавата Чандрика, Балапрабодхини

[20]:

И проклинающий, и проклятый — Бхагавата Чандрика

[21]:

Агунашрайах [агунашрайа] — (i) Их ум укоренен в добродетели — Бхагавата Чандрика

(ii) Их ум не таит в себе такой боли, как любовь, ненависть, которые являются следствием гун (атрибутов) —Субодхини

(iii) Джива (индивидуальная душа) — это обитель пороков и добродетелей, или достоинств и недостатков. - Сарартхадаршини

 

Глава 19 - Прибытие Шуки

Книга 1 - Первая скандха

 

1. Вслед за этим Владыка Земли, размышляя о совершенном им самим беззаконии, был глубоко огорчен (и сказал себе): ‘Увы! какое отвратительное преступление было совершено мной, как подлым человеком, против невинного брахмана, обладающего скрытой силой.

2. Следовательно, несомненно, что из-за оскорбления бога (подобного мудрецу) в ближайшем будущем меня постигнет непреодолимое бедствие. Пусть это (несчастье) обрушится в полную силу непосредственно на меня (а не на моих сыновей и т.д.) во искупление греха, чтобы я никогда больше не совершал подобных поступков.

3. Пусть огонь расы брахманов, разгневанный (моим провокационным поступком), поглотит[1] даже сегодня царство, армию и богатую казну, принадлежащие мне — нечестивцу[2], чтобы мой интеллект не питал злого расположения к брахманам, богам и коровам.

4. Пока он размышлял таким образом, он услышал о (причине своей) смерти по имени (т.е. которая должна была встретить его в образе) Такшаки, вызванного (проклятием) сына мудреца. Он рассматривал огонь (яда) Такшаки как благословение, поскольку это было непосредственной причиной отречения со стороны человека, привязанного (к мирским объектам).

5. Затем, отрекшись от этого мира и от следующего (мира богов), который он уже решил, что его стоит отвергнуть, тот, кто считал служение стопам Кришны выше всех целей в жизни, сел на берегу Ганга (реки бессмертных) и дал обет воздерживаться от пищи до самой смерти.

6. Какой человек, находящийся на пороге смерти, не прибегнет к реке (Ганге), которая несет воды, высоко освященные пылью со стоп Кришны, смешанной с пыльцой Туласи[3] сияющей красоты, и которая очищает миры здесь и после смерти вместе с защитниками сторон света включая Ишу.

7. Таким образом, решив сидеть на берегу Ганги, воздерживаясь от пищи (до самой смерти), потомок Панду (то есть Парикшит) с целеустремленной преданностью стопам Господа Кришны принял обеты образа жизни мудреца и освободился от всех привязанностей.

8. Прибыли великие мудрецы вместе со своими учениками, очищая мир. Воистину, под видом паломничества святые сами очищают святые места.

9. Затем (затем пришли) Атри, Васиштха, Чьявана, Шарадвана [Шарадван/Шарадват?], Ариштанеми, Бхригу, Ангирас, Парашара, сын Гадхи (то есть Вишвамитра), Парашурама, Утатхья, Индра-Прамада и Идхмаваха.

10. Медхатитхи, Девала, Арштишена, Бхарадваджа, Гаутама, Пиппалада, Майтрейя, Аурва, Каваша, Агастья (мудрец, рожденный в кувшине с водой), Двайпаяна и славный Нарада.[4]

11. Также другие (такие как) выдающиеся божественные мудрецы и мудрецы-брахманы, выдающиеся царственные мудрецы и другие, подобные Аруне (которые инициировали обряды и сами сформировали особый класс).

Поклонившись собравшимся там мудрецам, принадлежащим к различным группам по происхождению, царь поклонился им, склонив голову.

12. Когда они удобно расселись, царь с чистым сердцем, снова поприветствовав их сложенными руками, встал перед ними и объяснил им, что он намерен делать (с желанием узнать их мнение относительно желательности такого курса).

Царь сказал:

13. Ах! Мы, чье поведение достойно благосклонности величайших (таких, как ты)[5], - самые благословенные среди царей. Увы! раса царей, чья работа (действия, необходимые) при правлении (например, наложение наказаний и т.д.) заслуживает порицания, низводится до положения за пределами места, куда поступает вода, используемая для омовения стоп брахманов.[6]

14.[7] Верховный Господь принял форму проклятия Брахмана, (которое стало) первопричиной полного безразличия (к мирским объектам) в случае такого грешника, как я, чей ум был прочно привязан к домам (богатству и т.д.); для людей, глубоко привязанных (к мирским делам) сразу же пришел в ужас, когда его так прокляли.

15. Пусть (все) брахманы и Ганга узнают[8] меня как ищущего прибежища у Господа и как того, чей ум сосредоточен на нем. Пусть хитрый Такшака, назначенный Брахманом, укусит меня к своему удовольствию. Пожалуйста, пойте песни Вишну.[9]

16. В каком бы рождении (форме существования) я ни родился вновь, пусть я буду привязан к Вечному Господу и буду связан с теми великими личностями, которые обращаются к нему за убежищем. Пусть моя дружба[10] будет со всеми (такими, как вы). Я кланяюсь брахманам.[11]

17. Храбрый царь, который таким образом принял решение и возложил ответственность за управление царством на своего сына, сидел на южном берегу Ганги[12] на скамье из травы Куша, концы которой были обращены к востоку, а сам он был обращен лицом к северу.

18. Когда царь царей занял свое место с решимостью поститься до смерти, собрания богов на небесах, восхваляя его, радостно осыпали землю цветами, и снова и снова звучали литавры.

19. Похвалив и одобрив (обет царя поститься до смерти) как "хорошо сделанный", великие мудрецы, собравшиеся там и обладавшие природой и способностью одаривать подданных милостями, рассказали ему о том, что было прекрасным благодаря атрибутам Хари[13].

20. О лучшие из царственных мудрецов, среди вас (царей расы Панду), которые являются последователями Кришны, неудивительно, что, когда вы желаете приблизиться к Верховному Господу, вы мгновенно покидаете императорский трон, которому служат принцы-данники в коронах.

21. Мы все останемся здесь до тех пор, пока этот выдающийся преданный Верховного Господа, [14] сбросив это (смертное) тело, не отправится в высший мир[15], свободный от иллюзии[16] и страданий (скорби).

22. Услышав речь собрания мудрецов, которая была правдивой, беспристрастной, сочащейся нектаром, наполненной смыслом, Парикшит, похвалив мудрецов со спокойным умом, обратился к ним с желанием услышать о деяниях Вишну.

23. Подобно тому, как Веды проявляются в телесных формах (на Сатьялоке) над этими тремя мирами, все вы собрались здесь со всех сторон. Будучи по своей природе предрасположенными творить добро другим, у вас нет другой цели ни в этом, ни в следующем мире.

24. О брахманы, с полной верой в вас, я специально спрашиваю об этой заслуживающей внимания проблеме относительно того, что следует делать во всех (типах) обстоятельств. О ученые, тщательно обдумайте (и посоветуйте мне), какой (образ действий) является безгрешным (и, следовательно, рекомендуемым) для людей, которые вот-вот умрут.

25. По счастливой случайности, странствуя по земле, появился достопочтенный (Шука), сын Вьясы, (который был) лишен всех желаний и (который) не носил никаких внешних признаков (указывающих на его касту или стадию жизни) и был удовлетворен осознанием себя, выглядящий как человек, отвергнутый обществом и окруженный детьми (и женщинами).

26-28. Эти мудрецы узнали его (Шуку) по его особым приметам, хотя его силы были скрыты, и поднялись со своих мест, чтобы приветствовать его. На вид ему было шестнадцать лет, с нежными ступнями, кистями, бедрами, предплечьями, плечами, щеками и телом; его лицо (казалось привлекательным) с большими красивыми глазами, выступающим носом, симметричными ушами и красивыми бровями; его шея (была) формы раковины, ключицы покрыты (плотью); его грудь была широкой и приподнятой; его пупок был похож на водоворот, а живот украшали складки; его одежда (была) (четырьмя) четвертями света (т.е. он был обнажен).; его вьющиеся волосы были растрепаны, а руки длинны до колен; он был красив, как Хари (лучший из бессмертных); у него был смуглый цвет лица, и он пленял женщин великолепием своей вечной молодости и чарующей улыбкой.

29. Затем Вишнурата (царь Парикшит), также склонив голову, предложил поклонение гостю (Шуке), который только что прибыл. Затем невежественные люди, женщины и дети удалились. Поклоняясь таким образом, он (Шука) занял высокое место (предложенное ему).

30.[17] Окруженный множеством мудрецов-брахманов, царственных мудрецов и божественных мудрецов, достопочтенный (Шука), величайший из великих, предстал там чрезвычайно сияющим, подобно великолепной луне среди планет, созвездий и звезд.

31. Приблизившись к тому (удобно) сидящему мудрецу с безмятежным умом и острым интеллектом, благочестивый, внимательный царь, сложив руки и склонив голову, выразил почтение (ему) и спросил его ласковыми словами.

Парикшит сказал:

32. О Брахман! Какая удача, что мы имеем в виду кшатриев, которые сегодня стали достойны того, чтобы им служили добрые[18], поскольку мы освящены[19] почтенными личностями (такими, как ты), будучи нашими гостями по милости.

33. Помня о ком (святых личностях, подобных вам), дома людей немедленно очищаются. Каков же тогда (эффект) от того, что они видят вас, прикасаются (к вашим стопам) и (оказывают вам служение действиями), такими как омовение ваших ног и предложение вам места и т.д.

34. О великий йогин! Воистину, даже самые гнусные грехи людей мгновенно уничтожаются в твоем присутствии, как враги богов сокрушаются в присутствии Вишну.

35. Скорее всего, Господь Кришна, которому Пандавы были дороги и который ради счастья сыновей своей тети по отцовской линии (т.е. Пандавов) расположен быть дружелюбным к их потомкам, милостив ко мне.

36. Иначе как это возможно для нас — людей, особенно тех, кто вот-вот умрет, - получить полное представление о твоих движениях, которые непроявлены мирским людям, и которые достигли окончательного блаженства и являются наиболее заботливыми (чтобы даровать твою благосклонность)[20].

37. Поэтому я спрашиваю вас, кто является выдающимся наставником йогинов, что человек, собирающийся умереть, определенно должен сделать (что приведет к) Окончательному блаженству.

38. О Господь, будь добр, скажи мне, что следует слышать, бормотать, делать, созерцать и обожать (такому человеку, как я), а чего следует избегать.

39. О Брахман, (ты недоступен), поскольку пребывание твоего великолепного "я" у (дверей) домов домохозяев едва ли длится (такой короткий период, который требуется для) доения коровы.

Сута сказал:

40. Так обратился к Парикшиту царь и попросил его в мягких (убедительных) словах, славный сын Бадараяны, который постиг религию, обратился к Парикшиту в ответ.

Сноски и ссылки:

[1]:

Крамасандарбха. дает лучшую интерпретацию: “Даже сегодня царство и т.д. уходят от меня, как сгоревшая вещь” (Раджйадикам адйаива ме маттах сакашад дагдха-ваа апайатвитьяртхах /), то есть я могу лишиться царства и т.д., а не того, что царство должно превратиться в пепел. В противном случае брахманы, проживающие в царстве, могут сгореть.

[2]:

абхадрасья — (i) того, кто лишен света или

(ii) невежественного.

(iii) сонный—Падаратнавали

[3]:

Туласи [Туласи?] — базилик, считающийся священным у вайшнавитов. Падаратнавали выводит его следующим образом:

(i) то, что сравнимо со знанием о Брахмане.

(ii) То, что украшает Вишну.

[4]:

Субодхини классифицирует: (i) Раму на Пиппаладу — распространителей религии.

(ii) Майтрейя — Нараде - пропагандистам пути преданности.

[5]:

ануграханийа-шил — Тоже.Бхагавата Чандрика: чей хороший характер или поведение обусловлены милостью величайшего.

(ii) Мы, представители расы Панду, подобны Сваямбхуве Ману и другим, которые стремятся обрести милость от тебя, лучшего из великих личностей — Крамасандарбхи.

[6]:

Сколь прискорбна участь рода царей, которые из—за порицаемого характера своих поступков лишены (святой) воды, которой омывают стопы брахманов - Падаратнавали

[7]:

Другие толкования:

(я) Пусть это (наказание в форме) проклятия Брахмана, (неблагоприятно) влияющее на мою мирскую жизнь, станет эффективной (букв. достаточной) причиной отречения (от мирских объектов) в моем случае, чей ум преданно привязан к Верховному Господу. Ибо человек, привязанный к мирским объектам (таким как дома и т.д.), подвергается опасности мирского существования, в то время как тот, кто привязан к богу, достигает бесстрашия или освобождения — Падаратнавали

(ii) В моем случае, когда я родился в семье, к которой благоволит Господь, но глубоко привязан к мирским объектам (например, домам, богатству) и совершил грех (оскорбив этого брахмана Шамику), Верховный Господь, принимая во внимание мое рождение в семье, благословленной его милостью, принял форму проклятия Брахмана, причины непривязанности, но благодаря привязанности к которому человек немедленно освобождается от страха (достигая его лотосоподобных стоп) — Крамасандарбхи.

[8]:

Пратиянту — прими меня. Пусть небесная река Ганга примет меня как человека, чей ум сосредоточен на Боге — Крамасандарбхе.

[9]:

(i) Превозноси мне деяния Вишну или воспевай его славу.— Бхагавата Чандрика

(ii) (Под музыку) пой песни Вишну до моей смерти.— Падаратнавали

[10]:

майтри — Пусть мое мировоззрение будет равным. — Крамасандарбха.

[11]:

В этом стихе выражены следующие последние 4 желания Парикшита:

Преданность Господу в каждом рождении.

Тесное общение с преданным Господа.

Дружба со всеми существами.

Уважение к брахманам.

[12]:

Падаратнавали утверждает, что Парикшит сидел в особняке на берегу Ганга, как упоминается в Мбх. (Очевидно, он ссылается на Мбх. 1.42. 29-32).

[13]:

Бхагавата Чандрика принимает уттама... рупам за определение царя и толкует: “Великие мудрецы...восхвалял царя очаровательного из-за его качеств, достойных похвалы великих”, в то время как Падаратнавали связывает это с речью мудрецов: "которая была приятной (способствующей) описанию славы Хари".

[14]:

бхагавата-прадханах [прадханах] — кто считает, что верующим всегда следует служить — Бхагавата Чандрика

[15]:

Отправится к Хари, который находится за пределами трех атрибутов (гун), совершенен и вечно лишен страданий — Падаратнавали

[16]:

вираджаска — Исполненный чистой саттвы—атрибут - Бхагавата Чандрика

[17]:

Согласно Падаратнавали, в этом стихе описывается Парикшит, а не Шука.

[18]:

сат-севйа — (я) Достойный служить святым личностям — Бхагавата Чандрика

(ii) Достойный благосклонности хороших людей — Бхагавата Чандрика

(iii) Чей долг — служить великим душам - ВК.

[19]:

Тиртхакам кртах — (i) сделанный достойным — Бхаваратха Дипика

(ii) превращенный в чрезвычайно священное место — Падаратнавали

(iii) Когда святые посещают даже плохое место, оно становится святым местом; точно так же, хотя мы и мерзкие (из—за совершенных нами грехов), мы становимся освященными посещениями таких святых гостей, как вы- VC.

[20]:

ванийасах [ванийас] —(i) Из-за своего великодушия Шука ожидал, что Парикшит попросит его о чем—нибудь - Бхаваратха Дипика

(ii) проводящий большую часть своей жизни в лесах по сравнению с другими мудрецами — Бхагавата Чандрика

 

Книга 2 - Вторая Скандха

 

Глава 1 - Беседа Шуки — Описание Космической формы Господа

Книга 2 - Вторая скандха

 

Шри Шука сказал:

1. О царь! Из тем, которые заслуживают того, чтобы их (внимательно) выслушали (изучили и т.д.) люди, отличный[1] вопрос, заданный вами, очень важен[2], поскольку он способствует благу (окончательному блаженству) людей и приемлем для тех, кто реализовал Душу[3].

2. О лучший из царей, есть тысячи тем[4], которые заслуживают того, чтобы их услышали (изучили и т.д.) люди, которые не визуализировали душу и которые привязаны к жизни домохозяина (включая пять видов грехов[5], связанных с этой жизнью).

3. О царь! ночью жизнь отнимается сном, сексуальным наслаждением (и злыми желаниями); а днем - зарабатыванием денег или содержанием семьи.

4. Будучи привязанным к своему телу, детям, жене и другим слугам, иждивенцам и т.д., хотя они нереальны, он не замечает их разрушения, хотя на самом деле видит, как они умирают.

5. О потомок Бхараты! Поэтому человек, желающий достичь состояния, полностью свободного от страха (т.е. Окончательного блаженства или мокши), должен слышать о славном Хари (избавителе от рабства, сансаре), Верховном Господе, всепроникающей душе.

6. О Нараяне вспоминают в конце жизни (во время смерти), это высшее достижение человеческой жизни. Это (возможно) благодаря Санкхья-йоге[6], а также благодаря знанию и исполнению своих обязанностей.

7. О царь! Хорошо известно (сма[7]), что, как правило, мудрецы[8], которые отвернулись (воздержались) от соблюдения религиозных предписаний и запретов[9] и утвердились (поглощены) в не имеющем атрибутов (ниргуна) Брахмане[10], получают удовольствие от рассуждений о качествах Хари.

8. В конце [11] эпохи Двапары я выучил эту пурану, называемую Бхагавата (‘рассказанная Верховным Господом’), которая сравнима с Ведами (или, которая кратко описывает Брахмана), от моего отца Вьясы.

9. О царь-мудрец! Хотя я твердо утвердился в (медитации) на не имеющего атрибутов (ниргуна) Брахмана, я изучал это (легендарное) произведение, поскольку мой ум был очарован забавами Верховного Господа.

10. Я расскажу эту (Пурану) тебе, поскольку ты великий преданный славного бога Вишну. Благодаря вере в это (священное писание) немедленно возникает чистая беспричинная преданность Мукунде (у преданных слушателей).

11. О царь! Это повторение имени Хари (и медитация на него и т.д.) было предписано как верное средство достижения освобождения для тех, кто заслуживает освобождения[12] и желает освободиться от страха (перед циклом перерождений), а также для йогинов[13].

12. Какая польза от нескольких лет беспечному человеку, если они потрачены впустую в невежестве? В этом мире лучше иметь короткую продолжительность жизни (мухурта или период в 48 минут), если человек использует ее для достижения окончательного блаженства.

13. Познав баланс жизненных периодов, причитающийся ему в этом мире, знаменитый царь-мудрец Хатванга[14] за короткое время отрекся от всего (мухурта) и обратился к Хари, освободителю от страха (цикла перерождений).

14. В то время как в твоем случае, о потомок рода Куру, продолжительность жизни составляет семь дней (начиная с этого момента). Используй все это время для того, что поможет достичь следующего мира.[15]

15. В конце жизни человек, избавляясь от страха смерти, должен разорвать с помощью оружия диссоциации свою привязанность к удовольствиям, к своему телу и ко всему, что с ним связано (например, к жене и детям).

16. Отрекшись от (своего) дома, (такой) человек с твердой решимостью, [16] омывшись в святых водах в священном месте,[17] (должен) сесть на сиденье, приготовленное в соответствии с правилами Шастр,[18] в чистом уединенном месте.

17.[19] Он должен повторять в уме великий священный слог, состоящий из трех букв — а, у, м, символизирующих Брахмана: не забывая о "семени" Брахмана (а именно, о слоге ОМ), он должен контролировать свое дыхание и подчинять свой ум.

18. Тот, чей разум был его проводником (букв. возничим), должен удерживать свой орган чувств от (влечения к) объектам наслаждения. Если его ум отвлечен действиями, он должен сосредоточить его на благоприятном объекте (а именно на Господе Кришне).

19. С неразделенным умом он должен медитировать только на одну конечность (например, на ступни или лицо Господа Хари). Обуздав ум, свободный от внешних объектов, он не должен думать ни о чем другом. Это высшая обитель Вишну, достигнув которой, ум успокаивается.

20. Фиксируя внимание, мудрый (и мужественный) человек должен взять под контроль свой ум, который отвлечен раджасом и сбит с толку тамасом, и уничтожить грех (нечистоту), созданный ими.

21. В то время как она (дхарана) практикуется, созерцая (букв. визуализируя) благоприятное прибежище (мира, т.е. Господа Вишну), у такого йога быстро развивается йога, характеризующаяся преданностью (бхакти).

Царь сказал:

22. О Брахман! Как практикуется дхарана? Каким образом она одобряется? Какой вид дхараны быстро очистит ум человека от загрязнений?

Шри Шука сказал:

23. Тот, кто овладел устойчивостью сидения и приобрел контроль над своим дыханием, умом и чувствами, должен, обладая решительным интеллектом, сосредоточить свой ум на Вирате (грубой или великой) Форме Верховного Господа.

24. Это особое тело Господа является самым большим среди больших. В этом (теле) видна прошлая, настоящая и будущая вселенная грубых последствий.

25. Этот Верховный Господь, который является космическим Человеком (вайраджах пурушах) в этом теле Вселенной, которое подобно яйцу и покрыто семью оболочками, [20] является объектом созерцания (дхарана).

26.[21] Они описывают, что патала воистину является подошвой его стоп, расатала - это Его пятки, а пальцы ног махаталы образуют лодыжки Творца Вселенной, в то время как талатала - это голени (часть ноги от лодыжки до колена) этого Космического Человека.

27. Сутала (рассматривается как) два колена, а витала и атала - два бедра этого Космического Человека. О Царь, они (авторитетно) заявляют, что Земля (букв. поверхность земли образует его бедра, а (свод) неба - его похожий на озеро (глубокий) пупок.

28. Они считали, что у этого Первобытного Человека множество звезд образуют его (широкую) грудь, махарлока - его шею; джана-лока - его рот; тапо-лока - его лоб; и сатья-лока - головы этого Человека из тысячи голов.

29. Они описывали Индру и других богов с сияющими телами как его руки; стороны света - как его уши; звук - как его слуховое восприятие; (два ашвини-кумара) Насатья и Дашра, как ноздри Верховного Господа; благоухание - это его обоняние, а горящий огонь - его рот.

30. Небо образует его глаза, (и) Солнце, способность видеть, а день и ночь - это веки всепроникающего Бога (а именно: Вишну). Его ресницы - это Брахма-лока; вода - это его небо, (в то время как) вкус - это его язык.

31. Они описывают Веды[22] как голову (т.е. брахмарандхру — отверстие в черепе для прохода Души) Бесконечного Господа; Яму (бога смерти) как его большие зубы[23] (бивни); Следы чувств привязанности (?) как его зубы; Космическая иллюзия (Майя), которая сводит людей с ума, - это его смех; и бесконечное сотворение мира - его косой взгляд.

32. Скромность (застенчивость) - это его верхняя губа, (в то время как) жадность - его нижняя губа. Путь праведности - это его грудь, в то время как неправедный путь - это его спина. Праджапати (бог творения) - это его пенис, в то время как Митра и Варуна - его мошонка (яички). Океаны - это его живот, а горы - его костная система.

33. О царь царей! реки - это его артерии; деревья - это волосы Бога, чье тело - Вселенная; ветер бесконечной силы - это его дыхание; Время - это его движение (акт перемещения); поток трех атрибутов (саттвы, раджаса и тамаса), т.е. мирское существование существ - это его поступок.

34. О глава (превосходный) рода Куру, (мудрые) знают, что волосы Верховного Правителя - это облака; сумерки - это одеяние всепроникающего Верховного Господа. Они говорят, что непроявленное (авьякта), то есть Прадхана ("изначальная природа" санкхьев) - это его сердце, а луна - это его ум, который является хранилищем всех изменений (и страстей).

35. Традиционно известно, что махат (принцип разума Санкхьи) - это его интеллектуальная сила, и что Шива - это внутренний орган (состоящий из манаса, читты, аханкары и буддхи) Господа, который обитает в сердцах всех; лошади, мулы, ослы и слоны - это его ногти; все звери и олени у его бедер.

36. Различные виды птиц[24] являются прекрасным выражением (его мастерства в искусстве).; (Сваямбхува) Ману - это его сила постижения (понимания); человеческая раса - его обиталище; Гандхарвы, Видьядхары, Чараны и Апсары - его свары (музыкальные ноты или гамма) и смрити; а армии асуров - его сила[25].

37. Космический человек[26] имеет Брахмана[27] в качестве своего рта, кшатрия - в качестве своих рук, вайшью - в качестве своих бедер, смуглого шудру - в качестве своих стоп. Он состоит из субстанции, которая состоит из групп богов с различными именами; совершение жертвоприношений является его основной работой.[28]

38. Таковы размеры и конфигурация (формирование) тела Верховного Господа, описанные вам мной. Человек должен сосредоточить свой ум на этом очень огромном теле Космического Человека своим собственным интеллектом (интеллектуальными усилиями), поскольку за пределами этого нет ничего (или нет ничего большего).

39. Точно так же, как человек видит всех своих родственников во сне, он, Душа, переживает все непосредственно силой своего разума. Человек должен прибегать (развивать себя) к тому, кто является реальным и источником блаженства. Он не должен быть привязан ни к чему другому, иначе произойдет падение Души.

Сноски и ссылки:

[1]:

пара—(i) В пределах досягаемости органов чувств (слуха и т.д.) — Бхагавата Чандрика

(ii) Высшая душа — Падаратнавали

(iii) Относящаяся к Шри-Кришне или слушание, посредством которого достигается высшая цель в жизни - Крамасандарбха.

[2]:

вариян —(i) Достойное занятие (обсуждение) — Падаратнавали

(ii) Очень важное по сравнению с темами, относящимися к другим воплощениям — Крамасандарбха.

[3]:

атмавит-саммата [самматах] — (i) одобряется главным образом самопознающими, такими как бог Брахма и другие —Падаратнавали

(ii) Не то чтобы ты (Парикшит) не осознал душу, но ты, познавший душу, задал этот вопрос на благо мира — Сиддхантапрадипа

[4]:

В "Бхагавата Чандрике" говорится: Люди в мирской жизни желают услышать тысячи тем, но человек, стремящийся к освобождению, желает слушать (и концентрироваться) только на Брахмане.

[5]:

В жизни домохозяина, как правило, в доме есть пять предметов, с помощью которых причиняется вред живым существам или уничтожается их имущество. Сиддхантапрадипа перечисляет их следующим образом: очаг, точильный камень (для измельчения пищевых зерен), метла, ступка и кувшин для воды. Все это мешает домохозяину попасть на небеса. Также смотрите ASD. стр. 560. Сиддхантапрадипа цитирует следующий стих:

кандани, пешани, кулли, удакумбхи ча марджани /

панча-суна грихастхасйа табхих сваргам на гаччхати //

[6]:

Санкхья —(i) Точное понимание Души и недуши — Бхаваратха Дипика

(ii) Путь знания (Гьянайога) — Бхагавата Чандрика

(iii) Метафизика санкхьи и т.д. —Падаратнавали

Йога (i) Восьмеричный путь йоги и практики — Бхаваратха Дипика

(ii) путь действия (Карма-йога) без какого-либо стремления к плодам действия — Бхагавата Чандрика

(iii) поклонение Господу и т.д., как предписано в Йога-шастрах (авторитетных священных писаниях по йоге) — Падаратнавали

[7]:

Согласно Балапрабодхини

[8]:

Мунайах [Муни] — Те, кто полностью предан медитации Хари—Сиддхантапрадипы

[9]:

нивритта-видхи-седхатах — (i) несоблюдение ведических предписаний и запретов (совершать обряды с желанием получить какой-то определенный предмет или плод и воздерживаться от некоторых действий) — Бхагавата Чандрика

(ii) свободный от осквернения заслугами или грехами, вытекающими из ведических предписаний — Балапрабодхини

[10]:

наиргуньястхах [наиргунья-стха] — (я), Который медитирует на Брахмана, обладающего чистым свойством саттвы, не омраченного раджасом и тамасом —Бхагавата Чандрика

(ii) Освобожденный (муктах [мукта]) как наиргунья = освобождение, дарованное Верховным Господом без атрибутов (Хари) — Крамасандарбхой.

(iii) утвердившиеся в своей собственной душе, которые выше трех атрибутов — Субодхини

[11]:

В переходный период, началом которого была Двапара, то есть концом Двапары. Вьяса был современником Шантану—Бхаваратхи Дипики

[12]:

нирвидьямананам [нирвидьямана] — отвращение к мирским страданиям — Бхагавата Чандрика и Падаратнавали

[13]:

Йогинам — Людям, которые следуют путем действия — Карма—йога без какой-либо привязанности к растущим плодам - Бхагавата Чандрика

[14]:

Хатванга, сын Вишвасахи и Чакравартина. Сражался за дэвов и победил демонов в битве. Зная, что жить ему осталось всего одну мухурту, он вернулся на землю, отрекся от всего и посвятил себя Нараяне в отрешенном духе и достиг освобождения — Индекс Пураны. 1.495. смотрите ниже IX. 9.41-49.

[15]:

сампарайика — Относящийся к будущему, то есть ко времени освобождения (мукти-кала). Или послушайте "Бхагавату", которая позволит вам вспомнить (поразмышлять) о стопах Хари —Падаратнавали

[16]:

Это указывает на 1-ю "помощь" (анга), а именно: Яма или ‘воздержание’ в йоге. Это включает в себя ‘воздержание от причинения вреда, и от лжи, и от воровства, и от невоздержанности, и от принятия подарков’. Йога—сутры Патанджали (Система йоги Патанджали - Дж.Х. Вудс, 1966), стр. 178-80.

[17]:

Это означает 2-ю "помощь", а именно: нияма или ‘обряды’ в йоге. Это: чистота, удовлетворенность, самобичевание, учеба и преданность Ишваре или Богу. Йога—сутры Патанджали -ii.32, стр. 181-83.

[18]:

Это третья "помощь", а именно. асана. Подробности смотрите в Йога-сутрах Патанджали ii.46. стр. 191-92.

[19]:

Стихи 17-20 объясняют остальные ‘вспомогательные средства’ (анги) йоги, а именно: контроль дыхания (пранаяма), отстранение чувств (пратьяхара), созерцание (дхарана) и концентрация (самадхи) описаны в Йога-сутрах Патанджали, стр. 195-200.

[20]:

В "Бхаваратха Дипике" и других комментариях утверждается, что "оболочки" - это оболочки пяти элементов, а именно: земля, вода, огонь, воздух и небо, а также аханкара (эго) и махат, первая эволюция Пракрити согласно санкхьям.

[21]:

Стихи с 26 по 37 описывают детали Космического Человека, которого следует созерцать. Бхагавата Чандрика объясняет, что на них следует медитировать как на определенную часть своего тела, например, Паталу следует созерцать как подошвы своих ног и т.д. Но Падаратнавали особо указывает, что Патала и т.д. Не идентичны реальным частям его тела, которые характеризуются блаженством, энергией и т.д. Патала и т.д. - это части Вселенной, которые созданы из его конечностей и поддерживаются ими.

[22]:

Чандамси — ведические метры, такие как Гаятри и другие—Падаратнавали

[23]:

Солнце и Луна — это два его клыка, (в то время как) звезды - это его зубы -Падаратнавали

[24]:

Падаратнавали читает вачамси, то есть ведические и народные выражения.

[25]:

Бхагавата Чандрика и Сиддхантапрадипа читают "асураника-варийах" — Верховная личность среди воинства асуров, то есть Прахлада.

[26]:

махатма=Вайраджах (Космический человек) — Бхагавата Чандрика, Сиддхантапрадипа

[27]:

Субодхини недвусмысленно заявляет, что эти слова обозначают не касту, а определенные качества: Брахма-бхавах кашчиддхармах... Брахманйам на джатих / Все изложение интересно. Ср. Ригведа Самхита. (Ригведа) 10.90.12, АВ. (Атхарваведа) 19.6.6

[28]:

нанабхидха... витана-йога—

Совершение жертвоприношения - это акт умилостивления его. Это следует делать с помощью подношений, предназначенных для умилостивления групп богов с различными именами, которым поклоняются таким образом — Бхагавата Чандрика

Падаратнавали толкует по-другому: у Великой Души есть рот, из которого рождается каста брахманов... Он обладает силой создавать сваху и свадху, которые должны использоваться для богов и предков. Его средняя часть тела - это Душа, создающая Хавью (вещи, достойные принесения в жертву). Он обладает средствами, помогающими всем жертвоприношениям, таким как агништома и т.д.

 

Глава 2 - Освобождение путем йоги: мгновенное и постепенное освобождение

Книга 2 - Вторая скандха

 

Шри Шука сказал:

1. По милости Хари, который был доволен созерцанием (дхарана), как описано в предыдущей главе, бог Брахма (саморожденный)[1] восстановил свою память[2], которая была утрачена во время всемирного потопа[3] (пралайя). Преисполненный решимости сотворить[4] (мир заново), он (бог Брахма), обладая безошибочной проницательностью, снова сотворил мир таким, каким (он был) до всемирного потопа.

2[5]. Таков путь словесного Брахмана (Веды), что (в результате плодов кармы, обещанных в них) ум (с желанием) размышляет над бессмысленными словами (букв. названиями, такими как небеса—сварга — и т.д.). Подобно человеку, который видит (пустые) мечты (об удовольствии) из-за впечатлений (оставшихся в подсознании или глубоком уме) он, веря, что на пути Майи (иллюзии) есть счастье, блуждает (по различным локам — небесам и т.д. не обретая настоящего счастья), но не реализует своих целей, а именно: беспримесное блаженство (Освобождения).

3. [Он объясняет сомнение или трудность в том, что абсолютный отказ от плодов кармы привел бы к мгновенной смерти].

Следовательно, вдумчивый человек[6] должен принимать такое количество объектов наслаждения, которое необходимо для его цели (поддержания его жизни). Он не должен привязываться (даже к тем объектам, которые принимаются таким образом) и быть убежденным (что в них нет настоящего счастья). Когда его цель достигается иным способом, он должен видеть (понимать) (расточительный) труд (для их достижения) и не должен пытаться достичь их.

4. Когда есть земля, какие усилия уместны для постели? Нет необходимости в подушках, когда (человек, естественно) снабжен руками. Когда имеется впадина сложенных рук, различные виды посуды для еды излишни. Шелковые ткани не нужны, когда есть указания сторон света, одежда из коры и т.д.

5. Нет ли (лежащих) на пути рваных тряпок? Разве деревья, которые поддерживают других (своими плодами и т.д.), не подают милостыню? Высохли ли реки (лишились воды)? Закрыты ли пещеры (в горах)? Разве непобедимый Господь (Хари) не защищает тех, кто ищет его прибежища? Почему мудрые должны служить людям, ослепленным гордостью за свое богатство?

6.[7] Таким образом, полностью осознав истину и преисполнившись блаженства, человек должен медитировать на Душу (атман), которая автоматически существует в сердце, и которая (будучи его собственной) привлекательна и реальна, и которая является вечным (бессмертным) славным Господом. В этом заключается конец неведения, которое является причиной переселения Души (сансары) и (ведет к блаженному освобождению).

7. Когда кто—то видит людей, упавших в реку Вайтарани[8] (сансара - мирское существование) и испытывающих различные виды страданий как последствия своих прошлых деяний, кто еще, кроме зверя (самого тупого человека), будет пренебрегать сосредоточением на Высшей Душе и предаваться злому сосредоточению на мирских объектах.

8. После концентрации некоторые медитируют на (Высшего) Человека, достигающего пяди в высоту, обитающего во внутреннем пространстве сердца внутри их собственного тела, и у которого четыре руки, держащие (в каждой) лотос, диск, раковину и булаву.

9. До тех пор, пока ум остается устойчивым в концентрации, человек должен пристально смотреть на этого Верховного Господа, который проявляет себя в медитации.

10. Владыка милостивого взора[9], чьи глаза велики, как лотос, чьи одежды желтовато-коричневые, как нити цветов кадамба, кто носит золотые браслеты, сверкающие драгоценными камнями, и чьи диадема и серьги украшены сияющими драгоценными камнями.

11. Господь, чьи похожие на ростки (нежные) стопы установлены великими йогами в сосуде, в центре распустившегося лотоса в форме их сердца[10], который носит особый знак Богини богатства (называемый Шриватса, на левой груди) и который носит драгоценный камень под названием Каустубха у него на шее, и он украшен гирляндой лесных цветов (ванамала) неувядающего очарования.

12. (Господь), который украшен очень дорогими ножными браслетами, поясом, кольцами и подобными другими украшениями (усыпанными драгоценными камнями) и чье лицо прекрасно из-за блестящих, чистых голубоватых локонов волос, сияет пленительной улыбкой.

13. (Господь), который предлагает свою безграничную милость (своим преданным) свободной, игривой улыбкой и движением бровей, когда бросает косые взгляды.[11]

14. Шаг за шагом человек должен сосредоточить свой решительный интеллект на частях тела Господа Кришны (букв. обладатель булавы), начиная с его стоп и заканчивая его улыбающимся лицом. По мере того как интеллект человека очищается, он должен исходить из части своего тела, осознанной в медитации (букв. покоренной), и концентрироваться на части своего тела над ней, предыдущей части.

15. До тех пор, пока у Владыки Вселенной, которому боги уступают, не возникнет сильная преданность (характеризующаяся любовью к Господу), человек должен благоговейно концентрироваться на огромной форме Хари после завершения своей повседневной религиозной рутины.

16. О возлюбленный царь, когда отшельник (т.е. последователь Пути Бхакти) желает покинуть этот мир, он должен принять устойчивую, удобную позу и, контролируя свое дыхание (жизненный воздух), он не должен привязываться, (т.е. принимать во внимание) время или период (например, лето солнцестояние Уттараяна) или место (например, святое место на берегу Ганга и т.д.).

17. Управив своим умом с помощью очищенного интеллекта, человек должен впитать его в кшетраджню и слить его (кшетраджню) с Душой, а слив свою Душу с Высшей Душой, или Брахманом, мудрый человек должен прекратить всякую деятельность и пребывать в спокойствии или умиротворенности мира.

18. Ибо время, которое властвует над богами, там бессильно (на высшей стадии), а тем более боги, которые управляют миром, там доминируют. Отсутствуют атрибуты, а именно саттва, раджас и тамас (из которых создан мир). Нет ни самоощущения (аханкары), ни принципа, называемого махат, ни пракрити (изначальной субстанции).

19.[12] Те, кто, осознавая, что все, что отличается от нее (Высшей Души), на самом деле не существует, желают оставить это, и кто, избегая неправильного представления об отождествлении Души с телом и т.д., каждое мгновение крепко прижимаются к стопам достопочтенного Господа своим сердцем и своей привязанностью ни к кому другому, кроме него, они считают, что обитель Вишну является высшей (подлежащей достижению).

20. Медитирующий мудрец, который убежден (в своей полной тождественности с Брахманом) и который сжег все свои привязанности силой прозрения, полученного из знания Шастр, уходит таким образом. Он должен надавить на свой задний проход и поднять свой жизненный воздух из него в шесть мест (чакр), описанных в Йога-шастрах, и подняться над усталостью.

21. Он должен поднять жизненный воздух, находящийся в пупке (указанная таким образом манипура чакра), и направить его к сердцу (то есть анахата чакре). Затем по ходу уданы (жизненного воздуха, который поднимается по горлу и поступает в голову) он должен доставить его в вишуддха чакру (расположенную немного ниже горла). Йогин, контролирующий ум, с большой концентрацией и сдержанностью должен медленно втягивать его (жизненный воздух) к корню своего неба.

22. Из этого места (чакры) он должен поднимать жизненный воздух к аджна чакре, расположенной между двумя бровями, и через семь выходов дыхания (а именно: 2 уха, 2 глаза, 2 ноздри и рот) закрыты, и, будучи свободным от всех желаний, он должен оставаться там в течение половины мухурты (около 24 минут) или около того. Устремив пристальный взгляд, он должен проникнуть сквозь макушку головы (называемую брахма-рандхра), оставить тело и слиться с Брахманом.

23. О царь! Если он желает отправиться в обитель бога Брахмы, или на спортивные площадки, или в места наслаждения небесных существ, или овладеть восемью сверхчеловеческими способностями[13], или куда угодно во Вселенной, он должен следовать своему уму и тонким органам чувств.[14]

24. Говорят, что мастера йоги, поместившие свое тонкое тело (линга-шарира) в вайю (или ум), обладают способностью перемещаться куда угодно внутри и за пределами трех миров. Люди (которые следуют путем кармы) не достигают благодаря своей карме той силы, которой достигают те, кто занимается преданностью, аскезой, йогой и медитацией.

25. Проходя по небу, он сначала попадает в место божественного огня (вайшванара).[15] Следуя путем сушумны [этот трубчатый путь простирается за пределы человеческого тела, согласно Бхаваратха Дипике], он идет по сияющему пути Брахмана и становится полностью свободным от нечистоты или привязанностей. Выше находится астральная чакра, относящаяся к Хари. О царь! затем йогин переходит к чакре, называемой шайшумара [которая будет подробно описана в V Скандхе].

25. Пересекши место Вишну, называемое шайшумара чакра, которое подобно пупу Вселенной (поддерживающему звезды и т.д.), он в одиночку отправляется с очень чистым атомарным телом (тонкой линга-шарирой) в место, где пребывают люди, познавшие Брахмана, и где, имея продолжительность жизни в одну кальпу, эти мудрые люди наслаждаются жизнью.

26. Затем (в конце кальпы), видя, как вселенная сгорает дотла от огня, исходящего из пасти змея Шеши, он (то есть йогин) отправляется в обитель парамештхина, где великие сиддхи пребывают в своих небесных колесницах в течение двух парардх[16]..

27. Нет ни печали, ни старости, ни смерти, ни недуга, ни страха, кроме их душевного расстройства, вызванного состраданием, при виде бесконечной череды рождений и нескончаемых страданий тех, кто не знает этого (пути преданности).

28.[17] Затем йогин бесстрашно и неуклонно соединяет свою линга-шариру со стихиями — тонким притхви, а затем тонким элементом воды, и, принимая блистательную форму огня, без всякой спешки, он достигает Вайю и принимает форму Вайю; затем он становится единым с Акашей, выдающимся символом Совершенной Души.

29. Достигнув обоняния с помощью обоняния, вкуса с помощью обоняния на вкус, цвета с помощью органа зрения и осязания с помощью осязания, звука, особого свойства неба, с помощью слуха, йогин достигает деятельности органов чувств посредством витального воздуха (называемого праной).

30. Сначала, достигнув самоощущения (аханкары), называемого викарья, потому что его функции различны, он, таким образом, достигает того, где тонкие элементы (бхуты) и (тонкие) органы чувств - удалены, и что является причиной ментальных эффектов (раджаса—маномайя) наряду с божествами, управляющими органами чувств — саттвическим самоощущением (аханкара), йог переходит к принципу, называемому махат (или виджняна), наряду с аханкарой и к прадхане или пракрити (изначальной материи), в которой слиты все три атрибута.

31. О возлюбленный Царь! В конечном счете йогин, который безмятежен, пребывает в совершенном блаженстве и свободен от (ограничивающих) условий, достигает неизменного Параматмана, который является воплощением блаженства. Тот, кто достиг этой славной божественной цели, больше не имеет никакой привязанности к миру.

32. О царь! Эти два пути (а именно, мгновенного освобождения и постепенного освобождения), которые описаны в Ведах и о которых ты спрашивал, вечны. Этому научил достопочтенный Господь Вишну бога Брахму, когда в древние времена он поклонялся Господу и доставлял ему удовольствие, а также спрашивал его об этих путях.

33. Для вступающего в мирское существование (сансара) нет другого благословенного пути, кроме этого, практикуя который, создается глубокая преданность Верховному Господу Васудеве.

34. Господь Брахма, трижды сосредоточенно изучив всю Веду, окончательно определил путь, посредством которого (определенно) возникает сильная любовь к душе (Хари).

35. Во всех существах (или творении, состоящем из элементов) Господь Хари виден (как внутренний обитатель—управляющий — антарьямин) интеллектом и другими органами чувств (которые сами по себе инертны и не могут функционировать без света самосветящейся души, или Хари), и которые просто характеристики или полезные, как инструменты вывода.

36. Следовательно, о царь, во всех местах и во все времена Господь Кришна является единственным объектом, достойным изучения, воспевания и запоминания людьми от всего сердца.

37. Те, кто пьет этот нектар, то есть повествование о славном Хари, Повелителе благочестивых людей, из сосудов в форме ушей, очищают свой ум от скверны мирских объектов и достигают его лотосоподобных стоп.

Примечания и ссылки:

[1]:

атма-йони [йоних] — Тот, кто рожден от Высшей Души — Крамасандарбхи.

[2]:

Бхагавата Чандрика выдвигает возражение, что занимающий пост Брахмы меняется по истечении кальпы. Слово ‘память’ (смрити) следует толковать здесь как "знание процедуры творения" (сарга-вишаяка-джнянаматра-парах). Бхагавата Чандрика поддерживает это толкование. Бхагавата Чандрика объясняет, что бог Брахма, благодаря своему покаянию, мог видеть вещи на стадии их формирования и, таким образом, мог создавать их снова, в этом мире.

[3]:

пура: (i) Во время предыдущего потопа — Бхагавата Чандрика

(ii) Во время первоначального творения — Падаратнавали

(iii) После периодического потопа —Субодхини

[4]:

вьявасайа-буддхи [буддхих]—

(1) Обладающий решительным (окончательным) пониманием — ср.

(11) Обладание знанием природы определенного объекта памяти — Бхагавата Чандрика

[5]:

Другие комментаторы в целом согласны с содержанием этого стиха. Однако они по-разному интерпретируют некоторые слова. Например, Сиддхантапрадипа:

“Интеллект или разум последователя пути кармы с тоской размышляет об именах и формах (а именно о жене, дети и т.д.), не связанный с (освобождением, высшей) целью жизни, блуждает в этом обычном мире Майи и получает свои жизненные цели (мирские удовольствия в соответствии со своей кармой), но не йогическое достижение (Освобождение)”.

Суть объяснения Падаратнавали заключается в следующем:

Основной темой объемно сформулированной Веды является (описание и т.д.) Хари. Индивидуальная душа, которая в результате своих деяний (кармы) скитается по этой череде рождений и смертей (в этой сансаре, которая является творением Божьей воли), размышляет в уме о бессмысленных словах, подобных Индре. Эти имена бессмысленны, поскольку они не обладают неограниченной властью и т.д., которые они подразумевают. Следовательно, человек не получает желанных объектов в жизни, обожая их. Благодаря изучению и т.д. (о карма-канде в Ведах) ум наполнен пустыми именами, такими как небеса (сварга) и т.д. Но такой человек привязан к миру, созданному Майей, и не достигает истинной пурушартхи, то есть мокши, или освобождения.

[6]:

Кавих [Кави] (i) Всеведущий — Падаратнавали

(ii) Тот, кто судит, что следует принять или отвергнуть — Сиддхантапрадипа, Балапрабодхини

[7]:

Интерпретация Падаратнавали:

Когда (с помощью ранее описанного пути) ум становится контролируемым и спокойным по милости Хари, зависящего от себя Господа, человек (преданный) должен осознать, что Высшая Душа гораздо более привлекательна, чем его собственное тело, родственники и другие вещи, и следует так сильно обращаться к нему у этого человека волосы встали бы дыбом. Это ведет не только к прекращению Неведения, причины Сансары, но и к блаженной стадии мокши (освобождения).

[8]:

Вайтарани: Река ада, которую необходимо пересечь, прежде чем попасть в адские области. Предполагается, что она полна крови и всевозможных нечистот и течет с большой стремительностью — ДХМ. 332.

[9]:

прасанна-вактра [вактрах]: Всегда готовый одарить преданного милостью — Бхагавата Чандрика, Субодхини

[10]:

Вероятно, йогическая анахата-чакра в области сердечного сплетения. Это особенно полезно для медитации в случае последователей пути бхакти—Патанджала Йога Прадипа (Pātañjala Yoga Pradīpa), Gita Press, стр.252, 5-е издание.

[11]:

Строка и переводится в начале этой группы.

[12]:

Согласно Сиддхантапрадипе: Человек должен прекратить всякую деятельность, крепко держа в сердце стопы, то есть форму достопочтенного Вишну, каждое мгновение, и отбросить миф о своем независимом существовании отдельно от Брахмана. Ибо Веданты (то есть Упанишады), которые не имеют дела ни с чем иным, как с Брахманом, и которые увещевают, что все, что не является Брахманом, нереально и должно быть отброшено, считают форму Вишну самой возвышенной.

Согласно Падаратнавали: этот превосходный мир - самое возвышенное место Вишну, на котором медитируют преданные, стремящиеся к освобождению от мирского существования (т.е. круговорота рождений и смертей), и знают, что он отличается от элементов (например, земли, эфира) и т.д., или тонких причин возникновения эти элементы или их главенствующие божества. Таким образом, они освобождаются от мирских страданий и укрепляются в непоколебимой преданности ему. Они каждое мгновение принимают Господа Вишну в свое сердце и в конце концов достигают его.

[13]:

Всего этих сверхчеловеческих способностей восемь. Они перечисляются следующим образом: атомизация (йогин становится атомизированным); левитация (становится светом); увеличение, протяжение (йогин может дотронуться пальцем до Луны), эффективность (отсутствие препятствий желанию йогина); господство над элементами; суверенитет над работой элементов и их продуктов; способность определять вещи в соответствии с желанием — подробнее смотрите Йога-сутры Патанджали iii.45, стр. 278-280.

[14]:

Падаратнавали утверждает, что он тоже отправляется на сатья-локу. Он увеличивает свои знания и обретает восемь сил.

[15]:

Предполагается, что эта форма огня в некотором роде охватывает Вселенную. Он присутствует в живых существах в форме пищеварения. Во Вселенной он дает тепло и свет, и, в-третьих, он является посредником, посредством которого мудрецы отправляются в обители богов, предков и Брахмана.

Предполагается, что мудрец, покидающий это смертное тело через проход пингала в правой части тела, попадает на небеса, и этот Путь называется деваяна. Те, кто покидает тело через проход ида в левой части тела, попадают в обитель предков, а йоги, покидающие тело через проход сушумна, достигают Брахмана. (Сокращенно из Падаратнавали)

[16]:

Парардха= 100 000 000 000 000 000 000.

[17]:

Согласно "Бхаваратха Дипике", этот стих описывает то, что технически известно как процедура "прорыва сквозь Вселенную, или Брахманду". Сотворение вселенной произошло следующим образом: Бог —> пракрити —> махат —> аханкара — тонкая форма звука —> элемент эфир —> танматры (тонкие элементы) осязания —> элемент Вайю —> тонкая ‘форма’ —> элемент огонь—>тонкий вкус—> стихия вода—>тонкий запах —> стихия земля. Это тело вирата. Оно окутано семью ‘покровами’: покровами пяти элементов (например, земли, воды и т.д.) и покровами аханкары и махата. Таким образом, процесс разрушения этих оболочек является обратным процессу творения, а именно: земля— вода и т.д. вплоть до махата.

 

Глава 3 — Преданность Хари - единственный путь к освобождению

Книга 2 - Вторая скандха

 

Шри Шука сказал:

1. Таким образом, я описал вам этот курс (изучения и т.д. о Хари, как предписано в Шастрах) — курс, о котором ваша честь просили меня ради мудрых и вдумчивых людей среди людей, особенно для тех, кто вот-вот умрет.

2. Тот, кто стремится к славе изучения Вед, должен поклоняться богу Брахме. Тот, кто желает обладать силой и мастерством своих органов чувств, должен поклоняться Индре. Тот, кто хочет иметь потомство, должен поклоняться Праджапати (например, Дакше).

3. Тот, кто стремится к процветанию, должен умилостивить богиню Майю (Дургу). Тот, кто желает обладать личным блеском, должен поклоняться богу огня. Тот, кто желает богатства, должен поклоняться восьми Васу. Энергичный человек, желающий обрести больше силы, должен умилостивить Рудр.

4. Тот, кто желает иметь обильную пищу и съестные припасы, должен поклоняться Адити, в то время как тот, кто желает достичь небес (сварга), должен умилостивить сыновей Адити, а именно: двенадцать Адитьев. Тот, кто желает обладать царством, должен поклоняться Вишведевам. Тот, кто стремится управлять своими подданными, должен поклоняться садхьям.

5. Тот, кто желает долгой жизни, должен умилостивить богов ашвинов (обоих ашвиникумаров). Тот, кто желает увеличить физическую силу, должен поклоняться земле. Человек, желающий постоянной твердости в своем приобретенном положении, должен поклоняться Небу и Земле, родителям этого мира.

6. Тот, кто желает иметь красивую форму, должен поклоняться гандхарвам. Тот, кто желает иметь красивых женщин, должен поклоняться небесной деве Урваши. Тот, кто желает властвовать над всеми людьми, должен поклоняться богу Брахме (Парамештхину).

7. Тот, кто стремится к репутации или успеху, должен поклоняться Ягье, то есть Вишну. Тот, кто стремится к сокровищам, должен поклоняться богу Варуне. Тот, кто желает получить образование, должен поклоняться богу Шиве, а ради супружеской любви следует умилостивить богиню Парвати (воплощение целомудрия).

8. Ради праведности следует поклоняться Вишну (богу, чья слава превосходна). Для продолжения своего рода человек должен умилостивить предков (питри). Тот, кто желает защиты от опасности, должен поклоняться якшам. Тот, кто желает обрести силу, должен поклоняться богам, называемым марутами.

9. Тот, кто стремится к царствованию или суверенитету, должен умилостивить Ману, верховных божеств эпох (манвантар). Тот, кто жаждет уничтожения врагов, должен поклоняться Ниррити (ракшасам). Тот, кто желает всевозможных наслаждений, должен поклоняться богу Соме. (Но) тот, кто желает свободы от привязанностей или желаний, должен посвятить себя Совершенному или Верховному Человеку.

10. Тот, кто хочет вообще не иметь желаний, или стремится ко всевозможным наслаждениям, или жаждет Освобождения благодаря возвышенности своего разума, должен интенсивно умилостивлять путем преданности Совершенного Человека, не имеющего ограничений.

11. Достижение высшего блага - это многое в случае поклоняющихся (Индре и т.д.) в этом мире, но именно в общении преданных Верховного Господа зарождается непоколебимая преданность Господу (которая ведет к Окончательному блаженству).

12. Есть ли кто-нибудь, кто, получив блаженное удовлетворение (от прослушивания историй Хари, недоступных в других местах), не полюбил бы те эпизоды, из которых возникает знание, которое полностью утихомиривает все бурлящие волны страстей (таких как любовь, ненависть и т.д.) и создает спокойствие ума и непривязанность к объектам чувств, ведущая в конечном счете к пути преданности, который рассматривается как само состояние освобождения здесь и в будущей жизни.

Шаунака сказал:

13. Внимательно выслушав то, что было объяснено ему таким образом, с каким еще вопросом царь, выдающийся представитель рода Бхарата, снова обратился к сыну Вьясы (Шуки), который был провидцем парабрахмана и хорошо разбирался в ведических знаниях?

14. О ученый Сута! Ты должен рассказать это нам, желающим услышать, ибо беседы в собрании преданных Господа Кришны обязательно должны привести к эпизодам Хари.

15. Воистину, этот великий царь-воин из рода Пандавов был великим преданным Кришны, поскольку в детстве он поклонялся Кришне как игре, играя со своими игрушками (или он подражал играм Кришны в детстве, в своем собственном детстве).

16. Достопочтенный сын Вьясы был горячим преданным Васудевы. Когда происходит собрание благочестивых преданных Кришны, должно быть (обсуждение) великих эпизодов или превосходных добродетелей Хари (букв. бог, которого превозносят в Ведах).

17. Это восходящее и заходящее солнце воистину отнимает жизнь у людей, за исключением того периода, который используется в дискуссиях о Кришне (боге, репутация которого выводит преданного из тьмы или тамаса).

18. Разве деревья не живые? Или мехи не дышат? Разве домашние или другие животные не едят и не получают сексуального удовольствия?

19. Человек, до ушей которого не дошло имя Кришны (старшего брата Гады), описывается как похожий на (презренных животных, таких как) собаки, свиньи, верблюды и ослы.

20. Уши человека, которые не слышат о деяниях Кришны, воистину подобны пустым отверстиям. О Сута! язык, который не воспевает Господа Кришну, порочен, как у лягушки.

21. Голова (хотя и лучшая часть тела), даже если она украшена тюрбаном или короной, является большим бременем, если она не склоняется перед Мукундой. Или руки, украшенные яркими золотыми браслетами, подобны рукам мертвого тела, если они не поклоняются Хари.

22. Глаза людей, которые невнимательно рассматривают изображения Вишну, подобны глазам (то есть большим ярким пятнам на перьях) павлинов. Стопы людей, которые не совершают паломничества к священным местам Вишну, являются простой растительностью, подобной деревьям.

23. Смертный, на которого не падает пыль со стоп преданных Господа, все равно что труп, даже если он жив. Человек, который не вдыхал аромата листьев Туласи, положенных к стопам Господа Вишну, - всего лишь дышащий труп.

24. Сердце, которое во время принятия разных имен Хари не тронуто, и перемена в нем не проявляется слезами на глазах и дыбом волос на теле от чрезмерной радости, воистину, является самым твердым гранитом.

25. О возлюбленный Сута! что бы ты ни говорил, это дорого нашим сердцам. Пожалуйста, расскажи нам, что сказал царю великий Бхагавата, сын Вьясы, который был сведущ в познании Души и которого хорошо расспрашивали?

 

Глава 4 - Сотворение Вселенной (Молитвы Хари)

Книга 2 - Вторая скандха

 

Сута сказал:

1. Услышав речь Шуки, которая привела к определенному пониманию истинной природы Души, Парикшит (сын. Уттары) сосредоточил свой добродетельный и устойчивый ум на Кришне.

2. Он отказался от привязанности, которая всегда была присуща (его уму), к своему телу, жене, сыновьям, дворцу, скоту, богатству, родственникам и царству, хорошо оснащенному семью составляющими элементами государства (перечисленными в трудах по политике).

3. Он, человек благородного ума и глубокой веры, слушая о великих деяниях Кришны, задал ему (Шуке) тот же вопрос, который вы, величайший из добрых людей, задаете мне.

4. Осознав приближение смерти и отрекшись от обязанностей, относящихся к трем пурушартхам, а именно: дхарма, артха и кама, он с великой любовью или преданностью Господу посвятил себя исключительно самоосознанию в Господе Васудеве.

5. О безгрешный брахман! Слова всеведущего человека (такого, как ты) весьма хороши (правильны). Пока ты рассказываешь мне эпизоды из жизни Хари, тьма моего невежества рассеивается.

6. Я снова хочу знать, как Господь сотворил эту вселенную Своей Космической Силой (Майей) — вселенную, которая находится за пределами понимания великих богов (таких как Брахма).

7. Также я хочу знать, прибегая к каким силам, Верховный Человек, обладающий бесконечным могуществом, создает, защищает и разрушает (снова эту вселенную) и как он развлекает себя прямо или косвенно (через Брахму и других богов).

8. О Брахман! Действительно, действия Хари, совершающие таинственные и чудесные поступки, кажутся непостижимыми даже очень мудрым людям (что уж говорить о таком человеке, как я!).

9. Независимо от того, происходит ли это одновременно или последовательно одно за другим, он принимает различные атрибуты Пракрити, чтобы выполнять свою работу на протяжении многих воплощений.

10. Поскольку ваша честь воистину сведущи в ведических знаниях и в знании Парабрахмана, ваша милость, будьте любезны объяснить мне это сомнение.

Сута сказал:

11. Шука, которого царь таким образом попросил описать качества Хари, медитировал на Кришну и начал обращаться.

Шри Шука сказал:

12. Приветствуем Совершенного Человека, обладающего бесконечным могуществом, который своим занятием созданием, поддержанием и разрушением этого мира обрел три силы, а именно: Раджас (Брахма) и т.д. [или ‘воля, мудрость и действие, которые вечно пребывают в нем’].

13. Я снова и снова приношу свои приветствия тому, кто устраняет страдания добрых, кто сдерживает рост нерелигиозных, кто приказывает всем богам Саттвического тела[1] даровать плоды (преданным, и кто дарует знание о себе тем, кто утвердился в себе в порядке Парамахамс.

14. Я снова и снова склоняюсь перед защитником Саттватов (или его преданных), который недосягаем для людей, не имеющих преданности. Приветствия тому, кто, будучи по своей природе непревзойденным и непреодолимым, наслаждается своим естественным состоянием.

15. Приветствие ему благоприятной славы; (поскольку) восхвалять его, помнить о нем, смотреть на него, кланяться ему, слышать о нем и поклоняться ему немедленно очищает грехи людей.

16. Я снова и снова склоняюсь перед тем, кто обладает благоприятной славой, прибегая к стопам которого, мудрецы избавляются от привязанностей своего сердца здесь и в будущей жизни и без каких-либо проблем достигают состояния Брахмана.

17. Я снова и снова приветствую того, без подношения кому (плодов своих действий) никто не может достичь счастья (или покоя), даже если он совершает аскезу, или очень милосерден, или достиг (высокой) репутации, или практикует йогу, или знает очень благоприятные мантры, или имеют чистое поведение.

18.[2] Кираты, хуны, андхры, Пулинды, Пулкасы, Абхиры, Какы (шакасы), яваны, кхасы и другие (греховные) племена и прочие грешники очищаются от своих грехов, даже принимая прибежище у тех, кто зависит от него. Этому Всемогущему Господу мы приносим наши поздравления.

19[3]. Пусть Божественный Господь будет благосклонен ко мне — Господь, который (должен медитироваться как) Душа, знающими Душу, [4] как Верховный Бог, преданными, как воплощение трех Вед, [5] последователями Карма-канды, как истинной дхармы[6] последователями дхармы (религии), как целью (подлежащей достижению), совершающими аскезу,[7] Господом, чью форму с великим изумлением наблюдают искренние поклонники, такие как боги Брахма, Шанкара и т.д.

20. Пусть Господь—защитник добра, будет милостив ко мне — Господь, который является повелителем богини Богатства, Повелителем жертвоприношений всех существ, управляющим умственными или интеллектуальными способностями, защитником миров, Владыкой земли, Господом и защитник кланов Андхака, Вришни и Шаттвата.

21. Пусть Господь Мукунда (Кришна) будет благосклонен ко мне постоянной медитацией на чьи стопы [Кришны] мудрые очищают свой интеллект и осознают истинную природу души, и кого мудрые описывают как обладающего качествами или не имеющего их (в зависимости от их вкуса или способностей).

22. Пусть самый Превосходный Мудрец будет милостив ко мне — мудрец, который ранее (в начале творения) расширил, то есть пробудил, память о (процедуре) сотворения (Вселенной) в сердце Брахмы и который направлял богиню Сарасвати (словесную форму Веды) вместе с характерными для нее дополнениями (например, шикша, вьякарана и т.д.), исходящими из уст Брахмы.

23. Пусть достопочтенный Господь украсит мои слова — Вездесущий Господь, создавший эти тела из пяти грубых элементов (или из махата и других элементов), лежит (обитает) внутри них как антарьямин и становится (даже этимологически) настоящим Пурушей — тем, кто находится в городе, т.е. телом). Он освещает и защищает шестнадцать качеств (то есть составляющих) тела (а именно 11 органов чувств и 5 элементов), наполняя жизнью эти шестнадцать.[8]

24. Я преклоняюсь перед достопочтенным Вьясой,[9] ученым автором "Махабхараты" и т.д., из чьих лотосоподобных уст его кроткие ученики пили мед в форме знания.

25. О царь, Саморожденный Бог (Брахма), источник Вед, объяснил это вопрошающему Нараде, что было непосредственно передано ему (Брахме) Хари.

Сноски и ссылки:

[1]:

акхила-саттва-муртайе: Тот, кто является воплощением совершенной благости — Падаратнавали

[2]:

О роли бхагаватизма в социальной абсорбции иностранцев читайте в книге Р.К. Мукерджи "История индийской цивилизации", том I, стр. 230-249.

Это свидетельствует о попытках обращения в свою веру со стороны вайшнавов. Ниже приводится краткая информация об упомянутых здесь племенах,

Кираты — гималайское племя в восточном регионе.

Хуны — знаменитые племена-завоеватели из Центральной Азии, которые основали свои династии в Индии.

Андхры — согласно Айтарея брахману, неарийское племя, живущее на южной окраине Арьяварты. Раньше они жили в регионе Виндхья. Их поселение на юге в нынешнем Андхра-Прадеше является более поздним развитием.

Пулинды — аборигенное племя, упоминаемое наряду с андхрами в "Айтарея брахмане". Они населяли регион Виндхья до 600 года нашей эры.

Пулкасы или Пуккаса на ману — народ-изгой.

Абхиры — иностранный народ, который вторгся в Индию примерно во время нашествия шаков и продолжал мигрировать из Пенджаба, пока не обосновался на северо-западе Декана. Сообщается, что они победили Арджуну и увели в плен женщин-ядавов.

Канки—шакасы. Первоначальная родина этих людей находилась в долине Окса и Яксарта.

Яваны — индогреки, правившие в северо-западной части Индии.

Кхасы — отождествляются с современными хакками, живущими в Кашмире.

[3]:

Падаратнавали интерпретирует: Пусть Высшая Душа будет милостива ко мне — Душе, которая является Верховным Господом для тех, кто непосредственно осознал Брахмана (и достиг освобождения), поскольку Господь благосклонен к последователям Вед, дхармы (пути обязанностей, предписанных священными писаниями) и покаяния, и чьи характеристики (например, сотворение мира и т.д.) были выведены искренними преданными, такими как Брахма, Шива и т.д.

[4]:

атмаватам — (я) непоколебимый в чистой йоге —Бхагавата Чандрика

(ii) те, кто непосредственно осознал Брахмана или достиг освобождения — Падаратнавали

(iii) Те, кто осознал неотличность от Брахмана — Балапрабодхини

[5]:

трайи-майя [майах] — (i) последователь обязанностей домохозяина, например агнихотры, предписанной в Ведах —Сиддхантапрадипа

(ii) изучающие Веду должны поклоняться ей в форме трех Вед—Балапрабодхини

[6]:

дхарма-митя [митйах] — (умилостивленный) последователями обета безбрачия —Сиддхантапрадипа

(ii) совершающие жертвоприношения должны поклоняться ему как дхарма—Балапрабодхини

[7]:

тапо-майя [майах] — (почитаемый) последователями ванапрастхи и санньясы ашрамас—Сиддхантапрадипы

Совершающие аскезу должны умилостивить его как Тапаса.

[8]:

бхукте......шодошатмаках [шодошатмака] — Бхагавата Чандрика объясняет, что Господь обладает шестнадцатью составляющими, а именно: одиннадцать органов чувств и пять элементов, обладает шестнадцатью "качествами", а именно: пятью объектами чувств, например звуком, прикосновением и т.д., пятью функциями органов, например речью и т.д., пятью функциями праны или жизненного дыхания и ума.

Субодхини подробно описывает, как Господь делит себя на различные пары "наслаждающийся-получающий наслаждение" (например, мужчина—женщина) и развлекается, наслаждаясь миром.

[9]:

Здесь приводится чтение из издания "Нирнайя Сагара" (Бомбей, 1905). Текст перед Падаратнавали гласит "Васудевайя ведхасе" — Падаратнавали интерпретирует это по-другому:

(i) Приветствую Господа Васудеву, из чьих лотосоподобных уст Брахма и другие, заслужившие испить Сома-сок знания, испили мед знания.

Таким образом, принимая саумью за (i) Уддхаву и других, (ii) Нараду и других, (iii) Вьясу и других, (iv) Вайшампаяну и других, приветствия предлагаются Кришне, богу Брахме, Нараде и Вьясе соответственно.

 

Глава 5 - Сотворение Вселенной (диалог между Нарадой и Брахмадевой)

Книга 2 - Вторая скандха

 

Нарада сказал:

1. О Бог богов! О Создатель всех созданий! О прародитель всех существ [тот, кто родился раньше всех]! Я преклоняюсь перед тобой. Пожалуйста, объясни мне подробно знание, которое ведет к полному осознанию истинной природы Души (атмана).

2. О Господи! Пожалуйста, скажи мне на самом деле, что это такое, что проявляется в этой форме мира. На чем держится все это? Из чего это создано? Во что это объединено или изъято? В чьей власти это находится? Из чего это состоит (само по себе или как следствие какой-то причины)?

3. Воистину, ваша честь знает об этом все, поскольку вы являетесь хозяином (повелителем) прошлого, настоящего и будущего). Вся вселенная определенно и правильно известна вам, как фрукт амалака (эмблема миробалана) на вашей ладони.

4. Каков источник ваших особых знаний? В чем ваша поддержка (кто вас поддерживает)? В чьей власти вы находитесь? Какова ваша истинная природа? Я думаю, что вы один создаете всех этих существ вместе со стихиями своей божественной силой (майей).

5. Вы защищаете тех (существ), которые зависят от вас, и в вас нет никакой трансформации, даже несмотря на то, что без всякой усталости вы создаете (этих существ) своей силой, подобно пауку, производящему волокно.

6. О Господи! Теперь я знаю все остальное, независимо от того, имеет ли оно высший, равный или низший статус, который создается именами (такими как мужчины и т.д.), формой (такими как двуногие и т.д.), или атрибутами (такими как белизна и т.д.), или является ли оно грубым или тонким — что имеет источник в ком угодно, кроме вас.

7. Но ты (как описано выше) совершал суровое покаяние с совершенной сосредоточенностью. Тем самым ты вызываешь у нас подозрение, есть ли какой-либо Бог, превосходящий тебя.

9. О Всеведущий Владыка всего! Пожалуйста, объясните мне, кто вас об этом спрашивает, чтобы я мог понять истину в том виде, в каком вы ее объяснили.

Брахма сказал:

9. О дитя! Твой вопрос действительно достоин похвалы. Ты сострадателен (ко всем существам). О нежное дитя! Поэтому ты заставил меня подробно описать славу Господа.

10. О дитя! То, что вы (думаете и) говорите обо мне, не является неправдой, поскольку вы не знаете Силу, более высокую, чем я, от которой (я получаю) столько силы (как описано вами).

11. Я проливаю свет на (т.е. проявляю) вселенную, которая уже была освещена им своим сиянием, подобно тому, как Солнце, огонь, Луна, созвездия, планеты и звезды сияют благодаря его великолепию.

12. Приветствия достопочтенному Васудеве. Мы медитируем на него, введенные в заблуждение чьей непобедимой силой — Майей — люди называют меня причиной вселенной.

13. Люди, обманутые ею (Майей), которая борется, стесняясь находиться в поле его зрения, прикрывают свои знания неведением и хвастаются, что “это мое и я” (т.е. я независимый агент).

14. О Брахман, будь то субстанция (например, пять элементов, материальная причина этого мира), поступок или карман (причина сансары), Время, Природа или индивидуальная Душа — нет ничего отличного и обособленного от Васудевы.

15. Все Веды, в конечном счете, говорят о Нараяне[1] (подразумевая всеведение и т.д., упомянутые в Шастрайонитве Брахма-сутры). Боги рождаются из тела Нараяны (и, следовательно, ниже его). Такие слова, как небеса или сварга, являются Нараяна (или все существа считают Нараяну верховным). Все жертвоприношения совершаются ради умилостивления Нараяны.

16.[2] Йога (контроль дыхания, созерцание и т.д.) предназначена для осознания Нараяны. Все аскезы предназначены для достижения Нараяны. Нараяна - высший объект знания. Конечное блаженство зависит от Нараяны. (Или Нараяна - высшая цель).

17. Направляемый взглядом Всемогущего, который есть душа всего сущего (который есть Антарьямин), Провидца, Управляющего, Неизменного, я, сотворенный им, создаю эту вселенную, которая является его творческой деятельностью или творением.

18. Хотя у него нет атрибутов, он, посредством своей Майи, принял на себя три атрибута, а именно саттву, раджас и тамас, для поддержания, сотворения и разрушения (Вселенной).

19. Эти атрибуты, лежащие в основе пяти элементов (т.е. махабхутов), знания (т.е. богов) и деятельности (чувств и органов), всегда связывают индивидуальную Душу в следствиях, причине и действии (известных как адхибхута, адхьятма, адхидайвата соответственно). Хотя он действительно свободен, он окутан Майей.[3]

20. О Брахман! Это славный Господь Вишну (ахокшаджа), чьи движения непостижимы[4] благодаря этим трем атрибутам (а именно саттве, раджасу и тамасу). Он мой господь, а также господь всех остальных.

21. Господь Майи, желающий быть многим (то есть принимать различные формы), принимается как причина, время, действие (судьба дживы) и врожденное предрасположение, которое случайно (по его воле) проявилось в нем через его Майю.

22. Именно благодаря присутствию или руководству Бога время стало причиной дисбаланса в трех атрибутах (гунах), врожденная природа - причиной модификаций или преобразований, а карма - причиной махата.[5]

23. Махат, который усиливается раджасом и саттвой или заряжен ими, претерпевает модификации и развивает вещь, в которой доминирует тамас, и вещь состоит из субстанции или грубых элементов, органов чувств и божеств, управляющих органами.

24. Эта эволюция известна как аханкара (самость), которая, претерпевая изменения, становится трех видов — (1) вайкарика (саттвика), (2) тайджаса (раджаса), (3) тамаса. Она представляет собой силу в субстанции или грубых элементах, силу в деятельности, то есть в органах чувств, и силу в божествах, управляющих чувствами.

25. Из тамаса аханкары, известной как источник элементов (Бхутади), который претерпел изменения, развился эфир (небо). Его тонкой формой и особой характеристикой является звук (шабда), который ведет к познанию видящего и видимого.

26. Из эфира, претерпевшего трансформацию, возник Вайю (воздух), характерным качеством которого было Прикосновение. Будучи эволюцией другого, то есть неба, оно обладает качественным звуком и является причиной жизни, бодрости чувств, ума и тела.[6]

27. Из-за (давления или силы) Времени, Кармы (невидимого, то есть адришты) и врожденного предрасположения Вайю, то есть воздух, претерпел изменения, а теджас (огонь или тепло), обладающий цветом и формой (и наследующий характеристики предыдущих элементов, а именно) прикосновение и звук, был эволюционирован.

28. Из теджаса, подвергшегося изменениям, была получена вода, особой характеристикой которой является вкус. Унаследованная от предыдущих элементов, вода обладала такими характеристиками, как форма, цвет, прикосновение и звук.

29. Из воды, претерпевшей трансформацию, возникла земля, или вишеша, с запахом в качестве ее особого атрибута и унаследовавшая от своих предыдущих причин атрибуты вкуса, осязания, звука и формы или цвета.

30. Из вайкарики или саттвической аханкары (саттвического эго) родились Ум (и его верховное божество Луна) и десять богов, пятеро из которых управляют пятью органами чувств, а именно: Диш (божество сторон света), Вайу, Сурья, Варуна и Ашвины (управляющие органами чувств — ушами, кожей, глазами, языком, носом) и остальные пять, а именно: Вахни (бог огня), Индра, Упендра, Митра (солнце) и Ка (то есть Праджапати), управляющие органами чувств (а именно речью, руками, ногами, анусом и органом зачатия).

31. Из претерпевающей изменения аханкары тайджаса (раджаса) развились десять органов (пять когнитивных и пять конативных органов чувств, подробно описанных выше), а именно: ухо (слух), кожа (осязание), нос (обоняние), глаз (зрение), язык (вкус), речь, руки, ноги, пенис и задний проход. Интеллект, или сила познания, и Прана, сила осознания, развились из тайджаса аханкары.

32. О знающий Брахмана или Веды! До тех пор, пока они, а именно: бхуты (элементы), индрии (органы чувств), ум и гуны не были объединены, они не были способны создать тело.

33. Затем, направляемые волей Бога, они собрались вместе и были ассимилированы друг с другом как главная и вспомогательная (или проявленная и непроявленная) составляющие, и произвели это (совокупность грубых и тонких составляющих или коллективных и распределительных агрегатов).

34. В конце тысячелетий (во время Всемирного потопа) с помощью калы (времени), кармы (действия и судьбы) и свабхавы (врожденного расположения) Высшая Душа (которая оживила их и поэтому была названа дживой) вдохнула жизнь в яйцо (вселенной) из непроявленной жизни.

35. Этот самый Верховный Человек, обладающий тысячами бедер, ступней, рук, глаз и тысячами ртов и голов[7], вышел, разорвав яйцо (брахманду).

36. Мудрые локализуют различные миры в теле Высшего Человека, как семь миров ниже его чресл и семь миров выше, начиная от бедра и выше.[8]

37. Класс брахманов - это уста этого Человека. Кшатрии - это его руки. Из бедер господа был создан класс вайшьев, а шудры произошли от его стоп.[9]

38. Бхур-лока была создана из его стоп, Бхувар-лока - из его пупка. Из сердца Великого Существа была произведена Свар-лока, а из его груди - Махар-лока.

39. На его шее покоится Джана-лока, а Тапо-лока[10] исходит из его уст. Сатья-лока создана из голов (?). Брахма-лока вечна (и, следовательно, не сотворена).

40. Нижняя область Атала расположена в его чреслах. Витала[10] зависит от бедер господа. На его коленях покоится святая Сутала (священная из-за места жительства преданных Господа), а Талатала опирается на его голени.

41. Его лодыжки поддерживают Махаталу, а передняя часть его стоп - Расаталу. Патала создана из подошв. Таким образом, тело Верховного Человека состоит из всех миров.

42. Или это расположение миров (дается по-другому): Бхур-лока была создана из его стоп, Бхувар-лока - из его пупка, а Свар-лока - из его головы.

Сноски и ссылки:

[1]:

Нараяна-пара—Нараяна является конечной причиной Вед —Бхагавата Чандрика (ii) Веды утверждают, что Нараяна является Верховным Существом —Бхагавата Чандрика (iii) Веды говорят, что из описанных ими тем Нараяна является высшей и наилучшей —Падаратнавали

[2]:

Ср. Бхагавата-пурану I.2.28-29, где Васудева используется для обозначения Нараяны.

[3]:

Падаратнавали объясняет: Дравья (материя) - это тело, созданное тамасой аханкарой. гьяна (знание) - это ум и другие органы чувств, созданные Вайкарикой аханкарой. Крийя (деятельность) - это речь и другие функции органов чувств. Они производятся тайджасой аханкарой.

[4]:

сва-лакшита-гати [гатих] — (i) Чье дело доступно пониманию только его преданных — Бхаваратха Дипика, Падаратнавали

(ii) Чье дело доступно пониманию освобожденных.— Сиддхантапрадипа

[5]:

Согласно Падаратнавали, это описывает сотворение махата из первобытной Пракрити. Когда Вишну пожелал сотворить вселенную, в это время равновесие гун нарушилось, и благодаря благоприятному состоянию адришты (кармы) Хираньягарбхи и трансформируемой природе мула пракрити, а также под руководством Вишну был создан принцип махат.

[6]:

Прана и т.д. — жизненная сила, характеристиками которой являются энергия, скорость и способность удерживать или сила — Бхагавата Чандрика

[7]:

Ср. Ригведа Самхита. X. 90. i.

[8]:

‘Сотворение’ или, скорее, эволюция Вселенной может быть кратко представлена следующим образом:

Эволюция Вселенной

Воля Бога быть множественным — влияние на калу, карму и свабхаву Божьей Силой Майей—

Господь своей Силой ассимилировал их в космическое яйцо (брахманду) и позже вдохнул в него жизнь. Вират пуруша с тысячами голов, ног и т.д., а также с семью верхними и семью нижними областями, расположенными в его теле, вышел наружу, и за этим последовало сотворение, сохранение и разрушение Вселенной.

[9]:

См. "Ригведа Самхита". X. 90.12.

[10]:

Бхаваратха Дипика альтернативно интерпретирует: Тапо-лока была создана из его грудей. Он добавляет, что для созерцания нет никаких трудностей, если принять за груди, расположенные книзу от шеи. источник Таполоки).

23. Господь Майи, благосклонно относящийся к нам, воплотился в расе Икшваку вместе со своими частями (амшами, такими как Бхарата и т.д.). Повинуясь приказу своего отца, он вместе со своей женой и младшим братом вошел (остался) в лесу, где противостоявший ему десятиглавый (Равана) потерпел неудачу (встретил свою смерть).

24. Тому, кто, подобно Шиве, хотел сжечь дотла город врага, море, члены тела которого дрожали от страха, немедленно дало проход (чтобы пересечь его), когда Рама, судя по его огненным глазам, покрасневшим от ярости, взорвался из-за своего далекого милого сердца, выжег весь мир водных животных, таких как крокодилы, змеи и т.д.[12]

25. Находясь на видном месте между двумя армиями (своей и Раваны), он (Рама)[13] быстро покончит с жизнью под хвастливый смех Раваны[14], похитителя его жены, который правил различными народами во всех направлениях, которые были великолепны, как клыки ИндрыСлона (Айравата), которые были сломаны (и застряли в груди Раваны, когда он бросился ему на грудь).[15]

26. Чтобы избавить землю от страданий, которые сотрясали армии дайтьев, он, с белыми и черными волосами[16], родится (как Баларама и Кришна) от своей собственной амши (части или удела). Тот, чьи пути непостижимы для людей, совершит деяния, которые утвердят его величие, то есть высшую природу.

27. Что ребенком он высосал жизнь Путаны (Улукики), а трехмесячным ребенком он перевернул (и разнес вдребезги) тележку (Шакатасуру) своим ударом ноги, и что, ползая на коленях между двумя деревьями Арджуны, которые царапали небеса, он вырвал с корнем их — это было бы невозможно ни при какой другой презумпции (за исключением того, что ребенок был Всемогущим).

28. В Гокуле Он вернет к жизни скот Враджа и их пастухов, которые выпили воду, смешанную с ядом, бросив на них милостивый взгляд. Он искупается в реке Ямуна, чтобы очистить ее, и изгонит змею, чей язык всегда вращается из-за силы сильного яда.

29. Это, должно быть, действительно чудесное деяние, когда в лесу травы Мунджа (в ночь Калиядамана) сухой летом лес загорелся со всех сторон в результате ночного лесного пожара. Он, обладающий непостижимой силой, вместе с Баларамой спасет весь Враджа, который оставался бодрствующим[17], ожидая полного уничтожения, призвав их всех закрыть глаза.

30. Какую бы длину веревки или материала для его связывания ни взяла его мать, этого будет недостаточно, чтобы связать Его. Яшода, пастушка, была бы поражена, увидев четырнадцать миров в его зияющем рту, и (таким образом) пробудилась бы или осознала его величие.

31. Он спасет Нанду от страха перед петлей Варуны. Он вернет пастухов, которые были спрятаны в пещерах Вьемасурой, сыном Майи. Он заберет в свой мир, а именно: Вайкунтха, всю Гокулу, которая проводит день в своей повседневной работе и которая спит ночью из-за полного изнеможения (таким образом, не может тратить время на покаяние и т.д.).

32. Когда пастухи будут препятствовать жертвоприношению (посвященному Индре) и когда, чтобы затопить весь Врадж, Бог Индра прольет (проливные) дожди, он, по милости, с желанием спасти скот, будет спортивно удерживать гору Говардхана в течение семи дней, на своей одной рукой, без всякой усталости, как будто это был какой—то гриб - хотя ему было семь лет.

33. Играя в лесу ночью, которая была светлой из-за лучей Луны, и собираясь начать танец Раса, он отрубит голову Шанкхачуде, слуге Куберы, который хотел увести юную девушку Враджа, в которой вспыхнула любовная страсть, ибо Кришну возбуждали песни с длинными протяжными музыкальными нотами, выражающими нежные слова.

34-35. И другие злые личности, такие как Праламба, Кхара Дхенука, Дардура, Кеши, Аришта, маллы (атлеты), такие как Канура, слон Кувалаяпида, Камса, Калаявана, Наракасура и Паундрака (претендент на Васудеву) и другие, из которых Шалва, Капи, Балвала, Дантавактра и Дайтьи в форме семь быков (Нагнаджита), Шамбарасура, Видуратха, Рукми и те цари, которые хвастливо берут в руки луки на поле боя, такие как Камбоджа, Матсья, Куру, Кайкая, Сринджая и другие, будут убиты Хари в облике и именах Баларамы, Арджуны и Бхимы, и отправятся в его святую обитель (Вайкунтха), что находится за пределами поля зрения людей.

36. Учитывая, что созданная им Веда не может быть изучена полностью (от начала до конца) людьми, которые со временем станут обладать ограниченными интеллектуальными способностями и короткой продолжительностью жизни, он родится от Сатьявати и разделит древо в форма Веды подразделяется на различные ветви, в каждую эпоху (югу).

37. Видя, что асуры (враги богов), которые следуют путем Вед, будут преследовать мир, путешествуя по городам, движущимся с невидимой скоростью, построенным Майей, он примет личину еретиков, вводя в заблуждение разум и привлекая сердца асуров, он будет подробно объяснять им еретические доктрины.

38. В конце юги Господь воплотится и накажет Кали, когда в домах праведных не будет разговоров о деяниях Хари, и когда люди из сословий брахманов, кшатриев и вайшьев станут еретиками, а шудры - царями, и слова ‘Сваха’, ‘Свадха’ и ‘Вашат’ вообще произноситься не будут (когда не будут совершаться ведические ритуалы).

39. В начале творения - Тапас (покаяние), я, мудрецы и девять Праджапати; во время поддержания (Вселенной) - Дхарма, жертвоприношение, Ману, боги и цари; во время разрушения - адхарма (неправедность), Шива, змеи, характеризующиеся гневом и месть и могущественные асуры — вот формы, принятые Богом бесконечных сил, его Майей.

40.[18]. Может ли какой-нибудь мудрый или ученый человек, который мог бы подсчитать все пылинки в мире, сосчитать славные или героические деяния Вишну, который благодаря своей поддержке стабилизировал ужасно шатающуюся Сатьялоку благодаря непреодолимой скорости (когда он поднимал ногу в своем воплощении Тривикрамы), которая потрясла вселенную до основания? самая внешняя оболочка Прадханы, где существует равновесие гун (саттвы, раджаса и тамаса).

41. Ни я, ни эти мудрецы (такие как Маричи и т.д.), ни твои старшие братья (такие как Санаткумара и т.д.) не знаем степени могущества и величия Майи Верховного Человека. Как могут поступить другие люди? Первый бог Шеша, обладающий тысячей ртов (и двумя тысячами языков), еще не достиг пределов своих превосходных качеств, о которых он воспевал (с незапамятных времен).

42. Только те могут выйти за пределы и понять истинную природу Божьей майи — силы, которую очень трудно преодолеть, если бесконечный Господь милостив к ним, и эти преданные всем своим сердцем и душой искренне припадают к его стопам. Такие люди свободны от идеи или представления “Я и мое” (даже в отношении своих тел), которые являются съедобными для собак и шакалов.

(Многие люди, несмотря на отсутствие внутреннего знания, познают Майю по милости Хари. Например).

43. О дитя, (по его милости) Я знаю (природу и т.д.) Йога-майи Верховного Господа. Как и вы (Санака, Санандана и т.д.), Бог Шива и Прахлада, глава дайтьев, Сваямбхува Ману и его жена Шатарупа и их дети, а именно Прияврата, Уттанапада и три дочери, Прачинабархи,[19] Рибху,[20] и Дхрува.

44. Икшваку, [21] Айла,[22] Мукукунда,[23] Видеха (царь Джанака), Гадхи,[24] Рагху,[25] Амбариша,[26] Сагара,[27] Гайя,[28] Яяти[29] и другие; Мандхатр,[30] Аларка,[31] Шатадханван,[32] Ану,[33] Рантидева,[34] Деваврата (Бхишма), Бали, Амуртарая,[35] и Дилипа;[36]

45. Саубхари, [37] Уттанка, [38] Шиби, [39] Девала,[40] Пиппалада,[41] великие люди Сарасвата,[42] Уддхава, Парашара, Бхуришена; [43] и многие другие, а именно: Вибхишана, Хануман, Шука, Арджуна, Арштишена,[44] Видура, Шрутадева и другие;

46. Воистину, они постигают майю Бога и переступают через нее. И женщины, шудры, хуны, Шабары и даже грешные души (дживы), подобные нечеловеческим существам, если они прошли подготовку в отношении добродетельного характера преданных Хари чудесных шагов (в преодолении каждого мира за один шаг, как Тривикрама), могут понять майю и выйти за ее пределы. Что сказать о тех (то есть о брахманах и других людях, имеющих право изучать Веды), которые могут сосредоточить свой ум на форме Господа (описанной) в Ведах[45]?

47-48. Это действительно сущностная форма (природа) славного Верховного Человека, которого ученые называют Брахманом, который вечно блажен и не подвержен печали. Это вечное, безмятежное, свободное от страха, имеющее природу чистого знания, не тронутое примесями, сама (т.е. единое без второго), находящееся за пределами сат и асат (т.е. не связанное с объектами чувств и не-чувствований), которое является истинным принципом Всевышнего Душа, недоступная словам, то есть Ведам, в которой причинные обстоятельства не приносят плодов и в присутствии которой майя возвращается (исчезает, как будто) покрасневшая. Отшельники, сосредоточив свои умы на нем, отказываются от своих инструментов (средств) разрушения своей идеи различия, подобно тому, как Индра, бог дождей, проигнорировал бы лопату для рытья колодца[46] (т.е. сам Индра, будучи богом дождей, не нуждается в лопате для рытья колодца). Точно так же те, кто визуализирует Брахмана в медитации, автоматически поднимаются над понятием различия, и им не нужно прибегать к другим средствам, чтобы стереть это представление).

49. Он - вездесущий господь, который раздает все благословения людям. Именно от него исходят результаты благих поступков, совершаемых в соответствии с естественными качествами или обязанностями (такими как шама, дама) брахманов и других людей. (Или от него исходит весь мир — эффект, производимый преобразованиями, которые являются естественными и специфическими характеристиками махата и других принципов, т.е. он является распределителем небес и т.д.). Когда составляющие тела распадаются, разрушается само тело, но не внутренний элемент - эфир. Точно так же индивидуальная душа в теле также не уничтожается, ибо у нее нет ни рождения, ни смерти.

50. Таким образом, о дитя, славный господь, творец был вкратце описан тебе. Что бы ни было Сат или Асат (то есть причина и следствие, проявленное и непроявленное), это не что-то отличное от Хари (все исходит от Хари).

51. Эта Бхагавата, рассказанная мне Господом, является лишь воплощением могущества и славных деяний Господа. Ты превозносишь их в деталях (перед другими).

52. После того, как вы приняли решение посвятить людей славному Господу Хари, который является антарьямином (душой, пребывающей во всем) и поддержкой всех, опишите Хари и его славу (с особым акцентом на спортивные состязания Хари).

53. Разум (Душа) человека, который описывает майю Всевышнего, или который одобряет это, или который всегда преданно слушает это, не сбит с толку майей.

Сноски и ссылки:

[1]:

Смотрите ниже III. главы 13-19.

[2]:

Ниже III. главы 24-33.

[3]:

убхайим — Ведущий к наслаждениям в этом мире и освобождению в загробной жизни.

Субодхини объясняет, что двоякое йогическое достижение - это (1) постепенное освобождение благодаря обладанию сиддхи (сверхъестественными способностями), такими как Анима (сила распыления) и т.д., и (2) мгновенное освобождение.

Субодхини переводит Атри как “бездетный” или “тот, кто желает трех сыновей”.

[4]:

Подробности смотрите ниже IV. Главы 8 и 9.

[5]:

,, ,, ,, ниже IV. Главы 15-23.

[6]:

в.л. нидрекшана, чьи глаза были полузакрыты от сонливости.

[7]:

трайвишта — чей смех вселяет ужас в сердца богов.

[8]:

Подробности смотрите ниже VII. Главы 8 и 9.

[9]:

Подробности смотрите ниже VIII. Главы 2-4.

[10]:

Подробности смотрите ниже VIII. Главы 18-23.

[11]:

Смотрите ниже IX. Главы 15 и 16.

[12]:

Смотрите ниже IX. Главы 10 и 11.

[13]:

Автор эпоса предполагает, что этот диалог между Брахмадевой и Нарадой состоялся до воплощения Рамы, отсюда и использование будущего времени.

[14]:

Бхаваратха Дипика приводит в.л. какубджуша удхахасам [удхахаса] — это означает: хвастливый смех Раваны, который правил разными странами в разных направлениях, который казался блестящим из-за кусочков бивней слона Индры, которые разлетелись во все стороны, когда слон Индры бросился на грудь Раваны. Равана хвастливо рассмеялся и заметил, не подражают ли столь разбросанные бивни его (белому) славе завоевателя направлений.

[15]:

Подробности смотрите ниже III. Сгс 2 и 3 и скандхи X и XI.

[16]:

То, что Бог Вишну послал два своих волоска на землю как воплощение Кришны и Баларамы, повторяется в "Махабхарате". I. 196. 32-33 и "Вишну пуране" (Vishnu Purāna) 5.1.59.

Бхаваратха Дипика объясняет, что седые волосы господа не связаны с его старостью, поскольку он неизменен. Они лишь демонстрируют его личное обаяние. Цитируя Махабхарату. (приведено выше), он утверждает, что седовласый родился как Баларама, а темноволосый - как Кришна. Эти символические волосы указывают на светлый и темный цвет лица двух братьев. Волосы не недооценивают это воплощение как совершенное воплощение Кришны Кришнасту Бхагаван сваям БХ.стр. 1.3.28. Вишну хотел показать, что задача избавления земли от страданий путем уничтожения демонических сил настолько проста, насколько это возможно с помощью его волос.

Падаратнавали объясняет, что Хари был рожден его амшей по имени Сита-Кришна-Кеша (бело-черноволосый). В "Нрисимха-пуране" говорится, что это две силы Господа (Бхавартха-дипика-пракаша).

[17]:

нишаяна: Бхагавата Чандрика объясняет, что Враджа крепко спал ночью, и они проснулись после своего спасения. Это не подтверждается "Бхагавата-пураной" X.19.7-12, где утверждается, что пастухи обратились к Кришне с просьбой спасти их от огня.

[18]:

Первые две строки: Кто может рассказать о великих достижениях мудрого Вишну, который своими шагами покрыл землю и небеса (ср. Ригведа Самхита. 1.154.1).

[19]:

Прачинабархис — сын Харивардханы и Дхишаны: Праджапати: женился на Самудри (Саварне); имел десять сыновей по имени Прачетасы. Он знал силу указателя Йога—пураны Вишну. 2.438.

[20]:

Рибху — сын Брахмы: сиддха, знающий Хари; житель Таполоки; посвященный нидагхи в тайны адвайта—пураны, индекс. 1.268.

[21]:

Икшваку — сын Вайвасваты Ману; основатель Солнечной расы царей; правил в Айодхье. Макс Миллер считает, что это название народа в Ригведе "Самхита". — ДХМ. 123.

[22]:

Айла — фамилия Пурураваса; имеет шестерых сыновей от Урваши—Индекс Пураны. i.282.

[23]:

Мучукунда — сын Мандхатри; помогал богам в борьбе с асурами и получил дар долгого непрерывного сна. Калаявана, которого Кришна заманил в свою пещеру, разбудил спящего, который испепелил его своим огненным взглядом. Кришна дал Мучукунде возможность отправиться куда угодно ради наслаждения, но он отправился в Гандхамадану для покаяния. ДХМ. 210.

[24]:

Гадхи — царь племени Кушика и отец Вишвамитры — ДХАММА. 103.

[25]:

Рагху — царь Солнечной расы; правил в Айодхье; знаменитый предок Дашаратхи Рамы — ДХМ. 252.

[26]:

Амбариша — сын Набхаги; преданный Хари; Проклятие Дурвасов оказалось неэффективным; хотя он и был владыкой семи континентов, он посвятил себя служению Хари и познал силу своего указателя йога—пураны. i. 88-89.

[27]:

Сагара — царь Айодхьи из Солнечной расы; лошадь, отпущенная им для Ашвамедхи, была унесена в Паталу; шестьдесят тысяч его сыновей проложили себе путь в Паталу, где они нашли лошадь, пасущуюся рядом с мудрецом Капилой, который был погружен в медитацию; приняв его за вора, они потревожили его медитацию и были обращены в пепел его огненным взглядом; он был известен своей щедростью, и пропасть, вырытая его сыновьями и заполненная водами Ганга, названа Сагара (море) в его честь. — ДХМ. 271-72.

[28]:

Гайя — мудрец, познавший силу йоги Вишну; Индекс пураны. 1,514.

[29]:

Яяти — пятый царь Лунной расы, сын Нахуши; женился на Деваяни и Шармиштхе; от первого родился Яду, основатель клана Ядавов, а от второго Пуру, основатель расы пауравов. Он преждевременно состарился из—за проклятия Шукры; он позаимствовал молодость у своего сына Пуру, но позже, раскаявшись, вернул ее Пуру и удалился в лес для покаяния - ДХМ. 376-77.

[30]:

Мандхатр — царь, сын Юванашвы, из рода Икшваку; отец Мучукунды, Амбариши и Пурукутсы (сыновей) и пятидесяти дочерей. Он отдал их все мудрецу Саубхари. Он был убит во время боя с Лаванасурой—Бхаратия Паураника Коша 244.

[31]:

Аларка — ученик Даттатреи; мудрец, осознавший силу майи Хари. —Пи. 1.115

[32]:

Шатадханван.— Царственный мудрец, преданный Вишну — Бхаратия Паураника Коша 306.

[33]:

Ану — сын Сваямбхувы Ману; познал силу йоги Хари—Пураны, указатель. 1-56.

[34]:

Рантидева — благочестивый и великодушный царь лунной расы; шестой по происхождению от Бхараты; он был невероятно богат, очень религиозен, благотворителен и расточителен в своих жертвоприношениях — ДХМ. 263.

[35]:

Амуртарая — мудрец, превзошедший силу майи—пураны. 1-85.

[36]:

Дилипа — сын Ашумата и отец Бхагиратхи; предок Рамы; служа корове Нандини ценой своей жизни, он был освобожден от проклятия Сурабхи, и у него родился сын Рагху — ДХМ. 92.

[37]:

Саубхари — набожный мудрец; женился на 50 дочерях царя Мандхатра и имел 150 сыновей; обнаружив тщеславие сансары, он удалился со своими женами в лес для покаяния — ДХМ. 289-90.

[38]:

Уттанка — Брахмарши, живущий на склоне Меру; по его просьбе царь Брихадашва из рода Икшваку победил демона Дхундху—Пурана. Индекс. 1.215.

[39]:

Шиби — царь, прославившийся тем, что принес в жертву ястребу свое собственное тело, чтобы спасти жизнь голубя, прилетевшего в его убежище — ASD. 918.

[40]:

Девала — мудрец, посетивший Парикшита во время предсмертного поста последнего.

[41]:

Пиппалада — ученик Девадарши; мудрец, который передал Ангара-врату Юдхиштхире; пришел посмотреть, как Парикшит практикует прайопавешу; познал йогическую силу Вишну. Индекс пураны. 2.333.

[42]:

Сарасвата — мудрец, представленный как сын реки Сарасвати; он защищал Веды во время великого голода. Он обучил Ведам шестьдесят тысяч браминов, которые обратились к нему за наставлениями — ДХМ. 283-84.

[43]:

Бхуришена — мудрец, познавший йогическую силу Хари; сын Брахмасаварни Стр.1 2.578.

[44]:

Арштишена — главный гандхарва, воспевающий славу Рамы в Кимпуруше; пришел посмотреть, как Парикшит практикует прайопавешу; познал йогическую силу Хари.

[45]:

Шрута-дхарана [дхаранах] (1) Тот, кто может созерцать описанный объект (Хари) — Бхагавата Чандрика

(2) Люди, которые могут немедленно сконцентрироваться на имени и форме, изученных у наставника—ВК.

(3) Те, кто может сосредоточить свой ум на реальности Души, услышанной от духовного наставника.— Сиддхантапрадипа

[46]:

Сварах...Альтернативное объяснение Индрах—Бхаваратхи Дипики:

Точно так же, как нищий человек, став богатым, не заботится о лопате (которой он раньше зарабатывал себе на жизнь).

 

Глава 8 - Вопросы, касающиеся отношений между телом, Душой и Богом и т.д.

Книга 2 - Вторая скандха

 

Царь сказал:

1-2. О Брахман! Нарада божественного видения[1] (или тот, кто заставляет своих последователей визуализировать Бога), которому Брахмадева поручил подробно описать качества Господа, свободного от саттвы и других атрибутов, разъяснил различным людям истинную природу Бога. О выдающийся среди знатоков Вед. Я хотел бы знать (что есть истина). Эпизоды Хари, обладающего чудесными силами, очень благоприятны для людей.

3. Объясни мне (эти беседы) таким образом, чтобы я, сосредоточив свой непривязанный ум на Кришне, антарьямине (Душе внутри всего сущего), оставил свое тело.

4. Господь за короткое время входит в сердце тех, кто всегда с верой слушает о его деяниях и превозносит их.

5. Кришна, который входит в лотос сердца своего преданного через ухо, очищает все грехи, точно так же, как время года, называемое Шарад (осенний сезон), очищает воды (рек и т.д.).

6. Человек, чьи грехи смыты и который становится свободным от всех бед (проистекающих из любви, ненависти и т.д.), не покидает стоп Кришны, точно так же, как путешественник (вернувшийся домой после долгого странствия) не покидает своего дома.

7.[2] О Брахман! Ты действительно знаешь, беспричинно ли это или имеет причину, подобную карме, что душа, которая не состоит из элементов, (все же) обретает тело, состоящее из элементов. Пожалуйста, объясни мне правду об этом.

8. Он (Бог), из пупка которого вырос лотос, представляющий конфигурацию миров, описывается как обладающий той же формой и тем же количеством конечностей, что и человеческое существо, с той разницей, что у него отдельные конечности и его собственные размеры. (Если это так) в чем разница между ними (Богом и его миниатюрой (человеком)?

9. Нерожденный бог Брахма создает существа и управляет ими по своей милости. Именно благодаря его милости Брахма (хотя и), рожденный из лотоса (выросшего) из его пупка, смог мельком увидеть его форму.[3]

10. В каком месте пребывает Верховный Человек, который обитает в сердцах всех, [4] который создает, защищает и разрушает вселенную и который является Господом майи, когда он откладывает в сторону[5] свою майю?

11. Мы слышали (от вас), что миры с их божествами-покровителями были созданы сначала из конечностей Человека, и что из этих миров и их управляющих божеств формируются конечности его тела. Пожалуйста, объясните это.

12. Какова продолжительность Кальпы (Брахмакальпы)? Какова протяженность Викальпы (Манвади-кальпы)? Как измеряется время? Каково значение прошлого, настоящего и будущего? Какова продолжительность жизни людей, предков (питри), богов и т.д.?

13. Какова природа времени, которое, хотя и очень долгое, кажется очень коротким? Каковы места, куда карма приводит существ? Какова их природа, о лучший из брахманов?

14.[6] Пожалуйста, расскажите мне об индивидуальных душах (букв. обладателях атрибутов), которые желают стать богами и т.д. в результате модификаций или изменений в атрибутах, таких как саттва, раджас и т.д.? На какой стадии происходит кумулятивный эффект хороших и плохих поступков? Благодаря каким комбинациям действий и какой процедуре их совершения человек имеет право стать Божественным и тому подобный другой статус.

15. Каково происхождение земли, нижнего мира (патала), направлений, неба, планет, звездных созвездий, гор, рек, морей и островов? Каково происхождение их обитателей?

16. Каковы размеры Космического Яйца, отдельно изнутри и снаружи? Каковы жизни и деяния великих в них? Пожалуйста, поделитесь со мной определенными знаниями о классах общества и стадиях жизни (варна и ашрам).

17. Каковы (различные) Юги и какова протяженность каждой Юги (эпохи)? Какова (природа) религии в каждую Югу? Каковы самые чудесные воплощения Хари и его деяния?

18. Каковы обязанности, общие для мужчин? Каковы особые обязанности гильдий работников и царственных мудрецов? Как следует вести себя людям, вынужденным жить в чрезвычайных обстоятельствах (апад-дхарма)?

19. Каково количество таттв или фундаментальных принципов? Какова их характеристика? Какова их природа, позволяющая отличить их от их последствий? Каков метод поклонения Верховному Человеку? И каков метод практики йоги, состоящий из восьми стадий?

20. Каким образом (подобно арчир-марге) мастера йоги прошлого обладали восемью чудесными силами? Как разрушается линга-шарира (тонкое тело)? Какова природа Вед (таких как Ригведа, Яджурведа и т.д.) Упаведы (например, Аюрведа, Гандхарва-Веда и т.д.), Дхарма (образ поведения) для разных классов общества, разных этапов жизни и т.д., Итихаса (например, Махабхарата) и пураны (18 Махапуран и 18 Упапуран)?

21. Какова природа временного потопа или сотворения, поддержания и уничтожения всех существ? Каков правильный метод совершения Ишты (поддержание жертвенного огня, аскеза, вайшвадева и т.д.) и пурты (например, строительство храмов, озер и т.д.) и достижения триады, а именно дхармы, артхи и камы?

22. Как дживы (индивидуальные души), которые падают с небес и т.д., вместе с балансом их кармы, рождаются в этом мире? Как возникло еретическое учение? Какова природа так называемого рабства и освобождения Души? Как Душа достигает своей истинной сущностной природы?

23. Как зависимый от себя господь развлекается с помощью майи? Каким образом вездесущий господь во время всемирного потопа отбросил майю и остался в стороне в качестве свидетеля?

24. О достопочтенный великий мудрец? Ты должен любезно объяснить мне, кто с мольбой обратился к тебе за знаниями, реальность всего этого (а также других моментов) в последовательном порядке вопрошания.

25. О достопочтенный! Вы являетесь авторитетом в этом точно так же, как великий Бог Брахма, рожденный от Высшего Духа, ибо другие люди в этом мире (слепо) следуют тому, что было сделано предками их предков.

26. О брахман! Моя жизнь (жизненные силы) не покинет пост, пока я пью нектар (в форме историй) Ачьюты, хотя они могут скоро исчезнуть из-за гнева Брахмана (то есть укуса Такшаки из-за проклятия).

27. Брахмарата (то есть Шука) был очень доволен, когда на этом собрании Вишнурата (то есть Парикшит) почтительно попросил его рассказать эпизоды из жизни Хари, Господа добра (или бога Брахмадевы и т.д.).

28. Он разъяснил ему пурану, называемую Бхагавата, которая эквивалентна Веде и которая была рассказана богу Брахме Господом при наступлении Брахма-кальпы.

29. О чем бы ни спрашивал Парикшит, выдающийся представитель расы пандавов, (Шука) начинал рассказывать во всех подробностях, в порядке вопросов.

Сноски и ссылки:

[1]:

Дэва-даршана — Тот, кто показывает Высшую Душу (своим последователям).

[2]:

Происходит ли это только по воле Бога или по какой—либо другой причине, подобной Карману, вначале происходит обладание телом, состоящим из дхату (элементов), его материальной причиной, порождением Пракрити, в случае Души, которая по существу не связана с дхату, такой как Пракрити-Падаратнавали

[3]:

Падаратнавали объясняет стихи 8 и 9: Вначале, во время великого потопа (Махапралайи), когда Нараяна пожелал сотворить вселенную, он стал Верховным Человеком (Парама-пурушей) и создал Космическое Яйцо. Он вместе с принципами (которые привели к сотворению Вселенной) вошел в водянистую часть Яйца и лег на ложе Шеши. Из Его пупка вырос лотос, содержащий четырнадцать миров. Внутри этого Яйца его стали называть Вайраджа. айам пуруша (этот человек) в стихе 8 означает это Космическое Яйцо (андакоша) и называется пуруша (человек) из-за присутствия Бога в форме пуруши. Этот Вайраджа, называемый Вишну, отличается от Яйца. Но именно из-за его присутствия в Яйце части Яйца представлены в виде его конечностей.

[4]:

в.л. сарва-гунашрайа [гунашрайах]—Бхагавата Чандрика: Обладающий шестью превосходными качествами в полной мере. Падаратнавали: Поддержка Бога Брахмы и т.д. представляющий гуны в начале творения или обладающий всеми превосходными качествами, такими как знание, блаженство и т.д.

[5]:

атма-майам муктва Бхагавата Чандрика: превосходящий пракрити; Падаратнавали: Приостанавливающий действие связующей силы пракрити, находящейся под его контролем.

[6]:

Объясните мне место, где имеет место действие Кармы. Через какое посредство (богов и т.д.) и какова его природа? Расскажите нам подробно об изменениях, происходящих в атрибутах и индивидуальных душах, и о причине их обретения тел Богов и т.д.

 

Глава 9 - Беседа Шуки —Чатушлоки Бхагавата [Чатушлоки Бхагват]

Книга 2 - Вторая скандха

 

Шри Шука сказал:

1.[1] О царь! Логически (корректно) невозможна никакая связь между воспринимаемым объектом (например, телом) и Душой, сущностной природой которой является знание (и, следовательно, отличной от природы тела), кроме как через его собственную майю, как (это невозможно) в случае того, кто видит видения во сне.

2. В общении с майей, которая принимает различные формы, кажется, что у него много форм (а именно, ребенка или юноши, бога или мужчины и т.д.). Забавляясь ее качествами (такими как тело и т.д.), он (видя, что таким образом обусловлен) думает (предполагает)‘(Это) мое, (Это) Я.’

3.[2] Только когда он насладится своей собственной славой, которая находится вне Времени и майи (или Пуруши и Пракрити), и будет свободен от заблуждений, он откажется от них обоих, а также от ложного понятия "Я и мое" и проявит себя в своей полной форме, не заботясь (о чем угодно).

4. Верховный Господь, умилостивленный искренней преданностью (покаянием), открыл Брахме свою истинную форму, заговорил с ним, чтобы просветить его относительно истины о Высшей Душе (в отличие от дживы — индивидуальной души).

5. Этот первый и главнейший из богов, верховный наставник миров (Брахма) воссел в своем лотосе и с желанием творить начал смотреть (обдумывать) процедуру сотворения мира. Но он не смог проникнуть в суть (видение) безупречного метода сотворения мира.

6. Однажды, размышляя над методологией сотворения мира, великий бог Брахма дважды услышал слово из двух слогов (Тапа), произнесенное рядом с ним из-под воды. Оно состояло из шестнадцатой (та-) и двадцать первой (па-) букв пяти классов согласных. О царь! это слово - богатство тех, кто отказался от (материального) богатства.

7. Услышав слово (тапа) и желая увидеть говорящего, он посмотрел во все стороны. Нигде не увидев там никого, он вернулся на свое место и, придя к выводу (считая), что (епитимья) для его блага, он решил совершить епитимью, как если бы ему посоветовал какой-нибудь наставник.

8. Брахма, чье прозрение (в понимании значения произносимых слогов) было правильным, и который является величайшим из совершающих аскезу (мудрец из мудрецов), контролировал свое дыхание и ум и обуздывал оба типа своих органов чувств (познавательный и конативный), а также пребывал в безмятежной медитации, совершал в течение тысячи небесных лет епитимью, которая пролила свет на (процедуру сотворения и т.д.) миров.

9. Господь, который был (таким образом) умилостивлен покаянием, показал ему (богу Брахме) свою область, то есть Вайкунтху, где не существует страданий, заблуждений и страха, и которую восхваляют боги и люди с многочисленными заслугами (или люди, осознавшие Себя), и для которого нет более высокого места.

10. Где (т.е. на Вайкунтхе) нет ни раджаса, ни тамаса, ни смешанного с ними атрибута саттвы. (Есть только чистый атрибут саттвы). Время там не властно. Там также не существует майи. А как же другие? Там служителям (преданным) Хари поклоняются боги и асуры (демоны).

11. Цветом лица эти служители подобны сияющим изумрудам. У них глаза, подобные лотосу из ста лепестков, и они одеты в желтоватые одежды (питамбары) Они превосходны в личном обаянии и обладают очень мягкими изящными телами. У всех них по четыре руки, и они носят золотые украшения, усыпанные сверкающими драгоценными камнями. Они необычайно великолепны. Цвет их кожи разнообразен, как коралл, ляпис-лазурь и стебель лотоса, и они носят сверкающие серьги, короны и гирлянды.

12. Подобно тому, как небо появляется, когда облака на нем озаряются молнией, область Вайкунтхи предстает сияющей благодаря необычайно красивым и лучезарным воздушным колесницам обладателей великой души, окруженных молодыми женщинами с сияющим цветом лица.

13. Там воплощенная богиня богатства отдает дань уважения стопам высоко ценимого Хари различными способами и с различными формами великолепия (или пышности), восседая на качелях и воспевая деяния своего возлюбленного господа, а пчелы, последователи весны, восхваляют ее в песнях.

14. Там он (Брахмадева) увидел Повелителя богини богатства (Шри), Защитника Своих преданных, главного божества жертвоприношений — вездесущего Господа, которому прислуживают его главные слуги, а именно: Сунанда, Нанда, Прабала, Архана и другие.

15. Он увидел Бога, который стремился благословить своих преданных (слуг), чьи взгляды (подобно нектару) радовали сердца его преданных, чье лицо сияло милостивыми улыбками и блестящими красноватыми глазами, у которого было четыре руки, и который носил корону и серьгу в ухе, и надел желтую одежду (питамбара), и у него был отличительный знак, называемый Шриватса, на груди.

16. (Он увидел) Бог восседает на бесценном троне, окруженный четырьмя (Пракрити, Пурушей, Махатом и Аханкарой), шестнадцатью (умом, десятью познавательными и конативными органами чувств и пятью элементами) и пятью (т.е. танматрами) [во всех 25 таттвах или силах] как частью своей природы. Сверхъестественные силы, которые в других местах (у йогинов) являются временными, были присущи ему. Он был Мастером, поскольку наслаждался своими собственными силами и блаженством.

17. Творец Вселенной (Бог Брахма), чье сердце переполнялось радостью при виде его, чего можно достичь путем знания (по которому следуют великие отшельники—парамахамсы), чьи волосы стояли дыбом (от восторга), а глаза были полны слез сильной любви к нему, склонился к его лотосоподобным стопам.

18. Господь, возлюбленный всех, был доволен своим дорогим (Брахмадевой), который сильно любил его и стоял рядом с ним. Он коснулся своей рукой Брахмы, который заслужил его руководство (приказы) при сотворении миров. Затем он обратился к нему со словами, блистая его нежной улыбкой.

Достопочтенный господь сказал:

19. О Брахман (в ком заключены все Веды), я, которому лицемерные йоги не могут угодить, восхищен твоим долгим покаянием, совершаемым с желанием сотворить вселенную.

20. О Брахман! Процветания вам (да пребудет с вами благо). Я могу даровать любое благо. Просите меня о чем угодно. Мое видение - кульминация всех человеческих усилий.

21. Это из-за моего желания (показать вам), что у вас был вид на мой регион (Вайкунтху). Вы совершили превосходное покаяние в одиночестве, выслушав мое высказывание (содержащее инструкцию по совершению покаяния).

22. О безгрешный! Когда ты был в растерянности, не зная, что делать, я наставлял тебя (совершать епитимью). Поскольку Тапас (покаяние) - это мое сердце, а я - Душа тапаса (покаяния). [Я есть сам тапас].

23. Именно посредством покаяния я создаю вселенную. Я поглощаю ее (сохраняю в себе) посредством покаяния. Я поддерживаю ее посредством покаяния. Моя сила заключается в суровом покаянии, которое трудно совершить.

Брахма сказал:

24. О Господь! Ты - правитель всех сотворенных существ. Ты, обитающий в сердце (букв. пещере) всех существ, своим беспрепятственным неограниченным знанием знаешь, что человек желает сделать.

25. О Господь! однако даруй мне, ищущему, то, о чем я молюсь, чтобы я мог познать как тонкие, так и грубые[3] формы твои, которые на самом деле бесформенны.

26-27. О Мадхава (Владыка Лакшми)! Подобно тому, как паук плетет вокруг себя паутину, так и вы, обладая действенной силой воли, по собственной воле занимаетесь своими видами спорта, принимая с помощью своей майи различные формы (такие как Брахма и т.д.) для создания, сохранения и разрушения Вселенной, которая развивается с помощью различных сил. Пожалуйста, развей (букв. вложи) во мне разум (необходимый), чтобы понять это.

28. Я действительно буду выполнять наставления господа без какой-либо расслабленности или праздности с моей стороны. Именно по твоей милости я, желающий произвести на свет потомство, не попаду в рабство кармы.

29. О Господь! (вашим дружеским действием - прикосновением ко мне руки и т.д.) Вы относились ко мне как к другу. Тем не менее, я буду продолжать неустанно выполнять ваше служение по созданию миров. Пусть во мне не будет гордости за то, что я считаю себя нерожденным, в то время как я создаю мир со всеми его различиями.

Господь сказал:

30. Прими от меня знание (как подробно описано в Шастрах) в сочетании с опытом и вместе с его мистической доктриной (эзотерическим учением) со всеми сопутствующими ей вещами, как я объяснил, хотя это и является величайшей тайной.

31. По моей милости, пусть у вас будет полное понимание реальности относительно моих измерений, моей истинной природы, моих атрибутов и действий такими, какие они есть на самом деле.

32.[4] В начале, до сотворения мира, существовал только я один. Больше ничего не было — ни тонкого, ни грубого (творения), ни их причины Прадханы или Пракрити (изначальной природы)[5] [Тогда они были полностью поглощены мной — тогда просто существовал только я]. После сотворения Вселенной все, что существует, - это я. Я и есть вселенная. То, что остается после Пралайи, - это я сам.

33. Это должно быть известно как моя майя[6], благодаря которой появляется существование, несмотря на несуществование основной реальности, как в случае ложного появления (двух лун, даже если другая луна не существует), и появляется несуществование действительно существующие, как в случае с планетой Раху (которая никогда не воспринимается, несмотря на ее существование в планетной системе) — Душа является объектом такого неправильного понимания.

34. Точно так же, как о великих элементах (земля, вода и т.д.), о которых можно сказать, что они вошли в сотворенные вещи, большие или малые, можно (также) сказать, что они не входили в них (из-за их предсуществования как материальной причины Вселенной), точно так же, Я нахожусь в элементах так же, как и творение из элементов, а также не в них[7] (поскольку я существовал до них и создал их всех).

35. Это многое должно быть понято тем, кто желает познать реальность Души (атмана), существование которой везде и во все времена доказывается логическим соответствием и прерыванием [т.е. атман существует всегда и везде, как причина совершаемых вещей, и отличен от их в каузальном состоянии (каранавастха), как свидетелей, в состояниях бодрствования, сновидений и сна, и как отделенных или несвязанных со всем в состоянии Самадхи и т.д.].

36. Правильно следуйте этому учению с совершенной концентрацией. Ваше "я" никогда не будет увлечено и не станет гордиться тем, что вы являетесь творцом в различных творениях Кальп.

Шри Шука сказал:

37. Дав таким образом наставления Брахме, занимающему высочайшее место среди всех сотворенных существ, нерожденный Бог Вишну удалил эту видимую форму даже тогда, когда Брахма наблюдал за ним.

38. (Бог Брахма), который воплощает все творение (будучи его главой) и который сложил свои руки перед Хари, чья видимая форма исчезла, создал эту вселенную такой, какой она была раньше (в предыдущей кальпе).

39. Некогда Брахма, Повелитель сотворенных существ и защитник праведности, практиковал предписанные ямы и ниямы для достижения блага творения, что как будто было и его собственной целью.

40. 41. Нарада, который был самым любимым из его наследников (сыновей), был предан своему отцу и служил ему. О царь, великий мудрец, будучи великим преданным Господа, пожелал узнать от него о могуществе Майи Вишну, Владыки Майи, и так порадовал своего отца своим достойным похвалы характером, скромностью и самообладанием.

42. Обнаружив, что его отец, дедушка всех миров, был доволен им, небесный мудрец (Нарада) почтительно спросил его о том же самом, о чем ты спрашиваешь меня.

43. Брахма, довольный им, изложил ему эту Бхагавата-пурану с десятью характеристиками[8], как она была открыта ему Господом.

44. Нарада поведал это Вьясе о неизмеримом великолепии, когда тот медитировал на Верховного Брахмана на берегу Сарасвати.

45. Рассказывая вам то же самое, я отвечу на ваши вопросы о том, как весь этот мир возник из Вират Пуруши, и на все другие вопросы.

Сноски и ссылки:

[1]:

В "Бхагавата Чандрике", как обычно, майя - это пракрити, управляемая Высшей Душой. В "Падаратнавали" воля Хари управляет пракрити, характеризующейся такими атрибутами, как саттва и т.д. Воля Божья фундаментальна. Без нее ничего не может произойти.

[2]:

Согласно "Бхагавата Чандрике", именно на стадии освобождения (мукти) индивидуальная душа (Джива) освобождается от иллюзий, осознает свою собственную врожденную природу и находит наслаждение в великолепной природе Господа, которая неподвластна влиянию Времени и Пракрити.

[3]:

Согласно Падаратнавали, пара - это Вайраджа Пуруша (Космический Человек, охватывающий четырнадцать миров), а апара - Космическое яйцо с девятью оболочками.

[4]:

Говорят, что четыре стиха, начинающиеся с этого, содержат суть философии "Бхагавата-пураны" и поэтому известны как Чатумшлоки Бхагавата.

[5]:

садасатпарам — Реальность, отличная от чувствующей (дух или джива) и неразумной (джада материя) — Бхагавата Чандрика

Крамасандарбха. и ВК. читали проповеди на основе этого стиха.

[6]:

Согласно Падаратнавали, майя - это главным образом сила Вишну (мукхйато вишну-шактирхи майя-шабдена бханьяте). Это также применимо к Дживе и Пракрити. Это не такая нереальность, как магические трюки (индраджала). Кратко изложу Падаратнавали: все, что признается или известно из Вед и других источников знания (хотя и не имеет никакой пользы или ценности для Бога, у которого исполняются все его желания), и все, что не противоречит (бадхака) Богу, такие вещи, то есть Дживы и Пракрити, следует рассматривать как майю Высшей Души.

В длинном комментарии к этому стиху Крамасандарбха. объясняет свою концепцию майи. Кратко сказано: Майя - это то, что проявляется вне Брахмана (высшей реальности) и перестает проявляться с осознанием Брахмана. Без поддержки Брахмана она не может проявиться. Она ассоциируется с Брахманом в двух формах, а именно: Джива-майя и Гуна-майя. Аналогия абхасы - это отражение солнечного света извне солнечной сферы. Солнечный свет не может существовать, если он не поддерживается Солнечной сферой, однако солнечный свет может выполнять независимую функцию вне сферы. Он может ослеплять глаза и не позволять людям видеть его истинную природу, или он может проявляться в различных цветах. Крамасандарбха. интерпретирует Тамас как “тьму”, а не Раху. Хотя тьма не может существовать там, где есть свет, она сама по себе не может быть воспринята без света глаз. Короче говоря, Пракрити и ее развитие - это явления, созданные майей вне Брахмана. Но движение майи возможно благодаря сущностной силе Бога. Таким образом, майя и ее проявления получают свою сущность от Бога и, следовательно, никоим образом не могут повлиять на Бога или Его сущностную силу.

[7]:

на тешвахам: Я одновременно и снаружи, и внутри них, но, будучи непривязанным, меня не трогают их недостатки — Бхагавата Чандрика

[8]:

Смотрите "Бхагавата-пурану" II.10.1-7.

 

Глава 10 - Десять характеристик Бхагавата-пураны

Книга 2 - Вторая скандха

 

Шри Шука сказал:

1.[1] Здесь (в Бхагавата—пуране) подробно описаны (составляющие) темы: (1) Тонкое творение (сарга), (2) грубое творение (висарга), (3) закон и порядок (обеспечиваемые Богом) (стхана), (4) защита-благополучие все (пошана), (5) материальное вожделение от кармы (ути), (6) период Ману и его история (манвантара), (7) рассказы о деяниях Бога (ишануката), (8) физическое уничтожение (ниродха), (9) освобождение (мукти) и (10) последнее прибежище Вселенной, высшая реальность (ашрая).

2. Для достижения точного и реального знания десятой характеристики (а именно, последнего прибежища Вселенной или высшей реальности) люди с великой душой описывают первые девять тем прямым выражением[2] (из Вед в хвалебных речах и т.д.) и в качестве комментария (эпизодами содержащий его).

3. Из-за нарушения равновесия атрибутов возникновение пяти элементов (бхутов), объектов чувств, органов чувств и разума (то есть махата, аханкары) называется тонким творением. Грубое творение, созданное Вират Пурушей, называется Висарга

4. Стхити - это торжество Господа в поддержании (божественного) закона и порядка (во всем), в то время как защита и благополучие всех по его милости - это Пошана. Манвантара состоит из рассказа о праведном пути, по которому следует Ману, соблюдающий свой долг по защите своих подданных, в то время как ути - это стремление к действию (направляемое) тенденциями, вытекающими из кармы.

5. Ишануката - это описание воплощений Хари и рассказы о жизни его преданных с подробными рассказами.

6. Ниродха - это уход Дживы вместе со всеми ее силами и ограничениями в Хари, когда она погружается в йогический сон. Мокша, или освобождение, состоит в оставлении нереальной формы и пребывании в сущностной природе Брахмана.

7. То, из чего, как определенно известно, возникают созидание и разрушение, - это прибежище, называемое Верховным Брахмой, Высшей Душой и т.д.

8.[3] Тот, кто рассматривает органы чувств, такие как глаза и т.д., как относящиеся к нему самому, является видящим или свидетелем, адхьятмика Дживой. Он один и тот же в форме главенствующих божеств органов чувств и является адхидайвика Дживой. Он является адхибхаутикой (управляющей физическим телом) Дживой, которая обусловлена видеть различие между двумя вышеупомянутыми. (После формирования физического тела эти два, а именно: адхьятмика и адхидайвика разделены.)

9. Поскольку мы не находим (не узнаем) одного в отсутствие другого (т.е. если кто-либо из трех, а именно: адхьятмика, например, глаз и другие органы, адхидайвика (управляющее божество органа, например, Солнца или света) и адхибхаутика, физический орган чувств, отсутствуют, мы не можем получить никакого знания. (Таким образом, они взаимозависимы), тот, кто знает все эти три, является Душой, которая не зависит от других, но является опорой (убежищем) для всех.

10.[4] Когда этот Вират Пуруша (Брахма), разорвав Космическое яйцо, вышел и встал отдельно от Брахмана, он задумался о месте для себя. Он сам, будучи чистым, сотворил чистую воду (называемую гарбходака).

11. На тех водах, созданных Им, он пролежал тысячу лет. Воды были созданы Человеком (нарой) [и поэтому стали называться нара], Его называют Нараяна (поскольку нара или воды были его аяной "местом обитания").

12.[5] Именно по Его милости функционируют Материя, Действие, Время, Врожденная природа и индивидуальная Душа (Джива). Они перестают действовать, когда он становится безразличен к ним.

13. Встав со своего йогического ложа медитации, он возжелал быть многим. С помощью своей силы Майи он разделил свою золотую силу (букв. золотое семя) на три части — адхьятма, адхидайва и адхибхута.

14. Послушайте, как Господь разделил одну и ту же энергию (семя) (Космического) Человека на три части, такие как адхидайва, адхьятма и адхибхута.

15. Из эфира (акаши) внутри тела Пуруши, который совершал движения, были произведены силы чувств, ума и тела, и из них была произведена (тонкая сила Праны, называемая Сутрой) главная Прана (жизненная сила) из всех.[6]

16. Все органы чувств живых существ совершают движения, когда активна главная Прана. Они прекращают свою деятельность, когда он перестает это делать, подобно слугам царя, следующим за ним.

17. Благодаря деятельности Праны в Господе (Вират Пуруше) пробудились голод и жажда, когда Он захотел есть и пить, рот (лицо) впервые отделился (сформировался) как отдельный орган тела.

18.[7] Из полости рта небо стало отдельным элементом, и тогда же появился язык. Затем были созданы различные виды вкусов, которые воспринимаются (оцениваются) языком.

19. Из уст этого великого Существа, пожелавшего говорить, были созданы Огонь (бог Агни, верховное божество), орган речи и речь, которая находится под контролем этих двоих (а именно органа речи и верховного божества). Несомненно, его дыхание контролировалось в воде в течение длительного времени (что привело к созданию носа для дыхания).

20. Две ноздри были сформированы, когда жизненно важный воздух начал принудительно поступать. Когда он (Вират Пуруша) пожелал обрести обоняние, обоняние было создано Вайю, носителем обоняния, в качестве главного божества.

21. Желая увидеть себя в темноте внутри тела Вирата Пуруши, была создана пара глаз вместе со светом (теджас) и органом зрения, а также способностью видеть (свет, формы, цвета).

22. Когда Душа пожелала услышать хвалебные речи мудрецов, были созданы два уха, а также стороны света (как руководящие божества) и слуховой орган чувств. Отсюда сила слуха.

23. Когда он пожелал ощутить мягкость, твердость, легкость, тяжесть, тепло и холод (вещей), было создано осязание (твак), на нем выросли волосы (орган чувств) и деревья (верховные божества). Жизненный воздух, приобретший качество осязания посредством кожи, покрывает ее изнутри и снаружи.

24. Благодаря его желанию заниматься различными видами деятельности, у него выросли руки (т.е. у него развились кисти рук). В них были созданы сила (действовать) как чувство и Индра (как верховное божество). Действие получения зависит от них обоих.

25. Когда он пожелал отправиться в желаемое место назначения, из его тела выросли две ноги. Вместе с ними верховным божеством стал Вишну, воплощенный в жертву. Сбор материалов для жертвоприношения производился людьми с помощью движения [Был создан орган движения, с помощью которого люди могут ходить для сбора жертвенного материала].

26. Когда он захотел потомства, наслаждения и рая (или бессмертия благодаря продолжению рода через потомство), появилось место детородного органа[8], органа порождения (наряду с Праджапати как верховным божеством). Сексуальное удовольствие зависит от них обоих (божества и органа чувств).

27. Когда он захотел избавиться от нечистот пищи и т.д. (съеденной им), появился задний проход вместе с органом, выделяющим экскременты, и с Митрой в качестве главного божества. От этих двух факторов зависит функция выведения экскрементов.

28. Когда он пожелал (полностью) переселиться из одного тела в другое, образовалось выходное отверстие — пупок — с апаной (как органом чувств) и мртью (богиней смерти как верховным божеством). От этих двух зависит отделение (уход) от тела.

29. Тому, кто возжелал принимать пищу и питье, желудок, кишечник и вены (кровеносные сосуды) появились вместе с реками и морями (как верховные божества). Удовлетворение и питание (тела) зависят от них обоих (органов и божеств).

30. Когда он пожелал медитировать на Майю Души (атман), было создано сердце. Затем были созданы ум (как внутренний орган чувств), Луна (как божество) и функции мышления и желания.[9]

31. Семь основных компонентов тела[10] - это внутренняя и внешняя оболочки, плоть, кровь, жир, костный мозг и кости, которые были созданы соответственно из земли, воды, огня, праны, эфира, воды и воздуха.

32. Органы чувств имеют свою душу (т.е. по существу связаны со своими объектами) (такими как звук, прикосновение и т.д.). Гуны исходят из аханкары (эго). Ум состоит из всех викар (эмоций, возмущений и т.д.). А разум характеризуется знанием вещей такими, какие они есть[11].

33. Я объяснил вам грубую форму Господа. Снаружи он покрыт восемью оболочками, первой из которых является земля.[12]

34.[13] За пределами этой (грубой—виратской формы Господа) находится тончайшая, непроявленная, не имеющая атрибутов (форма), которая не имеет начала, середины или конца (т.е. не подвержена творению, существованию и разрушению). Оно вечно и недоступно словам и уму.

35. Я описал вам эти две формы Господа. Но мудрецы[14] (ученые мужи) не принимают ни одну из них, поскольку они созданы Майей.

36. Господь принимает облик Брахмы и принимает имена, формы и действия, сам являясь как обозначаемыми вещами, так и словом, обозначающим это. Он одновременно и совершающий действия, (через Майю, но на самом деле) не-делающий[15]. Он другой и находится за пределами того и другого.

37-39. Он принимает (имена, формы и действия) Праджапати, Ману, богов, мудрецов, предков (Питри), сиддхов, полубожественных существ, таких как Чараны, Гандхарвы, Видьядхары; асуров, якшей, Киннаров, небесных девиц, нагов, змей, кимпурушей (то же, что Киннары), мужчин, Матри (такие как Брахманы, Махешвари и т.д.), злые существа, такие как демоны, Преты, [16] Пишачи, Бхуты (гоблины), Винаяки, бесы, такие как Кушманда, Унмада (такие как Калакарна), Ветала, Ятудхана (разновидность демона), планеты, птицы, олени, звери, деревья, горы и рептилии.

40. Он создает всех существ, которые делятся на две категории (движущиеся и неподвижные), и тех, которые делятся на четыре класса в соответствии с процессом их рождения (а именно, рожденных из яйца, утробы, пота и семян): и тех, которые классифицируются на три в соответствии с их средой обитания (а именно, тех, которые живут на суше, в воде и в воздухе). Это плоды действий — заслуги, недостатки и смесь того и другого.[17]

41. Последствий действий три в соответствии с тремя атрибутами: саттва, раджас и тамас, и (в соответствии с преобладанием атрибута) существа становятся обитателями небес, этого мира и ада. О царь, когда одно из этих качеств преобладает над двумя другими, каждое из этих блюд подразделяется на три разновидности.

42.[18] Этот очень славный Господь, сотворивший вселенную, принимает форму Дхармы (хранителя порядка) и защищает и питает вселенную, воплощаясь в животных, людях, богах.

43. Затем, в должное время, он, принимая форму Времени разрушения мира, всепоглощающего Огня и Рудры[19], подобно ветру, разгоняющему сонмы облаков, разрушает созданный им мир.

44.[20] Божественный владыка невообразимой силы, славы и т.д. был описан таким образом (в его качестве создателя, защитника и разрушителя). Но мудрые люди не должны думать, что он подходит под это описание.

45. Парабрахман не является деятелем в деятельности, относящейся к творению (защите или разрушению Вселенной). Это описание дано ради опровержения его отношения как действующего лица. Оно навязано ему Майей.

46.[21] О царь! эта кальпа - период бога Брахмы вместе с его подразделениями (викальпами) была описана тебе. В эту кальпу происходят (тонкие) творения пракрити или махата, называемые Пракритиками, и (грубые) творения, известные как Вайкритика. Такие типы творений являются общими для всех кальп[22].

47. Позже я полностью объясню тебе меру времени (как грубого, так и тонкого), определение кальпы и ее деление. Послушай теперь Падма Кальпу.

Шаунака сказал:

48. О Сута! Вы рассказали нам, что Видура, лучший из преданных Господа, отправился в святые места на земле, покинув своих родственников, которые были покинуты с большим трудом.

49. В каком месте состоялась его беседа с Майтреей (Каушаравой) на темы, относящиеся к Душе? О чем спросил его достопочтенный Видура? Какова была его (Майтрейи) речь (в ответ)?

50. О благородный Сута! Пожалуйста, расскажи нам все об этом, а также о действиях Видуры, о причине его ухода от брата и о его возвращении.

Сута сказал:

Пожалуйста, послушай.

51. Я расскажу вам в порядке вопросов, которые Парикшит задал великому мудрецу, и какие рассуждения он дал по этим вопросам.

Сноски и ссылки:

[1]:

Литература Суты, которая в жертвенной среде брахманского периода стала энциклопедической, была классифицирована по пяти темам, которые позже стали рассматриваться как характерные черты сборников, называемых Пуранами. Таким образом, каждая пурана состоит из следующих разделов:

(1) Сотворение (сарга),

(2) воссоздание после распада (пратисарга),

(3) Генеалогия богов и мудрецов (вамша),

(4) История династий (вамшанучарита),

(5) Ману-периоды времени (манвантара).

Сами пураны признавали, что эти темы формируют их существенные характеристики. Смотрите "Агни-пурану" 1.14, "Гаруда-пурану" 1.2.27, "Курма-пурану I", 1,12, "Матсья-пурану" 5.3.64, "Шива-пурана—Ваявия Самхита" 1.41, "Вайу-пурана—Пракрия Пада" 4.10.11; "Вишну-пурана" 3.6.25. Под влиянием вайшнавской теологии эти пять тем были переработаны в десять тем, перечисленных в приведенных выше стихах и более поздней "Бхагавата-пуране" 12.7.9-22, с небольшим изменением номенклатуры. Как Баладева Упадхьяя (Пурана-Вимарша IV, стр. 125-139) показывает, что между содержанием пяти характеристик пуран в целом и десятью характеристиками "Бхагавата-пураны" нет большой разницы

[2]:

"шрутенартхена—Бхагавата Чандрика" объединяет эти слова и объясняет "так, как на самом деле описано в авторитетных книгах или Ведах".

[3]:

Падаратнавали: Вишну - это человек, который управляет органами чувств, относящимися к телу (адхьятмика). Он присутствует также в божествах, управляющих органом чувств (таких как Солнце, божество восприятия или видения). Он присутствует в физических объектах восприятия, например, кувшине и т.д., и является определителем между адхьятмикой и адхидайвикой (например, глазом и видимым им светом). [Этот Вишну - ашрая (прибежище) и повелитель джив.]

Согласно Сиддхантапрадипе, адхьятмика - это совокупность когнитивных и конативных органов чувств. Адхидайвика - это группа божеств, управляющих вышеупомянутыми органами. Физическое тело, которое отличается от двух вышеперечисленных, - это адхибхаутика Пуруша.

[4]:

Падаратнавали: Создав принципы (таттвы), Пуруша вошел вместе с ними в Космическое яйцо. Разбив его, он проявил себя как тот же Пуруша. Он хотел иметь место для сна на ложе Шеши (еще одна трансформация его "Я"). Будучи сам вечно чистым, он создал чистую воду, пригодную в качестве материала, достойного использования в его богослужении.

[5]:

см. выше II. 5.14 и 22.

[6]:

Бхагавата Чандрика считает, что из Праны (жизненной энергии) бога Брахмы были произведены Праны всех существ, в то время как Падаратнавали утверждает, что именно от Хари, который был активен во внутренней полости Вират Пуруши (или Брахмы), были произведены силы Хари, и они были истинным источником главной жизненной энергии (Прана), обладательница Сил, называемых сахас, оджас и бала.

[7]:

В этом описании членов тела Космического человека (Вират Пуруша) группа из четырех, а именно: место (адхиштхана), орган чувств, объект чувств и верховное божество, хотя и не указано, должны быть поняты в этих стихах. Например, в этом стихе указывается, что небо - это положение или локус, язык - это орган чувств, различные вкусы - это объекты чувств, а Варуна - верховное божество этого органа.

[8]:

вишна здесь обозначает как мужские, так и женские органы.

[9]:

Это, очевидно, основано на Айтарея-упанишаде: Кхандах 1 и 2. Взаимоотношения физического члена органа чувств, органа осязания и руководящего божества, приведенные в Аит. Уп., приведены в таблице ниже, которую можно сравнить с приведенным выше описанием в Бхагавата-пуране

Нет. Член тела;

Физическая Часть.

Орган чувств.

Верховное Божество

1. Рот—лицо, Речь Агни (Огонь)

2. Нос—ноздри, Прана Вайю

3. Глаза Видят Солнце

4. Уши Слышат Стороны света

5. Кожа И волосы - Повелитель трав (Ошадхи)

6. Сердце - Разум Луны

7. Пупок Апаны Мртью (богини смерти)

8. Орган выработки семенной воды

[10]:

дхату — Обычный список - расасрих-мамса-медо'схимаджжа-шукрани дхатавах /—ASD. 524.

Но здесь, в "Бхагавата-пуране", раса и шукра опущены, и вместо них используются органы познания ивак (и карман).

[11]:

Разум - это форма махат—таттвы-Бхагавата Чандрики

[12]:

Остальные состоят из воды, огня, воздуха, эфира, Махата, аханкары и Пракрити.

Согласно "Бхаваратха Дипике", на этом заканчивается описание грубого тела (Виратшариры) Господа.

[13]:

Согласно Бхаваратхе Дипике, Сиддхантапрадипе и Субодхини, это описание тонкого тела (самашти-линга шарира) Бога, но Бхагавата Чандрика интерпретирует это как относящееся к мукта-дживам, то есть индивидуальным душам в освобожденном состоянии, в то время как Падаратнавали воспринимает это как относящееся к трансцендентной форме Верховного Господа Хари.

[14]:

Падаратнавали читает авипашчиту [а-випашчитах], то есть людей, которые слабы в знаниях. Такие люди не могут понять две вышеописанные формы, которые созданы по воле Бога и Пракрити.

[15]:

Акармаках [акармака] — Поскольку действует воля Бога (а не он сам), он не связан действиями — Бхагавата Чандрика

[16]:

Бхавартха-дипика-пракаша применяет термин "прета" к тем, кто погиб в результате несчастного случая.

[17]:

Это ответ на вопрос Парикшита яватйам кармаг атойо джадришир двиджа-саттама (Бхагавата-пурана II.8.156).

[18]:

Описав сотворение Вселенной в качестве Брахмана, автор описывает аспект защиты в качестве Вишну в этом стихе и разрушительный аспект Рудры в следующем стихе.

[19]:

Балапрабодхини Дипани — Радхараман Госвами.

[20]:

Достопочтенный господь (Вишну) превосходит других великих богов (таких как Брахма и Рудра). Он был описан как совершенно отличный от других и свободный от всех недостатков (несмотря на его действия по созиданию, разрушению и т.д.). Мудрые люди должны смотреть на него как на отличающегося от других (а не идентичного с другими) —Падаратнавали

[21]:

Это ответ на вопрос "яван калпо викалпо ва" и т.д. в Бхагавата-пуране 2.8.12.

[22]:

Кальпа. — день Брахмы, или 1000 юг, или 432 миллиона лет существования смертных существ. Крамасандарбха. цитаты из "Сканда-пураны" (Прабхаса Кханда) список из 30 кальп. Нынешняя кальпа - это Шветавараха.

36. Это Дхарма (Юдхиштхира) с двумя руками, а именно: Арджуна и Кришна, защищающие в соответствии с обязанностями царей установленные (социально-религиозные) институты? — (Юдхиштхира), на собрании которого Дурьйодхана вскипел (от гнева и ревности) при виде заслуг Арджуны и императорского богатства, приобретенного (им) благодаря победам.

37. Или Бхима, который крайне нетерпим к обидчикам и лелеял ярость (месть) подобно змее, отказался от нее (или обрушил ее на обидчиков—кауравов)? — (Бхима), чьи (тяжелые) шаги земля не могла вынести, в то время как он передвигался различными способами, размахивая его булава (гада).

38. Является ли Арджуна, прославленный воин среди предводителей армий колесниц, обладатель лука Гандива, беззащитным перед врагами (после того, как уничтожил их всех)? — (Арджуна) кем был доволен бог Шива, принявший облик Кираты, когда он (Арджуна) густо покрывал его залпами своего оружия? стрелы.[5]

39. Являются ли близнецы (которые были воспитаны как) сыновья Притхи (Кунти), которые защищены (букв. окружены) сыновьями Кунти, как глаза веками, наслаждающимися после того, как отвоевали свою долю наследственного царства у врагов на войне, подобно Гаруде, забирающему (долю) нектар из армии богов?[6]

40. Как чудесно, что, хотя Кунти лишилась великого царственного мудреца (подобного Панду), несравненного воина, который сидел в своей колеснице, имея в качестве помощника только лук, и покорил все четыре стороны света, она осталась жива ради детей!

41. О добродушный Уддхава! Мне жаль падшего Дхритараштру, который проявил враждебность к своему ушедшему брату (Панду). Я (его живой брат и), друг и доброжелатель, был изгнан из его столицы тем, кто последовал за его сыновьями.

42. (Несмотря на такое жестокое обращение), я не испытывал удивления, поскольку мог видеть величие Хари, который путает работу человеческого разума, принимая человеческий облик; и, будучи замаскированным, я мог неторопливо совершать паломничество по земле.

43. Хотя достопочтенный Господь достаточно могущественен, чтобы избавить от страданий своих преданных, уничтожив царей, которые гордились своим тройным превосходством (а именно, в учености, богатстве и наследственности) и которые постоянно заставляли землю дрожать своими армиями, он был равнодушен к греховному поведению кауравов.

44. Воплощение нерожденного бога предназначено для уничтожения тех, кто сбился с пути. Хотя он и не заботится о действиях, его деяния возвращают заблудших на правильный путь. Если (это) не так, то кто, (будучи) выше гун, воистину хотел бы получить тело и образ действий.

45. О друг! Превозноси мне новости (эпизоды) о нерожденном Господе Святой Славы, который был рожден в расе Яду для блага царей мира, которые подчинились ему (его защите), и для благополучия тех, кто подчиняется его приказам.

Сноски и ссылки:

[1]:

Бхагавата Чандрика толкует: Некогда достопочтенный Видура, который был советником пандавов и был амшей Ямадхармы, повелителя всех существ, покинул дом Дхритараштры, который он считал своим собственным, и удалился в лес. Сообщается, что когда Видура покинул свой собственный великолепный дом и отправился в джунгли, он задал достопочтенному мудрецу Майтрее тот же вопрос, точно таким же образом.

Бхагавата Чандрика добавляет, что уход Видуры из своего собственного дома, а также из дома царя Пауравов свидетельствует о физическом и умственном отречении.

[2]:

Майтрейя, или Каушарава, сын Кушаравы и Митры и ученик Парашары; встретил Кришну накануне его отлета на Небеса, и ему было приказано стать наставником Видуры. — Дхамма. 195, Индекс Пураны. 2.739-40.

[3]:

в.л. Шмашанах [Шмашана] — (i) зловещий, как место похорон — Бхаваратха Дипика

(ii) Настолько злой, что он принесет несчастье, куда бы ни пошел.

[4]:

Бхаваратха Дипика объясняет: читта (разум), аханкара (самоощущение или эго), буддхи (интеллект) и манас (разум) - это четыре аспекта антах-караны (внутреннего органа), а Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха являются их соответствующими верховными божествами. Поэтому Анируддха назван здесь "управляющим умом" и четвертым принципом (божеством), управляющим антанкараной (внутренним органом).

[5]:

Это относится к испытанию героизма Арджуны, предпринятому богом Шивой перед тем, как даровать ему ракету Пашупата (см. "Махабхарату", II.39.32-64).

[6]:

ваджри-вактра — Из уст Индры (Бхаваратха Дипика, Бхагавата Чандрика, Падаратнавали) Но Бхавартха-дипика-пракаша возражает, что то, что исходит из уст другого человека, неприемлемо. Поэтому он растворяет соединение: ваджри вактрам (прадханах) йасйа / "То, лидером чего является Индра!’

 

Глава 2 - Диалог между Уддхавой и Видурой

Книга 3 - Третья скандха

 

Шри Шука сказал:

1. Великий преданный Господа (Уддхава), которого Видура таким образом спросил о благополучии дорогого ему человека (то есть Господа Кришны), не смог ответить, поскольку ему с болью напомнили о Господе, и он был охвачен печалью из-за своей тяжелой утраты.

2. 3. Как мог он (Уддхава), который, будучи пятилетним ребенком, когда его мать пригласила его позавтракать, не захотел участвовать в этом, поклоняясь Кришне как части своего детского спорта, сообщить новость в ответ, когда он провел всю жизнь в его служении, и достиг старости, и ему напомнили (с прискорбием) о стопах учителя.

4. В течение мухурты он пребывал в молчании (в медитации), в высшей степени удовлетворенный нектарообразными стопами Кришны и глубоко погруженный в глубокую преданность Господу.

5. Тот, у кого волосы на теле стояли дыбом, и кто проливал слезы из закрытых глаз, и кто тонул в потоке любви к Кришне, был замечен (как будто) его высшая цель была достигнута.

6. Постепенно он вернулся из обители Господа в мир людей. Он вытер свои глаза. Уддхава, который был поражен (деяниями Господа), ответил Видуре.

Уддхава сказал:

7. Какие хорошие новости я могу сообщить вам, когда Солнце в образе Кришны зашло, и наши дома, лишенные великолепия, были поглощены удавом (Временем)?

8. Увы! это несчастье этого мира, и особенно ядавов, которые жили с ним близко и все же не знали его, точно так же, как рыба (жившая в море вместе с луной до того, как море взбаламутилось) не признавала Луну (как таковую, но считала ее акватическим существом).

9.[1] Все Саттваты, хотя и были способны понимать намерения других, обладали глубоким пониманием и безраздельной преданностью, считали Господа всех сотворенных существ[2] только лидером саттватов.

10. Тех, кто посеял (т.е. полностью закрепил) свой интеллект в Хари, не вводят в заблуждение слова тех, кого преследует Майя Всемогущего (например, ядавы), или тех, кто вынашивал злые намерения по отношению к нему (как Шишупала и другие).

11. Он явил свою форму людям, которые не совершили надлежащего покаяния и которые не увидели этого к своему удовлетворению. Он исчез из мира, забрав с собой свою великолепную форму, которая была центром (притяжения) для глаз мира.

12. Это была форма, которая была полезна для деятельности по подражанию человеческим существам, которую он принял, демонстрируя силу своей Йога-майи. Это была высочайшая вершина совершенной красоты и возвышенности, части которой украшали даже украшения, а также были чудом для него.

13. Увидев его форму, которая доставила великое наслаждение трем мирам в жертвоприношении Раджасуя Юдхиштхиры, они (люди трех миров) подумали, что при создании прекрасной человеческой формы все мастерство творца сегодня исчерпано.

14. Женщины Враджа, удостоившиеся чести видеть его улыбки, полные любви, спортивные танцы и страстные взгляды, следовали за ним глазами и мыслями, оставляя свою работу незаконченной.

15. Господь всего сущего, [Брахман с атрибутами и за пределами атрибутов] с состраданием к своим собственным нежным формам, обеспокоенный другими (злыми), и сопровождаемый Пракрити, частью которой является Махат, (или с Баларамой как его великой частью), хотя и нерожденный, родился подобно огню (который, хотя и всегда присутствует в древесине, при трении вспыхивает искрами).

16. Очевидное рождение нерожденного Господа в доме Васудевы, (его) пребывание в поселении пастухов (Враджа), как будто из страха перед врагом (Камса), и бегство Господа, обладающего бесконечным могуществом, из своего собственного города — это (поведение, подобное поведению обычного человека существ) огорчает меня.

17. Моему сердцу больно вспоминать, как он, склонившись к стопам своих родителей, умолял: “О отец, мать, будьте добры, будьте милостивы к нам, которые, пребывая в великом страхе перед Камсой, не смогли оказать вам никакой услуги”.

18. Какой человек, почувствовавший запах (испытавший великую радость) даже от частицы пыльцы на лотосоподобных стопах Господа, может забыть его - Господа, который движением своей брови, похожей на лиану, истинный бог разрушения, снял бремя (нечестивых) с земли.

19. Воистину, вы были свидетелями того, как во время жертвоприношения Раджасуя Шишупала, заклятый враг Кришны, достиг Освобождения, к которому стремятся даже йоги, тщательно соблюдая йогические практики. Как можно вынести разлуку с (таким милостивым Господом, как) он?

20. Точно так же и другие воины, которые на поле битвы впитывали своими глазами прекрасное, похожее на лотос лицо Кришны, и достигли его стоп после очищения (смерти) от стрел Арджуны.

21-22. Господь, который сам непревзойден в совершенстве (букв. без равного или превосходящего), и является правителем трех (миров или атрибутов—гун), и который благодаря присущему ему высшему блаженству наслаждается всеми (видами) счастья, чья подставка для ног (как будто) восхваляется (звуком, издаваемым табуретом для ног, сделанным из гребней корон вечных стражей мира, которые приносят ему дань уважения — Такой Владыка должен предстать перед Уграсеной, занимающим высокое место (на троне), и попросить его: “Ваше величество, будьте добры, обратите внимание (на нас). О Видура, поведение Господа, подобное поведению слуги, сильно беспокоит нас, его слуг.

23. Какое милосердие! Злая Путана, которая, желая убить его, заставила его сосать ее грудь, смазанную смертельным ядом, (и за это она) заняла место, достойное его кормилицы (Яшоды). Есть ли какой-нибудь другой бог, столь же милосердный, как этот, к которому мы должны прибегнуть (за спасением или защитой?

24. Я рассматриваю асуров как преданных Верховного Господа, поскольку их умы сосредоточены на Господе трех миров, охваченные гневом, и которые на поле боя визуализировали его, вооруженного диском Сударшана и сидящего на плече Гаруды, атакующего их.

25. Господь родился от Васудевы и Деваки в тюрьме Камсы, вождя бходжей, по просьбе бога Брахмы, желавшего вернуть счастье на землю.

26. Затем его отец, который боялся Камсы, отвел его в поселение пастухов, возглавляемое Нандой. Он оставался там с Баларамой, проявляя свою непроявленную силу, в течение одиннадцати лет.

27. Окруженный ковбоями и сам ухаживающий за телятами, Вездесущий Господь резвился на (берегах) Ямуны в парках, густо заросших деревьями, полными щебечущих птиц.

28. Тот, кто выглядел как невинный львенок, демонстрировал свои мальчишеские шалости, (кажущиеся) смехом и плачем, жителям Враджа.

29. Тот же самый Господь заботился об их богатстве в стаде крупного рогатого скота с белыми быками (выделяющимися среди них), которое было (как будто) обителью богини богатства. Он развлекал сопровождавших его пастухов игрой на флейте.

30. Подобно мальчику, ломающему свои игрушки, он спортивно убивал тех хитрых демонов-заклинателей, которые могли принимать любую форму по своему желанию и которые были посланы Камсой (убить его).

31. Он вернул к жизни пастухов и коров, которые умерли от ядовитой воды Ямуны. Подчинив (и изгнав) Калию, царя змей, он заставил их снова пить воду, которая была восстановлена в своем первоначальном состоянии чистоты.

32. Вездесущий Господь заставил вождя пастухов (Нанду) совершить жертвоприношение в честь коров (в котором коровам поклонялись) с помощью лучшего из брахманов, поскольку он хотел потратить огромное богатство с пользой. (Таким образом, он подавил гордыню Индры).

33. О Видура! Когда Индра, разгневанный прекращением своего собственного (традиционного) богослужения, обильно полил, поселение пастухов, которое стало чрезвычайно бедственным (из-за проливного дождя), было защищено (Господом) зонтиком в форме холма (Говардхана), которым он спортивно размахивал и показывал тем самым его милость.

34. Уважая (так сказать) вечера, освещенные осенней луной, он наслаждался пением сладких песен и стал украшением круга дам (исполняя танец Раса).

Сноски и ссылки:

[1]:

Согласно Сиддхантапрадипе, в этом стихе восхваляются ядавы и Пауравы, познавшие истинного Господа. “Вожди клана Пуру (такие как Юдхиштхира) и Саттваты (такие как Васудева) осознали, что глава Саттватов, а именно Шри Кришна, является Брахманом, опорой всех сотворенных существ (бхутов) и полностью полагается на Господа, и были этим счастливы”.

[2]:

бхутавасам [бхутаваса]: (i) джива, обитающая в физическом и внутреннем (карана) теле — Субодхини

(ii) Предводитель нескольких человек — Падаратнавали

 

Глава 3 - Славные деяния Кришны

Книга 3 - Третья скандха

 

[Полное название: Диалог между Видурой и Уддхавой — Славные деяния Кришны]

Уддхава сказал:

1. Затем, желая осчастливить своих родителей, он (Кришна) в сопровождении Баларамы пришел в город (Матхуру) и силой стащил Камсу, главу вражеского войска, с его царского трона, а после убийства протащил его по земле (хотя и мертвого).

2. Он выучил у Сандипани[1] Веду со всеми ее подробностями (шесть составляющих Веды), которая была прочитана ему всего один раз. Он вернул ему его мертвого сына (Сандипани) из чрева Панчаджаны[2].

3. Подобно тому, как Гаруда ухватил свою долю (нектара), Кришна в присутствии царей, приглашенных[3] от имени принцессы Бхишмаки, унес Рукмини — свою долю (поскольку она была воплощением Лакшми) — с целью жениться на ней Гандхарвой форма брака,[4] таким образом, ставя свою ногу на головы царей[5].

4. В другой сваямваре он приручил быков, чьи носы не были утомлены, и женился на принцессе (Сатьябхаме) из Нагнаджита. Он привел в замешательство глупых царей, которые, несмотря на свое унижение (из-за того, что Кришна выполнил условие брака), все еще питали к ней желание и пришли сразиться с ним своим оружием, хотя они не могли причинить ему вреда.

5. Подобно обычному мужчине (находящемуся под каблуком у своей жены), Господь забрал небесное дерево Париджата, чтобы исполнить желание своей возлюбленной (Сатьябхамы). При этом Индра (которого подстрекала Шачи), подобно любимому оленю женщин, ослеп от ярости и погнался за ним со своей армией (богов)[6].

6. Увидев своего сына (Нараку), который (как будто) поглощал небо своим телом, сраженный диском Сударшаны, богиня Земли (мать Нараки) помолилась ему (Кришне). Отдав оставшееся (незарегистрированное) царство сыну Нараки, Кришна вошел в гарем.[7]

7. Увидев Хари, друга страдающего человека, принцессы, похищенные Наракой, немедленно поднялись, чтобы встретить его взглядами, полными восторга, застенчивости и любви.

8. Приняв подходящие формы с помощью своих сил майи, он одновременно обвенчал их всех, соблюдая надлежащие формальности, в разных покоях.

9. Желая расширить свою пракрити (или стать многими ради пракрити), он получил от каждого из них по десять детей, равных ему во всех отношениях.

10. Он доверил свою великую доблесть и славу своим людям (таким преданным, как Мучукунда, Бхима), и благодаря им он убил Калаявану, Джарасандху, Шалву и других, которые со своими армиями осадили его город.

11. Он стал причиной смерти некоторых, таких как Шамбара[8], Двивида[9], Бана[10], Мура[11] и Балвала[12] (через других), в то время как он убил других, таких как Дантавактра[13] (лично).

12. Затем он привел к уничтожению царей, которые поддерживали дело сыновей твоих братьев (кауравов и Пандавов). Когда их армии двинулись маршем на Курукшетру, земля словно содрогнулась.

13. Он не был удовлетворен, когда увидел Суйодхану вместе со своими последователями распростертыми на земле со сломанными бедрами, а его царственное великолепие и жизнь оборвались из-за дурных советов Карны, Духшасаны и Шакуни.

14. (Он подумал про себя): Какая ничтожная часть тяжкого бремени земли освобождена, хотя армия из восемнадцати акшаухини уничтожена (при посредничестве) Бхишмы, Дроны, Арджуны и Бхимы! Ибо существует непреодолимая армия ядавов, возглавляемая (Прадьюмной и другими, которые являются) моими частями[14] (амшами).

15. Нет другой стратегии убить их (ядавов), кроме как когда они поссорятся между собой, с покрасневшими от опьянения глазами. Когда я приготовлюсь покинуть этот мир, они автоматически исчезнут.

16. Задумав таким образом, Господь, утвердив сына Дхармы (Юдхиштхиру) в своем собственном царстве, доставил радость своим друзьям и показал тем самым путь праведных людей.

17. Преемственность рода Пуру, которая была должным образом обеспечена Абхиманью в Уттаре, но которая была поистине разрушена ракетами Ашваттхамана, была вновь восстановлена и защищена Господом.

18. Вездесущий Господь велел сыну Дхармы (Юдхиштхире) трижды совершить жертвоприношение коня. Он (Юдхиштхира), который был предан Кришне, наслаждался тем, что защищал землю с помощью своих младших братьев.

19. Славный Господь, Душа вселенной и последователь пути, предписанного в Шрути и Смрити, также наслаждался всеми мирскими удовольствиями в Двараке. Но поскольку он был твердо убежден в философии Санкхьи, он оставался непривязанным (благодаря своему осознанию различия между Пракрити и Пурушей).

20-21. Своими прекрасными улыбающимися взглядами и словами, сладкими, как нектар, с безупречным характером и своим телом, как обитель Шри (богини Лакшми), он дарил наслаждение как этому миру, так и следующему, особенно ядавам. По ночам он проявлял кратковременную дружбу к женщинам, которые получали удовольствие от его общения.

22. В то время как он наслаждался таким образом в течение довольно долгих лет, Он перестал привязываться к жизни домохозяина и ее удовольствиям.

23.[15] Объекты наслаждения находятся во власти Судьбы. Сам человек находится во власти Судьбы. Какой человек, посвятивший себя Господу Йоги (Кришне) посредством йогического процесса, поверит в это (объекты и т.д.)?

24. Однажды в городе Дварака (некоторые) мудрецы были оскорблены мальчиками Ядавой и Бходжей во время игры. Мудрецы, которые знали о намерениях Господа, прокляли их.

25. Затем, спустя несколько месяцев, Вришни, Бходжи, Андхаки и другие, введенные в заблуждение Богом, в великом восторге поскакали на своих колесницах к Прабхасе.

26. После этого, совершив омовения и возлияния Предкам, богам и мудрецам, они с помощью этой воды подарили брахманам коров, обладающих многими хорошими качествами.

27-28. Они пожертвовали брахманам золото и серебро, одежду и кровати, шкуры и шерстяные одеяла, лошадей и колесницы, слонов, девушек и землю, достаточную для содержания, роскошную пищу, чтобы доставить удовольствие Господу. Те храбрые воины, чья жизнь была посвящена служению коровам и брахманам, кланялись им (брахманам), касаясь головами земли.

Сноски и ссылки:

[1]:

Сандипани — учитель Кришны и Баларамы (ДХМ. 279).

[2]:

Панчаджана — имя демона, который принял облик раковины и был убит Кришной, чтобы вернуть сына Сандипани. Но поскольку его не нашли в животе Панчаджаны, Кришна вернул его от Ямы. Подробности — ниже, глава 45.

[3]:

Бхаваратха Дипика принимает в.л. самахриту, то есть тех, кого привлекла ее красота (Рукмини) и т.д.

[4]:

Современный ‘брак по любви". Назван так из-за предполагаемой распространенности среди гандхарвов. ASD. 398 ошибается, когда утверждает, что он совершается ‘без церемоний’. В "Смрити Чандрике" и других сборниках говорится, что необходимы хома и саптапади. Подробнее см. "История Дхарма-шастры", том. II—i. гл. IX. Стр. 521-24.

[5]:

Цари, приглашенные ее братом Рукми, чье имя состояло из двух слогов, общих с именем ‘Рукмини’ — (Бхаваратха Дипика).

[6]:

Неблагодарность Индры очевидна, поскольку именно он предложил Кришне вернуть серьги его матери Адити от Бхаумасуры. Кришна отправился в Сваргу вместе с Сатьябхамой и восстановил серьги (видео ниже X. Gh. 59).

[7]:

Для получения подробной информации смотрите ниже X. 59.

[8]:

Шамбара: Демон, который украл сына Кришны Прадьюмну вскоре после его рождения и бросил его в море. По воле провидения Прадьюмнава был спасен, а сам он убил Шамбару—Бхаратия Паураника Коша 197.

[9]:

Двивида — обезьяна, друг Нараки; чтобы отомстить за смерть Нараки, он продолжал разрушать города в царстве Кришны. На холме Райвата он оскорбил Балараму, оскорбив его прекрасных спутниц. В последовавшей схватке Баларама убил его — индекс Пураны. 2.150.

[10]:

Бана — старший сын Бали; преданный Шивы; арестовал внука Кришны Анируддху, который ухаживал за его дочерью Ушей. В последовавшей битве за спасение Анируддхи бог Шива и Сканда помогали Бане, но в конце концов были побеждены Кришной. По просьбе Шивы Кришна пощадил Бана [Бану?] жизни и вернулся с Ушей и Анируддхой—ДХАМОМ. 42.

[11]:

Мура — демон, союзник Нараки; защищал столицу Нараки Праджйотишу со своими семью тысячами сыновей. Но он вместе со своими сыновьями был убит Кришной своим диском Сударшана—ДХМ. 212.

[12]:

Балвала — демон, разрушивший жертвоприношения в Наймише; был убит Баларамой по просьбе мудрецов.

[13]:

Дантавактра — царь Каруши; выступил на стороне Кришны от имени Джарасандхи, Шалвы, и был убит Кришной — ДХМ. 80.

[14]:

Падаратнавали истолковывает это как Бхишму, Дрону и т.д.

[15]:

Бхаваратха Дипика отличается: когда сам Господь, у которого было все в его власти, чувствовал непривязанность, кто стал бы любить или верить в то, что подвластно судьбе? Человек, преданный Господу Кришне, никогда бы так не поступил.

 

Глава 4 - Уничтожение ядавов и послание Кришны

Книга 3 - Третья скандха

 

[Полное название: Диалог между Видурой и Уддхавой — Уничтожение ядавов и послание Кришны]

Уддхава сказал:

1. Затем, получив разрешение от них (брахманов), они (ядавы и т.д.) выпили (приготовленный из муки) ликер. Они утратили свои знания (трезвость) и задевали друг друга за живое горькими словами.

2. Когда их умы стали неуравновешенными и неистовыми из-за пагубного воздействия вина, разрушение (в результате драки) между ними после захода солнца было подобно разрушению бамбука (трение между которыми приводит к лесному пожару, пожирающему бамбуковый лес).

3. Видя такой ход событий, вызванный его майей, Господь отхлебнул воды из Сарасвати и сел у подножия дерева.

4. И (когда мы уже были в Двараке) Господь, который избавляет от страданий своих преданных, (но) который желал уничтожить свой собственный клан, попросил меня отправиться в Бадари.

5. О победитель врагов! Хотя я понял его намерение, я последовал за ним, так как не мог вынести разлуки со стопами Учителя.

6. В поисках самого любимого Учителя (который защищает, даруя знание Души), я нашел его, обитель богини Лакшми, сидящего в одиночестве на берегу Сарасвати, без всякого прибежища (поскольку он - прибежище всех).

7. (Я увидел Господа) с прекрасным голубым цветом лица, состоящего из чистой саттвы, со спокойными красноватыми глазами, узнаваемого по его четырем рукам и желтым шелковым одеждам.

8. Он сидел, положив свою лотосоподобную правую ступню на левое бедро, прислонившись к молодому дереву Ашваттха, отрекшись от всех чувственных удовольствий, (но) пребывая в совершенном блаженстве.

9. Во время своих странствий по миру он случайно встретил сиддху (Майтрею), великого преданного Господа, друга и доброжелателя Двайпаяны (Вьясы).

10. Пока преданный мудрец, склонив шею (голову) от радости и преданности, слушал, Мукунда (Кришна), снимая мою усталость долгим улыбающимся взглядом, полным любви (сострадания), сказал мне:

Господь сказал:

11. Быть антарьямином (обитателем сердец всех) Я знаю, чего ты желаешь. То, что я даю тебе, трудно получить другим; (ибо) в былые дни, во время долгого жертвоприношения, совершаемого Праджапати и Васу, о (бывший) Васу, ты совершал жертвоприношение с желанием достичь меня.

12. О добродетельный! Это последнее из твоих рождений, поскольку ты обрел мою милость в нынешнем рождении. Как я рад! что ты пришел с целеустремленной преданностью, чтобы увидеть меня, когда я собираюсь покинуть этот бренный мир (отправиться на Вайкунтху), в это уединенное место.

13. Ранее (в Падма Кальпе), в начале творения, высшее знание, проливающее свет на мое величие (majesty), которое ученые люди назвали Бхагаватой, было передано мной нерожденному богу (Брахме), восседающему в лотосе, прорастающем из моего пупка.

14. Я, к которому обращались с таким почтением и который удостоился благосклонности долгого взгляда Верховного Человека, с моими волосами, стоящими дыбом из-за моей привязанности (к нему), с текущими слезами и поклоном со сложенными руками, обратился к нему запинающимися словами.

15. “О Господь! Из четырех целей жизни (а именно: дхарма, артха, кама и Мокша), какой цели труднее всего достичь тем, кто прибегает к твоим лотосоподобным стопам? Но, о Всемогущий, я не прошу тебя ни об одном из них, поскольку я горю желанием служить твоим лотосоподобным стопам.

16. Что ты совершал действия, хотя ты лишен действий и желания их совершать, что ты принял рождение, хотя ты нерожденный, что ты укрылся в замке или убежал из-за страха перед врагом, даже несмотря на то, что бог Смерти является твоей формой[1], что ты женился на десяти тысячах молодых женщин, несмотря на то, что наслаждаешься своим самодовольством - из—за этого интеллект ученых приходит в замешательство и устает.

17. Или, о Всемогущий Господь! Наш разум приходит в замешательство от того, что ты, чья сила самопознания безгранична и непрерывна, приглашаешь меня на консультации, как невежественного человека, хотя ты никогда не был невежественным или беспечным.

18. Ты полностью раскрыл Брахме высшее знание, проливающее свет на твою собственную (сущностную) таинственную природу. О Господь, если это в наших силах, объясни это нам, чтобы мы могли легко преодолеть страдания (мирского существования).”

19. Мне, выразившему таким образом заветное желание моего сердца, Верховный Господь с лотосоподобными глазами проинструктировал меня (дал мне прозрение) о своей Высшей природе.

20. Я, который, таким образом, научился пути особого знания истинной Души у Господа Кришны, чьим святым стопам я поклонялся, поклонился его стопам, обошел вокруг Господа и пришел сюда с сердцем, страдающим от разлуки (с ним).

21. 22. Я, преисполненный восторга при виде Господа и огорченный разлукой с ним, отправлюсь к месту, где находится Бадари—отшельничество, которое ему понравилось, и где Господь Нараяна и достопочтенный мудрец Нара, оба из которых даруют благословения миру, совершают мягкое (не вызывающее беспокойства), но суровое покаяние в течение длительного периода (до конца кальпы).

Шри Шука сказал:

23. Услышав таким образом от Уддхавы невыносимое известие о смерти его друзей и родственников, ученый Видура сдержал взрыв горя с помощью своего знания.

24. Выдающийся Каурав (Видура), благодаря своему доверию к (Уддхаве), великому преданному Господа Кришны, выдающемуся в кругу друзей и родственников Кришны, обратился к нему таким образом, когда тот собирался уходить.

Видура сказал:

25. Ваша честь заслуживает того, чтобы передать мне высшее знание, проливающее свет на таинственную природу Господа, — знание, которым вас наделил Владыка Йоги, правитель (Вселенной). Ибо слуги Вишну движутся повсюду, чтобы служить нуждам своих преданных.

Уддхава сказал:

26. Вы должны умилостивить мудреца Майтрейю за это знание, поскольку именно в моем присутствии сам Господь повелел ему сделать это (то есть наставить вас) во время его ухода из мира смертных.

Шри Шука сказал:

27. Таким образом, в обществе Видуры Уддхава утолил свою тоску (из-за разлуки с Хари) нектарной беседой о превосходных качествах Вездесущего Господа и провел ночь, как мгновение, на берегу Ямуны, а затем ушел (в Бадарикашрам).

Царь сказал:

28. Как Уддхава остался (в безопасности от проклятия Брахмана), когда Хари, который был вождем вришни и бходжей, предводителями военачальников воинов, присоединился к большинству, и который (Хари) был Владыкой трех (богов, например, Брахмы и других), оставил свой бренный мир?

Шри Шука сказал:

29-30. Господь, чья воля всегда верховна (букв. никогда не бывает тщетной), начал размышлять, когда он уничтожил свою собственную расу Временем (богом смерти) в форме проклятия брахмана и собирался сбросить свое тело.

“Теперь, когда меня больше нет в этом мире, только Уддхава, лучший из тех, кто осознал душу, заслуживает того, чтобы получить знание, которое находится внутри меня (или которое относится ко мне).

31. Уддхава ни на йоту не уступает мне. Он - хозяин (самого себя), не потревоженный мирскими объектами (гунами). Поэтому пусть он останется (после уничтожения ядавов), чтобы люди получили знание обо мне.

32. По указанию господа трех миров, источника Вед, (Уддхава) отправился в обитель Бадари и поклонился Хари в глубокой медитации.

33-35. Услышав от Уддхавы о достойных похвалы деяниях Кришны, Верховного Господа, который ради забавы принял человеческое тело, и о том, как он сложил тело (умер), что увеличило мужество мудрых и что труднее понять животным (звероподобным личностям) с неустойчивым умом и когда Кришна мысленно увидел его, о великий Куру, Видура медитировал на него, но после ухода Уддхавы его охватило чувство любви, и он заплакал.

36. С берега Ямуны Видура, Сиддха, через несколько дней достиг небесной реки (Ганги), где он встретил Майтрейю (сына Митры).

Сноски и ссылки:

[1]:

Калатманах [калатман] — Ты разрушитель всего — Падаратнавали.

 

Глава 5 - Диалог между Видурой и Майтреей—таттвы и их божества

Книга 3 - Третья скандха

 

Шри Шука сказал:

1. В Харидваре Видура, самый выдающийся из куру, очищенный благодаря своей преданности Ачьюте (Кришне), полностью удовлетворенный[1] прямотой, смирением и состраданием Майтрейи, приблизился к Майтрее непостижимого знания, который сидел там (не занятый никакой работой), и спросил его.

Видура сказал:

2. Не могли бы вы, ваша честь, пожалуйста, объяснить нам, что надлежит делать (т.е. надлежащий образ поведения) в этом мире, поскольку (мы обнаруживаем, что) люди совершают некоторые (предписанные) действия ради счастья, но они не получают ни счастья, ни умиротворения или прекращения другой вещи (то есть страдания) и, напротив, подвергаются страданию снова и снова.

3. Это факт, что по-настоящему благожелательные преданные Господа Кришны (такие, как вы) передвигаются по этому миру с целью быть милостивыми к людям, которые по своему несчастью испытали отвращение к Кришне и (следовательно) стали неправедными и чрезвычайно несчастными.

4. Поэтому, о великий святой, пожалуйста, посоветуй нам путь (поведения, ведущего) к счастью, посредством которого славный Господь, утвердившийся в сердцах людей, очищенных преданностью, передает древнее знание (основанное на авторитете вечных Вед), ведущее к прямому осознанию истинной природы Души.

5-9. О лучший из брахманов! Пожалуйста, опишите (объясните) нам: какие деяния совершает Господь, повелитель майи, состоящей из трех гун (или Владыка трех миров, зависящий от себя), после воплощения; как он, хотя и лишенный активности (или свободный от желаний), создал эту (вселенную) в начало; как он, стабилизировав ее (в ее существовании), организует ее поддержание; как он воздерживается от мирской деятельности, помещая ее (вселенную) в вакуум (акаша) у себя за пазухой и спит в пещере, то есть в своей йога-майе; как этот Владыка Йоги, обладающий невообразимыми силами, хотя он и един, вошел в эту (вселенную) и стал многими (в образе Брахмы и других); действия, которые он совершает для благополучия брахманов, коров и богов как часть своих занятий спортом в различных воплощениях; ибо, несмотря на слышать о подобных нектару (сладких) деяниях Господа, который стоит во главе людей, пользующихся благоприятной славой (людей, чье имя благоприятно произносить).; (Опиши мне) с помощью каких первичных принципов (таттв, таких как махат и т.д.) повелитель защитников этого мира (таких как Индра и т.д.) создал и регулировал различные регионы вместе с их хранителями, а также те регионы за горами Локалока[2] — регионы, в которых все различные классы существа отличаются друг от друга (как бог, человек и т.д.) в соответствии с функцией их кармы. (Объясните мне) как Нараяна, самосозданный творец Вселенной, создал различия между существами в соответствии с их врожденной природой, деяниями (кармой), формой и именем.

10. О уважаемый мудрец! Я часто слышал от Вьясы об обязанностях, предписанных для дваждырожденных (высших) каст и низших каст. Но, за исключением приторного потока эпизодов о Кришне, мы пресыщены слушанием о том, что приносит незначительное удовольствие.

11. Кто был бы сыт по горло (описанием) эпизодов "Кришна у святых стоп" — эпизодов, которые прославляются учеными личностями (такими как Нарада) на ваших собраниях. Ибо как только он (Кришна) достигает ушей человека (то есть истории Кришны (слышатся), он разрывает на части привязанность (человека) к дому (мирской жизни), которая вовлекает его в мирское существование.

12. Даже твой друг, достопочтенный темный мудрец (Вьяса), сочинил "Бхарату" (Махабхарату), желая описать превосходства Господа. В ней ("Махабхарате") ум людей, несомненно, привлекается историями о Хари через повторение низших видов удовольствий.

13. Постоянно растущая склонность слушать (истории о Кришне) порождает у верующих (чувство) отвращения к другим объектам наслаждения. Это быстро устраняет все страдания человека, который находит счастье в постоянной медитации над стопами Хари.

14. Я испытываю жалость к тем невежественным людям (которые не понимают учения Махабхараты), которые из-за своих грехов испытывают отвращение к рассказам о Хари и (следовательно) являются достойными сожаления из достойных сожаления. Бдительный (немигающий) бог Времени уменьшает (разрушает) жизнь тех, кто растрачивает свое время на бесполезную словесную, физическую и умственную деятельность.[3]

15. О Каушарава! Подобно тому, как эссенцию (мед) собирают из цветов, так и ты извлекаешь (избранные) повествования из историй о Хари, дарующем счастье. О друг страждущих! Пожалуйста, прочтите нам, для нашего блага, историю о Хари, прославленном во всем мире.

16. Пожалуйста, опиши мне сверхчеловеческие деяния, совершенные Всемогущим, который, используя силу Майи, находящуюся под его контролем, для сотворения, поддержания и разрушения Вселенной, принимал (различные) воплощения.

Шри Шука сказал:

17. Почитаемый мудрец Каушарава, которого Видура таким образом попросил об окончательном блаженстве людей, ответил ему с великим уважением.

Майтрея сказал:

18. О добродетельный! За то, что ты оказываешь людям великую милость, ты задал отличный вопрос. Ты, чье сердце привязано к Хари, тем самым распространишь свою славу по миру.

19. О Видура! В этом нет ничего удивительного для вас, рожденных от Вьясы, для вас, которые с преданностью обратились к Господу Хари, сосредоточившись только на нем.

20. Ты - бог Яма, повелитель всех подданных, которые из-за проклятия Мандавьи родились у Вьясы от служанки, служившей женой его брата (Вичитравирьи).

21. Господь (Кришна) и его последователи всегда уважали (любили) тебя. Когда он собирался уйти (из этого мира), он поручил мне передать тебе знание.

22. Теперь я опишу вам в последовательном порядке спортивные действия Господа, которые были продемонстрированы его Йога-майей и которые включают в себя сохранение, возникновение и разрушение Вселенной.

23. Господь, высшая душа всех душ (джив)[4] и их повелитель, был совершенно одинок до (сотворения) этой (вселенной). Когда воля Верховного Господа, а именно: Майя исчезает[5] (или когда он желает побыть один), существуя таким, какой он есть, как причина, он не воспринимается отдельно как провидец или что-либо, что можно увидеть, (хотя) он был понят различными гипотезами[6] (пока существовало грубое творение).

24. Воистину, (хотя) он был тогда этим (единственным) Провидцем и просветителем[7], он ничего не видел (из-за несуществования вселенной). Тот, чьи силы (такие как Майя и т.д.) спят (непроявлены)[8], но чье зрение было бодрствующим (не спящим), считал себя несуществующим.

25.[9] О высокодуховный (Видура)! Воистину, такова мощь этого Провидца (Бога), которая имеет природу как причины, так и следствия (или которая, по сути, является самой душой видимого и невидимого). Это называется Майя (принцип феноменальности). Именно с помощью этой силы вездесущий Господь сотворил вселенную.

26. (Когда) движение гун (атрибутов) вызывается в Майе силой или воздействием времени[10], Вишну, обладатель совершенной интеллектуальной силы, оплодотворяет в ней свой собственный образ или индивидуальную душу через Пурушу, который является его собственной частью (амша), управляющей пракрити[11].

27. Затем, под воздействием движущей силы Времени, махат-таттва была порождена из авьякты (то есть Майи).[12] Это имеет природу виджняны, которая рассеивает тьму невежества и проявляет вселенную, лежащую внутри тела "я".

28. И она (махат-таттва), находясь под властью его амши или (подобия Высшего Духа как действующей причины) трех атрибутов (гун как материальной причины) и Времени (как движущей силы) и в пределах видимости Господа, проявила себя в другую форму (называемую ‘Аханкара’ — самоощущение или эгоизм) с желанием создать эту вселенную.

29. Из претерпевающей изменения махат-таттвы родилась аханкара (эгоизм), которая является субстратом следствия (а именно адхибхуты), причины (а именно адхьятмы) и деятеля (а именно адхидайвы)[13] и которая состоит из элементов (бхутов), чувствующих органов (индрии) и разума (манас), которые также подразумевают богов.

30. Эгоизм (аханкара) бывает трех типов — Вайкарика (характеризуется главным образом гуной, саттвой), тайджаса (характеризуется гуной, раджасом) и тамаса (характеризуется гуной, тамасом). Из принципа эгоизма, претерпевающего изменения, разум был создан из вайкарикского типа самости (аханкары). Божества (управляющие органами чувств) являются продуктами эгоизма саттвического типа. Восприятие объектов чувств происходит благодаря этим (божествам).[14]

31. Когнитивные и конативные органы чувств являются продуктами эгоизма тайджаса[15]. Из эгоизма тамаса развился тонкий элемент (танматра), а именно: звук, из которого было произведено небо (акаша), которое является телом атмана (или средством познания Атмана).

32.[16] Когда Господь, благодаря своему единению со Временем (Кала), силой Майи и его частью (или разумным образом - амша), увидел Акашу (пространство), из пространства (акаша) возник тонкий элемент (танматра) прикосновения. Оно (прикосновение) претерпело изменения и произвело воздух (вайю).

33. Вайю, хотя и обладал великой силой, претерпел изменения в сочетании с пространством (акаша) и создал тонкий элемент рупа (откуда был произведен) свет, око (осветитель) мира.

34. С точки зрения Господа, свет в сочетании с Вайю и под влиянием Времени, Майи и Амши (его части или разумной формы) создал воду, обладающую вкусом (как ее основной характеристикой).

35. И вода в сочетании со светом была замечена Брахмой и претерпела видоизменение, и под влиянием калы, майи и амши развилась в землю с характерным запахом.

36. О превосходный (Видура)! Они (ученые) знают, что среди элементов (бхутов), начинающихся с пространства (акаша), каждый последующий эволюционирующий элемент обладает атрибутами предыдущих в соответствии со своим рангом (в эволюционном процессе), благодаря своей связи с предыдущими бхутами.[17]

37.[18] Эти боги (управляющие махатом и другими принципами), которые показывают показатели времени, майи и амши[19] и которые являются всего лишь частями (кала = амши) Вишну, не смогли сотворить (вселенную) из-за обособленности (несвязанности), они, сложив руки, обратились к Вездесущему Господу.

Боги сказали:

38. О Господь! Мы склоняемся перед твоими лотосоподобными стопами, которые подобны зонту, охлаждающему жар тех, кто прибегает к ним. Отшельники, укрываясь под ними, мгновенно отгоняют великие страдания этого мирского существования (самсара) даже на расстоянии.

39. О Верховный Господь! Творец[20] и повелитель Вселенной! В этом мирском существовании существа, подверженные трем видам страданий, не обретают счастья. Следовательно, о Высшая Душа! мы прибегаем к тени ваших стоп, которая передает знание.

40. Мы принимаем прибежище у твоих освящающих стоп, которые являются источником (Ганги), самой святой из всех рек, воды которой удаляют грехи, — стоп, которые мудрецы в своих отрешенных умах ищут с помощью птиц в форме Вед, чьи гнезда (жилища) находятся на твоем лотосоподобном лице.

41. Мы приходим за прибежищем к месту (букв. подставка для ног) твоего лотосоподобного ощущения, концентрируясь на них в наших сердцах, очищенных верой и преданностью (с помощью непривязанной карма-йоги), и становимся самоконтролируемыми благодаря знанию, которое подкрепляется непривязанностью.

42. О Господь! Ты принял повторное воплощение для сотворения, поддержания и разрушения Вселенной. Все мы пришли, чтобы припасть к твоим лотосоподобным стопам, созерцание которых дарует Освобождение (состояние неузнаваемости) твоим людям (преданным).

43. О Верховный Господь! Мы поклоняемся твоим лотосоподобным стопам, которые, несмотря на то, что ты пребываешь в их телах (как антар-ямин), очень далеки (и, следовательно, недоступны) для тех людей, которые имеют глупую упрямую привязанность к презренному телу как к "я", а к своим домам и собственности как к "моим’.[21]

44. О Господь Господствующих, которого восхваляют величайшие! Хорошо известно, что те, чей разум увлечен органами чувств, которые притягиваются внешними объектами[22], поэтому не видят тех преданных, которые прибегли к славе твоих милостивых шагов.[23]

45. О Боже! Те, чьи умы очищены глубокой преданностью, порожденной питьем нектара ваших историй, получают знание, сила которого заключается в непривязанности (к миру), и легко достигают Вайкунтхи.

46. Так и другие мудрые люди, покорив самую могущественную Пракрити своей силой Самадхи-йоги (йоги, в которой ум должен быть сосредоточен на душе—атмане), входят в тебя — Пурушу. Их путь - (путь, полный) трудностей. Но в вашем служении нет (такого) (сурового) напряжения.

47. Поэтому, о Первичное Существо, все мы, которые были созданы тобой последовательно для сотворения мира и которые обладают тремя отдельными гунами (а именно саттвой, раджасом и тамасом) в качестве нашей характеристики, не способны (координировать нашу деятельность) представить тебе твой инструмент спорта, а именно: вселенная.[24]

48. О нерожденный Господь! (Распорядитесь таким образом), чтобы мы могли предложить вам все ваши подношения в надлежащее время, и мы смогли бы вкушать нашу пищу (т.е. наслаждения, поскольку наше наслаждение на самом деле является вашим наслаждением), и чтобы эти существа (миры), оставаясь в своих собственных местах, могли преподносить подношения нам обоим, и, безусловно, могли бы без труда наслаждаться собственной едой.

49. О Боже! Ты - первопричина (нас) богов вместе с нашими потомками (или вместе со следствиями); ты - неизменный, изначальный Пуруша, управляющий всем. Ты, нерожденный, отложил свое семя, а именно: всезнающий[25] принцип, называемый махат, в вашей безначальной силе, называемой Майя, которая является источником атрибутов (таких как саттва, раджас) и действий (таких как рождение и т.д.)[26]

50. О Высшая Душа! Что мы, махат и другие, должны сделать для тебя, чтобы достичь цели, ради которой мы рождены? О Боже! Для выполнения порученной нам работы даруй нам, зависящим от твоей милости, твое собственное око (силу знания) наряду с твоей силой (действия).

Сноски и ссылки:

[1]:

в.л. саушилья-гунабхитрипта [гунабхитриптам] — Прилагательное, характеризующее Майтрею: Майтрея был удовлетворен смирением и другими качествами Видуры.

[2]:

Локалока — ‘Мифический горный пояс, ограничивающий самое внешнее из семи морей, окружающих мир и отделяющий этот мир от областей тьмы" DHM./80; —ASK. 820.

[3]:

Безжалостный бог Времени осуждает как бесполезную их пропаганду и т.д. за утверждение их особой философской позиции (сва-свамата-стхапана) — V в.

[4]:

атманам атма — Учитель, который входит в индивидуальные души, чтобы поддерживать их — Бхагавата Чандрика (ii) Тот, кто подобен солнечному шару для индивидуальных душ, которые подобны солнечным лучам (исходящим из шара) — Крамасандарбха.

[5]:

атмеччанугатам [атмеччанугата] — (i) Когда было проявлено его Желание сотворить вселенную — Бхагавата Чандрика (ii) Когда он пожелал сотворить вселенную.— Падаратнавали

[6]:

нана-матйу палакшитах — (i) Он подразумевается такими идеями, как Вайкунтха (область Вишну) — Крамасандарбха. (ii) Он познается посредством различных мыслей о действиях (следствиях) и объектах — Сиддхантапрадипа

[7]:

эка-рат — (i) непрерывный однородный свет — Бхагавата Чандрика

(ii) Всемогущий, обладающий всеми силами — Крамасандарбха.

[8]:

супта-шакти [шактих] — (i) Чья сила в форме чувствительности и нечувствительности находится в тонком состоянии — Бхагавата Чандрика Согласно Падаратнавали, эта сила есть Майя. (ii) Чьи силы, подобные Пракрити и другим, дремлют — Сиддхантапрадипа

[9]:

Для Господа, Провидца сущностей, обладающих существованием, Майя - это сила (шакти), поскольку она является атрибутом Господа (неотличным от него). Это Пракрити, обладающая природой как чувственности, так и нечувствительности (четана-четанатмика). Она существовала в тонкой форме в его личности. Именно этой силой (как причиной) он создал эту разумную и неразумную вселенную как следствие и остался незатронутым недостатками мира — Бхагавата Чандрика Для удобства перевода термины cit и acit переводятся как ‘разумный’ и ‘неразумный’. В философии Рамануджи ачит как мишрататтва и саттвашунья инертен (джада), в то время как шуддха саттва он аджада (неинертный, нематериальный), но отличается от Души и Бога, которые также являются аджадами (подробнее смотрите А. Сенагупта - Философия Рамануджи, стр. 78 и далее.

[10]:

калавриттья — судьба (адришта) индивидуальных душ, необходимая для осуществления их карм [карм?]—Падаратнавали

[11]:

Как обычно, Падаратнавали выдвигает свою обычную теорию творения, согласно которой Вишну в форме Пуруши, проявившийся из своей изначальной формы (мула-рупы), оплодотворил оба вида майи, заставив разумную майю руководить творением, в то время как неразумную майю изменять форму.

[12]:

Падаратнавали объясняет: Из майи (синоним авьякты), которая была наделена силой Господом, был произведен Махаттаттва (то есть тело четырехликого Брахмы). Движимый Временем (Кала) — Пуруша, знающий судьбу каждого существа и побуждающий к сотворению вселенной — Брахма, который является виджнянатмой, который (по милости Нараяны) рассеивает тьму невежества и являет вселенную в теле Души и думает, что это его тело.

[13]:

1.29.б: (Аханкара), который является причиной следствия (то есть тела), причиной (то есть органов чувств) и картатмой (исполнителем двух вышеперечисленных действий), и они проявляются в форме элементов (бхута), органов чувств и т.д. —Бхагавата Чандрика

[14]:

Термин дэва буквально означает ‘то, что раскрывает". Они раскрывают объекты чувств; поэтому их называют дэвами. "Бхагавата-пурана" приняла ведическую доктрину спиритизма и расширила понятие Божественности, охватив все принципы творения, от махата до тонких элементов (танамтры?). Таким образом, было столько богов, сколько существовало принципов творения. Смотрите ниже 3.5.38—Подробнее Бхаттачарья, Философия "Шримад Бхагаваты" 1.290-93.

[15]:

Бхагавата Чандрика утверждает, что эгоизм тайджаса сам по себе ничего не производит, если он не находится в союзе с эгоизмом саттвика или тамаса. Субодхини объясняет, что знание - это преимущественно саттвика, а действие - тамаса. Следовательно, оба типа органов создаются эго раджаса с их помощью. Субодхини добавляет буддхи и прану к списку органов чувств, утверждая, что это подразумевается под последним словом в 31.а

[16]:

В "Бхагавата-пуране" принята доктрина причинности (ат-карьявада) для объяснения эволюционного процесса. Соответственно, следствие не может обладать качеством, которого уже нет в материальной причине. Следовательно, это предполагает тонкую форму каждого элемента с потенциальным качеством, служащим посредником причинно-следственной связи между одним элементом и другим. Этот тонкий элемент технически называется танматра (единица-потенциал). Подробности —В. Бхаттачарья Философия "Шримад Бхагаваты" I.295-97.

[17]:

Таким образом, Вайю обладает атрибутом звука Акаша, а также своим собственным особым атрибутом прикосновения. Земля (Притхви) обладает своим собственным атрибутом запаха, а также особыми атрибутами своих предыдущих эволюций, а именно: звук (акаши), прикосновение (Вайю) и т.д.

[18]:

Падаратнавали объясняет: Брахма и другие боги, управляющие Махатом и другими принципами, были созданы Вишну. Они обладают своими качествами благодаря Кале, Майе и Амше и были частями (кала или амша) Вишну и в некотором смысле отличались от него. Из-за их взаимной несвязанности они не смогли снести яйцо вселенной. (Следовательно) сложив руки (у головы), они молились Господу.

Сиддхантапрадипа объясняет: (Верховные божества принципов, называемые) махат и другие, (хотя) части (кала) Вишну и обусловленные Временем-возбудителем (создающим волнение своим влиянием), Майей как материальной причиной, аншей (индивидуальной душой) и формой, были неспособны сами по себе создают вселенную из-за их несвязанности. Поэтому они (божества) восхваляли Господа.

[19]:

Согласно Бхаваратха Дипике, способность к трансформации (викрити), непостоянство (викшепа) и чувствительность (четана) являются признаками Калы, Майи и Амши.

[20]:

в.л. ритэ — Никакое счастье невозможно без обращения к твоим стопам (Бхаваратха Дипика).

[21]:

йатсану....гехе — Родственники, такие как жена, сыновья и т.д., а также собственность или пожитки - это узы тела, дома и т.д., которые являются продуктом или следствием инертной материи — Бхагавата Чандрика

[22]:

асат — лживый, тщеславный — Сиддхантапрадипа

[23]:

Бхаваратха Дипика объясняет, как лучше читать патхо.... лакшьян, следующим образом: Те (чьи умы управляются органами чувств) не видят путей, которые указывают твои грациозные шаги, а именно: путь добра или девятикратный путь преданности, такой как шравана и т.д.

[24]:

сва-вихара-тантра [тантрам] — Выполнение порученной нам работы (Бхагавата Чандрика).

[25]:

Кавим [Кави] — (i) Брахма, Самашти-Пуруша—Бхагавата Чандрика

(ii) Индивидуальная душа как самашти.

(iii) Всеведущий Бог, знающий прошлое и будущее — Падаратнавали

[26]:

Вы вложили свою силу сотворения вселенной и бога Брахмы (самашти-Пурушу) в Пракрити, которая является вашей собственной силой (атрибутом, не имеющим отдельного существования вне Бога) — силой, которая является причиной органов чувств, как сознательных, так и познавательных — Бхагавата Чандрика

 

Глава 6 - Космология: Сотворение Вселенной

Книга 3 - Третья скандха

 

Мудрец сказал:

51. Увидев состояние своих существующих энергий, что они несопоставимы и что их сила создания Вселенной дремлет, Верховный Владыка чудесных деяний, несущий с собой свою божественную силу, называемую временем[1] (которая не существует отдельно от него), одновременно вошел в группу из двадцати трех принципов (а именно: махат+эгоизм+ 5 тонких элементов +5 грубых элементов +10 органов чувств, как конативных, так и когнитивных +разум).

3. Господь, вошедший в группу (из 23 принципов), заставил отдельные принципы работать вместе своей силой действия (крия-шакти), пробудив их дремлющую работоспособность.[2]

4. Группа из двадцати трех принципов, способность которых к действию была таким образом пробуждена Господом и которые были таким образом побуждены им, создала Вират Пурушу, внеся в нее свои отдельные части.

5. Группа созидательных принципов Вселенной, благодаря вхождению в них только части (амши) Верховного Господа, ассимилировалась друг с другом и пришла в смятение, ведущее к сотворению (Вират Пуруши), в котором есть движимое и недвижимое.

6. Тот Вират Пуруша из золота (золотого цвета), содержащий всех существ (в невидимых формах), оставался в яйце (называемом Брахманда) на космических водах в течение тысячи лет[3].

7. Воистину, он (Вират Пуруша), отпрыск (продукт) принципов вселенной, обладатель божественной потенции знания, действия и духа, [4] разделил[5] себя как единое целое (в форме духа, пребывающего в сердце), как десять (в смысле жизненных потоков—пран, а именно: Прана, апана, вьяна, удана, самана, нага, курма, крикала, девадатта и дхананджая), и как три (а именно формы, связанные с адхибхутой, адхидаивой и адхьятмой).

8. Это[6] (Вират пуруша) - индивидуальная душа внутри всех существ. Он сам является частью Высшей Души (параматмана). Он - первое воплощение (аватара), в котором поддерживается множество всех существ.[7]

9. Вират Пуруша (Бог Брахма) имеет три формы, а именно: те, что связаны с адхьятмой, адхидаивой и адхибхутой[8], десять форм, а именно: десять жизненных потоков (пран) и одна форма, а именно: которая связана с сердцем.

10.[9] Господь Вишну (адхокшаджа), помня молитву (см. выше 3.5.48) (верховных божеств) о принципах сотворения Вселенной, спланировал (личность) Вирата (или Хираньягарбхи) своей силой знания (или духовного света), чтобы дать им возможность выполнять свои функции.

11. Теперь услышь от меня, сколько мест обитания богов (управляющих божествами органов чувств) было создано в теле Вирата его аскезой, а именно: силой его знания.

12.[10] (Когда) его рот был дифференцирован, (сформировался) Огонь, защитник мира, вошел в него вместе со своей силой, называемой речью. Отсюда дживы (люди) получают силу речи.

13. Вкус развился у Хари (Вират Пуруши). Защитник мира по имени Варуна вошел в него вместе с частью (амшей), называемой языком (основным органом чувств вкуса), посредством которого джива обретает силу вкуса.

14. (Когда) ноздри Вишну (Вират Пуруши) были сформированы, два Ашвиникумары заняли (вошли) в них своей силой, а именно: обоняние, благодаря которому джива обрела способность обонять.

15. (Затем) были сформированы два глаза (Вирата Пуруши). Солнце, покровитель мира, вошло в них со своей силой, а именно со зрением. Следовательно, дживы воспринимают формы и цвета глазами.

16. (Тогда у Вирата Пуруши развилась) кожа. Защитник мира по имени Вайу вошел в него вместе со своей силой дыхания (Праной), благодаря которой джива обретает осязание.

17. (Когда) у него развились два уха, (правящие божества) кварталов вместе со своей способностью слышать вошли в них как в свое место, благодаря чему он (джива) может слышать звук.

18.[11] (Когда) кожа развилась (у Вирата Пуруши), главенствующие божества трав (и растений) заняли ее как свое место своими частями, называемыми волосами, благодаря которым джива может ощущать зуд.

19. Затем развился его пенис. Бог Ка (то есть Праджапати) вместе со своей силой — спермой — вошел в него как в свое жилище. (Именно) с помощью этого (органа) джива (или мир) получает (сексуальное) удовольствие.

20. Затем развился задний проход Вирата Пуруши. Митра, повелитель (защитник) мира, вместе со своей частью (известной как) Пайю (задний проход) вошел в него. (Именно) благодаря этому у дживы есть орган выделения.

21. Его руки были (тогда) развиты. Индра, владыка Небес (Сварга), вместе со своей способностью совершать продажи и покупки вошел в них, благодаря чему человек может зарабатывать себе на жизнь.

22. Затем развились его стопы. Вишну, Владыка мира, вошел в них вместе со своей способностью передвигаться, с помощью которой человек может достичь желаемого места.

23. И в нем развился интеллект. Бог Брахма, обладающий способностью точного восприятия, вошел в нее как в свое место. (Именно) благодаря этой способности постигается объект знания.

24. И его сердце развилось. Луна вместе со своей способностью, называемой умом, вошла в нее как в свою обитель. Следовательно, джива (или мир) понимает изменения (в состоянии ума, мыслях и т.д.).

25.[12] Бог Рудра (абхимана) вместе со своей способностью к действию (или принципом активности) занял свое место в эволюционировавшем эгоизме (атмане) Вирата Пуруши. Именно благодаря этому (эгоизму) джива выполняет свою работу (как свою собственную).

26. И его саттва[13] (разум и интеллект были развиты). Махат (бог Брахма) занимал эту обитель вместе с читтой, благодаря чему он (джива) достигает постижения (понимания).[14]

27. Из его (Вирата Пуруши) головы возникла свар-лока. Земля возникла из его стоп, а небо - из его пупка. Продукты (следствия) гун (таких как саттва), таких как боги и другие, видны в этих (регионах).[15]

28. Боги достигли Небес благодаря своему превосходству в атрибуте саттвы. Благодаря своей природе, в которой преобладает саттва, пани (то есть люди, которые общаются с богами путем совершения жертвоприношений) и их имущество (например, коровы и т.д.) остались на земле.

29. Из-за своей природы, характеризуемой третьей гуной, а именно тамасом), масса последователей Рудры обращалась к пупку Господа, а именно пространству между двумя областями, упомянутыми выше.

30.[16] О предводитель куру! Из уст Пуруши вышли Брахман (Веда) и класс брахманов, подобно слогам, выходящим изо рта (головы). Таким образом, варна брахмана стала главной среди варн.

31. От его рук исходила сила защиты и класс кшатриев, которые следуют этому обету, а именно: обязанность защищать мир. Этот класс, рожденный от Пуруши (Господа Вишну), защищает другие классы людей от ран (то есть увечий или неприятностей), причиняемых шипами (в виде злодеев).

32. Из бедер этого Вездесущего Господа родились такие профессии, как сельское хозяйство, которые обеспечивают средства к существованию общества. Класс вайшьев, рожденный из той же части тела, занимается торговлей и сельским хозяйством для поддержания жизни людей.

33. Из стоп Господа родилось служение для достижения религии. Раньше класс шудр рождался ради служения, которым доволен Хари.

34. Эти классы (брахманы и т.д.), которые рождаются вместе со своими средствами к существованию (и обязанностями) от Хари, с верой поклоняются своему создателю и повелителю Хари для самоочищения, следуя путем своих обязанностей.

35. О Видура! Кто может даже осмелиться пожелать (уверенно) полностью и в деталях описать эту (вселенную), которая была создана йога-майей Всемогущего Господа, принимающего формы калы (времени), кармы (действия) и свабхавы (природы).

36. Однако именно для того, чтобы очистить свой язык от нечистоты, вызванной произнесением вещей, не связанных с Хари, я описываю славу Хари в меру своего интеллекта, в соответствии с тем, что я слышал о ней.

37. Говорят, что описание превосходных качеств того, кто является лучшим среди персонажей святой славы, приносит наивысшую пользу силе речи людей, а слушание подобных нектару историй (о Хари), описанных учеными, является величайшим преимуществом силы слуха.

38. О дитя! Полностью ли постиг величие Господа Хари Первый Мудрец (Брахма) с его разумом, созревшим благодаря йоге после (совершения аскезы в течение) тысячи лет?

39. Майя Господа настолько вводит в заблуждение даже того, кто обладает Майей, что сам Господь не знает хода своей Майи. А как же другие?

40. Приветствия Всемогущему Господу, не достигнув которого (не осознав, чья слава), вернулись Веды (или сила речи), ум (хотя и очищенный йогой), Рудра (эгоизм) и другие божества, управляющие органами чувств.

Сноски и ссылки:

[1]:

кала-самджна [самджнам]: (i) божественная сила, которая создает волнение для получения результатов; или Пракрити, побуждаемая к действию временем — Бхаваратха Дипика

(ii) (Господь Вишну вошел вместе с) Лакшми, разумной пракрити, обозначаемой как Кала.

[2]:

Карма — действия или судьба, уготованная (??ришта [адришта?]) дживам.

[3]:

См. "Бхагавата-пурану" 2.5.34; 2.10.11.

[4]:

дева-карматма-шактиман — Согласно ВРИ. этими силами являются: Джива шакти, или авидья, карма джив и дух, или разумная сила (чит шакти), полезная для создания тела и других состояний дживы. Падаратнавали читает ‘дайва’ как "дэва" и интерпретирует гарбху как внутреннего управляющего (антарьямина) принципами, такими как махат и другие, перечисляет потенции как (1) Силу, превосходящую богов, таких как Брахма, (2) судьбу (адришту) джив и (3) Пракрити, посредника между наслаждение удовольствием, болью и т.д.

[5]:

Это разделение разъясняется в стихе 9 ниже.

[6]:

 

Шах [эшах?] — Бхагавата Чандрика считает, что это относится к богу Брахме, который является опорой всех индивидуальных существ и который является воплощением (аватарой) типа ‘обладания’ (авеша). Падаратнавали утверждает, что слово эша относится к Хари в воплощении Пуруши. От поддержки Пуруши зависит сотворение и сохранение всех существ.

[7]:

Именно в теле Вирата (Пуруши) видна вся вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных тел — Балапрабодхини

[8]:

Согласно Бхагавате Чандрике садхьятма = с дживой (обитателем тела). Садхидайва = с чувствами на стадии самашти, как с Солнцем и т.д. Садхибхута = со звуками и т.д. которые являются характеристиками элементов (бхутов).

[9]:

Господь Вишну вошел в личность Вирата (Бога Брахмы) как антарьямин (управляющий изнутри). Он увеличил тело Вираджа (бога Брахмы), чтобы обеспечить размещение божеств (таких как Огонь и т.д.) —Падаратнавали

[10]:

См. выше II.10. 17-30.

[11]:

Бхаваратха Дипика осознает дублирование твача и кармана (в стихах 16 и 18) и объясняет это различием места и функций, а именно: прикосновение и зуд. Бхавартха-дипика-пракаша объясняет, что внешняя часть кожи - это карман, а твач связан как с ее внутренней, так и с внешней стороной.

[12]:

Падаратнавали следует другому тексту, как показывает его интерпретация: затем развился особый нади, называемый атманади. Брихаспати со своей способностью разума вошел в него. Таким образом, бог Брахма приходит к правильному выводу.

[13]:

Саттва— нади, называемая саттва—Падаратнавали

Внутренний орган, называемый Буддхи, и читта—Бхагавата Чандрика

[14]:

Виджнянам [Виджняна] — Правильное понимание того, что следует делать — Бхагавата Чандрика

[15]:

Боги, люди и т.д., обладающие такими гунами, как саттва, раджас и тамас, видны (т.е. созданы) в этих областях — Бхагавата Чандрика

(ii) Существа, у которых состояния счастья, активности и т.д. которые являются характеристиками гун (таких как саттва и т.д.), встречаются в этих регионах.— Падаратнавали

[16]:

Бхагавата Чандрика объясняет, что поскольку Веды (Брахма), которые являются основой существования класса брахманов, вышли изо рта (или головы), то Брахман Варна стал главным (головной) классом (варной) из всех.

 

Глава 7 - Вопросы Видуры

Книга 3 - Третья скандха

 

Шри Шука сказал:

1. К Майтрее, который говорил так, Видура, ученый сын Вьясы, обратился (со следующими словами), как бы желая угодить ему своей просьбой.

Видура сказал:

2. О Брахман! Как возможно, что атрибуты (такие как саттва, раджас) и деятельность могут быть приписаны Верховному Господу, который является чистым сознанием, лишенным атрибутов и неизменным, даже в виде спорта (теория лилы)?

3. В случае ребенка именно желание побуждает его играть, и это желание играть исходит от чего-то другого (например, от игрушки или приглашения поиграть), но как (применимо ли это к Богу), который самоудовлетворен и у которого никогда нет второго.

4-5. (Утверждается, что) Верховный Господь сотворил вселенную своей Майей, состоящей из гун и (которая вводит Душу в заблуждение, заставляя ее чувствовать, что он - творец и наслаждающийся). Именно с помощью Майи он защищает ее и забирает обратно. Душа, по сути, обладает природой знания или сознания и не подвержена влиянию места, времени или условий ни внутренне (через него самого), ни внешне (через другие посредники). Как такая Душа может соединиться с нерожденным (Майей)?

6. Только этот Верховный Господь присутствует во всех телах. Как карма может подвергать его несчастьям или боли? (т.е. сансары не существует в случае дживы, поскольку он такой же, как Брахман).

7. О ученый! Мой разум чувствует себя подавленным этим бедствием невежества. О Господь! Пожалуйста, избавь наш разум от этого великого ментального заблуждения.

Шри Шука сказал:

8. Мудрец, которого таким образом побудил Видура, желавший познать истину, с улыбкой ответил, сосредоточив свой ум на Господе и свободный от гордыни.

9. Именно Майя Всемогущего Господа противоречит всякой логике (сверхлогична). Отсюда (переживание) страданий и рабства (души, которая по сути) свободна от рабства (и страданий).[1]

10. Точно так же, как человек, ставший свидетелем сна, получает противоречивый опыт обезглавливания и т.д., хотя это и не является реальностью.[2]

11. Точно так же, как дрожь и другие возмущения, вызванные водой, кажутся атрибутом Луны (отраженной) в воде, даже если это не относится к (реальной) Луне (на небе), точно так же атрибуты недуши (физического тела и т.д.) кажутся атрибутами Души (дживы), провидцу (который отождествляет себя с телом).[3]

12. Воистину, именно путем нивритти (воздержания от работы — отказа от желания ее плодов), по милости Васудевы и благодаря преданности Всемогущему Господу, это (ошибочное отождествление Души с телом) постепенно исчезает здесь.

13. Теперь, когда органы чувств (вместо того, чтобы стремиться к внешним объектам) становятся устойчивыми к Хари, Провидцу, внутреннему управляющему (антарьямину), Верховному Господу, все страдания полностью утихают (исчезают), как в случае с человеком, который крепко спит.

14. Повторение (описания) и слушание атрибутов Хари приводят к полному уменьшению (исчезновению) страданий. Что еще (нужно сказать о влиянии) любви, ощущаемой в сердце, за поклонение пыли с Его лотосоподобных стоп.

Видура сказал:

15. О Господь, мои сомнения были отсечены мечом твоего счастливого изложения. Мой ум может должным образом постичь как абсолютную независимость Верховного Господа, так и зависимость дживы от него[4].

16.[5] О ученый, ты хорошо объяснил, что все эти нереальные, лишенные корней страдания возникают из-за основы атма-майи (майя вводит в заблуждение Душу или дживу). Первопричина вселенной находится не снаружи (майя).

17. Только эти двое, а именно: тот, кто самый глупый (и привязан к физическому телу и т.д.), и тот, кто вышел за пределы Буддхи (т.е. Пракрити и осознал Бога), живут счастливо в мире. Но человек, находящийся между этими (крайностями), претерпевает страдания (поскольку он желает оставить мирскую жизнь, но не может этого сделать из-за отсутствия переживания внутреннего блаженства.

18. Определив нереальность мира, несмотря на его кажущееся существование, я развею даже это ощущение, служа твоим стопам.

19. Именно благодаря служению (таких людей, как вы) возникает пламенная любовь к стопам неизменного Господа Хари (врага демона Мадху), ведущая к уничтожению страданий (самсара).

20. Служение тех, кто находится на пути к Вайкунтхе[6] и среди которых всегда восхваляются деяния Джанарданы, Бога богов, очень трудно получить (для оказания) людям (у которых мало епитимий на счету).

21. (Ты сказал, что) создав в начале такие принципы, как махат и другие, с их соответствующими модификациями, и вырастив из них Вирадж (Яйцо вселенной), Всепроникающий Господь вошел в него.

22. (Вирадж), которого называют Первым Человеком (адья Пуруша), обладающим тысячами ступней, бедер и рук, и в котором заключены все миры вместе с их модификациями.

23. Как вы объяснили, в нем находятся жизненные потоки (праны) десяти видов, а также в трех формах, а именно: органы чувств, объекты и божества, управляющие органами чувств (также называемые здесь индриями — органами чувств), и касты (варны) произошли (были сформированы) от него. Пожалуйста, опишите нам его могущество.

24. (Вират), где жили существа различных форм, со своими сыновьями, внуками, сыновьями дочерей и другими потомками их готры (клана), которые заполнили мир.

25. Кем были повелители сотворенных существ (праджапати), созданные господом Праджапати (Брахмадевой)? Что такое творения (бога Брахмы), субсотворения? Кем были Ману и цари в созданных им манвантарах (периодах правления Ману)?

26. О Майтрейя, опиши мне их династии и деяния тех, кто родился в их семьях; а также ситуацию и область, измерения этого мира и миров, которые находятся выше и ниже этого.

27. Расскажите нам о сотворении и классификации зверей, людей, богов, рептилий и птиц, а также о тех, кто родился из утробы, пота, яиц (или дважды рожденных) и овощей.

28. Расскажи нам о великих деяниях Вишну, творца, о поддержке (процесса) творения, поддержании и разрушении мира посредством его гунаватар (воплощений, характеризующихся гунами, а именно саттвой, раджасом и тамасом, таких как Брахма и т.д.).

29-30. О Господь (Майтрейя), объясни классификацию варн (каст) и стадий жизни (ашрамов) в соответствии с их внешними характеристиками, способами поведения и природой, рождениями и деяниями мудрецов, разделением Вед, подробностями жертвоприношений, путями йоги, санкхьей, характеризующейся отречением от плодов кармы и Тантре, как предписано Верховным Господом.

31. О безгрешный, объясни мне поподробнее:

Кривизна пути неверующих в Веды, место и т.д. потомства от браков обратного типа (пратилома), а также несколько путей развития дживы в результате их атрибутов (гун) и деяний (кармы).

32. Способы достижения пурушартх (целей жизни, таких как дхарма, артха, кама и мокша) без взаимных конфликтов, различные методы торговли и сельского хозяйства, обязанности царей (или политики) и курсы обучения.

33. Предписанный способ совершения шраддхи, сотворения предков (питри) и расположения планет, созвездий и звезд в соответствии с разделением времени.

34. Плоды благотворительных пожертвований, епитимий, похвальных деяний (таких как совершение жертвоприношений, строительство удобств, таких как резервуары и т.д.), религиозных обязанностей людей в путешествиях и людей в неблагоприятных обстоятельствах.

35. Образ действий, посредством которого Джанардана, источник Дхармы, будет умилостивлен и одарит человека своей милостью.

36. О лучший из дваждырожденных! Учителя, которые добры к страждущим, объясняют послушным ученикам и сыновьям, даже не спрашивая их об этом,

37. О почитаемый! Сколькими способами отмена (разрушение) принципов приводит в действие? В это время кто прибегнет к нему и кто последует за ним в его йогическом сне?

38. (Расскажи нам) какова истинная природа дживы, и сущностное состояние Высшей Души, и знание, относящееся к Упанишадам, и цель взаимоотношений ученика и учителя.

39. О безгрешный Майтрейя, объясни здесь средства, предписанные мудрецами для приобретения этого знания. Иначе как это знание, преданность или непривязанность могут развиться в людях автоматически (если нет милости духовного наставника)?

40. Как друг, пожалуйста, скажи мне, кто задает эти вопросы с желанием узнать о деяниях Хари, и кто пребывает в неведении из-за потери видения знания из-за (влияния) майи.

41. О безгрешный, едины все Веды, жертвоприношения, епитимьи и благотворительные пожертвования не составят и малой доли акта предоставления прибежища Душе (путем передачи знания Истины).

Шри Шука сказал:

42. Выдающийся мудрец, которого таким образом спросил выдающийся человек среди куру о вещах, объясненных в Пуранах, был вне себя от радости, когда его попросили рассказать эпизоды из жизни Господа, и заговорил с ним с улыбкой.

Сноски и ссылки:

[1]:

Крамасандарбха. в своем длинном письме поднимает вопрос о том, почему Душа (джива), являющаяся формой Бога, страдает от рабства страданий, и объясняет, что это происходит из-за сверхлогической природы майи-шакти Бога. Сила Бога является как внутренней (антаранга), так и внешней (бахиранга). Следовательно, то, что происходит в области внешнего Бога, не может повлиять на его собственную внутреннюю природу. Таким образом, хотя Бог в форме джив может испытывать рабство или страдание, внутренне он остается незатронутым. Именно эта сверхлогическая концепция объясняет, как Бог может находиться во власти Майи, а также быть ее управляющим.

[2]:

Точно так же, как в случае с дживой, на стадии, когда он не осознал Душу (атман), он ошибочно отождествляет себя с божеством, которое на самом деле отличается от него, и испытывает обезглавливание и т.д. Но после самоосознания, осознания своей отделенности от тела и того, что он является частью Бога, на него это не влияет.— Бхагавата Чандрика

[3]:

Бхагавата Чандрика указывает на различие между Душой (атмой) или Дживой и Высшей Душой (параматмой). Печаль, заблуждение и т.д. возникают из-за того, что джива ошибочно считает себя божеством. Высшая Душа, на которую Авидья не влияет (букв. "покрытая") и которая управляет Пракрити и Пурушей, не подвержена влиянию авидьи.

[4]:

убхаятра... сампрадхавати: (1) Или: Мой разум может постичь концепции рабства и освобождения — Бхаваратха Дипика

(2) Мой ум привлекает как слушание и повторение его качеств, так и служение его стопам — Бхагавата Чандрика

(3) Под ‘обоими’ Падаратнавали понимает (i) привязанность к телу и его принадлежность к нему и (ii) Бога, Хари.

(4) Крамасандарбху. понимает (i) Верховного Господа и (ii) дживу, или (i) знание и (ii) преданность, которые являются средством достижения этого.

(5) Субодхини следует приведенной выше Бхаваратха Дипике.

[5]:

Бхагавата Чандрика отличается: Вы хорошо объяснили, что атман (индивидуальная душа) и майя (пракрити) - это место жительства Хари. Источник Вселенной (т.е. Брахман) находится вне ее и не создавал ее. Поэтому то, что вселенная не имеет корней, кажется бесцельным, заблуждением.

(ii) Падаратнавали объясняет. О обладатель надлежащего знания для постижения Брахмана, твое объяснение, что все это происходит благодаря собственной силе Хари, называемой майей, достаточно убедительно, чтобы рассеять все сомнения. Иллюзия заблуждения в концепции майи рассеяна. Но все это кажется мне бесцельным и безосновательным, за исключением предположения об адриште.

[6]:

Или: кто может наставить на путь Вайкунтхи—Бхагавата Чандрики

 

Глава 8 - Сотворение Брахмы — Его видение Нараяны

Книга 3 - Третья скандха

 

Майтрейя сказал:

1. Родословная Пуру действительно достойна того, чтобы ей служили добрые люди, поскольку вы, которые (как воплощение Ямы) являетесь одним из Защитников мира и которые считают Господа главной целью, родились в ней. На каждом шагу и в каждое мгновение вы привносите свежесть в гирлянду славы непобедимого Господа (Хари).

2. Именно для того, чтобы избавить от великих страданий людей, которые попадают в них ради мелких удовольствий, я начинаю "Бхагавата-пурану", которую достопочтенный Господь поведал мудрецам.

3. Желая познать истинную природу Бога, более высокого, чем Господь Санкаршана, мудрецы, среди которых (Санат-) Кумара был выдающимся, спросили почтенного Санкаршану, первого из богов, чей кругозор был неограниченным, и который сидел на земле.

4. (Санкаршана), который высоко ценил свою поддержку, которого (они) называют Васудевой, и который обратил к себе свои глаза, которые были закрыты, как бутон лотоса (во время медитации), и который слегка приоткрыл их, чтобы оказать благосклонность мудрым мудрецам (таким как Санака и другие).

5. Мудрецы (подобные Санаткумаре) касались своими спутанными волосами, с которых капали священные воды небесного Ганга (Мандакини), скамеечки для ног Санкаршаны - скамеечки для ног, которой дочери царя змей поклоняются, предлагая различные дары с любовью, чтобы заполучить (хороших) мужей.

6. (Мудрецы), которые знали Санкаршану и (следовательно) постоянно восхваляли его деяния словами, произносимыми запинаясь из-за сильной любви, (спросили) Санкаршану, чьи тысячи поднятых капюшонов были украшены превосходными драгоценными камнями, усыпанными тысячью корон.

7. Традиционно сообщается, что достопочтенный Санкаршана научил этому Санаткумару, который был предан обязанностям пути отречения; и что он (Санаткумара), когда его попросили, научил этому Санкхьяяну,[1] соблюдающего обеты.

8. Желая превознести могущество и славу Господа, Санкхьяяна, выдающийся из парамахамсов, рассказал об этом сначала своему ученику и нашему наставнику Парашаре, а затем Брихаспати.

9. Милостивый мудрец, благословленный Пуластьей[2], разъяснил мне первую (то есть самую важную) Пурану (а именно Бхагавату). О дитя (Видура), я рассказываю это тебе, кто верен и всегда предан (Господу).[3]

10. Когда Вишну, пребывая в состоянии блаженства от своего собственного "я", бездеятельный и одинокий, лег на ложе царя змей (Шеши) и закрыл глаза во сне, не прерывая своего видения (силы разума), вся эта вселенная была погружена в воду.

11. Сохранив тонкие элементы в своем теле и пробудив свою силу, называемую Временем, он оставался в воде, которая была его обителью, точно так же, как огонь, который обитает в дереве, не проявляя своей силы (горения).

12. Пребывая во сне над водами в течение периода в тысячу совокупностей из четырех юг, тот, кто обрел всю систему совершения действий с помощью своей силы, называемой Временем, которая была бдительной, визуализировал все миры, дремлющие в его собственном теле.

13. Затем (совокупность) тонких элементов, лежащих внутри него, которые он пристально рассматривал, пришли в движение под действием свойства, называемого раджас, (которое было) вызвано Временем. Оно проросло из области его пупка в процессе эволюции.

14. Благодаря (движущей силе) Времени, которое пробуждает адришту (судьбу) существ, самопорожденный лотос, выращенный из семян, внезапно пророс, освещая, подобно Солнцу, бескрайнее водное пространство своим великолепием.

15. О Видура, тот самый Вишну вошел (как антарьямин) в мировой лотос, который показывает все гуны (объекты), необходимые для наслаждения джив. Внутри лотоса родился творец мира, воплощение Веды, которого называют саморожденным (сваямбху).

16. Восседая на стебле этого лотоса и не видя миров, саморожденный бог Брахма окинул взглядом небо во все стороны и, таким образом, получил четыре лица, соответствующие четырем направлениям (мира).

17. Первый бог Брахма, восседавший на лотосе, который вырос из нескончаемых высоких волн вод, тяжело вздымаемых разрушающими мир штормовыми ветрами, не понимал с уверенностью истинной природы лотоса, который содержал в себе мир, и даже его самого.

18. “Кто я, восседающий на этом лотосе? Откуда этот одинокий лотос вырос в водах? Должно быть что-то внизу, на чем держится этот лотос. Это, несомненно, должно быть какое-то позитивное существование”.

19. Размышляя таким образом, нерожденный бог (Брахма) вошел через полый проход в стебле лотоса в воду. Спустившись глубоко вниз в поисках опоры в виде грубого стебля этого лотоса, он не достиг его.

20. О Видура, я очень долго ездил на трех шинах (дивизионах, а именно: прошлое, настоящее, будущее) истекло, пока он (Брахмадева) искал источник лотоса (причину своего творения) в бездонной тьме — Времени, которое является оружием в руках Бога, которое вселяет ужас в существ и сокращает (их) жизнь.

21. Затем Бог (Брахма), который не достиг своей цели, вернулся оттуда. Вернувшись на свое место, он постепенно обуздал свой ум, контролируя дыхание, и сел, прибегнув к самадхи-йоге (пути глубокой медитации).

22. Нерожденный Бог (Брахма), в котором знание возникло благодаря практике йоги на период человеческой жизни (100 лет), визуализировал, что непредвиденный Брахман сам по себе проявился в его сердце.

23. Он увидел Человека (Пурушу), лежащего на ложе из просторного тела Шеши, белого, как волокна лотоса, на водах потопа, тьма которого была рассеяна блеском драгоценных камней на мириадах головок зонтичных капюшонов (Шеши).

24. Который превзошел по красоте гору из изумрудов, с (золотыми) вечерними облаками, нависающими над ее склонами подобно одеяниям (которую превосходит его Питамбара — желтое шелковое одеяние), с множеством золотых вершин (которые превосходят в своем великолепии его корону), с ее Ванамалой — гирляндой цветов леса — изобилующие драгоценными камнями, источниками, травами и цветками (превосходящими по красоте его Ванамалу), и с бамбуком, похожим на его руки, и деревьями в качестве его ног (превосходящими его руки и ступни).

25. Который благодаря размерам своего прекрасного и несравненного тела вмещал в себя три мира (а именно: Сварга, Мритью и Патала), и который (своим телом), украшенным разнообразными небесными украшениями и шелковыми одеждами, украсил сами украшения и одеяния своей прекрасной личностью.

26. Людям, которые для достижения своих желанных целей поклоняются ему чистыми путями, предписанными в Ведах, он по милости показывает свои лотосоподобные стопы с пальцами, прекрасными, как лепестки, и сияющими в лучах его луноподобных ногтей.

27. Который (в ответ) удостаивает своих преданных улыбкой, которая устраняет страдания мира, (с ушами), украшенными великолепными серьгами, (лицо) кажется красноватым из-за его нижней губы, похожей на плод бимба, и красивой формы с красивым носом и бровями.

28. О дитя (Видура), (он увидел Пурушу), который казался прекрасным и был украшен одеждой золотистого цвета, подобной пыльце цветов Кадамба, и с поясом вокруг талии, а его грудь украшало бесценное ожерелье и (его) любимое украшение, называемое Шриватса.

29. Который был (подобен) великому дереву вселенной с тысячью ветвей в форме рук, сверкающих бесценными драгоценными камнями, и браслетами (кейура), с невидимым корнем (в Брахмане), и чьи руки обвиты телом великой змеи (или Шеши).

30. Который был подобен великой горе, опоре движимого и недвижимого, дорогому другу лучшей из змей (Шеша), который окружен водами, чьи тысячи корон подобны золотым вершинам, а драгоценный камень Каустубха (украшающий) его грудь (был подобен кладезю драгоценных камней).

31. (Брахма увидел) Хари, который носил Ванамалу (гирлянду из листьев Туласи и т.д.) в форме своей славы, (Ванамала), украшенную Ведами, сладко воспевающими его славу, подобно жужжащим пчелам, и который недоступен (богам, подобным) Солнцу, Луне, Ветру и Огню, и который неуязвим благодаря оружию с дальнобойностью во всех трех мирах, кружащихся вокруг него.

32. В тот самый миг (когда Брахма увидел Хари) он получил знание, необходимое для сотворения мира. Он увидел лотос, прорастающий из пупка (Господа), похожего на пруд, его самого, (космические) воды, Ветер (бурно дующий во время потопа) и небо. Он не видел ничего больше (кроме этого).

33. Когда он (Брахма), будучи связан с атрибутом раджас, возжелал сотворить существа и, увидев только их (вышеупомянутые пять объектов, таких как лотос, космическая вода, ветер и т.д.) в качестве причин мира, сосредоточил свое сердце на Боге и, начал восхвалять Господа, который этого заслужил.

Сноски и ссылки:

[1]:

Санкхьяяна — мудрец из семьи Васиштха, вероятно, тот же, что и автор "Санкхьяяна брахмана" Ригведы и. другие шраутасутры, известные под его именем Бхаратия Паураника Коша 341, ДХМ. 280.

[2]:

Бхаваратха Дипика рассказывает традиционную историю: когда Ракшас съел отца Парашары, Парашара хотел уничтожить расу ракшасов. Но Васиштха отговорил его. Пуластья, обнаружив, что таким образом его потомство было спасено, благословил Парашару на то, что он станет рассказчиком пуран.

[3]:

Эта традиция Бхагаваты отличается от той, что приведена в предыдущих скандхах (см. выше 1.4, II. 9).

[1]:

Согласно "Бхагавата Чандрике": Этот стих выражает самоудовлетворение от осознания Брахмой Бога, а именно: вся эта вселенная, состоящая из чит и ачит, является телом Бога, и это объясняет, что нет ничего, что находилось бы вне Брахмана.

О Господи! На самом деле, именно после обретения (накопления) епитимьи в течение довольно длительного периода я увидел тебя в твоем настоящем облике. Кшетраджни (индивидуальные души), обусловленные физическим телом в результате своей кармы, не знают твоей истинной природы, которая в полной мере обладает шестью атрибутами Бхагавана. О Господь, нет ничего, что отличалось бы от тебя. (Ты - его душа, когда ты осознаешь, что все осознается). Боги и другие вещи, которые кажутся независимыми от (отличными от) вас, не являются объектами правильного восприятия из-за действия атрибута Майи или Пракрити. Хотя вы один, вы сияете (проявляете себя) как многие.

нану... авадйам и т.д. — Падаратнавали объясняет: Утверждение, что существа не осознают истинную природу Господа, ошибочно, поскольку Господь, хотя и невидим по форме, осознается преданностью. Именно из-за греха существа не осознают Бога. Не то чтобы не существовало вещей, отличных от Господа, но они не существуют независимо, а обязаны своим существованием ему. Но вещи, отличные от вас, нечисты, а вы абсолютно чисты. Вы присутствуете своими воплощениями в махате и других принципах. Именно из-за гун Пракрити все, кроме вас, ущербно.

Крамасандарбха.: Хотя ты чист в своей внутренней способности к бесконечной славе, ты являешься многим в форме мира в результате смешения атрибутов твоей внешней силы, называемой Майей.

[2]:

О Всевышний, я не вижу твоей сущностной формы, отличной от этой формы, которая полна блаженства (рассеивает все страдания), лишена различий между джати и гунами, чье знание (или воля—санкальпы) беспрепятственно; которая отличается от вселенной, но все же является причиной, состоящей из бхуты и органы чувств. Я принимаю прибежище в этой форме — Бхагавата Чандрика

[3]:

Бхагавата Чандрика понимает шруту как ‘знание, почерпнутое из шастр", а икшиту - как "знание, почерпнутое из глубоких размышлений о том, что постоянно, а что тленно’.

Падаратнавали понимает икшиту как ‘знание, полученное в результате медитации" и интерпретирует: "Те, кому путь преданности Вишну показан путем изучения шастр под руководством благочестивого наставника’.

ВК.: Путь, который был сначала услышан (изучен) от наставника, а затем осознан посредством медитации.

[4]:

Бхагавата Чандрика: Ты не столько доволен (чтобы способствовать блаженству Освобождения) своими преданными (сураганаих), которые лелеют желание в своих сердцах и умилостивляют тебя различными предметами (и т.д.) поклонения, сколько тем типом бескорыстного сострадания, которое основано на знание того, что недоброжелательное отношение к любому существу является недоброжелательным отношением к вам — сострадание, которое невозможно найти у людей, отождествляющих тело с Душой (асад-алабхьяя). Хотя они присутствуют во всех, на вас не влияют их недостатки, поскольку вы поддерживаете и контролируете их как антаратма.

Балапрабодхини: Точно так же, как Бог становится чрезвычайно доволен состраданием ко всем существам (без каких-либо скрытых эгоистических мотивов), ему не нравится богатое поклонение даже богам, которые лелеют в своих сердцах какое-то желание, т.е. хотя Господь дарует желаемые объекты своим преданным сакама, он не благословляет их своей самореализацией. Поскольку Господь присутствует во всем, неприязнь преданных сакама к некоторым людям - это неприязнь к Господу, которого они пытаются умилостивить. Поэтому он не очень доволен ими, как преданными, лишенными желаний.

[5]:

бхеда-моха: Бхавартха-дипика-пракаша перечисляет эти заблуждения—

(1) представление о несовершенстве Господа: (2) Верховным правителем является какое-то другое божество, отличное от Вишну; (3) различия (между уровнями) араяр; (4) Представление о том, что индивидуальная Душа является Высшим Существом. (5) Что Высшая Душа не является индивидуальной Душой. (6) Что и Высшая Душа, и индивидуальная Душа различны.

Бхагавата Чандрика рассматривает бхеду как различие в категориях дживы, например, человека, Бога и моху, как невежество, вызванное неправильным пониманием тождества Души и тела.

[6]:

ВК. (i) Чье наслаждение (раса) - это спортивный взгляд на Майю, причину возникновения Вселенной и т.д.

ВК.: (ii) О причина сотворения Вселенной и т.д., чьим развлечением является особый танец с гопи, известный как раса.

[7]:

Бхагавата Чандрика читает аваграху (т.е. а-) перед викарма-ниратой [ниратах] и праматтой [праматтах] и объясняет: Время быстро разрывает привязанность к сансаре человека, который очень тщательно выполняет благоприятные и священные обязанности по умилостивлению Бога в соответствии со своей кастой (варной) и стадией развития (ашрама) — обязанности, предписанные вами в Ведах, — и кто не совершает неблагочестивых поступков.

[8]:

Сиддхантапрадипа толкует иначе: я преклоняюсь перед верховным божеством жертвоприношений, которого я боюсь, хотя я занимаю пост (бахмахух), длящийся два парардха года. С желанием достичь Вайкунтхи (твоей обители), которую почитают (которой кланяются) все люди, я совершал аскезу в течение многих долгих лет.

[9]:

В "Бхагавата-пуране" III. 12.2 перечисляются следующие вритти (силы) Авидьи: а именно: маха-моха, моха, тамисра, андха-тамисра и тамас. Как указывает Патанджала Йога Прадипа (Патанджала-Йога-Прадипа [Патанджалайогапрадипа]), препятствия (клеши) в YS. II.3, а именно: авидья (= тамас), асмита (=моха), рага (=махамоха), двеша (=тамисра) и абхинивеша (=андхатамисра) известны в системе санкхьи под именами, указанными в скобках выше (Классическая санкхья. стр. 295).

Ишвара Кришна далее классифицирует их следующим образом: “Существует восемь разновидностей мрака (тамас) и заблуждения (моха); десять видов крайнего заблуждения (маха-моха); как мрак (тамисра), так и полная темнота (андха-тамисра) делятся на 18 видов. Классическая санкхья Дж.Дж. Ларсона, стр.. 275.

[10]:

виджняна-шакти — (i) Способность произносить Веды — (Бхавартха-дипика-пракаша) (ii) моя форма знания — (Бхагавата Чандрика) (iii) мое знание Вед — (Падаратнавали) (iv) я - виджняна; я - верховное божество принципа интеллекта (VC.).

[11]:

висарга — (i) контакт преподавания и изучения (Вед) — Бхавартха-дипика-пракаша

(ii) высказывание — Бхаваратха Дипика, Бхагавата Чандрика, Бхаваратха Дипика объясняет, что, согласно знаменитой пословице “Плуг - это конец ведических знаний”, Брахма боялся, что, занимаясь творчеством, он потеряет связь с Ведами. Отсюда эта молитва о сохранении его ведических знаний.

(iii) однозначный вывод (а именно: Вишну - самый всевышний).— Падаратнавали

 

Глава 10 - Покаяние Брахмы и десятикратное сотворение мира

Книга 3 - Третья скандха

 

Видура сказал:

1. Сколько типов существ произвел на свет Брахма, прародитель мира и повелитель своих чувств, как из своего тела, так и из своего ума, после исчезновения Господа Всемогущего?

2. О Господь, величайший из ученых, пожалуйста, объясни мне, один за другим, все пункты, о которых я тебя спрашивал, и разреши все наши сомнения.

Сута сказал:

3. О Бхаргава (Шаунака), мудрец Каушарава, выслушав такие наставления Видуры, остался доволен им и начал отвечать на те вопросы, которые возникли в уме Видуры.

Майтрейя сказал:

4. Сосредоточив свой ум на Высшей Душе (Нараяне), как того желал нерожденный Господь, Брахма соответственно совершал аскезу в течение ста божественных лет.

5. Бог Брахма, рожденный из лотоса, обнаружил, что и лотос, занимаемый им, и космические воды раскачиваются ветром из-за силы, приобретенной им во время всемирного потопа.

6. Поскольку его знания и могущество были особенно развиты благодаря его возрастающему покаянию и знанию, относящемуся к Высшей Душе, он проглотил Ветер вместе с водами.

7. Увидев, что лотос, который был его сиденьем, пронизывал все пространство, он подумал, что должен с помощью этого лотоса снова создать миры, которые ранее (во время всемирного потопа) были удалены.

8. Побуждаемый Всевышним совершить (акт творения, который должен быть совершен им), Брахма вошел в чашечку лотоса и разделил единый (лотос) на три части, хотя его можно было бы разделить на четырнадцать (миров) и еще на много частей.

9. Так объясняется устройство мира живых существ. Обитель бога Брахмы является результатом выполнения религиозных обязанностей, без стремления к их плодам.

Видура сказал:

10. О Брахман, ты описал форму, называемую Временем Хари, у которой много форм и чьи действия чудесны. Пожалуйста, опиши мне эту форму такой, какая она есть (на самом деле).

Майтрейя сказал:[1]

11.[2] Время - это то, что имеет своей формой модификацию гун (таких как саттва и т.д.). Само по себе оно не обладает никакими особыми свойствами, но безначально и бесконечно. Пуруша (Бог) спортивно произвел себя на свет в форме Вселенной, используя Время как инструментальную причину.

12.[3] Воистину, эта вселенная - тонкий Брахман, который был покрыт (изъят) Майей Вишну. Она проявляется Богом с помощью Времени, в невидимой форме.

13. Каким оно (Время) было сейчас, таким оно было в прошлом и таким останется в будущем. Его творение девятикратное (как материальное, так и элементарное) благодаря Пракрити и викрити[4]. (Десятое творение - пракрита-вайкрита).

14. Разрушение Вселенной бывает трех типов — (1) вызванное Временем (нитья), (ii) осуществляемое субстанцией, а именн: Санкаршанагни (наймиттика), (iii) из-за гун (пракритика). Порождение махата - это первое творение, которое вызвано Богом (атманом) путем нарушения равновесия гун.

15. Второе - это творение аханкары, в котором возникает знание о субстанции и действии. Третий - это танматры (тонкие элементы), которые обладают потенциалом для создания грубых элементов (бхутов).

16. Четвертое творение - это творение органов чувств, как знания, так и действия. Пятое - творение богов (управляющих органами чувств) из вайкарики аханкары, откуда развился разум.

17. О Видура, шестое - это невежество (тамас), из-за которого возникает абуддхи[5] (которое затемняет правильное понимание Дживы и вводит его в заблуждение относительно правильного восприятия Бога). Эти шесть творений относятся к Пракрити. Теперь послушайте о тех, кто возникает из Викрити (вайкарика аханкары).

18. Это (творение) - забава Господа Вишну, который принимает раджо-гуну (атрибут раджаса), и медитация (букв. удерживающая память) о котором освобождает от Сансары.[6] Седьмое - выдающееся творение шести типов недвижимых существ.

19. Ванаспати (деревья, подобные священной смоковнице, которые плодоносят без цветения), Ошадхи (растения, которые отмирают сразу после плодоношения), латы (лианы), твакшара (деревья с прочной корой, например бамбук), Вирудха (крепкие лианы, подобные тростям, не требующие опоры для них), друмы (деревья, приносящие плоды после цветения) — все они получают питание снизу, полны тамаса (непроявленных чувств), обладают внутренним осязанием и многими другими особенностями.

20. Восьмое творение состоит из животных и птиц. Говорят, что оно имеет двадцать восемь разновидностей. (Они) лишены знания (о завтрашнем дне и т.д.), полны невежества (за исключением знания об удовлетворении своего аппетита). Они узнают только по запаху и обладают разумом, неспособным долго сохранять знания.

21. О чрезвычайно благочестивый Видура, парнокопытные животные - это корова, коза, буйвол, черная антилопа, свинья, бизон, руру (разновидность оленя), овца, верблюд.

22. О Видура, единственными (непарно) копытными животными являются: осел, лошадь, мул, гуара [гаура?] (помесь лошади и самки мула), шарабха (вымышленное восьминогое животное, способное убивать львов) и камара (из шерсти которого делают чаури). Пожалуйста, послушайте зверей с пятью ногтями.

23. (Это) собака, шакал, тигр, кошка, заяц, еж, лев, обезьяна, слон, черепаха, аллигатор, акула и другие.

24. Птицы: цапля, гриф, летучая мышь, ястреб, бхаса (гриф, утка), бхаллука (разновидность совы или медведя), павлин, лебедь, журавль (бака), румяный гусь, ворона, сова и другие.

25. О Видура, девятое творение, которое получает питание сверху вниз по телу, относится к одному типу, а именно: это люди. В них доминирует раджо-гуна, они полны деятельности и получают удовольствие от того, что приводит к страданиям.

26. О величайший из святых личностей, эти три творения - вайкарика. Творения богов также подпадают под категорию вайкарики. Но творение Санаткумары (Санака и т.д.) подпадает под обе категории (пракрита-и-вайкарика).

27-28. Сотворение богов делится на восемь категорий: собственно боги, предки (питри), асуры, гандхарвы и апсары (божественные музыканты и танцовщицы), якши и Ракшасы, сиддхи и Чараны, Бхуты (гоблины), Преты и Пишачи; Видьядхары, киннары (и кимпуруша, племя с лошадиными лицами и т.д.). О Видура, я описал тебе эти десять категорий, созданных Брахмой.

29. После этого я опишу вам династии, манвантары (эпохи различных Ману). Таким образом, в начале каждой кальпы саморожденный Вишну становится творцом благодаря господству раджо-гуны. Высшая Душа, обладающая неизменной силой воли, создает себя из себя по желанию[7].

30. Поскольку в творении существуют модификации гун, они (ученые) не ожидают определенного последовательного порядка, точно так же, как в водовороте в реке (ни одна часть водоворота не может считаться первой). Это происходит благодаря могуществу Майи Верховного Господа.

31. О Видура! Какие бы боги, асуры и другие в этой кальпе ни были описаны тебе по имени и форме, в последний период Ману они имели те же имя и форму.

Сноски и ссылки:

[1]:

Майтрейя здесь обсуждает концепцию времени. Согласно "Бхагавата-пуране", время, как сила мотивации, не просто нарушает равновесие трехчастной материи (гунамайи атма-майя), но поддерживает творческий процесс на каждом этапе. Если Бог является действующей причиной творения, то Время является действующей причиной. Под действием Времени возникли десять видов творения, состоящих из материального (пракрита), элементарного (вайкрита) и смешанного (пракрита-вайкрита), как показано ниже:

Творение [Материальное (Пракрита)]:—

(1) махат

(2) ахамкара

(3) танматры

(4) внешние органы чувств.

(5) верховные божества чувств и ума.

(6) авидья (с ее пятью узлами)

Творение [Элементальное (Вайкрита)]:—

(1) растительность

(2) животные

(3) люди. души,

Творение [Смешанное (пракрита-вайкрита)]:—

божественно человеческое, например Санаткумара и т.д.

Подробнее о концепции времени смотрите в. Бхаттачарья — философия "Бхагавата-пураны". 1.11.247-59.

[2]:

Бхагавата Чандрика объясняет: Время имеет свою форму Прадханы, которая является результатом (нарушения равновесия) гун. Оно лишено особых характеристик, подобных Земле (и другим элементам). Он не зависит от другой причины, т.е. он существует сам по себе. Следовательно, он бесконечен. Верховный Человек, с Прадханой в качестве действующей причины, создал себя в форме мира.

Балапрабодхини объясняет: Форма времени познается по нарушению равенства в балансе гун. Это причина этого неравенства в гунах. Это должно быть известно по его последствиям. Оно не характеризуется какой-либо особенностью и, следовательно, не имеет начала и бесконечности. Используя время в качестве инструментальной причины, Бог спортивно воссоздал себя в форме Вселенной.

[3]:

Бхагавата Чандрика объясняет: Вселенная есть следствие — грубая форма Брахмана с развитыми атрибутами чит и ачит. Считается, что время обладает способностью управлять, поскольку сотворение или разрушение Вселенной происходит во Времени, которое является невидимой формой Бога. Существующая вселенная во время пралайи возвращается к своей тонкой форме Брахмана вместе со своими атрибутами чит и ачит.

Падаратнавали: Ради сотворения Вселенной Пуруша принял три формы: Брахму, Вишну и Ишвару. Создав Брахму и войдя в него как четырехликий бог Брахма, он сотворил мир. Точно так же он защищает мир как Вишну. Он создал Рудру по имени Кала, который имел невидимую форму, вошел в него и уничтожил вселенную. Но это его разрушительная сила как Ишвары.

Субодхини: Грубая вселенная - это следствие, тонкий Брахман - причина. Брахма - это тонкая и более ранняя стадия вселенной. Вселенная существует или подвергается разрушению Майей Бога (Вишну). Время (Кала), которое наделено контролирующей способностью Бога и не имеет формы, помогает осуществить этот процесс.

[4]:

Падаратнавали объясняет, что все творение вне Яйца вселенной называется пракрита и включает в себя все принципы от авьякты до Притхиви. А творение внутри Яйца - это Вайкрита.

[5]:

абуддхи: Сосредоточение или знание о Вишну (а=Вишну) —Падаратнавали

[6]:

Хари-медхас [медхасах] и т.д. — Альтернативно: Это творение Господа Хираньягарбхи (Брахмы), для которого характерен раджас и чьи мысли сосредоточены на Хари (Бхавартха-дипика-пракаша).

[7]:

Эти два стиха, вероятно, являются вставками в период после Шридхары, поскольку они не записаны ни Бенгальской школой вайшнавизма, т.е. Крамасандарбхой, В.к., ни последователями Нимбарки, т.е. Сиддхантапрадипой, ни Субодхини, Балапрабодхини и т.д.).

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-bhagavata-purana/d/doc1127057.html

 

Глава 11 - Концепция времени: Манвантары и продолжительность жизни людей и богов

Книга 3 - Третья скандха

 

Майтрейя сказал:

1. Конечная несводимая частица из частей грубого эффекта (субстанции), которая всегда отделена (т.е. не достигла стадии быть эффектом) и которая не объединяется с другой в совокупности, называется атомом (пара-ману)[1]. Именно из-за скопления атомов у людей возникает иллюзия цельной субстанции.

2. Когда идея особенности или различий отделяется (не рассматривается), вся субстанция в ее сущности, которая остается неизменной (без изменения измерений), называется парама махан (максимальное измерение)[2].

3. О Видура, время также определяется как тонкое (среднее) и самое продолжительное в соответствии с тем, как оно пронизывает атомарную, среднюю и самую грубую (парама махан) материю. Это сила Бога, которая сама по себе остается непроявленной, но занимает и объемлет проявленную субстанцию и компетентна управлять творением Вселенной и т.д.

4. Тот большой промежуток времени, который требуется для того, чтобы занять атом, называется атомным периодом. То, что требуется для того, чтобы насладиться материей во всей ее полноте, называется парама махан (самый большой общий — необходимый для прохождения совокупности двенадцати Раши или Бхуванакоши, т.е. периода в год и периода до двух парардх с чередованием лет.

5-8.[3] Два парамана составляют одну ану. Три ану составляют одну трасарену. Это мельчайшая частица, которая видна и замечается поднимающейся в луче солнца, проникающем через окно. Время, которое требуется, чтобы занять три трасарену, называется трути. Сто трути составляют одну ведху. Три ведхи считаются лавой. Известно, что нимиша состоит из трех лав. Три нимиши составляют кшану. Говорят, что пять кшан образуют одну каштху. Пятнадцать каштх составляют одну лагху. Говорят, что пятнадцать лагху составляют одну надику (или гхатику). Две надики составляют одну мухурту. Шесть или семь надиков составляют одну прахару людей. Это также называется яма.

9. Медный сосуд весом в шесть пал и высотой со сторонами в шестнадцать ангул, вмещающий прастху воды, и с отверстием (размером) с золотую проволоку длиной в четыре ангулы и весом в четыре маши (= 1/3 толы) — это время, необходимое для погружения (в воду) такого сосуда, называется надика (гхатика).

10. О почтенный Видура! Четыре и четыре ямы составляют день и ночь человеческих существ. Пятнадцать дней составляют одну пакшу. Светло и темно.

11. Совокупность двух пакш составляет один месяц, который является днем и ночью питри (ушедших предков). Два месяца составляют риту (сезон). Шесть месяцев составляют одну айану. Он бывает северным (когда Солнце, по-видимому, движется на север) и южным (когда Солнце, по-видимому, движется к югу от экватора).

12. Аяны называются днем и ночью Сварги. Год состоит из двенадцати месяцев. Считается, что сто лет - это максимальная продолжительность жизни человека.[4]

13. Вечно бдительный управляющий бог (Солнце) занимает сферу, состоящую из планет, накшатр (например, Ашвини, Бхарани и других созвездий) и других звезд, и вращается вокруг мира, начиная с атомарного деления времени и заканчивая одним годом (периодом, необходимым для пересечения бхувана-коши).

14. О Видура, таким образом, период года называется самватсара (солнечный год), париватсара (связанный с Юпитером). Идавацара (из 360 дней — савана), анувацара (лунный год) и ватсара (связанные с накшатрами).

15.[5] Предложите свое поклонение Богу Солнцу, создавшему пять видов года и который своей собственной силой (в форме калы) побуждает силы вещей развиваться в следствия (грубые формы) различными способами, и который является частью элемента, называемого теджас. Он носится по небу, чтобы рассеять заблуждения людей (как бы отговаривая их растрачивать жизнь на удовольствия) и распространяя плоды гун посредством совершения жертвоприношений.

Видура сказал:

16. Была указана максимальная продолжительность жизни питри (предков), богов и людей (сто лет в соответствии с их мерой времени). Пожалуйста, расскажите мне о состоянии (продолжительности жизни) тех ученых, которые остаются за пределами трех миров.

17. Воистину, ты, почитаемый, знаешь течение Времени, которое способно уничтожить все. Мудрые могут визуализировать вселенную своим йогическим видением.

Майтрейя сказал:

18. Сказано, что цикл из четырех юг, а именно: крита, трета, двапара и кали вместе с их сандхи (переходными периодами в начале юги) и амшами (переходным периодом в конце юги) состоят из двенадцати тысяч лет правления богов.

19-20.[6] Период юг соответственно (криты и т.д.) составляет четыре тысячи, три тысячи, две тысячи и одну тысячу (божественных) лет. Период сандхья в начале и период амша в конце (каждой юги) составляют соответственно восемьсот, шестьсот, четыреста и двести лет (богов). Ученые называют период между сандхьей и амшей югой, и (особые) законы поведения (дхарма) были установлены применительно к (конкретной) юге.

21. В эпоху криты дхарма сопровождала людей на (всех своих) четырех ногах (а именно: покаяние, чистота, сострадание и истина). С ростом безверия (адхармы) религия уменьшалась на одну ногу в каждую из других юг.

22. О Видура, за пределами трех миров (от махарлоки) до Брахма-локи день состоит из тысячи циклов по четыре юги. Ночь также имеет такую же продолжительность, когда Творец вселенной ложится спать.

23. В конце ночи начинается сотворение мира и продолжается до тех пор, пока это день бога Брахмы, который охватывает период четырнадцати Ману.

24. Каждый Ману правит в течение своего собственного периода, который несколько длиннее семидесяти одной чатур-юги (циклов из четырех юг[7]). В эпохи Ману цари в линии Ману рождаются последовательно. Отшельники, боги, царь богов и его слуги рождаются одновременно.

25. Это ежедневное творение Брахмы, посредством которого создаются для функционирования три мира и в котором птицы, звери, люди, питри и боги рождаются в соответствии со своей кармой.

26. В Ману-эрах Верховный Господь сохраняет свою саттвагуну и защищает вселенную, воплощаясь как Ману и проявляя себя в других человеческих формах.

27. В конце дня (Брахмы), приняв на себя немного тамо-гуны, он сдерживает свою доблесть, и, когда все остальное ушло из него из-за силы калы, он хранит молчание.

28. Когда наступает ночь, когда нет ни луны, ни солнца (в существовании), три мира бхух, бхувах, сувах скрыты в нем.

29. Когда три мира будут поглощены огнем из уст Санкаршаны (Шеши), который является его силой, Бхригу и другие, страдающие от жара, отправятся в Джана-локу из Махар-локи.

30. Тем временем, из-за Пралайи (конца света) океаны с огромными валами, поднятыми чрезвычайно ужасными и мощными ветрами, выходят из берегов и затопляют три мира.

31. На этой воде, на ложе змея Шеши, лежит Хари с закрытыми глазами в йогическом сне, в то время как мудрецы на Джаналоке поют ему хвалу.

32. Со временем, при таких типах дней и ночей, как описано выше, даже долгая продолжительность жизни этого (бога Брахмы), составляющая сто лет, подходит к концу.

33. Половина жизни (бога Брахмы) называется парардха. Первая парардха (его жизни) прошла. Сейчас проходит вторая половина.

34. В начале предыдущей парардхи была великая кальпа, называемая Брахма-кальпа, поскольку тогда родился Брахма. Они знали его как Шабда-Брахму.

35. В конце этой кальпы была другая кальпа, называемая Падма-кальпа, поскольку там из озероподобного пупка Хари вырос мировой лотос.

36. О Видура, нынешняя кальпа второй парардхи известна как Вараха (относящаяся к вепрю), поскольку Хари принял форму вепря в этой (кальпе).

37. Период, называемый дви-парардха, рассматривается как (ничтожный период, подобный) проблеску непроявленной, бесконечной, не имеющей начала Души Вселенной.

38. Эта кала, начиная с параману (ее низшей единицы) и заканчивая дви-парардхой (продолжительностью жизни Брахмадевы), может контролировать тех, кто привязан к дому и т.д. У него нет власти над Всемогущим Богом, бхуманом.

39. Это яйцо вселенной, состоящее из шестнадцати викар[8] (модификаций) и восьми пракрити[9], которое снаружи покрыто (семью) оболочками земли и т.д., имеет пятьдесят крор (йоджан) в ширину.

40-41. Каждая из этих оболочек (покрывающих вселенную) в десять раз больше (чем предыдущая). Эта вселенная проявляется как атом, когда сливается (в нем). Кроры таких вселенных заключены в нем. Это высшая сущностная форма Вишну, великий Пуруша. Его называют нетленным Брахманом, причиной всех причин.

Сноски и ссылки:

[1]:

Можно отметить, что "Бхагавата-пурана" и "Веданта" (смотрите "Брахма-сутру" II.2.12-17) не разделяют атомистическую теорию вайшешиков.

[2]:

Имеющий продолжительность в две парардхи—Крамасандарбха.

[3]:

Эти стихи содержат следующие измерения времени:—

2 парамана = 1 ану; 3 ану = 1 трасарену; 3 трасарену = 1 трути; 100 трути = 1 ведха; 3 ведхи = 1 лава; 3 лавы = 1 нимиша; 3 нимиши = 1 кшана; 5 кшан = 1 каштха; 15 каштха = 1 лагху; 15 лагху = надика; 2 надики = 1 мухурта; 6/7 надики = 1 яма или прахара.

[4]:

Бхагавата Чандрика добавляет, что максимальная продолжительность жизни Питри и богов составляет сто лет в соответствии с их соответствующими мерами времени.

[5]:

Падаратнавали рассматривает этот стих как применимый к богу Вишну: Совершайте свои жертвоприношения Хари, антарьямину, пяти временам года и т.д.

[6]:

Классификация Юг в терминах божественных лет (богов) выглядит следующим образом:

крита трета двапара кали Общее количество божественных лет

сандхья 400 300 200 100 = 1000

юга 4000 3000 2000 1000 = 10 000

сандхьямша 400 300 200 100 = 1000

=== === === === ===

4800 3600 2400 1200 = 12,000

Эта строка, указывающая на неопределенность, подразумеваемую в "длиннее, чем" (садхика), повторяется и в других пуранах (например, Вишну, стр. 1.3.18). Балдев Упадхьяя о силе ВайуПураны. (57.35) предполагает, что его следует изменить как "сандхика" ("видье пурана Вимарша", стр. 291-93). "Бхагавата-пурана", по-видимому, заимствовала прочтение из "Вишну-пураны", которая, как правило, считается более ранней, чем "Бхагавата-пурана". Смотрите "Пурана Вимарша". стр. 542-45.

[8]:

а именно, ум, десять органов познания и действия и пять элементов (махабхутов).

[9]:

а именно, Пракрити, махат, аханкара и пять характеристик элементов (например, звук, прикосновение и т.д.).

 

Глава 12 - Сотворение Рудры, рожденных разумом Сыновей, а также Ману и Шатарупы

Книга 3 - Третья скандха

 

Майтрейя сказал:

1. О Видура, так описано тебе величие Кала-формы Верховного Господа. Теперь узнай от меня, как Ведагарбха (бог Брахма) приступил к творению.

2. Сначала творец создал разновидности невежества (или авидьи), а именно махамоху, моху, тамисру, андхатамисру и моху[1].

3. Видя греховное творение, Брахма был невысокого мнения о себе. Очистив свой ум медитацией на Господа, он создал еще одно творение.

4. Затем саморожденный бог (Брахма) создал мудрецов Санаку, Сананду, Санатану и Санаткумару, которые не были заинтересованы в действиях (ради дхармы, артхи или камы) и жили в вечном безбрачии[2].

5. Саморожденный бог обратился к ним: “О сыны, производите на свет детей”. Но они, будучи абсолютно преданными Васудеве и последователями пути освобождения, не были так склонны (творить).

6. Таким образом, его сыновья ослушались его, отказавшись выполнить его приказ. Он пытался контролировать свою невыносимую ярость, возникшую (из-за этого неповиновения).

7. Хотя он пытался обуздать гнев с помощью своей ментальной силы, гнев немедленно родился в виде сына с темно-синим цветом лица из середины бровей Брахмы.

8. Прославленный бог Бхава, который родился раньше (других) богов, воистину воскликнул: “О творец, отец мира, дай мне имена и назначь (некоторые) места для меня”.

9. Рожденный в лотосе бог (Брахма), желая удовлетворить его просьбу, произнес ласковые слова: “Пожалуйста, не плачь, я дам это тебе.

10. О великий боже, поскольку ты плакал, как взволнованный ребенок, люди будут называть тебя по имени ‘Рудра’.

11. Я уже распределил ваши места следующим образом: Ум, органы чувств, жизненное дыхание, Небо, Ветер, Огонь, Вода, Земля, Солнце, Луна и покаяние.

12. (Ниже приведены ваши имена): Манью, Ману, Махинаса, Махан, Шива, Ритудхваджа, Уграретас, Бхава, Кала, Вамадева и Дхритаврата.

13. О Рудра, у тебя будут следующие жены, а именно: Дхи, Вритти, Ушана, Ума, Нийуцарпи, Ила, Амбика, Иравати, Судха, Дикша, Рудрани.

14. Поскольку ты праджапати, прими эти имена, поселись рядом с этими женами и произведи обильное потомство.”

15. Следуя такому приказу своего отца, Господь Нилалохита (Рудра) произвел на свет детей, которые были похожи на него доблестью, формой (комплекцией) и характером.

16. Увидев бесчисленные орды рудр, созданных (изначальным) Рудрой, пожирающих мир со всех сторон, бог Брахма испугался.

17. (Он сказал Рудре): “О великий бог, хватит создавать всех таких существ, которые своими ужасными глазами прожигают все направления вместе со мной.

18. Совершайте епитимью, которая способствует счастью всех существ. Да будете вы благословенны. Именно посредством епитимьи вы (букв. Ваша честь) снова создадите эту вселенную такой, какой она была прежде.

19. Только (совершая) аскезу, человек может легко достичь Господа Адхокшаджи, Высшего света, пребывающего в сердцах всех существ”. Майтрейя сказал:

20. Получив такой приказ от саморожденного бога (Брахмы), (Рудра) обошел слева направо Повелителя Речи (Брахму). Выполнив его просьбу, он попрощался с ним и вошел в лес для покаяния.

21. Затем, пока он (Брахма) размышлял над проблемой творения и овладел силой Господа (для творения), у него родились десять сыновей, которые стали прародителями населения мира.

22.[3] (Они были): Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха, Дакша, а десятым (сыном) был Нарада.

23-24. Нарада родился на коленях Брахмы; Дакша - из его большого пальца; Васиштха - из его жизненного дыхания, Бхригу - из кожи, Крату - из его руки; Пулаха родился из его пупка, мудрец Пуластья - из его ушей, Ангирас - изо рта, Атри - из глаз, а Маричи был создан из (Брахмы) разума.

25. Дхарма родилась из его правой груди, в которой пребывает сам Нараяна. Из его спины (родилась) Адхарма, которая порождает Смерть, ужас для мира.

26. Желание (Кама) родилось в его сердце; Гнев (кродха) - из его лба; Алчность (Лобха) - из его нижней губы; Речь родилась из (его) рта; реки вытекли из его пениса, а Ниррити, прибежище всех грехов, - из его заднего прохода.

27. (Могущественный мудрец) Кардама, муж Девахути, родился из его тени; этот (весь) мир был создан из разума и тела творца вселенной.

28. О Видура, нам сообщают, что саморожденный бог стал страстным и возжелал свою собственную прекрасную дочь, богиню речи, которая, хотя сама была выше страстей, пленила его разум.[4]

29. Его сыновья, мудрецы, из которых Маричи был самым выдающимся, увидели, что их отец настроил свое сердце на неправедность. Из привычной уверенности они умоляли (букв. пробудили) его.

30. “То, что вы не контролируете свою страсть, несмотря на вашу способность делать это, и что вы стремитесь приблизиться к своей дочери, никогда не делалось предками и не будет делаться другими после вас в будущем.

31. О отец мира, это не прославляет (похвально) даже обладателей божественного блеска (силы). Следуя этому (образу поведения), люди никогда не достигнут ничего хорошего.”

32. (Обнаружив, что Брахма склонился к отвратительному поступку, мудрецы помолились Богу) “Мы склоняемся перед славным Господом, который явил этот мир, который был внутри него. Он один способен защитить праведность”.

33. Тогда отец Праджапати, увидев, что его сыновья, Праджапати, говорят это в его присутствии, устыдился и отказался от своего тела.

34. Стороны света приняли это ужасное тело. Мудрые люди знают это как туман или тьму. Пока он размышлял о том, как ему следует создавать хорошо спланированные миры, как и прежде, Веды вышли из четырех уст творца.

35. Обязанности четырех жрецов-жертвенников[5] (хота, адхварью, удгата, брахма) наряду с упаведами и дисциплинами логики и т.д., обширный курс жертвоприношений, четыре ступени Дхармы и обязанности четырех ашрамов также были получены оттуда.”

Видура сказал:

36. “О мудрец (букв. тот, кто считает аскезу своим богатством), ты сказал, что Господь прародителей мира произвел Веды и т.д. из своих уст. Пожалуйста, скажи мне, каким конкретным (органом) он произвел конкретные вещи”.

Майтрейя сказал:

37. “Из его уст, обращенных на восток (запад и т.д.), он извлек Веды — Риг, Яджус, Саман и Атхарван, а также Шастры (простое чтение мантр во славу богов, вверенных ритвиджу), иджья (жертвоприношения, поклонение и т.д. совершается адхварью), стутистома (пение мантр во славу богов, обязанность удгаты) и Праяшчитта (искупительные обряды в случае каких-либо ошибок в жертвоприношениях, которые должен совершать брахма).

38. Снова через те же лица и в том же последовательном порядке он создал Аюрведу (науку медицины), Дханурведу (науку ведения войны), Гандхарва Веду (науку музыки) и Стхапатья Веду (науку архитектуры, скульптуры и т.д.).

39. Всеведущий Господь сотворил пятую Веду, а именно: Итихаса и пураны из всех его уст.

40. Из его уст, обращенных на восток (исходили жертвоприношения, а именно) Содаши и Уктха (и поочередно из других уст) Пуриши и Агништут, Апториама и Айратра, Ваджапея вместе с Госавой.

41. Он создал четыре стопы Дхармы, а именно: Видья (знание и чистота), дана (пожертвования), тапас (покаяние) и сатья (Истина). Он также создал (четыре) ашрамы (этапы жизни) вместе с их типами обязанностей.

42. (Брахмачарья ашрама) — стадия безбрачия — 1—я стадия в жизни - бывает четырех типов, а именно:) Савитра (соблюдение целибата и изучение Савитри в течение трех ночей после церемонии упанаяны (ношения нитей), Праджапатья (соблюдение целибата в течение одного года), брахма (соблюдение целибата до завершения изучения Вед) и брихат (безбрачие на протяжении всей жизни). (2-й этап в жизни) Грихастха—ашрам — супружеская ступень - бывает четырех видов в зависимости от способа содержания семьи[6]: Варта (зарабатывание средств к существованию сельским хозяйством и другими не запрещенными видами деятельности), Санчайя (содержание денег, заработанных совершением жертвоприношений), Шалина (жить на то, что человек получает, не требуя ничего взамен) или попрошайничество), Шилончча — (поддержание жизни путем подбора зерен, сбор урожая).

43. На (третьей стадии жизни, называемой) ванапрастха ашрамом, (есть четыре категории, а именно:) Вайкханы (которые питаются зерном, которое растет естественным образом без сельскохозяйственных усилий), Валакхильи (которые питаются свежей пищей, раздавая припасенную пищу), аудумбары (которые едят фрукты и т.д. собирают с той стороны, в которую они случайно смотрят первым делом утром) и Фенапа (которые питаются фруктами, листьями и т.д. автоматически сбрасывается с деревьев). На (последней стадии жизни) Саньяса-ашраме (четыре вида:) Кутичака (которые в основном выполняют все обязанности, предписанные для ашрама), Бахвода (которые выполняют самые важные обязанности этого ашрама, но делают упор на пути знания), Хамса (которые концентрируются на знании), Нишкрия (осознавшие Душу).[7]

44. (Так же серийно выпускались) наука о познании души и бездушия[8], три Веды, наука о сельском хозяйстве и наука о политике (ведущие к достижению Мокши, дхармы, камы и артхи), а также вьяхрити (мистические слова, следующие за Ом или пранава), а именно: Бхух, бхувах, сувах и бхур-бхувах-сувах (или махас). Из его сердца исходил Ом.

45-46. (Ведические метры) Ушник, Гайатри, Триштубх, Ануштубх и Джагати, Панкти и Брихати были произведены соответственно из волос, кожи, плоти, мышц и костей, костного мозга и праны, или жизненного воздуха, всепроникающего Праджапати (Брахмы). Говорят, что его жизнь (jīva) состоит из окклюзионных или согласных пяти классов (например, велярных, небных и т.д.) от k до m, а его тело - из гласных (a, i, u и т.д.)[9].

47. Шипящие звуки (ушма-варны, такие как ш, ш, с) называются органами чувств Души, то есть Брахмой, а полугласные (y, r, l, v) - его силой. А музыкальная гамма (а именно: Санджа, Ришабха, Гандхара, Мадхьяма, Панчама, Дхаивата и Нишада) создана на основе игры Праджапати.

48.[10] Брахма, чье тело является шабда-брахманом, имеет как проявленную (как вайкхари), так и непроявленную (как Омкара) формы. Будучи непроявленным, Высший Дух ясно предстает перед ним как высший вездесущий Брахман. Как проявленная форма, он предстает как Индра и другие формы, обладающие различными силами.

49-52. Затем, приняв другое (тело), он сосредоточил свой ум на сотворении (мира). Обнаружив ограниченность творения (потомства) даже мудрецами, обладающими великой силой, он снова начал размышлять, о Каураве (Видура).

"О! Действительно странно, что, хотя я все это время занят созданием (мира), существа не размножаются. В этом, должно быть, препятствует Судьба.”

Таким образом, пока Брахма должным образом исполнял свои обязанности и размышлял о Провидении, его тело разделилось надвое и было названо Кая. И из раздвоенных форм тела была создана пара - мужчина и женщина.

53. Там мужской частью был император Сваямбхува Ману, а женская часть называлась Шатарупа и была царицей великого человека.

54. Действительно, подданные (сотворенные существа) начали умножаться в своих отношениях как муж и жена. Он произвел на свет пятерых детей от Шатарупы.

55. О Видура, (они были) Прияврата, Уттанапада и три дочери, Акути, Девахути и Прасути.

56. Он отдал Акути (в жены) Ручи, среднюю дочь (Девахути) Кардаме, а Прасути Дакше. Благодаря им мир наполнился (населением).

Сноски и ссылки:

[1]:

Подробности смотрите в разделе 3.10.11 выше и далее, влияние санкхьи очевидно. Этот список повторяется в ЛП. 2.9.30 и 34-35. Это творение тамасы.

[2]:

Бхаваратха Дипика добавляет: Эти Кумары создаются не в каждую кальпу, а только в Брахма-кальпу. Таково описание Брахма-кальпы, отсюда и упоминание об их сотворении.

[3]:

О символике десяти рожденных разумом сыновей Вирадж видит В.С. Агравал-Член парламента. — Исследование, стр. 38.

[4]:

Ср. ‘Брак’ Брахмы и Шатарупы в МП. и объяснение этого символизма смотрите В.С. Агравал—МП.— Исследование, стр. 47-50.

Падаратнавали, однако, утверждает, что вач - это "божество, управляющее человеческой речью", а не Сарасвати, которая является естественной супругой Брахмы, воплощения Веды.

[5]:

Эти священники являются серьезными знатоками Риг и других Вед.

[6]:

Вайкханаса Грихья Сутра классифицирует грихастх как (1) Варта вритти (ведение сельского хозяйства, торговля), (2) Шалина вритти (пребывание в домах, совершение жертвоприношений и т.д.)., (3) Яявара (совершение шаткарм), (4) Горачарика — соответствует Шилончче. Подробнее смотрите Кане— История Дхарма-шастры, Том II. I. стр. 641-43.

[7]:

Падаратнавали и Бхавартха-дипика-пракаша различаются: (1) Вайкханы — Те, кто питается кореньями, (ii) Валакхильи — Те, кто ест все подряд, (iii) Удумбары — Те, кто питается фруктами, (iv) Фенапы — Те, кто питается молочной пеной, выпадающей изо рта телят, в то время как они сосут.

Эта классификация подтверждается Брихат Парашара Смрити, XII. 158 для ванапрастх и XII.164 для саньясинов.

Виды саньясинов:—

Кутичака:

(i) Аскет, который живет в своем собственном доме и довольствуется любой пищей, которую ему дают — Падаратнавали

(ii) аскет, который из—за слабости и т.д. не бродит от одного святого места к другому, а остается в одном святом месте в хижине и живет попрошайничеством после практики джапы 12000 пранавов-Бхавартха-дипика-пракаша

Бахвода:

(i) тот, кто, в дополнение к своим трем омовениям в день, совершает омовение в каждой новой тиртхе, которую он устанавливает, и имеет три данды—Падаратнавали

(ii) Кто кочует из одного святого места в другое, не проживая в каждом месте более установленного срока (например, 1 ночь в деревне, 3 ночи в городе и т.д.)

Хамса:

(i) Кто несет одну данду и священную нить — Ягьнопавита—Падаратнавали (ii) Кто обнажен, за пределами двандв, погруженный в глубокую медитацию Брахмана—Бхавартха-дипика-пракаша

Нишкрия или Парама-хамса—

(i) Тот, кто отказался от всех действий, полностью соблюдая ахимсу.

(ii) тот, кто погружен в медитацию о Брахмане, не заботится о своем теле и т.д. и преодолел семь ступеней знания (Сапта-Гьяна-Бхумики).

Бхагавата Чандрика и ВК. следуйте Бхаваратха-дипике Бхавартха-дипика-пракаша утверждает, что он согласен с интерпретацией Бхаваратхи Дипики.

[8]:

анвикшики — Тантризм, согласующийся с Ведами—Падаратнавали

[9]:

Падаратнавали утверждает: Окклюзионные звуки от к до м были получены из его дживы, а гласные - из его тела.

[10]:

Хотя я следовал "Бхаваратха-дипике", этот стих толкуется по-другому. Таким образом, "Бхагавата Чандрика" подчеркивает литературный аспект Брахмы, или шабда, и объясняет различные шакьи как функции слов, таких как абхидха, лакшана. Я могу добавить еще одно толкование.

Бог Брахма имеет форму шабда-брахмы. Он проявляется как произнесенное слово (Вайкхари) и непроявлен как Пранава. Но истинный Высший Дух, который находится за его пределами, кажется всепроникающим и обладает различными силами.

 

Глава 13 - Воплощение Вепря (Варахи)

Книга 3 - Третья скандха

 

Шри Шука сказал:

1. О царь, услышав священную речь мудреца, Видура (потомок Куру), который питал большое уважение к повествованиям о Хари, снова спросил (Майтрею).

Видура сказал:

2. Император Сваямбхува воистину был любимым сыном бога Брахмы. О мудрец, что он сделал после того, как обрел любящую жену?

3. О величайший из добрых, поведай мне, исполненному веры, о жизни царя-мудреца, первого правителя мира, потому что он также прибегал к Васудеве (Вишваксене).

4[1]. (Акт) слушания о добродетельных деяниях тех, кто лелеет в своих сердцах лотосоподобные стопы Мукунды, восхваляется мудрыми как главный плод (результат) длительного изучения шастр людьми.

5. У мудреца (Майтрейи), которого таким образом убедили рассказать об эпизодах жизни Господа, волосы встали дыбом (из-за сильной преданности), и он рассказал Видуре, который был скромен и был (как бы) подушкой у ног Шри Кришны[2] (букв. тысячеглавый бог) просил его (Майтрейю) об этом.

Майтрейя сказал:

6. Когда Сваямбхува Ману родился вместе со своей женой, он сложил руки и, поклонившись Брахме (Ведагарбхе), сказал:

7. “Ты - единственный прародитель, кормилец и защитник всех существ. Но как (каким образом) мы, твои создания, должны служить тебе?

8. О достохвальный, я преклоняюсь перед тобой. Скажи мне, какое действие из тех, что в пределах наших возможностей, я должен совершить, чтобы моя слава распространилась повсюду (здесь) и привела на Небеса после смерти”.

Брахма сказал:

9. “О дитя, я доволен тобой. О царь, да будете благословенны вы оба. Ты предложил мне себя с простодушным (искренним) сердцем в качестве руководства.

10. О воин, дети должны так сильно поклоняться своему отцу, чтобы они уважительно выполняли его приказы, в меру своих возможностей, без ревности или небрежности.

11. Имей от нее детей, которые похожи на тебя по качествам. Защищай землю в соответствии с законом. Поклоняйтесь Пуруше (Верховному Человеку), совершая жертвоприношения.

12. О царь, высшей услугой (оказанной) мне будет защита подданных. Господь Хришикеша (Вишну) всегда будет доволен тобой за то, что ты являешься защитником подданных.

13. Бесплодны усилия тех, кем недоволен Господь Кришна (Джанардана), чья форма - жертвоприношение; ибо, таким образом, не уважается сама Душа (атман)”.

Ману сказал:

14. “О разрушитель грехов, я подчинюсь приказу твоей светлости. Но приготовь здесь место для меня и для моего потомства.

15. Земля, которая является местом обитания всех существ, погружена в великий океан. О боже, приложи некоторые усилия, чтобы поднять эту богиню (землю) (из океана)”[3].

Майтрейя сказал:

16. Видя, что земля таким образом погружена в воду, бог Брахма долго размышлял: “Как я могу поднять ее (землю)?[4]

17. Пока я был занят творением, землю поглотили воды, и она погрузилась в Расаталу. Что мы, на кого возложена обязанность творения, можем сделать сейчас здесь? Пусть Господь, из сердца которого я появился на свет, сделает это за меня.”

18. О безгрешный, пока он размышлял таким образом, маленький кабанчик размером с большой палец внезапно выпал из его ноздри.

19. О Видура (из клана Бхараты), пока он (Брахма) наблюдал за происходящим, произошло великое чудо: маленький кабан в небе в одно мгновение вырос до размеров слона.

20. Вместе с брахманами, во главе которых был Маричи, с Кумарами (Санака, Санандана и т.д.) и с Ману он увидел форму кабана и начал мыслить по-разному.

21. “Это трансцендентное Существо, появляющееся в облике вепря? Какое чудо, что это вышло у меня из носа!

22. Оно казалось размером с кончик большого пальца, а через мгновение стало размером с огромный валун. Может ли это быть Божественным Жертвоприношением (т.е. самим Господом Вишну), который испытывает мой разум до изнеможения (скрывая свою истинную форму)?”

23. Пока Брахма глубоко размышлял над этим вместе со своими сыновьями, прославленный Верховный Человек-Жертвоприношение (Ягья-Пуруша), который был подобен горе, с грохотом выступил вперед.

24. Всепроникающий Хари трепетал от восторга, бог Брахма и превосходные брамины, от его рева, который эхом разносился по всем направлениям.

25. Услышав устраняющий печаль рев (Существа, принявшего) благодаря своей Майе облик Вепря, мудрецы, которые были жителями тех же Тапас и Сатья лок (миров), восхвалили его святой троицей (Вед).

26. Зная, что именно Веду, превозносящую его качества, воспевают великие (бог Брахма и мудрецы), тот, чья личность описана в Ведах[5], снова взревел и, во имя процветания богов, бросился в воду, как большой спортивный слон.

27. Он двигался по небу с высоко поднятым хвостом. Своей трясущейся гривой и бьющими копытами он разгонял облака. Его тело было твердым, с жесткой шкурой, ощетинившейся острыми, стоячими волосами. Господь, спаситель земли, казался ослепительным со своим белым клыком и сияющими глазами.

28. Хотя он лично приносил себя в жертву, Он принял облик кабана и нюхал следы на земле. Хотя его клыки были острыми, он ласково посмотрел на брахманов, которые восхваляли его, и бросился в воду.

29. Ревущий океан, чей борт был разбит скоростью падения его тела, которое было подобно горе с несокрушимыми вершинами, раскинул руки в виде вздымающихся волн и, словно от горя, закричал: "О, Повелитель жертвоприношений, защити меня".

30. Затем, рассекая непостижимые воды до дна своими острыми, как стрелы, копытами, Господь, который был воплощением жертвы (букв. у которого было три сустава в форме саван или жертвоприношений), увидел землю в расатале, где во время Всемирного потопа (Пралайи) он пожелал уснуть, поместив землю вместе с существами в свой желудок.

31-32. Он казался чрезвычайно великолепным, когда поднялся, вытаскивая своими клыками затопленную землю из расаталы. Даже там (в море) он, чья усиленная ярость была подобна Сударшана Чакре[6], увидел демона (Дайтью) непреодолимой силы, нападающего на него с булавой и (таким образом) препятствующего ему. Он убил его легко, как лев убивает слона. Со щеками, красными от (похожей на грязь) запекшейся крови демона, он был похож на большого слона, который выудил (красный мел из) земли.

33.[7] О Видура, (мудрецы и боги), предводителем которых был Брахма, узнали Господа (Вараху) с голубым цветом лица, похожим на тамалу, который резво поднимал землю кончиками своих бивней, как слон. Они сложили руки и помолились ему словами, подобными ведическим суктам.

Мудрецы сказали:

34. “Победа тебе, о непобедимый Господь! О создатель жертвоприношений![8] Мы кланяемся тебе, сотрясающему свое тело, состоящее из трех Вед. Мы приветствуем тебя, принявшего этот облик кабана (чтобы поднять землю), в порах волос которого скрыты жертвоприношения.

35.[9] О Господь, грешным людям действительно очень трудно смотреть на жертвенную форму твоего тела. Ведические метры находятся в вашей коже, трава куша - в ваших волосах, священное топленое масло - в ваших глазах, а четыре обязанности жрецов-жертвоприношений - в ваших стопах.

36. О Господь, шрук у тебя во рту, шрувас у тебя в ноздрях, Ида у тебя в желудке и камаса в твоих ушах; прашитра (сосуд для доли Брахмы) у тебя во рту, грахас (своего рода чаша для сомы) у тебя в горле. Агнихотра в твоем жевании.

37. Частота вашего воплощения - это ишти (жертвоприношение), называемое дикша. Три ишти, называемые упасадами, образуют твою шею. Праяния (ишти после дикши) и удаяния (ишти после завершения жертвоприношения) - это два твоих клыка. Церемония Праваргья Махавира[10], предваряющая жертвоприношение Сомы) - это ваш язык. Два огня, сабхья и авасатья, образуют вашу голову. Ты - жертва. Расположение кирпичей для жертвоприношения - это ваше жизненное дыхание.

38. Твое семя-сома. Три саваны (утренняя, полуденная и вечерняя) образуют ваше место. Семь жертвоприношений (Агништома, Атьягништома, Уктхья, Содаши, Ваджапея, Атиратра и Апториама) - это ваши дхату (составляющие тела). Все виды сатр (жертвоприношений) - это суставы вашего тела. Вы одновременно являетесь крату (жертвоприношениями, в которых был извлечен сок сомы) и ягьями (жертвоприношениями без извлечения сока сомы). Ишти в жертвоприношениях - это ваши сухожилия.

39. Мы снова и снова кланяемся тебе, который есть все мантры, божества, жертвенные материалы, жертвоприношения и совершение всех действий. Мы неоднократно приветствуем тебя, кто есть знание, реализуемое посредством непривязанности, преданности и самоконтроля, и кто является наставником этого знания.

40. О Верховный Господь, опора земли, земля вместе с горами, которые ты нес на кончике своего бивня, кажется прекрасной, подобно растению лотоса с листьями, покоящемуся на бивне большого слона.

41. Эта твоя форма кабана, состоящая из трех Вед, со сферой земли, поддерживаемой твоим клыком, кажется сияющей, как великая чарующе прекрасная Кула Парвата[11], на вершине которой покоится облако.

42. Утверди твердо свою супругу, эту землю, мать мира движимого и недвижимого, для проживания людей; ибо ты - отец или Защитник. Мы приветствуем ее вместе с тобой. Вы вложили в нее свою жизненную силу, поскольку Огонь дремлет в арани (куске дерева Шами, используемом для разжигания жертвенного огня трением о другой кусок).

43. О Верховный правитель, кто еще может стремиться или принять решение поднять землю, которая опустилась до самой нижней области (расатала)? В вашем случае это не чудо, поскольку вы создали этот чрезвычайно удивительный мир своей силой Майи.

44. О Всемогущий, мы, жители регионов Джана, Тапас и Сатья, были тщательно очищены освящающими каплями воды, сбрызгивающими кончики твоих похожих на щетину волос, в то время как ты встряхиваешь свое тело, состоящее из Вед.

45. Тот, кто стремится дойти до конца (т.е. досконально познать) все твои деяния, которые бесконечны, должно быть, действительно лишился рассудка. Вся вселенная введена в заблуждение ассоциацией атрибутов твоей йога-майи. О Верховный Господь, благослови (нас) счастьем”.

Майтрея сказал:

46. В то время как мудрецы, познавшие Брахмана, восхваляли Защитника (Вараху), он стабилизировал воды своими копытами и поместил на них землю.

47. Верховный Господь Хари, Вишваксена и защитник мира, поместил на воды землю, которую он легко поднял с расаталы и исчез (букв. отбыл).

48. Джанардана (Хари) немедленно обрадуется в своем сердце тому, кто таким образом преданно выслушает или заставит других услышать эту чрезвычайно благоприятную и чарующую историю о Хари, чьи чудесные деяния достойны описания, и знание о ком уничтожает все страдания.

49. Чего же трудного можно достичь, когда Господь всех благословений доволен? Хватит с нас этих (удовольствий) незначительной ценности. Верховный Господь, обитающий в сердцах каждого, по своей собственной воле дарует высшее благо тем, кто предан ему, без каких-либо скрытых мотивов.

50. Из былых историй нектарообразные повествования о Господе положили конец Сансаре. Выпив их через уши (сравнимо с полостью сложенных ладоней), какой человек, понявший основную цель жизни, может насытиться (ими). (Если таковой существует), он должен быть иным, чем человек.

Сноски и ссылки:

[1]:

Субодхини, даже если о добродетельных деяниях Господа слушают с большим напряжением, они должным образом не закрепляются в сердце и, следовательно, не приносят плодов. Они должным образом закрепляются, когда слушаешь о деяниях тех, кто является его преданными. Отсюда уместность рассказа о жизни Ману.

[2]:

Как Шри Кришна обычно клал свои стопы на колени Видуре — Бхаваратха Дипика

[3]:

Крамасандарбха. Это указывает на то, что это введение в воплощение Варахи в начале нынешней кальпы.

[4]:

Бхаваратха Дипика объясняет: В начале творения Брахма выпил океан и вернул землю на прежнее место. Он не понял, как внезапно она снова погрузилась в воду.

[5]:

Веда-витана-мурти [муртих] — (i) Тот, чье тело является жертвой (Бхагавата Чандрика)

(ii) Чья форма была всей Ведой (ВК.)

[6]:

‘Чей гнев усилился из—за Сударшаны" - Субодхини

Субодхини объясняет: Когда булава и оружие Вишну оказались неэффективными для убийства демона, диск Сударшана должен был напомнить Вишну о злодеяниях демона и усилить его гнев, чтобы покончить с демоном.

[7]:

В.К. и "Бхавартха-дипика-пракаша", цитирующие "Бхагаватамриту карику", утверждают, что Майтрейя перепутал два воплощения вепря — белое в эпоху Сваямбхувы и синее в Чакшуша Манвантаре.

[8]:

ягья-бхавана: (i) Кого призывают жертвоприношениями — Бхаваратха Дипика (ii) Творец или причина всех жертвоприношений — Бхавартха-дипика-пракаша, Бхагавата Чандрика, ВК. Субодхини (iii), проявляющий себя жертвоприношениями —Дипини (iv), Которому поклоняются как ягье с ее различными частями — Бхагавата Чандрика (v), Которого умилостивляют жертвоприношениями —Балапрабодхини

[9]:

Концепция Ягья-Варахи была впервые сформулирована в Ва, п. 6.16.23. Позже он был принят в MP. 248.67-73, Вишну Пурана 1.4.32-33, BRP. 213.33.7. PP. Сришти-канда 16.55.61, Харивамша С. 1.41.29-33. Эта концепция была настолько популярна, что в дополнение к литературным ссылкам в Вишну-Смрити I.3-9, Вишнудхармоттаре 1.2.3-8 у нас есть изображения Ягьи-Варахи (например, в Вихаре в Северном Гуджарате). Два аспекта этой концепции, а именно: (i) ее значение как символа ведической космогонии и (ii) соответствие между элементами жертвоприношений и частями тела Варахи обсуждаются В.С. Агравала — Исследование, стр.313ff.

[10]:

PSD Апте 668. Махавира - жертвенный сосуд. Когда оно раскалится докрасна, в него нужно добавить гхи и молоко (Бхавартха-дипика-пракаша). Это делается перед каждой упасадой (Бхаваратха-дипика).

[11]:

Кулачала: Класс из семи гор, которые, как предполагается, существуют в каждой части континента. Их имена: Махендра, Малайя, Сахья, Шуктиман, Рикшапарвата, Виндхья и Париятра.

 

Глава 14 - Зачатие у Дити

Книга 3 - Третья скандха

 

Шри Шука сказал:

1. Выслушав историю Хари в его воплощении вепря (с целью поднятия земли), рассказанную Майтрейей, Видура, давший обет (слушать эпизоды из жизни Хари), был не очень удовлетворен. Сложив руки (в поклоне), он снова спросил.

Видура сказал:

2. “О великий мудрец, мы слышали сообщение о том, что первый дайтья (демон) Хираньякша был убит тем же Хари, который (в облике вепря) был воплощением жертвоприношения (ягьи).

3. О Брахман, с какой целью произошло столкновение между царем демонов (Хираньякшей) и им (Хари), который поднимал землю кончиком своего клыка?”

Майтрейя сказал:

4. О воин (Видура), твой вопрос хорош, поскольку история о воплощении Хари, которую ты задаешь, разрубает петлю смерти в случае смертных существ.

5. (услышав) эту (историю), спетую мудрецом (Нарадой), сын Уттанапады (Дхрува) мужского пола поставил ногу на голову бога Смерти и вознесся на место Хари.

6. Даже в этом случае (о битве с Хираньякшей) Я слышал этот рассказ, рассказанный в древние времена Брахмадевой, богом богов, богам, которые спросили его (об этом).

7-8. О Видура, Дити, дочь Дакши, мечтала о ребенке, и однажды вечером, когда ее сердце было переполнено страстью, пожелала (общества) своего мужа Кашьяпы, сына Маричи, который сидел в медитации в своем зале поклонения огню после подношения молока богу, Верховному Человеку, покровителю жертвоприношений, вечером.

Дити сказала:

9. “О ученый, этот бог любви с луком в руке мучает меня, бедняжку, ради тебя точно так же, как слон, нападающий на банановое дерево, сокрушает его.

10. Да пребудет с тобой процветание! Пожалуйста, даруй свою благосклонность мне, который сгорает от (вида) процветания моих сожен, которые благословлены детьми.

11. Слава о женщинах, которых мужья очень уважают, распространяется по всему миру, и о тех, кому такой муж, как вы, действительно приходится сыном.

12. Раньше наш отец, достопочтенный Дакша, который был привязан к нам, своим дочерям, спросил нас отдельно: “О дочери, кого вы выбираете себе в мужья?”

13. Поняв склонность нас, своих дочерей, он, прародитель расы, дал тебе тринадцать дочерей, которым понравилась твоя природа.

14. О лотосоокий благоприятный мудрец, теперь удовлетвори мое желание. О изобильный, мольба страждущих к великим никогда не бывает бесплодной”.

15. О доблестный, Кашьяпа ответил утешительными словами той, которая, будучи охвачена страстью, стала жалкой и убеждала его многими доводами (словами).

16. “О робкая, здесь я готов исполнить все, что ты пожелаешь. Кто бы не исполнил желание той, кто помогает достижению трех пурушартх (целей) в жизни?

17. Точно так же, как люди пересекают море на кораблях, женатый человек, дающий приют людям из других ашрамов, пересекает море страданий.

18. О гордая леди, они (ученые) называют ее (жену) равноправным партнером (букв. половина роли) мужчины, который стремится к счастью. Доверив ей ответственность за свою работу, мужчина может передвигаться свободно от лихорадочного беспокойства.

19. В зависимости от того, кто (жена), мы легко побеждаем врагов в виде чувств, которые трудно победить мужчинам из других (не грихастхских) ашрамов, подобно тому, как хозяин крепости (подчиняет) врагов (благодаря своему укрепленному положению).

20. О хозяйка дома, для нас невозможно стать такими же всецело (услужливыми), как ты, даже (если мы постараемся) на протяжении всей нашей жизни (и в следующем рождении тоже). Ни другие, кто ценит (твои) добродетели (не могут этого сделать).

21. Я, однако, постараюсь выполнить твою просьбу (желание) о потомстве. Но, пожалуйста, дождись мухурты, чтобы они (люди) не упрекали меня.

22. Это самое ужасное из времен, когда все выглядит ужасно, так как в это время повсюду бродят гоблины, последователи Рудры.

23. О благочестивая госпожа, именно вечером Господь Шива, творец существ и царь призраков, разъезжает верхом на своем быке в окружении своих слуг-гоблинов.

24. Твой шурин[1] бог Рудра, чья сияющая копна волос (на голове) стала рассыпанной и рыжевато-коричневой из-за пыли, поднятой вихревым ветром в шмашане (месте крематория), и чье чистое золотое тело покрыто пеплом, свидетельствует (обо всем) своим три глаза (а именно Солнце, Луна и огонь). Следовательно, нигде нет никакой секретности.

25. В этом мире нет никого, кто был бы его родственником или неродственником. Никто не вызывает у него особого уважения или порицания. Выполняя различные обеты, мы желаем обрести (процветание и величие) Майи, которой он наслаждался и которую отверг (букв. выгнал).

26. Вдумчивые люди, которые хотят сорвать покров Майи[2], восхваляют его жизнь, которая безупречна или непривязана (к чувственным удовольствиям). У него нет равных или превосходящих его. Он является конечной целью святых людей; однако сам он следовал обету вести образ жизни пишачи.[3]

27. Несчастные грешники украшают одеждами, гирляндами, орнаментами и красками свое тело, (которое есть не что иное, как) пища собак, как если бы оно (тело) было их Душой. Они не понимают мотивов, стоящих за его (Рудры) поведением, и смеются над тем, кто поглощен (медитацией) Души[4].

28. Бог Брахма и другие подчиняются ограничениям (законам), установленным им. Он - причина этой вселенной. Майя - его послушная служанка. Его поведение подобно Пишаче. О (как) непостижимы пути Всевышнего[5].

Майтрейя сказал:

29. Несмотря на такое предостережение мужа, она, чьи чувства были полностью подавлены страстью, ухватилась за одежду Мудреца-брахмана, как бесстыдная проститутка.

30. Зная настойчивость своей жены в этом запрещенном действии, он затем склонился перед велениями (провидения) и сел с ней в уединенном месте.

31. Затем он принял омовение, контролировал свое дыхание и, безмолвно медитируя над чистым, вечным Светом, повторял про себя Гаятри (или слог Ом).

32. О Видура, даже Дити, устыдившись этого греховного поступка, приблизилась к Брахману-Мудрецу и, опустив лицо, обратилась к нему.

Дити сказала:

33. ‘О Брахман! Пусть Повелитель гоблинов (бхутов) не убьет ребенка в моем чреве. Я совершила проступок против Рудры, Повелителя бхутов (существ).

34. Почтение великому богу Шиве, который избавляет от страданий (Рудра), который неотразим, дарует благословения (тем, кто лелеет желания, и высшее блаженство преданным, лишенным желаний). Он, хотя и безоружен, поднимает оружие против нечестивых и является воплощением гнева (во время разрушения или пралайи).

35. Пусть Господь Сати, муж моей сестры, великий бог с избытком милости, будет милостив к нам, женщинам, к которым относятся как к достойным сострадания даже безжалостные охотники.

Майтрейя сказал:

36. Праджапати (Кашьяпа), завершивший свои вечерние ритуалы, поговорил со своей женой, которая дрожала (сильно от страха) и желала обеспечить благо своего потомства как здесь, так и в будущей жизни.

Кашьяпа сказал:

37-38. Из-за твоего нечистого ума, неблагоприятного (вечернего) времени, неповиновения моему приказу и полного неуважения к богам (посещающим Шиву), о злая женщина, ты родишь двух злых сыновей, худших из всех, когда-либо рождавшихся из чрева. О гневная женщина, они часто будут заставлять миры и защитников миров кричать (своими зверскими деяниями).

39-40. Когда бедные и невинные существа будут убиты, а женщины захвачены силой, а великие души разгневаны, достопочтенный Господь вселенной, творец мира, придет в ярость. Он спустится как воплощение и убьет их, как Индра (обладатель Ваджры) разрушил горы.

Дити сказала:

41. О Господь, я желаю, чтобы оба моих сына встретили смерть непосредственно от рук славного Господа, чьи благородные руки кажутся великолепными в свете диска (сударшана). Пусть они не станут жертвой гнева Брахмана.

42. Даже обитатели ада не проявляют благосклонности к человеку, сожженному Брахмадандой (проклятием брахмана) и мучителю существ, в каком бы классе созданий он ни родился.

Кашьяпа сказал:

43-44. Из-за скорби и раскаяния в вашем проступке, а также из-за вашего нынешнего рассмотрения того, что является правильным и неподобающим, и из-за вашего великого уважения к Господу Вишну и уважения к Шиве и ко мне, один сын из сыновей вашего сына будет уважаем святыми личностями. Они будут петь о его чистой славе, которая была бы сравнима со славой достопочтенного Господа.

45. Чтобы подражать его благочестивой натуре, хорошие люди будут очищать свои сердца (впитывая добродетели), такие как отсутствие вражды (дружелюбие ко всем) и другим, точно так же, как они очищают золото низшего карата с помощью очистительных процессов.

46. Благодаря своему интеллекту (или преданности), не направленному ни на кого другого, кроме Господа, достопочтенный самопознающий Господь, по милости которого эта вселенная становится благоприятной и который является обитателем вселенной, будет доволен им.

47. Воистину, он был бы величайшим преданным с безграничным видением, великой доблестью и величайшим из великих. Ибо своей глубокой преданностью он утвердит Господа Вишну в своем сердце, очистится преданностью и откажется от эго в отношении своего тела и т.д.

48. Он будет лишен стремления к мирским удовольствиям, добродушен, обладает множеством превосходных качеств, радуется процветанию других и огорчается страданиям страждущих. Не имея врага в мире, он избавит мир от печалей, подобно тому, как Луна убирает летнюю жару.

49. Твой внук увидит как в своем сознании, так и снаружи перед собой Хари, обладающего превосходными добродетелями, с глазами, подобными лотосу, который принимает форму в соответствии с желанием своих приверженцев, и который является милостью своей супруги Лакшми, и его лицо украшено сверкающими серьгами”.

Майтрейя сказал:

50. Услышав, что ее внук будет приверженцем Господа, Дити пришла в безмерный восторг. Зная, что оба ее сына встретят смерть от рук Кришны, ее сердце ликовало.

Сноски и ссылки:

[1]:

Жена Кашьяпы Дити и жена Шивы Сати были дочерьми Дакши. Следовательно, Кашьяпа и Шива были шуринами, и Шива также был шурином Дити.

[2]:

авидья патала: неведение, пленка или покрывало на глазу (знания) — Падаратнавали, Бхавартха-дипика-пракаша

[3]:

Те, кто осознал Брахмана, ведут себя как невинное дитя (бала), безумец (унматта) или как гоблин пишака. Бог Шива избрал третий тип жизни. Или ‘живет в компании гоблинов (пишачей)’ — интерпретация Бхавартха-дипика-пракаши Виджая: “По приказу Хари, у которого нет ни равного, ни высшего, Рудра следовал образу жизни пишача” притянута за уши, поскольку нам приходится приводить слова: яш ча харих...... тасйа харер аджнайа, к тексту этого стиха.

[4]:

ВК. толкует по-другому: не понимая цели Рудры, который поглощен Хари, что одежды и т.д. должны быть предложены Господу Хари, и поэтому я не наслаждаюсь ими.

[5]:

Падаратнавали интерпретирует этот стих как прославление Хари, а не Рудры. Таким образом, поведение Рудры как пишачи подчиняется приказу Хари. Непостижимы пути Хари, Совершенного Существа, которое заставляет таких богов, как Рудра, объекты поклонения всего мира, повиноваться ему.

 

Глава 15 - Санака и другие проклинают Джаю и Виджаю

Книга 3 - Третья скандха

 

Майтрейя сказал:

1. Боясь уничтожения Хари своих сыновей[1], Дити носила (в своем чреве) сияние (семя) Праджапати Кашьяпы в течение ста лет — сияние, которое подавляло сияние других.

2. Когда силой зародыша мир лишился света (из-за уменьшения солнечного света и т.д.), а боги, отвечающие за защиту окрестностей, лишились своей силы, они сообщили Брахме (создателю Вселенной) о беде, вызванной распространением тьмы во всех направлениях.

Боги сказали:

3. О Господь, ты знаешь эту тьму, из-за которой мы были глубоко взволнованы, потому что для тебя нет ничего непроявленного, чей путь (диапазон знаний) не подвержен влиянию Времени.

4. О Бог богов, творец мира, драгоценный камень защитников мира, ты знаешь разум существ, как высших, так и низших по отношению к нам.[2]

5[3]. Мы приветствуем тебя, чья сила заключается в его особом знании и кто обрел тело (как Брахма) через Майю и принял раджас как особый атрибут. Мы склоняемся перед тобой, причиной проявленного мира (чья причина - Высшая Душа — непроявлена).

6-7. Никто не потерпит поражения тем, чья йога совершенно совершенна (созрела), кто покорил свое дыхание, органы чувств и ум и был облагодетельствован твоей милостью, и кто с непоколебимой преданностью медитирует на тебя, высочайшего (Бога), создателя всех существ, чья форма состоит из причинно-следственной связи, то есть из причины и следствия, и в ком соткан мир.

8. Мы склоняемся перед тобой, главным управляющим (или главным жизненным дыханием), которому поклоняются все существа. Точно так же, как коровы связаны веревками, они (люди) ограничены его (твоим) словом (т.е. ведическими предписаниями).

9. О могущественный, ты, имеющий такую природу, принеси благо нам, чье (рутинное) выполнение деятельности прекращено из-за темноты. Вы должны с величайшим милосердием взирать на нас, попавших в беду.

10.О боже, это семя Кашьяпы, которое откладывается в утробе Дити в виде эмбриона, который растет, окутывая все направления тьмой, подобно огню, потребляющему топливо.

Майтрейя сказал:

11.О длиннорукий Видура, достопочтенный сын Высшей Души (Брахмы), который был объектом мольбы богов, громко рассмеялся и ответил богам сладкими словами.

Брахма сказал:

12. Санака и другие, мои сыновья, рожденные разумом до твоего сотворения, свободны от всех мирских желаний, и они странствуют по мирам по небу.

13. Однажды они отправились на Вайкунтху, обитель Господа Вишну с чистой Душой, Вайкунтху, которую все уважают.

14. Все люди, живущие там, имеют облик, подобный Вишну. Они умилостивляют Хари праведным путем без каких-либо скрытых мотивов для достижения цели.

15. Там обитает достопочтенный Первый Пуруша, которого можно познать только через слово (то есть Веданту). Он принимает чистую саттвическую форму. Всевышний изливает свою милость на нас, своих преданных, чтобы сделать нас счастливыми.

16. Есть парк под названием Окончательное блаженство, который благодаря своим деревьям, исполняющим желания, прекрасному цветению цветов и т.д. в любое время года сияет, как настоящая Мокша (Окончательное освобождение).

17. Где (в регионе Вайкунтха) преданные Вишну вместе со своими прекрасными женами летают на летательных аппаратах, не обращая внимания на благоухающий ветер, даже несмотря на то, что их умы отвлечены благоуханием распускающихся, сочащихся медом цветов лиан весной у воды, и поют о деяниях Господа, которые очищают грехи мира.

18. Там громкие сбивающие с толку крики птиц, таких как голуби, кукушки, журавли, чакравака (румяная гусыня), катаки, лебеди, попугаи, синицы и павлины, на некоторое время прекращаются, когда главная черная пчела (в ванамале Вишну) громко жужжит, как будто поет историю Хари.[4]

19. Там, когда Вишну оценит аромат Туласи, надев (в качестве украшения) гирлянду из Туласи, даже цветущие растения, такие как Мандара, Кунда, Курава, ночной лотос, Арна, Пуннага, Нагакешара, Бакула, лотос и Париджата, по доброте душевной они отдали дань уважения аскезе Туласи.

20. Она (Вайкунтха) переполнена воздушными колесницами, (сделанными) из (драгоценных камней, таких как) Вайдурья (ляпис-лазурь), изумруд (и из) золота, которые могут увидеть только те, кто склоняется к стопам Хари. Здесь девушки с широкими бедрами и прекрасными улыбающимися лицами не могут своими обольстительными улыбками и другими прелестями возбудить страсть в тех преданных, чьи умы сосредоточены на Кришне.

21. Богиня богатства (Лакшми) прекрасного облика, к благосклонности которой стремятся другие, остается (постоянно) в резиденции Хари, отказываясь от своего вредного качества (непостоянства). С ее лотосоподобными ступнями, позвякивающими браслетами на лодыжках, и руками, свободно болтающимися с лотосом в руке в спортивной манере, она (то есть ее отражение) в хрустальных стенах, отделанных золотом, выглядит так, словно вытирает пыль (дом с лотосом).

22. О боги, где (на Вайкунтхе), в своем собственном саду, богиня Лакшми, окруженная своими служанками, поклонялась Господу лепестками Туласи, увидела свое лицо с прекрасными локонами волос и выдающимся носом, отраженное в прудах с чистыми, похожими на нектар водами и с пологим берегом (гхаты) из кораллов, почувствовала, что ее поцеловал Верховный Господь.

23. До которой (Вайкунтхи) не доходят те, кто слушает дурные истории, портящие разум, относящиеся к темам, отличным от деяний творения и т.д. Хари, разрушителя грехов. Увы! Эти истории (на темы, касающиеся Артхи и Камы), когда их слышат несчастные люди, лишают (слушателей) всех благих заслуг и бросают их в темный ад, из которого нет выхода.

24. Рождение в человеческом роде является желанным даже для нас, поскольку в нем возможно обрести знание (т.е. осознание Брахмана или Истины наряду с исполнением Дхармы). Те, кто (родившись таким образом человеком) не умилостивляет достопочтенного Господа, увы, введены в заблуждение твоей Майей очень обширных пространств.

25. Туда (на Вайкунтху, над нашей областью) отправляются те (люди), которые благодаря служению величайшему из богов удержались от Ямы, бога смерти, (или которые выше дисциплины Ямы, Ниямы и т.д.)[5] и которые, обладая завидным характером, являются (духовно) выше нас. Во время взаимных обсуждений о в высшей степени славном Господе их разум переполняется сильной любовью и преданностью, волосы встают дыбом на их телах, а из глаз текут слезы.

26. Мудрецы были очень обрадованы, когда благодаря своей силе восьмеричной йоги они достигли Вайкунтхи, которую они никогда раньше не видели, и которая, находясь под руководством Господа вселенной, была восхитительна для всех миров и которая сияла блеском различных небесных колесниц великих богов.

27. Пройдя шесть ограждений, не будучи остановленными или привлеченными их чудесными зрелищами, мудрецы увидели в седьмом пару богов того же возраста, каждый из которых был вооружен булавой, великолепно одет и носил чрезвычайно ценные нарукавники, серьги и диадемы.[6]

28. Каждый из них носил на шее и между четырьмя голубоватыми руками гирлянду из лесных цветов (Ванамала), вокруг которой роились опьяненные пчелы, и чье лицо с прекрасными бровями, широкими ноздрями и красными глазами казалось возбужденным (сердитым).

29. Пока эти двое наблюдали, мудрецы вошли, не спрашивая разрешения, в (седьмые) врата, как (они вошли) через (предыдущие) врата, панели которых были сделаны из алмазов, инкрустированных золотом. Они ходят повсюду без каких-либо препятствий, поскольку они свободны от страха из-за своего равного отношения ко всем (или из-за того, что их взор устремлен на Душу или Господа).

30. Двое (богов), природа которых противоречила природе Господа, посмотрели на этих четырех обнаженных мальчиков-мудрецов, которые, несмотря на свой возраст, выглядели пятилетними и осознали истинную природу Души. Смеясь (непочтительно) над их доблестью, они помешали (мудрецам) как своей тростью, так и приказом, хотя с мудрецами не следовало так обращаться.

31. Когда самые почтенные мудрецы были отвергнуты привратниками Хари, в то время как боги наблюдали за этим, они (мудрецы), чьи глаза внезапно наполнились гневом из-за их разочарования при виде своего самого любимого Бога, заговорили (следующим образом):

Мудрецы сказали:

32. “Какая пристрастная натура у вас обоих, живущих здесь среди людей, которые достигают этой области, оказывая высшее служение Богу, и которые обладают теми же качествами (например, беспристрастностью), что и Господь! Есть ли здесь какой-нибудь подозрительный персонаж, похожий на вас по извращенности ума (и, следовательно, заслуживающий поимки) вами, когда Верховный Человек так спокоен и свободен от всякой враждебности?

33.[7] Ибо ученые мужи не видят здесь никакой разницы в Господе (Вишну), в чреве которого находится вся (вселенная). Они видят (индивидуальную) Душу в Высшей Душе подобно пространству (в горшке) в (большем пространстве) неба. Вы обладаете качествами богов.[8] Какая (причина) возникла, что заставляет вас подозревать такой разрывающий желудок страх перед Хари?

34. Итак, мы рассмотрим, что можно сделать для великого блага вас, двух глупых слуг Верховного Господа Вайкунтхи, из-за этой неуместности проводить различия даже здесь. Ты отправляешься из этого места (Вайкунтхи) в те греховные миры, где господствуют три врага (Похоть, гнев и Алчность)”.

35. Поняв ужасный (подтекст их) высказывания и осознав невозможность защититься от наказания брахмана с помощью ракет, двое слуг Хари немедленно распростерлись перед ними ниц, касаясь их стоп, поскольку (они знали, что даже) Хари испытывает к ним (брахманам) великий трепет.

36. “Да свершится наказание, наложенное на нас, грешников, вашими достопочтенными "Я". Это полностью освободит нас от нашего насилия даже по приказу Бога. Но мы молимся легким раскаянием, пробужденным в нас твоей милостью, пусть заблуждение, стирающее память о Господе, не коснется нас, которые могут опуститься до низших рождений за это преступление”.

37. В то время, зная об оскорблении, нанесенном святым таким образом его слугами, Господь Падманабха (Вишну), радость благородных, вместе с Лакшми отправился туда пешком, которого ищут парамахамсы и великие мудрецы.

38. Они увидели того, кто был высшим объектом — Брахманом, который должен быть осознан в медитации, входящим в поле их зрения. Его люди (сопровождающие) быстро принесли ему обычные предметы (например, зонт, чаури, во время ухода). С жемчужной бахромы его белого зонта, похожего на луну, стекали капли воды, когда они (свисающие жемчужные шнурки) мягко колыхались на приятном ветерке, создаваемом двумя чаури (камарами), которые были прекрасны, как лебеди.

39. (Они увидели его), чье чрезвычайно красивое лицо являло милость всем (мудрецам и привратникам); кто является обителью (всех) желанных качеств; кто (как будто) касался глубины сердец своими нежными взглядами и кто с блистательной Лакшми на его синей широкой груди подчеркивающей красоту его обители (Вайкунтхи), расположенной над небесами подобно драгоценному камню.

40. (Они увидели его) с блестящим поясом вокруг желтого одеяния, прикрывающего его широкие бедра, и с его Ванамалой (парившей вокруг), окруженной жужжащими черными пчелами, и у которого были красивые браслеты на запястьях, и который положил одну руку на плечо Гаруды, и который игриво размахивал лотосом в другой руке.

41. (Они увидели его), чье лицо было красивым из-за его выдающегося носа и щек, подходящих для украшения сережек в форме Макар, превосходящих по блеску молнию; чья диадема была украшена драгоценными камнями, и кто носил на шее драгоценный камень Каустубха, а привлекательное и драгоценное ожерелье висело между его большими руками.

42. Его преданные, обладающие умом, рассудили, что гордость Лакшми по поводу того, что она обладает высочайшей красотой, была подавлена в присутствии Господа. Увидев Верховного Господа, принявшего телесную форму для меня, Шивы и вас (Санаткумаров), они поклонились ему своими головами, но их глаза никогда не были удовлетворены, глядя на него.

43. Когда они дышали, воздух, благоухающий Туласи и нитями лотоса стоп лотосоокого Господа, проникал через их ноздри и вызывал возбуждение в умах и телах мудрецов, которые испытали постоянное —вечное—блаженство (Брахмана).

44. Увидев его лицо, очаровательное, как внутренность голубого лотоса, и улыбку, подобную цветку, на его очень красивых губах, они почувствовали, что их желания исполнились. И снова, когда они увидели пару его ног с ногтями, похожими на рубины, они медитировали на него.

45. Они восхваляли Вишну, который является объектом медитации для людей, стремящихся к освобождению с помощью процесса йоги в этом мире, и который явил самую почитаемую форму Пуруши, дающую наслаждение глазам, и который обладает присущими ему восемью сиддхи, недоступными другим.

Кумары сказали:

46. О Бесконечный, ты, хотя и присутствуешь в сердцах грешников (непреданных), непроявлен для них, но не для нас. Но только сегодня ты виден нашим глазам. Ты вошел в наши сердца через уши, когда твоя тайна была объяснена нам нашим отцом, который рожден от тебя.

47. О достопочтенный Господь, мы признаем тебя тем Верховным Параматманом, который каждое мгновение порождает (вдохновляет) любовь в этих преданных посредством атрибута Саттва—Параматмана, которого бесстрастные мудрецы, чей узел Самости (аханкара) разорван, познают в своих сердцах благодаря интенсивной Бхакти-йоге (и которые) поняты ими по твоей милости.

48. О Господь! Те благословенные, которые припали к твоим стопам и вкусили вкус эпизодов о тебе, чья слава в высшей степени похвальна и очищает, не считают (не придают большого значения) Мокшу, твою высшую милость. Будут ли они придавать какое-либо значение другим достижениям (таким как положение Индры), которые поражаются ужасу при виде того, как вы хмурите брови?

49. Пусть мы по своей воле родимся даже в аду из-за наших грехов, если наши сердца искренне радуются твоим стопам, как черные пчелы (в лотосе), и если наши слова, подобно Туласи, получают свое очарование (красоту) от твоих стоп, и если наши уши (проход в ухе) - это заполненный (описанием) ваших (множества бесчисленных) атрибутов.

50. О Господь безмерной славы! Наши глаза, к нашему величайшему удовлетворению, обрели блаженство созерцания этой проявленной тобой формы. Ты, который никогда не виден людям с неконтролируемыми чувствами, явился нам таким образом. О славный Господь, мы преклоняемся перед тобой (кто таков по природе).

Сноски и ссылки:

[1]:

Сурарданат: (i) горе, которое причинили бы богам ее (предполагаемые) сыновья — Бхаваратха Дипика

(ii) Беспокойство о том, как бы Индра и боги не причинили вреда ее сыновьям — Бхагавата Чандрика

[2]:

парешам и т.д.: Существа прошлого и будущего — Бхагавата Чандрика, Бхавартха-дипика-пракаша

[3]:

Мы склоняемся перед тобой, чье знание не прерывается, кто знает всю эту вселенную благодаря Майе (силе разума, дарованной тебе в качестве милости Нараяной) и кто принял раджо-гуну (свойство раджас) по приказу Нараяны (и все же это не мешает вашему познанию), которые являются причиной проявленного (Вселенной), но чья причина, а именно Брахман, непроявлена) —Падаратнавали

[4]:

Бхавартха-дипика-пракаша объясняет, что жужжание главной пчелы, которое звучит как "Хари, Хари", рассматривается как "Хари Катха’. В этом стихе подчеркивается, что даже птицы в парке Вайкунтхи также являются преданными Вишну.

[5]:

в.л. дурехам — которые подавили свое эго. (Бхавартха-дипика-пракаша).

[6]:

Это поэтическое описание представляет собой объединение всех более ранних концепций пада из "Ригведы Самхиты". 1.12.20; 10.90.3, а также концепций брахмана и упанишад относительно "высочайшего места". Эволюцию этой концепции Вайкунтхи смотрите в книге Б.Бхаттачарьи "Философия Бхагавата—пураны"., Том. I, стр. 154-164.

[7]:

Бхагавата Чандрика объясняет: Господь содержит всю вселенную в своем чреве, и различий в полномочиях любого, кто входит в него, не существует. Проверяли ли вы вселенную с момента входа в желудок Господа? Йоги видят Индивидуальную Душу в Высшей Душе (то есть неразрывно зависимой от нее), подобно тому как пространство (акаша) в горшке (гхата) неразрывно связано с безграничным пространством (или небом).

[8]:

сура-лигин [лигиноḥ] — Вы действительно дайтьи, хотя внешне похожи на богов.

 

Глава 16 - Падение Джаи и Виджаи

Книга 3 - Третья скандха

 

Брахма сказал:

1. Пока мудрецы, которые по натуре были бхакти-йогами, пели ему хвалебную речь, Всемогущий Господь, чья обитель находилась на Вайкунтхе, радостно принял их и сказал следующее:

Господь сказал:

2-3. О мудрецы, поскольку эти два моих слуги, Джая и Виджая, пренебрегая мной, серьезно оскорбили вас и пренебрегли богами, я одобрил наказание, назначенное им вами, совершающими епитимью для меня.

4. Поэтому я приношу тебе свои извинения сегодня, ибо Брахман - мое высшее божество. Я считаю, что оскорбление, нанесенное тебе моими слугами, равносильно тому, что нанесено мной.

5. Когда слуга совершает проступок, мир принимает имя хозяина. Это обвинение портит репутацию хозяина, как белая проказа окрашивает кожу.

6. Я - та Вайкунтха, услышав чью нектарную, чистую славу, мир вплоть до Чандалы мгновенно освящается. Я, получивший такую превосходную репутацию очистителя от таких почтенных людей, как вы, отрезал бы даже свои собственные руки, если бы они были враждебны вам по своей природе.

7. Служа кому (брахманам) Даже пыль на моих лотосоподобных стопах настолько освящает меня, что очищает весь мир от всякой скверны, и во мне утвердилась такая добрая натура, что богиня Лакшми, ради благосклонности мимолетного взгляда которой другие (то есть боги, такие как Брахма и т.д.) соблюдают правила (покаяния), не покидает меня, даже несмотря на то, что я к ней не привязан.

8. Я не наслаждаюсь с таким же удовольствием жертвоприношениями, предлагаемыми совершающим жертвоприношение, с каким я вкушаю пропитанную гхи пищу через рот брахмана, который принес в жертву все плоды своих деяний и который с удовольствием съедает каждый кусочек этой пищи.

9.[1] Кто не потерпит брахманов, пыль с чьих святых стоп я ношу на своих коронах (во всех своих воплощениях), хотя я наделен силой бесконечной и безудержной йога-майи и хотя вода, используемая для омовения моих стоп во время богослужения, мгновенно освящает мир, включая бога Шиву (который носит Луну в качестве украшения на лбу).

10. Брахманы, дойные коровы и незащищенные существа - это моя собственная личность (тело). Те, кто смотрит на них как на нечто отличное от меня, разрываются от ярости клювами похожих на стервятников слуг Ямы, назначенных для исполнения наказаний, - слуг, чей гнев подобен змеям.

11. Я покорен теми, кто, глядя даже на грубо говорящих брахманов, когда я (Хари) обращаюсь к ним, почитает их с радостным сердцем, и с их лотосоподобными лицами, сияющими (букв. окропленными) нектарообразными (сладкими) улыбками, восхваляет их в нежных выражениях, подобных (любящий) сын по отношению к (своему разгневанному) отцу (или любящий отец по отношению к своему возбужденному сыну) или как я поступил (с Бхригу или с тобой).

12. Для меня будет одолжением, если эти двое слуг, которые не поняли намерения своего господина (меня), снова вернутся в мое присутствие после немедленного прохождения низшей ступени за оскорбление вас. Пусть изгнание слуг закончится в ближайшее время.[2]

Брахма сказал:

13. В то время ум тех мудрецов, который был переполнен (укусом ядовитой змеи в результате) гнева, не был удовлетворен, даже несмотря на то, что они вкусили (т.е. услышали сладость) привлекательной и блестящей речи Господа, состоящей из потока мантр - речи, подобной реке Сарасвати, которая прекрасна, неземна, подходит для собрания мудрецов.

14. Прислушиваясь с пристальным вниманием к правдивой, но прекрасной речи, которая была краткой, но трудной для понимания из-за ее весомой важности, непостижимого намерения и глубокого значения, они не поняли, что он хотел сделать, несмотря на их внимание.

15. В высшей степени восхищенные брахманы, у которых волосы встали дыбом (на коже), сложили руки и обратились к тому, кто своей йога-майей явил высшую славу своей верховной власти.

Мудрецы сказали:

16. О Боже, мы не понимаем, что ты подразумеваешь, когда ты, Верховный Господь, говоришь (нам): "Ты оказал мне услугу! (букв. ты оказал мне услугу)’.

17. Сообщается, что для тебя, защитника брахманов, брахманы являются верховным божеством. Но ты, верховный Господь, являешься и душой, и Богом для брахманов, которые почитаемы богами.

18. Ты - источник вечной Дхармы. Она защищена твоими формами. Ты считаешься высшим плодом (Дхармы и, следовательно, заслуживаешь того, чтобы его хранили в тайне (— плод не тленный, как достижение рая), и ты неизменен и нетленный.

19. Как возможно, чтобы к Вашей чести относились благосклонно другие — к Вашей чести, по милости которой йоги становятся непривязанными (к миру) и легко нарушают (сансару — цикл рождения и) смерти.

20.[3] Богиня Лакшми, пыль с чьих стоп наносится на их головы другими, желающими достичь различных Пурушартх, по-видимому, жаждет занять место вождя черных пчел, чье жилище находится в свежей гирлянде Туласи, предложенной (в знак поклонения) вашим стопам благословенными. Поэтому, воистину, она служит вам время от времени.

21. Вы, сильно привязанные к своим великим преданным, не проявляете особого уважения к богине Лакшми, которая ожидает вас своими благочестивыми актами поклонения (которые никто другой не может совершить. Вы - вместилище всех совершенств[4]. Такие, какие вы есть, очищены ли вы дорожной пылью, освященной стопами брахманов и знаком Шри Ватсы? Дополняют ли это ваши украшения?

22. О Триюга![5] На самом деле ради брахманов и богов ты, Верховный Господь, воплощение Дхармы, защитил этот мир движимого и недвижимого своими тремя стопами (а именно: Тапас — покаяние, Шауча - чистота и Дайя — милосердие). Посредством Саттвы, твоего тела, которое одаривает нас благословениями,[6] ты покончил с атрибутами раджаса и тамаса, которые препятствуют Дхарме.

23. О Боже, если ты не защитишь сладкими словами и подобающим почетом расу лучших из брахманов, которые особенно заслуживают твоего покровительства, тогда твой собственный благоприятный путь (Вед) будет потерян. Ибо люди будут расценивать такое поведение самого превосходного (такого человека, как вы) как стандарт (которому нужно следовать).

24. Ты вовсе не желаешь этого (потери ведического пути). Ты - океан атрибута Саттвы. Ты, уничтоживший своих противников своими силами, желаешь достичь блага мира. Ты - правитель трех миров и защитник Вселенной. От такого поклонения (брахманам) твое великолепие не уменьшается. Это для руководства миром.

25. О Верховный Господь, мы искренне одобрим любое наказание или уважительное обращение, которое твоя честь назначит им обоим. Или ты можешь наложить соответствующее наказание на нас, которые произнесли проклятие на этих невинных привратников.

Господь сказал:

26. “О брахманы, пожалуйста, обратите внимание, что это ваше проклятие было предопределено мной. Эти двое немедленно родятся небожителями (дайтьями). Развив свою йогу сосредоточением, усиленным гневом, оба они скоро вернутся ко мне”.

Брахма сказал:

27-28. “Тогда мудрецы, увидев Вишну, вместилище наслаждения для глаз, и его обитель, самосветящуюся Вайкунтху, обошли Господа кругом и поклонились ему. Попрощавшись с ним, они вернулись, полные радости, восхваляя славу Вишну.

29. Господь Вишну сказал своим слугам: “Идите (сейчас). Не бойтесь. Да будете вы счастливы. Хотя я компетентен делать это, я не хочу противодействовать могуществу брахманов, поскольку такова моя воля.

30. Раньше это было предписано разгневанной Лакшми, которой ты помешал войти в дверь, поскольку я тогда был погружен в йогический сон.

31. Через короткий промежуток времени ты вернешься в мое присутствие после того, как подвергнешься проклятию брахманского оскорбления посредством своей концентрации на мне из-за гнева”.

32. Отдав таким образом приказ привратникам, Господь Вишну вошел в свою обитель, которая казалась прекрасной благодаря ряду небесных колесниц и которая была наделена великолепием, превосходящим все остальные[7].

33. Те два выдающихся бога (Джая и Виджая), чья слава и гордыня покинули их из-за непоправимого брахманического проклятия, низверглись с Вайкунтхи (обители Хари).

34. О дети (Боги), в то время как они таким образом падали из области Вайкунтхи, раздался громкий крик, выражающий скорбь (увы! Увы!) великих личностей на небесных колесницах.

35. И эти очень выдающиеся служители Хари теперь вошли в могущественное сияние (семя) Кашьяпы, отложившееся в утробе Дити.

36. Именно сияние асуров-близнецов затмило твою славу. И сам Господь Вишну желает этого.

37. Господь (Вишну), верховный правитель трех миров, Первое Существо, причина творения, поддержания и разрушения Вселенной, чья Йога-майя не может быть нарушена мастерами йоги, будет делать то, что хорошо для нас. Какую пользу (эффект) приносят наши размышления по этому вопросу?

Сноски и ссылки:

[1]:

В.К. толкует иначе: "Именно благодаря тому, что я понес пыль со святых стоп брахманов, я обрел совершенство Йога-майи и т.д.

[2]:

Тат... вивасах [виваса]: (i) Пусть их особое пребывание со мной (как хозяина и слуги) будет восстановлено в ближайшее время — Бхаваратха Дипика, ВК.

(ii) Бхагавата Чандрика: Это моя милость, благодаря которой эти слуги, понесшие наказание за свой проступок, вернутся ко мне в течение короткого периода времени.

(iii) Если бы не моя милость, они никогда не избежали бы Асура-йони из-за проклятия брахманов. Их раннее возвращение после завершения срока их пребывания в жизни асуры обусловлено моей милостью. Слово "хи" означает согласие Санаки и других мудрецов на этот выход из проклятия.

[3]:

Это относится к пункту 16.7 раздела III выше.

[4]:

Ты абсолютно чист, поскольку являешься вместилищем всех качеств, которыми стоит обладать. Освящает ли тебя пыль на улицах, по которым проходят брахманы, и (след Шри Ватсы), оставленный ударом Бхригу? Или вы рассматриваете их как украшения?— Бхаваратха Дипика

[5]:

три-юга — (i) Тот, кто проявляет себя как аватара в период трех юг.

(ii) тот, кто обладает шестью превосходствами, а именно знанием, силой и т.д. — характеристиками бхагавана—Бхаваратха Дипика, Бхагавата Чандрика, ВК. и т.д.

[6]:

варадайа — Твоим телом (аватарой), называемым Капила—Падаратнавали

[7]:

Который превосходил по красоте все остальное, поскольку предназначался богине Лакшми—Субодхини

Или же Он вошел в свой особняк вместе с Лакшми, которая превзошла всех — Бхагавата Чандрика

[1]:

самвивише [самвивиша] — нырнул в Расаталу с закрытыми глазами —Падаратнавали

[2]:

Бхаваратха Дипика утверждает, что эта явно провокационная речь является восхвалением Нараяны, поскольку Хираньякша был его спутником в его предыдущем рождении. Отсюда Вана.... мригах. Он — Нараяна, который спит на водах, и которого ищут йоги, или который охотится за нечестивцами, чтобы убить - Бхаваратха Дипика

[3]:

Хвалебная интерпретация: О всеведущий (аджня), которому подчинены все боги, в то время как я наблюдаю, как ты сводишь меня на нет, уносишь землю. Нет сомнений, что ты приобретешь наше процветающее царство. Но в качестве одолжения нам, будь добр, оставь это. Ты принял облик кабана ради развлечения (лилы) — Бхаваратха Дипика, Бхагавата Чандрика

[4]:

Хвалебная интерпретация: (i) Ради Освобождения к тебе прибегают наши сводные братья (боги и мудрецы). Своей силой Майи ты убиваешь асуров и, таким образом, убиваешь их издалека (сам оставаясь в стороне). Ты поддерживаешь невежественных. Ты настолько могущественен своей йога-майей, что доблесть других ничтожна перед тобой. Я поселю тебя в своем сердце (как йогина) и положу конец страданиям моих друзей.— Бхаваратха Дипика

(ii) Прибегают ли к вам наши враги, а именно: Санака и т.д. и боги для Мокши (поскольку человек достигает Мокши, поклоняясь Господу в этом мире)? Нет. Они не могут, поскольку враждебны нам, вашим преданным. Я вам не враг. То, что вы убиваете асуров, просто для того, чтобы обмануть людей. На самом деле вы даете им саюджья Мукти, ибо асура означает йогин. Вы убиваете только чувственных существ. Ты косвенно побеждаешь асуров. Я утвержу тебя в своем сердце - тебя, дающего знание невежественным. И, сосредоточившись на тебе, я вместе со своей семьей обрету освобождение — Субодхини

[5]:

Когда вы будете стоять спокойно, и ваша голова не пострадает даже от удара булавой, нанесенного нашими руками, ваши новые преданные, которые будут поклоняться вам с подношениями, и ваши старые преданные, а именно: боги и мудрецы не останутся без корней, то есть останутся прочно укоренившимися — Бхаваратха Дипика

[6]:

(i) видя мучения, причиненные Брахме и другим, которые поверхностно истолковали речь Хираньякша—Бхаваратхи Дипики

(ii) Он терпел явную ненависть в резких словах, пронзающих, как Томара (копье), поскольку ценил внутреннюю преданность Хираньякши.— Падаратнавали

[7]:

(i) Из сострадания к испуганной земле некоторое бегство не является порицанием.— Бхаваратха Дипика

(ii) Тьфу на нас (нечестивых), которые преследуют Вараху, поднимающего землю на благо мира. Какой постыдный поступок не совершили бы такие бесстыдно эгоистичные люди, как я?— Бхаваратха Дипика

[8]:

в.л. Вишвасриджампрасунаих — (i) Его восхваляли боги и сыновья Брахмы—Бхаваратхи Дипики (ii) Его восхваляли боги, которые были подобными цветку потомками Брахмы—Бхавартхи дипики-пракаши

[9]:

Бхагавата Чандрика воспринимает эти утверждения как вопросительные, подразумевающие отрицательные ответы: мы забираем землю, на которую вы ставите ногу (то есть которая является вашей опорой). Но является ли это собственностью обитателей Расаталы? (Нет, это не их личная собственность). Неужели мы те бесстыдники, которых вы обращаете в бегство булавой? (Нет. Мы заставим вас бежать) и т.д.

Субодхини толкует по-другому: мы забираем месторождение (землю), поскольку хозяева не крадут ее, как воры. Те, кто улетают, не сопротивляясь, и просто хвастаются, бесстыдны. Но человек с чувством стыда не будет драться со слугой (как вы в предыдущем рождении) и т.д.

 

Глава 19 - Вараха убивает Хираньякшу

Книга 3 - Третья скандха

 

Майтрейя сказал:

1. Услышав искреннюю и подобную нектару речь Брахмадевы и посмеявшись (над наивностью Брахмы, который посоветовал астрологически благоприятный момент самому Господу, формой которого является время), он принял его (молитву) с косым взглядом, подразумевающим привязанность.

2. Затем тот Ади-Вараха, который родился из ноздрей Брахмы, прыгнул на врага, который бесстрашно двигался перед ним, и ударил Асура своей булавой в подбородок.

3. Произошло чудо. Булава (Господа), сбитая его (Асуры) булавой, упала, скатившись с руки Господа, и доблесть Асуры показалась великолепной.

4. Затем, хотя у него (асура) появилась возможность, он не ударил Господа, который был безоружен. Он соблюдал предписанный кодекс поведения, приведя Хари в ярость в битве.

5. Когда раздался громкий шум из-за того, что у него отобрали булаву, Вездесущий Господь оценил праведное поведение (Асуры) и вспомнил (мысленно поручил) свой Сударшана-диск (чакру).

6. ‘Да пребудет с тобой процветание", "убей его’. Таковы были различные крики (изречения), раздававшиеся повсюду в небе от небесных существ, которые не знали о его доблести, когда он со своим нетерпеливым Сударшаной был атакован в ближнем бою своим главным слугой (ныне рожденным как) мерзким сыном Дити.

7. Наблюдая за лотосооким Господом, стоящим перед ним с Сударшана-диском (готовым к разрядке) в руке, он (Асур), чувствуя, как его чувства пульсируют от ярости, и тяжело дыша, в ярости прикусил губу.

8. Он (Асура) со страшными клыками уставился на него горящими глазами, как будто хотел сжечь его дотла, и, прыгнув на него, ударил его своей булавой, крича: ‘Ты убит’.

9. О благочестивый Видура! пока враг просто смотрел, разинув рот, Господь, как жертва в образе Кабана, легко ударил левой ногой по булаве, которая прилетела со скоростью штормового ветра.

10. И (Вараха) сказал: “Возьми оружие. Если ты хочешь победить, попробуй (снова)”. Когда к нему обратились таким образом, он (асура) ударил снова и громко взревел.

11. Увидев приближающуюся к нему булаву, Господь устоял на ногах и легко схватил оружие, подобно Гаруде, ловящему змею женского пола.

12. Когда его личная доблесть иссякла, великий Асура, будучи униженным и лишенным великолепия, не пожелал принять булаву (хотя), предложенную Хари.

13. Он взял копье с трезубцем, стремясь охватить (поглотить) все, подобно пылающему огню, и нацелил его в грудь Вишну, который принял форму жертвоприношения, подобно использованию черной магии против благочестивого брахмана.

14. Подобно тому, как Индра срезал перо, выброшенное Гарудой[1], он (Вараха) своим диском с острым краем рассек трезубец, с силой брошенный великим воином Дайтьей — трезубец чрезвычайного сияния, который сиял в небе (когда он устремился к Хари).

15. Когда его трезубец был разбит вдребезги диском Хари (Сударшана-чакра), Асур пришел в крайнюю ярость. Громко крича, он встал перед Хари и нанес удар своим твердым кулаком по его широкой великолепной груди[2] и исчез.

16. О Видура, Господь Ади-Вараха, пораженный таким образом, даже не пошевелился, как слон, пораженный гирляндой.

17. Затем он создал и использовал различные формы своей черной магии против Хари, Владыки Йога-Майи. Увидев это (майю Асуры), все существа запаниковали и подумали, что конец света (пралайя) неизбежен.

18. Начали дуть ужасные штормовые ветры и распространять тьму пыли. Залпы камней, словно выпущенных из пращей, посыпались со всех сторон.

19. Небо, покрытое облаками, сопровождаемое вспышками молний и грохотом и часто изливающее гной, волосы, кровь, испражнения, мочу и кости, казалось лишенным светил.

20. О безгрешный Видура, горы, казалось, осыпали его разнообразным оружием[3], и обнаженные женщины-ракшасы с распущенными волосами появились с копьями.

21. Очень резкие и убийственные крики (такие как "рубите, ломайте" и т.д.) выкрикивались множеством кровожадных якшей, ракшасов, пехотинцев, (всадников на) лошадях, колесницах и слонах.

22. Трехфутовый Господь (Вараха)[4] выпустил свою любимую ракету Сударшану, уничтожив проявленный (там) тип черной магии асуров.

23. Одновременно с этим внезапный трепет охватил сердце Дити, которая вспомнила слова своего мужа, и кровь хлынула из ее груди.

24. Когда его магические силы были полностью уничтожены, он снова приблизился к Кешаве (Вишну) и в гневе попытался сжать его в объятиях, но обнаружил, что тот не в его объятиях.

25. Когда он наносил удары Вишну своими адамантоподобными (твердыми) кулаками, он ударил Асура рукой (то есть ногой) по корню уха, как Индра, Повелитель марутов, поступил с Вритрой.

26. От случайного удара покорителя Вселенной (Вишну) Асур упал, как гигантское дерево, вырванное с корнем штормовым ветром. Его тело каталось по земле. У него выпали глазные яблоки. Его руки, ноги и волосы были растрепаны.

27. Брахма и другие (мудрецы), пришедшие туда, увидели Асура с ужасными клыками и искусанными губами, лежащего на земле, но с неизменным блеском. Они воскликнули в восхвалении: "О, кто мог достичь такой (разновидности) смерти!’

28. Этот злой Дайтья, которого пнула передняя нога Вишну, оставил свое тело, глядя на лицо Вишну, на котором йоги медитируют самадхи-йогой в одиночестве с желанием обрести освобождение от этой Линга-шариры,[5] окутывающей Душу.

29. Эти двое слуг Вишну, которые из-за проклятия низошли до дурных рождений, снова будут восстановлены в своем (прежнем) статусе после нескольких рождений в этом мире.

Боги сказали:

30. “О Господь, мы кланяемся тебе снова и снова. Ты, являющийся причиной распространения Ягьи[6], принял форму атрибута чистой саттвы для поддержания (и защиты) мира. Это повод для радости, что этот Дайтья, который был бичом мира, убит. Мы вполне счастливы в преданности твоим стопам”.

Майтрейя сказал:

31. Таким образом, убив Хираньякшу, обладавшего непреодолимой доблестью, Хари, Первобытный Вепрь, восхваляемый Брахмой и другими богами, удалился в свою область (Вайкунтху) непрерывного блаженства.

32. О добрый друг, от Хираньякши великой доблести избавились (убили), как от игрушки, в большой битве. Этот подвиг Хари, принявшего воплощение кабана, был рассказан тебе мной так, как описал мне мой учитель.

Сута сказал:

33. О Брахман (Шаунака), услышав этот эпизод о Господе от Майтрейи, Видура, великий преданный Господа был в высшей степени восхищен.

34. Насколько больше мы будем рады услышать о деяниях Господа Вишну, когда мы испытываем такую радость, слушая о деяниях благочестивых людей, пользующихся освящающей репутацией и в высшей степени славой?

35. Он (Вишну) мгновенно спас от опасности большого слона, который, будучи пойманным крокодилом, медитировал на его лотосоподобные стопы, в то время как слонихи (его спутницы) трубили.

36. Какой благодарный человек не будет служить тому, кого легко умилостивить прямодушным людям, полностью зависящим от него, но трудно умилостивить нечестивым.

37. О брахманы, человек освобождается от греха убийства Брахмана, если он (грешник) слышит, поет или получает удовольствие от эпизода его чудесного действия по убийству Хираньякши — забавы Хари, который принял облик кабана с целью (поднять землю).

38. Это (эпизод Хари) в высшей степени похвально, чрезвычайно освящает, дарует богатство, славу, долголетие, благословения; в битвах это защищает жизнь и органы чувств и вдохновляет героический дух. Слушатели этого в конечном счете приходят к Нараяне как к последнему прибежищу.

Сноски и ссылки:

[1]:

Проводится сравнение между сияющей Тришулой, несущейся по небу, и сверкающим пером Гаруды, падающим с неба и освещающим его на своем пути вниз. Это относится к инциденту, когда Гаруда уносил Амриту (нектар), Индра встал у него на пути и метнул в него свою ваджру (молнию). Чтобы почтить кости мудреца Дадхичи, из которых была сделана Ваджра, Гаруда уронил перо и сказал Индре, что на него не повлияло воздействие Ваджры, но он уронил перо из уважения к мудрецу Дадхиче — Махабхарата I-33.18-23.

[2]:

вибхутимат — обитель Лакшми (Бхагавата Чандрика)

[3]:

ВК. рассматривает это как квалификацию женщин—ракшасов - "Обнаженных женщин-ракшасов, разряжающих различные виды оружия’.

[4]:

Это воплощение Ягья-Варахи, или Вепря, который был воплощением жертвоприношения. Три саваны считаются тремя стопами Ягьи. Следовательно, это свойство применяется к Вишну как к Варахе. — Бхаваратха Дипика, Субодхини

Падаратнавали утверждает: ‘Амрита, Кшема и Абхайя" - это три стопы Господа. В Пурушасукте Пуруша - это трипад.

[5]:

В философии Веданты это тонкое тело рассматривается как неразрушимый источник грубого, или видимого, тела. АСД. 816.

[6]:

ягья-тантаве: (i) источник или организатор ягьи (жертвоприношения) — Бхагавата Чандрика, Сарартхадаршини,

(ii) кто вы сами — институт ягьи (воплощенный) - Субодхини

 

Глава 20 - Различные творения Брахмы

Книга 3 - Третья скандха

 

Шаунака сказал:

1. О сын Суты Ромахаршаны, утвердившись на земле, что сделал Сваямбхува Ману, чтобы создать отверстия (пути) для сотворения существ более позднего рождения (поскольку они были поглощены Богом)?

2. Великий преданный (Кришны), а именно Видура, был абсолютно предан Кришне.[1] Он бросил своего старшего брата (Дхритараштру) вместе со своими сыновьями, поскольку тот был зол по отношению к Кришне.

3. Видура, рожденный от Двайпаяны, никоим образом не уступал ему в величии. Он был предан Кришне всем своим сердцем.[2] Он также был привязан к преданным (Господа).

4. Видура очистил свои грехи, посетив святые места. О чем он попросил Майтрею, который был самым выдающимся из знающих истину, после того, как приблизился к нему, когда тот сидел в Кушаварте?

5. О Сута, пока они беседовали, должно быть, появились священные истории, относящиеся к лотосоподобным стопам Хари, — истории, которые были освящающими, подобно водам Ганги, которые прибывают к его лотосоподобным стопам.

6. Пожалуйста, превозносите нам деяния (Хари), которые возвышенны и достойны описания. Да благословит вас Бог. Но какой человек со вкусом почувствует насыщение, выпивая нектар в виде лил Хари?

7. Уграшравас, которого так спросили мудрецы, живущие в лесу Наймиша, сосредоточил свой ум на Господе и обратился к ним: "Пожалуйста, слушайте".

Сута сказал:

8. Услышав о поднятии земли из Расаталы Хари, принявшим тело кабана с помощью своей Майи, и о лиле Хари, в которой он легко убил Хираньякшу, Видура обрадовался и спросил мудреца (Майтрею).

Видура сказал:

9. О Брахман, Бог Брахма знает путь непроявленного Господа.[3] Что Господь Праджапати начал делать для сотворения существ после того, как произвел на свет Праджапати (прародителей, таких как Маричи и т.д.)?

10. Как такие брахманы, как Маричи и Сваямбхува Ману, создали этот мир по воле Брахмы?

11. Создавали ли они этот мир вместе со своими женами? Или они сделали это независимо (без жен?) Или этот мир был создан ими всеми совместно?

Майтрейя сказал:

12. Принцип, называемый Махат, развился из Пракрити, состоящей из трех гун (а именно: Саттва, Раджас и Тамас), которые были взбудоражены (волей) невозмутимого Господа из-за непостижимого предназначения (адришты) джив, силой воли Верховного Существа (управляющего Пракрити) и силой немигающего (всегда бдительного) Время.[4]

13. Аханкара (бхутади) был создан из Махата, который был преимущественно полон раджаса. Она (аханкара) была трех форм (а именно Вайкарика, Раджаса и Тамаса), и к ней призывал адришта (судьба джив). Оно (аханкара) создало группы по пять в каждой: из тонких элементов (танматр), пяти грубых элементов, таких как небо и т.д., пяти чувствительных органов чувств и пяти познавательных органов чувств и их управляющих божеств.

14. Вышеперечисленные вещи по отдельности не смогли создать эту Брахманду из пяти бхут. Когда они собрались вместе непостижимой силой Господа, они создали золотое яйцо.

15. Это Яйцо, лишенное Атмана, или Разумного Существа, которое руководило бы им, пролежало тысячу лет в водах океана. (В конце этого периода) Ишвара (контролирующий Всемогущий) вошел в него.

16. Из его пупка вырос лотос, обладающий великим великолепием тысячи сынов. Это была обитель всех живых существ. В ней проявился Бог Брахма.

17. Бог Брахма, ведомый Верховным Существом, лежавшим на берегу океана, создал хорошо устроенную вселенную, как и прежде, с ее собственным расположением имен и форм.

18. Из своего невежества, или Тамогуны, Брахма создал авидью в пяти формах, а именно: тамисру, андха-тамисру, тамас, моха и махатамас.[5]

19. Недовольный своим телом, состоящим из тамаса, он отбросил его. Якши и ракшасы приняли то тело, которое было в форме ночи и которое было причиной голода и жажды.

20. Одолеваемые голодом и жаждой, они бросились на него, чтобы съесть его. Страдая от голода и жажды, они закричали: “Не защищайте его, сожрите его”.

21. Бог Брахма, испугавшись, попросил их: “О, не пожирайте меня, защитите меня. Вы, якши и ракшасы, рождены от меня”.

22. Сияя ослепительным светом, он главным образом создал этих божеств, которые, играя со светом, то есть дневным временем, пролитым им таким образом, заявили, что день принадлежит им.

23. Бог Брахма создал сексуально сверхстрастных асуров из нижней части своего тела. Из вожделения они подошли к нему для совокупления.

24. Тогда бог Брахма рассмеялся. Но когда его преследовали бесстыдные асуры, он пришел в ярость, испугался и в великой спешке убежал.

25. Он приблизился к Хари, который избавляет страждущих от страданий и дарует им блага, и который, чтобы даровать свою милость, являет себя своим преданным в желаемой ими форме.

26. (Брахма молился): ‘О Высшая Душа, защити меня. По твоему повелению я создал (этих) существ. О Господь, эти порочные существа нападают на меня, чтобы утолить свою похоть.

27. Ты единственный, кто, несомненно, может избавить от страданий страждущих людей. Ты единственный, кто может доставить неприятности тем, кто не прибегает к твоим стопам’.

28. (Хари), который живо читает мысли других, понял плачевное состояние Брахмы и сказал ему: “Оставь свое ужасное тело”. Получив такой приказ, Брахма покинул его.[6]

29-31.[7] О Видура, все асуры думали, что (вечер был женским), и были безрассудно увлечены ею — женщиной, на чьих лотосоподобных ногах звенели ножные браслеты, чьи глаза были переполнены опьянением, чьи чресла (посередине) были покрыты блестящим шелковым сари (закрепленным) с помощью пояса из маленьких позвякивающих колокольчиков, чьи большие высокие груди тесно соприкасались друг с другом, не оставляли места на груди (то есть полностью занимали ее), чей нос был изящным, ряды зубов красивыми, улыбки обворожительными, а взгляды спортивными. Масса волос (на голове) была темно-синей. Она (как бы) скрылась (от их взглядов) из застенчивости.

32. (Асуры с удивлением оценили): “О, какая прекрасная фигура! Какая смелость! Какой чарующий расцвет юности! Без намека на страсть она движется среди нас, полных похоти”.

33. Имея разные представления о вечере в образе молодой женщины, порочные асуры, движимые похотью, вежливо спросили ее:

34. “О леди с прекрасными бедрами, кто ты? Чья ты дочь? О прекрасная девушка, какова твоя цель здесь? Почему ты мучаешь нас, несчастных, демонстрируя бесценный товар своей красоты?

35. Ты можешь быть кем угодно. Но нам посчастливилось взглянуть на вас. Вы будоражите сердца зрителей своей игрой с мячом.

36. О прекрасная леди, в то время как вы часто отбиваете падающий мяч ладонью, ваши лотосоподобные ступни нигде не стоят устойчиво. Ваша середина (талия), опасаясь тяжелого бремени ваших больших грудей, чувствует усталость. Твои ясные глаза кажутся безмятежными[8], а заплетенные в косу волосы прекрасными”.

37. Таким образом, тупоумные асуры, думая, что вечернее время - это женщина, какой оно представлялось им таким и привлекало их сердца, приняли ее.

38. Со смехом, исполненным глубокого эротического значения, бог Брахма создал племена, называемые гандхарвами (небесными музыкантами) и апсарами (небесными девицами), благодаря своему высокому личному обаянию.

39. Воистину, он отказался от того великолепного, привлекательного тела лунного света, которое гандхарвы во главе с Вишвавасу приняли с радостью.

40. Создавая призраков и гоблинов из своей усталости, он закрыл глаза, когда увидел их наготу и растрепанные волосы.

41. Они завладели телом бога Брахмы, называемым "зевающий"[9], которое было оставлено им. Этим телом создается та полная вялость чувств, которая у живых существ называется "сном". Они (гоблины) овладевают нечистыми существами на этой стадии (расслабления). Это называется безумием (унмада).

42. Чувствуя, что обладает способностью к продолжению рода, достопочтенный Брахма создал класс небесных существ, называемых садхьями и Питри (предками), оставаясь при этом невидимым.

43. Питри завладели телом, из которого они были созданы, и из-за этого знатоки Карма-пути совершают подношения садхьям и предкам (из-за них подношения называются хавья и кавья).

44. Своей способностью оставаться невидимым он создал Сиддхов и Видьядхар (полубогов) и передал им свое чудесное тело, называемое антардхана (исчезновение).

45. Украсив свое тело (сандаловой пастой, цветами и т.д.) и оценив свое отражение (в зеркале), Брахма создал по своему образу Киннаров и Кимпурушей.

46. Они приняли форму (характеризующуюся нарциссизмом), оставленную Брахмой. Поэтому они собираются вместе со своими женами на рассвете и поют во славу его деяний.

47. Лежа с полностью вытянутыми конечностями своего тела и полный глубокой тревоги из-за недостаточного роста творения, он в гневе отбросил это тело (которое стало характеризоваться гневом, удлинением и т.д.).

48. О Видура, волосы, выпавшие с этого тела, превратились в змей. Из тела, которое двигалось туда-сюда, родились жестокие кобры с большими капюшонами и широкими шеями.

49. Когда саморожденный бог (Брахма) почувствовал, что достиг своей цели, он сотворил из своего разума Ману, прародителей плодовитого населения земли.

50. Обладающий самообладанием Брахма отдал свое тело в человеческом облике Ману. Увидев Ману, Существа, которые были созданы ранее, высоко вознесли хвалу Господу Праджасов (Брахме).

51. “О творец мира, то, что ты сделал, воистину хорошо сделано. В этом (творении Ману) все религиозные обряды хорошо установлены. (Здесь) все мы едим пищу вместе”.

52. Мудрец Брахма, обладающий (силой) аскезы, знания, преданности, йоги наряду с силой глубокой медитации и совершенным контролем над органами чувств, создал столь дорогой ему мир мудрецов (риши-сарга).

53. Каждому из мудрецов бог Брахма дал часть своего тела, характеризующуюся совершенной медитацией, йогой, чудесными способностями, аскезой, знанием и непривязанностью.

Сноски и ссылки:

[1]:

Айкантикам сухрит: Тот, кто убежден в том, что Хари - единственное верховное существо.— Падаратнавали

[2]:

сарватмана: (я) Считая его своим родственником, таким как отец, мать и т.д. — Бхагавата Чандрика

[3]:

авьякта-марга-вит: Бхаваратха Дипика использует это для определения Майтрейи и интерпретирует: “кто знает реальность, которая находится за пределами досягаемости наших чувств”.

[4]:

Как обычно, комментаторы навязывают этому стиху свои взгляды на сотворение мира. Например, Падаратнавали: Из-за побуждения Господа Вишну, который лежал на своем ложе вместе с Лакшми, в водах делувийского океана нарушилось равновесие гун, что привело к созданию Махата и его главного божества Брахмы. Это волнение в гунах было вызвано Богом, который определил судьбу (адришту) джив и время творения.

Субодхини утверждает, что Махат развился не из Пракрити, а из-за нарушения свойств Брахмана. Тремя атрибутами Брахмана являются: (1) Дайва (воля Господа, или желание творить), (2) Пара, то есть Пуруша или акшара. Это Раджаса; (3) Кала (вечно бдительное Время. Это Тамаса). Дайва, или воля Господа, будучи неописуемой, называется непостижимой. Возбуждение трех атрибутов (гун) Господа привело к эволюции Махата.

[5]:

Об этих авидьях смотрите выше III.10,17; III.12.2.

[6]:

Бхаваратха Дипика объясняет, что все подобные ссылки на оставление тела означают отказ от определенного состояния ума, а принятие тела подразумевает принятие определенного состояния ума.

[7]:

Бхаваратха Дипика и Бхагавата Чандрика утверждают, что тело, оставленное Брахмой, стало вечерним временем, когда обычно пробуждаются сексуальные страсти. В этом объяснении приводится следующее описание вечера в образе прекрасной дамы.

[8]:

В.л. акала — устойчивый.

[9]:

Тела бхутов состоят из четырех частей: (1) Тандра (усталость), (2) Джримбха (зевота), (3) Нидра (сон), (4) Унмада (безумие) Бхаваратха Дипика

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-bhagavata-purana/d/doc1127069.html

 

Глава 21 - Покаяние Кардамы — Дар Вишну

Книга 3 - Третья скандха

 

Видура сказал:

1. О достопочтенный мудрец, (я молю тебя), пожалуйста, опиши мне очень уважаемую династию Сваямбхувы Ману, в которой потомки умножались в супружеских отношениях.

2. У Сваямбхувы Ману было два сына, Прияврата и Уттанапада, которые, согласно религии, защищали землю, состоящую из семи островных континентов[1].

3. У него была дочь, хорошо известная как Девахути. О безгрешный, ты сказал, что она была женой Праджапати Кардамы.

4. Пожалуйста, скажите мне, кому я желаю услышать, сколько детей было у великого Йога Кардамы, родившегося от нее, которая обладала шамой, дамой и другими качествами йоги.

5. Как достопочтенные Ручи или Дакша, сыновья Бога Брахмы, взяли в жены дочерей Ману (Ручи женился на Акути, а Дакша женился на Прасути) и произвели на свет детей, о Брахман [Брахман?]?

Майтрейя сказал:

6. Когда Бог Брахма повелел достопочтенному мудрецу Кардаме создать существа, он в течение десяти тысяч лет совершал аскезу на берегу Сарасвати.

7. Затем Кардама с великой преданностью, интенсивной медитацией и поклонением[2] оказал служение Хари, который дарует блага тем, кто обращается к нему.

8. Тогда лотосоокий Бог Вишну остался доволен им. О Видура, в эпоху Криты он проявил себя в благоприятной форме, хотя он известен (миру) по словесному описанию в Ведах[3].

9-11. В небе он увидел Господа, который был свободен от всякой нечистоты и сиял подобно Солнцу. На нем была гирлянда из белых лотосов, которые цветут днем и ночью. Его лотосоподобное лицо с гладкими иссиня-черными прядями волос было прекрасным. Он был одет в одежду из чистого шелка. Господь носил корону и серьги, а в руках держал раковину, диск, булаву и белый лотос для развлечения. Его пленительные улыбки и взгляды радовали сердце. Его лотосоподобные стопы были положены на плечи Гаруды. На груди у него была Лакшми (Шри-Ватса), а на шее - драгоценный камень Каустубха.

12. Вне себя от радости, что его заветное желание исполнилось, Кардама распростерся на земле. Он, который по натуре был глубоко преданным, сложил руки и вознес хвалу Господу (следующими словами).

Мудрец сказал:

13. О достохвальный Господь, какая это радость! Реальная польза наших глаз была достигнута сегодня благодаря визуализации тебя, вся личность которого состоит из совершенно чистой саттвы[4] — зрелища, желанного йогинами, которые развивали свою йогу на протяжении многих постепенно набожных рождений.

14. Твои лотосоподобные стопы подобны лодке, на которой можно пересечь океан Сансары. Но те, чей разум притуплен твоей Майей, прибегают к ним ради мелких удовольствий, доступных даже в аду. Но, о Господь, ты исполняешь даже эти тривиальные желания.

15. У меня такая натура (как описано выше). Я хочу жениться на девушке, похожей на меня по характеру и полезной, как корова, для жизни домохозяина (в достижении трех целей в жизни, а именно дхармы, артхи и камы). С этим неподобающим побуждением я приблизился к твоим стопам, которые подобны дереву, исполняющему желания, и которые являются источником всего (четырех пурушартх).

16. О Верховный Господь, этот мир[5] переполнен желанием. На самом деле он связан веревкой в форме слов (ведических предписаний), выраженных тобой[6], повелителем Праджасов. О воплощение чистой[7] Дхармы, я воистину последователь мира. Я приношу тебе подношения (то есть соблюдаю твой порядок выполнения предписанных кармических обязанностей для погашения трех традиционных долгов (рина) мужчины, для которых необходима жена) — ты душа Времени.

17. Покинув мирских людей и их последователей, как зверей[8], (твои преданные) прибегают к зонту в форме твоих стоп. Они забывают об условиях, то есть о потребностях своего тела (таких как голод, жажда и т.д.), обсуждая Ваши качества — обсуждение, которое опьяняет, как вино (заставляя их забыть о своих мирских связях) и сладко, как нектар.

18. Ваше колесо Времени, основанное на трех опорах, притягивающее мир и воздействующее на него с потрясающей скоростью, не разрушает жизнь вашего преданного, пока оно движется — это колесо времени вращается вокруг оси вечного Брахмана. В нем тринадцать спиц (двенадцать месяцев плюс одна дополнительная, т.е. месяц адхика). В нем триста шестьдесят спиц (количество дней в году). У него шесть шин (то есть сезонов), бесчисленное количество лезвий (таких как небольшие единицы времени, как кшана, нимиша и т.д.), три опоры, а именно три периода по четыре месяца — чатурмаса каждый.

19.О Господь, ты только один, то есть нет никого другого, кроме тебя. С желанием сотворить мир и с помощью таких сил, как Саттва и т.д., принятых вами через вашу Йога-Майю, вы создаете, защищаете и разрушаете этот мир, подобно пауку (плетущему свою паутину).

20.О Верховный Господь, хотя ты распространяешь (предлагаешь) посредством своей Майи мирские наслаждения в форме объектов чувств на нас, твоих преданных, на самом деле это не тот объект, которого ты желаешь. Тем не менее, пусть это будет предложено по твоей милости к нам; ибо ты проявил себя как личность, украшенная блистательной Туласи (и, следовательно, имеющая пространственно-временные ограничения) через Майю. (Это проявление приведет к мирским удовольствиям здесь и освобождению в загробной жизни)[9].

21. Я склоняюсь перед тобой снова и снова. Благодаря твоему Высшему знанию, ты свободен от переживания плодов кармы. Ты управляешь работой Вселенной с помощью своей Майи. Следовательно, твои лотосоподобные стопы достойны того, чтобы им поклонялись (преданные, независимо от того, лелеют они желание или нет). Ты осыпаешь желанными объектами преданного, который мотивирован (даже) тривиальными желаниями.

Мудрец сказал:

22. Получив такую искреннюю похвалу, Господь Вишну, Бог с лотосом в пупке, который казался сияющим (на своем троне) над крыльями Гаруды и чьи брови грациозно двигались от его милостивого взгляда и ласковой улыбки, обратился к Кардаме сладкими словами, подобными нектару.

Господь сказал:

23. Зная о твоем намерении, я уже позаботился о том самом предмете, ради которого ты должным образом поклонялся мне, с помощью добровольных религиозных соблюдений.

24. О Кардама (Владыка Праджасов) Мое поклонение, совершаемое людьми, чьи умы сосредоточены на мне, никогда не бывает тщетным. В случае таких людей, как ты, не все оно бесплодно.

25. Ману, царь царей, сын Праджапати (Брахмы) хорошо известен своим процветанием и праведным поведением. Он живет в Брахмаварте, но правит всей землей, окруженной семью океанами[10].

26. Царь-мудрец, хорошо сведущий в Дхарме, прибудет сюда послезавтра вместе с царицей Шатарупой с целью увидеть тебя.

27. О Кардама, он предложит тебя в качестве достойного жениха своей дочери с темными глазами, подходящего возраста, характера и качеств, достигшую брачного возраста.

28. О брахман, эта принцесса сама по себе охотно прибегнет к тебе (как к твоей жене) в этом месте, где ты провел годы в медитации, занятый желанием иметь подходящую жену.

29. От тебя она родит девять детей (букв. она девять раз родит от твоего семени, рожденного ею), и мудрецы вскоре зачнут детей от твоих дочерей.

30. Должным образом выполнив мое повеление (о продолжении рода), ты, обладающий чистым умом, предложишь мне все плоды своих действий и, наконец, достигнешь меня.

31. Проявив милосердие (к нуждающимся, на стадии жизни домохозяина) и предложив защиту от страха (как саньясин—отшельник) и проявив самоконтроль, ты осознаешь себя и мир во мне, а меня в себе.

32. О великий мудрец, часть меня родится у тебя как сын от твоей жены Девахути. Я составлю трактат о высших истинах (Санкхья-шастра).

Майтрейя сказал:

33. Обратившись таким образом, Господь, проявляющий себя чувствам, обращенным вовнутрь, затем удалился от Биндусараса, окруженный Сарасвати.

34. Пока Кардама наблюдал, он (Вишну), которого восхваляли все выдающиеся сиддхи и которого искали (все) сиддхи[11], ушел, услышав сборник гимнов Стомы, спетых нотами Самы, в результате (трепетания) крыльев Гаруды.

35. После ухода чистого сияющего Бога Вишну достопочтенный мудрец Кардама остался в Биндусарасе, ожидая времени (прибытия Ману).

36. Ману сел в свою колесницу, украшенную золотыми пластинами. Вместе со своей женой и дочерью он объехал весь мир.

37. О добрый лучник Видура, в день, назначенный Господом Вишну, он прибыл в обитель мудреца, который завершил обет безбрачия.

38-39. Место, где капли слез упали из глаз Верховного Господа, охваченного состраданием к Кардаме, который так настойчиво искал его, воистину, является Биндусарой[12], окруженной Сарасвати, воды которой освящают, чисты, сладки, как нектар, и к которым прибегают множество великих мудрецов.

40. Он окружен священными деревьями и множеством лиан. В нем обитают священные животные и сладко поющие птицы. Его украшает очаровательный лес, богатый фруктами и цветами всех времен года.

41. Он наполнен трелями толп радостных птиц; по нему бродят (опьяненные) черные пчелы. Он полон шума от танцев (и плача) гордых павлинов и воркования радостных кукушек.

42. Он украшен такими деревьями, как Кадамба, Кампака, Ашока, Каранджа, Бакула, Асана, Кунда, Мандара, Кутаджа и молодыми деревьями манго.

43. Он наполнен сладкими нотами (трелями) водоплавающих птиц, таких как Карандава, Плава, лебеди, курара, водоплавающие птицы, журавли, красноперки и чакры.

44. Его посещают олени, кабаны, дикие собаки, слоны, обезьяны по имени гопучча и другие виды, а также кабарга.

45. Древний царь вошел в священное место вместе со своей дочерью. Он увидел мудреца сидящим после завершения поклонения огню.

46. Мудрец казался блистательным, поскольку его тело подверглось суровой аскезе, но не был явно истощенным (слабым) из-за нежных взглядов Господа, обращенных на него, и из-за того, что он услышал похожие на нектар лунные лучи в форме слов Вишну.

47. Мудрец был высок. Его глаза были широко раскрыты, как лепестки лотоса. У него были спутанные волосы. Он носил одежду из коры. Он выглядел неопрятным, как неотшлифованный драгоценный камень.

48. Вслед за этим мудрец, довольный царем, который приблизился к его обители, поклонился ему, приветствовал его учтивыми благословениями и оказал ему подобающий прием.

49. Мудрец, помня повеление Господа Вишну, произнес эти приятные слова мягким и располагающим тоном царю, который принял этот прием, и скромно занял свое место.

50. “Ваше величество, вы - покровительственная сила Хари. Ваше путешествие действительно направлено на защиту праведников и уничтожение нечестивых.

51. Я склоняюсь перед вами, кто является (представителем) Чистого Господа Вишну. В соответствующее время и в соответствующем месте вы исполняете функции Солнца, Луны, Огня, Индры, Вайю, Ямы, Дхармы и Варуны.

52-54. Когда ты, владеющий своим свирепым луком с ужасающим звоном, устрашающим врагов, не разъезжаешь на своей победоносной колеснице, украшенной драгоценными камнями, заставляющей всю землю содрогаться от топота (марша) твоей армии, и когда (если) ты не двигаешься подобно Солнцу, возглавляя огромную армию, все ограничения, то есть правила и предписания, относящиеся к варнам и ашрамам, которые установлены Господом Вишну, будут нарушены злодеями.

55. Когда вы спите (расслабляетесь), неправедность будет распространяться людьми, которые предаются удовольствиям и неконтролируемы (принципами), и этот мир окажется во власти негодяев и встретит разрушение.

56. О Воин, могу я, однако, спросить тебя, зачем ты пришел сюда? Мы будем искренне рады выполнить твои пожелания”.

Сноски и ссылки:

[1]:

Согласно пуранской географии, земля состоит из семи островных континентов, а именно Джамбу, Плакша, Шалмали, Куша, Краунча, Шака и Пушкара (Н.Л. Де—ГДАМИ, стр. 178). В.С. Агравала и Д.К. Сиркар указывают, что пуранская концепция семи концентрических островов-континентов является более поздней развитие. Первоначальной концепцией была чатурдвипа Васумати, то есть земля была похожа на лотос с горой. Меру как его Карника (околоплодник) и следующие острова-континенты как его лепестки в четырех направлениях Меру: (1) Куру или Уттара-Куру на севере, (2) Джамбу или Бхарата на юге, (3) Бхадрашва на востоке и (4) Кетумала на западе. Они были предварительно идентифицированы с (1) северной частью Азии, к северу от горного Алтая, (2) Индией, (3) Китаем и Восточной Азией и (4) долиной Окса и Западной Азией. Древние буддийские тексты поддерживают концепцию чатурдвипы Васумати.—Подробнее см. Исследование В.С. Агравалы—МП-А, стр. 184-188. Сиркар—СГАМИ, стр. 17-26. Балдева Упадхьяя Пурана Вимарша, стр. 317-330.

[2]:

крийя-йога — (i) следование предписанным религиозным обязанностям в соответствии со своей варной и ашрамом без эгоистических мотивов.— Бхагавата Чандрика

(ii) служение Господу, который проявляет себя во время медитации.—Субодхини

(iii) Акты поклонения, предписанные в Ведах и тантрах.— Падаратнавали

[3]:

Шабдах брахма — (i) Форма, известная только по описанию в пяти Упанишадах и обладающая всеми совершенствами — Бхагавата Чандрика (ii), полная всех превосходных качеств, известных из ведических текстов. —Падаратнавали (iii) Проявляющаяся форма, полная сат, чит и ананда—ВК.

[4]:

саттва-раши [расих] — Вместилище всего доброго и могущественного — Бхаваратха Дипика

[5]:

лока—Маричи и другие — ВК.

[6]:

те—(i) Маричи и другие производят потомство по твоей воле. Это не их вина - ВК.

(ii) Твой сын Брахма, творец—Субодхини

[7]:

шукла — (i) Тот, кто уничтожает страдания Сансары и дарует высшее блаженство — Падаратнавали

(ii) Это прилагательное предполагает, что от Сансары не будет никаких страданий—Субодхини

[8]:

ВК. считает, что как ученые из Шастр, так и их последователи, будучи лишены преданности (бхакти), подобны животным. Hence.no грех в том, что они покидают их.

[9]:

Большинство комментаторов следуют Бхаваратха Дипике, ниже приведены несколько различных интерпретаций:

(i) О Господь, своей Майей ты создаешь аханкару, тонкие элементы и их особые характеристики. Или ты создаешь эго, благодаря которому мы перестаем стремиться к твоему месту (пада). Но я чувствую, что, несмотря на то, что мне не нравится ваше место, вы благословите меня им по своей милости. Поскольку вы проявили себя в своей чудесной личности с гирляндой Туласи, я верю, что это ради милости достичь вашего места.— Бхагавата Чандрика

(ii) О Господь, ты принял Брахманду или Бхутасукшму по своей собственной воле (Майе), не будучи принужден никем другим. Но это не твоя сущностная форма, описанная в Упанишадах. Я представляю Господа украшенным гирляндой из туласи, серьгами и т.д. Это для того, чтобы проявить милость к преданным.— Падаратнавали

[10]:

Саптарнава—Н.К. Де идентифицирует семь океанов, окружающих землю, следующим образом: (1) Лавана (— Индийский океан, окружающий Индию — Джамбудвипа), (2) Кшира (Кшира - это гиперсанкритизация слова "Ширван", то есть Каспийское море к северу от Шака двипа), (3) Сура (санскритизация Сараинского моря, то есть Каспийского моря, образующего южную или юго-восточную границу Кушадвипы), (4) Гхрита — Эритрейское море или Персидский залив, (5) Икшу — другое название реки Окс — большой реки, принимаемой за море, (6) Дадхи — санскритизация дахае — скифского племени, жившего на берегу Аральского моря. Название народа, перенесенного к морю, (7) Сваду — санскритизация Чадуна, реки в Монголии, протекающей через Плакшадвипу. — Н.Л. Де—ГДАМИ, стр. 179.

[11]:

Сиддха-марга — Альтернативно: путь к Вайкунтхе — Бхаваратха Дипика Дипини сомневается в том, что Сиддха означает Вайкунтха. Бхагавата Чандрика, Субодхини выводят это: Путь, который утвердился сам по себе. Сиддхантапрадипа: Путь знания и преданности, который был установлен.

[12]:

Н.Л. Де идентифицирует это недалеко от Ситпура (Сиддхапура в Гуджрате), примерно в 64 милях к северо-западу от Ахмадабада — ГДАМИ, стр. 38 и 158.

 

Глава 22 - Брак Кардамы и Девахути

Книга 3 - Третья скандха

 

Майтрейя сказал:

1. Император (Ману), все превосходные качества и деяния которого были таким образом восхвалены, говорил довольно застенчиво (из-за своей скромности, когда слышал собственную похвалу, или из-за страха быть отвергнутым с предложением руки и сердца) с мудрецом, полным квиетизма (и разобщенности с мирскими деяниями).

Ману сказал:[1]

2. Желая сохранить себя, Брахма, который является воплощением Веды, сотворил из своих уст вас, брахманов, которые полны тапаса, учености, йоги и свободны от вожделения.[2]

3. Тысяченогий Бог (Брахма) создал нас из тысячи своих рук для их (брахманов) защиты. Говорят, что брахманы формируют его сердце, а кшатрии - его тело (конечности).

4. Следовательно, брахманы и кшатрии защищают друг друга. Неизменный, бескорыстный Бог, который является Душой (антарьямин) всего[3], таким образом, защищает всех.

5. Все мои сомнения разрешились от одного вашего взгляда, поскольку ваше преосвященство сам объяснил мне, из милости, долг (дхарму) того, кто желает защитить (мир).

6. Мне повезло, что я смог увидеть ваше высокочтимое "я", с которым трудно встретиться тем, кто не контролирует свой разум. Я счастлив, что смог коснуться головой священного праха ног вашей чести.

7. Это большая удача, что вы дали мне совет (научили). Мне было оказано большое одолжение. Ваши приятные слова, к счастью, были восприняты моими открытыми ушами (т.е. я мог с нетерпением слушать и т.д.).

8. О мудрец, ваша милость должны любезно выслушать просьбу такого страдающего человека, как я, чей разум терзает привязанность к собственной дочери.

9. Эта моя дочь - сестра Приявраты и Уттанапады. Она хочет выйти замуж за мужа, который подходит ей по возрасту, характеру, достоинствам и другим качествам.

10. Когда эта (дочь) услышала от Нарады о прекрасном характере, учености, красоте, молодости и других качествах вашей чести, она твердо решила выйти за вас замуж.

11. О выдающийся брахман, поэтому прими эту (дочь), которую я почтительно предложил тебе. Она во всех отношениях подходит тебе для выполнения жертвоприношений и других обязанностей домохозяина.

12. Даже для человека, который отказался от привязанности, не похвально отвергать желаемый объект, когда он сам предлагает себя. Что нужно сказать в случае человека, который привязан к мирским объектам?

13. Человек, который, проявив неуважение к предложению (желаемого объекта), просит того же у скупца, получает (обнаруживает), что его широкая известность уменьшилась, а самоуважение подорвано неуважением (со стороны других).

14. О ученый, я слышал, что ты готов жениться. Поскольку ты заканчиваешь свой период супружества, пожалуйста, прими (мою дочь), предложенную тебе.

Мудрец сказал:

15. Я определенно хочу жениться. Вашей дочери также не делали предложения ни одному другому человеку. Этот наш первый (или важный) союз в браке подходит.

16. О царь, пусть желание (продолжения рода), выраженное в мантрах ведической брачной церемонии, исполнится благодаря моему браку с твоей дочерью. Кто не проникнется уважением к твоей дочери, которая превосходит украшения своим цветом лица?

17. (Который не хотел бы жениться на вашей дочери) увидев, кто играет (с мячом) на террасе вашего дворца, и бросив встревоженный взгляд на мяч и ее ноги, украшенные позвякивающими браслетами, (Гандхарва) Вишвавасу пришел в замешательство от страстного увлечения (заняться с ней любовью) и упал со своего аэрокара.

18. Когда дочь Ману и сестра Уттанапады, которая является украшением прекрасных женщин и которую не могут видеть даже те, кто не служил стопам Лакшми, обращается с просьбой о браке, какой мудрый человек не даст своего согласия?

19. Следовательно, я приму эту благочестивую (твою дочь) при условии, что останусь с ней до тех пор, пока она не родит мне ребенка. После этого я буду больше думать об обязанностях, которым учит Вишну (таких как шама, дама), необходимых для достижения знания и которые характеризуются ахимсой.

20. Этот бесконечный Вечный Господь, Владыка всех Праджапати, является для меня высшим авторитетом — Господь, из которого развилась эта чудесная разнообразная вселенная, в ком она поддерживается и в ком она растворится.

Майтрейя сказал:

21. О Видура (обладатель ужасного лука), сказав так много, мудрец замолчал, спокойно размышляя о Господе Вишну, из пупка которого вырос лотос. Но сердце Девахути было пленено его улыбающимся лицом (или он очаровал сердце Девахути своим улыбающимся выражением лица).

22. Узнав о твердом решении царицы и своей дочери, он был вне себя от радости и выдал замуж за мудреца, наделенного прекрасными качествами, свою дочь, которая была равна ему.

23. Императрица Шатарупа из чувства привязанности одарила супругов очень дорогими свадебными подарками, такими как украшения, одежда и предметы домашнего обихода.

24. Царь не беспокоился о браке своей дочери с подходящим женихом. Тот, чье сердце было сильно взволновано горем (из-за предполагаемого отъезда его дочери), заключил ее в свои объятия.

25. Будучи не в состоянии вынести разлуку с ней, он постоянно проливал слезы. Называя ее "О, дорогая, о, дитя мое", он смочил волосы своей дочери своими слезами.

26. Он простился с выдающимся мудрецом. Получив от него разрешение, он сел в колесницу вместе со своей женой и отправился в свою столицу вместе со своей свитой.

27. (По пути) он увидел прекрасные обители мудрецов со спокойным умом на обоих прекрасных берегах священной реки Сарасвати.

28. Услышав, что царь возвращается, его подданные из Брахмаварты пришли в восторг и вышли вперед, чтобы поприветствовать его песнями, хвалебными речами и игрой на музыкальных инструментах.

29. (Место), где упали волосы Ягьи Варахи, когда он встряхивал своим телом, там возник город под названием Бархишмати, наделенный всевозможными богатствами и процветанием.

30. Эти волосы превратились в вечно зеленые кушу и кашу, с помощью которых мудрецы побеждали нарушителей жертвоприношений и совершали жертвоприношения (поклонялись Ягья-Вишну).

31. Расстелив слой (—сиденье) из Куши и травы Каша, почитаемый Ману совершил жертвоприношение Вишну (Ягьяпуруша) и земле как своему месту жительства вдали от него.

32. Царь отправился в (свою столицу) Бархишмати, где он жил. Там он вошел в свой дворец, который (свободен от) трех видов недугов (а именно: адхибхаутика, адхьятмика, адхидайвика).

33. Со своей женой и вместе со своими подданными наслаждался удовольствиями, не вступая в противоречие с другими пурушартхами (а именно дхармой, артхой и мокшей). Его славную славу воспевали небесные музыканты вместе со своими женами. Каждый день, на рассвете, он с преданным сердцем слушал истории Хари

34. Удовольствия ни в малейшей степени не могли сбить мудреца Сваямбхуву Ману (с пути дхармы), поскольку он был в прошлом мастером йога-майи (и, следовательно, мог создавать желаемые объекты) и был глубоко предан Вишну.

35. Поскольку он был (всегда занят) слушанием, медитацией, сочинением и описанием историй о Вишну, (даже) небольшие отрезки времени в течение отведенного ему периода (называемого Манвантара) не были потрачены впустую.

36. Таким образом, он прошел предписанный ему период (называемый Манвантарой), состоящий из семидесяти одной юги. Своей преданностью Васудеве он преодолел (противодействовал) влиянию трех гати (а именно благам или бедам типов адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика).

37. О Видура, как могут невзгоды физического и психологического характера или страдания, вызванные небесными или человеческими причинами, повлиять на того, кто прибегает к Хари?

38. Он всегда был любезен со всеми существами. Когда мудрецы посоветовались с ним, он объяснил им различные благоприятные пути выполнения обязанностей, предписанных для людей, принадлежащих ко всем варнам (классам людей) и ашрамам (стадиям жизни).).

39. Эта чудесная жизнь древнего (первого) достойного похвалы царя Ману была описана вам. Теперь послушайте о великой удаче его дочери (Девахути).

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 2 и 3 являются отголоском Пуруша-сукты.

[2]:

Тапо-видья...юктан: (i) обладал карма—упасаной (преданностью) и гьяной (знанием) - Бхагавата Чандрика (ii) Был полон тапаса, знания шастр и преданности (бхакти) — Падаратнавали

[3]:

садасадатмаках [садасадатмака]: (i) Чья природа - причинно-следственная связь, букв. кто имеет форму причины и следствия — Бхагавата Чандрика

(ii) Кто состоит из причины и следствия.

 

Глава 23 - Супружеская жизнь Кардамы и Девахути

Книга 3 - Третья скандха

 

1. Когда родители Девахути ушли, благочестивая женщина, которая была экспертом в чтении внутренних мыслей своего мужа, всегда заботилась о нем с любовью, как богиня Парвати заботилась о Шиве, Владыке мира.

2-3. Отказавшись от страсти, обмана, ненависти, алчности, предосудительного поведения и гордыни, она, которая была очень бдительной и всегда была готова (служить Кардаме), доставила удовлетворение своему блестящему мужу своей уверенностью (в нем), своей физической и умственной чистотой, уважительностью, самообладанием, служением, искренней привязанностью и сладкой речью.

4-5. Выдающийся божественный мудрец был поистине переполнен привязанностью (благосклонностью) к этой дочери Ману и говорил словами, переполненными сильной любовью к Девахути — Девахути, которая была преданно привязана к нему и ожидала великих благословений от своего мужа, которого она считала более могущественным, чем судьба (или божество). Она была сильно истощена и слаба из-за строгого соблюдения обета (служения своему мужу) в течение длительного периода.

Кардама сказал:

6. “О дочь Ману, сегодня я очень доволен твоим почтительным, превосходным служением и глубокой преданностью. Для каждого существа, обладающего телом, собственная личность чрезвычайно дорога и достойна заботы. Ты, однако, не пощадила его (свое тело), поскольку растратил его ради меня (на службе у меня).

7. Просто взгляните на благословения Всемогущего Господа, полученные мной, тем, кто был полностью предан моему пути праведности, — благословения, полученные благодаря моему покаянию, медитации, видье и концентрации ума. Эти благословения, которые превосходят страх и печаль, были достигнуты вами благодаря вашему служению мне. Я дарую вам божественное прозрение.

8. Какого достоинства заслуживают другие удовольствия, желания (ожидания) относительно которых сводятся на нет (малейшим нахмуренным) изгибом брови Господа Вишну, обладающего огромной силой? Вы достигли своей цели. Наслаждайтесь богатыми небесными удовольствиями, которые достаются вам благодаря соблюдению пути добродетели, — удовольствиями, недостижимыми даже для царей, которые жаждут их”.[1]

9. Осознав, что Кардама, говоривший так, был сведущ во всех йога-майях и видьях, госпожа (Девахути) освободилась от тревог. С сияющим от улыбок лицом и слегка застенчивым взглядом она говорила словами, дрожащими от любви и скромности.

Девахути сказала:

10. “О выдающийся брахман, я счастлива знать, что все это (описанное тобой) находится в пределах твоих сил — ты, кто является повелителем неизменных сил Йога-майи, мой господь. (Я прошу), чтобы был хотя бы один контакт с твоей личностью, который был обещан тобой, о Господь. Зачать ребенка от великого мужа (такого, как ты) - это благословение для добродетельных женщин.

11. О Господь, для этой цели (будь доволен) приготовь необходимые материалы согласно предписанию (в Кама-шастре). Мое тело, которое было измучено (сексуальной) страстью, спровоцированной тобой, и которое было истощено чрезмерным желанием сексуального наслаждения, таким образом, станет пригодным для этого. Поэтому подумай о подходящем особняке”.

Майтрейя сказал:

12. Кардама прибегнул к медитации, чтобы достичь желаемого объекта своей возлюбленной. Он создал воздушный дворец, способный перемещаться по воле обитателя, о Видура.

13. Это было небесное сооружение, дающее все желаемые объекты, украшенное всеми (девятью видами) дорогих драгоценных камней. (В нем) постоянно возрастали всевозможные богатства и процветание. Оно было украшено колоннами из драгоценных камней.

14. (Он был) обставлен небесными предметами (такими как мебель и утварь). Здесь было приятно в любое время года. Он был украшен различными видами шелковых полотен и флагов.

15. (Он был украшен) гирляндами из цветов самых разнообразных расцветок с роями сладко жужжащих пчел, парящих вокруг них, и одеждой из тонкого хлопка и шелка.

16. (Это выглядело красиво, поскольку) оно было обставлено отдельными кроватями, раскладушками, вентиляторами и сиденьями на каждом из этажей, построенных один над другим.

17. Он казался очень привлекательным из-за различных произведений искусства, расставленных и выставленных в разных местах, с его изумрудными полами и возвышениями из коралла.

18. Он сиял своими дверями из красного коралла, порогами и панелями из бриллиантов. На его верхушках из голубых сапфиров были установлены золотые кувшины.

19. Великолепные рубины, вставленные в его стены из бриллиантов, казались глазами аэрокара. Он также был украшен чудесными балдахинами разнообразных цветов и дорогими арками из золота.

20. В разных местах он был наполнен трелями и воркованием лебедей и голубей, которые принимали искусственных птиц за настоящих, таких же, как они сами, и летели к ним.

21. Он был снабжен игровыми площадками, спальными помещениями, местами для развлечений, четырехугольниками и внешними дворами, построенными для наслаждения по желанию, настолько, что (Кардаме) его создателю это показалось чудесным.

22. Кардама, знавший сокровенные мысли всех существ, по собственной воле рассказал об этом Девахути, которой в глубине души было не очень приятно смотреть на такой особняк.

23. “О робкая леди, соверши омовение в этом бассейне с водой и войди в этот небесный особняк. Этот священный водоем, созданный Вишну, благословляет людей всеми желаемыми благами (объектами)”.

24-25. Повинуясь приказу своего мужа, лотосоокая дама, одетая в грязную одежду, со спутанными волосами на голове, покрытым пылью телом и обесцвеченной грудью, вошла в священные воды бассейна в Сарасвати (где жили благоприятные водные животные).

26. (Когда она окунулась) под воду бассейна, она увидела в доме тысячу служанок, все юного возраста и благоухающие, как лотос.

27. Увидев ее, эти девушки сразу встали и, почтительно сложив руки, сказали: “Мы твои слуги. Пожалуйста, прикажите нам, что мы должны сделать для вас”.

28. С помощью дорогостоящих материалов, необходимых для купания, почтительные девушки заставили ее принять ванну и дали ей две новые чистые шелковые одежды.

29. (Они подарили ей) очень ценные блестящие украшения по ее вкусу; они подали ей пищу всех превосходных качеств и похожий на нектар (сладкий и) возбуждающий напиток.

30. В зеркале она увидела себя с гирляндой цветов, одетую в прекрасные одежды, ее тело было очень чистым и украшенным благоприятными знаками, и ее очень уважали девушки-служанки.

31. (Она увидела себя) купающейся и вымытой с головы (до ног), украшенной всевозможными украшениями, носящей золотые подвески на шее и золотые браслеты (на руках) и со звенящими золотыми украшениями.

32. (Она надела) золотой пояс, усыпанный множеством драгоценных камней, вокруг бедер и очень дорогое жемчужное ожерелье, и была украшена благоприятными (знаками и узорами, нарисованными) шафраном и т.д.

33. Девахути, чье лицо выглядело очень красивым из-за ее превосходных рядов зубов, бровей правильной формы, с ее прекрасными ласковыми глазами, которые соперничали с лотосом (по красоте), и с ее темно-синими волосами (свисающими на лоб).

34. Когда она вспомнила о своем любимом муже, величайшем из мудрецов, она обнаружила себя там с тысячей девушек, где сидел Праджапати Кардама.

35. Увидев, что она стоит перед своим мужем в окружении тысячи служанок, и увидев силу его йоги, она пришла в замешательство от удивления (засомневалась, что все это значит).

36-37. О Видура, мудрец, в котором пробудилась любовь к Девахути, заставил ее подняться на воздушной колеснице (Вимане) — Девахути, которая дочиста вымылась в ванне и стала блистательной как новый человек и предстала в своей первоначальной добрачной красоте с прикрытой (и, следовательно, скрытой от посторонних глаз) привлекательной грудью.[2].

38. В этом воздушном дворце тот, чье величие (или свобода) не уменьшилось, кого любила его жена и за чьей персоной ухаживали девушки-Видьядхары, сиял подобно чрезвычайно красивой луне, окруженной звездами и с распустившимися ночными лотосами вокруг него в небе[3].

39. На этой воздушной машине Кардама, которого восхваляли Сиддхи и которого сопровождала стайка подобных драгоценностям (чрезвычайно красивых) девушек, долгое время наслаждался, подобно Кубере, в долинах горы Меру, главной среди Кулапарват[4], которые являются местами наслаждения для восьми защитников мира (локапала). Долины горы Меру были приятны благодаря легкому бризу, другу бога Любви. Они были полны отзвуков водопадов небесной реки.

40. Он наслаждался со своей прекрасной женой в небесных садах, таких как Вайшрамбхака, Сурасана, Нандана, Пушпабхадрака, Чайтраратхья и на озере Манаса.

41. На своем просторном, великолепном воздушном автомобиле, который мог перемещаться куда угодно по желанию пассажиров, он свободно путешествовал по всем мирам, подобно ветру, превосходя других богов.

42. Чего трудно достичь людям с безграничными умственными способностями, которые прибегли к священным стопам Хари, уничтожающего бедствие Сансары.

43. Показав своей жене сферу земли, полную чудес из-за расположения континентов и т.д. великий йогин вернулся в свое уединение.

44. Разделив себя на девять[5], мудрец наслаждался прекрасной дочерью Ману, которая жаждала сексуального счастья. Он наслаждался с ней в течение нескольких лет, как будто это был всего лишь короткий период.

45. В аэрокаре, лежа со своим прекрасным мужем на превосходной кровати, которая увеличивала ее любовь и удовольствие, она не замечала, как прошло время.

46. Сто лет пролетели как одно мгновение, в то время как пара, страстно стремившаяся к сексуальному удовольствию, таким образом наслаждалась силой своих йогических способностей.

47. Из-за своей сильной любви (к ней) он считал ее своей половиной. Тот, кто мог читать внутренние желания всех (и, следовательно, знал о ее желании иметь много детей), был способен удовлетворить их. Мудрец, осознавший свое собственное "Я"[6], разделил себя на девять частей и вложил в нее свое семя.

48. Поэтому Девахути немедленно, в один и тот же день, родила детей женского пола. Все они были прекрасны во всех отношениях, и от них исходил аромат красного лотоса.

49-50. В то время прекрасная[7] добродетельная жена предвидела, что ее муж вот-вот откажется от жизни домохозяина (и станет саньясином). Хотя ее переполняли страх и боль, внешне она улыбалась. Она царапала землю своей красивой ножкой с ноготками, похожими на драгоценные камни. Опустив голову (из скромности), она произносила мягкие обаятельные слова, часто сдерживая слезы.

Девахути сказала:

51. Ваша милость выполнили все обещания, которые вы мне дали. Однако ты должен дать мне защиту[8] (от страха перед страданиями Сансары), поскольку я прибегнула к тебе.

52. О брахман, твоим дочерям самим придется искать подходящих мужей. Когда ты уйдешь в лес отшельником, там должен быть кто-то (сын), кто избавит меня от моей печали[9].

53. О Господь, я отказалась (от всякой мысли о) высшем "я". Достаточно того, что я потратила столько времени (жизни) на удовлетворение желаний своих чувств.

54. Я, привязанная к объектам чувств, связала себя с тобой (ради этого удовлетворения), не осознавая твоего высшего (и реального) "Я". Однако пусть это общение приведет к моей защите (т.е. освобождению от Сансары).

55. Общение со злыми, сформированное по невежеству, является причиной Сансары. Само это общение, если оно сформировано с добрыми, приводит к непривязанности к Сансаре.

56. Человек, чьи действия не способствуют праведному пути (дхарме), непривязанности или служению (поклонению) священным стопам Хари, считается все равно что мертвым, хотя физически жив.

57. На самом деле, я полностью обманута Майей Господа, ибо, хотя я (вступив в брак) обрела тебя, который может дать мне освобождение, я не питала никакого желания к этому (освобождению).

Сноски и ссылки:

[1]:

нрипа-викрийабхих: (i) Люди с извращенными представлениями о том, что они цари.— Бхаваратха Дипика

(ii) царями, совершающими Ашвамедху и другие специально предписанные для них жертвоприношения — Бхавартха-дипика-пракаша

[2]:

в.л.—станам—прил. квалифицирующий рупам [rūpa]: "красота очаровательных грудей, которые были прикрыты" и т.д.

[3]:

Бхаваратха Дипика приводит полное сравнение следующим образом: Мудрец Кардама = полная луна; Просторный воздушный дворец = небо; прекрасные майи окружают его звездами; полностью распустившийся ночной лотос = лотосоподобные глаза служанок.

уткача... ганаван — окруженный копной прекрасных волос: который доставлял удовольствие — Субодхини Падаратнавали дает более эротичное объяснение.

[4]:

Главные горы, а именно Махендра, Малайя, Сахья, Шуктиман, Рикша, Виндхья и Париятра — ASD. 364.

[5]:

Намереваясь родить девятерых детей.— Бхагавата Чандрика

[6]:

В.К. и Бхавартха-дипика-пракаша объясняют, что благодаря своему знанию Высшего "Я" Кардама не был так сильно привязан к Девахути, как она к нему. Следовательно, вклад Девахути был больше во время зачатия. Это привело к рождению всех детей женского пола.

[7]:

ушати — Желающий иметь сына (Падаратнавали, Бхавартха-дипика-пракаша).

[8]:

абхайам [абхайя] — (i) сын, который защитит меня (Падаратнавали).

(ii) Прощение за просьбу, с которой я обращаюсь снова (Крамасандарбха.).

[9]:

вишокайа — Давать советы и направлять меня в истинном знании, поскольку рождение дочерей не равносильно погашению долга предков, останься, пока не родится сын — Бхаваратха Дипика

 

Глава 24 - Воплощение Капилы

Книга 3 - Третья скандха

 

Майтрейя сказал:

1. Когда достойная похвалы дочь Ману уныло заговорила, милостивый мудрец, вспомнив слова Вишну (белого цвета лица), обратился к ней так:

Мудрец сказал:

2. О непорочная принцесса, не мучай себя таким образом (и меня тоже). Нетленный и неизменный[1] Господь скоро войдет в твое чрево.

3. Вы соблюдали обеты. Да благословит вас Бог. Будьте преданы Господу с верой, самоконтролем (дама), ниямой (соблюдением десяти предписанных ограничений), покаянием и благотворительным пожертвованием богатства.

4. Вишну, столь умилостивленный тобой, родится у тебя как сын и распространит мою славу. Он расскажет тебе о Брахмане[2] и таким образом разрубит узел (аханкары) в твоем сердце.

Майтрейя сказал:

5. С великим уважением Девахути доверилась совету Владыки Праджасов (Кардамы). Она посвятила себя непоколебимой, неизменной Высшей Душе, наставнику[3] (Вед).

6. По прошествии долгого времени Господь Вишну (Мадхусудана) был рожден от нее семенем Кардамы точно так же, как огонь рождается в куске дерева.

7. В это время появились проливные облака. Боги заиграли на небесных музыкальных инструментах в небе. Небесные певцы (гандхарвы) начали петь, а небесные девушки (апсары) танцевали от радости.

8. Небесные цветы, осыпаемые богами (которые движутся по небу), упали (на землю). Все направления стали ясными, воды прозрачными, а умы спокойными.

9. Бог Брахма в сопровождении Маричи и других мудрецов пришел в обитель Кардамы, окруженную Сарасвати.

10. Бог Брахма, обладающий врожденным совершенным знанием, знал, что Верховный Господь родился благодаря своему свойству саттвы для распространения истинного знания Принципов (Санкхья-шастры), о Видура (сокрушитель врагов)!

11. С чистым сердцем Брахма выразил свое почтение тому, что он намеревался сделать (а именно, распространить Санкхья-шастру). Охваченный радостью, он обратился к Кардаме (и Девахути) со следующими словами:

Брахма сказал:

12. О дитя, ты искренне поклоняешься мне, почтительно повинуясь моим словам. (Таким образом) ты оказываешь честь другим.

13. Именно такое служение должны оказывать дети своему отцу, а именно: слова отца следует выполнять с уважением и готовностью.

14. О учтивое дитя, эти твои прекрасные дочери многократно размножатся и увеличат сотворение мира своим потомством.

15. Поэтому сегодня ты отдаешь своих дочерей главным мудрецам с должным учетом их вкусов и характера.

16. О мудрец, я знаю, что Первый Пуруша (то есть Вишну) воплотился через свою Майю и принял личность (тело) по имени Капила, который является сокровищем (благословений) для всех существ.

17-18. О дочь Ману, этот (Пуруша) с золотыми локонами волос, лотосоподобными глазами и лотосоподобными ступнями, отмеченными лотосами, вошел в твое чрево, чтобы искоренить всю карму посредством шастрического знания, прямого восприятия или познания (виджняны) и йоги. Этот враг (убийца) Кайтабхи разрубит узел Неведения и сомнений и будет скитаться по земле.

19. Он является главой категории сиддхов (достигших Совершенного Знания). Мастера Санкхья-шастр будут глубоко уважать его.[4] В мире он будет известен как Капила. Он увеличит твою славу.

Майтрейя сказал:

20. Подбадривая супругов (Кардама-Девахути), Брахма, творец мира, с четырьмя Кумарами (Санакой и т.д.) и Нарадой взобрался на свою колесницу-лебедя и отправился обратно в Сатья-локу, самую верхнюю область над Сваргой, третьим миром.

21. О Видура, когда бог Брахма ушел, Кардама, согласно наставлениям Брахмы, отдал, согласно ведическим ритуалам, своих дочерей создателям вселенной.

22. Он отдал (в жены) Калу Маричи, Анасуйю Атри, Шраддху Ангирасасу и выдал Хавирбху замуж за Пуластью.

23. Он дал Юкту Пулахе, добродетельную Крию Крату, Кхьяти Бхригу и Арундхати Васиштхе.

24. Атхарвану он дал Шанти, который является верховным божеством Ягьи (букв. который распространяет ягью по миру). Он удовлетворил выдающихся брахманов, которые были таким образом женаты, а также их жен.

25. О Видура, затем мудрецы, после заключения браков, простились с ним (Кардамой). Они с великой радостью отправились в свои соответствующие обители отшельников.

26. Узнав, что Вишну, великий Бог, воплотился, Кардама подошел к нему, когда был один (наедине), поклонился ему и заговорил:

27. “О! Действительно, по прошествии очень долгого времени боги здесь благосклонно относятся к душам, которые поджариваются в аду (подобно Сансаре) из-за своих собственных грехов.

28. Аскеты (отрекшиеся от мира) пытаются визуализировать стопы Господа в уединенных местах, следуя правильному курсу концентрации в бхакти-йоге (пути преданности), который был должным образом развит ими на протяжении многих (предыдущих) рождений.

29. Тот Верховный Господь, который поддерживает дело своих преданных, родился сегодня в доме простых (деревенских) людей (таких, как мы), не обращая внимания на унижение, которое они испытывают.

30. Ты воплотился в моем доме с целью доказать верность своему слову, а также для распространения знания доктрины санкхьи. (Таким образом) ты увеличиваешь почитание своих преданных.

31.[5] О Господь, хотя ты лишен форм[6], любые формы (например, четырехрукий бог и т.д.), которые нравятся твоим преданным, являются подходящими формами для тебя.

32. Я принимаю прибежище в тебе, чья подставка для ног всегда достойна почтения ученых, желающих непосредственно постичь Истину, (поскольку) ты совершенен в божественных способностях (всемогущества, вездесущности и т.д.), непривязанности, славе, знании, доблести (или силе) и величии (или великолепии).

33. Я прибегаю к Капиле[7], который является Верховным Богом. Все силы находятся под его контролем. Он является в форме Пракрити, Пуруши (который управляет Пракрити), Махата, Калы (Времени—возбудителя), Аханкары[8] (трех типов в соответствии с тремя гунами), защитника мира. Силой своего разума он вобрал в себя всю вселенную. Он всеведущ (мула Брахма: свидетель эволюции и передачи всех принципов, таких как Пракрити и т.д.).

34. Ты - Господь всего творения. Поэтому я хотел бы попросить тебя кое о чем сегодня. Благодаря тебе (родившемуся у меня сыном) я погасил все три долга (относящиеся к богам, мудрецам и предкам). Все мои желания были действительно удовлетворены. Вступив на путь Саньясы (отшельника) Теперь я буду странствовать, размышляя о тебе в своем сердце, свободный от всякой печали.

Господь сказал:

35. О мудрец, все, что я утверждаю о ведической и мирской карме[9], является авторитетным для мира. Именно для подтверждения того, что я сказал (пообещал) тебе, я рожден (как твой сын).

36. В этом мире это мое воплощение предназначено для изложения истинного знания принципов (таких как Пракрити, Пуруша и т.д.), ведущих к самореализации, тем, кто стремится к освобождению от Линга шариры (тонкого тела).

37. Этот тонкий путь осознания Души (атмана) утрачен на длительный период. Пожалуйста, обратите внимание, что именно для восстановления этого пути я принял это тело.

38. У вас есть мое разрешение. Вы можете уйти по своему желанию. Посвяти мне все кармы. Победив таким образом Смерть (т.е. сансару), которой трудно достичь, ты обращаешься ко мне за Освобождением (Мокшей).;

39. Своим умом осознай внутри себя Меня, Высшую Душу, самоосвещающий Свет в (пещере) сердец всех существ. (Таким образом) освободившись от печали, ты достигнешь Освобождения.

40. Я изложу своей матери это духовное знание, которое уничтожает все кармы. Таким образом, она преступит Самсару (причину страха) и достигнет Высшего блаженства.

Майтрейя сказал:

41. Праджапати Кардама, к которому Капила обратился таким образом, был доволен. Он обошел Капилу и направился в лес.

42. Мудрец принял обет (например, ахимса и т.д.) вести образ жизни отшельника. Он прибегал только к Высшей Душе. Свободный от привязанностей и отрекшийся от поклонения огню и дома, он странствовал по всему миру.

43-45. Он сосредоточил свой ум на Брахмане, который отличен от причины и следствия, который (хотя и) лишен атрибутов — (гун) — проявляет три гуны и который постигается только при полной непоколебимой преданности. Кардама освободился от аханкары (эго), привязанности. Он превзошел пары противоположностей (например, удовольствие-боль; тепло-холод). Он смотрел на все одинаково и сосредоточился только на самореализации. Его умственные способности обратились внутрь (к Брахману) и стали спокойными (и безмятежными). Исполненный мудрости, он был (тих), как спокойный океан, не потревоженный волнами. С высочайшей преданностью Господу Васудеве, Всеведущему, внутреннему повелителю (антарьямину) всех существ, он осознал свою Высшую Душу и освободился от рабства (невежества).

46. Он увидел свою Высшую Душу, пребывающую во всех существах, и осознал всех существ в Боге, а также в своем собственном "Я" (Атмане).

47. Он стал свободен от желаний и ненависти (симпатий и антипатий). Он смотрел на всех как на равных. Проявив высочайшую преданность Господу, он достиг Освобождения (места, куда достигают все бхагаваты).

Сноски и ссылки:

[1]:

акшара — (i) Неизменный. Следовательно, не связанный с хромосомами родителей — Падаратнавали

(ii) Воплощенное Знание; Внутренний Контролер — антарьямин-Субодхини

(iii) не принимающий обычного тела (из—за его независимости от семени родителей и т.д.) - Бхавартха-дипика-пракаша

[2]:

Брахма-бхавана [бхаванах] — создатель Бога Брахмы—Падаратнавали

[3]:

пуру — (i) Тот, кто рассеивает невежество (Бхагавата Чандрика, Сиддхантапрадипа).

(ii) Распространитель знания о Брахмане (Падаратнавали)

[4]:

Опираясь на Падму П. Падаратнавали, Крамасандарбха., В.К., Дипини и Бхавартха-дипика-пракаша сообщают, что Капила, основатель атеистической санкхьи, отличается от этого учителя теистической санкхьи.

[5]:

О Господь, ты лишен обычных или вульгарных форм. Твои сверхчеловеческие формы (например, четырехрукого бога и т.д.) подходят тебе. (Но) какая бы форма (например, форма человеческого существа) ни нравилась вашим преданным, она (также) нравится и вам.— Бхаваратха Дипика

[6]:

Арупинах [арупин] — (i) Лишенный вульгарных форм — Бхаваратха Дипика

(ii) Не иметь формы бога или человека (и т.д.), которую человек получает благодаря карме—Бхагавата Чандрика Балапрабодхини

(iii) Формы, которые нравятся вашим преданным, не являются вашими настоящими формами. Все твои формы созданы Майей. Вот что Бхаваратха Дипика подразумевает под Пракритарупа-рахитой [рахитах], — ВК.

[7]:

Тот, кто защищает Кришну (Брахму) и пи (Пинакин—Шиву). Отсюда Вишну—Падаратнавали

[8]:

три-врит — (i) Тот, кто охвачен (описан) тремя Ведами — Падаратнавали

(ii) форма дживы, в которой происходит развитие трех гун — Бхагавата Чандрика

[9]:

Сатья-лаукика: (i) путь, ведущий к дхарме, артхе и каме, а также мокша—Бхавартха-дипика-пракаша

(ii) Брахман и средства его постижения — Бхагавата Чандрика

(iii) Средства, ведущие к освобождению (мукти) и наслаждению (бхукти) — Сиддхантапрадипа

 

Глава 25 - Диалог между Капилой и Девахути: важность Бхакти-йоги

Книга 3 - Третья скандха

 

Шаунака сказал:

1. Капила, толкователь таттв[1] (фундаментальных принципов), то есть Санкхья-шастры, сам лишен рождения.[2] Но для раскрытия истинной природы "Я" (атмана) людям он непосредственно проявил себя по собственной воле через свою собственную Майю.[3]

2. Я много раз слышал о Господе[4] (Капиле). Но на самом деле мои чувства не полностью удовлетворены, слушая о его славе. Капила - самый старший (лучший) среди всех людей и величайший среди йогинов.

3. Я полон веры (в него). Расскажи мне о достойных похвалы деяниях Господа, который, хотя и обладает абсолютно зависимым умом, принимает тело с помощью своей собственной силы Майи для (исполнения) желаний своих преданных.

Сута сказал:

4. (Точно так же, как вы сейчас спрашиваете меня) достопочтенный Майтрея, друг Двайпаяны, также был побуждаем (Видурой) объяснить Науку о душе. Довольный, он изложил это (учение) Видуре.

Майтрея сказал:

5. Когда его отец (Кардама) ушел в лес, (говорят, что) достохвальный Господь Капила остался в Биндусарах с желанием сделать добро своей матери.

6. Девахути, которая помнила слова творца (Брахмы), сказала следующие слова своему сыну, который сидел тихо (бездеятельно) и который вел его до конца Пути Знания (или Санкхья-шастры).

Девахути сказала:

7. О всепроникающий Господь, я испытываю крайнее отвращение к жажде наслаждения объектами порочных чувств. Потакая (побуждениям) чувств, я теряюсь во тьме невежества.

8. Сегодня, в конце многих рождений, и по твоей милости, я обрела тебя как хорошее видение (инсайт), которое ведет к концу этой ослепляющей тьмы невежества, которую очень трудно преодолеть.

9. Воистину, твоя Честь - первый славный Господь, повелитель всех людей. Подобно восходящему Солнцу (дающему людям возможность видеть), ты - око мира, ослепленного тьмой невежества.

10. Следовательно, о Господь, ты должен рассеять мое заблуждение — заблуждение, а именно: сильная привязанность к моему телу и моим вещам (как "я и мое"), которая была создана тобой (в нас).

11. С желанием познать (истинную природу) Пракрити и Пуруши я пришел за убежищем к вам, к тем, к кому стоит прибегнуть за защитой. Я преклоняюсь перед тобой, который подобен топору (чтобы срубить и положить конец) дереву Сансары твоих преданных и является величайшим среди знатоков истинной дхармы.[5]

Майтрейя сказал:

12. Услышав похвальное (букв. не вызывающее возражений) желание своей матери, которое пробудило бы в мужчинах тягу к Освобождению (мокше),[6] Капила возрадовался в глубине души. Тот, кто был конечной целью[7] самоконтролируемых святых людей[8], говорил с лицом, украшенным нежной улыбкой[9].

Господь сказал:

13. Йога, которая ведет к осознанию Себя[10] (атмана), является для людей путем к освобождению (мокша). В этом заключается полное прекращение боли, а также удовольствия.

14. О безгрешная, я объясню тебе Йогу, совершенную во всех отношениях[11], которую в древние времена я излагал мудрецам, желавшим услышать.

15. Ум, безусловно, рассматривается как (причина) рабства и освобождения Души[12]. Когда он привязан к объектам чувств, он вызывает рабство. Но когда он привязан к Высшему Человеку, это ведет к освобождению.

16. Когда ум очищен от загрязнений, таких как похоть, алчность и т.д., порожденных аханкарой (эго) по отношению к самому себе и своим вещам, он становится чистым, свободным от (невосприимчивым к) удовольствию и боли, и совершенно спокойным и сбалансированным.

17-18. Тогда человек, чей ум наполнен знанием, непривязанностью (к миру) и преданностью, осознает[13] свое "Я" (атман) как абсолютное, отличное от Пракрити и находящееся за ее пределами, неизменное, самосветящееся, атомарное, неделимое, пассивное (неучастующее) и (находит) Пракрити должна быть бессильна[14].

19. Для йогинов нет другого благоприятного пути, сравнимого с преданностью Господу, который является Душой всего сущего (как сарвантарьямин).

20. Мудрые знают, что привязанность (к объектам чувств) - это нерушимая цепь, которая сковывает Душу (атман) в Сансаре. Но сама эта привязанность, если она применяется к добрым (святым личностям), является открытыми вратами-путем к освобождению (Мокше).

21. Святые (т.е. те, кто следует пути, описанному в Шастрах) терпеливы, сострадательны, дружелюбны ко всем существам. У них нет врагов[15]. Они спокойны[16], добры[17] и считают хороший характер своим украшением[18].

22. Их сердца сосредоточены только на мне, они практикуют твердую преданность мне. Ради меня они отказались от всех других занятий, а также от своих друзей и родственников.

23. Принимая прибежище во мне, они слушают и рассказывают приятные истории (обо мне). Поскольку их умы сосредоточены на мне, различного рода неприятности их не затрагивают[19].

24. О благочестивая леди, есть святые, которые отделили себя от всех привязанностей. Следовательно, общение с такими заслуживает того, чтобы ты искала его. (Ты должна ассоциировать себя с ними), поскольку они устраняют зло привязанности (к мирским объектам).

25. В общении со святыми есть (обсуждения моих) историй, которые дают правильное и полное знание о моей силе и которые приятны ушам и сердцу. Служа (слушая) им, вы вскоре разовьете сильную веру в Хари, любовь к нему и преданность ему, что является путем, ведущим к Освобождению.

26. Из-за преданности, порожденной созерцанием моей спортивной работы (а именно создания, поддержания и разрушения Вселенной), человек испытывает отвращение к чувственным удовольствиям и к объектам, которые он видит (в этом мире), и к тем, о которых сообщается (доступным в потустороннем мире)[20]. Будучи бдительным и практикуя йогу, он пытается контролировать свой ум с помощью простых и прямолинейных занятий бхакти-йогой.

27. Не наслаждаясь гунами Пракрити[21] и своим знанием, подкрепленным Вайрагьей (непривязанностью), а также йогой и преданностью, сосредоточенными на мне, он достигает меня, пребывающего во всех существах, в этом самом человеческом теле[22].

Девахути сказала:

28. Какой тип преданности подходит тебе? Какого рода это описание? Чтобы таким образом я могла быстро и легко достичь твоего места, а именно Освобождения (Мокши).

29. О воплощение освобождения (нирвана)[23], какова природа йоги, о которой ты говоришь как о достижении Верховного Господа непосредственно, подобно стреле (попадающей в цель)? Сколько в ней частей (анг или вспомогательных элементов), благодаря которым человек постигает реальность.

30. О Хари! Поскольку я женщина с медленным пониманием, пожалуйста, объясни мне это, чтобы я легко поняла эту сложную йогу по твоей милости.

Майтрейя сказал:

31. Поняв таким образом цель своей матери, Капила почувствовал привязанность к ней, от которой он родился (букв. получил тело для проявления себя). Он объяснил ей перечень таттв, или фундаментальных принципов, которые они называют Санкхья-шастрами, а также обширный курс бхакти-йоги (Путь преданности).

Господь сказал:

32-33. В случае человека, чей разум един, т.е. непоколебим в естественном, не требующем усилий, неизменном расположении (преданности) верховных божеств когнитивных органов чувств (букв. органов чувств, которые познают объекты) и конативных чувств (которые выполняют действия, предписанные в Ведах) Хари, воплощением Саттвы является Бхакти. Эта бескорыстная (свободная от мирских желаний) преданность Достопочтенному Господу превосходит Освобождение (Мокшу), поскольку она растворяет одеяние или оболочку Линга Шариры (тонкого тела) подобно тому, как огонь в желудке переваривает проглоченную пищу.

34. Некоторые не желают достичь единства со мной (т.е. Саюджья Мукти).[24] Они получают удовольствие от служения (поклонения) моим стопам и с радостью занимаются деятельностью ради меня[25]. С глубоким интересом и привязанностью преданные Верховного Господа с удовольствием описывают друг другу мои подвиги.

35. О мать, эти святые видят мои великолепные небесные формы с прекрасным добрым лицом и красноватыми глазами — формы, которые даруют им благословения. Они говорят с ними в нежных выражениях.

36. Даже если преданные не жаждут этого, Бхакти приводит в тонкое состояние (Мокша)[26] преданных, чьи умы очарованы моими прекрасными конечностями, а органы чувств привязаны к моим достойным движениям, улыбкам, взглядам и сладким речам.

37. После (исчезновения Авидьи) они не стремятся к великолепным наслаждениям и процветанию (на Сатьялоке и в других местах) моего, Владыки Майи. Они также не желают обладать восемью сверхчеловеческими силами (сиддхи), которые естественным образом проистекают из Бхакти. Они также не стремятся к благоприятному богатству Верховного Господа на Вайкунтхе. Но в моем регионе, на Вайкунтхе, им это действительно нравится.

38. О Мать совершенно безмятежного ума, на Вайкунтхе мои преданные никогда не погибают. Мое оружие, Безжалостное Время, не действует на них, поскольку я - их возлюбленная Душа, (и подобен) сыну, другу, наставнику, родственнику и их возлюбленному Богу.

39-40. Я забираю их за пределы Смерти (т.е. сансары) — тех, кто покидает этот мир, а также следующий, и свое "Я", которое блуждает в обоих этих мирах вместе со своей Линга Шарирой (тонким телом), и кто отказывается от своего богатства, скота, домов и такого другого имущества и с преданностью обращается ко Мне, который есмь Вездесущ (или имеет лица со всех сторон).

41. Ужасный страх (перед Сансарой) не может быть устранен никем другим, кроме меня, Верховного Господа, повелителя Пракрити и Пуруши и Души, пребывающей во всех существах.

42. Именно благодаря моему страху дует ветер, светит Солнце, Индра проливает дождь, горит огонь, а Смерть исполняет свой долг.

43. Посредством бхакти-йоги, укрепленной знанием и отречением, йоги прибегают к моим стопам, (обители) Мокши, за вечными благословениями.

44. Если ум твердо сосредоточен на мне с помощью интенсивной бхакти-йоги, он становится спокойным и устойчивым. Это единственный способ достичь высшего блаженства в этом мире.

Сноски и ссылки:

[1]:

таттва-санкхйата — (i) Излагающий правильное знание авьякты и других таттв—Падаратнавали

(ii) представитель философской системы санкхья. — В.К., Балапрабодхини

[2]:

Аджах [аджа] — (я) Лишенный рождения в результате предыдущей кармы — Бхагавата Чандрика, Балапрабодхини

(ii) сам Шри Нараяна, а не авеша—Падаратнавали

(iii) Чья лила рождения является сверхчеловеческой, а не обычной — ВК.

[3]:

атма-майя [майайа] — (i) Из сострадания к преданным — Бхавартха-дипика-пракаша

(ii) по собственной воле — Падаратнавали, Балапрабодхини

(iii) своей непостижимой силой, называемой Майя—ВК.

(iv) своей силой создавать все сущее — Субодхини

[4]:

Шрута—девасйа - также используется для определения Капилы и означает "Чья слава описана в Ведах" — Субодхини

"Кто проявляется в сердцах слушателей, слушая Шастры’ — Сиддхантапрадипа

[5]:

саддхарма: (i) нивритти дхарма—Бхагавата Чандрика

(ii) Шама и другие брахма-дхармы—Субодхини

(iii) Путь к Мокше—Балапрабодхини

(iv) Путь Бхакти—ВК.

[6]:

апа-варга-вардханам [вардхана] —ВК. и Бхавартха-дипика-пракаша рассматривают это как каламбур и объясняют: то, что устраняет три пурушартхи.

[7]:

гати — Средство освобождения (мокша) — Бхагавата Чандрика

Плод; конечный результат — Балапрабодхини

[8]:

Атмаватах сатах — Святые личности, которые воздействуют на Душу. — Балапрабодхини

Те, кто осознал Господа Кришну. Самоконтроль — их внешний показатель - Субодхини

Преданные, для которых Самость (атма), то есть Капила, является объектом поклонения — ВК.

[9]:

В.К., состояние Бхавартха-дипика-пракаши: Капила улыбнулся, потому что его позабавили беспокойство и страх его (Божьей) матери Самсары. Он, однако, хочет объяснить ей Санкхья-шастру ради других.

Крамасандарбха.: “Мокша предназначена для других людей. Я подарю ей высшее блаженство бхакты”.

[10]:

адхьятнаках [адхьятнака]: (i) Относящийся к непоколебимой преданности своему "Я" (атману) — Бхаваратха Дипика, VC. (ii) Ведущий к познанию истинного атмана в отличие от Пракрити—Бхагавата Чандрики (iii) Путь непоколебимой (фиксированной) концентрации на Высшей Душе, (iv) Йоги бывают трех типов: (i) адхидайвика, полезная для осознания Господа; (ii) адхьятмика, ведущая к осознанию Высшей Души; (iii) адхибхаутика, ведущая к достижению сиддхи—Субодхини

[11]:

сарванга-найпуна [найпунам] — эффективна благодаря Шаме, даме и другим дополнительным обрядам — Бхагавата Чандрика

[12]:

Ср. мана эва манушйанам каранах бандха-мокшайох / Майтри 6.34 Вишну-пурана

[13]:

Падаратнавали: Тогда человек (или джива) осознает, что он - бимба Хари.

[14]:

хатамоджасам [хатамоджаса] — Пракрити, утратившая свою связующую силу.

[15]:

аджата-шатру [шатравах]—Падаратнавали расшифровывает это как аджа+ата+шатравах и объясняет: кто является врагами таких страстей, как кама, лобха (алчность) и т.д.

[16]:

Шантах [шанта]: (я) одержимый шамой, дама—Бхагавата ЧандрикаКрамасандарбха.

(ii) непоколебимо преданный Нараяне—Падаратнавали

[17]:

садхавах [Садху] — (я), который помогает другим в достижении их целей — Бхагавата Чандрика

(ii) прямолинейный — VC.

[18]:

Садхубхушанах [садхубхушана]: (i) Для которых преданность Богу является украшением — Падаратнавали, (ii) Хотя они сами святые, они высоко ценят других святых (как украшения) — Крамасандарбха. (iii) кому садху дороги как украшения - ВК. (iv) Кто рассматривает урдхва—пундру и другие знаки как украшения - Сиддхантапрадипа

[19]:

Субодхини перечисляет шестнадцать характеристик святых. Из них три - бхаутика (относящиеся к бхутам), четыре адхьятмики и семь адхидайвиков. Комментарий, поскольку он очень длинный, здесь не приводится.

[20]:

дришта-шрутат: Увиденный людьми более высокого (духовного) статуса и услышанный теми, кто принадлежит к более низкому статусу — Падаратнавали

[21]:

гунанам асевайа — Не наслаждаться продуктами питания (напитками и т.д.), запрещенными Шастрами и оскверненными изгоями. Это подчеркивает правильное различение в наслаждении — Бхагавата Чандрика

[22]:

Бхагавата Чандрика категорически возражает против концепции ‘Освобождения при жизни’. Дживан-мукти — это означает, что во время медитации человек визуализирует или переживает Брахмана.

[23]:

нирранатман — (i) воплощение непревзойденного блаженства — Бхагавата Чандрика, Балапрабодхини (ii) Воплощение высшей радости.Падаратнавали В.К. и Сиддхантапрадипа читают: нирванартхах [нирванартха] — Причина или средство освобождения.

[24]:

экатматам: (i) Состояние подобия по качествам мне — Бхагавата Чандрика

(ii) Освобождение, которое я дарую им — Падаратнавали

(iii) Единство с Брахманом — ВК.

[25]:

Мадихах — Они питают сильное желание насладиться моей красотой, сладостью и т.д. — ВК.

[26]:

Анвим гатим — Комментаторы выражают свои разногласия по поводу этой заключительной стадии, называемой Мокша, в соответствии с принципами своих школ. Таким образом, в "Бхагавата Чандрике" это "Тонкий путь, называемый арчирмарга [арчирмарга?] ведущий к Мукти. Он тонкий, поскольку по нему проходят немногие’. У Падаратнавали это саюджья-лакшана (?) мукти, в котором джива имеет сходство по атрибутам с Богом. Крамасандарбхе. и ВК. это тонко, поскольку находится за пределами Пракрити, и поэтому его трудно постичь и обеспечить “присутствие” (паршадатва) Бога. Для Балапрабодхини это самое великолепное тонкое тело обитателей Вайкунтхи.

 

Глава 26 - Описание Творения Капилой (космология санкхьи)

Книга 3 - Третья скандха

 

[Примечание: Хотя теория санкхьи описана ранее (см. выше II.5, III.5, III.7 и подразумевается в I.1.1), в этой главе и в следующей дается более систематическое изложение того же самого. Это изложение существенно отличается от классической санкхьи, которая в своем самом раннем доступном тексте является молчаливо атеистической. ("Санкхья-карики" Ишваракришны) и явно в более поздних произведениях, таких как "афоризмы санкхьи", приписываемые Капиле. Как указывает Дасгупта теистическая санкхья в "Бхагавата-пуране" "совершенно отлична" от "теистической санкхьи Патанджали и Вьясабхашьи’. (История. из Индии. Филон. IV. 36). Большинство пуран группы Вишну и некоторые важные агамы Панчаратры (например, "Ахирбудхня-Самхита") следуют теории санкхьи, изложенной в "Бхагавата-пуране", если оглавление "Шашти-тантры", приведенное в "Ахирбудхня-Самхите", соответствует оригинальному произведению (как считает Дасгупта). Таким образом, система санкхьи изначально могла быть теистической. Но все дискуссии, касающиеся проблемы авторства и содержания "Шаштитантры", являются всего лишь предположениями и неубедительны, несмотря на вклад таких великих ученых, как Шрейдер, Кейт, Гарбе, Дасгупта и других. Отсюда акцент на ИСК — самом раннем представителе классической санкхьи.]

Господь сказал:

1. Теперь я отдельно объясню вам характеристики фундаментальных принципов. Познав это, человек освобождается от уз (гун) Пракрити.

2. Я объясню вам то знание, которое, как говорят мудрецы, разрубает узел аханкары (эгоизма) в сердце и ведет человека к самореализации и, в конечном счете, к высшему благу (Мокше).

3.[1] Пуруша - это безначальная (вечная) Душа. (Он) не имеет атрибутов, отличен от Пракрити и превосходит ее. Он проявляет (себя) внутри и самосветящийся. Вселенная, таким образом, становится освещенной.

4. Этот вездесущий Господь по своей собственной свободной воле принял тонкую божественную Пракрити, состоящую из трех гун, как часть своей лилы (спорта).

5. Здесь он сразу же был увлечен[2] Пракрити, которая покрывает (затемняет) знание и которая создает различных чудесных существ, сходных по свойствам (гуны).

6. Таким образом, из-за своего ошибочно предполагаемого отождествления с Пракрити Пуруша считает, что авторство кармы (возложено) на него, в то время как (на самом деле) кармы совершаются гунами Пракрити.

7. Хотя Господь (на самом деле) бездействует, является безразличным свидетелем и исполнен блаженства по своей природе, это вовлекает его в сансару (цикл рождений и смертей), рабство и низводит его до стадии зависимости.

8. Они (мудрые люди) знают, что Пракрити - это причина следствия (то есть тело, принятое Пурушей в воплощенном состоянии), средства (органы чувств) и исполнители (управляющие божества органов чувств). В действительности Пуруша отличен и превосходит Пракрити; (но) он является причиной всех удовольствий и страданий как переживающий, из—за своего отождествления с Пракрити.[3]

Девахути сказала:

9. О лучший из людей, пожалуйста, расскажи мне о свойствах Пракрити, а также Пуруши. Они являются причиной этой вселенной, которая состоит как из грубых, так и из тонких продуктов.

Господь сказал:

10.[4] Они (знающие) называют это Пракрити, которая есть Прадхана — (главный, предельный первый принцип). Она состоит из трех гун (саттвы, раджаса и тамаса). Оно (само по себе) непроявлено и вечно. Оно имеет природу как причины, так и следствия. Само по себе оно недифференцировано и не имеет каких-либо особенностей, но оно является основой (и, следовательно, обладает) особенностями или атрибутами.

11. Ученые знают Брахмана как состоящего из следствий Прадханы — совокупности двадцати четырех принципов, а именно: пять танматр (тонких потенциалов элементов), пять стихий (махабхутов), четыре[5] внутренних органа, а именно: манас, буддхи, аханкара и читта) и десять (органы чувств, состоящие из пяти познавательных и пяти конативных органов).

12. Существует только пять грубых элементов (махабхут), а именно: земля, вода, огонь (тепло-свет), воздух и небо (пространство). Тонкие объекты этих (элементов)[6], а именно запах и другие, то есть вкус, цвет-форма, осязание и звук, также, по моему мнению, одинаковы по количеству.

13. Органов чувств десять: ухо, кожа, глаз, язык и нос. (Это органы познания). Органы речи, руки, ноги, орган зачатия и задний проход называются (перечисляются) десятыми. (Это конативные органы).

14. Внутренний орган имеет четыре аспекта, а именно: манас, буддхи, аханкара и читта. (Это) четырехкратное различие проявляется в его характерных функциях.[7]

15. Это полный список перечисленных принципов Брахмана, обусловленных гунами, как объяснил (вам) я. То, что называется "Временем" (Кала), является двадцать пятым принципом.

16. Некоторые рассматривают время (Кала) как сверхчеловеческую силу Бога (Ишвары), откуда приходит страх (смерть, самсара и т.д.) к дживе, которая одержима Пракрити и, таким образом, вводится в заблуждение Самостью (аханкара), отождествляя себя с телом.

17. О дочь Ману, эта божественная сила обозначается как Кала, которая приводит в движение недифференцированные гуны Пракрити, которые (первоначально) находились в состоянии равновесия.

18. Он - славный Господь, который пребывает внутри всех существ как повелитель и в то же время незатронут, и вне их как Кала[8].

19. Верховный Человек вложил свою энергию в свою Пракрити, чьи гуны были потревожены и взбудоражены адриштой (невидимым предназначением) джив. Она породила принцип, называемый Махат, который был великолепен (как будто сделан из золота).

20.[9] Та причина вселенной, которая неизменна (вечна), пожелала проявить вселенную, которая лежала внутри нее, в тонкой форме. Он поглотил (рассеял) своим сиянием густую тьму (времен всемирного потопа), которая была способна покрыть его. (Махат был поглощен Пракрити во время Пралайи).

21. (Это хорошо известно в агамах) что Махат, который характеризуется саттва-гуной, чистым, свободным от страстей (таких как любовь, ненависть и т.д.) и местом пребывания Верховного Господа, - это читта, которая называется Васудева, и она состоит из Махат таттвы. [см. примечания о вьюхах]

22. Определение читты дается со ссылкой на ее установки (постоянные состояния), такие как ясность (способность воспринимать отражение Господа), неизменность (отсутствие лайи и викшепы) и спокойствие (свобода от страсти). Это точно так же, как вода в ее чистом состоянии (до того, как она соприкоснется с землей), неизменная (без пены, ряби и т.д.), сладкая, прозрачная и чистая.

23. Принцип, называемый Махат, который был рожден из потенциальности Господа, начал претерпевать изменения. Из этого Махата было произведено эго (аханкара) трех видов. Оно (аханкара) обладало способностью совершать активную работу.

24. (Тремя видами аханкары являются) Вайкарика, тайджаса и тамаса (в соответствии с тем, как она характеризуется саттвагуной, раджогуной и тамогуной соответственно). Из них создаются ум (манас), органы чувств и великие элементы (маха-бхуты).

25. (Здесь вьюха — проявление Бога, на которое следует медитировать) Пуруша, называемый Санкаршана. На самом деле у него тысяча голов, и он обозначается как Ананта (бесконечный). Он имеет форму совокупности бхут (элементов), индрий (органов чувств) и ума.

26. Аханкара характеризуется как исполнитель (как дэвата), инструмент (как органы чувств) и следствие или продукт (как бхуты). Или же оно может характеризоваться безмятежностью (с саттва-гуной), пылкостью (с раджо-гуной) и тупостью (с тамо-гуной).

27. Принцип, называемый умом (манас), был создан из саттвики или вайкарики аханкары, претерпевшей модификации. Он характеризуется мышлением и особой медитацией и является источником желания[10].

28. Мудрые люди знают его под именем Анируддха, Верховный Повелитель органов чувств. Цвет его лица голубоватый, как голубой лотос осенью. Йогам следует постепенно умилостивлять его (поскольку умилостивить его трудно).

29. О благочестивая госпожа, из подвергшейся модификации тайджаса аханкары был создан принцип, называемый буддхи (который, в отличие от читты), характеризуется интеллектом или особым знанием понимания реальности и способностью оказывать благоприятное воздействие на органы чувств.

30. С точки зрения его аспектов, оно отдельно характеризуется сомнением, неправильным пониманием, правильным определением, памятью и сном (или бессознательным состоянием).

31. Все органы чувств (индрияни), классифицируемые как органы восприятия и познавательной деятельности, созданы только из Тайджаса аханкары. Ибо конация (активность) - это сила Праны (которая управляет органами действия). А познание, или сила понимания и познания, - это сила Буддхи (которая управляет органами познания).— Как прана, так и Буддхи являются продуктами Тайджаса-аханкары, все органы чувств также являются продуктами Тайджаса-аханкары.

32. Из Тамаса аханкары, которая была вызвана Силой Господа, была создана танматра, называемая Звуком (‘звуковой потенциал’). Оттуда возникла Махабхута (грубый элемент), называемая Пространством (акаша), откуда развилось чувство слуха, воспринимающее звук.[11]

33. Мудрые люди знают, что характеристикой звука является способность передавать смысл или идеи, служить показателем провидца (или говорящего) и работать как тонкий потенциал пространства (неба).

34.[12] Что касается его функций, характеристики пространства (акаша) заключаются в том, чтобы обеспечивать пространство для существ, пронизывать их внутри и снаружи, обеспечивать поддержку (обитель) Пране, органам чувств и уму.

35. Из Пространства (акаша), характеризующегося своим тонким потенциальным звуком, претерпевая изменения силой Кала (Времени), возник тонкий принцип Прикосновения. Из него развился Вайю (ветер), а затем Кожа (твак) - орган осязания, который собирает, то есть постигает прикосновение.

36. Главными характеристиками прикосновения (спарша) являются мягкость, твердость, холод и тепло. Это тонкий принцип Вайю (ветра).

37. С функциональной точки зрения Вайю характеризуется движением (ветвей деревьев), собиранием воедино (травы и т.д.), достижением (предметов), переносом частиц (например, аромата в нос) и звука (в ухо) и приданием силы всем органам чувств.

38. Когда Вайю с его характерным прикосновением к тонкому принципу был побужден Судьбой, развилась танматра (тонкий принцип), называемая Рупа (Форма—цвет). Из этого возникли Теджас (тепло—свет) и глаз, который является чувством, позволяющим постигать Рупу (Форму—цвет).

39. О добрая госпожа, придавать форму субстанции, быть ее атрибутом, быть соразмерным (и сосуществующим) с субстанцией, а также быть самим Теджасом (теплом-светом) - вот неизменные характеристики танматра Рупы.

40. Освещать, готовить (пищу), опьянять, уничтожать холод, высушивать, вызывать чувство голода и жажды — таковы эффекты Теджаса.

41. Когда Теджас с его тонким принципом (танматра) Рупа (Форма—цвет) претерпевал изменения, побуждаемый Судьбой (дайвой), возникла танматра, называемая раса (вкус). Из него была произведена вода и язык (чувство вкуса), который улавливает вкус.

42. Благодаря действию веществ, смешанных с ним, раса (вкус), хотя и является только одним, становится различимым как множество, таких как острый, сладкий, горький, жгучий, кислый (и соленый).

43. Увлажнение, придание адгезии, удовлетворение потребностей, поддержание жизни, освежение путем утоления жажды, смягчение, устранение жара и истощения, изобилие (неизменное непрерывное снабжение) или преобладание (воды в составе организма) — вот характерные свойства воды.

44. Когда вода вместе с ее тонким принципом раса была побуждаема Судьбой (дайва) и подвергалась модификации, развился тонкий принцип Запаха. Так образовалась земля и обоняние (нос), которое распознает запахи.

45. Из-за различных пропорций смешивания частиц веществ запах, хотя и один, различается как смешанный запах, неприятный запах, сильный аромат, слабый аромат (как у лотоса), сильный запах (как у чеснока), кислый запах и другие.

46. Характерными функциями (и свойствами) Притхви являются формирование образа Брахмана, независимая устойчивость в положении (без поддержки джалы и т.д.), поддержка других объектов (например, воды), чтобы быть средством различения в акаше (такой как гхатакаша, матхакаша и т.д.)., чтобы помочь различиям во всех существах и их качествах.

47. Это называется ухом (чувством слуха), особой характеристикой которого является восприятие звука (шабда), особым свойством Пространства (акаша). Они (ученые) знают, что это чувство осязания, особенностью которого является восприятие прикосновения, особая характеристика Вайю.

48. Это называется чувством видения (глазом), объектом восприятия которого является Теджас (Форма—цвет), особое качество Теджаса (Тепло—Свет). Мудрые знают, что это чувство вкуса (язык), особым объектом которого является раса (вкус), являющийся особой характеристикой воды. Это называется чувством обоняния (носом), основным объектом которого является запах, особая характеристика земли.

49. Свойство причины по своей сути содержится в следствии. Следовательно, в совокупности все характеристики (всех элементов) содержатся в земле.

50. Когда семь [13] принципов, таких как Махат и другие, оставались отдельными (поэтому не было сотворения Вселенной), творец вселенной вместе с Калой (Временем), кармой (действием или адриштой) и гунами вошел в них.

51. Из этих принципов, синтезированных и (приведенных им в смятение), возникло бездействующее, неразумное Яйцо вселенной. Из него возник Вират-пуруша.

52. Это Яйцо вселенной называется Вишеша. Оно окружено (такими элементами, как) вода и другими, каждый из которых в десять раз больше предыдущего. (Все они) покрыты снаружи Прадханой. Здесь, в этом обширном мире, находится тело Господа Хари.

53.[14] Верховный Бог (отказавшийся от бездействия) поднялся из золотого яйца, лежащего на воде. Войдя в него (= контролируя), он различными способами пронзил свободное пространство[15] в нем.

54. Из этого[16] сначала развился рот. Изо рта возникла речь. Вместе с речью вышел Огонь (Вахни). Затем развились две ноздри. Из них возникло обоняние вместе с Праной (жизненным дыханием).

55. Из обоняния развилась Вайю. (Затем) были сформированы два глаза, а оттуда и чувство зрения. Из этого (чувства) развилось Солнце (Сурья). (Затем) были сформированы уши. Отсюда возникло чувство слуха, из которого вышли (руководящие божества) направлений.

56. Затем развилась Кожа в вирадж. Оттуда выросли волосы, борода, усы и т.д., из которых были получены травы и растения. Позже развился орган размножения (пенис).

57. Оттуда вышло семя, из которого выделилась вода. Затем был создан задний проход, из которого вышла Апана. Из Апаны вышла Смерть, которая наводит страх на мир.

58. (После этого) были сформированы руки, из которых вышла сила. Из них произошел Индра (Сварат). (Затем) развились стопы, из которых произошло передвижение или передвижение в пространстве. Оттуда появился Хари.

59. Затем в нем образовались кровеносные сосуды. Из них была произведена кровь, из которой вытекли реки (богини, управляющие реками). Затем развился желудок.

60. Из этого возникли голод и жажда. Из них вышло (верховное божество) океана. Затем в нем развилось сердце. Из сердца произошел разум.

61. Из ума родилась Луна. Затем развился Разум (буддхи). Из него вышел Владыка Речи (Брахма). Затем (развилось Эго (аханкара). Оттуда развилась читта, из которой родился Кшетраджня.

62. Эти боги (за исключением Кшетраджны — индивидуальной души), которые возникли, не смогли заставить его подняться (и активизировать его). (Поэтому) чтобы пробудить его (к деятельности), они, один за другим, вошли в свои собственные пространства (назначенные органы чувств).

63. Бог Агни (Огонь) вошел в рот вместе с речью, но Вират не был этим разбужен. Когда Вайу (Ветер) вошел в ноздри вместе с обонянием, но при этом Вират не поднялся.

64. Солнце вошло в глаза вместе со зрением, но даже тогда Вират не поднялся. Когда (божества, управляющие) направлениями (вместе со слухом) вошли в уши, Вират не встал.

65. Когда боги, управляющие травами и растениями, вошли в кожу вместе с волосами, Вират не поднялся. Когда (управляющее божество) воды вошло в детородный орган вместе со спермой, Вират не пробудился.

66. Бог Смерти вошел в задний проход вместе с Апаной, но Вират не был активирован. Индра вместе с силой вошел в руки, но Вират остался неактивным.

67. Вишну вместе с силой движения вошел в стопы, но Вират не пробудился. Богини рек вошли в кровеносные сосуды вместе с кровью, но Вират был бездействующим.

68. (бог) океана вошел в желудок вместе с голодом и жаждой, но Вират остался не пробужденным. Луна вошла в сердце вместе с Умом, но Вират не был пробужден.

69. Даже Брахма вошел в сердце вместе с разумом (буддхи), но Вират не поднялся. Когда Рудра вместе с аханкарой вошли в сердце, (все еще) Вират не пробудился.

70. Но когда Кшетраджня (разумная индивидуальная Душа), повелитель читты, вошел в сердце, Вират Пуруша немедленно пробудился и поднялся из воды.

71. Точно так же, как Прана (жизненное дыхание), органы чувств, ум и разумность не способны разбудить (тело) спящего человека своими силами без его (кшетраджни) помощи (так было в случае с Виратом Пурушей).

72. Благодаря преданности Богу, (ведущей к) непривязанности к чему-либо еще, и с умом, склонным к йоге и сосредоточенным на ней, а также на знании, полученном с ее помощью, человек должен медитировать на Душу (Пратьягатман) внутри себя как отличную от нее (от цепочки причинно-следственных связей).[17].

Сноски и ссылки:

[1]:

(i) Бхагавата Чандрика объясняет: Пуруша - это джива. Поскольку он освещает себя так же, как и другие вещи, его считают самосветящимся. Но в отличие от лампы джады (неразумной), его свет (знание) полезен для него самого, когда он начинает осознавать себя и других. Он отличается от Пракрити, то есть от ее продуктов, таких как тело, органы чувств, ум, жизненное дыхание и т.д. Следовательно, он свободен от саттвы и других гун Пракрити. Он пронизал всю вселенную, входя в грубые и тонкие тела, от бога Брахмы до травинки.

(ii) Падаратнавали утверждает: Высшая Душа вечна (букв. безначальна и бесконечна). Она ничем не вызвана (сотворена). Он Пуруша, то есть дарующий совершенное блаженство. Или он находится внутри всех гун, но не связан с ними. Он за пределами Пракрити. Он живет в лотосе, называемом Абхимукха. Он озарен своим собственным светом. Он пронизал мир движимого и недвижимого.

(iii) Сиддхантапрадипа интерпретирует: Он не имеет начала, т.е. Он существовал до сотворения и является причиной всего остального, Он входит во все и управляет ими, а также дарует дживам плоды их кармы. Он - прибежище Пракрити и повелитель ее. Он лишен гун и управляет чувствующей и неразумной вселенной. Будучи самосветящимся, он пронизывает всю вселенную.

(iv) Субодхини толкует это по-другому: поскольку Он лишен атрибутов (гун) и является их причиной, он сам никем не создан. Он отличен от Пракрити и не связан с ней. Он самопознающий и самосветящийся и, таким образом, отличается от аханкары. Таким образом, он Атман — свободен от тела, гун, Пракрити и Кала. Его самосветление - это его необычность (алаукикатва [алаукикатвам]).

(v) Бхаваратха Дипика говорит нам, что прил. пратьяг-дхама опровергает буддийское учение о сиюминутности, а прилагательные ниргуна и сваях—джьоти опровергают взгляды Мимансаки и Прабхакары на природу Души.

[2]:

мумухе: (i) отождествил себя с Пракрити—Бхагаватой Чандрикой

(ii) Падаратнавали приписывает Хари то, что он вводит джив в заблуждение своей волей или Пракрити, которая затемняет знание дживы.

(iii) Джива забыл свою собственную истинную природу из-за вритти Пракрити, известной как авидья. Джива обладал этим знанием до сотворения (во время Всемирного потопа), но забыл его после сотворения.

[3]:

Cf.

карья-карана-картртве хетам пракритир учйате /

Пурушам сукха-духкханам бхоктртве хетур учйате / Бхагавад-Гита 13.20.

Падаратнавали объясняет 2-ю половину: они знают, что именно Вишну превосходит Пракрити, является причиной переживания Дживой удовольствия и боли. Сарартхадаршини поддерживает то же самое.

[4]:

Согласно ИССКУ, эта мула-пракрити - авьякта (3) и Прадхана (11, 57 и т.д.). Похоже, что первоначальная доктрина восьмикратной Пракрити (вероятно, связанная с уровнями йогического осознания, см. Катха. 3.10-11) была представлена позже как "вертикальная" эволюция с Пракрити в качестве первого принципа. Характеристики Пракрити перечислены в ИСК следующим образом:

хетумад анитьям авйапи сакрийам анекам ашритам лингам /

Саваявах паратантрах вьяктах випаритам авьяктам // 10 //

‘Авьякта противоположна вьякте, которая обусловлена, конечна, не распространяющаяся, активная, множественная, поддерживаемая, возникающая, составная и зависимая’. Следующая Карика (11) далее описывает Пракрити как "характеризующуюся тремя гунами: неразличимой, объективной, общей (саманья), неосознаваемой и продуктивной.

Ссылка на Бхагавата-пурану (выше, I.10, II.5, III.5, III.7 и т.д.) покажет, что Пракрити не является независимой реальностью, как предполагается в ИСК. Бог, в своем желании осознать себя, отражает себя в Пракрити, которая является его собственной силой, и именно благодаря этому проникновению себя в его собственную силу Пракрити оживляется сознанием, и он проявляется как индивидуальные души, страдающие от рабства Пракрити. Именно благодаря его творческому усилию, называемому Кала (Время), нарушается равновесие гун Пракрити и развиваются категории (или ‘Принципы’). Позже (ниже XI.13, XI.22 и т.д.) крайний идеалистический монизм практически вытесняет реализм санкхьи, поскольку "Бхагавата-пурана" утверждает, что конечная реальность едина и что все различия заключаются лишь в названии и форме. Пракрити и ее проявления обусловлены действием силы Майи Бога. Эта Майя определяется как то, что проявляет несуществующие объекты, но не проявляется само по себе (Бхагавата-пурана II.9.33).

Таким образом, будет обнаружено, что понятия Пракрити в ИСК и в Бхагавата-пуране не совпадают. (О философии Капилы в "Бхагавата—пуране" видье Дасгупта-История Индии. Фило. Том IV. 24. 24-48).

Систематическое сравнительное изучение санкхьи в "Бхагавата-пуране" и классической санкхьи выходит за рамки таких примечаний.

[5]:

Я перечислил их на основе приведенного ниже стиха № 14. Но "Бхагавата Чандрика" называет их манас, аханкара, махат и авьякта (чатурбхир мано'ханкара-махад-авьяктаир /). Позже (стих 14) он признает, что если четыре аспекта ума, перечисленные в этом стихе, считать независимыми, то число категорий составит двадцать семь.

[6]:

танматры: Они не включены в старые списки эволюций в Бхагавад-Гите и Мокшадхарме (Махабхарате). Я полагаю, что "Бхагавата-пурана" следует "Бхагавад-Гите" и "Махабхарате", перечисляя объекты чувств в танматрах. В классической санкхье объекты чувств исключены из списка таттв. В ней танматы [танматры?] являются продуктами аханкары и служат тонким потенциалом грубых элементов (Махабхуты, см. Рис. 38). Г. Дж. Ларсен пишет: "Тонкие элементы функционируют в некотором роде подобно манасу... Они являются продуктами самосознания, и все же они, в свою очередь, вступают в контакт с внешним миром или порождают его".— Классическая санкхья, стр. 205-6.

[7]:

Падаратнавали и Бхавартха-дипика-пракаша описывают функции следующим образом: Буддхи приводит к выводам; манас порождает сомнение; аханкара порождает гордость; читта является причиной памятования.

[8]:

Бхаваратха Дипика заключает: Таким образом, существует двадцать четыре категории Пракрити. Двадцать пятая - это Джива (индивидуальная душа) и Высшая Душа (Ишвара), которые идентичны.

Таким образом, можно видеть, что в "Бхагавата-пуране" представлены три аспекта времени: Бог, Сила Бога и временная последовательность. В этой главе "Бхагавата-пурана" рассматривает первые два аспекта. Время - это сверхфеноменальная реальность. Его характерная черта заключается в нарушении равновесия Пракрити и приведении в движение процесса творения. Таким образом, оно предшествует творению. Это сила, динамизм и усилие Бога, поскольку это сила, приводящая космический процесс к материализации в тонком и грубом творении. Кала пронизывает разум человека как его внутренний контролер и внешнюю вселенную как время. Когда "Бхагавата-пурана" относит Время к двадцать пятой категории санкхй, это относится к концепции Времени как Бога. Когда Время рассматривается как сила Пуруши, это относится ко второму аспекту. Подробнее о Бхаттачарье читайте в философии "Шримад Бхагаваты" I.247-259.

[9]:

Бхагавата Чандрика рассматривает это применительно к Богу: Господь, причина вселенной, которая неизменна, хотел проявить вселенную, которая лежала поглощенная Пракрити внутри него. Своим сиянием (знанием в форме своей воли к творчеству) он выпил (уничтожил) тьму (невежество, атрибут тамас), которая затемняла (ограничивала знание) дживатмана.

[10]:

кама-самбхава — сын Камы, то есть Прадьюмны.

[11]:

См. выше раздел III. 5. 32.

[12]:

Бхаваратха Дипика, Бхагавата Чандрика отмечают, что таким образом следующие стихи состоят из групп по три, первая из которых описывает сотворение грубого элемента, второй стих дает характеристику этой танматры, а третий - характеристику махабхуты.

[13]:

именно. Махат, аханкара и бхуты. Согласно более древней традиции, танматры подразделяются на бхуты.

[14]:

Падаратнавали берет Авл. в хиранмайаде... кошат в смысле Асс. и интерпретирует: Великий Бог Хари создал золотое яйцо вселенной, лежащее в воде, чтобы оно поднялось над ним. Он вошел в него, а также в тело Вираджа Пуруши, который был рожден от него. Пребывая внутри, он создал пространство (акашу в форме пространства во рту (и других органах), дифференцированное и проявленное.

Субодхини утверждает: Когда Хари пробудился ото сна, органы чувств были дифференцированы и развились для наслаждения различными амшами Бога.

[15]:

кхам [кха] — (1) дыра, — Бхаваратха Дипика (iii) Органы чувств, которые были недифференцированы в его четырехликом теле (были дифференцированы им на различные органы чувств).

[16]:

ася: Бхагавата Чандрика берет этот род. в абл. смысле и интерпретирует: Тело Бога Брахмы - это совокупность, считающаяся состоящей из частей, каждая из которых единосущна целому. Из уст этого совокупного тела Брахмы исходили уста отдельных богов. От уст отделилась речь, а оттуда Огонь, ее верховное божество.

[17]:

Балапрабодхини разъясняет процесс, подразумеваемый выше Бхаваратха Дипикой: Первая стадия - это преданность (бхакти) девяти видов. Когда сердце очищается преданностью, возникает непривязанность к удовольствиям или мирским вещам. Затем приходит знание о различии между Пракрити, Пурушей и Ишварой. Благодаря этому знанию, понимая, что индивидуальная Душа (Пратьягатман) отлична от тела, которое является совокупностью причины и следствия, человек должен, с умом, подготовленным к концентрации с помощью дисциплины йоги, медитировать на Кшетраджню, или Пратьягатмана.

 

Глава 27 - Философия санкхьи — Пракрити и Пуруша

Книга 3 - Третья скандха

 

1.[1] Хотя Пуруша (Душа) пребывает в теле (которое является продуктом Пракрити), на него не влияют гуны Пракрити (такие как удовольствие, боль и т.д.), точно так же, как Солнце (на небе) отражается в воде (не подвержено влиянию по качествам воды или изменениям в ней). Ибо Пуруша лишен гун; отсюда его свобода от действий и вытекающая из этого неизменность.

2.[2] Когда это (Джива) привязано к гунам Пракрити, оно вводится в заблуждение аханкарой и считает себя деятелем (посредством ложного приписывания).

3. Из-за этого (Аханкары) он теряет свою независимость и благословенное состояние. В силу (пагубных) последствий кармы, вызванных общением с Пракрити, он вовлекается в сансару в той или иной форме существования, хорошей (как бог), плохой (как недочеловеческое существо) или смешанной (как человек).

4.[3] (Поскольку Душа не совершает поступков), реального рабства кармы не существует. Но сансара не перестает существовать до тех пор, пока он не погрузится в размышления об объектах (чувств), подобно тому, как человек переживает несчастья во сне (даже если это нереально).

5. Следовательно, ум, который привязан к порочному пути чувственного наслаждения, должен быть постепенно взят под контроль с помощью бхакти-йоги (пути преданности) и интенсивной непривязанности (к мирским объектам).

6-11. Тот, кто практикует медитацию путями йоги, характеризующимися ангами (стадиями), такими как яма, нияма и т.д., полон веры (в Меня), настоящей, искренней любви ко мне и, слушая истории обо мне, смотрит на всех существ как на равных, отказываясь от всякой привязанности и общества; никого не ненавидит, практикует безбрачие и соблюдает молчание, следует своим собственным обязанностям, которые имеют силу благодаря тому, что он предлагает их Богу, тот мудрец, который удовлетворяется тем, что ему достается случайно, умерен в еде, прибегает к уединению, безмятежен и дружелюбен ко всем и владеет собой, не развлекается ложная привязанность (например, "я" и "мое") к своему телу и его иждивенцам или собственности, обладает знанием, с помощью которого человек может осознать истину о Пракрити и Пуруше, преодолел такие стадии, как бодрствование, сон и т.д., и, следовательно, перестал видеть другие вещи, кроме Бога. Мудрец, видящий себя, осознает свою Душу (Атман) через свое "Я" (обусловленное эго) точно так же, как человек видит Солнце (в небе) глазом, который также является видоизмененным Солнцем, (такой мудрец) достигает этого не-дуального (абсолюта). Брахман, который полностью отличен и свободен от тонкого-божества (линга-шарира) и который кажется реальным в нереальностях, подобно аханкаре, который является другом, т.е. поддержкой Прадханы; который подобен глазу Асата (т.е. который проливает свет на Махат и т.д.) и который полностью соткан из всех причин и следствий.

12. Точно так же, как отражение Солнца в воде видно по его отражению на (стене внутри дома на) берегу (сначала)[4], и точно так же (впоследствии реальное Солнце на небе) замечается благодаря его отражению в воде.

13.[5] Аналогично, аханкара трех видов, олицетворяемая тремя гунами, рассматривается как отражение Сат образами атмана, которые обусловлены бхутами (телом), индриями (органами чувств) и умом. Благодаря отражению атмана в аханкаре осознается истинный атман, сущностной природой которого является знание.

14. Когда из-за сна бхуты, их тонкие принципы (танматры), органы чувств, ум, разумность и другие (такие как аханкара) полностью поглощаются непроявленной Пракрити, то, что остается бодрствующим и свободным от аханкары (в мертвенно-подобном спящем теле), является Душа.

15. В этом состоянии, когда аханкара находится в состоянии покоя (букв. потерянный), Провидец (джива), хотя сам и не потерян, ошибочно думает, что он потерян, подобно тому, как человек, пораженный горем из-за потери своего состояния, чувствует (о себе).

16. Таким образом, тщательно обдумав (эту отчетливость атмана), он осознает Душу, которая является основой и просветителем всей материи (или комбинации причины и следствия), включая аханкару.

Девахути сказала:

17. О Господь, Брахман, поскольку оба (Пракрити и Пуруша) взаимозависимы (в своем проявлении) и вечны, Пракрити никогда не покидает Пурушу.

18. Точно так же, как существование запаха и земли (пахнущей субстанции) или вкуса и воды не может быть взаимно разделено, Пракрити и Пуруша не могут быть логически прерывистыми (т.е. не могут существовать отдельно).

19. Как может быть освобождение (букв. одиночество) от Пракрити, когда существуют гуны Пракрити. Эти гуны образуют карму, связывающую Пурушу, который (по сути) бездействует.

20. Иногда может показаться, что ужасный страх (перед сансарой) (практически) отступает при тщательном размышлении о Принципах (рассмотренных выше). Но поскольку его причина (а именно гуны Пракрити) не уничтожена, страх появляется снова.

21-23. Благодаря исполнению своих обязанностей (в соответствии со своей варной, кастой и ашрамом) без какого—либо стремления к их плодам, благодаря чистому уму и преданности, усиливающейся благодаря длительному слушанию историй о Хари, благодаря знанию, которое постигло реальность, благодаря очень сильному отвращение к миру, благодаря йоге, сопровождаемой аскетизмом, и интенсивной концентрации (ума) на Душе (атмане), Пракрити, поглощаемая днем и ночью, постепенно исчезает в самом этом рождении, подобно куску дерева Шами (из которого разжигается огонь), источнику огня, (сгорел дотла в огне).

24. Пракрити, от которой отказались после того, как насладились ее (продуктами), и чьи пагубные последствия всегда видны, не несет ничего неблагоприятного (например, оков кармы) для Верховного Господа, утвердившегося в своем великолепии.

25. Подобно тому, как сон представляет великое множество бедствий для человека, который не пробудился (но видит сны во сне), но тот же самый (сон) не способен ввести его в заблуждение, когда он бодрствует.

26. Точно так же Пракрити никогда не причиняет никакого вреда тому, кто осознал Истину, и кто обратил свое сердце ко мне, и кто радуется осознанию Себя (атмана).

27. Когда мудрец восхищен самим Собой (атманом) и, пройдя через множество рождений, остается непривязанным и испытывает отвращение ко всему, вплоть (то есть включая) область Брахмы.

28-29. (и поскольку) мой преданный осознал свое истинное "Я", по моей милости, он легко достигает своего сущностного состояния, отличного от его физического тела, — состояния окончательного блаженства, называемого Кайвалья. Мудрец, который отбросил все сомнения (т.е. псевдознание) своим видением Себя (атмаджняна), по моей милости переходит в состояние, достигнутое после разрушения тонкого тела (линга-шарира), и из этого состояния нет возврата (к сансаре).

30. О мать, когда ум сиддхи (освобожденного мудреца) не привязан к чудесным силам, рожденным йогой и полученным посредством йогической практики, только тогда достигается высшее состояние, относящееся ко мне, — состояние, когда даже смерть не может смеяться (бессильна).

Сноски и ссылки:

[1]:

(i) Бхагавата Чандрика: Джива, хотя и пребывает в бунди (продукте Пракрити), не подвержена влиянию гун Пракрити, таких как форма существования в качестве бога или человека, удовольствие, боль и т.д. Ибо истинная природа дживы не претерпевает никаких изменений при ее рождении человеком или богом. Она не является исполнителем действий своего тела и свободна от таких гун, как саттва и т.д. Он подобен отражению Солнца в воде — реальному, остающемуся незатронутым изменениями в отражающей среде. Таким образом, Джива и тело не имеют никакой связи (випракарша) с точки зрения места (деша), времени (Кала) и природы (свабхава).

В качестве альтернативы Бхагавата Чандрика интерпретирует Пракрити дхарму как рождение в процессе существования в качестве человека или бога и утверждает, что эти дхармы не принадлежат дживе. Его внешность как человека или бога - ложное впечатление (бхранти).

(ii) Падаратнавали: Верховное Существо и джива пребывают в одном теле. Но Вишну, будучи совершенным, не подвержен влиянию удовольствия, боли, рождения, смерти и т.д. ибо на него не влияют шесть викар (изменений, таких как рождение, рост и т.д.). Он ни от кого не зависит в своих действиях и, следовательно, является абсолютным действующим лицом. Он свободен от гун, например саттвы и т.д. Он подобен Солнцу, на которое не влияют изменения в воде, в которой он отражается.

(iii) Крамасандарбха., ВК. следуйте Бхаваратха Дипике в целом.

(iv) Субодхини; хотя джива находится в теле, он просто отражается в Пракрити, как Солнце в воде. Он не "смазан" гунами, такими как саттва и т.д. ибо в нем нет викары (изменения). У него нет адришты и, следовательно, нет действия.

[2]:

(i) Бхагавата Чандрика: Душа отличается от Пракрити. Но его (ложное) отождествление себя с телом затемняет его истинную сущность. Когда он привязан к гунам Пракрити (таким как звук, вкус и т.д.), он становится эгоистичным, считая себя независимым деятелем, и попадает в рабство.

(ii) Падаратнавали: Когда джива привязана к гунам, то есть к своему телу, состоящему из гун, эго вводит ее в заблуждение. Следовательно, он забывает о сущностной природе Господа и о своих собственных ограничениях как зависимого деятеля.

(iii) Сиддхантапрадипа: Хотя Душа действительно свободна, она ошибочно отождествляет себя с гунами и из-за эгоизма впадает в заблуждение, считая себя человеком или богом, и считает себя действующим лицом.

(iv) Субодхини: гуны ничего не могут делать самостоятельно. Душа, будучи четаной (чувствующей), передает им свои собственные свойства (подобно тому, как Солнце делает воду горячей, хотя по своей природе она холодная). После такого контроля над гунами он впадает в заблуждение, отождествляя себя с гунами, и (ошибочно) думает, что он - дверь.

[3]:

(i) Бхагавата Чандрика: Формы человека, бога и т.д. не являются реальными формами Души. Но до тех пор, пока он думает об объектах чувств, это бедствие сансары сохраняется, точно так же, как во сне он испытывает боль и т.д. хотя его тело во сне нереально.

(ii) Падаратнавали считает, что милость Бога необходима для прекращения самсайи.

(iii) ВК.: Несмотря на то, что кармы нереальны, Душа из-за своей аханкары как совершающей действие размышляет над объектами (и оказывается связанной в сансаре действиями, совершаемыми ее телом).

[4]:

Падаратнавали добавляет еще одно толкование: точно так же, как отражение лица в воде указывает на реальное лицо (человека), стоящего на берегу, точно так же отражение Солнца в воде приводит к познанию реального Солнца на небе.

[5]:

Падаратнавали придает этому слову совершенно другое значение: Увидьте - верховное божество трех типов аханкары (в соответствии с тремя гунами). Его можно увидеть через его отражения, а именно: верховные божества бхутов, индрий (органов чувств) и ума (манаса). Благодаря отражению, называемому Шеша, воспринимается четырехликий Брахма, а через отражение, называемое Брахма, виден Господь Нараяна, познающий реальность.

 

Глава 28 - Изложение Аштанга-йоги (восьмеричного пути йоги)

Книга 3 - Третья скандха

 

Господь сказал:

1 О принцесса, я объясню тебе природу са-биджа[1] вида йоги, только практикуя который, ум становится спокойным и чистым и выходит на путь (ведущий) к Брахману[2].

2.[3] Исполнение своих религиозных обязанностей в соответствии со своими способностями, отвращение к безбожию, удовлетворенность тем, что человек получает по милости Господа (или своей судьбе); поклонение стопам тех, кто осознал Душу (атмана).

3. Воздержание от обязанностей, относящихся к дхарме, артхе и каме (первым трем общим целям в жизни), преданность обязанностям, ведущим к мокше (освобождению), умеренное употребление чистой пищи и постоянное пребывание в безопасном, уединенном месте.

4. Ненасилие, правдивость, отказ от воровства, принятие только самого необходимого для жизни, безбрачие, епитимья, чистота, изучение Вед (или Шастр), (ритуальное) поклонение Верховному Человеку.

5. Безмолвие, неизменная твердость в позе тела и уравновешенность, постепенный контроль дыхания, мысленный отход чувств от их объектов в сердце.

6. Концентрация ума и дыхания в одном из сплетений (например, муладхара чакра), постоянная медитация на лилы (спортивные состязания, действия) Господа и концентрация ума на Боге.

7. С помощью этих и других средств (таких как соблюдение обетов, раздача пожертвований) человек должен достичь контроля над своим дыханием и сознательно и без расслабленности направлять ум на правильный путь — ум, который осквернился, вступив на путь мирских наслаждений.

8.[4] Прочно установив свое сиденье в чистом святом месте, он должен (во-первых) получить (тщательный) контроль за положением своего тела. Ему должно быть удобно[5] сидеть на этом сиденье, и, держа свое тело прямо, он должен практиковать (контроль дыхания).

9. Он должен очистить прохождение (путь) дыхания (дыхательную систему) систематическим вдохом, задержкой и выдохом дыхания или наоборот, чтобы ум стал спокойным и устойчивым.

10. Ум йогина, овладевшего своим дыханием, немедленно становится чистым, подобно тому как золото, расплавленное порывом ветра и огня, избавляется от примеси шлака.

11. Человек должен сжигать свои нечистые жидкости в теле с помощью контроля дыхания, грехи - с помощью Дхараны[6], привязанность к объектам чувств - с помощью Пратьяхары[7], а небожественные качества - с помощью медитации.

12. Когда ум человека становится чистым и должным образом устойчивым (уравновешенным) с помощью йоги, он должен медитировать на форму Верховного Господа, устремив взгляд на самый дальний конец (кончик) своего носа.

13-18.[8] Йогин должен медитировать на совершенную форму Бога, пока его ум полностью не сосредоточится на Боге; чье лотосоподобное лицо доброжелательно (т.е. милостиво); чьи глаза красноватые, как внутренность лотоса; чей цвет лица темно-синий, как лепестки голубого лотос; который держит (в своих руках) раковину, диск (Сударшана-чакра) и булаву (Каумодаки гада), чьи шелковые одежды желтого цвета, как яркие (сияющие) нити лотоса; на груди которого знак Шриватсы; который носит сверкающий драгоценный камень каустубха на шее; который увит венком из ванамалы, вокруг которого сладко жужжат опьяненные пчелы; который украшен бесценным ожерельем, браслетами, короной, нарукавниками (ангада) и ножными браслетами; чья талия (букв. бедра) опоясана блестящим поясом; чье место находится в лотосоподобных сердцах (его преданных); который самый красивый, безмятежный, радующий глаза и умы (своих преданных); который чрезвычайно обаятелен на вид; которому всегда кланяются (и уважают) все миры; который выглядит как мальчик (пятнадцати лет); который жадно поглощен (проливанием) милости благодати на его слуг; чья святая слава заслуживает восхваления; кто приумножил славу Бали и других пуньяшлоков (людей со священным именем).

19. Со своим умом, полным чистой преданности, он должен созерцать Бога стоящим, ходящим, сидящим, лежащим или занимающим его сердце — Господа, на лилы которого стоит смотреть.

20. Когда мудрец обнаруживает, что его ум концентрируется на всех членах тела Господа в целом, он должен попытаться сосредоточиться на членах (тела Господа) по одному.

21. Он должен отражать (созерцать) лотосоподобные стопы Господа, которые украшены (линиями, показывающими) знаки ваджры, стрелы (анкуша), знамени (дхваджа) и лотоса, а также лунные лучи, исходящие от группы выступающих, красноватых, сияющих (ногти на ногах рассеяли густую тьму в сердцах (его преданных).

22. Человек должен долго созерцать лотосоподобные стопы Господа — Стопы, омывающие воды, которые вытекли и превратились в великую реку Гангу. Бог Шива понес священные воды (Ганги) на своей голове и стал в высшей степени благоприятным. (Следует медитировать на) те стопы, которые подобны удару молнии, выпущенному в гору зла (грехов) в уме медитирующего (или на стопы, которые взрывают ваджру, отметину на его ногах, против горы зла).

23. Человек должен созерцать в своем сердце (пару голеней и) колени Вездесущего Господа, который освобождает от сансары - колени, которые помещены на ее бедра и которые нежно обслуживаются (сжимаются и массируются) ее блестящими, похожими на ростки руками Лакшми лотосоокой, которая является матерью бога Брахмы, создателя всех миров.

24. (Человек должен медитировать в своем сердце на) бедра Господа, которые кажутся необычайно красивыми на плече Гаруды и которые являются источником (или резервуаром) силы, а цветом лица подобны цветку Атасика (льняного семени). Далее он должен созерцать его талию или округлые бедра, которые обхватываются поясом, который подпоясывает его желтую одежду (Питамбара), доходящую до лодыжек.

25. (Следует созерцать) его глубокий, похожий на озеро пупок на животе, который подобен пещере, вмещающей все миры, и из которого пророс лотос, который был местопребыванием Господа Брахмы и обителью вселенной. Нужно медитировать на его пару изумрудных сосков, которые кажутся яркими и белыми в лучах сияющих жемчужных венков.

26. Затем человек должен созерцать в своем сердце грудь великого Бога (Хари), которая является местом упокоения его Верховной Силы (богини Махалакшми) и которая приносит великую радость умам и глазам людей. Затем следует медитировать на шею Господа Хари, которому поклоняются все миры, — на шею, украшающую драгоценный камень Каустубха.

27. Затем следует визуализировать для медитации его руки, браслеты на которых отполировались круговыми движениями горы Мандара (в то время как океан взбивался для получения нектара) — руки, которые являются опорой Локапалов (божеств, защищающих мир). (Затем следует созерцать) диск Сударшаны из тысячи лезвий (спиц) невыносимого великолепия (и скорости) и раковину, которая выглядит как царственный лебедь в его лотосоподобной руке (из-за белизны раковины и лебедя).

28. Затем следует вспомнить (созерцать) любимую булаву Господа, Каумодаки, обагренную густой (похожей на грязь) кровью враждебных воинов. (Затем человек должен созерцать) гирлянду (на своей шее), которая (как будто) резонирует с жужжащим роем пчел вокруг нее. Он должен (далее) медитировать на безупречную драгоценность Каустубху, которая представляет собой сущностный принцип джив[9] (существ).

29. Следует (затем) должным образом созерцать лотосоподобный лик Господа, который с умом, полным сострадания к своим слугам, принял форму (воплощение) в этом мире — (его) лицо (прекрасное) с красиво очерченным выдающимся носом и безупречными щеками, освещенными колебаниями сверкающих сережек по форме напоминает крокодила.

30.[10] С пристальным вниманием следует созерцать в уме лотосоподобное лицо Хари, которое проявляется в уме - лицо, выглядящее прекрасным из—за локонов вьющихся волос вокруг него и лотосоподобных глаз с очаровательными сверкающими бровями, и которое, таким образом, превосходит по красоте лотос - обитель Лакшми, за которой из-за ее красоты ухаживают (кружат вокруг) черные пчелы и к которой прибегает пара рыб.

31. С совершенной и интенсивной преданностью следует долгое время созерцать взгляды глаз Хари, который пребывает в пещере в форме чьего—либо сердца - взгляды, которые бросаются с великим милосердием и благосклонностью для успокоения самых ужасных недугов трех типов (адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика), и которые сопровождаются нежной улыбкой, и которые даруют изобилие милости (его преданным).

32. (Затем следует созерцать) Самую чарующую улыбку Хари, которая осушает море слез, вызванных сильным горем всех людей, которые преклоняются перед ним; (и следует медитировать на) его круглые брови, которые он изогнул своей Майей, чтобы соблазнить и ввести в заблуждение бога любви ради мудрецов (которым он — бог любви — мешает в их медитациях).

33. Вишну проявляет себя в пещере сердца в теле человека. С сердцем, полным (букв. увлажненным) преданности, человек должен созерцать громкий смех Вишну как объект медитации — смех, при котором обнажается ряд его зубов, похожих на бутоны Кунды, которые кажутся красноватыми из-за яркого свечения его нижней губы. Посвятив свой ум ему, человек не должен желать смотреть куда-либо еще.

34. Таким образом (медитируя на Господа) мудрец пробуждает в себе любовь к Хари. Его сердце тает от преданности. Он обнаруживает, что его волосы встают дыбом от экстатической радости. Из-за слез радости, льющихся из-за его горячей любви к Богу, он часто оказывается погруженным в поток радостей. Он постепенно освобождается от своего сердца, которое подобно крючку, удерживающему Господа.[11]

35.[12] Когда ум становится непривязанным и отстраненным от объектов чувств, он теряет свою опору (функционировать как медитирующий не имеет никакого положения в отсутствие объекта медитации. Оно растворяется в Брахмане (то есть его существо трансформируется в Брахмана) точно так же, как пламя при отсутствии опоры (масла, фитиля и т.д.) становится единым с Огнем Махабхуты. На этой стадии человек, свободный от потока гун, то есть ограничений тела и т.д. сразу же осознает свою Душу непосредственно как единое целое (без различия, такого как медитирующий и объект медитации).

36. Даже он (преданный или йогин) растворяется в Брахмане, который находится за пределами удовольствия и боли. На этой последней стадии, достигаемой практикой йоги, его (йогина) ум, наконец, удаляется (и становится свободным от авидьи). Таким образом, Йогин осознает сущностную природу Души и переносит с себя ответственность за удовольствие и боль на аханкару (эго), известную как асат, которая является продуктом авидьи.

37. Подобно тому, как зависимый, ослепший от опьянения вином, не осознает существования одежды, которую он носил, совершенный Сиддха, достигший заключительной стадии (описанной выше), не осознает, сидит ли его тело или стоит, перенесено ли оно в другое место или вернулось по воля судьбы, потому что он (сиддха) достиг (осознал) своего истинного "я".

38. До тех пор, пока карма, являющаяся причиной тела, эффективна (и не исчерпана), до этого периода тело вместе с органами чувств, находящимися во власти судьбы, определенно существует. Но тот, кто овладел Йогой вплоть до Самадхи и кто осознал эту вещь (то есть Душу), больше не принимает тело вместе с его сопровождающими (Прапанча) так, как будто это явление во сне. (Он освобождается от аханкары, касающейся его тела, его родственников, имущества и т.д.).

39. Точно так же, как обнаруживается, что человек отличается от своего сына или богатства, даже если они принимаются как его собственные, точно так же Душа отличается от своего тела (и связанных с ним вещей, хотя они рассматриваются как его "я").

40-41. Точно так же, как (реальный) огонь отличается от головни, или от искр (исходящих от него), или дыма (исходящего от него), или горящее дерево рассматривается как огонь, так и Видящий отличается от бхутов, органов чувств и ума (антах-карана); брахман отличается от того, что обозначается как джива, а Господь (Высшая душа) отличается от Пракрити.

42. Точно так же, как все типы существ (независимо от того, рождаются ли они из утробы, или из яйца, или из пота, или прорастают из семян в виде растений) идентичны с точки зрения их строения от Махабхутов, точно так же следует видеть (тождество) Души (атмана) во всех существах и из всех сущностей в атмане.

43. Точно так же, как огонь, хотя и един, кажется разным в зависимости от различия в качестве его источника (т.е. формы, размера и качества сжигаемого им дерева), точно так же воплощенная Душа кажется разной в зависимости от различия в качестве ее тела (будь то человеческое, божественное и т.д.).

44. Следовательно, после победы над этой непостижимой Пракрити, собственной силой Бога Вишну, которая имеет форму причины и следствия (сат и асат), человек остается в своей собственной (изначальной, чистой) форме.

Сноски и ссылки:

[1]:

сабиджа: Йога бывает двух видов: сабиджа и нирбиджа. Сабидже требуется объект для медитации (Бхаваратха-дипика), который, согласно Падаратнавали и Бхавартха-дипика-пракаша Вишну. Нирбиджа-йога состоит в обуздании колеблющегося ума и подчинении его исключительно "Я", как предписано в Бхагавад-Гите 6.26 (Субодхини).

[2]:

сат-патха [патхам] — (1) Путь бхакти (Дипини); (ii) Путь, ведущий к осознанию атмана (Субодхини) или Господа (Субодхини, Сиддхантапрадипа).

[3]:

Хотя комментаторы называют добродетели, перечисленные в этих (2-6) стихах, ямой и ниямой, первыми двумя ангами йоги, это разъяснение Йс. 2.30-32. Ср. список добродетелей в Бхагавад-Гите 16.1-3; 17.7-11, 17.14-16 как "средство к знанию’, как дайви сампад и как моральная дисциплина (тапас)

[4]:

Это практически цитата из "Бхагавад-Гиты" 6.11-13.

[5]:

свасти: Бхаваратха Дипика читает свастикам асинам и интерпретирует: ‘в позе тела, называемой свастикасана". Он цитирует стих, описывающий эту позу. Бхагавата Чандрика, ВК., Сиддхантапрадипа, Субодхини следуют за Бхаваратха Дипикой

[6]:

Дхарана — "Фиксированное внимание" привязывает ум к месту, подобному сплетению (чакре) в теле — ИС. 3.1.

[7]:

Пратьяхара—сва-вишайасампрайоге читтасйа сварупанукара ивендрийанам пратьяхарах / YS. 2.54. ‘Пратьяхара (отстранение чувств) - это как бы имитация самой материи ума со стороны органов путем отделения себя от своих объектов’. Дерево — Йога-сутры Патанджали 197-98.

[8]:

В этом стихе автор приводит различные ментальные образы Вишну, на которые йогин должен медитировать в последовательном порядке.

[9]:

Драгоценный камень Каустубха олицетворяет Душу — джива-таттва—Бхагавата Чандрику, Крамасандарбху.

Cf.

атманам асйа джагато нирлепам агунамалам /

бибхарти каустубха-мани-сварупах бхагаван харих //— Вишну пурана 1.22.68.

‘Господь Хари носит на шее драгоценный камень Каустубха, который является формой Души живых существ. На нем нет никаких отложений, гуны или грязи’.

[10]:

С помощью умных аргументов Субодхини пытается показать, что девятикратная преданность описана в стихах 29 и 30.

[11]:

читта-бахиша [бахишам] и т.д. (i) Ракурс в форме читты, который привлекает внимание Господа, которого трудно поймать — Бхаваратха Дипика

(ii) Он должен постепенно отвлекать свой ум от личности Господа, на которую следует медитировать. Затем он должен медитировать на свою пратьягатму (Душу).— Бхагавата Чандрика

(iii) мудрец, который направляет крючок своего сердца к Господу — объекту созерцания, высвобождает его (и входит в самадхи без каких-либо целенаправленных усилий).— Падаратнавали

Это метод сабиджа самадхи.

(iv) Сердце йогина твердое, как крюк. Прикосновение к нему доставляет беспокойство Господу. Когда этот крючок снимается (расцепляется), Бог дарует Йогину опыт Пратьягатмы и Мокши, но не опыт Высшей Души.

(v) крючок ума, который является инструментом для захвата мирских объектов и обращен к медитации и т.д. которые ведут к достижению Хари. —Сиддхантапрадипа

[12]:

Бхагавата Чандрика —Объяснение можно резюмировать следующим образом:

Когда ум становится непривязанным, он лишается объектов чувств, подобно пламени лампы, освобожденному от дыма. Когда ум перестает думать об этом и поднимается над созерцанием форм и т.д., он отказывается от своей внешней деятельности. Тогда индивидуальная Душа теряет привязанность к своему телу и представление об абсолютной независимости и непосредственно осознает себя частью или атрибутом Высшего "Я". — Бхагавата Чандрика

Сарартхадаршини: Когда ум становится непривязанным и свободным от вишай (объектов чувств), он теряет свою опору (поскольку ему не о чем думать). Следовательно, она естественным образом достигает нирваны, подобно пламени лампы, лишенной фитиля и масла. На этой стадии растворения ума джива непосредственно переживает тождество чистой Души и индивидуальной Души (дживы). С тех пор он никогда не возвращается в самсару.

 

Глава 29 - Путь Бхакти (Бхактийога) и сила времени

Книга 3 - Третья скандха

 

Девахути сказала:

1. О Господь, было передано точное описание Махата и других принципов, а также Пракрити и Пуруши, как описано в Санкхья-шастре, — точное описание, с помощью которого правильно понимается истинная природа этих принципов (Санкхья). Говорят, что это источник бхакти-йоги. Пожалуйста, расскажите (объясните) мне подробно о пути Бхакти-йоги.

3. О почитаемый Капила, пожалуйста, расскажи мне о различных типах рождений (существований) этого мира живых существ, слушая которые человек становится свободным от привязанности ко всему (и везде) в мире.

4. Пожалуйста, расскажи мне о природе твоего всемогущего Калы, или Времени. Он считается повелителем великих (таких богов, как Брахма). Именно из-за (страха перед) Временем люди совершают благие поступки.

5. Вы, несомненно, проявили себя как Солнце, проливающее свет на Йогу, чтобы пробудить людей, которые невежественны и, следовательно, полны аханкары (гордости) по поводу нереальных объектов (таких как их тело и т.д.) и истощены из-за привязанности своего ума к действиям (карме) и находятся в состоянии поэтому крепкого сна в течение долгого времени в бесконечной темноте сансары.

Майтрейя сказал:

6. О выдающийся Куру! Великий мудрец с радостью приветствовал прекрасную речь своей матери. Будучи доволен ею и из сострадания (к ней), он заговорил с ней.

Господь сказал:

7. О мать, считается, что путь бхакти имеет много ответвлений; ибо цели людей различаются в соответствии с их природными склонностями и атрибутами (такими как саттва и т.д.).

8. Тот, кто становится моим преданным с намерением причинить вред (другим), или из лицемерия и ревности, или под влиянием гнева, или с мировоззрением, полным различий (или с неправильным взглядом на вещи), называется преданным типа Тамаса.

9. Тот, кто, стремясь к мирским удовольствиям, славе или авторитетной власти, поклоняется мне в моих образах и придерживается представлений о различиях, является преданным типа раджаса.

10.[1] Тот, кто желает очистить всю (свою) карму, или желает посвятить ее Верховному Господу, или поклоняется Господу с простой целью поклонения (и не ожидая за это никакой отдачи), но придерживается идеи отличия[2], называется преданным Саттвики типа.

11-12. Подобно тому, как воды Ганги непрерывно впадают в море, точно так же, просто слушая (описание) моих качеств, ум непрерывно устремляется ко мне, пребывающему в сердцах всех (существ). Эта тесная и сокровенная преданность Господу (Пурушоттаме), без каких-либо скрытых мотивов, определенно считается характерной чертой бхакти-йоги типа ниргуна.

13. Даже если виды освобождения (мукти), а именно: этим людям предлагается проживание в одном регионе со мной (салокья), равенство в богатстве, власти и славе со мной (саршти), пребывание рядом со мной (самипья), сходство формы со мной (сарупья [сарупья?]) и даже единение с Богом (экатва) (ниргуна- бхакты) они не принимают ничего, кроме моего служения.

14. Только это называется абсолютой[3] (и высочайшей) Бхактийогой, посредством которой человек выходит за пределы троицы гун (и вызванной ими сансары) и достигает моего состояния (состояния Брахма).

15. Ум человека (моего преданного ниргуне) очищается тщательным выполнением ежедневных религиозных обязанностей без каких-либо мотивов, совершением бескорыстного поклонения с горячей верой (как предписано в Панчаратра-агаме), не причиняя ни малейшего вреда существам[4].

16. созерцая мой образ, прикасаясь, поклоняясь, восхваляя и кланяясь мне, рассматривая меня (как пребывающего) во всех существах, проявляя твердость духа и непривязанность.

17. проявляя большое уважение к великим, проявляя сострадание к страждущим, проявляя дружелюбие к равным себе и соблюдая яму и нияму.

18. слушая философские рассуждения об атмане, восхваляя имя (Бога), проявляя прямоту и общаясь с благородными (Душами) и отказываясь от аханкары.

19. Как только такой преданный слушает (описание) моих качеств, я легко привлекаю его.

20. Подобно тому, как аромат, переносимый (колесницей в форме) ветром от своего источника (достигает носа) и захватывает орган обоняния, точно так же ум, который постоянен и невозмутим и поглощен йогой, достигает (и осознает) атмана.

21. Я всегда пребываю во всех существах как их Душа (антарьямин). Человек, который пренебрегает мной (как антарьямин), совершает ложное идолопоклонство.

22. Тот, кто по глупости пренебрегает мной, повелителем мира, пребывающим как Душа (атман) во всех существах, и поклоняется только изображениям, (как будто) приносит жертвы в золе (вместо огня).

23. Ум человека, обладающего аханкарой (в своем теле, отождествляющем его с Душой) и ненавидящего меня в другом теле, считающего меня другим (в каждом человеке) и враждующего с другими существами, никогда не достигнет спокойствия.

24. О безгрешный, я совсем не доволен человеком, который пренебрегает всеми существами (даже при том, что) Он поклоняется мне как образу, принося (ритуальные) подношения различных предметов (таких как песочная паста, цветы, фрукты и т.д.).

25. До тех пор, пока человек не осознает в своем сердце, что Я, Верховный Господь, присутствую во всех существах, он должен выполнять свои религиозные обязанности и поклоняться мне в образе идола.

26.[5] Если человек делает даже небольшое различие между собой и Высшим "Я" (Параматманом)[6], я, который есть Смерть, создаю большой страх для того, кто лелеет идею различия.

27. Следовательно, он должен поклоняться мне дарами и уважительным поведением, дружелюбием и равенством взглядов — мне, который пребывает во всех существах как их Душа.

28. О благоприятная мать, живые существа превосходят неразумных. Те, кто несет в себе Прану (имеют жизненно важные функции дыхания и т.д.), превосходят живых существ. По сравнению с ними выше обладатели читты. Те, кто обладает функцией органов чувств, стоят выше, чем обладатели простой читты (ума).

29. Даже среди обладателей органов чувств те, кто обладает чувством вкуса, стоят выше, чем те, кто обладает чувством осязания. Над ними стоят те, кто обладает обонянием. Выше них стоят обладатели чувства слуха.

30. Существа, которые различают цвета и формы (т.е. имеют глаза), стоят выше, чем те, кто обладает слухом. К ним относятся существа, у которых есть зубы на нижней и верхней челюстях. Выше них находятся многоногие. Четвероногие животные превосходят многоногих, а двуногие выше четвероногих.

31. Среди двуногих четыре варны (касты) являются высшими, и брахманы являются высшими среди них (каст). Среди брахманов чтецы Вед стоят выше. Выше их те, кто понимает смысл Вед.

32. Тот, кто может разрешить сомнения и трудности (толкования Вед), превосходит того, кто просто знает значение (Веды). Для него выше тот, кто исполняет предписанные религиозные обязанности. Но человек, который отрекся от всякого общения и не желает плодов своих религиозных деяний, стоит выше предыдущего.

33. Выше него стоит человек, который посвятил все свои действия и тело мне и который не допускает понятия различия. Я не знаю никого, кто был бы выше человека, посвятившего мне свое тело, вложившего в меня свою карму, у которого нет эго, позволяющего ему совершать какие-либо действия, и который видит всех равными.

34. Человек должен понимать, что сам славный Господь вошел во все существа как их джива (индивидуальная душа), и должен мысленно оказывать им великое почтение и склоняться перед ними.

35. О дочь Ману, я объяснил тебе Бхакти-йогу (путь Бхакти) и йогу (состоящую из восьми ступеней). Следуя одной из них, человек достигнет Бога (Высшего Человека).

36. Это форма славного Господа, Высшей Души, Брахмана. Это и Пракрити, и Пуруша (и все же) также за их пределами. Это невидимая судьба (дайва), которая является причиной всех карм (в форме сансары).

37. Божественная форма (Господа), которая является причиной различий в проявлениях вещей, называется Временем. Из-за нее возникает страх у существ, которые придерживаются представления о различии и которые руководят Махатом и другими.

38. Он входит во все существа (бхуты) и поддерживает их всех. Он пожирает их (уничтожает их) с их помощью. Его называют Вишну, верховным божеством жертвоприношений, которое дарует плоды жертвоприношения (совершающему). Он - Время, правитель правителей.

39. Ему никто не дорог и не враждебен. У него нет друзей или родственников. Он всегда настороже и проникает в нерадивых людей, чтобы уничтожить их.

40. Ветер дует из-за его (Калы) страха. Именно из-за его страха светит Солнце. Бог Индра проливает дождь (воду) из его страха. Небесные тела сияют из-за его страха.

41. Именно из-за его страха деревья, лианы, растения и травянистая растительность расцветают и приносят плоды в надлежащее время года.

42. Именно из-за его страха текут реки, а море не переполняет его установленные пределы. Боясь его, огонь горит, и земля (обремененная) горами не погружается (в море).

43. Именно благодаря его контролю небо предоставляет пространство для живых (дышащих) существ, и Принцип Махат расширяет свое тело в мир, окутанный семью оболочками.

44. Именно из-за его страха (Брахма и другие) боги, которые правят гунами (такими как саттва и т.д.) и которые могут управлять этим подвижным и неподвижным миром (существами), выполняют свои обязанности по созиданию и т.д. в каждую Югу.

45. Он бесконечен, но кладет конец (всему). Время не имеет начала, но отмечает начало всего. Он неизменен. Он заставляет существ рождаться от родителей и вызывает конец антаки (бога смерти) посредством смерти.

Сноски и ссылки:

[1]:

Бхаваратха Дипика, а позднее Сиддхантапрадипа и Балапрабодхини утверждают, что существует 81 тип сагуна-бхакти. Бхаваратха Дипика описывает их следующим образом: 1-3 Тамаса бхакти — вызванный обидой (хим), религиозным лицемерием (дамбха) и ревностью (матсара); 4-6 Раджаса бхакти — мотивированный стремлением к объектам наслаждения, репутации и авторитету; 7-9 Саттвики бхакти — порожденный желанием очиститься от всех грехов, посвящать карму Богу и поклоняться ему как долгу без каких-либо скрытых мотивов. Каждый из них подразделяется на девять в соответствии с девятикратным путем бхакти, состоящим из Шраваны, Киртаны и т.д.

[2]:

Бхагавата Чандрика и Против. прочитайте а-притхаг-бхаву: (i) знание о том, что он подобен телу Господа (Бхагавата Чандрика); (Кто видит идентичность или единство в моих формах)

[3]:

атьянтика — то, что происходит в конце концов, то есть саюджйата (погружение в Бога).

[4]:

натихимсрена [натихимсра] — Некоторая хим (травма) тонким существам неизбежна при мытье храма, приготовлении пищи для подношения Богу, сборе цветов и фруктов и т.д. для поклонения. Но этой травме можно простить. — ВК.

[5]:

Крамасандарбха. и ВК. примите удар = желудок. Крамасандарбха., ВК.: К голодному человеку следует относиться как к самому себе и правильно кормить его.

Падаратнавали: Мртью в образе Нрисимхи создает великий страх (а именно, бросает человека в самый темный ад) для человека, который рассматривает всех антарьямим (внутренние души существ) как разных.

[6]:

Или: тот, кто рассматривает тело как нечто стоящее между его индивидуальной Душой и Высшей Душой — Бхаваратха Дипика

 

Глава 30 - Сансара и страдания в аду

Книга 3 - Третья скандха

 

Капила сказал:

1. Точно так же, как ряд облаков не знает силы могучего ветра, даже если он их разгоняет, точно так же люди, хотя и находятся во власти Времени — Кала, — конечно, не знают великой доблести могучего Времени.

2. Какой бы объект (наслаждения) человек ни приобрел с большими усилиями для наслаждения удовольствиями, всемогущий Господь разрушает его (букв. стряхивает с себя), и человек скорбит об этом.

3. Ибо невежественный человек из заблуждения считает постоянным то, что принадлежит этому бренному телу и его родственникам, такое как дом, земли, деньги (и другое имущество), которые являются преходящими.

4. В каком бы виде существования (рождения) существо ни родилось в этой сансаре, оно чувствует себя счастливым в этом (конкретном) рождении. Оно никогда не испытывает отвращения (и непривязанности) к этому.

5. Джива настолько введена в заблуждение Майей Бога, что даже в аду, хотя ей приходится питаться продуктами ада и находить удовольствие в них, она, воистину, не желает покидать свое (адское) тело.

6. С сердцем, глубоко укоренившимся в своем теле, жене, детях, доме, скоте, богатстве и родственниках, он считает себя великим и счастливым.

7. Все его тело как будто горит желанием поддержать их; (и) этот невежественный человек со злыми намерениями постоянно продолжает совершать грехи.

8. Его разум и чувства притягиваются обольстительными чарами нецеломудренных женщин в уединении и сладким невнятным щебетанием детей.

9. Он быстр и бдителен в жизни домохозяина, которая характеризуется несправедливыми денежными махинациями, приводящими к большому количеству страданий. В таких домах домохозяин считает удовольствием противодействовать страданиям.

10. Он поддерживает их деньгами (и другими предметами), приобретенными здесь и там (различными способами и из любого места) с большим ущербом (и неприятностями для всех). Он может наслаждаться (но немногим) тем, что остается после их употребления. Поддерживая их (таким образом), он спускается (в ад).

11. Когда, несмотря на его новые попытки начать все сначала, его средства к существованию терпят неудачу, им овладевает жадность. Слабея, он начинает стремиться к чужой собственности.

12. Будучи не в состоянии содержать свою семью, несчастный, все попытки которого закончились неудачей, лишается богатства и становится несчастным. Не зная, что делать, несчастный продолжает размышлять и вздыхать.

13. Точно так же, как скупые фермеры пренебрегают старыми (и, следовательно, бесполезными) быками, его жена и другие люди не относятся к нему с уважением, как раньше, поскольку он стал неспособен содержать их.

14. 15. Даже на этой стадии он не испытывает отвращения. Он деформирован старостью и приближается к смерти. Его одолевают болезни. Он мало ест из-за потери аппетита. Его движения замедляются, и теперь его кормят те, кого он вырастил. Он остается в доме, как собака, поедающая то, что ему презрительно бросают.

16. Из-за (жизненно важного) дыхания, которое выдыхается, у него выбиты глазные яблоки. Мокрота закупоривает трубчатый проход (в легких). Он страдает от крайней трудности с дыханием из-за кашля и астмы [астма?], и в его горле слышен булькающий звук.

17. Он лежит в окружении своих плачущих родственников. Тот, кто связан петлей Смерти, не отвечает, даже если к нему обращаются (его родственники).

18. Таким образом, человек, который полностью посвятил себя содержанию своей семьи и не контролировал свои органы чувств, теряет сознание (букв. интеллект, разум) от сильной боли и умирает, пока его родственники плачут.

19. Затем он видит двух ужасного вида вестников смерти с глазами, полными гнева. При виде их, с испуганным сердцем, он испускает мочу и экскременты.

20. Они волей-неволей запирают его (дживу) в теле, специально созданном для пыток. Накинув ему на шею петлю, они тащат его по дороге (в область смерти), как полицейские (люди царя) поступают с осужденными (лицами, подлежащими наказанию).

21-22. Его сердце разрывается от их угроз. Он дрожит (от страха). По дороге его кусают адские псы. Вспоминая о своих грехах, он чувствует себя подавленным. Он страдает от голода и жажды. На дороге, покрытой горячим песком, его обжигает жар солнца, лесной пожар и (горячие) порывы ветра. Его сильно хлещут по спине. Хотя он слаб и измучен, он тащится (по дороге), где нет ни крова, ни воды.

23. Время от времени он теряет сознание в изнеможении. Он снова поднимается, ведомый самой проклятой темной тропой к дому Ямы (ада).

24. Его тащат в течение трех или двух мухурт[1] по этой дороге длиной в девяносто девять тысяч йоджан, и он претерпевает страдания.

25. Его тело сжигают, окружив его головешками. Иногда его заставляют есть собственную плоть, разрезанную им самим или другими.

26. Пока он жив, его внутренности вытаскивают гончие или стервятники в аду. Он подвергается мучениям от укусов змей, скорпионов, комаров и других насекомых.

27. Ему отрубают конечности одну за другой. Его раздавливают, когда его топчут слоны и другие подобные животные. Его сбрасывают с вершин гор. Он заточен и задыхается в пещерах или под водой.

28. Будь то мужчина или женщина, он или она подвергается крайним пыткам в адах, называемых Тамисра, Андхатамисра, Раурава и других, в результате взаимных незаконных отношений.

29. О мать, некоторые говорят, что рай или ад находятся только здесь (в этом мире), потому что любые пытки или страдания, которым подвергаются в аду, видны в этом самом мире.

30. Таким образом, тот, кто содержит свою семью или зарабатывает только на жизнь, отказывается от своей семьи и своего тела и получает за это такой плод после смерти (в другом мире).

31. Тот, кто собрал только грехи в качестве припасов для путешествия (в сансаре), должен отказаться от своего физического тела, которое он поддерживал, причиняя зло другим существам, и отправляется один в ад тьмы (ад андхатамисра).

32. Человек, совершающий грехи ради того, чтобы прокормить свою семью, испытывает в аду их пагубные последствия, уготованные ему Судьбой. Он страдает, как человек, у которого отняли его богатство.

33. Существо (джива), стремящееся сохранить свою семью только за счет нерелигиозного поведения, отправляется в ад Андха-Тамисра, низшую область тьмы.

34. Он регулярно подвергается страданиям и несчастным типам рождений (недочеловеческих существ, находящихся ниже, через которые он прошел до своего перерождения в качестве человека). Он проходит через них постепенно, становится чистым и рождается как человеческое существо.

Сноски и ссылки:

[1]:

мухурта — период в 48 минут.

[1]:

Субодхини, Бхагавата Чандрика читай: упа-панна [паннам] — (мир), созданный им.

[2]:

Сарартхадаршини: “Я разрушена великими бедствиями. Но Бог внушил мне такой ментальный настрой, который способен избавить меня от этого”.

Бхагавата Чандрика: Параматма занимает то же тело (состоящее из бхутов и т.д.), что и джива. Но хотя он пребывает в Пракрити вместе с дживой, его не затрагивают изъяны Пракрити, и поэтому он чрезвычайно чист. Он лишен таких изменений, как рождение, смерть, горе, заблуждение, голод, жажда и т.д. Его знание не уменьшается. Хотя он остается в том же нечистом теле, что и джива, подверженная карме, на него вообще не влияют никакие нечистоты. Поэтому джива склоняется перед тем, кто проявляется в его страдающем сердце.

Основывая свое объяснение на сатйам джнанам анантах брахме (Таит. Уп. 2.1.1) Падаратнавали утверждает: Параматман остается в теле даже в утробе матери как управляющий Пракрити. Но (тут) существует огромная разница между дживой и параматманом, поскольку он чрезвычайно чист, неизменен, обладает безграничным знанием. Я преклоняюсь перед Хари, чье присутствие в моем сердце, пылающем страданиями, определяется тем, что он свободен от них.

ВК.: Я преклоняюсь перед Господом, поскольку мы не знаем, остается ли он в этом теле, чтобы защищать нас, или как часть своей лилы. Это правильно, что в результате моих прошлых греховных поступков я нахожусь здесь, но как он живет в этом аду как антарьямин? Его присутствие из-за его зависимости от Майи не вносит никакой нечистоты, изменений или ограничений в его знания, как в моем случае. Он остался в моем сердце и дал мне (вышеприведенное) знание. Поэтому я осознал это в своем сердце, измученном скорбью.

Субодхини: В этом стихе описывается отсутствие недостатков и превосходств в Господе. В нем описываются недостатки Дживы. И джива склоняется перед Господом, чтобы устранить его слабости и недостатки.

[3]:

Бхагавата Чандрика рассматривает первую половину как описание Параматмана. “Параматман, хотя и скрыт телом, состоящим из пяти бхут, нисколько не подвержен дефектам или огрехам, возникающим в результате соприкосновения с телом. Он управляет как чит, так и ачит (чувствующим и неразумным), ибо его тело состоит из гун, объектов чувств и чувствующего принципа (дживы)”.

[4]:

в.л. авагунтха-махиманам — Саван, окутывающий то, чье величие разрушено — Бхаваратха Дипика

[5]:

локам [лока] — Истинное познание себя, средство к освобождению — Бхагавата Чандрика

[6]:

Катамах —(1) Чрезвычайно благословенный — Падаратнавали (2) Высший Брахман —Субодхини

[7]:

Бхагавата Чандрика сравнивает дживу в утробе матери с йогом (дамашарири [дамашаририн]). Я могу непосредственно видеть Господа в своем сердце благодаря силе знания (дхишана), дарованной мне. Чайтья = вечный бог, которого постигает ум, очищенный йогой. У Йога тело из семи оболочек, но оно отличается от тела. С помощью силы видения, благословленной Господом, Йог визуализирует Господа благодаря своему контролируемому уму и чувствам.

ВК: Эта джива в человеческом чреве видит своим разумом физические удовольствия и страдания. Еще один удачливый становится дамашарири (знающим, гьяни). Хотя я печально известен своими злонамеренными намерениями, я могу непосредственно видеть с помощью разума, дарованного им, Господом - вечным Пурушоттамой, управляющего моим умом, как внутри моего сердца, так и за его пределами.

[8]:

сапта-вадхри: вадхра = кожаный ремешок — АСД. 828.

(i) Бхагавата Чандрика объясняет это как ‘джива с семью кожными покровами’ (то есть телом).

(ii) Крамасандарбха. и ВК.: Джива в утробе матери.

(iii) Бхаваратха Дипика, Сиддхантапрадипа, Балапрабодхини: джива.

(iv) Падаратнавали: джива, обладательница семи органов познания.

[9]:

"Бхагавата Чандрика" утверждает, что смена состояния - это смерть предыдущего состояния и рождение нового. Здесь тонкое состояние (сукшмавастха), при котором человек становится неспособным воспринимать элементарный состав грубого тела, называется смертью этого человека. Но когда он видит это с аханкарой (Это я), это его рождение.

Падаратнавали согласен с Бхаваратхой Дипикой: состояние, в котором человек неспособен воспринимать грубые объекты в связи с грубым телом, называется смертью. Когда у него появляется чувство самости ("Я есть это тело") по отношению к телу и он способен воспринимать грубые объекты, это рождение.

[10]:

Бхагавата Чандрика объясняет: Для создания чувства отречения и для того, чтобы подчеркнуть отличие атмана от тела, которое создается и разрушается, берется пример органа зрения. Физический глаз не способен видеть орган зрения и другие объекты. Орган зрения не способен функционировать, когда глаз болен, даже если объект зрения присутствует. Когда человек рассеян, он не видит объект, хотя его физический глаз и чувство зрения здоровы и объект присутствует. Таким образом, видит разумный провидец (Душа), и он отличается от остальных. Таково различие между Душой и телом.

[11]:

дживагати — природа дживы, отличная от Пракрити и Брахмана.

[12]:

Падаратнавали утверждает, что именно так дживан-мукты должны вести свою жизнь здесь:

Джива не привязана к телу и вещам, относящимся к нему. Тело дживы живет в этом кармабхуми — мире, созданном по воле Нараяны. Он должен отказаться от привязанностей, быть невозмутимым, как бездна (океан). Он должен обладать правильным знанием и верой. Укрепив свой интеллект бхакти, йогой и вайрагьей, он должен осознать Нараяну, поддержку небес, ада и т.д. куда уходят дживы. Он должен посвятить свою жизнь служению (и медитации) Нараяне.

 

Глава 32 - Совершенство бхактийоги

Книга 3 - Третья скандха

 

Капила сказал:

1. Итак, человек, который придерживается семейной жизни и выполняет (религиозные) обязанности, предписанные для домохозяев, получает от них две цели, а именно: кама (наслаждение желаемыми объектами) и артха (богатство). Он снова продолжает выполнять те же обязанности.

2. Он также настолько введен в заблуждение объектами наслаждений, что испытывает отвращение к Бхагавата-дхарме. Наделенный искренней верой, он продолжает поклоняться богам и Питри (предкам), совершая жертвоприношения.

3. Разум человека полностью захвачен верой (в богов и Питри). Он соблюдает религиозные обеты (для умилостивления) предков и богов и пьет сок сомы (при жертвоприношении сомы). Такой человек достигнет небес, управляемых Луной, (но) вернется (то есть родится) снова в этот мир.

4. (Но) когда Хари, восседающий на Ананте (Шеше), ложится спать на ложе этого Повелителя змей (во время Пралайи в конце дня Брахмы), эти области (доступные таким домохозяевам) (также) растворяются.

5-7. Мудрые люди, которые не выполняют свои религиозные обязанности для получения камы (желаемых объектов) и артхи (богатства), которые непривязаны и отложили (предложили) все свои религиозные действия (в Бога как поклонение ему); которые чрезвычайно безмятежны и обладают чистым умом; которые заняты Нивритти-дхармой; которые отказались от чувства "моего" (собственности) и самости (аханкара) - такие мудрые люди, благодаря своей силе, называемой "соблюдением своих обязанностей" (Свадхарма), и полностью очищенному уму, проходят через врата Солнца к совершенному (или всеведущий) Пуруша (Верховный Человек), который является Владыкой Вселенной (движимого и недвижимого, освобожденного и несвободного и т.д.), и который является материальной причиной мира, и который вызывает сотворение и разрушение Вселенной.

8. Те, кто медитирует на Хираньягарбху (Брахму) как на Верховное Существо[1], остаются на Сатьялоке (области Брахмы) до конца второй Парардхи, которая является временем Пралайи бога Брахмы (махапралайя указывает на конец периода Брахмы).

9.[2] Когда великий бог Брахма наслаждается полной продолжительностью своей жизни, называемой Парардха, он желает уничтожить вселенную, состоящую из грубых элементов, а именно земли, воды, огня, ветра и неба, ум, органы чувств вместе с их объектами и аханкарой. Он становится единым с Пракрити, состоящей из трех гун, и входит в непроявленный Брахман.

10. Йоги, которые контролировали свое дыхание и ум и не привязаны к мирским объектам, достигают вместе с Брахмой (Хираньягарбхой) бессмертного высшего Брахмана, древнего Пуруши; (ибо до тех пор) они еще не полностью избавились от своего эго (ахамкары).[3]

11. О блистательная мать, ты преданно принимаешь прибежище у того, кто запечатлен в лотосоподобных сердцах всех существ и чью славу ты слышала (от меня).

12. (Даже бог Брахма рождается заново). Бог Брахма (который несет в себе Веды) является первым (т.е. создателем) подвижного и недвижимого мира. Наряду с мудрецами (такими как Маричи), великими йогинами, такими как Санаткумара и т.д., и сиддхами, которые пропагандировали путь йоги, даже он—

13.[4] Достигший Сагуна-Брахмана, выдающегося среди пуруш, благодаря своим действиям, совершаемым без какого-либо желания их плодов, но благодаря своему представлению о том, что он отличен[5] (от бога) как творец, и (вытекающей из этого) аханкаре о творении,

14. [Он] рождается снова, как и прежде, во время (следующего) творения, когда равновесие трех гун нарушается и гуны приходят в смятение под действием силы Времени (Кала), которая является формой Господа.

15. Они (мудрецы и т.д.) также, насладившись божественной славой и положением, доставшимися им благодаря их религиозным деяниям, рождаются вновь, когда создается вселенная (букв. гуны смешиваются во время творения).

16. Те, чьи умы привязаны здесь к Карме, с верой выполняют все ежедневные религиозные обязанности, а также те (камья) действия, которые не запрещены Дхарма-шастрой.

17. Те, чей ум притупился из-за раджо-гуны и привязан к наслаждениям, не контролируют чувства. Их сердце находит удовольствие в семейной жизни. Эти (люди) умилостивляют Питри (предков).

18. Те, кто ценит только первые три цели в жизни (а именно дхарму, артху и каму), противопоставляют себя историям о Хари (победителе демона Мадху), чья великая доблесть достойна восхваления, и память о ком устраняет сансару.

19. Несомненно, прокляты те, кто, оставляя в стороне похожие на нектар истории Хари, прислушиваются к мерзким рассказам, точно так же, как животные, питающиеся фекалиями, питаются экскрементами.

20. Они отправляются в область Питри (предков) по южному пути Арьямана (технически называемому дхумра-марга — путь дыма). Те, кто совершает все предписанные религиозные обряды, начиная с беременности — гарбхадханы — и заканчивая похоронами, рождаются в своей собственной семье (букв. из своих потомков).

21. О благочестивая мать, после этого, когда их заслуги (накопленные ими в результате их религиозных деяний) исчерпываются, боги немедленно лишают их средств (небесных) наслаждений. Они, будучи беспомощными (во власти своей кармы), снова попадают в этот мир.[6]

22. Поэтому вы поклоняетесь Верховному Господу (Вишну) с величайшим уважением и преданностью, основанными на его превосходных качествах (то есть ощущаемыми благодаря созерцанию). Лотосоподобные стопы Господа заслуживают служения.

23. Если интенсивно практиковать йогу, называемую преданностью Господу Васудеве, она немедленно порождает отсутствие желаний и знание, ведущее к осознанию Брахмана.

24. (На самом деле) все объекты равны. Но именно тогда, когда ум преданного становится сосредоточенным и устойчивым в Боге благодаря любви приверженца к превосходным атрибутам Господа, он не проводит различия (между ними) в соответствии с настроем чувств — как между любимыми и приятными, так и нелюбимыми и неприятными.

25. В это время (на этой стадии) он осознает Брахмана своим собственным "Я" как существо, свободное от всякой привязанности, обладающее совершенной мудростью, [7] свободное от приемлемости или отверженности (т.е. стоящее выше достоинств и недостатков) и исполненное высшего блаженства.

26. Парабрахман - это чистое знание (сознание). Он описывается как Верховный Атман, Ишвара и Пуруша. Господь (Бхагаван) - это тот же самый человек, который одинаково воспринимается в разных качествах (как видящий, как то, что нужно увидеть, и как акт видения).

27. Совершенная непривязанность (к миру) во всех отношениях - это единственный желанный плод, который йогин должен получить, практикуя все йоги в этом мире.

28.[8] Брахман един (без второго). Он имеет природу знания или сознания и не имеет каких-либо атрибутов. Это иллюзия, когда через органы чувств, смотрящие вовне, он кажется вещами (такими как небо), обладающими звуком и другими атрибутами.

29. Точно так же, как единый Махат (Махаттаттва) проявляется как аханкара трех типов (а именно саттвика, раджаса и тамаса) и пяти видов (в соответствии с пятью махабхутами) и одиннадцати видов (в соответствии с десятью органами чувств плюс внутренний орган, а именно: разум), именно из того же принципа возникает Сварадж (джива), его тело и его яйцо (вселенной).

30. Воистину, только непривязанный человек, чей ум спокоен и безмятежен благодаря вере, преданности и непрерывной практике йоги, осознает этого Брахмана.

31. О мать, до сих пор я объяснял тебе знание, ведущее к осознанию Брахмана. Именно благодаря этому знанию становится ясно понятна истинная природа Пракрити и Пуруши.

32. Путь знания (Гьяна-йога) относится к Брахману без атрибутов, в то время как йога, называемая Бхакти (преданность), основана на твердой преданности мне. Но обе они преследуют одну и ту же цель, а именно: (осознание) Верховного Господа.

33. Точно так же, как один и тот же объект, обладающий многими атрибутами, воспринимается в различных формах органами чувств с различными функциями (букв. двери), (аналогично) Верховный Господь (хотя и абсолютно един, не имеющий второго) видится по-разному в разных шастрах.

34. Совершая религиозные действия, совершая жертвоприношения, раздавая дары, совершая аскезу, изучая Веды, подчиняя атмана и органы чувств и отрекаясь от кармы.

35. Посредством йоги с (восемью) различными ступенями и путем Бхакти (Бхактийоги), религиозными практиками как с желанием их плодов, так и без него, которые называются Правритти и Нивритти.

36. Благодаря ясному знанию о природе Души и твердому чувству непривязанности - посредством этого осознается самосветящийся Господь, будь то Сагуна или Ниргуна.

37. Я ясно описал вам природу четырех видов бхакти-йоги и калы (Времени), течение которого непроявлено, но которое течет внутри существ (вызывая их рождение и смерть).

38. (Я рассказал тебе) о внешних путях дживы, которые создаются авидьей и кармой. О мать, когда Душа входит в них, она не знает своей собственной истинной природы.

39. Это знание не следует объяснять ни злому человеку, ни человеку с недисциплинированной (высокомерной) натурой, ни тупице, ни человеку с плохим характером, ни лицемеру.

40. (Не следует) советовать это человеку жадной натуры, ни человеку, чей ум привязан к своему дому (собственности и т.д.), ни тому, кто не предан мне. Этому никогда не следует учить врагов моих преданных.

41. Этому следует учить моего верного преданного, который скромен и дисциплинирован и ни к кому не ревнует; того, кто подружился с живыми существами и кому доставляет удовольствие служить (своим пожилым людям или наставнику).

42. Это должно быть разъяснено тому, кто полностью непривязан внутренне и внешне, у кого спокойное сердце и он никому не завидует, чист и для кого я самый дорогой из дорогих.

43. О мать, человек, который хотя бы раз услышит это знание с верой или расскажет об этом другим, сосредоточив свой ум на мне, воистину достигнет моей обители.

Сноски и ссылки:

[1]:

парасйа парачинтаках: Йоги, которые медитируют на Параматман—Бхагавата Чандрику

ВК. отмечает, что те, кто медитирует только на Хираньягарбху, не освобождаются после освобождения Брахмы.

[2]:

Падаратнавали описывает другой процесс этой самхары, или ухода: Брахма удаляется в непроявленную Лакшми вместе с божествами, управляющими всеми таттвами. Он входит в Парабрахман через Лакшми.

[3]:

Агатабхиманах: Они гордятся тем, что являются последователями Хираньягарбхи. Следовательно, они не полностью поглощены Верховным Господом. Поскольку их растворение пракритично по своей природе, они рождаются заново — ВК.

[4]:

Падаратнавали объясняет: Джива достигает Господа (Пуруши) благодаря правильному пониманию точных различий между Дживой, Ишварой и полному знанию, которое так необходимо для освобождения (мукти), и совершению действий без какого-либо желания даже после обретения знания. Господь есть Брахман, то есть исполненный всех совершенств. Он обладает бесконечными гунами, такими как знание, сила и т.д., и является Сагуной как создатель Вселенной. Он принимает человеческий облик для своих преданных. Поэтому его называют Пурушей. Он находится за пределами кшары и акшара-Пуруши. Поэтому его называют Пурушаршабха. Брахма ‘входит’ в него, то есть получает освобождение типа саюджьи.

[5]:

бхедадришти: (i) эго Дживы как независимое существо и неправильное отождествление тела и Души — Бхагавата Чандрика

(ii) эгоизм быть творцом мира точно так же, как Вишну является защитником —ВК.

Даже Санаткумара и другие обладали эгоистическим оттенком переживания Брахмана, и они считали Брахмана "испещренным" Майей—ВК.

[6]:

Ср. кшине пунье мартйа-локам вишанти / Бхагавад-Гита 9.21.

[7]:

сама-даршана — (я) Тот, кто дает чистое знание — Сиддхантапрадипа

(ii) Тот, кто знает реальность такой, какая она есть — Падаратнавали

(iii) Тот, кто знает весь мир как наполненный Брахманом — Бхагавата Чандрика

[8]:

(i) Бхагавата Чандрика, цитируя Бхагавад-Гиту 14.27, интерпретирует "Брахман" как дживу. Джива имеет природу знания, лишенную гун, подобных саттве. Считать ее тождественной своему грубому телу - иллюзия. Джива обусловлена такими элементами, как Притхви, но Высшая Душа находится за их пределами.

(ii) Брахмана, воплотившегося в виде Рыбы, следует понимать как обладающего непракритическим телом. Чувствам, знакомым с грубыми объектами, он кажется человеком, наделенным грубым телом. Но это заблуждение.— Падаратнавали

(iii) Брахман, обладающий природой знания, представляется органам чувств, обращенным вовне, в виде объектов (подобных небу), обладающих свойством звука. Он лишен отвергаемых атрибутов.— Сиддхантапрадипа

 

Глава 33 - Просветление и освобождение Девахути

Книга 3 - Третья скандха

 

Майтрейя сказал:

1. Услышав речь Капилы, его мать Девахути, (любимая) жена Кардамы, разорвала завесу заблуждения. Она поклонилась ему и восхвалила его, который был основателем санкхьи (системы философии), которая в основном характеризуется темой — трактовкой таттв (принципов).[1]

Девахути сказала:

2. Даже сам бог Брахма, который родился из лотоса в твоем животе (не мог видеть твое тело, но мысленно), медитировал на твою личность, которая проявлялась в космических водах; которая была причиной всей вселенной; которая состояла из бхут (элементов), органов чувств и их объектов (например, аромат, вкус и т.д.), и ум, и в котором есть поток (Саттва, Раджас, Тамас).

3. Именно с помощью своей силы, разделенной потоком ваших гун, вы (описанные выше), оставаясь бездеятельными, осуществляете сотворение, поддержание и разрушение Вселенной; Ваша сила воли эффективна; Вы управляете всеми дживами (для наслаждения которых вы создаете вселенную; Твои силы бесконечны и находятся за пределами понимания.

4. О Господи, как это было возможно, что я родила тебя в своем чреве? Это была твоя Майя, ты, в чьем желудке покоилась вся вселенная, и кто в конце Юг (то есть после того, как начался всемирный потоп) лежал один на листе баньяна в образе младенца, сосущего свой палец.

5. О Верховный Господь, ты принял телесную форму для уничтожения порочных грешников и для процветания тех, кто повинуется твоим повелениям. Точно так же, как у вас есть ваши (другие) воплощения Кабана и т.д., это воплощение (ваше) предназначено для того, чтобы показать путь самореализации.

6. О славный Господь, даже Кандала (букв. собакоед) немедленно становится достойным (как исполнитель) жертвоприношения Сомы, если он хотя бы раз услышал или произнес твое имя, поклонился тебе или вспомнил тебя. Что нужно сказать о человеке (подобном мне), который (непосредственно) видел вас?

7. О, как чудесно, что даже Кандала (человек самого низкого происхождения) становится выше и достоин уважения просто потому, что твое имя вертится у него на кончике языка. Те люди благородного поведения, которые берут ваше имя, имеют (заслугу в том, что они) совершали аскезы, жертвоприношения и омовения в святых водах, а также изучали Веды (или: именно в результате совершения этих достойных деяний в предыдущей жизни они берут ваше имя в этом рождении).

8. Я склоняюсь перед тобой, Капила, который есть высочайший Брахман, Верховный Человек, который достоин медитации в уме, отрешенном от внешних объектов, и который своим сиянием иссушил поток гун, и который есть Вишну (который хранит в себе Веды).

Майтрейя сказал:

9. Верховный Человек по имени достопочтенный Капила, которого так восхваляли и который был привязан к своей матери, так говорил с ней словами глубокой незначительности (или: словами, переполненными эмоциями).

Капила сказал:

10. О мать, я объяснил тебе путь, по которому легко следовать. Следуя по этому пути, ты достигнешь высшей стадии (освобождения при жизни).

11. Имей веру в мое учение, которому следовали знатоки Брахмана (или Вед). Следуя этому, ты достигнешь Меня, который не имеет рождения (т.е. вечен). Те, кто не знает об этом пути, идут к смерти (сансара).

Майтрейя сказал:

12. Достопочтенный Капила показал своей благочестивой матери путь, ведущий к Атману. Получив разрешение своей матери, осознавшей Брахмана, Капила удалился (из своего уединения).

13. И в этом уединении, которое было подобно цветочному букету на берегу Сарасвати (реки), она занялась йогической практикой в соответствии с руководством своего сына и обрела спокойствие ума.

14. Она совершала омовения три раза в день. Ее вьющиеся волосы стали спутанными и рыжевато-коричневого цвета. Из-за сурового покаяния ее тело истощилось. Она носила одежду из коры.

15. Домашний уют, созданный Праджапати Кардамой посредством его аскезы и йоги, был несравним. Они были желанны даже богам.

16. Кровати были белыми и мягкими, как молочная пена. Кушетки из слоновой кости были отделаны золотом. Золотые сиденья были снабжены мягкими подушками (чехлами).

17. В стенах из прозрачных кристаллов и очень дорогих изумрудов сияли светильники-самоцветы, а также статуи прекрасных девушек, сделанные из драгоценных камней.

18. Сад вокруг дома выглядел прекрасно со множеством цветущих небесных деревьев, на которых щебетали пары птиц и сладко жужжали опьяневшие черные пчелы.

19. Где последователи богов (гандхарвы) обычно восхваляли ее, когда она, обласканная Кардамой, входила в бассейн, благоухающий лотосами.

20. Это (домашнее хозяйство) было самым желанным даже для цариц Индры. Но она просто отказалась от этого. Из-за беспокойства, вызванного разлукой с сыном, у нее был удрученный вид.

21. Когда ее муж ушел в лес (после отречения от мира), Девахути, хотя и осознала Истину (принципы санкхьи), стала чрезмерно озабоченной из-за разлуки со своим сыном, подобно тому, как любящая теленка корова привязывается к своему детенышу.

22.О дитя (Видура), она медитировала на своего ребенка Капилу, который был Богом Хари. За короткое время она стала безразлична к такому типу богатой семьи.

23.Согласно руководящим указаниям, данным ее сыном, она медитировала на форму милостивого Господа - объект медитации — методом созерцания целостной формы с последующей концентрацией на ее частях.[2]

24.Посредством потока или переполнения преданности, мощного отречения и знания, которое было получено путем надлежащего соблюдения обетов[3], ведущих к Брахманству.

25.Ее ум стал чистым. Затем она погрузилась в медитацию о всепроникающем Атмане, который своим сущностным светом устраняет ограничения гун Майи.

26.Ее ум утвердился в славном Брахмане, который является прибежищем всех джив. Когда она сменила свое состояние дживы, все ее страдания закончились, и она достигла благословенной стадии.

27.По мере того как она всегда была погружена в непрерывную медитацию, и ее заблуждение, вызванное гунами, рассеялось, в то время она не помнила своего тела, точно так же, как объект, увиденный во сне (оказывается нереальным) после пробуждения.

28. Ее тело питали другие (а именно: Девушки-видьядхары, которых Кардама произвел для ухода за ней). Поскольку у нее не было болезней, она не стала истощенной. Ее тело было покрыто грязью. Она была похожа на огонь, окутанный дымом.

29. Ее ум был так глубоко погружен (то есть поглощен) в Васудеву, что она не осознавала своего тела. Она так полностью посвятила себя аскезе и йоге, что ее волосы растрепались, а одежда упала, и она была защищена своей предыдущей кармой (дайвой).

30. Таким образом, она продвигалась по пути, изложенному Капилой. За короткий период она достигла Высшей Души, Брахмана, славного Господа; стадия, называемая Нирваной.

31. О воин (Видура), место под названием Сиддхапада, где она достигла Освобождения, прославилось как самое святое место в трех мирах.

32. О благородный Видура, ее смертное тело, из которого с помощью йоги были удалены нечистоты, превратилось в реку, выдающуюся среди многих рек. Она благословляет человека, наделенного сиддхами, и к ней прибегают сиддхи.

33. Даже славный Капила, великий йогин, получил разрешение своей матери покинуть обитель своего отца и направился в северном направлении.

34. Его восхваляли множество сиддхов, Чаранов, гандхарвов, мудрецов и небесных нимф. Он также был почтительно принят морем и получил в дар ценное жилище.

35. Капила остается там, практикуя йогу. Великие учителя школы Санкхья высоко восхваляют его. Ради мира и умиротворенности трех миров он живет там (погруженный) в медитацию.

36. О дитя (Видура), в соответствии с твоим запросом я пересказал тебе священный диалог между Капилой и Девахути, о безгрешный.

37. Тот, кто слушает это или пересказывает это учение Мудреца Капилы относительно тайного знания об Атмане, становится способным сосредоточить свой ум на достопочтенном Господе, на чьем знамени изображена эмблема Гаруды, и он достигает лотосоподобных стоп славного Господа.

Сноски и ссылки:

[1]:

таттва-вишаянкита-сиддха-бхумим.

(i) Капила был покровителем йогинов, которые славятся своим знанием таттв, а именно: Пракрити, Пуруша и другие — ВРИ.

(ii) Капила был сторонником Брахмы и других многочисленных сиддхов, которые преданы таттве, а именно Вишну.—Падаратнавали

(iii) Капилу называют так потому, что в прошлом он был мастером Бхакти-таттвы, системы Санкхьи, Йога-таттвы и т.д. - ВК.

(iv) Капила был прибежищем сикхов, для которых характерна вайшнава-санкхья, главным предметом которой являются таттвы, а именно, чит. ачит Брахман.-Сиддхантапрадипа

(v) Капила был наставником сиддхов, которые характеризуются знанием таттв, а именно Пракрити, Пуруши, Ишвары и т.д. — Балапрабодхини

[2]:

Смотрите выше III. 28.12-33.

[3]:

См. Бхагавад-Гиту 6.17.

[1]:

Путрика-дхарма: Когда дочь выдают замуж при явном условии, что первый ребенок дочери мужского пола будет (приемным) сыном дарителя, это называется Путрика-дхарма. Это сделал тот, у кого были только дочери и не было сына. Очевидной целью было обеспечение преемственности рода. Падаратнавали объясняет, что, хотя у Ману были сыновья, он поставил это условие, поскольку знал, что у Акути родится Господь Вишну. Он хотел снискать высшую милость Вишну, став его приемным отцом.

[2]:

анапайини: Бхаваратха Дипика, Бхагавата Чандрика В.К. указывают на то, что Дакшина была амшей (частью) Лакшми. Следовательно, брак Ягьи и Дакшины, хотя они и рождены как брат и сестра, не вызывает возражений. Падаратнавали переводит слово "подопечный" как "Тот, у кого нет ни рождения, ни смерти". Подобно Нараяне, Лакшми являла себя другим как авирбхава.

[3]:

Согласно Вишну—пуране 3.2.48, в каждую Манвантару (эпоху ману) есть следующая группа должностных лиц: (1) Ману, (2) семь мудрецов-саптариши, (3) боги, (4) Правитель богов — Индра, (5) Правящее потомство Ману. К этому Бхагавата-пурана 12.7.15 добавляет: (6) Воплощения Хари. Высокопоставленные лица, занимающие эти посты в Сваямбхува Манвантаре, упоминаются в приведенных выше стихах.

[4]:

Рикша — восточная часть хребта Виндхья, простирающаяся от Бенгальского залива до истоков Нармады и Шоны, включая горы Чхота—Нагпур и Гондвана, в которых возвышается Маханади — ГДАМИ 168-69.

[5]:

Это божества, управляющие 14-м и 15-м днями светлой и темной двух ночей, которые пришли, чтобы обозначить эти дни. Таким образом, Синивали - это день, предшествующий дню новолуния. В этот день восходит луна с едва заметным серпом, в то время как Куху - это 15-й или последний день лунного месяца, когда луна невидима. Рака правит 15—м днем полнолуния, в то время как Анумати - 14-й день в светлой половине АСД. под этими главами.

[6]:

Смотрите пункт 4.1.11 выше.

[7]:

Смотрите ниже, стр. 427, примечание *.

[8]:

Дхарма (религия или благочестие) всегда ассоциируется с добродетелями или определенными благочестивыми состояниями ума. Они описываются как жены Дхармы и его потомство от них.

[9]:

(i) По его Воле, или силе Майи, эта сотворенная вселенная держится на Брахмане, но это не влияет на Брахмана, точно так же, как синий, белый и т.д. цвета облаков не прилипают к небу. Или изменения формы, такие как форма бога или недочеловеческого существа, с которыми ассоциируется джива (когда она рождается в этой конкретной йони), не влияют на истинную природу Атмана. Господь проявил себя как мудрецы под крышей Дхармы, чтобы наставить об отличии Атмана, Брахмана, от формы бога, человека и т.д., и привести к освобождению с помощью этого знания. Мы преклоняемся перед этой Верховной Личностью.— Бхагавата Чандрика

(ii) Его собственная Майя устроила (создала) эту вселенную при поддержке Атмана, подобно скоплению облаков в небе. За то, что он пролил свет (объяснил природу) Атмана, он проявил себя. — Сарартхадаршини

(iii) Точно так же, как различные виды полостей (гхатакаша, матхакаша) находятся в небе, точно так же вселенная устроена (создана) в Вас самих. Точно так же, как небо не отличается от этих полостей или вакуумов и не ограничено ими, так и Вселенная не влияет на Господа и не ограничивает его. Иллюстрация неба взята для того, чтобы подчеркнуть недостижимость, а не нереальность.— Балапрабодхини

Субодхини не написал своего комментария к этой скандхе.

[10]:

Таковы основные подразделения питри: (1) Те, кто присоединился к предкам, следуя только Смарта-карме, являются Агнишваттами; (2) Те, кто присоединился к предкам после совершения Агнихотры и ведических жертвоприношений, являются бархишадами; (3) Те, кто пьет Сому во время жертвоприношений и становится Питри, являются сомапами или саумьями; и (4) Те, кто употребляет гхи в жертвоприношениях, являются аджьяпами.

 

Глава 2 - Раскол между богом Шивой и Дакшей

Книга 4 - Четвертая скандха

 

Вступление:

Главы со 2 по 7 (обе включительно) посвящены легенде о жертвоприношении Дакши. Это очень популярная легенда, и ее можно найти в Махабхарате Шанти. 284 (283 - это другой эпизод), в главе 30 В.П. (которая дословно повторяет текст Махабхараты), упоминая несколько текстов до Бхагаваты.

Развитие концепции Дакши в ведический период прослеживается в Бхаратаваршия Прачина Чаритра Коша 407 и исследовании MP-a 54-8. Это солнечное божество ведической эпохи, по-видимому, развилось в двух дакш в пуранский период: (1) Дакша Праджапати эпохи Сваямбхувы (Манвантара) и (2) Дакша Прачетаса эпохи Саварни. "Махабхарата" и впоследствии "Вап" смешивают этих двух дакш, и история уничтожения жертвоприношения первого Дакши описывается как произошедшая в случае со вторым (Прачетаса) Дакшей.

Согласно Бхагаватам, причина размолвки между Дакшей и Шивой кроется в оскорблении Дакши Шивой (Бхагавата-пурана, IV. 2, Br. P. I.1.64). Но в "Махабхарате" и "Ва.П." именно спор между Дакшей и Дадхичи относительно относительного превосходства Шивы и Вишну заставил Дакшу игнорировать Шиву во время жертвоприношения.

Возможно, что эта легенда отражает конфликт между правритти-дхармой, характеризующейся ортодоксальной культурой жертвоприношения, и нивритти-дхармой, подчеркивающей отречение и йогу. Последнее может быть доарийским, поскольку в долине Инда найдены реликвии йогов и поклонения Шиве. Но было бы преувеличением сказать, что эта легенда является символом борьбы между монархией и республиками, как утверждает доктор Т.С. Рукмани (Критическое исследование Бхагавата-пураны. 100-2).

Видура сказал:

1. Дакша был привязан к своей дочери. Почему он пренебрегал своей собственной дочерью Сати и питал ненависть к Шиве, который был самым добродетельным?

2. Кто бы и как мог ненавидеть бога Шиву, который является великим божеством в мире движимого и недвижимого; который ни к кому не питает вражды и который является воплощением спокойствия; и который наслаждается своим собственным блаженным "я"?

3. О Брахман! Расскажи мне, что привело к вражде между зятем (Шивой) и тестем (Дакшей), который заставил Сати расстаться со своей жизнью, с которой трудно расстаться.

Майтрейя сказал:

4. Раньше во время жертвоприношения праджапати (прародителей мира) собирались великие провидцы и мудрецы, все классы богов, включая божеств, восседающих у священных костров, вместе со своими слугами.

5-6. Когда Дакша, сияющий, как Солнце, вошел, он рассеял тьму большого зала собраний своим великолепием. Увидев его, все члены собрания, включая председательствующих божеств огня, были поражены его великолепием и встали со своих мест. Только Брахма и бог Шива не встали.

7. Лидеры собрания почтительно приняли Господа Дакшу. Он поклонился богу Брахме, создателю вселенной, и с разрешения Брахмы занял свое место.

8. Обнаружив, что Шива (Радующий мир) уже сидел и не обращал на него внимания, Дакша не стерпел этого. Искоса взглянув на него, словно желая поглотить его огнем (своего гнева), он разразился:

9. “Послушайте меня, о мудрецы-брахманы, вместе с богами и божествами огня я объясняю вам образ поведения хороших людей. Я говорю это не из зависти или невежества.

10. Этот (бог Шива) бесстыден и умаляет славу защитников мира. Этот надменный человек, который не знает, что следует надлежащим образом делать, осквернил путь, по которому следует добро.

11.[1] Он был для меня как ученик, поскольку он, как добродетельный человек, взял за руку мою дочь, которая подобна Савитри, в присутствии брахманов и жертвенного огня.

12.[2] Женившись (букв. взяв за руку) мою дочь, этот парень с обезьяньими глазами не проявил должной вежливости, даже на словах, по отношению ко мне, которого он должен был уважать, вставая и кланяясь.

13.[3] Этому гордому, нечестивому парню, который отказался от совершения религиозных обрядов и нарушил все границы (религиозных приличий), я отдал свою юную дочь, хотя и неохотно, так как это было бы равносильно передаче священного прекрасного слова (Вед) Шудре (который не имеет права получать ведические знания).

14.[4] Окруженный духами и сонмами гоблинов, с распущенными волосами, он бродит нагишом, смеясь и плача, как сумасшедший, по ужасным обителям призраков (крематориям).

15.[5] Он омывается пеплом погребальных костров и украшается гирляндами на трупах и человеческими костями. Он Шива (благоприятный) только по названию, но (на самом деле) неблагоприятен. Он (всегда) опьянен и любим пьяными людьми. Он, несомненно, повелитель дьявольских духов (праматх) и призраков, которые являются олицетворением тамо-гуны.

16.[6] Увы! Именно по просьбе бога Брахмы я отдал свою добродетельную дочь такому человеку, который лишен чистоты (и опрятности в целом) и у которого злое сердце, повелителю гоблинов (по имени унмада).

Майтрейя сказал:

17. Упрекнув таким образом Шиву, который все это время сидел тихо (без возмездия), разгневанный Дакша прикоснулся к воде (отхлебнул ее в ачамане) и начал проклинать его.

18. “Когда приносятся жертвы богам, этот Шива, проклятый богами, не должен (отныне) получать свою долю (в жертвоприношениях) наряду с Индрой, Упендрой (Вишну) и другими богами”.

19. О Видура, хотя видные члены собрания запретили Дакше (произносить проклятие), он произнес его в адрес Шивы (Владыки гор). В великом гневе он покинул это место и удалился в свою обитель.

20. Узнав о проклятии, Нандишвара, предводитель последователей Шивы, с покрасневшими от гнева глазами произнес ужасное проклятие в адрес Дакши и брахманов, которые одобрительно выслушали обличение Шивы.

21. “Тот, кто, будучи невежественным, высоко ценит эту смертную оболочку и ненавидит Господа (Шиву), который ни к кому не питает вражды, лелеет представление о различиях и отворачивает свое лицо от Истины.

22. Стремясь к удовлетворению низких чувственных удовольствий, он (Дакша) привязан к жизни домохозяина, которая полна обманчивых псевдорелигиозных практик. Его интеллект сбит с толку артхавадой в Ведах, и он поглощен кармическим ритуалом (относящимся к жертвоприношениям и другим подобным действиям).

23. С его интеллектом, ошибочно сосредоточенным на теле как на Душе, и забывшим об истинной природе Души, Дакша ничем не уступает животному. Он будет сильно привязан к женщинам, и вскоре у него будет голова (морда) козла.

24. Этот тупица (Дакша), который считает авидью (невежество), состоящее в совершении жертвоприношений и других религиозных действий, истинным знанием, и те, кто следовал за ним (одобрял его) в его осуждении Шивы, продолжат сансару (цикл рождений и смертей).

25. Враги Хары (Шивы) будут увлечены кармой (и привязаны к ней), поскольку их умы будут взбудоражены потоком богатых обещаний (а именно, счастливой жизни на небесах), заманчивых, как запах вина, преподнесенный цветистым языком Вед.

26. Брахманы будут есть все подряд (не задумываясь о том, разрешено ли это Шастрами). Они будут посвящать себя обучению, тапасу (аскезе) и вратам (обетам) ради собственного пропитания. Они будут скитаться, прося милостыню в этом мире, наслаждаясь собственностью, (наслаждением) телом и органами чувств”.

27. Услышав, как он произносит это проклятие в адрес общины брахманов (в целом), Бхригу произнес встречное проклятие, которое является необратимым наказанием, налагаемым брахманической властью.

28. “Те, кто соблюдает обеты умилостивления бога Шивы, и те, кто следует им, будут еретиками и противниками истинных шастр.

29. Они потеряют свою (чувство) чистоты, станут тупоумными. Они должны носить спутанные пряди волос и костей и посыпать себя пеплом. Они должны вступить в культ поклонения Шиве, где вино будет божеством.

30. Когда вы осуждаете Веды и брахманов, которые, подобно защитным дамбам, устанавливают твердые законы, ограничивающие людей (для сохранения общества), вы принимаете еретицизм.

31. Это единственный благоприятный, древний путь для людей (а именно путь, установленный Ведами). Древние (наши предки) следовали ему, и Джанардана является его общепризнанным авторитетом.

32. Это (Веда) Верховный Брахман, абсолютно чистый. Это вечный путь добра. Осуждая это, вы примете еретицизм, в котором Повелитель гоблинов является божеством”.

Майтрейя сказал:

33. Пока Бхригу произносил проклятие, Господь Шива, слегка опечаленный в глубине души (из-за того, что произошло), покинул (зал собраний) вместе со своими последователями.

34. Прародители мира также завершили жертвоприношение продолжительностью в тысячу лет - жертвоприношение, в котором Господь Хари был божеством, подлежащим умилостивлению.

35. По завершении сеанса они совершили заключительное омовение (авабхритха) в месте слияния Ганги и Ямуны. Очистившись таким образом, они вернулись в свои дома.

Сноски и ссылки:

[1]:

Некоторые комментаторы интерпретируют это как восхваление Шивы.

(i) Следуя традиционной религиозной практике (во время своей женитьбы), он взял за руку мою дочь, которая чиста, как Савитри, в присутствии брахманов и священного огня. Однако он имеет статус неученого, то есть достоин поклонения. Он дживан-мукта и, следовательно, выше формальностей — Балапрабодхини

(ii) Будучи всеведущим, Шива с самого начала знал о моем недостоинстве, которое оставалось нераскрытым до сегодняшнего дня. Следовательно, он не проявлял уважения ко мне, который похож (но не совсем) на хорошего человека. Именно благодаря добродетели моей дочери, подобной Савитри, он женился на ней в присутствии брахманов и священного огня—ВК. & Бхавартха-дипика-пракаша

[2]:

По своей милости он (Шива) удовлетворяет желания страстных людей и т.д., подобных обезьянам. Он заслуживает нашего уважения, стоя и выражая почтение. Но тьфу на меня! Я не проявил к нему даже словесной вежливости — ВК. & Бхавартха-дипика-пракаша

(ii) Он заботится об искуплении людей, которые, подобно обезьяне, проявляют интерес к чувственным удовольствиям. Чтобы избавиться от гордыни эгоиста Дакши, он установил с ним отношения, женившись на его дочери. Чтобы уничтожить его эго, Шива подстрекал его, не выказывая ему даже словесного уважения, хотя Дакше, как тестю, следовало бы проявить должную вежливость - Балапрабодхини

[3]:

(i) Вся религиозная деятельность теряется в Шиве, поскольку он - Брахман. Нет ничего более чистого, чем он. Он не горд и не переступал никаких границ приличия — ВК.

VC. предполагает наличие аваграхи перед манине и бхинна-сетаве.

(ii) Он настолько велик, что даже желание выдать за него замуж мою дочь не приходило мне в голову, поскольку сравнительно моя дочь была недостойна его. Именно благодаря совету Брахмы я преодолел эту застенчивость. Шива принял ее из уважения к слову Брахмы. Шива - это Шудра, то есть тот, кто избавляет от горя своей милостью и советом (шучах шоках крипайа джнана-бхактйадьюпадешена драваятити шудрах / Поскольку это относится к группе "пришодаради", буква "с" в "шуч" теряется, а -у- удлиняется как -у-. Что касается нарушения этикета, то, поскольку Шива является Брахманом, все крии (религиозные и другие действия) теряются в нем. Он абсолютно чист и достоин высочайшего уважения. Он находится за пределами обычных джив. Следовательно, обязанности, предписанные Ведами, к нему неприменимы.

[4]:

ВК. утверждает, что поведение Шивы как сумасшедшего - это его лила (спорт) в божественном экстазе.

(ii) Балапрабодхини: Границы ведических предписаний неприменимы к приверженцу, осознавшему Брахмана. Демонстрация безумия проводится с целью научить мир, отказаться от мирских уз жены, сыновей, собственности и т.д. Рудра совершает аскезу, в то время как внешне он ведет себя как сумасшедший.

Ср. выше III. 14.26.

[5]:

Бхаваратха Дипика объясняет хвалебный аспект таким образом:

Он, будучи Брахманом, в нем невозможны никакие крии. Нет никого более чистого, чем он. Я стеснялся предлагать свою дочь (человеческое существо) этому великому богу, но сделал это, чтобы установить отношения. Нет никого более благоприятного, чем он. То, что он Повелитель гоблинов, злых духов и т.д., показывает, насколько он добр к своим преданным. Он устраняет их тамасическую природу и защищает. В своем сердце он сострадателен к нечестивым. Следовательно, он дурхрид. Я рад (бата), что, следуя совету Брахмы, я преодолел застенчивость, страх и т.д. и отдал ему свою дочь.

[6]:

Бхагавата Чандрика справедливо критикует абсурдность двойных, то есть противоположных толкований, одно из которых является похвалой, а другое - порицанием Шивы. Уместно спросить, уместно ли проклинать Шиву, если Дакша так высоко оценил его.

 

Глава 3 - Шива отговаривает Сати от участия в Дакша-ягье

Книга 4 - Четвертая скандха

 

Майтрейя сказал:

1. Прошло много времени, в то время как зять (Шива) и тесть (Дакша) продолжали свою длительную вражду друг к другу.

2. Когда Брахма, высочайший из богов, провозгласил Дакшу главой всех Владык творения, он преисполнился гордости (дополнительный фактор, исключающий Рудру из жертвоприношения).

3. Совершив жертвоприношение Ваджапея и проигнорировав Ишвару и других, кто был в совершенстве сведущ в Брахма-видье, он (Дакша) начал лучшее из жертвоприношений, называемое Брихаспатисава (как предписывает Шрути это жертвоприношение, после совершения Ваджапеи).

4. Во время этого жертвоприношения все мудрецы-брахманы, небесные мудрецы, Питри (и другие) божества были встречены с соблюдением благоприятных формальностей. Их женам вместе с мужьями был оказан благоприятный прием (тем божествам, чьи жены присутствовали на нем, таким образом, снова поклонялись).

5. Богиня Сати, дочь Дакши, узнала о великом празднике жертвоприношения своего отца из разговоров небесных существ, когда они пролетали по небу.

6-7. Она увидела, что красивые женщины племен полубогов (например, гандхарвы, якши) с закатывающимися глазами, одетые в богатые одежды, с падаками (золотым украшением) на шее и блестящими серьгами в ушах, едут со своими мужьями на небесных колесницах со всех сторон. Увидев, как они пролетают мимо ее собственного особняка, она в своем нетерпении обратилась к своему супругу, богу Бхутапати (защитнику всех существ).

Сати сказала:

8. “Сообщается, что сейчас начался великий жертвенный праздник твоего тестя, Праджапати Дакши. О прекрасный Господь, позволь нам отправиться туда, если ты того желаешь, поскольку эти боги тоже собираются туда.

9. Мои сестры, желающие увидеть своих родных, непременно отправятся туда со своими мужьями. Я хочу получить вместе с вами подарки, которые будут преподнесены моими родителями.

10. О Шива, на самом деле я страстно желаю увидеть там моих сестер, достойных своих мужей, моих тетушек и мою мать, чье сердце полно (букв. пропитанный) любовью, и величайшее из жертвоприношений, совершаемых ведущими мудрецами (или флаг или жертвенный столб жертвоприношения, поднятый великими мудрецами).

11. О нерожденный Господь! Эта чудесная вселенная, состоящая из трех гун (саттвы, раджаса, тамаса), кажется созданной в вас вашей собственной Майей.[1] (Следовательно, у вас нет любопытства идти). Однако я бедная женщина, которая не знает вашей истинной натуры. Поэтому я очень хочу увидеть свои родные места.

12. О нерожденный Господь, посмотри на этих других женщин (никоим образом не связанных с Дакшей), богато украшенных, идущих толпами со своими мужьями. О Ситикантха, небо выглядит прекрасным благодаря движениям их воздушных машин, белых, как сладкие трели лебедей (Калахамс).

13. О великий Боже, как может тело (включая разум) дочери оставаться невозмутимым, услышав о празднике в доме отца? Даже без приглашения люди ходят в дома своих друзей, своих мужей (мастеров), своих наставников и родителей. (Формальность приглашения в этих случаях излишня).

14. О бессмертный Господь! Будь милостив ко мне. Ты сострадателен. Ты действительно должен исполнить мое желание. Ты, обладающий совершенной мудростью, поместил меня в половину твоей личности. Сделай это одолжение, о котором я просил тебя”.

Мудрец сказал:

15. Таким образом, горячо умоляемый своей любимой женой, Шива, который был так привязан к своим друзьям и родственникам, (с болью) вспомнил горькие, как стрела, слова, ранящие за живое, которые Дакша сказал ему в присутствии (других) прародителей вселенной. Он, однако, ответил ей улыбкой.

Господь Шива сказал:

16. О, очаровательная госпожа, вы прекрасно выразились, когда сказали, что люди ходят к своим родственникам, даже если их не приглашают. Но это только тогда, когда их видение (мировоззрение) не искажено их могущественным эго по поводу того, что тело является атманом, и их гневом (против такого посетителя).

17. Ученость, покаяние, богатство, красивая личность, молодость и (высокая) родословная являются хорошими качествами в случае добрых, но подобны проклятию для самых порочных. Когда эти качества разрушают память и знания нечестивых, они только усиливают высокомерие, поскольку эти нечестивые люди не могут осознать славу великих.

18. Никогда не следует приходить в дом к таким людям с неустойчивым умом, рассматривая их как родственников — людей, которые смотрят на посетителей (в свой дом) с искаженным мышлением, с нахмуренными бровями и сердитыми глазами (взглядами).

19. Человек, чье тело (глубоко) изранено стрелами врагов, не испытывает мучений в такой степени, как тот, кого задевают за живое резкие слова его собственных родственников с извращенным умом. Ибо первые могут (по крайней мере) выспаться, но вторые страдают день и ночь, с измученным сердцем.

20. О прекрасная госпожа (с очаровательными бровями), я, безусловно, согласен с тем, что ты самая любимая из всех дочерей Дакши (Повелителя сотворенных существ) выдающегося ранга. Однако ты не получишь (должного) внимания или уважения от своего отца из-за твоих отношений со мной, которого он сильно ненавидит.

21. При виде процветания (славы, обладания сиддхами) великих личностей, которые стоят (безразлично) как свидетели умов дживы (т.е. лишены аханкары—эго), его сердце кипит от ревности, а его чувства чрезмерно стремятся к удовлетворению. Но, будучи неспособным легко достичь их выдающегося положения, он ненавидит их так же сильно, как асуры ненавидели Хари.

22. О госпожа с тонкой талией, взаимный обмен почтениями, а именно: выходить навстречу, выражать скромность, выражать почтение должным образом должны только мудрые бхагаваты (преданные Господа). Они делают все это мысленно по отношению к Верховной Личности Васудеве, который пребывает в сердце каждого, но не к тому, кто считает Душу и тело тождественными (и ожидает внешнего соблюдения формальностей, относящихся к его телу).

23. Абсолютно чистая саттва (сердце или свойство, называемое саттва) обозначается как Васудева; ибо именно в саттве Верховный Человек Васудева проявляется (и реализуется) в своей истинной (раскрытой) форме. Именно в саттве (абсолютно чистом уме) я выражаю почтение[2] тому, кто находится за пределами чувственного восприятия.

24. Поэтому, о прекрасная госпожа, тебе не следует встречаться с Дакшей и его последователями — хотя Дакша твой отец, защитник твоего тела, Дакша - мой враг. Когда я пришел присутствовать на жертвоприношении, совершаемом праджапати, он выразил свою ненависть, используя оскорбительные выражения в мой адрес, хотя я был невиновен (вообще ни в чем не виноват).

25. Если вы пойдете туда, игнорируя мой совет, это не принесет вам ничего хорошего. Когда человек с устоявшейся репутацией терпит оскорбления от своих родственников, это унижение немедленно приводит к его смерти.[3]

Сноски и ссылки:

[1]:

Воинствующие комментаторы-вайшнавы, такие как Бхагавата Чандрика, Падаратнавали, отказываются приписывать заслугу творения Шиве. Вместо того чтобы воспринимать аджа (нерожденный) как звательный падеж, обращенный к Шиве, они принимают аджатма-майайа как единое целое и интерпретируют: "Вселенная, созданная нерожденным Господом Вишну с помощью его Майи’. По их словам, Шива, будучи великим йогином, обладает непосредственным восприятием Вселенной и, следовательно, не испытывает любопытства к празднику жертвоприношения Дакши.

[2]:

в.л. манаса — глубоко медитируйте на него в уме.— Бхаваратха Дипика

[3]:

См. самбхавитасйа чакиртир маранадатиричйате / Бхагавад-Гита 2.34

 

Глава 4 - Самосожжение Сати с помощью йоги

Книга 4 - Четвертая скандха

 

Майтрейя сказал:

1. Сказав так много, Шанкара замолчал, поскольку предвидел разрушение (смерть) тела своей жены в любом случае (независимо от того, разрешит ли он ей уйти или откажется это сделать). Сати, которая стремилась увидеть своих друзей и родственников, но боялась Шанкары, стала нерешительной (имея в виду двоих). (Подобно колеблющемуся маятнику) она вышла (повидаться со своими родственниками) и вернулась (из страха перед Шивой).

2. Сати была встревожена тем, что ей помешали увидеть своих родных. Из-за привязанности она разрыдалась и рыдала в полном отчаянии. Она дрожала от ярости. Она в гневе посмотрела на несравненного Шиву, как будто хотела сжечь его.

3. Затем она потеряла рассудительность из-за своей женской натуры. Тяжело вздыхая, с сердцем, терзаемым горем и гневом, она отправилась в дом своих родителей, оставив его (Шиву), которого любят святые люди и который из любви отдал ей половину своего тела.

4. Тысячи последователей трехглазого бога (Шивы), включая личных слуг и якшей, таких как Маниман, Мада и другие, и с Нандикешварой во главе, поспешно, но бесстрашно (или с опечаленным сердцем из-за ее неповиновения Шиве), отправились за Сати, которая отправилась в путь в полном одиночестве.

5. Они заставили ее оседлать лучшего из быков (Нандикешвару). Они сопровождали ее, взяв с собой сарики (певчих птиц), шары, зеркала и лотосы (для ее развлечения), белый зонтик, чаури и гирлянды (ее знаки царской власти) и музыкальные инструменты, такие как литавры, раковины и флейты.

6. Она вошла в место жертвоприношения, где брахманы громко распевали ведические гимны, остро соревнуясь друг с другом в чтении ведических мантр[1], где присутствовали мудрецы-брахманы и божества; где по бокам были (видны) сосуды и утварь, сделанные из глины, дерева, железа, золота, дарбхи трава и шкуры.

7. Опасаясь жреца (Дакши), который оскорбительно обращался с ней, никто, кроме ее матери и сестер, не осмелился поприветствовать ее по прибытии. Они (ее мать и сестры), однако, жадно и восторженно обняли ее, и у них перехватило горло от слез умиления.

8. Сати, которую не приветствовал ее отец, не приняла гостеприимства и почетного места, почтительно предложенных ей матерью и тетушками по материнской линии. Также она не обращала внимания на нежные расспросы сестер о ее здоровье и т.д.

9. Увидев, что жертвоприношение совершается без принесения должной доли Рудре, и оскорбительное обращение с Господом Шивой со стороны ее отца, великая богиня Сати, которой самой не был оказан должный прием на жертвенном собрании, пришла в ярость, как будто в гневе она хотела сжечь миры.

10. Своим божественным сиянием богиня Сати управляла полчищами гоблинов (которые сопровождали ее), которые вскочили на ноги (чтобы уничтожить жертвоприношение). Но на глазах у всего мира она осудила (Дакшу), врага Шивы, который гордился своими усилиями на пути дыма (т.е. был раздут совершением великих жертвоприношений), прерывающимся от гнева голосом.

11. “Кто, как не ты, повел бы себя враждебно по отношению к Господу, который выше вражды? Для него нет никого выше в мире. Хотя он - возлюбленная Душа всех воплощенных существ, ему никто не дорог и не ненавистен. Он - причина всего.

12.[2] О Двиджа! Люди, которые ревнивы, как ты, и обнаруживают недостатки в достоинствах других (а не в заслугах), называются подлыми. Те, кто, занимая среднее положение, отмечают достоинства и недостатки такими, какие они есть, считаются великими. Хорошие люди отмечают только достоинства, а не слабости (а их больше). Величайшие вообще не видят недостатков, но они превозносят даже мельчайшие достоинства.

13. Неудивительно, что из-за зависти всегда существует злонамеренное осуждение великих среди неправедных людей, которые смотрят на это инертное материальное тело как на Душу. Слава (таких клеветников) затемнена пылью со стоп этих великих людей. Следовательно, этим (клеветникам) подобает поносить добрые души.

14. Увы! Твоя честь стала зловещей, поскольку ты ненавидишь бога Шиву, чья слава свята и повелевает неприкосновенностью, и чье имя из двух слогов (Ши-ва), если случайно произнести его языком хотя бы раз, уничтожает все грехи людей (которые произносят его).

 

15. Ваша честь - ненавидит (Шиву), этого друга и защитника Вселенной. К Его лотосоподобным стопам прибегают пчелоподобные умы великих (таких мудрецов, как Санака и т.д.), которые жаждут вкусить винный мед Брахмананды (блаженства погружения в Брахмана) — Стоп, которые изливают благословения на людей, стремящихся к мирским объектам (независимо от того, достойны ли они их получить.)

16.[3] Вы говорите, что бог Шива неблагоприятен — а-шива — в своей одежде и поведении. Если это так, то разве боги и т.д., кроме вашей чести, (такие как Брахма и другие), которые носят на своих головах цветы и т.д., упавшие с его стоп, не знают, что он благоприятен (Шива) только по названию, но на самом деле неблагоприятен — Шива, который со своими растрепанными спутанными прядями волос, обитает на месте кремации в компании гоблинов, и. кто украшает себя цветочными гирляндами, пеплом (от погребальных костров) и черепами, лежащими там?

17. Когда люди, не знающие ограничений, поносят Верховного Господа (Шиву), защитника религии, человек должен заткнуть уши и покинуть это место, если он бессилен (убить клеветника или умереть в бою). Если он достаточно силен, он должен силой отрезать язык, произносящий такие злые слова, и отдать свою собственную жизнь (если это необходимо для этого). Таков путь праведного долга (дхармы).

18. Поэтому я не сохраню это тело, рожденное от тебя, клеветника на Шиву. Ибо мудрые люди говорят, что лекарство от употребления нечистой пищи, принятой по невежеству, - это вырвать ее.

19. Ум великого мудреца, который находит радость в самом себе, не обязательно следует ведическим утверждениям (относительно предписаний и запретов). Точно так же, как движения небесных существ и людей различны (первые по небу, а вторые по земле), человек, который следует своему собственному пути исполнения долга, не должен придираться к другому, идущему другим путем.

20. Это правда, что кармы двух видов — правритта (жертвоприношения и т.д.) и нивритта (самоконтроль, отречение и т.д.) предписаны в Ведах по отдельности для двух различных типов людей - для одного характерна привязанность к мирским объектам, а для другого — ее отсутствие. Оба типа кармы не могут быть обнаружены (практически осуществимы) одновременно в одном и том же действующем лице. Но никакая обязанность выполнять карму любого рода не возлагается на Брахмана (бога Шиву).

21. (Тебе не нужно тешить себя гордостью за то, что ты богат, а Рудра - нищий), мистические силы (сиддхи, такие как анима и т.д.), которыми мы обладаем, никогда не смогут стать твоими, о отец. Их нельзя найти (достичь) в жертвенных залах (путем совершения жертвоприношений). Причина наших (обретения) сил непроявлена (поскольку они зависят от нашей воли). Ими наслаждаются авадхуты (познавшие Брахмана, которые отреклись от всего). В то время как твой путь превозносят существа, следующие путем дыма (карма-марга), которые наслаждаются пищей, предлагаемой во время жертвоприношений.

22. Теперь хватит этого нечистого тела, рожденного вами, согрешившими против (оскорбившего) Господа Шивы. Я стыдился своего родства с недостойным отцом. Тьфу на рождение от человека, который поносит великие Души.

23. Когда (в шутку) Господь Шива (бог с бычьим знаменем) обращается к твоей готре, называя меня “Дакшаяни” (дочь Дакши), я немедленно теряю всякую радость и улыбки, и на сердце становится очень больно. Поэтому я откажусь от этого тела (трупа), порожденного тобой”.

Майтрейя сказал:

24. О победительница врагов! Обратившись таким образом к Дакше в жертвенном зале, она молча села на землю лицом на север. На ней было желтое одеяние. Она прикоснулась к воде (то есть отхлебнула ее, как в ачамане) и, закрыв глаза, вступила на путь йоги (для того, чтобы сбросить свое материальное тело).

25. Устойчивая в своей йогической позе, она одинаково контролировала прану и апану в области пупка. Выталкивая жизненный воздух, называемый удана, из мистического сплетения в области пупка (манипура чакра), она постепенно поднимала его вверх и стабилизировала вместе с интеллектом в мистическом сплетении в сердце. Чистая, безгрешная госпожа провела его через свое горло к (аджна чакре), мистическому сплетению в средней области бровей.

26. Таким образом, из-за своего гнева на Дакшу она пожелала сбросить свое тело, которое много раз с любовью клал (и ласкал) к нему на колени бог Шива, самый возвышенный из великих. Женщина с сильной волей установила йогическое созерцание (дхарана) огня и ветра в своих конечностях (теле).

27. Затем, медитируя на блаженство лотосоподобных стоп своего господа, наставника мира (Господа Шивы), Сати (была настолько поглощена, что) не воспринимала ничего другого. Она уничтожила все нечистоты. И вскоре ее тело запылало огнем, вызванным ее самадхи (йогической концентрацией).

28. Поднялся ужасный шум скорби (‘увы! увы!!") как на небесах, так и на земле от тех, кто был свидетелем великого чуда. “Увы! спровоцированный (ее отцом) Дакша, Сати, возлюбленная супруга Господа Шивы, рассталась со своей жизнью.

29. О! Взгляните на огромную злобу Господа Творения (Дакши), от которого рождаются все создания, подвижные и неподвижные. Его благородная дочь, которая всегда заслуживала почета, была вынуждена расстаться с жизнью из-за оскорблений, нанесенных им.

30. Этот Дакша с нетерпимым (ревнивым) сердцем, ненавистник Брахмана, пожнет великую славу в этом мире. Этот враг бога Шивы не помешал своей собственной дочери, когда она готовилась к смерти, из-за неуважительного обращения с ней”.

31. Пока люди критиковали таким образом, при виде чудесного самосожжения Сати ее слуги поднялись с оружием в руках, чтобы убить Дакшу.

32. Заметив неистовство спешащих слуг Шивы, достопочтенный Бхригу предложил подношения на жертвенном огне, называемом дакшинагни, произнося мантры Яджур-веды, эффективные для уничтожения разрушителей жертвоприношения.

33. В то время как жрец адхварью (то есть Бхригу) разливал подношение, боги, называемые Рибху, которые получили долю сока сомы благодаря своему суровому покаянию, тысячами поднимались (из жертвенной ямы) с огромной силой.

34. Побежденные богами, которые были вооружены огненными головнями и сияли брахманическим блеском, все слуги Шивы, праматхи и гухьяки рассеялись в разных направлениях.

Сноски и ссылки:

[1]:

а-брахма-вайшасам [вайшасам]: ИЛИ ‘Когда жертвенный акт убийства животного освящается громким пением ведических гимнов’. — Бхаваратха Дипика

Дипини называет это ‘грубым’ (ашлила) и предпочитает объяснение, приведенное выше. Все комментаторы делают то же самое.

[2]:

Буквально: О Двиджа! Такие люди, как ты, обнаруживают (видят) недостатки даже в хороших качествах других; но ни один хороший человек не делает этого. Те, кто превозносит даже незначительные достоинства в других, являются величайшими из всех. Однако ты нашел недостатки в них (великих людях).

[3]:

Бхагавате Чандрике трудно согласовать этот стих с предписанием "Саттвата-тантры" о том, что не следует уважать никакого бога, кроме Нараяны (наньям девам намас-курйат и т.д.). Он говорит, что это предписание распространяется только на тех, кто стремится к мокше.

Он заключает:

сарва-деватанам брахматмакатвена-анусандханам твавируддхам-эвети на виродхах /

 

Глава 5 - Разрушение жертвоприношения Дакши

Книга 4 - Четвертая скандха

Майтрейя сказал:

1. Узнав от Нарады о смерти его жены (Сати) из-за оскорбления Праджапати Дакши и о полном разгроме армии его приближенных рибху во время этого жертвоприношения, гнев Шивы не знал границ.

2. Шива (бог со спутанными прядями волос) пришел в ярость и прикусил губы. Он вырвал спутанную прядь волос, которая ослепила потрясающим великолепием, подобно вспышке молнии и пламени огня. Внезапно он вскочил на ноги и с громким смехом и ревом швырнул его на землю.

3. От него (родился Вирабхадра) колоссальных размеров, который касался небес своим ростом. У него была тысяча рук. Цвет его лица был подобен темному облаку. У него было три глаза, сияющие, как Солнце. У него были острые клыки. Его пряди волос сияли, как пылающее пламя костра. Он носил гирлянду из черепов и держал в руках различное оружие (для нанесения ударов).

4. Шива, Верховный Господь, повелитель бхутов, приказал Вирабхадре, который, сложив руки, попросил приказа. “О Рудра, поскольку ты - моя часть (проявление, тебе не нужно бояться силы Брахмана). Ты будешь предводителем моей армии, о воин, и уничтожь Дакшу вместе с его жертвой”.

5. Получив такой приказ от разгневанного Шивы, он обошел всемогущего бога богов. О Видура, тогда он считал себя способным противостоять могуществу очень могущественных воинов благодаря своей непреодолимой силе.

6. За ним последовали слуги Рудры, которые громко ревели. Сам он гремел особенно ужасно. Подняв свой трезубец, который был способен убить даже бога Смерти, он бросился вперед, звеня украшениями на ногах.

7-8. Увидев (облако) пыли в северном направлении, жрец жертвоприношения, совершающий жертвоприношение (Дакша), члены жертвенного собрания, брахманы и их жены начали размышлять: “Что это за тьма? Из какого места (поднимается) облако пыли? Ветры не дуют. И это не могут быть разбойники, поскольку царь Прачинабархиш, обладающий железным правлением, все еще жив. Коров не гонят домой так поспешно. Откуда эта пыль? Неужели мир сейчас должен распасться (пралайя)?”

9. Дамы, среди которых выделялась Прасути, с беспокойством в сердце прокомментировали это: “Это следствие греха, совершенного Дакшей, Господом Творения, который пренебрег своей невинной дочерью Сати в присутствии других своих дочерей.

10. Это может быть связано с оскорблением Дакши Рудры, который танцует на краю вселенной, разметав пряди своих спутанных волос, и со слонами, поддерживающими направления, пронзенные зубцами его трезубца, и с его похожими на знамя руками, поднимающими ракеты (для разряда), разрывающими их вниз по направлению, под громоподобные раскаты смеха.

11. Когда он полон гнева, может ли кто—нибудь жить хорошо, даже если это сам бог Брахма, который вызвал его (Рудру) гнев - Рудра, обладающий неотразимым великолепием, полный гнева, на которого невыносимо смотреть, когда он сердито хмурит брови, и который рассеял весь мир? целая группа созвездий с его ужасными клыками.”

12. В то время как люди с встревоженными глазами размышляли таким диким образом, появились тысячи предзнаменований, предвещающих несчастье Дакше, часто появляющихся в небе и на земле.

13. О Видура, тем временем на большой жертвенный пандал набросились со всех сторон, и его заняли последователи Рудры с поднятым оружием в руках. Они были невысокого роста, смуглые и смуглокожие (по цвету лица), а их лица и животы были похожи на крокодильи.

14. Некоторые сломали Прагвамшу (балку, опирающуюся на восточную и западную колонны жертвенного зала). Другие сломали квартиру жены жертвователя (это к западу от жертвенного зала). Некоторые разрушили зал собраний перед (залом жертвоприношений). Некоторые разрушили кладовую с материалами для жертвоприношений; другие - хижину самого жертвователя и кухню.

15. Кто-то разбил жертвенную утварь; кто-то потушил жертвенный огонь; кто-то помочился в жертвенную яму, а кто-то срубил конструкцию, напоминающую зону, вокруг жертвенной платформы.

16. Одни били мудрецов; другие угрожали женам жрецов и т.д.; третьи хватали богов, которые были поблизости и пытались убежать.

17. Маниман связал Бхригу; Вирабхадра, Праджапати Дакша; Чандиша, бог Пушан; Нандишвара схватил Бхагу.

18. Все жрецы, совершавшие жертвоприношения, вместе с членами собрания и богами видели это. Будучи жестоко закиданы камнями, они быстро побежали, разбегаясь во все стороны.

19. Славный Вирабхадра вырвал усы и бороду Бхригу, когда тот совершал подношения со шрувой (ковшом) в руке, поскольку он издевательски смеялся на собрании, показывая свою бороду (когда Дакша оскорбил Шиву).

20. В гневе достопочтенный Вирабхадра сбил Бхагу с ног и вырвал ему глаза, как на том жертвенном заседании собрания (в то время как Дакша порицал Шиву), он делал знаки глазами Дакше.

21. Он выбил зубы Пушану, как Баларама сделал с царем Калинги, когда тот смеялся, обнажая зубы, в то время как Дакша поносил великого бога Шиву.

22. Трехглазый Вирабхадра (сбросил Дакшу и), усевшись ему на грудь, попытался отрубить ему голову острым оружием, но ему это не удалось.

23. Хара (Вирабхадра) был очень удивлен, обнаружив, что кожа Дакши не была разрезана оружием, зачарованным ведическими мантрами, называемыми астрами. Он (который является формой Пашупати) глубоко задумался, что делать.

24. Наблюдая за тем, как убивают животных во время жертвоприношения, Повелитель Пашу (Душ) отрубил таким способом голову Дакше, жертвователю, которого он сделал животным для принесения в жертву.

25. Раздались крики аплодисментов ‘молодец’, "браво" от бхутов, Претов и Пишачей (членов армии Вирабхадры), которые высоко оценили этот акт доблести. В других случаях (например, в лагере Дакши) было наоборот.

26. Полный ярости, Вирабхадра бросил голову Дакши в жертвенный огонь, называемый Дакшинагни, в качестве подношения. Спалив дотла жертвенное сооружение, он вернулся на Кайласу, родину Гухьякасов.

 

Глава 6 - Умиротворение Рудры — Возрождение Дакши

Книга 4 - Четвертая скандха

 

Майтрейя сказал:

1-2. Вслед за этим все сонмы богов, которые были побеждены армиями Рудры, были изрублены и изрублены на куски трезубцами, копьями (паттиша), мечами, булавами, железными прутьями и дубинками. Охваченные страхом, они вместе со жрецами, совершавшими жертвоприношения, и их спутниками приблизились к богу Брахме, поклонились ему и подробно рассказали об этом происшествии.

3. (Поскольку) почтенные Брахма и Нараяна, Душа вселенной, давно предвидели это, они не пошли на жертвоприношение Дакши.

4. Выслушав их, Брахма сказал: “Желание отомстить человеку, обладающему высшей силой, даже если он оскорбил вас, как правило, не может привести к благополучию (слабого мстителя).

5. Однако здесь вы совершили преступление против Шивы, поскольку исключили его из жертвоприношения, хотя у него была законная доля (в жертвоприношениях). Теперь, с чистым, очищенным сердцем, вы прибегаете к его лотосоподобным стопам и обретаете его милость, ибо его легко умилостивить.

6. Вы, желающие возобновления (и завершения) жертвоприношения, должны немедленно просить прощения у бога, который задет за живое словами оскорбления (Дакшей) и лишился своей любимой жены. Если он придет в ярость, весь мир вместе со своими защитниками перестанет существовать.

7. Господь Рудра абсолютно независим. Ни я, ни Ягья (Индра той эпохи), ни вы, ни мудрецы, ни любое другое воплощенное существо не знаем его истинной природы и степени его силы и могущества. (В данном случае), который может быть уверен в средствах, которые будут приняты (для его умилостивления)”.

8. Посоветовавшись таким образом с богами, Брахма в сопровождении их (богов), Питри, Праджапати отправился из своей собственной области (Сатьялоки) на Кайласу, вершину гор, любимую обитель бога Шивы, разрушителя Трипуров.

9. Гора Кайласа населена богами, которые достигли сверхчеловеческих сил (сиддхи) благодаря своему (превосходству в) рождении, или с помощью наркотиков, аскезы, мантры (заклинания мистической силы) или практики йоги. Здесь всегда полно киннаров, гандхарвов (небесных музыкантов) и небесных девиц.

10. Его вершины сложены из различных видов драгоценных камней; они пестрят различными видами металлических руд; они покрыты различными видами деревьев, лиан и кустарников. Они изобилуют различными видами диких зверей.

11. С ее потоками кристально чистой воды, вершинами и пещерами, гора является излюбленным местом для женщин-сиддхов, которые развлекаются вместе со своими возлюбленными.

12. Он перекликается с криками павлинов, мелодичным жужжанием пчел, опьяненных медом, громкими криками кукушек и птичьими трелями.

13. Кажется, что он приглашает птиц, благодаря высоко поднятым ветвям деревьев, исполняющих желания. Кажется, что он приходит в движение благодаря шествию слонов. Он как бы разговаривает с журчанием текущих источников.

14-15. Он украшен такими деревьями, как (небесная) Мандара и Париджата; Саралами, Тамалами, Салами, Талами, Ковидарами, Асанами, Арджунами, манговыми деревьями, Кадамбами, Нипами, Нагами, Пуннагами, Кампаками, Паталами, Ашоками, Бакулами, Кундами и Курабаками.

15-19. Он украшен цветами лотоса золотистого оттенка (с сотней лепестков), великолепными лианами кардамона, Малати (жасмином), Кубджасом, Малликасом, Мадхависом; а также (фруктовыми) деревьями (такими как) Панаса, Аудумбара, Ашваттха, Плакша, Ньягродха, Хиггу, Бхурджа; травами и растениями, такими как орехи бетель, Раджапуга (разновидность ареканутовой пальмы), розовые яблони, финиковые пальмы, джамбу, манговые деревья и другие, а также Прияла, Мадхука и Игуда (мыльные орехи). Он был украшен различными видами бамбука, называемыми Вену и Кичака; он был украшен стаями птиц, которые сладко пели на берегах озер, богатых клумбами лилий и лотосов различных видов.

20. Он изобиловал оленями, обезьянами, кабанами, львами, медведями и дикобразами, гаваями (разновидность быка), сарабхами (мифологическое восьминогое животное), тиграми, оленями руру, буйволами и другими животными.

21. Он был населен множеством зверей, называемых карнантрами, одноногими животными, животными с лошадиными мордами, волками, кабаргой; и он представлял собой очаровательное зрелище с его песчаными берегами лотосовых озер, окруженными садами банановых деревьев.

22. Она была окружена Нандой (Гангой), воды которой были еще более освящены омовениями Сати. При виде этой горы Господа Шивы боги преисполнились удивления.

23. Там (на горе) они увидели знаменитый и прекрасный город Алака с его садом, называемым Саугандхика, где росли виды лотоса, носящие то же название (Саугандхика).

24. Вдоль окраин города протекают две реки Нанда и Алакананда, которые высоко освящены пылью с вечно освященных стоп Вишну.

25. О Видура, когда небесные женщины устают от своих любовных игр, они спускаются со своих небесных колесниц в эти реки. Затем они ныряют и резвятся в них, окропляя своих партнеров водой.

26. (Соблазняемые ароматом шафрана) слоны, хотя и не испытывающие жажды, пьют воду из этих рек, желтую из-за свежего шафрана, смытого (с грудей небесных женщин) во время их омовений, и заставляют самок слонов также пить его.

27-28. Алака, столица царя якшей (Куберы), которая была усеяна сотнями летательных аппаратов, сделанных из серебра, золота и драгоценных камней, и населена женщинами-якшами, выглядела как небо, затянутое облаками и сверкающее вспышками молний. Они (Брахма и другие) обходят стороной столицу Куберу и лес Саугандхика, который был украшен деревьями, исполняющими желания, с разнообразными цветами, плодами и листьями.

29. (Там) трели кукушек и других птиц гармонировали с мелодичным жужжанием пчел. Там было много озер с зарослями лотоса, которые были самыми любимыми местами обитания лебедей с мелодичными нотами.

30. (В том лесу) ветерок, дующий над деревьями Харичандана, о которые терлись своими телами дикие слоны, часто вызывал еще большее волнение у жен якшей.

31. Там были водоемы, украшенные лотосами, со ступенями из драгоценных камней вайдурьи, построенными вокруг них. Это понравилось ким-пурушам. Осмотрев лес, боги увидели неподалеку баньяновое дерево.

32. Оно было высотой в сто йоджан; его ветви простирались на семьдесят пять йоджан во все стороны; со всех сторон у него была постоянная тень; на нем не было гнезд, и оно защищало от Солнца.

33. Под этим деревом, которое вызывало великую концентрацию ума (махайогу) и которое является прибежищем людей, ищущих освобождения, боги узрели Шиву, сидящего подобно богу Смерти, свободного от гнева.

34. (Они увидели) Шиву очень спокойной личности. За ним ухаживали великие безмятежные йогины, такие как Санандана и другие, а также Кубера, его друг и учитель гухьяков и Ракшасов.

35. (Они увидели) Верховного Господа Шиву, друга вселенной, который следует путем упасаны, сосредоточения и йогической медитации[1], практикуя это из любви к благополучию людей.

36. Его тело имело золотистый оттенок вечерних облаков. Он носил знаки, которые желательны для аскетов, например, священный пепел, дубинку, спутанные волосы и шкуру оленя. Он носил полумесяц (на лбу).

37. Он сидел на скамье из травы дарбха. Он объяснял Нараде природу вечного Брахмана, в то время как другие святые слушали.

38. Он положил свою левую лотосоподобную ступню на правое колено и положил левую руку на левое колено (то есть в позе Вирасаны[2]). На его правом запястье были четки из бусин, и он принял тарка мудру[3].

39. Мудрецы вместе с защитниками мира сложили руки и поклонились богу Шиве (Владыке гор). Шива, который был погружен в медитацию единения с блаженным Брахманом; который носил йога-какшу (ремень для фиксации положения левого колена)[4]; и который был самым выдающимся среди созерцателей.

40. Зная, что бог Брахма (Саморожденный бог) пришел, он (Шива), чьи стопы были почитаемы Господом богов и асуров, поднялся (со своего места) и поклонился ему головой, как самый почитаемый Вишну поклонился Кашьяпе (в воплощении Ваманы).

41. Так же и сонмы других сиддхов, вместе с великими мудрецами, которые (сидели) вокруг Шивы, сделали то же самое. Бог Брахма, которому они таким образом поклонились, заговорил, как бы с улыбкой, с Шивой (богом, носящим полумесяц на голове), который все еще находился в почтительной позе (кланяясь).

Брахма сказал:

42.[5] Я знаю, что ты - Господь Вселенной. Ты - тот же самый недифференцированный Брахман, который является причиной как Шакти (пракрити, или божественной энергии), так и Шивы (пуруши), которые являются одновременно чревом и семенем мира.

43. О Господь, это ты продолжаешь свой спорт через Шиву и Шакти, которые по сути едины (сарупайох)[6], и создаешь, защищаешь и разрушаешь вселенную, как паук со своей паутиной[7].

44.[8] Вы создали институт жертвоприношения через Дакшу, как струну или инструмент для сохранения трех Вед, которые даруют дхарму и артху (религиозные заслуги и богатство)[9]. Именно ты определил границы (образ действий) мира - границы, которым брахманы, принявшие религиозные обеты, следуют с верой.

45. О благоприятный Господь! Ты даруешь рай (сварга) или окончательное блаженство (Мокша) тем, кто совершает благоприятные деяния, и назначаешь ужасный темный ад тем, кто совершает злые деяния. Почему одно и то же действие в случае некоторых людей приводит к противоположному результату? (Почему Дакшу, который следовал ведическому пути и, соответственно, пытался совершить жертвоприношение в соответствии с предписаниями Вед, постигла такая участь?)

46.[10] Воистину, гнев обычно не может[11] обуревать благочестивых людей, как это было бы в случае грубых невежественных людей. Ибо эти (праведные люди) принесли свои сердца к твоим стопам и визуализируют тебя во всех существах, и видят всех существ как единое целое с (их душой)[12]. (Если твои праведные преданные выше гнева, как же ты, их бог, можешь быть гневливым?).

47. Человек (с высоким статусом), подобный тебе, не должен убивать тех, кто ощущает различие в своих сердцах; кто сосредотачивает свой взор только на карме (ритуальных действиях); обладая злым умом, они всегда горят ревностью в своих сердцах к процветанию других; кто, будучи естественно расположен к задевать чувства других, ранить их резкими словами. Ибо такие (нечестивые) люди обречены Провидением.

48.[13] Если люди, чей разум введен в заблуждение непостижимой Майей Вишну и которые считают вселенную отличной от Бога, оскорбляют праведников в любое время или в любом месте, они расценивают это (оскорбление) как вызванное Провидением. Из сострадания они (праведники) определенно проявляют к ним милосердие, но не проявляют своей доблести для их уничтожения.

49. О Господь! на твой интеллект не влияет (не тронут) непреодолимая Майя Верховного Человека, и, следовательно, ты Всеведущ. Поэтому ты должен проявлять милость к людям, чьи умы подвержены влиянию Майи, и, следовательно, чьи умы следуют (путем) ритуальной кармы.

50. О Господь! Будь рад возродить (возобновить) жертвоприношение Дакши, сына Ману — жертвоприношение, которое осталось незавершенным, поскольку было сорвано тобой, когда мелочные жрецы, проводившие жертвоприношение, не предложили тебе причитающуюся тебе долю (в нем).

51. Пусть этот жертвователь (Дакша) снова будет жив. Пусть Бхаге вернут его глаза, как прежде. Пусть Бхригу отрастит бороду и усы. Пусть у Пушана будут зубы, как прежде.

52. О Рудра (Манью)! По твоей милости пусть боги и жрецы, приносящие жертвы, члены тел которых были ранены и сломаны оружием и камнями, немедленно восстановят здоровье.

53. О Рудра! Все, что останется после завершения жертвоприношения, будет твоей долей[14]. О разрушитель жертвоприношения, пусть это жертвоприношение завершится сегодня, и эта доля достанется тебе.

Сноски и ссылки:

[1]:

Видья-патха [патхам] — (i) путь бхакти, дополненный путями знания (гьяны) и кармы (действия) — Бхагавата Чандрика

(ii) тот, кто пропагандировал (и, таким образом, прибегал к) путям видьи, тапаса и йоги —ВК.

(iii) Падаратнавали читает дхйайантам вместо чарантам и рассматривает его как прилагательное. квалифицирует Шиву и использует другие прилагательные для квалификации Вишну. Итак, согласно Падаратнавали: они увидели Шиву, который размышлял о Нараяне, который является бескорыстным другом и доброжелателем вселенной и дарует людям благо, и который является наставником и объектом знания, аскезы и йоги, которые он практикует.

(iv) Балапрабодхини объясняет: Шива практикует путь упасаны, умственной концентрации и йоги. Он практикует упасану из любви к миру, чтобы наделить его благоприятностью. Он - доброжелатель мира, создателем, хранителем и разрушителем которого он является. Будучи Владыкой мира, он заботится о его благополучии.

[2]:

Это описано как ниже:

эка-падам атхаикасмин винйасед уру-самстхитам /

итарасминстатха бахух вирасанам идам смритам //

[3]:

Тарка-мудра или Гьяна-мудра: Соединение кончиков большого и указательного пальцев и выпрямление остальных пальцев после соединения их вместе. Такое положение кисти называется тарка мудра.

[4]:

Вероятно, это может быть деревянная подставка, называемая кубхи на маратхи. Йоги держат ее подмышкой, чтобы поддерживать вертикальное положение своего тела во время созерцания.

[5]:

(i) Парабрахман - это внутренний управляющий (антар-ямин) Рудры, который является просто авешским типом воплощения Парабрахмана. Поэтому Рудра отождествляется с Парабрахманом, и к нему применяются атрибуты последнего. Следовательно, это панегирик Парабрахману—Бхагавата Чандрике (ii) Падаратнавали говорит, что эти стихи восхваляют Нарасимху (Вишну) по той же причине, что и выше, (iii) Сарартхадаршини считает, что автор следовал Шайва-мате в этом панегирике.

[6]:

Бхагавата Чандрика принимает в.л. свамшайох: Шива и Шакти - это части или амши вишишты, упоминаемой как сва. Этот стих обращен к парабрахману, который является антар-ям Рудры. Пракрити и Пуруша образуют тело Парабрахмана. Бхагавата Чандрика излагает позицию вишиштамвайты относительно бога, мира и т.д. в этом комментарии. (ii) ВК. объясняет это чтение: Шива - это амша бога. Шакти - это тень Шивы. Следовательно, здесь они приравниваются. Падаратнавали принимает в.л. сварупайох. Он рассматривает этот стих как обращенный к Вишну, который является антар-ям как Шивы, так и Шакти. По сути, они не едины с Вишну. Он использует их как инструменты для сотворения Вселенной и т.д.

[7]:

Ср. йаторна-набхих срджате грихнате ча /—Мандака Уп. 1.1.7.

[8]:

О дарующий дхарму и артху (религиозные заслуги и богатство)! Для достижения пурушартхи ты создал институт жертвоприношения посредством действенной (дакша) сутры. Границы варны, ашрама и т.д. установлены тобой. Брахманы принимают строгие религиозные обеты и добросовестно следуют этим ограничениям или заповедям — Бхагавата Чандрика

(ii) В.К. и Сиддхантапрадипа утверждают, что здесь Брахма подразумевает, что, поскольку Шива уничтожил жертвоприношение Дакши, который следовал ведическим предписаниям, установленным Шивой, ответственность Шивы заключалась в том, чтобы проследить за завершением жертвоприношения.

[9]:

дхармартха-дугха: Альтернативно Бхаваратха Дипика воспринимает это как вокал.—дугха. О Господь Шива, дарующий религиозные заслуги и богатство! Для достижения дхармы и артхи вы создали и т.д.

(ii) Падаратнавали воспринимает это как указание. и объясняет это как квалификацию Дакши. Согласно Падаратнавали: Хари помешал жертвоприношению Дакши, поскольку Дакша неуважительно отнесся к Шиве. Шива был выше Дакши даже как преданный. Следовательно, Хари помешал жертвоприношению, поскольку Дакша пересек границу или этикет, который необходимо соблюдать.

[10]:

(i) Невозможно, чтобы ваш гнев мог быть причиной такого противоположного результата. Праведники не питают гнева против хороших людей (Бхаваратха Дипика) (ii) Падаратнавали воспринимает этот стих как обращенный к Вишну и объясняет, что Брахма не приписывает Вишну никакого гнева. Если преданные Вишну не охвачены гневом, у них нет никакой возможности найти в Вишну обиду.

[11]:

Праена—Шива, возможно, был разгневан, поскольку у таких людей есть исключения, например, гнев Санаки на Джаю и Виджаю—Сарартхадаршини

[12]:

апртхаг-дидрикшатам — Те, кто позитивно видит вещи такими, какие они есть —Падаратнавали

[13]:

Падаратнавали, этот стих обращен к Рудре, чтобы он не питал никакого гнева против Дакши: "В этом мире умы таких людей, как Дакша, подчинены Майе — связующей силе Вишну. Как получается, что когда люди с неправильным восприятием оскорбляют или ненавидят хороших, праведных людей, подобных вам, вы не испытываете к ним сострадания и не обязываете их терпимостью? Ибо невежественные поступали так из-за своей предыдущей кармы и по принуждению воли Господа.

(ii) Сиддхантапрадипа и Балапрабодхини: Праведники воспринимают нанесенное им оскорбление как должное их собственной карме и испытывают сострадание к нечестивым, к их будущей жизни в аду.

[14]:

Буквально: о Рудра! Пусть все, что осталось от жертвоприношения, будет твоей долей.

 

Глава 7 - Завершение жертвоприношения Дакши

Книга 4 - Четвертая скандха

 

Майтрея сказал:

1. О Видура (обладатель могучих рук)! Бог Шива, к которому Брахма обратился с такой мольбой, был очень доволен. Громко рассмеявшись, он сказал: “Послушай”.

Шри Махадева сказал:

2. О Повелитель сотворенных существ, я не ссылаюсь (произношу) и не вспоминаю о проступке невежд, которые переполнены Майей Господа. Я только назначил наказание там (обидчикам).

3. Голова Праджапати Дакши, которая была сожжена, может иметь морду козла. Пусть бог Бхага посмотрит на свою долю приношения в жертвоприношении глазами бога Митры.

4. Пусть бог Пушан, который ест муку, съедает приношение муки только зубами приносящего жертву. Богам, которые принесли мне оставшуюся часть жертвы, будут должным образом восстановлены все их конечности.

5. Пусть Адхварью и другие жрецы-жертвенники, потерявшие свои руки, пользуются руками богов, ашвинов; в то время как те, кто потерял свои руки, должны работать руками бога Пушана. У Бхригу будут борода и усы козла.

6. О Видура, когда все существа услышали речь самого щедрого бога Шивы, их сердца были полностью удовлетворены, и они воскликнули: ‘Молодец, молодец’.

7. Вслед за этим боги вместе с мудрецами (сердечно) пригласили бога Шиву (помочь в совершении жертвоприношения) и снова отправились к месту жертвоприношения вместе с Шивой и Брахмой.

8. Полностью выполнив все, что велел им сделать Господь Бхава, они прикрепили голову жертвенного животного (козла) к туловищу Дакши.

9. Пока голова присоединялась (к телу Дакши), Шива бросил на нее милостивый взгляд, (и о чудо!) Дакша проснулся, как будто ото сна, и увидел перед собой Шиву.

10. Праджапати Дакша, чей разум был затуманен ненавистью к Шиве (богу с быком на знамени), освободился от этой нечистоты (ненависти), подобно пруду (воды которого становятся чистыми и полупрозрачными) осенью.

11. У него (Дакши) было намерение вознести хвалу (Шиве). Но, вспомнив о своей дочери, которой больше не было, его горло сдавили слезы любви и беспокойства, и он не мог произнести ни слова похвалы.

12. Мудрый Праджапати Дакша, которого переполняла любовь, с трудом контролировал свой ум. Затем он с искренней преданностью вознес хвалу Господу Шиве.

Дакша сказал:

13. “О достопочтенный Господь! Несмотря на то, что я проявил к тебе неуважение, ты оказал мне великую милость, назначив (исправительное) наказание. И ты, и Хари ничем не отличаетесь даже от падших брахманов. Как вы можете быть такими по отношению к тем, кто следует религиозным обетам (то есть обязанностям жертвоприношения)?

14. Для сохранения Вед и знания об Атмане[1] ты сотворил из своих уст[2] Брахманов, которые обладали ученостью и практиковали аскезу и религиозные обеты[3] в начале (мира). О великий бог, поэтому ты защищаешь брахманов во всех бедствиях, подобно тому, как пастух защищает свой скот посохом.

15. Пусть Господь, который, хотя и был оскорблен в собрании подобными стреле пронзительными словами оскорбления, произнесенными мной, который не знал об истинном знании (о его истинной природе), проигнорировал их и своим милостивым взглядом (на меня) спас меня, падающего ниц за то, что я оскорбил самого почитаемого — Пусть этот достопочтенный Господь будет доволен своим собственным (милосердным) поступком (поскольку я не в состоянии выполнить это обязательство)”.

Майтрейя сказал:

16. Извинившись таким образом перед Шивой (который изливает благословения на преданных), он (Дакша), с разрешения бога Брахмы, восстановил непрерывность жертвоприношения с помощью наставников, жрецов-жертвоприношателей и огня.

17. Для продолжения жертвоприношения и для очищения (от загрязнения, возникающего в результате) от прикосновения воинов (таких как Праматхи), лучшие из брахманов подносят на трех тарелках Пуродашу (подношение из молотого риса), посвященное Вишну.

18. О царь (Видура), в то время как вместе со жрецом жертвоприношения (адхварью), который стоял, держа подношение в руке, приносящий жертву (Дакша) медитировал на Хари с чистым сердцем (так искренне, что) Хари проявил себя.

19. Затем, затмевая их (членов собрания) великолепие своим сиянием, которое освещало десять кварталов, он был приведен туда Гарудой, двумя крыльями которого были два гимна Самы[4] (а именно: Брихад и Ратхантара).

20. У него был голубой цвет лица, и он носил золотую корону. Он был украшен (золотой) короной, сияющей, как Солнце. Его лицо было украшено прядями волос, темными, как черные пчелы, и серьгами. С раковиной, лотосом, диском, стрелой, луком, булавой, мечом и щитом в каждой руке, украшенными золотым орнаментом, он выглядел (прекрасным, как цветущее дерево Карникара).

21. Его супруга (Лакшми) покоилась у него на груди (в образе Шриватсы). На нем была гирлянда из лесных цветов (ванамала). Он восхищал вселенную даже своей легкой обаятельной улыбкой и взглядами. По бокам от него развевались веера и чаури (белые), похожие на королевских лебедей. Он казался прекрасным с белым зонтом, похожим на луну, над головой.

22. Увидев его приближение, все боги и другие, среди которых выделялись Брахма, Индра и Шанкара, сразу же встали и поклонились ему.

23. Их великолепие затмевалось его великолепием. Их языки заплетались от благоговения перед ним, они сложили руки на головах и внимали ему (почтительно).

24. Несмотря на то, что его слава была недоступна их способностям (поскольку они являются его частичными проявлениями), Брахма и другие начали, насколько им было известно, воспевать славу ему (Вишну), который проявил эту форму, чтобы даровать свои благословения.

25. Сам Дакша взял с собой предметы культа в превосходном сосуде[5]. Радостно воспевая хвалу Господу со сложенными руками, он преданно искал защиты у Повелителя жертвоприношений, который является Верховным наставником праджапати и которого окружали такие слуги, как Нанда и Сунанда.

Дакша сказал[6]:

26. В своей собственной сущности (сущностной форме)[7] вы чисты, не затронуты состояниями ума (например, бодрствованием и т.д.). Вы абсолютно едины (без второго) и (следовательно) выше страха и природы чистого сознания. Вы отвергли Майю[8] и полностью зависите от себя. Но когда вы принимаете воплощения (как Рама или Кришна) от той же Майи, кажется, что вы пребываете в Майе, запятнанной нечистой материей.

Совершавшие жертвоприношение жрецы сказали:

27.[9] О Господь, незапятнанный ни заслугами, ни недостатками (ни упадхи, ни майей)! Из-за проклятия Нандишвары[10] мы были сильно привязаны к ритуальным обязанностям и не знали твоей истинной природы. Мы знаем это жертвоприношение (ягью) как твою форму — жертвоприношение, которое установлено (и изложено в) тремя Ведами[11]; которое подразумевает (т.е. создает) религиозную заслугу (апурву); с целью (достижения) которой даны определенные инструкции по расположению конкретных божеств в определенных местах были заложены (или для этой цели вы приняли различные формы, такие как Индра).

Помощники жрецов сказали:

28. О Господь (который дарует защиту всем)! Этот караван невежественных людей, обремененных тяжелым грузом своего тела (ошибочно принимаемого за их Душу) и своего дома (ошибочно принимаемого за их собственный), и мучимых желаниями (страстями), проходит по пути сансары (букв. путь рождений), который лишен какой-либо убежище; (и) трудно путешествовать из-за больших трудностей; который находится под строгим наблюдением ужасного змея по имени Смерть, (чтобы пожрать) их; который обладает (соблазнительным) миражом объектов чувств; который полон ловушек удовольствий и страданий (и подобных пар противоположностей); который страшен из—за плотоядных зверей в образе нечестивых; и который окружен диким огнем горя - когда же эта толпа прибегнет к твоим стопам в поисках убежища?

Рудра сказал:

29. О дарующий блага! Твои прекрасные стопы, дарующие все пурушартхи здесь (в этом самом мире), определенно достойны почтительного поклонения даже мудрецами, которые не привязаны к мирским удовольствиям. Я сосредоточил свой ум на твоих стопах. Даже если невежественные люди называют меня отступником (сошедшим с пути установленных правил поведения), я не возражаю против этого по твоей высшей милости.

Бхригу сказал:

30. Брахма и другие воплощенные существа были лишены своего знания об Атмане твоей таинственной Майей. Они спят (т.е. погружены) во тьму невежества и даже сейчас не постигают твою истинную природу, заключенную в них (как антарьямин). Да будешь милостив ко мне ты, душа и друг своих просителей.

Брахма сказал:

31. То, что человек воспринимает через свои органы чувств, которые распознают разницу между объектами, не является вашей (реальной) природой. Ты - основа знания, объекты чувств и (три) гуны, ты (следовательно) совершенно отличен от иллюзорного явления Майи.",

Индра сказал[12]:

32. О Ачьюта! Даже эта твоя форма, которая создает мир и которая восхитительна для ума и глаз, реальна (хотя и ощутима) — твоя форма, которая отличается восемью могучими руками, держащими оружие наготове, чтобы уничтожать врагов богов.

Жены жрецов сказали:

33. (В былые времена) институт жертвоприношений был учрежден богом Брахмой для поклонения вам. Теперь он разрушен Пашупати (Шивой) из-за его гнева против Дакши. Поэтому, о воплощение жертвоприношения, будь рад освятить своими очаровательными глазами, подобными лотосу, это наше жертвоприношение, которое было совершено (опустошено) подобно месту кремации, лишенному радости и благоприятности.

Мудрецы сказали:

34. Неисповедимы пути твои, о Господь, ибо ты совершаешь действие по собственной воле, но это тебя не затрагивает. Люди поклоняются Верховной богине Лакшми ради своего процветания. Но ты невысокого мнения о ней, хотя она прислуживает тебе по своей воле.

Сиддхи сказали:

35. Этот слон в форме нашего разума, который опален лесным пожаром страданий и мучается жаждой (чувственных удовольствий/желаний), погрузился в чистую, подобную нектару реку ваших историй. Оно (даже) не помнит дикого огня сансары. И выходит из него не так, как тот, кто достиг Брахмана.

Жена Дакши сказала:

36. О Господь! Благоприятно (воистину) твое появление здесь. Пожалуйста, будь милостив к нам. Я преклоняюсь перед тобой. О Господь Шри (Лакшми), пусть ты и твоя супруга Лакшми защитят нас. О Верховный Господь, жертвоприношение, хотя и завершенное во всех своих частях (например, прайаджа, ануйаджа), не выглядит красивым (то есть по-настоящему завершенным), как туловище человека без головы.

Стражи миров сказали:

37.[13] Видишь ли ты (в своей настоящей форме) (нами) нашими глазами (органами чувств), которые могут воспринимать вещи в неверном свете?[14] (Нет) ты - видящий изнутри (как антарьямин), которым виден феноменальный мир. Ибо, о бесконечный Господь (бхуман), несомненно, именно благодаря твоей Майе ты кажешься (как будто) шестой (дживой), связанной с (материальным телом, состоящим из) пяти бхут (элементов).

Йогешвары (мастера йоги) сказали:

38.[15] О Господь! Нет никого, кто был бы более любим Тобой, чем тот, кто не видит (не считает) себя отличным от Тебя, Парабрахман (букв. атман вселенной). Однако, о милостивый Господь, пожалуйста, будь милостив к тем (Твоим преданным), которые прибегают к Тебе с непоколебимой преданностью (как верные слуги к своим хозяевам).

39.[16] Посредством своей Майи, в которой проявляются многочисленные и различные разновидности гун по предназначению (адришта) джив, ты порождаешь представление о разнообразии в себе (принимая форму Брахмы, Вишну и т.д.) для создания, поддержания и разрушения вселенной. Но в вашем собственном реальном, сущностном состоянии вы свободны от иллюзорного представления о различии и его причине, гунах. Мы преклоняемся перед вами, которые таковы.

Брахма (Шабда-брахман или Веды) сказал:

40. Я выражаю свое почтение вам, которые приняли атрибут саттвы и являются (следовательно) источником (пурушартх, подобных) Дхармы (артхи и т.д.), но все еще лишены атрибутов. Твоя истинная природа непостижима как для меня, так и для других.

Агни сказал:

41. Я, чье пламя ярко разожжено твоим светом, приношу подношения, пропитанные гхи, в каждом хорошем жертвоприношении. Я склоняюсь перед тобой, воплощенным жертвоприношением и защитником жертвоприношений, — перед тобой, имеющим пятикратную форму[17], которому должным образом поклоняются в пяти гимнах[18] Яджурведы.

Боги сказали:

42. Ты, первый Пуруша, который ранее, в конце кальпы, втянул в свой желудок вселенную, которая является результатом, вызванным тобой, возлег на превосходное ложе Шеши (царя змей), над космическими водами (после всемирного потопа). Ты, путь осознания, которого ищут сиддхи в своих сердцах, сегодня появляешься в поле нашего зрения и защищаешь нас, своих слуг.

Гандхарвы сказали:

43. О Боже, эти прародители, такие как Маричи и другие, сонмы богов, таких как Брахма, Индра и другие, из которых Рудра является главным, являются всего лишь частями твоей части (проявления), о высочайший Господь! Мы всегда преклоняемся перед тобой, для которого эта вселенная - коробка с игрушками.

Видьядхары сказали:

44. О Господь, (даже) после вхождения в человеческое тело, которое является средством (достижения) (высшей человеческой) цели, а именно: Мокши, человек думает о своем материальном теле как о ‘я’ и ‘мое’ благодаря Твоей Майе. Этот порочный глупец жаждет нереальных чувственных удовольствий, даже несмотря на то, что родственники упрекают его. Тот, кто выпьет нектар в виде историй о тебе, сможет избавиться от заблуждений относительно своего тела.

Брахманы сказали:

45. Ты - Жертва. Ты - жертвенное приношение. Ты - жертвенный огонь. Вы, безусловно, являетесь заклинаниями (священными мантрами, произносимыми во время подношения даров огню), жертвенным топливом, травой дарбха и жертвенной утварью. Вы - садасья и ритвидж (надзирающие и исполняющие обязанности жрецы, образующие собрание во время жертвоприношения). Вы - супружеская пара (приносящий жертву и его жена), божества (которые должны быть умилостивлены во время жертвоприношения), агнихотра (акт подношения огню), Свадха (священные подношения, предлагаемые Питри), сок сомы, топленое масло (которое должно быть предложено Питри) и жертвенное животное.

46. О Господь, чье тело состоит из трех Вед, ты - воплощение жертвоприношения (а также воли и активности при совершении жертвоприношения. Прежде ты принимал облик могучего вепря. В то время как йоги восхваляли вас, вы с ревом спортивно подняли землю на своем бивне (на поверхность вод) из Расаталы, точно так же, как большой слон игриво сделал бы это с растением лотоса.

47. Пусть ты, (обладающий) столь великой славой, будешь милостив к нам, которые жаждут увидеть тебя, поскольку наше благоприятное начинание (совершения жертвоприношения) прервано. О Владыка жертвоприношений, когда люди поют твое имя, все препятствия для жертвоприношений исчезают. Тебе мы предлагаем наше почтение.

Майтрея сказал:

48. О благословенный Видура! Пока восхваляли Вишну, покровителя жертвоприношений, мудрый Дакша возобновил совершение жертвоприношения, которое было прервано Рудрой (Вирабхадрой).

49. О безгрешный Видура! Господь, который пребывает внутри всего (как антарьямин) и (таким образом) наслаждающийся подношениями, предлагаемыми всем, выразил удовольствие приношением своей доли (три-пуродаши). Обращаясь к Дакше, Он сказал:

Господь сказал:

50.[19] Я - первопричина Вселенной. Я - ее Душа и Господь[20] и свидетель (всего). Я - саморефлексирующий, неподвластный никаким условиям (упадхи)[21]. Я - Брахма и Рудра (творец и разрушитель Вселенной).

51.[22] О Брахман (Дакша), войдя в свою собственную Майю, состоящую из трех гун, именно я создаю, защищаю и разрушаю вселенную и принимаю имя (Брахма, Вишну, Рудра), подходящее для этой функции.

52. Только невежественные люди считают Брахму, Рудру и все существа отличными от меня, который есть единый Брахман без второго (того же или иного рода), и который есть абсолют, Верховная Душа (параматман).

53.[23] Точно так же, как человек никогда не допускает мысли, что его собственные конечности, такие как голова, руки и т.д., принадлежат другим, точно так же человек, преданный мне, не рассматривает других существ как отличных от него.

54.[24] О брахман! Тот, кто не видит разницы между тремя (Брахмой, Вишну и Шивой), которые по сути едины и которые являются Душами (антарьяминами) всех существ, достигает истинного покоя (Мокши).

Майтрейя сказал:

55 Таким образом, просвещенный Господом (Вишну), Дакша, выдающийся среди праджапати, (сначала) поклонялся Хари посредством его особого жертвоприношения (три-капала-пуродаша), а (затем) другим богам также обоими способами (то есть посредством основных и второстепенных видов жертвоприношений).

56. С сосредоточенным умом он прислуживал Рудре, предлагая причитающуюся ему долю (а именно остатки жертвоприношения). Совершив заключительный обряд, называемый удавасана, он принес жертвы богам, которые имели право пить Сому, а также другим людям. Таким образом, полностью совершив жертвоприношение, он (Дакша) вместе со жрецами (участниками жертвоприношения) совершил священное омовение, называемое авабхритха.

57. Несмотря на то, что Праджапати Дакша достиг Сиддхи (божественных сил или знания) благодаря своим собственным заслугам, божества благословили его преданностью только Дхарме и вернули на небеса.

58. Мы слышали, что Сати, дочь Дакши, сбросившая свое предыдущее тело, родилась от Мены, жены Химавана (верховного божества Гималаев).

59. Точно так же, как Шакти (Божественная Сила), которая спит (бездействует в период Пралайи), снова прибегает к Пуруше (Богу в начале творения), так и Амбика (Сати из предыдущей жизни), которая была предана Рудре исключительно как своему единственному прибежищу[25], искала снова того же возлюбленного (Рудру), в качестве своего мужа.

60. Этот поступок Господа Шамбху (Шивы), разрушившего жертвоприношение Дакши, был услышан мной от Уддхавы, великого преданного Господа и ученика Брихаспати (наставника богов).

61. О Видура (потомок Куру), человек, который каждый день преданно слушает и пересказывает эту освящающую работу Верховного Господа (Рудры) — работу, которая увеличивает славу, дарует долголетие и очищает от всех грехов, — стряхивает грех (с себя и своего слушателя).

62.[26] О Видура, Шива снова получил в жены Сати, (теперь) дочь Мены. Бог Шива наслаждался с ней в течение ста лет.

63. Поняв, что она неспособна выносить его семя, Дхурджати (Шива) выпустил его в небо, и река Ганга понесла его.

64. (Обнаружив, что Ганга слишком слаба, чтобы вынести это), Агни проглотил ее (через сваху) в зарослях тростника. Там родился бог Кумара, которого шесть Криттик (звезд, составляющих Плеяды) приняли как своего сына.

65. Высасывая их молоко шестью ртами, ребенок стал известен как Шанмукха (шестиликий бог). Затем боги назначили его — ужас всех асуров — командующим своей армией.

Сноски и ссылки:

[1]:

Брахмат-татавмавитум. Чтобы сохранить преемственность знания о том, что все подвижное и неподвижное на самом деле является Брахманом, Балапрабодхини

[2]:

Мухатах — главный (ВК.).

[3]:

Или: Проявляя себя как Брахму в начале мира.— Бхаваратха Дипика Бхагавата Чандрика: Ты - четырехликий Брахма, который создал брахманов для сохранения истинного знания о Параматмане и дживе посредством твоего собственного осознания и наставления в начале кальпы. Падаратнавали принимает в.л. брахматматам пратхаитум. За то, что ты провозгласил себя защитником Вед (Брахмана). Или: Ты - особая обитель Брахмана (Хари), совершенного во всех высших качествах.

[4]:

Стотра-Ваджина — (я), который был экспертом в пении гимнов (Бхагавата Чандрика).

(ii) Падаратнавали читает Стотра-нирджиту: "Кто снискал милость Хари пением гимнов Самы".

(iii) ср. брихад-ратхантаре пакшау—Каушитаки Уп. 1.5.

[5]:

грихита-уттамам [уттамам]: Употребляется как прилагательное. уточняющее Ягьешвару, это означает: Вишну, который по милости принял превосходное вместилище подарков от Дакши. Но интерпретация Бхагаваты Чандрики лучше: "Вишну, который является лучшим из всех средств, ведущих к пурушартхе’.

[6]:

Как указывает Бхаваратха Дипика, нижеследующая хвалебная речь Вишну содержит множество стихов.

[7]:

пратишиддхья майам и т.д.: Падаратнавали Слово Майя означает инертную, неразумную пракрити, материальную причину мира, а не нереальное жонглирование (индраджала). Этот стих означает: Ты отдалил неразумную Пракрити. Ты создал из нее Махат (и другие принципы) и самые грубые тела, называемые Пурушей. Тебя называют Пурушей, поскольку ты являешься внутренним управляющим (антарьямином) этих тел. Невежественные майявадины считают, что ты подвержен влиянию Пракрити, как Джива.

[8]:

сва-дхамни (i) На Вайкунтхе—Крамасандарбхе.

(ii) О природе высшего блаженства — Сиддхантапрадипа

[9]:

(i) Падаратнавали: Именно благодаря милостивому взгляду Садашивы в нас расцвело (создало) истинное знание о том, что ритуальный акт, а именно: это жертвоприношение, которое мы совершаем, является актом поклонения тебе. Это приводит к преданности и другим благочестивым качествам. Это логически доказывается тремя способами доказательства, а именно: Пратьякша (восприятие), анумана (умозаключение) и агама (авторитетное слово или Веда). За то, что ты принимаешь приношения, причитающиеся тебе, но предлагаемые богам, таким как Брахма и т.д., ты пребываешь в них. Это решающее доказательство.

Ты, будучи Верховным Богом, являешься объектом апурвы (заслуги), которая возникает в результате совершения жертвоприношения. Мы думали, что акт жертвоприношения предназначен для Индры и других божеств. Отсюда наше невежество о тебе.— Падаратнавали

Сарартхадаршини: Если мы не понимали твоей истинной природы, как Дакша мог это сделать? Мы знали жертвоприношение только как твою форму.

Балапрабодхини: Из-за проклятия Нандишвары мы не могли понять, что вы лежите в основе форм божеств Рудры и т.д. Поэтому мы проигнорировали участие Рудры в жертвоприношении и продолжили его. Теперь мы понимаем, что это вы приняли все формы.

[10]:

Смотрите выше IV.2. 24-26.

[11]:

три-врит —(i) Веды, из которых даны три прамана (способа доказательства), а именно: пратьякша (восприятие чувствами), анумана и агама (ведическое свидетельство).— Падаратнавали

[12]:

Согласно Бхаваратха Дипике, здесь Индра противоречит Брахме, заявляя, что видимая ими форма Вишну реальна, даже если она воспринимается с помощью органа чувств.

[13]:

Интересны различные интерпретации:

(i) Бхаваратха Дипика: Тем, у кого чистое сердце, ты являешься в чистой саттвической форме. Но для нас, чьи чувства могут смотреть только вовне, ты просто джива, облеченная материальным телом из пяти элементов. Вы (то есть ваша истинная форма) не воспринимаетесь нашими органами чувств. Тьфу на нашу жизнь!

(ii) Бхагавата Чандрика: Свойство бхуман (всепроникающий) отличает Господа от дживы, которая имеет атомарные размеры (ану-сварупа), а также от пракрити. “Именно благодаря твоей мистической силе, называемой майей, атман и материальное тело ошибочно считаются единым целым, а джива ошибочно отождествляется с Господом (Ишей). Ты отличаешься от дживы и ачита (пяти бхут), но ты появляешься как шестая (то есть джива) благодаря своей майе”.

(iii) альтернативное объяснение Падаратнавали: О, как нам повезло, что вы, кого можно постичь божественным оком (знания), видны нашему зрению.

(iv) ВК.: Хотя ты и Провидец, именно по твоей Милости тебя можно увидеть. Восприятие нашими чувствами, которые привыкли схватывать свои объекты, нереально. Это ваша Майя, по-видимому, наделила вас материальным телом, в котором вы являетесь шестым (в отличие от пяти бхутов). Джарасандха и другие, которые считали твою истинную форму (Шри-виграху) материальной, не видели твоего истинного "я", хотя они только что видели тебя, ибо оставались невосприимчивыми к твоей сладости.

(v) Балапрабодхини: Органы чувств неспособны воспринять тебя. Это твоя Воля, благодаря которой ты стал видимым для нас.

[14]:

асад-грахайх —(i) нами, которые сильно привязаны к телу и его принадлежностям и которые смотрят на тело как на атмана—Бхагавата Чандрику

(ii) нашими глазами или органами чувств, которые привыкли воспринимать неблагоприятные звуки, объекты и т.д. — Бхавартха-дипика-пракаша

(iii) чувствами, которые постигают свои объекты — Сарартхадаршини

(iv) чувствами, умом, разумностью (и другими вритти), которые привязаны к этой преходящей сансаре—Сиддхантапрадипе

[15]:

(1) Дипини и Бхавартха-дипика-пракаша разъясняют, что преданные (слуги Бога) более дороги ему, чем простые обладатели знания (гьянины).

(2) Бхагавата Чандрика принимает в.л. бхртьешатою за бхактешатайю Бхаваратхи Дипики и указывает, что приведенные здесь "отношения хозяина и слуги" противоречат интерпретации, которая поддерживает отождествление дживы с Богом, поскольку такое отождествление между джадой и аджадой совершенно невозможно. Таким образом, Бхагавата Чандрика толкует: "Нет никого более дорогого для вас, чем тот, кто не считает себя существующим независимо от вас, и кто видит, что он является частью тела Господа, поскольку его существование неотделимо от Бога".

(3) Сиддхантапрадипа: (первая половина). Те, кто знает, что дживы, которые являются вашими частями (амши), отличаются сами по себе и от вас, и что они все еще не отличаются от вас, поскольку вы - Душа Вселенной (и амшин), вам дороже всего.

[16]:

Бхагавата Чандрика: Почтение вам, которые дали начало различению Души (атмана), такой как бог, человек и т.д., через вашу Майю. Ваша Майя принимает формы Брахмы, Шивы и т.д. с вами, пребывающими в них. Ваша сущностная природа всегда удерживает атрибуты (например, саттву и т.д.), которые приводят к неправильному пониманию.

[17]:

Существует пять форм жертвоприношения: (i) Агнихотра, дарша, Пурнамаса, Чатурмасья и Пашусома (Бхаваратха Дипика, ВК., Сиддхантапрадипа, Балапрабодхини).

(ii) в "Бхагавата Чандрике" перечислены: Дакшина, Ахавания, Гархапатья, Сабхья и Авасатья.

(iii) Падаратнавали перечисляет: Ягья, Ягьяпуруша, Ягьеша, Ягьябхавана и Ягьябхудж, как пять форм.

[18]:

Упомянуты пять гимнов: ашравайя, шраушат, йаджа, йе яджа-махе и Вашат.

[19]:

Суть пространного комментария Бхагаваты Чандрики заключается в следующем:

Я, Брахма и Шива (двое последних), которые составляют мое тело и которые (таким образом) не имеют независимого существования (поскольку я их антарьямин), являемся причиной мира. Я - Господь самого себя и пребываю как управляющий изнутри, во всех дживах (атмешвара). Будучи лишенным имени или формы (как бог или человек) Я просто свидетель или наблюдатель (упадрашта). Я свободен от недостатков или ограничений Пракрити и Пуруши, таких как недостаток интеллекта, ограниченность, страдания (авишешана - это не отрицательное понятие, как Господь) сваях-дрик — обладатель всех превосходных качеств.

[20]:

атмешвара — (i) Владыка всех джив — Падаратнавали

(ii) Не имеющий никого выше себя или Повелителя — Сиддхантапрадипа

[21]:

Авишешанах [авишешана] — (i) Лучший из всех (сарвоттама) — Падаратнавали

(ii) Нет никого равного мне или превосходящего меня — Сиддхантапрадипа

(iii) Свободная от всех привязанностей — Балапрабодхини

[22]:

(i) Бхагавата Чандрика: Я один являюсь причиной эффекта, называемого вселенной, состоящей из cid (разумного) и acid (неразумного). По своей воле я вхожу в свою Майю и защищаю мир, и создаю его через Брахму, и разрушаю его через Рудру. Я принимаю имена Брахма, Вишну и Шива в соответствии с выполняемой функцией.

(2) Падаратнавали: Я вхожу в неразумную Пракрити, находящуюся под моим контролем. Используя раджогуну в качестве материальной причины, я создаю Брахму, вхожу в него и пребываю в нем, а также создаю мир.... Таким образом, благодаря моей форме Вишну и моим амшам в Брахме и Рудре, я выполняю функции творения и т.д. Это неправильное представление о том, что Брахма или Рудра создает или разрушает вселенную.

(3) Сиддхантапрадипа: Бог, по сути, свободен от викар. Его модификации и т.д. обусловлены его Шакти. Именно посредством его амши происходит творение и т.д., и Бог принимает особое имя, подходящее для этой функции.

[23]:

Бхагавата Чандрика: Даже человек, который ошибочно отождествляет свое тело со своей Душой, не считает, что конечности его тела (которые не могут существовать независимо от его тела) принадлежат другому человеку или существуют отдельно от его тела. Точно так же человек, преданный мне, не думает, что существа могут существовать независимо от меня (Брахмана).

[24]:

Бхагавата Чандрика пытается истолковать этот стих как подтверждающий принципы школы Вишиштадвайты. Суть его пространного эрудированного комментария заключается в следующем:

“Существование троих (Брахмы, Вишну и Рудры) зависит от Вишну, который действительно независим и существует сам по себе, а существование Брахмы и Рудры находится во власти Вишну”.

[25]:

экагатим [экагати]: Бхагавата Чандрика воспринимает это как прилагательное, уточняющее Рудру: “Рудра, который размышлял только о ней”.

[26]:

Стихи 62-65 комментируются только Падаратнавали.

 

Глава 8 - История Дхрувы

Книга 4 - Четвертая скандха

 

Вступление:

Из 8—го стиха этой главы мы находим знаменитую историю о Дхруве, столь популярную в Пуранах и более поздней литературе. В.С. Агравала (исследование MP-a 58-9) прослеживает эту историю до Ригведы Самхиты. X. 72.3-4. Агравала интерпретирует это как "Солнце", в то время как Сиддхешвар Шастри Читрав понимает это как "дерево’ (Ригведа Самхита. Перевод на маратхи, стр. 671). В Махабхарате Дхрува - это святое имя, которое, если его помнить, отгоняет трудности (Анушасана. 150.78). Ва. П. (2.62.75-83) кратко отсылает к истории Дхрувы из Чакшушской манвантары, но в ней именно бог Брахма, а не Вишну дарует ему вечное астральное положение. Основой истории о Дхруве в "Бхагавата-пуране", очевидно, является история, приведенная в главах 11 и 12 "В.П.И.". Но есть несколько важных отличий. Например:

(1-2) В "Вишну-пуране" Нарада не играет никакой роли в духовном руководстве Дхрувы. Семь мудрецов посвящают Дхруву мантрой: ом намо васудевайа, а не: ом намо бхагавате васудевайа, как сказано в "Бхагавата-пуране" (vi, стих 54).

(3) В Вишну-пуране. 1.12.13-30 боги пытались нарушить медитацию Дхрувы своей Майей. В Бхагавата-пуране. такого отвлечения нет.

(4) Хвалебная речь Вишну, воспетая Дхрувой в "Вишну пуране" 1.12.53.75, представляет собой пауранскую версию "Пуруша сукты" (Ригведа Самхита. X.90). Но прекрасная классическая хвалебная речь в "Бхагавата-пуране". IV.9.6-17 совершенно независима.

Бхагавата-пурана по-видимому, пересмотрела и дополнила историю Дхрувы, приведенную в V.P.

Майтрейя сказал:

1. Санака и другие (а именно: Санандана, Санатана и Санаткумара), Нарада, Рибху, Хамса, Аруна и Яти — эти сыновья Брахмы не вели жизнь домохозяина и соблюдали пожизненный обет безбрачия.

2. О Видура (сокрушитель врагов), жена Адхармы, по имени Мриша (притворство) родила близнецов — Дамбху (лицемерие) и Майю (обман). Бездетный Ниррити (злой дух, правящий Юго-Западом) усыновил эту пару (поскольку Дамбха женился на его сестре Майе).

3. О человек великой мудрости (Видура)! У них (Дамбхи и Майи) родились Лобха (Алчность) и Никрити (Порочность). Из них (Лобхи и Никрити) родились Кродха (Гнев) и Хим (Насилие); из них снова (родились) Кали (Ссора) и его сестра Дурукти (Брань).

4. Кали породила Бхайю (Страх) и (дочь) Мртью (Смерть) через Дурукти. У этой пары (Бхайи и Мртью) родился близнец, а именно: Нирайя (Ад) и Ятана (крайние мучения), о праведнейший Видура.

5. О безгрешный! Я вкратце описал тебе Пратисаргу (вторичное творение или творение, ведущее к Пралайе). Трижды выслушав это священное повествование, человек стряхивает нечистоты со своей Души.

6. О потомок Куру! Теперь я опишу расу священной славы Сваямбхувы Ману, рожденную от части (Брахмы, который сам был) амши (части) Хари.

7. Прияврата и Уттанапада, сыновья Ману, супруги Шатарупы, были заняты защитой мира, поскольку были наделены амшей (частью защитной энергии) Господа Васудевы.

8. У Уттанапады было две жены — Сунити и Суручи. (Из них двоих) Суручи была более любима своим господом, а не другая (Сунити), сыном которой был Дхрува.

9. Однажды, когда царь ласкал сына Суручи Уттаму, посадив его к себе на колени, ему не понравился Дхрува, который также захотел забраться к нему (Уттанападе) на колени.

10. Чрезвычайно гордая Суручи ревниво обратилась к Дхруве, сыну своей второй сожены, который таким образом пытался взобраться (на колени своего отца), в то время как царь слушал:

11. ‘О дитя, хотя ты и сын царя, ты не заслуживаешь взойти на царский трон, поскольку не я родила тебя в моем чреве.

12. Жаль, что ты всего лишь ребенок и на самом деле не знаешь, что был рожден в утробе другой женщины. Следовательно, ты стремишься к недостижимому объекту.

13. Если ты лелеешь желание занять царский трон, ты умилостивишь Господа (Пурушу) покаянием и по Его милости родишься в моем чреве (обеспечь рождение моим сыном)”.

Майтрейя сказал:

14. Задетый за живое резкими словами своей мачехи, Дхрува, подобно змее, которую бьют палкой, тяжело вздыхал от гнева. Оставив своего отца, который просто смотрел на это, лишившись дара речи, он ушел, плача, к своей матери.

15. Сунити взяла на колени ребенка, который (тяжело) вздыхал дрожащими губами. Она была чрезвычайно огорчена, услышав от обитательниц гарема слова своей второй сожены.

16. Опаленная горем, как лесная лиана (охватившим) лесным пожаром, юная царица пала духом и горько заплакала. Вспомнив слова второй жены, слезы потекли из ее прекрасных глаз, похожих на лотосы.

17. Испуская долгие вздохи и не видя конца страданиям (жалкому состоянию), молодая леди обратилась к своему ребенку: “О дитя! Не вини других в своих страданиях. Человек испытывает те же страдания, которые он причинил другим.

18. То, что сказала Суручи, было правдой, поскольку ты был рожден во чреве и воспитывался с молоком моей несчастной "я", которую царь стыдится признать своей женой (нет, даже своей служанкой).

19. О дитя! Оставайся выше ревности. Придерживайся истинного пути, даже если это советует твоя мачеха. Если ты желаешь занять высочайшее место (трон), подобное Уттаме, умилостиви стопы Адхокшаджи (бога Вишну).

20. Поклоняясь лотосоподобным стопам Господа Вишну, принявшего саттва-гуну для защиты вселенной, бог Брахма достиг положения парамештхина (самого возвышенного среди богов), которому достойны поклоняться мудрецы, контролирующие свой ум и дыхание.

21. Точно так же твой дед, достопочтенный Ману, с полной верой в него как в антарьямина из всех, поклонялся ему, совершая жертвоприношения с щедрыми пожертвованиями (дакшина). Он обрел земное и небесное счастье, а также высшее блаженство в Мокше, недостижимое другими способами.

22. О дитя, прибегни к тому, кто добр к своим слугам (преданным), путь чьих лотосоподобных стоп следует искать людям, желающим Освобождения (Мокши). Поклоняйся Пуруше (Верховному Человеку), прочно удерживая его в своем сознании, будучи исключительно преданным ему и очищаясь исполнением праведных обязанностей.

23. Дитя мое! Я не нахожу никого, кроме лотосоокого Бога, который может загладить твою обиду. Господа ищет богиня Лакшми с лотосом в руке, но ее саму ищут все остальные (например, бог Брахма и т.д.).

Майтрейя сказал:

24. Услышав сказанные ему таким образом слова, указывающие ему, как достичь своей цели, Дхрува силой воли овладел своим умом и покинул столицу своего отца.

25. Когда Нарада услышал это и узнал, что он (Дхрува) желает сделать, он коснулся своей (Дхрувы) головы своей очищающей рукой и сказал себе в изумлении:

26. “О, как прекрасен дух кшатриев, которые не могут смириться с потерей уважения; ибо, хотя (Дхрува) всего лишь ребенок, он принял близко к сердцу гнусные речи мачехи”.

Нарада сказал (Дхруве):[1]

26(А). “О дитя! Куда ты идешь один, оставляя свой дом, полный процветания? Я вижу, о дитя, что ты возмущен оскорбительным обращением (с тобой) со стороны твоих собственных родственников”.

Дхрува сказал:

26(Б). “Понял ли ты это, господин, благодаря своей силе созерцания, развитой йогой?[2] Я не могу утешить свое сердце, которое ранено словами Суручи”.

Нарада сказал:

27. О дитя, мы не находим, что (чувство) чести или бесчестия развито сейчас (на этой ранней стадии) у ребенка (подобного тебе), который (обычно и) естественно любит игры и (подобные) другие вещи.

28.[3] Даже при том, что чувство различия между честью и бесчестием развито, для человека нет других причин неудовлетворенности и несчастья, кроме его неправильного понимания. Ибо в этом мире люди различны в своем благе и горе в результате своей (прошлой) кармы.

29. Поэтому, наблюдая пути Всевышнего, мудрый человек должен оставаться довольным тем, что было отведено ему Провидением, о дитя.

30. Более того, Господа, к милости которого вы стремитесь путем йоги, как советовала ваша мать, на мой взгляд, очень трудно умилостивить мужчинам.

31. Хотя мудрецы искали его путь с помощью интенсивной йогической медитации и оставаясь свободными от привязанностей на протяжении многих рождений, они не смогли найти его.

32. Поэтому, пожалуйста, возвращайся домой. Это твое упорство бесполезно. Вы можете постараться для своего блага (или окончательного блаженства) в надлежащее время (а именно в преклонном возрасте).

33. Воплощенное существо, которое примиряется с удовольствием или болью (счастьем или несчастьем), уготованными ему Провидением, достигает конца тьмы невежества (т.е. достигает Мокши).

34. Человек должен испытывать радость при виде человека, обладающего высшими достоинствами; должен испытывать сострадание к тому, кто ниже его; и должен желать дружбы с равными себе. (Таким образом) человек не перегружен страданиями.

Дхрува сказал:

35. Этот путь спокойствия был милостиво показан вашим достопочтенным "Я" людям, чьи сердца затронуты удовольствием и болью. Но это за пределами понимания таких людей, как мы.

36. Это, однако, не поселяется (т.е. не впечатляется) в моем сердце, которое разбито острыми, как стрелы, словами Суручи, - сердце моего недисциплинированного человека, унаследовавшего ужасный воинственный (кшатрийский) дух.

37. О Брахман (мудрец Нарада), я желаю обеспечить (букв. завоевать) место, которое является самым высоким и возвышенным из всех в мирах и которого никогда не достигали ни предки, ни кто-либо другой. Будьте любезны указать мне хороший путь (ведущий к этому).

38. Ты сын Господа Парамештхина (Брахмы). Несомненно, это для блага мира, чтобы твоя честь странствовала по (миру) подобно Солнцу, играя на (твоей) Вине (лютне).

Майтрейя сказал:

39. Услышав этот превосходный ответ, достопочтенный Нарада остался доволен ребенком. Из сострадания он затем сказал ему в ответ (следующие) превосходные слова.

Нарада сказал:

40. Путь, указанный тебе твоей матерью, воистину приведет к высшему благу. Этот путь - не что иное, как Господь Васудева. Поклоняйся ему с умом, полностью преданным ему.

41. Если кто-то желает быть благословленным удачей, известной как Дхарма, Артха, Кама и Мокша (праведность, богатство, чувственные наслаждения и освобождение от Сансары), поклонение стопам Хари - единственный способ достичь этого.

42. Поэтому, о Дитя, да благословит тебя Бог! Ты отправляешься на священный берег Ямуны, где находится священная Мадхувана, которая всегда пронизана присутствием Хари.

43. Вы совершаете омовение в святых водах Ямуны три раза в день (утром, в середине дня и вечером); выполняете религиозные обязанности (например, поклоны богу), подобающие (такому ребенку, как вы); будьте устойчивы в подходящей легкой позе (например, свастикасана) на сиденье (Куша- травы и т.д.).

44. Постепенно устраняйте загрязнения, непостоянство и т.д. Праны, индрий (органов чувств) и ума с помощью тройственной пранаямы (контроля дыхания, состоящего из Пураки, Кумбхаки и Речаки). С устойчивым и сосредоточенным умом вам следует медитировать на Господа Хари.

45. Хари склонен проявлять свою милость. Его лицо и глаза всегда милостиво веселы. У него правильной формы нос, красивые брови и очаровательные щеки. Он самый прекрасный из всех богов.

46. Он вечно молод, с прекрасными конечностями, красными губами и красноватыми глазами. Он - единственное прибежище всех просителей (преданных), раздатчик бесконечного счастья (или вместилище всех пурушартх), защитник и океан милосердия.

47. Его отличает знак, называемый Шри-Ватса. Он обладает всеми качествами Верховного Человека. Он темно-синий, как облако, и носит Ванамалу (на шее); а его четыре руки украшены Шанкхой (раковиной), Чакрой (диском), Гадой (булавой) и Падмой (лотосом).

48. Он украшен короной, (парой) сережек, нарукавниками и браслетами. Его шея подчеркивает красоту драгоценного камня Каустубха. Он носит желтые шелковые одежды.

49. На талии он носит пояс, украшенный маленькими позвякивающими колокольчиками, а на ногах - браслеты из полированного золота. Он чрезвычайно красив, безмятежен и усиливает наслаждение ума и глаз.

50. Заняв околоплодник лотоса в форме сердца своих преданных, со своими стопами, украшенными рядом ногтей, похожих на драгоценные камни, он предстает перед умом своих почитателей.

51. С устойчивым, сосредоточенным умом следует созерцать Хари, величайшего из дарующих блага, как (имеющего) улыбающееся (лицо) и смотрящего с любовью (на преданных).

52. Ум, который таким образом созерцает чрезвычайно благоприятную форму Господа, вскоре наполняется высшим блаженством[4] и не возвращается (к сансаре).

53. О принц, услышь от меня самую сокровенную мантру (мистическую формулу, которую нужно непрерывно повторять мысленно во время медитации). Любой человек, повторяющий ее в течение семи дней (и ночей), может увидеть небесных существ (движущихся по небу).

54. Мантра звучит так: “Ом намо бхагавате васудевайа” (приветствие достопочтенному Васудеве, который является воплощением ОМ или пранавы). Оценивая уместность предметов поклонения с должным учетом времени и места, мудрый человек должен совершать поклонение Господу с использованием различных материальных субстанций, постоянно повторяя эту мантру.

55. Он должен поклоняться Господу священными водами, гирляндами из цветов, кореньев, плодов и т.д. найденные в лесах побеги, разрешенные для поклонения (например, дурва - травинки), одежда, листья и т.д. Туласи, столь дорогие Господу.

56. Получив изображение из таких веществ, как камень, или с помощью земли, воды и т.д. в качестве замены изображения, мудрец должен совершить поклонение Господу. Он должен контролировать свой разум[5] и речь; должен быть безмятежен и питаться умеренным количеством лесных продуктов (живые плоды, коренья и т.д.).

57. Он должен размышлять о славных деяниях, которые Господь освящающей славы совершит в воплощениях, которые Он принимает по своей воле и удовольствию, силой своей непостижимой Майи.

58. Какие бы предметы (или формы) поклонения ни были приняты древними для поклонения ему, их следует предлагать Господу, воплощенному в Мантре, посредством повторения одной и той же Мантры (из двенадцати букв).

59-60. Когда Господу таким образом поклоняются телом, речью и умом, совершая акты преданности, он усиливает Божественную Любовь в людях, которые должным образом и искренне исполняют его служение. Он дарует им блаженство, которое они лелеют как благотворное, в форме Дхармы, Артхи и т.д.

61. Он (преданный) должен быть равнодушен к чувственным удовольствиям. При очень интенсивной практике бхакти-йоги (пути преданности) и с умом, посвященным исключительно Богу, он должен поклоняться непосредственно ему для освобождения от Сансары.

62. Принц, которому был дан такой совет, обошел вокруг Нарады. Поклонившись ему (Нараде), он направился к священной Мадхуване, которая была украшена следами Хари.

63. Когда Дхрува отправился в лес для покаяния, мудрец Нарада вошел в гарем (Уттанапады). Царь принял его с должным почтением. Усевшись поудобнее, он заговорил с царем.

Нарада сказал:

64. О царь, о чем ты так долго думаешь с мрачным лицом? Есть ли какой-либо недостаток в твоей Дхарме (религиозных обязанностях), Артхе (богатстве и процветании) и каме (исполнении желаний)?

Царь ответил:

65. О мудрец, мой мудрый и благородный пятилетний сын был изгнан мной вместе со своей матерью, которая стала бессердечной из-за моей покорности (ее) сожительнице.

66. О Мудрец, пусть волки не охотятся на моего беспомощного ребенка, лежащего в лесу, усталого и голодного, с поблекшим лицом, похожим на лотос.

67. Какая жалость! Посмотрите на порочность такого человека, как я, который находится под каблуком у женщины. Я чрезвычайно мерзкий человек, я не приветствовал его, когда он с нежностью хотел забраться ко мне на колени.

Нарада сказал:

68. О царь! Вообще не беспокойся о своем ребенке. Он под защитой Господа. Ты не знаешь его величия. Его слава распространится по всему миру.

69. О царь! Совершив подвиг, трудный даже для Защитников мира, твой могущественный сын скоро вернется, приумножая твою славу.

Майтрейя сказал:

70. Услышав таким образом речь божественного мудреца Нарады, царь Уттанапада отказался от своего царского состояния и с тревогой думал только о своем сыне.

71. Там (в Мадхуване) Дхрува совершил омовение в Ямуне. Сохраняя самообладание, он постился в ту ночь. С сосредоточенным умом он поклонялся Верховному Человеку в соответствии с наставлениями мудреца.

72. Он провел один месяц в поклонении Хари, вкушая в конце каждой третьей ночи фрукты, называемые капиттха (древесное яблоко) и бадара (джуджуб), ровно столько, чтобы поддерживать свою жизнь.

73. Второй месяц он также продолжал поклоняться Господу, каждый шестой день употребляя в пищу засохшие травинки, листья и т.д.

74. Третий месяц он провел в умилостивлении Господа священной славы, с совершенной концентрацией ума, каждый девятый день выпивая только воду.

75. В совершенстве контролируя свое дыхание, он провел четвертый месяц в созерцании Господа, питаясь воздухом каждый двенадцатый день.

76. Когда наступил пятый месяц, Принц контролировал свое жизненное дыхание и, медитируя на Брахмана (Высшее существо), стоял неподвижно, как столб.

77. Он отстранил свой ум, который является основой органов чувств, и их объекты со всех сторон (внешние объекты). Он медитировал на форму Господа в своем сердце и не воспринимал ничего другого.

78. Пока он пребывал в Дхаране (непоколебимой фиксации ума на Верховном Брахмане, поддержке Махата и других принципов и повелителе Прадханы и Пуруши), все три мира начали сотрясаться.

79. Когда сын царя (т.е. Дхрува) встал на одну ногу, земля, придавленная его большим пальцем ноги, стала слегка наклоняться в одну сторону, как это делает паромщик, перевозящий большого слона, при каждом шаге, в зависимости от того, как он поднимает правую или левую ногу.

80. Дхрува контролировал свое жизненное дыхание и (работу) своих чувств и начал медитировать на Хари, Душу вселенной, как на нечто неотличное от него самого. Пока он размышлял таким образом, миры вместе со своими божествами-покровителями сильно встревожились из-за того, что у них перехватило дыхание, и обратились за прибежищем к Хари.

Боги сказали:

81. Мы не знаем причины этой внезапной и одновременной остановки дыхания всех существ, подвижных и неподвижных. Мы искали прибежища у тебя, который один может предоставить нам убежище. Поэтому спаси нас от этого бедствия.

Господь сказал:

82. Не бойтесь. Я отговорю ребенка (Дхруву) от этого сурового покаяния. Вы возвращаетесь в свои соответствующие обители. Сын царя Уттанапады отождествил себя со мной (как с Душой Вселенной). Это привело к остановке вашего дыхания.

Сноски и ссылки:

[1]:

26 А и 26 Б являются дополнительными стихами в тексте Бхагавата-пураны, прокомментированными Бхагаватой Чандрикой и Падаратнавали

[2]:

Ты увидел все благодаря своей йогической силе, рожденной созерцанием. Хотя вы можете воспринимать все, я, тем не менее, рассказываю это вам.— Падаратнавали

[3]:

(1) ВК: Оскорбления или те, кто их наносит (нам), являются результатом нашего неправильного понимания. С точки зрения гьяна-йогов, поскольку викальпа (разница между честью и бесчестием) не существует, страдания (возникающие в результате плохого обращения) или люди, которые их причиняют, не существуют. В случае бхакт (бхакти-йогинов) и карма-йогинов они считают, что, поскольку все в этом мире происходит в соответствии с нашей прошлой кармой, они не должны винить никого другого, кроме своей собственной судьбы.

(2) В первой половине Бхагавата Чандрика предпочитает читать викалпе авидья-манепи вместо видьяманепи: в одном и том же атмане нет разницы между такими категориями, как человек, бог и т.д. Но это ложное

Во второй половине: Бхагавата Чандрика предпочитает читать "Груз любви". Локи, то есть живые существа отличаются (как люди, боги и т.д.) вследствие их прошлой кармы.

(3) Падаратнавали утверждают, что в мире есть разница между друзьями и врагами; но именно из-за неправильного понимания возникает неудовлетворенность или проблемы ума. Люди отличаются друг от друга в соответствии с их прошлыми поступками (кармой).

[4]:

в.л. нивритти: отречение.‘Ум немедленно наполняется отречением (от мирских объектов)’.

[5]:

в.л. адритатма — с благочестивым умом — Бхагавата Чандрика

ахритатма — Тот, кто обуздал свой ум, отвратив его от чувственных удовольствий.