Истории из ведических писаний

Болезни, о которых говорилось:

24. О Повелитель вождей Дэвов, зачем мы были созданы? Пусть приказ будет отдан быстро. Пусть это одолжение будет оказано.

Брахма сказал:

25. По моему приказу быстро отправляйтесь на землю. По велению Ямы вы должны без колебаний передвигаться среди человеческих существ.

26. Сказав так этим недугам, Питамаха обратился к Дхармарадже, который стоял неподалеку с опущенным лицом в своем великом горе:

27-30. “О Яма, все эти недуги были вызваны мной. Они всегда окажут вам помощь во всех вопросах. Теперь, если кто-то доживет до конца своей жизни, вы всегда должны посылать их, чтобы лишить его жизни. Таким образом, позор, вызванный гибелью людей, ляжет только на них на земле, а не на вас. Поэтому, по моему приказу, отправляйся в свою обитель и занимайся своим долгом. Несомненно, вы никогда не совершите ошибки (греха)”.

31. Затем Сын Рави перенес все эти недуги в свой мир и почтительно заговорил с ними:

32-34. “Ты должен регулярно просить Читрагупту и отправляться на землю, чтобы забирать жизни людей, когда придет подходящее время.

Но там, в Хатакешваре Кшетре, я установил превосходную Лингу. Это разрушительно для всех грехов.

Человека, который встает рано утром и посещает его с хорошей преданностью, вы всегда будете избегать издалека, по моему приказу:”

35. Сказав так этим недугам, Вайвасвата принял облик Брахмана, взял (недавно умершего) сына Брахмана и отправился в его прекрасную обитель.

36-37. Увидев, что его собственный сын входит в дом вместе с мудрым Дхармараджей в облике брахмана, он с радостным сердцем подошел к ним лицом к лицу в сопровождении своей жены и сказал: “Сын мой! Мой сын!”

38. Он несколько раз обнял его и понюхал его голову. Со слезами на глазах он произнес эти слова:

Брахман сказал:

39. О сын мой, как ты вернулся из той обители Ямы, откуда даже могущественный человек не может вернуться, уйдя?

40. Это что, какое-то жонглирование происходит рядом со мной? Это сон? Является ли это извращением моего видения?

41. Кто этот Брахман, стоящий рядом с тобой, дорогой сын? Он наделен божественным сиянием. О сын мой, поклонись ему.

Сын сказал:

42. Это сам Яма, пришедший в образе Брахмана. Зная, что ты убит горем, он проникся сочувствием и пришел, чтобы забрать меня с собой.

43. Поэтому, отец, пусть он снимет с тебя проклятие считать меня своим любимым. Он пришел в ваш дом с большим дружелюбием.

44. Тогда превосходный брахман поклонился ему и остался с опущенным лицом из-за стыда. Затем он почтительно заговорил:

Брахман сказал:

45. Сегодня моя жизнь стала плодотворной. Моя жизнь стала прекрасной с тех пор, как я вернул себе своего сына, который ушел в обитель Ямы.

Сын сказал:

46. О отец, ты стал чрезвычайно рад за своего сына. Следовательно, смотрите, чтобы у него тоже был сын.

Брахман сказал:

47. О сын мой, мое высказывание никогда не может быть ложным, даже если оно произнесено в шутку. Это тем более верно, если произнесено убитым горем человеком.

48. Следовательно, о мудрый, он не получит сына из божественного чрева из-за моего проклятия.

49. У него будет еще один сын, рожденный из чрева человеческой женщины с помощью Раджасуи и Ашвамедхи. Он искупит его.

50. Какая польза от сына, рожденного от одного человека, если он не способен искупить членов семьи своего отца, совершая прекрасные обряды на земле?

51. Что касается проклятия, произнесенного мной ранее в связи с его поклонением, о дорогой сын, послушай, что я скажу:

52. Его поклонению с помощью различных видов мантр, упомянутых в Ведах, вообще не найдется места на земле, дорогой сын.

53. Поклонение Ему должно сопровождаться мантрами, сочиненными людьми. Это будет отличаться от того, что было у других Дэвов. Это истина, которая была произнесена мной.

Сын сказал:

54. О превосходный брахман, я возведу его на землю и совершенно умилостивлю его. Какая мне польза от других Дэвов?

55. Следовательно, о мой предок (отец), я приму человеческие мантры и порядок поклонения, с твоей благосклонностью.

56. Затем он сочинил мантру, начинающуюся с “Сугам наам пантах”, и совершил поклонение, в то время как Дхармараджа слушал.

57. Услышав это, Яма мысленно обрадовался. Он громко обратился к Брахману, задыхаясь от восторга:

Яма сказал:

58. О ведущий брахман, мое видение (Даршана) никогда не может быть напрасным, как у Дэвов. Итак, просите о том, чего желаете.

Брахман сказал:

59-60. Если какой-нибудь брахман поклоняется, произнося эту мантру, вашему идолу, которого этот мой сын установил в пятый лунный день, пусть он получит благо в течение года. Пусть он ни в коем случае не испытает горя из-за потери сына в этом мире.

Сута сказал:

61. Он пообещал: “Да будет так”. Затем Яма радостно отправился в свой мир и возобновил свои обязанности.

62. Этот сын брахмана воздвиг превосходный дворец. В центре он с великой преданностью установил идола с помощью мантры, произнесенной его отцом, и должным образом умилостивил Яму.

63. Он породил множество сыновей и внуков. Он долго жил на земле, а потом скончался.

64. Таким образом, то, что было услышано мной из Пураны, было передано вам. Тот, кто с преданностью повторяет это в пятый лунный день, никогда не умрет преждевременно. Он никогда не испытает горя из-за потери сына.

 

Глава 140 - Сын Дхармараджи

 

Мудрецы сказали:

1-2. О Сутаджа, ты упоминал, что Яма родит сына в человеческом облике. Кто родился таким?

Сута сказал:

У него родился сын от жены Панду на земле. Он был хорошо известен во всем мире как Юдхиштхира. Он был вождем всех кшатриев.

3. Сделав всех царей плательщиками дани (ему) благодаря своей доблести, он совершил Раджасуя Маху с полным набором денежных подарков.

4. Далее, он заставил лошадь скитаться по всей земле и совершил пять ашвамедх с полным набором денежных подарков. Впоследствии он достиг высшей цели.

5. Следует позаботиться о многих сыновьях, чтобы хотя бы один из них мог отправиться в Гайю. Или же следует совершить Ашвамедха-ягью или ритуально выпустить синего быка.

6. Этот человек с благородной душой попросил меня, чтобы у него был сын, который совершит великие жертвоприношения Ашвамедха.

7. Благодаря этому сыну Владыка Дхармы может считать себя удовлетворенным тем, что выполнил свои задачи. Какая польза от сотен других сыновей, которые никогда не спасут человечество?

Сута сказал:

Итак, о превосходные брахманы, всем вам было рассказано все, что касалось рождения сына Дхармараджи. Это повествование является великим приумножителем добродетели.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc502110.html

 

Глава 141 - Величие Миштаннадешвары (Миштаннада-ишвара)

 

Сута сказал:

1-3. Кроме того, есть божество, которое дарует сладкую пищу. Посещая это божество, человек получает сладкую пищу.

Раньше жил-был царь, которого помнили как Васушену. О превосходные брахманы, в Брихаткалпе он был хорошо известен как верховный владыка Анарты.

Он обладал большим состоянием. Он был вооружен слонами, лошадьми и колесницами. Будучи в высшей степени лучезарным, он победил все полчища своих врагов. Он был щедрым донором. Он наслаждался удовольствиями и полностью контролировал свои органы чувств.

4-5. Во время Санкранти, Вьятипаты, затмений Солнца и Луны и других благоприятных случаев он с великой преданностью делал брахманам подарки из различных видов драгоценных камней, таких как ляпис-лазурь, сапфир, коралл, бриллианты и т.д.

6. Он преподнес в дар рубины, жемчуг, очень красивые кораллы, лошадей, слонов, колесницы и транспортные средства, а также различные виды одежды.

7. Думая, что это очень дешево и легкодоступно, он никому не давал еды - зерна, овощей и воды.

8. Он долгое время правил царством и видел, как у его сыновей рождались сыновья. По прошествии некоторого времени он скончался.

9. Вслед за этим его сын, которого помнят как Сатьясену, наделенного героизмом, благородством и щедростью, был коронован на царство его министрами.

10. Силой своего великодушия и готовности отдавать Васушена достиг небес. Он был украшен божественными одеждами.

11. За ним ухаживали апсары. Он ездил на превосходных воздушных колесницах. Он мог передвигаться по всем мирам, как ему заблагорассудится. Но он всегда был голоден.

12. У него всегда было сухо во рту. Он мучился от жажды. Но он не мог видеть, чтобы кто-нибудь еще на небесах принимал пищу.

13. Он не мог видеть, чтобы кто-нибудь жадно пил. На самом деле там не было ни воды, ни какой-либо растительности, ни пищевого зерна.

14. В этом состоянии голода и жажды, о превосходные брахманы, он отправился к Тысячеглазому. Он встал рядом с ним, повернув лицо вниз, и сказал ему:

15-18. “О превосходнейший из Дэвов, кроме меня, здесь никто не страдает от голода и жажды. Почему это так? Скажи мне.

Это пришло ко мне как настоящая Нарака, хотя и имеет форму Сварги. Какая польза от этих украшений, одежд, воздушных колесниц и других вещей?

Для такого человека, как я, страдающего от голода, о супруг Шачи, эта Сварга проецируется перед моим умом подобно огню.

Поэтому окажи мне эту услугу. Смотри, чтобы голод меня не беспокоил. Если нет, о превосходнейший из сур, быстро брось меня в Раурава Нараку”.

Индра сказал:

19. О царь, ты не заслуживаешь того, чтобы тебя бросили в Нараку. Многочисленные подарки всегда были сделаны вами.

20. Но, о царь, ты нигде не давал ничего похожего на воду или приготовленную пищу, думая, что это легко доступно.

21. Но тот, кто желает постоянного удовлетворения как здесь, в этом мире, так и в мире ином, должен преподнести в дар воду и пищу или продукты питания с денежными подарками.

22. Поэтому, о царь, ты страдаешь от голода на небесах, хотя и украшен украшениями и передвигаешься в великолепной воздушной колеснице.

Царь сказал:

23. Есть ли здесь какое-нибудь средство, божественное или человеческое, которым можно утолить мой голод и жажду?

Индра сказал:

24-25. Если кто-нибудь из твоих сыновей всегда будет предлагать брахманам воду и овощное блюдо, это будет к твоему удовольствию, не иначе, о превосходный царь. Даже если вам не предложат этого ни на один день, вы не будете удовлетворены. Истина была упомянута мной.

26. Этот ваш сын следует вашему пути, не предлагая вам воды и не даря брахманам овощи или блюда с едой.

27. Тем временем Нарада, превосходный мудрец, пришел из мира Брахмы в то место, где находились царь и Индра.

28. Затем Шакра радостно встал, должным образом предложил ему Аргхью и произнес такие почтительные слова:

29. “О великий брахман, откуда ты пришел сюда? Куда вы намерены теперь отправиться? В чем заключается ваша миссия? Если это не секрет, расскажите нам сейчас”

Нарада сказал:

30. О Шакра, я пришел сюда из мира Брахмы. Я направляюсь к земле для паломничества. Другой цели нет.

Сута сказал:

31-34. Услышав это, царь пришел в восторг. Он обратился к великому мудрецу: “О великий мудрец, я нахожусь в ужасном положении. Возможно, мне окажут услугу. О святой мудрец, мой сын - царь на земле. Он является правителем Анарты и хорошо известен как Сатьясена. Ты должен сказать ему: ‘Я видел твоего отца в обители Шакры. Среди Дэвов он остается несчастным, потому что его угнетают голод и жажда. Если ты мой сын, если ты хочешь защитить Сатью (Истину), громко производи от моего имени дары воды и овощных блюд”.

35. Пообещав: “Да будет так”, Нарада, великий мудрец, получил разрешение Тысячеглазого (Индры) и направился к земле.

36. Странствуя по Тиртхам, одной за другой, превосходный брахман пришел в страну Анарта и приблизился к Сатьясене.

37. Этот мудрец был должным образом почтен царем. Он передал послание от его отца, когда вокруг никого не было.

38. Услышав это, царь Сатьясена обезумел от горя. Он попрощался с превосходным мудрецом, воздав ему должные почести.

39. Затем, имея в виду своего отца, он должным образом накормил тысячу ведущих брахманов изысканной сладкой пищей.

40. Он позаботился о водоразделах (на обочинах дорог), особенно в летний сезон. Он приостановил все другие добродетельные священные обряды.

41. О брахманы, когда царь продолжал таким образом, на землю обрушилась ужасная засуха, приведшая к уничтожению всех видов растительности.

42. Повелитель Дэвов не проливал на землю дождей в течение двенадцати лет. Все люди были в бедственном положении из-за голода.

43. Из-за недостатка пищи возникло бедствие. Поэтому он не угощал брахманов овощными блюдами в присутствии своего отца, как раньше.

44. Поэтому отца царя одолел голод. Он предстал перед ним во сне, одетый в очень грязную одежду, и заговорил с сыном:

45. “О сын, спасибо, что ты мой сын. Я страдаю от голода и жажды, даже несмотря на то, что остаюсь на небесах. Поэтому приносите в дар еду и воду от моего имени. Сделай это, если ты рожден от меня”.

46. Из-за этого сна царь был убит горем. Из-за отсутствия пищи он проконсультировался со своими министрами. Он говорил с ними так:

47. “Я умилостивлю Господа с Бычьим знаменем (Шиву) ради растительности и урожая продовольственного зерна. Все вы должны обеспечить всестороннюю защиту в царстве с преданностью долгу”.

48. Затем он сам пришел сюда, установил Махешвару и совершенно умилостивил его, должным образом соблюдая Враты и ограничения.

49. Затем, в конце года, Господь Шива остался доволен им и сказал: “Я - дарующий блага. Просите все, что пожелаете.”

Царь сказал:

50. О Повелитель вождей Дэвов, эта процедура (покаяния) была предпринята мной ради пищи. Поэтому, о Тот, кто на быке, дай мне этого побольше и побыстрее.

51. Пусть по всей земле пойдут дожди, чтобы растения могли расти в достатке воды прямо сейчас.

52. О превосходнейшая из сур, благодаря твоей милости, пусть мой отец с благородной душой на небесах обретет вечное удовлетворение.

Шри Бхагаван сказал:

53. Вскоре по всей земле выпадет много осадков. На земле будут расти различные виды продовольственных культур.

54. По моему приказу это, несомненно, произойдет. Поэтому, о ведущий царь, возвращайся сейчас в свою обитель.

55-56. О царь, тот, кто встает утром и должным образом (с преданностью) посещает мою Лингу, установленную тобой, непременно получит изысканную пищу, сладкую, как нектар. О превосходный царь, это будет в (его) каждом рождении по моему указанию.

57. Сказав это, Господь исчез. Царь пришел в свою обитель с великой радостью и правил царством, уничтожая все шипы (врагов).

Сута сказал:

58-59. О брахманы, даже сейчас, когда наступила ужасная эпоха Кали, тот, кто встает рано утром и с преданностью посещает Господа Миштаннаду, получит изысканную пищу, если пожелает. Если у него нет желаний, он достигает обители Господа, несущего Трезубец.

 

Глава 142 - Величие троицы Ганапати

 

Сута сказал:

1-2. Далее идет трио божеств Ганапати, которые дарят небесные и мирские наслаждения. Это достойно похвалы и отпугивает Нараку.

Это разрушает все препятствия. Ему поклоняются суры и данавы. Это дарует все заветные вещи и повышает уровень знаний и репутации.

Мудрецы сказали:

3. О Сута, на земле рождаются три типа людей. Они бывают: лучшие, средние и худшие или низменные.

4. Лучшие из них ищут только спасения, достигнув которого, они никогда не возвращаются на землю.

5. Середняки ищут путь на небеса и наслаждаются божественными удовольствиями. Они стремятся позабавиться с апсарами, вызванными (достигнутыми) ягьями и другими обрядами.

6. Низменные люди развлекаются в мире смертных, отождествляя себя с объектами чувств, как будто они получают от этого огромное удовольствие, подобно червю в ядовитой жидкости.

7. Как смертный может желать этого после того, как отказался от небесных удовольствий и спасения? И почему этой Мартиаде (та, что дарует человеческие удовольствия) Гананаяке молились человеческие существа?

8. Кем были установлены эти гаджаны в этом святом месте? В какое время их следует посещать? Объясните все подробно.

Сута сказал:

9. Прежде, в мире смертных, превосходные брахманы совершали суровые аскезы и радостно отправлялись на небеса, когда им заблагорассудится. Точно так же другие, чьи умы становятся открытыми благодаря медитации, вступают на путь Мокши (освобождения от Сансары).

10. Следовательно, Сварга когда-то была полностью заполнена превосходными людьми. Благодаря их могуществу дэвы были вытеснены со всех сторон.

11. Затем, сопровождаемый всеми группами Дэвов, Тысячеглазый сам подошел к Шанкаре, который сидел вместе с Гаури, занимавшей то же место, и сказал им:

Индра сказал:

12. О верховный Господь, все, что связано с нашей славой, например, (обладание) обителями и т.д., пронизано человеческими существами, достигшими совершенства благодаря силе покаяния.

13. Поэтому окажите нам эту услугу сейчас. Подумайте о каком-нибудь средстве, с помощью которого мы могли бы счастливо оставаться здесь, в Шивалае (обители Шивы).

14. О брахманы, услышав их слова, Вирупакша (Шива) взглянул на луноподобное лицо Парвати, сидевшей рядом с ним.

15. После этого богиня несколько раз очень хорошо помассировала свое собственное тело и полностью собрала с него грязь. Она сделала из этого комка телесной грязи фигурку со слоновьей мордой.

16. У него было огромное тело с четырьмя руками и выступающим животом. Это возбудило любопытство и фантазию всех небожителей.

17-18. Вновь сотворенный смиренно обратился к богине, пребывающей на вершине (горы): “О мать, расскажи мне о работе, для которой я был создан. Не откладывайте. С вашей благосклонностью нет ничего, чего я не смог бы достичь во всех трех мирах".

Богиня сказала:

19. Вы должны создавать препятствия в благоприятных обрядах тех людей в мире смертных, которые желают достичь Сварги и Мокши (освобождения).

20-21. Повелителей рек - тридцать Шанку (десять миллиардов) и семьдесят семь. Существует восемьдесят нихарвов (миллиардов) Махасароджей. Существуют различные другие Ганы, насчитывающие сто миллионов десять тысяч девяносто пять крор пятьдесят пять лакхов двадцать пять тысяч шестьдесят девять сотен.

22. Из них Нандин провозглашен главным, а Махакала - следующим. Пусть все эти превосходные Ганы функционируют под твоим контролем.

23. О дорогой, верховенство над этим было дано тебе мной. Утвердись во власти всех этих групп ганов и управляй ими.

24-25. Сказав это, богиня принесла в высшей степени благоприятные золотые горшки, наполненные водой из превосходных Тиртх, а также лекарственными травами. Богиня Сур окропила его священной водой под аккомпанемент музыки, игры на музыкальных инструментах и благоприятного пения мантр наряду с танцами.

26. На небесах находится тридцать три крора Дэвов. Все они пришли туда и отпраздновали этот благоприятный для него обряд.

27. Господь с эмблемой Быка, который был доволен им, подарил ему острый топор в качестве его постоянного превосходного оружия.

28. О высокочтимые, Парвати была полна материнской любви к нему и дала ему в пищу сосуд, наполненный вечным запасом модак (сладостей круглой формы).

29. Карттикея с радостью считал его своим братом. Наделенный любовью родственника, он подарил ему мышь в качестве средства передвижения.

30. С восхищенным умом Брахма даровал ему божественное знание, охватывающее все прошлое, настоящее и будущее.

31. Вишну даровал ему интеллект. Тысячеглазый одарил его великой и превосходной удачей. Камадева даровал ему супружеское счастье. Кубера дал ему богатство и так далее.

32. Господь Сурья даровал ему доблесть. Луна придавала ему превосходный блеск.

33. Точно так же, чтобы доставить удовольствие богине и Господу, все остальные Дэвы подарили ему различные вещи, принадлежащие им и желанные им.

34. О превосходные брахманы, получив таким образом превосходные блага, Гананатха заинтересовался работой Дэвов и поэтому устранил препятствия на земле.

35. Он создавал препятствия на пути тех, кто стремился к благочестию, спасению и достойным деяниям. Затем он спустился на землю, и там его помнили как Ганешу.

36. О брахманы, вайманики (люди, передвигающиеся на воздушных колесницах) пришли туда и установили его так, что люди, ищущие Сваргу, поклонялись ему как первому во всех священных обрядах, потому что они желали устранения препятствий.

37. В то самое время брахманы, родом из Каматкарапуры, которые проявляли большой интерес к познанию Брахмана и ставили своей целью спасение, установили там Ишану. Его называли Мокшада (‘дарующий спасение’).

38. Херамба, Сваргадварапрада (дарующий врата Сварги), был установлен там теми, кто желал райских наслаждений. Он был верен своему имени.

39. Ганеша по имени Мартьяда был установлен другими. Благодаря ему даже те, кто соскальзывает со Сварги, никогда не попадают в Нараку и т.д. и не достигают состояния животного, червя или неподвижного существа.

40. По этой причине, о превосходные брахманы, Херамба (Ганеша) стал мартьядой в этом достойном святом месте. Он всегда был мартьядой для небожителей.

41. Таким образом, достойная история Херамбы была полностью рассказана всем вам. Будучи выслушанной, эта история разрушает все препятствия.

42. Если человек поклоняется этому божеству в четвертый лунный день светлой половины месяца Магха, он никогда не встретит никаких препятствий в течение года.

 

Глава 143 - Провокация Джабали

 

Примечание: Главы 143-146 описывают величие Амарешвары Линги и Кунды перед ней. — Джабали избивает свою дочь практически до смерти за ее аморальный поступок. Она не умирает благодаря силе Амарешвары Линги, перед которой она была избита. Шива возвысил ее до уровня йогини.— Вдохновенный диалог между Джабали и его дочерью, феминисткой того времени, стоит прочитать в оригинале (в главе 144).

Сута сказал:

1. Далее, о брахманы, там есть еще одно божество по имени Читрешвара. Он расположен в центре Читрапиты и дарует людям разнообразные удовольствия.

2. Посещая это божество, поклоняясь ему или омывая его, мужчина избавляется от больших и малых грехов, возникающих из-за тесной близости с женами других мужчин.

3. Тот, кто насилует жену наставника или девушку из своей собственной семьи, девушку из низкой семьи или женщину, соблюдающую Враты, с умом, обуреваемым похотью, избавляется от греха.

4. Человек, который поклоняется этому божеству в четырнадцатый лунный день светлой половины месяца Чайтра, искореняет свой грех и быстро отправляется в Сваргу.

5-6. Далее идет царь Читрангада в сопровождении мудреца Джабали. Его также сопровождает девушка, рожденная мудрецом, обнаженная девушка, которая еще не достигла возраста менструации (Нагника). Она стоит перед ним, уже будучи проклятой Джабали. Тот, кто совершает возлияния всем троим (в этот день), получает любимую им женщину, а также искомые им сиддхи.

Мудрецы сказали:

7-8. Почему юноша Читрангада был ранее проклят Джабали? Почему его дочь стоит раздетая? Почему она приняла эту противоположную форму, вызывающую насмешки у людей? О Сута, опиши нам это.

Сута сказал:

9. Когда-то жил-был известный мудрец по имени Джабали. Он всегда совершал епитимьи, соблюдая обет безбрачия, с самого детства.

10. О превосходные брахманы, еще в детстве он пришел в святое место Хатакешвара и приступил к великому покаянию.

11. Он постепенно совершал Параку, Крччру, Чандраяну и другие обряды. Тем самым он сильно напугал Дэвов.

12. Шакра и другие испуганные Дэвы встретились вместе на вершине Меру и посоветовались друг с другом, чтобы создать ему препятствия.

13-15. “Если таким образом его епитимья будет увеличиваться с каждым днем, он, несомненно, дестабилизирует Шатакрату и заставит его покинуть свое небесное царство. Поэтому пусть самая выдающаяся из апсар по имени Рамбха отправится к нему, чтобы разрушить обет безбрачия этого мудреца с освященной душой.

Целибат - это первопричина покаяния. Таким образом, брахманы прославили его. Потеря этого вызывает большие трудности. Просто не будет никакого плода, полученного в результате Враты”.

16. Приняв такое решение, все Дэвы вместе с Махендрой призвали Рамбху и почтительно поговорили с ней:

17-18. “О высокочтимая госпожа, быстро отправляйся туда, где находится Джабали, в святое место Хатакешвары, чтобы помешать его покаянию. Все эмоциональные кокетства и очаровательно красноречивые речи и рассказы должны быть использованы вами для возбуждения неограниченной похоти в его сознании.”

Рамбха сказала:

19. О Повелитель Сур, этот мудрец не владеет искусством любовных игр. О Господи, как я могу превратить мужчину, лишенного очарования, в человека с похотливыми наклонностями?

Индра сказал:

20. По моему приказу этот Васанта должен приблизиться к нему. Просто взглянув на него, он проникнется любовью.

21. Поэтому, о леди с прекрасным обликом, быстро отправляйся туда вместе с ним, чтобы там было быстрое выполнение задач Дэвов.

22. После этого она изысканно поклонилась ему и пошла вместе с Васантой к месту, где остановился Джабали.

23. Затем, совершенно внезапно, Ашока полностью расцвела; на деревьях Тилака и манго появились гроздья цветов.

24. Даже зимой цвели лотосы. Дул ароматный южный ветер, удовлетворяющий все желания.

25. Тем временем Рамбха, превосходная апсара, достигла берега пруда, где находился Джабали.

26. После того, как он с верой принес желаемое (то есть необходимое) подношение Питри, он много раз произносил мантры, держа в руке четки.

27. Затем, пока он наблюдал, прекрасная Апсара сняла с себя всю одежду и вошла в воду, чтобы совершить омовение.

28. Увидев ее в расцвете юности, но без одежды, и поддавшись порывам южного ветра, он стал жертвой Камы, находящегося под его полным контролем.

29. В тот момент превосходный мудрец испытал дрожь. Четки выпали из его руки на землю.

30. Во всех его конечностях ощущался ужас. Это дало потрясающий результат. Чуть теплые слезы капали вниз, орошая землю.

31. Узнав, что он разволновался, превосходная Апсара, знакомая с ментальными склонностями, вышла из воды и снова надела одежду.

32. Она подошла к нему, поклонилась с большим уважением и произнесла эти нежные слова, усиливающие его тоску по любви:

33. “О святой господин, я надеюсь, что в вашем уединении все достаточно хорошо. О мудрый Мудрец, я надеюсь, что твое изучение Вед проходит гладко; о Мудрец, я надеюсь, что с твоими учениками, а также с птицами и животными здесь тоже все в порядке”.

Мудрец сказал:

34. О прекрасная леди, по отношению ко мне везде все в полном порядке. Особенно с тех пор, как пришли вы — вы, отмеченные всеми необходимыми характеристиками.

35. О высокочтимая, скажи мне, кто ты такая. Ты усиливаешь во мне любовь. Кто ты - Деви или леди асура, леди-змея или женщина-человек?

36. Скажи мне, разве ты не замечаешь дрожь в моем теле? Из глаз безудержно текут слезы, а волосы встают дыбом по всему телу.

Рамбха сказала:

37. Я не вижу никакой нормальности в состоянии вашего тела. Являются ли эти отклонения в вашем теле естественными для него? Или они вызваны недугами?

Мудрец сказал:

38. О леди с прекрасными глазами, это не естественно для моего тела и не вызвано болезнями. Выслушайте всю причину, по которой тело оказалось в таком тяжелом положении.

39. Пока я продолжаю смотреть на тебя, это состояние тела сохраняется.

40. Это означает, о великолепная леди, что я был переполнен любовью (страстью), увидев тебя. Хотя я привержен целибату, хотя я принял великие обеты, таково мое нынешнее состояние.

Рамбха сказала:

41. Если это так, о превосходный брахман, то с комфортом прибегни ко мне. От этого не может быть никакого вреда, потому что я всего лишь обычная куртизанка.

42. О Брахман, мы были созданы Саморожденным Господом как общие для всех людей, особенно для дваждырожденных.

43. Увидев тебя, о мудрец, я тоже была поражена острыми стрелами Камы, поскольку ты наравне с Камой. Я не чувствую желания идти куда-то еще.

44. Ранее я видела сур, Якшей, Видьядхаров, Сиддхов, Киннаров, Нагов, Гухьяков и даже человеческих существ.

45. Но, о тигр среди брахманов, такой изысканной формы, как эта, никогда не видели среди них, поэтому прибегни ко мне, своей преданной.

46. Глупый человек, который избегает женщины, страдающей от любви, которая сама приближается к нему, готовится в ужасной Нараке на все последующие годы (то есть довольно длительный период).

47. Сказав это, она обняла великого мудреца. Он проявил нежелание говорить, хотя в глубине души желал этого.

48. Затем она отвела мудреца в заросли лиан и заставила его забавляться искусственным и кокетливым поведением, как предписано в эротической науке.

49. Таким образом, до конца дня он оставался с ней, страстно занимаясь эротическими занятиями. Он отказался от всех других священных обрядов.

50. Таким образом, он удовлетворил свое похотливое желание, (но) после этого ему стало стыдно. Он отпустил Рамбху, а затем дочиста умылся.

51. Получив от него отставку, довольная дама с изящными прелестями обрадовалась. Она радостно отправилась туда, где присутствовали Дэвы, включая Васаву.

 

Глава 144 - История Читрангадешвары, Пхалавати и Джабали

 

[Полное название: История Читрангадешвары (Читрангада-ишвары), Пхалавати и Джабали]

Сута сказал:

1-2. Она отправилась на небеса и позже сказала Лотосоокому (Индре) вместе с Дэвами: “К счастью, о Господь, великий мудрец пришел в волнение. Епитимья, которую он накопил с большим трудом, была полностью разрушена. Он лишился сияния. Поэтому расслабьтесь и будьте счастливы”.

3. Произнеся эти слова, Рамбха была поздравлена всеми сурами.

Поскольку мудрецом был Амогаретас ("тот, чье семя никогда не пропадает даром"), она зачала плод в своей утробе.

4. Что касается мудреца Джабали, то он очень сожалел о том, что сделал. Но он снова возобновил свое покаяние в скиту, где остановился.

5. Десять месяцев спустя Апсара родила великолепную дочь, наделенную божественными качествами, с глазами, подобными лепесткам лотоса.

6. Ввиду того факта, что она происходила от человеческого существа, мать девочки отправилась в его скит и оставила ее там. Затем она прямо сказала ему об этом:

7-8. “О тигр среди мудрецов, ухаживай и воспитывай эту девочку, рожденную из твоего семени и зачатую в моем чреве. Человеческие существа не могут постоянно находиться в Сварге. По этой причине, о брахман, она вверена тебе”.

9. Сказав это, Рамбха поспешил обратно в обитель Дэвов. Увидев свою собственную дочь, Джабали почувствовал к ней сильную привязанность.

10. Он держал своего ребенка под надежной охраной в хижине из лиан и день и ночь кормил ее соком сладких фруктов.

11. Подобно диску луны на небе в светлую половину месяца, девочка медленно взрослела день ото дня.

12. По мере того как лотосоокая девочка росла, отцовская привязанность Джабали тоже неуклонно возрастала.

13. В детстве великолепная девочка играла с оленями и птицами, которые оставались спокойными и беззаботными. Тем самым она усилила восторг мудреца.

14. Она выросла из детской стадии в юную девушку, регулярно одевающуюся в одежду из коры. Она всегда помогала мудрецу во всех его священных обрядах.

15. Она принесла жертвенные веточки, траву Дарбха и т.д. Вместе с фруктами и цветами из леса и тем самым усилила его удовольствие.

16. Через несколько дней, однажды, в разгар лета, девушка с оленьими глазами ушла далеко в лес из своего убежища, чтобы собрать фрукты.

17. Тем временем Читрангада, гандхарва из небесных существ, прибыл туда верхом на своей воздушной колеснице.

18. В пустынном лесу он увидел девушку с лицом, похожим на полную луну, похожую на лунный диск, упавший на землю.

19. Он испытывал муки любви по всему телу. Он спустился на землю со своей воздушной колесницы. Сложив ладони в знак почтения, он произнес эти сладкие слова:

20. “Кто ты, о ясноглазая девушка, бродящая по огромному пустынному лесу? Твой цвет лица подобен нежной внутренности лотоса. И все же ты передвигаешься в одиночку.”

Девушка сказала:

21. Я дочь мудреца Джабали по имени Пхалавати. Я пришла в этот лес, чтобы собрать для него плоды.

Читрангада сказал:

22. О леди с прекрасными бедрами, сообщается, что превосходный мудрец соблюдает пожизненный обет безбрачия. Как же вы тогда родились без его жены?

Девушка сказала:

23. О высокочтимый, это правда, что мудрец не взял себе жену. Тогда послушай, как я появилась на свет.

24. Ранее он видел апсару по имени Рамбха. Когда его охватила любовь, он обратился к небесной владычице за наслаждением.

25. Я родилась из ее чрева на возвышенной Девалоке. Затем она доверила меня мудрецу.

26. Именно таким образом превосходный мудрец Джабали стал моим отцом. После этого он воспитывал меня с помощью сока, получаемого из различных видов фруктов.

27. Затем этот человек с благородной душой дал мне имя Пхалавати. Действительно, это мне подобает. Это та история, о которой вы спрашивали.

Читрангада сказал:

28. О робкая леди, увидев твой прекрасный облик, я стал рабом Камы. Поэтому обращайтесь ко мне. Иначе я буду обречен (умру).

29. Я Гандхарва из небожителей по имени Читрангада. Я пришел в это святое место с великой верой во время своего паломничества.

Девушка сказала:

30. Я все еще девственница и нахожусь под контролем своего отца. О Читрангада, я не сведуща в нюансах любовной игры.

31. Отсюда проси моего отца. Он отдаст меня тебе. Вы молодой человек, обладающий всеми необходимыми качествами, и так подходите мне, девушке возвышенного ума.

32. Ваши прекрасные слова мне тоже нравятся. Я буду считать себя благословенной, если смогу обнимать тебя за шею так, как мне заблагорассудится.

Читрангада сказал:

33. О высокочтимая дева, я не могу ждать так много времени. Великий огонь любви, исходящий из моего тела, обжигает меня.

34. Поэтому, о прекрасная дева, окажи мне услугу, подари сексуальную близость. Кто знает, как отреагирует его разум?

Девушка сказала:

35. Если ты будешь вести себя таким образом, то нет никаких сомнений в том, что мой отец в гневе сожжет тебя дотла, наслав на тебя ужасное проклятие.

Читрангада сказал:

36. О девушка, дающая почести, твой отец сожжет только по прошествии некоторого времени. Но этот огонь любви немедленно обратит меня в пепел.

37. Сказав это робкой, застенчиво дрожащей девушке, он взял ее за правую руку и вошел в храм.

38. Там Гандхарва, охваченный любовью, развлекался с ней, которая в то время стала бесстыдной, и ее страсть ослепила ее.

39. О превосходные мудрецы, даже когда она оставалась таким образом рядом с ним, день пролетел как одна минута. Затем день подошел к концу. Солнце село.

40. Тем временем брахман Джабали стал чрезвычайно несчастен, заметив, что его дочь не вернулась. Он бродил туда-сюда.

41-42. - Увы, неужели мою дочь сожрали тигры? Упала ли она на землю после того, как забралась на дерево? Или она вошла в какой-нибудь пруд и утонула, потому что не смогла измерить глубину? Возможно, она вошла в него в поисках воды.’

43. Сокрушаясь таким образом, Брахман бродил по густому лесу. Он сам был возбужден из-за голода и жажды. Шипы и трава Куша ранили его конечности.

44. Ночью всякий раз, когда он слышал какой-нибудь звук птицы или животного, он пугался, думая, что это Пхалавати.

45. Постепенно превосходный мудрец пришел в храм Хары, где его дочь находилась в тесной близости с Читрангадой.

46. Она произносила много слов, без колебаний выражающих любовь, но неподобающих девственницам, особенно если они происходят из семьи брахманов.

47. Даже издалека он уже давно слышал эти слова и был поражен. Увидев активность девушки, он разозлился с покрасневшими глазами.

48. Он собрал связку палок и бросился на них с намерением убить обоих. Он неоднократно упрекал их:

49-50. “ Тьфу на тебя, о девушка греховного поведения! Ты осквернила свою собственную девственность. На меня навлекли позорное клеймо. Это обязательно будет известно во всех трех мирах.

Несомненно, о низменная девушка, ты обрела мужа благодаря этому проступку. Я уничтожу тебя, уже оскверненную этим грехом”.

51. Сказав это, превосходный мудрец уже собирался метнуть палку, чтобы нанести удар, когда Читрангада быстро исчез на пути неба.

52. Раздетая и утомленная любовной игрой (Пхалавати) не могла подняться с земли и пойти куда-нибудь еще.

53. Несколькими ударами палки он непрерывно колотил упавшую на землю девушку с чрезмерным гневом. Он счел ее мертвой (и перестал бить).

54. Увидев испуганного Читрангаду, пролетающего по небу, он произнес в его адрес проклятие:

55-56. “Пусть этот грешник, который изнасиловал мою дочь

 

и тот, кто попытается убежать, немедленно упадет, как птица, которой подрезали крылья. Пусть он будет поражен проказой и не сможет даже пошевелиться”. Тем временем он действительно упал на землю с неба.

57. Молодой человек Читрангада был поражен болезнью проказы. С гневно поднятым куском дерева в руке мудрец сказал ему:

58. “Кто ты, о соучастник греховной деятельности? Кто ты такой, кто изнасиловал девственницу? Поэтому я отправлю тебя в обитель Ямы”.

Читрангада сказал:

59. Я гандхарва, одна из (категорий) обитателей Небес. Меня зовут Читрангада, я пришел в это святое место во время своего паломничества.

60. Увидев эту девушку, я был охвачен Камой (сексуальным желанием).

61. Поэтому я прибегнул к ней в этом укрытии из лиан, изолированном от людей. Так что, пожалуйста, прости меня. Я сам огорчен и с готовностью склоняюсь перед вами.

62. С твоей благосклонностью пусть эта болезнь будет искоренена. Дай мне свободу передвижения по небу. Действительно, гнев у хороших людей скуден и недолговечен.

Джабали сказал:

63-65. Действительно, согласно моему высказыванию, вы будете в этой форме одни. Эта моя грешная дочь всегда будет такой обнаженной. В этом нет никаких сомнений. Если она вообще вернется к жизни и наденет какую-нибудь одежду, ее голова, несомненно, лопнет.

Сказав это, он избавился от своего гнева и вернулся в свое уединение.

66-67. Чиртангада продолжал находиться рядом с ней в этом тяжелом положении.

Однажды после этого, на четырнадцатый лунный день светлой половины месяца Чайтра, увенчанный Луной Господь пришел в это святое место, чтобы порезвиться в Читрешвара-Питхе. Он был окружен своими ужасными слугами и свирепыми йогинями. Он пришел с наступлением темноты.

68. Когда наступила полночь, чрезвычайно ужасные йогини начали требовать еды, говоря: “Великолепное (человеческое) мясо! Великолепное мясо (людей)!”

69. Они начали танцевать перед несущим Трезубец Повелителем Дэвов. В своих дьявольских танцах они соперничали с вождями ганов, танцующими вокруг.

70. Тот, кто в это время предложит им большое мясо (человеческую плоть), освященное мантрами, достигнет желаемой сиддхи.

71. Если кто-то предлагает спиртное, мясо или другую пищу, такую как фрукты и т.д., его сиддхи упоминаются как то, что он лелеет в своем собственном сердце.

72. Тем временем дочь Джабали и Читрангада отправились туда и заговорили с ними почтительно.”

73. “Пусть восхищенные йогини с удовольствием вкушают наше мясо, которое мы добровольно предлагаем им”.

74. Увидев мужчину, пораженного проказой, и девушку, раздетую догола, все они были удивлены.

75. Все ганы Рудры и трехглазого Господа были удивлены. Движимый любопытством, Господь спросил Читрангаду:

76-77. “Кто ты такой, о смелый, обладающий великим мужеством и силой? Вы предлагаете саму свою жизнь, которая привлекательна даже для насекомого.

Кто эта девушка без одежды, без страданий, которая предлагает вместе с тобой свое собственное тело, которое не должно быть отдано никому другому?”

Сута сказал:

78. Затем он рассказал все, что касалось его собственного поступка, как он вступил в половую связь с девушкой и как добрый мудрец выругался.

79. Увидев Читрангаду, Гандхарву (единственного) среди обитателей Небес, в таком облике, Шанкара проникся сочувствием и сказал ему:

80. “Увидев меня, никто не встречает смерть. И мое видение не может быть тщетным. Следовательно, прошу (о благе) с уважением”.

Читрангада сказал:

81. О Шанкара, я сильно пострадал из-за этого недуга. Поэтому, о Господь, я пришел сюда для того, чтобы наряду с разрушением тела могло произойти и искоренение недуга.

82. Следовательно, уничтожайте болезнь. Если ты даруешь мне какое-либо благо, верни мне мою способность свободно летать по небу, чтобы я мог отправиться в Сваргу.

Шри Шанкара сказал:

83. Установи мою Лингу на священный пьедестал (Питху) здесь, о превосходнейший из гандхарвов. Затем умилостивляйте его любовью и преданностью в течение года.

84. По мере того, как ты будешь продолжать совершать превосходное поклонение моей Линге каждый день, твоя болезнь будет искореняться.

85. Тогда ты обретешь способность летать по небу и отправишься в Сваргу с моей милостью. В этом нет никаких сомнений. Это истина, которую я произнес.

86. Поскольку эта девушка вошла в область пьедестала, она станет йогиней по имени Пхалавати.

87. Она будет установлена в таком же обнаженном виде. Она будет главным объектом поклонения. Она дарует то, что бережно хранится в сердцах тех, кто поклоняется. Она даже дарует то же самое в стократном размере.

88. Человек должен поклоняться ей, а затем и пьедесталу. Если он будет так поклоняться, то достигнет желаемых сиддхи.

89. Услышав это, она пришла в чрезвычайный восторг. Стоя в центре группы йогинь, она начала танцевать.

90. Именно так прекрасная девушка стала Йогиней. Она хорошо танцевала, и Махешвара был доволен этим.

91-93. Придя в восторг, Господь сказал ей в присутствии всех йогинь: “О дорогая девушка, я доволен твоим танцем так же, как и спетой песней. Поэтому прислушайся к моим словам. В этот день в полночь, если преданный поклонится тебе, предлагая спиртные напитки, мясо и приготовленную пищу, произнося мантры, взятые из Агам, он станет в это самое время тем, кто обладает силой проклинать и благословлять”.

94. Нет никаких сомнений в том, что у него будут следующие силы против своих врагов: Бандхана (связывание), Мохана (очарование, околдовывание), Уччатана (изгнание нечистой силы) и Вашиканана (удержание под своим контролем).

95. Занимая треугольную Кунду, он должен поклоняться Стражам Четвертей, Кшетрапале и всем тем божествам небесного свода.

96-97. Затем он должен должным образом совершить поклонение Чатваре (выровненной земле, подготовленной для проведения Ягьи); затем он должен поклониться вам и совершить Хому с Гуггулой (ароматной смолой камеди), смешанной с пылью с левой ноги врага. Таким образом, преданный достигает силы Станбханы (оцепенения, одурманивания) тысячи (людей).

98. Преданный думает о враге в своем сердце и смешивает мази, телесную грязь и плоды Дхатри (эмбил миробалан) (для Хомы). Он сможет очаровывать людей или врага (Мохана).

99-100. Далее, преданный должен собрать воду, в которой искупался враг. Затем его следует смешать с грязью и Шиванирмальей (остатками поклонения Шиве) и предать священному огню посредством Хомы. Все поклонение должно совершаться перед вами, и, конечно же, этот человек перехитрит врага. Этот твой возлюбленный, Читрангада, получит должное поклонение благодаря контакту с тобой.[1]

Пхалавати сказала:

101-104. Если, о Господь, ты доволен мной, даруй мне еще одно превосходное благо, благодаря которому наслаждение, лелеемое в моем сердце, может быть полностью реализовано. Пусть[2] этот мой отец, Джабали, тоже всегда будет раздет. Пусть он стоит день и ночь так, как стою я.

Таким образом, пусть он еще больше огорчится, увидев мои действия, связанные с употреблением спиртных напитков и мяса, противоречащие обычаям брахманских семей.

Он должен почувствовать запах спиртного и увидеть освященное мясо. Он также станет свидетелем того, как я участвую в свободной любовной игре. Таким образом, он будет страдать день за днем.

Шри Бхагаван сказал:

105. О великолепная госпожа, все будет так, как было упомянуто. Сейчас это уже произошло. Я отправлюсь на Кайласу. Оставайтесь здесь, как вам сказано.

Сута сказал:

106. Сказав это, Господь Хара исчез. Все эти йогини остались жить в своих соответствующих обителях.

107. Читрангада построил там превосходный дворец и установил Лингу Владыки Дэвов, несущего Трезубец.

108. Затем он умилостивлял его бдительно, без усталости днем и ночью.

109. Затем, в конце года, он избавился от своей болезни и восстановил отличную форму. Верхом на великолепной воздушной колеснице он отправился в обитель Дэвов. Мудрец по имени Джабали остался обнаженным.

110. Он вызывал насмешливый смех у людей и, таким образом, всегда с сожалением наблюдал за отклонениями своей дочери.

111. Великий мудрец, приблизившись к Питхе (пьедесталу), пришел в крайнее огорчение и осудил жизнь и деятельность женщин.

112-114. “Увы, таким женщинам попадаются грешные мужчины, которые ведут себя подобным образом, хотя и рождены в семьях брахманов!

Только однажды у меня была близость с женщиной, но подобный грех, длящийся от рождения до смерти, был совершен.

С другой стороны, есть низменные мужчины, которые всегда в них влюблены. Какова будет их судьба? Хотя я размышляю над этим, я не понимаю”.

115. Даже когда он болтал таким образом, разъяренные йогини окружили Брахмана презрением и говорили так:

Йогини сказали:

116. О заблудшая душа, возможно, ты практиковала йогу, но не осуждай женщин, потому что вся эта вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных существ, поддерживается женщинами.

117. Именно от них родились Шеша и Курма. Эти двое, Шеша и Курма, поддерживают и стабилизируют землю, и именно на земле основана вселенная.

118. О введенный в заблуждение глупец, воистину благословенна твоя дочь, которая овладела превосходной йогой в течение всего нескольких дней.

119. Вы достаточно глупы и цепляетесь за путь Чандас (Вед). Вы связаны с Авидьей (невежеством) и скитаетесь по миру.

Мудрец сказал:

120. Все женщины заслуживают порицания при любых обстоятельствах. Они приносят только страдание. Ни в этом мире, ни в мире ином от них нельзя получить удовольствия.

121. Именно из-за них (женщин) были убиты великие асуры Шумбха, Нишумбха, Равана и Дандабхупа (царь Данда) и тысячи других.

122. Несмотря на то, что у нее был такой блестящий муж, как Брахман Гаутама, Ахалия, лишенная общепринятых приличий, любила Шакру и прибегала к нему.

Девушка сказала:

123. О введенный в заблуждение, ты продолжаешь порицать и пытаешься доказать, что молодые женщины достойны порицания. Что ж, поговори со мной, чтобы я могла вразумить тебя.

124. О мудрец, в твоем сердце нет ни разума, ни стыда, ни милосердия. Способен ли даже шудра низкого происхождения совершить то, что совершил ты?

125. О низший, я была убита тобой, когда ты ударил меня куском дерева (палкой). Вы никогда не беспокоились о грехе, возникающем в результате убийства женщины.

126. Твой грех тем более велик, потому что в порыве гнева ты убил свою собственную дочь. Конечно, некоторые грехи устраняются с помощью различных видов искупления.

127. Но что вытекает из убийства женщины? Скажите, есть ли какое-нибудь средство, с помощью которого это исчезнет. О подлый брахман, я вовсе не чувствую себя несчастной из-за того, что была поражена тобой.

128. О в высшей степени злонамеренный, даже в конце Кальпы этот твой грех не исчезнет - этот грех, вызванный твоим проклятием, из—за которого я навсегда осталась обнаженной.

129. Оставайся здесь сам вместе со мной. Продолжайте свои страдания и пожинайте их плоды. Вы не посмеете осуждать и не совершите еще одного убийства.

130. Всех юных дев нельзя считать достойными порицания. Они нисколько не осквернены. Ежемесячный менструальный цикл забирает их грехи.

Мудрец сказал:

131. Женщины грешны в своем поведении. Они вообще не могут быть очищены. Их привязанность к мужу другой женщины придает им статус шудр.

Девушка сказала:

132. О введенный в заблуждение, не говори, что юные девы нечисты. В связи с этим есть стих, спетый Ману ранее. Узнай это от меня.

133. “Стопы брахманов чисты. Задние части тела коров чисты. У коз и лошадей чистый рот. Женщины чисты во всем своем облике”.

Мудрец сказал:

134. Брахманы чисты повсюду. Коровы везде чисты. У коз и лошадей чистый рот. Женщины нигде не бывают чистыми.

Девушка сказала:

135. Тот, у кого в доме есть любящая женщина, держит в руке Философский камень (Чинтамани), а в доме растет дерево Кальпа, исполняющее желания. Кубера - его слуга.

Мудрец сказал:

136. Тот, у кого в доме похотливая женщина, испытывает все невзгоды. Все в его доме убого. Нарака окружает его со всех сторон.

Девушка сказала:

137. Все это исходит от женщин: везде, где что-то доставляет удовольствие, все, что приносит наслаждение, все достигается добродетелью, богатством и любовью.

Мудрец сказал:

138. Именно от женщин исходит все это: все, что приносит страдания и боль воплощенным существам, все, что является желательным и нежелательно.

Девушка сказала:

139. Совершая четыре круга огня во время вступления в брак, женщина проявляет четыре пурушартхи (цели в жизни), а именно: Дхарма, богатство, любовь и спасение.

Мудрец сказал:

140. При самом первом близком контакте под предлогом (религиозного обряда) обхода огня женщина проявляет странствия (цикл прихода и ухода) в мирском существовании.

Девушка сказала:

141. Кто даже из мудрецов становится незаинтересованным, увидев женщину с пухлой грудью и широко раскрытыми глазами, доходящими до ушей?

Мудрец сказал:

142. Что (это все) люди заблуждающейся мудрости, которые приближаются к женщине с большими ягодицами, думая, что она красива, не погибают, как светлячки в пламени? (Все погибнут.)

Девушка сказала:

143. Только благословенный мужчина прибегает к женским грудям, которые являются Нирмукха (без лица, без выступающих сосков), Катхора (твердыми), Проддхата (надменными, выступающими) и манорама (очаровательными для ума), и особенно тот, кто также прибегает к спиртному и мясу.

Мудрец сказал:

144. Лучше прикоснуться к двум змеям, чем к двум грудям жены, хотя в это время обе они являются абхогинами (с большим телом и расширенным капюшоном, приносящим наслаждение), Мандалис (свернутыми кольцами), Муктаканчука (с раздетым лифом; сбросившие с себя одежду).

Девушка сказала:

145. Не только строение женских конечностей прекрасно, но и их объятия доставляют удовольствие и вызывают ужас.

Мудрец сказал:

146. Строение их конечностей не просто красиво, но и придает глазам греховность. Прикосновение к женскому телу ведет к разрушению и Нараке после смерти.

Девушка сказала:

147. Если женщины начинают любить кого-то, кто не счастлив в этом мире, кто не достоин похвалы и кого нельзя желать?

Мудрец сказал:

148. Если человек не проявляет интереса к женщинам, он не достигнет спасения, не достоин похвалы, не счастлив и не обеспечен.

Девушка сказала:

149. Женское тело чрезвычайно привлекательно даже для насекомого, спящего в этом мире, а для разборчивого мужчины и подавно.

Мудрец сказал:

150. Привлекательность женского тела для похотливого мужчины в этом мире подобна (привлекательности) червя, возникающего из мусора.

151. Творец думал о том, чтобы (создать) постоянное и приятное место для людей. Не имея возможности видеть ничего другого, была принесена (создана) Стриратна (драгоценность женщины).

Мудрец сказал:

152. Петля в виде женщины была сделана творцом, который не мог видеть ничего другого, что могло бы связать мир.

Сута сказал:

153. Таким образом, тигр среди мудрецов был лишен возможности что-либо ответить из-за нее. Затем он сказал своей дочери:

Мудрец сказал:

154. Теперь мне не следует продолжать с вами беседу. Несмотря на то, что ты девушка, ты отвергла меня во всех отношениях.

155. Я считаю себя в высшей степени благословенным, потому что у меня есть такая дочь, как ты, способная толковать священные тексты.

156. Поэтому, о высокочтимая женщина, во мне нет даже намека на гнев. Так что развлекайтесь, как вам заблагорассудится, среди йогинь.

157. Увидев своего отца таким любящим, она застеснялась. Стоя среди йогинь, она поклонилась ему и снова заговорила:

158-159. “Будь то по знанию или невежеству, о святой господин, если я отвергла тебя, пусть это будет прощено, особенно потому, что я всего лишь девушка.

Придя в эту Питху, все выдающиеся брахманы сначала совершат поклонение вам, а только потом - всем остальным божествам в Питхе. Таким образом, благочестивые люди достигнут величайшей цели”.

160. Так случилось, что там оказалась дочь мудреца Джабали. Так же и превосходный мудрец Джабали и Читрангадешвара.

161-164. Человек, который ежедневно совершает поклонение всем трем, достигнет Сиддхи. Здесь, на земле, нет ничего, чего нельзя было бы достичь. Таким образом, вам было рассказано повествование, которое соответствует всем заветным желаниям. Это приносит все преимущества тем, кто читает и слушает как в этом мире, так и в мире ином.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это видхи, описанное в ст. 95-100, действительно ужасно.

[2]:

Искомое благо бесчеловечно.

 

Глава 145 - Величие Амаракешвары Кшетры

 

[Полное название: Величие Амаракешвары (Амарака-ишвары) Кшетры]

Мудрецы сказали:

1-2. О сута, ты сказал, что девушка не умерла, хотя и была убита страшными ударами. Здесь нам стало очень любопытно: как она выжила в качестве йогини, доставляющей наслаждение Харе? Опишите все это в целом и замечательную причину.

Сута сказал:

3. Вместе с ним (то есть Читрангадой) она вошла в высокочтимый Амарешвара на четырнадцатый лунный день в темной половине Магхи. Там не может быть и речи о встрече со смертью.

4. О брахманы, смерти нет даже тогда, когда жизни не остается. О преждевременной смерти не может быть и речи. Поэтому, хотя она была ужасно поражена, она не встретила смерть.

Мудрецы сказали:

5. Вы упомянули божество по имени Амарешвара, дарующее бессмертие. Кем было установлено там божество? В чем его сила? Рассказывайте.

Сута сказал:

6. У Праджапати были две великолепные дочери. Они были необычайно красивы. Их звали Адити и Дити. Они были женаты на Кашьяпе с благородной душой.

7. Дэвы родились от Адити, а Дайтьи - от Дити. Будучи сыновьями соперничающих сожен, они становятся заклятыми врагами.

8. Некоторые из сур были убиты дайтьями. Других прогоняли прочь, отвернув лица. Те, кто был напуган, и те, чьи конечности были ранены, разбежались по всем кварталам.

9. Итак, мать Дэвов поселилась здесь с великой печалью. Посвященная медитации на Шиву, она день и ночь совершала аскезу.

10. Прошло четыре юги, пока она была погружена в свое суровое покаяние. Затем Шивалинга пронзила поверхность земли и поднялась вверх.

11. Восхищенная дама восхваляла Господа различными молитвами и с великой сосредоточенностью поклонилась ему, припав к стопам Аштангами (восемью конечностями), касающимися земли.

12. Тем временем божественный голос возник на небосводе без тела. В нем был величественный рокочущий звук облаков.

13. “Я - увенчанный Луной Повелитель. Я доволен тобой. Проси о благе, лелеемом в сердце. Я дарую это тебе”, -

Адити сказала:

14. О превосходнейший из сур, мои сыновья убиты в битве данавами. Освободи их от страданий. Пусть они не погибнут в бою.

Шри Бхагаван сказал:

15. О прекрасная госпожа, те, кто прикоснется к этой Линге и отправится на фронт, не могут быть убиты в течение года.

16-18. Любой другой человек с большой концентрацией внимания, который бодрствует ночью четырнадцатого лунного дня в темную половину месяца Магха, будет свободен от болезней в течение года. Если человек придет в это великолепное святилище в день, когда ему суждено умереть, бог Смерти будет избегать его издалека.

Сказав это, голос умолк.

19. Адити тоже была довольна. Она созвала оставшихся в живых сыновей и показала им Лингу. Она рассказала им все, что сказал голос, даруя это благо.

20. Затем все Дэвы поклонились этой Линге и, взяв с собой все оружие, радостно выступили против них (Дайтьев).

21. Они отправились к месту, где находились данавы, в благоприятном регионе Шакры, расположившись в саду Нандана. Там они наслаждались прелестями Сварги.

22. Данавы увидели множество Небесных обитателей, внезапно появляющихся с различными видами оружия для сражения.

23. Они вооружились оружием и кольчугами и сели в превосходные колесницы. Подобно ревущим и грохочущим облакам, они двинулись вперед, на битву.

24. Между Дэвами и Данавами завязалась большая битва. Подстрекаемые гневом в своих умах, они не боялись смерти (они заставили бога Смерти отступить).

25. Затем все те Дэвы, которые получили благо от Хары, убили бесчисленных Дайтьев множеством острых орудий.

26. Те, кто выжил среди них, покинули обитель Дэвов. Спасаясь бегством с большими усилиями, они вошли в море.

27. Затем Шакра вернул себе свое царство, которое было захвачено Данавами. Он получил весь доминион в целости и сохранности. Он правил им после того, как уничтожил все шипы (врагов).

28. Оставшиеся Данавы узнали о величии этой Линги и происхождении священного храма Господа с изображением Быка.

29-31. Все было рассказано Шукрой: “Если какой-либо преданный останется чистым в четырнадцатый лунный день в темной половине Магхи и поклонится этой Линге, он никогда не лишится своей жизни, даже если его схватит Кала.

Поэтому, о высокочтимые, вы все прибегаете к этой Линге ночью в этот день и поклоняетесь должным образом. Таким образом, вы будете избавлены от смерти.

Точно так же, как те группы Дэвов, которым вы тоже поклоняетесь до конца года. Силой этого вы будете свободны от смерти. В этом нет никаких сомнений. Это истина, которая была сказана мной”.

32. От Нарады, сына Брахмы, Повелитель Сур узнал о тайном плане ведущих данавов. Из-за этого он сильно испугался в своем уме.

33. В тот день он посоветовался с Дэвами о том, как лучше охранять божество. Их усилия (по защите) должны идеально подходить для этой цели.

34. Все тридцать три крора Дэвов со своим оружием расположились в этом святом месте для защиты этого божества в четырнадцатый лунный день в темной половине месяца Магха. Они подготовились к нанесению удара.

35. Увидев Дэвов, уже обосновавшихся там, Данавы чрезвычайно испугались. Они разбежались во все стороны.

36. Когда полностью рассвело и поднялся солнечный диск, суры снова посовещались друг с другом:

37-39. “Если мы отправимся в Сваргу, покинув святое место, данавы приблизятся к Линге и поклонятся ей.

Они будут свободны от того, чтобы быть убитыми, как мы. Следовательно, мы, все тридцать три вождя, останемся здесь. Все оставшиеся из рода Дэвов могут вернуться вместе с Тысячеглазым и остаться защитниками небес от врагов”.

40-41. После этого восемь Васу, двенадцать Арков, одиннадцать Рудр и два красавца Насатьи (Ашвины) остались в святом месте, чтобы защищать эту Лингу. Остальные отправились в обитель Дэвов вместе с Шакрой.

Сута сказал:

42. Такой силой обладает Линга несущего трезубец Повелителя Дэвов, которая ранее была установлена Адити. Именно об этом вы меня спрашивали.

43. Линга стала хорошо известна под именем Амара во всех трех мирах, потому что, если ее посетить, воплощенные существа никогда не встретят смерть.

44-45. Это было на четырнадцатый лунный день в темной половине Магхи, когда разъяренный брахман Джабали ударил девушку. Место было то же самое. Поэтому бедная девушка не встретила смерть, хотя ударили с силой.

46. Итак, о превосходные брахманы, вам было рассказано о происхождении и величии этой Линги. Это разрушительно для всех грехов.

47. Если человек читает это с преданностью в присутствии этой Линги, ему никогда не будет угрожать преждевременная смерть любой ценой.

48. Перед ним находится великолепная Кунда, наполненная чистой водой. Его приготовила прекрасная леди Адити для своей собственной ванны.

49. Даже сегодня тот же эффект сохраняется. Человек, который совершает там свое священное омовение, посещает эту Лингу и сам бодрствует там каждый день, не умрет преждевременно в течение года.

 

Глава 146 - Величие Амарешвары Кунды

 

[Полное название: Величие Амарешвары (Амара-ишвара) Кунды]

Примечание: В этой главе перечисляются (по именам) тридцать три Божества, охраняющие Кунду, и упоминаются дни, в которые их следует умилостивлять.

Мудрецы сказали:

1-3. О высокоразумный, перечисли отдельно имена всех Адитьев, Васу, Рудр и Ашвинов.

Сута сказал:

Одиннадцать Рудр - это Вришадхваджа, Шарва, Мргавьядха (третья), Аджайкапат, Ахирбудхня, Пинакин (шестая), Дахана, Ишвара, Капалин (девятая), Вришакапи (десятая) и Триамбака.

4. Следующие прославляются как восемь Васу: Дхура, Дхрува, Сома, Маха, Анила, Анала, Пратьюша и Прабхаса.

5-6. Следующие двенадцать - Бхаскары (Адитьи): Варуна Сурья, Бхану, Тапана, Индра, Арьяман, Дхатр, Бхага, Габхасти, Дхармараджа, Сварнаретас, Дивакара, Митра и Васудева.

7. Насатья и Дасра - хорошо известные Ашвины. Они являются высокоуважаемыми врачами Дэвов. Они родились от дочери Тваштри.

8. Эти вожди сур - тридцать три хорошо известных человека, обосновавшихся в святом месте с целью уничтожения данавов.

9. Человек с хорошо контролируемыми органами чувств, который преданно поклоняется им в указанный день, не встретит преждевременной смерти.

10. Знающие, которые желают занять самое высокое положение, должны поклоняться Рудрам в восьмой и девятнадцатый лунные дни. Они должны совершить особые поклонения в этом святом месте.

11. Васу следует поклоняться, в частности, в восьмой лунный день и в десятый лунный день тем, кто желает Сварги наряду с различными видами изящных талисманов.

12. Адитьям следует поклоняться в шестой и седьмой лунные дни людям, которые желают силы (быть) лишенными врагов.

13. Те люди, которые желают уничтожения болезней, должны поклоняться врачам Дэвов в двенадцатый лунный день. Они избавляются от своих недугов.

 

Глава 147 - Диалог между Вьясой и Шукой

 

Сута сказал:

1. Далее, там есть еще одно божество, которое дарует людям сыновей. Это Шива по имени Ватикешвара, и он рассеивает все грехи.

2. О превосходные брахманы, когда Шука ушел в лес, Ватика однажды совершил аскезу и получил от Вьясы сына Капинджалу.

Мудрецы сказали:

3-4. Чьей дочерью была Ватика? Почему она совершала там епитимью? Почему Шука бросил своего отца и искал убежища в лесу? Как владычица чистых улыбок получила Капинджалу в качестве сына от Вьясы?

Сута сказал:

5. О ведущие брахманы, однажды Вьяса был склонен взять себе жену, хотя и был лишен вожделения. Человек с благородной душой был всеведущ и спокоен.

6-7. Однажды раса Куру вымерла, когда умер царь Вичитравирья, о превосходные брахманы.

После этого, по приказу Сатьявати, он зачал от жен Вичитравирьи трех героических сыновей, в том числе Панду.

8. Таким образом, когда он находился на стадии Ванапрастхи, однажды у него возникло желание вступить в половую связь. Оттуда род Куру возродился благодаря сыновьям, рожденным от Кшетры (жен умершего царя Вичитравирьи).

9. Тогда он подумал так: "Я возьму себе жену. С помощью обрядов домохозяина я достигну превосходной цели’.

10. Затем он попросил Джабали[1] о своей великолепной дочери, и тот немедленно отдал ему свою великолепную дочь по имени Ватика.

11. Затем он начал свое пребывание в лесу в ее обществе. Продолжая пребывать на стадии Ванапрастхи, он стал склонен к половому акту.

12. Затем Пинджала (Ватика) забеременела благодаря ему. В установленные дни менструального цикла она получила семя от Вьясы, сына Сатьявати.

13. Плод постепенно развивался в утробе жены Вьясы, подобно луне в светлую половину месяца.

14. Таким образом, плод достиг развития, и прошло двенадцать лет. Но не было рождения.

15. Ребенок в утробе матери был наделен великим интеллектом. Оставаясь там, какое бы слово ему ни довелось услышать, он немедленно запоминал его.

16. Даже находясь в утробе матери, он полностью сжег Веды, Ангвы, Смрити, Пураны и священные тексты об освобождении.

17. Находясь там, в самой утробе матери, он день и ночь регулярно декламировал ведические тексты, но никогда не думал о том, чтобы появиться на свет ребенком.

18. Даже когда он продолжал развиваться, оставаясь там (в утробе матери), мать испытывала мучительную боль и была чрезвычайно взволнована.

19-20. Удивленный этим, Вьяса произнес такие слова: “Кто ты такой, что вошел в утробу моей жены, приняв форму плода? Почему ты не выходишь? Ты убьешь ее?”

Плод сказал:

Я ракшас. Я - Пишача, я - Дэва. Я тоже мужчина.

21. Я слон, лошадь, петух, а также козел. Существует восемьдесят четыре тысячи различных видов живых существ, принимающих рождение.

22. Я прошелся по всем этим формам. Следовательно, как я могу сказать, что я тот или иной? Теперь я стал человеческим существом и поселился в утробе матери.

23. Я ни в коем случае не стану выходить как человеческое существо для того, чтобы скитаться по ужасному мирскому существованию.

24. Оставаясь здесь сам, я буду постоянно заниматься практикой йоги и избавлюсь от мирского существования. Я буду следовать по пути спасения и, несомненно, достигну спасения.

25. О Превосходный Брахман, все создания, пока они находятся в утробе матери, будут обладать совершенным знанием, отрешенностью и непривязанностью ко всем мирским объектам, а также памятью о предыдущих рождениях.

26. Как только он выходит из утробы и к нему прикасается Вишнумайя, все это, несомненно, прекращается.

27. Следовательно, о превосходный брахман, я вообще не выйду из этого чрева. Я обрету спасение на этом самом месте.

Вьяса сказал:

28-29. Вайшнавская Майя никак на вас не повлияет. Выйди из этой чрезвычайно ужасной и презренной Нараки в форме пребывания в утробе матери.

После этого практикуйте йогу и обратитесь к Шиве. Итак, ты все-таки покажи мне свое лицо, чтобы я освободился от долга перед народом Питрилоки.

Плод сказал:

30. Теперь ты должен сам предложить Васудеву в качестве поручителя. Тогда мое рождение может стать возможным. Не иначе.

Сута сказал:

31. Затем Вьяса в своем великом горе поспешил в Двараку. Он подробно рассказал обо всем Господу, несущему Диск.

32. Позже он вернулся в свой дом вместе с ним. Вьяса хотел предложить Вишну, незапятнанного, в качестве поручителя.

Шри Кришна сказал:

33. Я - ваш гарант уничтожения Майи, когда вы выйдете. По моему совету, выходите и достигайте превосходного спасения.

34. Затем, по настоянию Вишну, о брахманы, он поспешно вышел как человек, приближающийся к юности, человек двенадцати лет от роду.

35. Тотчас же сын Вьясы поклонился Дайтьяри (Кришне), Вьяса и его мать отправились жить в лес.

36. Тогда мудрец сказал ему: “Дорогой сын, оставайся в своей обители, чтобы я мог совершить для тебя послеродовые обряды посвящения”.

Ребенок сказал:

37. Сотни обрядов посвящения были совершены надо мной в ходе различных рождений. Они сработали как путы, благодаря которым я был брошен в океан мирского существования.

Шри Бхагаван сказал:

38. О мудрец, этот твой сын, сведущий в знаниях йоги, болтает, как Шука (попугай). Так что пусть его назовут Шука.

39. Он лишен заблуждений и невежества. Он не останется в вашем жилище. Отпусти его. Не проявляйте к нему особой привязанности.

40. Я пойду домой. Вы освобождаетесь от чувства долга перед Питри просто благодаря видению вашего сына. Это истина, которая была произнесена мной.

41. Сказав это, Хришикеша попрощался с Вьясой. Верхом на Царе птиц он отправился в Двараку.

42. После того как Хришикеша ушел, Вьяса сказал своему сыну, который был готов отправиться в лес и у которого не было никакого желания возвращаться домой:

Вьяса сказал:

43. В случае с теми, кто не соблюдает обряды домохозяина, заявление об отце сводится на нет. Тот, кто из-за заблуждения не соблюдает строго наставления своего отца, попадает в Нараку. Поэтому, о сын, не уходи. Воздержитесь от обращения по моему совету.

Шука сказал:

44. Точно так же, как сегодня я рожден твоим сыном, так и в другом рождении ты родился моим сыном, о превосходный мудрец. Следовательно, я твой отец.

45. Следовательно, вы должны выполнить мой приказ. Если такова позиция Дхармы, мне не должно быть отказано в разрешении отправиться в рощу покаяния.

Вьяса сказал:

46. Именно благодаря заслугам люди получают рождение в семье брахмана. Там, как брахман, он проходит ведические обряды посвящения (и достигает спасения).

Шука сказал:

47. Если спасение достигается без благоприятной кармы, то еретики тоже достигнут спасения, просто соблюдая обеты.

Вьяса сказал:

48. Сначала нужно быть учеником, давшим обет безбрачия. Тогда он станет домохозяином. Затем он становится Ванапрастхой и отшельником. После этого человек достигнет спасения.

Шука сказал:

49-51. Если через безбрачие можно достичь спасения, то импотенты-евнухи всегда будут иметь его. Если домохозяева поймут это, тогда вся вселенная сможет освободиться. Или, если обитатель леса обретет спасение, то (лесные) животные могут достичь его. Или, если те, кто обладает аскетическими добродетелями, достигают спасения, то все страждущие в первую очередь обретут освобождение.

Вьяса сказал:

52. Ману славно провозгласил, что этого мира и следующего могут достичь люди, посвятившие себя благочестивой деятельности домохозяина, следующие путем праведника.

Шри Шука сказал:

53. Откуда могут взяться те, кто хорошо укрыт домашней защитой и крепко связан узами родства, следовать путем праведника, поскольку заблуждение и страсть оказывают на них неблагоприятное воздействие?

Вьяса сказал:

54. В случае человека, постоянно живущего в лесу, страдание причиняется не только его телом, но и сверхъестественными существами и предками, потому что он не выполняет своих обязанностей по отношению к божеству и предкам. Следовательно, тот, кто находится на стадии домохозяина, должен серьезно относиться к благополучию души.

Шри Шука сказал:

55. Все преимущества аскезы присущи мудрецам, совершающим великие аскезы, освященные чистотой ума. Само по себе это является верхом счастья, что люди, которые ищут убежища в непосредственной близости от них, никогда не видят лиц плохих людей.

Вьяса сказал:

56. В доме супруга обеспечивает мужчинам постоянное счастье как в этом мире, так и в мире ином, следуя практикам стадии домохозяина.

Шри Шука сказал:

57. При заступничестве судьбы холод может исходить от огня, а палящий жар - от луны. Но обретение счастья от супруга не является ни делом прошлого, ни настоящим, ни будущим в человеческом мире.

Вьяса сказал:

58. Человеческое рождение - редкая вещь. Это достигается с большим трудом благодаря превосходным качествам. Если это приобретено, то что же такого не было приобретено, если человек знаком с практиками и добродетелями уровня домохозяина?

Шри Шука сказал:

59. Если человек наделен знанием в момент рождения, то само это знание будет утрачено при осознании собственного бедственного положения.

Вьяса сказал:

60. Для мира, непостоянного, как пепел, возглас восхищенного сына и молодого осла благоприятен

Шри Шука сказал:

61. О мудрец, если мир удовлетворен и восхищен нечистым ребенком, который плачет и ползает в пыли, тогда это тоже ребячество.

Вьяса сказал:

62. Во дворце Ямы живет чрезвычайно ужасный Нарака по имени Пут. Тот, у кого нет сына, отправляется туда. Поэтому Путра (сын) почитаем.

63. О великий мудрец, если небесное наслаждение достигается через сына, то все, включая свиней, собак и саранчу, тоже должны достичь его.

Вьяса сказал:

64. Увидев сына, человек освобождается от долга перед Питри; увидев внука, он освобождается от долга перед Дэвами, а увидев правнука, человек становится обитателем небес.

Шука сказал:

65. Стервятник долгоживущ, и он видит череду своих поколений (потомства). Почему он не достигает спасения?

Сута сказал:

66. Сказав это, он ушел в лес, оставив своего отца и чрезвычайно несчастную мать, которая по-разному причитала.

67. Увидев его, Вьяса потерял последнюю надежду увидеть своего сына в дальнейшем и поэтому стал несчастен. Он расстроился из-за разлуки с сыном и остался в обществе своей жены.

Сноски и ссылки:

[1]:

Эта таблица отличается от таблицы отца Пхалавати (главы 143-44).

 

Глава 148 - Величие Ватикешвары (Ватика-ишвара)

 

Сута сказал:

1-2. Поняв, что ее сын не стремится к семейной жизни, Пингала (то есть Ватика) почувствовала себя несчастной и обратилась к Вьясе так: “О превосходный брахман, я совершу епитимью ради сына. Пожалуйста, дай мне разрешение, чтобы я могла умилостивить Махешвару. Таким образом, от меня родится сын, благодаря которому семья будет процветать”.

3. Приняв такое решение и получив разрешение мудреца, целомудренная леди достигла этого святого места и совершила епитимью.

4. Она установила Господа Шанкару и сделала большой резервуар с чистой водой. Это было разрушительное средство от грехов через купание.

5. Тогда Господь Трипурантака остался доволен ею. С радостным сердцем он сказал ей: “Я - дарующий блага”.

Шри Махадева сказал:

6. О прекрасная леди, я доволен тобой. О владычица превосходных Врат, выбери себе благо, какое бы оно ни было лелеемо в сердце. Нет ничего, что нельзя было бы дать.

Ватика сказала:

7. О превосходнейший из сур, дай мне сына, который сделает семью процветающей, который всегда будет радовать мой ум, хорошо воспитан и наделен смирением.

Шри Махадева сказал:

8. О великолепная леди, о высокочтимая, нет никаких сомнений в том, что у тебя родится сын, как ты и просила. На самом деле, он будет более квалифицирован.

9-11. Любая другая женщина, которая с большой сосредоточенностью принимает ванну в этом резервуаре в пятый лунный день светлой половины в течение года, а также поклоняется этой Линге, установленной вами сегодня, обретет хорошего сына, предложив превосходный плод. Если та, кто страдает из-за невезения, совершит омовение в третий лунный день в этом водоеме, а затем поклонится моей Линге, к концу года она будет благословлена супружеским счастьем.

12-14. Человек, который омывается здесь и поклоняется мне, получит свои желания, если у него есть желания, или спасение, если у него нет желаний.

Сказав это, Махадева исчез. Она также зачала сына от Вьясы. Он был хорошо известен как Капинджала, как ранее сказал Несущий Трезубец Повелитель Дэвов. По его приказу здесь была установлена богиня Келишвари. Будучи умилостивленной, она дарует все сиддхи в мире.

70. Следовательно, ты будешь известна во всех трех мирах под именем Келишвари. Преданный должен поклоняться тебе только в этой форме с преданностью.

71. Он должен поклоняться вам в восьмой и четырнадцатый лунные дни. Он достигнет того, чего желал.

Когда настанет время битвы, преданный должен восхвалить тебя посредством своей молитвы.

72. Царь, воспевающий этот гимн, одержит победу в битве, даже если эта армия невелика и у него есть лишь небольшая кавалерия.

73. Несомненно, с вашей благосклонностью он непременно одержит победу.

Таким образом, тогда Владыка Дэвов обратился к богине Келишвари [Келишвари?].

74. Услышав эти слова от Господа, богиня Келишвари радостно пошла впереди армии Бхавы. Ее сопровождали все группы матри, чьи крики были чрезвычайно ужасны.

75. Они присоединились к группам Рудр, преисполненных энтузиазма сражаться и наносить удары многими видами оружия.

Данавы увидели армию женщин, приближающуюся таким образом.

76. Они были отвратительны по формам и чертам лица. Они ужасно кричали, подняв оружие в своих руках. Они рвались в бой.

77. Некоторые из данавов громко рассмеялись. Некоторые упрекали их. Другие, зная, что это женщины, не опускались до того, чтобы ударить их.

78. Когда они били их, в ответ они чувствовали себя застенчивыми, поскольку осознавали свою мужественность (и не отвечали взаимностью).

Тем временем туда пришел Нарада, превосходный мудрец.

79-84. Он полностью рассказал Андхаке об этом факте: “О превосходный Данава, это не просто женщины. Они пришли сражаться”.

Эта женщина, сидящая верхом на льве и держащая в руке диск, - Критья (великанша черной магии), созданная Рудрой для того, чтобы убить тебя. Ее зовут Келишвари. Она вышла из огненной ямы, когда Шамбху, Повелитель Дэвов, совершил Хому с помощью его собственной крови. Прибегнув к действенности Мантр, она вышла вместе с этими Рудрами (ужасными существами, созданными Рудрой). А вот и сам разъяренный Господь приближается к тебе.

В присутствии Парамештхина он заявил, что ты будешь убит. Он сохранил все превосходные суры в своем собственном дворце для целей сражения. Пойми это, о высокочтимый, и поступай так, как подобает.

Андхака сказал:

85. Я не боюсь ни Рудры, ни кого-либо другого. Но я не ударю женщину. Я буду соблюдать обет мужественности.

Сута сказал:

86. Как только благородный душой Данава твердо сказал это, повсюду в том месте поднялся громкий крик.

87. Некоторые Данавы были съедены. Другие были убиты. Другие погибли, даже когда их тела были частично съедены.

88. Другие воинственные данавы, хотя и были могущественны сами по себе, были съедены матри вместе с их оружием и транспортными средствами.

89. Услышав этот громкий шум, Андхака пришел в сильную ярость. Он схватил свой меч и поднялся, говоря: “Что это? Что это?”

90. Он видел, как были убиты те Данавы, которые очень гордились своим могуществом. Других съедали, а третьи были настроены на бегство.

91. Он видел, как убивали любимых жен других людей. Они стояли рядом с ними и плакали на пике своего несчастья.

92. Увидев этот хаос, Андхака был в зените своего гнева. Он упрекнул всех тех йогинь, которые участвовали в битве.

93. Они нисколько не боялись этого Дайтьи. Они просто продолжили резню и съели данавов.

94. Этот Данава сердито заметил их действия. Сильно напуганный, он пытался защитить свое собственное тело.

95. Он страшно закричал и выпустил ракету Тамаса (Тьмы). В одно мгновение все три мира погрузились во тьму.

96. Нигде там не было замечено ничего похожего или непохожего. Только ведущий Данав мог видеть все. Никто другой.

97. Острыми стрелами он убил тех йогинь. Тут же появились другие женщины такой же комплекции.

98. Увидев непомерное увеличение числа йогинь, этот Данава в сильном волнении из-за страха убрал эту ракету.

99. Он приблизился к Шукре в жалком состоянии, сложив ладони в знак почтения. Он сказал: “О величайший из потомков Бхригу, посмотри, какой хаос учинили женщины в моем случае.

100. Хотя я ракшас, эти женщины не могут быть убиты моим оружием из-за силы мантр. Их появилось предостаточно, и все мои армии убиты.

101. Следовательно, о высокоразумный, ты также используешь ту же самую Видью, если желаешь мне добра; в противном случае нет никакой надежды на победу в битве”.

 

Глава 150 - Величие Келишвари (Кели-ишвари)

 

Сута сказал:

1-2. Услышав его слова, Шукра сжалился над ним. Он отправился в святое место Хатакешвара, дающее сиддхи, и должным образом совершил Хому в огне с помощью своей собственной плоти в треугольной Кунде, сделанной им самим. Он декламировал мантры Атхарваны и Рудры, совершая Хому.

3. Пока он совершал Хому по той же процедуре, что и Рудра, богиня Келишвари была довольна.

4-5. Она быстро подошла к Шукре, жрецу Дайтьев, и сказала: “О тигр среди отпрысков рода Бхригу, не трать впустую свое мясо. Я была создана и освящена Трехглазым Господом. Скажи мне, что мне нужно с тобой сделать”,

Шукра сказал:

6. О благоприятная богиня, точно так же, как ты оказала помощь Рудре в битве, сегодня окажи такую же помощь Андхаке. Это то благо, которого я ищу.

7. Те данавы из его армии, которые были убиты или проглочены, должны быстро ожить.

Деви сказала:

8. О Брахман, я воскрешу всех тех данавов, убитых в битве и недавно проглоченных, тех, кто попал в уста Йогинь.

9. Сказав это, богиня, сияющая радостью на своем лице, дала ему Видью по имени Амритавати, с помощью которой мертвые могли вернуться к жизни.

10-13. Затем, внутренне обрадованный, Шукра пошел к Андхаке и сказал: “Богиня Келишвари была покорена мной, как и в случае с Шамбху. Она даровала мне благоприятную Видью. С помощью ее силы я воскрешу всех тех Дайтьев, которые умерли.

О самый превосходный из Данавов, ты должен всегда быть предан этой богине. Особенно в восьмой лунный день и всегда в четырнадцатый ей следует поклоняться.

Она - та великая Шакти, которой была пронизана эта вселенная. Ее можно было умилостивить только преданностью, а вовсе не силой.”

14. Услышав это от Шукры, повелитель Данавов стал поклоняться этой богине с преданностью и эмоциональным пылом.

15. После восхваления ее и всех Матри с помощью различных видов молитв он обратился к ней, отдавая дань уважения Матерям в порядке старшинства:

16. “О богиня, я рассердился на тебя из-за невежества. Это следует извинить. Я несчастен. Я низко поклонился тебе”.

Шри Деви сказала:

17. О дорогой, я довольна тобой и силой Бхаргавы. Следовательно, выбирайте свое благо. Мое видение не может пропасть даром.

Андхака сказал:

18. Если воплощенные существа установят ваш образ в этой форме и будут медитировать на вас с великой преданностью, вы должны даровать им сиддхи, которых они желают в своем сердце.

Деви сказала:

19. Если какой-нибудь человек, даже если он грешник, установит мой образ в этой форме, Я дарую ему спасение. В этом нет никаких сомнений.

20. О превосходнейший из Данавов, если человек совершит мое поклонение в восьмой или четырнадцатый лунный день, я дарую ему Сваргу, даже если он грешник.

21. Если кто-нибудь просто посетит меня или будет медитировать на меня, я дарую ему царство и все человеческие удовольствия.

22. Сказав это, богиня исчезла вместе с группами Матри в одно мгновение, в то время как он продолжал наблюдать.

23. С помощью достигнутой им Видьи Шукра вернул к жизни всех умерших и недавно проглоченных Данавов и Дайтьев.

24. Присоединившись к ним с восхищенным умом, предводитель дайтьев отправился в город Шакры и правил царством день и ночь.

25. Могущественный Данава медитировал на богиню и поклонялся ей днем и ночью, особенно в восьмой и четырнадцатый лунные дни.

26. Зная о могуществе богини, сын Вьясы (Капинджала) поместил богиню в это святое место и достиг совершенства.

Сута сказал:

27. Так возникла богиня Келишвари, великая богиня. Следовательно, ее следует установить, поклоняться ей и медитировать на нее.

28. Человек, который читает историю богини или слушает ее во время чтения, избавится от великого горя.

29. Если царь, изгнанный из своего царства, выслушает это на восьмой (лунный) день, он снова получит обратно все царство с уничтоженными всеми врагами.

30. Когда война неизбежна, если человек прислушается к этому, он убьет всех врагов и добьется победы.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc502120.html

 

Глава 151 - Величие Бхайравы Кшетры

 

Примечание: Автор Пураны использовал легенду Андхаки, чтобы прославить эту Тиртху. В отличие от версии, приведенной здесь, в "Махабхарате", Анушасана 14.214-215 и Валмики Рамаяна 6. 43.6 Шанкара убил Андхаку.

Сута сказал:

1-2. Узнав, что великая Видья была приобретена Шукрой, та Келишвари была довольна преданностью, что Видья даровала ему возросшую силу, и вспомнив, что его стало трудно убить в результате милости Питамахи, Андхака пришел в ярость на Махешвару.

3-5. Он отправил гонца на гору Кайласа с наставлением: “О посланник, пойди и передай Харе эти мои слова сейчас:

- Покинь склон Шакры и оставайся с комфортом здесь, на этой горе. В противном случае я быстро приду туда и убью тебя в бою вместе с твоей женой и Ганами. Тогда я счастливо останусь в саду Нандана. Я уничтожу тебя. Это торжественная клятва, которую я приношу”.

6. Услышав это от Дайтьи, посланник поспешил туда и сказал Шанкаре эти резкие слова.

7. После этого Господь, изображенный Быком, пришел в сильную ярость и послал ганов убить этого злодея.

8-9. Лидерами были Вирабхадра, Махакала, Нандин, Хастимукха, Агхора, Горанада и могущественный Горагханта. У каждого из них было по десять миллионов последователей под его началом. Господь послал их всех, чтобы убить этого нечестивца.

10. Будучи таким образом посланы им, ганы с отвратительными лицами пришли в чрезвычайный восторг. Они ревели, как грохочущие облака.

11. Подняв оружие для битвы, все они отправились в тот город Шакры, который занял могущественный Данава.

12. Увидев, что пришли ганы, данавы тоже высокомерно схватились за оружие и сразу же выбежали наружу с намерением дать жестокий бой.

13. Затем завязалась битва между ганами и Данавами. Взаимная драка была чрезвычайно ожесточенной. Они сдерживали обращенную вспять смерть (считали отступление смертью). Они не боялись смерти.

14. Затем в битве все ганы Хары были разбиты данавами. В испуге они разбежались по разным кварталам. Им не терпелось увидеть Хару.

15. Увидев, что его Ганы разбиты вдребезги, Хара вышел разгневанный. Увидев Хару, дайтьи разбежались во всех десяти направлениях.

16. Увидев Хару, Андхака встретился с ним лицом к лицу ради драки. Вслед за этим началась битва между Андхакой и Харой, такая же, как великая битва между Вритрой и Васавой, произошедшая ранее.

17. (Хара сражался) различным оружием, таким как диски, древки, стрелы, томары, мечи и молоты. Но этот Данава не мог быть убит этим разнообразным оружием.

18. Затем они перестали сражаться с оружием в руках. Они прибегли к рукопашной схватке. Каждый схватил другого за руку и начал бить кулаком.

19. Данава держал Повелителя Дэвов связанным, и ему причиняли сильную боль. Он остался неподвижен и упал в обморок.

20. Узнав, что он упал в обморок, Андхака вышел из обители (?) В одно мгновение Стхану (Шива) пришел в сознание и взял свой лук.

21. Затем Господь поднял железный прут весом в тысячу бхар, подошел к предводителю данавов и ударил его по голове.

22. Он быстро и сильно ударил Владыку Дэвов мечом. Тогда Господь вспомнил о метательном снаряде Куберы в великой битве.

23. Метательным снарядом он поразил Данава в грудь. От удара им его вырвало кровью.

24. С лицом, повернутым вниз, он упал. Затем его пронзили трезубцем. Взгромоздившись на вершину трезубца, грешник (Андхака) начал вращаться подобно колесу.

25. Оказавшись в таком тяжелом положении, Андхака восхвалил Господа Махешвару в богато сформулированной молитве:

Андхака сказал:

26. Почтение тебе, Шарве, о творец миров, обладающий тремя гунами внутри. О Господь с луной (носимой) в качестве украшения, почтение Господу, восседающему на (верхом) быке.

27. Почтение Господу, держащему Хатвангу в руке, держателю трезубца. Почтение Господу, держащему барабан Самару, Коданду (лук), череп и огонь.

28. Почтение разрушителю тела Смары, высшей душе с восемью космическими телами. Почтение Господу с его прекрасным телом, Господу, лишенному формы, многогранному.

29. Почтение разрушителю головы Виринчи (Брахмы), причине творения, постоянному жителю места кремации. Почтение Господу Бхайравы (ужасного) облика.

30. Ты присутствуешь повсюду; ты - творец всего. Ты один - разрушитель, и никто другой. Ты - земля; ты - Раджас; ты - свет так же, как и тьма.

31. О Махешвара, ты составляешь тело всех живых существ; ты - душа каждого индивидуума.

Таким образом, ведущий Данава восхвалял его, даже когда его держали взгромоздившимся на острие трезубца.

Сута сказал:

32. Услышав такую хвалебную речь, Махешвара пришел в восторг. Он радостно рассказывал о великолепной Данудже, которую держал на кончике трезубца:

Шри Бхагаван сказал:

33. О Дайтья, это не установившаяся практика героев, особенно тех, кто родился Дайтьей, произносить примирительные слова в момент, когда они страдают от рук врага.

Андхака сказал:

34. О превосходнейший из сур, я испытываю отвращение и уныние из-за того, что остаюсь удерживаемым на острие трезубца. Поэтому убей его быстро, чтобы моя боль могла уменьшиться.

Шри Бхагаван сказал:

35. Я никогда не замышлял твоей смерти. Следовательно, вы были пронзены трезубцем в грудь и удерживались таким образом.

36. Отказавшись от своей демонической природы и поведения, вы освободитесь от греха. Достигни состояния Ганы и будь вооружен великой верой.

Андхака сказал:

37. Мое состояние Данавы исчезло. Теперь я, несомненно, буду вашим слугой. Я торжественно приношу эту клятву.

Шанкара сказал:

38. О дорогой, я доволен тобой. Скажи мне, чего ты желаешь. Проси. Я дам это, даже если это будет трудно получить.

Андхака сказал:

39-40. Если человек сотворит твое изображение с моим телом, как оно сейчас закреплено на кончике трезубца, и положит его на землю, о превосходнейший из сур, ты должен даровать ему спасение по моей просьбе.

Сказав “Да будет так”, Махеша освободил его от острия трезубца. О брахманы, он был скелетом из костей, очень худым и похожим на Чамунду.

41. Затем он достиг статуса Ганы. Он спел мелодичную песню перед Повелителем Дэвов, а также перед Парвати.

42. Его Ратана (голос) был приятен для ушей как жужжание черной пчелы. Поэтому Убийца Трипур назвал его Бхрингиритой.

43. Именно таким образом он достиг статуса Ганы несущего Трезубец Повелителя Дэвов. Позже он стал очень надежным и расторопным во всех своих обязанностях.

44. С тех пор Махешвара, Повелитель Дэвов, устанавливается людьми на земле в таком виде.

45-46. Великие сиддхи сверхмировой природы обретаются здесь по его милости.

Давным-давно знаменитый царь по имени Суратха, происходивший из солнечной расы, был изгнан из своего царства. Он подошел к Васиштхе, своему собственному наставнику, поклонился ему и заговорил с глазами, затуманенными слезами:

47-48. “О святой господин, несмотря на то, что ты оставался моим проводником и учителем, враги теперь отняли у меня царство. Мне действительно не повезло.

Поэтому окажи мне эту услугу, чтобы я мог вернуть себе свое господство. Мне больше не к кому обратиться”.

Васиштха сказал:

49. О великий царь, если это так, поторопись и отправляйся по моему приказу в святое место Хатакешвары, которое соответствует всем сиддхи.

50. Там ты должен установить Махешвару в форме Бхайравы с телом Андхаки, который украшен наконечником трезубца и поднят в его руках.

51. Затем, о царь, поклоняйся ему, произнося мантру Нарасимха и предлагая красные цветы, благовония и красные мази.

52. Затем, достигнув превосходной мужественности и вооружившись сиянием и героизмом, несомненно, благодаря его благосклонности, ты убьешь всех врагов.

53. Вы должны поклоняться Господу с великой чистотой; в противном случае вы столкнетесь с препятствиями. Это истина, которая была произнесена мной.

54. Услышав его слова, царь быстро поспешил в святое место и установил Господа Бхайраву.

55. Затем, с преданностью повторяя мантру Нарасимха, он соблюдал чистоту и безбрачие и поклонялся Господу.

56. Когда Мантра была повторена десять тысяч раз, Бхайрава обрадовался и заговорил с ним:

Шри Бхайрава сказал:

57. О царь, благодаря тому, что тебе поклоняются с помощью этой мантры, я доволен тобой. Поэтому проси о том, чего желаешь, чтобы я мог даровать тебе все.

Сурата сказал:

58. Мое царство было захвачено врагами. Пусть это снова будет моим, благодаря твоей милости. Он должен быть свободен от врагов.

59-60. Если другой человек придет сюда и поклонится тебе этой мантрой, о Господь, ты должен даровать ему Сиддхи в конце тысячи повторений, как в моем случае, о Сурешвара.

Пообещав ему: “Так и будет”, Хара после этого исчез.

61. Убив врагов в битве, Суратха вернул себе свое царство.

 

Глава 152 - Величие Чакрапани

 

Мудрецы сказали:

1-2. О Сутапутра, ты перечислил бесчисленные тиртхи и святилища, установленные Дэвами, людьми, обезьянами и ракшасами.

Расскажите нам, какие из всех этих тиртх и святынь, если их посетить и прикоснуться к ним, будут способствовать полному обретению желаемой пользы.

Сута сказал:

3. О высокочтимые, это правда, что нет предела количеству тиртх, Линг и ашрамов (обителей отшельничества).

4. Тот, кто совершает свое священное омовение с большой сосредоточенностью в Шанкха-Тиртхе, особенно в одиннадцатый лунный день, получает благо для всех.

5. Если человек благоговейно посещает там одиннадцать Рудр, включая Сиддхешвару, это так же хорошо, как если бы он видел всех Махешвар.

6. Если кто-нибудь посещает Ватадитью, особенно в шестой лунный день месяца Чайтра, это выглядит так, как если бы он видел всех бхаскаров, находящихся там.

7. Если кто-либо, наделенный совершенной верой, посещает богиню Махиттху, это, несомненно, похоже на то, как если бы он увидел всех Дург.

8. Если кто-нибудь посещает Ганешу, дарующего людям небесные врата (Сваргадвара-прада), это, несомненно, похоже на то, как если бы он видел всех Винаяк.

9. О превосходные брахманы, если кто-нибудь посетит Джйештху Гаури, установленную там Шармиштхой, это будет похоже на то, как если бы он увидел всех Гаури.

10. Если человек встает рано утром и посещает Чакрапани, это похоже на то, как если бы он увидел всех Васудев.

Мудрецы сказали:

11. О Сута, как получилось, что Чакрапани, который находится там, не был упомянут нами? Неужели о нем забыли? Пожалуйста, расскажите нам. В какое время его должны видеть особенно ученые мужи?

Сута сказал:

12-13. О ведущие брахманы, Арджуна поселил Господа здесь, в этом святом месте. Преданные должны посетить его после того, как встанут рано утром в дни Шаяны (одиннадцатый день светлой половины Ашандхи) и Бодханы (одиннадцатый день светлой половины Карттики) после благочестивого принятия священного омовения. Если он посетит Чакрапани, грехи брахмана - убийство и тому подобное - мгновенно исчезнут.

14. О брахманы, два божества Нара и Нараяна были созданы Брахмой для воплощения с целью рассеять бремя земли и утвердить добродетель (Дхарму).

15. В конце Двапары эти Нара-Нараяна воплотились как Кришна и Арджуна, о превосходные брахманы. Они родились на земле и были привязаны друг к другу.

16. Точно так же, как Рама, сын Дашаратхи, воплотился на земле для уничтожения Ракшасов, так и Кришна был другим воплощением.

17-18. Арджуна установил Господа во время паломничества. Когда Арджуне случилось увидеть своего брата (Юдхиштхиру) в их (интимном) уединении с Драупади, он предпринял паломничество из прекрасного города Шакрапрастха (Индрапрастха) по просьбе Юдхиштхиры. Он поклонился и смиренно подчинился:

Арджуна сказал:

19. О превосходный царь, я пришел сюда за своим оружием, чтобы освободить коров Брахмана. О царь, даруй мне разрешение.

Юдхиштхира сказал:

20. О Арджуна, быстро отправляйся туда, к тому месту, где воры уводят коров превосходного Брахмана. О Дхананджая, освободи их.

21. После этого совершите паломничество на двенадцать лет. Тогда, избавившись от грехов, ты вернешься ко мне.

22. Даже разумный человек станет в высшей степени грешным, если посмотрит на мужчину, находящегося в союзе со своей женой в уединенном месте. Тем более, если этот человек случайно оказывается чьим-то родным братом.

23. Следовательно, тот, кто желает своего собственного благополучия, не должен смотреть ни на кого, кто находится в союзе со своей женой в уединенном месте, и особенно на брата.

24. После этого он пообещал: “Да будет так”, поспешно сел в свою колесницу, схватил лук и стрелы и уехал.

25. О брахманы, он пошел по той тропе, по которой воры, вооруженные острым оружием, насильно уводили коров, после того как отогнал всех брахманов.

26. Он быстро убил воров, сам вернул всех коров и вернул их брахманам с благородной душой.

27. Затем сын Панду посетил множество Тиртх и святилищ и пришел сюда, в это святое место, с целью совершить священное омовение.

28. Это святое место он уже посещал ранее, когда был там в компании Дурьйодханы.

29. Затем с цветами, благовониями и мазями он поклонился Линге по имени Арджунешвара, которая была установлена ранее (им).

30. Точно так же (он поклонялся) Лингам, которые были установлены другими Пандавами, а также ведущими кауравами.

31-33. Тогда сын Панду начал размышлять в своем уме: ‘Я - сам Нара. Поэтому я поселю здесь Чакрапани, Владыку Сур, а также построю дворец, подобного которому еще не строил ни один человек на земле.

Даже в конце Кальпы это святое место вовсе не погибнет. Таким же должен быть и дворец в этом святом месте.’

34. О превосходные брахманы, это святое место вовсе не погибнет. Таким же должен быть и дворец в этом святом месте.

35. Затем он пригласил брахманов, родом из Каматкарапуры, и, придерживаясь их взглядов, заставил их установить изображение.

36. Он сделал им различные подарки и предложил множество земельных наделов. Позже он дал им другие вещи, которые доставили им удовлетворение.

37. Затем, сложив ладони в почтении, он произнес: “Я Нара (в том рождении), рожденный от Брахмана, (но теперь) зачатый от жены Панду.

38. Я покинул благоприятный Бадари и принял человеческий облик. Этот дворец был построен мной здесь ради репутации. Я построил его с умом, освященным верой. Дворец был назван в честь моего имени Нара.

39-40. Поэтому, о брахманы, это божество всегда следует прославлять как Чакрапани, чтобы мое имя звучало эхом на Вишнулоке до тех пор, пока светят Луна и Солнце.

41. Далее, в дни отхода Вишну ко сну (Шаяна, на одиннадцатый день светлой половины Ашандхи) и в день пробуждения (Бодхана, одиннадцатый день светлой половины Карттики) и в Чайтре в день Вишну (одиннадцатый лунный день в светлой половине Чайтры).

42. В эти три дня, о превосходные брахманы, я покидаю Бадари и лично совершаю поклонение Вишну.

43. Человек, который поклоняется этому божеству в этот день, избавится от всех грехов и отправится на Вишнулоку.

44. Далее, все те, кто поселился в святом месте Васудевы, должны быть замечены им, и он обретет благополучие”.

Сута сказал:

45. Они сказали: “Да будет так”. Сын Панду, принадлежащий к семье Дашархи (Ядава — со стороны своей матери?), возложил всю ответственность на них. Со спокойным и умиротворенным умом он отправился к другим Тиртхам. Он чувствовал себя довольным.

46. Таким образом, сам Хришикеша, разрушитель грехов всех созданий, пребывал там в образе Чакрапани.

47. Даже сегодня, в три дня Экадаши, доля (часть) Господа проявляет себя таким образом. Следовательно, ему всегда должны поклоняться люди, наделенные верой, в соответствии с изложенными ранее предписаниями. Его следует особенно чтить и обожать.

 

Глава 153 - Происхождение Апсары Кунды

 

Сута сказал:

1-3. Кроме того, там есть еще одна превосходная Тиртха, называемая Рупатиртха. Мужчина, который должным образом совершает там свое священное омовение, становится красивым, даже если он уродлив.

Некогда Господь Брахма, творец мира, создал обширное творение четырех упомянутых типов.

После этого он подумал: ‘Я создам божественную Апсару, Девамайю, наделенную всеми качествами красоты’.

4-5. Он взял по Тиле (зернышку имбиря, мельчайшую частичку) от всех Дэвов и создал в высшей степени замечательное женское существо,[1] увидев которое, сам Питамаха пришел в восторг.

6. Затем Лотосорожденный отправил ее на Кайласу: “О прекрасная леди с чистыми улыбками, иди и поклонись Махадеве”.

7. Затем она поспешно отправилась на великолепную гору Кайласа. Там она увидела Шанкару, сидящего рядом с Парвати.

8. Увидев ее, даже Шанкара был чрезвычайно удивлен. Видя, что Парвати рядом с ним, он не смотрел на нее открыто, потому что боялся.

9. Наделенная великой верой и почтительно сложив ладони, она поклонилась Махешваре и (начала) обходить его.

10. Когда она подошла к южной стороне, Махадева, чьи глаза были привлечены ею, создал свое южное лицо.

11. Когда великолепная дама прибыла на запад во время своего обхода, он создал западный лик.

12. Таким образом, когда она оказалась на севере, северный лик был создан Господом Шамбху, который боялся Гаури. (Следовательно) О брахманы, он даже слегка не пошевелил шеей.

13. Тем временем Нарада, главный мудрец (пришел туда) и поклонился Парвати и Махешваре. Затем он обратился к Парвати:

Нарада сказал:

14. Посмотрите на проступок вашего мужа. Когда он видит прекрасную даму, у него появляются четыре лица.

15. О богиня Сур, я знаю это. Все мужчины знают, что такой женщины, как ты, на свете нет.

16. Но, о Парвати, когда они узнают, что Господь Шанкара привязан к другой женщине, ты станешь объектом насмешек всех жен всех Дэвов.

17-18. О богиня, знаешь ли ты, как работает разум Шивы? Он размышляет об этой блуднице, осуждаемой интеллигентными людьми. Он привезет ее и поселит в своем собственном дворце. Но, о великолепная госпожа, охваченный стыдом, он не выражает этого словами.

Сута сказал:

19. Услышав слова Нарады, она обнаружила, что у ее дорогого Господа четыре лица. Осознав, что Хара стал уродливым, она была переполнена гневом.

20. Приняв обычай главной из цариц, Дочь Горы быстро закрыла все глаза Господу.

21. Тем временем все горы вокруг начали разрушаться. Все океаны вышли за свои пределы.

22. Там появилась Пралайя, о превосходные брахманы. Затем наступил следующий день Брахмы, и творение появилось вновь.

23. Из-за закрытия (глаз) произошла Пралайя. Это называется ночью Брахмы, Праджапати. Все вокруг заливается водой.

24. Затем все ганы во главе с Бхринги и Нандином пришли туда. Небесный мудрец (Нарада) испугался и обратился к богине Сур:

25. “О самая старшая госпожа Сур, убери руки от глаз Господа. В противном случае произойдет полное уничтожение этого мира”.

26-27. Несмотря на эту просьбу, богиня не отняла своих рук.

Затем Господь, проникшийся жалостью, создал еще один глаз во лбу, чтобы миры могли быть сохранены. Он не мог помешать богине, которая была дороже его собственной жизни.

28. Дэвы сказали Амбике, о брахманы: “Поскольку у него три глаза, Владыка Сур прославляется как Триамбака”.

29. Затем богиня, Дочь Горы, покинула Господа. С покрасневшими от гнева глазами она обратилась к Тилоттаме, стоявшей впереди:

30. “О грешная женщина, мой возлюбленный был обманут тобой из-за твоей красоты и превратился в человека с четырьмя лицами. Так что быстро становись отвратительной”.

31. Затем мгновенно ее нос стал приплюснутым, волосы увяли, а зубы удлинились. Ее глаза были глубоко запавшими, а живот выпяченным.

32. Увидев, как преобразилось ее тело, превосходная Апсара задрожала. Сложив ладони в знак почтения, она заговорила:

33-34. “О богиня, Брахма послал меня, чтобы я выразила почтение Господу, несущему Трезубец, а также всем вам. Итак, я пришла сюда. Следовательно, вам не подобает проклинать меня, потому что я не заслуживаю порицания. И я ни к чему не привязана. Тебе надлежит оказать мне услугу”.

35. Услышав ее жалобные, но правдивые слова, Парвати пожалела (о своем поступке) и с любовью сказала ей:

36-39. “Именно из-за врожденной женской природы я разозлилась на тебя. Поэтому я внезапно разозлилась на тебя. Но теперь давайте отправимся на землю. Ты действительно пойдешь со мной.

Там есть Тиртха, созданная мной самой для совершения священного омовения в третий лунный день светлой половины месяца Магха. Ее воды зеленые от примесей, и это дарует красоту. Женщина, которая встает рано утром до того, как виден солнечный диск, и совершает свое священное омовение (в нем), непременно станет красивой.

Я всегда совершаю там свое священное омовение в третий лунный день месяца Магха. Сегодня тот же самый день. Я решила принять ванну. Я отправлюсь туда”.

Сута сказал:

40. Сказав это, богиня отвела Тилоттаму в Рупа-Тиртху в святом месте Хатакешвары.

41. Там богиня Сур сама совершила омовение в соответствии с предписаниями, и после нее Тилоттама также совершила омовение с великой преданностью.

42. Вслед за этим дама стала очень сияющей, на самом деле более сияющей, чем была раньше по цвету лица.

43. Тогда она была очень довольна. Ошеломленная удивлением, она поклонилась богине Дэвов. Она говорила шепотом, задыхаясь от восторга:

44. “О великая богиня, благодаря твоей милости я навсегда обрела свою красоту. Теперь я отправлюсь в мир Брахмы. Тебе следует разрешить мне”, -

Гаури сказал:

45. О дочь моя, твой визит ко мне не может быть напрасным. Я окажу тебе милость. Поэтому молитесь обо всем, что дорого вашему сердцу, без колебаний.

Тилоттама сказала:

46. О великолепная богиня, я тоже устрою свою собственную Тиртху в этом святом месте. Пусть она прославится по всей земле благодаря вашей благосклонности.

47. В конце каждого года вы тоже должны совершать там свое священное омовение ради блага всех женщин. Это должно даровать красоту и супружеское счастье.

Гаури сказала:

48. О великолепная госпожа, ради тебя я всегда буду совершать омовение в Тиртхе, совершенной тобой, на третий день светлой половины Чайтры в полдень.

49-50. Несомненно, я делаю это по вашему настоянию и ради блага всех женщин. Женщина, которая примет там ванну в этот день, станет счастливой. Она будет единственной, кого будут любить все женщины на земле.

51. Даже мужчина, который принимает там омовение с великой преданностью, станет очень красивым в течение семи рождений, а также насладится супружеским счастьем.

Сута сказал:

52. О превосходные брахманы, услышав такие слова богини, небесная дева сотворила большую Кунду, наполненную чистой водой.

Сноски и ссылки:

[1]:

Отсюда и название ‘Тилоттама’.

 

Глава 154 - Величие Читрешвары Питхи

 

Сута сказал:

1-2. Женщина, которая совершит омовение в этой великолепной Кунде, увидит Парвати, снова совершит омовение в великолепной Рупамайя Тиртхе и, наконец, посетит Парвати с великой верой, немедленно избавится от всех грехов, совершенных с рождения до смерти.

3. Там же, о брахманы, рядом с Гаури-Кундой находится Кунда, сделанная служанкой Парвати по имени Джая.

4. Женщина, которая совершит там свое священное омовение в третий лунный день, станет большой любимицей своего мужа и будет щедро одарена супружеским счастьем и счастьем от рождения сыновей.

5. Кроме того, там же есть еще одна превосходная Кунда по имени Виджаякунда. Бесплодная женщина, совершившая в ней свое священное омовение, благословляется сыновьями.

6. Она даже во сне не видит ни несчастья, постигающего ее сыновей, ни разлуки с ними, ни какого-либо другого горя.

7. Какавандхья (то есть женщина, имеющая только одного ребенка), которая совершит там свое священное омовение, родит много сыновей и станет почитаемой в небесном мире.

Мудрецы сказали:

8. О Сута, есть ли среди этих Тиртх какая-нибудь тиртха, которая дарует превосходные телесные сиддхи, если там принять ванну?

Сута сказал:

9-10а. Существует двадцать семь Линг. Полные сиддхи обретет любой преданный, наделенный качеством Саттвы и принявший Вираврату.

10в-11. О превосходные брахманы, тот, кто в полночь четырнадцатого дня темной половины Ашвины поклоняется им (этим лингамам) в соответствии с предписанной процедурой и должным образом благоговейно бормочет вышеупомянутую мантру, является лучшим из стремящихся.

12-13. После совершения Анганьясы (ритуального прикосновения к конечностям) преданный должен громко произнести "Кшурика сукту". Затем перед ними он должен в совершенстве поклониться Шанкаре и преданно поклоняться Стражам кварталов по отдельности.

14-17. (Текст непонятен) Вполне возможно, что Вигнеша может чинить препятствия. Он может принимать отвратительную и устрашающую форму с выпирающим животом. Он может быть голым, и у него могут быть черные зубы. С мечом в руке он может сказать. “Сражайся со мной, если ты герой типа Саттвики, прекрати эту (Капата)[1] (Карпата?) мошенническую практику на земле”. Преданного могут тащить и избивать, но в конечном счете он вместе со своим собственным телом попадает в высшую область — в высшую область, где никогда не бывает смерти или горя. Итак, эта сиддхи человека прославляется в Читрешвари Питхе.

18-23. (Поклонение богине на манер вульгарного народа тамаса).[2] Преданный должен поклоняться Питхе в четырнадцатый лунный день в темную половину месяца Магха в соответствии с предписаниями Агам. У него будет совершенная вера.

Затем он берет Капалу (глиняный череп?) наполненный Махамамсой (человеческим мясом) и объявляющий: “Сейчас я продаю эту Махамамсу, заплатив за нее сиддхи. Если есть какая-нибудь саттвика, пусть он возьмет ее”.

О превосходные брахманы, тот, кто просит милостыню, берет ее и отправляется на Хатакешвару Кшетру, где Господь Махешвара присутствует в виде Линги, установленной Читрашарманом.

Преданный должен сесть в центре этого места и поклониться ему в день Шиваратри в полночь с преданностью, возложив цветы. Он достигнет сиддхи вместе с телом в одно и то же мгновение.

О превосходные брахманы, все сиддхистханы присутствуют в этом святом месте. Они предназначены для мужчин, принявших Вираврату (обет героев).

Мудрецы сказали:

24. О высокоразумный, этот путь совершенства - Тамаса (путь варваров и диковинных существ), о котором ты упоминал. Это недостойно великих брахманов и особенно тех, кто хорошо разбирается в Ведах.

25-26. О Сута, о высокочтимый, поведай нам о пути спасения для брахманов, о пути, посредством которого спасения достигают брахманы с чистыми ментальными склонностями, которые избегают причинять вред всем живым существам, даже если это может затянуться.

Сута сказал:

27-28а. Существует Анандешварака, связанный с десятью Рудрами. Затем преданный должен совершить священное омовение в Кунде, расположенной перед ним, в соответствии с правилами, изложенными в священных текстах.

28в-29. Мужчина должен совершить священное омовение в Вишвамитра Граде в месяц Магха. Он должен принять ванну ранним утром и преподнести в дар брахману горшочек с семенами имбиря. Он избавится от всех грехов и будет почитаем в мире Брахмы.

30-31. Таков будет результат, даже если он будет вести себя порочно, неразборчиво в еде и продавать все подряд. Человек, наделенный верой, должен соблюдать пост и совершать Прайопавешу (пост до смерти) перед Господом по имени Супарна. Тот, кто таким образом расстается со своей жизнью, никогда не перерождается.

32. Таким образом, были упомянуты три различных метода достижения Сиддхи. Они приносят пользу брахманам. О превосходные брахманы, это саттвика, что означает "восхваляемый даже Дэвами".

33. Есть и другие тиртхи и святые святыни. Мудрецы, дающие прославленные святые обеты, говорят, что они даруют райские наслаждения.

34. Таким образом, величие святого места Хатакешвара было полностью рассказано всем вам. Это разрушительно для всех грехов.

35. Даже грешник, который совершает свое святое омовение во всех тиртхах и благоговейно посещает все святыни, становится освобожденным.

36. Эта Кханда объявлена первой из этой Пураны, составленной Карттикеей. Это (одновременно) благоприятно и разрушительно для всех грехов.[3]

37. Тот, кто благоговейно читает это или слушает это с сосредоточением, насладится всеми удовольствиями здесь и попадет на небеса.

38. Тот, кто слушает с великой верой (эту Кханду), достигает всех благ, полученных (паломничеством) ко всем Тиртхам и раздачей всех Дан.

39. Слушая эту Пурану, человек избавляется от всех грехов, возникших в результате миллионов рождений. Один спасает сотню членов своей семьи.

40. Затем Вьясу (толкователя Пуран) следует почтить подарками в виде одежды и т.д., коров, земельных участков, подношений пищи и т.д. различного рода.

41. Если толкователь Пуран удостоен должного почитания, то изначальный Вьяса Кришнадвайпаяна, сын Сатьявати, становится почитаемым им.

42. Наставник может передать ученику только один слог. Даже тогда на земле нет ничего, отдавая что ученик мог бы освободиться от долга.

43. Это священно. Это способствует долголетию и богатству. Это приводит к благосостоянию. Приближаясь к этому великому тексту, человек освобождается от всех страданий. В этом нет никаких сомнений.

Сноски и ссылки:

[1]:

Вероятно, карпата, "старая одежда", тряпка, указывающая на старое человеческое тело.

[2]:

Этот тип поклонения Тамасе относится к культу Шакти левой руки (Вама Марга).

[3]:

Эти стихи показывают, что на этом заканчивается первая кханда этой Пураны.

 

Глава 155 - Кшатрий обращается к своей жене

 

Примечание: Хотя в печатном тексте об этом не упоминается, здесь начинается вторая часть (Кханда). В этой (второй) части дублируются многие легенды о Первой Кханде.

Сута сказал:

1-4а. Кроме того, там есть и другие божества, о превосходные брахманы, (такие как) восемь Васу, которые собрались в одном месте. Им всегда поклоняются все Дэвы.

Есть также одиннадцать Рудр, двенадцать Адитьев и два Ашвина, врачеватели Дэвов.

Там находятся дэвы, которые являются предводителями кроров и крор, о превосходные брахманы. Каждый из них охвачен страхом перед эпохой Кали.

4в-5. Мужчина (преданный) должен совершить священное омовение в восьмой лунный день светлой половины месяца Чайтра. Он должен носить свежевыстиранную одежду и оставаться чистым. Умилостивив выдающихся брахманов, преданный должен начать свое поклонение (Васу).

6. Он должен благоговейно произносить мантру "васавас тва крнван". Затем он должен совершить подношение пищи, повторяя мантру васавашчандасау.

7. Преданный с большой концентрацией должен предложить благовония и сладкие ароматы и произнести эту мантру, васавас твам джету.

8. О превосходные брахманы, затем преданный предлагает Арартику (размахивание зажженными лампами), повторяя мантру васавас твам джету. Теперь давайте услышим, в чем заключается получаемая выгода:

9. Если поклоняться восьми Васу, то человек получает благо от поклонения крорам девственниц.

10. Таким же образом преданный должен установить и поклоняться тем двенадцати адитьям, которые уже поселились в этом святом месте, в день, когда седьмой лунный день совпадает с воскресеньем. Он должен поклоняться им с цветами, сладкими ароматами и мазями должным образом, с полной верой.

11. После этого он совершает перед ними двадцать одну Врату, называемую Адитьяврата. Прислушайтесь к преимуществам этого:

12. Тот, кто поклоняется здесь, несомненно, получит благо от поклонения двенадцати крорам Адитьев.

13. Точно так же, о превосходные брахманы, послушайте о пользе поклонения одиннадцати Рудрам, расположенным в одном месте этой священной Кшетры.

14. Преданный должен установить богов Сур и преданно поклоняться им в четырнадцатый лунный день светлой половины месяца Чайтра. Он должен повторять мантру Шатарудрия.

15. Мантру Шатарудрия следует повторять одиннадцать раз. Это будет так же хорошо, как если бы он поклонялся одиннадцати крорам (Рудр). В этом нет никаких сомнений. Это истина, которая была высказана мной.

16-17. Кроме того, ашвины, врачи Дэвов, также находятся там. Преданный должен поклоняться им в день полнолуния месяца Ашвина, когда совпадает созвездие Ашвини. Он должен произнести Ашвини Сукту: Благо, полученное таким образом, будет в двадцать миллионов раз больше.

18. Таким образом, о величии Васу, Адитьев, Рудр и Ашвинов было рассказано всем вам, о превосходные брахманы.

Сута сказал:

19. Кроме того, там есть еще одно божество, установленное Яджнавалкьей. Он хорошо известен под именем Пушпадитья, дарующий людям все заветные желания.

20. Человек может подумать о любом желаемом предмете, прежде чем поклоняться. Он получит это полностью, даже если это труднодоступно.

21. У того, у кого нет сына, появятся сыновья; стремящийся к богатству обретет богатство; тот, у кого много врагов, уничтожит врагов, а стремящийся к знаниям станет экспертом в текстах Священных Писаний.

22. О превосходные брахманы, человек, который посетит его в седьмой лунный день, совпадающий с воскресеньем, избавится от грехов, накопленных в этот день, даже если они окажутся великими.

23. Благодаря поклонению грехи, накопленные за год, исчезнут. Нет никаких сомнений в том, что они исчезнут, как тьма, во время восхода солнца.

24. Тот, кто совершит сто восемь кругов с плодами в руке, избавится от грехов, накопленных от рождения до смерти.

25. Человек, совершающий обход, несомненно, получит все, чего пожелает. Тот, у кого нет желаний, достигнет спасения.

26. Тот, кто совершает обряд омовения (божества) во время прохождения Меши (Овна) и Тулы (Весов), совпадающий с воскресеньем, исполняет (свои) желания.

27. По этому случаю те, кто желает получить благо по своему выбору, должны посетить Господа и поклоняться ему изо всех сил.

28. Польза, полученная во время визита, должна быть наравне с пользой, получаемой от посещения всех Дэвов, дислоцированных в Каматкарапуре.

Мудрецы сказали:

29. Если, как вы говорите, Господь был установлен Яджнавалкьей, то почему божество называется Пушпадитья? вам следует объяснить это.[1]

Сута сказал:

30. В этой связи я расскажу древнюю легенду о том, как божество, установленное Яджнавалкьей, стало Пушпадитьей.

31. Здесь, на земле, есть прекрасный великий город по имени Вайдиша. (Видиша). Там много особняков. Он украшен множеством превосходных укреплений [крепостных стен?] и колодцев.

32. Его украшают сотни парков и озер. Там жил замечательный царь, хорошо известный как Читраварма.

33. Пока тот царь, который был знатоком Дхармы (благочестия) и который всегда любил добродетель, правил царством, не было страха перед ворами, не было болезней и голода.

34. В том городе жил человек, кшатрий по касте. Его помнят под именем Манибхадра. У него было большое состояние, унаследованное от отца и деда.

35. Всякий раз, когда возникала необходимость, царь вместе со своими министрами, нет, со всем городом, поддерживал себя за счет займа, взятого у него под проценты.

36. Этот Манибхадра был стариком с седеющими волосами и морщинистым телом (конечностями). Он был чрезвычайно уродлив на вид.

37. Он был скуп, несмотря на большое богатство. Он был грешником, который никогда никому ничего не давал. Он по-прежнему испытывал жажду и голод. Он никогда ничего не ел (досыта).

38-41. Хотя этот злой человек был таким же и уродливым, ему случилось увидеть красивую девушку из своей касты. Он хотел жениться на девушке, у которой были губы, похожие на плод Бимба. Ее тело было прекрасным и завораживающим. У нее был тонкий живот, который можно было обхватить кулаком. Ее глаза были большими, как лепестки лотоса. Ее волосы были блестящими. Ее лодыжки не были видны (из-за обильной плоти). Она была красной (по цвету лица) в семи конечностях и глубокой в трех. Она была очаровательна и в полной мере наделена всеми качествами. Но, о тигры среди брахманов, он попросил за девушку кшатрия (ее отца), который страдал от страшной бедности. Он (отец) рассказал обо всем этом своей жене.

42. Услышав это, она упала в обморок от горя. После этого он просветил ее подходящими словами с подходящими (релевантными) примерами.

Кшатрий сказал:

43. Нет такой науки, искусства или ремесла, и нет такого предмета, который не был бы подарен богатым людям людьми, стремящимися к богатству.

44. В этом мире даже незнакомец становится родственником в случае с богатыми людьми. В случае с бедными людьми даже родственник становится злым.

45. Благодаря увеличению богатств, собранных здесь и там, все виды деятельности берут начало подобно рекам, стекающим с гор.

46. К тому, кто недостоин, чтобы к нему подходили, подходят, а тому, кто не заслуживает приветствия, кланяются. Это следствие богатства.

47. Как органы чувств активизируются благодаря приему пищи, так и все функции - благодаря их причинам. Богатство называют причиной всего.

48. В поисках богатства этот мир живых существ может прибегнуть даже к месту кремации. Человек без богатства бросает даже своего отца и уезжает далеко.

Вероятно, карпата, "старая одежда", тряпка, указывающая на старое человеческое тело.

Сноски и ссылки:

[1]:

Эпизод с Брахманом Пушпой, который по милости бога Солнца незаконно присвоил жену и имущество Манибхадры, приводится в этой и следующих главах (вплоть до 163-164). Хотя Пушпе удалось присвоить свое имя Адитье Яджнавалкьи, безнравственность всего этого дела привела Пушпу к искуплению (как Пурашчарану Саптами) и отлучению Канды [Чанды?] Шарман.

 

Глава 156 - Манибхадра обманывает брахмана по имени Пушпа

 

Сута сказал:

1-4а. Услышав от него такое обращение в уединенном месте, жена проявила свою готовность принять предложение девственницы (дочери). Затем он сразу же омыл стопы Манибхадры и предложил воду вместе с зернами сырого риса, которые держал в руке, в качестве прелюдии к предложению девственницы.

Как только вода была поднесена в руке, он настоял на том, чтобы кшатрий сказал: “Соверши обряд бракосочетания с девственницей сегодня сам. Ибо я хочу создать свое домашнее хозяйство. Поэтому я и пришел в ваш дом”.

Кшатрий сказал:

4b. Звезда сейчас неблагоприятна. Это не Пурва Пхалгуни.

5-6. Нет благоприятного времени для заключения брака, когда Вишну спит (то есть между Ашандхой и Карттикой). Девушка, вышедшая замуж в этот период, непременно станет вдовой в течение года. Я слышал, как выдающиеся астрологи говорили это.

7. Поэтому, после появления благоприятного созвездия Пурва Пхалгуни, когда Господь Вишну пробудится ото сна, женись на моей дочери. Тогда она принесет вам благополучие и будет благословлена сыновьями и внуками.

Манибхадра сказал:

8. Созвездие Криттика, а Вишну спит.

9. Теперь потребуется год, чтобы отпраздновать свадьбу, но огонь любви разгорелся и мучает меня.

10. Следовательно, окажи мне услугу и выдай девушку замуж. Я дам тебе большое богатство, и ты будешь счастлив и обеспечен.

Сута сказал:

11. Итак, о превосходные брахманы, кшатрий отпраздновал свадьбу именно в это время из-за своей жадности к деньгам.

12. Он выдал дочь замуж, хотя ее глаза были полны слез и она была очень несчастна. В присутствии брахманов и священного огня он взял ее в жены.

13. Позже он привел ее к себе домой и занялся с ней любовной игрой. Хотя ей это не нравилось, он предавался этому без стеснения.

14. После того, как похоть утихла, он начал неоднократно упрекать ее. Он употребил много угрожающих слов и опечалил девушку.

15. Когда дело близилось к рассвету, она немного успокоилась. Затем он выгнал из дома всех слуг.

16. Это был случай чистой ревности, о превосходные брахманы. Только один слуга, евнух, был оставлен в качестве привратника.

17. Он сказал ему: “Ты не должен впускать в мой дом ни слугу, ни нищего, даже старика, соблюдающего Враты”.

18. Сделав все эти приготовления, он начал свою повседневную деловую деятельность с тысячами и сотнями тысяч наличными.

19. Этот злой человек ничего не дал даже своему тестю, а своей собственной жене - ничего, кроме белой одежды.

20. Когда прошло две ямы (шесть часов) дневного времени (после двенадцати часов дня), он вернулся домой. Затем он обычно давал ей какое-нибудь отмеренное количество продуктов для еды.

21. Ей давали ровно столько, чтобы хватило на еду, и пока она принимала свою пищу, он обычно брал свою собственную еду вместе с одним брахманом. После приема пищи он обычно отправлялся по своим делам.

22. Потом он обычно возвращался домой в сумерках. Та жена этого негодяя все время оставалась в доме.

23. Она неизменно была подавлена и охвачена печалью и несчастьем. Она была так же несчастна, как рыба, которая выскользнула на сушу из воды.

24. Ее можно сравнить с самкой Чакраваки, которую разлучают со своим супругом, когда день подходит к концу, или с самкой лебедя, разлученной со своим супругом, и с самкой оленя, у которой отняли лань.

25. О брахманы, обычно он каждый день давал пищу одному брахману, но неизменно заранее оговаривал примирительным тоном следующее предварительное условие:

26. “О брахман, ты всегда должен опускать лицо, когда принимаешь пищу. Если вы осмелитесь взглянуть на мою жену, то столкнетесь с унижением”.

27. Таким образом, многие, кто осмеливался поднять глаза и пристально смотреть, подвергались от него унижению. Другие, которые были очень напуганы, никогда не приходили к нему домой.

28. Однажды после этого выдающийся брахман по имени Пушпа прибыл в этот город во время своего паломничества.

29-30. Он был в расцвете своей юности и был очень красив на вид. Но на этот раз в полдень он был очень голоден и устал. Он бродил по дому среди окружающих его людей. Кто-то сказал ему, что Манибхадра даст ему поесть.

31. О брахманы, он (Пушпа) пришел к нему и попросил еды. Брахману было сказано так:

32-33. - Ты должен есть свою еду, опустив лицо. Ты не должен пялиться на мою возлюбленную. В противном случае, о брахман, ты, несомненно, столкнешься с неприятными неприятностями. Помня об этом, о высокочтимый, делай то, что способствует твоему благополучию”.

Пушпа сказал:

34. Сейчас я голоден, изнемогаю от голода. Что я получаю, пялясь на жен других мужчин? Я изучаю Веды и сейчас совершаю паломничество.

Манибхадра сказал:

35. Тогда приходи сейчас в мою обитель вместе со мной. Я подам вам особое блюдо с денежным подарком.

36. О превосходные брахманы, они основали это поселение и направились домой по рыночной дороге. Они подошли к тому месту, где евнух стоял на страже.

37. Попросив брахмана подождать рядом с ним (то есть с евнухом), он вошел в дом. Отмеренное количество хлопьев (было дано его жене и) ее попросили приготовить их.

38-40. По окончании поклонения божеству и Вайшвадеве Ягьи был вызван Пушпа, и ему омыли ноги. Его усадили, и ему оказали должную честь. Затем была подана хорошо приготовленная пища, о брахманы, Пушпа сел за трапезу и (перед собой) увидел лотосоподобные стопы женщины. Чем больше юный Брахман смотрел на ее ступни, тем больше любопытства он проявлял к ее лицу.

41. Это привело Манибхадру в ярость. Он немедленно позвал евнуха и сказал: “Накажи этого жалкого прелюбодея”.

42. Вслед за этим, о превосходные брахманы, он ударил Пушпу по голове.

43. Он упал на землю, запятнанный и измазанный кровью. Слуга схватил его за ноги, оттащил в сторону и оставил на дороге.

44. Когда его таким образом вывели на главную магистраль, где люди ходили взад и вперед, в прекрасном городе поднялся долгий шум и восклицания.

45. Увидев его в таком бедственном положении, все горожане подняли много шума. Какие-то люди из сострадания окатили его холодной водой.

46. Толпу заставили отойти в сторону, и там был открытый воздух. Ему удалось прийти в сознание. Придя в сознание с очень большим трудом с помощью воды, он заговорил с ними:

47-49. “Я не совершал ни кражи, ни прелюбодеяния. Смотрите, люди, как Манибхадра мучил меня.

Я брахман, совершающий паломничество. Я дал обет безбрачия. Меня пригласили поесть, но я оказался в таком бедственном положении.

О люди, неужели здесь нет царя? Как можно допустить такое плохое обращение с невинным брахманом?”

Люди сказали:

50. Ранее он мучил многих брахманов. Он благословлен благосклонностью царя. Он всегда завидует другим воплощенным существам (личностям).

51. Ввиду благосклонности царя, никто ничего не говорит ему напрямую. А теперь вставай. Мы дадим вам поесть.

 

Глава 157 - Дары Пушпе от бога Солнца

 

Сута сказал:

1-3. О брахманы! Хотя люди таким образом просветили Пушпу (и пригласили его поесть), он, разгневанный, ответил им: “Я не приму пищи, пока не отомщу за себя этому грешному парню. Поэтому скажите мне, о счастливчики, есть ли бог или богиня, или (люди, овладевшие) мантрами, которые оказывают немедленное действие. Они должны, будучи умилостивлены, немедленно даровать людям добрые дары”.

Люди сказали:

4. Здесь находится один Господь, который немедленно вызовет доверие. Далее, на земле также говорится о богине.

Пушпа сказал:

5. Кто этот Господь? Как далеко он находится? В каком месте он находится? Так что расскажите мне еще и о богине.

Люди сказали:

6. О Брахман, Яджнавалкья утвердил Господа Сурью в Каматкарапуре. Мы слышали, что он пользуется мгновенным доверием.

7-8а. О Брахман! Человек, который в седьмой лунный день, совпадающий с воскресеньем, обошел божество сто восемь раз с плодом в руке, достигает превосходной сиддхи и получает все, чего пожелает в своем уме.

8b-9a Существует также другое божество по имени Шарада, первоначально установленное в Кашмире [Кашмир]. Она дарует сиддхи за то, что ее обожают, когда человек соблюдает пост.

9в-11. О превосходные брахманы, услышав слова этих людей, он направился оттуда в Каматкарапур. Он достиг Каматкарапура на седьмой лунный день, совпадавший с воскресеньем. Он совершил свое святое омовение и остался чистым. С умственной сосредоточенностью и чистотой он достиг места, где находился бог Солнца, установленный Яджнавалкьей.

12. Держа в руке кокосовые орехи, он совершил сто восемь обходов с совершенной верой.

13. Затем, превозмогая голод, пересохшее горло и сильную усталость, он сел перед божеством, читая молитвы, которые нравились богу Солнца.

14-15. Это были мантры, начинающиеся словами яд этан мандалам тапати, сапта юнджанти ратхам экачакрам (RV.I. 164.2), агнирева и т.д. Он декламировал их высоким голосом с большой преданностью. С благоговейным пылом он декламировал саманские стихи, называемые Адитьяврата, и Атхарванские мантры, такие как Кшурика-мантры и т.д.

16. Он продолжал это делать до следующего воскресенья. Когда Господь Солнце не обрадовался даже в день полнолуния, он впал в крайнее уныние.

17. Затем Пушпа принял ванну и надел выстиранную одежду. Оставаясь чистым, о превосходные брахманы, он освятил участок земли, произнеся название земли, с целью приготовления жертвенного алтаря.

18. Алтарь был сделан высотой в Хасту (ладонь). Он повторил мантру агнимиле (RV I.I.I) и развел там жертвенный огонь.

19. Он совершил Упастарану (ритуальное покрывало), повторяя мантру тринаих паристрнами. Он предложил место Брахме, произнося “а брахман” и т.д. (В. 22.22)

20. Произнося мантру сутраманам (RV X. 63.10), он положил Самит (жертвенные веточки). Он подошел к сосуду с Прокшани и разбрызгал воду.

21. Шрува (ковш) и другая утварь содержались в обычном порядке. Вместо Хависа (подношения пищи) он сохранил свое собственное тело.

22. Он поставил Ньяю на место божества и считал себя Ачарьей (наставником) в соответствии с предписаниями. Произнося мантры сурйайа тва джуштам нирвапами, сурйайа тва джуштам прокшами, он совершил обряды Граханы (приема) и Прокшаны (окропления).

23. Произнося мантру айам та идхма атма, он поместил Самит, произнося мантры агнайе сваха сомайа сваха, он совершил два подношения Аджьи (топленого масла).

24. Он совершил Вьяхрити Хому, произнеся бхурбхувам свах, о брахманы. Затем он совершил Даруну (ужасную) Хому, с мантрой, начинающейся на йете шата и т.д.

25. Он призвал бога Огня, сказав: “О Господь, будь видимым для меня”. Таким образом, он заставил огонь появиться впереди.

26-27. Затем он призвал семь языков (пламя огня), Кали, Каралику и т.д., и когда огонь вспыхнул, он отрезал свою плоть на куски. Он предложил их четвертям и промежуточным направлениям, произнося мантру ломабхьям сваха.

28. Затем он собирался предложить себя, произнося мантру агнайе свиштакрите (Таит. Бр. 3.12.2.3.). Бог Солнца немедленно остановил его и удержал своей собственной рукой.

29-30. Его горячо обняли и обратились к нему так: “О брахман, не делай ничего опрометчивого. Такая Хома, как эта, никогда и нигде никем не исполнялась.

О высокочтимый, я доволен. Скажи мне, что мне делать? Я дам тебе все, что у тебя на уме, даже если это невозможно дать обычным способом”.

Пушпа сказал:

31. О Повелитель Дэвов, если ты доволен, если мне должно быть даровано благо, тогда следует дать пару пилюль. Именно об этом я и прошу.

32. О Господь, в городе Вайдиша есть великий богатый кшатрий по имени Манибхадра. У него короткие конечности, его одолевают старость и морщины.

33-35. Он очень подлый и скупой. Он выступает против брахманов и всегда подвергается порицанию со стороны людей. Из двух таблеток пусть одна будет такой. Всякий раз, когда я кладу ее в рот, пусть моя форма будет точно такой же, как у него. Когда я возьму другую и положу ее в рот, о Повелитель Сур, позволь мне принять естественную форму. Этот Манибхадра находится в городе Вайдиша.

36. Еще одна вещь, все, чем он владеет в своем доме, наличные деньги, зерно и т.д., должно быть известно мне.

37. Почему я должен много говорить? Пусть его друзья, родственники и все деловые сделки будут ясно видны мне.

38. Во всех моих действиях в любое время никто не должен замечать никакой разницы между мной и этим подлым парнем.

Бхаскара сказал:

39. О высокочтимый, прими эти две превосходные пилюли. Они черно-белого цвета. При хранении во рту они сильно отличаются друг от друга.

40. О великий брахман, благодаря белой пилюле твоя форма непременно превратится в его. С помощью черной вы вернете себе свою собственную форму.

Пушпа сказал:

41. Есть еще один вопрос, о Господь. Развей сомнения в моем сознании. О Повелитель Дэвов, я спрошу тебя. Я буду способствовать повышению вашей репутации.

42. О превосходнейшая из сур, я слышал это. Если кто-нибудь совершит сто восемь кругов вокруг вас с плодом в руке, вы мгновенно даруете ему сиддхи.

43-44. Это ты готов даровать даже глупцу, грешнику и человеку со всеми недостатками. С другой стороны, я овладел всеми четырьмя Ведами и регулярно совершаю паломничества. И все же вы стали довольны только через семь дней и после того, как была совершена такая Хома.

Шри Сурья сказал:

45. Вы проделали все это с чувством Тамасы (неистовства). Итак, все, что было сделано вами, стало бесполезным.

46. Разве ты не знаешь этого, о Брахман, что все, что делают люди с чувством Тамасы, становится тщетным?

47. Сказав это, Сурья прикоснулся к нему своей собственной рукой. Все раны зажили.

48-50. Он снова сказал Пушпе с довольным лицом: “Если человек проявит мягкость и выполнит эту Кушандика-Хому в соответствии с той же процедурой, я дарую ему много пользы. Он должен использовать жертвенные веточки, сделанные из Арки, дерева или с семенами имбиря и зернами сырого риса. Вызываемый Чанда и мудрец должны быть одинаковыми. Он должен предложить тысячу Хом. Я дам ему больше, чем он желает в глубине души”.

51. Сказав так, Тысячелучевой сам исчез оттуда, подобно лампе. Было не видно, в какую сторону он ушел.

 

Глава 158 - Смерть Манибхадры

 

Сута сказал:

1-3. Получив две таблетки от Солнца, похитителя (испарителя) воды, он после долгой задержки принял пищу. Затем Пушпа направился к Вайдише.

О превосходные брахманы, Пушпа был очень доволен в своем уме, когда достиг Вайдиши. Он положил белую таблетку в этот рот. Немедленно Брахман превратился в того, кто был идентичен Манибхадре.

С чувством величайшего восторга он вошел в свой дом, стоявший на главной дороге, ведущей к рынку.

4. Затем он позвал евнуха, стоявшего у порога. Подарив ему одежду, он обратился к евнуху:

5-6ав. “О Шандха (евнух), самозванец, очень искусно маскирующийся, разгуливает по всему городу в моем обличье. Теперь в своем искусственном обличье он обязательно придет в наш дом, чтобы соблазнить обитателей. Ему должно быть отказано во въезде”. Он (Шандха) кивнул в знак согласия, сказав: “Да будет так”, и встал (настороже) у входа.

7-8. После этого Пушпа обратился к его жене (Манибхадры) по имени Махика: “О Махика, сегодня я увидел своего отца Вирабхадру, стоящего передо мной, одетого в грязные лохмотья и очень расстроенного. Он говорил со мной такими резкими словами:

9-17а. ‘ Тьфу на тебя! Тьфу на тебя! О грешный, ты выдал замуж очень красивую девушку отличного среднего возраста после того, как обманул ее отца.

О сын мой, ты ничего не дал ни ей, ни ее отцу. Ты содержишь ее как вдову, всегда одетую в белые одежды.

С грехом, таящимся внутри, вы сдерживаете ее; вы не даете ей поесть. Итак, отдай во что бы то ни стало десять тысяч золотых ее отцу.

Какое бы украшение ей ни понравилось, пусть ваша жена наденет его и придет в восторг.

Совершенно очевидно, что женщина без внутреннего счастья не забеременеет. Поскольку родословная, которая не будет продолжена ребенком, упадет на землю с небес, наша семья, несомненно, падет из-за вас, причины разрушения семьи.’ Так он сказал.

А теперь принеси из дома эту превосходную одежду, подаренную царем, и пять подарков, полученных в результате моих деловых сделок, надень их сама и быстро приготовь наше вкусное блюдо. Я возьму с собой еду. Мы будем есть из одной кастрюли. Это, несомненно, его приказ.”

17в-18. Девушка была в восторге от того, что он сказал. Она тоже все делала соответственно. Она без колебаний готовила еду и носила превосходную одежду. Затем нетерпеливо-похотливый Пушпа начал подготовку к половому акту.

19-20. Тем временем Манибхадра пришел туда с большой серьезностью. Из-за своей жадности и последовавшей за этим деловой активности он был очень голоден и испытывал жажду. Когда он в полном нетерпении вошел в дом, его остановил евнух, который неоднократно упрекал его.

21. Когда он силой проник в свой собственный дом, его ударили тяжелым предметом по голове.

22. После этого он упал на землю и потерял сознание. Пораженный ударом, он не знал, что делать.

23. У ворот того дома поднялась великая суматоха, когда люди, собравшиеся там, также подняли шум и крик.

24-25. Некоторые люди спрашивали его: “Тьфу на тебя! О грешник, что ты наделал? Этим действием вы лишили себя средств к существованию. Или в вас вселился дьявол? Этот парень оказался в таком бедственном положении. Конечно, царь тебя повесит.

Шандха сказал:

26. Этим действием я не злоупотребил своими средствами к существованию. И я не был одержим дьяволом. Это не Манибхадра. Он самозванец, другой человек в его обличье.

27. Он выдает себя за Манибхадру. Он пришел сюда просить денег. Когда он ворвался внутрь, я ударил его по голове.

28. Манибхадра на самом деле находится внутри дома. Он поел и отдыхает на своей кровати. Он не знает об этом произошедшем инциденте.

29. Затем Пушпа тоже услышал шум толпы снаружи. Он подошел к двери в образе Манибхадры.

30-31. “Какой-то подлый парень выдает себя за меня и приходит сюда каждый день, выпрашивая деньги.

Конечно, этот Шандха поступил неправильно, ударив этого жулика по голове за то, что он пришел сюда выпрашивать деньги”.

32-33. Тем временем другой парень (настоящий Манибхадра) полностью пришел в сознание. Когда он посмотрел вперед, то увидел человека, в точности похожего на него самого. Внимательно осмотрев его, он произнес такие слова:

34-35. “Вор проник в мой дом в моем собственном обличье. Он подкупил евнуха одеждой, чтобы тот предал меня. Тебе лучше сбежать, пока я не отправился к царю и не приказал казнить тебя вместе с этим евнухом.”

Пушпа сказал:

36. Вы пришли в мой дом в моем обличье, думая, что дом пуст. Тогда вы узнаете, что я нахожусь в доме.

37. Поэтому я отведу тебя к царю за то, что он, без всякого сомнения, приговорил тебя к смерти. Или, если ты хочешь жить, о грешный человек, беги прочь.

Сута сказал:

38. Сказав это друг другу, они начали драться вдвоем. С большим трудом их удерживали другие люди.

39. Родственники Манибхадры, которые пришли туда, не смогли отличить их друг от друга и установить личность настоящего Манибхадры.

40. С их большими глазами, пылающими от гнева, как раскаленная медь, они спорили и ссорились, как Бали и Сугрива, которые подрались друг с другом из-за Тары.

41. Они подошли ко входу во дворец и встали там среди своих сородичей. Привратник сообщил царю об этом, и они пришли в Зал собраний.

42. О превосходные брахманы, им, казалось, не терпелось убить друг друга, и они кричали: “О ты, вор! Ах ты, ворюга!" Царь взглянул на обоих дваждырожденных.

43-44. Между ними не было никакой телесной разницы. После того, как  царские дела при дворе были закончены, их спросили обо всех общеизвестных и секретных делах. Они с готовностью отвечали на все должным образом.

45. Затем родственники расспросили каждого из них в присутствии другого о подробностях семьи и родословной.

46. На эти вопросы они также дали правильные ответы. Тогда царь Брихатсена обратился ко всем им:

47. “Пусть приведут жену Манибхадры из его дома. Она должна быть настоящим авторитетом в установлении личности своего мужа”.

48. Офицеры царя пошли и сказали ей: “Пойдем, пожалуйста. Узнай своего мужа. Вы одна будете решающей инстанцией”.

49-50. Она застенчиво предстала перед царем с покрытой головой, и ее спросили: “Назови своего дорогого мужа. Мы точно не знаем. Ни эти твои родственники”

51-54. Тогда прекрасная дама подумала про себя: "Этот Манибхадра постоянно обжигал меня огнем своей ревности. Он устно предложил много наличных и обманул моего отца. Таким образом, он забрал меня, но этот грешный парень ничего не дал. Но этот второй мужчина подарил мне различные виды одежды и украшений. Он доставлял мне и мирские удовольствия тоже. Он также отдаст моему отцу обещанное золото. Поэтому я возьму второго Манибхадру своей рукой’.

55. Приняв такое мысленное решение, она увидела, что первый Манибхадра был полностью измазан кровью. Поэтому она ухватилась за второго.

56-57. Она произнесла эти слова, когда все люди слушали их: “В присутствии священного огня я была выдана замуж за этого человека. Этот другой - самозванец дурного поведения. Он пришел сюда в поисках меня, хорошо защищенный разного рода условностями”.

58. Вслед за этим, о превосходные брахманы, царь пришел в ярость и приказал повесить на ветке дерева злонамеренного Манибхадру.

59. Тем временем он был передан палачу. Когда его вели к дереву, он декламировал эти стихи:

60. “Таковы врожденные недостатки женщин: отсутствие милосердия, ненависть, ущербность, отсутствие чистоты и безжалостность.

61. Женщины всегда напоминают Гунджапхалу (красно-черную ягоду), ядовитую внутри, но обладающую очаровательными внешними чертами.

62. Знание священных писаний Ушанами, ведическая ученость Брихаспати и мудрость Ману и других - ничто по сравнению с мудростью женщин.

63. Нектар находится на губах женщины, а яд Халахала - в сердце. Следовательно, губы целуются и пробуются на вкус, в то время как сердце (грудная клетка) сильно сжимается.

64. Сок лака - это Ракта (красный); так же и похотливый мужчина - это Ракта (привязанный, любящий). После того, как эссенция была взята, его тоже хранят под подошвами ног.

65. Ядовитое дерево мирского существования имеет злые поступки в качестве цветка и страдания в аду в качестве плода. Однако его корень - в женщине с пышными ягодицами.

66. Кто не бывает ужасно напуган, увидев женщину на расстоянии?

67. Даже при первом формальном союзе женщина заставляет проявиться круговерть мирского существования под предлогом обычного обхода священного огня.

68. Эти женщины оскверняют три поколения семьи (или три семейства) своей безжалостностью, отсутствием милосердия и, в частности, вечной медлительностью.

69. Жилище трех семей, безупречно чистое благодаря своей репутации, очернено женщиной с ее проступками, подобно пламени светильника.

70. Бог Брахма создал женщину, которая разрушает добродетель и благочестие, подобно сильному порыву ветра, вырывающему с корнем дерево; которая одурманивает умы, подобно лунному свету, уничтожающему лотосы; которая подобна аллигатору в океане любви и которая является засовом, закрывающим дверь к спасению.

71. Женщина была создана Брахмой по отношению к мужчинам как тюрьма для группы детей, сеть в лесу мирского существования и бездонная пропасть на пути к небесам.

72. Веды (Брахма) не могли найти никакого другого средства связать людей. Поэтому он сделал прочную петлю в виде женщины”.

73. Таким образом, в разгар своей печали он много сокрушался. По-разному переживая за свою жену, он осуждал себя:

74. “Я был злонамеренным и неразумным. Я не извлек никакой пользы из мирской жизни. Я никогда ничего не дарил в качестве подарка, потому что мой ум был взбудоражен Тришной (жадностью, жаждой).

75. Хотя у меня было достаточное богатство и процветание, я не совершил ни одного достойного поступка. Я никогда не совершал джапу или Хому у священного огня.

76. Как верно выразился один человек с благородной душой, "Подобно скряге, никогда не было и никогда не будет великого дарителя, потому что, даже не прикасаясь сам к своему богатству, он раздает его другим’.

77. Богатство убивает, как яд, тех, кто ищет в нем прибежища. Скупой не раздает их и не наслаждается ими.

78. Есть три состояния (способа расходования), которым предназначено богатство: дарение, наслаждение и разорение. То, что не дается и чем не наслаждаются, встречается с третьим (то есть разрушением).

79. Даже богатые мужчины, которые также ничего не дают, считаются крайним типом бедных. Поскольку океан не утоляет жажду, он ничем не лучше пустыни.

80. Хорошие люди в полной мере используют богатство там, где им легко передвигаться взад и вперед. Приближаясь к скупым людям, они погружаются в вечный сон.

81. Скупые люди не получают возможности наслаждаться удовольствиями из-за своих собственных Карм. Когда дело доходит до наслаждения виноградом, вороны, поедающие подношения, страдают от воспаления полости рта.

82. Когда у человека есть достаточное богатство, он должен сделать из него подарок или наслаждаться им в полной мере. Никто не должен копить это. Посмотрите сюда: другие забирают то, что хранится медоносными пчелами.

83. Хорошо охраняемое богатство скряги, которое было выпрошено, но не роздано выдающимся брахманам, которое было накоплено, но не использовано для проведения выдающейся ягьи, (в конце концов) расходуется в обителях воров и царей.

84. Щедрость - добродетель богатых; богатство - добродетель щедрых; разделение богатства и щедрости - насмешка.

85. Что можно сделать с этим богатством, которое не является ни исключительным владением, как невеста, ни общим достоянием, которым пользуются даже путешественники, как блудница?

86. Жизнь поддерживается теплом богатства. Даже без продуктов питания человек может получить их. То, благодаря чему земля поддерживается, - это тепло, исходящее от скупца.

87. Шеша (змей) поддерживает землю благодаря благосклонности скряг, потому что они хранят свои богатства под землей и исходящее оттуда тепло (дает утешение Шеше)”

88. Таким образом, Манибхадра продолжал много болтать. Даже когда он продолжал таким образом болтать, люди царя отругали его резкими словами, и они повесили его.

 

Глава 159 - Пушпа обретает процветание

 

Сута сказал:

1-3. Взяв с собой прекрасную даму по имени Махика Пушпа, он радостно отправился в обитель Манибхадры вместе со всеми родственниками под аккомпанемент раковин и других музыкальных инструментов.

Ни у кого из них там не было никаких сомнений на его счет. Благодаря благосклонности Бхаскары или других людей он достиг этой обители, как если бы это был дом его предков.

4-6. Он сел в центре и созвал всех родственников. Он сказал: “Сегодня мое состояние повисло на волоске. Несмотря на то, что он колебался, он оставался устойчивым благодаря словам этой замечательной жены. Так долго крайняя скупость одолевала меня.

Сегодня я осознал, что удача непостоянна. На самом деле я отказался от этого. Поэтому я полностью разделю это с родственниками, брахманами и божествами. Я сам приношу торжественную клятву.”

7. Сказав это, он позвал их по отдельности, произнося их имена, и дал им подобающую одежду и украшения.

8. Затем он пригласил брахманов, знакомых с Ведами, по отдельности, называя их по именам. С верой он дал каждому из них наличные деньги и одежду.

9. Затем, о превосходные брахманы, он раздал хорошую еду с деликатесами и одежду танцорам, слепым нищим и несчастным людям.

10. Отпустив родственников вместе с брахманами, он сам принял пищу в обществе своей жены.

11. Таким образом, он приобрел богатство другого человека, которым он наслаждался так долго, как ему заблагорассудится, вместе со своей женой.

 

Глава 160 - Брахманы, приглашенные на Пурашчарану

 

Сута сказал:

1-5. На другой день ночью, когда он лежал рядом с ней, жена помассировала ему ноги и сказала ему с полной уверенностью: “Несомненно, ты мой муж, пока я жива. Итак, милорд, пожалуйста, скажите мне. Другой был оставлен мной ради тебя. Есть ли какое-нибудь жонглирование с вашей стороны? Или вы практиковали какую-нибудь священную мантру? Или это милость божеств? Как получилось, что ты стал таким? Даже в самый первый день я узнала о тебе, когда меня украсили и подарили одежду и украшения. О! Должна ли я полностью раскрыть ваше мошенничество другому человеку? Нет, нет, этого не должно быть. Я касаюсь твоих ног”.

Сута сказал:

6. Услышав это, о превосходные брахманы, он (Пушпа) обнял ее и обратился к ней с нежными словами:

7-8. “О, моя возлюбленная! Вы правильно поняли все мои действия. О прекрасная леди! Я тот брахман, которого Манибхадра заставил страдать за то, что он смотрел на твое луноподобное лицо. Я отправился в Каматкарапуру и умилостивил Рави (бога Солнца). Эта форма и знание (о подробностях Манибхадры) были дарованы мне восхищенным богом Солнца”.

Махика (жена) сказала:

9-11. Просто при виде тебя я была потрясена Господом Камой. Поэтому я тоже пойду и умилостивлю бога Солнца, чтобы он с радостью снова даровал тебе твою изначальную форму. О мой Господь, какая польза от моей красоты и молодости! Я поклоняюсь твоей изначальной форме день и ночь.

Сута сказал:

12. Услышав это, Пушпа достал другую таблетку и положил ее себе в рот. Он вновь обрел тот облик, в котором она видела его раньше.

13. Затем обрадованная Махи (Махика) испытала ужас. Она крепко обняла его и произнесла такие слова:

14-16. “Сегодня мое рождение, молодость и красота стали плодотворными, поскольку я обрела тебя, полностью сравнимого с Маданой и желанного от всего сердца.

Все эти дни я служила тебе в облике старика, и поэтому я получила лишь наименьшее удовольствие от любви. Теперь наслаждайся мной в полной мере, о Брахман, сколько душе угодно. Я к вашим услугам, ваша покорная раба.”

Пушпа сказал:

17. О, моя возлюбленная! Я заполучил тебя спустя долгое время. Я не знаю, что делать. Должен ли я прижаться к тебе? Должен ли я соединить свои конечности с твоими?

18. После этого разговора они предались тесной физической близости, о превосходные брахманы, поскольку у них была такая возможность и они были полностью под контролем Господа Камы.

19. Затем, когда ночь подошла к концу и поднялся солнечный диск, Пушпа положил пилюлю в рот и принял форму, подобную форме Манибхадры.

20. Таким образом, они провели много времени. Родились сыновья, дочери и внуки.

21-23. Когда он стал старым и довольно немощным из-за маразма, он подумал: "Я совершил великий грех. Бедного Манибхадру предательски обрекли на смерть. Я похитил его жену и заставил рожать детей. Поэтому я отправлюсь в святое место Хатакешвара и совершу искупительный обряд Пурашчараны, чтобы вновь обрести чистоту’.

24. Придя в уме к такому решению, Пушпа взял с собой много наличных денег и отправился в Каматкарапуру.

25. Он раздал своим сыновьям по отдельности причитающуюся им долю наследства. Затем он приказал построить великолепный дворец бога Солнца.

26-27. Божество было установлено Яджнавалкьей, и там он достиг Сиддхи.

Затем он позвал своего среднего сына. Когда он склонился в поклоне, он сказал: “Приведи брахмана, сведущего во всех четырех Ведах. Ради чистоты я совершу обряд искупления, называемый Пурашчарана, и должным образом помолюсь”.

34. Следовательно, человек, сознательно совершающий грех, должен усердно совершать искупительный обряд в соответствии с наставлениями брахманов.

Рохиташва сказал:

35. О великий мудрец, упомяните какую-нибудь Врату, Дану или Хому для искоренения всех совершенных грехов, чтобы человек мог избавиться от грехов без Пурашчараны.

36. Человек каждый день совершает очень тонкие грехи. Как у него может быть возможность совершить искупительный обряд за всех них?

Маркандейя сказал:

37. О царь, есть благочестивая Врата по имени Пурашчарана. Обряд Пурашчарана Саптами является любимым у бога Солнца.

38. О царь, если этот обряд будет совершен, личный секретарь Ямы Вивитра (Читрагупта) сотрет грехи, совершенные и накопленные в ходе рождения.

39. Поэтому, о великий царь, немедленно исполни мое наставление, чтобы ты мог избавиться от всех грехов, прилипших к телу.

Рохиташва сказал:

40. О превосходный мудрец, каким образом и в какое время следует совершать обряд Пурашчарана Саптами? Скажите мне.

Маркандейя сказал:

41. Следует совершать эту Врату в седьмой лунный день в светлой половине месяца Магха, когда Солнце находится в Козероге и он (день) совпадает с воскресеньем.

42. В этот день преданный не должен разговаривать с еретиками и лицемерами, о превосходный царь. Ранним утром преданный жует веточку для чистки зубов. После этого следует соблюдать нияму (сдержанность), произнося эту мантру:

43. “О Повелитель дня, я буду соблюдать пост как часть обряда Пурашчарана Саптами. Сегодня ты - мое прибежище”.

44. Затем во второй половине дня он принимает ванну и остается чистым в выстиранной одежде. Затем он должен с преданностью поклоняться образу Владыки Дня.

45.[2] О великий герой, преданный поклоняется стопам и т.д. с красными цветами. Стопам бога Солнца следует поклоняться, произнося “Почтение Патанге”. Именно таким образом различным частям личности бога Солнца следует поклоняться с помощью цветов. Коленям (бога Солнца) следует поклоняться с мантрой ”Почтение Мартанде".

46. “Почтение Господу дня" (тайное). “Преклонение перед одной из двенадцати форм" (пупок). “Поклонение Господу с лотосом в руке" (руки). “О, озаренный огненными лучами" (грудь).

47. “Почтение тому, у кого блеск лепестков лотоса" (шея). "Почтение блистательному” (голове)."

После должного поклонения форме следует предложить камфару.

48. В качестве угощения следует использовать вареный рис, смешанный с джаггери. Он должен быть накрыт красной тканью. О царь, Дипа (светильник) и Арартика (колебание огней) должны быть вышиты красной нитью.

49. Затем преданный набирает воду в раковину и кладет в нее красную сандаловую пасту. Положив на него фрукт, он предлагает Аргхью.

50. (Мантра) “О Господь, был совершен искупительный обряд за проступок, который был совершен сознательно или неосознанно. Пусть моя Аргхья будет принята”.

51. Затем преданный оказывает Брахману почести благовониями, цветами и мазями. Накормив его и дав ему Дакшину в соответствии со своими возможностями, преданный должен съесть панчагавью (пять продуктов коровы) для очищения организма.

52. Сложив ладони в знак почтения, глядя вверх, на Солнце, и медитируя на Солнце, преданный должен повторять эту мантру:

53. “О Господь Бхаскара, я соблюдаю эту Врату перед тобой. С милости Вашей светлости, пусть это достигнет совершенства (завершенности) без препятствий”.

54. Затем, с наступлением месяца Пхалгуна, о превосходный мудрец, преданный должен поклониться Господу цветами Кунды в соответствии с той же процедурой (объясненной ранее).

55. С целью очищения от всех грехов преданный предлагает благовония Гуггулу и приготовленную пищу (рис) в качестве Наиведьи. Затем он ест Гомайю (то есть Панчагавью).

56-57а. В месяц Чайтра преданный поклоняется Хари с помощью Сурабхи (благоухания). “Гуники” упоминаются как подношение пищи, а смола Сарджи используется в качестве благовония. Преданный обретает чистоту тела, выпивая воду Куша.

57b. В месяц Вайшакха поклонение (богу Солнца) совершается с использованием цветов Кимшука и питья топленого масла (для очищения).

58. Наиведья - это мясо и ликер. Следует вознести благовония. Употребление творога следует делать для очищения организма.

59-60а. (В Джйештхе) О царь, поклонение Рави должно совершаться с помощью цветов Патала. Сакту (ячменная мука?) рекомендуется употреблять в пищу.

Топленое масло, приготовленное из молока коровы коричневого цвета, следует употреблять для искоренения грехов, о великий герой.

60в-61. В месяц Ашанха, о царь, следует поклоняться Бхаскаре с цветами Муни. Гарики (маленькие лепешки из муки грубого помола и фруктов, сваренные в топленом масле) предписываются в качестве Наиведьи (подношения пищи божеству).

62. Поклонение Огненно-Лучезарному (Солнцу) в Шраване должно совершаться с цветами Кадамба. Модаки (сладости) предлагаются в качестве Найведьи, а тагара используется для благовоний.

63-64а. Набрав воды из Гошринги (коровьего рога), преданный немедленно избавляется от грехов.

Поклонение в Бхадрападе осуществляется с помощью цветов Джати. Молоко предлагается в качестве Наиведьи.

Благовоние образуется из когтей (некоторых животных). Молоко используется для выпивания.

64в-65. В месяц Ашвина поклонение совершается с использованием цветов лотоса. Гхритапурику (каламбуры, обжаренные в топленом масле) следует подавать как Наиведью.

Благовония изготавливаются из шафрана, а воду Карпура (ароматизированную камфарой) нужно выпить.

66. О царь, в месяц Карттика поклонение Бхаскаре совершается с помощью Туласи. Кханда (сахарная пастила) предлагается как Наиведья, а благовония - из Кусумбхи.

67. Лавингу (гвоздику) следует принимать как средство от всех грехов.

В месяц Саумья (Маргаширша) следует совершать поклонение с помощью Бхрингараджи.

68. Феника (разновидность сладости) должна предлагаться как Наиведья. Благовония используются из джаггери. Для удовлетворения Бхаскары следует ввести Канколу.

69. В Смрити предписано, что поклонение Рави в месяц Пауша должно совершаться с помощью Шатапатрики (столепесткового лотоса). В качестве благовоний предлагается что-нибудь натуральное (легкодоступное), а в качестве наиведьи - шашкули (обжаренные мучные рулетики).

70. Что касается жидкости, то можно получить все, о чем говорилось ранее. По завершении поклонения одна шестая часть дохода семьи должна быть отдана в качестве Дакшины.

71. О превосходнейший из царей, вышеупомянутая Дакшина должна быть отдана брахману для искоренения всех грехов. После этого друзей и лиц по своему выбору следует накормить в соответствии с их возможностями.

72. Тот, кто совершает обряд Саптами для Бхаскары таким образом, станет чистым после того, как избавится от всех грехов.

Брахманы сказали:

73. Таким образом, эта процедура была ранее описана разумному Рохиташве Маркандеей. О высокочтимый, сделай это и сам.

74. Таким образом, обряд Пурашчараны в вашем случае будет доведен до совершенства.

Сута сказал:

75. Услышав его слова, о превосходные брахманы, Пушпа слишком радостно совершил этот обряд Саптами описанным им способом.

76. Этому брахману с благородной душой он отдал шестую часть всего своего богатства домохозяина в виде дорогих драгоценных камней или обычных металлов.

77. Он тоже с восторгом принял это богатство в виде бесчисленных подарков из золота и драгоценных камней.

Сноски и ссылки:

[1]:

Похоже, что когда была написана эта глава настоящего текста, существовала другая Сканда-пурана.

[2]:

В этих стихах излагается конкретная мантра, которую следует произносить во время поклонения определенной части идола бога Солнца.

 

Глава 163 - Создание Брахма Нагары [Общины]

 

Примечание: Легенда в этой главе объясняет образование ‘Брахма Нагары’ как субобщества нагаров (смотрите ст. 35-37).

Сута сказал:

1. Увидев этот горшок с богатством, все нагары (граждане с таким названием) пришли к соглашению, что этот горшок никто не должен принимать.

2. Они отказались от всех своих желаний (ради денег). Они заключили соглашение (внутри себя) и назначили “посредника” (лицо, принимающее решения, похожее на судью). Расположившись в месте, отведенном Брахме, они объявили об этом через устное заявление посредника:

3-7. “Жадный (то есть Чандашарман) проигнорировал и обесчестил выдающихся брахманов, принял наличные от Пушпы и совершил искупительный обряд.

Он получил шестую часть его богатства (Пушпы). Таким образом, он будет исключен всеми нами, ведущими брахманами Нагары (общины). Он будет наравне с человеком из низшей касты. Отныне тот, кто общается с этим парнем, также будет отлучен от общества всех нагаров. Тот, кто принимает пищу или питье из его дома, также станет падшим таким образом”.

8. Сказав это, он трижды хлопнул в ладоши с места (столба) Брахмы и сделал его (Чандашармана) похожим на увядший цветок (который выбрасывают).

9. Затем все эти брахманы разошлись по своим обителям. Чандашарман сильно огорчился и подошел к Пушпе.

10-11. (Он сказал:) “Именно с согласия всех этих (брахманов) я совершил для тебя искупительный обряд. И все же меня объявили отпавшим от благодати. Поэтому я упаду в хорошо разожженный огонь. Я не хочу оставаться один после того, как меня покинул мой народ”.

Пушпа сказал:

12. О превосходный брахман, не огорчайся из-за этого, поскольку превосходные брахманы пренебрегли тобой из-за денег.

13-14. Чтобы очистить твою личность, я доставлю этим нагарам удовольствие с помощью различных видов богатства. Я дам им столько, сколько они попросят. Ради тебя я дам им столько.

Сказав это, он поспешно вернулся в Брахмастхану.

15-16. Он приказал привести Чатушчарану. Устами посредника он сказал: “Ради меня, брахман Чандашарман впал в немилость из-за вашей жадности к деньгам. Я отдам вам все богатство, которое есть в моем доме. Пусть брахманы примут эту просьбу”.

17. Затем эти разгневанные брахманы издавали разного рода грубые звуки. С покрасневшими от гнева глазами они сказали:

18-22. “ Тьфу на тебя! Тьфу на тебя! О грешный человек. Как же так получается, что твой язык не раскалывается на сотню кусочков, хотя ты болтаешь эту гадость?

Этот брахман не был отлучен от церкви и не впал в немилость из-за денег. Это потому, что искупительный обряд был совершен этой порочной душой в одиночку.

Совершая этот обряд таким образом, Смрити были осквернены (преступив их). Пуранами пренебрегли, и, кроме того, это наше святое место стало нечестивым.

Искупительный обряд должен быть совершен после консультаций с четырьмя другими. О превосходные брахманы, это было сказано Ману.

Твой грех сегодня осел на его теле, потому что обряд был совершен им в одиночку. Следовательно, он впал в немилость”.

Сута сказал:

23. Сказав это, все брахманы разошлись по своим обителям. Пушпа тоже был очень огорчен и совершенно сбит с толку.

24. Он вернулся в свою резиденцию, тяжело вздыхая, как шипящая змея.

25-27. Затем он подумал: "Человеческие существа не могут достичь сиддхи, если они не пойдут на риск. Поэтому я совершу что-нибудь великое ради Чандашармана, чтобы не было неблагодарности. Мудрецы заявили так:

“Обряды искупления были установлены добрыми людьми на случай убийцы брахмана, любителя спиртного, вора и того, кто нарушает свои обеты. Но для неблагодарных не существует обряда искупления.”

28-29. Приняв такое решение, о превосходные брахманы, когда воскресенье совпало с седьмым лунным днем, он совершил сто восемь обходов Пушпадитьи. Этот разумный (брахман) взял в руки острое оружие. Как и прежде, он отрезал куски от своих конечностей и предал их священному огню.

30. Когда он хотел предложить оставшуюся часть своего тела в качестве Пурнахути, сам бог Солнца явился и сказал ему:

31. “О Пушпа, о безгрешный, не будь опрометчивым. Я снова доволен тобой. О высокочтимый, что мне дать тебе?”

Пушпа сказал:

32. О Господь, этот выдающийся брахман Чандашарман пал из-за меня всеми нагарами. Сделай его равным им.

33. Именно после ознакомления с текстами Священных Писаний человек с благородной душой совершил обряд искупления. И все же все подлые парни, которые были нетерпимы (и ревнивы), осуждали (делали падшим) его.

Господь сказал:

34. О превосходный брахман, невозможно изменить слова даже одного Нагары. Тем более совместная декларация всех нагар.

35. Но этот Чандашарман очистится. Он будет хорошо известен по всей земле как Брахманагара.

36. Все его сыновья и потомки станут хорошо известны во всем мире. Они будут почитаемы царями.

37. Все родственники и друзья, которые общаются с ним, также станут великолепными.

38. Ты тоже получишь обратно все свое физическое тело по моей милости.

39. Сказав это, Тысячелучевой исчез. Пушпа мгновенно восстановил свои израненные конечности в целости и сохранности.

 

Глава 164 - Установка Нагешвары (Нага-ишвары) и т.д.

 

Сута сказал:

1-2. Тем временем Пушпа отправился в обитель Чандашармана с радостным сердцем. Он увидел его с бледным лицом и глазами, полными слез, в компании всех родственников, жены, сыновей и слуг. Он воскликнул: “Слава Богу! Слава Богу!” и сказал так:

Пушпа сказал:

3. Ради тебя я умилостивил бога Солнца, пожертвовав своим собственным телом. Благодаря его благосклонности тебя не постигнет участь падшего человека.

4. Ваши сыновья, внуки и все ваши преемники, которые еще не родились, должны превзойти Нагаров по хорошим качествам и чертам характера.

5. Следовательно, будьте готовы. Мы отправимся к священной реке Сарасвати[1], чтобы поселиться на ее берегах, о Брахман, построив там скит.

6-9. Определенно, я тоже останусь с вами. В этом нет никаких сомнений. У меня достаточно денег. Я тоже буду поддерживать всех ваших последователей. Оставьте все свои душевные тревоги и мучения.

Услышав это, Чандашарман отправился из Нагары[2] к Сарасвати в сопровождении своих сыновей и родственников.

С великой скорбью и слезами на глазах он поклонился и обошел святое место. Сопровождаемый Пушпой и неоднократно просвещаемый им, он отправился на север.

10. Они достигли замечательной реки Сарасвати с прохладными водами, трепещущей от похожих на гирлянды волн и ряби, которой служили группы мудрецов.

11. Полагаясь на предложение Пушпы, затем он вместе со всеми своими сородичами основал свою резиденцию на ее южных берегах.

12. Во время пребывания в Нагаре Чандашарман дал обет, что примет пищу только после посещения двадцати семи Линг.

13. Постоянно помня о данном ранее обете, о превосходные брахманы, его сердце продолжало гореть днем и ночью.

14. Он с большой сосредоточенностью совершил омовение в Сарасвати и вновь обрел чистоту. Затем он выполнил джапу шестислоговой мантры по отдельности (для каждой Линги).

15. Он произнес название конкретной Линги и сделал так, чтобы оно заканчивалось на Намах. О превосходные брахманы, он сделал из грязи Линги длиной в пятьсот ангул.

16. Установив их, он благоговейно украсил их цветами, благовониями и мазями. После этого он с великой верой исполнил джапу Прана мантр Рудры.

17. Не следует снимать или смещать Лингу независимо от того, прочно ли она установлена или остается неустойчивой. Имея это в виду, ведущий брахман не стал совершать ритуальную висарджану (сокращение).

18. Каждый день он делал двадцать семь Линг из грязи, и все это складывалось в кучу, о превосходные брахманы.

19. В течение долгого времени там громоздилась огромная гора глины.

20. Махадева был доволен избытком его преданности. Прорвав поверхность земли, он появился и показал ему Лингу.

21-23. Он вежливо обратился к нему словами, величественными, как рокот облака: “О брахман Чандашарман, я доволен твоей преданностью. Итак, с великой преданностью поклоняйтесь этой Линге. Таким образом, вы получите благо от поклонения двадцати семи Лингам. Другой человек, которому посчастливится поклоняться этому, тоже получит пользу от поклонения всем двадцати семи Лингам”.

24. Сказав это, Господь исчез оттуда. Чандашарман радостно и правдиво, согласно предписанной процедуре, поклонялся ему.

25. Он приказал построить великолепный дворец для Линги. Он часто размышлял над этим вопросом и пришел к выводу, что ей следует дать название.

26. Он случайно вспомнил о Лингах в Нагаре. Поэтому он решил: “Это будет называться Нагарешвара”.

Сута сказал:

27. Таким образом, о превосходные брахманы, Чандашарман установил эту Лингу и умилостивил ее цветами, благовониями и мазями.

28. Таким образом, о превосходные брахманы, он получил благо, поклоняясь всем двадцати семи Лингам, которые были в Нагаре.

29. Спустя долгое время умилостивив Нагарешвару, он сидя в центре колесницы, отправился прямо на Шивалоку.

30. Пушпа установил еще одного Пушпадитью на берегах Сарасвати и затем стал поклоняться ему.

31-32. Он (Шива) предстал перед ним и с удовольствием произнес эти слова: “О Пушпа, благополучия тебе. О приверженец добрых святых обетов, я доволен тобой. Проси о благе. Я дарую тебе это, даже если окажется, что это то, чего не следует даровать. Следовательно, не откладывайте. Попроси об этом”.

Пушпа сказал:

33. Если ты, Господи, доволен мной, если мне должно быть даровано благо, тогда, когда я прошу, даруй мне то, что у меня на сердце.

34. О Господь, у тебя есть двенадцать мурти (форм), расположенных в Каматкарапуре. Они достойны поклонения всех небожителей.

35. Человек на земле, который поклоняется твоей форме, установленной мной здесь, должен получить всю пользу от них всех.

36. Пусть эта форма, установленная на берегах Сарасвати во дворце, будет хорошо известна во всем мире как Нагарадитья.

Сута сказал:

37. Господь Рави (бог Солнца) пообещал: “Да будет так” - и исчез, как лампа. Все это было чудесно, о превосходные брахманы.

38. Затем, спустя долгое время, о превосходные брахманы, Пушпа достиг мира бога Солнца с помощью воздушной колесницы великого сияния.

39. У Чандашармана была жена, хорошо известная по имени Шакамбхари. Дурга была установлена ею на прекрасном берегу Сарасвати.

40. О превосходные брахманы, ее умилостивляли день и ночь с великой преданностью. После этого она осталась довольна и даровала ей благодеяние:

41. “О дорогая дочь, я довольна тобой. Благополучия тебе, о Шакамбхари, пусть то, что ты всегда лелеяла в своем сердце, будет воспринято как благо, несомненно, с моей благосклонностью".

Шакамбхари сказала:

42-43. О богиня, в Каматкарапуре обосновались шестьдесят четыре группы Матерей. Хорошо известно, что они получают удовлетворение от смеха, которому предаются по ночам. Предложение жертвоприношений во времена процветания также удовлетворило их. Пусть все эти заслуги достанутся тому, кто поклоняется вашему идолу.

44. Идол был установлен мной после того, как я пришла на берег реки.

Шри Деви сказала:

45-46. В светлую половину Ашвины, на девятый день, называемый Маханавами, если преданный предстанет передо мной и преданно поклонится, он немедленно получит весь плод. В этом нет никаких сомнений. Особенно это касается Нагары. Это истина, которая была произнесена мной.

47. Сказав это, богиня исчезла. Эту богиню называют на земле по ее имени Шакамбхари.

48. После Вриддхи (процветания), если мужчина поклоняется ей, никогда не будет никаких препятствий для его процветания, о превосходные брахманы.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это Прачи Сарасвати, на берегу которой находилось поселение этой ветви нагара-брахманов.

[2]:

Современный Ваднагар, округ. Ахмадабад, Гуджарат.

 

Глава 165 - Происхождение Ашва Тиртхи

 

Примечание: (ст. 7-8 и далее) История о проклятии Сарасвати взята из "Махабхараты", Шалья. 42. 38-39. Но проклята была не Прачи Сарасвати, а Сарасвати в районе Курукшетры.

Сута сказал:

1-5. С тех пор на великолепных и благоприятных берегах Сарасвати образовалось великое святое место для людей за пределами Нагары, о превосходные брахманы.

Они процветали с сыновьями, дочерьми и внуками еще до Каматкарапуры, и город стал хорошо известен благодаря учености и богатству.

Давным-давно разумный Вишвамитра гневно проклял Сарасвати, и из нее потекла кровь.

С тех пор к нему днем и ночью прибегают восхищенные ракшасы, а также бхуты, преты и пишачи, занятые пением и танцами.

Мудрецы сказали:

6. Почему Сарасвати была проклята разумным Вишвамитрой? Какое преступление было совершено против него великой рекой?

Сута сказал:

7-8. Прежде между Вишвамитрой и Васиштхой возникла великая вражда из-за того, что они были брахманами, о брахманы. Великая вражда была смертельной.

Вишвамитру, великого мудреца, все называли брахманом, хотя он был кшатрием. Это они сделали, поставив во главе Питамаху, Повелителя Дэвов. Один только Васиштха этого не сделал. Отсюда и выросла эта вражда.

Мудрецы сказали:

9-10. О высокоразумный, каким образом Вишвамитра стал брахманом, хотя на самом деле он был кшатрием? Как получилось, что он не был (назван так Васиштхой, хотя его называл так сам Брахма?) Расскажите нам об этом полностью. Мы испытываем огромное любопытство.

Сута сказал:

11. Когда-то жил великий мудрец по имени Ричика. Он был сыном Бхригу. Он регулярно соблюдал святые обеты и занимался регулярным изучением Вед. Он был широко известен как превосходный аскет.

12. Совершая паломничество, этот ведущий мудрец однажды достиг святого места под названием Бходжаката.[1] Это было во владениях царя Гадхи. Именно там протекала река под названием Каушики. Это хорошо известно во всех трех мирах.

13. Превосходный брахман совершил там свое священное омовение. Он предложил подношения Питри и Деватам. Затем он расположился на ее берегах, выполняя джапу и медитируя.

14. К тому времени туда прибыла великолепная принцесса. Она была полностью наделена всеми характерными чертами и всеми хорошими качествами.

15. Едва он увидел эту девушку, великолепную во всех отношениях, как был полностью сражен стрелами Камы. Он был в растерянности, не зная, что ему следует делать.

16-17. С большим трудом восстановив душевное равновесие, он спросил людей: “Чья дочь эта прекрасная девушка? Зачем она пришла сюда? Куда отправится эта изысканная девушка? Пусть все будет рассказано мне, о люди”.

Люди сказали:

18. Это дочь Гадхи, хорошо известная под именем Траилокьясундари.{GL_NOTE::} Желая совершить поклонение Гаури, она пришла сюда из дворца.

19. Она мечтает об отличном муже, обладающем полным набором всех хороших качеств. Вон там вы видите очень огромный дворец, расположенный на берегу реки.

20. Здесь присутствует Ума, которой поклоняются все суры. Эта девушка омыла изображение богини и должным образом завершила поклонение.

21. После подношения различных видов пищи она будет развлекаться игрой на лютне, услаждая слух (слушателей).

22. После этого она вернется во дворец, когда солнце станет менее ярким.

Ричика был очень тронут, услышав слова людей.

23. Он был поражен стрелами Камы и поэтому поспешил в обитель Гадхи. Заметив, что Ричика, самый выдающийся из потомков Бхригу, внезапно появился, Гадхи, самый выдающийся из царей, поспешил к нему, чтобы непосредственно принять его.

24. Поклонившись ему в соответствии с предписаниями, изложенными в Грихья-сутрах, он встал, почтительно сложив ладони, и произнес эти слова:

25. “О брахман, несомненно, что ты свободен от желаний. Какова может быть цель вашего визита? Пожалуйста, расскажи мне все до конца, чтобы я рассказал тебе все”.

Ричика сказал:

26. О выдающийся царь, разве у тебя нет дочери с прекрасным цветом лица, достойной хорошего жениха? О царь, отдай ее мне в соответствии с брачным обычаем Брахмы.

27. Именно с этой целью я пришел в твою обитель. Меня мучает Смара (бог Любви). О царь, я уже видел ее, когда она выходила ради поклонения Гаури.

Сута сказал:

28. Услышав эти слова, превосходный царь заколебался, поскольку принадлежал к другой касте. Кроме того, он был очень стар и беден. Открыто отказав ему, он испугался, что тот его проклянет, и поэтому заговорил, пытаясь таким образом оправдаться.

29. “О превосходный брахман, среди нас существует обычай предлагать вознаграждение, когда просишь девушку выйти за замуж. Если вы сможете предложить необходимый гонорар, я, несомненно, отдам ее вам”, -

Ричика сказал:

30. О тигр среди царей, быстро скажи мне, что ты собираешься получить в качестве необходимого приданого, чтобы я мог с готовностью предложить это тебе, даже если оно окажется очень редким.

Гадхи сказал:

31-32. О выдающийся брахман, я требую семьсот лошадей, обладающих скоростью ветра. Они должны быть белого цвета, но уши с одной стороны должны быть черными. Кто бы ни принес их и ни отдал мне, я отдам дочь за него.

Сута сказал:

33. Превосходный мудрец Ричика пообещал: “Так и будет". Он отправился в Каньякубджу и поселился на берегах Ганги.

34. После этого он совершил джапу Сукты среди знаменитых шестидесяти четырех Сукт, начиная с ашво воххи (RV IX.112.4), провозглашая Чанды, имена божеств и мудрецов.

35. Это было сделано ради лошадей, как того требовал Гадхи. Вслед за этим, о брахманы, эти кони поднялись из воды.

36. Они были совершенно белыми. У них была огромная скорость. Одно из ушей было черным. Их было семьсот, и столько же человек командовало ими.

37. С тех пор она стала хорошо известна во всем мире как Ашватиртха. Она находится на священных и великолепных берегах Ганги, совсем недалеко от Каньякубджи. Человек, который совершит там свое священное омовение, получит пользу от жертвоприношения лошади.

Сноски и ссылки:

[1]:

Автор, кажется, сбит с толку. Бходжаката [Бходжаката] находится в Видарбхе, в то время как Коши (Каушики) нет в Видарбхе. Гадхи был царем Каньякубджи (Канаудж), штат Уттар-Прадеш.

[2]:

Сатьявати согласно "Махабхарате", Шанти 49.7.

 

Глава 166 - Рождение Парашурамы

 

Сута сказал:

1-5. Ричика взял этих лошадей вместе с послушными людьми во главе и отправился к месту, где находился Гадхи.

Он предложил этих превосходных лошадей царю ради девушки. Гадхи забрал их, поскольку они были достойны жертвоприношения коня. Каждый из них превосходил другого, и царь получал огромное удовольствие.

После этого он отдал ему свою дочь Траилокьясундари в соответствии с предписаниями, изложенными в Грихьясутрах. Он выдал дочь замуж, свидетелями чего были бог Огня и брахманы.

Но после того, как был совершен формальный обряд бракосочетания, Ричика, превосходный мудрец, потерял интерес к совместному проживанию с ней.

Мудрец, не испытывающий страстной привязанности, заговорил со своей женой:

6. “О леди с великолепными ягодицами, я отправляюсь в лес, чтобы совершить аскезу. Попроси о каком-нибудь благе, чтобы я мог дать тебе то, чего ты желаешь”.

7. Услышав слова, произнесенные без какой-либо сексуальной привязанности, она расстроилась. С глазами, полными слез, она подошла к своей матери.

8. О превосходные брахманы! Она рассказала ей о словах своего мужа, у которого не было сексуального желания, но который предложил ей благодеяние.

9. О превосходные брахманы, услышав слова, произнесенные ее дочерью, мать произнесла эти слова:

10-11. “О дочь моя, если этот твой муж дает тебе все, чего ты желаешь, как благо, тогда проси о сыне, наделенном брахманскими добродетелями.

О прекрасная девушка, от моего имени также попроси о сыне, полном сияния кшатрия, поскольку у меня так долго не было сына”.

12. Услышав слова своей матери, девушка, давшая прекрасные святые обеты, пошла к Ричике и во всех подробностях рассказала ему о том, что было упомянуто ее матерью.

13. Услышав ее слова, он должным образом совершил жертвоприношение Путрешти, поклонился Саморожденному Господу и приготовил два комочка пищи.

14. Один из Кару (освященных подношений пищи) он наполнил всем брахманским сиянием, а другой - сиянием, присущим кшатриям, о превосходные брахманы.

15-16. Он отдал первую, превосходную брахманскую Чару, своей жене и сказал ей: “Возьми это и обними дерево Ашваттха. Таким образом, ты получишь превосходного сына, наделенного брахманским сиянием. Отдай своей матери эту вторую Кару”.

17-18. Тогда превосходный мудрец Ричика обратился к ней (матери): “Съешь эту Чару и обними дерево Ньягродха. Таким образом, ты получишь превосходного сына, наделенного всем сиянием кшатрия, о высокочтимая, мои слова не могут быть напрасными”.

 

19. Сказав это, Ричика радостно зарядился двумя видами сияния. Превосходный брахман был в счастливом (эйфорическом) настроении.

20. Они вернулись домой в очень приподнятом настроении. Они говорили друг другу: “Это непременно состоится”.

21-24. Тогда мать сказала дочери: “Когда работа под рукой является обычной, все люди обычно делают что-то особенное.

О леди с прекрасными глазами, он, несомненно, вложил бы группу мантр в Кару, приготовленную для тебя. О высокочтимый, это истина, которая была произнесена мной.

Поэтому, о повелительница великолепных улыбок, возьми мою Кару и отдай мне свою. Пусть произойдут изменения и в том, что касается объятий с деревьями. О высокочтимая госпожа, таким образом, у меня родится превосходный сын.

Он будет экспертом в управлении царством. Он станет героем, способным подавить армию врагов. Твой сын, несомненно, порадует тебя, хотя он может быть всего лишь брахманом[1]”.

25. Услышав это по секрету от своей матери, прославленная дама поменяла местами Кару и деревья, о превосходные брахманы.

26. В ходе обряда Пуджавана обе дамы с очаровательными глазами совершили свои священные омовения и мгновенно зачали от интимного контакта с мужем.

27. После зачатия Траилокьясундари (Сатьявати) мгновенно обрела сияние, присущее только кшатриям. Она начала мысленно представлять себе царства, езду верхом на слонах, лошадях и тому подобное.

28. Обсуждались и слушались истории о битвах между воинствами Дэвов и асуров, и ум был направлен на наслаждение. Она воплотила в жизнь многие из своих мысленных планов.

29. Она приказала привести из дома своего отца отличных лошадей и слонов. Были принесены красные одежды и (шафрановые) мази из Кашмиры, а также другие вещи.

30. Ричика обратил внимание на различные занятия своей жены, приличествующие царственному статусу, и на то, что она наслаждается разнообразными видами удовольствий. Она полностью избегала занятий и поведения, достойных брахманов.

31-38. Вслед за этим он гневно произнес: “О грешная леди, тьфу на тебя! Что было совершено? Несомненно, замена кару и деревьев была совершена вами.

О грешная леди, я действительно вижу, что из-за этого твои поступки таковы. Эти занятия подходят кшатриям. Их избегают во всех видах деятельности брахманов.

Одежда из коры заброшена. Вы не совершаете ни священного омовения, ни джапы. Используются различные виды ароматов, такие как мускус (вами). С другой стороны, ваша мать спокойна и покладиста. Она предана Джапе и Хоме и склонна к паломничеству и слушанию ведических песнопений. Следовательно, нет никаких сомнений в том, что ваш сын будет кшатрием.

Судя по характерным особенностям беременности, у вашей матери наверняка родится превосходный брахман, посвятивший себя пропаганде безбрачия и соблюдающий его.

Раньше толкователи библейских текстов говорили следующее: ‘Врожденные качества сыновей молодых женщин во время беременности будут соответствовать их желаниям и склонностям (матери) в то время’.

Услышав это, она сильно задрожала от сильного испуга. Она осталась стоять, сложив ладони в знак почтения.

39-40. Со слезами на глазах огорченная девушка произнесла эти слова: “О святой Господь, слова, сказанные тобой, истинны. Без помощи (предательских) знаков вы можете (непосредственно) узнать прошлое и будущее. Поэтому окажи мне эту милость и сделай моего сына брахманом. Сын кшатрия не подобает тебе”, -

Ричика сказал:

41. Все брахманское сияние, которое там было, было помещено мной в Чару, предназначенную для тебя, а царственное сияние - в ту, что предназначалась для твоей матери. Если я внесу какие-либо изменения в это, я нарушу предписание Священных Писаний.

Жена сказала:

42-43. Если это так, о тигр среди потомков Бхригу, пусть в моем внуке проявится все сияние кшатрия, вызванное тобой. Пусть сын будет превосходным брахманом, даже превосходящим тебя.

Ричика сказал:

44. О великолепная леди, да будет так. По моему примеру, твой сын станет брахманом, а внук - непобедимым в битве. Он будет наделен сиянием, присущим только кшатриям.

45. Получив истинное благо, целомудренная леди пришла в восторг от того, что ее лицо полностью просияло. Она рассказала своей матери о том, что было заявлено ее мужем.

46. Затем, в десятом месяце, в созвездии Пушья (созвездие с Брахспати [Брихаспати?] в качестве божества) она родила сына наравне с восходящим Солнцем.

47. Он был наделен славой брахмана. Он был чистоплотен, настоящий кладезь аскетизма. Он был хорошо известен во всех трех мирах как Джамадагни. Его сын стал широко известен под именем Рама.

48. Именно благодаря ему земля двадцать один раз избавлялась от кшатриев, благодаря благосклонности Питамахи и силе сияния, присущего кшатриям.

Сноски и ссылки:

[1]:

Эти два стиха не имеют отношения к делу. На самом деле это изменение было случайным, а не преднамеренным (Махабхарата, Шанти 49. 18-28).

 

Глава 167 - Вишвамитра отрекается от Царства

 

Сута сказал:

1-3. Приняв Чару и в результате произнесения мантр, благоприятная жена Гадхи в те дни забеременела.

О превосходные брахманы, когда прекрасная дама забеременела, она заинтересовалась паломничеством. Целомудренная дама была очень предана святым Вратам.

Где бы ни раздавались звуки ведического пения, она приходила в восторг и испытывала ужас во всех своих членах. Она всегда жадно слушала его, даже игнорируя все украшения, относящиеся к царскому статусу и связанному с ним счастью.

4. О превосходные брахманы, когда наступил десятый месяц, она родила блистательного сына, наделенного брахманической славой и сиянием.

5. Он стал хорошо известен как Вишвамитра[1] во всех трех мирах, состоящих из подвижных и неподвижных существ. Этот высокочтимый человек рос день ото дня, превосходя всех людей.

6. Он вырос, подобно луне в яркой половине месяца на небе, и достиг расцвета юности, о превосходные брахманы.

7. Его считали способным присматривать за царством, и он был назначен править царством своих предков, но он не желал этого.

8. Он шел вперед по пути, подобающему брахманам. Он проявлял большую склонность к изучению Вед и каждый день декламировал Веды:

9. Гадхи короновал своего сына на царство и отправился в лес. Высокочтимый вступил в стадию жизни лесного жителя вместе со своей женой.

10. Несмотря на то, что Вишвамитра был коронован как царь, он был больше предан поклонению брахманов. Он передвигался в обществе брахманов и совершал священные омовения и джапы.

11. Однажды у него появилась склонность к папардхи (охоте на диких животных) и он вошел в ужасный лес, кишащий различными видами зверей.

12-13. О превосходные брахманы, во время своих странствий по великому лесу он был движим желанием поохотиться и убил кабанов, оленей Самбара, слонов, медведей, оленей Руру, носорогов, диких буйволов, львов, тигров, огромных питонов и шарабх.

14-15. Солнце находилось в знаке зодиака Телец, и был полдень, о превосходные брахманы, Вишвамитра смертельно устал от голода и жажды. Он достиг священного жилища благородного душой Васиштхи, который принял превосходного царя Вишвамитру.[2]

16. С великой радостью он встретился непосредственно с царем (букв. лицом к лицу). Когда он вошел в обитель отшельника, мудрец предложил ему Аргхью и Мадхупарку.

17. Он сказал: “Добро пожаловать, о царь. Пожалуйста, скажите мне, что я могу сделать для вас, пришедших в мою обитель”.

Вишвамитра сказал:

18. О великий мудрец, я слишком устал после охоты. Все мои органы чувств расстроены из-за жажды. Я пришел в ваш скит ради питьевой воды.

19. Я выпил прохладной воды и утолил свою жажду. О святой брахман, позволь мне вернуться во дворец.

Васиштха сказал:

20. О царь, это ужасное время полудня. Солнце сильно палит. Возьмите свою еду и возвращайтесь в свою резиденцию во второй половине дня. Берите еду (вареный рис) в моем скиту.

Царь сказал:

21-23. Я прибыл на охоту в полном составе четырех дивизий моей армии. Они оставлены у входа в вашу рощу покаяния. Если хозяин принимает пищу даже тогда, когда слуги голодны, он вскоре попадает в ужасный ад, лишенный всех хороших качеств. Поэтому, о мудрец, позволь мне вернуться домой.

Васиштха сказал:

24. Если ваши слуги стоят у ворот и проголодались, быстро позовите их всех сюда. Я сделаю так, чтобы они остались довольны.

25. О превосходный царь, у меня есть великолепная корова по имени Нандини, приобретенная благодаря моему покаянию. Это дает мне все, что я пожелаю.

26. О превосходный царь, это удовлетворит всю твою армию. Пусть их принесут сюда, и вы сможете увидеть подарок моей коровы.

27-28. Услышав это, царь созвал все войско. Он совершил омовение и совершил возлияния Питри и Деватам. Затем он исполнил Джапу. Заставив брахманов повторять отрывки из Вед, он устроился отдохнуть на сиденье, похожем на трон. Тем временем позвали корову Нандини.

29. По зову Васиштхи она пришла и встала перед Вишвамитрой. Затем она обратилась с этими словами к Васиштхе, превосходному мудрецу.

30. “Да будет мне приказано. Что мне делать? Приказывай мне.”

Васиштха сказал:

31. По моему указанию выполните все, что относится к омовению ног и тому подобному в отношении святого царя Вишвамитры. Занимайтесь всем, включая приготовление пищи.

32. Полностью обеспечьте царя и армию всеми видами пищи — пищей, разнообразными напитками и тем, что можно сосать. Пусть лошади и слоны насытятся травой и т.д. должным образом.

Сута сказал:

33. “Да, согласно твоему приказу”, - сказала корова и в мгновение ока сотворила все, что велел мудрец, чтобы накормить десять тысяч (солдат царя).

34. Эти слуги подавали еду каждому из гостей по отдельности, с большой заботливостью.

35. Таким образом, корова полностью удовлетворила царя и его приближенных, а также солдат, слонов, верблюдов, лошадей и волов.

36. Наблюдение за происходящим вызывало удивление и любопытство. Царь Вишвамитра и его министры были удивлены, о брахманы. Они перешептывались друг с другом:

37. “О, как это чудесно! Как чудесно! Вся наша армия была измучена голодом и жаждой! Теперь каждый ее член был удовлетворен этой коровой.

38. Поэтому пусть эту превосходную корову отвезут в наш родной город. Что может сделать этот Брахман? Он изолирован в лесу. У него нет собственных слуг.”

39-40. Затем он позвал Васиштху и произнес такие слова: “Пусть эта Нандини не достанется мне. Что ты будешь с ней делать? Ты одинок. Ты остаешься в лесу. Вы свободны от взаимно противоположных страстей. Вам не нужно никакого имущества. Или, о превосходный мудрец, если у тебя есть какие-либо собственные расходы, я передам тебе прекрасные деревни, слонов, дома и другие желанные вещи”.

Васиштха сказал:

41-42. О царь, эта корова - дополнение к обрядам Хомы. Из нее можно вытянуть все, что мы пожелаем. Более того, о великий царь, дваждырожденные не могут отдать даже обычную корову. Это тем более верно в случае с Нандини, которая дает мне все, чего я желаю? Послушай еще кое-что, о великий царь. В тексте Смрити есть это замечательное утверждение.

43-44. Это изложено самим Ману в контексте продажи коров:

"Превосходного брахмана, который принимает наличные деньги, вырученные от продажи коров, следует считать Антьяджей (Шудрой). Он ничем не лучше продавца собственной матери”.

Поэтому, о царь, я не отдам тебе корову Нандини”.

45. Ни примирительными мольбами, ни угрозами, ни в обмен на какой-либо подарок, ни назначенным наказанием (т.е. силой) я не отдам тебе корову. Следовательно, возвращайся в свою обитель.

Вишвамитра сказал:

46. О Брахман, люди, сведущие в денежных операциях, придерживаются такого мнения, что каждая драгоценность, превосходная и ценная, которая есть на земле, принадлежит царю.

47. Эта корова Нандини присутствует здесь как драгоценность, принадлежащая мне. Если вы не расстанетесь с ней по моей настоятельной просьбе, я конфискую ее и назначу вам наказание.

48. Сказав это Васиштхе, царь Вишвамитра приказал своим слугам. “Пусть эта Нандини будет схвачена”.

49. Группа слуг увела Нандини прочь. Они даже били ее камнями и палками.

50. Удары били бедную корову. Слезы наполнили ее глаза. С большим трудом она бросилась к Васиштхе, великому мудрецу, и сказала:

51. “О превосходный мудрец, была ли я переведена к этому царю? Его люди осмеливаются обращаться со мной как с моими хозяевами.”

Васиштха сказал:

52. О моя дорогая корова, я не выдам тебя, даже если моя смерть неизбежна. Так что защищай себя моей собственной силой.

53. Услышав такие слова от Васиштхи с благородной душой, корова пришла в ярость. Она издавала грубые и ужасные шипящие звуки.

54. На хрюкающий звук коровы вышли бесчисленные мужчины, шабары, млеччхи, Пулинды, все вооруженные оружием.

55. Все слуги царя Вишвамитры были убиты ими. Тогда царя Вишвамитру охватил гнев.

56. С великой яростью он привел в готовность свою армию из четырех дивизий, чтобы сразиться с ними. Он решил даже умереть, если понадобится.

57. Даже когда он продолжал наблюдать за ними, его солдаты, слоны и лошади были убиты в мгновение ока людьми, созданными коровой.

58-60. За исключением Вишвамитры, все остальное было поражено. Заметив, что, хотя царь продолжал сражаться, он был довольно плотно окружен млеччхами, Васиштха сжалился над ним и обратился к Нандини так: “О Нандини, спаси царя, окруженного этими млеччхами. Царя следует усердно защищать. Именно благодаря его милости все эти (люди) придерживаются пути добра и все воздерживаются от следования по ложному пути”.

61. Вслед за этим Нандини пришла туда, чтобы отговорить (Млеччхов и т.д.), когда Вишвамитра поднял свой меч и попытался ударить им (Нандини).

62. Увидев, что корову вот-вот зарежут, Васиштха сделал руку и меч царя неподвижными и оцепеневшими.

63. Тогда царь Вишвамитра почувствовал себя сбитым с толку. Охваченный стыдом, он обратился к Васиштхе, лучшему из мудрецов:

64-66. “О превосходный мудрец, спаси меня, которого вот-вот убьют ужасные млеччхи. Освободи мою руку от оцепенелого состояния.

Это моя вина (проступок), ставшая причиной уничтожения моей огромной армии. Поэтому я возвращаюсь к себе домой. Я не имею никакого отношения к этой битве.

Грубый и невежливый парень не может долго выносить суровость битвы, хотя он, возможно, завоевал славу, ученость и процветание, как я, ставший надменным и самонадеянным.”

Сута сказал:

67. Услышав такое обращение царя Вишвамитры, Васиштха избавил эту руку от онемения.

68-69. Сделав руку превосходной (свободной), он со смехом произнес такие слова: “О царь, иди один. Я избавил вас от такого недостатка, как оцепенение. Не вступай снова в столкновения и соперничество с брахманами”. Таким образом, Вишвамитре, царю, было позволено уйти им.

70. О превосходные брахманы, он робко пошел во дворец один пешком и достиг ворот своей столицы с наступлением темноты, когда все вокруг было окутано мраком.

71 -73 гг. Там он сокрушался с затуманенными слезами глазами: "Положитесь на силу кшатриев! Поддерживайте их энергией! Посмотрите на саму их жизнь! Достойна похвалы только сила брахманов, только их сияние. Я должен сделать это, чтобы обрести брахманскую силу. Отказавшись от своего царства, я совершу великое покаяние "”

74. Решив таким образом, он короновал своего сына по имени Вишвасаха царем и отправился в рощу покаяния.

Сноски и ссылки:

[1]:

Рождение Вишвамитры в результате смены Кары описано в "Махабхарате", "Шанти", гл. 49 и снова в "Анушасана Парва", гл. 4.

[2]:

Этот рассказ о гостеприимстве Васиштхи с помощью его коровы Нандини, о попытке Вишвамитры увезти ее силой и разгромить, содержится в Мбх, Ади, гл. 174.

 

Глава 168 - Величие источника Дхаротпатти

 

Сута сказал:

1-4. Таким образом, отрекшись от царства, о превосходные брахманы, Вишвамитра отправился на гору Хималайя и совершил суровое покаяние.

В дождливую погоду он лежал под открытым небом, а зимой - в воде. Летом он совершал аскезу среди пяти костров и продолжал так в течение трехсот лет.

Затем в течение трехсот лет его рацион состоял из фруктов и кореньев. Затем, о превосходные брахманы, он остался медитировать на верховный Абсолют. Затем в течение долгого времени он питался разбросанными сухими листьями.

Затем в течение того же периода он оставался на воде в одиночку, чтобы прокормиться. Затем в течение десяти тысяч лет он оставался с единственным источником воздуха.

Сута сказал:

5. Увидев силу покаяния Вишвамитры, Повелитель Дэвов подумал так: "Несомненно, этот превосходный царь свергнет меня с моего положения".

6. Движимый великим страхом, он пришел к прекрасному царю Вишвамитре и сказал ему эти ласковые слова в примирительных выражениях.

Индра сказал:

7. О Вишвамитра, я очень доволен этим покаянием. Благополучия тебе, о царь, выбери свое благо, каким бы ни было желание в твоем сердце.

Вишвамитра сказал:

8. О Шакра, если ты сейчас доволен, даруй мне статус брахмана. О Пурандара, знай, что моя аскеза направлена именно на это.

Индра сказал:

9. Как кшатрий может стать брахманом с таким же телом? Брахманом становятся благодаря совершению двойного набора из двадцати четырех самскар (то есть сорока восьми обрядов). Следовательно, немедленно попросите что-нибудь другое, более желанное.

Вишвамитра сказал:

10. О Владыка Сур, я не хочу просить ни о чем другом, кроме статуса брахмана.

11. Я не прошу даже о твоем владычестве над всеми тремя мирами. Тогда как может быть вообще разговор о других целях! Поэтому, о превосходнейший из сур, уходи и правь своим царством.

12а. Таково мое решение. Либо я достигну статуса брахмана, либо расстанусь со своей жизнью.

12в-13а. Услышав его слова и узнав о его решимости, царь дэвов, окруженный богами, отправился на небеса.

13b. Затем Вишвамитра возобновил исполнение суровой епитимьи, как и прежде.

14. О превосходные брахманы, прошел еще один тысячелетний период, в течение которого царь Вишвамитра продолжал свою аскезу, питаясь только воздухом.

15. Сам Брахма пришел туда вместе со святыми небесными мудрецами. Он разговаривал с царем, который сжег все свои грехи с помощью епитимьи.

Шри Брахма сказал:

16. О Вишвамитра, о превосходнейший, я очень доволен этим покаянием. Благополучия вам. Выбери благо. Я дарую это тебе, даже если это будет трудно получить.

Вишвамитра сказал:

17. О Господь, если ты доволен мной, если мне должно быть даровано благо, тогда даруй мне статус брахмана. Я с нетерпением не стремлюсь ни к чему другому.

Брахма сказал:

18. Как может быть присвоен статус брахмана тому, кто рожден от кшатрия? Почему ты выражаешь такое желание, которое противоречит предписаниям Шрути и Смрити?

19. Это то, чего никогда не происходило на поверхности земли и вообще никогда не произойдет.

Вишвамитра сказал:

20. Уходи, о Повелитель вождей Дэвов, на прекрасную Брахмалоку. Я либо достигну статуса брахмана, либо расстанусь со своей жизнью.

21-24. Тогда Ричика, находившийся среди небесных мудрецов, произнес такие слова: “О Господь, рождение этого царя Чару было подготовлено мной с помощью Брахманских мантр. Во всем этом я использовал Брахма-Сарвасву (все брахманское). Воистину, о Четырехликий, он брахман, хотя и рожден от кшатрия.

Поэтому, о Питамаха, провозгласи его мудрецом-брахманом; хотя он занимал административный пост в царстве, он совершал превосходные обряды, подобающие брахману.

В этом сила Брахма-мантр. Поэтому назови его Брахмариши, чтобы все мы могли прославить Вишвамитру как самого превосходного Брахмана”.

25-26а. Затем Брахма долго медитировал. Он думал о нем как о рожденном из Брахманских мантр и сияния. Затем он сказал: “Я превратил тебя в брахмана. По моему настоянию, прекрати это ужасное покаяние, которое очень трудно исполнить”.

26в-27. Когда Брахма провозгласил его “Ты - брахмариши”, Ричика и другие небесные мудрецы провозгласили его таковым.

28-29. Васиштха, превосходный мудрец, также был среди них. Он сердито заявил: “Я ни в коем случае не буду провозглашать его таким образом. Зная (прекрасно), что он был рожден кшатрием, о дедушка, из вежливости к Ричике, ты объявляешь его таковым (брахманом)”.

30. Хотя Питамаха и мудрецы, включая Нараду, различными способами приставали к нему, Васиштха, превосходный мудрец, не смягчился. Он оставил всех этих превосходных брахманов и ушел.

31. Превосходный мудрец прибыл в страну, называемую Анарта, в Хатакешвару Кшетру, близ Шанкха-Тиртхи.

32. Там находятся достойные Брахмашила и Шветадвипа. Там же протекает великолепная река Сарасвати, которая рассеивает грехи.

33. Он построил там рощу для покаяния и совершил тщательно продуманное покаяние. Мстительный Вишвамитра тоже пришел туда с намерением убить его.

34. Вдали от обители Васиштхи, в южной части города, он разбил свою рощу для покаяния и начал думать о том, как найти его уязвимые места.

35. Хотя он ждал таким образом долгое время, он не смог ничего обнаружить. После этого он начал применять черную магию против Васиштхи.

36. То, что было изложено в Самаведе как средство убийства посредством использования Саман-мантр, он совершил Хому в священном огне, произнося эти смертоносные мантры.

37. Ужасная Шакти возникла из священного огня. Она выглядела отвратительно, с растрепанными волосами. Она ехала верхом на плечах обезьяны и издавала килкила (щебечущие) звуки.

38-39. У нее было различное оружие. Она появилась как еще одна Ямаджихва (язык Ямы). Она сказала: “Скажи, о ведущий брахман, какую работу я должна выполнить от твоего имени? По твоему приказу я уничтожу всю группу из трех миров”.

Вишвамитра сказал:

40. У меня здесь грозный враг. Это низменный мудрец по имени Васиштха. Иди туда и убей его быстро. Вы были созданы для этой цели.

41. Услышав эти слова от разумного Вишвамитры, она направилась лицом к северному кварталу, к обители Васиштхи.

42. Тем временем, о брахманы, в обители Васиштхи произошло много великих дурных предзнаменований.

43. Огромная комета упала вниз, ударившись о солнечный диск. Туда хлынул поток крови вперемешку с костями.

44. Лисица завыла, приближаясь к освещенному месту. Васиштха, великий мудрец, видел ее так же хорошо, как и великие дурные предзнаменования.

45. Когда он внимательно рассмотрел фигуру, окутанную языками пламени, он понял все посредством божественного видения.

46. (Он сказал себе:) ‘Это Шакти, использованная Вишвамитрой для того, чтобы убить меня. Она находится в облике Критьи (Злого духа), вызванного прекрасными мантрами Самаведы.’

47. К ней обратились: “Остановись! Остановись!” им (Васиштхой). Внезапно она застыла неподвижно. С помощью его собственных мантр, взятых из Атхарва Веды, она была обездвижена и парализована.

48-49. Затем она приняла облик женщины и сказала великому мудрецу: “Именно Самаведа является самой важной из всех Вед. Разумный мудрец Вишвамитра создал меня на основе содержащихся в ней предписаний. Не делай мой удар неэффективным, о мудрец. Действительно, терпи это. Нежным прикосновением я избавлю тебя от смерти”

Васиштха сказал:

50. Если это так, то не трогай мои уязвимые места. Сделай нежное прикосновение, о великолепная. Из жалости к вам я изъял мантры Атхарвы.

51. Затем ужасная Шакти, использованная Вишвамитрой, мягко коснулась части его тела и упала на землю.

52-54. Васиштха, довольный этим, сказал ей такие ласковые слова: “Отныне люди с большой сосредоточенностью будут поклоняться тебе, о высокочтимая. Они будут наделены великой преданностью. Те, кто обладает великой верой и поклоняется тебе в восьмой лунный день светлой половины месяца Чайтра, будут свободны от недугов в течение последующего года! Следовательно, по моему настоянию ты должна оставаться здесь всегда”.

Сута сказал:

55-56. Услышав это от Васиштхи с благородной душой, богиня сама остается там по его просьбе с того же самого момента. Она регулярно удостаивается поклонения, совершаемого специально нагарами. Она хорошо известна под именем Дхара. Она дарует счастье преданному народу.

 

Глава 169 - Величие Дхары Деви

 

Мудрецы сказали:

1-5. Почему она хорошо известна по всей земле под именем Дхара? Почему говорят, что она - божество, особенно радующее нагаров?

Сута сказал:

Когда-то в Каматкарапуре жила женщина-аскет, хорошо известная под именем Дхара. Она была превосходной женщиной-брахманом, целомудренной женщиной-нагарой. Раньше она была близкой подругой высокоинтеллектуальной Арундхати.

Когда она (Арундхати) впервые приехала в великолепный Каматкарапур вместе с Васиштхой, чтобы совершить свое священное омовение в Шанкхатиртхе, она встретила женщину, которая, отказываясь от всякой пищи, совершала аскезу, вдыхая только воздух. Дама, наделенная божественной физической формой, стояла на кончике своего большого пальца ноги.

Арундхати спросила целомудренную леди: “Кто ты? О великолепная леди, чья ты дочь? Почему ты практикуешь это суровое покаяние? О великолепная леди, пожалуйста, скажи мне.”

Дхара сказала:

6. Я дочь Нагара-брахмана по имени Девашарман. Я овдовела еще в детстве.

7. Услышав о величии Шанкха Тиртхи и Шанкхешвары, я навсегда поселилась здесь, занимаясь умилостивлением одного и того же божества.

Арундхати сказала:

8. Просто при виде тебя я испытываю к тебе огромную привязанность. Следовательно, действительно приходите. Пойдем в мою великолепную рощу покаяния.

9. На великолепных берегах Сарасвати, которая уничтожает все грехи, останься там со мной, посвятив себя обсуждению библейских тем.

10. Получив разрешение от своего отца, матери и родственников, женщина-аскет отправилась в путь вместе с ней (Арундхати).

11. Их дружба продолжалась долгое время. Однажды эта Шакти тоже пришла туда.

12. (Возможно, вы помните это) она была создана Вишвамитрой для убийства Васиштхи. Она была парализована из-за Васиштхи и превратилась в богиню, достойную поклонения Дэвов и людей. Великолепное божество покровительствовало всем.

13. Дворец (подобный святилищу), сравнимый с вершиной Кайласы, был построен Дхарой для божества, о брахманы. Он был чудесно инкрустирован различными видами драгоценных камней.

14. Затем аскетичная дама восхвалила богиню:

15. “О верховная брахми, преклоняюсь перед тобой. О Дхара-йога (Йога непрерывного потока), почтение, почтение. О величайшая пустота! О половина Матры! О Верховная Шунья! Часть от половины этого! Преклоняюсь перед вами.

16. Почтение тебе, о основная опора Вселенной. Почтение тебе, о опора всех живых существ. Почтение тебе, о божество с глазами, похожими на лепестки лотоса, Почтение тебе, о божество, блестящее, как золото.

17. Почтение тебе, о божество, обладающее львиным колесницей. Почтение тебе, о божество с огромными руками. Почтение тебе, о божество, исполняющее желания дэвов. Почтение тебе, о разрушительница дайтьев.

18. Почтение тебе, о божество с раздробленной головой и телом, подвергшимся нападению Махиши. Почтение, о божество, любящее оставаться в Виндхье, которому ликер и мясо являются любимыми подношениями.

19. Ты - Лакшми; ты - Шачи; ты - Гаури; ты - Сиддхи (совершенное достижение). Ты - Вибхавари (ночь, великолепная в своем сиянии). Ты - Сваха. Вы - Свадха. Ты - Тушти (удовлетворение) Ты - Пушти (Питание). Ты - богиня Сур.

20. О богиня, ты находишься в царстве Шакти. Ты - причина созидания и разрушения. Все это, вся группа из трех миров, состоящая из подвижных и неподвижных существ, видна в вас.

21-22. Точно так же, как масло, скрытое в семенах имбиря, топленое масло, присутствующее в твороге, и огонь, присутствующий в древесине, - все это хорошо скрыто и не может быть замечено, так и тебя, о богиня Дэвов, нельзя увидеть, хотя ты вездесуща”.

Сута сказал:

23. Она продолжала свое поклонение день за днем в течение многих лет, вспоминая великую богиню в этой важной молитве.

24. Однажды, в восьмой лунный день светлой половины месяца Чайтра, божество искупали в реке и поклонялись ему.

25. После принесения жертвоприношений и совершения богослужения она восхвалила богиню посредством молитвы, процитированной выше. Вслед за этим божество проявило себя и заговорило с женщиной-аскетом:

26. “Дорогая дочь, благополучия тебе. Я довольна этой хвалебной речью, о безгрешная, выбери благо. Я дам тебе желаемую вещь”.

Дхара сказала:

27. О богиня, если ты довольна мной, если мне должно быть даровано благо, тогда пусть мое имя тоже будет твоим, только в этом дворце.

28-29. И еще одно: если преданный Нагары обойдет вас три раза, предложит вам три плода, восхвалит вас этой молитвой и поклонится вам в этот конкретный день, то в течение всего этого года вы должны предотвратить все его недуги.

30. Бесплодная женщина-преданная должна быть благословлена сыновьями. Несчастная женщина должна стать женщиной, наслаждающейся супружеским счастьем; уродливая женщина должна стать красивой; а больная женщина должна избавиться от своих недугов. Она должна быть счастлива во всем.

Деви сказала:

31. Ради укрепления твоей репутации я стану широко известна как Дхара во дворце, построенном тобой. В этом нет никаких сомнений.

32-33. О леди-аскет, если Нагара придет сюда, совершит три обхода и предложит мне три плода, он избавится от всех недугов на год.

Сказав это, богиня исчезла.

34. Дхара постоянно оставалась там в сопровождении Арундхати. Даже сегодня она видна в небе совсем рядом с ней (Арундхати).

35. О превосходные брахманы, тот, кто прославляет эту историю о происхождении Дхары или слушает ее, избавится от грехов того дня.

36. Следовательно, ее следует читать со всеми стараниями и слушать с большой преданностью каждому, особенно нагарам.

 

Глава 170 - Сотворение Дхара Тиртхи

 

Сута сказал:

1-4. Далее, о брахманы, там произошел еще один удивительный случай. Эта Шакти была выпущена Вишвамитрой в сторону Васиштхи с целью убить этого святого брахмана. Разумный Васиштха сделал ее неподвижной и устойчивой с помощью мантр Атхарваны. Затем он начал обильно потеть.

Пот стекал вниз, как прохладная вода. Когда она вытекала из ступней, она казалась видимой, как прохладный поток воды, пробившийся сквозь землю. В ней не было никаких примесей. Она текла подобно кристально чистой воде Ганги.

5. Появилась сама Ганга в сопровождении всех тиртх. Кунда была наполнена водой. Это было благоприятно и прохладно.

6. Даже в ужасную Калиюгу, о брахманы, бесплодная женщина, которая совершит в ней свое священное омовение, немедленно будет благословлена сыном.

7. Любой другой, кто совершит там омовение, получит благо от всех тиртх.

8. Мужчина, который совершит омовение, а затем должным образом посетит богиню, получит богатство, пищу - зерно, сыновей и счастье, проистекающее из царства.

9. Даже несчастная бесплодная женщина будет одарена сыновьями. На восьмой лунный день в светлую половину Чайтры она должна с великой преданностью преподнести шарик (Пиндику) жертвоприношений во время Маханиши (между вторым и третьим часами).

10. Она может предложить это сама или через радостную девственницу. Женщина, которая берет в руки Пиндику жертвоприношений, также получает благо.

11. Если женщина преклонного возраста, даже если ей сто лет, съест Пиндику, у нее родятся сыновья.

12. Что говорить о молодых женщинах, наслаждающихся супружеским счастьем? Любая женщина, просто взглянув на богиню (Даршана), обретает счастье иметь сыновей.

13. Она является наследственным божеством пятидесяти двух и восьми готр всех Нагар. Она - божество, о котором вспоминают с благоговейным пылом.

14. По этой причине религиозная процессия (ятра), проводимая Нагарами, более эффективна. Без Ятры, совершаемой Нагарами, богиня Сур не будет довольна.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc502140.html

 

Глава 171 - Битва между Васиштхой и Вишвамитрой

 

Примечание: Смотрите "Махабхарату", Ади, гл. 174.

Сута сказал:

1-4. Тем временем великий мудрец Вишвамитра узнал, что Шакти стала бесполезной, и поэтому очень разгневался на это.

Затем он разрядил Брахмастру для того, чтобы та убила его после произнесения необходимых мантр. Даже когда он был только объединен (с мантрой), его звук был очень громким. Затем с неба начало падать огромное количество метеоритов. Различное оружие, такое как кунты, шакти, томары, париги, Бхиндипалы, дубинки, мечи, топоры, стрелы, копья и шатагни, поступало сотнями и тысячами.

5-7. Васиштха узнал, что сын Гадхи выпустил Брахмастру, чтобы вызвать его смерть. Поэтому он остался непорочным, взял тростинку Ишика и зарядил ее силой Брахмастры. Затем он сказал сыну Гадхи: “Да будет тебе хорошо. Пусть эта ракета, без сомнения, будет поражена со всех сторон по моему приказу”. Затем Васиштха сразил выпущенную им Брахмастру.

8-9. Затем Вишвамитра разрядил Ваджрастру, и она была уничтожена другой Ваджрастрой (Васиштхой). Благодаря силе своих мантр Васиштха сбивал все снаряды, которые выпускал разъяренный Вишвамитра. Тем временем океан пришел в волнение.

10. Вершины гор обрушились вниз. Хлынул огромный поток крови. Признаки, подобные тем, что наблюдались во время Пралайи (окончательного растворения), проявлялись по всей земле. Дэвы недоумевали: “Почему должна быть несвоевременная Пралайя?”

11. Все Дэвы, включая Васаву, отправились к Питамахе и рассказали ему, что на земле были замечены признаки Пралайи.

12-14. После этого Брахма некоторое время медитировал и сказал обитателям Небес: “Завязалась битва между Вишвамитрой и Васиштхой. О Дэвы, они сражаются божественным оружием. Следовательно, вся вселенная находится в муках (этого волнения). Так что мы отправимся туда до того, как все живые существа будут уничтожены мощью божественных ракет”.

15. Затем он отправился в то место, где великие мудрецы Вишвамитра и Васиштха сражались друг с другом.

16. Брахма обратился к ним нежным и сладостным тоном: “Пусть эта битва божественными снарядами прекратится, иначе Пралайя широко распространится по всей земле”.

Васиштха сказал:

17. О Господь, я использую ракеты не с желанием убить Вишвамитру. В качестве средства самообороны я подавляю его ракеты с помощью противоракет.

18. Этот безжалостный парень выпускает ракеты исключительно с намерением убить меня. О Брахма, удержи его сейчас.

Брахма сказал:

19-20. О Вишвамитра, о превосходнейший из мудрецов, защити Васиштху, превосходного Брахмана, по моему примеру. Так спаси же всю вселенную. О мудрец-брахман, быстро прекрати выпускать ракеты.

Вишвамитра сказал:

21. О Прапитамаха, он вовсе не называет (не признает) меня брахманом. Следовательно, мой гнев был спровоцирован с намерением убить его.

22. Поэтому, о Повелитель Дэвов, пусть он сейчас назовет меня брахманом, после чего я отведу метательный снаряд, направленный в него.

Брахма сказал:

23. О Васиштха, я повелеваю тебе теперь называть Вишвамитру Брахманом. Таким образом, ваша жизнь может быть спасена.

Васиштха сказал:

24. О Лотосорожденный, я никогда не назову по имени Брахман того, кто был рожден кшатрием. Он, рожденный от кшатрия, вообще не способен убить меня.

25. Сияние брахмана не будет уничтожено сиянием кшатрия. Полностью постигнув это, о Четырехликий, делай то, что подобает.

Брахма сказал:

26. О Вишвамитра, о превосходнейший из дваждырожденных, продолжай свою битву с Васиштхой, избегая использования божественных снарядов. Или мне, возможно, придется проклясть тебя.

Вишвамитра сказал:

27. Даже после остановки божественных ракет с этим парнем со злыми намерениями можно покончить, атаковав какую-нибудь уязвимую точку. Вы можете идти в свое жилище.

Сута сказал:

28. “Конечно”, - сказал Видхи (Брахма) и отправился на Брахмалоку. Вишвамитра и Васиштха остались на берегах Сарасвати.

 

Глава 172 - Сарасвати проклята

 

Примечание: Именно Сарасвати на Курукшетре была проклята в "Махабхарате", смотрите "Махабхарату", Шалья Парва, гл. 42, 38-39 проклятие или освобождение от проклятия "Махабхарата", Шалья 43.16. Здесь этот эпизод используется в связи с Прачи Сарасвати.

Сута сказал:

1-3. С тех пор, о превосходные брахманы, Вишвамитра оставался там, выискивая уязвимые места Васиштхи с целью убить его, благодаря своей силе, как комар (сделал бы это) против слона.

На другой день Вишвамитра призвал реку. Она тотчас же приняла облик женщины и предстала перед ним. Сложив ладони в почтении, она сказала: “О святой брахман, пусть будет отдан приказ относительно цели, ради которой я была призвана сейчас”.

Вишвамитра сказал:

4. О великая река, когда он (Васиштха) погрузится (во время купания) в твои воды, подведи его ко мне с большой быстротой.

5. Пусть его уши наполнятся водой. Пусть его конечности будут потрясены и обессилены. Это позволит мне убить его. Я не вижу никакой другой уязвимой точки.

6. Услышав это от Вишвамитры, река испугалась. Она испугалась его проклятия и произнесла эти слова:

7-11. “Я не сделаю ничего жестокого по отношению к Васиштхе, человеку с благородной душой. Также, о Брахмариши, с твоей стороны не подобает убивать брахмана.

Если сам Брахма назвал вас Брахмариши, и Васиштхе это не нравится, то в чем вред? Следовательно, откажитесь от своего гнева.

Если кто-то даже подумает убить брахмана, он может избавиться от этого греха с помощью обряда Таптакриччхра. Так говорит Ману, сын Саморожденного Господа.

Господь сказал, что если человек говорит, что убьет брахмана, то его чистота может быть достигнута с помощью обряда Чандраяны.

Следовательно, я не буду выполнять твое приказание относительно Васиштхи. Ты можешь делать все, что тебе заблагорассудится.”

12. Услышав это, о брахманы, Вишвамитра разгневался. Он проклял эту прекрасную реку. Я расскажу тебе. Пусть все услышат, что это за проклятие:

13. “О грешная, дурная река, поскольку мое повеление не было выполнено, твой водянистый поток станет кровавым”.

14. Сказав это с покрасневшими от гнева глазами, он набрал в руку немного воды. Он семь раз зарядил его мантрой и вылил в речную воду.

15. Вслед за этим в высшей степени достойная вода реки Сарасвати, которая раньше была белой, как раковина, в тот самый момент превратилась в кровь.

16. Тем временем туда пришли призраки, гоблины и ночные сталкеры. Выпив кровь, они начали смеяться, петь и танцевать.

17. Несколько мудрецов, поселившихся на ее берегах, покинули ее в теле и отправились в какую-то далекую страну.

18. Чандашарман и другие нагары, которые поселились там в качестве внешних жителей, ушли.

19. Васиштха, превосходный мудрец, отправился на гору Арбуда (Абу). Вишвамитра, мудрец-брахман, отправился в Каматкарапур.

20. В Хатакешваре Кшетре было место, изобилующее брахманами. Он построил там скит и совершил суровое покаяние.

21-22. Таким образом, Вишвамитра стал способен сотворить мир и (мог) соперничать с богом Брахмой (в вопросе сотворения мира).

Итак, вам было рассказано все о том, как воды Сарасвати превратились в кровь в результате проклятия Вишвамитры и как Чандашарман и другие брахманы отправились в другие земли.

 

Глава 173 - Сарасвати избавляется от проклятия

 

Мудрецы сказали:

1-2. О, как это действительно чудесно! Благодаря силе мантр Вишвамитры, доброго мудреца, ее воды превратились в кровь.

Теперь расскажи, о высокочтимый, как воды Сарасвати были восстановлены (в чистоте). Расскажите обо всем подробно.

Сута сказал:

3. О превосходные брахманы, в течение довольно долгого времени ручей Сарасвати был полон крови, и к нему прибегали гоблины, призраки и ракшасы.

4. Однажды к прекрасному мудрецу Васиштхе, который жил в Арбуде, обратилась Река, которая была огорчена и несчастна:

5-7. “О мудрец, именно ради тебя Вишвамитра гневно проклял меня, в результате чего в моем русле потекла кровь, и сообщество мудрецов покинуло меня.

Поэтому, о великий брахман, окажи мне эту милость. Пусть в моем русле снова потечет вода, и пусть тогда исчезнет кровь.

О повелитель всех мудрецов! У тебя нет недостатка в способности создавать, поддерживать или разрушать три мира”.

Васиштха сказал:

8. О прекрасная, я сделаю так, что вода снова потечет в твоем русле, а кровь удалится.

9. Сказав это, святой Брахман спустился на землю и направился к дереву Плакша, с которого стекала Сарасвати.

10. Там он вошел в Самадхи (транс) и присел на корточки на земле. Он был полон Самбхрамы (ярости) против Вишвамитры.

11. Глядя в землю, он повторил мантру Варуны. Вслед за этим огромный поток прорвал землю и потек наружу.

12. Она вытекла через два отверстия, когда Васиштха смотрел на землю обоими глазами. Из одного быстро вытекла вода, которая стала источником Сарасвати.

13. Кровь, которая полностью заполнила великую реку, была насильственно смыта у (самого ее истока) дерева Плакша.

14. Второй поток, вытекший из его Самбхрамы (ярости), стал рекой Сабхрамати (Сабарамати) на земле.

15. Таким образом, Сарасвати вновь обрела свое нормальное состояние. О высокочтимые, (это то, что) Меня спросили о Сарасвати.

16. Это повествование, называемое Сарасвата, наделяет великим интеллектом. Тот, кто читает или слушает ее, совершенствует свой интеллект благодаря благосклонности Сарасвати. Это истина, о которой я упоминал.

 

Глава 174 - Рождение Пиппалады

 

Примечание: В "Прашнопанишаде" упоминается древний учитель, редактор "Атхарва веды". Он питался листьями Пиппалы и поэтому стал известен как Пиппалада. Уничижительный рассказ в Пуранах не прослеживается ни в Упанишадах, ни в Махабхарате.

Сута сказал:

1. Далее я опишу вам другую Лингу, основанную там. Эта Линга была установлена Пиппаладой и называется Камсарешварой.

2. Если его посещают, грехи людей, совершенные в этот день, рассеиваются; если ему поклоняются, то искореняются грехи шести месяцев, а если ему поклоняются, то всего года (уничтожаются).

Риши сказали:

3-4. О Сутанандана, ты сказал, что Линга, установленная Пиппаладой, называется Камсарешвара. Будьте добры, расскажите нам, почему это так. Кто такой этот Пиппалада? Чьим сыном он был? Скажи нам, с какой целью Линга была установлена в этом святом месте тем, у кого благородная душа.

Сута сказал:

5. Вы все возложили на меня огромное бремя вопросов. Однако я отвечу после того, как засвидетельствую почтение Саморожденному Господу.

6. У Яджнавалкьи была сестра, известная как Камсари. Соблюдая целибат даже в детстве, она совершила суровую епитимью.

7-8. Она остановилась в достойном уединении Яджнавалкьи в компании родственников. Однажды, о брахманы, у Яджнавалкьи произошло излияние семени в конце сна, когда он увидел прекрасную Апсару. Хотя он был наделен способностью к покаянию, о превосходные брахманы, в конце концов, он был в расцвете своей юности.

9. Его ткань пропиталась мощной спермой. Конечно, на рассвете он выбросил эту тряпку.

10. Но, о превосходные брахманы, Камсарика не знала, что ткань была смочена спермой, обладающей неизменной эффективностью. Она взяла тряпку во время принятия ванны.

11. Случилось так, что у нее тогда была менструация. Пока она погружалась, вода, смешанная со спермой, попала в ее влагалище.

12. В результате этого она зачала плод в своей утробе. Он рос с каждым днем, как Луна в светлую половину месяца.

13. Осознав, что в ее утробе был зачат ребенок, бедная женщина была чрезвычайно огорчена и охвачена стыдом.

14. Она долго размышляла над этим. Она была озадачена и недоумевала, как это произошло. Волей-неволей она скрывалась от мужчин и никогда не попадала в поле их зрения.

15. Под предлогом соблюдения святых обетов она всегда изолировала себя. По истечении десяти месяцев, в полночь, в определенный день, у нее родился мальчик. У него был блеск, напоминающий сияние утреннего солнца.

16. Она накрыла ребенка красивой тканью и отнесла его в лес, где не было людского движения. Все это время она плакала про себя от безысходности. Ее глаза наполнились слезами.

17. В пустынной местности она подошла к подножию большого дерева Ашваттха и оставила там ребенка, произнося эти слова:

18-19. “О Ашваттха, ты - Вишну в видимой форме. Ты занимаешь выдающееся положение среди Дэвов. Поэтому, о Ванаспати (Дерево), защити моего сына со всех сторон.

Этот ребенок, мой сын, ищет прибежища в тебе, хотя я могу показаться безжалостной и грешной. Защити его”.

20. Сказав это, бедная женщина-аскет долго плакала, а затем направилась к своему убежищу с глазами, затуманенными обильными слезами.

21. В то время как огорченная мать причитала под этим деревом, раздался воздушный голос, похожий на грохочущее облако:

22-28. “О прекрасная леди, не печалься об этом мальчике. Он - воплощение Брихаспати, который был проклят своим старшим братом Утатьей. Он займет почетное место на земле. Он сведет Атхарва Веду, насчитывающую сто Шакх и кальп, в одну из девяти Шакх и пяти кальп. Он выпьет сок дерева Пиппала и поэтому будет хорошо известен как Пиппалада.[1]

Вам было интересно, как у вас родился полноценный ребенок без (контакта) с мужчиной. Прислушайтесь к причине этого.

Банное полотенце твоего брата, пропитанное его семенными выделениями, ты носила во время менструации, о прекрасная леди.

Во время вашего купания вода смешалась с семенной жидкостью. Этот ваш сын - продукт этой никогда не иссякающей семенной жидкости. Теперь, когда вы все поняли, о высокочтимая леди, поступайте так, как подобает в этом отношении”.

Сута сказал:

29. Услышав подобные удару молнии слова, исходящие из божественной области, она громко закричала и упала на землю.

30. Эта жалкая леди упала, как лиана, срезанная с дерева.

31. Узнав, что жилище отшельника пустует, а его сестра возвращается поздно, великий мудрец Яджнавалкья спросил других мудрецов:

32. “Куда делась моя сестра Камсари, превосходная женщина-аскет? Без нее вся роща покаяния стала пустой”.

33-34. Некий мудрец объявил: “Твоя младшая сестра упала на землю рядом с деревом Ашваттха, даже не пошевелившего ветвями. Я видел ее, о превосходный мудрец. Спаси ее. Не откладывай.”

После этого он (Яджнавалкья) в замешательстве поспешил туда.

35. Он пошел к тому месту, где, по словам аскета, она лежала. Он видел, как она задыхалась в этом месте.

36. Он часто обрызгивал ее холодной водой и обмахивал веером. К тому времени, когда она пришла в сознание, Катьяяни и Майтрейи добрались до места в большом волнении.

37-38. “Что с тобой случилось, о невестка? Расскажи нам поскорее. Вас укусила змея или вы страдаете расстройством трех гуморов (Вата, Питта и Капха)? Вами владеют духи? Или ты во власти лихорадки Махендры?”

39. Хотя она пришла в сознание, ее охватила робость, когда она увидела Яджнавалкью, стоящего впереди в компании своих жен. Она рассталась со своей жизнью.

40. Увидев ее мертвой, о брахманы, Яджнавалкья и его жены сильно оплакивали ее. Они кремировали ее и совершили возлияния. В конце концов они вернулись в свое убежище.

41. У подножия Ашваттхи мальчик медленно рос, питаясь вкусным соком Пиппалы.

42. Однажды Нарада, превосходный мудрец, прошел этим путем во время своего паломничества.

43-45. Увидев мальчика с сиянием двенадцати Солнц, регулярно вкушающего Пиппалу в одиночестве в этом пустынном лесу, он с великим удивлением спросил: "Кто ты такой, о одинокий парень? Это чрезвычайно ужасный пустынный лес, кишащий львами и тиграми. Почему ты остаешься здесь один? Где твои мать и отец? Как вам удается жить? Расскажи мне поподробнее”.

Пиппалада сказал:

46. Я не знаю ни своих отца, ни матери, ни кого-либо из родственников. И я не знаю тебя, кто сейчас подошел ко мне.

Сута сказал:

47. Услышав его слова, ведущий мудрец некоторое время медитировал. Когда он понял все с помощью своего божественного видения, он со смехом сказал:

Нарада сказал:

48. О дорогой мальчик, я понял, кто ты такой. Семенная жидкость Яджнавалкьи попала в утробу его сестры совершенно случайно во время менструации. Вы рождены таким.

49. Ты - воплощение Брихаспати, наставника Дэвов (рожденный) в результате проклятия Утатхьи. Это для выполнения божественной задачи. Послушайте это.

50-51. Атхарваведа о ста шакхах и ста кальпах была составлена для выполнения различных задач царей. Его смысл непостижим. Это должно быть сжато в течение девяти Шакх и пяти кальп, чтобы таким образом было легко.

52-54. О высокочтимый, твоя мать, сестра Яджнавалкьи, была женщиной, обладавшей великими аскетическими добродетелями. По ошибке и вовсе без всякого желания она взяла банное полотенце Яджнавалкьи и надела его. Ранее эта ткань была пропитана его собственной семенной жидкостью, которая смешалась с водой и попала в ее влагалище. Это никогда не было неэффективным. Благодаря этому вы родились на земле. Осознав это, вашей матери стало стыдно, что привело к ее окончательной смерти.

55. О высокочтимый, твой прародитель, а также дядя по материнской линии сейчас находятся в Каматкарапуре. Иди к нему сейчас же.

56. Это твой восьмой год. Настало время для религиозных врат и обрядов.

Услышав эти слова Нарады, мальчик смущенно стоял, опустив лицо.

57-5 8. Спустя долгое время он обратился к мудрецу с такими жалобными словами: “О превосходный мудрец, скажи мне, какой грех был совершен мной в моем предыдущем рождении, в результате чего это рождение было таким плачевным. Я тоже разлучен со своей матерью. Я откажусь от своей жизни из-за этого несчастья”.

Нарада сказал:

59. В предыдущем рождении вы не совершили никакого греха. Тогда почему этот несчастный случай? Слушай.

60. Вы родились с Сатурном в доме Рождения. В этом нет никаких сомнений. Следовательно, вы попали в это жалкое положение. Другой причины нет.

61. Услышав эти слова, его глаза покраснели от гнева. Он поднял глаза к Шанайшчаре (Сатурну).

62. Когда его взгляд упал на него, сын Рави (то есть Сатурна) упал со своей воздушной колесницы подобно Яяти, сыну Нахуши.

63. Он упал лицом вниз, о превосходные брахманы, согласно приказу своего отца. (Возможно, вы помните) в детстве он обжег Рави ступни.[2]

64-65. Тогда Нарада сказал ему, когда он упал лицом вниз: “О Шанаишчара, именно из-за ребячества этого мальчика ты был вынужден упасть. Поэтому не смотрите на него. Он очень рассердится. Кроме того, перестаньте падать на землю от силы моего высказывания”.

66. После того как Шанайшчара обрел устойчивость, даже когда он был в небе, главный мудрец обратился к мальчику Пиппаладе:

67-71: “О мальчик, не сердись. Это Планета, сын бога Солнца. Когда он находится в восьмом доме (зодиаке), он причиняет боль даже Дэвам.

Он становится еще более зловредным, когда находится в доме Рождения. Далее, он находится таким же образом и во втором доме.

Если он вообще сердито посмотрит на тебя, нет абсолютно никаких сомнений в том, что он превратит тебя в пепел прямо у меня на глазах.

Даже в момент своего собственного рождения он смотрел на стопы своего отца, бога Солнца. Отец с радостью пришел повидать своего сына. Зная, что у него отвратительные глаза, на ступни накинули тряпку, но все равно обе ступни были обожжены. Даже сейчас их можно увидеть покрытыми кожей[3] в течение Гхатики (короткого промежутка времени) на земле”.

Сута сказал:

72. Услышав слова Нарады, мальчик был чрезвычайно напуган. Он спросил мудреца:

73. “О превосходный мудрец, скажи мне, как он будет доволен мной. Сам того не ведая, я стал причиной его падения. Я тоже никогда не знал о его силе.”

Нарада сказал:

74. Планеты, коровы, цари и брахманы, в частности, почитают (других), когда им оказывают почести. Если их оскорбляют, они сжигают их.

75. Поэтому, о благородный юноша, восхваляй, в меру своих способностей, сына Бхаскары, чтобы он избавился от гнева, вызванного его падением, и стал довольным.

76-77а. Затем мальчик встал, сложив ладони в знак почтения. О превосходные брахманы, этот Пиппалада был чрезвычайно напуган. Он попрощался с мудрецом, несколько раз поклонился Санаишчаре и произнес хвалебную речь:

77б. “Почтение вам, гневливым по натуре. Почтение Пингале (рыжевато-коричневому).

78. Почтение божеству Бабхру (темно-коричневого цвета). Почтение тебе, темнокожий. Почтение тебе, божество с ужасным телом. Почтение тебе, разрушитель.

79. Почтение тебе, носящему имя ‘Яма’. Почтение тебе, о Господь, о сын Суры (Солнца). Почтение тебе, известному под названием ‘Манда’ (медленный). О Шанаишчара, я склоняюсь перед тобой.

80. О Повелитель дэвов, будь доволен этим несчастным (мальчиком), который поклонился тебе”.

Шанаишчара сказал:

81. О дорогой мальчик, сейчас я доволен твоей хвалебной речью. Благополучия вам. Выбери свое благо, чтобы я мог даровать его тебе.

Пиппалада сказал:

82. О сын бога Солнца, отныне ты не должен притеснять мальчиков и девочек.

83-86. О Сурьяджа, по моему настоянию ты должен воздерживаться от беспокойства до восьмого года.

Если кто-нибудь встанет рано утром и восхвалит тебя с помощью этой молитвы, о Бхаскаранандана, ты не должен причинять ему вреда.

Если кто-то принимает масляную ванну в день, относящийся к вам (то есть в субботу), вы не должны причинять ему вреда в течение восьми последующих дней.

Если кто-нибудь сделает ваше изображение из железа (металла), перевернет это изображение вверх дном в масле, а затем примет ванну с этим маслом, вы не должны причинять ему вреда. Вы должны приносить пользу царям.

87-90. В течение семи с половиной лет твоего пагубного периода, если кто-то попытается употреблять семена имбиря с примесью металла по субботам, ты не должен беспокоить его, о Господь.

Если кто-нибудь подарит черную корову брахману, имея в виду тебя, о Господь, ты должен воздерживаться от причинения ему страданий в течение этих семи с половиной лет.

Если кто-то совершает Хому перед вами с веточками Шами, покрывает ваше изображение черной тканью, поклоняется вам с черными семенами имбиря, черными цветами и мазями и предлагает благовония Гуггулу, вы должны избегать приставаний к нему.

Сута сказал:

91. Получив от него такую просьбу, Шани сказал (пообещал): “Конечно, это будет сделано”, попрощался с Нарадой и отправился на его курорт.

92. Движимый состраданием, Нарада взял этого мальчика и отправился в Каматкарапуру. Он поручил мальчика заботам Яджнавалкьи.

93. Он рассказал ему все, что касалось его рождения и тому подобного, что было увидено им при свете светильника знания.

94-95. “Это сын твоей сестры, рожденный из твоей семенной жидкости. Я нашел его в лесу у корней дерева Ашваттха.

Сейчас ему восемь лет. Совершите для него священные обряды Вратабандхи (облачения священной нитью). В этом деле, о великий брахман, нет вины ни твоей, ни твоей сестры. Прими своего собственного сына, который также является твоим племянником”.

Сута сказал:

96. Сказав это, небесный мудрец исчез. Услышав все это, Яджнавалкья испытал великое огорчение и муку.

97. Считая это греховным происшествием, он не имел душевного покоя. Он презирал себя днем и ночью и горевал из-за этого.

98. По различным признакам и сходству с ним он признал в нем своего сына. Он воспитал его и провел свою церемонию с нитью.

Сноски и ссылки:

[1]:

Популярная этимология от Pippala + ad - есть.

[2]:

Имеется в виду повеление Солнца о том, что Сатурн должен отводить глаза от хороших людей.

[3]:

На изображениях Солнца, найденных в Гуджарате, изображены сапоги на ногах. Является ли это отсылкой к изображениям бога Солнца в сапогах (но обтянутых кожей), как говорится в Пуране?

 

Глава 175 - Дарование блага Яджнавалкье

 

Сута сказал:

1-2. О брахманы, пока он таким образом порочил себя и был убит горем, сам Брахма пришел туда и сказал: “О Брахман, вам не нужно испытывать подозрений по отношению к этому мальчику. Рождение мальчика было непреднамеренным и чисто случайным”.

Яджнавалкья сказал:

3. И все же, о Господь, мое сердце не чувствует умиротворения. Поэтому, о превосходнейший из сур, предписывай необходимый искупительный обряд.

Брахма сказал:

4. О высокочтимый, если ты чувствуешь, что твоя совесть совсем не стала чистой (свободной от чувства вины), установи Лингу Господа, несущего Трезубец.

5-6. Когда мужчина сознательно или неосознанно совершает какой-либо грех, даже если это убийство брахмана и тому подобное, или убийство женщины, грех может быть рассеян, как тьма на рассвете, если он построит святилище Хары, хотя оно может состоять всего из пяти кирпичей.

7. Особенно, о высокочтимый, в святом месте Хатакешвары это более эффективно, поскольку оно священно и уничтожает все грехи.

8. Даже при наступлении века Кали нет греха, который бы его искажал. Я тоже хочу совершить здесь ягью, о превосходный брахман.

9. Я приведу сюда ту Пушкара-тиртху, которая мне очень нравится, чтобы она не стала неэффективной из-за пагубного воздействия века Кали.

10. Когда наступает век Кали, о Брахман, все тиртхи, кроме этой превосходной, становятся неэффективными.

Сута сказал:

11-12. Сказав это, Четырехликий (Брахма) исчез. Полностью выслушав слова Питамахи, Яджнавалкья убедился, что святое место было очень прекрасным. Итак, он установил Лингу. После этого он провозгласил это тоном столь же величественным, как рокочущий звук облака:

13-14. “Если кто-нибудь омоет эту мою Лингу с великой преданностью в восьмой или четырнадцатый лунный день, его грех будет уничтожен.

Линга, которую другие заставили омыться или которой поклонялись, смывает грех, возникающий из-за проживания с чужими женами или даже с собственной матерью.

15. Поклонение, совершаемое в этот день, стирает грех, совершенный в течение двух недель, если он совершен неосознанно.

16. С тех пор это святое место Хатакешвары хорошо известно как Яджнавалкьешвара, о превосходные брахманы”.

 

Глава 176 - Происхождение Камсарешвары (Камсара-ишвара)

 

Сута сказал:

1-2. Увидев Лингу, установленную разумным Яджнавалкьей, он (Пиппалада) установил Лингу, названную в честь его матери, ради ее освящения. О выдающиеся брахманы, он был полностью наделен совершенной верой.

После этого он купил выдающегося Нагара-брахмана из срединного региона.

3-8. Он был родом из Гартатиртхи. Он поддерживал священный огонь и регулярно совершал ягью. Он сказал ему: “Точно так же, как этот город свят, так и ты тоже посвящен. Вы утвердились в руководстве шестьюдесятью восемью готрами. (Брахманы) всех Готр будут подчиняться твоему решению (речи) во всех (религиозных) обрядах, пока не погаснут солнце, луна и звезды.

О Говардхана, ты должен подумать о путях и средствах поклонения этой Линге. Следует поощрять нагаров поклоняться этому. Благодаря поклонению Линге ваша семья будет процветать.

Если вы не будете обожать, то, без сомнения, семья столкнется с разрушением. Если твои потомки будут поклоняться этой Линге с великой преданностью, а затем совершать различные виды деятельности, о Дикшита, эти действия увенчаются успехом благодаря этому”.

Говардхана сказал:

9. О Брахман, я всегда буду поклоняться этой Линге и ради нее продолжу свою благочестивую деятельность. Так же и все те, кто родился в моей семье (так и будет).

Пиппалада сказал:

10. О Говардхана, быстро приведи туда этих Нагара-брахманов. С их разрешения я назову божеству только имя.

11. Соответственно, Он привел брахманов, сведущих в совершении обрядов Ягьи, богатых знаниями и преданных регулярному чтению (Вед).

12-14. Поклонившись им, великий мудрец Пиппалада громко обратился к ним: “Моя мать по имени Камсари уже мертва. Имея ее в виду, о превосходные брахманы, я установил эту Лингу. Пусть это станет общеизвестным благодаря вашему провозглашению.

Тот, кто совершит это омовение, а также омовение Яджнавалкьешвары в восьмой и четырнадцатый лунные дни, достигнет Шрейаса (духовного совершенства)”.

Сута сказал:

15. С должным упоминанием этого превосходного мудреца все те брахманы провозгласили имя этой Линги как Камсаришвара.

16. Итак, все было рассказано вам, о превосходные брахманы, в ответ на то, что было задано относительно происхождения божества по имени Камсаришвара и того, как это божество, уничтожающее грехи, было установлено самим Пиппаладой с благородной душой.

17-18. Тот, кто с великой преданностью прочтет или выслушает это достойное повествование в присутствии этого божества, обнаружит, что его ментальный грех эротических мыслей о женах других мужчин уничтожен. Это соответствует словам Пиппалады.

19-21. Если преданный читает перед ним мантры Ниларудры и Пранарудры вместе с мантрами Бхаварудры, исчезает даже грех, возникающий в результате убийства брахмана. Когда возникает опасность со стороны враждебных царей, а также из-за сильной засухи, Атхарва Веду следует читать от начала до конца. Враг уничтожается, и сразу же начинается ливень.

22. Если царь оказывается в трудной ситуации (или у него плохое здоровье), он должен быть праведным и посвятить себя защите подданных. Тогда он избавится от всех своих недугов.

23. Если произойдет неблагоприятное воздействие божественного бедствия, оно постепенно исчезнет, как сказал сам Пиппалада.

24-25. К чему много разговоров? Какое бы великое несчастье ни случилось, оно будет быстро устранено чтением Атхарва Веды перед этим божеством.

36. Раньше я жил в городе под названием Кусумапура. Я была дочерью Вирасены, разумного Шудры. Согласно Дхарма-шастре, я была выдана замуж за интеллигентного сына торговца человеком с благородной душой.

37. Во время женитьбы Йошит (девушка) дала мне пять превосходных писем (мантр) для моего процветания вместе с моим посвящением. После этого мне было велено совершить поклонение Гаури.

38-39. (Она сказала:) “О дочь, пока ты не завершишь поклонение Атману с помощью этих акшар (слогов, мантр), даже не пей воду. Таким образом, вы получите все желаемое”.

О прекрасноликая леди, я сказала ей: “Так и будет (сделано)”.

40. Затем, после того как празднование бракосочетания закончилось, я пошла со своим мужем туда, где присутствовали мой свекор, а также ужасная свекровь.

41-42. Моя свекровь была категорически против моего обожания Гаури. Она всегда мне мешала. Естественно, я, которая всегда была предана Гаури, испугалась. В пруду, куда я обычно ходила за водой, я начала поклоняться Гаури с преданностью и повторением пяти мантр. (Ради имиджа). Я взяла глину (и слепила комочки).

43. Затем я обычно бросала их в воду и возвращалась в обитель. Однажды мой замечательный муж отправился в какую-то чужую страну заниматься коммерческой деятельностью.

44. Он нежно взял меня с собой, и, идя по пустынной тропе, мы пришли в засушливый регион, пугающую пустынную местность.

45. Таким же ужасным было и время, когда Солнце находилось в Тельце. Весь караван расположился на отдых в центре этого места.

46. Они прибегли к глубокому колодцу, сравнимому с дождевым облаком. В то же время в пустынном районе я увидел нечто похожее на воду, когда подумал таким образом:

47. "Здесь, под рукой, видно много воды. Здесь я могу принять ванну, очиститься, преданно поклоняться Гаури и пить вкусную воду из озера.’

48. (Думая таким образом) Я начала продвигаться вперед шаг за шагом. Я шла все дальше и дальше по длинному пути. Это был всего лишь мираж. Я очень страдала от жажды в этой пустынной стране.

49. Тем временем Солнце достигло зенита неба, Солнце в Тельце (зодиаке) опалило меня сверху, о светлоликие.

50. Внизу подо мной повсюду были частицы горячего песка. Я очень страдала от жажды в этой пустынной стране.

51. Тогда я упала на землю, и по всему моему телу появились фурункулы. Тогда я вспомнила историю, упомянутую в "Бхарате".

52. Нрига[1] совершал ягью с помощью частиц песка, брошенных в колодец без воды, травы или комка глины.

53. Дэвы, которых можно привлечь преданностью, были довольны этим человеком с благородной душой. Поэтому я подумал, что тоже буду поклоняться возлюбленной Хары с помощью песчинок.

54. Действительно, богиня была довольна. В этом рождении она даровала мне великое царство и многое из того, чего я так долго желала.

55. В то время я запомнила пять мантр, и богине поклонялись пятью пригоршнями песчинок.

56. В то время, о прекрасные дамы, я упала замертво и возродилась на месте царя Дашарны, хорошо известного во всем мире.

57. Благодаря благосклонности этой богини, теперь я наделена способностью вспоминать предыдущие рождения. Хотя я младше всех вас, я почти на вершине в том, что касается супружеского счастья.

58. Именно по этой причине я каждый день леплю пять комочков глины и предлагаю их Гаури в знак поклонения.

59. Несомненно, эта великая тайна была раскрыта всем вам. Благодаря этой правдивости, пусть Гаури дарует то, чего желает ум.

Лакшми сказала:

[Примечание: Падмавати - воплощение Лакшми]

60. Затем все эти сожены встали, сложив ладони в почтении, и смиренно сказали мне после многократных поклонов:

61. “Будьте добры, окажите нам эту услугу. Пусть нам будут даны пять Мантр — те мантры, которыми была довольна Парамешвари, богиня”.

62. Я сказала им всем: “Молитесь, как вам заблагорассудится. Я дарую тебе все. Мои слова правдивы”.

63. Затем, о Господь, они стали моими учениками, и им были переданы пять мантр. Они полностью стали истинными учениками умственно, словесно и физически.

Вишну сказал:

64. О богиня дэвов, скажи и мне тоже. Какова природа этой группы из пяти мантр? Эти мантры были использованы вами для совершения богослужения и впоследствии переданы им.

Лакшми сказала:

65-67. (1) О богиня терпения, поклонись земле. (2) О великолепный в образе вод, почтение тебе. (3) О лучезарный, почтение тебе. (4) О божество в форме ветра, почтение тебе. (5) О пятиформный, о тот, кто богато наделен эфирной формой, почтение, почтение.[2]

С помощью этих мантр я когда-то поклонялся великой богине. Таким образом, царство, чрезвычайно редкое по отношению ко всем женщинам, было приобретено мной.

68-69. Затем богиня была сделана из великолепных Ратн (драгоценных камней) и установлена мной там, в святом месте Хатакешвары, о Владыка Сур. Женщина, которая обожает это, мгновенно станет любимицей своего мужа. Она избавится от всех грехов. На этот счет нет никаких сомнений.

Сноски и ссылки:

[1]:

Согласно "Махабхарате", Анушасана, гл. 70, царь Нрига, который был проклят быть лягушкой, был освобожден Кришной от проклятия и отправлен на небеса. Здесь легенда адаптирована так, чтобы соответствовать Панчапиндике Врате.

[2]:

Пять шишек представляют пять Махабхут, составляющих тело, (см. следующую главу) Доктор Кейн, HD, V. i, стр.336 отмечает, что Хемадри перенял эту Врату из этой Пураны.

 

Глава 178 - Происхождение Панчапинды Гаури

 

Лакшми сказала:

1-4. О Господь, в результате поклонения Гаури я обрела царство. Таким образом, также было достигнуто превосходное супружеское счастье, очень редкое в случае всех женщин (было получено).

И все же, о великий Господь, я не зачала ни одного ребенка, несмотря на такое супружеское счастье и расцвет юности.

Я сгорала день и ночь из-за этого горя. Я вообще не испытывала никакого счастья.

Однажды превосходный мудрец Дурвасас пришел во дворец царя Анарты из уважения к нему для того, чтобы он принял Мриттику (глину) и провел Чатурмасью (четыре месяца сезона дождей, когда странствующие отшельники не покидают определенного места).

5. Царь Анарты оказал ему должные почести. Предложив Аргхью и Мадхупарку, царь поклонился мудрецу и сказал:

6-8. “Добро пожаловать, о превосходнейший из мудрецов, сердечно приветствую тебя. Ни один другой царь не благословлен так, как я.

Частички пыли с твоих ног были удалены моими волосами, и ступни стали чистыми. О мудрец, ты гость в нашем доме. Скажи мне, что я могу для тебя сделать. Я предложу даже свое царство. Что сказать о других вещах?”

Дурвасас сказал:

9. О царь, я проведу свои обряды чатурмасьи в твоем дворце. Можно договориться о Мриттике Грахане (собирании глины) и обрядах со мной.

Превосходный царь пообещал: “Так и будет", - и обратился ко мне:

10. “О светлоликая, за ним всегда следует ухаживать до завершения обряда Чатурмасьи, наряду с поклонением божеству”.

11. После того, как я сказала: “Да будет так”, я выполнила все, что касалось деятельности по служению ему, подобно дочери своему отцу.

12. После завершения обряда Чатурмасьи, когда мудрец собрался уходить, он спросил меня: "Дорогая дочь, что мне сделать для тебя?”

13-15. После этого, после многократных поклонов, я сказала святому мудрецу: “О Брахман, у меня нет ребенка. Поэтому я испытываю ощущение жжения днем и ночью.

Это состояние, когда молодость царя находится в зените и совершенна. Итак, о превосходный мудрец, посоветуй мне, как мне завести ребенка. Пусть это будет Врата, обряд, подарок или Хома”.

После этого он надолго задумался и с улыбкой обратился ко мне:

16. “Дорогая дочь, в своей прошлой жизни, когда ты была при смерти, ты поклонялась Гаури с помощью горячих песчинок.

17. Несмотря на то, что вы достигли царства благодаря поклонению ей, вы все еще продолжаете испытывать ощущение жжения, подобное тому, которое вы заставили испытать Гаури с помощью горячих частиц песка.

18. Господь не присутствует в дереве, камне или земле. Божество присутствует в чувстве преданности в сочетании с произносимыми мантрами.

19. Побуждаемая эмоциональной чистотой и благоговейными чувствами с добавлением Мантр, богиня, которая пришла к вам через произнесение мантр, была обожаема вами частичками песка.

20. Таким образом, ощущение жжения в вашем теле сохраняется вечно. Поэтому ты должна сделать Панчапиндику целиком из ратн и установить ее в святом месте Хатакешвары, о госпожа с прекрасным лицом.

21. Установка должна производиться, когда Солнце находится в созвездии Тельца. После этого усердно закрепите над ним Джалаянтру, с которой днем и ночью стекает вода.

22. По мере того, как идол продолжает охлаждаться, ваше ощущение жжения будет уменьшаться днем и ночью.

23. Когда обжигающее чувство полностью исчезнет, ты зачнешь сына героической натуры, способного нести бремя царства и быть хорошо известным в трех мирах.

24. Любая другая женщина, которая поклоняется идолу здесь в месяц Джьештха, также окажется в таком же положении, как и вы”.

Лакшми сказала:

25-27а. Затем я снова сказала святому, ведущему мудрецу: “Я полностью непривязана. У меня нет страстной симпатии к человеческому рождению. У меня есть это чувство, потому что я заметила, что жизнь всех воплощенных существ подобна течению реки. Поэтому, о высокочтимый, назови мне какую-нибудь превосходную Врату, приняв и практикуя которую, я смогу перестать быть в человеческом облике, о превосходный брахман”.

27б. Затем, о великий Господь, он долго думал и сказал мне:

28-30а. “Дорогая дочь, есть достойная Врата, которая очень восхищает Гаури. Если это хорошо практикуется, женщина достигнет божественности.

Великая богиня по имени Гомая была приготовлена из коровьего навоза (многими женщинами). О госпожа с прекрасным цветом лица, все они достигли Голоки. О госпожа с прекрасными чертами лица, соверши этот обряд сама. Ты достигнешь божественности”.

30в. Затем, о превосходнейший из сур, я снова обратился к мудрецу:

31. “О превосходный мудрец, по какому случаю (месяцам-дням) и в соответствии с какой процедурой следует проводить этот обряд? Опиши все подробно, чтобы я могла должным образом выполнить это”, -

Дурвасас сказал:

32. В третий лунный день темной половины месяца Набхасья преданный встает рано утром и затем чистит зубы.

33. Затем преданный соблюдает все предписания, относящиеся к посту, и произносит имя Гаури с умом, освященным совершенной верой.

34. С наступлением темноты из глины делают Гаури-Чатуштайю (четыре изображения Гаури). Внимательно выслушайте, как это должно быть сделано.

35. В начале каждой Прахары (ночной стражи) следует изготовить идола в форме Панчапинды, как упоминалось ранее. Затем должно быть совершено поклонение. Послушайте мантры, которые будут произноситься отдельно.

36. “(Мантра) О богиня, о любимица Шанкары, ты родилась в обители Химачала, из чрева Мены. Прими мое обожание. Преклоняюсь перед вами”.

37. Затем преданный с верой предлагает благовония и камфару. Дипу (лампу) следует предлагать с (фитилем из) красной нити и топленым маслом.

38. После поклонения цветами Джати в качестве Наиведьи предлагается сладкое мясо, накрыв его красной тканью. После этого следует предложить Аргхью.

39-40. Общее правило заключается в том, что преданный должен использовать в качестве зубочистки веточку того же дерева, с которого был сорван цветок. Для этой богини Матулинга (гранат) должна использоваться с этой мантрой для подношения Аргхьи вместе с ароматами, цветами и зернами сырого риса: О богиня, о возлюбленная Шанкары. О великолепная дочь горы Хималайя, я предложил тебе Аргхью; прими ее. Преклоняюсь перед вами”.

41. Для чистоты тела то же самое делается после окончания каждой Прахары, и следует поклоняться божеству Ардханаришваре.

42. Затем преданный поклоняется с помощью (ароматов?) произнося эту мантру: “О Парвати, почтение тебе, составляющей левую половину тела Хары. Пусть эта богиня примет мое поклонение”.

43. Затем снова совершается подношение с преданностью, когда ганаки (нити) для благовоний кладутся на подношение Найведья. Аргака подается с кокосовой стружкой.

44-45. Это следует предлагать с такой мантрой: Прашана (то, что принимается внутрь) - это одно и то же. “О Ардханаришвара, о два великих божества, вы даруете счастье всем. ” Пусть Аргхья будет получена".

В третьей Прахаре преданный поклоняется Шатапатри (листьям лотоса).

46. Преданный должен поклоняться божествам Уме и Махешваре с помощью этой мантры:

47. “Пусть божества Ума и Махешвара, которые неизменно присутствуют во время творения и распада, примут это мое поклонение, предлагаемое с великой преданностью”.

48. Благовония - из Гуггулы, а Наиведья - в форме Гхарики (жареного пирога). Аргхья состоит из плодов Джати, и то же самое запоминается как Прашана (то, что принято внутрь или съедено).

49-51. После этого следует благоговейно произнести Аргхью с такой мантрой: “Пусть божества Ума и Мехешвара, дарующие все желания и счастье, сжалятся надо мной и примут эту Аргхью”. Благовония изготавливаются в форме Грантхичурны (ароматного порошка Грантхипарны); Аргхья - это плод Маданы. Ради чистоты тела принимается то же самое.

52. В четвертой Прахаре преданный поклоняется Гаури Панчапиндике с помощью Бхрингараджи, с преданностью произнося эту мантру:

53. “О богиня Дэвов, твои пять форм - Притхиви и т.д., которые упоминались как пять бхут (пять элементов). Прими это обожание. Преклоняюсь перед вами”.

54. В качестве Наиведьи преданный должен с великой преданностью преподнести богине пироги, приготовленные на топленом масле. Благовоние имеет форму Грантхикурны. Плоды Маданы используются для приготовления Аргхьи. То же самое следует воспринимать как Прашану. Следующее запоминается как Аргхья мантра:

55. “Пусть эта богиня Сур примет эту Аргхью, предложенную мной богине, которая проявляется пятью способами, состоящими из пяти Бхут”.

56. Таким образом, всю ночь следует провести перед ними (то есть перед пятью пиндиками), слушая вокальную и инструментальную музыку и т.д. все время. Преданный не должен ложиться спать (в течение этой ночи).

57. Когда рассвело и поднялся солнечный диск, очищенный от загрязнений, преданный с великой преданностью должен совершить омовение и поклонение и почтить брахмана вместе со его женой.

58. О принцесса чистых улыбок, брахмана следует почтить одеждой и украшениями в соответствии с его способностями. Еду вместе со сладким пудингом следует давать Гаури (девочке восьми лет).

59. Затем, о леди с прекрасной талией, следует привести кобылу или слониху и поместить на нее четыре изображения Гаури.

60. Процессия должна проходить под аккомпанемент пения и игры на музыкальных инструментах, а также повторения Вед. Изображения должны быть погружены в озеро или резервуар.

61. Следующие мантры следует произносить с совершенной преданностью. О прекрасная госпожа, я расскажу тебе об этом:

62. “О богиня великого великолепия, я взывала к тебе и поклонялась тебе. А теперь, может быть, тебе будет угодно даровать мне супружеское счастье и продолжать жить так, как тебе заблагорассудится”.

Лакшми сказала:

63. Таким образом, о Господь, поклонение было совершено мной в тот третий лунный день месяца Набхасья с великой преданностью.

64. Вторая и третья Прахары прошли мимо, и что я вижу на рассвете? Четыре изображения Гаури, которые я обожала, были украшены драгоценными камнями.

65. Думая: "Я совершу Висарджану (ритуальное освобождение)", я направилась к берегам реки. Тогда богиня Сур проявила себя и сказала:

66-68. “О дочь, не бросай мои четыре изображения в воду. Прислушайтесь к моим словам, поразмыслите над ними и выполняйте предписания.

Не отбрасывайте их прочь. Установите их в Хатакешваре Кшетре. Это останется вечным и будет способствовать благополучию всех женщин. Сделайте запрос о благе. За то, что тебя здесь обожают, я дарую тебе все”.

Богиню Сур, Дочь Горы, я обожала и рассказывала так:

69-72. “О богиня Сур, если тебе угодно и если ты хочешь даровать мне милость, позволь мне вообще не рождаться в человеческом чреве. Пусть Вишну, дарующий то, чего всегда желаешь, станет моим мужем. Я не желаю ничего другого, кроме великолепного небесного царства. Если какая-либо другая женщина выполняет эту Врату с большой сосредоточенностью, о богиня, пусть удовлетворение будет таким же, как при выполнении всех Врат (коллективно). О Парвати, ты должна добиться этого исключительно с помощью этой единственной Враты”.

Гаури сказала мне: “Да будет так”, а затем исчезла.

73. О мой Господь, эта богиня, а именно четыре изображения Гаури, были установлены мной в великолепной Хатакешваре Кшетре.

74. Ее силой, о великий Господь, я получаю тебя в мужья. Ты вечен и неисчерпаем. Ты всегда мой Мукхапрекша (тот, кто жадно вглядывается в лицо другого).

75. О бог Сур, я полностью рассказала тебе о том, о чем меня спрашивали. О Повелитель Дэвов, в доказательство правдивости этого я прикасаюсь к твоим стопам.

Сута сказал:

76. Услышав ее слова, владелец раковины, диска и дубинки пришел в восторг. Он засмеялся и несколько раз обнял ее, прижимая к своей груди, и сказал:

77. “О высокочтимая, превосходная! превосходно! Это истина, о которой вы упомянули. О госпожа с прекрасным цветом лица, я спросил тебя, хотя уже знал это”.

Сута сказал:

78. Итак, о превосходные брахманы, все, о чем меня спрашивали, было рассказано вам всем о том, как четырехрукая Гаури стала одной из пяти Пиндик.

79. Человек, который встает рано утром и благоговейно читает это, никогда не лишится Лакшми (процветания и славы) и не столкнется с неудачей.

80. Следовательно, о брахманы, это великолепное повествование о Гаури, изложенное мной, следует читать со всеми стараниями.

 

Глава 179 - Обряды, предшествующие ягьям

 

Сута сказал:

1-3. Кроме того, в Хатакешваре Кшетре есть и другие святые места, которые уничтожают все грехи. Это три Пушкары.

Если их посетить, прикоснуться к ним или прославить, о превосходные брахманы, грех рассеивается, как тьма при свете Солнца.

Все (другие) Тиртхи, несомненно, освящаются посредством священного омовения и подношения даров. Но человек освобождается от всех грехов, просто посетив Пушкары.

Мудрецы сказали:

4. Тиртха по имени Пушкара, хорошо известная во всех трех мирах, о которой слышали (мы). Она была создана Брахмой. Это распространяется на Йоджану.

5. К северу от реки Чандрабхага она простирается до Сарасвати. На юге границей трех Пушкар является Каратоя.[1]

6. Ранее нам было сказано об этом, о Сута, как о существе, присутствующем на небе. Это наше любопытство. Как это дошло до Хатакешвары Кшетры? Вам следует объяснить.

Сута сказал:

7. О высокочтимые, то, что было сказано всеми вами, - правда. Теперь, о превосходные брахманы, сосредоточенно слушайте об этом святом месте.

8. Поклонившись Саморожденному Господу, я расскажу все подробно.

9. В то время как Брахма, Авьяктаджанман (Тот, чье происхождение непроявлено), пребывал на Брахмалоке, Мудрец Нарада, небесный мудрец, прибыл туда после странствий по всем трем мирам.

10. Он склонил голову и коснулся его (Брахмы) стоп. Затем он сел напротив него.

Брахма сказал:

11. О дорогой сын, как случилось, что я вижу тебя спустя долгое время? Откуда ты идешь? где ты бродил? Дорогой сын, скажи мне причину этого.

Нарада сказал:

12. О Господь, я поспешно достиг этого места из мира смертных, чтобы поклониться твоим стопам. Я касаюсь (клянусь) себя в правдивости этого утверждения.

Брахма сказал:

13. Расскажи мне новости из мира людей. Что это за цари тамошние? К какому типу относятся брахманы? Какого рода сделки там сейчас в изобилии?

Нарада сказал:

14. О превосходнейший из сур, сейчас в человеческом мире наступает Кали.

15. Цари сходят с пути добра; они жадны. Ради денег они очень безжалостно беспокоят всех людей.

16. Они отказались от благородного качества героизма. Они притесняют чужих жен. Они не почитают брахманов, божеств и старейшин.

17. Брахманы никогда не колеблются в том, чтобы продавать Веды. Они лишены чистоты. Они жадно принимают подарки даже от грешников. Они нерегулярно совершают молитвы Сандхья. Они чрезвычайно безжалостны.

18. Они всегда заняты сельскохозяйственной деятельностью. Они разводят скот, как вайшьи. Изначальные вайшьи исчезли с лица земли.

19. Шудры возжелали совершать благочестивые обряды. Эти самые шудры тоже стали аскетами. Все они бесстыдны и насмешливо смеются над мирской деятельностью, которой занимаются ради земного существования.

20. На земле мужчины поддерживают дружеские отношения с (любым) человеком, в чьем доме царит достаток, а также с молодыми женщинами.

21. Великая похоть вошла в сердца вдов, лиц, соблюдающих Враты, и даже в религиозных студентов.

22. Все Тиртхи претерпевают великие потрясения. К ним прибегают грешные люди. Все они напуганы эпохой Кали и мечутся туда-сюда во всех десяти направлениях.

23. О Питамаха, я тоже пострадал, оставаясь там, потому что это была эпоха Кали.

24. В век Кали нецеломудренные женщины слишком любят деликатные вещи. Женщины спорят со своими мужьями, и те интересуются их особой работой или колдовством. Они игнорируют интересы своих мужей и совершают бесполезные враты.

25. Век Кали стал очень могущественным благодаря вашим дарам. Всякий раз, когда в человеческом мире происходит битва, я испытываю ощущение зуда в сердце.

26-28. Когда происходит битва на небесах, возникает ощущение зуда в голове, а когда происходит битва в Патале, возникает ощущение зуда в ногах. Так вот, в человеческом мире я много раз наблюдал взаимные ссоры и сражения между свекровями и невестками, между отцами и сыновьями, между родственниками, а также между хозяевами и слугами. Происходят драки между ворами и царями и даже между супружескими парами. Облака содержат мало воды, а на земле произрастает очень мало растительности (продовольственное зерно).

29. Коровы дают очень мало молока. Молоко не содержит достаточного количества жира (топленого масла).

Таким образом, я наблюдал за их сражениями днем и ночью.

30. Я долго блуждал по миру смертных, соприкоснувшись с ним через некоторое время. Я пойду туда еще раз. Возникает сильное ощущение зуда.

31. Услышав слова Нарады, Питамаха забеспокоился, и все его чувства пришли в смятение из-за заботы о Пушкаре.

32-35. Он подумал так: "Моя Тиртха в мире смертных по имени Пушкара хорошо известна. Она, несомненно, будет разрушена, когда ее преодолеет эпоха Кали. Поэтому я перенесу его в другое место, где нет Кали. Я оставлю там свою Тиртху по имени Пушкара.

С наступлением века Кали, который наводит ужас на все живые существа, пусть все тиртхи отправятся туда. Когда Кали-эра (закончится) уйдет, они, несомненно, вернутся на свое место.’

36. Подумав таким образом в уме, поразмыслив над этим мысленно, Питамаха нетерпеливо заговорил с Лотосом в своей руке:

37. “О Лотос, опустись на землю, где нет (влияния или существования) Кали, чтобы я мог принести туда свою Тиртху Пушкару”.

38. Затем посланный им лотос облетел всю землю и упал на Хатакешвару Кшетру.

39. (В ходе своей разведки "Лотос" увидел следующее:) Чистые брахманы, знакомые с Ведами, были увлечены повторением текстов. Их обряды Ягьи протекали беспрепятственно.

40. Все помещения были заполнены юпами (жертвенными столбами). Во внутреннем дворе небесного свода раздавалось пение мантр Рика, Яджуса, Самана и Атхарвана.

41. Когда этот певучий звук поднялся и разнесся по кварталам, никаких других звуков слышно не было.

В некоторых местах были большие дискуссии и аргументация Таркик.

42. Весь спектр Ведант комментировался (обсуждался) различными способами. Мудрецов видели занятыми своими обычными обрядами.

43. Некоторые принимали пищу только один раз в день. Некоторые соблюдали полный пост. Некоторые принимали пищу поочередно. Другие соблюдали пост в течение трех дней вместе. Третьи участвовали в обрядах Крччра Чандраяны (искупления).

44. Другие соблюдали обряды Махапараки. Другие соблюдали пост в течение целого месяца. Третьи были ашмакутташинами (ели только то, что лежит между двумя тарелками). Несколько других были дантолукхаликами (то есть они измельчали зерна зубами, используемыми в качестве ступок).

45. Некоторые ели увядшие листья. Жили-были великие мудрецы, употреблявшие в пищу фрукты. (Лотос) увидел святое место, богатое различными видами благих качеств и особенностей.

46. Он знал это место как священное и упал на землю. Затем он поднялся с того места, где упал раньше.

47. О превосходные брахманы, затем он упал на второе место. Затем в третий раз Лотос поднялся вверх и опустился на другое место.

48. В трех местах образовались три ямы. Кристально чистая вода заполняла эти ямы.

49. Тем временем сам Питамаха пришел в это место, о превосходные брахманы, для совершения обрядов Ягьи.

50. Он осмотрел все вокруг святого места под названием Хатакешвара, полного различных брахманов, которые овладели Ведами и Ведангами. Там были аскеты и многие другие люди, занимавшиеся выполнением обрядов Враты.

51. (сказал себе Питамаха) О, это святое место чудесно! Это достойно уважения, красиво и нравится дваждырожденным. Поэтому я совершу ягью в этом святом месте, к которому прибегают брахманы.

52. Я приведу это великолепное трио Пушкар в эти священные ямы — высшего, среднего и низшего Пушкар.

53. Когда наступит эпоха Кали, они не будут уничтожены. Так он думал про себя. Затем он сел на землю.

54. Он долго медитировал и привел трех пушкар — высшего, среднего и низшего.

55-59. Восхищенный про себя, он сказал: “Эти три Пушкары были справедливо приведены сюда из-за страха перед эпохой Кали.

Те, кто наделен совершенной верой и принимает здесь омовение, обретут великие сиддхи, которые никогда не будут утрачены благодаря моей благосклонности.

Те, кто сосредоточенно совершает Шраддху здесь в день Карттики, обретут великую заслугу в совершении Шраддхи в Гаяширше.

Там, с первой Пушкары, они получат в сто раз больше заслуг. Ягья проводилась в Пурва-Пушкаре в день Карттики. Здесь, во вторую Пушкару, я совершу ягью в день Вайшакхи”.

60-62. Сказав это, Брахма приказал богу Ветра: “По моему приказу, о Вайу, приведи сюда Пурандару. Пусть его приведут вместе с Адитьями, Васу, Рудрами, группами Марутов, гандхарвов, Локапалов, сиддхов и Видьядхаров. Если они придут, мне смогут помочь во всех обрядах Ягьи”.

Выслушав это полностью, Вайу отправился в обитель Шакры и пересказал ему все, что сказал Парамештхин.

63. Затем Шакра поспешно отправился туда вместе со всеми группами Дэвов. Поклонившись ему, он сказал Брахме эти слова:

64. “О Господь, да будет дано мне повеление. Зачем меня вызвали? Я выполню это. Так что рассказывай скорее.”

Брахма сказал:

65. О Шакра, весьма достойная троица Пушкар была приведена сюда из-за страха перед веком Кали. Я хочу сделать их стабильными.

66. Я хочу совершить три Агништомы, как я совершал ранее, в день Вайшакхи. Быстро принесите все необходимое для этого.

67. Приведите также брахманов, которые достойны (квалифицированы) и полностью владеют Ведами и Ведангами.

Услышав это, Шакра сказал: “Да будет так". Он поспешно принес все необходимое, и брахманы сделали то же самое.

68. Затем Прапитамаха исполнил  в соответствии с предписаниями с полным набором денежных подарков.

Сноски и ссылки:

[1]:

Автор, по-видимому, имеет смутное представление о местонахождении Пушкары. Это в Раджастане. Кандрабхага (Ченаб) находится в Пенджабе, Каратоя служила древней границей между Бенгалией и Камарупой. (De, стр.93).

 

Глава 180 - Брахма начинает ягью

 

Мудрецы сказали:

1. Таким образом, рассказанная тобой история о том, что в этом святом месте благородный душой Брахма совершил Ягью, чрезвычайно удивительна, о Сута.

2. На земле совершается множество ягий, а именно Агништома и т.д. В этих ягьях поклоняются одному и тому же Господу Сур.

3-5. Но когда он сам совершает Ягью, каким могло быть его желание? Пожалуйста, расскажите нам. Кем были ритвики, которые совершали обряды, необходимые для проведения Макхи? Упомяните об этом. Наше любопытство велико. Что это была за Дакшина (денежный подарок), которую он преподнес тем брахманам, которые были наняты в качестве Адхварью? Кем проводилось богослужение? Кто был самым горячим? Кто был священником Агнидры? Кто остался в образе Брахмы? Кем был Удгатри? Кто был Ачарьей в обряде Ягьи?

Сута сказал:

6. О превосходные брахманы, я объясню вам все подробности, касающиеся Ягьи, которая состоялась таким чудесным образом.

7. Человек с благородной душой раздал денежные подарки присутствовавшим там членам собрания, а именно ритвикам и превосходным брахманам.

8-9. Все это было совершено Брахмой, Повелителем Дэвов, который совершил Ягью. Он обладал неизмеримым великолепием.

Узнав, что Четырехликий желает совершить Ягью, Господь Шатакрату пришел туда, чтобы предложить сотрудничество и помощь вместе со всеми группами Сур. Так же пришел Господь Шамбху со всеми божествами и ганами (гоблинами и духами, его слугами).

10. Увидев, что все они собрались там, исполнив обязанности смертных, Брахма смиренно встал, сложив ладони в знак почтения:

11-12. “О превосходные суры, добро пожаловать всем вам; пожалуйста, сделайте мне одолжение. Будьте рады расположиться в удобных и приятных креслах в надлежащем порядке.

Я благословлен и доволен тем, что вы все взяли на себя труд прийти сами точно так же, как вы прилагаете усилия, чтобы посещать все Саттры, когда вас призывают Мантры”.

Дэвы сказали:

13. О рожденный в лотосе, быстро скажи нам, кто какую часть работы должен выполнить.

Брахма сказал:

14. О Вишвакарман, поторопись и заверши строительство Ягья-Мандапы, должны быть возведены Патнишалы (комнаты для женщин и домашних занятий) и Ягьяведи (жертвенные алтари).

15. Поставьте все кунды (священные ямы) на соответствующие им места. Вся посуда, ковши, миски и т.д. для проведения Ягьи должны быть наготове.

16. Юпы (жертвенные столбы) должны быть закреплены вместе с Кашалаками (деревянными кольцами сверху). Они должны быть подходящего размера. Для приготовления пищи следует вырыть ямы для духовки соответствующих размеров.

17. Десять тысяч восемьсот иштаков (кирпичей) должны быть готовы быстро. Ветки следует немедленно сложить в штабель.

18. Золотое изображение Пуруши должно быть сделано там само по себе.

Сказав "Да будет так”, Тваштри поспешил выйти.

19. Затем Лотосорожденный Господь обратился к Брихаспати, наставнику Дэвов: “О Брихаспати, приведи всех ритвиков, подходящих для совершения Ягьи.

20. Их должно быть шестнадцать. Не подобает поручать эту задачу кому-либо другому. О Шакра, ты всегда должен служить брахманам и заботиться о них.

21. Следует сделать массаж их рук и ног. Если они очень устали, им следует должным образом помассировать спину. О Кубера, о верховное божество богатства, денежные подарки следует делать в надлежащее время.

22. Им можно дать превосходную одежду, золото и все другие желаемые вещи.

О Вишну, следить за тем, что следует делать, а чего не следует, - это твоя обязанность.

23. Вы всегда должны внимательно проверять, были ли надлежащим образом выполнены все необходимые действия или нет.

Пусть все Стражи Кварталов следят за всеми направлениями. Следует проверять вход гоблинов, призраков и вампиров, а также ракшасов.

24. Если кто-либо выражает желание иметь что-либо, скажем, одежду или наличные деньги, управляющий всеми ягьями должен выдать им соответствующие вещи после должного рассмотрения.

25. Адитьи, Васу, Рудры, Вишведевы и группы Марутов должны быть теми, кто подает еду людям, желающим принять пищу.”

26-27. Тем временем Вишвакарман поспешно пришел туда и объявил Лотосорожденному Господу: “Зал для проведения Ягьи и все остальное, что ты приказал, полностью подготовлено, о Четырехликий Господь”.

28-29. Затем пришел Брихаспати и сказал Господу Питамахе: “О Господь, я привел брахманов для совершения обрядов Ягьи. Брахманов всего шестнадцать. Используй их в качестве ритвиков, о Повелитель Дэвов. Испытайте их сами, чтобы ритуал Ягьи прошел безошибочно”.

30. Затем Брахма увидел их и сам тщательно проверил. Затем он нанял их в качестве ритвиков и должным образом почтил их.

Мудрецы сказали:

31. О Сута, перечисли имена всех ритвиков. Обязательно упомяните, кто из них какую задачу выполнил.

Сута сказал:

32. Бхригу был избран им на должность Хаутры, о превосходные брахманы. Мудрец Чьявана был назван в честь поста Майтраваруны.

33. Маричи стал священником Аччаваки, мудрец Галава был священником Гравастутом (Восхвалителем скалы). Пуластья был Адхварью. Атри остался Прастхатри.

34. Мудрец Райбхья был жрецом Нештри. Санатана был встревожен. Нарада был жрецом Брахмы. Гарга был жрецом Брахманаччхамси.

35. Бхарадваджа был священником Агнидхрой. Парашара был самым горячим. Мудрец Гобхила был Удгатри в этом святом месте.

36. Каутума стал священником Престаутри во время обряда Ягьи. Шандилья был жрецом Пратихартры, а Ангирас - жрецом Субраманьи.

37. Эти шестнадцать ритвиков[1] сотрудничали для совершения Ягьи. Им почтительно придавали великолепие с помощью одежды и украшений.

38. Почтив каждого лично в соответствии с предписаниями Грихья-сутр, Брахма почтительно обратился к ним:

39. “О превосходные брахманы, я ищу прибежища у всех вас. Пожалуйста, благослови меня на посвящение в обряд Ягьи”.

Сноски и ссылки:

[1]:

Список шестнадцати жрецов, необходимых для жертвоприношений, приведен в Ашвалаяна Шраута сутре IV.1.6. Из них наиболее важными являются Хотр, Удгатр, Брахма и Адхварью. Подробности о жертвоприношении смотрите в видео Кейна, HD.II.ii, гл. XXIX.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc502150.html

 

Глава 181 - Величие Гайатри Тиртхи

 

Примечание: В этой главе описывается, как из-за проказ Нарады богу Брахме пришлось жениться на девушке-вайшье, принявшей брахманизм, без ведома его первой жены Савитри.

Сута сказал:

1-2. Тем временем все превосходные брахманы, Нагары, послали Мадхьягу (посредника) из Гартатиртхи: “О Мадхьяга (Нагара), пойди и скажи этому Купитамахе (Злому Питамахе), который уничтожил средства к существованию брахманов и который оставил путь справедливости и честной игры.

3. ‘Это святое место было даровано брахманам — нашим предкам - змеями.

4. Заканчивая тобой, о злой Питамаха, с тех пор, как был сделан этот дар, прошло сто пять различных Питамах. В этом нет никаких сомнений.

5. За исключением существа, совершившего греховную деятельность и сбившегося с пути справедливости, к нам никогда не проявляли такого презрения, как это делается сейчас.

6. Тот, кто не принадлежит к клану Нагара-брахманов и совершает здесь Шраддху или ягью, должен быть убит всеми остальными брахманами.

7. Когда он (Шива) даровал нам это святое место, он был уверен, что он (посторонний) не получит от этого никакой пользы.

8. Следовательно, какую бы ягью вы ни совершали, добивайтесь того же от нагара-брахманов. В противном случае у тебя не будет возможности совершить это до тех пор, пока живы Нагара-брахманы”."

9-10. Услышав это, Мадхьяга отправился к месту, где находился Лотосорожденный, немного в стороне от павильона Ягьи, окруженный брахманами. То, что было сказано всеми этими нагарами, он пересказал ему с особым ударением. Услышав это, Лотосорожденный произнес эти слова примирительным тоном:

11-13. Брахма принял человеческий облик и был окружен ритвиками. (Он сказал:) “О превосходный Мадхьяга, все сказанное тобой - правда. Что мне делать? Все они уже были выбраны мной для совершения обрядов Ягьи — все эти ритвики, Адхварью и другие. Они были выбраны по ошибке, а не умышленно.

Поэтому приведи всех этих превосходных брахманов сюда, в это святое место, чтобы с их разрешения я отправился в шатер Махи”.

Мадхьяга сказал:

14. Вы отбросили свою божественность и приняли человеческий облик и черты лица. Итак, как могут эти превосходные брахманы приблизиться к вам?

15. О Лотосорожденный, точно так же, как коровы - самые превосходные среди всех животных, так и нагары - самые превосходные среди брахманов.

16. Следовательно, если ты желаешь обрести благо, вытекающее из этой Ягьи, о Питамаха, умилостиви всех Нагаров должной им преданностью.

Сута сказал:

17. Услышав это, рожденный в лотосе Бог испугался. Окруженный ритвиками, он отправился в то место, где находились разгневанные брахманы-нагары.

18. С великим смирением он поклонился им всем. Стоя, почтительно сложив ладони, он произнес эти слова:

19-23. “О превосходные брахманы, я действительно знаю, что в этом святом месте Хатакешвары обряды Шраддхи и Ягьи, совершаемые одним человеком, исключающим всех вас, бесполезны.

Из-за страха перед Кали, моя Тиртха, Пушкара была приведена мной в это святое место. Это было посвящено всем вам в качестве задатка.

Эти ритвики были принесены Гуру (то есть Брихаспати), о превосходные брахманы, не зная о превосходстве нагаров.

Следовательно, тот факт, что я выбрал их, мой выбор этих брахманов для совершения Агништомы, может быть оправдан.

Эта моя Тиртха, несомненно, будет уничтожать ваши грехи даже во время наступления века Кали”.

Брахманы сказали:

24. Если вы совершите ягью здесь, исключая Нагаров, другие суры, скорее всего, также последуют вашему пути. Так же и цари земные. Следовательно, Маха не должна выполняться вами.

25. Несмотря на это, о Повелитель Дэвов, если ты намерен совершать обряды Ягьи, пренебрегая всеми нами, брахманами, тогда уходи от нас подальше.

Брахма сказал:

26. Отныне, если кто-либо совершит здесь Ягью или Шраддху, исключая Нагаров, это станет бесполезным.

27. Если Нагара тоже покинет это святое место и совершит ягью в другом месте, это станет бесполезным.

28. О брахманы, эта демаркационная линия была проведена по отношению к нагарам. Поэтому, о брахманы, будьте добры дать нам должное разрешение, чтобы я мог совершить Ягью.

Сута сказал:

29. После этого те брахманы, которые остались довольны, разрешили Питамаху. Он должным образом совершил Ягью с помощью брахманов, которые уже были отобраны.

30. Вишвакарман, который придерживался решения Нагаров, пришел туда, о превосходные брахманы, и украсил голову (Брахмы).

31. Брахма чрезвычайно обрадовался и сказал Нараде: “Быстро приведи Савитри, чтобы я мог отправиться в шатер жертвоприношения”.

32. Когда сиддхи, Киннары и Гухьяки играли на музыкальных инструментах, когда гандхарвы были поглощены своими песнями, а брахманы были заняты повторением Вед, Пуластья взял Арани и громко произнес эти слова:

33. “Патни? Патни?” (Где жена Яджаманы?) И ведущие брахманы сидели на своих соответствующих местах.

34. Тем временем Брахма жестом предложил превосходному мудрецу Нараде привести туда его жену.

35. Нарада (по натуре) любил провоцировать ссоры. Он хотел создать брешь в отношениях между Савитри и богом Брахмой. Поэтому он медленно (не спеша) подошел к Савитри и игриво заговорил:

36-38. “О богиня Сур, мой отец послал меня к тебе с посланием: "Приходи; я принял омовение и направляюсь в павильон для проведения Ягьи".

Но, о богиня Сур, если ты отправишься туда одна, как тебе там живется? Вы будете выглядеть как беспомощная госпожа.

Поэтому пусть будут приведены все небесные женщины. О богиня, ты отправишься к великой Махе в окружении этих небесных женщин”.

39-40а. Сказав это, превосходный мудрец Нарада пошел к своему отцу и сказал: “Отец, я позвал мать. Но я слегка подметил ее душевную склонность оставаться невозмутимой.”

40б. Услышав его слова, он (Брахма) очень разгневался.

41-42. Он послал Пуластью к Савитри: “Дорогой сын, она медлительна по натуре. Приведи ее сюда. Видишь, как я устал нести тяжесть наложенной на меня Сомы!

Теперь с проведением обряда Ягьи будет слишком много задержек. Теперь осталось совсем немного времени до Мухурты (благоприятного часа) для проведения Ягьяяны (процедуры Ягьи)”.

43. Услышав его слова, Пуластья поспешил к тому месту, где находилась Савитри, поглощенная песнями и танцами.

44-45. Тогда он сказал: “О богиня, почему ты стоишь так неподвижно? Очень мало времени остается на Мухурту, необходимую для проведения Ягьяяны. Поэтому приходите (поторопитесь). Мы пойдем. Отец чрезмерно возбужден и страдает от тяжести Сомы, которую он держит над (своей головой). Он окружен всеми Дэвами”.

Савитри сказала:

46. Дорогой сын, твой отец, окруженный всеми Дэвами, чувствует себя хорошо. Как я могу пойти туда совсем один, как беспомощный человек?

47. Пойди и скажи отцу, чтобы он немного потерпел.

48. (Возможно, Ему будет угодно подождать) пока Шакрани, Гаури, Лакшми и другие небесные женщины не соберутся вместе в нашем собрании. Я быстро приду вместе с ними.

49. Пусть твой отец будет проинформирован о том, что я послал Вайю пригласить их всех. Они скоро придут.

Сута сказал:

50-51. Он поспешил к Видхи, который страдал от бремени Сомы: “О Владыка вселенной, она занята своими домашними делами. Она не придет. Она говорит мне: "Я буду присутствовать на Маха вместе с женами Дэвов. Но пока никого из них не видно.’

52. Знай это, о превосходнейший из сур, и делай то, что доставляет тебе наибольшее удовольствие. Для проведения обряда Ягьи уже довольно поздно. Эта женщина в своей медлительности занята своими домашними делами.”

53. Услышав слова Пуластьи, Питамаха обратился к Шакре, который был поблизости, о брахманы:

Брахма сказал:

54. О Шакра, Савитри не пришла. Она довольно медлительная женщина. Но должен ли я совершать эту ягью с такой женой?

55. О Шакра, пойди и быстро приведи какую-нибудь другую девушку, чтобы благоприятный час для Ягьи не ускользнул.

56. Услышав слова Питамахи, о брахманы, (Шакра отправился на поиски) такой девушки. Вскоре он встретил ее, когда она бродила неподалеку.

57. Она была стройной девушкой-пастушкой с лотосоглазым и луноликим лицом. У нее на голове стояла кастрюля с творогом, и она скрупулезно за ней ухаживала.

58-59. Она была на пороге расцвета юности. Она была наделена полным набором всех благоприятных черт. Шакра спросил ее: “О лотосоокая, кем ты можешь быть? Вы девственница или замужем, у вас есть муж? Скажи мне, чья ты дочь?”

Девушка сказала:

60. Я дочь пастуха. Благополучия вам. Я пришла сюда продавать пахту. Если вы этого хотите, оплатите мне ее стоимость. Не откладывайте.

61. Услышав это, Владыка Небес узнал, что она была дочерью пастуха. Он быстро схватил ее и расплескал всю пахту по земле.

62. Даже когда она продолжала плакать, Шакра схватил ее, протолкнул через рот коровы и вытащил из заднего прохода.

63. Освятив ее таким образом, о ведущие брахманы, он омыл ее в благоприятных водах первой Кунды и заставил ее надеть превосходные одежды.

64. Затем он радостно заговорил с Четырехликим, поспешившим к нему и поставившим ее впереди в собрании всех Дэвов:

65-66. “О превосходнейший из сур, я привел эту девушку сейчас ради тебя. Она хороша собой и отмечена всеми благоприятными чертами лица.

Зная, что она дочь пастуха, о Четырехликий, ее затолкали в рот корове, а затем вытащили через задний проход, чтобы освятить ее”.

Шри Васудева сказал:

67. Коровы и брахманы принадлежат к одной семье. Она разделена на две части, мантры пребывают в одной, в то время как Хави пребывает в другой.

68. Выйдя из чрева коровы, эта девушка стала дочерью брахманов. Возьми ее за руку, о Господь, для исполнения Махи.

69. Пусть это произойдет до того, как наступит благоприятный час для совершения Ягьи.

Рудра сказал:

70. Она вошла в рот коровы и вышла из заднего прохода. Поэтому ее зовут Гаятри. Она станет твоей женой.

Брахма сказал:

71. Пусть все брахманы сообща скажут, что, хотя она дочь пастуха, она стала превосходной девушкой-брахманом и может стать моей женой.

Брахманы сказали:

72. Она должна стать превосходной женщиной-брахманом, свободной от рождения пастушкой. В нашем случае, о Четырехликий, женись на ней поскорее.

Сута сказал:

73. Затем Господь Питамаха женился на ней. Затем, о брахманы, он поднял Сому над головой так, как это предписано в Грихья-сутрах.

74. Священная великая богиня стоит там даже сегодня. Она хорошо известна как дарующая богатство и супружеское счастье.

75. Мужчина, который с большой сосредоточенностью принесет в дар девственницу, получит всю пользу от Раджасуи и жертвоприношения коня.

76. Девушка, которая выйдет там замуж, будет благословлена сыновьями, счастьем и супружеским блаженством.

77. О превосходные брахманы, если человек предлагает там рисовые шарики, питри становятся довольны им, как если бы возлияния совершались в Питритиртхе.

 

Глава 182 - Ягья Брахмы: Первый день

 

Сута сказал:

1. После того, как Четырехликий Господь взял Гаятри в жены, его ум пришел в глубокое восхищение. Он направился к павильону жертвоприношений.

2. Гаятри избежала презренного положения пастушки и радостно пошла вперед, держа Арани на голове.

3-4. Как раз в тот момент, когда звучали музыкальные инструменты и пение Вед достигало небесных сводов, а гандхарвы сладко пели повсюду, Брахма, принявший человеческий облик, достиг Яджня Мандапы в сопровождении Гаятри и всех Дэвов и брахманов.

5. Тем временем Вишвакарма подстриг волосы Видхи и подстриг ногти Гаятри вслед за ним.

6. Затем, о превосходные брахманы, Пуластья вручил посох Аудумбара вместе с пропитанной мантрой шкурой оленя вместе с его рогами.

7. Гаятри отвели в Патнишалу, несмотря на то, что она соблюдала тишину. Вокруг ее талии был повязан великолепный пояс из травы Мунья.

8. Сопровождаемый ритвиками, Ведхи (Брахма) почтительно следовал наставлениям Вед. Он совершил более поздние обряды в Ягья-Мандапе.

9-10. Когда началась Праваргья (прелюдия к жертвоприношению Сомы), там произошло чудо. Обнаженный парень с отвратительным лицом появился в его руке и попросил: “Будьте любезны, дайте поесть”. Он вошел в жертвенный зал, хотя ему помешали. Хотя мудрецы угрожали ему, он бродил там свободно и необоснованно.

Садасьи (члены Собрания) сказали:

11. “Почему ты, о грешник, вошел в павильон Ягьи обнаженным, держа в руках череп и лишенный всякого опыта в обряде Ягьи?

12. О глупец, уходи скорее, пока Брахма не разгневался. Другие, такие как превосходные брахманы, Дэвы, включая Васаву, тоже могут прийти в ярость”.

Разбойник сказал:

13. Я слышал о ягье Брахмы и приехал сюда издалека. О превосходные брахманы, я голоден. Почему вы должны осуждать меня?

14. Этот обряд называется Крату, когда умилостивляют несчастных, слепых и обездоленных. Если это не так, то это должно способствовать разрушению в соответствии с этими словами, упомянутыми брахманами:

15. “Нет другого врага, равного Ягье. Если она останется без продовольствия, это сожжет нацию. Если это будет без мантр, это сожжет ритвиков. Если это будет без денежных подарков, это уничтожит совершающего Ягью”.

Брахманы сказали:

16. Если вы пришли сюда с желанием поесть, то быстро идите в эту Саттрашалу (Жертвенный зал), где аскеты, слепые, несчастные и обездоленные с пересохшим от голода горлом принимают пищу.

17. Или, о мудрец, если тебе нужны деньги или одежда, отправляйся в Данашалу (комнату подарков), где находится Виттапати (Владыка богатства, Кубера).

18. О великий глупец, эта ягья Питамахи не поддается оценке. Его почитают повсюду. О порочный человек, почему ты порицаешь этот достойный поступок?

Сута сказал:

19. О превосходные брахманы, услышав это, он бросил череп на землю и немедленно исчез, как лампа.

Ритвики сказали:

20. Как может продолжаться жертвенный обряд, пока череп лежит в главном саду (камере)? Поэтому выбросьте это", - сказали превосходные брахманы.

21. Один из них, которому неоднократно говорили об этом превосходные брахманы - члены собрания, поднял палку и вытолкнул его наружу.

22. Затем там появился еще один череп, похожий на этот. Когда его отодвинули, на его месте появился другой череп.

23. Таким образом, сотни, тысячи, десятки тысяч и миллионы черепов выросли там. Ягьявата (помещение для проведения Ягьи) была заполнена ими со всех сторон.

24. Во всем павильоне для проведения Ягьи поднялся большой шум и восклицания при виде груды черепов, которые оскверняли жертвенный обряд.

25-26. Затем Питамаха погрузился в медитацию и задумался. Таким образом, он узнал, что все несчастья были вызваны Харой. Он сложил ладони в знак почтения и заговорил с Махешварой радостно и почтительно. Махешвара находился тогда в окрестностях Ягьяваты.

27-28. “О Господь, правильно ли, что в обрядах, связанных с Ягьей, должен быть недостаток? Поэтому, о Повелитель Сур, убери все черепа. Пусть в обрядах Ягьи не будет пропусков, даже когда вы прибудете”.

29-33. Вслед за этим Господь с Лунным гребнем сердито сказал: “Это моя любимая миска с едой. Так было всегда. О Питамаха, почему эти низменные брахманы ненавидят меня? Они не приносили жертвоприношений (говоря "Сваха") в огонь на виду у меня.

О Видхи (Драхма), подношение Хави, заряженное и освященное мантрами, не было сделано мне, как (они делали) в случае с другими божествами. Итак, хотите ли вы, чтобы обряд Ягьи был завершен?

Тогда все Хавьи должны быть помещены в эти черепа. Далее, с моей точки зрения, в священный огонь следует вознести особую Хому. Тогда Крату будет завершен, не иначе. О Четырехликий, тебе была сказана истина”. -

Питамаха сказал:

34. О Повелитель Дэвов, твои формы бесчисленны и различны. Их количество не ограничено, и на все они следует медитировать.

35-36. О Трехглазый, это называется твоей Махавратой. Таким образом, это не будет обрядом Маха, и проводить этот обряд не подобает, поскольку он выходит за рамки предписаний Вед. Но, о трехглазый, я не собираюсь идти против твоего приказа.

37. Итак, о Повелитель Сур, хави можно приготовить в глиняной капале (черепке). То есть отныне брахманы должны готовить в них Пуродашу. Когда речь идет о Ягье, о превосходнейший из сур, о Повелитель Дэвов, имея тебя в виду, Шатарудрию следует повторять во время совершения Хомы.

38-39. В ходе всех ягий это следует повторять особо. Посредством этих капалов (черепов), о превосходнейший из сур, ты раскрыл свой собственный истинный облик. Поэтому, о Рудра, в этом святом месте ты будешь назван Капалешварой, двенадцатым среди них.

40. Если кто-нибудь начнет здесь ягью и поклонится тебе с самого начала, его Сакха будет назван Капалешварой.

41. Когда он произнес это, о превосходные брахманы, все черепа, которых было бесчисленное множество, исчезли.

42. Затем обрадованный Четырехликий Бог немедленно установил там Лингу Махешвары, называемую Капалешвара.

43-44. И он сказал: “Тот, кто, совершив омовение в моих Кундах, поклонится этой Линге, достигнет величайшей цели. Тот, кто совершит обряд Джагара (бодрствования) на четырнадцатый день светлой половины месяца Карттика с большой концентрацией перед этой Лингой, избавится от всех грехов со времени своего рождения”.

45. Когда это было произнесено Видхи, Убийца Трипур пришел в большой восторг. Добравшись до Ягьянандапы, он подошел к Веди (алтарю).

46. Затем, после должного поклона Махешваре, брахманы приступили к обрядам Ягьи, и их глаза сияли от приятного удивления.

Сута сказал:

47. Как раз в то время, когда Четырехликий совершал там Ягью таким образом, туда пришло множество мудрецов, жителей южного региона.

48-49. Услышав о ягье Питамахи, они заинтриговались: “Как будет проходить эта ягья, в которой сам Лотосорожденный Господь получил посвящение? Какова природа этого достойного уважения святого места под названием Хатакешвара? Какова природа этих ведущих брахманов, назначенных там ритвиками?”

50-51. Днем было воскресенье, совпадающее с созвездием Ашвини. Солнце было в середине дня, а лунный день был Вайвасвати (второй день). Посетители страдали от жары. Они подошли к некоему пруду и вошли в великолепные воды.

52-54. Все посетители были отвратительны. У некоторых были большие уши. У некоторых были заостренные уши. У других были кривые носы. У некоторых были огромные животы; у некоторых - крупные зубы; у многих - отвисшие губы и большие головы. Другие были расплющены. У третьих были длинные шеи. У некоторых был смуглый цвет лица. У некоторых были раздвоенные ступни, длинные ногти, а у некоторых ногти были подняты вверх. Но когда они вышли и увидели друг друга, то обнаружили, что избавились от всех уродливых черт. Все они стали подобны Каме.

55-60. Они были удивлены и радостно заговорили друг с другом, когда поняли, что Тиртха была превосходной, учитывая изменение их форм: “Эта превосходная форма была получена нами, когда мы принимали здесь ванну. Следовательно, эта Тиртха станет хорошо известна во всех трех мирах как Рупатиртха. Это будет разрушительным для всех грехов.

Те, кто наделен великой верой и принимает здесь свое святое омовение, при каждом рождении приобретают красивые черты лица.

Те, кто обладает совершенной верой и совершает возлияния здешними водами Питри, получат больше пользы, чем от Гайи Шраддхи.

Те мужчины, которые дарят здесь драгоценности, несомненно, станут царями в ходе каждого перерождения.

Мы пришли к такому решению, что теперь останемся здесь. Мы не пойдем к (другой) Тиртхе, даже если она будет очень великолепной”.

61. Сказав так, эти мудрецы разделили всю Тиртху (между собой). Каждый сделал свою собственную тиртху из длины своей Ягьнопавиты (священной нити).

Сута сказал:

62. Даже сегодня, о превосходные брахманы, Джагадгуру (Наставник вселенной) с самого начала прикасается к воде в Тиртхе. Это должно быть приятным и благоприятным.

63. Человек, который лишен желаний и совершает святое омовение с верой, достигнет величайшего блага, характеризуемого как сиддхи (совершенство).

64. Таким образом, все эти мудрецы разделили это великое озеро и тщательно выполнили все вечерние обряды.

65. С наступлением темноты они пришли к месту, где Господь Питамаха присутствовал на Ягьямандапе, соблюдая тишину во время посвящения.

66. Поклонившись ему, все они направились к тому месту, где находились ритвики. Они сидели там, так как устали от дневных обрядов Ягьи.

67. С великой преданностью Индра и другие Суры массировали их стопы. Пришедшие мудрецы поклонились им всем и уселись перед ними.

68. Они провели различные беседы, касающиеся обрядов Аджны и взаимосвязи с поглощением Сомы, а также изменением происхождения.

69. Они говорили между собой о происхождении Удгатри и Адхварью как основанных на принципах. Другие опровергли это.

70. Другие мимамсаки опровергли эти доводы, и их глаза покраснели от гнева. Они были довольно умны и красноречивы в своей речи и отстаивали свою точку зрения в споре.

71. Другие, которые были превосходными брахманами, заняли центральную (нейтральную) позицию, поскольку они знали о Паришиште (Приложении). Они отказались от аргументов и высказали свое мнение, как уже упоминалось.

72. Другие начали обсуждение коллекции Махавирапуродаши и других тем, отстаивая свои собственные позиции.

73. Так провели брахманы ту ночь.

 

Глава 183 - Сотворение Нага Тиртхи

 

Сута сказал:

1. Именно в двенадцатый лунный день отмечался второй день обрядов Ягьи. Послушайте новости обо всех Дэвах. Это может вызвать великое удивление.

2-3. Обряды Маха были начаты ритвиками, которые были знатоками Вед. Озорной и веселый студент-религиозник взял водяную змею, вошел в собрание и швырнул ее рядом с брахманами. Все это время он продолжал смеяться. Но это был ужасный поступок, который вызвал всеобщую панику.

4-5. Присутствовавшие на собрании брахманы были поглощены своими соответствующими обязанностями. Хотри страдал из-за затянувшейся Саттры. Также водяная змея бродила туда-сюда и в конце концов обвилась вокруг тела Хотри.

6. Он не покинул назначенный ему пост, потому что боялся искупления, если бы это произошло. Устремив взгляд на Кайану (набор жертвенных веток), он не произнес ни слова.

7. Тем временем в собрании брахманов поднялся большой шум, потому что они заподозрили, что это была ядовитая змея.

8-9. Раздался громкий вопль при виде Хотри, окруженного змеей. Его дисциплинированный скромный сын, исполнявший обязанности Майтраваруны, увидел отца, окруженного змеей. Его действия были подобны тем, кто боится змеи. Поэтому мудрец разгневался и проклял религиозного ученика.

10. “О человек с узким кругозором, ты, грешник, запустил змею в собрание. Поэтому, несомненно, быстро превратись в змею по моему приказу”.

Религиозный студент сказал:

11. Эта водяная змея была игриво выпущена мной сюда ради забавы. Я не целился в твоего отца. Итак, о Брахман, почему ты проклинаешь меня?

12. Тем временем водяная змея соскользнула с его тела и отправилась куда-то еще, но религиозный ученик остался, превратившись в змею.

13. Религиозный ученик, сын Санатаны, превратившийся в змею, стал несчастным. Он был окружен другими брахманами.

14. С глазами, полными слез, он подошел к Бхригу, склонился перед ним и произнес эти слова, захлебываясь слезами:

15-16. “Я сын Санатаны и внук Парамештхина. Я был проклят твоим сыном с благородной душой Чьяваной. О превосходный брахман, я не виновен. Итак, спаси меня от проклятия”.

Услышав это, Бхригу смилостивился. Он заговорил с Чьяваной:

17-18. “О дорогой, это неподобающий поступок, который был совершен тобой, ибо этот религиозный ученик был проклят. Даже очень ядовитая змея не может причинить мне вреда. Как же тогда эта водяная змея, столь же свободная от яда, как веревка, может причинить мне вред? Более того, этот брахман не метил в меня этой змеей. Поэтому быстро избавь этого брахмана от проклятия”.

Чьявана сказал:

19. Если океан преступит свои границы, если Солнце станет прохладным и если Повелитель ночи (Луна) станет горячим, тогда мои слова будут ложными.

20. Услышав его слова, Питамаха сам пришел туда, где присутствовал его внук в образе змеи.

21. “О мой мальчик, - сказал Он, - нисколько не огорчайся из-за того, что ты превратился в змею. В этой связи прислушайтесь к моим словам:

22. Раньше я желал создать девятую семью Нагов. Это будет введено в ограниченном масштабе на земле через вас.

23. Это не коснется людей, которые являются мастерами мантр и лекарственных трав. Это получит превосходное поклонение по всей земле.

24. Здесь, в святом месте под названием Хатакешвара, есть пруд с превосходной водой. Дитя мое, ты всегда должен жить там.

25. Пока ты остаешься там и продолжаешь свое покаяние, Змей Каркотака отдаст тебе свою прекрасную дочь. Исходя из этого, произойдет создание (вашей семьи).

26-27. Создание новой девятой семьи в ограниченном масштабе начнется на земле. В пятый лунный день в темной половине (?) месяца Шравана[1] эта девятая семья получит наивысшее поклонение на земле. С этого дня пруд будут помнить как Нага-Тиртху.

28-31. Об этом будет известно по всей земле. Это будет разрушительнее всех грехов. Если преданные совершат здесь свое священное омовение в пятый лунный день, они не будут бояться змей до конца года. Человек, пораженный ядом и совершивший здесь свое священное омовение, мгновенно избавится от яда и обретет великое счастье. Женщина, желающая иметь сына, должна совершить священное омовение в пятый лунный день на восходе солнца с большой преданностью, держа в руках любой фрукт. Даже если она бесплодная женщина, у нее будут прекрасные сыновья”.

Сута сказал:

32. Как раз в тот момент, когда Брахма, рожденный от Непроявленного, говорил это, туда пришли другие змеи, приглашенные на Ягью.

33. Это были Васуки, Такшака, Пундарика, Кришодара, Камбала, Ашватара, Шеша и Калия.

34-35. Они поклонились Господу Питамахе и громко произнесли: “О Прапитамаха, мы пришли сюда по твоему повелению.

О Прапитамаха, мы пришли сюда, чтобы оказать некоторую помощь. Мы хорошо устроились в царстве Нагов. Нами могут командовать. Мы быстро выполним ваше приказание”.

Брахма сказал:

36. О великие змеи, это будет вашей помощью нам. Иди вместе с этим царем змей.

37. После этого все вы должны хорошо устроиться там, в Нагатиртхе.

38. Если кто-либо со злым умыслом приходит сюда, чтобы создать препятствия в проведении Ягьи, его следует быстро отстранить.

39. Это может быть Ракшас, Пишача, Бхута или человеческое существо. О Наги, эта форма помощи - лучшая из тех, что могут быть предложены (всеми вами).

40. Затем, в пятый лунный день темной половины месяца Бхадрапада, вам всем будут должным образом поклоняться.

Сута сказал:

41. Они сказали: “Да будет так”, - и поклонились Питамахе. Сопровождаемые сыном Санатаны, они поселились в Нага-Тиртхе.

42. С тех пор эту Тиртху помнят как Нага Тиртху. Она исполняет все желания набожных людей, которые совершают свое священное омовение.

43. Если кто-нибудь благочестиво совершит там свое святое омовение хотя бы один раз, его семье не будет угрожать опасность от змей.

44. После поклонения ведущим нагам, начиная с (сына) Санатаны, человек должен предложить сладкую пищу брахманам вместе с хорошими людьми.

45. В течение семи последующих рождений он никогда не столкнется с страданиями, возникающими из-за Бхутов, претов, Пишачей и, в частности, Шакини. У него никогда не будет болезней, страданий, изъянов, порочности или страха перед врагами.

46. О превосходные брахманы, тот, кто слушает, как читается это, никогда не будет поражен змеями в течение следующего года.

47. Если это величие Нага Тиртхи должным образом прочитано перед тем, кого укусила змея, он выживет, даже если его укусит Кала (бог смерти).

48. Ни один змей не остается в том месте, где хранится книга, в которой записано это величие Нага Тиртхи.

Сноски и ссылки:

[1]:

Согласно календарю Пурниманты.

 

Глава 184 - Ягья Брахмы: Третий день

 

Сута сказал:

1-2. Наступление третьего дня пришлось на тринадцатый лунный день, о превосходные брахманы. Все ритвики приступили к выполнению своих соответствующих обязанностей в связи с обрядом Ягьи, начинающимся с Пратассаваны. Затем началась великая ягья Питамахи, богатая всеми благими качествами и желательными компонентами.

3-5. Единственное слово, произнесенное брахманами и услышанное ими, было “диятам диятам” (Да будет дано это). Вторым произнесенным и услышанным словом было “бхуджйатам бхуджйатам” (Пусть это будет съедено). В этой великолепной ягье Питамахи не было слышно третьего слова. Если кто-нибудь чего-нибудь желал, скажем, золота или драгоценных камней, он, несомненно, получал это, более того, вчетверо больше, чем желал. Там были навалены великолепные горы приготовленной сладкой еды.

6. Там были большие реки топленого масла и молока (для употребления в пищу), а также виднелись кучи монет для раздачи.

Тем временем, о превосходные брахманы, туда же пришел мудрый философ.

7. Он был из тех, кто всегда мог знать прошлое, настоящее и будущее. Он поклонился Брахме и присел перед ним на корточки.

8. В перерывах между различными обрядами всех этих брахманов, о превосходные брахманы, он рассказал обо всем, что происходило с ним с самого детства.

9. Умы всех этих ритвиков были переполнены фантазией и любопытством. С сияющими от удивления глазами они спросили философа:

10. “Они (вероятно) вспомнили о том факте, что забыли (или опустили) некоторые из своих обязанностей, и о бесчисленных порицаемых вещах, произнесенных ими (невольно)”.

11-14. Затем они снова спросили философа: “О Брахман, как ты достиг этой необычайной мудрости?

О! Чудесны ваши знания. О! Удивительна твоя мудрость. Мы никогда не видели и не слышали ничего подобного. Кто ваш наставник? Расскажи нам. Нам очень любопытно.

О превосходный брахман, мы никогда не слышали о том, что видишь ты. О Брахман, просветил ли тебя сам Брахма?

Вас проинструктировала Хара, который был доволен? Или Повелителем, несущим Диск? Совершенно очевидно, что такого ясного восприятия никогда не сможет достичь тот, кого просветил кто-либо другой”.

Гость сказал:

15. Эти шестеро - мои наставники: Пингала (царица), Курара (похожая на воробья) птица, змея, Саранга (черная пчела) в лесу, мастер по изготовлению стрел и девственница.[1]

16. Я приобрел мудрость, наблюдая за деятельностью этих:

Брахманы сказали:

17. О высокочтимый, расскажи нам, как они стали твоими наставниками. За какими из этих действий вы наблюдали?

18. В какой стране и в каком районе вы родились? Расскажи нам. Как тебя зовут? Какова ваша цель? Расскажите все подробно.

Гость сказал:

19. В этом городе жили четыре изгнанных брахмана, а именно: Шунамшепа, Шакрея, Бауддха и Данта - четвертый.

20. Среди них Данта запомнился как просветленный и спокойный. Он был хорошо известен как уроженец Чандога Готры. Он был знатоком Вед и Веданг.

21. Он родился в общине Нагара. Он находился в преклонном возрасте. Я его старший сын, очень дорогой его сердцу, понятнее, чем его собственная жизнь.

22. О превосходные брахманы, когда я вступил в пору расцвета юности, мой дорогой отец скончался.

23. Тем временем, о брахманы, я (встретил) Сутапаса, царя Анарты. Он нанял меня в качестве его канчукина (горничной).

24. Он видел меня неподвижным и обладающим контролем над органами чувств. Следовательно, благородный человек доверился мне. В его дворце (Антампуре) жила царица по имени Пингала.

25. Ей совершенно не повезло, ей было отказано в супружеском счастье, хотя она была щедро одарена красотой. Более того, в его дворце были сотни других жен.

26. Все они обычно становились чрезмерно возбужденными с наступлением темноты. Раньше они собирали вместе изысканные ароматы, благовония и цветы.

27. Были принесены самые отборные ароматные мази; другие женщины собрали разнообразные виды цветов и изысканные ткани.

28. Это возбуждение продолжается до самого отхода ко сну. Они проявляли большой энтузиазм в любовных играх и испытывали ужас.

29. Раньше они соперничали друг с другом. Кто-то думает, что “он” непременно уложит ее спать. Другая думает то же самое о себе.

30. Они привыкли проявлять соперничество и ревность, ссориться друг с другом и делать негативные комментарии. В конце концов, одна из них направляется в покои царя.

31. Те, кто остался позади, испытывают огорчение; они вздыхают от избытка печали и, наконец, ложатся спать. В полном замешательстве они так и не смогли сомкнуть глаз.

32. Их глаза наполнились слезами, и они были чрезмерно огорчены богом Любви.

33. Аша (нетерпеливое ожидание) - величайшее из страданий. Отсутствие того же самого - это вершина счастья. Разочаровав Ашу, Пингала обычно крепко спала.

34. Она никогда не баловала себя кокетливым макияжем. Она никогда не проявляла соперничества. Следовательно, она никогда не расстраивалась. Пингала действительно крепко спала.

35. Я внимательно наблюдал за этим превосходным поведением дамы, и я избегал всех аш (стремлений и ожиданий). Так что я тоже сплю счастливо и крепко.

36. Желудочный огонь у тех, кто крепко спит, хорошо разгорается. Таким образом, их рацион становится очень питательным.

37. Таким образом, это стало причиной усиления моего сияния. Поэтому, о превосходные брахманы, Пингала стала моей наставницей.

38. Те, кто запутался в петле Аши, люди, страдающие таким образом, никогда не ложатся ночью, размышляя о том, что они не обретут того же самого.

39. После этого огонь в их животе никогда не разгорается. И при этом у них совсем нет аппетита. Кроме того, их прием пищи не способствует усилению сияния.

40. Всему есть предел, кроме страстного желания.

41. Поскольку в человеке происходит исполнение желаний, они продолжают возрастать подобно огню благодаря добавлению подношений Хависа.

42. Подобно тому, как рог оленя Руру продолжает расти по мере развития его тела, так и желания людей усиливаются по мере того, как увеличиваются их усилия для достижения того же самого.

43. О высокочтимые, осознав это, проницательный человек должен делать это в течение дня, чтобы он мог крепко спать ночью.

Сноски и ссылки:

[1]:

Сравните BhP XI. 7-14 — здесь повторяются одни и те же Гуру. В л.с. Даттатрея рассказывает об этом.

 

Глава 185 - Создание святых мест

 

Гость сказал:

1-4. Таким образом, всем вам было рассказано все о том, как Пингала стала моим Гуру (учителем). Как птица Курара (скопа) стала такой, я вам объясню.

У меня было много богатства, унаследованного от моего отца и деда. Все сородичи, родственники, сыновья и внуки начали приставать ко мне с просьбами о деньгах и продовольствии - зерне.

Если я кому-то в чем-то отказываю, он начинает меня мучить. Он проявляет крайнее истощение, вплоть до исчезновения самой жизни.

5. О брахманы, некоторые из них обычно просили меня о богатстве в примирительных выражениях. Другие просили меня дать богатство. Другие соблазняли меня взятками для того, чтобы я получил какую-то долю. Некоторые действительно применяли ко мне физическое насилие (чтобы вымогать деньги силой). Таким образом, я не мог найти никаких средств, с помощью которых мог бы обрести покой.

6. Так что у меня никогда не было никакого счастья из-за них. Я день и ночь беспокоился о том, как положить конец моим бедам. Я не нашел никакого способа обрести душевный покой.

7. В один прекрасный день я увидел курару (скопу), которая торопливо летела по небу, держа в клюве кусок мяса.

8. Ее обижали (клевали) и нападали на него разные виды птиц со всех сторон ради куска мяса. Затем, испугавшись других птиц, он уронил кусок мяса вниз.

9-10. В тот момент, когда он отбросил кусок мяса, он стал счастливым. Все остальные птицы покинули его. Точно так же, когда меня мучили мои родственники, я принял такое решение, увидев, как Курара с мясом подвергается нападкам тех, у кого нет мяса, и что позже, выбросив мясо, он вновь обрел счастье.

11. Придя к решению, я созвал всех родственников, сыновей, внуков и всех остальных и сказал им:

12. “О мои сородичи, возьмите и разделите это богатство разумно. В моем доме больше ничего не осталось.” Таким образом, я поклялся трижды.

13. С тех пор, о брахманы, они оставили меня в покое, и я счастлив. По этой причине Курара (скопа) стала моим Гуру.

14. Богатство и несметные богатства порождают заблуждение. Заблуждение ведет к Нараке. Следовательно, накопленное богатство губительно. Тот, кто ищет спасения, должен избегать его издалека.

15. Точно так же, как кусок мяса проглатывается рыбой в воде, хищными зверями на земле и птицами в небе, так и на богатого человека (охотятся) повсюду.

16. Богатый человек может быть безупречен. Но его мучают цари и другие люди. Бедный человек, возможно, совершил какое-то преступление, но его нигде не преследуют.

17. Богатые люди похожи на пьяниц. Они двигаются при поддержке других. Они спотыкаются на каждом шагу. Они заикаются и запинаются не переставая.

18. Как в случае с человеком, страдающим лихорадкой, богатый человек ненавидит преданных ему людей, так и больной лихорадкой не любит приготовленную пищу. Внешне они проявляют удовольствие, им нравятся тяжелые и легкие вещи, но во рту ощущается горечь (внутри) (горький привкус: горькие слова).

19. Зарабатывание денег сопряжено с трудностями, а сохранение заработанного - с несчастьем. Есть страдание в потере богатства или в том, когда оно тратится. Тьфу на богатство, причину несчастий!

20. Все люди в мире стремятся к богатству и прибегают даже к месту кремации (ради него). Даже сыновья оставляют своего отца и уходят, если у него нет богатства.

21. Сын является любимцем отца, а отец - любимцем сына до тех пор, пока между ними нет денежных отношений. Как только между ними возникают денежные отношения, развивается и взаимная вражда.

22. По этой причине, о аскеты, я отказываюсь от денег. Поэтому я остаюсь счастливым, благодаря наставлениям Курары.

23. Послушайте, о высокочтимые, о том, как змей стал моим Гуру.

24. Послушайте, как я покинул дом, увидев активность змеи. Начало строительства собственного дома приводит к большим страданиям. Это никогда не приводит к счастью.

25. Змея проникает в жилище, созданное другими, и наслаждается. Прожив там с комфортом, он переходит к другому такому же.

26. В нем нет маматвы (чувства обладания), ощущения “Это мой дом”. Это не становится его домом, потому что оно не создано само по себе.

27. Если человек, претерпев различные неприятности и страдания, строит особняк, это не уходит с ним, когда приходит время его смерти.

28. Построив дом, человек берет себе жену. Затем рождаются сын и дочь. Ради этого он начинает делать всевозможные вещи, которые следует и не следует делать позже.

29. Подобно шелковичному червю в своем коконе, он сам запутывается и не осознает этого.

30. Существа, привязанные к сыновьям, женам, домам и полям, сталкиваются с бедствием. Они погружаются в мирской пот жадности, как престарелые дикие слоны.

31. Один человек совершает грехи, но простые люди вкушают их плоды; те, кто наслаждается этим, остаются безнаказанными, но совершающий это запятнан виной.

32. По этой причине, о превосходные брахманы, я покинул этот особняк. Это препятствие на пути к спасению. Это было результатом моего наблюдения за действиями змея.

33. Истинный аскет остается в деревне на одну ночь для отдыха и на три ночи в городе. Тот, кто (таким образом, непрерывно) продолжает (йати), называется Йати, аскетом. Другой - самозванец в практике йоги.

34. Тот, кто совершает Мадхукари Вритти (собирает милостыню, подобно пчеле, которая высасывает мед) в домах ведущих брахманов, где огонь на кухне угас и не испускает дыма, является (настоящим) Яти, а не кем-либо другим.

35. Дандин (санньясин) может просить милостыню, но к этому не должно быть пристрастия. Тот, кто остается позади и не становится отрешенным, вовсе не аскет.

36. Следующие шесть причин приводят к падению аскетов: сон в течение дня; чрезмерная еда (то есть больше того, что абсолютно необходимо для поддержания жизни); разговоры о женщинах; пристальный взгляд на них; и (ношение) белой одежды и золотых (украшений).

37. Никто иной, как он провозглашен Яти (в Смрити), который беспристрастен по отношению к врагу и другу; который смотрит на кусок глины, камень и золото как на равных; и который свободен от привязанности к друзьям и сыновьям.

38. Тот, кто прямо встречает почести и оскорбления, будь то на своей земле или в чужой стране, тот, кто не слишком упивается и не ненавидит, - яти, а не кто-либо другой.

39. Если в доме получают особую милостыню или раздают еду, истинный Яти больше туда не ходит. Никто другой не запомнился таким (то есть Яти).

40. Понаблюдав за действиями змея и осознав таким образом, что я избегаю всех ассоциаций, я стремился к спасению.

41. Таким образом, о превосходные брахманы, змей стал моим Гуру. Благодаря его силе мощное сияние засияло (сияет) в моем теле.

42. Я расскажу вам, как черная пчела стала моим Гуру. Я видел некую черную пчелу. Это было тесно связано с деревом.

43-45. Он прибегнул к тому кусочку ветки, на котором раньше строил улей. Весной деревья начали цвести. У цветов были благоухающие лепестки. Там тоже были фрукты. Пчела собрала из них превосходный сок и поместила его (в улей) на кончике ветки. Было видно, что он совершенно счастлив без какого-либо уныния.

46. Таким образом, в течение длительного времени было собрано огромное количество меда. Этим медом насытились сотни и тысячи людей.

47. Я наблюдал за этой активностью пчелы. Таким же образом я полностью извлек суть из нескольких священных текстов, работ по Веданте и т.д.

48. Как и другие пчелы, другие брахманы пользовались моей коллекцией и отрывками из нее.

49. Таким образом, о превосходные брахманы, черная пчела стала моим Гуру. Поэтому я сияющий. Нет никакой другой причины (для того, чтобы я был таким).

50. Толкователи Веданты, которые регулярно соблюдают Враты, становятся могущественными. Они свободны от жадности и отбросили желания. Они становятся очень сияющими.

51. Если они лишены хотя бы одного из этих (священных писаний и Врат), они становятся грешниками и глупо злонамеренными.

52. Я тщательно изучил многие тексты Веданты и поразмыслил над ними. С намерением обеспечить благополучие человеческого мира я написал книги такого же уровня.

53. Таким образом, о превосходные брахманы, черная пчела стала моим Гуру. Как мастер стрел стал таким, я расскажу вам.

54. С целью постижения Атмана я взял интервью у тысяч йогинов. Они были щедро наделены мудростью и излагали ее в соответствии со своими способностями.

55-56. Они пытались объяснить, как превосходному ученику удается постичь Атмана. Это осознание является результатом практики сорока четырех различных типов самадхи (сосредоточенности ума) и асан (поз), равных по количеству (восемьдесят четыре), включая позу лотоса. Есть и бесчисленное множество других факторов, таких как чтение духовных текстов. Несмотря на все это, я вообще не мог представить себе Атмана.

57. Поэтому я почувствовал отвращение и скитался по всей земле в поисках наставника и проводника. Я встречался с Гуру не с целью самореализации.

58. На другой день я ехал по царской дороге, когда увидел царя, окруженного огромной армией.

59. Итак, я избежал пути, по которому шел царь, и подошел ко входу в хижину. Пройдя небольшое расстояние вверх, я остановился у двери.

60. Там был мастер по изготовлению стрел, занимавшийся простым делом - формованием стрел из изогнутых суставов.

61. Когда царь ушел далеко, туда пришел другой слуга.

62. Он спешил, о брахманы. Даже когда я был в пределах слышимости, он попросил мастера оставаться в вертикальном положении, занимаясь формованием стрел:

63. “Сколько времени прошло с тех пор, как царь прошел по этой дороге? Скажи мне, чтобы я мог последовать за ним”.

64-66а. Человек (ремесленник), который сидел с опущенным лицом, о брахманы, заговорил тогда: “О царственный слуга, я не видел ни одного царя, идущего по этой царской дороге. Если у вас есть к нему какое-то отношение, вы можете спросить кого-нибудь другого. Скорее всего, он вам расскажет. Я сижу здесь, глубоко погруженный в работу над стрелами”.

66b. Услышав его слова, я подумал так:

67. ‘Практика йоги с концентрацией ума будет средством познания Брахмана. Этого нельзя достичь другими средствами. После этого я начну обуздывать ум ради постижения Брахмана. Таким образом, я достигну этого’.

68. С тех пор я всегда удерживаю в своем уме Господа, солнце вселенской формы, вечно присутствующее в лотосе сердца.

69. После этого, о превосходные брахманы, я вижу его одного во всех сферах, в дальнем конце сфер, на небесном своде и на земле. (Я мог видеть) Ничего больше.

70. Благодаря его силе я наделен сиянием.

71. Таким образом, о превосходные брахманы, этот мастер стрел стал моим Гуру. Послушайте, как Каньяка (девушка) ранее стала моим Гуру.

72. Отрекшись от всех связей, я вышел из дома. В это время моя жена тоже вплотную подошла ко мне сзади и вышла.

73. Она держала на руках маленького сына и великолепную дочь. Тогда я находился на стадии Ванапрастхи. Так обратилась ко мне моя жена:

74. “Последуй моему совету. Здесь вы обретете само спасение. Мужчина может быть религиозным студентом, дающим обет безбрачия, домохозяином, ванапрастхой или отшельником. Если он полностью овладеет собой, он непременно достигнет спасения.

75. В противном случае, если ты бросишь меня и уйдешь в другое место. Я, несомненно, умру. Это правда.

76. После моей смерти эти ваши дети, сын и дочь, умрут впоследствии. Поэтому, о мой господь, смилуйся надо мной.

77. Не ходи ни в какую другую Тиртху. Вы сами знаете, что это святое место Хатакешвары запомнилось как весьма достойное.

78. Это величайшая из всех тиртх. О мой Господь, я слышала это от выдающихся брахманов и других аскетов, которые превозносили это.

79. О мой Господь, я слышала, как этот стих часто повторял устно Вишвамитра, великий мудрец правдивой речи.

80. "Все (другие) Тиртхи, несомненно, освящаются посредством священного омовения и денежных подарков. Но святое место Хатакешвара освятит даже после того, как о нем вспомнят”."

81. После этого, с большим трудом, я поклялся прибегнуть к Ванапрастха Ашраму (ступени). Так что я остался там сам.

82. Пока я оставался там, моя дочь, сидевшая передо мной, начала играть со своими запястьями, полными браслетов.

83. По мере того как она продолжала питаться только кореньями, фруктами и луковичными кореньями, она день ото дня становилась все худее и худощавее.

84. После этого я почувствовал себя несчастным, опасаясь, что браслеты могут упасть. Однажды случилось так, что на ее запястьях осталось только три браслета. Когда они сталкивались друг с другом, раздавался звук.

85. Спустя долгое время остался только один из них. Когда он был на запястье, не было ни лязга, ни звука.

86. Глубоко задумавшись над этим, я покинул скит. Приняв такое решение, я подумал следующим образом:

87. "Если их много, то возникает вечная ссора. С двумя происходит взаимное столкновение и борьба. Поэтому я буду передвигаться один, как единственный браслет дочери.’

88. Затем, когда моя жена и дети заснули, я оставил их и ушел на большое расстояние, где она не смогла бы меня найти.

89. Я отбросил все мирские узы и оковы. Я странствую по земле, поглощая все, что попадается под руку, и ложусь спать всякий раз, когда садится солнце, где бы оно ни находилось.

90. Таким образом, о брахманы, я постепенно приобрел мудрость и знание прошлого, будущего и настоящего в частности.

91. Таким образом, моя собственная дочь стала моим Гуру, о превосходные брахманы.

92. Таким образом, я рассказал все, о чем меня спрашивали в отношении моих Гуру. Я не рассказываю перед вами ничего неправдивого, чего бы это ни стоило.

93. Таким образом, совершенное знание снизошло на меня шестью различными путями. Именно благодаря им я приобрел совершенное сверхчеловеческое знание, которое вызвало доверие у всех вас.

Сута сказал:

94. Затем, о превосходные брахманы, все эти брахманы спросили его: “Покинув стадию Ванапрастхи и оставив свою жену и детей, куда ты пошел? Как долго вы оставались в таком состоянии? Расскажи нам.”

Гость сказал:

95. Я был в большом испуге. Я странствовал по сотням и тысячам деревень, где, о превосходные брахманы, я практиковал Врату - ложиться спать (оставаться на месте) после захода солнца. Этому не было счета, и прошли сотни лет.

96. Были посещены все важные тиртхи и святыни. Было видно много великолепных гор и рек с чистейшей водой.

97-98. Пока я был в Варанаси, я сам узнал, что в моем святом месте вот-вот начнется ягья, посвященная Брахме. Итак, о превосходные брахманы, я пришел сюда с нетерпением узнать, как будет совершаться эта Маха, где сам Питамаха является Ягваном (совершающим жертвоприношение).

Сута сказал:

99. Тем временем все Дэвы, включая Васаву, пришли туда, опережая Васудеву и Махешвару.

100. Так же и Пуластья и другие ритвики приходили туда ради других обрядов. Брахма тоже пришел туда, одетый в шкуру антилопы.

101-102. Тогда все эти небожители были довольны его мудростью и совершенным знанием. Все они сказали: “Все мы даруем тебе благо. Следовательно, выбирайте благо. Благополучия вам. Запрашивайте все, что вы пожелаете. Конечно, мы дадим вам то же самое, даже если это будет очень редко”.

Атитхи (гость) сказал:

103. Если Суры будут довольны мной и они даруют мне благо, о котором я прошу, то я должен достичь Божественности в этом самом теле.

104. Также, как и другие обитатели Небес, я должен иметь равную долю в ягьях. О превосходные суры, занимайте положение и над ними тоже.

Дэвы сказали:

105. Конечно, ты станешь Вибудхой (Дэвом) и будешь жить в мире Дэвов с этим же самым телом, но ты не получишь доли в Ягье.

106. О Брахман, если бы мы отдали часть плодов Ягьи тебе, человеческому существу, Веды, скорее всего, утратили бы силу. Давать его вам противоречит предписаниям Вед.

Гость сказал:

107. Я не имею ничего общего с этим Божеством, лишенным доли в Ягье. Поэтому я буду практиковать то, что принесет спасение.

108-110. Услышав это, Лотосорожденный Господь обратился ко всем Дэвам, почтительно сложив ладони: “Пусть все божества прислушаются к полезному совету, который я предлагаю вам.

Этот брахман прибыл издалека, чтобы принять участие в моей ягье. Более того, как Нагара, он является достойным получателем. Он наделен совершенным знанием.

Поскольку все Вибудхи обещали ему благо, о превосходные Суры, пусть ему будет дано все, чего он пожелает”.

Махешвара сказал:

111. Я расскажу тебе о средстве, с помощью которого он получит вечное удовлетворение, большее, чем то, что может быть получено от участия в Ягье. Пусть все превосходные Вибудхи прислушаются.

112. Хари провозглашается Повелителем совершаемой Ягьи. По этой причине этого Господа называют Ягьяпурушей (Божественным существом Ягьи).

113. Отныне всякий раз, когда в мире людей должна совершаться ягья, относящаяся к Дэвам или Питри, ее завершение должно решаться таким образом.

114. О превосходные брахманы, после произнесения имени этого Брахмана следует прославить предка Ягьяпуруши. Затем следует подать еду.

115-117. Таким образом, он получит больше удовлетворения, чем от участия в Ягье. Если какая-либо Шраддха совершается без этого подношения, она станет совершенно бесполезной, подобно жертвоприношениям, приносимым в золе (вместо жертвенного огня).

Если в конце Вайшвадевы преданный почтит его вместе с именем Вишну, этот обряд принесет вечное благо. Даже самое малое, что предлагается с умом, освященным совершенной верой, в целом становится вечным.

118. Если кто-либо не поклоняется ему по примеру Шрадды или Вайшвадевы, все будет тщетно по отношению к нему.

119. Если он будет доволен, то все суры станут довольными. Даже Питри, которые раньше отворачивались, встретятся с ним лицом к лицу.

120. Услышав слова Махешвары, все Вибудхи (Дэвы) радостно сказали: “Да будет так”. Вибудхи с Брахмой и Вишну во главе приветствовали слова Махешвары.

121. С тех пор прием и поклонение Атитисам (гостям) вошли в моду. Следовательно, поклонение гостям, а не только Ягьяпуруше, всегда должно проявляться всеми силами в ходе Ягьи.

Атити сказал:

122. Здесь находится моя Тиртха, где я долгое время совершал аскезу в святом месте Хатакешвары, о превосходные брахманы.

123. В четвертый лунный день, когда он совпадает со вторником, там должны присутствовать все Дэвы.

124. Если человек совершит там свое священное омовение в этот день, пусть он получит благо от всей Тиртхи по твоей милости.

125. “Да будет так”, - сказали все превосходные суры Атити. Тем временем мудрец Пуластья сказал Питамахе:

Пуластья сказал:

126-127. Ритвики и все Дэвы сидят, пораженные происходящим. Пусть они быстро поднимутся для совершения обрядов Ягьи.

Тем временем все ритвики поднялись и разошлись по своим местам. Затем, о превосходные брахманы, ягья была возобновлена исполнением Хомы.

Брахма сказал:

25. Я совершу искупительный обряд для надлежащего завершения этой ягьи. Я предложу денежные подарки и коров, как положено, и совершу Хому в соответствии с предписаниями. Пожалуйста, снимите с него облик Ракшаса по моему настоянию.

26. Он сказал: “О Прапитамаха, если огонь станет холодным, а луна - раскаленной (подобно солнцу), тогда утверждение (проклятие), произнесенное мной, станет иным”.

27. Услышав его слова и осознав его решимость, Видхи сказал Вишвавасу в образе Ракшасы:

28. “О дорогой, оставайся в этой форме, пока я не скажу тебе снова. Делайте, как я вам говорю, чтобы я мог предложить вам отличную должность.

29. Есть и другие ракшасы, живущие в западном регионе этой Каматкарапуры. Они ограничили себя рамками приличий.

30. Ракшасы в Ланке стремятся к прекрасному состоянию (Мокша). Они приходят на это место и совершают аскезу, принимая хорошие Враты.

31-34. Прими там Господство и действуй так, чтобы это было выгодно нагарам. Существует множество ракшасов, Кушманд, Пишачей и многих других ракшасов со злыми намерениями.

Все эти Бхуты, Преты, Пишачи, Кушманды и другие захватывают всех, кто приходит туда. Но, увидев впереди Нагару, они уходят из-за страха перед ним. Поэтому, сын, отправляйся туда и стань Повелителем всех ракшасов. Это Царство, данное тебе мной сейчас”.

Ракшаса сказал:

35. О Питамаха, скажи мне, что мне следует есть там и что следует давать им после того, как я стану Повелителем этих Ракшасов.

36. О Господь, это связано с тем фактом, что царь должен раздавать пищу своим приближенным. Поэтому, о Повелитель Дэвов, сжалься надо мной и скажи это.

37. Действительно, я слышал, что царь, который должным образом не обеспечивает пищей группу своих приближенных, отправляется в Раурава-Нараку.

Брахма сказал:

38. Вся эта Шраддха, лишенная денежных подарков, семян имбиря и травы Дарбха, была дана вам, даже если она была совершена в превосходных тиртхах.

39. Если свинья, женщина во время месячных, собака или осел посмотрят на Шраддху, это будет полностью твоим.

40. Если Шраддха предлагается с нарушением установленных предписаний, или если используемая трава Дарбха длиннее Витасти (пяди) или лишена корня, она будет полностью вашей.

41. Если в Шраддху не подают семена имбиря, пироги и т.д., обжаренные в масле, или крупу Шука (ячневую и т.д.), это должно быть вашим.

42. Если Шраддха совершается людьми, которые намазали себя маслом, которые не мылись и которые не носили выстиранную одежду, это полностью принадлежит вам.

43. Если брахманом, которого кормят в Шраддхе, является Махишика (муж нецеломудренной женщины), Свитри (страдающий белой проказой) или Куштхин (прокаженный), то эта Шраддха будет полностью вашей.

44. Если у человека, которого кормят в Шраддхе, есть недостаток в одной конечности, у него поверхностная конечность, он подвергается порицанию, страдает смертельной болезнью, вор или тот, кто занимается ростовщичеством, эта Шраддха будет вашей.

45. Если человек, которого кормят, - человек с черными зубами или муж женщины-шудры, винанья (чрезмерно лицемерный), то эта Шраддха будет вашей.

46. Вы получите благо от той ягьи, которая не требует денежных подарков, которую совершают те, кто осквернен смертью родственников, и те, кто не соблюдает обет безбрачия.

47. Если Атитхи не будет должным образом почтен в ходе обряда Шраддхи или Ягьи по завершении обряда Вайшвадевы, он будет полностью вашим.

48. Если после приглашения брахмана человек, предлагающий Шраддху, не соблюдает тишину, или если брахман, принимающий пищу, не соблюдает тишину, эта Шраддха будет вашей.

49. Если мужчина совершает Шраддху в глиняных горшках или разбитой посуде, это будет полностью вашим

50. Если соль выставлена на всеобщее обозрение, если пахта испортилась или если предложен цветок Джати, это будет полностью вашим.

51. Если домохозяин или брахман не соблюдает обет безбрачия в Шраддху (то есть в день Шраддхи), который предлагается вам. Вам также предлагается один без трех достойных персон (или трех горшочков).

52-53. Если пища подается в железной посуде, я предлагаю вам эту Шраддху. Если обряд лишен мантр и надлежащих действий, он достоин презрения. За исключением Санкранти и лунного затмения, все, что предлагается ночью, достойно презрения. Если Хома исполняется ночью, это подло.

54. Сказав это, Брахма, прародитель миров, резко остановился. Этот Ракшас должным образом занял положение ракшасов в том месте.

 

Глава 188 - Группы матерей прокляты

 

Сута сказал:

1-2. Впоследствии, когда наступил рассвет пятого дня, эти превосходные брахманы остались чистыми после своих превосходных омовений и были одеты в свои белые, хорошо выстиранные одежды. Они направились в центр собрания. По указанию Пуластьи они ритуально вызвали ритвиков и совершили все обряды.

3. Когда ритвики с величайшей сосредоточенностью разожгли священный огонь для совершения Хомы, они произнесли в должном порядке Праиша-мантры (те, что произносятся во время измельчения и выжимания Сомы), как повелел Адхварью [Adhvaryu].

4. В это же время Удгатри приступил к обряду, обозначаемому пением отрывков из Самана и обычно исполняемому с шанку (столбами).

5. О превосходные брахманы, Удгатри семь раз выходил в центр собрания, и здесь собрались все Дэвы, жаждущие принять участие в Ягье.

6. Они пришли с радостью, особенно ради того, чтобы выпить Сомы. Удгатри запел песню, и началось поглощение Сомы.

7. Одна девушка пришла туда, желая послушать саманские песни. Она хотела внимательно понаблюдать за чудесным способом перемещения Шанку (стержня, который измельчает Сому).

8. Она была прекрасной дочерью Чандоги (чтеца саманских мантр) по имени Девашарман. Ее звали Аудубари. Ей очень хотелось послушать песни Самана.

9-10. Она сказала эти слова Удгатри на самом собрании: “Когда Шанку начнет двигаться в соответствии с указаниями песен Самана, исполни Хому так, как описано в "Огне, называемом Дакшина". Только таким образом вы избавитесь от грехов. Если нет, то ягья становится бесполезной”.

11. О превосходные брахманы, услышав ее слова, в которых содержался особый намек, он задумался над произнесенными ею словами.

12. Тогда Удгатри был удивлен. Он спросил девушку: “Откуда ты пришла? Чья ты дочь? Расскажи мне”.

Аудубари сказала:

13. (Первоначально) Я была дочерью Парваты (Гандхарвы). (Сейчас) я хорошо известная дочь Девашармана. О высокочтимый, я пришла сюда из мира гандхарвов и могу вспомнить события предыдущих рождений.

Удгатри сказал:

14. Дочерью какого Гандхарва ты являешься, о моя дорогая девочка? Кем ты была проклята? Когда вы избавитесь от человеческого состояния? Рассказывай обо всем.

Аудубари сказала:

15. Два Гандхарва, Нарада и Парвата, известны всему народу. Я была дочерью Парваты и проклята Нарадой.

16. Когда я увидела его, превосходный мудрец беззаботно играл на своей лютне. Я не была знакома с конкретной Мурчханой и Танной, возникающей из нее во время его игры, и поэтому я насмешливо рассмеялась. Это сделало неправильную запись в Тане.

17-18. Тогда превосходный Брахман разгневался и проклял меня: “Надо мной издевательски смеялись без всякой причины. Следовательно, ты заслуживаешь этого проклятия. То, что вы сделали, - это путь человеческих существ. Следовательно, вы становитесь человеческим существом”.

Затем этот ведущий мудрец был умиротворен мной вместе с моим отцом:

19-20а. “О Господь, установи предел срока действия проклятия. Без сомнения, я был очень ребячлив. И все же, о Господь, пусть мое человеческое рождение произойдет в прекрасной семье, в хорошем святом месте. Пусть смерть тоже наступит в хорошем месте, в доме брахмана”.

20в-23. После этого он сказал мне: “О великолепная госпожа, в Каматкарапуре есть выдающийся брахман из благородной семьи по имени Девашарман. Он - мастер всех Шастр. Его жена - хорошо известная женщина-брахман по имени Сатьябхама. Войди в ее лоно для своего человеческого рождения. В то время, когда Питамаха совершает Ягью в этом святом месте, настанет очередь Удгатри, и он может неправильно разместить Шанку. Тогда вы должны сказать ему: "Шанку был помещен неправильно’. Ты должна сделать это в собрании всех Дэвов. Тогда ваше освобождение (от проклятия) вступит в силу”.

24. О превосходный брахман, взгляни на это мое божественное сияющее тело; посмотри, что прибыла и воздушная колесница, посланная моим отцом.

Удгатри сказал:

25. О госпожа с широко раскрытыми глазами, ты предотвратила препятствие на пути к этой Ягье. Посещение меня не пройдет даром, особенно во время обряда, посвященного богам. Поэтому, о Аудубари, прими от меня дар.

Аудубари сказала:

26. О превосходный брахман, если ты доволен и хочешь даровать мне благо, сделай это в присутствии всех Дэвов.

27. Отныне, если кто-то совершает ягью на земле, то этот идол, похожий на меня, следует держать в середине сборки.

28. Затем движение Шанку должно быть совершено передо мной. Если это будет сделано, я буду довольна, даже оставаясь в своей небесной обители.

Сута сказал:

29-31. Услышав ее слова, Удгатри сказал ей: “Отныне всякий, кто пожелает совершить здесь ягью, должен установить ее (этого идола) в центре собрания и поклоняться ей с мазями, одеждой, украшениями, сладкие ароматами, цветами, а затем переместите Шанку перед изображением. Это заявление сделано мной на собрании всех Дэвов.

32-34. Иначе с вами ничего хорошего не случится. Действительно, достигни величайшей радости. О прекрасная леди, если кто-нибудь совершит обряд в собрании без тебя, все это будет тщетно, как если бы кто-то совершил Хому в пепле.

Если какая-нибудь женщина в центре собрания обожает вас с помощью фруктов, ее благосостояние увеличится в десять раз за счет каждого из фруктов. Несомненно, все кварталы будут плодотворными.

35. Если она предлагает вам одежду, украшения, цветы, благовония и т.д. все эти вещи принесут в разы больше пользы.

36. Но подождите. Не садитесь в воздушную колесницу. О богиня, преследуя какую-то цель, я совершу тебе поклонение”, -

Дэвы сказали:

37. О превосходный брахман, ты произнес правильные слова. В нашем случае это тоже будет верно.

Сута сказал:

38. Та богиня, которую Удгатри попросил подождать, осталась на небесном своде, все еще несомая воздушной колесницей.

39-40. В то же самое время дочь Девашармана стала богиней, о превосходные брахманы. Все женщины в городе приходили туда из любопытства, желая увидеть ее. Некоторые принесли плоды преданности и какую-то одежду. О превосходные брахманы, все они должным образом поклонялись ей.

41. Услышав новость о своей дочери, Девашарман тоже радостно пришел туда вместе со своей женой. Его глаза сияли от удивления.

42. О превосходные брахманы, когда он тоже почтил ее вместе со своей женой, она помешала ему, сказав так:

43-44. “О отец, отец, не кланяйся мне вместе с моей матерью. Мое достижение небесной цели окажется под угрозой.

О мой святой Господь, останься здесь со своей женой на весь день. Испросив для этой цели превосходных сур, я отправлюсь в небесную обитель, забрав тебя вместе с твоей женой в этом самом физическом теле”.

45. Затем родители пришли в восторг. Они остались там, наблюдая за обожанием их дочери со стороны людей. Они считали себя выше всех воплощенных существ.

46. О превосходные брахманы, все ее родственники восхваляли девушку и ждали рядом с ней.

47. Тем временем Бхригу вышел из собрания к тому месту, где присутствовал Питамаха, и заговорил с ним, почтительно сложив ладони:

48-49. “О Господь, Удгатри отклонился от предписанной Шрути процедуры, оставив девушку в центре собрания, о Владыка Сур.

В присутствии Сур он объявил о божественности этой женщины-Нагары (сказав). ”Мы будем пить сок Сомы там вместе с ней"."

50. Тогда Видхи призвал его и спросил так, о превосходные брахманы: “Кто эта девушка? Почему вы удерживали ее в середине собрания?”

51-53. Он сказал: “Она Гандхарви, которая пала из-за проклятия. Она родилась в семье брахмана. Ранее Нарада провозгласил о ее освобождении от проклятия на ягье Видхи. О Господи, он гневно проклял ее, но я был удовлетворен и даровал это благо сейчас. Движение Шанку никогда не будет за пределами вашего понимания. О Прапитамаха, все Дэвы должным образом прославили ее”.

54-55. Тем временем, услышав о славе Аудубари на земле в жертвоприношении, совершенном Питамахой на самой священной кшетре Хатакешвары, восхищенные матри прибыли туда с Кайласы ради поклонения.

56-57. Туда же пришли и Матери, которых насчитывается шестьдесят восемь, которых обожают гандхарвы, сиддхи, садхьи и группы Марутов. У них было несколько форм, которые вызывали удивление и тревогу в мире. Другие тоже пришли танцевать, смеяться и петь.

58. Услышав этот шум, все Дэвы, включая Васаву с Брахмой и Вишну в качестве их лидеров, были крайне удивлены.

59. “Что это?” - спросили они и поднялись из павильона для ягьи. Тем временем все (матриганы) пришли туда, где присутствовал Лотосорожденный Господь.

60-65а. Опустив головы, они радостно поклонились и почтительно произнесли: "Мы пришли сюда, услышав о твоей превосходной Ягье, о Повелитель Дэвов, мы были приглашены Вайю, самой жизнью вселенной. Но у нас нет разрешенного участия в обрядах Ягьи. Поэтому, о рожденный в лотосе, мы не пришли в прежние дни. Но, услышав о беспрецедентной (славе) Аудубари, мы собрались здесь.

Поскольку она была дочерью Парваты с благородной душой, мы встретились с ней и поклонились ей с должным почтением. Она исполняет все желания женщин. Она была прославлена всеми Дэвами. О Господь Прапитамаха, покажи нам наши места. Наша группа насчитывает шестьдесят восемь.

65 б-с. Лотосорожденный Господь услышал это и вспомнил, каким ограниченным был павильон для проведения Ягьи и как он уже был заполнен группой Дэвов численностью в тридцать три человека.

66. Затем Питамаха вызвал Мадхьягу, родом из общины Нагара. Он был совершенен в изучении Вед. Он был как бы еще одним Брихаспати. Он (Брахма) нарушил обет молчания и обратился к Мадхьяге с нежными и изысканными словами:

67-69. “Пойди и скажи Нагара-брахманам от моего имени, особенно лидерам готр, которых насчитывается шестьдесят восемь: "Эти матери пришли, и их шестьдесят восемь, одинаковое число, один к одному. Каждый из них должен предоставить место на своем собственном участке земли. О Нагары, вы все должны оказать мне эту помощь. Это великое одолжение с вашей стороны приведет их в восторг”.

70. Он поспешил туда и призвал нагаров. Он смиренно поклонился им и заговорил (как было велено).

71. Услышав это, все Нагары обрадовались. Каждый из них уступил Матри свое место.

72. Затем все Матери поклонились Питамахе, а затем Гаятри с должной преданностью.

73. Все они расположились на местах, указанных брахманами. Им поклонялись и умилостивляли различными видами бали (подношений).

74. Получив умилостивление от ведущих брахманов, они пришли в восторг. Они начали петь, смеяться и танцевать. После этого они сказали:

75-76а. “Мы не пойдем ни в какое другое место. Мы всегда будем оставаться здесь, где присутствуют такие благочестивые ведущие брахманы. И таким прекрасным местом является святое место Хатакешвары”.

76b. В то же самое время туда случайно пришла Савитри.

77-78. Все брахманы поклонились ей, но когда она пошла вперед, они остановили ее: “О Савитри, возлюбленная своего мужа, не ходи в Деваяджану (место проведения ягьи дэвам). Брахма взял в жены прекрасную леди Гайатри”.

79. Услышав эти слова, Савитри огорчилась. Из-за замешательства ее глаза начали закатываться, на них навернулись слезы и взволновали их.

80. Она увидела (матерей) танцующими, поющими, прыгающими по земле с великим восторгом.

81-84. Тогда Савитри прокляла их заикающимися судорожными словами, захлебывающимися слезами: “Вы обожали его вторую жену и заняли это место. Вы не склонились передо мной. Итак, вы будете огорчены так же, как огорчена я. Вы никогда не пойдете в другое место. Нагары тоже никогда не будут обожать? Вы никогда и ни за что не добьетесь возведения дворца. Вы будете страдать из-за холода зимой, из-за жарких лучей летом и из-за воды в сезон дождей.”

85. Сказав это, богиня сама поселилась там, окруженная всеми женщинами Нагар.

86-87. Добрые дамы всегда обращались к ней с жестами (доброй воли).

В то же самое время Владыка с горячими лучами (Солнце) зашел. В павильоне для проведения ягьи стоял сильный шум и крики, когда брахманы, участвовавшие в обрядах Ягьи, обсуждали Священные писания.

 

Глава 189 - Предыстория Аудумбари

 

Сута сказал:

1-3. О превосходные брахманы, после того, как Савитри прокляла Матерей, Гандхарви пришли туда, где находилась она (Аудумбари).

Поклонившись ей, они произнесли эти жалобные слова: “О богиня, мы пришли к твоей Махе, думая, что благодаря благосклонности Аудумбари мы получим долю в жертвоприношениях Ягьи. Нам не было известно, что здесь присутствовала Савитри.

4. Она была очень огорчена случившимся несчастьем и была окружена женщинами Нагара.

Для нас это счастливый способ танцевать и петь.

5. О величайшая из гандхарвов, мы делали то же самое ночью и поэтому были прокляты: "Все женщины огорчаются, видя горе своих собратьев (но ты не была огорчена моим горем)’.

6-7. Вы были в восторге от праздника его второй жены. Вы преклонялись перед ней и обожали ее, но даже не разговаривали со мной. Вы начали необычно танцевать и петь раньше меня. Следовательно, у вас не будет силы передвигаться по небу.

8. Люди не будут обожать вас. Вы останетесь в этом месте, постоянно страдая, без поддержки (или крыши над головой).

9. В обрядах, связанных с паломничеством неимущих и страждущих, вы всегда будете присутствовать, но люди не будут поклоняться вам."О богиня, эти ее слова не могут стать неправдой.

10. (Мы думали) "Давайте отправимся обожать Аудумбари и расскажем ей об этом происшествии. Она, несомненно, избавит нас от страданий. Воистину, она - исполнительница всех желаний.’

11. Потеряв всякую надежду на иное, мы, следовательно, внезапно пришли сюда.’

12. Поэтому, о госпожа, дарующая благополучие, сделай что-нибудь, чтобы у нас появилась сила двигаться. Твое величие усилится во всех трех мирах, состоящих из подвижных и неподвижных существ”.

Аудумбари сказала:

13. Какой силой мы обладаем, чтобы изменить то, что создано Савитри, даже с помощью всех сур и асуров?

14. И все же я буду стараться, о прекрасные дамы, в меру своих сил для вашего благополучия. Вы были вверены брахманам шестидесяти восьми Готр.

15. Питамаха, который был доволен, сделал это, и там вам воздастся по заслугам. Ночью вы можете показать то же самое своим смехом.

16-19. Отныне вы можете получить удовлетворение следующими способами: если в доме любого из нагаров проводится грандиозный праздник (например, церемония священной нити или бракосочетание и т.д.), для которого они воздвигнут павильон, то же самое происходит и в том случае, если женщины приходят к городским воротам и предлагают Бали после должной медитации не замечая (вашего) смеха, удовлетворение, которое вы таким образом получите, будет подобно удовлетворению Дэвов через Махи.

Если какие-либо женщины в этом городе не совершат того поклонения, о котором я говорила всем вам, их сыновья погибнут. Оскорбляя вас, они всегда будут болезненными.

20. Следовательно, оставайтесь здесь сами для надлежащей защиты города. Под видом проклятия это стало благом для всех вас.

21. Тем временем, о превосходные брахманы, Девашарман, пришедший туда вместе со своей женой, стал Гандхарьей по имени Парвата.

22. Когда разгневанный небесный мудрец Нарада проклял Аудумбари, сказав: “Будь человеческой девушкой”, она попросила его таким образом:

23-24а. “О отец, стань человеком ради меня вместе с ней (моей матерью) и произведи на свет меня как человеческую девочку, чтобы я могла предотвратить (пребывание в человеческом чреве). Матка осквернена фекалиями и мочой. Она полна всевозможных дефектов”.

24в. Вслед за этим, из жалости, прекрасная жена Девашармана (спустилась).

25. Гандхарва спустился на землю и находился на стадии Ванапрастхи (когда родилась Аудумбари).

Так, о превосходные, прошла пятая ночь Ягьи.

26-27а. Это был очаровательный праздник, хотя были помехи из-за Аудумбари. Когда рассвело и ее отослали, Аудумбари сказала своему отцу Парвате:

27в-30. “Утром состоится Авабхрита (прощальное омовение), относящееся к ягье Видхи. Там должны присутствовать все Тиртхи. Мы также можем принять там ванну. Тогда мы отправимся домой вместе со всеми Дэвами.

Мы трое будем счастливо ехать в этой колеснице. На самом деле, проклятие Нарады стало для меня благословением. потому что у меня есть Дэвы. Оно было получено в день полнолуния по предложению женщин.”

 

Глава 190 - Происхождение Якшма Тиртхи

 

Сута сказал:

1-3. Итак, о превосходные брахманы, этот Крату длился пять дней в святом месте Хатакешвара, и все желаемое было достигнуто в изобилии.

Брахманы, нищие, страждущие, слепые и ритвики были полностью умилостивлены Дакшиной. По завершении Ягьи (Брахма) созвал превосходных нагара-брахманов, сведущих во всех четырех Ведах и знатоков как Шрути, так и Смрити.

4-8. Сложив ладони в знак почтения, он почтительно обратился к ним: “О превосходные брахманы, боящиеся века Кали, я по милости Господа Хатакешвары установил на земле вторую Пушкару, чтобы она не была разрушена нападением млеччхов.

С наступлением века Кали Праяга и все другие тиртхи и святыни, несомненно, будут осквернены млеччхами. Вот почему я совершил эту Ягью.

Поэтому скажите мне, какой подарок я должен предложить вам в счет стоимости ваших земельных участков. О брахманы, таким образом я могу получить благо от Ягьи”.

Брахманы сказали:

9. Если вы готовы предложить нам Дакшину, причитающуюся за Ягью, тогда сделайте наше святое место священным, поселившись здесь сами.

10. О Питамаха, о превосходнейший из сур, расскажи нам о величии превосходной Тиртхи по имени Пушкара, установленной тобой здесь, чтобы мы могли совершать обряды омовения и т.д.

Брахма сказал:

11-12. О превосходные брахманы, разве вы не слышали в Пуранах, что эта Тиртха, вечно установленная на небесном своде, создана мной?

Наймиша специально установлена на земле, Пушкара - на небесном своде, а Курукшетра - во всех трех мирах.

13. Несомненно, побуждаемые моими словами, все эти трое спустятся на землю на пять дней.

14. Этот период, начинающийся с одиннадцатого лунного дня светлой половины месяца Карттика и заканчивающийся пятнадцатым днем (днем полнолуния), является разрушительным для всех грехов.

15. Если кто-либо совершит омовение или обряд Шраддхи с должной верой в течение этих пяти дней, тот получит вечное благо.

16. О превосходные брахманы, я приду с Брахмалоки и буду пребывать в этой Тиртхе в течение этих пяти дней.

Брахманы сказали:

17. О Прапитамаха, мы установим твое изображение в этом святом месте. О Господь, войди в него и останься навсегда.

18. Пусть Тиртха вечно нисходит сюда с неба, чтобы уничтожить грехи людей. Вам надлежит это сделать.

19. Это Дакшина, о Господь, причитающаяся для проведения Ягьи.

20. О превосходнейший из сур, если это будет сделано так, то твой Крату будет плодотворным, и твое обещание сделать подарок будет правдиво исполнено.

Шри Брахма сказал:

21. После призыва с помощью мантр, о превосходные брахманы, священный Пушкара прибудет в святое место Хатакешвары.

22-23. Преданный должен повторять мантру Агамаршана, стоя в воде перед моим изображением. О превосходные брахманы, затем он должен повторить четыре Савана-мантры, начиная с Паила-мантры. Прибыв сюда с Брахмалоки, я послушаю его.

Сута сказал:

24. Затем все эти нагары дали Ануджну (официальное разрешение на завершение) после вручения цветов, чтобы можно было получить пользу от Ягьи.

25. Тем временем Пуластья, превосходный Адхварью, пришел к месту, где находился Брахма, окруженный нагарами.

26. Он сказал: “Ваша ягья была завершена в полном составе дакшинами, но без обрядов Праяшчитты (искупления), в отличие от обрядов любого другого преданного.

27. После этого, о Питамаха, все еще остается пара обрядов, а именно Варунешти и Джапа. Я исполню это сейчас.

28. Далее, прощальное омовение следует совершить вместе с вами. Так что вставай, мы пойдем туда, где есть устройство для подачи воды.

29. Таким образом, мы будем совершать Варуни Ишти с помощью квалифицированных брахманов. Их четверо, включая меня, начиная с Брахмы. Агнидхра и Хотри - это другие.

30. Как в огне, так и в воде благоприятный обряд должен совершаться с мантрами. Хома совершается в соответствии с предписаниями вместе с принадлежностями для ягьи.

31. Чтобы доставить удовольствие Варуне и предотвратить все бедствия, вы должны совершить священное омовение в сопровождении ритвиков.

32. Любой другой человек, который совершит омовение в это время вместе с вами, освободится от грехов.

33. Все Тиртхи, существующие во всех трех мирах, состоящие из подвижных и неподвижных существ, приближаются к нему во время Варуни Ишти.

34. Следовательно, все последователи должны усердно совершать омовение в воде вместе с Дикшитой (посвященным) на празднике, связанном с Авабхритхой, независимо от того, являются ли эти участники брахманами, кшатриями или вайшьями.

35. Следовательно, пошлите теперь и этих брахманов тоже. Они тоже будут принимать там ванну вместе с вами.”

Сута сказал:

36. Услышав это, Брахма направился к великолепному берегу Джьештхакунды. Он был доволен. Его сопровождала Гаятри.

37. Затем, услышав его слова, все Суры, брахманы и Пуластья отправились в путь с намерением совершить омовение, чтобы получить благоприятное благо вместе с Брахмой. Их сопровождали их сыновья и жены. Они были радостны.

38. (Из-за ограниченности пространства Тиртхи) в Джьештха-Пушкаре возникло большое замешательство из-за людей, которые пришли туда совершить омовение с поднятыми руками.

39. Там нельзя было увидеть ни Брахму, ни обряд Варуны, поскольку вся земля была покрыта брахманами, совершавшими обряд.

40. Затем, в конце обряда, Брахма сказал Шатакрату, скромно стоявшему неподалеку, что, по его словам, это делается ради благополучия всего мира:

41. “Люди приехали искупаться издалека, и поскольку на набережной большое скопление людей, они не смогут увидеть, как я погружаюсь в целебные воды.

42. Поэтому забирайся на своего слона, о убийца Вритры, надень шкуру Эны или Кришнасары на кончик бамбука.

43. Во время купания вы должны опустить его в воду, чтобы все люди могли знать точное время для купания.

44. Каждый пришедший, независимо от того, стар он или просто ребенок, если он стоит далеко, может принять ванну и получить пользу, указанную в результате принятия ванны, даже просто увидев ее.”

Сута сказал:

45. Хари (Индра) сказал: “Так и будет сделано”, и поспешил к этому.

46. Затем он встал посреди воды верхом на слоне и держал в руке бамбуковый посох, на кончике которого была шкура антилопы.

47. По завершении этого обряда, когда Питамаха собирался совершить омовение, Шатакрату сам бросил эту шкуру в воду.

48. Тем временем все Дэвы, Гандхарвы, Гухьяки и люди совершали омовение с большой сосредоточенностью.

49. Тем временем Брахма почтительно (нетерпеливо) заговорил с Шакрой, который принял омовение вместе с Сурами и скромно стоял рядом с ним:

Брахма сказал:

50. О Тысячеглазый, ты сильно напрягся в моей Махе. Гайатри, жена с тонкой талией, была приведена (тобой).

51. Следовательно, выбирайте свое благо. Я дарую тебе все, даже если это будет очень сложно получить. Благополучия вам.

Индра сказал:

52. О Господь, если ты доволен мной, если мне должно быть даровано благо, о Господь, пусть будет так, о чем я прошу.

53. Каждый год, когда наступает этот благоприятный день, царь должен держать в руках бамбуковый посох с куском кожи антилопы. Он будет свободен от грехов.

54. О Питамаха, он поедет верхом на превосходном слоне, подобном моему. Затем он должен бросить кусочек шкуры антилопы. Он будет свободен от грехов.

55. Он будет лишен всех пороков и будет непобедим для врагов. Люди, которые принимают ванну вместе с этим куском шкуры антилопы, будут безгрешны.

56. Другие люди тоже, даже если они грешны, должны быть уничтожены их грехи, совершенные в течение года.

Брахма сказал:

57. О Тысячеглазый, все, о чем ты упомянул, несомненно, вступит в силу. Все это так хорошо, как я уже упоминал.

58-59. Царь, родившийся в этой стране Анарта, должен ездить верхом на слоне с великой верой. Он должен бросить кусочек шкуры антилопы в эту мою Кунду после поклонения (моему изображению), расположенному на берегу, на благо всех миров, в первый лунный день.

60. К тому времени должен был закончиться период Кутапы (восьмая Мухурта), и второй лунный день должен был наступить после окончания Карттики.

61. Люди, которые совершат омовение в это время непосредственно здесь, будут избавлены от грехов за год. Несомненно, они избавятся от недугов и душевных мук.

Сута сказал:

62. Тем временем там распространилась страшная болезнь под названием Якшман (туберкулез). Даже Дэвы и Дханвантари тоже не смогли вылечить его.

63. Он был одет в синюю одежду. Он был худощав и имел жалкий вид. Он опирался на палку. Он закашлялся Шлешманом (мокротой). Он с очень большим трудом сделал шаг вперед.

64. Поклонившись, он произнес эти слова:

Якшман сказал:

65. О Питамаха, я слышал о твоей Ягье издалека. С очень большим трудом я добрался сюда, у меня пересохло в горле от голода.

66. Я был создан Дакшей ранее, когда он разгневался на Чандру, который обращался только к Рохини (одной из его дочерей), исключив других дочерей (Дакши).

67. Затем Чандра умилостивил Махешвару, по приказу которого мне было отведено две недели, чтобы проглотить и попробовать его (Чандру).

68-70. В ближайшие две недели у меня нет ничего, чем я мог бы быть удовлетворен. Во время каждой ягьи домохозяин должен умилостивить превосходного брахмана. Брахман должен произнести: “Я умилостивлен”, и домохозяин, несомненно, должен это услышать. О Господь, это должно произойти в день полнолуния, когда завершается вся ягья. Если Брахман не скажет “Я был умилостивлен” в конце Ягьи, Ягья будет для него бесполезной, даже если с великой верой будет дано в крор раз больше.

71. Это, о Господь, ты, должно быть, слышал, как читается в Шрути. Следовательно, когда Ягья должным образом завершится, брахманов следует умилостивить.

72. О Сурашрештха (величайший из сур), мое удовлетворение принесет только пища, приготовленная с твоей благосклонностью. Будьте добры, используйте какие-нибудь средства, с помощью которых это вступит в силу.

Сута сказал:

73. Услышав все его совершенно благие слова, в которых Шрути был авторитетом, Лотосорожденный Господь произнес эти слова:

74-76. “Отныне все брахманы на земле, которые поддерживают жертвенный огонь, должны предлагать Бали (рис) в конце Вайшвадевы.

Они должны сделать подношение вам после того, как сделают подношение другим Дэвам. Таким образом, вы будете удовлетворены во вторые две недели. Это истина, о которой я упоминал.

Если брахманы предложат Бали в конце Вайшвадевы, ты не должен привязываться ни к кому из его семьи”.

Якшман сказал:

77. О Господь, я всегда буду оставаться в твоей Тиртхе, совершая аскезу, если только ты прикажешь (позволишь) мне.

Брахма сказал:

78. Если это должно быть так, ты попросишь этих брахманов так, как я просил их ради Ягьи. Вы можете приобрести участок земли, который вам может понравиться. На этом вы действительно строите свой скит.

Сута сказал:

79. Услышав это, он обратился с просьбой к жителям Каматкарапуры. Получив от них участок земли, он построил свой собственный скит.

80. Тот, кто принимает ванну в первый лунный день, совпадающий с воскресеньем, избавится от туберкулеза, если он им страдает.

81-82. Даже сегодня есть доказательства этого в случае с теми, кто хранит священные огни и, в частности, нагары. Даже в век Кали Якшман не нападает ни на них, ни на скот, находящийся в их доме. От этого нет другого средства — ни лекарств, ни мантр, ни врачей.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc502160.html

 

Глава 191 - Появление дурных предзнаменований

 

Мудрецы сказали:

1-3. О Сутапутра, ты сказал, что Савитри не пришла туда, хотя Пуластья призвал ее словами, обманчивыми по намерению. Она занялась домашними делами.

Тогда Брахма в гневе призвал Гаятри. Дэвы и брахманы очень хвалили ее. Затем она стала его женой.

Что случилось с Савитри после того, как она узнала, что вошла в Патнишалу в Яджняманд-апе? Расскажите все подробно.

Сута сказал:

4. Савитри думала, что ее муж находится под ее контролем, и поэтому была самодовольна. Взяв себя в руки, она привела жен всех Дэвов.

5-6. Это были Гаури, Лакшми, Шачи, Медха, Арундхати, Свадха, Сваха, Кирти, Буддхи, Пушти, Кшама, Дхрити и многие другие, сопровождаемые небесными девами. Гхритачи, Менака, Рамбха, Урваши, Тилоттама - все группы небесных девиц пришли туда, о превосходные брахманы.

7. В сопровождении всех них, которые были в восторге и чьи руки были заняты (фруктами, подарками и т.д.), она направилась к павильону.

8. На музыкальных инструментах играли под аккомпанемент пения ведущие гандхарвы и киннары.

9. Эта женщина, пользующаяся большим уважением, дошла до павильона Ягьи. К тому времени ее правый глаз начал часто пульсировать.

10. Звери, птицы и т.д. летали и перемещались против часовой стрелки. Они двигались задом наперед, часто издавая всевозможные звуки.

11. Частая пульсация в правых конечностях постоянно будоражила ее разум.

12. Но все небесные женщины продолжали танцевать, смеяться и восторженно петь рядом с ней.

13-14. Они не знали о волнении в сердце (Савитри) в результате дурных предзнаменований. Все они наперебой пели и танцевали. Они пошли вперед, говоря: “Я войду первой; я войду первой в великую Маху”. Они были слишком полны энтузиазма.

 

Глава 192 - Величие Савитри

Сута сказал:

1-3. Услышав громкий звук приближающихся музыкальных инструментов, Нарада понял, что это его собственная мать. Итак, он столкнулся с ней лицом к лицу.

Он был крайне огорчен и весь залит слезами. Его слова застряли у него в горле из-за слез. Он поклонился и заговорил запинаясь. Стоя перед небесными дамами, Брахман, любивший ссориться, хотел усилить ее гнев, но в то же время хотел уберечь себя от проклятия.

4. Хотя он запинался на каждом слове, его голос был величественным, как рокот облака: “О богиня, я пригласил тебя, а затем и Пуластья.

5. Но из-за преобладания естественной женской медлительности вы не пришли даже во время посвящения (на жертвоприношение).

6. Затем по велению Видхи Шакра привел другую женщину, девственницу, родом из общины пастухов, но обладающую изысканным божественным обликом.

7. Ее насильно засунули в рот корове, о высокочтимая госпожа, и немедленно вытащили через задний проход. Вскоре ее привезли сюда.

8. Затем Вишну одобрил ее для обряда бракосочетания, подражая твоему имени, имя Гаятри было дано ей Ишварой.

9. ‘Пусть она будет леди-брахманом’. Так заявили все брахманы и сказали: "О Господь Брахма, возьми ее за руку (в браке)".

10. Так говорили и все Дэвы. Тогда (Брахма) немедленно поручил ей все обязанности "Патни" (жены рядом с человеком, совершающим ягью).

11. Почему должно быть слишком много разговоров? Она вошла в Патнишалу (внутреннюю комнату для проведения Ягьи). Священная Рашана (пояс) была повязана вокруг талии этой девушки-пастушки, о богиня Сур.

12. Увидев это достойное порицания занятие, я вообще не смог его вынести. Я не мог ее видеть. Я вышел из павильона для проведения Ягьи.

13. О высокочтимая госпожа, теперь, когда вы узнали об этом, делайте то, что подходит для данного случая. Либо уходи, либо оставайся в этом павильоне, лишенном благочестия”.

14. Услышав это, о превосходные брахманы, лицо богини Савитри стало бледным, как пруд с лотосами, когда начинает падать снег.

15. Она напоминала лиану, у которой подрезали корень, румяную гусыню, разлученную со своей любимой парой, или высохшее озеро с наступлением яркого летнего сезона.

16. Она была подобна диску убывающей луны, или как лань, лишившаяся своего оленя, или как армия с убитым царем, или как целомудренная госпожа, чей муж ушел.

17. Далее, она была похожа на увядшую гирлянду цветов или на корову-матку с мертвым теленком. Увидев, что она неподвижно сидит в рассеянном состоянии, жены Дэвов сказали Нараде:

18. “Тьфу на тебя, о (мудрец), любящий ссоры! Вы вызываете отчуждение там, где есть нежная близость! Изменение в (поведении) Видхи было полностью вызвано тобой”, -

Гаури сказала:

19. О богиня, он очень любит ссориться и говорит полуправду, а наполовину ложь. Этот мудрец всегда поддерживает свою жизнь только благодаря этому виду деятельности.

20. О Савитри, Трехглазый Господь неоднократно предупреждал меня заранее: “О дорогая Парвати, если ты хочешь, чтобы я был счастлив, ты вообще не должна обращать внимания на слова Нарады”.

21. С тех пор я вообще не придавала никакого значения его словам. Поэтому давайте отправимся туда, где присутствует ваш муж.

22. Только после того, как мы сами убедимся во всем, что происходит, мы должны делать то, что подобает. Мы не должны задерживаться здесь только потому, что он так говорит. Мы отправимся туда.

Сута сказал:

23-26. Услышав слова Гаури, Савитри утратила всякий восторг, о превосходные брахманы. Ее разум был как бы пуст. Она направилась к павильону для проведения ягьи, спотыкаясь на каждом шагу.

Даже сладкая музыка казалась резкой для ее ушей, поскольку она звучала непрерывно, о превосходные брахманы. Звучание музыкальных инструментов, таких как Мриданга, Анака и т.д., казалось пустой, диссонирующей нотой.

Направляясь к месту проведения Ягьи, великая целомудренная госпожа не могла вынести вида людского сборища. Создавалось впечатление, что она смотрит на трупы.

27. Она думала о различных средствах макияжа на своем теле так, как будто они были горящим углем. Таким образом, великая целомудренная госпожа шла в еще большем отчаянии, и глаза ее были полны слез.

28. С очень большим трудом она добралась до павильона для проведения ягьи, который попал в поле ее зрения. Он показался ей тюрьмой, на которую было очень противно смотреть.

29. Увидев, что Савитри достигла павильона Ягьи, Четырехликий Господь немедленно встал, опустив лицо от стыда.

30. Таким же было положение Шамбху, Шакры, Васудевы и всех других Дэвов, которые случайно оказались в том павильоне для ягьи.

31. Тигроподобные (выдающиеся) брахманы внезапно прекратили свое ведическое пение. Они были так напуганы, что оставались совершенно безмолвными.

32. Увидев своего мужа в компании второй жены, Савитри пришла в ярость, и ее глаза покраснели. Она произнесла эти резкие слова:

Савитри сказала:

33. О ты, негодяй со старческими чертами лица, правильно ли с твоей стороны, что ты взял себе в жены пастушку?

34. По обе стороны (отцовской и материнской) от этой девушки у женщин есть тот, кого они считают своим мужем. Они отбросили свою чистоплотность и благопристойность. Они питают отвращение к праведной деятельности.

35-38. Все люди в ее семье стали восторженно счастливыми в грубом способе сексуального потакания и флирта. Мужчины плотски приближаются ко всем другим женщинам, за исключением, возможно, своих сестер по утробе матери.

Точно так же, как животные продолжают пастись, жевать траву и пить воду, мочиться, выбрасывать навоз и безропотно нести ношу, так и вся ее семья не знает ничего, кроме как пить пахту, чтобы набить живот. Опорожнение кишечника и мочевого пузыря - их единственная обязанность на протяжении всей жизни, не приносящая им никакого высшего удовольствия. У них нет других обязанностей, кроме заботы о своих животах.

39. Такие отвратительные поступки, которых избегают даже шудры, эти абхиры совершают без колебаний. Что же это ты сейчас натворил!

40-42. Если во время Ягьи вам вообще понадобилась другая жена, почему вы не женились на женщине-брахмане, хорошо известной во всех трех мирах? О Видхи, я считаю тебя лысоголовым бесполезным человеком с плутовскими наклонностями, поскольку ты взял в жены девушку-пастушку, чья девственность была осквернена, которой уже наслаждались многие ранее, которая чрезвычайно греховна, превосходя даже сотню блудниц!

43. Девушка с разорванной девственной плевой становится женщиной-шудрой. Любая из Пастушек тоже становится такой.

44. Такая женщина (невеста) этим подлым поступком на земле приведет к падению предков со стороны своей матери, отца и тестя.

45. Если у меня вообще осталась хоть капля истины (Риты), я утверждаю, что из-за этого греховного поступка ты и другие Дэвы никогда не удостоитесь какого-либо почетного поклонения.

46. Те, кто поклоняется (тебе), окажутся в нищете. Как же так получается, что вам совсем не стыдно совершать этот подлый поступок?

47. То, что вы совершили, - это нечто неподобающее вашим сыновьям, внукам и другим обитателям небес, а также брахманам.

48. Или, возможно, это не ваша вина. Люди, находящиеся под контролем Камы, бесстыдны. Они не знают, что следует делать, а чего не следует делать, что благоприятно, а что нет.

49. Человек, находящийся под влиянием Камы, считает своим долгом то, чего не следует делать. Он считает своего друга своим врагом, и наоборот.

50. Точно так же, как в игроке нет честности, в воре - братства, а у царя нет (настоящего) друга, так и в похотливых мужчинах нет чувства стыда.

51. Даже огонь может остыть. Луна может стать красной, а соленое море - сладким на вкус, но, конечно, похотливый мужчина не испытывает стыда.

52. Я не испытываю огорчения из-за того, что мне приходится мириться с другой женой. У тысяч мужчин и женщин это действительно есть.

53. Если ты настолько похотлив, ты женишься на других благородных дамах, отличающихся чистотой и принадлежащих к твоей касте.

54. Это самое мучительное горе из-за того, что ты женился на Абхири, которую порицают так же сильно, как блудницу, которая отказалась от женской скромности и имеет много мужей.

55. Поэтому, о Видхи, я отправлюсь в то место, где даже твоего имени никогда не услышат, потому что ты жаден и похотлив, а также лишен стыда.

56. О Видхи, после того, как ты привел меня сюда, ты высмеял меня перед женами Дэвов, Девственниц и брахманов. Итак, сейчас никто не будет совершать ваше поклонение.

57-58. Отныне, если какой-либо человек на земле поклоняется тебе в храме с мантрами или без них, как в случае с другими обитателями небес, его род станет нищим и несчастным, будь он брахманом или кшатрием, вайшьей или Шудрой.

59. Поскольку эту презираемую дочь Абхиры поставили на мое место, она никогда не создаст семью в соответствии с моими словами.

60. Ей никогда не будут предлагать поклонение, как в случае с другими богинями.

61. Женщина, которая поклоняется ей в любом месте, станет несчастной, невезучей и бесплодной.

62. Она станет самой грешной, если ее целомудрие будет нарушено, как у этой женщины с пятью (то есть многими) мужьями. Она будет пользоваться дурной славой, как эта женщина.

63-64. Члены семьи этой женщины станут грешными ночными охотниками. Те, кто в ее семье содержит себя за счет коров, должны быть лишены честности и чистоплотности. У них не будет общения с хорошими людьми. У них никогда не будет постоянного места жительства.

Таким образом, после этого она прокляла Видхи и Гаятри.

65-67а. Затем целомудренная госпожа прокляла все группы Дэвов; “О Шакра, поскольку ты привел эту женщину с пятью (многими) мужьями и, очевидно, таким образом ты сделал добро своему наставнику, в результате этого ты будешь связан и отдан в рабство после того, как потерпишь поражение от своих врагов.

Несомненно, вы пробудете в тюрьме долгое время.

67в-68. О Васудева, ранее ты признал эту женщину, у которой было пять мужей, подходящей для Видхи. Так что я тоже прокляну тебя без колебаний. О порочный человек, ты подвергнешься состоянию слуги другого.

69. О глупый Рудра, хотя ты был совсем рядом, ты был равнодушен к этому поступку. Ты не остановил это. Так что прислушайся к моим словам:

70. Горе от разлуки с живым мужем, которое я испытываю сейчас, достанется вам после смерти вашей жены.

71-72. О Вахни (Бог огня), ты из жадности принял участие в той Ягье, куда эта презираемая женщина, имевшая пятерых мужей, вошла как и в других ягьях, без малейших колебаний. Итак, ваше поведение стало оскверненным. Вы станете всеядным.

73. Как и прежде, у вас никогда не будет продолжительного счастья вместе со Свахой и Свадхой. Ты будешь несчастен!

74-75. Все брахманы были жадными в своих умах. Из-за жажды богатства они совершили Хому на презираемой ягье, куда вошла эта женщина, у которой было пять мужей, и также сказали: "Она станет брахманом’.

76. Следовательно, все они будут страдать от бедности и станут любовниками Вришали (женщин-шудр или блудниц). Они, несомненно, будут продавать Веды.

77. О Владыка богатства, ты раздавал денежные подарки в этой жалкой Махе. Следовательно, все ваше богатство будет непригодно для потребления и наслаждения.

78-79. Все группы Дэвов, которые проявили свое сотрудничество и помощь в проведении неполноценной ягьи, относящейся к женщине с пятью мужьями, будут лишены потомства. Они подвергнутся нападению данавов и потерпят поражение, а также столкнутся с несчастьями.

80. Четверо других устроились рядом с ней. Они также упоминаются как Абхири и Сапатни (сожительницы), и они наслаждаются своей медитацией.

81. С Шивадути в качестве своего лидера они всегда заняты ненавистью ко мне. У них не будет взаимной связи.

82. У них не будет никакого контакта ни с одним другим человеком на земле, даже визуального контакта. Их местопребывание будет ограничено неприступными вершинами гор, совершенно непроходимыми для всех воплощенных существ, лишенными всех удовольствий и услад”.

Сута сказал:

83. Сказав это, крайне разгневанная Савитри отпустила всех жен-дэвов, которые находились рядом с ней.

84. Она направилась на север, хотя со всех сторон ей препятствовали все жены-Дэвы, включая Лакшми.

85. (Она сказала себе:) ‘Я отправлюсь туда, где даже имени этого похотливого человека никто не услышит. Я обязательно туда пойду.’

86. Она поставила одну из своих ног, левую, на гребень горы. Со второй она взобралась на вершину горы.

87. Даже сегодня там виден ее оставленный след. Он высечен на гребне горы. Это похвально и разрушительно для всех грехов.

88. Человек может вести себя греховно, но если он поклоняется этому отпечатку ноги, он избавится от всех грехов и достигнет величайшего положения.

89. Человек может поклоняться ему с любым желанием в своем уме. Он обязательно достигнет этого, даже если это будет очень редко.

Сута сказал:

90. Таким образом, подвергшись великому оскорблению со стороны своего собственного мужа, богиня Савитри поселилась там, на (вершине) горы.

91. Тот, кто скрупулезно обожает ее, особенно в день полнолуния, исполняет все желания, к которым он мысленно стремится.

92. Послушайте, как женщина благоговейно подносит перед собой дипадану (лампу) с топленым маслом и красными фитилями.

93. Она будет наслаждаться супружеским счастьем столько тысяч рождений, сколько нитей горит в лампе, и мухурт, во время которых горит лампа с топленым маслом.

94. Она будет благословлена сыновьями и внуками, а также богатством. Она никогда не будет несчастливой, бесплодной, одноглазой или с отвратительными чертами лица.

95. Послушайте о благе, достигнутом женщиной, даже если она вдова, которая танцует или поет песни перед ней.

96. Когда она совершает движения телом во время танца, она фактически избавляется от греха, совершенного ранее.

97. Она пробудет на небесах столько тысяч лет, сколько найдется существ, слушающих ее песни.

98. Если какая-либо женщина приносит в дар фрукты, имея в виду Савитри, она радуется на небесах столько юг, сколько есть фруктов.

99. О превосходные брахманы, если мужчина предлагает сладости, особенно женщинам, имеющим мужей, в присутствии ее Дакшинамурти (изображение справа или на правой стороне изображения), он радуется на небесах столько юг, сколько в нем зерен вареного риса.

100. Если кто-то совершит там Шраддху с совершенной верой, предложив одну Расу (сок) и одну Сасью (овощное блюдо), он обретет заслугу, которую приносит Гаяшраддха.

101-102. Брахман (человек) должен повернуться в южном направлении (богини) и совершить по крайней мере одну молитву Сандхья с помощью воды, которую его жена выливает вечером, о превосходные брахманы. Таким образом, он получает столько же пользы, как если бы совершал молитву Сандхья в течение двенадцати лет.

103. О брахманы, прислушайтесь к благу брахманов, которые совершают джапу Савитри Мантры перед ней. Я расскажу об этом.

104. Если он повторит Мантру десять раз, грехи, которые он совершил во время этого рождения, исчезнут. Если он повторит ее сто раз, все грехи, совершенные ранее, исчезнут, а если он повторит Мантру тысячу раз, все грехи, совершенные за три Юги, исчезнут.

105. Поэтому человек должен усердно отправляться в Каматкарапур и поклоняться этой богине. Ей следует особенно молиться и восхвалять.

106. Тот, кто прочтет или послушает эту историю о Савитри, избавится от всех грехов и станет здесь счастливым.

107. Итак, о превосходные брахманы, то, о чем меня спрашивали, было полностью рассказано всем вам относительно величия Савитри. Что еще я должен вам рассказать?

 

Глава 193 - Гаятри дарует блага

 

Мудрецы сказали:

1-2. О Сутаджа, когда разъяренная Савитри ушла таким образом, что сделали Гаятри и Суры, включая Брахму? Пожалуйста, расскажите обо всем этом. Нам любопытно знать. Как же дэвы, которые были прокляты, продолжали оставаться там, в павильоне?

Сута сказал:

3. О превосходные брахманы, когда, прокляв их, Савитри ушла, Гаятри немедленно встала и произнесла эти слова:

4. “Слова, произнесенные Савитри, никоим образом не могут быть изменены даже сурами и асурами.

5. Эта высокодуховная, великая, целомудренная госпожа Савитри является старшей по возрасту и превосходит (всех) по своим благоприятным качествам. Она достойна поклонения всех сур.

6. Но, о превосходные Суры, такова природа всех женщин. Удар молнии можно пережить, но не (горькую) историю второй жены.

7. Из-за меня Савитри прокляла брахманов и сур. С помощью своей силы я сама сделаю их положение вполне нормальным.

8. О превосходные Суры, она объявила Видхи (бога Брахму) недостойным поклонения с помощью мантр для всех каст, начиная с брахманов.

9. На всей поверхности земли, во всех обителях Брахмы, ни один священный обряд не может достичь совершенства без Брахмы.

10. Несомненно, созерцание Брахмы всегда приносит в несколько раз больше пользы, чем поклонение Кришне и Линге, особенно во все дни Парвана.

11. О Вишну, она сказала тебе, что, когда ты примешь человеческое воплощение, ты станешь слугой других.

12. Там вы примете две различные формы и воплотитесь там. Она имела в виду мою семью, известную под именем Пастушка. Вы будете долгое время воспитываться в такой семье, чтобы освятить ее.

13. Одна форма будет известна под именем Кришна, а другая - под именем Арджуна. Ты будешь выступать в роли возничего самого себя по имени Арджуна.

14. Таким образом, эти пастухи достигнут статуса, достойного похвалы, несмотря на их склонность к проступкам. Их будут восхвалять все люди и, в особенности, Дэвы.

15. Где бы ни остановились люди моей общины, там будет присутствовать Шри (удача и процветание), даже если это будет лес.

16. О Шакра, разве эта разъяренная госпожа не сказала тебе, что ты будешь заключен в тюрьму после того, как потерпишь поражение от своего врага?

17-18а. По моему примеру, сам Брахма добьется твоего освобождения оттуда. После этого даже на поле боя вы не потерпите поражения.

18в-19. О Вахни, в твоем случае разъяренная госпожа заявила, что ты будешь всеяден. Но даже грязный мусор вскоре обретет чистоту и святость, когда его коснется твое пламя, и тебя будут обожать.

20. По моему примеру, несомненно, твоя жена по имени Сваха умилостивит Дэвов, а Свадха умилостивит всех Питри.

21. О Рудра, разлука с твоей возлюбленной была дана тебе (в виде проклятия). Но твоей женой станет другая, лучшая и превосходнейшая госпожа. Она будет великолепной дочерью Химачалы, известная под именем Гаури”.

 

Глава 194 - Описание Тиртх

 

Сута сказал:

1-2. Даровав таким образом блага всем жертвам проклятия, она (Гаятри) соблюдала обет молчания и сидела на земле.

Тогда все группы Дэвов, мудрецов и великих аскетов воскликнули: “Превосходно! Превосходно!” И сказали ей эти слова:

3. “Благодаря особой благосклонности брахманов, все люди будут поклоняться этой богине с большим сосредоточением в этом человеческом мире.

4. Те люди, которые поклоняются этой богине Сур после поклонения Брахме, достигнут величайшей цели.

5-6. Девушка, которая, выйдя замуж, склоняется к стопам Гаятри с большой сосредоточенностью и чистотой ума, несомненно, будет счастлива, как если бы ее мужем стал Праджапати. Она будет благословлена всем счастьем и осуществлением желаний. Бесплодная женщина или та, кого не любит ее муж, превратится в великолепную леди.”

Мудрецы сказали:

7-8. Вы сказали, что Хара подарил это, когда ушли сто пять Падмаджей (брахманов), и что он был доволен и подарил эту превосходную вещь брахманам. Как это? Или есть другой Махешвара? Вам надлежит развеять это наше сомнение.

9. Пожалуйста, расскажите нам о продолжительности жизни Шанкары, а также Хари. Упомяните и это о Брахме. Мы очень заинтересованы в этом.

Сута сказал:

10. О превосходные брахманы, я расскажу вам всем подробно о продолжительности жизни всех трех (божеств).

11. Трути - это четвертая часть Нимеши. Две Нимеши образуют одну лаву. Из двух лав получается одна Кала, а из пятнадцати кал - одна Каштха

12. Говорят, что тридцать Каштх составляют одну Калу, а тридцать Кал составляют одну Кшану. Те, кто знаком с Мухуртами, говорят, что Мухурта состоит из двенадцати Кшан.

13. Ученые мужи говорят, что тридцать мухурт составляют один день и ночь. Тридцать ахоратр (день и ночь) составляют один месяц. Период времени, состоящий из двух месяцев, называется Риту (сезон).

14. Три Риту составляют одну Айану (прохождение Солнца). Две Айаны составляют одну ватсару (год). Это становится одним днем Дэвов, о превосходные брахманы.

15-16. Уттараяна (Северный транзит) - это день, а другой (то есть Дакшинаяна) - ночь (Дэвов). Один миллион семьсот двадцать восемь тысяч человеческих лет составят первую Критаюгу, о превосходные брахманы.

17. Период, состоящий из миллиона двухсот девяноста шести тысяч лет[1], упоминается как вторая, Трета Юга, о превосходные брахманы.

18. Двапара, третья юга, упоминается как состоящая из восьмисот шестидесяти четырех тысяч лет.

19. Кали-юга, четвертая, состоит из четырехсот тридцати двух тысяч лет. Так говорят ученые мужи.

20. Тысяча периодов четырех юг составляют один день Питамахи; тридцать таких дней составляют один месяц и двенадцать месяцев в году.

21. Брахма, дедушка, живет такие сто лет. Сейчас ему восемьдесят лет и шесть месяцев.

22. Из первого дня Пратипады этого благородного душой человека к текущей пятнице прошло две ямы.

23. Один год Брахмы упоминается как один день Вишну.

24. Он также живет сто лет по своему исчислению. Было объявлено, что со дня его рождения прошло пятьдесят пять лет.

25. К этому понедельнику прошло пять десятин (лунных дней) и половина Ямы. Год Вишну равен одному дню Махешвары.

26-29. Шива живет в этой форме в течение ста лет. Он остается до тех пор, пока рот (лицо) Садашивы не примет Уччваситу (вдох), когда происходит Нишвасита (выдох), он погружается в Шакти.

У всех воплощенных существ, таких как Брахма, Вишну, Шива, Гандхарвы, Ураганы, ракшасы и т.д., о превосходные брахманы, число вдохов и выдохов составляет двадцать одну тысячу шестьсот в течение дня и ночи. Шесть Уччхвасов и Нишвасов составляют одну Палу.

30. Упоминается, что Нади состоит из шестидесяти пал. Шестьдесят Нади составляют один день и ночь. Нет предела Нишвасе и Уччвасе Садашивы. Следовательно, его помнят как вечного.

31. Другие тоже, кто достигает осознания Брахмана, становятся вечными. Это истина, о которой я упоминал.

Мудрецы сказали:

32-34. О Сутапутра, если Брахма, Вишну и Махешвара, несомненно, умирают по истечении своих ста лет, то почему ученые люди говорят, что люди с короткой жизнью в мире смертных достигают Мукти (освобождения)? Конечно, их утверждение относительно пути спасения ложно.

Сута сказал:

35. У Калы (времени) нет ни начала, ни конца. Это не может быть разграничено. Бесчисленные Брахманы, Вишну и Махешвары приходили и уходили, достигнув Мокши.

36. Они многочисленны, как песчинки. Когда отведенный им срок в сто лет завершается, они обретают спасение. Если у людей будет вера в результате осознания Брахмана, они, несомненно, обретут спасение.

37. В глазах людей мухи и комары считаются очень незначительными существами. Такими же являются человеческие существа на поверхности земли в глазах Индры и других богов.

38. Точно так же, как человеческие существа подобны (букв. в положении) насекомым (по отношению к богам), так и боги (по отношению к) Брахме непроявленного происхождения.

39. Точно так же, как Дэвы остаются в статусе червей и насекомых для Брахмы, так и Брахма также остается в статусе насекомых по отношению к Вишну.

40. Точно так же, как Питамаха остается в статусе червей и насекомых для Вишну, о превосходные брахманы, так и Шива и Шакти должны считаться с ним (Вишну).

41. О превосходные брахманы, точно так же, как Вишну должен рассматриваться ими обоими (то есть Шивой и Шакти) как червяк, так и Садашива должен рассматривать их обоих как насекомых.

42. Таким образом, когда Брахман осознается умом, освященным верой, после различных видов ягий, люди достигают великого Садашивы.

43. Те люди, которые совершают Агништому и другие ягьи с полным набором дакшин ради райских наслаждений, действительно попадают на небеса и наслаждаются различными видами удовольствий.

44. Когда заслуги истощаются, они возвращаются на землю. Но если человек достигает величайшего Абсолюта (Мокши) через постижение Брахмана, перерождения не будет.

45. Следовательно, во что бы то ни стало человек должен повторять практику на духовном пути в течение многих рождений. Позже, постепенно, человек достигает спасения.

46. Леша (толика) духовного знания, приобретенного человеком в течение одной жизни, будет удвоена во втором рождении и утроена в третьем.

47. В течение каждой жизни этот процесс будет усиливаться один за другим.

Мудрецы сказали:

48. О Сутаджа, если ты действительно знаешь это, объясни нам, как люди достигают осознания Брахмана.

Сута сказал:

49. Какой властью я обладаю в деле разъяснения человеческих постижений! Как может тот, кто сам не знает этого, объяснить это другим?

50. Но, о превосходные брахманы, я расскажу вам наставления, данные мне моим отцом относительно знания Брахмана.

51. В святом месте Хатакешвара есть две благоприятные тиртхи. Они были созданы двумя девственницами, и они (Тиртхи) передают людям знание о Брахмане.

52-55. Тиртхи были созданы девушкой-брахманом и девушкой-Шудрой. Преданный должен совершить обряд священного омовения в эти тиртхах в восьмой и четырнадцатый лунные дни. Затем он должен преданно поклоняться хорошо известным Сиддхи-Падукам (сандалиям духовных достижений). Они хорошо защищены и спрятаны в центре Гарты (глубокой пропасти, ямы), и две девственницы обожают их. Они были помещены туда вместе с Шакти (или с помощью нее) с целью улучшения видения самого себя. К концу года преданный постигнет Брахмана. Они дарят радость осознания Брахмана людям, стремящимся к спасению. Мой отец отправился туда и поэтому остался человеком, обладающим этими знаниями.

56. По его просьбе я (тоже) отправился туда и пробыл там год, восхищаясь сандалиями. Таким образом, знания тоже были получены.

57. О брахманы, я знаю все, что узнаю, слушая превосходную Пурану, и все, что происходит в настоящее время, и все, что, вероятно, произойдет в будущем.

58. Несомненно, результатом его благосклонности является то, что средства достоверного знания присутствуют (в нем) здесь, потому что я был (ограничен) положением суты (касты погонщиков цепей [колесничих?]) и поэтому исключен из изучения Вед.

59. Я знаю весь их смысл (то есть Вед), подобно мудрецу Бхартриаджне. Поэтому отправляйтесь в это место в одиночку, если ваша цель - достичь спасения.

60. Какая польза от этих саттр, которые даруют райские наслаждения, но вызывают возвращение оттуда? Отправившись туда, умилостивите те две сандалии, которые даруют Сиддхи. Следовательно, осознание Брахмана должно быть осуществлено к концу года.

Мудрецы сказали:

61. Отлично! Превосходно! О высокочтимый, ты дал очень хороший совет. Таким образом, мы были спасены из океана мирского существования.

62. По завершении этой саттры, длившейся более двенадцати лет, мы решили отправиться туда. В этом нет никаких сомнений.

Сноски и ссылки:

[1]:

Прочтите шаннаватйа сахасракаих для шодашанам сахасракаих.

 

Глава 195 - История дочери Чандогьи

 

Мудрецы сказали:

1-3. О высокоразумный, ты упомянул о девушке-шудре и другой девушке-брахмане, которые создали две превосходные тиртхи в святом месте Хатакешвары.

Как там появилась пара Тиртх? Кем это было осуществлено? Опишите это во всех подробностях. О происхождении сандалий мы уже слышали ранее от вас. И все же расскажите и об этом, а также о его величии.

Сута сказал:

4. Раньше жил хорошо известный нагарский брахман по имени Чандогья, и все ведущие брахманы в его семейной линии также были хорошо известными Чандогьями.

5. Он был знаком с Самаведой и праведно исполнял обязанности домохозяина. На старости лет у него родилась прекрасная дочь.

6. Она была полностью наделена всеми хорошими качествами и отличалась великолепными чертами лица. У нее были красноватые (по цвету лица) семь конечностей, а три части отличались глубиной. Пять ее частей тела были очень тонкими, а талия - не очень большой.

7. Ее глаза были большими и напоминали лепестки лотоса. Она выглядела очень великолепно с длинными свисающими локонами волос. У нее были губы, напоминающие плод Бимба. Ее волосы на теле были короткими, и она сияла, как полная луна.

8-9. Отец назвал ее Брахмани, о превосходные брахманы, потому что она была подарена ему брахманами, которым должным образом поклонялись в конце Мандапы.

Хотя у него долгое время не было ребенка, он был благословлен им на более позднем этапе своей жизни. Стройная девушка росла, как Лунный свет.

10. Девочка выросла, как Луна в светлой половине месяца. Она дарила радость глазам людей. У владыки Анарты тоже была дочь с такими же чертами лица в тот же день, когда эта девочка родилась у благородного душой Чандогьи.

11. Комната для лежания была ярко освещена гроздьями драгоценных камней, как будто даже ночью, благодаря сиянию тела этой девочки. Поэтому отец назвал ее Ратнавати.

12. Великолепная девушка постоянно находилась в обществе девушки-брахмана, без какой-либо разлуки.

13-14. Они делили одну постель и ели вместе. У них была одинаковая еда. О превосходные брахманы, когда ей исполнилось восемь лет, ее отец задумался о ее замужестве. Он хотел отдать ее достойному жениху. Узнав об этом, девушка почувствовала себя несчастной.

15. Испугавшись неминуемой разлуки со своей спутницей, Ратнавати очень расстроилась. С глазами, полными слез, она говорила сдавленными словами, запинаясь из-за слез:

16. “Дорогой друг, мой отец сейчас отпразднует мою свадьбу. После того, как я выйду замуж, у меня больше не будет твоего общества”.

17. Эти слова были для нее подобны удару молнии. Услышав их, компаньонка заплакала, прижавшись к ее шее. Ее привязанность вызывала возбуждение во всех ее членах и чувствах.

18. Услышав ее причитания, Мригавати, ее мать, пришла туда в великом замешательстве и произнесла эти слова:

19. “О дочь, почему ты плачешь? Кто был вам неприятен? Теперь я сама накажу этого злопыхателя”.

Ратнавати сказала:

20. Слушайте. Брахмани - мой самый близкий друг. Она находится на одном уровне с моей очень важной жизнью. Прекрасная девушка выйдет замуж и отправится в обитель своего мужа.

21. Я не смогу пережить разлуку с ней. Именно по этой причине я плачу в отчаянии.

Мригавати сказала:

22-23. О дочь моя, если это так (выход возможен) Я сделаю так, что эта твоя дорогая спутница будет выдана замуж за сына брахмана, нанятого в качестве жреца царя, в дом которого ты отправишься в качестве невесты. Таким образом, ваше общение с ней все еще может продолжаться.

24. Сказав это, царица призвала превосходного брахмана Чандогью и вежливо поговорила с ним:

25-28. “О святой брахман, эта твоя дочь - самая близкая подруга моей дочери. Прекрасная девушка не может вынести разлуки даже на короткое время.

Точно так же моя дочь - самая близкая подруга твоей дочери, поэтому, о брахман превосходных Врат, следуй моим словам, которые я собираюсь сейчас произнести.

Вашей дочери следовало бы быть отданной брахману, нанятому в качестве жреца царя, которому, вероятно, через некоторое время предложат руку моей дочери.

Таким образом, о превосходнейший из брахманов, они обе останутся в одном и том же месте по твоей милости. Между ними больше не будет никакого разделения”.

Чандогья сказал:

29-30. Если Нагара отдает свою дочь замуж за кого-то другого, кроме Нагары, и если один (Нагара) принимает другую (не-Нагару) девушку, то он становится грешником и Панкти-Душакой (падшим осквернителем ряда трапезников). Он перестанет быть Нагарой. Итак, я не отдам свою дочь замуж ни за кого, кроме Нагары. Это решение было принято мной.

Брахманка сказала:

31. У меня никого не будет в качестве мужа. Я останусь девственницей, соблюдающей целибат. Я отправлюсь в то место, где, скорее всего, выдадут замуж мою самую дорогую подругу.

32. О мой отец, если ты заставишь меня выйти за кого-нибудь замуж, я приму яд или прыгну в огонь.

33. Или, о мой отец, я наверняка убью себя каким-нибудь оружием. Знай это хорошо, о отец, и делай то, на что ты способен.

34. Осознав эту решимость с ее стороны, Брахман пришел в крайнюю досаду. Он не принуждал ее, потому что боялся убить даму, что является грехом, если совершено насильственно. Он оставил ее там и отправился в свое собственное жилище.

35. Она развлекалась в обществе Ратнавати, о превосходные брахманы. Хотя ей пришлось отказать себе в отцовской привязанности, в глубине души она оставалась в восторге.

36. Она достигла расцвета своей юности. Она стала непревзойденной по красоте форм на всей земле.

 

Глава 196 - Брихадбала отправляется в город Анарта

 

Сута сказал:

1-3. Видя, что его дочь достигла расцвета юности, обладая непревзойденной красотой форм и превосходным цветом лица, царь Анарты задумался о том, чтобы выдать свою дочь замуж.

Он знал, что человек, который отдает свою дочь замуж за недостойного человека из-за искушения ради какой-то выгоды, попадает в ад.

Он долго думал таким образом, но так и не смог встретить отличного и достойного жениха.

4. Он послал за людьми, известными в искусстве рисования портретов и предметов среди всех живых существ (и сказал им):

5-6. “Действуйте по моему приказу. Нарисуйте портреты людей по всей земле на холсте и покажите их (мне). Лучше покажите их моей дочери, чтобы целомудренная девушка могла выбрать себе в мужья какого-нибудь подходящего царя, чтобы не было никакой вины на мне”.

7. Услышав его слова, все художники отправились в путь и посетили различных царей по всему миру в их собственных дворцах.

8. Написав портреты царей подходящего возраста и в расцвете юности, наделенных красивыми чертами лица и свободомыслием, они показали их Ратнавати один за другим по приказу царя.

9. Среди них всех Брихадбала, великолепный правитель страны Дашарна, был выбран ею в мужья.

10. Затем, после осторожного расспроса, обрадованный царь Анарты отправил гонца ради заключения брачного союза, проинструктировав его следующим образом:

11-12. “По моему приказу отправляйся к Владыке земли Дашарна. Ему следует смиренно сказать: "Приди ко мне, чтобы я мог выдать за тебя замуж свою дочь. Ее зовут Ратнавати. Она хорошо известна как самая красивая леди во всех трех мирах.”

13-14. Гонец быстро отправился туда, где находился царь Брихадбала, и ясно пересказал ему то, что сказал царь Анарты. Тот царь услышал их превосходное выступление и был очень обрадован. Сопровождаемый своей огромной армией, состоявшей из четырех дивизий, этот царь отправился в город Анарта.

 

Глава 197 - Искупление Паравасу

 

Сута сказал:

1-3. Тем временем, о превосходные брахманы, жил-был Нагара-брахман, который овладел Ведами и Ведангами. Он был хорошо известен как Вишвавасу.

В последние годы жизни у него родился сын, хорошо известный как Паравасу, которого он считал наравне со своим собственным жизненным воздухом.

Он завершил изучение Вед к тому времени, когда стал полноценным юношей. Большую часть своего времени он проводил вместе со своими уважаемыми друзьями, которые всегда предавались шуткам, веселью и жизнерадостности.

4. Однажды в месяце Магха он пришел в дом своего наставника и начал повторять Веды.

5. В полночь он встал и пошел в дом проститутки, охраняемый всеми его друзьями. Он переспал там с куртизанкой.

6. Он держал рядом с собой горшок, наполненный водой, предназначенной для Ачаманы (ритуального потягивания), а также для питья.

7. Ближе к вечеру ему очень захотелось пить. Несмотря на то, что его одолевали сон и летаргия, он встал с кровати.

8. Кувшин с ликером, который хранила куртизанка, был поставлен пониже. Приняв это за воду, он выпил ликер.

9. Он сразу же понял, что это был ликер, и расстроился. Он с великим унынием отставил кувшин с ликером. Он много сокрушался.

10-11. “Увы, какое великое злодеяние совершил я, одолеваемый сном, я выпил ненавистный напиток, приняв его за воду.

Что мне делать? Куда мне идти? Как я могу освятить себя? Я совершу искупительный обряд, даже если это будет очень трудно сделать”.

12. Приняв такое мысленное решение, он отправился в Шанкха-Тиртху. Когда рассвело, он принял омовение.

13-14. Позже он велел в спешке сбрить свой хохолок (и бороду) и отправился туда, где его наставник и его ученики занимались повторением Вед в отведенном для этого месте. Подобно Шудре, он сидел в очень отдаленном месте.

15. Когда его друзья видели его с выбритыми волосами и бородой, они часто гладили его по постриженной голове кончиками пальцев.

16. Увидев его лишенным волос и бороды, крайне огорченным и проливающим слезы, наставник заговорил с ним:

17. “О, мой дорогой, почему ты сидишь очень далеко в мрачном настроении? Подойди ко мне и скажи. Кто тебя унизил?”

Паравасу сказал:

18-19. О достопочтенный господин, теперь я непригоден для вашего служения. Я побывал в жилище куртизанки. Я принял кувшин с ликером куртизанки за свой кувшин с водой и выпил его залпом. Поэтому, о святой Господь, предписывай мне искупительный обряд ради моего очищения.

20. Несомненно, я буду исполнять все, что предписано в Дхармашастрах (религиозных текстах).

21. Вслед за этим его друзья, мальчики-брахманы, стоявшие вокруг, отпускали забавные замечания в присутствии куртизанки и наставника:

22. “Дочь царя хорошо известна всему народу под именем Ратнавати. Ты должен взять ее за грудь и быстро поцеловать в губы. Таким образом, вы очиститесь, и никак иначе”.

Паравасу сказал:

23. О, друзья мои, сейчас не время для веселья, когда я нахожусь в странном положении. Если ты хоть немного любишь меня из-за того, что я был твоим другом детства, собери других брахманов и найди способ моего искупления.

24. После этого все они стали серьезными и перестали отпускать шутливые замечания. Они расстроились из-за его горя. Они отправились к Вишвавасу и рассказали новости, касающиеся его (Паравасу).

25. Услышав их слова, крайне неприятные для слуха, он пошел вместе со своей женой туда, где находился его сын.

26. Он был крайне огорчен. Он спотыкался на каждом шагу в равной степени из-за своей старости и горя, вызванного проступком его сына.

27-28. Сдавленными и запинающимися от слез словами убитая горем пара обратилась к своему сыну: “Увы, дорогой сын! Что ты наделал?” Он (Паравасу) рассказал им все подробности своего поступка и выразил свое желание, сказав: “Следовательно, я совершу искупительный обряд, чтобы освятить себя”.

Вслед за этим Вишвавасу призвал для этой цели брахманов, знатоков Смрити и обладающих большим знанием Вед.

29-30. Паравасу встал перед ними, почтительно сложив ладони, и сказал: “Ночью я невольно выпил спиртного, подняв горшок куртизанки, приняв его за свой собственный кувшин для воды. О превосходные брахманы, учитывая это, пожалуйста, дайте мне необходимое искупление, чтобы с вашей благосклонностью я мог вновь обрести святость”.

31. По его просьбе эти брахманы, толкователи текстов Смрити, изучили тексты Священных Писаний и поговорили с ним:

32-33. “Если кто-либо совершает искупительный обряд от имени того, кто этого не заслуживает из-за избытка высокомерия, гнева, любви или страха, он совершает этот грех. Следовательно, мы дадим (посоветуем) вам подходящие искупительные обряды. Если вы способны это сделать, делайте это с большой концентрацией ума”.

Паравасу сказал:

34. Никто не видел, чтобы я пил спиртное, о брахманы. Тогда почему я должен спрашивать вас, если я не намерен действовать соответствующим образом в вашем случае?

35. Следовательно, приличествующее мне искупление ради чистоты, даже если это будет ужасно и разрушительно для жизни. В противном случае вы навлечете на себя грех.

Брахманы сказали:

36. Брахман, который сознательно и беспричинно пьет спиртное, очистится, выпив равное количество расплавленного золота.

37. Если какой-либо брахман неосознанно выпил спиртное, он становится чистым, выпив подогретое топленое масло в том же количестве.

38. Таким образом, все, что касается искупительного обряда ради чистоты, было упомянуто вам. О превосходный брахман, если ты можешь это сделать, сделай это.

Паравасу сказал:

39. О превосходные брахманы, я выпил полный рот спиртного. Я выпью равное количество топленого масла, горячего, как огонь.

40. По твоей воле я сделаю это сегодня сам ради чистоты моего тела.

Вишвавасу (был ошеломлен), услышав эти слова, сравнимые с ударом молнии.

41. Слова его сына и брахманов были не чем иным, как ударом молнии. Затем он чрезвычайно огорчился и, пролив обильные слезы, произнес запинающимися словами:

42-43. “Ради чистоты моего сына я отдам все свое имущество. Но я ни за что не позволю ему совершить этот искупительный обряд.

Позволь мне стать Ашраддхеей (недостойным быть приглашенным на Шраддху) или Випанктеей (недостойным сидеть в ряду брахманов за трапезой) вместе со своим сыном. Я, пожалуй, покину это место. Дорогой сын, не делай этого”.

44. Услышав эти слова своего отца, создающие препятствия для совершения искупительных обрядов, сын произнес эти слова с нежностью:

45. “Прекрати этот избыток привязанности ко мне. Не создавайте препятствий. Я непременно совершу этот искупительный обряд. Это решение было принято мной”,

Мать сказала:

46. Если для тебя, дорогой сын, обязательно совершить этот искупительный обряд ради чистоты, тогда я войду в горящий огонь раньше тебя вместе со своим мужем.

47. Я не смогу вынести, если увижу, как ты пьешь обжигающе горячее топленое масло и после этого падаешь замертво. Я торжественно приношу эту клятву.

Отец сказал:

48. Дорогой сын, твоя мать сказала это очень уместно, а также ради твоего же блага. Я одобряю это и, несомненно, сделаю так.

Сута сказал:

49. Тем временем все его друзья услышали о нем и пришли туда в большом смятении.

50. Они говорили разные слова Вибхавасу (Вишвавасу), который вместе со своей женой переживал из-за своего сына, решив покончить с собой.

51. Они также убедили сына воздержаться от совершения указанного искупительного обряда, но они не смогли этого сделать.

52. Они оба, как отец, так и сын, были полны решимости покончить со своей жизнью.

53. Затем они отправились в Ваступаду (место обитания), где присутствовал всеведущий Бхартриаджна, высокочтимый ученый, который прояснил все сомнения.

54-55. Ему они рассказали все, что касалось Паравасу, о том, как он употреблял спиртные напитки, о деталях искупительных обрядов, шутливо упомянутых его друзьями, которые предписывались приверженцами Смрити, и, в конечном счете, об идее самосожжения Паравасу в огне.

56. Они также сообщили, как он, его жена и все друзья горевали по этому поводу. Рассказав все это, они снова вежливо заговорили:

57-60. “Мы все знаем, что для вас нет ничего неизвестного, будь то прошлое, настоящее или будущее. Мы знаем, что весь этот город очень сильно сомневается в Вишвавасу. Поэтому мы обратились к вам.

О высокочтимый, скажи, существует ли какой-либо другой искупительный обряд для очищения этого брахмана, который выпил спиртное. В ведических преданиях нет ничего такого, чего бы ты не знал”.

После этого Бхартриаджна громко рассмеялся и произнес такие слова:

61. “Для этого брахмана есть очень приятное и легкое средство очищения. Хотя оно и присутствует (существует, доступно), на самом деле его не существует. Это мое мнение”.

Брахманы сказали:

62. О высокоразумный, эти утверждения противоречат друг другу. Как представлены средства? Как это может быть, что его не существует? Вам надлежит объясниться. Все брахманы чрезвычайно удивлены этим.

Бхартриаджна сказал:

63. Недостаток в выполнении джапы, покаяния, жертвоприношения и т.д. может быть исправлен, если того пожелают брахманы.

64. Если брахманы, особенно те, кто родом из общины Нагара, произносят “Ачидра” (без изъяна), это определенно будет так.

65. Точно так же следует знать, что бы ни было произнесено теми, кто находится в Брахма-шале (месте проведения ягьи), оно не станет иным, даже если произнесено в шутку, не имея под собой оснований в текстах Смрити.

66-67. Друзья в шутку сказали этому Паравасу: “Ты очистишься от пагубных последствий употребления спиртного, если возьмешь Ратнавати за грудь и поцелуешь ее в губы”.

68. Я упоминал об этом как о приятном и легком средстве очищения в случае с этим брахманом. Если он будет выполнять это в соответствии с предписаниями Парашары, он очистится.

Брахманы сказали:

69. Если царь услышит это заявление, он станет крайне нетерпимым и может убить всех брахманов. Это будет противоречить тому, чего мы хотим.

70. Поэтому пусть этот брахман Паравасу делает все, что ему заблагорассудится, в обществе своих матери и отца. Мы пойдем домой.

Бхартриаджна сказал:

71. Этот царь справедлив и мудр. Он предан всем видам благочестивой деятельности. Он сведущ во всех текстах Священных Писаний и является преданным Дэвов и брахманов.

72. Поэтому пусть все нагары отправятся в его обитель вместе со мной.

73. Мы будем держать Мадхьягу перед собой. Давайте через него расскажем об инциденте, связанном с употреблением спиртного.

74. Мы также расскажем о том, что в шутку сказали Паравасу его друзья. Утверждение Парашары величественнее любого другого Смрити.

75. Услышав это, если царь станет яростно нетерпимым и чрезмерно алчным, я заставлю его придерживаться пути добра.

Сута сказал:

76-82. Тогда все эти нагары были чрезвычайно довольны. Они поздравляли Бхартриаджну разными словами одобрения.

Мадхьяга был помещен в центр вместе с ним (Бхартриаджна). Этот Мадхьяга был родом из Гарта-Тиртхи. Он полностью овладел Ведами и Ведангами. Он был знаком со Смрити и всеми характерными предзнаменованиями. Он был известен как обычный домохозяин, хранящий священный огонь. Он регулярно совершал множество ягий. Он скрупулезно придерживался мнения Бхартриаджны.

Именно он поселился в этом святом месте в Каматкарапуре благодаря тому, что был брахманом, в прошлом отцом Карнотпалы, царя Анарты, упавшего с небес. Благодаря его усилиям все задачи всех брахманов были выполнены. Другие работы Каматкарапуры также были завершены благодаря ему.

Его звали Харибхадра. Все нагары взяли его вместе с Бхартриаджной и подошли к порогу царского дворца. Они также взяли с собой Паравасу и его родителей.

83. Привратник поспешил внутрь и сообщил царю, что прибыли брахманы в сопровождении Харибхадры и Бхартриаджны.

84. Услышав, что все они подошли к царскому порогу, Анарта вышел встретить их непосредственно в сопровождении своего собственного жреца.

85. Царь предложил Аргху, Мадхупарку, корову и сиденье сначала Бхартриаджне, а затем Харибхадре.

86. То же самое было предложено четырем брахманам с Мудгой (фасолью) в руках, а также другим брахманам. Затем первый (царь) принял их благословения с помощью гимнов "Рик", "Яджус" и "Саман".

87. Он пришел в павильон и усадил их всех на превосходные золотые сиденья в должном порядке.

88. Когда все они расселись, царь сел на землю. Сложив ладони в знак почтения, он произнес так:

89-91. “Воистину, я благословен. Я был удостоен должной чести с тех пор, как весь народ Нагара пришел в мою обитель вместе с Брартриаджной [Бхартриаджной?].

Поэтому, несомненно, приказывайте мне, вы все. Какую задачу я должен выполнить? Тому, кто сейчас прибыл в мою обитель, я дам даже то, что нельзя (обычно) дать. Я подойду даже к тому, к кому подходить не следует. Я сделаю даже то, что невозможно сделать”.

Услышав это, Харибхадра поспешно встал.

92. С этой целью (т.е. что следует сделать сейчас) он спросил Адьев (первых, старейшин), а затем Бахвричей, Адхварью и Чандогьев. Тогда они разрешили ему это.

93-94. “Пусть адьи читают мантры Пранарудры, а бахврачи - гимн Дживасукты. Именно с их помощью раньше совершалась Савана (жертвоприношение) Притхиви и т.д. Пусть все Адхварью и Чандогьи читают отдельно гимны, включая Мадхучюту, с целью исполнения”.

95. Когда к превосходным брахманам обратились таким образом с согласия Бхартриаджны, они повторили все так, как было сказано этим разумным человеком.

96. По завершении пения и декламации Мадхьяга должным образом пересказал царю эпизод, связанный с Паравасу.

97. Он рассказал, как он выпил Асаву (ликер), как друзья болтали что-то в качестве искупления и как толкователи Смрити провозгласили искупительный обряд питья (горячего) топленого масла.

98. Он также упомянул о том, как Бхартриаджна собрал всех брахманов вместе.

Услышав его слова, царь пришел в восторг. Сложив ладони в знак должного почтения, он произнес так:

99-100. “Я благословлен. Я достоин похвалы, потому что брахманы Нагара оказали мне великую милость, в результате чего были спасены жизни трех брахманов. Воистину, благословенна моя дочь, которая сама спасет трех брахманов, решивших покончить с собой”.

101. О брахманы, тогда царь немедленно привел туда свою дочь. Когда она села в центре собрания, он предложил ее брахманам (и сказал):

102. “О превосходные брахманы, по вашему настоянию я призвал эту мою дочь. Пусть этот брахман сделает то, что было предписано Бхартриаджной”.

103. После этого Бхартриаджна вызвал туда брахмана Паравасу и произнес эти слова в присутствии девушки:

104-107. “Даже когда ты целуешь ее в губы, если ты считаешь эту девушку своей матерью, ты достигнешь Сиддхи. Если ты поцелуешь ее со страстной любовью, о Паравасу, у тебя изо рта потечет кровь. Если вы невинны и чисты, то, несомненно, оттуда будет сочиться молоко.

При соприкосновении с вашими руками, если кровь не вытекает из груди, но молоко вытекает, это должно означать, что вы очистились”.

108-110. Сказав ему это, Брахман сказал девушке: “Дорогая дочь, относись к этому превосходному Брахману так, как будто он твой сын. Таким образом, он достигнет чистоты. В соответствии со Смрити, искупительный обряд - это целование ваших губ и прикосновение к вашей груди.

Этот искупительный обряд был в шутку предложен друзьями этого выдающегося брахмана. Таким образом, он достигнет чистоты. В противном случае он встретится со смертью”.

Сута сказал:

111-112. Она согласилась, сказав: “Да будет так”, и застенчиво обратилась к нему (Паравасу): “Приди, дорогое дитя, соверши обряд искупления ради чистоты.

Я переняла материнское отношение, и ты мне как сын”.

Он тоже считал ее своей матерью и находился рядом с ней.

113-114. Даже когда все люди смотрели на него, он дотронулся до ее груди. В тот же самый момент, о превосходные брахманы, из тех грудей, к которым он прикоснулся, потекли две струйки молока. Ручьи напоминали цветок жасмина, луну и снежинки.

115. Впоследствии, когда Брахман поцеловал ее в губы, молоко потекло у нее изо рта, как и прежде.

116. Тем временем все брахманы, а также царь захлопали в ладоши, хотя они неоднократно повторяли: “Теперь этот брахман чист”.

117. Он (Паравасу) много раз обошел вокруг девушки. Поклонившись ей, он сказал: “Прости меня, о мать, любящая своего сына”.

118. Увидев это великое чудесное происшествие, царь был удивлен. Он восхвалял Бхартриаджну, который предписал совершить обряд искупления.

119-121. "Ой! Замечательно! Мне чрезвычайно повезло, поскольку такие брахманы, родом из Каматкарапуры, приехали в мой город.

Такая девушка, как эта, выполнила беспрецедентную задачу. Ратнавати действительно заслуживает высокой похвалы и наделена правдивостью и чистотой.

Точно так же этот Брахман Паравасу - не обычный брахман. Несмотря на то, что он приблизился к такой девушке, он не пришел в возбуждение”.

122. Сказав это и попрощавшись с этими брахманами, превосходный царь удалился во внутренние покои, взяв с собой свою дочь.

123-125. Тогда все эти нагары оговорили границы приличия: “Отныне ни одна куртизанка, проживающая здесь, не должна держать в своем жилище спиртное или мясо. Эти оскверненные женщины испортят сыновей Нагар.

Тот, кто нарушит это условие, должен быть наказан нами и изгнан из этого святого места. После смерти она понесет на себе грехи”.

126. Затем Мадхьяга трижды хлопнул в ладоши побегом дерева Удумбара (в своей руке).

70. Это моя прекрасная спутница, целомудренная принцесса великой славы, хорошо известная под именем Ратнавати. Она мне дороже, чем мое собственное жизненное дыхание.

71. Хотя она рождена из чрева Шудры[1], в отношении аскезы она наравне со мной. Если она перестанет исполнять епитимью, я тоже перестану. О Владыка вселенной, в этом нет никаких сомнений.

72. О Повелитель Сур, из-за любви к ней я оставила своего мужа. Поэтому, о Господь, даруй ей то благо, которое она лелеяла в своем разуме.

Сута сказал:

73-74. Услышав ее слова, Господь с Лунным гребнем обратился к принцессе словами, столь же величественными, как шелест облака:

“Дорогая дочь, тебе следует прекратить дальнейшее покаяние по моему настоянию. О прекрасная леди, выбери свое благо, которое ты всегда лелеяла в своих мыслях. Я дарую это сейчас, о благородная леди, даже если это не должно быть дано (обычно)”.

Ратнавати сказала:

75. Этот пруд достоин похвалы и украшен гроздьями лотосов.

76. Это место, где эта целомудренная брахмани всегда совершала свое покаяние. Пусть эта Тиртха станет широко известной благодаря ее имени.

77. О Повелитель Дэвов, если человек совершает здесь свое святое омовение с великой верой, пусть у него будет вечное пребывание на Небесах.

78. Пусть мой пруд будет назван Шудра Тиртха в честь моего имени. Пусть он будет обладать той же силой, что и предыдущий.

79. В нашей девственности мы должны ежедневно совершать великое покаяние. Ты, самый превосходный из Сур, должен быть тем, кого мы должны умилостивить устно, мысленно и физически.

80. Тем временем, о брахманы, Линга Махешвары, похожая на Солнце, пронзила землю насквозь и вышла наружу.

81. Господь Махешвара, которому понравилась их превосходная аскеза и который любит своих преданных, сам горячо заговорил с ними:

82-85. “Пара этих Тиртх станет хорошо известна во всех трех мирах. Твоя Тиртха будет называться Шудри Тиртха, как и тиртха твоего спутника Брахмана Тиртхи.

Человек должен совершить свое святое омовение в обеих тиртхах с великой верой. Он должен собирать лотосы с вашей Тиртхи и чистую воду из ее Тиртхи. Тогда он искупает мою Лингу и будет обожать ее.

Затем, в четырнадцатый лунный день светлой половины, совпадающий с понедельником месяца Чайтра, он должен поклониться ему цветами лотоса. У него будет долгая жизнь.

Даже если он совершил великие грехи, он избавится от всех этих грехов”.

86. Сказав это, Господь исчез. Две спутницы остались там и вечно совершали епитимью.

87. Они продолжали епитимью в течение ста кальп без старости и смерти. Даже сегодня они видны на небосводе в виде звезд.

88-89. С тех пор пара Тиртх стала известна по всей земле. Люди из дальних мест приезжали туда и совершали свое святое омовение в обоих из них. После поклонения этой Линге они отправились на Небеса, даже когда были в высшей степени грешны. Несомненно, это было связано с могуществом двух Тиртх.

90. Тем временем все священные обряды, такие как Ягья, Дана (дары) и поклонение божествам, перестали совершаться в человеческом мире.

91. С другой стороны, вся небесная область стала перенаселенной (переполненной) человеческими существами, соперничающими с Дэвами, и сопровождаемыми группами апсар.

92. Тем временем Дхармараджа пришел к тому месту, где находился Брахма на Брахмалоке, громко повторяя отрывки из Вед.

93-94а. Он положил перед Брахмой два листа, хорошо иллюстрированных картинками, один предназначался для перечисления грешников, а другой - добродетельных людей. С великой печалью и огорчением он говорил так:

94в-100. “О Господь, в святом месте Хатакешвары есть две Тиртхи. Есть Тиртха по имени Шудри Тиртха и другая по имени Брахмани Тиртха. Они украшены гроздьями лотосов. Далее, есть великая Линга Махешвары. Это в высшей степени похвально. Силой этих трех все люди, даже чрезмерно грешные, попадают в небесную обитель. Все мои Нараки, Раурава и т.д.; стали пустыми.

Никто не совершал ягьи, никто не приносил никаких религиозных даров, и никто не совершал обряда возлияния божествам, предкам и гостям.

Следовательно, я отрекся от всех своих полномочий, возложенных вами. Наймите туда кого-нибудь другого, кто докажет, что он более компетентен, чем я. Эти два листа, подготовленные мной, стали полностью недействительными”.

Услышав эти слова, Лотосорожденный призвал Шатакрату и сказал:

101-102. “По моему повелению, о Шакра, поспеши в мир людей. В святом месте Хатакешвара есть две превосходные Тиртхи. Одну зовут Шудри Тиртха, а другую Брахмани Тиртха. Есть еще одна замечательная вещь - дислоцированная там Линга. Высыпьте туда частицы пыли и быстро уничтожьте (закопайте) их.”

Сута сказал:

103. Услышав эти слова, Шакра поспешил на землю и наполнил две Тиртхи и Лингу частицами пыли.

104. Даже сегодня, в век Кали, люди должны совершать свое священное омовение, принимая оттуда священную пыль. Они должны нанести ее на лоб в качестве тилаки для уничтожения всех грехов.

105. Ману, рожденный от Саморожденного Господа, сказал так: “В четырнадцатый лунный день, совпадающий с понедельником, человек должен совершать Шраддху в них обеих с великой верой. Какая ему польза от Гайи Шраддхи?”

106. О превосходные брахманы, таким образом, я рассказал все, о чем меня спрашивали в отношении этих Брахмани и Шудри.

107. О превосходные брахманы, тот, кто благоговейно слушает это или читает это, несомненно, будет освобожден от грехов этого дня.

108. Какой человек не стал сиддхой, поклоняясь этой Линге? Кто еще не стал долгожителем? нет никого, кто стал бы таким (прибегнув к Тиртхе) в другом месте.

Сноски и ссылки:

[1]:

Чтение следует исправить как кшатра-йони [йоним], а не шудра-йони [йоним] для обоих царей. Анарта и Дашарна были кшатриями.

 

Глава 199 - Величие восьми семей Нагара

 

Мудрецы сказали:

1-2: О Сута, ведущие мудрецы утверждают, что по всей земле существует тридцать пять миллионов тиртх. О высокочтимый, как может (человек) с ограниченной продолжительностью жизни получить благо от совершения священного омовения во всех этих тиртхах при наступлении века Кали?

Сута сказал:

3-4. О брахманы, здесь восхваляются три священных места (кшетры). Так же и три великих Араньи (леса), три Пури (города), три Ваны (лесные парки), три Грамы (деревни), три другие Тиртхи, а также три Парваты (горы) и три Маханади (великие реки). Все это разрушительно для всех грехов.

5. Они находятся в мире смертных и приносят благо всем Тиртхам. Тот, кто совершит свое святое омовение во всем этом, достигнет всеобщего блага.

6. Праджапати сказал, что тот, кто прибегнет к одному набору из трех для священного омовения из всех двадцати четырех (то есть 8 Трик), получит пользу от всех Трик.

Мудрецы сказали:

7-8. О высокочтимый, что это за три Кшетры? Что такое три Араньи? Назовите три самых известных Пури? Что это за три Вана? Что такое три Грамы? Что такое Тиртхи? Что такое Наги (горы)? Что такое Сариты (реки)? О Сута, опиши все это подробно, приведя их названия.

Сута сказал:

9-10. Первая великолепная Кшетра хорошо известна как Курукшетра. Хатакешвара Кшетра прославляется как вторая. Прабхасика (Прабхаса) - это третья Кшетра, о превосходные брахманы. Все эти три кшетры достойны похвалы и уничтожают все грехи.

11-12. Посещая их в соответствии с их предписаниями, человек избавляется от грехов. Если преданный совершает святое омовение в этих Кшетрах с каким-либо заветным ментальным желанием, то достигается то же самое. О брахманы, он становится тем, кто совершает омовение во всех двадцати четырех (упомянутых ранее).

13. Один из них - Пушкара Аранья. Другой - Наймишаранья. О брахманы, Дхармаранья прославляется как третий.

14. Тот, кто совершает омовение в этих трех местах, достигает (пользы от омовения во всех двадцати четырех святых местах).

15. (Вне городов) один Пури - это Варанаси. Второй - Дваракапури. Город под названием Аванти - третий по счету. Это хорошо известно во всех трех мирах.

16. Человек, совершающий свое святое омовение в этих Пури, получает благо от всех двадцати четырех.

17. Вриндаван - это одна Вана (лесной парк). Кхандава - это второй Вана. Двайтавана[1] хорошо известна по всей земле. Это третья Вана.

18. Тот, кто совершает свое святое омовение в этих трех Ванах, обретает благо всех двадцати четырех.

19. Калпа (Kalāpa) Грама вспоминается как первая Грама. Шалиграму помнят как второго. О превосходные брахманы, Нандиграма[2] хорошо известен как третий.

20. Тот, кто совершает свое святое омовение в этих трех Грамах, обретает благо всех двадцати четырех.

21. Агнитиртху помнят как одну Тиртху. Другой - Шуклатиртха. Третий - Питритиртха. Это очень любимое у Питри.

22. Тот, кто совершает свое святое омовение в этих трех тиртхах, получает благо от всех двадцати четырех.

23. Шрипарвату помнят как первого Парвату. Вторая - Арбуда (гора Абу). Третий хорошо известен под названием Райвата[3]. Это превосходная Парвата.

24. Тот, кто совершает свое святое омовение в этих трех, обретает благо всех двадцати четырех.

25. Гангу помнят как главную Нади (реку). Другая - Нармада. Сарасвати - это третья река. Оно происходит от Плакши (дерева).

26. Тот, кто совершает свое святое омовение во всем этом, обретает благо всех двадцати четырех.

27. Человек, который совершит свое священное омовение во всех этих (двадцати четырех) местах, получит все блага всех тридцати пяти миллионов (священных мест).

28. Человек, который совершает омовение в одной из трех, получает пользу от всей Трики.

29. Итак, о превосходные брахманы, все, о чем меня спрашивали, то есть о пользе от Тиртхи, которую получают люди на земле, было рассказано кратко.

30. Теперь, что я должен вам сказать? Скажите мне без промедления.

Мудрецы сказали:

31. О Сутаджа, все тиртхи, расположенные в Хатакешваре Кшетре, были описаны тобой нам во всех подробностях.

32. Так же и бесчисленные Аятаны (святилища). Во всем этом невозможно совершить святое омовение даже в течение ста лет.

33. Никто не может принимать ванну в соответствии с предписаниями. Это ясно. О высокоразумный, в равной степени невозможно посетить все святыни.

34-35. Польза, которую человек получает, распространяется только на тот день, когда он принимает ванну. Говорят, что даже в Крита-югу люди живут недолго. Так же и в Трете и Двапаре. Вряд ли есть необходимость говорить о веке Кали. О Сутанандана, знай, что люди недолговечны (во все юги).

36. Как же они могут, таким образом, получить пользу от священного омовения во всех тиртхах? Как они могут получить выгоду от созерцания божества (повсюду) — особенно если они бедны?

57. Существует ли какое-либо средство защиты в этом отношении? Человеческое или божественное, благодаря чему заслуги могут быть легко приобретены всеми.

Сута сказал:

38. Об этом вопросе Вишвамитру, великого мудреца, однажды спросил царь Анарты, который удалился в свое уединение.

Царь сказал:

39. О святой господин, здесь бесчисленное множество тиртх. Процедуры, предписанные в случае священного омовения, во всех этих случаях являются четкими и раздельными.

40. Разница заключается в отношении месяца, дня недели или лунного дня в разных тиртхах, как объяснено превосходными мудрецами. Правила, касающиеся Даны, также упоминаются иначе, чем в случае священного омовения.

41. Посещение божеств также было объявлено отдельно. О мудрец, невозможно получить все блага от них одним человеком, о мудрец.

42. Невозможно достичь (этого) даже в течение ста лет. Тем более в течение нескольких дней. Поэтому, о высокочтимый, упомяни о легком средстве для всех воплощенных существ.

43. Может ли любой человек, совершающий свое святое омовение даже в одной тиртхе, получить благо, вытекающее из святого омовения во всех тиртхах?

44. Точно так же, о превосходный брахман, могут ли люди получить благо от созерцания всех божеств, когда они созерцали одно божество?

Сута сказал:

45. Услышав это и после долгого размышления, великий мудрец Вишвамитра сказал: “Послушай, о великий царь, я расскажу тебе все, включая тайну.

46. Здесь есть четыре высшие и наиболее важные тиртхи. Польза, получаемая от священного омовения во всех тиртхах, достигается, если святое омовение совершается, а Шраддха совершается позже во всех четырех из них.

47-49. Кроме того, здесь расположены двадцать семь Линг, начиная с Сиддхешвары Линги. Они разрушительны для всех грехов. Если смотреть на все это с преданностью и освященным умом, то будет достигнута польза от созерцания всех божеств (всех миров). Если преданный видит одно превосходное божество и поклоняется ему, это так же эффективно, как если бы он поклонялся всем двадцати семи Лингам”, -

Царь сказал:

50. О превосходный мудрец, каковы эти четыре важные тиртхи, совершая омовение, во время которого человек получает благо всех (тиртх)?

Вишвамитра сказал:

51. Существует заслуживающая уважения Купика (небольшой колодец), к которой Гая прибегает на четырнадцатый лунный день в темную половину, а также в день новолуния.

52. О высокочтимый, особенно когда Солнце находится в знаке зодиака Дева, Гайя испытывает отвращение к различным видам шраддх, совершаемых людьми на земле (и прибегает к этой Купике).

53-54. Тот, кто с совершенной верой совершает там Шраддху в этот день, о великий царь, искупает Питри. Вторая Тиртха запомнилась как Шанкха Тиртха.

55. Человек, который совершает там свое священное омовение в первый день Магхи и после этого посещает Шанкхешвару, достигает всеобщего блага.

56-57. Третья Тиртха, названная в мою честь (то есть Вишвамитра), также стала важной. Совершив здесь омовение, преданный должен посетить установленного мной Хару по имени Вишвамитрешвара на восьмой лунный день в светлую половину Набхасьи (Бхадрапада). Он достигает блага всех.

58. Четвертая Тиртха хорошо известна как Шакратиртха. Это Баламандана (?). Преданный должен совершить там омовение в восьмой лунный день светлой половины месяца Ашвина и посетить Шакрешвару на пять дней. Он достигает блага всех.

Царь сказал:

59. О высокочтимый брахман, расскажи мне во всех подробностях о процедуре, касающейся Гайакупи. Моя вера в это велика.

Вишвамитра сказал:

60. В день новолуния, когда Солнце находится в знаке зодиака Дева, преданный должен преданно совершать Шраддху. Он искупит свои грехи.

61-62. Шраддха должна совершаться в соответствии с предписаниями Бхартриаджны с помощью брахманов, происходящих из того же святого места.[4] Если пренебрегать процедурой, предписанной Бхартриаджной, и человек совершает Шраддху в соответствии с другим (набором) предписаний, исключая брахманов, происходящих из того же святого места, или сохраняя нечистых, хотя и происходящих из того же места, то он - заблудшая душа. Его вышеупомянутая Шраддха становится бесполезной.

63-64. О превосходные брахманы, если кто-то совершает Шраддху с помощью невежественных брахманов или брахманов, родом из других святых мест, эта Шраддха становится бесполезной, подобно танцу, показанному перед слепым, или песне, спетой рядом с глухим, или подобна дождю, пролившемуся на влажную землю.

Это истина, о которой я говорю. О превосходные брахманы, можно очень хорошо совершать Шраддху с помощью (местных) глупых брахманов, но даже тех, кто хорошо разбирается во всех четырех Ведах, следует исключить, если они родом из другого святого места.

65. В ходе божественных обрядов или обрядов, связанных с Питри, а также в обряде Сомапаны, особенно человек, отправляющийся в другую страну, должен совершить Шраддху. Он должен делать это перед священным огнем, а не перед другим брахманом (то есть тем, кто родом из другого святого места).

66. Или, о превосходные брахманы, следует совершить Шраддху, усадив Бату (брахманов-холостяков) на траву Дарбха. Денежные подарки и продукты питания следует раздавать местным жителям даже с некоторой задержкой.

67-69. О превосходный царь, точно так же, как кувшин с водой, наполненный Панчагавьей, портится даже от попадания в него капли спиртного, так и Шраддха разрушается, если местный брахман, который не является чистым, хотя и знаком с четырьмя Ведами, сидит в центре множества чистых брахманов. О царь, Шраддха будет испорчена одним посторонним, сидящим посреди многих (местных чистых).

70. Следовательно, во что бы то ни стало следует призывать только чистых брахманов.

71. Если поблизости нет людей с хорошими качествами, можно найти местного глупого брахмана, у которого нет конечностей или у которого они лишние. Но он не должен быть нечистым, испорченным или посторонним.

72. Когда девственницу выдают замуж или когда совершается Шраддха, всегда следует приглашать только благородного (чистого) брахмана, если человек желает себе благополучия и процветания, о превосходный царь, он тоже должен быть наделен чистотой.

73. Подобно Ашваттхе среди деревьев и Хари среди божеств, те, кто происходит из восьми семейств (Аштакулодбхава), являются главными среди брахманов превосходных святых мест.

74. Аштакулодбхавы (брахманы восьми семейств) являются главными среди брахманов превосходных святых мест, таких как Ваджра (Молния) среди оружия и океан среди озер.

75. Аштакуласамбхавы являются главными среди брахманов превосходных святых мест, таких как Уччаишшравы среди лошадей и колесница Шакры (то есть Айравата) среди слонов.

76. Аштакулика - самый превосходный из всех: брахманы одного и того же святого места, как Ганга среди рек и Арундхати среди целомудренных женщин.

77. Аштакулику помнят как самого превосходного среди брахманов того же святого места, как Бхаскару (солнце) среди планет и Луну среди звезд.

78. Аштакулика - самый превосходный среди брахманов, родом из того же святого места, что и Меру среди гор, и превосходный брахман среди двуногих (людей).

79. Аштакулика - самый превосходный из брахманов, происходящий из того же святого места, что и Гаруда среди птиц и лев среди обитателей лесов.

80. После совершенного понимания этого, о царь, Аштакулодбхаву следует использовать в обрядах Шраддхи и ягьи и тем более в обрядах бракосочетания.

81. О царь, при виде брахмана из Аштакулы у подножия алтаря его питри танцуют, а питамахи возбужденно кричат.

82. И снова они с восторгом говорят: “Что подарит нам сын нашей дочери? Только вода, смешанная с семенами Дарбхи и имбиря, и это тоже против часовой стрелки.”

Царь сказал:

83. О высокоразумный, ты упомянул о превосходстве Аштакулы. Пожалуйста, расскажите нам. Есть ли совершенство во всех Нагарах?

84. Причина этого не будет незначительной, о превосходнейший из брахманов.

Вишвамитра сказал:

85. О великий царь, слова, произнесенные тобой, истинны. Есть и другие нагары, которые овладели Ведами и Ведангами в совершенстве.

86-87. Они заслуживают выдающегося положения в Шраддхе и они заслуживают возвышения в ягьях. Особенно они достойны того, чтобы выдать замуж чью-либо дочь, но они (Аштакулы) были созданы там самим Индрой как самые важные из всех Нагар. Поэтому они достигли такого превосходства в этом святом месте.

88. Поэтому Шраддху следует совершать через тех, кто происходит из восьми семей. Если ни один из них не доступен, это может быть выполнено с помощью (среднего) Нагары.

89. Это не должно совершаться через брахманов, родом из других святых мест, даже если им посчастливилось быть знакомыми со всеми четырьмя Ведами. Это условие было выдвинуто Бхартриаджной с благородной душой.

90. Если кто-либо совершит здесь Шраддху или Ягью через кого-либо, кроме Нагара-брахмана, это будет бесполезно.

Царь сказал:

91. Есть множество других брахманов, которые овладели Ведами и Ведангами. Они родом из Мадхьядеши (Срединной земли) и ведут спокойный образ жизни. Другие действительно родом из (других) Тиртх.

92-93. Но Бхартриаджна исключил их, особенно из Шраддхи и Ягьи. Но следующие были названы как заслуживающие Шраддхи: те, у кого нет конечностей, имеющие избыточные конечности, вдвойне обнаженные[5], темнозубые, с оскверненными ногтями, прокаженные, глупые и презираемые. Избавьте меня от этого сомнения.

Вишвамитра сказал:

94. О тигр среди людей, я назову множество причин. Я упомяну, как они потерпели крах из-за подарков жены (царя) Каматкарапуры.

95. Брахманы были далеко от этого места, когда их жены принимали подарки. Из-за этого произошел раскол между инсайдерами (теми, кто находится внутри) и аутсайдерами (теми, кто находится снаружи).

96. Затем Дурваса проклял их, разъяренный, как змея. Из-за высокомерия, проистекающего из учености и достатка, они были прокляты, то есть стали падшими из-за проклятия.

97. Когда Куша взошел на трон, о царь, подданные сообщили царю с благородной душой о великом испуге, вызванном ракшасами.

98. К Вибхишане в Ланку был отправлен гонец, который доложил ему о панике, вызванной среди подданных (из-за ракшасов).

99. Размышляя о жизни и деяниях Рамы, он выполнил повеление Куши. Он осмотрел город Ланку по приказу Рамы (сына).

100. Мучители рассеялись по десяти кварталам. С великим страхом они отправились в мир гандхарвов.

101. Испугавшись Вибхишаны, они не смогли там оставаться. Они пришли на материк и захватили множество святых мест.

102. После прихода Куши они сильно испугались. Они приняли облик брахманов и пришли туда.

103. Из-за величия вадавов (брахманов) они не могли оставаться среди них. Затем они отправились в Каматкарапуру, обитель падших.

104. Оставаясь среди них, они, благодаря своему знанию Майи, своему богатству и учености, поглотили половину (населения) города.

105. С тех пор они приняли облик и природу Ракшасов. На каждом шагу они начинали заниматься безжалостной деятельностью.

106. Поэтому, о царь, их следует тщательно избегать в обрядах Ягьи и Шраддхи, о тигр среди людей, они могут привести к падению в Нараку.

107. О безгрешный, я укажу на еще один недостаток этих людей. О царь, благодаря тому, что они подавили страх перед змеиным ядом, триджаты (незаконнорожденные люди) поселились тогда.

108. После этого Каматкарапура стал На-гарой (неядовитым). Там Триджата (состояние бытия Триджатой) стало общим для всех.

109-110. По этим причинам Бхартриаджна исключил их. Еще одной причиной является тот факт, что все перестают быть чистыми от их соприкосновения. Чандала (состояние бытия Чандалой) постигло его из-за рождения от Кумбхаки.

Царь сказал:

111. О Брахман, сделай одолжение, приведи эту причину. Вы обладаете знанием обо всей Вселенной, состоящей из подвижных и неподвижных существ.

Вишвамитра сказал:

112. В этом контексте я расскажу вам еще одну историю о прошлом инциденте, из-за которого Бхартриаджна исключил всех других выдающихся брахманов.

113. В городе Вардхамана жил Чандала по имени Кумбхака. Он принадлежал к самой низменной касте. Он был безжалостным приверженцем греховной деятельности.

114. Однажды у него родился сын. Хотя он (Кумбхака) был отвратителен, сын был очень красив в результате предыдущей кармы.

115. У отца были карие глаза и очень смуглый цвет лица, о царь. Он был в расцвете молодости. Сын был экспертом во всех видах деятельности и отличался всеми положительными чертами характера.

116. Подобно луне в светлой половине месяца, он быстро рос. Далее, мальчика с красивыми чертами лица восхвалял весь народ. Долгое время наблюдая за членами своей семьи, он стал отстраненным и почувствовал отвращение.

117. В отчаянии он скитался по другим землям и в конце концов достиг Каматкарапура в облике брахмана. Во время всех обрядов он регулярно совершал омовение. Он поддерживал себя за счет пищи, полученной в качестве милостыни.

118. Тем временем жил-был брахман по имени Субхадра, о царь. Он принадлежал к Чандогья готре и был хорошо известен как брахман, давший почитаемые святые обеты.

119. Он был Нагарой, который овладел Ведами и Ведангами. Обычно он совершал ягью в течение всего года. У него родилась дочь с вдвое большим количеством зубов, чем обычно.

120-121. Кроме того, она была отвратительно ужасна с тремя грудями. У нее был круг вьющихся волос на спине. О царь, даже бедный, убогий человек из небогатой семьи не принял предложение девушки, потому что она была уверена, что поглотит своего мужа в течение шести месяцев.

122. Самудрики (люди, которые могли предсказывать будущее по отметинам на теле) говорят, что девушка, у которой зубов в два раза больше обычного, станет причиной смерти своего мужа. Нет никаких сомнений в том, что девушка с тремя грудями приведет к разрушению семьи своего свекра. Следовательно, ее следует избегать издалека.

123. Та, у кого на спине вьющиеся волосы, непременно станет порочной и совершит много греховных поступков. Следовательно, следует избегать ее.

124. Увидев, как она растет, Брахман Субхадрака сильно встревожился. У него никогда не было душевного покоя.

125-128. “Что мне делать? Куда мне идти? Как она может найти себе мужа? Даже после неоднократных просьб ее никто не принимает.

Даже бедный человек, больной и старый брахман никогда не примет ее, потому что это было изложено в текстах Смрити великими мудрецами прошлого в отношении девушки:

‘Девочку восьми лет зовут Гаури, девочку девяти лет - Рохини, а девочку десяти лет - Канья. Помимо этого, она Раджасвала (девушка, у которой месячные).

Увидев, как девственница превращается в Раджасвалу (не будучи замужем), все эти трое, а именно мать, отец и старший брат, впадают в Нараку”.

129. Как раз в тот момент, когда он размышлял таким образом, человек из низшей касты в обличье брахмана пришел в дом за подаянием. Его увидел тот, у кого благородная душа.

130-131. Увидев его необыкновенные черты, он удивился и спросил так: “О Бхикшука (нищий), откуда ты пришел? Куда ты пойдешь? Несмотря на то, что вы наделены такими красивыми чертами лица, почему вы приняли Мадхукари вритти (практику пчел, то есть выпрашивание милостыни)? Скажи мне, как называется твоя Готра? Какова ваша Правара (родословная)?”

132-138. Он сказал: “Моя родина - великая Гаудадеша, а родной город хорошо известен под названием Бходжаката.[6] Здесь обитают различные виды брахманов.

Там жил брахман по имени Мадхава. Он был знатоком Вед. Он хорошо известен как принадлежащий к Васиштха Готре и Экаправаре. Я его сын, которого помнят как Чандрапрабху. Когда мне шел восьмой год, соблюдая Враты, мой отец, знаток Вед, встретил свою смерть. Моя мать попала в огонь вместе с ним. После этого я совершил Вайрагью (отрешенность) и вышел из своего собственного дома.

Я блуждаю по Тиртхам. Таким образом, я прибыл в ваш город. Теперь я отправлюсь в замечательное святое место Прабхаса. Это место, куда прибыл Господь Сомешвара после того, как покинул Кайласу. О превосходный брахман, я не изучал ни Веды, ни священные писания. Во время своего паломничества я тоже прошу милостыню”.

Вишвамитра сказал:

139-140. Услышав его слова, он подумал так про себя: ‘Это брахман из прекрасного родного места. Черты его лица очень тонкие и привлекательные. Если он примет мою дочь, я обязательно отдам ее ему. Прежде чем низменная девушка станет Раджасвалой и полностью разрушит мою семью, я должен отдать ее.’

141-142. Он посоветовался со своей женой и обратился к этому отверженному: “О брахман, если ты готов принять это, я отдам тебе свою дочь. Более того, я всегда буду поддерживать вас обоих”.

143. Услышав эти слова, обрадованный человек из низшей касты обратился к превосходному брахману: “Я выполню твое повеление, о Брахман, отдай мне свою дочь”.

44. Сказав “Да будет так”, он ушел. Его собственная дочь была выдана за него замуж в соответствии с предписаниями Грихья-сутр, и брак был должным образом отпразднован.

145. Он считал себя благословенным как тот, кто выполнил свои обязанности и дал ему богатство, продовольственное зерно, поля и скот. Он пришел в восторг.

146. Женившись на ней, он продолжал разнообразные развлечения с ней с помощью продуктов питания, напитков, превосходной одежды, украшений и ароматических гирлянд.

147. Но какой бы путь он ни выбрал, лающие собаки преследовали его по пятам.

148. Собаки вели себя с ним так, словно с другими людьми из низшей касты. Если в любое время и в любом месте он повторял отрывки из Вед, изо рта этого злонамеренного человека обычно капала кровь.

149-150. Тем временем у всех людей возникли подозрения, и они говорили друг другу: “Несомненно, он Чандала. Видишь, как эти лающие собаки гонятся за ним.”

Услышав эти слова, Субхадра забеспокоился.

151-152. Думая, что то, что они говорили, было правдой, он сильно огорчился. Он сказал: “Конечно, муж моей дочери принадлежит к низшей касте. Благодаря его деятельности стало известно, что то, что говорят люди, - правда”.

153. Этот человек с хорошим интеллектом думал так день и ночь. Таким образом, он на долгое время стал объектом народных скандалов.

154. На другой день самые выдающиеся брахманы пришли в Брахмастхану (Обитель брахманов) в сопровождении Мадхьяги. Они велели ему подготовиться к очищению, чтобы рассеять их подозрения.

155. Затем эти превосходные брахманы заговорили с ним через Мадхьягу, даже когда он стоял с бледным лицом в центре Брахмастханы.

156. “Назовите имя вашей семьи, Готры и Правары в частности, ваше родное место и землю, чтобы в вашем случае можно было совершить обряд очищения брахманов”.

157. Он сложил ладони в знак почтения. Он весь дрожал, с потным лицом. Глядя вниз, он произнес лестные слова:

158-162а. “На восьмой год после моего зачатия мой отец скончался. Моя целомудренная мать вошла в погребальный костер вместе с ним, бросив меня на произвол судьбы и горю.

Я почувствовал отвращение к мирской жизни и предпринял паломничество еще в детстве вместе с другими мудрецами. Я был тронут страданиями, вызванными смертью моего отца.

Веды я не изучал. Текст Священного Писания не был прочитан и не обсуждался мной. Во время своего паломничества я пришел в ваш город.

Благодаря злонамеренному нечестивому Субхадре, моему тестю, я знаю это, о брахманы, что моя Готра - Вашиштха [Васиштха].

Мое имя - Экаправара, родина - Гауда, а город - Мадхупура (Матхура, У.П.)”.

162в-163. На это брахманы сказали: “Если ничего не известно о происхождении семьи, то средством для его очищения является только Дхата (испытание равновесием).

Итак, ты должен отправиться в Дхату ради (подтверждения) своего брахманства. После очищения насладитесь удовольствиями, которые доставляет само пребывание здесь.”

164-166. Он отважился ответить всем выдающимся брахманам: “Я с большим успехом выдержу испытание Таптамашакой (горячим черным горошком); или я прыгну в огонь или даже проглочу яд. Меня мало волнует испытание равновесием, которое очень приятно выполнять. Я не испытываю ни ненависти, ни презрения к брахманам, о брахманы”.

167. Эти брахманы установили Дхатарохану в качестве очистительного обряда в его случае. Они назначили то же самое на следующее воскресенье. Затем, о брахманы, все они разошлись по своим обителям. Так же и брахман (Субхадра) и человек из низшей касты.

168. Затем, о превосходный царь, он по секрету сказал своей жене: “Выяснилось, что я родился в касте подлых людей. Я ухожу из этой страны. Ты тоже пойдешь со мной”.

Жена сказала:

169-170. Я бы предпочла прыгнуть в огонь. Я не пойду с тобой, о ничтожество с греховным интеллектом. Я сознательно не брошусь в огонь Нараки.

Я не буду служить вам, родившимся в низкой касте. О грешный негодяй, это прекрасное святое место было полностью осквернено тобой.

171. Далее, ты осквернил особняк моего отца, который совершает ягью в течение всего года. Следовательно, уходите, пока вас кто-нибудь не обнаружил.

172. Если нет, о негодяй греховного поведения, ты столкнешься с большой опасностью.

173. Затем с наступлением темноты, из-за страха за свою собственную жизнь, он исчез в нужном направлении, одетый только в набедренную повязку.

Сноски и ссылки:

[1]:

Недалеко от Деобанда, округ Сахаранпур, Уттар—Прадеш-Де, стр. 58.

[2]:

Нандгаон в Ауде, в 8 милях к югу от Физабада, Ю.П.—Де, стр. 138.

[3]:

Гора Гирнар близ Джунагада, Гуджарат.

[4]:

Автор Пураны защищает экономические интересы местных (ваднагарских) брахманов.

[5]:

Двимагна — Отпавший от Варнашрамы, Вед и шастр. В Маркандейа-пуране говорится:

йешам куле на ведоети

на шастрах найва ча вратам

те нагна киртитах садбхих

тешам аннам вигархитам //

Редактор этой Пураны приводит еще две цитаты, которые означают “полностью сбившийся с пути дхармы”.

[6]:

Бходжаката была столицей древней Видарбхи (т.е. Восточной Махараштры), Гауда — это Бенгалия, ее столица Гауда находилась недалеко от Малда-Де, стр.33, 63.

 

Глава 200 - Бхартриаджна предписывает искупительные обряды

 

Вишвамитра сказал:

1-2. Когда рассвело и поднялся солнечный диск, дочь благородного душой подошла к своим отцу и матери, все время плача. Со слезами, застилавшими ей глаза, она произнесла запинающиеся слова:

3-4. “О отец, о мать, какой грех был совершен вами обоими, что я была выдана замуж за низкорожденного, грешника с порочной душой.

Он скрылся с наступлением темноты после того, как открыл мне свою настоящую семью, следовательно, я прыгну в пылающий огонь”.

5. Услышав ее слова, Субхадрака, дикшита (посвященный), упал на землю, как дерево, сломанное ветром. Он неподвижно лежал на земле.

6. Его несколько раз окатили холодной водой. Он пришел в сознание с очень большим трудом. Он был окружен своими сородичами. Неоднократно ударяясь головой, он причитал на разные лады.

7-14. Затем все те брахманы, которые осквернились из-за общения с ним, подошли к Бхартриаджне в сопровождении него (Субхадраки). Со смирением они громко обратились к нему: “Чандала в облике брахмана, известного под именем Чандрапрабха, содержался Субхадрой в своей обители вместе со своей дочерью, которую он отдал Чандрапрабхе.

В течение полутора лет он участвовал в обрядах, связанных как с божествами, так и с Питри. Виновный в греховной деятельности до сих пор не был обнаружен. Но теперь все стало ясно.

О высокочтимый, все святое место было осквернено из-за контакта Субхадры с человеком из низшей касты. Так что назначьте сдерживающее наказание.

Какие-то люди забрали еду из его дома. Вода была выпита другими. Третьи привели его к себе домой и накормили.

Или, о превосходный брахман, к чему долгие разговоры? Нет никого, на кого не оказало бы неблагоприятного влияния незаконное общение с этим грешником.

О высокоразумный, когда-то ты воздавал должное этому святому месту. Ты старше всех, настоящий наставник для всех. Следовательно, предписай нам средство очищения”.

15. После этого он долго размышлял над многими Смрити и текстами Священных Писаний и рекомендовал всем этим брахманам искупительные обряды.

16. Он предписал Субхадре сотню чандраян, которые обычно поддерживали священный огонь. Он приказал ему раздать всю посуду и купить новую.

17. Чтобы очистить середину дома, он заказал сто тысяч Хом. Его дочери было предписано совершить самосожжение в огне.

18. Человек с благородной душой объявил, что каждый, кто принимает пищу в его доме (Чандрапрабхи), должен совершить столько криччхр, сколько раз он принимал пищу.

19. О царь, тем, кто пил воду в его доме, были предписаны обряды Праджапатьи (искупления), основанные на количестве выпитой там воды.

20. Обряды Праджапатьи предписывались отдельно для брахманов и других людей, которые населяли этот регион и поэтому были осквернены прикосновением к нему.

21. Половина от того же числа была предписана в случае женщин и шудр, а четверть - в случае детей и стариков. От глиняных горшков следовало вообще отказаться.

22. Расатьяга (отказ от вкусных соков) была предписана всем людям. Было указано, что десять миллионов Хом должны быть совершены способом, предписанным в Брахмастхане, для очищения всей Стханы (святого места) за счет коллективного богатства (или вклада) всего места.

23. Затем он поднял руку и громко провозгласил, обращаясь ко всем этим брахманам, родом из города:

24. “Субхадра должен раздать все свое имущество брахманам. Четверть своего имущества должны отдавать те, кто брал еду в его доме.

25. Восьмую часть должны давать те, кто пил воду. Те, кто осквернен его прикосновением, должны принести в дар коров. Денежные подарки в соответствии с их возможностями (должны были быть вручены) оставшимися людьми.

26. Дикшита должен выполнить джапу из ста тысяч Гаятри-мантр. Джапа должна выполняться другими брахманами в той же пропорции, что и в случае денежного штрафа (или финансового положения).

27. Я буду совершать триста пранаям каждый день, о превосходные брахманы. Я буду принимать пищу только один раз в течение шести приемов пищи.

28. К концу года должна быть восстановлена чистота. Таким образом, все является результатом контакта с этим человеком со злой душой.”

29. Сказав это, он рассказал об этом самым выдающимся брахманам через Мадхьягу. Мадхьяга устно передал это тем, кто находился в Брахмастхане.

30. “Отныне и впредь, если Нагара отдаст свою дочь другому, не убедившись в том, что он Нагара, он станет падшим.

31. Он будет Ашраддхеей (недостойным приглашения на Шраддху) и Апанктеей (недостаточно подходящим, чтобы быть в одном ряду с другими брахманами), особенно для нагаров.

32. Если кто-либо предложит Шраддху кому-либо, кроме Нагары, его Питри уйдут с отвернутыми лицами вместе с Дэвами.

33-35. Это условие было сделано мной в отношении всех Нагаров. Если кто-то пьет Сому без другого Нагары в качестве компаньона, несомненно, этот Нагара пьет спиртное. Если кто-либо совершит обряд Шраддхи без его согласия, весь обряд Шраддхи будет тщетным. Если кто-то накормит Нагару, лишенного чистоты, во время Шраддхи, все это становится бесполезным.

36-37. Следовательно, ради чистоты их собственного святого места этот очистительный обряд должен совершаться каждый год выдающимися брахманами”.

Вишвамитра сказал:

Таким образом, все, о чем меня спрашивали, было объяснено мной. Я объяснил, как Бхартриаджна определил квалификацию нагаров для проведения обрядов Шраддхи и как он оговорил их условия.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc502170.html

 

Глава 201 - Решение проблем, связанных с Нагарами

 

Вишвамитра сказал:

1-5. Затем все эти брахманы сложили ладони в знак почтения, восхвалили высокоумного Бхартриаджну и произнесли такие слова: “Ты сказал, что только очищенный брахман заслуживает того, чтобы его почитали в Шраддхе и вкушении Сомы, и далее, что только ему можно предложить девственницу в жены. Но расскажите нам о процедуре этого очищения. Как следует проводить обряд очищения в случае Нагары, а также всех других (брахманов) из других земель, независимо от того, родились ли они в другой земле или родились там сами, и если брахман желает достичь равного статуса, несмотря на тот факт, что он не знает об отце и предках. О высокоинтеллектуальный, расскажи нам об этом во всех подробностях”.

Вишвамитра сказал:

6. О превосходный царь, услышав слова этих брахманов, Бхартриаджна высказал свои взвешенные взгляды, которые были высоко оценены (и приняты) всеми.

Бхартриаджна сказал:

7. То, что было задано всеми вами, является очень важным вопросом, возлагающим на меня огромную ответственность. Тем не менее, я объясню это после того, как поклонюсь Саморожденному Господу.

8-9. Если человек, не знающий о своем отце и предках, приезжает из далекой земли и стремится к равному статусу, провозглашая себя нагарой, очистительный обряд должны провести с ним спокойные, превосходные и важные брахманы, поставив впереди (во главе) брахмана, родом из Гартатиртхи.

10. Если человек просит об очищении, (вполне вероятно), что некоторые брахманы не предложат ему того же либо из-за своего желания, либо из-за гнева, либо из-за ненависти, либо из-за страха падения (грубой ошибки).

11-12. В этом случае все они совершат грех брахмана - убийство. Следовательно, превосходный брахман должен усердно проводить очистительный обряд для посетителя, особенно если он прибыл из далекой страны. Как я объяснил, такой очистительный обряд состоит из трех частей,

13. Тогда, хотя он и родился в другой стране, он должен быть известен как чистый Нагара. Во-первых, семья его отца должна быть очищена. Затем семья матери.

14. Затем поведение (должно быть очищено). Человек, очищенный в этих трех отношениях, заслуживает равного статуса.

ПРОЦЕДУРА ОЧИЩЕНИЯ

[Примечание: Примечательно, что в этом обряде необходимо сотрудничество брахманов, принадлежащих к четырем Ведам, и чтение различных Сукт из разных Вед.]

15. К концу года следует усердно совершать обряд очищения всех брахманов ради чистоты своей собственной Стханы (святого места, родины).

16. С этой целью в благоприятное время года, в конце осени, шестнадцать превосходных брахманов, сведущих в четырех Ведах, должны быть довольны (назначены).

17. Все брахманы должны быть спокойны, обладая ментальным контролем и контролем над органами чувств. Брахман, родом из Гартатиртхи, должен быть помещен в их середину.

18. Время должно быть до конца месяца Карттика (?) Перед брахманом из Гартатиртхи должны быть установлены четыре пьедестала. Они должны обладать всеми (хорошими) характеристиками. Они предназначены для брахманов, сведущих в четырех Ведах [или пьедесталы должны иметь четыре ножки].

19. Первый (пьедестал) предназначен для Бахврачи (Ригведи) Брахмана. Следующий - для Яджуши. Другой предназначен для Самаги, а четвертый - для Адьи (самого главного).

20-21. Другой пьедестал, пятый по счету, предназначен для Мудрики (кольца-печатки). Бахврач должен читать следующие Сукты (отрывки из гимнов): Шрисукта, Павамана, Шакуна, Сукта, божеством которой является Вишну, Паравата Сукта вместе с Дживасуктой, а также Шантика

22-23. Адхварью должен читать следующие отрывки: Шивасанкальпа как средство обретения спокойствия и умиротворенности, четыре типа Ришикальп, Мандала-брахманов, Гайатрибрахмана, Пуруша-сукта, Мадхубрахмана и Рудра-мантры вместе с пятью вспомогательными.

24-26. Деваврата, относящаяся к Гайатри, Сомаврата, Сурьяврата, вплоть до двадцать первой строфы, Ратхантара, Сауврата, Вишну Самхита, Джйештха Саман, мантры Рудры, включенные в Самаведу вместе с Бхарунда Саманами - все это должно быть прочитано Чандогой. Он также прочтет другие отрывки из Шантики (способствующие миру), такие как Гарбхопанишах, Сканда Сукта и другие отрывки.

27. Адья должен читать Пранарудры вместе с Ниларудрами и другими мантрами, такими как Нава-рудры и Кшурики.

28-29. Затем, сопровождаемый пением (объявлением дня благоприятным) и звуками вокальной и инструментальной музыки, человек, стремящийся к чистоте, должен отправиться в то место, где присутствуют эти брахманы. Он должен носить белые одежды и гирлянды. Он должен намазать себя белой сандаловой пастой. Склонив голову, он должен обратиться к Мадхьяге:

30. “Вам надлежит оказать мне эту услугу. Попроси всех этих превосходных брахманов от моего имени, чтобы они даровали чистоту”.

31-32. После этого брахман, родом из Гартатиртхи, должен стоять там, смиренно склонившись. Он должен просить брахманов о чистоте того человека, который стремится к чистоте. При этом он должен соприкасаться со шкурой коровы. Тогда он должен обратиться (спросить) ко всем выдающимся брахманам:

33. “Этот Нагара-брахман пришел из далекого места ради чистоты. Если все вы одобрите, можно будет провести обряд очищения.”

34. Они должны намекать на одобрение или отрицание только через ведические сукты, а не через явно произнесенные слова: “Это мое высказывание”.

35. Затем он увидел, что большинство из них (были хорошо сведущи в Ведах). Он увидел ригвединов, Адхварью, Чандогьев и Адийев. (Затем он сказал.) О превосходные брахманы.

36. “О превосходные брахманы, если они мысленно довольны, то произносимые ими слова нежны и благоприятны. Сукты мягкие, такие как Варуны и Аиндры, указывающие на благоприятный исход.

37-38. Они превосходны и способствуют росту (развитию) и удовлетворенности. Таким образом, мантры являются означающими факторами. Если они не чувствуют душевного удовлетворения (они должны повторять). Раудра (относящийся к Рудре), Яма (относящийся к Яме) и Наирритья (относящийся к Ниррити). Агнеи (относящиеся к Агни) неблагоприятны; они вызывают разрушение.

39. Те, кто являются глупцами (невежественными) среди них, не занимающимися повторением Вед, (должны указать на это). Если благородные брахманы будут довольны, они преподнесут цветы.

40-42. Если они разгневаны и настолько лишены удовлетворения, им следует издавать Ситкару (что-то вроде шипящего звука при вдохе). Таким образом, во всех делах решение должно приниматься таким образом, а не с помощью невежливых слов, как обычно делают мужчины.

В заключение принятия решения разумный и ученый Мадхьяга должен трижды хлопнуть в ладоши. Таким образом, к решению приходят все.

 

Глава 202 - Решение Бхартриаджны

 

Вишвамитра сказал:

1-3. О превосходнейший среди людей, все превосходные брахманы услышали эти слова и ждали, смиренно склонив головы. Движимые любопытством, они спросили его:

“Превосходные брахманы должны провозгласить решение о человеке, помещенном в центр, с помощью ведических отрывков. Они должны избегать человеческих слов.

Но почему Мадхьяга с благородной душой должен трижды хлопать в ладоши? Пожалуйста, объясните это полностью. Наше любопытство велико”.

4. Услышав эти слова, Бхартриаджна обратился к этим превосходным брахманам:

“Пусть это будет услышано. Я расскажу вам причину этого.

5. Ни одно из высказываний Нагар, присутствующих в Брахмашале, относительно того, благоприятно это или нет, не может быть ложным любой ценой.

6. Следовательно, именно с помощью ведических Саван (мантр) превосходные брахманы указывают желаемое и нежелательное в случае человека, который ищет их решения.

7. Итак, Мадхьястха (судья) должен часто задавать вопросы брахманам по поводу этого, пока не будет принято решение.

8. Если слова тех, кто сидит в Брахмашале, остаются напрасными, их величие погибает, и это приводит к гневу.

9. Враждебность является результатом гнева, и эта враждебность порождает грех. По этой причине, о брахманы, мадхьястху часто подвергают сомнению.

10-12. Таким образом, достигается коллективное единодушие этих брахманов. Из трех хлопков в ладоши, которые совершает мадхьястха, первый рассеивает Каму (вожделение) тех, кто просит. Посредством второго он устраняет их гнев, а посредством третьего он устраняет их алчность. По этой причине, о брахманы, следует трижды хлопнуть в ладоши”.

Брахманы сказали:

13. Четвертым брахманом провозглашается Атхарвана (человек, хорошо начитанный в Атхарва Веде). Как же тогда он считается Адьей (первым, первостепенным) в связи с этим вопросом, заданным Нагарам?

Бхартриаджна сказал:

14. О брахманы, слушайте с великим сосредоточением. Я объясню, почему Атхарва упоминается мной в качестве первого в связи с этим процессом вопрошания.

15. В этом вопросе не следует проявлять ревность. Это расстраивает. Я проверил это на предмет чистоты человека в определенном месте.

16. В трех Ведах, названных "Рик", "Яджус" и "Саман", рассматриваются ягьи, включая Агништому. Они - паратрики (имеющие свое благо в потустороннем мире). Абхичарики (обряды, связанные с черной магией), которые являются айхикой (приносящими пользу в самом этом мире), не рассматриваются в первых трех Ведах.

17. Все, что связано с Абхичарикой, было упомянуто в Атхарваведе Брахмой, создателем миров, на благо всех людей.

18. Для выполнения (мирских) задач Атхарва Веду следует изучать с самого начала. По этой причине Веда считается Адьей (первой). Хотя это четвертая в принятом порядке.

19. Итак, о превосходные брахманы, все, о чем меня спрашивали, было объяснено. Все задания, связанные с Прччей (опросом), должны выполняться как одно завершенное задание.

 

Глава 203 - Очищение Нагаров

 

Анарта сказал:

1-4. Скажи мне, о Брахман (дваждырожденный), как этот Нагара, который приходит ради очищения раньше Нагаров, достигает чистоты?

Вишвамитра сказал:

Когда община была создана по инициативе мадхьястхи, его (незнакомца) следует спросить: “Кто мать твоего отца? Скажите нам, кто ее отец? Из какой он Готры? Какова его Правара в том виде, в каком она запомнилась (вам)?” После знакомства с его семьей, а также с готрами и Праварами, следует расспросить о матери этой матери. Так же и она, которая случайно оказалась матерью этого человека (то есть прабабушкой).

5. В ходе очистительного обряда брахманы должны скрупулезно обнаружить и познать ее.

6. Отец, дедушка и прадедушка — эти трое также должны быть скрупулезно установлены.

7-8. Точно так же и в семье бабушки должны быть установлены эти три брахмана: дедушка по материнской линии, его отец, а также должен быть установлен его отец. Мать, бабушка по материнской линии и ее мать также должны быть установлены. Мать бабушки по отцовской линии должна быть рассмотрена вместе с ее мужем.

9. После установления различных ветвей генеалогического древа в должном порядке следует полностью установить корень и основание, как у большого баньянового дерева.

10. Благословение следует произносить с помощью мантр Чатушчарана (то есть мантр из всех Вед), а чистота должна быть официально объявлена с помощью Синдуратилаки (отметины на лбу, нанесенной киноварным порошком).

11. Затем, о превосходный царь, после троекратного хлопка в ладоши мадхьястха должен произнести это перед человеком (незнакомцем, предлагающим себя для очистительного обряда). Теперь он заслуживает такого же статуса, как и остальные.

12. После этого все они должны отправиться в Агнишарану (святилище огня) и умилостивить Хуташану (бога огня), произнося мантру Панча Вактра. После этого предлагается Пурнахути. Брахманам следует делать денежные подарки и кормить их в соответствии с их возможностями.

13. Когда Синдуратилака будет применена в присутствии Брахмы в соответствии с изречением брахманов, Питри станут довольными: “Теперь наша семья стабилизировалась”.

14. К тому лицу, чья чистота во всех ветвях, прослеженных до корня, не установлена, должно быть применено сдерживающее наказание. Наказание, подобающее брахману, должно быть назначено достойными брахманами.

15. Чистота даруется ему таким образом, чтобы он не был иным. Брахман, утвердившийся таким образом, впоследствии становится достойным Шраддхи.

16. Если кто-то совершает Шраддху и т.д. через нечистого брахмана, все его священные обряды становятся бесполезными, как Хома, совершаемая в золе. Даже если этот человек случайно происходит из Аштакулы (восьми семей установленной чистоты), так и должно быть; что тогда, если этот человек окажется самым обычным?

17. Следовательно, во что бы то ни стало следует подтвердить Нагара брахмана, ради чистоты своего собственного святого места, а также семьи.

 

Глава 204 - Процедура Прета Шраддхи

 

Анарта сказал:

1-2. О брахман превосходных священных обрядов, способ совершения очистительного обряда для тех, кто происходит из семей Нагара, был объяснен нами во всех подробностях в ответ на наш вопрос.

Теперь объясните то же самое для поведения человека с семьей, которую невозможно отследить. В случае с тем, кто не знает своего дедушку, а также свою бабушку по материнской линии, но кто говорит, что он нагара, как следует проводить очищение?

Вишвамитра сказал:

3. С той же самой целью, о царь, от имени Наштавамши (того, чья семья остается неизвестной) Нагары ранее попросили Бхартриаджну сделать то же самое, о чем ты просил меня.

Вишвамитра сказал:

4. Если человек из семьи, которую невозможно отследить, приходит и говорит на собрании. “Я - нагара”, - следует установить его поведение, а затем провозгласить чистоту.

5. Если человек обычно придерживается этих обычаев и нравов нагаров, его следует считать нагарой.

6. Ради его чистоты, о превосходные брахманы, в его случае следует провести Дхату (испытание равновесием). Если он успешно пройдет испытание Дхатой, будет считаться, что он достиг чистоты.

7. Он является достойным человеком в обряде Шраддхи: ему могут предложить невесту в жены; его можно считать достойным Сомапаны, и он заслуживает равного положения во всех обрядах, совершаемых в святом месте.

8. Итак, о превосходнейший из людей, все, о чем меня просили, было объяснено, как применяется второй способ очищения в случае брахмана, который не может отследить членов своей семьи. Поэтому, о великий царь, скажи мне, что ты желаешь услышать дальше.

Анарта сказал:

9. Как получилось, что, хотя они тоже нагары, брахманы, происходящие из Аштакул (восьми выдающихся семей), стали самыми выдающимися из всех и считались самыми важными?

10. Такова ли сила их покаяния? Или рожденная в результате Ягьи? Происходит ли это от их учености, о брахман, или от их готовности делать подарки?

Вишвамитра сказал:

11. Все они наделены хорошими качествами, как и другие Нагары. Но их особое качество заключается в том, что они были созданы Шакрой.

12. Поэтому они достигли такого возвышения среди всех брахманов.

Анарта сказал:

13. В какое время эти брахманы таким образом обосновались здесь? С какой целью? О высокоинтеллектуальный, объясни нам подробно.

Вишвамитра сказал:

14. Когда-то жил превосходный Данава, хорошо известный как Хираньякша. Между ним и Шакрой завязалась великая и страшная битва.

15. О великий царь, в той битве между Дэвами и асурами многие небожители и данавы были убиты, когда они соперничали друг с другом за победу.

16. Когда эти Данавы были свергнуты (убиты) Шакрой в ходе битвы, Шукра оживил их с помощью силы своей Видьи (силы повторного пробуждения).

17. Но дэвы, которые были убиты, так и не вернулись к своей жизни. Однажды Убийца Вритры сказал Вишну:

18. “О Господь Джанардана, расскажи мне о Гати (цели), провозглашенной в случае с теми, кто был убит на Дхаратиртхе (поле битвы) ударами, полученными непосредственно спереди.

19. О Ачьюта, расскажи мне о Гати (достигнутой цели), как бы это ни произошло, о тех, кто был убит во время бегства с отвернутыми лицами”.

Вишну сказал:

20. Те, кто был убит в Дхаратиртхе в ходе великой битвы с лицами (бросая вызов врагам), не перерождаются, как в случае (с деревьями и т.д.), когда семена были уничтожены.

21. О Повелитель Дэвов, те, кто крайне напуган и убит сзади, и те, кто захвачен врагами в качестве рабов, станут претами (призраками).

Индра сказал:

22. Некоторые Дэвы были убиты во время боя с прямыми лицами (по отношению к врагам). Я также видел других людей, которые отворачивали свои лица (поворачивались назад) и были убиты. О Господь, приведет ли это к появлению призраков в случае со всеми Данавами? Или нет?

Вишну сказал:

23. Несомненно, о Тысячеглазый, те люди, которые погибли в битве с отвернутыми лицами (во время бега), становятся призраками, независимо от того, являются ли они Дэвами или человеческими существами.

24. Состояние призрака неизбежно в случае тех, кто сталкивается со смертью из-за яда, пожара, действий тех, кто убивает членов своей собственной семьи, самоубийств и нападений клыкастых и рогатых животных. Это истина. В этом нет никаких сомнений, о Повелитель Сур.

Индра сказал:

25. О Господь, как они могут обрести спасение от ужасного состояния призрачности? Расскажите мне об этом полностью, чтобы я мог приложить к этому усилия.

Шри Бхагаван сказал:

26-27. Шраддха в Гайе предписывается в их случае, когда Солнце находится в Деве, о Повелитель Сур, на четырнадцатый день темной половины Набхасьи (Бхадрапады). Они должны исполнять это благочестиво, как предписано Питамахой. После этого они достигают спасения.

Индра сказал:

28. О убийца Хадху, почему в этот день совершается Шраддха в отношении тех, кто убит оружием? Изложите это подробно.

Шри Бхагаван сказал:

29-30. В тот день Бхуты, Преты, Пишачи, Кушманды и Ракшасы обратились к Шамбху с просьбой: “На один день, сегодня, о Господь, когда Солнце будет в Деве, даруй нам разрешение, чтобы мы целый год наслаждались тем, что члены семьи предлагают Шраддху. Сжальтесь же над нами, несчастными”.

Шри Бхагаван сказал:

31-32. Если кто-то из членов семьи совершит Шраддху в этот день, в четырнадцатый лунный день в темную половину Набхасьи (Бхадрапада), вы испытаете огромное удовлетворение, длящееся целый год. Когда член вашей семьи, родившийся в вашей семье, отправится в Гайю и совершит Шраддху, вы обретете таким образом спасение.

33-34. Питамаха говорит, что если в этот день не будет совершена Шраддха по отношению к Питри, которые были убиты оружием, эти Питри будут несчастны. Они будут страдать из-за голода и жажды, продолжающихся в течение года, даже когда они будут на небесах.

35. Следовательно, приложив все усилия, человек должен совершить Шраддху в этот день. Все, что выполняется с прицелом на другое, переходит к Претам.

36-37. После этого этот лунный день был дарован им Господом (здесь текст искажен). Когда обряд Шраддхи совершается в отношении кого-то другого, кроме того, кого убили оружием (достигается желаемый результат). Человек может сражаться в бою с невозмутимым лицом, но иногда его разум колеблется, когда его поражают острым оружием.

 

Глава 205 - Важность Гайи Шраддхи

 

Вишну сказал:

1-3. Поняв все таким образом, о Тысячеглазый, действуй в соответствии с моим утверждением, если те, кто погиб в битве, дороги тебе. Они сражались у вас на глазах. Умилостиви их с помощью Гаяшраддхи, чтобы они избавились от младенчества. Так же и в случае с теми, кто убегал и поэтому был ранен в спину и убит.

Индра сказал:

4. Каждый год Питамаха в этот день отправляется в Гайю и совершает Шраддху перед Питри божественных форм.

5. Поэтому, о Господь, как я могу отправиться туда для совершения обряда Шраддхи? Поэтому скажи мне, о Джанардана, о какой-нибудь приносящей спасение Тиртхе на земле, чтобы, по твоему примеру, я мог отправиться туда за их Шраддхой.

Вишвамитра сказал:

6. После этого Джанардана долго медитировал и сказал ему: “Есть Тиртха, превосходящая даже это по заслугам.

7. Он расположен в центре Купики, в святом месте Хатакешвара. В день новолуния, о Повелитель Дэвов, и на четырнадцатый день Гайя тоже прибывает туда в сопровождении всех остальных Тиртх.

8. Человек, который совершает там Шраддху, когда Солнце находится в Деве, и это тоже через брахманов, рожденных в восьми выдающихся семьях, должен искупить своих Питри.

9-10. Это будет результатом даже тогда, когда Питри находятся в состоянии Преты. Тем более, если они находятся на небесах? Брахманы, родом из этого святого места и происходящие из восьми знатных семей, сейчас находятся на горе Гималаи, совершая суровое покаяние. Они отправились туда, потому что боялись Даны, данной Господом Анарты.

11- 12. Обращайтесь к ним со всей серьезностью, используя приемы, начинающиеся с Самы (примирительных замечаний). Возьми их с собой и отправляйся в это святое место. Перед ними совершите Шраддху должным образом. Таким образом, вы достигнете желаемого результата. Придя, они тоже будут счастливы.

13. Ради Шраддхи они достойны того, чтобы их почитали и мы, и вы.

Услышав это, Шакра сразу же остался доволен.

14. Выбрав Химаван в качестве пункта назначения, он поспешно отправился в путь. О великий царь, тогда Васудева отправился к Молочному океану.

15. Достигнув Гималаи, Шакра встретился с брахманами, происходившими из восьми знатных семей, указанных Вишну.

 

Глава 206 - Важность Баламанданы

 

Вишвамитра сказал:

1-2. По просьбе Вишну Индра оседлал своего Айравату, величественного слона, сравнимого с горой, и прибыл в Хималаю.

Там он увидел мудрецов, родом из Каматкары (пура), которые соблюдали ограничения и практиковали контроль над чувствами. Они отличались праведным поведением. Они находились на стадии Ванапрастхи и были свободны от вожделения и гнева.

3. Несколько брахманов среди них принимали пищу поочередно. Другие принимали пищу один раз в течение шести приемов пищи (то есть в течение трех дней). Другие были заняты в Чандраяне.

4. Некоторые из них были ашмакуттами (теми, кто снимал шелуху с риса с помощью камней и ел их). Другими были дантолухалины (те, кто использовал свои зубы в качестве ступки и пестика). Некоторые собирали увядшие сухие листья. У других был только прием воды. Третьи вдыхали только воздух. Таким образом, они совершили суровое покаяние.

5. Превосходные брахманы увидели приближающегося Шакру. Чараны и сиддхи должным образом почтили его. Он был из тех, кого они раньше не видели.

6. Затем люди, жившие по соседству с этим скитом, рассказали всем брахманам:

7. “Вот Шакра приходит в ваше жилище, о брахманы. Пусть ему будут оказаны почести, как предписано знатоками Священных Писаний”.

8. После этого все эти брахманы немедленно встретились с ним лицом к лицу. Их глаза сияли от удивления. Они стояли рядом, почтительно сложив ладони.

9-10. Они приветствовали его в соответствии с предписаниями, изложенными в Грихья-сутрах. С восторгом, выражавшимся в том, что волосы у них встали дыбом, все они смиренно говорили: “О Повелитель Дэвов, возможно, ты ничего сильно не желаешь. В чем может быть причина вашего визита? Нам не терпится узнать”.

Индра сказал:

11. О превосходные брахманы, я надеюсь, что вы полностью удовлетворены совершением аскезы Агнихотры, повторением Вед и получением знаний.

12. Почему вы покинули великолепное святое место Хатакешвара, изобилующее тиртхами, и пришли на эту гору, которая причиняет страдания из-за снегопада?

13. Итак, о превосходные брахманы, вы все сопровождаете меня в достославный Каматкарапур, полный множества брахманов.

14. Теперь я отправлюсь туда, о превосходные брахманы, по повелению Васудевы и совершу Шраддху в Гаякупе с должной преданностью.

15. Я совершу это перед всеми вами в четырнадцатый лунный день в Питрипакшу (две недели предков, то есть Темная половина Бхадрапады). Совершенно очевидно, что у вас есть способность перемещаться по небесному своду.

16. Поэтому следуйте за мной в сопровождении ваших жен, детей и стариков, а также священных костров для обрядов Агнихотры. Благополучия всем вам. Ваша резиденция будет находиться там.

Брахманы сказали:

17-18. Мы больше не поедем в это место, Каматкарапуру. Там есть и другие брахманы, которые овладели Ведами и Ведангами. Есть нагара-яджники (исполнители Ягьи). Они посвящены Смрити и Шрути. Если у вас есть истинная вера в Шраддху, совершите это перед ними.

Индра сказал:

19. Те немногие брахманы, которых ты там прославил, действительно таковы. Все они овладели Ведами и Ведангами в совершенстве.

20. Они богаты эрудицией и являются специалистами в проведении ягий. Они полны ненависти и резки в речах.

21. Ими движет высокомерие. Они соперничают друг с другом с желанием победить друг друга. День и ночь они предаются порочным удовольствиям. Они далеки от благочестивой аскетической жизни.

22. Ты обладаешь всеми хорошими качествами, и Вишну похвалил тебя. Следовательно, все вы должны пойти со мной.

Брахманы сказали:

23. Именно по этой причине, то есть из-за этого недостатка, мы покинули там наше родное место, (хотя) оно изобилует многими тиртхами и является проводником на путь небес.

24-25. О Пурандара, если мы отправимся туда вместе с тобой, все наши сородичи, охваченные похотью и ненавистью, будут совершать преступления против нас на каждом шагу, день за днем. Они полны такого порока, как ревность. Они постоянно болтают резкими словами.

26. Это приведет к гневу и растрате силы покаяния, которая проистекает из гнева. Это препятствует достижению освобождения. Итак, о Господь, как мы можем идти?

27. Кроме того, там есть царь, который всегда занимается раздачей подарков. Владыка Анарты хорошо известен по всей земле.

28. Он всегда дает Дану различных видов, такую как слон, лошадь, золото и т.д. Если мы откажемся принять это, он может рассердиться.

29. Когда царь в ярости, а родственники настроены враждебно, не может быть исполнения нашего покаяния. Поэтому наш город был покинут нами.

30. О Владыка Дэвов, если мы примем дары этого царя, то тем самым лишимся нашего покаяния, об этом упоминает Саморожденный Господь.

31. Чакрин (производитель масла, торговец) находится на одном уровне (в греховной деятельности) с десятью Сунами (бойнями). Дхваджин (дистиллятор ликера) приравнивается к десяти чакринам. Вешья (куртизанка) стоит наравне с десятью дхваджинами, а царь - наравне с десятью Вешьями.

32. Как мы можем принять дар от этого грешного царя, подобно другим чрезмерно скупым нагарам?

Индра сказал:

33. Такова сила самого этого святого места, места под названием Хатакешвара, о превосходные брахманы. Это присутствовало всегда.

34. Это (вражда) между отцами и сыновьями и родственниками, в частности, между свекровями и невестками, а также между сестрами и женами братьев (присутствует всегда).

35-36. Господь по имени Хатакешвара находится под этим городом. Это его сила, из-за которой все люди приходят в ярость. Поэтому они ненавидят и ссорятся друг с другом. Разве вы все не слышали, что Рама, пришедший сюда вместе с Ситой и Лакшманой, сильно поссорился с ними?

37. Он разгневался на Ситу и Лакшману. О брахманы, он использовал для них невыразимые слова, и оба они сделали то же самое для него.

38. Если человек пробудет там месяц, избегая гнева, он достигнет спасения. Пребывание таким образом в течение пяти ночей позволяет человеку достичь райских наслаждений.

39. Следовательно, вы все должны пойти туда вместе со мной. Эти нагары не проявят ревности в вашем случае.

40. Благодаря моей благосклонности вы тоже не будете сердиться на его жителей, о ведущие брахманы. Это истина, которую я изрек.

41-43. Царь Анарты вовсе не будет настаивать на том, чтобы ты принимал подарки.

Если люди отдадут своих дочерей вашим сыновьям и внукам, они получат в тысячу раз больше пользы.

Если кто-нибудь совершит Шраддху перед всеми вами в Гаякупи в день Амавасьи, когда Солнце находится в Деве, польза, которую он получит, будет в сто тысяч раз больше.

44-45. Это будет результатом Гайя Шраддхи. В этом нет никаких сомнений. Это истина, которую я произнес.

О превосходные брахманы, если вы придете туда не ради Шраддхи, я прокляну вас, и это создаст препятствия в вашем покаянии. Пойми это и немедленно отправляйся туда вместе со мной.

46-47. Услышав это от Шакры, все они, восемь выдающихся семей брахманов по имени Кашьяпа, Каундинья, Укшнаша, две семьи по имени Шаркава, две по имени Капиштхала и Байджавапа, пришли (в Каматкарапуру) вместе с Индрой, о царь.

48. Убийца Паки созвал всех Питри, включая Агнишватт и Вишведевов, и начал с ними.

49-51. Он был наделен совершенной Шраддхой и направился в Каматкарапур.

В то же время, в тот же день Брахма, прародитель миров, отправился в Гайю ради Шраддхи. Узнав, что Видхи отправился в Гайю, Вишведевы покинули Шраддху Шакры и отправились туда, где находился Дедушка (то есть Брахма). Добравшись до этого города, Шакра отправился в Гаякупи.

52. Шакра с должной верой совершил омовение и воззвал к Шраддхе Вишведевам и Питри в священный час, называемый Кутапа (восьмая из пятнадцати Мухурт в день).

53. Тем временем Питри в образе богов, а также те в образе Прет, которых он призвал, прибыли должным образом.

54. Они приблизились к Брахманам в их видимых формах. Но Вишведевы, которые отправились в Гайю, не пришли туда.

55. Поскольку Вишведевы должны почитаться с самого начала в Шраддхе, Индра ждал их. Ради них он отложил проведение Шраддхи.

56. Тем временем Нарада, превосходный мудрец, пришел туда и сказал Шакре, который ожидал (желал) их прибытия:

Нарада сказал:

57. О Шакра, Вишведевы сейчас отправились на Шраддху Питамахи. Я видел, как они с восторгом направлялись к Гайе.

58. Услышав это, он мгновенно рассердился на них. Стоя перед брахманами, он сказал резкие слова:

59-60. “О, сегодня я совершу Шраддху без Вишведевов! Так должны поступать все люди на земле. Если кто-нибудь совершит здесь Шраддху, поставив Вишведевов впереди, его Шраддха станет бесполезной, как проливной дождь в засушливой стране”.

61. Сказав это, Тысячеглазый совершил Экоддишту (имея в виду группу как единое целое) для всех тех Дэвов, которые были убиты в битве.

62. В то же время невоплощенный голос, о превосходный царь, одного из тех, кем, по твоему мнению, была совершена Шраддха, произнес:

63-66. “О Шакра, о могучерукий Шакра, ты совершил Шраддху ради тех, кто остался в состоянии Преты. Они были освобождены от младенчества и отправились в Сваргу в божественных формах, по твоей милости. Те, кто уже отправился в Сваргу, сражаясь в великой битве, обрели спасение, о Васава, по твоей милости”.

Услышав это высказывание, Васава был очень доволен. В своем восторге он неоднократно восхвалял Тиртху: “Как прекрасна Тиртха, как прекрасна Тиртха!” Тем временем Вишведевы охотно пришли туда.

67-68. О царь, они пришли туда после завершения Шраддхи Брахмы в Гайе. Они обратились к Убийце Вритры: “О Шатакрату, соверши Шраддху. Ты снова должен совершить Шраддху. Без нас благо Шраддхи не будет достигнуто. Мы пришли издалека ради Шраддхи, завершив Шраддху Брахмы, который пригласил нас ранее”.

69. Услышав их слова, Индра пришел в ярость. Он произносил резкие слова голосом величественным, как грохочущее облако:

70-73. “Начиная с сегодняшнего дня, если кто-либо еще в мире смертных совершит Шраддху со всеми вами с самого начала, это станет бесполезным.

Все люди будут совершать Экодишта-шраддхи в одиночку. Теперь это соглашение было установлено мной в человеческом мире.

Я сам буду защищаться от нападок бхутов, претов и пишачей, которые оскверняют Шраддхи и которых сдерживали Вишведевы (до сих пор).

После усердного сочетания Шраддхи с физической формой Яджаманы (человека, совершающего Ягью) все они будут повержены мной. Тогда их быстро прогонят”.

74. Сказав это Вишведевам, Тысячеглазый обратился ко всем этим брахманам: “Обряд Шраддхи должен быть совершен вами и другими мужчинами без Вишведевов”.

75. Когда ведущие брахманы согласились с этим, сказав: “Да будет так”, Вишведевы пришли в крайнее огорчение. Они сокрушались, проливая обильные слезы, заливающие всю землю.

76-77. О царь, когда земля была залита их горячими слезами, все живые существа и бесчисленные яйца (разлетелись в разные стороны). Из этих яиц вылупились живые существа с ужасными чертами лица. У них были черные зубы, заостренные уши и волосы дыбом. Они были ужасны со своими красными глазами. Затем они обратились к Вишведевам, о царь:

78. “Все мы голодны. Пища, безусловно, должна быть дана вами, потому что мы были созданы вами. Мы больше ни у кого не будем просить еды”.

Вишведевы сказали:

79. Может ли быть на земле какая-нибудь Шраддха без нас, который мог бы обеспечить вас пищей с великой верой?

80. Сказав так о Шраддхе, о царь, крайне огорченные Вишведевы отправились на Брахмалоку. Они поклонились Питамахе и заговорили с ним жалобным тоном:

81-82. “О Господь, враг Балы (Индра) изгнал нас из всех Шраддх. Поскольку, будучи ранее приглашенными тобой, мы пришли к твоей Шраддхе в Гайе, Тысячеглазый (Индра) пришел в ярость. Итак, мы пришли к вам. Сделай нам это одолжение, чтобы мы могли получить полное право на участие в Шраддхе”.

83-85. Услышав эти слова, Брахма почувствовал к ним великое сострадание. Он взял с собой всех Вишведев в сопровождении Кушманд (существ, упомянутых в стихе 77 выше) и отправился к месту, где присутствовал Шакра, после совершения всех обрядов Шраддхи Небожителей с намерением совершить паломничество.

Сидя в своей колеснице лебедя и сопровождаемый Вишведевами, Брахма достиг этого места,

86. Увидев, что восседающий на лотосе Господь прибыл туда, Шакра взял Аргхью и Падью, поспешно подошел к нему и встал перед ним.

87-90. Он смиренно склонил голову и пал ниц перед ним. Сложив ладони в знак почтения, он сказал: “О Питамаха, добро пожаловать. Просто благодаря твоему видению я быстро понял свои три рождения. Раньше я совершал благоприятные обряды точно так же, как и сейчас. Я сделаю то же самое и в следующем мире. Это, несомненно, стало ясно.

О Господь, быстро расскажи мне о причине твоего визита. Хотя у тебя нет особого желания, я выполню все, что ты можешь мне приказать”

Брахма сказал:

91. О превосходнейший из сур, без этих Вишведевов даже моя Шраддха не может быть совершена должным образом. И все же теперь вы исключили их из Шраддхи!

92. То, что было сделано вами, неправильно. Поступая таким образом, вы сделали Веды и Смрити неавторитетными.

93. О Шакра, они были приглашены мной для проведения Шраддхи раньше и только потом тобой. Следовательно, этих людей с благородной душой винить нельзя. Они свободны от недостатков.

94. Поэтому, о Владыка Сур, постарайся освободить их от этого проклятия, чтобы все они получили право на Шраддху. Они очень сильно огорчены.

95. Ранее я объявил всем брахманам, что совершение Шраддхи с этими (то есть Вишведевами) будет плодотворным.

96. Тогда почему вы считаете мое утверждение ложным?

Индра сказал:

97. О Питамаха! Я проклял их только в порыве гнева. Следовательно, распорядитесь всем таким образом, чтобы я был правдив в своих показаниях.

Брахма сказал:

98. О Васава, я сделаю все так, чтобы твое утверждение также стало правдой и цель Вишведевов также была достигнута.

99. То, что ты предписал как Шраддха без Вишведевов, будет Экоддиштой. Люди совершат это на земле.

100. Они совершат это, о Повелитель Дэвов, в тот день, когда ты совершил Шраддху над теми, кто был убит оружием, то есть на четырнадцатый день Претапакши.

101. В моем случае Шраддха Нагаров, совершаемая без Вишведевов в Кшаяху (то есть на четырнадцатый день темной двухнедельной недели), также будет благоприятной.

102. В других случаях, если Шраддха совершается без них, я утверждаю, что она будет бесплодной. В этом нет никаких сомнений.

103. Если кто-либо совершит в этот день какую-либо Шраддху, за исключением того, кого убьют оружием, эта Шраддха станет пищей бхутов (гоблинов).

Вишвамитра сказал:

104. Когда Шакра согласился с этим, вежливые и смиренные Вишведевы сказали Брахме, прародителю миров:

105-108. “Эти сыновья родились из наших собственных слез. Им, страдающим от голода, о Господь, мы дали пищу: мы разгневались на Васаву и дали им в качестве пищи Шраддху, которая исключает нас. Эти слова, произнесенные нами, должны быть правдой.

О Питамаха, сделай это таким образом, чтобы наше утверждение было истинным, а также утверждение Васавы. Приготовьте для нас великолепную еду, от которой мы будем в полном восторге.

По твоей милости, о Лотосорожденный Господь, пусть все это принесет удовлетворение”.

Падмаджа (рожденный в лотосе Брахма) сказал:

109-111. Во время Шраддхи под тарелками брахманов с едой проводится линия священным пеплом. Эти (ваши сыновья) должны избегать их. Будь то Экоддишта, Парвана (происходящие в религиозные праздники, такие как полнолуние, новолуние и т.д.) или Вриддхишраддха (которые совершаются в дни процветания, такие как рождение сына, женитьба и т.д.), все, что находится за пределами линии, отмеченной священным пеплом, было передано им богом. я. Я так рад.

Сказав это, Питамаха дал им имя.

112. “Земля обозначается словом Ку. Поскольку она была окроплена слезами, из нее выросли Анды (яйца). Эти ганы (сплоченные группы) родились от них. Следовательно, они станут хорошо известны во всех трех мирах как Кушманды[1]”.

113. Затем он сгруппировал их в три группы и соответственно доверил их Агни, Вайю и Арке (Солнцу). Затем он произнес эти слова:

114-115. “Посредством отдельных Хом, произносящих три Рики (мантры), хорошо известные в Яджурведе как яд дева дева-хеханам и т.д. и т.п. подношения должны быть сделаны этим троим. Таким образом, они будут удовлетворены, как предписано мной. Это несомненно. В случае с Коти Хомой они получат свою долю с середины”.

116. Сказав это, Четырехликий исчез. Вишведевы и особенно Кушманды обрадовались.

117-118. Именно из-за страха, исходящего от Кушманд, под тарелками с едой брахманов делается защитная метка с помощью священного пепла. В случае со Шраддхой Нагаров этого не происходит, потому что им не нравится лазейка (пробел). Послушайте, Бхартриаджна запретил в их святом месте защиту священным пеплом, и Нагары из вежливости последовали этому.

119-120. Все эти нагары никогда не доберутся до него (линия со священным пеплом).

Когда Четырехликий Господь отправился в свою обитель, Индра обратился ко всем этим брахманам, родом из Каматкарапура. Сложив ладони в знак почтения, он смиренно предстал перед ними и сказал:

121. “О брахманы, пусть к моему слову прислушаются. После этого вы должны выполнить это. Я установлю Лингу Владыки Дэвов, несущего трезубец”.

122. Затем эти брахманы указали ему на прекрасное место. Установив Лингу, он обрадовался и отправился на небеса.

Вишвамитра сказал:

123. Итак, о Повелитель людей, все, о чем меня спрашивали, было рассказано тебе. В этом величие Гайакупи. Он исполняет все заветные желания.[2]

Анарта сказал:

124. Ты поведал мне о величии Гаякупи. Теперь вам надлежит превозносить величие Баламанданы.

125. В каком святом месте была эта Линга, установленная Шакрой? О высокочтимый, опиши это нам. В чем выгода от ее посещения?

Вишвамитра сказал:

126-127. Когда Тысячеглазый (Индра) попросил брахманов о Линге и великолепном святом месте, они показали им весьма достойную Баламандана Лингу. Именно там родились сыновья Дити, названные Марутами.

128-129. Они были уничтожены им одним ранее, но они не умерли. Дити совершила там епитимью в своем стремлении иметь отличных сыновей. Осмотрев в высшей степени достойное место, уже виденное им ранее и известное как достойное внимания, Владыка Дэвов обратился к Дживе (Брихаспати).:

130. “О мой наставник, быстро назови мне день и время, которые будут очень благоприятными, чтобы я мог установить Лингу Хары, которая не погибнет даже во время пралайи”.

131-133. После долгих размышлений он сказал супругу Шачи: “В тринадцатый лунный день в светлой половине месяца Магха, когда воскресенье и созвездие Пушья совпадают, о Господь, установи по моему примеру Лингу, когда наступит великолепный рассвет. Это желательный период. Божественная Линга будет оставаться неизменной до конца Кальпы”.

Услышав это, царь Дэвов пришел в необычайный восторг.

134. В окрестностях Баламанданы он установил Лингу в разгар пения брахманами мантр Пуньяха, сопровождаемого звуками вокальной и инструментальной музыки.

135. В конце Хомы он умилостивил выдающихся брахманов и подарил им в качестве Дакшины превосходное святое место Агхата.

136. Он был расположен на Манкуле (желанное место?) и был украшен красивым крепостным валом. О превосходный царь, он отдал его как общую собственность всех брахманов.

137. Затем он созвал брахманов-аштакуликов (принадлежащих к восьми семьям) и сказал так:

138. “Тебе придется позаботиться о Линге. Для вашего пропитания, продолжающегося до тех пор, пока светят Луна и Солнце, я даю вам в дар двенадцать деревень, которые вы должны принять”.

Брахманы сказали:

139. О превосходнейший из Дэвов, мы не будем выполнять то, что ты предлагаешь в связи с управлением Лингой. Да будет выслушана причина этого.

140. Собственность, принадлежащая брахманам или Дэвам, особенно если она находится на берегу озера, может уничтожить всех предков, даже если небольшая ее часть будет потреблена (незаконно присвоена).

141. Если кто-нибудь, рожденный в нашей семье, употребит ее, он приведет к нашему падению. Это наш самый большой страх.

142-145. Вслед за этим Мадхьяга (посредник), превосходный брахман, заметил, что Шакра, который ранее оказывал помощь, стал печальным и рассеянным. По имени он был Девашарман, очень хорошо известный всем своим трем праварам.

Сложив ладони в знак почтения, он сказал: “Я буду заботиться о твоей Линге, о Васава, которая увековечит мой род до наступления Пралайи. Пока что у меня нет сына. Сын, (когда) родится у меня, будет знатоком Дхармы (праведности) и благодарным за полученные блага. Он должен избегать (незаконного присвоения) имущества, принадлежащего Дэвам”.

Услышав это, Васава пришел в восторг и сказал этому превосходному брахману:

Индра сказал:

146. У тебя родится великолепный сын. Он увековечит ваш род. Он должен быть праведным, правдивым и тем, кто избежит (незаконного присвоения) собственности Дэвов.

147. Все сыновья, рожденные в семье этого благородного брахмана, будут обладать одинаковыми характерными чертами. Они будут мастерами Вед.

148. Я еще кое-что скажу тебе, о превосходный брахман. Прислушайтесь к моим словам: пусть другие ведущие брахманы, собравшиеся здесь, тоже прислушаются:

149. По повелению Четырехликого Господа эта превосходная Линга, имеющая четыре лица, была установлена мной в Тиртхе под названием Баламанданака.

150. Если человек совершает здесь свое священное омовение и совершает возлияния Питри, он будет умилостивлен до тех пор, пока жив.

151-152. Я пожертвовал Господу двенадцать деревень. Брахманы будут жить там, и когда представится случай для Вриддхишрадхи, они совершат здесь первую Шраддху. Затем они будут совершать последующие обряды без каких-либо препятствий. К ним придет процветание. Если (это) не будет (сделано), возникнут препятствия.

153-154. Люди, живущие в этих деревнях, должны приходить сюда с совершенной концентрацией и чистотой ума в тринадцатый лунный день светлой половины месяца Магха. Они должны совершить священное омовение в Баламанданака-Тиртхе и поклоняться Линге с сосредоточенностью и совершенной преданностью. Они достигнут величайшей цели.

155. Если даже позже люди будут притеснять деревни, переданные в дар Линге, они столкнутся с разрушением.

156. В этот день все тиртхи по всей земле, включая океаны и озера, прибудут в Баламанданака Тиртху.

Вишвамитра сказал:

157. Сказав это, Тысячеглазый гневно повернулся к брахманам из восьми семейств и произнес такие слова:

158. “Семь семей брахманов из числа вас не выполнили мою просьбу. Они были неблагодарны. За эту неблагодарность я, несомненно, прокляну их.

159. Правдивый Ману, сын Саморожденного Господа, ранее говорил это, имея в виду всех неблагодарных людей.

160-161. ‘Добрые люди предусмотрели средства искупления для убийцы брахманов, любителя спиртного, вора, мошенника и тех, кто нарушил свои обеты. У неблагодарных нет средств к искуплению. Брахманов, коров, женщин, детей и аскетов убивать не следует.’ Поэтому я не убиваю их, несмотря на их большую уязвимость”.

162. Тогда Наказатель Паки взял в руку траву Дарбха и воду и проклял этих неблагодарных превосходных брахманов.

163-164. “Эти превосходные брахманы станут бедными по моему слову, несмотря на то, что получат богатство. Через моих преданных они могут получать средства к существованию, но их собственные преемники откажутся от этих преданных. В этом нет никаких сомнений. Эти жестокосердные, невоспитанные, прожорливые люди не выполнили мою просьбу (то же самое сделают их преемники)”.

165. Сказав это семи семьям брахманов, он обратился к оставшимся брахманам, родом из города:

166-167. “О превосходные брахманы, пусть мне будет предоставлено немного места в этом самом святом месте, чтобы я мог остаться здесь на пять ночей в конце года.

Именно с целью поклонения этому Господу, чтобы человеческие существа могли быть счастливы, и для того, чтобы умилостивить всех вас, брахманов (я хочу остаться здесь)”.

Вишвамитра сказал:

168. Затем все эти брахманы указали ему место, которым он мог пользоваться. Позже они сказали с большим восторгом:

169-170. “О Шакра, ты должен прийти сюда и остаться в Брахмастхане (месте, отведенном Брахме) на пять ночей. Вы должны остаться здесь на благо человечества.

В этом месте мы отпразднуем перед вами грандиозный праздник, который принесет много процветания и все желаемое для всех. Мы будем громко петь и играть на инструментах. Благовониями, гирляндами и мазями мы умилостивим брахманов”.

Вишвамитра сказал:

171. Услышав эти слова, Пакашасана пришел в восторг. Воздав почести всем брахманам, он отправился в небесную обитель.

Сноски и ссылки:

[1]:

Искаженная популярная этимология.

[2]:

Тайттирия Араньяка 2.3.1.

 

Глава 207 - Описание праздника Индры

 

Вишвамитра сказал:

1-2. Тебе было рассказано все, о царь, о разрушающем грех величии Баламанданы, о чем ты меня спрашивал.

Здесь, о превосходный царь, если в тринадцатый лунный день светлой половины месяца Магха совершить одно священное омовение, то приобретается заслуга совершения священного омовения во всех тиртхах.

Анарта сказал:

3. Как получилось, что пребывание Шакры на земле ограничено пятью ночами? Как и в случае с другими небожителями, это не более чем так, почему?

4. Назовите те дни в конце года, когда Шакра нисходит на землю. Что это за месяц? Расскажи мне все это.

Вишвамитра сказал:

5. Пусть это будет услышано, о царь. Я расскажу вам легенду, объясняющую, почему Шакра не остается на земле дольше пяти ночей.

6. Раньше в Брихаткалпе жил Джаятсена, Сурешвара (Владыка Сур). Он уничтожил высокомерие данавов. Он был Владыкой всех трех миров.

7-8. Его всегда почитали и обожали во всех трех мирах.

Любимая жена мудреца Гаутамы по имени Ахалия не имела себе равных по красоте на всей земле. Однажды, увидев ее, Шакра подпал под влияние Камы. Он сильно любил ее.

9. Каждый день, о царь, когда Гаутама выходил вместе с мудрецами с благородной душой, чтобы принести жертвенные веточки, траву Дарбха или плоды, коренья и т.д. раньше он спускался из небесного мира и наслаждался любовной игрой.

10. Нарада, превосходный мудрец, рассказал ему (Гаутаме) историю о том, что происходило между Шакрой и Ахалией.

11. Услышав это, Гаутама быстро вернулся в свою обитель и увидел Повелителя Дэвов соединенным со своей женой.

12. Увидев Гаутаму, Шакра захотел убежать. В крайнем испуге он вышел из скита в обнаженном виде.

13. Увидев приближающегося своего мужа, Ахалия тоже чрезвычайно испугалась, о царь; все ее органы чувств были возбуждены и расстроены. Она стояла рядом, опустив лицо.

14. Ясно увидев проступок своей жены, о великий царь, глаза Гаутамы покраснели от гнева, и он проклял:

15-17. “Поскольку ты унизился до совершения этого презренного акта осквернения моей целомудренной жены, ты станешь человеком без мошонки.

Очень скоро на твоем лице появится тысяча влагалищ. Таким образом, ты станешь самым уродливым во всех трех мирах, состоящих из подвижных и неподвижных существ.

И еще одно, о Васава, если для совершения поклонения ты придешь в мир смертных, твоя голова разлетится на сотню осколков”.

18. Прокляв таким образом Шакру, мудрец несколько раз упрекнул Ахалию с покрасневшими от гнева глазами и заговорил с ней:

19. “О грешная, этот подлый поступок был совершен тобой. Следовательно, оставайся на земле в виде камня”.

20. В тот самый миг его жена превратилась в камень, и Индра лишился своих яичек.

21. На его лице проявились отметины от тысячи влагалищ.

22. После этого ему стало слишком стыдно возвращаться в свой город. Он ушел в пещеру на горе Меру и оставался там в одиночестве.

23. Лишенные присутствия и надзора Индры, все группы Дэвов впали в уныние. Они не знали, что он находится в пещере, и занялись его поисками в холмах и долинах.

24. Когда Сварга лишилась монарха, дэвы подверглись преследованиям со стороны отвратительных Данавов.

25. Тем временем убитая горем и испуганная Шакрани спросила Дживу (Брихаспати): “Куда делся Пурандара?”

26. Затем Джива долго медитировал и увидел его своим глазом знания. Он отправился туда вместе с Дэвами и резко поговорил с ним:

27. “Почему ты таким образом отказался от наслаждения царством и удалился в уединенное место? Посвятили ли вы жизнь медитации или прибегли к суровому покаянию?”

28. Услышав слова Брихаспати, Пурандара, с лицом, покрытым влагалищами, постыдно заговорил:

Он был расстроен и залит слезами.

29-31. - Я вообще не буду править тремя мирами. Посмотри, в какое тяжелое положение поставил меня мудрец Гаутама.

Как мне предстать перед Дэвами, Господом Шивой и Пауломи (Шачи) с таким выражением лица, отмеченным таким количеством (тысячью) влагалищ?

По определенной причине, о Брихаспати, из-за проклятия мудреца Гаутамы всему моему поклонению в мире смертных пришел конец”.

32. Услышав слова Повелителя Дэвов, возвышенный Брихаспати был сильно огорчен. Сопровождаемый всеми Дэвами, он подошел к Гаутаме и сам заговорил с ним:

33-34. “О Брахман, покинутые Индрой, данавы преследуют все три мира. Ягьи, праздники и священные обряды подошли к концу.

Охваченный стыдом, он (Индра) не желает царства. Вам надлежит должным образом благословить его. По моему слову, о превосходный брахман, сними с него проклятие”.

35. Услышав это, Гаутама сказал: “Мое утверждение не может быть ложным. Я не стану отменять то, что произнес сам”.

36. Затем все они, Вишну, Махешвара и все группы Дэвов, вежливо встали рядом и произнесли эти слова:

37. “О ведущий брахман, нечестно с твоей стороны искажать слова Брахмы; так преврати проклятие Хари (Индры) в благословение”.

38. Увидев твердость ума мудреца, суры во главе с Вишну подошли к Брахме и рассказали ему все.

39-40. Они рассказали ему, как Шакра был проклят великим мудрецом и какими презренными стали унижение и досада Повелителя Дэвов. Далее они рассказали ему о том, как данавы преследовали все три мира.

41-46. Они объяснили ему, как застенчивый супруг Шачи не хотел править из-за чувства стыда.

Услышав их слова, Лотосорожденный Господь в сопровождении Хари и Шамбху отправился в то место, где находился убитый горем Убийца Паки.

Питамаха тоже вызвал туда Гаутаму и поговорил с ним непосредственно в присутствии Дэвов и Васавы:

“О превосходный мудрец, Повелитель Дэвов совершил недостойный поступок, поскольку он осквернил твою жену своим умом, обуреваемым похотью.

Это не твоя вина, что Пурандара был проклят за это преступление. Но терпение мудрецов всегда почиталось как очень великое. Так что будь доволен и веди себя так, чтобы Шатакрату возобновил свое правление тремя мирами.

Верни ему его яички; сотри все эти влагалища. Проследи, чтобы его передвижение в мире смертных также возобновилось”.

47. Услышав их слова, мудрец почувствовал необходимость почтить авторитет Дэвов. Он поместил яички барана в Индру.

48. Превосходный мудрец погладил эти влагалища своей рукой и превратил их в глаза. После этого Гаутама, мудрец, обладающий великой силой покаяния, обратился к Дэвам:

49-50. “О превосходные Суры, Шакра превратился в человека с тысячей глаз. Снабженный яичками барана, он будет править своим царством. Сияние его лица, исходящее от глаз, будет очень приятным.

Он будет обладать мужественностью благодаря яичкам барана. Но у него не будет свободного доступа в человеческий мир ради поклонения”.

51. Тем временем тысячеглазый Пурандара достиг очень великого великолепия и сияния, благодаря могуществу этого Мудреца.

52. Затем на открытом собрании всех Дэвов Шакра обнял стопы благородного душой Гаутамы и произнес эти слова:

53-54. “О превосходный брахман, поклонение в человеческом мире встречается редко, и его очень трудно получить. Сделайте это таким образом, чтобы я мог добиться этого с вашей помощью.

О Брахман, пусть не будет аннулировано мое звание ‘Повелителя трех миров’. Будьте любезны и сделайте что-нибудь, чтобы обозначение осталось нетронутым”.

55. Услышав эти слова, превосходный мудрец преисполнился жалости. Он тоже чувствовал себя немного застенчивым. В присутствии всех Дэвов он обратился непосредственно к Пакашасане (Индре):

56-59. “В мире смертных тебе будут поклоняться пять ночей. Таким образом, вы получите ни с чем не сравнимое удовлетворение, как если бы это продолжалось целый год.

Люди будут свободны от всех недугов на целый год в той деревне, городе или стране, где великий праздник (Индры) празднуется в течение пяти ночей.

Ни душевные тревоги, ни физические недуги не будут мучить их. Голода вообще не будет. Царь никогда не столкнется с разрушением или потерей. Нигде не должно быть страдания.

О Пурандара, коровы будут давать много молока. В том месте, где празднуется твой праздник, наступит процветание, и все люди будут избавлены от всех видов притеснений, о Пурандара”.

Индра сказал:

60-62. Если это так, то пусть грандиозный фестиваль состоится в эту[??? осень?] Это время года очаровательно для всех живых существ свежей листвой и ростом растений. Он должен быть великолепен с Саптаччадой и Бандхукой в полном цвету. Сладкий аромат цветка Малати будет разноситься повсюду. Лунный свет будет освещать всю местность, эхом отдаваясь от жужжания пчел. Голубых лотосов и водяных лилий будет в изобилии. Управляйте всем так, чтобы даже дети и старики были в восторге.

Гаутама сказал:

63. Сегодня вам предлагается великий праздник. Это созвездие - Шравана. Это достойное созвездие, возглавляемое Вишну. Она свободна от всех грехов.

64. О Пурандара, ты изнасиловал мою жену в тот день, когда созвездие было Ревати с Пушаном в качестве главного божества. Конечно, в этом проявится ваше падение.

65. Идея в том, чтобы позволить моей репутации заявить о вашем проступке. Пусть об этом узнает весь мир. Пусть никто не совершает грехов.

66. Пять созвездий, начинающихся со Шраваны, по отдельности станут, ради твоего поклонения, подобны пяти Крату (жертвоприношениям). В этом нет никаких сомнений, что они будут проникнуты (под влиянием) всеми Тиртхами.

67. Если кто-то поклоняется тебе с каким-то желанием в голове и предлагает специально фрукты и цветы, он получит все благо целиком.

68. Но нигде твой образ (идол) не будет достоин поклонения. Моя жена, горячо любимая и почитаемая, как само мое жизненное дыхание, женщина-брахман, была изнасилована и осквернена тобой.

69. Следовательно, брахманы, сведущие в Ведах, будут с силой прикреплять палку, срезанную с дерева, во время повторения всех ваших мантр.

70. Они будут поклоняться тебе в соответствии с предписаниями Панчаратры (Текстов), как и в случае с другими обитателями Небес. Таким образом, человеческое поклонение должно быть принято вами после передачи его вам. О Тысячеглазый, ты будешь удовлетворен этим.

71. По мере того, как и когда человек вызывает подъем твоей усыпляющей палочки [предполагаемое ритуальное отпускание], он будет получать все больше и больше пользы и совершенства, о Васава.

72-73. Человек, принявший обет безбрачия, должен совершить Панчаратраврату и совершить поклонение фруктами и цветами, как упоминалось ранее. Он должен быть полностью избавлен от греха, возникшего в результате привязанности к жене другого мужчины.

74-75. Аргхью следует выполнять со следующей мантрой: “Почтение Шакре; почтение тебе, Шунасира, Господь; почтение тебе с молнией в твоей руке. Почтение тебе, вооруженный Ваджрой”. Если преданный предложит Аргхью таким образом, все грехи, возникающие из-за привязанности к жене другого мужчины, исчезнут.

76-77. О Пурандара, если человек слушает или декламирует с совершенной преданностью этот диалог между тобой и мной, он никогда не заболеет в течение года.

Услышав это, все Дэвы сказали: “Да будет так” и пришли в восторг.

78. Они взяли Шакру с собой в Амаравати. Гаутама, который все еще был зол, вернулся в свою обитель.

 

Глава 208 - Величие Гаутамешвары, Ахалешвары и Шатанандешвары

 

[Полное название: Величие Гаутамешвары (Гаутама-ишвара), Ахалешвары (Ахалья-ишвара) и Шатанандешвары (Шатананда-ишвара)]

Вишвамитра сказал:

1-2. Когда Шакра и все Дэвы отправились на небеса, Гаутама вернулся в свое жилище, пылая великой яростью. Он рассказал Шатананде[1] все о деяниях Дэвов и о благе, дарованном Шакре.

3-5. Услышав это, Шатананда смиренно встал и спросил своего отца: “О мой отец, почему бы тебе не оказать какую-нибудь услугу моей матери? О святой Господь, для тебя вовсе не невозможно заставить ее подняться. Сделай мне это одолжение, чтобы я вернул свою мать. О превосходный мудрец, я сильно огорчен и очень встревожен. Быстро поднимите ее и посвятите меня в искупительный обряд, чтобы можно было восстановить чистоту”.

Гаутама сказал:

6. Чистота женщин, чья нечистота вызвана разбрызгиванием (инъекцией) спермы другого человека) будет иметь место (т.е. возможна), если чистота посуды, смазанной (изнутри) ликером, возможна.

7. После употребления спиртного брахман может восстановить чистоту с помощью Маунджи Хораа, но не женщина, которая подверглась насилию даже после принятия Тингини Враты. (то есть самосожжение в яме для костра, наполненной коровьим навозом).

8. Даже кувшин с ликером обычно очищается, если его должным образом обжарить на огне. Точно так же женщина, в чрево которой проникло семя другого мужчины, сгорает в огне (и вновь обретает чистоту).

9. Именно по этой причине, о сын мой, я превратил твою мать в камень. Ее чистота не может быть достигнута никакими (другими) средствами.

Шатананда сказал:

10. Если это так, я ради нее пройду через огонь, или проглочу яд, или упаду в глубокие воды.

11. Я могу сделать это, о отец, побуждаемый страданиями, вызванными разлукой с моей матерью. Это истина, которая была произнесена мной. Есть и другие праведники (устанавливающие правила благочестия), например мудрецы, начинающиеся с Ману.

12. Поразмысли над различными Итихасами, Пуранами и всеми трудами Веданты и предпиши мне средства очищения ради моей матери. Я так и сделаю. Иначе я перестану жить.

Вишвамитра сказал:

13. Услышав это, Гаутама надолго задумался. Затем он обнял своего сына обеими руками и понюхал его голову. После этого он сказал своему сыну:

14-18. “Если это так, дорогой сын, не совершай никаких необдуманных поступков в отношении (то есть, чтобы избавиться) этого греха, таких как самоубийство. Да будут услышаны мои слова: еще раньше я знал средство очищения твоей матери, благодаря которому она, несомненно, станет достойной моего жилища. Джанардана родится в солнечной расе в образе Рамы, в облике человеческого существа, с целью убить Равану. Она вновь обретет чистоту от прикосновения его стопы. Жди этого, дорогой сын. Не будьте слишком нетерпеливы.

Дорогой мальчик, я в совершенстве познал это благодаря (моему) божественному видению”.

19. Услышав это, Шатананда пришел в величайший восторг. Сказав “Да будет так”, мальчик, любящий свою мать, терпеливо ждал этого (благоприятного) часа.

20. После этого, в должное время, по прошествии долгого времени Джанардана в образе Рамы родился в обители Дашаратхи с целью убить Равану.

21. Этот Господь Вишну, еще в детстве, был приведен мной в мое уединение для защиты моих собственных ягий, уничтожив ракшасов, которые стремились разрушить жертвенные обряды.

22-23. После того, как ужасные Ракшасы были убиты, моя Маха была должным образом завершена. Отпрыск рода Рагху был привезен мной из Айодхьи вместе с Лакшманой на свадьбу Ситы, о чьей Сваямваре и сонме царей я должным образом слышал.

24. Затем по дороге, в великолепном скиту Гаутамы, я увидел Ахалию в виде огромного каменного истукана.

25. Затем я сказал Раме: “Дорогой мальчик, прикоснись к ней своей рукой, чтобы она могла вновь обрести человеческий облик. Она - любимая жена мудреца Гаутамы. Именно из-за проклятия превосходного мудреца она превратилась в каменное изваяние.”

26. О превосходный царь, по моей просьбе и побуждаемый любопытством, Рама без колебаний прикоснулся к этому камню.

27. Затем, почувствовав прикосновение Рамы, жена мудреца превратилась в человеческое существо. Она сияла божественными формами и чертами лица.

28. Вспомнив о своем романе с Шакрой, ей стало стыдно. Затем она поклонилась Гаутаме (и сказала):

29-30. “О мой Господь, предпиши мне искупительный обряд в полном соответствии с предписаниями Праджапати в связи с близкой близостью друг с другом (кроме супругов, состоящих в законном браке). Даже если это будет трудно, я, несомненно, выполню это, чтобы вновь обрести чистоту с помощью обряда Пурашчараны”.

31-32. После долгих размышлений Гаутама сказал: “Соверши сто искуплений Чандраяны, тысячу обрядов Криччхры и десять тысяч обрядов Праджапатьи. Соблюдайте обет паломничества в шестьдесят восемь святых мест, где присутствуют все тиртхи на земле. Посетив их все в совершенстве, вы вновь обретете чистоту”.

33-34. Она согласилась, сказав: “Да будет так”. Она соблюдала соответствующие обеты и прошлась по шестидесяти восьми превосходным тиртхам, начиная с Варанаси, в должном порядке. Она преданно поклонялась всем Лингам. В должное время она достигла святого места Хатакешвары.

35-36. Когда целомудренная леди посмотрела вперед, там была огромная змеиная нора. Это был путь в Паталу, по которому великие мудрецы, погруженные в паломничество, обычно отправлялись за видением Господа Хатакешвары. Он был закрыт самими Нагарами.

37-38. Тогда она начала думать: "Если не посетить Владыку Сур, Хатакешвару, то нельзя получить пользу от паломничества. Поэтому я буду оставаться стойкой и совершу очень трудное покаяние с помощью силы, с помощью которой я могу визуализировать Владыку Сур’.

39. Придя к такому решению, она совершила очень суровое покаяние для того, чтобы получить видение Господа, чья обитель находится в Патале.

40. Летом она совершала епитимью посреди пяти костров; в Хеманте (в начале зимы) она прибегала к водам; в сезон дождей она лежала под открытым небом.

41. Установив Лингу Хары в честь своего собственного имени, она трижды в день совершала поклонение рядом с ней со сладкими ароматами, цветами и мазями.

42. Прошло много времени, пока она продолжала таким образом свое покаяние, но она не могла даже мельком увидеть Господа Хатакешвару.

43. Однажды ее сын Шатананда, который очень любил свою мать и пытался найти ее, пришел в это святое место.

44. Он видел, как она совершала суровое покаяние. Склонившись перед ней в великом горе, он с печалью произнес ей эти слова:

45-48. “Почему ты подвергаешь свое тело сильному напряжению, совершая это суровое покаяние? Вы посетили все Линги, относящиеся к Махешваре, в шестидесяти семи Тиртхах. Ни один человек никогда не видел эту Лингу, расположенную в Патале и называемую Хатакешварой.

Учитывая то, что вы уже сделали, чистота достигнута, как указал ваш муж. Следовательно, действительно приходите. Мы отправимся в наше благоприятное убежище. Отец с нетерпением ждет тебя, как фермер, ожидающий наступления сезона дождей”.

Ахалия сказала:

49-50. Я не вернусь домой до тех пор, пока не увижу Господа, обозначенного как Хатакешвара. Дорогой сын, я вернусь домой, когда увижу Хару. Это решение было принято мной.

51. Услышав это, он сказал: “Если таково твое решение (нет, решимость), то я пойду к отцу только вместе с тобой”.

52. Сказав это, он тоже установил Лингу Шамбху и поклонялся ей трижды в день, а затем погрузился в аскезу.

53. О святой царь, Шатананда умилостивил Лингу различными видами подношений пищи, сладкими ароматами, цветами и мазями, а также ведическими гимнами.

54. Даже когда мудрец был занят Вратами и обрядами, принимая пищу только один раз из шести приемов пищи, прошло много времени. Однако Повелитель Дэвов не остался доволен ими обоими.

55. В своем стремлении увидеть своего сына великий мудрец Гаутама тоже пришел туда сам, спустя долгое время.

56. Увидев, что он вместе с его женой совершает аскезу, Гаутама сначала обрадовался, но позже опечалился.

57. ‘Увы, это великая жалость! Мой сын стал очень худым в результате епитимьи. Как я могу забрать его обратно в свое жилище? Точно так же моя жена тоже стала бледной и очень худощавой!’

58. Поразмыслив таким образом в своем уме, он обратился к ним обоим: “Прекратите совершать епитимью и возвращайтесь домой”.

Шатананда сказал:

59. Дорогой отец, матери уже много раз говорили прекратить совершение епитимьи. Она не вернется домой, если не увидит Господа Хатакешвару.

60. Также несомненно, что я не поеду без нее. Знай это, о высокочтимый, и поступай так, как подобает.

Гаутама сказал:

61. О дорогой сын, если решимость (твоей) матери такова, я покажу Хатакешваре посредством своего покаяния.

62. Сказав это, великий мудрец тоже совершил епитимью. В течение ста лет мудрец соблюдал пост поочередно. Затем за тот же период он принимал пищу только один раз из шести приемов пищи.

63. После этого он принимал пищу только один раз в три дня. Затем ведущий мудрец провел аналогичный период, употребляя только фрукты. Еще один аналогичный период он провел, употребляя только воду. Затем мудрец в течение такого же периода вдыхал только воздух.

64. Затем, по прошествии более тысячи лет, появилась превосходная Линга, пронзившая поверхность земли.

65. Это напоминало сияние двенадцати солнц. У него были все характерные черты. Тем временем Господь Самбху [Шамбху] стал видимым.

66. В то же самое время в поле его зрения появился увенчанный Луной Владыка и произнес эти слова:

67-71. “О Гаутама, о мудрец превосходных священных обрядов, я доволен этим твоим покаянием.

Эта моя Линга обозначается как Хатакешвара. О великий мудрец, благодаря твоей набожности это вышло из Паталы.

Разве не с этой целью вы вместе со своей женой и сыном совершили епитимью? Все преимущества этого вступили в силу так, как хотелось бы.

Пусть твоя жена Ахалия, обладающая божественным обликом и чертами лица, увидит это, и тогда она получит пользу от паломничества по шестидесяти восьми святым местам.

Ты тоже просишь о милости, которую я полностью исполню”.

Гаутама сказал:

72. Пусть заслуга, накопленная людьми за одно посещение Хатакешвары в Патале, будет получена (людьми) путем созерцания и особенно поклонения этой Линге.

73. Другие люди, которые преданно поклоняются ему в четырнадцатый лунный день в светлой половине месяца Чакра, тоже попадут на небеса.

74. Обычные люди не знают этой Линги. Поэтому, стремясь к совершенству и сиддхи, они входят в земную полость с желанием увидеть Хатакешвару.

75-76. Силой этой Линги даже грешники освобождаются от греха, возникающего в результате общения с женами других мужчин. Люди освобождаются от грехов, созерцая Ахалешвару, а также Шатанандешвару. Они станут безгрешными благодаря поклонению обоим, совершаемому в этот день.

Вишвамитра сказал:

77. Тем временем, о царь, вся Сварга была наполнена людьми, полными грехов и лишенными всех добродетелей.

78. Никто не совершает ягью, паломничество, Врату или другие обряды. Они вообще не делают никаких подарков.

79. Созерцать этих трех Линг, прикасаться к ним и преданно поклоняться им (раньше они попадали на небеса).

80. Окруженные людьми, подстрекаемыми великим соперничеством, все суры испугались. С великой болью и мучением они пошли к Пурандаре и сказали:

81-87. “О Тысячеглазый, все праведные деяния прекратились в мире смертных. Даже люди греховного поведения приходят сюда высокомерно и всегда соперничают с нами. В святом месте Хатакешвара есть три превосходных Линги. Они были установлены благородным душой Гаутамой в компании его жены и сына. Силой их поклонения сюда приходят все люди греховного поведения. Все нараки Ямы стали вакантными.

Хатакешвара был привезен Гаутамой из Паталы после того, как он умилостивил Господа посредством своего покаяния. Именно силой Господа все это произошло на земле. Узнав об этом, распорядитесь всем так, чтобы ягьи были совершены. Без них мы никогда не сможем быть удовлетворены”.

88. Услышав эти слова, Васава призвал Манматху, Кродху (Гнев), Лобху (Жадность), Дамбху (Высокомерие, лицемерие), Матсару (Ревность) и Двешу (Ненависть).

89-90. - Быстро отправляйтесь на землю по моему приказу. Своей силой обуздай поклонников Гаутамешвары, Ахалешвары и Шатанандешвары”.

Получив приказ Шакры, Они отправились на землю.

91. Кама и другие сокрушили поклонников Гаутамешвары, Ахалешвары и Шатанандешвары.

92. После этого по всей земле снова начали проводиться ягьи с полным набором Дакшин (денежных подарков). Так же как и Враты и соблюдение священных обрядов.

93. Были предприняты паломничества. Джапа, Хома и другие священные обряды также выполнялись должным образом. О царь, таким образом, я рассказал все, о чем меня спрашивали.

94-95. В контексте восхваления Гаякупи я рассказал о деяниях Шакрешвары, воцарении Индры в мире смертных, истории Ахальи и величии Гаутамешвары и  Ахалешвары.

96. Тот, кто наделен великой верой и слушает это, немедленно избавится от греха, возникающего из-за общения с женами других мужчин.

Сноски и ссылки:

[1]:

Шатананда, сын Гаутамы, был главным царским жрецом Джанаки.

55-56. “О грешник, почему это злое дело, совершенное тобой, презираемо добрыми людьми? Презренный акт воровства был совершен вами, когда плоды были сорваны (вами). В результате этого поступка твоя способность к покаянию уменьшится; ты совершил акт скрытности; брахманы (таким образом) презирают тебя”.

Шанкха сказал:

57. Старший брат, рожденный из того же чрева, подобен своему отцу, согласно очень известному ведическому отрывку, хорошо известному повсюду.

58. Следовательно, о великий брахман, разве сын не имеет права на богатство своего отца? О святой господин, почему ты упрекаешь меня очень резкими словами?

Лихита сказал:

59-60. Я считаю, что нет ничего плохого в том, если сын все еще остается в семье своего отца и без колебаний пользуется имуществом своего отца. Но если сын или брат отделяется после раздела имущества и пользуется имуществом отца, он совершает грех воровства.

61. Отец, конечно, всегда может отнять богатство или собственность у своего сына. Он не несет никакого греха или порицания, даже если сын отделился после раздела имущества.

62. В этом контексте Ману, автор "Смрити", сочинил стих. Я процитирую эти слова из этического кодекса:

63. “Жена, слуга и сын — эти трое, как говорят, являются лицами без имущества. Все, что они получают или наследуют, является богатством человека, которому они принадлежат”.

Шанкха сказал:

64. Если это так, о дорогой, то я совершил еще больший грех. Накажи меня быстро, чтобы не было потери епитимьи.

Вишвамитра сказал:

65. Узнав о его решении, безжалостный (старший) брат взял чистое оружие и отрубил ему (Шанкхе) руки. Брахман, у которого были порезаны руки, испытывал сильную боль.[2]

66. О царь, он действительно счел это милостью своего старшего брата.

67. Он считал святое место под названием Хатакешвара тем, которое исполняет заветные желания. Придя туда, он прибегнул к резервуару с водой и совершил епитимью.

68. В сезон дождей он лежал под открытым небом; зимой он прибегал к водоемам; летом он совершал епитимью посреди пяти костров. Он принимал пищу только один раз за шесть приемов пищи.

69. Он омыл (изображения) Бхаскары и Стхану. Перед ними он прочитал Шатарудрию, стихи Рудры из Самаведы, стихи Бхаварудры, Пранарудры и Ниларудры вместе со Сканда-суктами.

70. Затем, по прошествии тысячи лет, Махешвара остался доволен им. Он предстал перед ним в компании бога Солнца и Индры.

Махешвара сказал:

71. О мой дорогой Шанкха добрых святых обрядов, я доволен твоим покаянием. Скажи мне быстро, что я могу предложить тебе сейчас.

Шанкха сказал:

72. О Господь, если тебе угодно, если мне должно быть даровано благо, пусть обе мои руки снова вырастут и будут похожи на прежние.

73. О Повелитель превосходных сур, смилуйся надо мной и пребывай в этой Линге постоянно.

74. О Господь, пусть этот водоем прославится на всю землю моим собственным именем до тех пор, пока светят Луна, Солнце и звезды.

75. Человек может подумать о редчайших вещах и принять ванну здесь (в этом резервуаре). Позволь ему достичь этого полностью, о Господь.

Шри Бхагаван сказал:

76-77. О превосходный брахман, я предстал перед тобой в этот день, то есть в восьмой лунный день светлой половины месяца Мадхава. Поэтому, о превосходный брахман, в этот день я войду в твою Лингу и, несомненно, останусь там на день.

78-79. Тот, кто совершит священное омовение в этой Тиртхе в воскресенье на рассвете и поклонится моему изображению, установленному тобой, избавится от болезни проказы. Он отправится в мой мир.

80. Даже в других случаях, о ведущий брахман, (если кто-то совершает в нем омовение), он избавляется от грехов, совершенных невольно. В этом нет никаких сомнений. Это мое обещание, о превосходный брахман.

81. Точно так же и ваши отрубленные руки снова вырастут таким же образом в результате священного омовения.

82. Таково мое убеждение. О Брахман, сейчас ты тоже убедишься в этом. Снова прими святое омовение и поклоняйся моему образу.

83. Другие люди с искалеченными конечностями также должны принять священное омовение во время этой астральной комбинации здесь. Если после омовения они будут поклоняться мне, то обретут спасение.

84. Сказав это, Тысячелучевой Владыка исчез. Шанкха немедленно принял омовение и поклонился Дивакаре (богу Солнца).

85. Когда он оглядел себя, то увидел, что наделен руками. Он был удивлен.

86. С тех пор, о царь, он разбил свою рощу покаяния. Превосходный брахман совершил аскезу и достиг величайшей цели.

87. Поэтому, о ведущий царь, при таком астральном сочетании соверши свое священное омовение в соответствии с предписаниями и поклоняйся Дивакаре.

88. Если кто-нибудь послушает это повествование или прочтет его перед (изображением) Рави, то в его семье не будет ни одного прокаженного.

Сноски и ссылки:

[1]:

Шанкха и Лихита - авторы Смрити. Их легенда в Махабхарате, Шанти. 23.20-27 изменено здесь, чтобы прославить Шанкху Тиртху (Махабхарата приписывает возвращение рук Шанкхи реке Бахуда. Здесь заслуга принадлежит Шанкхе Тиртхе).

[2]:

Согласно "Махабхарате", шанти 23. 18-36, царь Судьюмна назначил наказание по жалобе Лихиты.

 

Глава 210 - Важность Тамбулы

 

Вишвамитра сказал:

1-6. Услышав слова небесного мудреца Нарады, царь Сиддхасена ожидал великолепного астрального сочетания. На восьмой лунный день месяца Мадхава (Вайшакха), совпадающий с воскресеньем, он совершил свое священное омовение на рассвете и поклонился Рави.

Он сразу же избавился от своей проказы. Он обрел божественную физическую форму и был очень доволен.

Затем он совершил обряд искупления за то, что невольно сжевал сломанные листья бетеля. После этого царь вновь обрел величайшее великолепие и славу. Затем он, как и прежде, правил царством предков.

Таким образом, о превосходный царь, тебе было полностью рассказано о величии Шанкхатиртхи. Что еще вы хотели бы услышать дальше?

Анарта сказал:

7. О святой господин, ваше заявление о том, что он (царь) потерял свою царскую славу, жуя сломанные листья бетеля, чрезвычайно удивительно.

8. Какова природа искупительного обряда, совершаемого им для обретения чистоты? Как он по-прежнему управлял своим собственным царством?

Вишвамитра сказал:

9. О царь, этот Нагавалли (лист бетеля и его лиана) священен и чист. Если его положить в рот (т.е. разжевать) ненадлежащим образом, это приведет ко многим бедствиям и неблагоприятным последствиям. Следовательно, лист следует скрупулезно съесть (разжевать) после того, как вы его дадите (предложите его) в соответствии с вашими собственными возможностями.

Анарта сказал:

10. Как возник Нагавалли? Как говорится, что при неправильном жевании будет большой дефект? Тебе следует рассказать мне.

Вишвамитра сказал:

11. Важность задаваемых вами вопросов велика. И все же, о царь, если у тебя есть хоть капля любопытства, я объясню тебе, к какому злу приводит жевание сломанных листьев.

12. Раньше Молочный океан взбивали Дэвы, превратив гору Мандара в жезл для взбивания, а Васуки - в шнур.

13. По предложению Васудевы Бали занялся лицевой областью (змеи) и все суры в области хвоста. Каччапа (Черепашье воплощение Вишну) поддерживал (гору).

14. О превосходный царь Анарта, когда Мандару вращали, в самом начале появились три Ратны (драгоценности).

15. Первым был пугающий человек с кривым носом. На нем была темно-синяя одежда. Он был смуглым и чернозубым. У него была большая голова, длинная шея и выпирающий живот. Его ноги напоминали корзину для просеивания. Глаза были приплюснуты.

16. У его жены была такая же отвратительная фигура, как у Ракшаси. Младенец схватил ее за пальцы. Она испытывала сильную усталость из-за беременности.

17. Вслед за этим все группы Дэвов и, в частности, Данавы оставили жезл для взбивания и побежали за ними, чтобы схватить их.

18. Видя их отвратительными и ужасными, все они заколебались, о ведущий царь. Они не смогли их схватить. Они посмотрели друг на друга и рассмеялись.

19-20. Затем Дайтья Бали встал, почтительно сложив ладони, и заговорил: “Брахма, как обычно, первый, то есть главный. Именно он должен получить то, что получается с самого начала. Поэтому пусть рожденный в лотосе возьмет эти три драгоценности. Таким образом, мы обретем сиддхи в этой деятельности по сбиванию масла, потому что она (Троица Ратн) посвящена Кришне (Брахме)”.

21. Это его заявление было одобрено Вишну, Шанкарой, Индрой и другими Сурами и особенно всеми Данавами в частности.

22. Тем временем Брахма принял эти три вещи из вежливости и уважения к Дэвам, о царь, хотя ему это и не понравилось. Они проявили больше упорства и снова взбаламутили океан, о царь.

23. Затем появился Варуни (жидкость), шипучий и обладающий божественным ароматом. Прямо на глазах у Индры Бали подхватил его.

24. После еще одного раунда взбивания получился драгоценный камень Каустубха. О великий царь, он был захвачен Вишну, могущественным.

25. В следующем раунде вышел Повелитель Ночи (Луна). Это было немедленно подхвачено Господом, эмблемой которого был бык (Шива).

26. Затем появилась Париджата с божественным ароматом. Все суры подобрали его и посадили в саду Нанданы.

27. После этого Сурабхи (Божественная корова) (Камадхену) вместе со своим теленком поднялась и отправилась на Голоку небесным путем.

28-29. Затем вышел Дханвантари, держа в руке Камандалу (горшок), наполненный Амритой (Нектаром). Он был захвачен одновременно как Дэвами, так и Данавами, которые были в ярости и желали завоевать друг друга.

Вайдья (врач Дханвантари) попал в руки дэвов, а Камандалу - в руки дайтьев.

30. Затем, о царь, эти жадные люди вспенили океан. Вслед за этим Лакшми, одетая в белые одежды, вышла, держа в руке лотос.

31-32. О превосходный царь, она сама ухаживала за Вишну. Затем дэвы и Данавы еще с большим усердием вспенили океан. Затем появился яд Калакута, от которого и суры, и асуры испытали великие страдания. Они рассеялись по всем десяти кварталам.

33. Увидев это, о великий царь, Господь Шамбху, обладающий великой доблестью, быстро проглотил и стал Нилакантхой (тем, у кого синее горло).

34. Затем Дайтьи и Суры оставили бурлящую деятельность, Мандару и Васуки. Ради Амриты Дэвы вступили в жестокую битву с дайтьями.

35-39. Тогда Вишну принял облик женщины и сказал им такие слова, которые убедили Бали, и он передал ей Пиюшу (нектар). В большой уверенности он сражался с сурами.

Вишну оставил женское обличье и принял мужской облик. Затем он отнес Амриту в то место, где находились обитатели Небес. С великим восторгом он сказал: “О Суры, пейте нектар. Таким образом, вы обретете бессмертие и убьете Данавов. Сказав: “Да будет так”, они выпили превосходную пиюшу. Став бессмертными, они убили великих асуров в битве.

40. Даже когда их питие продолжалось, о царь, Раху пил Пиюшу в облике Дэва.

41. В это самое мгновение Луна и Солнце заметили великого Дайтью. О царь, они сообщили: “О Хари, это великий Асура, а не Дэва”.

42. Услышав это, о превосходный царь, диск Сударшана, обладающий несокрушимым блеском, был разряжен, чтобы убить его.

43. Поскольку, о царь, Амрита проникла только в тело, его голова была отрублена, хотя Амрита никогда не была бесполезной.

44. После этого сын Симхики (Раху) обрел бессмертие, и поэтому Ачьюта сказал ему об этом в чрезмерно сладких примирительных выражениях:

45. “О высокочтимый, оставь дайтьев и будь почитаем Дэвами. В группе Планет тебя всегда будут обожать”.

46. Сказав “Да будет так”, он покинул превосходных Дайтьев. Находясь среди Планет, он пользуется обожанием человеческих существ.

47. Тем временем дайтьи потерпели поражение от превосходных Сур. Совершенно перепуганные, они разбежались по разным кварталам. Некоторые из них тоже умерли.

48. Пиюша, оставшаяся после того, как они ее выпили, была помещена в сад Нандана, где царь слонов (то есть Айравата, слон Индры) был привязан к своему столбу.

49. Ведущий слон днем и ночью выделяет свой ихор. Из-за его силы горшок с Пиюшей раскололся.

50. Затем из горшка выросла лиана. Она обвивалась вокруг привязного столба (Айраваты) и имела пышный рост.

51. Превосходные суры нашли ее листья чрезвычайно ароматными и доселе неизвестными. Поэтому они сорвали их и съели.

52. О царь, они сочли их особенно полезными для очищения полости рта и были в восторге.

53. О царь, Дханвантари, врач, узнал об этом. Поскольку лиана выросла из привязного столба слона (Нага), она будет называться Нагавалли (лиана из слоновьего столба) или ‘бетель’.

54. Это будет место или обитель Смары (бога Любви). Тогда он назвал его Нагавалли.

55. Он предусмотрел его сочетание с орехом арека, лаймовым порошком и хадирой (катеху). Комбинация должна быть Тамбула.

56. Давным-давно царь Ванивацарака умилостивил Шакру посредством своего чистого покаяния.

57. Затем Индра, который был доволен его покаянием, произнес эти слова:

Индра сказал:

58. О царь, теперь я доволен этим наказанием. Скажи мне, какое благо я тебе дам, благо, которым ты всегда дорожил.

59. Он ответил: “Если ты доволен мной, если мне должно быть даровано благо, дай мне воздушную колесницу, которая может лететь по небесному своду. Таким образом, я могу каждый день приходить в твою обитель с поверхности земли, дорогой Господь, чтобы выразить тебе почтение”.

60. Он согласился, сказав: “Да будет так”, и подарил ему Виману (воздушную колесницу). Она издавала звуки лебедя и павлина и обладала скоростью мысли и ветра.

61. Преисполненный великой преданности, он ездил на ней каждый день и отправлялся в обитель Дэвов, чтобы засвидетельствовать почтение Тысячеглазому.

62. Шакра собственноручно дал ему Тамбулу (листья бетеля вместе с другими продуктами для жевания), и он жевал ее с большим удовольствием.

63. Благодаря могуществу Тамбулы, о царь, его похоть возросла, несмотря на его преклонный возраст.

64-65. Затем, наделенный чрезмерным смирением, царь сказал это Шакре: “Да будет мне оказана милость предложением Нагавалли. Я намерен перенести это в мир смертных, чтобы его можно было распространять”.

Он согласился, сказав: “Да будет так”, и отдал это (листок) ему.

66. Он отправился в свой родной город и посадил его в своем собственном саду. Затем, в течение долгого времени, это стало популярным по всей земле.

67. Попробовав его, все люди стали сексуально озабоченными. Никто не совершал Ягью ни сам, ни от имени другого. Все остальные религиозные обряды и священные мероприятия прекратились.

68. Вслед за этим все группы Дэвов были лишены своей доли в Ягьях. Они были поражены и поэтому пришли в ярость. Они отправились к Питамахе и доложили:

69. “В мире смертных, о превосходнейший из сур, все священные обряды прекратились, потому что, жуя Тамбулу, люди стали предаваться любовным играм. Поэтому окажи нам эту милость, чтобы наши обряды могли быть возрождены”.

70-72. Тем временем, о царь, один бедняк увидел Питамаху, который находился в Пушкаре, прибывшего для совершения Ягьи. Он смиренно поклонился ему и сказал: “О превосходнейший из сур, мне стало противно это постоянное пребывание в обителях брахманов. Следовательно, предложите мне отличное жилище состоятельных людей. О Господь, я могу достичь там полного удовлетворения”.

73. Услышав его слова, Питамаха долго размышлял и рассказал бедняку об уязвимых местах, которые есть у богатых людей:

74-76. “О бедняга, по моему настоянию ты навсегда останешься в опавших листьях. Твоя жена останется на кончике листа. Твой сын должен держаться поближе к стеблям листьев. Ночью ты всегда остаешься вместе с ними обоими в Хадирасаре. Говорят, что эти четыре места являются уязвимыми для богатых людей, и в большей степени это касается царей. По моему настоянию, поторопитесь и отправляйтесь туда”.

Нарада сказал:

77. Таким образом, о царь, все, о чем меня спрашивали, было рассказано тебе.

78. О царь, ты невольно использовал все эти уязвимые места в случае с листьями бетеля. Именно из-за этого все ваши богатства внезапно пошли прахом.

Царь сказал:

79. О ведущий мудрец, расскажи мне об искупительном обряде и для этого тоже. Вполне вероятно, что иногда я мог бы таким образом жевать листья бетеля.

80. С помощью этого искупительного обряда можно восстановить чистоту (рассеять неблагоприятное воздействие) злого листа бетеля.

Вишвамитра сказал:

81. О царь, послушай, я объясню тебе искупительный обряд, который следует совершать уверенно, чтобы очистить зло, возникающее от употребления в пищу испорченного листа бетеля.

82. По случаю праздника (то есть в это время) человек, наделенный совершенной верой, должен привести с собой брахмана, который овладел Ведами и Ведангами, о царь.

83-84. Его ноги должны быть вымыты, и его следует заставить надеть две тряпки. После того, как почтили его сладкими ароматами, цветами и т.д. он должен получить лист бетеля, сделанный из золота, в соответствии со своими возможностями. Вместо лаймовой пасты следует использовать жемчужину. Груда лазуритовых камней будет представлять собой орех ареканут и кусочек серебряного катеху. Затем преданный предлагает то же самое, повторяя следующую мантру:

85-86. “Поскольку я ранее жевал стебель листа бетеля, сломанный лист и другие предметы, а также катеху ночью, я навлек на себя грех. Чтобы рассеять это и снова обрести чистоту, пусть эта Тамбула будет принята”. После этого Брахман должен повторить эту мантру, о царь:

87-88. “(Я произношу эту мантру) на благо домохозяина (преданного) и для очищения от всех грехов. Если презираемый лист бетеля жуется сознательно или неосознанно, если он, вероятно, проглотит что-нибудь (подобное), пусть его недостаток будет устранен, несомненно, по моему настоянию, и спасибо за то, что умилостивил меня”.

89. Предлагая лист бетеля (сделанный из золота) и т.д. таким образом, человек обретет чистоту. О царь, ни один человек не страдает от того, что жует вредный лист бетеля.

90. Поэтому, о великий царь, соверши этот обряд. Действительно, это в высшей степени похвально и увеличивает удовольствие от удовольствий.

91. Если человек, о великий царь, с благоговением сделает этот дар таким образом, он никогда больше не будет осквернен ни в одном из своих последующих рождений злым листом бетеля.

92. Человек, который жует (такой) бетель, но не делает этого подарка, должен быть лишен Тамбулы во всех последующих рождениях.

93. Если чей-то рот лишен листа бетеля, о царь, то это рот обедневшего скряги, а не настоящий рот.

94. Тот, кто вначале предлагает (искупительную Тамбулу), то есть лист бетеля, ведущему брахману, а затем жует его сам, станет красивым, удачливым и умелым в каждом рождении.

95-96. Таким образом, неблагоприятный эффект от жевания злого листа бетеля был полностью описан вам. О царь, благодаря этому дару (чистота восстановлена). В контексте описания Шанкхадитьи были указаны положительные и отрицательные последствия жевания листа бетеля и т.д., а также польза от его дара.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc502180.html

 

Глава 211 - Величие Шанкха Тиртхи

 

Вишвамитра сказал:

1. После описания причины бедности (царя), а также дефекта, вызванного смертельной болезнью царя - проказой, Нарада, превосходный мудрец, заговорил снова:

2-10. “Именно после того, как вы узнали это таким образом через божественное видение, вам была описана вся причина проказы, а также бедности.

Теперь я расскажу вам, как ваше замешательство было вызвано (нападением ваших) врагов в результате оскорбления, нанесенного брахманам.

Любой правитель Анарты, который должен быть коронован здесь как царь, сначала с благоговением отправляется в деревню Нагаров. Это было задумано тобой, о царь, но по неосторожности это не было сделано. Брахманам, которые неоднократно просили (об этом), было отказано. Из-за гнева вы проигнорировали хартию льгот, предоставлявшуюся брахманам со времен их отцов и дедов.

Следовательно, вы сталкиваетесь с неудачей и поражением от рук врагов. Осознав это, о царь, даруй эти хартии брахманам в порядке восстановления. То, что было утрачено, должно быть восстановлено”.

Услышав это, царь благочестиво совершил священное омовение в Шанкха-Тиртхе. Он призвал этих брахманов через Мадхьягу. Перед божеством. Шанкхадитья, царь омыл им ноги и дал нагарам с благородной душой сто двадцать шесть шасан (грамот о пособиях или грантах).

11. Тем временем, благодаря благосклонности брахманов, все враги, присутствовавшие там, встретили свою смерть.

Вишвамитра сказал:

12. Итак, о превосходнейший из царей, тебе было рассказано все, что касалось могущества Шанкха Тиртхи. Что еще вы хотели бы услышать?

 

Глава 212 - Величие Ратнадитьи

 

Мудрецы сказали:

1-2. О Сутанандана, достойное трио Тиртх в святом месте, обозначенном как Хатакешвара, которое было описано тобой, было выслушано.

Теперь мы хотим услышать о величии (Тиртхи) Вишвамитры, которое действительно объясняет нам. У нас есть большое желание.

Сута сказал:

3. Можно увидеть другой берег моря, можно наблюдать границу земли, но этого не может быть, о превосходные брахманы, в случае добрых качеств того мудреца, которые спасают (людей).

4. Может ли кто-нибудь оценить способности разумного сына Гадхи? О превосходные брахманы, хотя он и родился кшатрием, он достиг статуса брахмана.

5. Непосредственно им были созданы Дэвы, которые получили свою долю от Ягьи царя Тришанку, ранее превратившегося в Антьяджу (низкорожденного).

6. Соревнуясь с богом Брахмой, о превосходные брахманы, ранее он пытался даже (создать новое) творение, но дэвы, склонившиеся перед ним, попросили его отказаться от этого.

7. Теперь я расскажу о величии Тиртхи, относящейся к нему. О превосходные брахманы, это разрушает все грехи. Пусть к этому прислушаются.

8. Без использования какого-либо орудия (для копания) этот мудрец с благородной душой своими собственными руками вскопал землю вокруг, и там была создана священная яма.

9. Там он медитировал и принес реку Джахнави из Паталы. Чистая прозрачная вода из нее попала в мир смертных.

10. Вода очень вкусная. Святое омовение уничтожает все грехи. Бхаскара (бог Солнца), похититель вод (то есть тот, кто высушивает воду), также был установлен им там.

11. О превосходные брахманы, тот, кто совершает там свое священное омовение в этом благоприятном водовороте в седьмой лунный день светлой половины месяца Магха, совпадающей с воскресеньем, и кланяется Дивакаре (богу Солнца), избавляется от прокаженных недугов и грехов.

12. С северо-западной стороны от него находится резервуар для воды, созданный Дханвантари. Это уничтожает все недуги.

13. Либерально настроенный Дханвантари ранее совершал там епитимью. Наделенный хорошей силой покаяния и сосредоточенно медитирующий, он поклонился (Господу Солнцу).

14. По прошествии долгого времени Бхаскара остался доволен им и сказал ему: “Я дарую тебе благо, о высокоразумный. Проси о том же”.

Дханвантари сказал:

15. О Господь, о превосходнейший из сур! Если какой-нибудь человек совершит свое святое омовение здесь, в Кунде, с великой преданностью, пусть все его недуги рассеются.

Шри Бхагаван сказал:

16-17. Тот, кто совершит там свое святое омовение в этот достойный похвалы день, седьмой лунный день, совпадающий с воскресеньем, ранним утром на восходе солнца, с большой концентрацией, в тот же самый момент освободится от недугов, даже если (он) будет поражен серьезными болезнями. Тот, у кого нет болезней, исполнит все желания, а тот, у кого нет желаний, достигнет спасения (Мокши).

18. Сказав это, Рави, самый превосходный из сур, исчез. Дханвантари тоже вернулся в свою обитель, очень довольный собой.

19. Давным-давно жил-был царь по имени Ратнакша, происходивший из Солнечной расы. Он был хорошо известным правителем Айодхьи.

20. Он обладал такими качествами, как благодарность и щедрость. Он всегда был верен своей жене. Он был великолепен и героичен. Он уничтожил всех врагов.

21. О брахманы, в результате своих действий в прошлой жизни этот царь стал жертвой ужасной смертельной болезни - проказы, которую очень трудно вылечить в трех мирах.

22. В мире нет такого лекарства, которого он не пробовал бы, о брахманы. Нет такого подарка, которого не сделал бы царь с благородной душой, пораженный проказой.

23. Чем дольше он продолжал применять лекарства и делать подарки, тем больше страдал из-за болезни и становился немощным.

24. После этого, о превосходные брахманы, царь почувствовал отвращение. Он хотел принести себя в жертву огню, доверив царство своему сыну, хотя его жена и верные слуги помешали ему.

25. Он делал обильные религиозные дары брахманам и поклонялся богам. Он провел (заключительные) беседы со своей группой друзей. Он наставлял своего сына (принца). После этого он стал готов войти в огонь.

26. Тем временем некий пилигрим, наделенный божественным обликом и чертами лица, случайно попал туда во время своих странствий.

27. Он нашел весь город расстроенным и угрюмым. О брахманы, он удивился и спросил об этом у одного человека, которого он видел.

Карпатика (пилигрим) сказал:

28. О прекрасный господин, как случилось, что весь город стал расстроенным, мрачным и безрадостным? У детей и стариков, которые живут здесь, глаза полны слез?

Мужчина ответил:

29. Здешний царь поражен смертельной болезнью - проказой. Он испытывает отвращение к жизни и хочет принести себя в жертву огню.

30. Таким образом, весь город находится в крайне бедственном положении. Конечно, все они встретят свою смерть, потому что они так ошеломлены его хорошими качествами.

31. Услышав эти слова, пилигрим поспешил к царю и сказал:

32-35. Казалось, что он собирается воскресить всех подданных царя. “О царь, не входи в огонь из-за этого горя, вызванного твоей болезнью, когда доступна Тиртха, способная рассеять все недуги.

О царь, мое тело тоже было таким, как в твоем случае. Когда я принял там святое омовение, оно сразу же стало таким, как сейчас, о Господь.

Человек земли, страдающий недугом и совершающий там свое святое омовение на рассвете, когда воскресенье совпадает с седьмым лунным днем, немедленно избавится от него. Он станет здоровым и сердечным, о превосходный царь, и также избавится от грехов, как и я”.

Царь сказал:

36. Скажи мне быстро, в какой стране находится такая великая Тиртха.

Карпатика сказал:

37. Есть прекрасное святое место Нагар, хорошо известное по всей земле, о царь, когда я был поражен смертельной болезнью проказой, я отправился туда.

38. Во время паломничества, в котором я участвовал, я отправился туда, чтобы посетить его. Увидев меня убитым горем и несчастным, потому что я был поражен болезнью, сострадательный мудрец, житель того места, сказал мне:

39-41а. “На северо-западной стороне Господа Джалашайина (то есть Господа Вишну, спящего в океане) находится весьма достойная Тиртха, содержащая Вишвамитра Джалу (священную воду, принесенную Вишвамитрой из Паталы). Отправляйтесь туда и совершите свое священное омовение в тот день, когда седьмой лунный день совпадает с воскресеньем в светлой половине месяца Магха. Таким образом, твоя проказа исчезнет с восходом солнца”.

41 б-с. Услышав эти слова, я достиг этого места на седьмой лунный день в соединении с Солнцем (то есть в воскресенье). Затем я совершил священное омовение в ручье Шамбхава.

42. Затем я вышел из этой (Тиртхи), и когда я осмотрел свое тело, о царь, оно стало таким. Это истина, которая сказана вам.

43. Следовательно, о ведущий царь, ты тоже совершаешь свое священное омовение в Саптами (седьмой лунный день), днем недели является воскресенье во время восхода солнца.

44. Таким образом, ваша болезнь, а также грех исчезнут.

Услышав это, царь поспешил вместе с тем (Карпатикой).

45. В день Саптами, в месяце Магха, совпадающий с воскресеньем, он совершил священное омовение в благоприятной воде Вишвамитра Тиртхи.

46. Таким образом, он мгновенно избавился от проказы. Приняв ныряющую форму, он появился как еще один Камадева.

47. Затем главный царь, который был удовлетворен, отдал Карпатике тридцать миллионов золотых монет и произнес такие слова:

48-49. “Именно благодаря вашей милости я избавился от этого ужасного недуга. Следовательно, вы действительно возвращаетесь домой. Я останусь здесь в полном довольстве.

Я буду скрупулезно исполнять епитимью каждый день в обществе своей жены. Мой сын взошел на престол царства. Он способен управлять царством.”

50. Сказав это, он убедил его (паломника) и всех остальных, кто сопровождал его, а также его сопровождающих вернуться домой. Он сам поселился там.

51. Он устроил там свой собственный прекрасный скит и остался там вместе со своей женой. О превосходные брахманы, со временем он достиг сиддхи (духовного совершенства).

52. С тех пор эта Тиртха стала хорошо известна по своему имени на небесах. Это рассеивает все болезни. Это очаровательно и разрушительно для всех грехов,

53. Дивакара (Бог Солнца), Повелитель Дэвов, был установлен им там, хорошо известный по своему благородному имени Ратнадитья.

54. Тот, кто совершит там свое священное омовение и посетит божество в день Саптами, совпадающий с воскресеньем, будет освобожден от грехов и отправится в мир Солнца.

55. О превосходные брахманы, слушайте сосредоточенно. Я расскажу, какой еще инцидент произошел в этом святом месте.

56. На той земле жил пожилой сельский житель. Он был прокаженным. Но он всегда присматривал за коровами.

57. Однажды, когда он присматривал за животными (коровами) у подножия горы, одна из его коров сбилась с правильного пути из-за своей жадности к траве.

58. В воскресенье вместе с Саптами корова упала там в ручей. Идя впереди, он (пастух) каким-то образом не заметил ее.

59. Дома он готовился приступить к трапезе, когда туда пришел владелец коровы и упрекнул его:

60. “Как случилось, что моя корова не вернулась в мой дом? Так что приведи ее поскорее. Если нет, я заберу твою жизнь”.

Сута сказал:

61. Услышав это, прокаженный пришел в ужас. Он быстро пошел по тропинке, по которой проходил днем.

62. Ночью, когда все окутала тьма, он услышал издалека крик той коровы, которая упала в большую яму.

63. Он пошел туда и вошел в воду внутри ямы. С большим трудом он вытащил корову из ужасного илистого пространства. Он взял ее с собой и медленно пошел домой.

64. Он отдал корову хозяину и отправился в свое собственное жилище.

65. Затем он заснул, о высокочтимый. Утром, проснувшись, он обнаружил, что его тело избавлено от проказы.

66-67. Это было очень лучезарно. С сияющими от удивления глазами он начал думать: ‘Что это? Болезнь рассеяна! Конечно, такова сила той Тиртхи, полной грязи, куда я упал ночью, чтобы выкупить корову.’

68. Он с любопытством осмотрел тело. Он обнаружил, что избавился от всех зудящих ощущений и обнаружил, что окутан сиянием.

69. Он снова отправился в это святое место и понял, что это была превосходная Тиртха. Затем он медитировал на Дивакару и совершил там аскезу.

70. Бдительный и деятельный в течение дня и ночи, он продолжал совершать аскезу божества, находящегося в лесу. Он достиг величайшего сиддхи, которого очень трудно достичь даже Дэвам.

71. Следовательно, человек должен приложить все усилия, чтобы совершить там обряд омовения.

72. Человек также должен поклоняться Господу Бхаскаре, похитителю воды. Даже сегодня, в век Кали, человек, совершающий там омовение, становится непорочным.

73. Он должен совершить омовение в Кунде благодатных вод в воскресенье, совпадающее с седьмым лунным днем. Тот, кто преданно поклоняется, избавляется от грехов.

74. Тот, кто тысячу восемь раз повторит Гаятри-мантру перед божеством, избавится от недугов и всех грехов.

75. Имея в виду божество, преданный с совершенной верой должен преподнести в дар корову. Никто, рожденный в его семье, не будет поражен этой болезнью.

76. Таким образом, все, что относится к богу Солнца и его величию, было рассказано мной. Слушая это, человек избавляется от грехов.

 

Глава 213 - Эффективность Кухара-васи-Самбадитьи

 

Сута сказал:

1-4. Об этом величии Ратнадитьи было рассказано всем вам. Она разрушительна для всех прокаженных недугов и всех грехов. Давайте послушаем еще один пример величия Рави.

Когда-то жил-был один брахман, страдавший проказой. О превосходные брахманы, оставаясь там, он умилостивил бога Солнца.

Он пришел на юго-восточную сторону и сделал икону (идола) Солнца из красного сандалового дерева с освященным разумом.

Затем, по прошествии тысячи лет, Дивакара остался доволен им. Появившись перед ним, он сказал: “Я окажу тебе милость”.

Брахман сказал:

5. О Господь, если тебе угодно, излечи болезнь, вызванную проказой. У меня нет другой цели, даже в Царствии Небесном.

Шри Бхагаван сказал:

6. В седьмой лунный день, совпадающий с воскресеньем, соверши свое священное омовение в великолепном и благоприятном водовороте, о Брахман, и соверши сто восемь кругов с фруктами, которые ты держишь в руке. Тогда вы избавитесь от проказы.

7. Любой другой человек на земле, который выполнит эту Врату, избавится от всех недугов и достигнет моего мира.

8. [Шри Сурья Увача.[1]] Услышав это, Брахман сделал это с совершенной верой. Он избавился от проказы и обрел божественную физическую форму.

9. Господь Рави (Солнце) снова сказал ему, когда он избавился от недугов: “О превосходный брахман, что еще я должен сделать, чтобы доставить тебе удовольствие?”

10. Он сказал: “О Господь, ты всегда остаешься здесь (насовсем)”.

Шри Бхагаван сказал:

11. Отныне я буду жить в этом святом месте под названием Кухараваса. Это будет моим назначением.

12. Давным-давно, о превосходные брахманы, у Вишну (то есть Шри Кришны) был сын по имени Самба, рожденный от Джамбавати. Он был богато одарен красотой.

13-14. Он вызвал волнение у всех женщин, даже у матерей, о брахманы. Когда превосходный отпрыск семьи Яду шел по дороге, женщины города обычно смотрели на него с большим восторгом и нетерпением. Обычно они откладывали все свои домашние дела и подходили к окнам.

15-18. Им было чрезвычайно интересно посмотреть на него, чье тело было похоже на тело Камы. Некоторые из них, возможно, лишь частично намазали свои тела мазями. Некоторые наносили коллирий только на один из глаз. Другие завязывали свои локоны очень распущенно (частично). Третьи бросили своих детей. Некоторые бросились (к окнам), сплетя туфлю на одной ноге и сандалию на второй. Таким образом, красивые женщины бегали повсюду. В случае с некоторыми другими женщинами, которые бросились к окнам, дети и старики, придя в ярость, начали кричать на них. Их умы были взбудоражены, когда узлы на их одежде развязались.

19-21. И все же эти прекрасные дамы бросились к окнам. Когда лучи из его глаз падали на них, он как бы пригибал их сердца к земле. Он был таким молодым человеком, что мог сравниться с Господом Камой.

Увидев прекрасную фигуру Самбы, одна красивая женщина почувствовала, как ее конечности опаляет (лихорадка) любви. Она стояла неподвижно (глядя на него), как будто была нарисована на картине.

22. Увидев его, богато одаренного красивыми чертами лица и юношеской фигурой, некоторые выпали из окон (верхнего этажа) и лежали на земле без сознания.

23. Другие замечательные женщины говорили друг другу: “Благословенна только та женщина, которая обняла его”.

24-26. В течение всех ночей месяца Магха не только женщины, но даже мужчины сидели и безостановочно говорили о таких вещах. Все они были удивлены его красотой. Другие сказали: “Мы будем (с радостью) служить ему без какого-либо вознаграждения. Таким образом, мы всегда можем видеть его луноподобное лицо. Удлинение его глаз, несомненно, ограничено ушами. Иначе мы даже представить себе не можем, насколько они были бы велики”.

27. На него так смотрели женщины и мужчины, когда он проходил по главной улице, так как ему очень хотелось встретиться со своим отцом.

28. Его сестры, матери, жены брата — все они и даже женщины из семьи брахмана оказались в таком тяжелом положении, особенно его мать и сестры.

29. Это случилось в другой день сезона дождей, с наступлением темноты. Эти две недели были темными, полностью окутанными тьмой. Даже то, что находилось перед человеком, нельзя было разглядеть отчетливо.

30. Его (мачеха) мать по имени Нандини была чрезвычайно поражена стрелами Камадевы. Она приняла облик его жены и легла на его кушетку.

31. Самба подумал, что это была его собственная возлюбленная, и полностью насладился этой дамой, занимаясь разнообразными видами сексуальных утех с невероятным рвением.

32-33. Превосходный отпрыск семьи Яду (Самба) начал размышлять таким образом: "Дочь царя Анги мне дороже, чем даже мое жизненное дыхание. Она тоже не способна на такой половой акт, который продемонстрировала эта дама. Даже куртизанки совершенно не владеют такими приемами.’

34. Затем он крепко сжал в руке лампу и тотчас же принес ее и увидел. О, это была его мать, которую помнили (по имени) Нандини [Нандини?].

35. Затем он осудил ее: “Тьфу на тебя, о грешная женщина! Что это такое, что было совершено вами? Это презирает весь народ. Это ведет только к страданиям в аду”.

36. Она была охвачена стыдом и возбуждена из-за страха. Она исчезла (в темноте) в одно мгновение на пике своего страха.

37. Самба сокрушался в отчаянии. Он вообще не мог заснуть. Остаток ночи показался вечностью, длившейся сто лет.

38. Когда прошла ночь и взошел солнечный диск, сын Хари встал с великой печалью, все еще терзавшей его.

39. Он отказался от всех основных рутинных занятий и вызвал превосходного брахмана, знакомого с предписаниями священных текстов. Затем он сказал ему:

40-41. Он говорил с ним тайно, с великим смирением, почтительно сложив ладони.

Самба сказал:

Если человек вступает в половую связь со своей матерью, сестрой или дочерью, как он может вновь обрести чистоту? Расскажи мне всю правду после того, как изучишь все тексты Священных Писаний в должном порядке.

Брахман сказал:

42. О дорогой, искупительный обряд был изложен во всех священных текстах, хранилищах Дхармы. Они бывают разного рода в случае (контакта) с другой женщиной.

43. В отношении этих трех женщин и трех мужчин были совершены искупительные обряды во имя чистоты.

44. О отпрыск семьи Яду, после непреднамеренного вступления в сексуальный союз со своей матерью, сестрой или дочерью разумные люди должны совершить очистительные обряды.

Ради чистоты следует совершить один обряд Тингини (см. стихи 48-53). Я больше ничего не знаю.

45. Во всех текстах Священных Писаний цитируется это решение, которое я провозгласил. О ведущий Ядава, и ничего больше.

46. Когда его спросят, если кто-либо упомянет какой-либо другой искупительный обряд по своему усмотрению, он понесет такой же грех, как и сам преступник.

Самба сказал:

47. О превосходный брахман, расскажи мне полностью о природе и деталях этого обряда Тингини. У меня есть к этому интерес.

Брахман сказал:

48. О Ядава (потомок Яду), человек должен наполнить глубокую яму своего размера порошком коровьего навоза до своего лица и встать в нее.

49. Частицы коровьего навоза следует рассыпать также над головой, избегая попадания на лицо.

50. После этого его следует поджечь в области стопы (человека, подвергающегося искуплению), и огонь должен гореть медленно.

51. Человек, стоящий там, вообще не должен двигать конечностями. И не следует громко плакать. Он должен медитировать на Джанардану.

52. Когда жизнь угасает, тело очищается.

53. Природа Тингини была объяснена мной. Надлежащее совершение этого искупительного обряда разрушительно для великих грехов.

54. Услышав его слова, Самба, сын Джамбавати, решил про себя, что он совершит искупительный обряд Тингини.

55-61. В уединенном месте он обратился к Васудеве с презрительным чувством ненависти (к самому себе): “О отец, Нандини, твоя жена, обманула меня. Грешная женщина приняла облик моей жены. Когда вокруг воцарилась темнота, я (плотски) подошел к ней, думая, что это моя собственная жена.

Я узнал правду благодаря ее движениям. Я осудил ее и отпустил. С тех пор на моем теле появились пятна проказы.

Я спросил одного выдающегося брахмана, знакомого с текстами Священных Писаний: "Расскажи мне об искупительном обряде за грех (плотского) приближения к своей матери’.

Он сказал, что надлежащее исполнение Тингини способствует моей чистоте. Я совершу это, чтобы получить искупление от этого греха.

Дайте мне разрешение как можно скорее, чтобы я мог начать (искупительную) процедуру. Какой бы проступок ни был совершен мной в детстве, он должен быть оправдан. Сделай что-нибудь, чтобы моя мать (Джамбавати) не чувствовала себя виноватой.

62. Услышав его слова, подобные удару молнии, Хари был убит горем. Его глаза были полны слез, и он говорил запинаясь:

63. “О сын, это не было совершено тобой намеренно. Поскольку это не было сделано сознательно, грех невелик.

64. Только тот грех, который был совершен сознательно, будет иметь вечные последствия, если царь не удержит его и не накажет.

65. Поэтому я расскажу тебе о необходимом искуплении ради обретения чистоты, чтобы твоя проказа рассеялась, о высокочтимый. Я расскажу вам, какую Дану вы можете предложить.

66. Все утверждения мудрецов являются либо условными, либо безусловными. Некоторые из них произносятся вслух, некоторые запрещены, а некоторые повторяются повторно.

67. Поэтому в этом вопросе, о сын мой, выполняй мои наставления. Великое благополучие постигнет вас как в этом мире, так и в загробной жизни.

68. В святом месте Хатакешвара находится хорошо известное божество Мартанда (Солнце), установленное Вишвамитрой. Это божество хорошо известно и уничтожает все прокаженные недуги.

69-71. В светлую половину месяца Мадхава, в седьмой лунный день, совпадающий с воскресеньем и созвездием Питридайватья ("имеющий Питри в качестве главного божества", т. е. Магха), на восходе солнца человек должен совершить сто восемь обходов с умом, освященным верой. У него должны быть с собой отличные плоды по отдельности, в зависимости от количества обходов. Несомненно, его проказа исчезнет.

72. Тот, кто освободился от недугов и совершил столько обходов, будет почитаем в мире Солнца столько юг, сколько совершит обходов.

73. Человек, который совершает свой обход по воскресеньям и кланяется с великой преданностью, также избавится от недугов.

74. Поэтому, о великий царь (?), умилостиви Господа Бхаскару в соответствии с процедурой, о которой я полностью рассказал тебе.

75. Быстро умилостиви его своим умом, свободным от смятения, и, избавившись от недугов и грехов, ты обретешь божественное тело.

76. Не огорчайся из-за смертельной болезни проказы до тех пор, пока Господь, назначенный Кухарашрайей, находится в этом святом месте”.

77. Затем, услышав его слова, сын Вишну (Самба) отправился в путь.

Сута сказал:

78. Услышав эти слова Повелителя Дэвов, несущего Диск, Самба решил отправиться в Арбуду (по пути в Хатакешвару).

79. Затем, в благоприятный день, этот сын Вишну отправился в путь, окруженный армией и полностью сопровождаемый слонами, лошадьми и колесницами.

80. За ним на большом расстоянии следовал Кришна, неутомимый в своих действиях, и все матери с глазами, полными слез.

81. (За ним последовали) героический Балабхадра, разумный Чарудешна, Ююдхана, Анируддха и мудрый Прадьюмна.

82. Вслед за этим, увидев, что ее собственный сын направляется к священной Тиртхе, Джамбавати начала причитать, как самка скопы.

83. “Увы! Я обречена. Я разорена. Я неудачлива, и мне не хватает везения. Мой единственный сын был доведен до такого состояния?”

84-85. Увидев, что она так сокрушается, Мадхусудана сказал: “Почему ты совершаешь неблаговидные поступки, даже когда он уходит? Твои глаза полны слез. Вы расстроены, и ваши локоны растрепаны. Он вернется к вам еще раз, избавленный от всех своих недугов, свободный от проказы и полностью наделенный благами своего паломничества”.

86. Тем временем Самба поспешно вышел из своего транспортного средства и направился к тому месту, где стояла Джамбавати.

87. Обрадованный в своем сердце, он поклонился ей и встал, почтительно сложив ладони. Поклонившись, он рассмеялся и произнес такие слова:

88. “О мать, не огорчайся понапрасну из-за меня. Я скоро вернусь, завершив свое паломничество”.

Джамбавати сказала:

89. О мой дорогой сын, пусть все лесные божества защитят тебя в лесу от всех хищных зверей, вампиров и злых духов со всех сторон.

90. Пусть Говинда защитит твою голову. Пусть Мадхусудана защитит твою шею. Пусть Хришикеша защитит твои руки. Пусть Убийца Дайтьев защитит твое сердце (грудную клетку).

91. Пусть Пундарикаша защитит твой желудок. Пусть Гададхара защитит твои бедра. Пусть Кришна защитит пару ваших коленей; пусть Дхаранидхара защитит ваши стопы.

92. Таким образом (согласно процедуре Ньяса) она прикоснулась к различным конечностям своей собственной рукой, обняла его и несколько раз обнюхала его голову.

93. Затем знаменитая дама попрощалась со своим сыном, за которого она молилась о надлежащей защите. Затем она вернулась со всеми членами Антанпуры (Внутренней квартиры).

94. Она была несчастна, на ее глаза навернулись слезы. Она испускала вздохи, похожие на шипение змеи. Таким же был и Господь Вишну вместе со всеми Ядавами.

95. Попрощавшись с Самбой, он вернулся в город Дварака, держа Балабхадру во главе. Его глаза наполнились слезами.

96. Он вошел в город вместе со своими сыновьями, внуками, друзьями и родственниками. О превосходные брахманы, Самба отправился из Двараки.

97. В должное время он достиг места слияния рек и океана, где божество Йогишвара было установлено Амбаришей.

98. Господь Вишну, разрушитель грехов всех созданий, все еще стоит там (как божество Йогишвары). Отпрыск семьи Яду совершил священное омовение и поклонился Йогишваре.

99. Затем он предложил различные дары брахманам, а также другим, страждущим, слепым и несчастным, в соответствии со своими возможностями.

100. Сын Хари раздавал все, чего ни пожелает человек, - транспортные средства, драгоценности и одежду. Он пробыл там три ночи с большой сосредоточенностью.

101. Затем он отправился в обитель Чьяваны, где Чьявана поселил Вишну.

102. Божество, уничтожающее все грехи, находится на священных берегах Синдху. Там же Ядава преподнес дары самым знатным брахманам.

103. Он дал им все, чего они желали, и выразил это таким образом. Подарок был сделан в соответствии с правилами, изложенными в священных текстах. Там Самба тоже пребывал в совершенном воздержании и вере.

104. Он остановился там на три ночи и регулярно совершал омовения в благоприятных водах Синдху. Затем он медленно направился к святым местам, начиная с Пушкары.

105. Он продолжал путешествие, непрестанно медитируя на Господа Пушкаравасина. Самый выдающийся из потомков Яду в свое время достиг Пушкары.

106. Он совершил свое священное омовение в целебных водах Кунды и совершил возлияния Питри и Дэвам. В воскресенье, совпадающее с Саптами, он взял с собой фрукты и отправился в то место, где присутствовало божество, упомянутое Вишну (Кришной).

107. Он преданно поклонялся Господу Кухаравасину, используя одежду, мази, благовония и различные подношения пищи.

108. Затем он медленно обошел вокруг с фруктами в руках. Преисполненный величайшей веры, он повторил мантру Сурьягайатри.

109. О превосходные брахманы, по мере того как он продолжал свои обходы Рави, болезнь проказы начала исчезать.

110. Там, о превосходные брахманы, в одно мгновение в уме разумного Самбы возникла такая мысль: "Я избавился от болезни проказы без малейших сомнений’.

111-112. Все, что прибыло туда вместе с ним в виде слонов, лошадей, колесниц и драгоценностей, он полностью отдал нагарам в дополнение к пяти дарованным им деревням. Установив Самбадитью, он отправился домой.

113. Все немногочисленные вещи, которые остались (после раздачи подарков Нагарам), он благоговейно отдал Сурьявипрам[2] (брахманам, преданно поклоняющимся богу Солнца) после поклонения Дивакаре.

114. Самба отправился домой, раздав восемь тысяч лошадей, триста слонов и шестьсот колесниц, запряженных быстрым конем, а также неопределенное количество драгоценных камней.

115. Если кто-нибудь благоговейно прочтет это замечательное повествование о Самбе или послушает его, никто в его семье не заболеет проказой.

Сута сказал:

116. Таким образом, вам была полностью описана превосходная четвертая Тиртха Вишвамитры, достойная Тиртха, приносящая благо и женщинам.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это — Сурья увача — неправильно напечатано в тексте. Это должно быть удалено.

[2]:

Вероятно, это относится к Мага-браминам, традиционным поклонникам бога Солнца.

 

Глава 214 - Процедура поклонения Ганапати

 

Сута сказал:

1-2. Далее, Вишвамитра установил там еще одно божество, о превосходные брахманы. Это Гананатха, дарующий людям все сиддхи.

Тот, кто поклоняется божеству в четвертый лунный день светлой половины месяца Магха, избавляется от всех препятствий на весь год.

Мудрецы сказали:

3. О Сута, объясни нам теперь происхождение Гананатхи. Как он появился на свет? О каком величии его возвещали?

Сута сказал:

4. Он был создан Гаури из грязи ее собственного тела просто ради забавы. У него человеческие конечности, и он великолепно выглядит со слоновьей головой.

5. У него четыре руки. Он передвигается на своем транспортном средстве - мыши. В руке он держит топор. Он чувствует удовлетворение, поедая модаки (сладости).

6-7. Он дарует все сиддхи в мире, особенно преданным. Прежде он участвовал в грандиозной битве в ходе военных действий против Тараки и выполнил поручение Господа так, как никогда и никем не выполнялось. Все бесчисленные данавы были убиты.

8. Затем обрадованный Шакра рассказал об этом царю поля битвы, когда он пришел с глубоко израненными конечностями, покрытыми кровью:

9-11. “О Повелитель с великолепной слоновьей внешностью, ты сражался в этой битве ради нас. Бесчисленное множество данавов было убито. Следовательно, вы будете достойны обожания всех Дэвов, а еще больше всех человеческих существ, которые всегда сталкиваются с препятствиями?

Если в начале своих задач и деятельности люди поклоняются вам, то нет никаких сомнений в том, что они достигнут Сиддхи (успеха) в своем начинании. Вот мое слово, подтверждающее это.”

12. Сказав это, Тысячеглазый (Индра) почтил его должным образом и отослал к Гаури и Шанкаре.

13. Именно эта тема была предложена для обсуждения разумным Рохиташвой великому мудрецу Маркандее с целью устранения всех препятствий.

14. О высокочтимые, я фактически упомяну ту же тему. Итак, слушайте происшествие былых дней, все вы, с большим вниманием.

Рохиташва сказал:

15. О святой господин, все люди здесь (в этом мире) запутываются в препятствиях в ходе всех своих благих деяний, хотя сами они очень чисты.

16. Во всех выполняемых заданиях, особенно в тех, которые связаны со священными обрядами, возникают эти препятствия, из-за которых задание не завершается (успешно).

17. Следовательно, предпиши мне какую-нибудь Врату с целью устранения препятствий. Пусть это будет Врата, Нияма (сдержанность), епитимья или Дана (святой дар).

18. Если эти обряды совершаются только один раз, то не должно быть никаких препятствий от рождения до смерти, в течение всего периода жизни человека.

Маркандейя сказал:

19. В этом контексте я опишу вам Врату, наделенную всеми благими качествами, а также разрушающую все препятствия. Это искупает все грехи. Раньше это исполнял Вишвамитра "освященной души".

20. Доблестный сын Гадхи стал широко известен как Вишвамитра. Человек с благородной душой враждовал с Васиштхой.

21. Это было сделано ради статуса брахмана. Почему-то Васиштха не обратился к этому мудрецу великой аскезы со словами “Ты - брахман”. Так возникла вражда.

Рохиташва сказал:

22. Почему брахман Васиштха ни в коем случае не сказал этого, когда сам Брахма и другие называли его Брахманом?

Маркандейя сказал:

[Примечание: Этот эпизод противостояния между Васиштхой и Вишвамитрой из-за коровы Нандини приведен в "Махабхарате", Ади 174.]

23. Вишвамитра раньше был царем-кшатрием. Во время охоты он забрел в обитель Васиштхи. Страдая от голода и жажды, он вошел в обитель отшельника, и тот оказал ему почести (то есть Васиштха).

24. У него была корова по имени Нандини, которая всегда давала все, что он желал. Корова немедленно дала все, что требовалось.

25-26а. Благодаря могуществу этой коровы царь вместе со своими слугами, армией и транспортными средствами был чрезвычайно доволен различными видами сладкой пищи. Зная, что он был царем этой страны, его должным образом почтили Аргхьей и другими вещами, а также продуктами питания.

26в. Заметив, что все это было результатом силы коровы, он запросил ее взамен своих слонов и лошадей.

27. Брахман не отдал корову и отказался поддаться на примирительные предложения, обещания подарков и угрозы. Поэтому царь применил Данду (целесообразность наказания).

28. Царь в гневе схватил корову и (собирался увести ее).

29. Когда ее уводили, она (корова) сказала Васиштхе: “О святой господин, неужели меня передали царю, потому что он забирает меня силой?”

Васиштха сказал:

30. О высокочтимый, ты не был выдан этому царю. Если он уведет вас насильно, поступайте так, как подобает.

31. Услышав это, прекрасная корова Нандини зевнула (открыла рот и издала мычащий звук), увидев армию царя.

32. Затем из ее рта вырвался клубящийся столб дыма. Из него вырвалось ужасное пламя, а затем тысячи воинов.

33. Они держали в руках различные виды оружия и выглядели как посланники Ямы. Так появились Пулинды, Барбары, Абхиры, Кираты, Яваны и Шаки.

34. Они сказали ей: “Скажи, о благословенная, для чего мы были созданы?”

Нандини сказала:

35. Эти грешные слуги царя увозят меня насильно. По моему приказу все вы должны напасть на них. Я не желаю ничего другого.

36. О великий царь, эта армия Вишвамитры сражалась в течение десяти дней и была уничтожена.

37. Заметив таким образом превосходную силу брахмана, Вишвамитра дал обет на высоком уровне:

38-39а. “Я, несомненно, стану брахманом, и тогда я тоже смогу обладать такой чудесной силой, как эта. Следовательно, я совершу епитимью, которую не могут совершить даже Суры”.

39в. Затем он назначил своего сына царем царства и совершил великое покаяние.

40. Он совершил в высшей степени ужасное и трудное покаяние ради того, чтобы стать брахманом. Но он не достиг положения брахмана. Поэтому он впал в крайнее уныние.

41. Затем он отправился на Кайласу и совершенно умилостивил Махешвару, Повелителя Дэвов, Махешвару в сопровождении Гаури.

42-43. “О Господь, я совершу аскезу ради того, чтобы стать брахманом. Поэтому я ищу прибежища у тебя на Кайласе, твоей великолепной горе. Поэтому пусть Господь Дэвов дарует защиту от препятствий, чтобы совершенное великое покаяние не было разрушено”.

Шри Бхагаван сказал:

44-45. О превосходный царь, в связи с твоей целью, выполни ту задачу, которая должна быть выполнена ради чистоты. Поэтому совершайте поклонение Винаяке. Таким образом, вы достигнете сиддхи и достигнете статуса брахмана.

Вишвамитра сказал:

46. Поэтому, о превосходнейший из сур, объясни с самого начала метод поклонения Ганеше ради устранения всех препятствий, чтобы я мог исполнить свой долг.

Шри Бхагаван сказал:

47. Раньше Гаури смазывала свои конечности какими-то духами и мазями. Из этой грязи она сотворила существо в виде человека с четырьмя руками.

48. Для того, чтобы поиграть с ним, сказав “мой сын”, было назначено состояние детства. У него было лицо слона, огромное тело с выступающим животом и короткими бедрами.

49. Затем она сказала мне: “О Господь, позволь моему сыну ожить, чтобы он стал самым достойным поклонения”.

50. Затем, о царь, произнося Сриштисукту ("Гимн творения") прикоснулись к нему. Когда Дживасукта был произнесен, он совершенно ожил.

51. Затем я в великом восторге сказал богине, дочери Горы: “Сегодня четвертый лунный день, и этот (мальчик) был создан мной сегодня.

52. О высокочтимая госпожа, твой сын был сотворен силой Дживасукты. О богиня Сур, он станет постоянным верховным божеством всех моих Ган. Следовательно, он будет (называться) Гананаякой.

53-54. О прекрасная женщина, преданный должен поклоняться ему в благоприятный день Чатуртхи вместе с произнесением (повторением) Дживасукты; с великой преданностью. О богиня, во всех его деяниях все препятствия будут уничтожены, как тьма на рассвете.

55-57. Затем преданный произносит следующие мантры: “Почтение Ламбодаре, почтение ему, Повелителю Ган. Почтение Господу, вечно держащему Кутхару (топор). Почтение Ваксангате (красноречивому); почтение Модакабхакше (тому, кто ест сладости). Почтение тому, у кого есть единственный зуб (то есть бивень)”. После поклонения с помощью этих мантр следует совершить подношение пищи Модака. Затем предлагается Аргхья.

58. (Мантра) “Какой бы обряд я ни совершил в отношении Шамбху, о Господь, ты устранишь все препятствия, связанные с ним”.

59. Затем брахманов следует накормить модаками в соответствии с их возможностями. Не должно быть скупости в отношении потраченных денег.

60. О превосходный царь, я сам сказал это Гаури в отношении Гананатхи.

61-64. Вслед за этим обрадованная богиня произнесла такие слова: “С сегодняшнего дня и впредь, если кто-либо совершенным образом поклоняется моему сыну Гананаяке в соответствии с этой процедурой в день Чатуртхи, все его препятствия, несомненно, исчезнут.

Если кто-либо совершит обряды после того, как вспомнит его или поклонится ему, все эти обряды станут твердыми. Нет никаких сомнений в том, что его состояние и слава будут стабильными (постоянными)”.

Шри Бхагаван сказал:

65. Следовательно, о высокочтимый, ты также в совершенстве исполняешь поклонение Винаяке, чтобы достичь всего, чего пожелаешь.

Маркандейя сказал:

66-67. Услышав его слова, царь Вишвамитра должным образом совершил поклонение Гананатхе и совершил изощренную аскезу, не знающую препятствий. Затем также было достигнуто состояние брахмана, которое выпадает очень редко.

68. Поэтому и ты, о высокочтимый, совершай поклонение Винаяке специально в день Чатуртхи. Нет никаких сомнений в том, что вы достигнете всех удовольствий, которые лелеете в своем сердце.

69. Согласно словам Махешвары, человек обретает все, если поклоняется Гананатхе, имея в виду какое-то желание.

70. Тот, у кого нет сына, обретает сына; тот, у кого нет богатства, обретает великое богатство. Помня Гананаяку, человек побеждает врагов.

71. Если женщина уродлива, или несчастлива, или если ее бросил муж, она вновь обретает супружеское счастье благодаря поклонению Гананатхи.

72. Если кто-то всегда читает это или слушает сосредоточенно, он никогда не столкнется с препятствиями ни в одной из своих действий.

 

Глава 215 - Необходимость совершения Шраддхи

 

Мудрецы сказали:

1. Теперь расскажи нам, о Сута, о высокочтимый, предписания, касающиеся процедуры Шраддхакальпы, во всех подробностях, чтобы польза была вечной.

2. В какое время те, кто предан Питри, должны совершать Шраддху? О высокоразумный, какой природы должны быть брахманы? Каков должен быть характер предметов и реквизитов?

Сута сказал:

3. Именно с этой целью, о ведущие брахманы, Рохиташва, сын Харишчандры, когда-то спросил великого мудреца Маркандею.

4-5а. Когда Харишчандра отправился на небеса и царь Рохиташва утвердился (в качестве царя), превосходный мудрец Маркандейя во время своего паломничества пришел совершить священное омовение в священном месте впадения Сараю.

5в-6. Там он совершил свое священное омовение и совершил возлияния Питри и Дэвам в соответствии с предписаниями. Он въехал в прекрасный и очаровательный город Айодхья с правдивым названием. Услышав, что главный мудрец направляется туда, Рохиташва поспешил пешком преодолеть большое расстояние, чтобы встретиться с ним лицом к лицу.

7. Затем он склонил голову и встал, сложив ладони в знак почтения. Затем он смиренно произнес эти сладкие слова:

8. “О превосходнейший из мудрецов, добро пожаловать. О мудрец, я очень рад приветствовать тебя. Я благословлен. Я совершал достойные поступки. Я достиг величайшей цели с тех пор, как частички пыли с твоих ног очистили мои волосы”.

9. Сказав это и схватив его за руку, он отвел его в зал своего собрания, где стоял большой трон.

10. Усадив мудреца на трон, превосходный царь сел на землю, почтительно сложив ладони.

11-12. Он произнес эти сладкие слова с великим смирением: “О выдающийся брахман, ты, без сомнения, тот, у кого нет особых желаний (к мирским объектам). В чем может быть причина вашего визита?

Скажите мне теперь, каким образом я должен быть гостеприимен по отношению к вам (как мне оказать вам гостеприимство)? Ты пришел в мою обитель; я дам тебе, о святой господин, даже то, что обычно нельзя дать”.

Маркандейя сказал:

13. Мы пришли сюда в ходе нашего паломничества к благоприятному месту слияния Сараю. Утром мы выступаем вперед.

14. Даже люди, не имеющие какого-либо особого желания, должны встречаться с праведными, превосходными брахманами. Брахманы, у которых священные писания вместо глаз и которые хорошо разбираются в пуранах, говорят так:

15. “Встретив праведного царя, увидев Лингу, которая возникла сама по себе, и увидев реку, впадающую в океан, человек избавится от греха, совершенного в тот день”.

16. Сказав это и встретив тигра среди царей, смиренно стоявшего впереди, превосходный мудрец задал эти вопросы:

17. “Я надеюсь, что Веды плодотворны в отношении вас. Я надеюсь, что вы получили плодотворное образование. Я надеюсь, ваша жена плодовита. Я надеюсь, что ваше богатство принесет плоды”.

Рохиташва сказал:

18. Как Веды становятся плодотворными? Откуда мы знаем, что обучение приносит плоды? На каком основании мы говорим, что жена плодовита? Как богатство становится плодотворным?

Маркандейя сказал:

19. Когда совершается Агнихотра, Веды приносят плоды. Когда приобретаются хорошие манеры и привычки, обучение приносит плоды. Сексуальное удовольствие и потомство - это плоды наличия жены. Дарение и/или радость богатством приносят плоды.

20. Осознав это, о великий царь, тебе не подобает поступать иначе.

21. Эти четыре обязанности, изложенные мной, должен выполнять тот, кто стремится к (благу) двух миров.

22. Сказав это, мудрец произнес разнообразные речи о святых царях и, в частности, о древних небесных мудрецах.

23. Затем, в конце одной из бесед, о превосходные брахманы, царь Рохиташва спросил превосходного мудреца:

24. “О святой господин, я хотел бы услышать (в точности) о Шраддхакальпе, поскольку в обряде брахманов Шраддха встречается множество версий.’

Маркандейя сказал:

25. О высокочтимый, о превосходнейший из царей, то, о чем меня спросили, - правда. Существуют различные версии Шраддхи, установленные различными шакхами (ветвями или школами ведического учения).

26. Поэтому я решительно расскажу вам о точных чертах Шраддхи, о которых ранее упоминал Бхартриаджна в разговоре с Владыкой Анарты.

27. Когда Бхартриаджна удобно устроился в своем уединении, царь и повелитель Анарты подошел к нему, поклонился и сказал:

Анарта сказал:

28. О святой господин, расскажи мне теперь подробности Шраддхакальпы, которая нравится Питри, с помощью которой мои Питри могут быть удовлетворены, если их умилостивить с помощью Шраддхи.

29. Какое время является подходящим для совершения Шраддхи? Какие вещи необходимы для этого? Скажи мне. О превосходный брахман, какие еще священные предметы подобают Шраддхе? Что из этого следует использовать тем, кто желает доставить превосходное удовлетворение Питри?

30. Какова природа тех брахманов, которые упоминаются как достойные быть приглашенными в Шраддху? Каких типов следует избегать? Объясни мне все подробно.

Бхартриаджна сказал:

[Примечание: Процедура Шраддхи, приведенная в тексте, по-видимому, была распространена среди нагара-брахманов на момент окончательной редакции этого текста (VI Кханда Скандапурана)]

31. О великий царь, я возвещу тебе превосходную Шраддхакальпу, слушая которую человек обретет благо Шраддхи.

32. О царь, если желателен творческий подход и увековечение рода, Шраддха всегда должна совершаться мудрым человеком во время Индукшайи (дня новолуния).

33. Точно так же, как те, кто страдает от холода, желают огня и одеял, так и Питри, истощенные голодом, желают убывающей Луны (то есть новолуния).

34. Точно так же, как люди, измученные бедностью, желают богатства, так и Питри, истощенные голодом, желают убывающей Луны (дня новолуния).

35. Точно так же, как фермеры желают проливного дождя для произрастания растительности, точно так же они желают новолуния для самоудовлетворения.

36. Точно так же, как Ранняя заря (богиня Уш-ас) и румяные гуси желают появления Солнца, так и Питри желают Шраддхи, приходящейся на день новолуния.

37. Если человек совершает Шраддху в день новолуния даже с водой или простой зеленью, Питри становятся удовлетворенными и грех исчезает.

38. С наступлением дня новолуния группы Питри прибегают к порогам людей в виде воздуха и жаждут Шраддхи до захода солнца, поскольку они взволнованы из-за голода и жажды.

39. Затем, когда солнце садится (и Шраддха не совершается), они охвачены горем и теряют надежду. После долгих вздохов они порицают своего потомка.

Анарта сказал:

40. О Брахман, почему Шраддха совершается именно в день новолуния? Расскажи мне поподробнее.

41. Умершие люди достигают цели в соответствии со своей собственной кармой. Как они обращаются к сыну (потомку)?

42. Это наше великое сомнение, о Брахман, тревожащее сердце.

Бхартриаджна сказал:

43. О высокочтимый, слова, произнесенные тобой, истинны. Повсюду умершие люди достигают цели, соответствующей их карме.

44. Но я расскажу вам, как они попадают в зависимость от своего потомка, чтобы у вас больше не было сомнений.

45. О царь, это не значит, что все, кто умирает и уходит, возрождаются в мире смертных до тех пор, пока продолжается этот род.

46. Но люди благоприятной натуры остаются на небесах. Те люди, которые грешны, остаются в обители Ямы.

47. Они пожинают плоды своих собственных действий, принимая другое тело. Действия могут быть благоприятными или иными, совершаемыми сами по себе.

48. Независимо от того, остаются ли они в мире Ямы или в небесном мире, они испытывают острый голод и жажду, о царь.

49. О царь, это переживание жажды и голода продолжается только в течение трех поколений семьи матери или/и отца. Помимо этого, они пожинают плоды, благоприятные или нет, в соответствии со своими действиями. Они не испытывают ни голода, ни жажды.

50. В таком случае, о царь, существует вероятность того, что они потеряют свое положение, когда прервется линия их семьи. Все они действительно падают, как посуда, привязанная шнуром, который рвется и теряет опору.

51. С этой целью, о царь, для продолжения своего рода разумные люди должны прилагать особые усилия, чтобы поддерживать семейную линию.

52. Существует двенадцать видов сыновей, Аураса (рожденные грудью) и т.д. Если случайно ни один из них ни для кого не доступен (выполняются следующие действия).

53. С целью защиты Питри дерево Ашваттха следует сажать с сосредоточенным умом. Его следует лелеять, как сына, о царь, без всякой пристрастности.

54. Что Ашваттха должен вступить в брак с деревом Шами. До тех пор, пока земля хранит эту Ашваттху, семья также поддерживается.

55. Люди, которые заставляют расти это растение Ашваттха, избавляются от грехов после падения на землю (то есть после смерти). Наделенные благоприятностью, они обретают превосходное лоно.

56. По этой причине пищу и воду следует предлагать всегда с учетом Питри, потому что они запоминаются как идентичные тем (получателям пищи и питья).

57-58. Если кто-либо принимает пищу, о царь, не предложив Питри овощных блюд, или если он пьет воду, не предложив ее им, он Питридруха (враг Питри). Если это не будет предложено потомками, они не получат воды и пищи даже на небесах. Они испытывают ужасную боль из-за голода и жажды. Следовательно, человек должен умилостивить Питри.

59-60. Потомок должен умилостивить Питри водой и разнообразной пищей, о царь. Точно так же и с помощью других вещей, таких как одежда, подношения пищи, цветы, ароматы и мази. С помощью Питримедхи и других достойных шраддх всех типов, высоких и низких, если Питри умилостивить, они подарят все удовольствия, которые лелеют в сердце. О великий царь, Питри, умилостивленные Шраддхой, даруют Триваргу (Добродетель, богатство и Любовь).

61. Тех грешников, которые не всегда умилостивляют Яму, о царь, следует считать животными, имеющими только две ноги и лишенными рогов.

 

Глава 216 - Происхождение Шраддхи

 

Анарта сказал:

1-2. О Брахман, есть множество других благоприятных часов. Каким же образом Шраддха конкретно предписывается во время убывания Луны (день новолуния)? О великий мудрец, объясни это полностью в деталях.

Бхартриаджна сказал:

3. Это правда, о великий царь, что есть много благоприятных часов, которые приносят удовлетворение и восторг Питри.

4. Это Манвади (ежегодный день, означающий начало манвантар), Югади (ежегодный день начала юг); Санкрантис (дни прохождения Солнца), Вьятипаты, Гаджаччхая, полное затмение Солнца и Луны.

5. В таких случаях подобает совершать Шраддху для удовлетворения питри. Кроме того, это тем более правильно (плодотворно), если совершается в Тиртхе или благоприятном и священном святилище.

6. Даже в дни, не связанные с Парваном (фестивалем), разумные люди всегда должны совершать Шраддху в сотрудничестве с брахманами, имеющими право на проведение Шраддхи должным образом, используя необходимые предметы, которые легко доступны или нравятся Питри.

7. Время убывания Луны (новолуния) особенно подходит для этого. О царь, слушай внимательно. Ама - это та часть Солнца, которая находится рядом (состоит из) тысячи лучей (затемненных).

8. Именно благодаря его сиянию Солнце называют светильником трех миров. Поскольку Луна находится там, в той части, которая называется Ама, она называется Амавасья (темная).

9-12. Этот день (Амавасья) приносит вечную пользу во всех религиозных обрядах и особенно в обрядах Питри.

Хорошо известны девять групп Питри божественного происхождения: (1) Агнишватты, (2) Бархишады, (3) Аджьяпы, (4) Сомапы, (5) Рашмипы, (6) Упахуты, (7) Айантуны (те, кого призывают произнесением айанту (пусть они придут), (8) Шраддхабхуки и (9) Нандимукхи. О царь, Адитьи, Васу, Рудры и два Ашвина по имени Насатьи умилостивляют этих Питри, исключая Нандимукхов. О превосходный царь, это Питри, заказанные Брахмой.

13. Лотосорожденный Господь начинает (работу) творения после того, как умилостивит их.

14. Другие питры человеческих начал [существ?] тоже остаются на небесах. Они рассматриваются как два вида: счастливые и несчастливые.

15. Все те, кому потомки предлагают Шраддхи в мире смертных, называются Самхриштами (Счастливыми). Они счастливо остаются там.

16. Те, кому потомки ничего не предлагают, остаются в бедственном положении из-за голода и жажды. Они кажутся очень несчастными.

17. Давным-давно все Питри, а именно: Агнишватты и другие (регулярно) почитаемые Сурами люди приблизились к Повелителю Дэвов.

18. О великий царь, они были преданно приняты и обожаемы Тысячеглазым Господом, а также всеми другими Дэвами. Затем они отправились в свое собственное жилище.

19-20. О великий царь, увидев, что они направляются к Питрилоке, редко доступной даже богам, те Питри, которые произошли от человеческих существ, испытали голод и жажду. Они говорили жалобно после того, как восхваляли их божественными гимнами и Питри-суктами.

21. Они восхвалялись и в других Суктах, доставляя удовлетворение Питри, упомянутым в Веде. Тогда Питри, происходящие от Сур, радостно заговорили с ними:

22. “О (вы, Питри), дающие достойные похвалы обеты, все мы рады. Поэтому высказывайте то, что бережно храните в сердце. Мы дадим это”.

Питри (человеческого происхождения) сказали:

23. Мы хорошо известны как Питри человеческих существ. Мы пришли сюда, в небесный мир, в результате нашей кармы. Мы всегда остаемся с Сурами.

24. Мы путешествуем во всех направлениях, сидя в воздушных колесницах различных видов. Мы отправляемся в желанные миры (на этих колесницах), украшенных флагами и транспарантами.

25. К воздушным колесницам запряжены лебеди и павлины. За ними ухаживают группы небесных девиц. Гандхарвы поют о нас. Гухьяки восхваляют нас.

26. Но, несмотря на наше пребывание вместе с Тридашами (Дэвами), мы чрезмерно страдаем от ужасного голода и жажды.

27. Из-за этого мы чувствуем в своем уме, как будто находимся в центре огня. Иногда мы думаем так: "Не проглотить ли нам этих разных видов птиц, таких как лебеди и т.д. сладко щебечущие или даже группы небесных девиц.’

28. Но если кто-то (из нас), страдающий от голода, тайно схватит какую-нибудь птицу, он все равно не сможет убить ее ради еды.

29. Птицы в небесном мире лишены смерти и старости. Так же как и очаровательные деревья в парках, Нандана и т.д.

30-31. У нас есть легкий доступ к этим очаровательным деревьям, которые кажутся усыпанными плодами. Но когда мы (Питри) пытаемся сорвать их плоды, их невозможно разрезать или расколоть, даже если с усилием подбрасывать и мять. Если мы пытаемся пить воду из небесной Ганги, когда испытываем жажду, вода не касается наших рук.

32. Кроме того, никто не видел, чтобы здесь кто-нибудь ел или пил. Следовательно, это пребывание на небесах крайне невыносимо для нас.

33. Все эти группы сур и другие, такие как Гухьяки и т.д., видны сидящими в воздушных колесницах. Все они, кажется, в душе пребывают в восторге.

34. Они лишены чувства голода и жажды. Они могут наслаждаться различными удовольствиями и действительно наслаждаются ими. Станем ли мы когда-нибудь такими же, как они?

35. Можем ли мы также обходиться без голода и жажды, наслаждаясь вершиной удовлетворения? Итак, что же является причиной, вызывающей голод и жажду?

36. Мы получаем случайное и необъяснимое несчастье. Это никогда не оставляет нас в стороне. Сделайте что-нибудь, от чего будет удовлетворение. Благополучия вам.

37. Пусть наше удовлетворение будет постоянным, как в случае с другими Дэвами и обитателями Небес. Воистину, вы - Питри Дэвов очищенных душ.

38. Мы, с другой стороны, являемся Питри человеческих существ. Поэтому мы ищем прибежища в тебе.

Питри (небесного происхождения) сказали:

39. У нас тоже такое тяжелое положение. Когда Шакра и другие Дэвы отвлекаются и не предлагают нам Шраддху, мы подходим ко всем им и просим их.

40-42. Тогда Дэвы умилостивляют нас, и мы чувствуем удовлетворение.

Ваши потомки в семье действительно совершают Шраддху с сосредоточением. Почему вы не удовлетворены, когда они вас умилостивляют?

Если их бестолковые потомки каким-либо образом не умилостивят их (возлияниями), то нет никаких сомнений в том, что все они будут мучимы голодом и жаждой. Тем более это касается тех, кто находится в аду, в обители Дхармараджа.

43. Это и есть причина ваших невыносимых страданий, возникающих из-за голода и жажды, как вы сейчас сказали.

44. Поэтому, о превосходные, если все вы (согласитесь) предложить долю в Кавье, предложенной (вам), мы окажем вам благоприятную услугу.

45-47. Мы сами пойдем к Брахме и попросим его сделать это.

Когда они сказали: “Да будет так”, Питри божественного происхождения отправились в прекрасную обитель Видхи (Брахмы), взяв с собой и человеческих Питри. Во главе их стояли Питри, называемые Нандимукхами, которых Видхи, Владыка Сур, умилостивляет во время творения, поскольку сам желает процветания.

Затем все они восхвалили сидящего в лотосе и низко поклонились ему. Затем все Питри скромно встали.

48. О выдающийся царь, когда эти скромные Питри, склонившись в должном почтении, стояли так, Видхи заговорил с ними, утешая их мягкими, успокаивающими словами:

Брахма сказал:

49. Почему все Питри обратились ко мне? Ты достоин обожания всех Дэвов, включая меня.

50. Кроме того, другие люди также видны связанными с вами, они имеют форму и черты человеческих существ, но их сияние ниже.

Питри сказали:

51. Таковы ямы человеческих существ. Они попали на небеса благодаря своей карме. Они остаются среди Дэвов, но страдают от голода и жажды.

52. Когда из-за небрежности потомки не предлагают Кавью, они не удовлетворены, хотя и передвигаются на воздушных колесницах, подобно Сурам.

53. Затем они обратились к нам с этой просьбой о постоянном удовлетворении. Но мы не в состоянии их предложить. Поэтому мы пришли к вам.

54. Когда Дэвы (иным образом) заняты, о Владыка Сур, наше состояние тоже будет подобным из-за отсутствия Кавьи.

55. Поэтому, о Владыка Сур, будь благосклонен к нам, как и к ним, и управляй делами так, чтобы мы были постоянно удовлетворены, пока находимся в своих собственных обителях.

56. Эти (Питри) предложат нам (разделить) Кавью, предложенную им их собственными потомками. Вот почему, о Господь, мы пришли к тебе.

57. Кавья, предлагаемая Дэвами, не удовлетворяет нас, потому что она лишена священных обрядов. Они не совершают священных обрядов.

58. Кавья, предлагаемая брахманам с учетом Питри людьми, одетыми в выстиранную одежду после омовения, должна приносить большое удовлетворение.

59. О Повелитель всех Дэвов, это должно способствовать удовлетворению Питри. Так гласит ведическое изречение. В отличие от дваждырожденных (брахманов), дэвы не имеют права на святое омовение

60-61. Итак, даже Пиюш (нектар), предлагаемый ими нам, не приносит такого удовлетворения, как Кавья, предлагаемая ими, о Господь.

Следовательно, сделайте так, чтобы, даже находясь в Сварге, мы испытывали огромное удовлетворение вместе с этими (Питри).

Бхартриаджна сказал:

62. Услышав это, Брахма, прародитель всех миров, долго размышлял, о превосходнейший из царей, и сказал всем этим Питри:

Брахма сказал:

63. Термин Хавья или Кавья использовался в Трета Югу. Он будет использоваться в две Юги (а именно в Трету и Двапару). Это не будет эффективно в эпоху Кали (дефектный текст).

64. По мере того, как Юги сокращаются (количественно и качественно), люди будут становиться все более и более порочными, а их преданность будет направлена в другое место.

65. Они ни в коем случае не будут предлагать Кавью, как было оговорено. После этого положение Питри будет становиться все более и более плачевным.

66. Следовательно, я предложу более простой способ достижения счастья в случае воплощенных существ. Тогда, будучи умилостивленным таким образом, вы достигнете великого удовлетворения.

67-68. О Питри, все Питри, вплоть до меня самого, будут чрезвычайно довольны тем, что с благоговением предлагается брахманам, имея в виду отца, деда и его отца (то есть прадеда). Такой же порядок должен быть применен и в отношении дедушек по материнской линии. В этом вопросе нет никаких сомнений.

69-71. Когда умилостивляются три (предшествующих) поколения, все эти Питри, вплоть до меня самого, также умилостивляются. О высокочтимые, даже сейчас, когда я разглагольствую, прислушайтесь к простым средствам, способствующим вашему удовлетворению. Имея в виду Питри, потомки должны умилостивить выдающихся брахманов с помощью вареного риса. С этим самым вареным рисом они должны предложить всем вам пинды (рисовые шарики). Таким образом, под этим именем вы будете получать постоянное удовлетворение.

72. Поэтому, о предки, возвращайтесь в свои собственные обители полностью удовлетворенными.

73. После этого, о превосходный царь, все они вместе отправились в свои обители на воздушных колесницах, сияющих, как солнце.

74. Шло время, о царь, но люди не предлагали даже этой Шраддхи, охватывающей три поколения.

75. О царь, многие здесь не совершали Шраддху каждый день, имея в виду Питри. Они не предлагали доли в Кавьях, как раньше.

76. Как и прежде, о царь, они испытывали сильную боль, вызванную голодом и жаждой. Это случилось и с Питри божественного происхождения, о превосходный царь.

77. И снова все они коллективно искали прибежища у Брахмы. В своем отчаянном положении они поклонились и громко заговорили с Прапитамахой:

78-79. “О святой господин, о Господь, наши потомки не совершают ежедневных шраддх. Поэтому мы были (низведены) до нищеты и сильно томимся. О Господь, подумай, как и прежде, о каком-нибудь средстве, с помощью которого даже бедные люди смогут умилостивить Питри”.

Бхартриаджна сказал:

80. Услышав их слова, Прапитамаха (Брахма) был тронут жалостью, о великий царь. Он обращался ко всем этим группам Питри:

81. “О высокочтимые, это правда, что люди каждый день сталкиваются с несчастным положением по мере того, как прекрасная Юга отступает назад.

82. И все же я, ради вас, придумаю простое средство, с помощью которого вы получите удовлетворение.

83. То, что называется Ама, находится очень близко к тысяче лучей Солнца. Поскольку там обитает Инду (Луна), это место называется Амавасья.

84. Те люди, которые благочестиво совершают Шраддху в этот день, имея в виду своих Питри, станут хорошо устроенными.

85. Я, несомненно, даю вам слово, что они будут обеспечены богатством и продовольственными зернами. Они избавятся от всех врагов. Они никогда не встретятся с преждевременной смертью”.

Бхартриаджна сказал:

86. Услышав его слова, Питри пришли в восторг в своих умах. Получив (возможность) выступить с Кавьей, они обрадовались еще больше.

87. Отосланные Лотосорожденным Господом, они отправились в свои собственные обители. В день Амавасьи (новолуния) потомки их семей приносили в жертву Шраддху.

88. Они чувствовали себя удовлетворенными в течение месяца и оставались довольными в душе.

Шло время, и люди на земле становились несчастными. Некоторые из них не совершали регулярно Шраддху даже в Даршу (день новолуния)

89. Вслед за этим все группы Питри, как божественного, так и человеческого происхождения, снова испытали голод и жажду. Затем они нашли прибежище у Брахмы.

90. Они коллективно поклонились Питамахе и громко говорили в своем чрезмерном горе и убожестве словами, захлебывающимися слезами:

91-93. “О Господь, ты сказал, что люди будут совершать Шраддху для нашего умилостивления в течение месяца.

Из-за несчастья и бедности, о Питамаха, они обычно не совершают даже этого. Следовательно, наши страдания из-за голода и жажды чрезмерны.

Поэтому, о Владыка Сур, будь благосклонен к нам, как и прежде, чтобы даже самые несчастные умилостивили нас сейчас”.

Бхартриаджна сказал:

94. Тогда Брахма, сострадательный, обдумал этот вопрос и сказал им: “О Питри, ради вас я придумал простое средство.

95. О ведущие Питри, таким образом, вы достигнете великого удовлетворения, даже если целый год не будете получать Шраддху в день Амавасьи.

96-97. Сосредоточенно слушайте, как вы достигнете этого с моей помощью.

В пятые две недели от Ашандхи (день полнолуния в месяце Ашандха), когда Солнце находится в Деве, благочестивый человек должен совершить Шраддху в день смерти (то есть в годовщину смерти по лунному календарю). Конечно, его питри будут удовлетворены в течение целого года.

98. Осознав это, люди на земле будут совершать Шраддху в Претапакшу (две недели ушедших). В этом нет никаких сомнений. Вы будете хорошо умилостивлены.

99-101. О превосходные, в результате этой единственной (Шраддхи) вы достигнете годичного удовлетворения. Даже в этот день, если несчастный человек не совершит вам Шраддху хотя бы с каким-нибудь зеленым овощем, он достигнет статуса Антьяджатвы (Шудры?). Люди, которые вступают с ними в контакт, сидя вместе на одном стуле, лежа на одной кровати, принимая с ними пищу, прикасаясь к ним или ведя с ними беседу, будут великими грешниками. Их потомство никогда не будет процветать.

102. У них ни в коем случае не будет счастья, богатства или продовольственных зерен. Поэтому, о Питри, возвращайтесь в свою обитель без (умственного) волнения как можно быстрее.

103. Даже в век Кали, который ужасен, даже когда у них нет ни гроша, мужчины должны совершать по крайней мере одну Шраддху в конце года.

104. Таким образом, вы будете получать отличное удовлетворение в течение всего года”.

Бхартриаджна сказал:

105. Услышав это, Питри пришли в восторг. Они разошлись по своим обителям. Получая Шраддху в конце года, они, по крайней мере, никогда не чувствовали голода.

106. Но, увы! эти скупцы, злые души, введенные в заблуждение Кали, без колебаний воздерживались от совершения Шраддхи даже в конце года,

107. И снова их Питри, сопровождаемые небесными Питри, искали прибежища у Брахмы. Охваченные горем, они обратились к нему:

108. “О Господь, даже в конце года, когда Солнце находится в Деве, наши потомки, порочные души, не совершают Шраддху.

109. Таким образом, о Господь, мы чрезвычайно страдаем от голода и жажды. Мы действительно ищем прибежища у вас. Позаботьтесь об устранении.

110. Как и прежде, о высокочтимый, расскажи о простом средстве, с помощью которого в течение одного дня Шраддхи мы будем испытывать постоянное удовлетворение.

111. Если семья вымрет, то мы наверняка столкнемся с крахом”.

Бхартриаджна сказал:

112. Услышав их слова, Питамаха преисполнился великой жалости. Он долго размышлял, а затем заботливо заговорил.

Бхама сказал:

113. Я придумал другое средство для вашего удовлетворения. Это очень просто, и таким образом вы будете получать постоянное удовлетворение.

114. Если они пойдут к Гаяширам и предложат одну-единственную Шраддху, вы получите постоянное удовлетворение. С помощью его силы вы достигнете божественной цели.

115-116. Человек может быть очень грешным. Воплощенный человек может быть убийцей брахмана. Человек может находиться в аду Раурава или Кумбхипака. Возможно, он находится в состоянии призрака. Но если потомок его семьи предложит ему Шраддху в Гаяширасе, он обретет освобождение.

117. Услышав эти мои слова, люди на земле теперь будут совершать Шраддху там, в Гаяширасе, даже если у них нет ни гроша. Очевидно, что это способствует вашему освобождению.

Бхартриаджна сказал:

118. Услышав эти слова Парамештхина и получив от него разрешение, они вернулись в свои собственные обители.

119. С тех пор на земле начали совершаться шраддхи с подношениями рисовых шариков для трех поколений предков.

120-121. О царь, в соответствии со своими способностями, имея в виду всех членов семьи, те, кто, начиная с Брахмы, ушли в мир иной, обычно давали ведущим брахманам все, что они желали, и их число было равно числу ушедших членов семьи. Эта Шраддха, в которой нет божества (чтобы руководить), способствует счастью бедных людей. (неясно)

122. Это доставляет огромное удовлетворение Питри, Дэвам и человеческим существам. Следовательно, Шраддху должен совершать исключительно разумный человек.

123. Если кто-то желает удовлетворить Питри, он должен совершать Шраддху в этих особых случаях с должным старанием. Если он желает процветания в обоих мирах, он должен специально совершить это в Гайе.

124. Если человек не предложит Шраддху Питри во время убывающей Луны (в день новолуния), его Питри будут очень несчастны и изнемогать от голода и жажды.

125. Точно так же, как фермеры день и ночь без отдыха ждут облаков, так и Питри с большим нетерпением ждут Претапакши (двух недель Питри, то есть темной половины Бхадрапады).

126. Они желают, чтобы их сыновья (и потомки) приносили Шраддху в течение периода, пока Солнце не окажется в зодиакальной Деве после истечения Претапакши.

127. О царь, некоторые из Питри, которые взволнованы из-за голода и жажды, желают, чтобы их потомки совершали Шраддху даже тогда, когда Солнце вошло в зодиакальные Весы.

128. Если этот период проходит и Солнце входит в созвездие Скорпиона, Питри испытывают разочарование и огорчение. Затем они возвращаются в свои жилища.

129. Прибегая к порогу своих жилищ, людские питри остаются в ожидании в течение двух месяцев. Страдающие от жажды, истощенные от голода, они остаются, таким образом, в газообразной форме.

130-131. Таким образом, о царь, тот, кто желает удовлетворить Питри, должен всегда предлагать Шраддху, пока Солнце находится в Деве и Скорпионе, в день Дарши (новолуния) в соответствии с изречением Брахмы.

О царь, на основании слов Брахмы также особо рекомендуется совершать возлияния водой, смешанной с семенами имбиря.

132-133. Даже если у него нет богатства, ученый человек должен предлагать Шраддху в день Дарши. Если это упущено, то Шраддха совершается, когда Солнце находится в Деве. Если и это упущено, Шраддху следует совершить один раз в Гайе, таким образом, человек получает пользу от Шраддхи, предлагаемой ежедневно.

134-135. Таким образом, о царь, я рассказал все, о чем меня спросили. Почему люди, преданные питри, совершают Шраддху, особенно в день новолуния и особенно во время Претапакши, был вопрос, и я ответил на него.

136. Тот, кто выслушает это достойное повествование о происхождении Шраддхи или прочтет его, избавится от всех недостатков и обретет благо от подношения самой Шраддхи.

137. Если человек прочтет это "Происхождение Шраддхи" по случаю Шраддхи, то Шраддха станет вечной, а также свободной от всех недостатков.

138-139. В случае, если используемые материалы некачественные и нечистые, брахманы недостойны, пища употребляется без вкуса или не повторяются необходимые мантры, все будет исправлено и будет считаться завершенным, о превосходный царь, если будет произнесено или прослушано это происхождение Шраддхи.

52. Я упомяну Манвади Титхи (лунные дни, отмечающие начало или годовщины Манвантар и т.д.). Послушайте их. Они всегда вызывают симпатию у Питри. Они способствуют уничтожению всех грехов.

53. В дни Манвади, даже если Питри предложить простую воду, смешанную с семенами имбиря, и вылить на землю с умом, освященным верой, это принесет вечную пользу.

54-57 Манвади - это следующие:

Титхи (лунные дни)             Две недели (Пакша) месяца

1. 9-й                                      светлая                                   Ашвина

2. 12-й                                    светлая                                   Карттика

3. 3-й                                      светлая                                   Чайтра

4, 3-й                                      светлая                                   Бхадрапада

5. 15-й число(день новолуния) Темная                             Фалгуна

6. 11-й                                    светлая                                   Пауша

7. 10-й                                    светлая                                   Ашанха

8. 7-й                                      светлая                                   Магха

9. 8-й                                      темная                                    Шравана

10. 15-й день полнолуния,   Темная                                   Ашанха

11. 15-й день полнолуния,   Темная                                   Карттика

12. 15-й день полнолуния,   Темная                                   Пхалгуна

13. 15-й день полнолуния,   Темная                                   Чайтра

14. 15-й день полнолуния,   Темная                                   Джьештха

Я перечислил титхи Манвади. О царь.[2]

58. Если в эти дни преданный совершает омовение и предлагает даже воду, смешанную с Дарбхой и семенами имбиря, имея в виду питри, он достигает величайшей цели.

59. Он достигает цели как в этом мире, так и в мире ином, пользуясь благосклонностью Питри. Тем более, если они предлагают различные виды драгоценных камней, соков, одежды и денежные подарки.

60. Теперь, о великий царь, послушай Югади (дни, отмечающие начало Юг). Они дороги Питри. При простом упоминании об этом ряд грехов рассеивается.

61-62. Навами светлой половины Карттики - это первый день Треты; Трития светлой половины Вайшакхи - это первый день Критаюги; Амавасья Магхи - это первый день Кали, а Трайодаши Бхадрапады - это первый день Двапары. Они превосходны для священного омовения, Даны, джапы, Хомы и возлияния Питри.

63-65. Они приносят вечную пользу совершаемому обряду и великую пользу священному исполнению:

Когда Солнце находится в зодиакальной горе (Овен) или Туле (Весы), это называется Вишува (равноденствие). Этот период приносит вечную пользу.

О царь, когда Солнце находится в знаках зодиака Козерог и Рак, это называется Аяна (Транзит). Вишува более совершенен. Движение Солнца по зодиаку называется Санкранти.

66-67. Они приносят великую пользу посредством святого омовения, Даны, Джапы, Шраддхи, Хомы и т.д. Теперь были упомянуты периоды начала Треты и т.д., а также санкранти. Что бы ни было подарено в этих случаях, оно свободно от препятствий. Это вечное благо.

Даже если что-то небрежно раздается недостойным людям в неподходящие моменты, это приносит вечную пользу.

Сноски и ссылки:

[1]:

См. Смрити-чандрику: Шраддха-кальпа, стр. 396-402.

[2]:

Скандапурана VII.i.205.36-39 немного отличается в приведенном выше порядке.

 

Глава 218 - Правила, предписанные для совершения Шраддхи

 

Бхартриаджна сказал:

1-3. В общих чертах уже упоминалось о том, как Шраддху должны совершать люди всех каст, начиная с брахманов, о превосходный царь.

Отныне я буду упоминать о том, что провозглашается в случае собственной Шакхи, как следует совершать Шраддху, относящуюся к собственной Деше (земле) и Варне (касте), чтобы получить удовлетворение.

Шраддха (вера) - это основное чувство в Шраддхе, поэтому оно и называется Шраддха. Если это выполняется должным образом, то ничто не проходит даром.

4-5. Поэтому, о великий царь, человек должен совершать Шраддху, даже если ему это не нравится. Если вода, которой омывают стопы брахманов, упадет на землю, все те предки семьи, которым посчастливилось умереть, не оставив сыновей, обретут величайшее удовлетворение, подобно Сурам, получающим удовлетворение через Амриту.

6. До тех пор, пока земля остается влажной из-за воды, стекающей со стоп брахманов, питри пьют воду из чашечек лотоса, покрытых листьями.

7-8. О Повелитель людей, что бы ни падало на землю во время совершения Шраддхи, например, цветы, аромат, вода и вареный рис, те предки, которые достигли состояния червей, животных или тигров (или питонов), получают величайшее удовлетворение.

9. Те, кто достиг состояния призраков, получают удовлетворение от уччишты (остатков пищи), выпадающих при мытье посуды.

10-11. Все члены одной семьи, у которых была преждевременная или случайная смерть, получают удовлетворение, когда им предлагают Викиру (разбросанные или упавшие частицы пищи и т.д.). Викира в траве Дарбха и остатки пищи, если их предложить следующим лицам, они обретут удовлетворение: тем, кто умер, но не был кремирован должным образом, и тем, кто бросил знатных женщин.

12. С подношением денежного подарка Шраддха становится совершенной, даже если были недостатки (и упущения) в отношении мантр, оговоренных сроков и надлежащей процедуры.

13. Следовательно, ученый человек, желающий постоянного удовлетворения Питри, а также самого себя, не должен совершать Шраддху, лишенную Дакшины.

14. Шраддха без Дакшины подобна проливному дождю на засушливой земле (бесплодной местности), танцу в темноте и пению песни рядом с глухими.

15. После совершения Шраддхи, а также вкушения пищи, содержащейся в ней, человек должен освободиться от алчности. Не следует заниматься самостоятельным изучением Вед (в этот день). Брахману тоже не следует ходить ни в какую другую деревню.

16. Если участник трапезы в Шраддхе разделит в этот день ложе со своей женой, его питри будут принимать сперму в течение всего этого месяца.

17. Если участник трапезы в Шраддхе и домохозяин, совершивший обряд, вступят в половую связь, его питри будут принимать Шукру (семя) в течение всего года, о царь, в этом нет никаких сомнений. Это ведическое изречение.

18. Если человек с недостатком интеллекта займется самостоятельным изучением Вед после того, как отведает пищи на Шраддхе или совершит ее, о царь, его Питри будут страдать от голода и жажды в течение всего этого года. Шраддха будет лишена какой-либо пользы.

19. Если низменный человек совершает Шраддху или вкушает пищу на Шраддхе и отправляется в другую деревню на другую Шраддху, это будет бесполезно,

20. О приглашении на Шраддху, о том, что брахман не должен принимать пищу (в своем доме). Если он настолько заблуждается, что принимает пищу, ему грозит падение.

21. Домохозяин также не должен был ничего есть (перед совершением Шраддхи). Те люди, которые принимают пищу таким образом, непременно попадут в ад.

22. Если после совершения Шраддхи или вкушения пищи, содержащейся в ней, кто-то ввязывается в драку, несомненно, эта Шраддха будет бесполезной.

23. Следовательно, оба они, человек, совершающий Шраддху, и тот, кто вкушает пищу, должны особенно избегать этих недостатков, о царь.

 

Глава 219 - Камья Шраддха

 

Примечание: В этой главе рассказывается о плодах или пользе, получаемых при выполнении Шраддхи на определенном Титхи.

Бхартриаджна сказал:

1-2. О царь, сейчас я объясню тебе Камья шраддхи (те, что совершаются для реализации определенных желаний). Если они выполняются, человек получает то, что лелеет в сердце.

Если мужчина желает женщину, обладающую красотой и достойным поведением как в этом мире, так и в ином, то первый день ему вполне подходит.

3. Это главный день Претапакши, относящийся к Шраддхам.

О царь, если мужчина желает заполучить прекрасную девственницу с хорошим поведением и миловидными чертами лица, о царь, он должен совершить Шраддху на Двитию (второй) день.

4. Шраддха должна совершаться в Тритийя (третий) день ученым человеком, который желает, чтобы лошади обладали скоростью, подобной скорости ветра.

5. Шраддха должна быть совершена для умилостивления Питри в день Чатуртхи человеком, который желает получить очень полезных животных и богатство, а также драгоценные и наилучшие металлы.

6. О царь, Шраддха всегда должна совершаться в Панчами (пятый день) человеком, который желает иметь достойных сыновей хорошего поведения, само украшение для всей семьи.

7. Шраддха должна совершаться на шаштхи (шестой) день, о царь, тем, кто желает, чтобы его потомки предлагали Шраддху ему самому, когда он отправится в мир иной.

8. Несомненно, следует совершать Шраддху в Саптами (седьмой) день, если кто-то хочет получать идеальные сельскохозяйственные продукты как летом, так и осенью.

9. О царь, если человек желает совершенного успеха в коммерческой деятельности и деловых сделках, то следует совершать Шраддху на Аштами (восьмой) день.

10. Тот, кто совершает Шраддху в Навами (девятый) день, обретет стада четвероногих, супружеское счастье, избавление от болезней и союз с теми, кого он любит.

11. Если преданный совершает Шраддху в день Дашами с большой концентрацией, он всегда достигнет желаемого совершенства во всех своих действиях.

12. Человек, совершающий Шраддху в Экадаши (одиннадцатый) день, получает богатство, продовольственное зерно, благосклонность царя и все остальное, чего бы он ни пожелал в своем уме.

13. Тот, кто совершает в день Двадаши Шраддху с великой верой, обретает отличных сыновей и желаемое богатство в виде скота.

14. Если человек желает своего спасения вместе со своими Питри, но не имеет потомства, в его случае рекомендуется Шраддха на Трайодаши (тринадцатый) день.

15. Если мужчина, желающий иметь (дальнейшее) потомство, совершает Шраддху в день Трайодаши, его семья вымирает. Трайодаши вовсе не способствует увеличению потомства.

16. Что касается обряда Шраддхи, о великий царь, то это древняя Шрути: “Пусть в нашей семье родится такой сын, у которого, возможно, не будет возможности совершить Шраддху в день Трайодаши”.

17. В сезон дождей, если созвездие Магха и Магха совпадает с Трайодаши, преданный совершает Шраддху, предлагая молочный пудинг с медом и топленым маслом. Он должен поклоняться Питри с молочным пудингом.

18-21. Его питри не желают совершать священный обряд Шраддхи в этом году.

Шакра, который боялся избытка заслуг, отказался от подношения рисовых шариков. Он проявил страх перед смертью чьего-то сына, совершающего Шраддху в этот день. (Это означает, что только человек, не имеющий сана, должен совершать Шраддху в этот день).

О царь, Экоддишту (имея в виду только одного брахмана) следует совершать в день Чатурдаши (четырнадцатый) в следующих случаях: если предки умирают из-за оружия, преждевременной смерти, если они умирают из-за божественного бедствия, человека и т.д., Если они сожжены в огне, если они утонули в воде, если их убила змея, питон или тигр, если они умерли из-за того, что их разорвали рогами, или если они покончили с собой, повесившись.[1]

22. Если эта Шраддха будет совершена в этот день, они будут получать удовлетворение в течение всех этих двух недель.

23. Совершая Шраддху в день Амавасьи, человек обретает все те желаемые вещи, о которых я ранее упоминал всем вам, о царь. В этом нет никаких сомнений.

24. Таким образом, я полностью рассказал вам о пользе Камья Шраддх. Услышав это, человек реализует все свои желания.

Сноски и ссылки:

[1]:

В Экодишта Шраддхе нет ни Агнау-караны, ни Абхишраваны, ни Дипы, ни Дхупы (благовония), ни произношения Свадха — Баудхаяна Сутра III.12.6.

Шраддха предназначена для случаев случайной смерти.

 

Глава 220 - Важность Гаджаччхаи

 

Анарта сказал:

1-3. Почему семья вымирает, если Шраддха совершается в день Трайодаши? О великий мудрец, расскажи мне причину во всех подробностях.

Бхартриаджна сказал:

О царь, этот день Югади, отмечающий (начало) эры Кали, в высшей степени священен. Это приносит вечную пользу в отношении священного омовения, Даны, Джапы, Хомы и Шраддхи. Это следует отметить.

О царь, если на этом Титхи (то есть Трайодаши) в соединении с созвездием Магха Солнце находится в Хасте (то есть зодиакальной Деве), это называется Гаджаччхая. Шраддха, тогда обретет вечное благо.

4. Тот, кто предлагает молоко вместе с медом в этот день, имея в виду Питри, и тот, кто предлагает мясо Вадхринасы (носорога), оба равны друг другу.

5-6. Удовлетворение, получаемое от (мяса) носорога, длится двенадцать лет. Он пьет в три раза больше, чем пожилая коза, у которой ослабли органы чувств. Именно такого вожака стада следует знать как Вадхринасу (неясно).

В качестве альтернативы можно предложить мясо ханги (разновидность носорога). Они (Питри) будут получать удовлетворение в течение двенадцати лет. В этом нет никаких сомнений. В моих словах нет ничего неправдивого.

7. Раньше, в Ратхантара Кальпе, жил превосходный царь по имени Ситашва.[1] Он был родом из Панчала Деши. Он был чрезвычайно предан Питри.

8. Он обычно совершал Шраддху в день Триодаши с медом, Калашакой (разновидностью зелени), мясом Ханги (носорога) и молочным пудингом.

9. Он обычно благоговейно предлагал Шраддху, имея в виду (всю) лунную расу.

10. Однажды все брахманы взяли себе еды столько, сколько хотели. Ими овладело любопытство, и они спросили царя.

11. После Шраддхи они сочли его чрезвычайно преданным и занятого массированием их стоп и должным образом кланяясь им.

Брахманы сказали:

12. О великий царь, после совершения Шраддхи брахманам следует предложить Дакшину (дар). Тогда Шраддха (польза от этого) достигает Питри.

13. Это было устроено тобой, о царь, но не дано нам до сих пор. Откажитесь как от драгоценных, так и от недрагоценных металлов и быстро отдайте нам Дакшину.

Бхартриаджна сказал:

14. Услышав это, царь сказал с восторгом в душе: “Я благословлен. Брахманы оказали мне великую милость.

15. Это благословение, что брахманы просят меня о том, чего они желают, после того, как отведают пищи в Шраддхе, относящейся к Питри. Поэтому, о высокочтимые, скажите мне, что мне предложить всем вам?

16. Могу ли я подарить вам отличных слонов в разгар их гона, принадлежащих к породе под названием Бхадра? Или мне подарить вам очень ценных лошадей, обладающих скоростью ума и ветра?

17. Должен ли я дать вам участки различного рода, деревни и города? Я говорю это потому, что у меня нет ничего, что не было бы достойно того, чтобы мне дали его с учетом Питри”.

Брахманы сказали:

18. Мы не имеем никакого отношения к лошадям, драгоценным камням, слонам и т.д. Мы не имеем никакого отношения к землям, большим деревням или чему-либо еще подобному.

19-20. О великий царь, о превосходный царь, дай нам Дакшину, которая уничтожает сомнения и ради которой мы просили тебя, и мы задаем вопросы, вызванные нашим любопытством.

Царь сказал:

21. Только брахманы с благородной душой имеют право наставлять других, о последователи Вед. Человек низшей касты не имеет права ни давать, ни получать.

22. Я всего лишь царь. Я не всеведущ, о превосходные брахманы, чтобы я мог давать наставления всем вам, которые сами всеведущи, о мудрые.

Брахманы сказали:

23. Эта деятельность по передаче наставлений основана на (взаимоотношениях) наставника и ученика. Мы всего лишь просим о чем-то. Не пугайтесь слишком сильно

24. Если ты сможешь обратиться ко всем нам, брахманам, которых разбудило любопытство, о царь, мы зададим вопрос.

25. Поэтому скажи нам, о высокочтимый, действительно ли ты знаешь и не является ли это чем-то таким, что следует хранить в великом секрете. Мы спрашиваем вас из чистого любопытства.

Царь сказал:

26. Если у вас есть какие-либо сомнения, о брахманы, я, несомненно, отвечу на ваш вопрос, даже если это что-то держится в секрете. Итак, высказывайтесь безоговорочно.

Брахманы сказали:

27-28. Существуют разнообразные виды продуктов питания. Существуют различные виды средств, о царь; все напитки похожи на нектар. Тем не менее, в этот день вы предлагаете Мадху (мед, вино), которое презирается и является чем-то недостойным того, чтобы его принимали, в частности, брахманы.

29. Хотя существует много видов мясных блюд, почему вы подаете безвкусное мясо носорога (Ханга)?

30. О великий царь, есть овощные блюда, совершенно священные. Все они очень вкусные и могут быть поданы в качестве гарнира.

31. Почему же тогда вы подаете этот сорт овощей калашака, который очень острый и вызывает боль во рту? И все же вы наделены очень большой преданностью!

Тот, кто принимает пищу, не должен отказываться ни от чего, что подается в Шраддхе.

32. Также он (принимающий пищу) не должен отказываться от чего-либо в качестве Уччишты. Поэтому мы едим все подряд. Так что в этом вопросе должна быть веская причина, раз вы настаиваете на этом. Возможно, это способствует развитию сиддхи.

35-34. Поэтому расскажи нам все. Нам очень не терпится услышать, почему безвкусная вещь, которая слишком презренна, должна быть предложена, о тигр среди царей, поскольку ты предлагаешь ее с великой верой?

35. Услышав эти слова брахманов с благородной душой, пристыженный царь ответил слабой улыбкой, сопровождаемой душевным огорчением.

Царь сказал:

36. Хотя это великая тайна, хранящаяся в наших сердцах, хотя она не может быть разглашена, все же я буду говорить. Слушайте с большой концентрацией.

37. В более раннем рождении я был грешным охотником, убивавшим всевозможных существ и поедавшим их без разбора.

38-40. Раньше я бродил со своим луком по лесу, занимаясь охотой. О превосходные брахманы, ни лев, ни тигр, ни огромный слон, ни Шарабха не остались в живых после того, как стали мишенью для моих стрел.

Однажды я бродил по земле, о высокочтимые. Была полночь, и я страдал от голода и жажды. Случилось так, что я пришел в обитель Агнивеши, выдающегося мудреца.

41. О превосходные брахманы, он был окружен своими учениками, которым он объяснял процедуру обряда Шраддхи.

Агнивеша сказал:

42. Когда Луна находится в созвездии Питрия (Магха), а Солнце - в Хасте, и это тринадцатый день, он должен быть известен как Гаджаччхая.[2]

43. Когда Луна находится в Магхе, а Солнце - в Хаста Накшатре, а Титхи - Вайшравани или Трайодаши, это Гаджаччхая.

44. Когда Сайхикея (Раху) поглощает Луну в Парвасандхи (то есть в полнолуние), это должно быть известно как Гаджаччхая, и в этот день следует совершать Шраддху.

45. Если человек совершает Шраддху с великой преданностью, то даже простой водой его Питри будут умилостивлены на двенадцать лет.

46. Когда Луна находится в Ванаспати (то есть в день новолуния) и тень направлена на восток, это должно быть известно как Гаджаччхая. Все, что предлагается Питри, приносит вечную пользу.

47-48. В этом нет никаких сомнений. Титхи, относящиеся к Питри, должны соответствовать заслугам. Тогда следует совершить Шраддху. Все необходимое, собранное утром, несомненно, будет способствовать удовлетворению Питри. Это может быть зелень, фрукты Ингуда, бильва, бадара и Чирбхата.

49. Что бы ни ел человек, у божеств тоже должна быть такая же диета.

Они (ученики) сказали: “Так оно и есть” и разошлись по своим обителям.

50. Все благословенные ученики во главе с Нараяной разошлись по своим обителям. Агнивеша попрощался с превосходными брахманами и отправился спать.

51. То, что он излагал ночью, было услышано мной, и я решил, что совершу Шраддху утром.

52-53. ‘Я бы убил Хангу (носорога) и принес его обильное и великолепное мясо, затем мед, а также Калашаку от моих сородичей. Таким образом, я умилостивлю Питри.’

54-55. Приняв такое решение мысленно, я отправился спать, о превосходные брахманы. Когда рассвело и взошло яркое солнце, я собрал в изобилии пчелиные соты и калашаку.

56. Собрав все вместе, я сразу же все приготовил. О превосходные брахманы, после того, как я совершил омовение, все было преданно предложено охотникам, имея в виду Питри нашего класса.

57. Таким образом, все было предложено мной с учетом моих Питри. Я никогда и никому ничего не предлагал, о брахманы.

58. Спустя долгое время я встретился со своей смертью, о брахманы. Благодаря силе этой Даны я родился в царской семье.

59-60. Я обладал способностью вспоминать предыдущее рождение, о превосходные брахманы. Они, Питри, которых умилостивили мясом Ханги и медом, обрели великое наслаждение, длившееся двенадцать лет. Именно по этой причине, о превосходные брахманы, я регулярно совершаю Шраддху.

61. Обычно я готовлю его с медом, калашакой и мясом Ханги. Никакой обычной процедуры соблюдено не было. Никто из брахманов не председательствовал. Семена имбиря и трава Дарбха не использовались.

62-63. Такая Шраддха была совершена мной. Это стало результатом того, что сейчас я совершаю Шраддху в совершенстве в соответствии с предписаниями под руководством брахманов, которые овладели Ведами. Они чинно рассаживаются, и я с великой верой совершаю Шраддху, используя Дарбху и семена имбиря. О превосходные брахманы, мантры тоже поются.

64-65. Я не знаю, в чем теперь будет польза. Поэтому, о превосходные брахманы, поймите это и умилостивьте своих Питри в день Гаджи (то есть Гаджаччхайи), когда падает тень слона?

66. Таким образом, Питри будут получать удовлетворение в течение двенадцати лет. У вас тоже будет идеальное достижение цели, как в моем случае сейчас.

Бхартриаджна сказал:

67. Услышав его слова, все эти превосходные брахманы обрадовались. Они поздравили царя.

68. С тех пор эти превосходные брахманы преданно совершали Шраддху в день Трайодаши темной половины Набхасьи.

69. Умилостивленные медом, Калашакой и мясом Ханги, Питри достигли великих сиддхи, восседая на великолепных воздушных колесницах.

70. Благодаря силе того, что было предложено потомками, Питри начали соперничать с превосходными Сурами.

71. Дэвы поняли цель Шраддх и посоветовались друг с другом, о царь; Дэвы, а именно: Адитьи, Васу, Рудры и Насатьи советовались друг с другом.

72. Они не хотели, чтобы в этот день совершалась Шраддха. Они подумали: "Благодаря его силе мы подвергаемся столкновению и замешательству с людьми, которые прибегают к Шраддхе. Так что мы проклянем их.

73. Отныне, если кто-либо совершит Шраддху на Трайодаши, когда Тысячелучевой (Солнце) находится в Деве, его семья вымрет.’

74-76. Таким образом, великий Титхи был сожжен (разрушен) проклятием Дэвов. С тех пор эта превосходная Шраддха не совершается в этот день. Если кто-нибудь по неосторожности совершит это, его семья вымрет. Итак, напуганные этим, люди не совершают Шраддху в день Гаджаччхаи. В день Гаджаччхая разрешается предлагать только рисовые шарики.

Сноски и ссылки:

[1]:

В этой истории подробно рассказывается о Трайодаши Шраддхе и проклятии, которое он получил от Дэвов (см. стихи 73-76).

[2]:

Гаджаччхая по-разному объясняется в ст. 42-44. П.В. Кейн, HD, IV. 371, n, утверждает: “Гаджаччхая - это соединение, которое происходит, когда Луна находится в Магха Накшатре, Солнце - в Хасте, а Титхи равно 13 в сезон дождей”. Вишварупа на Яджнавалкье II.218 цитат: “Если Луна находится в созвездии Питрия (т.е. Махга), а Солнце - в Каре (т.е. хоботе слона, т.е. Хаста), если это 13-я титхи в сезон дождей, то это Гаджаччхая”.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc502190.html

 

Глава 221 - Вещи, достойные того, чтобы их предлагали в Шраддхе

 

Бхартриаджна сказал:

1. Именно по этой причине, о царь, никто не совершает эту Шраддху в этот день, имея в виду Питри. Они боятся вымирания семьи. О царь, это истина, сказанная мной.

2. Не совершая Шраддхи, в этот день следует угостить выдающихся брахманов молочным пудингом с медом и топленым маслом, чтобы они были довольны.

3. Мясо носорога, такого как Ханга и Вадхринаса, а также Калашака, следует давать брахманам. Об этом говорили все.

4. Говорят, что Вадхринаса - это тот носорог, за которым следуют все стада. Он слаб во всех своих органах чувств, но пьет в три раза больше (воды), чем другие. Это всегда доставляет удовлетворение Питри.

5. Если этого нет в наличии, то в этот день брахманам следует раздать отличное молоко и вареный рис, о царь, для удовлетворения Питри.

6. Если этого нет, следует дать воду, смешанную с семенами имбиря, вместе с травой Дарбха и золотой монетой или, по крайней мере, небольшим количеством золота.

7-10. Благо, которое человек получает, совершая Пакшашраддху (Шраддху двух недель ), можно получить, о царь, просто предложив, без Шраддхи, молочный пудинг, смешанный с топленым маслом и медом, Калашаку или мясо Ханги, смешанное с медом. Так гласит традиционное Шрути.

Поэтому, приложив все усилия, даже бедняк должен давать воду, смешанную с семенами имбиря и небольшим количеством золота, если он хочет (обеспечить) удовлетворение Питри. Оно должно быть принесено в тот день, когда созвездие является особенным для Питри (а именно: Магха) на тринадцатый день Набхасьи, когда Солнце находится в Хасте.

Анарта сказал:

11. О Брахман, в Шастрах упоминается, что мясо отвратительно[1]. Почему же тогда вместе с ним предлагается Шраддха? Расскажи мне все до конца.

12. Безжалостный человек, который питает свою собственную плоть за счет плоти других, непременно попадет в ад. Это было сказано великими мудрецами.

13. Но, о превосходный брахман, ты восхваляешь его эффективность, особенно в обряде Шраддхи. Отсюда и это мое сомнение.

Бхартриаджна сказал:

14. Это правда, о высокочтимый, что хорошие люди презирают мясо. Но почему же он используется в обряде Шраддхи? Я расскажу тебе.

15. Когда Брахма, творец миров, начал акт творения, после должного поклонения Питри и Дэвам, начиная с Нандимукхи, родились Ханга и Вадхринаса.

16. Вслед за этим Питри, как божественного, так и человеческого происхождения, ухватились за них, как если бы они составляли их жертвоприношение.

17. Тогда Брахма обратился к ним: “О Питри, эти двое были созданы мной ради вас. Они - превосходное подношение. Пусть они будут приняты.

18-19. Благодаря этим двум вещам вы получите огромное удовольствие от моего примера. Но, убивая их ради вас, ни один человек на земле не совершит греха. Следовательно, тот, кто желает процветания, должен предлагать их со всеми усилиями.

20. Мясо, полученное из Ханги и Вадхринасы, доставляет превосходное удовлетворение в обряде Шраддхи. Эти двое также чрезвычайно божественны (по качеству) и перейдут в небесный мир.

21. Человек, который предлагает Шраддху, обретет великое благо, которое обычно бывает очень редко. Питри тоже получат бесконечное удовлетворение, длящееся двенадцать лет”.

22. По этой причине, о царь, мясо этих двоих высоко ценится в тот день. Его применение в других случаях не предписано.

Рохиташва сказал:

23. О брахман, если человек не получает мяса ни Кханги, ни Вадхринасы, как он должен совершать Шраддху, которая доставит удовлетворение Питри?

Маркандейя сказал:

24. Молочный пудинг следует подавать вместе с медом, чтобы удовлетворить Питри. Таким образом, питри получают удовлетворение, длящееся целый год.

25. Говорят, что мясо козы и то, что получено от Шишумары (аллигатора), приносит удовлетворение в течение года, уменьшенного на один месяц (то есть на одиннадцать месяцев), о царь.

26. В случае его отсутствия следует предложить мясо кабана, которое считается удовлетворяющим Питри в течение десяти месяцев. В этом нет никаких сомнений.

27. Мясо дикого буйвола должно удовлетворять в течение девяти месяцев; мясо оленя Руру удовлетворяет в течение восьми месяцев, а мясо Эны (оленя) - в течение семи месяцев.

28. Олень Шанбара приносит удовлетворение в течение шести месяцев; кролик - пять месяцев; Шаллака (дикобраз) - четыре месяца, а птица Тайттира - три месяца.

29. Мясо рыбы приносит удовлетворение в течение двух месяцев, а мясо птицы Капинджала - в течение одного месяца; мясо других животных или птиц вообще не следует использовать в обрядах Питри.

30. О превосходный царь, мясо только этих существ свято и чисто.

Анарта сказал:

31. Почему эти живые существа считаются святыми? Почему мясо этих существ было рекомендовано в обряде Шраддхи? Скажи мне это правдиво, о превосходный брахман.

Бхартриаджна сказал:

32. После Ханги, Вадхринасы и т.д. животные были созданы Саморожденным Господом, создателем миров, в процессе творения.

33. Они одиннадцати размеров, о превосходный царь. Затем были созданы другие вещи. Изначально был создан козел, и он считался священным (заслуживающим принесения в жертву).

34. Точно так же все, что было создано с самого начала, было священным. Семена имбиря были созданы им, когда он приступил к созданию растительного царства.

35-36. Для целей Шраддхи были созданы врихи (зерно). Из дикорастущих злаков был создан Приянгу. Я упомяну их по порядку: таким образом были созданы пшеница, ячмень, бобовые, зеленый горошек, Нивара и Шьямака. Но они желают мяса и чувствуют себя удовлетворенными. Мясо не следует смешивать с другим мясом (т.е. оно не должно принадлежать плотоядным животным).

37. Когда началось создание цветущих видов, он создал Шатапатрику. Это всегда очень важно в обряде Шраддхи.

38. При создании минералов серебро было создано Саморожденным Господом. Поэтому это рекомендуется в качестве Дакшины в Шраддхе для удовлетворения (Питри).

39. Все, что дается брахманам в серебряных сосудах, приносит вечное благо Питри. Это длится до конца Юги.

40. Если серебряных сосудов нет в наличии, исполнитель Шраддхи должен упомянуть их поименно, поскольку, о царь, Питри довольны их прославлением.

41. При создании соков (жидкостей) Саморожденный Господь создал мед. Поэтому это рекомендуется в обряде Шраддхи. Это доставляет удовлетворение Питри.

42. Если в Шраддхе нет меда, это не может способствовать удовлетворению Питри, даже если присутствуют все остальные соки и сладкие блюда.

43. Если даже очень небольшого количества меда нет в наличии, домохозяин должен назвать его по имени, потому что тогда это доставит удовольствие Питри.

44. При создании зелени и овощей Калашака изначально была создана Брахмой, Парамештхином. Следовательно, это приносит удовлетворение.

45. При создании Калы (Времени, благоприятных часов) Кутапа (восьмая мухурта дня, т.е. около полудня) была создана им с самого начала. Следовательно, Шраддху должен совершать разумный человек, желающий постоянного удовлетворения Питри и своего собственного счастья.

46. Создавая лианы, о превосходный царь, Дарбха была впервые создана Видхи. Поэтому его помнят как достойного проведения обрядов Шраддхи.

47. Создавая брахманов, подходящих для обрядов Шраддхи, Господь, рожденный в лотосе, с самого начала создал сыновей дочерей. Поэтому их помнят как достойных обрядов Шраддхи.

48. Сын дочери, даже если он лишен чистоты, даже если у него нет конечностей или их избыток, все равно следует включить его (сына дочери) в обряд Шраддхи, чтобы доставить удовольствие Питри.

49. При создании животных (крупного рогатого скота) он сначала создал коров. Поэтому в обряде Шраддхи рекомендуется употреблять их молоко, а особенно топленое масло из него.

50. Поэтому топленое масло восхваляется во время обряда Шраддхи. Если это предлагается, то это способствует удовлетворению Питри.

51. Создавая человечество, он с самого начала создал превосходных брахманов. Поэтому они всегда почитаются в обряде Шраддхи. Они вызывают восторг и удовлетворение у Питри.

52. Создавая Дэвов, Вишведевы были созданы им с самого начала. Поэтому, когда совершаются обряды Шраддхи, им следует поклоняться с самого начала.

53. Почитаемые с самого начала в Шраддхе, они защищают весь обряд Шраддхи. Они уничтожают все уязвимые лазейки.

54. После создания этих важных объектов в самом начале, Шраддха была создана самим Питамахой. Затем были созданы Дэвы.

55-58. Поэтому, о превосходный царь, они стали хорошо известны во всех мирах. Таким образом, вам были описаны все детали обряда Шраддхи. Это великая эзотерическая тайна Питри. Если это выполняется, то приносит бесконечную пользу. Если кто-то произносит это (наставление), о превосходный царь, во время совершения Шраддхи, когда брахманы собираются приступить к трапезе, то эта Шраддха обретает вечное благо. О царь, тот, кто слушает это с совершенной верой, обретет то благо, которое достигается при совершении Шраддхи.

Сноски и ссылки:

[1]:

Согласно Брихатпарашаре Смрити, в век Кали следует избегать следующих пяти действий: зачатия ребенка от брата мужа (если муж мертв и бездетен), убийства животного (а именно коровы или теленка), Мадхупарки для приема гостя, подачи мяса в Шраддхе и т.д. вступление в стадию жизни Ванапрастхи.

(Для более подробного обсуждения смотрите HD V. 1267-1272).

 

Глава 222 - Решение относительно Чатурдаши Шраддхи

 

Бхартриаджна сказал:

1-3. О царь, Шраддху следует совершать на четырнадцатый день Чатурдаши в случае тех, кто встречает свою смерть следующим образом: преждевременная смерть, убитый оружием, сверхъестественные бедствия, отравленный, обожженный огнем, утонувший в воде, укушенный змеями или растерзанный тиграми, ушибленный рогами, подвешивание к деревьям и т.д. Когда будет совершена Шраддха, они будут испытывать удовлетворение в течение двух недель.

Анарта сказал:

4. Почему Титхи Чатурдаси [Чатурдаши?] рекомендуется для подношения Шраддхи тем, кто убит оружием, а не другим? В этом я сомневаюсь. Будьте добры, объясните.

5. Они не одобряют Экоддишту.[1] Почему следует проводить Сапиндикарану (ритуальное подношение рисовых шариков)? Пожалуйста, расскажите мне об этом поподробнее.

6. Почему Парвана Шраддха не совершается в этот день в Претапакше, когда совершаются все (другие) шраддхи?

Бхартриаджна сказал:

7. Когда-то в Брихаткалпе жил великий асур. Он был храбрым и могущественным. Он вызвал великий ужас среди всех Дэвов.

8. Он умилостивил Брахму совершением различных видов аскезы, особенно в темную половину месяца Набхасья (Бхадрапада).

Брахма сказал:

9. О дорогой, я доволен тобой. Делайте запрос о том, чего вы желаете. Я дарую это, даже если это окажется тем, чего давать не следует. Следовательно, делайте запрос. Не медли.

Хираньякша сказал:

10. О Лотосорожденный, голодные Бхуты, Преты, Пишачи, Ракшасы, Дайтьи и Данавы всегда очень голодны, и они просят у меня милостыню.

11. Если хотя бы в один день Шраддха совершается в Претапакше, когда Солнце находится в Деве, то, как правило, удовлетворение длится целый год.

12. Поэтому, о рожденный в лотосе, дай им один день, благодаря которому, о Питамаха, они будут довольны целый год.

Шри Брахма сказал:

13-14. Если какой-нибудь человек предложит Шраддху своим питри на Чатурдаси [Чатурдаши?] (четырнадцатый) день Претапакши, месяца Набхасья (Бхадрапада), который выпадет на претов, Ракшасов, Бхутов и других, упомянутых вами. Несомненно, вот мое подтверждение этому.

15. В случае тех, кто умирает неестественной и бесславной смертью, и тех, кто убит в сражениях, они получат удовлетворение, если сыновья предложат Экодишту.

16. Сказав это, Брахма исчез. Хираньякша обрадовался и отправился в свою обитель.

17. Я расскажу вам причину, по которой Экоддишта Шраддха предлагается в этот день мужчинами тем, кого убивают оружием.

18. Те люди, которые сражались с решительным и непоколебимым умом, но были убиты в битве с помощью оружия, больше не возрождаются в мире смертных.

19. Те мужчины, которые отворачивают свои лица и обращаются в бегство с поля боя, а затем их убивают, становятся претами. Питамаха сказал это.

20-21. Ману, сын Саморожденного Господа, сказал: “Иногда даже умы героических личностей могут поколебаться, и некоторые люди могут сражаться лицом к лицу, но, подвергаясь нападению, издают жалобные возгласы. Будучи разбитыми вдребезги, они тоже могут выразить сожаление. Они тоже становятся претами.

22. Из-за их душевного смятения (становится необходимым), чтобы в этот день их сыновья совершили для них Шраддху. Затем есть воплощенные, умирающие преждевременной и неестественной смертью.

23. Эти люди становятся претами. Следовательно, о превосходный царь, им должна быть предложена Шраддха, и этот день (14-й день) был определен как приличествующий Шраддхе.

24. В этот день Экоддишту следует совершать после Сапиндикараны. Я упомяну причину этого.

25. Если случайно отец достигнет состояния Преты, о царь, для его умилостивления следует совершить Шраддху.

26. Питамахи (дедушки) и другие не заслуживают Шраддхи в этот день. Если по неосторожности совершается Шраддха, ракшасы присваивают ее себе.

27. По слову Брахмы, о царь, Бхуты, Преты и Данавы тоже делают то же самое. Следовательно, следует совершать только Экоддишту, а не Парвану (Шраддху).

28-30. Вышесказанное относится к Чатурдаши в Питрипакше, когда Солнце находится в Деве. Дедушка не принимает этого вместе с отцом, ни его отец, ни прадедушка, о царь. По этой причине, о царь, Парвана Шраддха не совершается в этот день, потому что эта Шраддха будет бесполезной.

31. Нагара должен совершать обряды Шраддхи и Врат через брахманов-нагара, а не через брахманов, родом из других мест, иначе это будет бесполезно.

32. Шраддха Нагаров, которая совершается с помощью брахманов, родом из других мест, хотя они могут быть экспертами в этом (становится бесполезной).

33. Даже если они не отличаются хорошим поведением, даже если они падшие, нагары имеют право на Шраддху. Родственник может быть наравне с быком. Если такой родственник обретен, то какая польза от многих брахманов, которые, возможно, овладели Ведами и Ведангами”.

Сноски и ссылки:

[1]:

Экоддишта [Экоддишта?] Шраддха, как следует из названия, предлагается только одному человеку, в то время как в Парвана-Шраддху приглашаются три предка по отцовской линии. Это предназначено для случаев случайной, неестественной смерти, как упомянуто в ст. 1-3.

 

Глава 223 - Виды сыновей, подходящих для предложения Шраддхи

 

Примечание: Какой тип сына имеет право совершать Шраддху, смотрите HD IV. стр. 536-37. В этой Пуране дается краткое описание приемлемости.

Бхартриаджна сказал:

1-2. В день Дарши (новолуния) Парвана-Шраддха должна совершаться с помощью брахманов (имеющих право совершать Шраддху). Иначе ни одна Шраддха не должна совершаться.

Если мужчина совершает Шраддху через брахманов, таких как Джараджа (рожденный от любовницы), Апавиддха (отвергнутый или покинутый сын) и т.д., эта Шраддха становится неэффективной. В этом нет никаких сомнений.

Анарта сказал:

3. Меня охватил сильный страх в связи с тем, что здесь было сказано, а именно: что Шраддха, предлагаемая через Джараджат и Апавиддхов, становится бесполезной.

4. О высокоразумный, Ману упомянул двенадцать типов сыновей, которые всегда удовлетворяют потребности тех, у кого нет сыновей.

Виды сыновей

5. Они (виды сыновей) таковы, о превосходнейший: Аураса (законнорожденный сын), Кшетраджа (рожденный собственной женой от других), Краякрита (купленный на распродаже), Палита (тот, кто был воспитан), Пратипанна (принятый, удочеренный), Саходха (сын, зачатый еще во время брака) и Канина (сын, рожденный от незамужней девушки).

6. Кунды и Голы также упоминаются как сыновья (рожденные в результате прелюбодеяния при жизни мужа или после его смерти).

7. Ученик, тот, кто спасен от смерти, и дерево Ашваттха на окраине леса: почему они не были упомянуты, когда ты так говоришь?

Бхартриаджна сказал:

8. О высокочтимый, это правда, что все они юридически признаны сыновьями. Но это только в другие Юги. В век Кали они не являются избавителями от грехов.

9. С этой целью в каждую Югу это учитывается только в определенной степени в отношении людей, наделенных врожденной силой, но не так в Кали, где людям недостает интеллекта.

10. Только в Кали такой тип сделок упоминается как приводящий к падению. Поскольку у людей недостаточно сил, была установлена эта процедура.

11. В этом вопросе прислушайтесь к результату, если кто-то вызывает санкару (смешение каст) в сексуальном союзе. Сын, рожденный от женщины-брахмана в результате прелюбодеяния с брахманом, становится убийцей брахманов.

12. Он самый низменный из всех низменных людей, и его помнят как Вараду.

13. Сын, рожденный от кшатрия (женщиной-брахманом), называется Сута, а сын, рожденный от вайшьи, - Магадха, но тот, кто родился от Шудры, называется Антьяджа. Поэтому эти сыновья отвергнуты.

14. Среди этих (двенадцати), о царь, семеро отмечены как хорошие сыновья, а (последние) пятеро причиняют разрушение семье и падение предкам.

15. Это: Аураса, Пратипанна, Крита, Палита, Шишья, Даттаджива (тот, кто был спасен) и Ашваттха седьмой.

16. Они спасают предка от падения в ад по имени Пут. Поэтому они запоминаются как превосходные.

17. Кшетраджа, Саходха, Канина, Кунда и Голака: эти пятеро вызывают падение Питри, даже если бы они попали на небеса.

18. По этой причине Шраддха, предложенная Джараджатой, недействительна.

 

Глава 224 - Процедура Шраддхи

 

Анарта сказал:

1-2. О высокочтимый, теперь я услышал, кто те брахманы, которые пригодны для совершения Шраддхи, и которые должны быть отвергнуты. Я также слышал о многих видах сыновей, о мудрец превосходных обетов.

Теперь расскажи нам о процедуре, которой всегда должен следовать домохозяин, чтобы умилостивить Питри. Опишите это вместе с мантрами.

Бхартриаджна сказал:

3. Превосходных брахманов, которых приглашают для совершения Шраддхи после должного поклонения, следует привести (домой) во время Кутапы. Затем домохозяин просит их всех таким образом:

4. “Пусть высокочтимые и очень могущественные Вишведевы будут рады войти”. Пусть они уделят должное внимание своим соответствующим обязанностям, которые на них возложены.

5. После того, как он поклонится им всем таким образом, он должен обойти их и, поставив колени на землю, предложить Аргхью.

6. О выдающийся царь, эту Аргхью вместе с цветами, рисовыми зернами и сандаловой пастой следует предлагать со следующей мантрой: “Пусть превосходные брахманы примут эту Аргхью, предложенную мной для омовения стоп. Пусть они делают то, что мне нравится”.

7. Произнеся это, он должен рассыпать зерна сырого риса и траву Дарбха по земле, которая хорошо очищена и должным образом смазана. Затем он должен прославить Вишведевов.

8. Надев священную нить против часовой стрелки, он должен рассыпать на землю вдвое большее количество дарбх и семян имбиря, имея в виду своих собственных питри.

9. Таким образом, все обряды, посвященные божествам, следует совершать со священной нитью, надеваемой по часовой стрелке (от левого плеча к правому), а все обряды, относящиеся к Питри, за исключением Питри Нандимукхи, - против часовой стрелки (от правого плеча к левому).

10. О царь, в пределах своих возможностей все пары Питри должны быть расположены Пурвамукхами (лицами, обращенными на восток). Питри со стороны матери должны располагаться Удамукхами (лицами, обращенными на север).

11. Каждый из них может быть помещен по отдельности или все вместе в круг для удовлетворения Питри.

12. Используя родительный падеж, им следует предложить асаны (места). Асана должна состоять из прямой травы Дарбха, смешанной с рисовыми зернами и водой. Сиденья должны располагаться с правой стороны.

13. С левой стороны следует выложить вдвое большее количество дарбх неравной длины вместе с семенами имбиря. Их следует предлагать после того, как сбрызнете водой руки (ладони) с травами Дарбха. Они вообще не должны передаваться (?).

14. Если невежественный человек предлагает сесть с травой Дарбха в руке, питри не принимают это место.

15. Обряд Аваханы (призывания) следует совершать с использованием винительного падежа (например, амукам авахаями). Они должны вызываться по отдельности, и все они поступают соответствующим образом.

16. Высокочтимые Питри никогда не приходят, если преданный призывает их с использованием любого другого падежного окончания (например, амукайа авахайами), даже если они голодны.

17. О царь, с мантрой, начинающейся на вишведеваса агата, их призыв следует произносить, положив сырые рисовые зерна рядом с головой.

18. Затем следует призвать Питри, роняя семена имбиря и произнося мантру ушантаства и т.д. После этого, о превосходный царь, он должен произнести мантру айанту нах и т.д.

19. Он должен налить воду в аргьяпатры Питри, произнося мантру “Шанно деви” и т.д. Вместе со словом “сваха”.

20. Он должен бросить туда рисовые зерна, произнося мантру явоси явайясмадва и т.д. Затем он должен должным образом предложить сандаловую пасту, сладкие ароматы, цветы и благовония. С великой сосредоточенностью он должен предложить Аргхью рукам, украшенным павитрами. (Кольца из травы Дарбха).

21. Точно так же он должен наливать воду в сосуды Аргхья Питри, произнося мантру йа дивйа и т.д. Вместе со Свахакарой.

22. Он должен рассыпать Тила (семена имбиря), произнося мантру, начинающуюся с тилоси, что означает "Вы - семена имбиря", с Сомой в качестве главного божества. ‘Ты был создан Господом во время жертвоприношения Госавы. Традиционалисты смешали вас со Свадхой. Радуй эти Ямы, миры и всех нас; Свадха тебе.’

23-24. Затем следует предложить Аргхью, произнеся мантру ядивйа. Затем преданный берет все Аргхья-патры из Питрипатры и кладет эту Патру лицевой стороной вниз, произнося указанную мантру. Если преданный желает долголетия, он не должен смотреть на это своими глазами.

25. Затем он должен предложить все, начиная с Чанданы (сандаловой пасты) и заканчивая Дипой (светом). Затем он берет приготовленную пищу и спрашивает выдающихся брахманов:

26. “Я предам (священному) огню Хому, относящуюся к Питри. О! Да будет дано разрешение мне, прибегшему к Апасавье (то есть священной нити, которую носят с правого плеча на левое).

27. Когда они говорят ”Сделай так“, исполнитель Шраддхи отправляется в святилище огня и совершает первое ахути, произнося "Сваха Агни, переносчику Кавьи".

28. После этого он произносит “Свадха Соме, содержащей Питри”. Сваренный рис отправляют на огонь, а оставшийся предлагают тем, кто достоин Шраддхи.

29. Большой палец брахмана держат и помещают в середину приготовленного блюда. Подав желаемое блюдо, преданный произносит, держа сосуд:

30. “Притхиви (Земля) - твоя утварь”. Затем читается вайшнавский Рик. Соль не следует вручать ему непосредственно собственноручно.

31. Если соль дается непосредственно, из рук в руки, о царь, эта Шраддха становится бесполезной. Когда половина блюда съедена, предлагается топленое масло (снова). Убедившись, что брахманы удовлетворены, преданный (исполнитель Шраддхи) должен подать вареный рис и подать еду впереди.

32. (Произносится мантра) “Те души в моей семье, которые были кремированы в огне или которые не были кремированы таким образом, должны быть удовлетворены этой пищей, предложенной на земле. Пусть они достигнут величайшей цели”.

33. После подношения воды через определенные промежутки времени преданный трижды повторяет Гаятри-мантру. Затем он читает отрывок, начинающийся словами мадху вата, и спрашивает выдающихся брахманов:

34. “Вы полностью удовлетворены?” О выдающийся царь, затем он должен с великой преданностью попросить у них разрешения раздать оставшуюся пищу родственникам.

35. После этого рядом с Уччиштой (остатками пищи) сооружается алтарь Питри. В случае брахманов, сидящих на месте Питри, рядом с Брахманами нет Уччишты.

36. Установив алтарь, относящийся к питри, наклоненным к югу, преданный разбрасывает по нему траву Дарбха. Затем он должен ритуально окропить их водой.

37. После этого он должен предложить рисовые шарики в должном порядке с надлежащим произнесением падежных окончаний, как и раньше. Затем он должен предложить воду с Питри-Тиртхой, о царь. Среди этих рисовых шариков он должен предложить священную нить для каждой Пинды.

38. Если преданный предложит только одну священную нить, покрывающую все Пинды, он будет действовать против них. Обрывание нити может вызвать взаимные разногласия.

39. Затем он должен поклоняться всем рисовым шарикам так, как если бы они сами были превосходными брахманами. Затем, о царь, он совершает ачаману и моет свои собственные руки и ноги.

40. Затем поклоняются Питри. Разбрызгивается вода. Это называется Супрокшита (хорошо посыпанный). Это делается с помощью священной нити в положении савья, о ведущий царь. Затем он должен попросить о превосходных благословениях.

41. Затем предлагается Акшайя салила (вода, приносящая вечное благо), произнося окончание родительного падежа. Павитры подняты, и он произносит “Свадха”. Когда они скажут: “Да будет Свадха”, он должен бросить их на Пинды.

42. Затем он собирает вместе мед, молочный пудинг и воду, смешанную с семенами имбиря. Затем он произносит мантру урджасва и т.д. и роняет их на Питри.

43. Посуду Аргхья держат вертикально и кладут в нее денежный подарок — золото в случае божеств и серебро в случае Питри.

44-45. Затем с помощью священной нити в положении савья Питри предлагают воду, способствующую благополучию (Свастюдака). Женщины, мальчики или кто-либо другой не должны забирать посуду брахманов, которых кормили в Шраддхе. Преданный (исполнитель Шраддхи) сам убирает ее.

46-49. Затем, о превосходный царь, преданный встает, сложив ладони в почтении: “Пусть Питри будут лишены свирепых качеств. Пусть наша семья процветает. Пусть те, кто дает нам, процветают. Пусть Веды процветают. Пусть наше потомство процветает. Пусть наша вера не исчезнет. Пусть у нас будет много свободного времени. Пусть приготовленного риса будет побольше. Давайте пригласим гостей. У нас могут быть люди, которые просят нас о чем-то. Пусть не будет случая, когда нам придется просить других о чем-либо. Пусть это будет благословением. Пусть Вишведевы будут довольны”.

Воду следует предлагать ради Свасти (благополучия), держа священную нить в положении Савья.

50. Произнося Рик-мантру вадже вадже, брахманы должны попрощаться. Их нужно усадить и обойти вокруг, произнося мантру ама ваджасйа и т.д.

51-52. Следует помассировать ступни и следовать за брахманами до границы деревни. Жертвоприношение опускается (в пруд), затем преданный молча принимает пищу, о царь, до тех пор, пока видно Солнце.

53. Если человек, совершающий Шраддху, принимает пищу после захода солнца, эта Шраддха становится бесполезной. Следовательно, он не должен принимать пищу на ночь.

 

Глава 225 - Процедура Сапиндикараны

 

Примечание: (ст. 15ff) Более подробную информацию о Сапиндикаране смотрите в HD IV, стр. 520-525. Здесь трактовка довольно схематична.

Анарта сказал:

1. О превосходнейший из красноречивых, пожалуйста, расскажи мне подробно о процедуре Экодишты. О высокоразумный, расскажи мне об этом точно так же, как ты подробно описал процедуру Парвана Шраддхи.

Бхартриаджна сказал:

2-3. Перед Санчаяной (сбором костей и остатков кремации) есть три (Шраддхи). Послушайте их сейчас. Шраддху следует совершать в том месте, где наступает смерть. Затем Экоддишта в том месте, где был дан отдых по пути. Затем рекомендуется совершить третью Шраддху в том месте, где совершается Санчаяна (сбор костей и пепла).

4. Затем шраддхи совершаются в первый, второй, пятый, седьмой, девятый и десятый дни. Таким образом, существует девять Шраддх.

5-6. (Принимая во внимание это) во время встречи с Вайтарани ушедший должен быть удовлетворен. В Экоддиште нет никакого божества. Только одна Аргхья и одна Павитрака. Нет никакой Аваханы, о превосходный царь, ее следует продлить таким образом. Точно так же вопрос об удовлетворении должен быть задан как Свадита (произнесение "Пусть это будет хорошо испытано и доставит удовольствие") один раз.

7. Брахман прощается с мантрой абхирамйатам и т.д. Два листа Дарбхи следует взять вместе. Конец травы не должен быть срезан, расщеплен или отделен друг от друга. Это должно быть известно как Павитра, и это предписано в Экоддиште.

8. Везде следует произносить слово питах (о отец); слово Пита во время обряда Тарпана (возлияния); слово Питре во время Санкальпы (произнесения решения); слово питух во время дарования вечного блага (Акшайя Дапана).

9. Слово Готра везде оканчивается на Свара. Это слово используется во время обряда Тарпана. Во время Кальпаны (санкальпы) слово Готрайа, а во время Акшайя Дапаны - Готрасйа.

10. Слово Шарман произносится в Аргхье и других видах деятельности. Слово Шарма в обряде Тарпана; слово Шармане, когда предлагается Сасья (овощное блюдо), и шарманах во время Акшайяка Видхи.

11. Слова Матах, Матре и Матух произносятся соответственно, когда предлагается место, когда совершается Санкальпа и когда предлагается Акшайя. Также произносятся слова Готре, Готраяй и Готраях, а также окончания именительного и других падежей.

12. Слова "Деви", "Девяй" и "Девйах" произносятся по отношению к матери. Таким образом, для исполнения Шраддхи следует использовать Пратхаму (на самом деле звательный падеж), Чатуртхи и Шаштхи.

13. Если Шраддха выполняется без использованных вибхактис (падежных окончаний) или наоборот, следует знать, что это ничем не лучше, чем не выполняться. Она не достигает Питри.

14. Следовательно, обряды всегда должны выполняться в Шраддхе скрупулезно, с соблюдением падежных окончаний, как упоминалось сейчас мудрым брахманом.

15. Затем, через год, должен быть совершен обряд Сапиндикараны. Если после этого последует какая-либо благоприятная церемония, этот обряд может быть совершен даже раньше указанного срока (в один год).

16. О царь, Экодишту следует совершать в соответствии с предписаниями, изложенными в текстах Парваны. Это выполняется с учетом ушедшего. В нем могут быть три божества или вообще не быть божеств.

17-20. Блюдо готовится однократно. Это мое мнение.

Преданный берет посуду Аргхья, предназначенную для усопшего, и разливает ее содержимое в три питрипатры в трех равных количествах.

Аналогично, Пинда разделяется на три части и помещается вместе с тремя Питрипиндами, произносящими две мантры "йе самана" и т.д. После этого он больше не будет оставаться Претой.

Затем в должном порядке совершается обряд Аванеджана (окропление водой травы Дарбха), начиная с отца.

Сладкие ароматы, благовония и т.д. должны быть предложены еще раз. Имена произносятся, начиная с отца, а четвертое (предок) опускается.

21. Некоторые люди совершают обряд четвертому (предку), а затем усопшей душе своего собственного отца. Шраддха отца должна быть в самом начале. Но я этого не одобряю.

22. За исключением Кшаяхи (дня новолуния) и Чатурдаши для тех, кто убит оружием, не следует совершать Экоддишту после обряда Сапиндикараны.

23. Если сын (или потомок) присоединяется с отдельным рисовым шариком, Прета, которому Сапиндикарана уже была совершена, следует знать, что она почти не совершается. Затем сын становится убийцей Питри.

24. В случае человека, чей отец скончался, но дедушка жив, он должен после произнесения имени своего отца произнести имя прадеда.

25. Дедушка должен непосредственно принимать пищу и принимать Пиндаку. Парвана Шраддха рекомендуется в Питамаха Кшаяху (день, когда скончался дедушка).

26. Шраддха вообще не предлагается тому, кто отказывается от собственного отца. Если его Шраддха не совершается, питри (или чей-то отец) не испытывают ни малейшего страха.

27. Если отец умер, Парвана совершается во всех Амавасьях. В середине второй половины Набхасьи тоже упоминается об этом.

28. Не следует совершать Шраддху, пока не будет совершена Сапиндикарана.

29. При наступлении Шраддхапакши, если отец умирает, должна быть совершена Шраддха деда и т.д., а Сапиндикараны нет.

 

Глава 226 - Пытки в двадцати одном аду

 

Бхартриаджна сказал:

1-2. Поскольку Сапиндата упоминается как (совершаемая) во всех Питрипиндах, ушедшая душа остается позади до тех пор, пока не будет совершен обряд Сапинды, даже если ушедший мог бы обладать всеми добродетелями и силой покаяния. Именно по этой причине мудрецы предписали обряды Сапинды.

3. Человек может достичь следующих рождений где угодно. Тем не менее, он получает то, что предлагают члены его семьи, даже когда остается там и становится удовлетворенным.

Анарта сказал:

4. По прошествии долгого времени предки — отец, дедушки - являются во сне. Они просят об исполнении своих желаний. О великий мудрец, что же тогда произойдет?

Бхартриаджна сказал:

5. Те, кто не достиг освобождения, те, кто продолжает оставаться в состоянии Прета, раскрывают себя (во снах).

6. Только они раскрывают себя своим потомкам, а не другим. Это истина, которая была сказана мной. (Они упоминают), как они родились в этом мире и как они навлекли на себя то же самое посредством благоприятных и неблагоприятных поступков.

Анарта сказал:

7. Если у человека нет сына, как он может совершить обряд Сапиндикараны? Вам следует объяснить мне это.

Бхартриаджна сказал:

8-9. О царь, если у человека нет грудного сына, как он может стать четвертым человеком среди четырех Питри? Прета (Пра+ита) называется так потому, что она протекает (эти) с интенсивностью (Пракарша). Сапиндикарану должен совершить для него сын его брата или его жена.

10-12. Если четвертый вообще не родится, о выдающийся царь, у них должны быть представители сына, такие как одиннадцать типов сыновей, таких как Кшетраджа и т.д., как упоминалось ранее.

Ученые мужи говорят, что в этом случае обряд не будет потерян. О великий царь, если последующие обряды не выполняются в надлежащее время, следует предложить Нараянабали, и это избавит от состояния Преты.

Обряды в отношении тех, кто совершает самоубийство или встречает свою смерть от руки брахмана, должны совершаться так же, как и в случае с мужчинами, которым грозит преждевременная смерть.

Анарта сказал:

13-14. О высокоразумный, как человек встречается здесь со смертью? Как он попадет в рай или ад? Посредством какого вида деятельности? О высокочтимый, как человек достигает спасения? Расскажите обо всем подробно.

Бхартриаджна сказал:

15. Цели бывают трех типов: (1) цели достойного, (2) цели грешника и (3) цели обладателя духовного знания. Сварга (Рай) достигается через заслуги (Дхарму), а Нарака (ад) - только через грех.

16-17. Спасение достигается через духовную мудрость. Это истина, которая была подтверждена мной. О царь, Юдхиштхира, превосходный царь, сын Дхармы, задал Бхишме, сыну Шантану, тот же самый вопрос о будущем. О великий царь, в то время Кришна был с ним.

Юдхиштхира сказал:

18. О Питамаха, сколько Нарак хорошо известны в мире Ямы? Через какой грех все твари попадают в них?

Шри Бхишма сказал:

19. Нарак в обители Ямы двадцать одна. Существа попадают туда в соответствии со своей кармой.

20. Два кайастхи (писца) в обители Ямы хорошо известны как Читра и Вичитра.

21. Читра записывает в письменном виде все добродетельные поступки живого существа. Вичитра прилагает все усилия и с большой тщательностью записывает полностью все грехи.

22. Посланников Ямы, рожденных Дхармараджей, восемь. Все они берут людей под свой контроль (на место Ямы) из мира смертных.

23. Это Карала, Викарала, Вакранаса, Маходара, Саумья, Шанта, Нанда и восьмой - Сувакья.

24. Среди них первые четыре ужасны по форме. Все они ведут грешных людей в обитель Ямы.

25. Последние четыре имеют нежную форму и черты лица. Все они ведут добродетельных людей в обитель Ямы.

26. Эти добродетельные люди ездят на воздушных колесницах. За ними ухаживают группы апсар (небесных девиц).

27. Люди отбираются в соответствии с письменным отчетом об их греховных и добродетельных поступках. Слугам этих людей нет предела.

28. Из этих слуг сто восемь - это болезни, созданные Ямой для оказания помощи самому себе. Это болезни, начинающиеся с лихорадки и заканчивающиеся якшманом (туберкулезом).

29. Эти недуги проявляются с самого начала и берут человека под свой контроль.

30-31. Затем посланники Ямы отправляются туда незаметно для всех людей и захватывают воздушную форму, лежащую у основания пупка. Они оставляют физическое тело на земле и идут по Ямамарге (пути к Яме), длина которого, как утверждается, составляет восемьдесят шесть тысяч йоджан.

32. Там есть река под названием Вайтарани. Мы уже слышали об этом раньше, о высокочтимый, что там есть два постоянных потока.

33. В одном из ручьев течет кровь. О великий отпрыск рода Бхараты, в центре его находится очень острое оружие.

34. Те, кто дарит корову брахману в час смерти, о царь, переправляются через эту реку, держась за ее хвост,

35. Другие преодолевают сто йоджан в ширину с помощью своих собственных рук. Второй поток этой Вайтарани состоит из воды, всегда доступной праведникам.

36. Те мужчины, которые дают коров в момент смерти, держатся за хвост коровы и пересекают поток обильного количества воды. Другие, которые не приносили в дар коров, пересекают его с помощью своих рук.

37. Следовательно, дар коров должен быть сделан в момент смерти теми людьми, которые желают себе благой цели.

38. После этого (после пересечения Вайтарани) грешники идут по Папамарге (пути греха). Добродетельные ездят на превосходных воздушных колесницах и идут по Дхармамарге (пути добродетели).

39. По другую сторону Вайтарани раскинулся огромный лес под названием Асипатравана, протяженностью в пять Йоджан. Это приносит страдания грешным людям.

40. В нем сотни асипатр (листьев, похожих на мечи), сделанных из стали, и они рассекают тела людей вокруг.

41. Если злые люди отняли чужое богатство и похитили чужих жен, то их тела будут расчленены этими листьями. Если девять Шраддх будут совершены от их имени, они будут освобождены от них.

42. Следует знать, что за ним находится хорошо известная Нарака по имени Куташалмали. Она полна шипов, и (грешники) подвешены (в ней) лицом вниз.

43. Те, кто всегда безжалостен и виновен в злоупотреблении доверием, день и ночь сгорают в огне, бушующем под ними. Если совершается Шраддха на одиннадцатый день, они освобождаются от него.

44. Говорят, что за ним находится Нарака ужасной природы по имени Янтра. Там мучают убийц брахманов и других грешников.

45. О царь, если предлагается Шраддха двенадцатого дня, они полностью освобождаются от Нараки, называемой Янтрой.

46. За ним прочно закрепились яростно горящие столбы. Те, кто был влюблен в жен других мужчин, (созданы для того, чтобы) обнимать их всех.

47. Если совершать Масика Шраддху (ежемесячную шраддху), они достигнут освобождения.

48. За ним стоят отвратительные собаки с похожими на сталь клыками. Эти собаки кусают тех грешников, людей, которые кусали мясистую часть спины (то есть клеветников и злословящих). Если будет проведена Трайпакшика (совершаемая один раз в три недели) Шраддха, они получат от них облегчение.

49-50. За ним водятся вороны со стальными клювами. Они впиваются в глаза тем, кто смотрел страстными глазами на жен других мужчин. В то время как здесь у них действительно много свежего взгляда. Если Шраддха совершается раз в два месяца, они почувствуют облегчение от этого.

51. За этим находится Шалмаликута (определенные деревья с шиповидными выступами и железоподобными шипами). Людей, занимающихся клеветой, пропускают через них и подвергают пыткам. Если Шраддха совершается раз в три месяца, они почувствуют облегчение.

52. Затем есть очень известная великая Нарака по имени Раурава. Она была специально предназначена для применения острых пыток к убийцам брахманов.

53. Тех, кто брошен в него, неоднократно режут и разрывают на части различными видами оружия. Их спасение может быть достигнуто с помощью Шраддхи, совершаемой раз в четыре месяца.

54. Другой чрезвычайно ужасный ад называется Кшарода. Это всегда причиняет боль и особенно предназначено для неблагодарных людей.

55. Во время пыток их подвешивают ногами вверх и лицом вниз. Их освобождение может произойти, если раз в пять месяцев совершать подношение Шраддхи.

56. Следует знать, что Нарака по имени Кумбхипака, обладающий чрезвычайно отвратительными чертами лица, находится за пределами этого. Лиц, убивавших детей и виновных в геноциде, бросают в (горячее) масло и бьют там толстыми палками.

57. Люди, которые предают доверие, попадают в эту ужасную Нараку. Они освобождаются от этого испытания, когда совершают Шраддху раз в шесть месяцев.

58. Точно так же есть другая Нарака, о которой слышно, что в ней водятся змеи и скорпионы. Те низкие люди, которые являются лицемерами в этом мире, идут туда. Их спасение заключается в том, чтобы предлагать Шраддху раз в семь месяцев.

59-60. Есть еще один Нарака по имени Самвартака. Люди с порочными душами, которые осуждают хороших людей и оскорбляют Веды (ввергаются в это). Раскаленными щипцами и клешнями выщипывают им языки. Тела тех, кто произносит ложь для достижения своих целей, искусаны собаками.

61. Тела даже тех, кто говорит ложь ради других (также искусаны собаками). Их спасение становится эффективным, если раз в восемь месяцев совершать подношение Шраддхи.

62. Существует великий отвратительный ад, вызывающий великие разрушения, называемый Агникута. Те глупцы, которые виновны в лжесвидетельстве, отправляются туда.

63. Те, кто лежит там, несчастны. Им приходится терпеть ужасные пытки. Предложение Шраддхи раз в девять месяцев вызывает у них огромный восторг.

64-65. Вокруг еще один ад, полный стальных шипов. Туда направляются лица, виновные в поджогах и убийствах женщин. Когда слуги (Яма) наносят им удары, они мечутся в великом горе. Предложение Шраддхи раз в десять месяцев способствует их освобождению.

66. За этим находится земля, покрытая кучами горящего угля. Те, кто был предателями своих хозяев, бродят там во всех направлениях.

67-68. Шраддха, совершаемая раз в одиннадцать месяцев (или в одиннадцатый месяц), способствует освобождению оттуда.

Там есть Нарака, заполненная горячими песками. У него ужасные черты. Те люди, которые совершают (тайное) бегство, увидев, что прибыл хозяин, готовятся там. Они подвергаются страданиям. Шраддха, предлагаемая в двенадцатый месяц, достигает их.

69. Что бы ни предлагали их родственники, будь то вода или вареный рис, в конце года эти (люди в аду) едят это.

70. После этого, по истечении года, они попадают в благоприятные или неблагоприятные условия в соответствии со своей кармой и остаются рядом с Дхармараджей.

71. Таким образом, претерпев муки этих пятнадцати Нарак, эти люди возрождаются в мире смертных.

72. Те, кто предается спорам и противоречивости, рождаются в чужих странах. Их удовлетворение может быть достигнуто путем ежедневного возлияния.

73. Те, кто предавал учителя, обретут свое второе рождение в бесславном царстве. Если им предложат "Хантакару" ("Увы, жаль"), они будут удовлетворены.

74. Если люди принимают пищу, предварительно не предложив ее Питри, Дэвам и брахманам, они совершают грехи, после чего перерождаются в местности, зараженной голодом.

75. Если в день новолуния будет приготовлена Шраддха, они будут удовлетворены.

76. Если люди вызывают раздор между мужем и его женой, которые любят друг друга, говоря неправду об одном другому, то их жены будут нецеломудренными.

77. Если женщина сердито произносит десять слов, когда к ней обращаются с одним, она становится презренной для всех людей и очень уродливой. Она бродит туда-сюда. Если ее родственники подарят девственниц (в браке), то эти женщины будут счастливы там.

78. Тот, кто чинит препятствия подаркам девственниц или кто продает (девушек), рождает только дочерей и никогда сына.

79. Эти девушки (дочери такого человека) становятся блудницами, вдовами и несчастливыми. Их счастье может быть достигнуто в результате одаривания девственниц (в браке).

80. Если украдены драгоценности или другие тексты Священных Писаний (взяты в руки), эти люди становятся бедными, немыми, слепыми или хромыми. Благодаря дару текстов Священных Писаний здесь, они обретут счастье там (в другом мире).

81. Таким образом, были упомянуты эти Нараки, возникающие из мира смертных (то есть созданные для наказания грешащих смертных). Благодаря им становится известно, является ли совершенный поступок хорошим или плохим.

82. Чистота восстанавливается в результате паломничеств.

Бхишма сказал:

83-84. Таким образом, о царь, тебе было объяснено все, о чем меня спрашивали. Нарака насчитывает двадцать одну. О ведущий царь, если у тебя есть какие-либо сомнения в твоем сердце, спроси меня снова.

 

Глава 227 - Средства спасения от мук в Аду

 

Юдхиштхира сказал:

1. Страх охватил меня после того, как я выслушал описание Нарак. О царь, как могут освободиться даже те люди, которые совершили грехи? Делается ли это с помощью врат, соблюдения ограничений, Хомы или путем обращения к святым центрам и святилищам?

Бхишма сказал:

2. Если кости людей брошены в Гангу, то Нарака (адский огонь) не способен отрицательно повлиять на тех людей, которые остаются между ними (мертвые, но не достигшие окончательных результатов кармы).

3. Если сыновья (и потомки от их имени) совершают Шраддху в Ганге, то эти предки отправляются за пределы Нараки, после того как их посадят в воздушную колесницу.

4. После совершения греха, о царь, если люди совершат искупительные обряды, как положено, или сделают золотые подарки, они не попадут в Нараку.

5. Оставшиеся достигают Сварги или Нараки в соответствии со своей кармой, о царь.

6. Те, кто умирает на глазах у своего господина в Дхаратиртхе (священной Тиртхе в форме битвы) (то есть те, кто умирает в битве за своего царя), достигают величайшей цели далеко за пределами Нараки.

7. Тот, кто покидает свое тело в Варанаси, Курукшетре, Наймише, Нагарапуре (то есть Ваднагаре), Прайаге или Прабхасе, никогда не увидит Нараку, даже если он совершил Махапатаки (великие грехи).

8. Если чей-то собственный сын совершит обряд Утсарги (посвящающего освобождения) темного быка вместе с празднованием его бракосочетания с телкой, он никогда не увидит Нараку, даже если тот окажется убийцей брахманов.

9. После принятия Прайопавешаны (религиозного поста до смерти) с должной медитацией на Джанардану, если человек расстается со своей жизнью, он никогда не увидит Нараку.

10. Те, кто совершает Прайопавешану в святом храме Читрешвара, никогда не попадут в Нараку.

11. Тот, кто вовремя или несвоевременно подает пищу страждущим, слепым и несчастным, когда они отправляются в паломничество и чрезмерно устают в пути, никогда не увидит ада.

12. Тот, кто дарит Джаладхену (воду в форме коровьего рта), когда Солнце находится в Тельце, или Тиладхену (семена имбиря в форме коровы), когда Солнце находится в Козероге, никогда не увидит Нараку.

13. Созерцая Соманатху в понедельник или во время лунного затмения и совершая священное купание в океане или в Сарасвати, человек никогда не попадет в ад.

14. Тот, кто совершает священное омовение в реке Саннихити[1] на Курукшетре в воскресенье, когда происходит солнечное затмение (когда Раху поглощает Солнце), никогда не увидит Нараку.

15. Тот, кто молча обходит Трипушкару в день полнолуния месяца Карттика, когда созвездие Криттика, никогда не увидит Нараку.

16. Те, кто видит Чандишу во время перехода Солнца в Козерог в воскресенье, никогда не попадут в ад.

17. О царь, те, кто спасает корову из трясины, женщину-брахмана от рабства, хороших людей от вора, брахмана от убийства, никогда не попадут в ад.

18. Итак, о царь, все, о чем меня спрашивали, было рассказано тебе, а именно: Как человек попадает в ад, даже если он совершает незначительный грех, и как он избегает попадания туда с помощью своих (добрых) поступков.

Сноски и ссылки:

[1]:

Махабхарата, Вана 83, 190-199 прославляет эту древнюю Тиртху.

 

Глава 228 - Непослушание Андхакасуры

 

Сута сказал:

1-3. У входа в пещеру находится еще одно божество. Наблюдая, как Господь спит и возлежит в воде (то есть Вишну), даже грешник обретает освобождение.

Совершив омовение у входа в пещеру, которая является священным местом для всех миров, преданный должен с великой преданностью поклоняться Господу, лежащему на его кровати из Шеши. Он достигнет освобождения от грехов, совершенных между рождением и смертью.

Тот, кто преданно поклоняется Повелителю Сур, кто крепко спит в течение четырех месяцев сезона дождей, больше не перерождается здесь.

4-5. Прежде высокочтимые мудрецы поклонялись этому Господу (и служили ему). Они взяли глину из его великолепного святилища. Таким образом, они достигли великого места, великой области Вишну. Поклоняясь этому Господу в течение этих четырех месяцев, человек получает то благо, которое получают от всех тиртх и все ягьий.

6. Поклоняясь Джалашайину (Господу Вишну) в течение четырех месяцев, люди обретают ту заслугу, которую обретают после встречи со смертью при спасении коровы.

7. Даже человек греховного поведения, тот, кто потакает чужим женам, убийца брахмана, человек, который регулярно употребляет спиртные напитки, и презираемый человек, убивающий женщин, обретает освобождение благодаря поклонению Господу в течение этих четырех месяцев.

Мудрецы сказали:

8. Ваше Святейшество сказало, что Господь там лежит в воде у входа в пещеру. О Сута, у нас есть большие сомнения в этом.

9. Говорят, что Господь Мадхусудана возлежит в Молочном океане, погружаясь в йогический сон навечно.

10. Как этот Господь устраивается у входа в пещеру и ложится там? Расскажите об этом полностью. У нас к этому большой интерес.

Сута сказал:

11. О высокочтимые, это правда, что Мадхусудана (Вишну) возлежит на своем ложе из Шеши в своем йогическом сне в Молочном океане.

12. Послушайте со вниманием о том, как сам Господь прибежал в это святое место в образе Джалашайина.

13. Я опишу, как он дарует спасение людям после того, как они будут обожаемы в течение четырех месяцев, оставаясь там хорошо устроенными.

14. В течение этих четырех месяцев следует избегать всех святых обрядов и важных церемоний, таких как ягьи, бракосочетания и т.д., о брахманы.

15. Поэтому, о превосходные брахманы, после поклонения этому Повелителю Дэвов, тому, кто наделен всеми гунами внутри, хотя и без атрибутов, я объясню вам это.

16. Почтение тому непроявленному, тождественному со всеми Дэвами, всеведущему, Повелителю Кави (Провидцев и поэтов) и душе всех живых существ.

17. Давным-давно (в незапамятные времена) жил-был ужасный Данава, великий Хираньякашипу, который был сражен Вишну после того, как он принял тело Человека-льва.

18. У него было два сына Прахлада и Андхака, которые были наделены всеми (благоприятными) качествами и не имели себе равных на поле боя.

19. Когда великий асур Хираньякашипу отошел в мир иной, министры убедили Прахладу короноваться.

20. Он никогда не желал того великого царства, принадлежавшего его отцу и деду, которое перешло к нему (по наследству). Он был таким мудрым демоном. Почему он так поступил, я объясню позже.

21. Данавы питают постоянную ненависть к Господу, несущему Диск. Но он никогда не испытывал к нему никакой ненависти.

22. По этой причине все сыновья Дити были покинуты им. Даже покинув свое собственное царство, он обратился к Вишну.

23. Вслед за этим мелочно мыслящие Данавы, склонные ненавидеть Вишну, возвели Андхаку в наследственное царство.

24. Умилостивив Четырехликого Повелителя Дэвов, Андхака обрел бессмертие до тех пор, пока светят Солнце, Луна и звезды.

25. Будучи хорошо экипированным таким образом, благодаря этому благу, он начал конфронтацию с Шакрой.

26. Он победил Шакру в великой битве. Он насильно захватил доли (богов) в ягьях, Он отправился в Амаравати и изгнал Шатакрату. В сопровождении своих людей он захватил Сваргу.

27. Шакра умилостивил Шанкару, благодетеля всех миров. Он служил Господу как слуга, сопровождаемый всеми Дэвами.

28. По прошествии долгого времени Господь, носящий Пинаку, остался доволен им. Он сказал ему: “Я окажу тебе милость, о Шакра, скажи мне, что я должен делать”.

Индра сказал:

29. О Владыка Сур, Андхака насильно отнял у меня царство, быстро забери его у него вместе с долями в ягьях.

30. Услышав слова страждущего, Господь с Лунным гребнем сказал: “Я дам тебе царство трех миров”.

31-33. Он послал к нему своего умелого предводителя ганов по имени Вирабхадра в качестве гонца: “Иди и скажи Андхаке: "Я приказываю тебе оставить Сваргу. Отправляйся на землю, в свою традиционную обитель, и правь этим царством. Откажитесь от участия в ягьях. Если нет, я быстро убью тебя.’

Затем он отправился к Андхаке и ясно передал ему то, что было сказано Шамбху.

34. Предводитель ганов, обладавший исключительно высоким интеллектом, сделал все для выполнения поручения своего Господа. Вслед за этим чрезвычайно могущественный Андхака рассмеялся и сказал:

35-39. - Как бы то ни было, посланник не должен быть убит. Поэтому я не убиваю тебя. Кстати, кем может быть этот Шанкара, который осмеливается так разговаривать со мной? Разве [Разве] этот заблуждающийся не знает меня? Или он желает своей собственной смерти?

Или это может быть правдой. Он испытывает отвращение к жизни. Его угнетает вечная бедность. Он лишен наслаждения каким-либо наслаждением. Его игровая площадка - место кремации. Пепел составляет его физическую мазь. Змеи - его украшения. Четверти - это его одежда, а спутанные волосы - это его шевелюра.

Как у такого человека может быть хоть какой-то интерес к жизни? Вот почему он говорит таким образом. Итак, о посланник, немедленно отправляйся и передай ему эти мои слова:

40-41. ‘Оставь эту Кайласу. Отправляйся в Варанаси и соверши аскезу. Это место Кайласа было подарено мной моему сыну Врике вместе со всеми его богатствами. В этом нет никаких сомнений, иначе, о Шанкара, я заберу твою жизнь вместе с жизнью Индры’.

42. Услышав это, Вирабхадра неоднократно упрекал его, придя в крайнюю ярость, он вернулся на Кайласу.

43. Затем он рассказал Пинакину о резких словах Данава. Это привело в ярость Владельца лука Пинака.

 

Глава 229 - Рождение Бхрингирити

 

Сута сказал:

1. Тем временем Шамбху, с покрасневшими от гнева глазами, оседлал своего быка и направился к Амаравати. Его сопровождали все его Ганы и все суры, начиная с Индры.

2. Увидев, что прибыла армия Дэвов и Махадева вместе со своими ганами, Андхака пришел в великий восторг.

3. Затем он выступил на битву вместе со своей армией, состоящей из четырех дивизий. Он сел в свою великолепную колесницу, запряженную лошадьми великолепной белой масти.

4. Затем последовала битва между Данавами и Дэвами, а также Ганами отвратительных форм, превращающими смерть в точку невозврата (т.е. из битвы не возвращаются до самой смерти).

5. Битва (война) продолжалась целую тысячу лет. (Сила) Дэвов уменьшалась день ото дня, но не сила Данавов.

6. По прошествии тысячи лет разъяренный Владыка с Лунным гребнем поднял свой трезубец и пронзил его (Андхаку) собственной рукой.

7. Несмотря на то, что великий Асура был пронзен этим трезубцем, он не встретил своей смерти благодаря могуществу дара Брахмы.

8. Он снова восстал и сразился с великим Атманом (Шивой). В своей ярости он убил многих ганов.

9. Он несколько раз ударил Шанкару своей булавой.

10. Таким образом, ужасная битва Андхаки с Господом, несущим Пинаку, продолжалась тысячу лет. Это вселяло ужас во все миры.

11-13. Дайтья не встретил своей смерти, хотя и был пронзен трезубцем. Могущественный демон поднимался снова и снова и начинал наносить удары (по врагам) своей дубиной. Шанкара понял, что его не убьет (он не мог быть убит) никто из небожителей силой дара, дарованного Брахмой: он пронзил Дайтью кончиком своего трезубца и поднял его в небо.

Он поднял трезубец, как зонтик, даже когда он (Андхака) висел лицом вниз. Кровь сочилась из его тела и капала на землю.

14. По прошествии тысячи лет только три составляющие его тела, а именно: кожа, кости и сухожилия остались. Остальные четверо были потеряны.

15. Осознав, что он стал слабым из-за растраты компонентов своего тела, он применил тактику примирения с Господом, несущим Пинаку, восхваляя его.

Андхака сказал:

16. У меня злая душа и оскверненная речь. Поэтому я и не знал, что ты обладаешь такой энергией. Следовательно, то, что вы делаете, является правильным.

17. О превосходнейший из сур, это подобает мне, ставшему слепым из-за гордыни и лишенному способности различать. Я чрезмерно самонадеян из-за своей доблести и лишен благоразумия.

18. Дерзкий парень без смирения не может долго оставаться на месте, даже получив богатство, ученость и доблесть, как в моем собственном случае. Я слишком надут из-за высокомерия.

19. Я грешник. Я предавался греховной деятельности. Даже сама моя душа грешна. Я рожден от греха. О Господь Ишана, спаси меня. Будь разрушителем всех грехов.

20. Я убит горем. Я жалкое создание. Я несчастный, лишенный силы. О Господь, тебе надлежит спасти меня. О Господь, я искал прибежища в тебе.

21. Я злой человек. О Парамешвара, я грешник.[1] Поэтому эта мысль о тебе зародилась во мне, о безгрешный.

22. Когда все грехи уничтожены, человек начинает размышлять о Шиве.

23. О Трехглазый Господь, тот, кто просто повторяет твое имя, достигает спасения. Почему же тогда не тот, кто занят поклонением тебе?

24. Дни приходят и уходят для тех, кто лишен твоего поклонения. Те, кто умер, не могут вернуться к живым.

25. (Позволь мне быть) прокаженным, больным, хромым или глухим. Но пусть (мое) рождение не произойдет в семье того человека, для которого Шамбху не является божеством.

26. Поэтому, о Господь, освободи меня. Поприветствуй меня сейчас. Моя демоническая натура исчезла. Царство было оставлено мной, о Господь.

27. Мои сыновья, мои внуки и жены вместе с моими богатствами были покинуты мной. О превосходнейший из сур, трижды произнося торжественную клятву, я прикасаюсь к твоим стопам.

28-30. Услышав его слова, Господь точно понял, что он избавился от грехов. Его медленно спустили с трезубца, и он смиренно стоял там. Тогда Господь назвал его Бхрингирити и сказал: “Ты всегда будешь моим любимцем. О дорогой сын, ты также будешь любимцем Нандина, Махакалы и Человека со Слоновьим лицом (Ганеши). О кроткий, оставайся здесь счастливым. Ты никогда не вспомнишь своих сородичей.”

31. Он пообещал: “Так и будет”. Он поклонился увенчанному Луной. Он остался там вместе со всеми Ганами и нашел прибежище в Господе.

Сноски и ссылки:

[1]:

Очевидно, что это неправильно. Возможно, слова "Папаюкта" - это опечатка в слове "Папамукта". В письменности Деванагари йа (ya) и Ма (ma) очень похожи.

 

Глава 230 - Завоевание Врикой царства Индры

 

Сута сказал:

1-4. Таким образом, когда превосходный Данава Андхака достиг статуса Ганы, его сын по имени Врика перестал интересоваться победой над врагами.

Он был чрезвычайно напуган, о превосходные брахманы. Вместе с выжившими данавами он вошел во внутреннюю область океана, к которой нелегко приблизиться.

Вслед за этим Шакра пришел в восторг в уме. Он поклонился Тому, на ком был изображен Бык, и с его разрешения вошел в Амаравати.

О превосходные брахманы, он счастливо правил царством всех трех миров. Он вернул себе свое обычное участие в ягьях, совершаемых на земле.

5. Тем временем Врика, сын Андхаки, быстро вышел из океана и достиг Джамбудвипы.

6-7. Он верил, что святое место Хатакешвара было в высшей степени достойным и давало превосходные сиддхи. [Здесь?] его отец Андхака, когда был нечестивцем, совершил епитимью.

Он (Врика) оставался там, хорошо спрятанный, без чьего-либо ведома. Там он совершил епитимью. Он преданно медитировал на Лотосорожденного Господа, самого прекрасного из Сур.

8. Таким образом, он совершал епитимью в течение тысячи лет. Еще тысячу лет ведущий Дайтья медитировал на Питамаху и совершал аскезу, питаясь водой.

9. Затем, о превосходные брахманы, в течение того же периода времени он мог только вдыхать воздух. Подчинив себе все органы чувств, он продолжал касаться земли кончиком пальца ноги.

10. Итак, о превосходные брахманы, когда наступило пятое тысячелетие, Брахма остался доволен выполнением его великой аскезы.

11-12. Затем, о превосходные брахманы, он пришел к той Гарте (пропасти, где он останавливался) и сказал ему: “О Врика, воздержись от этого ужасного покаяния, благополучия тебе. Выбери в качестве блага то, что всегда было для тебя сокровенным”.

Врика сказал:

13. О Господь Питамаха, если ты доволен мной, если мне должно быть даровано благо, тогда освободи меня от старости и смерти.

Шри Брахма сказал:

14. О дорогой, ты освободишься от старости и смерти по моей милости. В этом нет никаких сомнений. Это истина, о которой я упоминал.

15. Сказав это, Брахма сам исчез оттуда. Вполне довольный, Врика вернулся в обитель своего собственного отца.

16. Он отправился на гору под названием Райватака, которая остается великолепной с цветами во все времена года. Там он немедленно посоветовался со своими министрами. Затем, желая сразиться с Индрой, он выступил против него.

17-18. Индра понял, что могущественный Данава был свободен от смерти и старости благодаря могуществу Парамештхина. Затем из-за страха он покинул Амаравати, свой город, и поспешно отправился в мир Брахмы в сопровождении всех Дэвов.

19. Тем временем Врика тоже достиг небес в сопровождении своих восхищенных слуг и солдат.

20. Затем он прошел церемонию коронации вместе с цветочным омовением, устроенным Шукрой, и занял положение (место) Индры.

21. Будучи коронован Шукрой в царстве Дэвов, Врика утвердил (назначил) дайтьев на посты Дэвов.

22. О брахманы, ради долей в Ягьях они подчинили себя контролю Шукры и присвоили доли Адитьев, Васу, Рудр и Марутов.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc502200.html

 

Глава 231 - Важность Экадаши Враты

 

Сута сказал:

1-3. После того, как он случайно получил контроль над царством трех миров, он повелевал всей вселенной (с определенными "делай" и "не делай").

У него было в тысячу раз больше силы, жизнестойкости, мужества и ярости, чем у Андхаки. Он был в высшей степени отвратителен и ужасен.

Ни один человек на земле не должен был совершать Ягью, Хому и Джапу (этот приказ он обнародовал) после того, как убедился, что дайтьи прочно заняли положение Сур.

4. Там было несколько набожных людей. Всякий раз, когда они хотели совершить священные обряды, Хому или Джапу, чтобы умилостивить Дэвов, они делали это, прибегнув к тайному месту.

5. Затем дайтьи, оставшиеся в Сварге, были лишены права участвовать в ягьях. Они стали очень подозрительными из-за акций, полученных от людей.

6. После этого Данав пришел в крайнюю ярость. Он послал эффективных секретных агентов в мир смертных и приказал им:

7. “Тот, кто совершает Ягью, Хому или Дану на земле для Дэвов, и тот, кто среди Дэвов принимает это, должен быть убит всеми вами без колебаний. Таков мой приказ.”

8. Услышав его приказ, чрезвычайно могущественные Данавы спустились на землю и тайно передвигались по ней.

9. Если они находили кого-либо, занимающегося Джапой, Хомой и Свадхьяей (самостоятельным изучением и повторением Вед), они убивали его острыми мечами.

10. Тем временем превосходный мудрец Санкрити спрятался в Гарте (пропасти), где, о брахманы, прежде Врика совершал аскезу. Он совершил епитимью тайно.

11. Увидев, что он укрылся в пещере и совершает епитимью, они упрекнули его и произнесли резкие слова.

12-13. О превосходные брахманы, они увидели четырехрукого идола Васудевы, установленного перед ним и осыпанного благовониями и цветами. После этого они в гневе подняли оружие и ударили его. Они не смогли убить его, потому что он был окутан (и защищен) сиянием Вишну. Даже их блестящее оружие полностью затупилось.

14. Они испытали отвращение и стыд из-за этого замешательства и передали информацию Врике, предводителю данавов:

15-17. “О высокочтимый, в святом месте Хатакешвары некий брахман поставил перед собой изображение Вишну и совершал аскезу. Это место, где ты совершил покаяние из страха перед всеми обитателями Небес. Тайно скрываясь от нас, он совершает аналогичное покаяние. Из-за этого, когда мы ударили его, все оружие затупилось. Так что делай то, что здесь подобает”.

18. Услышав их слова, Врика пришел в ярость. Он поспешно направился к тому месту, где находился Санкрити.

19. Отправившись туда, он выбросил изображение Вишну из ямы очень далеко и неоднократно упрекал его.

20-21. Он пнул его правой ногой, а затем левой. Тогда он сказал ему: “Я должен убить тебя, потому что ты тайно поклоняешься моему врагу Джанардане. Поэтому я убью тебя”. Сказав это, Повелитель Дайтьев ударил его мечом.

22. Хотя его меч был очень острым, о превосходные брахманы, в тот момент, когда он был применен (нанесен удар) по его телу, он раскололся на сотню частей.

23. После этого Санкрити пришел в ярость и проклял его:

24. “О грешный, поскольку ты пнул меня ногами, следовательно, эти две ноги немедленно отвалятся на землю”.

Сута сказал:

25. Как только он произнес это, о превосходные брахманы, его стопы опустились на землю, подобно змеям с пятью капюшонами.

26. В то же время среди солдат и Врики, а также, в частности, среди женщин, возникло большое волнение.

27. Узнав, что он стал хромым, Дэвы поднялись на вершину Меру и убили его слуг.

28-29а. Дайтьи, пережившие бойню, отправились в нижние миры. Врика, который стал хромым, продолжал упорно совершать свое покаяние.

За ним ухаживали все женщины его дома. Он был чрезвычайно убит горем и несчастен.

29в. Индра вернул себе свое царство, уничтожив все шипы (врагов).

30. Вслед за этим на поверхности земли были возрождены священные обряды.

31. По прошествии долгого времени Питамаха остался доволен им. О превосходные брахманы, он вошел в Гарту и заговорил:

32. “О Врика, о дорогой, я доволен тобой. О приверженец превосходных священных обрядов, выбери свое благо. Я непременно исполню его, даже если оно будет редким”.

Врика сказал:

33. О Господь, если ты доволен мной, если мне должно быть даровано благо, тогда, о Господь Брахма, даруй мне в дар ноги, чтобы, по твоей милости, моя хромота могла быть излечена.

34-35. Услышав это, Лотосорожденный призвал к себе Санкрити и сказал ему примирительно: “О превосходный брахман, сделай это с этим Врикой, чтобы его хромота исчезла. Сделай это по моему приказу.”

Санкрити сказал:

36. О Питамаха, я никогда раньше не произносил лжи, даже в шутку. Это известно тебе, о Повелитель вождей Дэвов, как же я тогда могу это сделать?

Брахма сказал:

37. Этот Врика, самый превосходный из дайтьев, всегда предан мне. Ты мой внук и всегда был моим любимцем. Поэтому я прошу вас:

38. Конечно, о превосходный мудрец, я не в состоянии опровергнуть (сделать ложным) твое утверждение.

Санкрити сказал:

39. Этот Дайтья - чрезвычайно порочная душа. Он утвердился вопреки интересам Дэвов. Это (в большей степени) относится к Васудеве с благородной душой, моему наставнику.

40. Этот грешник и осквернитель брахманов вообще заслуживает состояния хромоты, потому что он обладает непомерной силой и свободен от смерти и старости.

41. О Господь, это ты сделал его таким прежде. Если он вновь встанет на ноги, он разрушит (убьет) весь мир, включая Дэвов, асуров и людей.

42. Следовательно, пусть он остается в той же форме. Тебе не следует беспокоиться об этом, поскольку, о Господь, ты должен думать о трех мирах.

Брахма сказал:

43. С наступлением сезона дождей не подобает предпринимать победоносную кампанию, в частности, победоносному воину, за исключением случаев наступления зимы и лета.

44. Следовательно, если бы его наделили ногами в течение четырех месяцев сезона дождей, а также сделали недоступным для всех миров, он вполне мог бы терпеливо продолжать свою деятельность.

45. Итак, пусть Врика, самый превосходный из Данавов, будет наделен стопами, благодаря которым, о Брахман, может происходить благополучие Дэвов и брахманов (беспрепятственное).

46. Если следовать этому порядку, о Брахман, твое слово не будет искажено. И его покаяние не станет тщетным.

Сута сказал:

47. “Да будет так”, - сказал благородный душой Санкрити. Когда он сказал это, ноги снова отделились от его тела.

48. И снова отвратительный Данава стал хромым, о превосходные брахманы, и остался в Гарте.

49. В течение этих восьми месяцев он остается там крайне несчастным вместе со своими женами и родственниками. Он не мог делать ничего, кроме как днем и ночью вспоминать о своей великой вражде с Дэвами.

50. В течение оставшихся четырех месяцев он в гневе выходил и наносил увечья Дэвам, включая Индру, и людям.

51-52. Раньше он разрушал все священные места. В течение четырех месяцев он приставал к женщинам Дэвов, ко всем паркам, домам и городам.

53. Вслед за этим Дэвы приблизились к Джанардане, Повелителю Дэвов, который постоянно возлежал на своем ложе из Шеши в Молочном океане.

54. Они оставались рядом с ним в течение четырех дождливых месяцев. В течение оставшихся восьми месяцев они возвращались на небеса без малейшего следа страха.

55. (Их единственная передышка была), когда чрезвычайно ужасный Дайтья стал хромым.

Однажды царь Дэвов, самый превосходный из сур, сказал Брихаспати в конце Ашанхи. Тогда он был крайне огорчен:

56. “О достопочтенный наставник, наступил этот месяц сезона дождей, вселяющий в нас страх. Именно сейчас демон Врика спустится на нас после того, как вновь обретет свою пару ног.

57. Итак, мы волей-неволей должны отправиться к Молочному океану, обители Кешавы. Пусть не будет так, что мы продолжим страдать и останемся зависимыми от других.

58. Мы вынуждены оставлять наши жилища, кровати, сиденья, различные виды транспортных средств и многие другие любимые предметы в доме.

59. Поэтому, о превосходнейший из мудрецов, расскажи нам о какой-нибудь Врате, Нияме или Хоме.

60. Таким образом, наши постели не будут лишены наших супруг. Таким образом, мы не будем вынуждены покидать наши жилища.

61. Я испытываю крайнее отвращение, о превосходнейший из вождей брахманов, из-за повторяющейся потери моего положения всякий раз, когда наступает сезон дождей, каждый год.

62. Мне снова придется спать на голой земле в течение четырех месяцев без моей жены. Мне придется соблюдать целибат и оставаться подавленным из-за страха”.

63. Услышав слова (Индры), который был огорчен из-за страха, Брихаспати долго медитировал и сказал Господу Шатакрату (Индре):

64. “Есть врата, называемая Ашуньяшаяна [ашуньяшаянам][1] ("постель, которая не пустует"), наравне с великим покаянием. Выполняйте это с сосредоточением, чтобы умилостивить Вишну.

65. Ты должен совершить это у Молочного океана, когда присутствует Вишну, убийца Мадху. Он, Господь, который покоится в воде, который является источником возникновения вселенной, дарует вам то, что полезно для вас.

66. Благодаря его благосклонности, о Васава, твоя постель не будет пустовать. В доме не должно быть никаких перерывов (в пребывании). Все враги будут уничтожены”.

Сута сказал:

67. Когда эта Врата, называемая Ашуньяшаяной, была должным образом исполнена, Господь Вишну остался доволен. Затем он обратился к Повелителю Дэвов.

68. “О Шакра превосходных священных обрядов, благополучия тебе. Выбери свое благо. Я доволен этой Вратой, выполненной в течение четырех месяцев. Поэтому, о Повелитель Дэвов, попроси о том, что всегда было у тебя на уме”.

Индра сказал:

69. Ты тоже очень хорошо знаешь, в какое замешательство привел меня злонамеренный предводитель данавов по имени Врика.

70. Мое правление над тремя мирами длится всего восемь месяцев в году. Он обрушивается на меня в течение оставшихся четырех месяцев.

71. Осознав это и сжалившись надо мной, о превосходнейший из сур, сделай что-нибудь, благодаря чему мое правление станет вечным.

Вишну сказал:

72. Он был создан рожденным в лотосе, тем, у кого нет старости и смерти. Поэтому, когда он продолжает жить, как вы можете поддерживать свое правление?

73. И все же, о Повелитель Дэвов, я окажу тебе величайшее благо.

74-75. На четыре месяца я покину Молочный океан, отправлюсь в святое место под названием Хатакешвара и буду усердно возлежать над демоном в обществе богини Лакшми [Лакшми?]. Я сделаю так, что он не сможет пошевелиться.

76. О тысячеглазый, страдающий от моего веса, он никогда не сдвинется с этого места. Это благотворное занятие я всегда должен осуществлять ради вас, каждый год.

77. Следовательно, иди сейчас и правь небесным царством, свободным от терний (врагов). С наступлением сезона дождей вам совершенно не следует бояться на этот счет.

78. О Повелитель Дэвов, если кто-нибудь искренне поклонится мне, лежащему там, с помощью этой Враты, я дарую ему все, чего он пожелает.

Сута сказал:

79. Сказав это, Хришикеша отпустил Шатакрату, теперь полностью избавившегося от всех своих страхов, чтобы он мог трудиться ради процветания своего царства.

80. После этого, навсегда, на одиннадцатый день светлой половины Ашандхи, сам Господь приходит в святое место Хатакешвара.

81. Затем он усердно ложится на Врику. Ошеломленный таким образом им (Господом), он (демон) не мог даже пошевелиться.

82-83. Пораженный таким образом тяжестью Господа, он был близок к смерти. На одиннадцатый лунный день светлой половины месяца Карттика Вишну просыпается и возвращается в Молочный океан. В результате проклятия Санкрити Врика неизменно становился хромым.

84. Таким образом, Хари не вставал со своей постели в течение этих четырех месяцев, потому что он боялся (злодеяний) этого Данавы со злой душой, Повелителя асуров.

85. Тогда все священные обряды Ягьи не совершаются людьми, потому что Господь Пуруша, Ягья, будучи спящим, не принимает своей доли.

86. Помимо ягьи, все благоприятные церемонии, начинающиеся с дарения девственниц (т.е. бракосочетания) и Кудакараны (церемонии посвящения), также не проводятся.

87. За исключением Аннапрашаны (первого кормления ребенка пищей) и Симантоннаяны (церемонии на шестом или восьмом месяце беременности), все остальные обряды, о брахманы, если их совершать, когда Господь вселенной спит, станут бесполезными.

88. Все Враты и ниямы, которые совершает человек, когда Владыка вождей Дэвов спит, будут бесполезны.

89. Следовательно, чтобы умилостивить этого Господа, пока Джанардана спит, люди должны усердно воздерживаться от Врат.

90. Какой бы превосходный обряд ни был совершен на одиннадцатый день после того, как Хари встанет со своего ложа, он принесет вечную пользу.

91. К чему много разговоров? Хари, лежащий на Дайтье, становится очень довольным Вратами, исполняемыми людьми.

92-94. Так, Господь Джанардана, который спит, сказал: “Если человек в этот день (то есть на одиннадцатый день) употребляет зерновую пищу, он становится грешником. Он может страдать от лихорадки или мучительной боли. Следовательно, разумный человек должен усердно воздерживаться от пищи в день Харивасары (Экадаши) и в других случаях. Почему же тогда он должен принимать пищу в тот день, когда ложится спать, и в тот день, когда просыпается?

Сута сказал:

95-96. Таким образом, все, о чем меня спрашивали, о превосходные брахманы, о том, почему Джанардана лежит в святом месте Хатакешвары в течение четырех месяцев после того, как покинул Молочный океан, я рассказал вам всем. Теперь послушайте о пользе, которая придет к человеку, когда он умилостивит Господа.

97. Человек, который соблюдает Врату и поклоняется этому Господу в течение четырех дождливых месяцев, отправляется туда, где этот Господь прочно обосновался.

98. Если человек поклоняется Лотосоокому Господу когда он спит, то какая польза от многочисленных даров, совершаемых врат и соблюдаемых постов?

Сноски и ссылки:

[1]:

См. HD V. i, стр. 264.

 

Глава 232 - Враты и Ниямы, которые следует соблюдать в Чатурмасе

 

Мудрецы сказали:

1. Скажите нам, пожалуйста, что еще следует выполнять посредством Враты, Ниямы, Хомы, Джапы или Даны, когда Владыка вождей Дэвов, вооруженный раковиной, диском и дубиной, спит.

Сута сказал:

2-4. Питамаха сказал, о брахманы, что какая бы ни была Нияма, которая соблюдается, когда Господь, олицетворяемый Гарудой (Вишну), спит, она принесет бесконечное благо. Следовательно, приложив все усилия, разумный человек должен заняться какой-нибудь Ниямой, Джапой, Хомой, Вратой или Свадхьяей. О превосходные брахманы, это следует совершать с целью доставить удовольствие Тому, кто вооружен Диском (Вишну [Вишну?]).

5. Человек, который проводит четыре месяца сезона дождей, принимая пищу только один раз в день в присутствии Васудевы, становится богатым.

6. Тот, кто принимает пищу вместе с созвездиями[1] (? в соответствии с созвездием), пока Джанардана спит, станет богатым, красивым и умным (с хорошими умственными наклонностями).

7. Тот, кто проводит четыре месяца сезона дождей, соблюдая посты поочередно, о превосходные брахманы, всегда будет пребывать на Вайкунтхе.

8. Тот, кто принимает только один раз пищу в течение шести приемов пищи (то есть трех дней), пока Джанардана спит, получит полное благо от жертвоприношений Раджасуя и Ашвамедха.

9. Тот, кто всегда проводит четыре месяца в посте продолжительностью в три ночи, вообще не родится на свет.

10. Человек, который всегда проводит четыре месяца, чередуя приемы пищи по утрам и вечерам (т.е. один раз вечером, а на следующий день утром и так далее до конца Чатурмасьи), получает благо от Агништома Ягьи.

11. Если кто-либо соблюдает врату Аячиты (не попрошайничества), пока Мадхусудана спит, он никогда не будет разлучен со своими родственниками.

12. Тот, кто избегает масляных ванн и особенно употребления топленого масла в течение четырех месяцев сезона дождей, станет тем, кто наслаждается удовольствиями на небесах.

13. Человек, который проводит все четыре месяца, соблюдая целибат, должен оставаться на небесах столько, сколько ему заблагорассудится, отправившись туда верхом на превосходной воздушной колеснице.

14. Тот, кто воздерживается от спиртного и мяса все эти четыре месяца и принимает ванну без (использования) масла, всегда будет освобожден.

15-16. Человек, который отказывается от Шаки (овощей, зелени) в месяц Шравана, творога в Бхадрападу, молока в Ашваюджа (Ашвина) и мяса в Карттика, никогда не пострадает от грехов, совершенных в течение года. Ману, сын Саморожденного Господа, произнес эти слова, о превосходные брахманы.

17-18. В течение месяца Шравана Брахма переходит к Шаке (овощам, зелени), Вишну - к творогу в месяц Бхадрапада, Хара - к молоку в месяц Ашваюджа, а все трое переходят к мясу в месяц Карттика. Следовательно, в течение этих месяцев следует избегать всего этого во всех отношениях.

19. Человек, который отказывается от изделий из колокольного металлла (посуды), когда Господь, символизируемый Гарудой, спит, получит полное благо Ваджапеи и Атиратры.

20. Если превосходный брахман воздерживается от употребления острой и соленой пищи, все его пурты (действия благочестивой щедрости и социального служения) обретут действенную силу.

21. Тот, кто в течение этих четырех месяцев совершает Хому с семенами имбиря и сырыми рисовыми зернами, произнося мантры, относящиеся к Вишну, и завершая их словом “Сваха”, не заболеет.

22. Если кто-то совершает омовение, предстает перед Вишну и совершает джапу Пурушасукты, его интеллект возрастает подобно Луне в светлую половину месяца.

23. Тот, кто держит в руке плоды и молча обходит Вишну сто восемь раз, не будет подвержен грехам:

24. Тот, кто в меру своих возможностей подает сладкий вареный рис выдающимся брахманам, особенно в месяц Карттика, получит благо Агништомы.

25. Тот, кто читает четыре Веды в святилище Вишну в течение четырех месяцев сезона дождей, всегда будет наделен ученостью.

26. Если кто-то всегда организует танцевальные и музыкальные программы в обители (святилище) Вишну, небесные девы будут танцевать перед ним, когда он отправится на небеса.

27. Брахман, который спонсирует танцевальные и музыкальные программы днем и ночью в течение четырех месяцев сезона дождей, достигает статуса гандхарвы.

28. О брахманы, все эти ниямы (ограничения и обряды) могут выполняться все четыре месяца или только в месяц Карттика.

29. И все же, о превосходные брахманы, они должны совершаться в Карттике через преданных Вишну тем, кто желает получить благо обоих миров.

30-31. Брахманы, которые всегда воздерживаются от мяса, бронзовых сосудов, бритья, меда, половых сношений и приема пищи в месяц Карттика, получат благо от всех упомянутых ранее ниям.

32. О брахманы, тот, кто зажигает огни на куполе над местом (святилищем) Господа Джалашайина, обретет благо шести Врат, упомянутых выше.

33. Все, что легко доступно и нравится больше всего, должно быть проверено в течение четырех месяцев лицами, желающими достичь благоприятности.

34. После совершения Ниямы преданный должен преподнести в дар брахману тот самый предмет, который подлежит ограничению, в пределах своих возможностей. От этого будет польза.

35. Человек, который достаточно глуп, чтобы провести четыре месяца без Ниямы, Враты или Джапы, ничем не лучше мертвого, даже если он жив.

36. То, что называется Кака-явами (бесплодными зернами, лишенными зерна) и Араньятилами (семенами дикого имбиря), существует только по названию. Они несущественны. Точно так же эти люди (которые не соблюдают Ниямы и т.д.) ничего не стоят, как и они сами на земле.

37. Следовательно, о превосходные брахманы, следует усердно соблюдать по крайней мере одну маленькую нияму в Карттике.

38-39. Итак, о брахманы, все, что связано с Чатурмасьявратой и ее величием, было рассказано вам во всех подробностях. Тот, кто всегда слушает это или читает сосредоточенно, избавится от грехов, совершенных в течение четырех месяцев.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это расплывчатое название Враты. Его не удалось отследить в списке врат в HD V. i.324-26.

16. Разумный человек всегда должен прилагать усилия в отношении сдерживания ума. Когда ум хорошо обуздан, приобретение совершенного знания несомненно.

17. Ум следует контролировать с помощью терпения, подобно тому как огонь контролируется с помощью воды. Ученые люди говорят, что всякое сдерживание происходит только благодаря терпению.

18. Сама по себе правдивость - величайшая добродетель. Сама по себе правдивость - величайшая аскеза. Сама по себе правдивость - это высшее знание. Добродетель (дхарма) прочно укоренилась в правдивости.

19. Ненасилие - корень всякого благочестия. Человек должен мысленно размышлять над этим, говорить об этом и практиковать это с помощью телесных действий.

20. Всем мужчинам всегда следует избегать воровства и отнятия чужого богатства. Особенно в Чатурмасье следует избегать кражи или незаконного присвоения имущества брахманов и божеств.

21-22а. Ученым людям всегда следует избегать совершения аморальных поступков (букв. поступков, которые не следует совершать). О Брахман, тот, кто всегда действует без низости в отношении любой деятельности, является настоящим йогином. Он очень умен. Интеллект - это его глаз. Он никогда не думает о себе (Ахам?).

22в-23. Эгоизм - это яд, который присутствует в организме человека. Следовательно, этого всегда следует избегать, особенно когда Господь спит. Человек должен победить гнев и жадность посредством (практики) бескорыстия.

24-25. Тысячи грехов, разлетевшихся в тысячи направлений, исчезают из его тела. Человек должен победить заблуждение и высокомерие с помощью покоя и невозмутимости. Точно так же спокойствие следует обретать через размышление и удовлетворенность. Следует сдерживать нетерпимость и соперничество с помощью прямоты. Тогда человек становится таким же хорошим, как Повелитель Мудрецов.

26. В Чатурмасье доброта - это добродетель (дхарма). Нет никакой добродетели в тех, кто ненавидит других живых существ и нападает на них. Что касается всех видов деятельности Даны, то следует воздерживаться от насилия по отношению к живым существам.

27. Насилие - корень тысяч грехов. Так говорят мудрые. Следовательно, люди должны усердно проявлять милосердие по отношению к живым существам.

28. Хари всегда присутствует в сердце всех живых существ. Тот, кто причиняет вред живым существам, (в конечном счете) терпит поражение и приходит в замешательство.

29. Тот ритуал, в котором нет сострадания, считается оскверненным. Без сострадания нет совершенного знания, добродетели или мудрости.

30. Следовательно, к вечной добродетели сострадания должны прибегать люди, чувствующие, что Господь - душа всего сущего. Особенно в Чатурмасье, которую следует практиковать.

 

Глава 235 - Важность Даны в Чатурмасье

 

Брахма сказал:

 

1. Всегда восхваляют добродетель щедрости (как величайшую) среди всех добродетельных поступков. Особенно, когда Хари спит, Дана (щедрость, религиозный дар) становится средством достижения брахманства (статуса Брахмана).

2. Уже упоминалось, что Анна (приготовленная пища) - это Брахман. Жизненная энергия устанавливается Анной (то есть поддерживается ею). Следовательно, человек должен щедро одаривать приготовленной пищей и водой.

3. Тот, кто дарует воду, становится довольным. Тот, кто дарует приготовленную пищу, обретает вечное счастье. Нет другого подарка, сравнимого с приготовленной пищей и водой. И не может быть такого в будущем.

4. Дар приготовленной пищи превосходит все другие виды подарков, такие как драгоценные камни, кораллы, серебро, золото, одежда и т.д.

5. Дар приготовленной пищи, воды и коров; ежедневное чтение Вед и совершение Хомы у священного огня во время Чатурмасьи приносят великую заслугу.

6. Если у вас есть желание занять положение на Вайкунтхе, или вступить в контакт с Вишну, или с целью искупления всех грехов, вы должны раздавать приготовленную пищу в Чатурмасье.

7. Это истина, о небесный мудрец, это истина, которую я сказал тебе, о Нарада, что в течение тысяч рождений ничто из того, что не было дано, не оборачивается в пользу человека.

8. Следовательно, все существа приходят в восторг от дара приготовленной пищи. Дэвам нравится человек, который подает приготовленную пищу.

9. Топленое масло следует подавать с большой осторожностью в горшочках в сочетании с бриллиантами. Смертный, который дарит бриллианты в Чатурмасье, не является (обычным) человеком.

10. Тот, кто имеет в своем активе подношение пищи наставникам и брахманам, дар топленого масла, проявление великого гостеприимства во время Чатурмасьи, не является (обычным) человеком.

11. Следующее очень редко встречается во время Чатурмасьи: слушание историй и анекдотов о добре, служение благочестивым людям, общение с хорошими людьми, поклонение Вишну и живой интерес к дарению подарков.

12. Человек, который во время Чатурмасьи подает приготовленную пищу с учетом Питри, достигнет Питрилоки. Его душа избавится от всех грехов.

13-14. Все Дэвы становятся довольными подарком в виде приготовленной пищи, и они исполняют желаемое. Даже муравей берет еду из чьего-либо дома либо ночью, либо днем. Дарить еду никогда не запрещается (ни днем, ни ночью). Дар приготовленной еды очень хорош, когда Хари спит. Это уничтожает грехи. Это должно быть не ограничено, а распространено даже на врагов.

15. Дар молока, творога и пахты во время Чатурмасьи приносит великую пользу. Подношение рисовых шариков на день рождения - отличный подарок.

16. Человек, который дарит овощи, не видит Нараку и мир Ямы. Тот, кто подарит одежду, останется в Сомалоке до тех пор, пока все живые существа не будут уничтожены (до Пралайи).

17. Когда Господь спит, человек должен делать подарки из цветов и одежды в соответствии со своими возможностями, даже другим изображениям (божеств). Таким образом, линия потомства спасается от вымирания.

18. Человек, который во время Чатурмасьи раздает сандаловую пасту, агаллохум и благовония, будет одарен сыновьями и внуками. Он обретет форму Вишну,

19. Когда Господь вселенной спит, следует преподнести плоды в дар брахману, сведущему в Ведах. Тогда человек не видит мир Ямы.

20. Тот, кто дарит знания, коров и участки земли только для того, чтобы доставить удовольствие Вишну, способствует искуплению своих предков.

21. Тот, кто преподносит в дар семена имбиря и приготовленную пищу, сбрызнутую медом, или предлагает джаггери, соль, масло и т.д. имея в виду какое-либо божество, отправляется в мир этого божества.

22. Давая семена имбиря во время Чатурмасьи, человек перестанет рождаться заново (или сосать грудь матери). Человек, который отдает редко, попадает в мир Васавы, который не подвержен разрушению.

23. Хавья должна быть предана священному огню, а дваждырожденному должны быть сделаны дары. Коровам следует хорошо поклоняться, особенно во время Чатурмасьи.

24. Все заслуги, приобретенные до этого рождения и хорошо накопленные, уничтожаются, если достойный человек уходит с отвернутым лицом (ничего не получив) во время Чатурмасьи.

25. Тот, кто отступает от своего слова (то есть тот, кто нарушает свое обещание), обречен мгновенно. День ото дня его обещание накапливается.

26. Следовательно, не следует давать обещаний (о будущих дарах). Даже если это немного, его нужно быстро отдать. До тех пор, пока это не будет дано, бремя (обещанного) дара возрастает.

27. Если из-за заблуждения человек не раздает (обещанные) подарки, это увеличивается в десять миллионов раз, но если человек делает подарок в Чатурмасье, то увеличение в десять раз больше.

28. Если кому-то не удается сделать подарок, он попадает в Нараку и остается там до тех пор, пока не будут править четырнадцать Индр. Следовательно, обещанный подарок всегда должен быть отдан немедленно.

29-33. То, что дано одному, не должно быть взято обратно или передано другому.

Тот, кто во время Чатурмасйи дарит постель самому выдающемуся брахману в соответствии с предписаниями Вед, никогда не попадет в обитель Ямы.

Во время Чатурмасьи следует усердно раздавать сиденье, кувшин для воды, сосуд или медную посуду в соответствии с возможностями человека.

Раздавая всевозможные дары брахманам, когда Господь вселенной спит, человек вместе со своими предками избавляется от грехов.

Подарив брахману корову, участок земли, сосуд с семенами имбиря и лампы, человек освобождается от трех видов долгов,

34. В Чатурмасье, если человек отдает что-либо, имея в виду какое-либо божество, он становится освобожденным. (Ибо) Он, Господь, - творец вселенной, защитник миров. Он принимает участие в ягье и дарах, и он дарует все блага.

 

Глава 236 - Величие дарения желаемых предметов

 

Брахма сказал:

1-4. Вишну - дарующий желаемое, а люди всегда заинтересованы в желаемом. Следовательно, при всех усилиях следует избегать этого (любой желаемой вещи).

Человек должен отказаться от чего-либо, чтобы снискать удовольствие (благосклонность) Нараяны. (Таким образом) этот человек веры получает это (то, чего избегал) бесконечно.

Отказываясь от сосудов из колокольного металла, человек рождается царем на земле. Тот, кто принимает пищу на листьях Палаши, наслаждается отождествлением с Брахманом.

Человек, живущий как домохозяин, никогда не должен есть в медном сосуде. Особенно в Чатурмасье следует избегать медных сосудов.

5. Тот, кто обычно употребляет в пищу листья растения Арка, приобретает несравненные заслуги. Особенно в Чатурмасью следует употреблять пищу на листьях Ваты.

6. Мудрые люди всегда должны есть на листьях Ашваттхи. Тот, кто ест только один раз в день (при жизни по одному и тому же меню), станет царем всей сферы земли.

7. Отказываясь от соли, мужчина становится красивым (удачливым). Отказываясь от вареной пшеничной пищи, человек становится любимцем простых людей.

8. Тот, кто воздерживается (себя) от употребления овощных блюд в Чатурмасье, станет долгожителем. Воздерживаясь от рас (соков, напитков), человек станет необычайно сильным. Отказываясь от Мадху (меда, ликера), человек обретет красивые глаза.

9. Избегая Мудги (зеленых горошков) в Чатурмасье, враг умирает. Отказываясь от раджамаши (разновидности бобов), человек приобретает большое богатство. Отказываясь от риса (из муки грубого помола), человек приобретает лошадей.

10. Отказываясь от плодов, человек рождает много сыновей. Отказываясь от масла, человек приобретает красивые черты лица. Отказавшись от тувари (разновидности Дала, называемой Тур на маратхи), человек становится мудрым и сообразительным и всегда обретает силу и мужественность.

11. Отказываясь от оленины, человек отвращает взгляд от Нараки. Отказавшись от мяса кабана, человек попадет в обитель Брахмы.

12. Отказываясь от Лаваки (перепелов), человек обретает знание и великое счастье, отказываясь от Аджьи (топленого масла). Если кто-то отказывается от асавы (спиртного), спасение не является для него недоступным.

13. Отказываясь от золота и серебра, человек становится могущественным. Тот, кто откажется от творога и молока, будет наслаждаться счастьем на Голоке.

14. Человек становится Брахманом, отказавшись от Пайасы (молочного пудинга); Махешварой, отказавшись от Кшипры (сгущенного молока); Кандарпой, отказавшись от Апупы (жареного пирога), и очень счастливым, отказавшись от Модаки (сладостей).

15. Человек, который покидает домашнее уединение и прибегает к внешнему уединению ради наслаждения Хари, никогда не будет младенцем в утробе матери.

16. Человек становится царем, отказавшись от Марики (перца); превосходным поэтом, отказавшись от Шунтхи (имбиря); он становится почитаемым царями, отказавшись от Шаркары (сахара).

17. Отказавшись от джаггери и граната, можно добиться большого процветания. Человек становится любимцем людей, если отказывается от красной ткани.

18. Человек достигнет вечных небесных наслаждений, отказавшись от тканого шелка. Отказываясь от приготовленной Маши (мягкого горошка) и Чанаки (бенгальского горошка), человек предотвращает перерождение.

19. Всегда следует отказываться от черной одежды, особенно в Чатурмасье. Наблюдая за Солнцем, человек обретает чистоту, глядя на голубую ткань.

20. Человек достигает мира гандхарвов, отказываясь от сандалий. Отказываясь от камфары, человек остается чрезвычайно богатым на протяжении всей жизни.

21. Отказавшись от Кусумбхи (сафлора), человек не увидит обитель Ямы. Отказавшись от кешары (шафрана), человек становится любимцем царя.

22. Отказавшись от Якшакардамы (смеси благовоний, камфары и т.д.), человек удостаивается чести на Брахмалоке. Отказываясь от цветов, человек становится мудрым. Отказ от постели приносит огромное счастье.

23. Если человек покидает постель во время Чатурмасьи, он никогда не столкнется с разлукой со своей женой. В этом нет никаких сомнений. Когда мы отказываемся от лживых и неприятных слов, двери спасения становятся открытыми.

24. Разоблачение уязвимых и слабых мест другого человека немедленно приводит к греху. В Чатурмасье, когда Хари спит, не следует осуждать других.

25. Клевета на других является великим грехом. Осуждение других сопряжено с большим страхом. Осуждение других причиняет огромное страдание. Нет большего греха, чем этот.

26. Точно так же, как тот, кто слушает (порицание других), становится грешником, так и тот, кто порицает, совершает великий грех. Нет другого большего грешника, чем он.

27-28. Отказываясь от расчесывания и украшения прядей волос, человек избавляется от трех видов Тапас (огорчений). Тот, кто бережет ногти и волосы, особенно когда Хари спит, получает пользу от ежедневного священного омовения в Ганге.

29. Вишну следует умилостивить любыми средствами. Он достоин того, чтобы на него медитировали йоги и самые выдающиеся из всех каст. Человек освобождается от ужасного рабства с помощью имени Вишну. Его особенно помнят в Чатурмасье.

 

Глава 237 - Величие Враты

 

Нарада сказал:

1. Когда следует соблюдать эти "делай" и "не делай" в непосредственной близости от Вишну? Я не полностью удовлетворен, впитывая нектар вашей речи.

Брахма сказал:

2. В день Каркасанкранти (во время прохождения Солнца по зодиаку Рака) преданный должен должным образом поклониться Вишну и предложить Аргхью с великолепными плодами Джамбу.

3. Название нашего континента Джамбудвипа происходит от этого фрукта. О великий брахман, следующую мантру должны повторять те, кто обладает благочестием, самообладанием и верой:

4. “Если в течение следующих шести месяцев я где-либо встречусь со смертью, то сейчас я посвящаю свою душу Васудеве”. Аргхья должна быть предложена с этой вышеприведенной мантрой.

5. Затем, при наступлении Чатурмасьи, которая дарует великое счастье всем людям, следует согласиться следовать предписаниям (Ниямы и т.д.) и запретам (действий, отказа от продуктов питания и т.д.) в присутствии Хари.

6. Видхи (действия) - это то, что следует выполнять в соответствии с предписаниями Вед. Под Нишедхой (запретом) подразумевается Нияма (сдержанность). Эти двое, Видхи и Нишедха, - сам Вишну.

7-8. Следовательно, приложив все усилия, следует прибегнуть к Джанардане. Тот, кто совершает все, что угодно, например, поклоняется Вишну, рассказывает истории о Вишну, медитирует на Вишну и кланяется Вишну, наслаждается спасением благодаря удовольствию (благосклонности) Хари.

Тот, кто делает все это из любви и преданности Хари, становится наслаждающимся освобождением (Мукти). Вишну - это персонифицированная форма Варны (касты) и Ашрама (стадий жизни). Он - вечная истина.

9. Во время Чатурмасьи следует совершать Врату, которая рассеивает боль рождений и т.д. К одному только Хари следует прибегать посредством Враты, которая выполняется физически. Когда Господь, хранилище аскез, спит, это физическое тело должно быть очищено с помощью аскез.

Нарада сказал:

10. Что называется Вратами? Что называется тапас? О Брахма, расскажи подробно, что это за Врата, которую я должен совершать и которая приносят великую пользу.

Брахма сказал:

11. Знайте, что Врата - это соблюдение, относящееся к Вишну, вызванное преданностью Вишну. Тапас - это практика соблюдения благочестия, такая как обряды Кришны и т.д.

12. Послушайте, с самого начала я расскажу вам о величии Враты. Та Врата, сутью которой является решительное принятие целибата, является самой превосходной Вратой.

13. Безбрачие - это суть аскетизма. Брахмачарья приносит величайшую пользу. Во всех священных обрядах следует развивать практику безбрачия.

14. Благодаря силе брахмачарьи тапас становится сильнее. Нет более великого и превосходного средства достижения благочестия, чем брахмачарья.

15. Особенно во время Чатурмасьи, когда Господь спит, эта великая Врата всегда является высшей по качеству в мире. Пойми это, о Брахман.

16-17а. Тот, кто совершает этот священный обряд, относящийся к Нараяне, не запятнан (грехами). Говорят, что в году триста шестьдесят дней. В течение этого периода те, кто принимает Врату, поклоняются Господу Нараяне.

17в-22. Они решают: “О Господь, я совершу такой-то святой обряд”. Говорят, что Врата в период, когда Господь спит, обладает превосходной эффективностью. Следующие хорошие Враты (которых следует придерживаться): Хома в священном огне, преданность брахманам, вера в благочестие, (благоприятный) интеллект, общение с добрыми, поклонение Вишну, правдивость в речах, милосердие в сердце, прямота, сладкая речь, постоянный интерес к хорошему поведению, декламация согласно Ведам, воздержание от скрытности, ненасилие, скромность, стыдливость, выдержка, ментальный и чувственный контроль, отсутствие жадности, свобода от гнева, Нирмоха (отсутствие увлечения или заблуждения), Амамата (отказ от чувства обладания), бескорыстие, знание, относящееся к ведическому обряду, абсолютное посвящение ума и движений Кришне. О превосходнейший из познавших Брахман, тот, кто обладает всеми этими превосходными качествами в своих вратах, никогда не запятнан грехами. О таком человеке говорят, что он Дживанмукта (освобожденный при жизни). Врата, выполненная даже один раз, всегда приносит большую пользу.

23-26. Принятие обета безбрачия и т.д. особенно рекомендуется во время Чатурмасьи.

Если Чатурмасья проводится без принятия Враты, благочестие этих людей бесполезно. Это было провозглашено хорошими людьми, сведущими в истине.

Практика врат, даже кратковременная, приносит огромную пользу всем варнам. Если это совершается в Чатурмасье, это приносит счастье. Люди, занятые Вратами, видят Вишну повсюду. Когда приходит Чатурмасья, человек должен усердно поддерживать ее.

27. Обратитесь к Вишну, нерожденному Вирату (Верховному Абсолюту), который тождествен брахманам, священному огню, Тиртхам и различным ветвям Вед. Благодаря его благосклонности человек достигает (тени) великого древа спасения. Поэтому он не выносит обжигающих страданий, которые возникают из-за палящего солнца мирского существования.

 

Глава 238 - Важность покаяния

 

Примечание: (ст. 2ff) Шестнадцать видов служения называются "Упачарами": Авахана, Асана, Падья, Аргхья, Ачамания [Ачамания?], Снана, Вастра, Яджнопавита, Гандха, Пушпа, Дхупа, Дипа, Наиведья, Тамбула, Дакшина, Прадакшина, подробности смотрите в HD V. i. 33-36. Некоторые из них были в моде еще с ведических времен.

Брахма сказал:

1. О великий брахман с великим интеллектом, послушай подробности тапаса (аскезы), который, если его слушать во время Чатурмасьи, уничтожает грехи.

2. Непрерывное поклонение Вишну с шестнадцатью видами служения составляет тапас (епитимью). Поэтому, когда Господь вселенной спит, это (такое поклонение) считается великим покаянием.

3. Регулярное совершение пяти ягий - это действительно тапас. То же самое в ходе Чатурмасьи с должным посвящением Хари - это великий тапас.

4. Приближение домохозяина к жене в течение предписанных дней после менструации ничем не отличается от тапаса в любое время. Если это практикуется во время Чатурмасьи с должным посвящением удовольствию Хари, это великий тапас.

5. Правдивое высказывание в отношении живых существ - редкий тапас на земле во все времена. То же самое, что хорошо поддерживается, когда Владыка Дэвов спит, приносит бесконечную пользу.

6. Постоянное поддержание ненасилия и других качеств - это тапас. Избегать всякой вражды во время Чатурмасьи - это великий тапас. Преданный тоже должен быть либерально мыслящим.

7. Мужчина должен совершать поклонение "Панчай-ятане" (пяти божествам: Солнцу, Богине, Вишну, Ганапати и Шиве), что является великим тапасом. Это следует совершать с большой любовью и преданностью Хари (чтобы умилостивить Хари), в частности, во время Чатурмасьи.

Нарада сказал:

8. Что обозначается термином Панчай-тана? Каков его смысл? Как должно совершаться поклонение? Быстро упомяните об этом в деталях?

Брахма сказал:

9. Во время поклонения на рассвете и в полдень Рави (богу Солнца) всегда следует поклоняться посередине. Ночью Луна должна быть посередине. Ему следует поклоняться с великолепными яркими цветами.

10. Следует поклоняться Херамбе (Ганапати) в юго-восточном углу с целью устранения всех препятствий. Особенно во время Чатурмасьи ему следует поклоняться с помощью красной сандаловой пасты и красных цветов.

11. Обитая на юго-западе, Господь (Вишну) рассеивает высокомерие нечестивых и всегда выполняет задачу уничтожения врагов домохозяина.

12. Мудрый человек всегда должен поклоняться Вишну, занимающему юго-западный угол. Он должен поклоняться ему сладкими ароматами, сандаловой пастой, цветами и очень великолепными Найведьями (подношениями пищи).

13. За обилие сыновей и внуков Дочь Горы (Парвати) всегда будет почитаться учеными в Северо-западном углу. Ей следует поклоняться с цветами, очаровывающими разум.

14. На Северо-Востоке Господу Рудре всегда поклоняются с белыми цветами, чтобы предотвратить преждевременную смерть и устранить все недостатки.

15. Этим пяти божествам, составляющим Панчай-ятану, всегда поклоняются домохозяева. Ее величие не было записано Брахмой и другими, но оно царит безраздельно.

16. Этот тапас следует выполнять всегда. Когда она выполняется во время Чатурмасьи, это приносит огромную пользу. Во все дни Парвана (праздничные мероприятия) следует дарить подарки. Это постоянный тапас. Совершаемая, в частности, во время Чатурмасьи, она становится бесконечной (с точки зрения пользы).

17. Следует понимать, что Шауча (чистота) бывает двух видов: внешняя и внутренняя. Очищение водой - это внешнее, а очищение через веру - внутреннее.

18. Следует практиковать обуздание органов чувств. Это самая большая особенность тапаса. Прекращение непостоянства чувств во время Чатурмасьи будет величайшим тапасом.

19. Управляя лошадьми в виде органов чувств, человек может увеличить свое счастье. Те же самые лошади (органы чувств), сбивающиеся с пути, приводят к тому, что человек попадает в Нараку вместе с жизненными потоками.

20. Следует обуздать жестокую самку аллигатора в форме Маматы (чувства собственности) после того, поставив ее на место. Один только тапас всегда увеличивает вес людей, особенно в Чатурмасье.

21. Эта Кама (вожделение) - великий враг. Человек должен стойко бороться с этим в одиночку. Те, кто покорил Каму, обладают благородной душой. Вся вселенная завоевана ими.

22. Покорение Камы, победа над желаемым волеизъявлением всегда является корнем тапаса. Это самый корень тапаса.

23. Только это и есть величайшая мудрость, с помощью которой побеждается Кама. То же самое в Чатурмасье называют величайшим тапасом. Это дает отличную пользу.

24. Алчности всегда следует избегать. Грех связан с жадностью. Само ее завоевание - это тапас, особенно в Чатурмасье.

25. Мохи (влюбленность) и авивеки (неразборчивость) всегда следует старательно избегать. Человек без этого рассудителен и мудр. Никто не может быть благоразумным, поддаваясь страстному увлечению.

26. Тщеславный пыл (Мада) сам по себе является величайшим врагом людей. Он прочно укоренен в физическом теле человека. Это всегда следует сдерживать, особенно когда Господь спит.

27. Мана (ревнивый гнев) присущ всем живым существам. Это пугает. Человек должен подавлять это с помощью терпения. Практика этого во время Чатурмасьи является высшей по достоинству.

28. Мудрый человек должен преодолеть Матсарью (завистливую злобу), которая является причиной великого греха. Если это преодолено в ходе Чатурмасьи, то это похоже на то, как если бы все три мира вместе с бессмертными были завоеваны им.

29. Даже мудрецы, покорившие органы чувств, если их обуревает эгоизм, сходят с пути праведности и совершают грубые ошибки, связанные с моральной распущенностью.

30. Избегая эгоизма, человек всегда должен достигать счастья. Особенно, если этого избегать во время Чатурмасьи, это приносит огромную пользу.

31. Воистину, корень тапаса в том, что его избегают в уме. Когда человек отказывается от всех этих низменных качеств, он становится тождественным Брахману.

32. Вначале следует практиковать Праджапапатью для очищения тела. В частности, во время сна Повелителя Дэвов это великий тапас.

33. Человек, который благочестиво соблюдает пост поочередно в течение всего периода сна Господа Хари, никогда не отправится в обитель Ямы.

34. Во время сна Хари человек должен соблюдать экабхакту (принимать один прием пищи в день) каждый день. За каждый день он будет получать выгоду в течение двенадцати дней.

35. Во время Чатурмасьи, если человек строго придерживается вегетарианской пищи, он получит заслугу в тысячи кратусов. В этом нет никаких сомнений.

36. Во время Чатурмасьи человек всегда должен совершать Чандраяна Врату каждый месяц. Невозможно достойно превозносить его заслуги.

37. Если мужчина с чистым интеллектом или женщина, наделенная верой, совершат Парака Врату, когда Господь спит, это уничтожит грехи сотен рождений.

38. Тот, кто прибегает к искупительному обряду Крччхры, когда Господь Джанардана спит, сбросит с себя кучу грехов и достигнет статуса Ганы на Вайкунтхе.

39. Тот, кто занимается Таптакриччрой, когда Господь Джанардана спит, получит сына или безупречную репутацию и после этого достигнет Саюджьи (слияния) с Вишну.

40. Если воплощенная душа придерживается молочной диеты во время Чатурмасьи, тысячи ее грехов растворяются.

41. Если человек остается спокойным и умеренно питается во время Чатурмасьи, он избавляется от всех своих грехов. Он достигает области Вайкунтхи.

42. Человек, который принимает пищу только один раз (в день), никогда не страдает от недугов. Тот, кто не употребляет острую и соленую пищу, никогда не станет грешником.

43. Тот, кто принимает пищу в течение этих четырех месяцев с учетом Хари, несомненно, избавляется от великих грехов.

44. Тот, кто придерживается диеты из кореньев и луковичных растений, избавляет себя и предков от отвратительной Нараки и пребывает в том же мире, что и Вишну.

45. Тот, кто во время Чатурмасьи пьет только воду, несомненно, получает пользу от ежедневного жертвоприношения лошади.

46. Если человек переносит холод и дождь во время Чатурмасьи ради удовольствия Хари, Господь вселенной отдает ему самого себя.

47-52. Упоминался великий тапас по имени Махапарака. Соблюдая пост в течение месяца, все становится завершенным. Он начинается со дня сна Господа (то есть одиннадцатого дня светлой половины Ашандхи) и заканчивается Павитрой Двадаши.

Период, начинающийся с Павитры Двадаши и заканчивающийся Шраваной Двадаши, прославляется как вторая Махапарака.

Период, начинающийся со Шраванадвадаши и заканчивающийся Ашвиной Двадаши, ученые мужи называют третьей Махапаракой.

Если мужчина или женщина преданно выполняют любую из этих Махапарак, он или она - сам вечный Вишну. Это считается величайшим тапасом из всех.

53. Это очень трудно выполнить. Это очень редкое явление в мире. Во время Чатурмасьи это превосходит Маху (совершение жертвоприношения). За каждый из его дней совершается десять тысяч жертвоприношений.

54. Этот великий тапас, если его выполнять должным образом, приносит редкие в мире плоды. Уже одно это в высшей степени похвально. Одно это и есть великое счастье. Обращение к Махапараке приносит огромную пользу.

55. Даже если он совершает великие грехи, Нараяна все равно пребывает в его теле. Он получает совершенное знание. Он становится душой, освобожденной еще при жизни.

56. Грехи бушуют, нараки мучают, а тысячи майи процветают только до тех пор, пока преданный не станет Упавасакой (тем, кто соблюдает пост) в течение месяца.

57. Если кто-нибудь пригласит к себе в гости человека, соблюдавшего пост во время Чатурмасьи, он освободится от грехов, даже если совершит тысячи убийств.

58-59. Человек, который читает это, тот, кто всегда читает это сам, будет наравне с Вачаспати (Наставником Дэвов). Он, несомненно, получит это преимущество.

60. Это очень древнее и в высшей степени священное явление. Если кто-то слушает это или превозносит это, это вызывает очищение. Тот, кто умирает, мысленно вспоминая Нараяну, достигает бессмертия и превосходит все Звезды.

 

Глава 239 - Действенность поклонения, епитимьи и т.д.

 

Нарада сказал:

1-2. Как совершается обряд поклонения с помощью шестнадцати упачар? Что это за шестнадцать упачар в дни сна Хари?

О Патриарх, раз уж я прошу тебя, будь добр, расскажи мне все подробно. С вашей благосклонностью я могу стать достойным того, чтобы меня почитал весь мир.

Брахма сказал:

3. Все здесь (в мире) имеет свои корни в Ведах, а Веды сами по себе являются вечным Вишну. Итак, преданность Вишну должна быть твердо основана на предписаниях Вед и священных писаний.

4. Эти Веды опираются на брахманов. Брахманы почитают священный огонь как свое божество. Брахман, поклоняющийся Господу, всегда предает Ахути священному огню.

5-7. Тот, кто всегда занят поклонением Вишну, поддерживает всю вселенную. Помня и медитируя на Нараяну, он особенно уничтожает боль, несчастья и т.д. Во время Чатурмасьи, когда Хари принимает водную форму. Злаки и крупяные изделия произрастают из воды, чтобы обеспечить удовлетворение потребностей всего мира.

Злаки (зерно), ставшие, таким образом, частью физической формы Вишну, воспринимаются как Брахман. Поэтому эту кашу следует предложить Вишну с должным призывом.

8. (Предложив Анну таким образом) можно предотвратить возможность подвергнуться нападкам впечатлений предыдущих рождений, болей, старости и тому подобного.

Раньше Веда была единой, когда она возникла из Акаши (Эфира, причины звука).

9. Затем Ригведа получила название Яджус и Саман, что привело к процветанию (каждого). Раньше Веды назывались Ригведа, а яджусы - Сахасраширшан.

10. Великая Сукта (начинающаяся со слова Сахасраширша), состоящая из шестнадцати Риков, полностью идентична Нараяне. Повторяя его в одиночку, грех убийства брахмана уничтожается.

11. Ученый брахман должен с самого начала совершить Ньясу (ритуальное прикосновение к частям своего тела, упомянутым в Смрити). После этого (это следует повторить) перед изображением, особенно перед камнем Шалаграма.

12-14. После этого в должном порядке он должен совершить Авахану (призывание) и другие обряды. Он призывает форму Сакалы (обладающего атрибутами), находящуюся в области Вайкунтхи. Он обладает сиянием десяти миллионов Солнц и сияет благодаря драгоценному камню Каустубха. Одетый в желтую одежду, он вооружен посохом. У него есть пучок волос и священная нить. Он великий санньясин. Особенно в Чатурмасье следует медитировать на Вишну в такой форме, который рассеивает поток грехов.[1]

15. С первым Риком (Пурушасукты), произнесенным с Омкарой в начале, он должен призвать Вишну [Вишну?] перед собой в позе медитации, о превосходный Брахман.

16. Асана (сиденье) предлагается с произнесением второго Рика (Пурушасукты). Брахмана должны сопровождать его паршады (последователи). Преданный должен мысленно представить себе (предложения) золотых сидений для этих Паршад.

17. Обдумывание с должной преданностью делает его завершенным (действительное предложение Упачары). Падью (воду для омовения ног) следует предлагать с произнесением третьего Рика. Ученый человек должен вспомнить Гангу по этому случаю.

18. Затем следует предложить Вишну Аргхью (произнося четвертый Рик) посредством рек и семи океанов (мысленно воспринимаемых). Затем Ачаману следует предложить Господу вселенной через Амриту (нектар).

19. Говорят, что брахман очищается (внутренне) с помощью трех ачаман. Вода должна быть натуральной, без пены и пузырьков.

20. Брахманы и другие дваждырожденные должны очиститься, когда вода коснется (соответственно) сердца, горла и неба. Женщина и Шудра (очищаются), если один раз прикоснуться к воде на краю.

21. Ачамана предлагается с благочестивым умом, произнося пятый Рик. Хришикешу нужно завоевать с помощью преданности. Благодаря преданности он предлагает себя самого.

22. Затем проводится омовение Дэвы с помощью ароматических вод, в которые были добавлены все виды лекарственных трав. Оставшаяся вода должна быть в золотых горшочках.

23. Воды Тиртхи приносятся мысленно с совершенной верой. Даже груда драгоценностей, предложенная без веры, будет тщетной.

24. Даже вода, предложенная с верой, способна принести бесконечную пользу. Особенно во время Чатурмасьи человек освящается верой.

25. Омовение совершается с произнесением шестого Рика. Есть еще одна ачамана, которая должна быть предложена после (омовения). Затем преданный должен предложить две ткани, украшенные золотом, в соответствии со своими способностями и преданностью.

26. Вся вселенная покрыта тканью, если Хари покрыт тканью. Дар одежды приносит огромную пользу, особенно в Чатурмасье.

27. Еще одна Ачамана предлагается аскету в образе Вишну, о ведущий мудрец. Подношение ткани Вишну должно сопровождаться повторением седьмого Рика.

28. Ягьнопавита (священная нить) должна быть предложена с произнесением восьмого Рика. Слушайте это с опорой на душу на ментальных планах. Он сияет своим блеском десяти миллионов солнц (горячий) на ощупь.

29. Если брахмана переполняет гнев, то она (священная нить) обладает блеском десяти миллионов молний. В сочетании с Солнцем, Луной и Огнем он приобретает втрое большее великолепие.

30. Три мира существуют в форме Брахмы, Вишну и Рудры и пронизаны Трайи (Ведами). Его зовут Двиджа, о ведущий брахман, чьей силой так пронизаны миры.

31-34а. Человек при рождении ничем не лучше Шудры. Благодаря этому посвящению его называют Брахманом (Дваждырожденным). Способность проклинать и благословлять, состояния гнева и удовлетворения, а также статус самого выдающегося во всех трех мирах присущи только брахману. Нет другого родственника, равного Брахману. Во всех трех мирах нет никого, равного Брахману. Если Брахману вручить священную нить, когда Господь Джанардана спит, вся вселенная становится брахманической. В этом нет никаких сомнений.

34b. Ягьямурти (представителю Господа Вишну) следует предложить превосходную мазь, произнеся девятый Рик.

35. Воистину, вся вселенная удовлетворена, освежена и благоухает репутацией того человека, который смазывает Вишну, наставника вселенной, превосходной мазью Якшакардама.

36. Человек, который дарит сандаловую пасту, напоминает Солнце своим сиянием в этом мире. Достигнув состояния Дэвы, он радуется на Брахмалоке и в других мирах.

37. Мужчины, которые считают, что Вишну становится изящным, когда его намазывают сандаловой пастой, особенно во время Чатурмасьи, никогда не отправляются в город Ямы.

38. Поклонение цветами, а также с преданностью должно сопровождаться повторением десятого Рика. Лакшми всегда пребывает в цветении.

39. Ни один недостаток не пристает к Лакшми, хотя она обычно присутствует повсюду, точно так же, как Вишну, пронизывающий все, не страдает от недостатков.

40-42. Точно так же и Лакшми, которая пронизывает все, не теряет целомудрия.

Поклонение цветами всегда предписывается в отношении всех идолов и всех живых существ, людей, Дэвов и Питри. Всему во вселенной, начиная с Брахмы и заканчивая травинкой, поклоняется тот, кто поклоняется только Хари вместе со Шри (Лакшми). Поэтому человек всегда должен поклоняться Вишну с помощью очень белых цветов.

43-45а. Особенно во время Чатурмасьи набожный домохозяин всегда должен быть чист и поклоняться Вишну с белыми цветами. О Брахман, если поклонение цветами совершается хорошо, с преданностью, он без препятствий достигнет всего, чего пожелает. Если другие тоже будут поклоняться Вишну, покрытому цветами, и склонятся перед ним, у них тоже будут вечные миры. Польза будет больше, если то же самое делать во время Чатурмасьи.

45в. Следует поднести благовония аскету, представляющему Хари, с произнесением одиннадцатого Рика.

46. Мантра: “Пусть это благовоние будет принято. Это божественный сок Ванаспати (растения, растительности). Он сладко пахнет. У него превосходный аромат, и он достоин того, чтобы его понюхали все Дэвы”.

47. Всегда следует предлагать Господу великолепное благовоние, исходящее от Агуру (агаллохума). Это приносит огромную пользу во время Чатурмасьи.

48. Когда Господь спит, о превосходный, его следует предлагать вместе с камфарой, листьями сандала, сахаром, медом и Мамси-джатой (лекарственной веточкой).

49. Дэвы получают удовлетворение от вдыхания, а благовония великолепны, и они очаровывают нос. Предложение Дипы (света) должно быть сделано теми, кто желает спасения, с произнесением двенадцатого Рика.

50-51. В Пуранах есть мантра: “Дипа (Лампа, Свет) - Владыка сияющих. Во всех обрядах это самое главное. Дипа способствует разрушению колонн тьмы. Дипа излучает блеск. Поэтому пусть Джанардана будет доволен мной, предложив Дипу”. Эта пуранная мантра наряду с ведическим Риком, если ее полностью использовать при подношении Дипы, избавит от грехов.

52. Если кто-либо предложит Дипу во время Чатурмасьи перед Хари, масса его грехов будет сожжена в одно мгновение.

53. Грехи ревут только до тех пор, пока грешник боится только до тех пор, пока в обители Нараяны не предложат сияющую Дипу.

54. Просто увидев Дипу, человек достигнет всех сиддхи.

55. Каким бы ни было желание, в связи с которым человек предлагает Дипу Хари, оно исполняется беспрепятственно. Если то же самое предлагается, когда бесконечный Господь спит, это приносит больше пользы.

56. Подношение Дипы, совершаемое во время Чатурмасьи пяти божествам, председательствующим на Панчай-ятане, приносит огромную пользу.

57. Один только Вишну, когда на него медитируют, ему поклоняются и его восхваляют, всегда становится довольным и дарует спасение. Ради спасения прекрасные люди должны предлагать все, чего они страстно желают, и все великолепные вещи, которые есть у них в доме.

Сноски и ссылки:

[1]:

Отныне шестнадцать Упачар связаны с каждой мантрой Пурушасуки [Пурушасукты?].

 

Глава 240 - Объяснение преданности

 

Брахма сказал:

1. Дипа, предложенная Хари, превосходит мою Дипу. Тот, кто предложит это, будет жить на Вайкунтхе, и ему не понравится желать моего богатства.

Нарада сказал:

2. Эта Дипа, предложенная и помещенная в обитель Вишну вместе с чтением соответствующих мантр людьми, всегда приносит огромную пользу. Как это может быть в большей степени в Чатурмасье?

Брахма сказал:

3. Вишну является для меня постоянным верховным божеством. Вишну всегда достоин того, чтобы я ему поклонялся. Я всегда медитирую на Вишну. Воистину, Вишну больше, чем я.

4. Дипа, любимец Вишну, всегда избавляет от грехов. Особенно во время Чатурмасьи, это приводит к исполнению желаний.

5. О дорогой сын, Вишну настолько восхищен и удовлетворен подношением Дипы, что он не дарует благодеяний даже после тысяч проведенных ягий.

6. При очень небольшой сумме, потраченной на Дипу, мужчины получают бесконечную выгоду. (Если это предлагается) когда Господь возлежит на Ананте, нет предела количеству приобретенной Пуньи (заслуги).

7. Следовательно, если человек предлагает Дипу Хари с чувством единства со всеми душами наряду с верой, он не осквернен грехами.

8. Если подношение Дипы совершается Хари, принявшему облик Яти (отшельника) со всеми шестнадцатью видами поклонения, это так же хорошо, как если бы вся вселенная была освещена.

9. О Брахман, после подношения Дипы следует совершить подношение пищи, благоговейно повторяя тринадцатый Рик, людьми, стоящими (как бы) на пороге Мокши.

10. Именно этого подношения пищи домохозяином желают даже Дэвы, за исключением Амриты, и они всегда собираются у его порога.

11. Мужчины должны каждый день предлагать Аргхью с фруктами, принесенными по этому случаю, особенно когда Хари спит, чтобы умилостивить Вишну.

12-14. Следует с великой преданностью предлагать Аргхью вместе с листьями бетеля, превосходными орехами ареканут, виноградом, манго, грецкими орехами, плодами Дадимы, Джамбуу и Биджапуры (гранатами). О ведущий брахман, произнося эту мантру, преданный должен набрать воды в раковину, положить на нее плод и предложить его Кешаве. После подношения пищи следует предложить ачаману.

15. Затем следует совершить артикью (размахивание огнями), которая уничтожает все грехи, с повторением четырнадцатого Рика. Затем преданный склоняется перед Вишну в образе аскета.

16-18. Во время чтения пятнадцатого Рика преданный должен обойти вокруг во всех направлениях вместе с брахманами (то есть совершается обход).

Предлагая воду Хари, преданные Вишну получают то благо, которое можно получить, предлагая воды семи океанов.

О ведущий брахман, если преданный обойдет вокруг четыре раза, это будет похоже на то, как если бы он пересек всю вселенную, состоящую из подвижных и неподвижных существ. Это само по себе является паломничеством и т.д.

При чтении шестнадцатого Рика преданный, самый превосходный из тех, кто знаком с йогой, должен подумать о Саюджье (тождестве) с божеством.

19. Преданный думает о тождестве себя с Хари. В это время он не должен думать ни об идоле, ни о физической форме. Единство становится видимым благодаря наличию как телесной, так и нематериальной формы.

20. Когда это замечено, все действия, относящиеся к Sat и Asat (реальному и нереальному), прекращаются. Преданный должен думать о себе, обладающем сиянием Солнца в центре всех светил.

21. Всегда думая про себя, что он - Вишну, преданный обретает тело Вайшнава (относящееся к Вишну). Брахман должен стать освобожденной душой еще при жизни.

22. Особенно во время Чатурмасьи, брахман должен обладать (практиковать) Йогу. Это называется преданностью Хари, дарующему путь спасения.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc502210.html

 

Глава 241 - Характеристики хорошего Шудры

 

Ишвара сказал:

1-3. Таким образом, вам было рассказано о поклонении Вишну с шестнадцатью видами служения. Если брахман действует в соответствии с этим, он получит величайшую область.

Подобным же образом кшатрии и вайшьи достигают совершенного спасения, поступая подобным образом. Шудры не имеют на это права, а женщины вообще никогда.

Карттикея сказал:

Расскажи мне подробно об обязанностях шудр и женщин. Какие средства будут доступны им для достижения спасения без поклонения Кришне?

Ишвара сказал:

4. Даже Сакчудры (хорошие шудры) не должны размышлять над ведическими словами. Они не должны непосредственно слышать это и не должны декламировать. Прочитав это, он подвергнется риску попасть в ад.

5. Он никогда не должен декламировать или слушать Пураны. То, что было упомянуто в Смрити, должно быть понято им от превосходного наставника. Но ни декламация, ни регулярное прослушивание не допускаются.

Сканда сказал:

6. Кого называли Саччудрами? Упомяните о них подробно. Кто такие Саты (отличные люди)? Кто такие шудры, которых назвали Шакчудрами [Саччудрами]?

Ишвара сказал:

7. Тот, кто женился на своей жене в соответствии с Дхармой (законно), упоминается как Саччудра. Его жена должна быть из его собственной общины, принадлежать к той же касте и соответствовать ему по цвету лица и чертам лица. Она должна быть свободна от десяти недостатков.

8. Если бракосочетание было отпраздновано в соответствии с предписаниями Вед, его прославляют как Саччудру. У нее не должно быть явных признаков евнуха (бесплодия). У нее не должно быть недостатка в конечностях. Она не должна страдать каким-либо серьезным недугом и тому подобным. У нее должны быть благородные черты лица.

9. У нее должны быть великолепные черты лица. У нее не должно быть глазных болезней, глухоты и других недостатков, заслуживающих порицания. Она должна быть девственницей сладких речей и без непостоянства.

10. У нее не должно быть десяти недостатков. Родственник должен был выдать ее замуж должным образом в соответствии с предписаниями Вед. Такая его жена навсегда останется идеальной домохозяйкой.

11. Он должен быть известен как Саччудра. Она должным образом предлагает их доли Дэвам и т.д. Во всех священных обрядах именно она прославляется в самом начале.

12. Священный обряд, достойно совершенный ею, приносит полную пользу. То, что он совершает вместе с ней, особенно в Чатурмасье, имеет больше достоинств.

13. Он должен быть с любовью предан своей жене. Он должен быть чистым. Он должен с энтузиазмом заботиться о благополучии своих слуг и других людей. Он должен регулярно совершать шраддхи и т.д. Он должен соблюдать обряды Ишта и Пурта (ягьи и служения общине).

14. Дэвы получают внутреннее удовлетворение от повторения святых имен и произнесения Мантры, которая заканчивается словом "почтение" (намах), когда он совершает благоприятные обряды Панчаяджны и т.д.

15. Он не должен упускать случая совершить священное омовение, должен совершать возлияния, совершать Хому без повторения мантр, совершать Брахма-ягью и поклонение гостям. Эти пять составляют Панча-ягьи.

16-17. Панчаяджну должны совершать женщины и шудры без чтения мантр. Питри и Дэвы всегда так же довольны служением, оказываемым целомудренной женщиной своему мужу, как и Панчаяджнами. Действительно, все Дэвы обитают в теле целомудренной женщины.

18. Следовательно, предписание Дхармы и т.д. в случае с ними обоими относится к одному и тому же типу. Питри и Дэвы радуются, когда спрашивают их мнение. (неясно)

19. Связь всех обрядов и т.д. всегда постоянна. С приходом Чатурмасьи они оба обретут счастье благодаря преданности Вишну. (неясно)

20. Если кто-то держит жену, рожденную из той же касты, то именно предыдущий муж получает часть выгоды, а не второй. (неясно)

21. Она имеет право на все хозяйственные обряды. Следовательно, она получает половину Дхармы. В случае обоих, их карма, благоприятная и неблагоприятная, совершается индивидуально, независимо от того, что они делают.

22. Только та, кто следует за своим умершим мужем благодаря своей безупречной аскезе, должна считаться Садхви (целомудренной женщиной). Она искупила вину семьи.

23. Если умерший муж принадлежит к другой касте, независимо от того, содержалась ли она (в качестве наложницы) или действительно замужем, она искупает этого мужа путем Вайшванары (Огня) — самосожжения в огне.

24. Подобно тому, как праведники вытаскивают мох из воды, так и целомудренная женщина, которая следует за своим мужем, искупает его.

25. Если женщина рождена из другой касты или если женщина содержится (в качестве наложницы) мужчиной из другой касты, оба они (два человека) считаются исключенными из священных обрядов.

26-27. По отношению к человеку, который выполняет свои собственные обязанности, благо приносит добрый поступок. Следовательно, независимо от того, превосходна она или низка, леди из благородной семьи (Саткула) не следует брать на содержание. То, что делает эта жена, не приносит успеха. Достоинство, исполненное вместе с ней, расцветает позже десять раз.

28. Точно так же то, что делает ее сын, не приносит бесконечного удовлетворения.

Девушка, которую купили, заплатив определенную цену, упоминается как Даси (рабыня).

29-32. Она не подпадает под юрисдикцию Саччудры.

Девушка, которую сам отец выдает замуж и отдает прекрасному жениху, та, кто вышла замуж в соответствии с предписаниями, касающимися брака, - это та, кто совершает обряды, касающиеся Питри и Дэвов.

Женщина с прекрасными характеристиками, скромная и великолепная, обладающая такими хорошими качествами, как разборчивость и т.д., та, чье поведение хорошо и которая предана своему мужу, заслуживает того, чтобы быть отданной им (подобающим мужьям).

Девушка, рожденная в чистой семье, выданная замуж в соответствии с религиозными предписаниями (принятая в браке) и практикующая благочестие (Дхарму), освящает всю семью, как мать, так и отца.

Уже одно это является величайшей процедурой Сакчудр. Это было рассказано мной.

35. Если девушка рождается из низшей касты, она считается рожденной более низкого сословия, чем саччудра.

Что касается этих людей, то брачный обряд состоит из десяти видов, и статус сыновей также состоит из десяти типов.

34. О превосходный мудрец, в качестве превосходных форм брака упоминаются четыре. Остальные (формы брака) указаны (как применимые ко всем типам людей или встречающиеся у них) знатоками древних традиций.

35-36. Четыре превосходных типа брака - это Праджапатья, Брахма, Дайва и Арша. (Шесть типов, а именно) Гандхарва, Асура, Ракшаса, Пайшача, Пратибха и Гхатана упоминаются как типы брака мужчин из низшей касты. Таким образом, были перечислены десять типов брака.

37-38. Сыновья упоминаются как представители десяти типов, а именно Аураса, Кшетраджа, Датта, Критрима, Гудхотпанна, Апавиддха, Канина, Саходха, Крита [Крита?] и Паунарбхава[1]. Хотя остальные ниже Аурасы, они обладают великолепными характеристиками.

39. Существует восемнадцать типов расположения по отношению к низшим. У них нет никакой особой процедуры, обряда или пути Смрити.

40. В отношении них всегда предписываются следующие благие поступки — служение брахманам, медитация на Вишну, поклонение Шиве, совершение священных обрядов без чтения Мантр и Даны, которые следует всегда совершать.

41. Если религиозный дар сделан с совершенной верой, он никогда не пропадет даром в этом мире. Дар, сделанный без веры и нечистым образом, является причиной вражды.

42. Священные обряды, начинающиеся с ненасилия, предписанного в их случаях, приносят огромную пользу, особенно в Чатурмасье, благодаря служению Господу Дэвов.

43. К добродетели и благочестию прибегают саччудры, которые совершают служение брахманам, Даны и другие достойные обряды, которые никогда не становятся враждебными и на которых очень приятно смотреть.

44-45. Деловые отношения могут основываться как на правде, так и на лжи. Ростовщик должен присваивать восемьдесят процентов процентов (для собственного пользования). В отношении кшатриев и других лиц допускается увеличение на одну четвертую. Таким образом, он вообще никогда не совершит греха.

46. Утренние обряды - это обряды (поклонения и т.д.) Повелителям Сур. В полдень должно быть подано угощение брахманам. Во второй половине дня мужчина может заниматься своими личными делами. Таким образом, человек станет счастливым.

47. Все домохозяева должны всегда, на протяжении всей своей жизни, участвовать в священных обрядах Панчаяджн и поклонении гостям и брахманам.

48. Они всегда должны быть заняты преданностью Вишну и повторением ведических мантр. Они должны быть привычно преданы благотворительности и с любовью служить страждущим и несчастным.

49. Они должны обладать такими хорошими качествами, как выдержка и т.д. Они должны обожать повторять двенадцатисложную мантру "ом намо бхагавате васудевайа". Они должны наслаждаться блаженством повторения шестисложной мантры ом намам шивайа.

50. Они должны родить хороших детей. Их поведение должно быть хорошим, они должны служить хорошим людям. Они должны быть свободны от ревности. Они должны всегда оставаться облегчающими страдания и боль (других).

51. Они не должны практиковать санньясу (отречение). Саччудры должны быть посвящены благочестивой деятельности. Они должны радовать всех живых существ в соответствии с их достатком.

52. Те люди, которые всегда преданы Вишну, Шиве и т.д., особенно во время Чатурмасьи, резвятся на небесах подобно Дэвам.

Сноски и ссылки:

[1]:

Все это было упомянуто ранее и объяснено.

 

Глава 242 - Восемнадцать пракрити (каст и подкаст)

 

Нарада сказал:

1. О дедушка, что такое восемнадцать пракрити (каст и подкаст)? Скажите мне. Каково их призвание? В чем заключается их долг? Расскажи мне все подробно.

Брахма сказал:

2. Я родился изнутри лотоса, выросшего из пупка Господа, когда Господь вселенной проснулся по истечении установленного им самим срока.

3. Ранее, по прошествии большого количества времени, ко мне обратился Кешава, который мысленно пожелал создать различные типы раджасического потомства.

4. Я стал его четырехликим сыном, рожденным из лотоса. Через полый стебель лотоса в его пупке я проник в его живот и осмотрел его.

5. Вслед за этим в поле моего зрения попали миллионы космических яиц. Снова я поразмыслил с удивлением и начал торопиться к созидательной деятельности.

6. К тому времени, когда я вышел через полый стебель лотоса, все, что имело отношение к процессу творения, было забыто мной.

7. Я снова вошел, как и раньше, и создал четыре типа предметов. Я вышел через полый стебель в пупке, и моя сокровенная душа погрузилась в забвение.

8. Я стал как бы вялым и бесчувственным. Прозвучала невоплощенная речь: “О высокоразумный, практикуй аскезу, практикуй аскетизм. Медлительность тебе не свойственна.”

9. Затем я совершал епитимью в течение десяти тысяч лет. После этого нетленный неземной голос заговорил со мной:

10-11. Голос стал явным благодаря силе покаяния, первоначально принявшего форму Вед. После этого Господь повелел мне: “Сотвори ты, многогранное потомство”. Прибегая к Раджаса-гуне, мы создаем живые существа, лишенные нечистоты”. С самого начала я думал о мысленном создании.

12. Затем родились брахманы (сыновья Брахмы), выдающийся мудрец Маричи и другие. Ты родился самым младшим из них. Ты стал мастером мудрости, сведущим в Ведантах.

13. Они всегда были непоколебимы в своих священных обрядах. Они всегда были готовы к созиданию. (Но ты) был свободен от всякой деятельности, преданный Вишну, преданный исключительно Брахману.

14-15. Ты - мой мысленный сын, свободный от эгоизма и маматы (чувства обладания).

Постепенно, чтобы сохранить Веды, я приступил к первому мысленному созданию Двиджей и т.д. Тогда, о Нарада, Я приступил к созданию органического (относящегося к телу) материала.

16. Брахманы родились из моих уст, а затем кшатрии - из моих рук. Вайшьи родились из бедер, а шудры - из стоп.

17. Далее, произошло смешение этих каст в должном порядке от высших к низшим и, наоборот, от низших к высшим. Таким образом, (касты), стоящие ниже шудр, родились из подошв ног.

18. Все это Пракрити, рожденные из частей моего тела, о Нарада; выучи их имена, которые я скажу тебе.

19-23. Брахман, кшатрий и вайшья — только этих троих называют Двиджати (Дваждырожденными). Веды, их изучение, аскеза, жертвоприношение, поклонение и Дана (и т.д. должны быть приняты Брахманом?). Его средства к существованию будут обеспечиваться преподаванием, и это тоже за очень небольшое вознаграждение. Благодаря своим аскезам брахман может заслужить вознаграждение. И все же лучше воздержаться от принятия этого, и таким образом сохраняется его сила аскезы.

Ведическое пение, поклонение Вишну, медитация на Брахмане, ненасытность, отсутствие гнева, воздержание от нечистот, предельная снисходительность, благородство и великодушие, быстрота в совершении священных обрядов, активное потворство благотворительности и т.д. - все это должно быть усвоено брахманом. Он всегда должен быть украшен такими качествами, как правдивость и т.д. Тот, кто наделен таким даром, называется Випрой (брахманом). Кшатрий должен совершать ягью, тапас и Дану.

24-25. Он должен повторять Веды и быть преданным брахманам. Он поддерживает (себя) с помощью оружия (военная профессия). Ради защиты женщин, детей, коров, брахманов, земли (царства) и т.д. он должен владеть оружием. Когда возникает опасность для его Господина (царей и т.д.), он должен быть активен. Само слово "кшатрий" указывает на то, что он должен быть прибежищем для пострадавших и защищать тех, кто в беде. Таких кшатриев создает Брахма.

26-27. Вайшья - это тот, кто увеличивает капитал. Он фермер и пасет крупный рогатый скот. Он продает Расы (соки) и т.д. и поклоняется Дэвам и брахманам. За счет заработанных процентов он способствует увеличению богатства. Он побуждает людей совершать ягьи и другие обряды. Цитируется, что Дана и Адхьяяна (самообучение) составляют его обязанности.

28-32а. Шудра всегда заставляет все это выполняться, но без произнесения Мантр. Он регулярно совершает шраддхи (поклонение) шести божествам. Он совершает возлияния простым произнесением мантры. Благодаря почтению он обретает преданность божествам и дваждырожденным.

Даже шудра должен вставать рано утром и поклоняться стопам (старших). Читая стихи, полные преданности Вишну, он достигнет статуса Вишну. Уже упоминалось, что домохозяин-шудра также регулярно совершает ежегодные Враты в соответствующие лунные дни, дни недели и (с соответствующими) главенствующими божествами. Он должен предлагать приготовленную пищу всем живым существам. Такой Шудра, совершающий священные обряды без произнесения мантр, обретает освобождение.

Даже Шудра, регулярно соблюдающий Чатурмасья Врату, достигнет тождества с Хари.

32в-34. Восемнадцать пракрити (каст с различными подкастами) следующие: Шилпин (ремесленник), Нартака (танцовщица), Каштхакара (лесоруб), Праджапати (гончар), Вардхаки (плотник), Читрака (маляр, художник-оформитель), Сутрака (прядильщица ниток), Раджака (прачка), Гаччака (валильщик деревьев), Тантукарака (ткач), Чакрика (торговец маслом), Кармакарака (сапожник), Суника (мясник), Дхванив [дхваникачшайвеа—Дхвани/Дхваника?] (барабанщик), Каулхика (акробат?), Матсьягатака (рыбак), Аунамика и Чандала.

35. Следующие шесть являются высшими среди пракрити: Шилпика, Сварнакара (ювелир), Дарука (столяр по дереву), Камсьякарака (жаровня), Кадука (?) Кандакара (изготовитель стрел) и Кумбхакара (гончар).

36. Следующие пять являются низшими: Харавахи (погонщик осла), Уштравахи (погонщик верблюдов), Хаявахи (использующий лошадь в качестве вьючного животного), Гопала (пастух) и Иштикакара (кирпичник).:

37. Следующие семь являются самыми низкими антьяджами: Раджака, Кармакара, Ната, Буруда, Кайварта, Меда и Бхилла.

38-39. Если кто-то принадлежит к более низкой касте, чем другой, то этот человек является восемнадцатым (для него). Существует три типа всех пракрити: превосходные, средние (середнячки) и Сама (равные, низкого уровня). Эта классификация соответствует решению Смрити. Следует знать, что семь Шилпинов (ремесленников) были названы отличными.

40. Эти семеро: ювелир, Камбука (мастер по изготовлению раковин), Тандули (торговец рисом), Пушпалавака (торговец цветами, флорист), Тамбули (торговец листьями бетеля), Напита (цирюльник) и Маникара (гранильщик, мастер по обработке драгоценных камней).

41-42. На этих пракрити не распространяются предписания, касающиеся: священного омовения, Хомы божествам, епитимий и ограничений, самостоятельного изучения Вед, подношений божествам, соблюдения ритуальной чистоты и брачных обрядов. Но поклонение наставнику во все времена обязательно заложено. Величайший из обрядов, предписанных Пракрити, - это дарение подарков брахманам.

43. О великий мудрец, преданность Вишну всегда благоприятна для всех варн, ашрамов и всех пракрити (низших каст).

44. Таким образом, все, что относится к Пракрити, было рассказано вам. Послушайте в высшей степени похвальную историю о том, как один Шудра достиг чистоты.

45. Эта Пурана в высшей степени священна и чиста. Человек с ясным умом, который слушает это или читает, стряхивает с себя все грехи, совершенные ранее. Совершая священные обряды, он достигает обители Вишну.

 

Глава 243 - Важность поклонения Шалиграме

 

Брахма сказал:

1. Шудра по имени Пайджавана достиг чистоты благодаря (исполнению) обязанностей домохозяина, не нарушая Пути Дхармы. Послушай это, о высокоинтеллектуальный человек.

2. Раньше, в Трета Югу, жил Шудра по имени Пайявана, он был хорошо известен как строго придерживающийся своего благочестивого долга. Он поклонялся Вишну и брахманам.

3. Он заработал богатство законным путем. Он всегда был спокоен и уравновешен. Он был любимцем всех людей. Правдивый в речах, он был мудрым человеком в различении [дискриминации?].

4. Его жена была красивой женщиной. Рожденная в семье, равной ему по положению, эта великолепная женщина была взята им в жены в соответствии с предписаниями Вед. Эта высокочтимая женщина была очень целомудренной и очень заботилась о благополучии брахманов и Дэвов.

5. Союз[1] этой девушки был заключен в Каши, и свадьба была отпразднована в Ваиджаянти. Искусная в практике благочестия (дхармы), она регулярно соблюдала вайшнавские враты.

6. Сохраняя совершенное смирение, она развлекалась со своим мужем. Он тоже предавался с ней приятным забавам в подходящих случаях, как огромный слон-самец со слонихой-самкой.

7. У него были регулярные деловые отношения со своими клиентами как в собственной стране, так и за рубежом.

8. Благодаря предыдущим заслугам человек с благородной душой приобрел (достаточное) богатство. Он вел бизнес с товарами, принадлежащими как ему, так и другим лицам. Таким образом, он, практикующий Дхарму, накопил богатство различными способами.

9. Он родил трех сыновей, которые были счастливы служить своему отцу. Все сыновья были нежно расположены к своему отцу. Они никогда не были высокомерны из-за достатка или чего-то еще.

10. Они строго действовали в соответствии с указаниями своего отца. Прекрасные сыновья блистали великолепием благодаря своей приверженности своему долгу и хорошему поведению. Им не нравилось ничего, кроме служения родителям.

11. Отец, обладавший прекрасным пониманием Дхармы, обеспечил им хорошие связи благодаря прекрасным супружеским союзам. Жены этих сыновей регулярно и беспрепятственно обожали мать и отца.

12. Дом был богатым и процветающим, полностью оборудованным всем необходимым и продуктами питания - зерном. Он тоже был предан благочестию, регулярно поклоняясь божествам и гостям.

13. Никто, входя в его дом, никогда не уходил с отвернутым лицом (разочарованный). Зимой он делал денежные подарки, а летом дарил воду и готовил еду.

14-16. В сезон дождей он дарил одежду и при каждом удобном случае щедро угощал. В надлежащее время он приказал вырыть колодцы, пруды и озера, построить киоски с бесплатной водой и храмы. Он соблюдал святые обеты Шивы и Вишну. Благочестивые деяния Ишты (ягьи и т.д.) и т.п., совершаемые должным образом, приносят великую пользу во всех варнах. Он совершал пурты (общественные работы), подобающие как варнам, так и другим. Несмотря на богатство, у него не было пороков.

17-18. Он всегда был великим преданным Вишну, особенно во время Чатурмасьи.

Однажды мудрец Галава пришел в обитель этого Шудры Пайяваны. Мудрец был предан познанию Брахмана, был спокоен и твердо придерживался аскезы. Он обладал совершенным контролем (над своими органами чувств). Он пришел в его обитель в окружении множества учеников.

19. Поднявшись и поприветствовав его медоточивыми словами, он предложил места и другие услуги, считая себя благословенным и довольным (тем самым).

20-21. “Сегодня моя жизнь стала плодотворной и возвышенной. Сегодня мое благочестие принесло плоды. Я благословлен, и ты искупил меня.

О Мудрец, тысячи моих грехов были сожжены дотла одним твоим видением. Вся обитель моя, скромного домохозяина, была освящена тобой”.

22. Благодаря его преданности тигр среди мудрецов стал доволен. Вся его усталость, вызванная путешествием, исчезла. Когда Сакчудра стоял, почтительно сложив ладони, он произнес так:

23-27. “О благородный, я надеюсь, что твой разум склонен к благочестию. Я надеюсь, что ваши родственники, жена, сыновья и т.д., полностью обеспечены достаточным богатством.

Вы постоянно преданы Говинде, и это побуждает вас делать подарки. Ваш ум склонен к стремлению к добродетели, богатству и любви.

Всегда ли вы держите на голове воду Ганги, воду, текущую со стоп Вишну, вода Ганги приносит пользу в течение двенадцати лет.

Преданность Хари, слушание историй о Хари, восхваление Хари, поклонение Хари, медитация на Хари и поклонение Хари, когда Господь спит, — приводят к спасению. Особенно во время Чатурмасьи, польза от этого будет в два раза больше”.

Когда мудрец сказал это, он поклонился ему и сказал так:

28-29. “Нет никаких сомнений в том, что я извлек пользу из своего жизненного этапа, благодаря вашему видению. И все же я хочу услышать твою чистую, незапятнанную речь. Приход таких людей, как вы, способен привести к достижению всех целей (или желаний)”.

Таким образом, они оба возрадовались, и в их сердцах воцарился восторг.

30-31. Тогда почтенный Саччудра по имени Пайявана снова обратился к мудрецу: “Скажи мне, пожалуйста, какова цель твоего визита? Как может быть подходящее время для паломничества, когда вот-вот начнется Чатурмасья?” Галава сказал Сакчудре, праведному, правдивому в речах:

32-33. “Прошло много месяцев с тех пор, как я начал совершать священное омовение в Тиртхах. Теперь, когда прибыла Чатурмасья, я отправлюсь в свое уединение. В одиннадцатый лунный день светлой половины месяца Ашанха я совершу обряды и ограничения дома ради удовольствия Нараяны и моего собственного благополучия”. Так сказал мудрец о своих священных обрядах (Шудре), который склонился в смирении.

Пайявана сказал:

34-35. О выдающийся мудрец, скажи мне (несколько) слов мудрости и благослови меня. Я не уполномочен изучать Веды. Ни для джапы Гаятри, которая является сутью Вед. Я не должен читать Смрити или Пураны. Поэтому скажи мне что-нибудь, что, по-твоему, облагораживает мою душу и приносит мне великую пользу.

36. Скажи мне что-нибудь, что способствует достижению спасения, особенно если оно совершается во время Чатурмасьи.

Галава сказал:

37. Наслаждение удовольствиями (и спасение) не может быть далеко от тех людей, которые всегда поклоняются Вишну в Шалиграме, Господу, отмеченному его диском (или Шалиграме, которая отмечена диском[2]).

38. Какой бы благоприятный обряд ни совершался (особенно во время Чатурмасьи) с умом, сосредоточенным на Шалиграме, его польза будет вечной.

39. Спасение не является недоступным для человека, который обрел связь с обоими, а именно: камень Шалиграма и камень Дваравати.

40. Если люди поклоняются камню Шалиграма в каком-либо месте (доме), он освящает это место на расстоянии до пяти Крош (5х3 км) вокруг этой земли, даже если это место полно сотен грешников.

41. Воистину, это масса сияющего великолепия. Это благоприятная форма Брахмана. Сам вид этого немедленно уничтожает грехи.

42-44. О великий Шудра, все реки, все святые Тиртхи и святилища божеств обретают статус Тиртх благодаря близости к ним (Шалиграма).

Все благоприятные обряды приобретают статус священных, особенно во время Чатурмасьи, благодаря ее близости.

Если великолепному камню Шалиграма поклоняются в доме с нежными листьями Туласи, Яма отворачивает свое лицо от этого дома.

45. Брахманам, кшатриям, вайшьям и Саччудрам разрешено поклоняться Шалиграме, и никому другому.

Сакчудра сказал:

46-47. О святой брахман, о самый превосходный из тех, кто знаком с Ведами, о Брахман, знаток всех священных текстов, говорят, что женщинам, шудрам и другим запрещено поклоняться Шалиграме, как в случае со мной. Тогда почему ты говоришь (что я могу поклоняться)? Если да, то расскажите мне о процедуре поклонения.

Галава сказал:

48. О Дас, проявляющий уважение, пойми, что запрет касается Асаччудры. Что касается женщин, то запрет не распространяется на целомудренных.

49. Пусть с вашей стороны не будет никаких сомнений в этом вопросе. Вы не получите ничего хорошего от сомнений. Те, кто предан поклонению Шалиграме, обретают чистые тела и способность различать.

50-53. Те, кто поклоняется ему во время Чатурмасьи, не отправляются в город Ямы.

Если люди наденут на голову гирлянду (или цветы), посвященную Шалиграме, тысячи их грехов немедленно исчезнут.

Если люди предлагают Дипаку (свет) перед камнем Шалиграма, они всегда пребывают в городе Солнца.

О Махашудра, те, кто поклоняется Вишну, присутствующему в камне Шалиграмы с прекрасными цветами, когда Господь Хари спит, люди, которые омывают Шалиграму Панчамритой, никогда не остаются привязанными к миру.

54. Твердо держа в своем сердце Хари, причину спасения, присутствующего в камне Шалиграма, тот, кто преданно медитирует на него, достигает спасения.

55. Если кто-то поместит на камень Шалиграма гирлянду, увитую листьями Туласи, особенно во время Чатурмасьи, он достигнет всего, чего пожелает.

56. Гирлянда из цветов не так уж дорога Шалиграме (если только в ней нет Туласи). Божественная Туласи всегда была благосклонной любимицей Вишну.

57. Туласи всегда дорога ему (Вишну), особенно во время Чатурмасьи. Шалиграма - великий Вишну. Туласи - это богиня Лакшми. В этом нет никаких сомнений.

58-60. Господа Хари, находящегося в камне Шалиграма, следует омыть водой, благоухающей сандаловой пастой и листьями Туласи. Господу следует поклоняться букетами цветов Туласи. Таким образом, человек достигнет всех желаний.

На первом листе изображен Брахма, а на втором - Господь Шива. Господь Вишну присутствует в его букете цветов (Манджари [Манджари?]). Поэтому великолепное Туласи с гроздью и двумя листьями следует употреблять разумным людям.

61-64. Если это искренне посвящено наставнику, это приводит к разрушению перерождения и т.д.

Человек, который возносит множество благовоний Шалиграме, особенно во время Чатурмасьи, и становится преданным Хари, никогда не попадет в Нараку.

Созерцая Шалиграму, которому поклоняются с великолепными цветами, человек, избавившись от всех грехов в своей душе, обретает тождество с Хари.

Тот, кто восхваляет Вишну, присутствующего в камне Шалиграма, найденном в воде реки Гандаки, декламируя отрывки из Шрути, Смрити и Пураны, отправится в обитель Вишну.

О Махашудра, существует двадцать четыре разновидности камней Шалиграмы. О высокоразумный, прислушайся к ним.

65. Этим двадцати четырем разновидностям Шалиграмы следует поклоняться во всем мире. Их верховным божеством является Вишну, и я перечислю их имена.

66. Тот же самый Господь, изначальный, персонифицирован через эти двадцать четыре (формы). Он один называется Самватсарой. Тот же самый Господь присутствует в камне.

Сноски и ссылки:

[1]:

“Самвардхита”, "воспитанная в Каши", читается лучше, чем "Самбандхита".

[2]:

На некоторых камнях Шалиграма естественным образом нанесена фигура, похожая на диск.

 

Глава 244 - Двадцать четыре разновидности Шалиграмы

 

Примечание: Имена шалиграм в стихах 3-8 те же, что произносятся после Ачаманы в начале Сандхьи.

Пайявана сказал:

1. О аскет, опиши мне эти различные типы в деталях. Моя жажда не утоляется должным образом даже от того, что я выпиваю твои нектарообразные слова.

Галава сказал:

2. Подробно выслушайте различные типы, упомянутые в Пуранах. Я буду превозносить их перед вами. Слушая их, человек непременно освобождается от всех грехов.

3. Первое - это Кешава, которому следует поклоняться. Второй - Мадхусудана. Санкаршана - третий. Тогда вспоминается Дамодара.

4. Пятого зовут Васудева. Шестой из них носит название Прадьюмна. Вишну упоминается как седьмой. Восьмой - это действительно Мадхава.

5. Анантамурти - девятый. Десятый - Пурушоттама. После этого наступает Адхокшаджа. Двенадцатый - Джанардана.

6. Тринадцатый - Говинда. Четырнадцатый - это Тривикрама. Шридхара - пятнадцатый, Хришикеша - шестнадцатый.

7. Нрисимха - семнадцатый. После этого следует Вишвайони. Далее цитируется Вамана. Тогда вспоминается Нараяна.

8. Затем упоминается Пундарикакша. После этого появляется Упендра. Хари - двадцать третий, а Кришна упоминается как последний.

9. О рожденный от Шудры, я назвал тебе различные типы Шалиграмы, о весьма богатый, также упоминаются различные Мурти (Божественные формы). Это они сами.

10. Мурти также должны иметь названия Титхи (лунных дней), называемых Экадаши. Им всегда поклоняются, и этим двадцати четырем Мурти поклоняются в течение года.

11. Число воплощений Господа составляет двадцать четыре. Месяцы - это те, которые начинаются с Маргаширши. Половины месяцев называются пакшами.

12. Поклоняясь им всегда вместе с Адхишами (верховными божествами), человек станет преданным. Были упомянуты четыре из них, имеющие двадцать четыре наименования.

13-14. Эти четверо даруют людям Пурушартхи, а именно добродетель, любовь, богатство и спасение. Человек, который благоговейно слушает ее и сосредоточенно читает, пользуется благосклонностью Хари, защитника всех сотворенных живых существ.

Глава 245 - Дэвы отправляются на гору Мандара

 

Пайявана сказал:

1. Как вечный Господь, первопричина вселенной, достиг каменного состояния в образе Шалиграмы в Гандаки?

2. Объясни мне это. О мудрец-брахман, благодаря твоей милости моя преданность Хари станет еще крепче. Вы - сами Тиртхи, уничтожающие грехи одним своим видом.

3. Точно так же, как люди достигают чистоты, купаясь в нектарообразной Тиртхе, так и я достиг чистоты, слушая твои нектарообразные слова. В этом нет никаких сомнений.

Галава сказал:

4. Эта достойная похвалы легенда цитируется в Пуранах и указывает на то, как Господь достиг каменного состояния Шалиграмы.

5. О безгрешный, я расскажу тебе, как Махешвара принял облик Линги. Раньше Праджапати (патриарх) Дакша происходил из большого пальца Брахмы.

6. У него была дочь по имени Сати, целомудренная девушка с прекрасными чертами лица. Она вышла замуж за Хару в соответствии с предписаниями Вед. Ты знаешь. Хара хорошо знаком с надлежащей процедурой.

7. Введенный в заблуждение разумом, он (Дакша) совершил великую ягью, в которой продемонстрировал свою ненависть к Харе. Сати пришла в крайнюю ярость из-за этой ненависти.

8. Она приблизилась к Ягьяведи (алтарю). Держа священный огонь (сосредоточив свой ум на огне), она задержала дыхание, как при пранаяме, и отбросила свое физическое тело.

9. Отказавшись от части, унаследованной от своего отца (то есть физического тела), и приняв свою собственную часть (Линга Шарира), Сати мысленно помедитировала и направилась к прохладной Гималае.

10. Куда бы ни был направлен ум в момент смерти, побуждаемый собственной кармой человека, воплощение тоже происходит само по себе. В этом нет никаких сомнений.

11. Будучи сожженной, богиня стала дочерью Хималайи. Родившись Парвати, она совершила суровое покаяние.

12. Дочь Химавана направила свой ум к Махешваре и совершила аскезу на вершине Химавана. Она регулярно совершала Врату Хары и благочестивые действия, связанные с Шивой.

13. Затем, по прошествии тысячи лет, Господь Махешвара, освящающий и творец всех живых существ, пришел в это место в облике брахмана.

14. Благодаря хорошо проверенным действиям и ментальным чувствам он понял, что она очистилась с помощью аскез. Он принял божественный облик и держал Парвати за руку.

15. (Он сказал:) “Я был покорен твоим покаянием. Что я могу сделать, чтобы доставить Тебе удовольствие?” После этого она сказала Махешане: “Мой отец и опекун - высшая власть”.

16-19. Услышав это, Шанкара поручил Семи мудрецам провести переговоры с Химаваном относительно брачного союза. Эти мудрецы отправились туда и, будучи отосланы Химаваном обратно (с согласия), сообщили Махешане и ушли.

В день бракосочетания Махендра и другие Дэвы, возглавляемые Брахмой и Вишну, держали Агни впереди себя и пришли туда. С великолепной Мадхупаркой и другими вещами (для приема гостей) Химаван почтил Господа с изображением быка в облике жениха, который прибыл туда вместе с йогинами и сиддхами.

Он (Химаван) был очень рад и принял Господа с обычными службами. Он считал себя благословенным и довольным.

20. Окруженный группами брахманов, он соединил свою дочь (с Шивой) в соответствии с процедурой, изложенной в Ведах, и был совершен обряд держания за руку Пандиграханы (бракосочетания).

21. Гириша обошел вокруг священного огня. После этого, во время Даны (подношения невесты) Хару спросили о его Готре (происхождении) и т.д. когда ему стало стыдно.

22-23. По просьбе Брахмы он (Шива) завершил остальные обряды. Находясь в обществе всех Дэвов, Господь проявил некоторую фантазию и явил свои пять лиц во время принятия Кару, когда от имени Гириджи был вызван жених Махешвара.

24. Увидев Парвати с девяноста миллионами лиц, люди громко рассмеялись; (они сказали). - Это отрывок из Вед. О Шива, будь тверд.’

25. Несмотря на стыд, она не покидала (Шиву) в течение пяти рождений. Дама с черными косыми взглядами добилась того, что Хара один стал ее мужем.

26. Вся семья Дэвов и Гор (Химавана и других) пришла в восторг. Когда брачные обряды были завершены, Хара отправился в дом удовольствий.

27-30. В присутствии ганов Амбика не стерпела этого. После вручения свадебного подарка Гора (то есть Гималайя) отослала его прочь. Получив почести и надлежащий прием, он (Шива) отправился на гору Мандара. Затем Вишвакарман в одно мгновение построил украшенную драгоценными камнями комнату ради Повелителя Дэвов. Это был дворец, который мог расти в соответствии с чьим-либо желанием. Он был оборудован со всей роскошью. Его великолепие было достойно похвалы. Он был украшен драгоценными камнями и кораллами. В нем была тысяча колонн. Он был изысканным, с алтарями, инкрустированными драгоценными камнями. У дверей этого дворца Нандин и другие ганы несли стражу.

31. Каждый из них был трехглазым и вооруженным трезубцами, и они имели форму самого Шанкары. Вокруг этого дворца был разбит парк, в котором росли тысячи деревьев Париджата.

32-33. Камадхену, небесная корова, и божественный драгоценный камень стояли на пороге. В этой очаровательной обители, которая способствовала росту любви, Шива находился вместе с Парвати, когда Кама принял газообразную форму и, глядя на Шанкару, произнес такие слова:

34-36. “Почтение тебе, всевидящий; почтение тебе, о тот, кто носит эмблему быка. Почтение тебе, Повелитель Ганов. О Господи, защити меня. Я склоняюсь перед тобой в глубоком почтении.

Земля прикасается к людям, лишившимся тебя, как к трупам. Ничто не видится исключенным из вас во всем мире, состоящем из подвижных и неподвижных существ.

Ты - защитник. Ты - творец, и ты - причина уничтожения миров. О Махадева, сжалься надо мной; подари мне физическую форму”.

Ишвара сказал:

37. О безгрешный, прежде я сжигал тебя. Верни свою физическую форму перед ней, лицом к лицу с той, кого я сжег на горе.

38. Услышав это, Кама вновь обрел свое собственное тело. О Шудра, склонившись в смирении, он выразил почтение его стопам.

39-42. Затем обрадованный Кама поклонился стопам Парвати.

Добившись благосклонности от них обоих, он странствовал по трем мирам. Он обладал великолепным сиянием и был полностью наделен способностью завораживать и обаятельно очаровывать.

Затем в их тело вошел Повелитель любви с вьющимися волосами и трепетными глазами, украшенный цветочной стрелой и склоненный перед цветами.

Во время полового акта спутницы ходили по кругу и угощали их божественными винами, божественными ароматами, одеждой, гирляндами и другими вещами.

Развлекаясь таким образом, он (Господь Шива) провел сто лет и более.

43. Даже когда Господь предавался совокуплению, долгий период в сто лет пролетел как одна ночь.

Тем временем дэвы, изгнанные Таракой, из страха искали убежища у Брахмы. Ища убежища у него, они восхваляли его и говорили так:

Дэвы сказали:

44. Этот Тарака, в высшей степени отвратительный, ранее был одарен тобой благами.

45. Своей мощью он победил Шакру. Теперь его почитают во всех трех мирах, и он наслаждается удовольствиями. Придумайте себе какое-нибудь средство, с помощью которого можно было бы подумать о его уничтожении.

Брахма сказал:

46. Я даровал ему благодеяния. Следовательно, я не должен уничтожать его сам. Никому не подобает ухаживать за неприятным растением и срезать его самому.

47-49. Следовательно, я предложу способ уничтожить его. Сын, который родится у Парвати от Махешаны с благородной душой, убьет Тараку, когда ему едва исполнится семь дней.

Услышав эту речь, дэвы, страдавшие от дайтьев и Данавов, вернулись в Мандару, самую прекрасную (гору) в мире.

Все они вернулись с Брахмалоки.

50-51. Ганы, начиная с Нанина, вернулись к дверям Господа, несущего Трезубец, и оставались там настороже, полностью контролируя свой ум. Дэвы утратили все свое великолепие, их умы затуманились от горя. Они покинули свои жилища и все свои прибежища. Когда Господь (Вишну) засыпал на четыре месяца, они совершали аскезу, которая очень умилостивила Хару.

 

Глава 246 - Проклятие Парвати Дэвам

 

Галава сказал:

1. Шакра и другие Повелители Дэвов были убиты горем и душевно расстроены. Их умы и органы действия пришли в полное замешательство, потому что Господь не проявлял себя.

2. Они не достигли (визуализировали) Господа. Они создали образ Господа миров, хотя он присутствовал в сердцах всех живых существ. Они умилостивляли посредством епитимьи.

3. Десятирукий Господь со спутанными волосами и короной держал в руках трезубец, лук Пинака, череп и Хатвангу.

4. Могучерукого Ишану о пяти лицах, обладавшего телом с блестящей кожей, белой, как камфара, и украшенного белым пеплом, сопровождала Ума.

5. У него были змеи в качестве ягьнопавиты и слоновья шкура в качестве одежды. Господь покрыл себя шкурой черной антилопы.

6. Укрывшись там за деревьями, суры совершали свою медитацию. Строго соблюдая Враты, они совершили превосходное покаяние.

7-8. Суры совершали Джапу с шестисложной мантрой Шивы.

Шудра сказал:

Как человек соблюдает ту Врату, о которой вы только что упомянули? О святой брахман, расскажи об этом подробно. Я не до конца насытился твоими словами, подобными нектару.

Галава сказал:

9-10. Преданный совершает джапу Шивы, для которой характерны Бхасма, Хатванга, череп, кристалл, гирлянда из безголовых туловищ, пять лиц, полумесяц на голове, одежда из шкур разных цветов, пара серег, набедренная повязка, два колокольчика, трезубец и священная нить.

11-13. О Шудраджа (рожденный от Шудры), то, что было упомянуто мной, должно быть отмечено этими характеристиками. В соответствии с этой процедурой дэвы во главе с богом Огня использовали все средства и умилостивили дарующего блага. Когда закончилась Чатурмасья и завершился месяц ясной Карттики, Махешвара увидел, что Суры выполнили свои обеты и стали чистыми. Господь, имманентная душа, свидетель всех живых существ, став довольным, даровал им превосходный интеллект.

14. Он пришел в восторг от методично выполняемой ими джапы Шатарудрии, их медитации и подарка лампад во время Чатурмасьи.

15-19. Он понял, что Дэвы пришли к нему после того, как должным образом совершили преданное служение Харе, как в случае с Вишну. Господь Рудра был доволен этим и даровал им превосходный интеллект.

Затем Дэвы посовещались и должным образом восхвалили Вахни (бога огня) и заставили его с радостным выражением лица выполнить задание.

В высшей степени лучезарный Кармасакшин (Свидетель всех деяний, бог Огня) принял облик голубя и вышел в центр (четвертей), чтобы увидеть Господа Махешвару. Он демонстрировал разнообразные виды движений, проползая мимо и перекатываясь. Бог Огня прекрасной формы двинулся вперед. Он скрыл свое тело и закрыл лицо вуалью. Увидев его там, Господь понял причину.

20. Повелитель изливающегося семени вложил его в рот Вахни, и он вылетел из дома.

21. Когда птица улетела, Парвати, великая богиня, поняла, что ее усилия бесплодны, и в великом гневе прокляла всех Дэвов:

22-24. “Поскольку все вы, обладающие порочным интеллектом, расстроили мое желание (я проклинаю вас). Пусть все обитатели Небес немедленно достигнут состояния скал. Все дэвы будут безжалостны и лишены потомства”.

Обузданные таким образом, они кланялись и старались угодить ей. Будучи чрезвычайно опечалены, они неоднократно говорили таким образом:

Дэвы сказали:

25. Ты - мать всех Дэвов. Ты - свидетель всего. Ты - вечная. Ты всегда являешься причиной возникновения, поддержания и уничтожения всех миров.

26. Ты пребываешь в форме Пракрити (Высшей причины) всех живых существ. К вам прибегают все великие стихии. Ты - Апарна, приемная мать всех аскез, мать живых существ, Васундхара (Обладательница богатства, Земли).

27. Вас можно умилостивить с помощью мантр. Вы - семя Мантр. Вы - семя (причина происхождения), поддержание и разрушение Вселенной. Ты всегда даруешь плоды Ягьи и т.д. в форме Свахи.

28. Ты - богиня, в равной степени наделенная Мантрами и Янтрами (мистическими диаграммами и т.д.) Брахмы, Вишну, Шивы и других. Ты вечна по форме, велика по размеру, многогранна и незапятнанна.

29. Ты даруешь Наишшреясу (высшее благо, спасение) людям, страдающим от трех видов пороков. Вы - Махалакшми, Махакали, Махадеви и Махешвари.

30. Ты - богиня вселенной, великая Майя, дарующая благо семени Майи. Ты превосходна по форме, достойна того, чтобы тебя считали превосходной, дарующей блага и превосходной дочерью.

31. Если люди всегда поклоняются тебе с великолепными и благоприятными листьями Билвы, ты исполняешь все их желания; ты даруешь им царство и все сиддхи.

32. Ты сама стала Камадугхой (божественной коровой, исполняющей желания) с целью исполнения желаний тех, кто поклоняется тебе в Чатурмасье, особенно листьями Бильвы.

33. Несчастье и грех никогда не постигнут тех, кто из великой преданности в этом мире всегда поклоняется тебе вместе с Мехешварой с помощью листьев Бильвы.

34-35. Поклонение тебе, особенно во время Чатурмасьи, приносит великие плоды. С тех пор, о Махешани, если люди будут поклоняться тебе с помощью листьев Билвы, ты даруешь им превосходное знание. О госпожа с прекрасным обликом, лист билвы приносит больше пользы во время Чатурмасьи.

36. То, что должным образом дается для наслаждения и удовлетворения Умы и Махешвары, приносит вечное благо. Точно так же, как Шри обитает на растении Туласи, Парвати обитает на растении Билва.

37. Вы проявляетесь как вселенная посредством своей формы. Ты - дарующая все желания. В частности, во время Чатурмасьи, если вам обоим прислуживают, вы оба даруете великое благо.

 

Глава 247 - Величие дерева Ашваттха

 

Пайявана сказал:

1. Каким образом Шри предстает в образе Туласи и как Парвати присутствует на дереве Билва? О Мудрец, расскажи об этом подробно. О святой отец, пожалуйста, скажи мне правду.

Галава сказал:

2. Раньше, в битве между Дэвами и асурами, ужасные Данавы, отвратительные по форме и надменные благодаря своей доблести, убивали Дэвов.

3-5. Дэвы пришли в волнение от страха и искали прибежища у Брахмы. Поклонившись своему отцу (то есть дедушке), все дэвы во главе с Брихаспати восхвалили его и встали, сложив ладони в знак почтения. Питамаха обратился к ним: “Почему вы пришли в мою обитель с бледными лицами? Вы пришли вместе с Вахни, Индрой и Васу. Можно ли немедленно сообщить причину этого?

Дэвы сказали:

О дорогой отец, мы потерпели поражение в битве от дайтьев, совершивших замечательные подвиги.

6. Все мы были подавлены (поражением). Поэтому мы искали прибежища в тебе. О Повелитель вождей Дэвов, спаси нас, искавших прибежища в тебе.

7. Услышав это, Господь Брахма, прародитель миров, сказал: “Я не могу принять сторону какой-либо группы.

8-10. Я предложу средство, которое должно быть представлено всем вам, кто прибегнул к превосходной Дхарме (праведности).

Однажды у преданных Шивы возник большой спор. Они поссорились с преданными Кешавы. Они хотели одержать победу друг над другом. Вслед за этим, прямо на глазах у своих преданных, Господь Рудра принял чудесный облик, намереваясь установить мир с ганами Вишну. Половинками каждого тела он принял форму Хари-Хары.

11. Половиной тела он стал Харой, а другой половиной Вишну. На одной стороне у него были символы Вишну, а на другой - Хары.

12. С одной стороны был Вайнатея (Гаруда), а с другой - Бык. Тело с левой стороны имело блеск облака и было сравнимо с грудой (черных) камней.

13. С правой стороны она была белой, как камфара. Подобно единству этих двоих, единство существовало в каждой части Вселенной.

14. Идеи различия, противоречащие намерениям Шрути и Смрити, исчезли. Лицемеры, скептики и еретики пришли в смятение.

15. Они оставили свои разрозненные пути и двинулись вперед по пути спасения. Эта форма на Мандаре, самой прекрасной из гор, всегда восхвалялась.

16. Эта бесконечная форма является семенем вселенной. Это причина творения, поддержания и уничтожения. Даже сегодня он остается устойчивым наряду с Праматхами и другими ганами.

17. Форма, в которой Махеша и Вишну соединены, разрушает грехи, если о ней помнить.[1] Это достойно того, чтобы йоги медитировали на него и всегда его обожали. Хотя это основа саттвы (Гуны или живых существ), она находится за пределами всех Ган (атрибутов).

18. Размышляя об этом, те, кто желает спасения, достигают величайшей области. Если человек медитирует на это, особенно во время Чатурмасьи, он становится сверхчеловеком.

19. Для тех, кто отправляется туда, Господь создает условия для (свершения) всего”.

Сказав им это, Господь сам исчез оттуда.

20. Те дэвы тоже, начиная с Вахни, отправились на гору Мандара. Они бродили туда-сюда в поисках Махешвары.

21. Они искали Парвати, находящуюся на дереве Билва, и Лакшми, находящуюся в Туласи.

Раньше, в самом начале, вся вселенная была полна деревьев.

22. Все эти деревья были большими и превосходными. Все они произошли от частей Господа. Одно прикосновение к ним освобождает человека от всех грехов.

23а. Особенно во время Чатурмасьи они устраняют скопления великих грехов.

23в-24. Когда Дэвы не видели Владыку трех миров, неземной голос правдиво обратился к Дэвам. “Из сострадания ко всем живым существам Ишвара расположился на этом дереве.

25. С приходом Чатурмасьи он проявляет милость ко всем живым существам. Следовательно, к дереву Ашваттха следует прибегать всегда, и особенно в субботу.

26-27. Если постоянно прикасаться к Ашваттхе каждый день, грех распадается на тысячу частей. Если преданные совершают возлияние молоком или благочестиво посыпают его семенами имбиря, смешанными (с ним), это приносит спасение предкам. Грех погибает при одном виде этого дерева.

28. Пиппала, если ей поклоняться, видеть ее, прибегать к ней, способствует уничтожению грехов и недугов. Это особенно важно во время Чатурмасьи, когда Ашваттха, должным образом политый и обожаемый, приносит счастье всем живым существам.

29а. Она излечивает все недуги и все грехи.

29в-33. Если люди прославят само название дерева Ашваттха, они никогда не будут испытывать страха перед миром Ямы на своем пути (в другой мир).

Тот, кто обильно смазывает его кункумой и сандаловой пастой (Ашваттха), никогда не будет страдать от трех видов страданий. Он достигнет состояния Ганы на Вайкунтхе.

О Пиппала, о любимец Хари, уничтожь дурные сны, порочные тревоги, грехи и приступ пагубной лихорадки. Если Дэвы поклоняются Пиппале, произнося Мантру, Дхармараджа (бог смерти) станет послушен их приказам.

Если даже произносится слово "Ашваттха", это дарует людям знание.

34. Если это услышано, это устраняет грех, совершенный с момента рождения и до самой смерти.

Прибегать к Ашваттхе достойно похвалы, особенно во время Чатурмасьи.

35. Когда спит могущественный Господь ре?орты [курорты?] достигает середины дерева и, кажется, выпивает все количество воды, имеющейся на земле.

36. Вода - это сам Вишну. В форме воды сам Вишну является великой Расой (блаженством, соком). Следовательно, Вишну, присутствующий на дереве во время Чатурмасьи, уничтожает грехи.

37. Вишну, присутствующий во всех живых существах, способствует благополучию вселенной; тот, кто кланяется Вишну, присутствующему в Ашваттхе, никогда не попадет в Нараку.

38. Если какой-либо человек останется чистым и взрастит на земле росток Ашваттхи, тысячи его грехов исчезнут мгновенно.

39. Ашваттха - самое священное из всех деревьев. Это сопровождается всеми благами. Это дарует спасение. Если медитировать на это и развивать во время Чатурмасьи, это разрушает грехи.

40. Если кто-либо ставит свою ногу на Ашваттху, он совершает грех убийства брахмана. Если без какой-либо причины его режут или обрезают кожуру, то его непременно готовят (подвергают пыткам) в Нараке.

41. Вишну всегда присутствует в его корне. Кешава всегда находится в стволе. Нараяна присутствует в ветвях, а Господь Хари - в листьях.

42. Нет никаких сомнений в том, что Ачьюта присутствует в его плодах в сопровождении всех Дэвов. Если кто-то поклоняется дереву, особенно во время Чатурмасьи, он обретает спасение.

43. Следовательно, к Ашваттхе всегда следует усердно прибегать. Если человек поступает так благочестиво, то грех, совершенный им в этот день, исчезает.

44. Вишну - это само дерево. Это форма Вишну. К его достойному корню прибегают благородные души. Тот, у кого дерево является опорой, уничтожает тысячи человеческих грехов. Он - исполнитель желаний. Он обладает всеми положительными качествами.

Сноски и ссылки:

[1]:

О культе ‘Хари-Хара" см. Г.В. Тагаре: "Шайва-даршана" (стр. 226-229). Их идентичность обнаружена на монетах Хувишки (106-138 гг. н.э.). Инструкция по изготовлению такого объединенного значка приведена на стр. 269.22.27.

Об их тождестве говорится и в других Пуранах, например, в Курме I 15.89-91.

 

Глава 248 - Величие дерева Палаша

 

Вани сказал:

1-4. Люди, знакомые с древними преданиями, подают дерево Палаша в форме Хари. Поклонение Брахма-Врикше (то есть Палаше) должно сопровождаться многими видами богослужений. Он упоминается как дарующий исполнение всех желаний и уничтожающий великие грехи.

В Палаше (пучке или веточке) есть три листа. Вишну занимает средний. С левой стороны находится Брахма, а с правой - Хара. Это было провозглашено (древними провидцами).

Превосходный человек, который всегда ест на листьях Палаши, несомненно, получает пользу от тысячи жертвоприношений лошадей. Особенно во время Чатурмасьи это приносит спасение тому, кто ест на нем.

5. Это дерево, если регулярно поливать его молоком или водой по воскресеньям во время Чатурмасьи, помогает преданному достичь величайшей области.

6. Если люди увидят Палашу после того, как встанут рано утром, они должны быстро стряхнуть с себя нараки и достичь величайшей области.

7. Палаша - это основная опора всех Дэвов. Это средство приобретения Дхармы (заслуги). Чего бы ни желал человек, этому великому дереву следует поклоняться для того, чтобы оно осуществило это.

8. Точно так же, как брахман - самая важная личность среди всех каст, так и Брахмаврикша (Палаша) - самое прекрасное из всех деревьев.

9-14. В его корне всегда присутствует Хара. Сам Шуладхара (Носящий трезубец) присутствует на его стебле. Господь Рудра находится в ветвях. Трипура-истребительница присутствует в цветах. Шива присутствует в листьях, а Ганапати - в плодах. Господь Ганги находится в коре, а Господь Бхава - в сердцевине, Ишвара присутствует в веточках. Все дерево - любимое лакомство Хары.

Хара бел, как камфара, и его всегда должным образом превозносят. Точно так же и высокочтимое (дерево) в форме Брахмы имеет белый цвет.

Если на это медитировать, это способствует уничтожению врагов и искуплению грехов.

Несомненно, это способствует исполнению желаний.

В четверг в Чатурмасье, если ему поклоняться, восхвалять его или медитировать на него, он уничтожает все страдания.

15. Абсолютный Брахман достиг состояния Брахмаврикши. Это достойно восхваления Дэвами. Это семя (источник) Дэвов. Оно в форме Стхану, и его следует подавать всегда. Если его подавать во время Чатурмасьи, это избавит от грехов.

[2]:

Эти камни (галька) найдены недалеко от места под названием Шалаграма, недалеко от источника Гандака. Раньше здесь были обители отшельников Бхараты и Пулахи (De, 60). Считалось, что в этих камешках было найдено золото. “Диск” - это причудливое явление природы, вызванное трением воды о камни.

 

Глава 252 - Величие деревьев

 

Шудра сказал:

1-2. Это великое чудо, что суры стоят в форме деревьев. С приходом Чатурмасьи они поселяются на всех деревьях. О святой господин, кто эти суры? Какая сура находится на каком дереве? Пожалуйста, расскажи мне об этом подробно с желанием благословить меня.

Галава сказал:

3. Они называют воду Амрита (нектар). Во время Чатурмасьи божества деревьев пьют его так, как им заблагорассудится, когда его изящно держат (и предлагают) Дэвы.

4. Выпивая его, они получают большое удовлетворение. В этом нет никаких сомнений. Они черпают силу, сияние, великолепие, совершенство и быстроту походки.

5. Все эти блага являются результатом употребления жидкости, вытекающей из части Кришны (Вишну). Выпивая вечную Амриту, человек обретает некоторую силу.

6. Они вечно восхваляют эту пищу (воду). В этом нет никаких сомнений. Поэтому они пьют только воду в течение четырех месяцев (Чатурмасья).

7. Божества и Питри, обитающие на деревьях, пьют воду, желая блага всем живым существам.

Обращаться к деревьям всегда и во все месяцы - это превосходно.

8. Если к ним прибегать, особенно во время Чатурмасьи, они приносят всеобщее счастье.

Опрыскивание деревьев водой, смешанной с семенами имбиря, дает все желаемые результаты.

9-10. Кшираврикши (деревья, источающие молочный сок) следует сбрызнуть водой, смешанной с молоком. Они даруют благоприятность.

Четыре дерева, упомянутые мной ранее, исполняют все желания, особенно во время Чатурмасьи.

Брахма прибегает к Вате (Баньяну) и дарует блага живым существам.

11. Он ассоциируется с Савитри, а также со священным семенем имбиря белого цвета, а также с украшением. Когда Господь спит, служение, совершаемое с использованием семян имбиря, особенно благотворно.

12. Семена имбиря не имеют себе равных по святости. Семена имбиря способствуют обретению благочестия и богатства. Семена имбиря тоже дают спасение. Семена имбиря рассеивают грехи.

13. Семена имбиря обладают особыми полезными свойствами. Семена имбиря уничтожают врагов. Семена имбиря упоминаются как первые среди всех заслуживающих внимания продуктов.

14. Говорят, что семена имбиря - это не обычное зерно. Их помнят как божественное зерно. Следовательно, из всех подарков подарок в виде семян имбиря является самым большим и превосходным.

15. О сын Шудры, если кто-либо дарит семена имбиря вместе с золотом, это равносильно уничтожению греха, подобного убийству брахмана.

16. Семена Савитри и имбиря упоминаются как способствующие выполнению всех задач и целеполагания. Следует совершать возлияние с семенами имбиря, особенно во время Чатурмасьи.

17. Видеть семена имбиря - это похвально. Так же и прикасаться к ним, совершать с ними Хому, есть их и намазывать ими тело (в виде пасты).

18. Во всех отношениях это имбирное растение уничтожает грехи одним своим видом. Если к нему прибегают, особенно в Чатурмасье, это дарует полное счастье.

19. Махендра обитает в Яве (ячмене) и заботится о благополучии живых существ. Обращение к Яве достойно похвалы. Так же обстоит дело и с его зрением и осязанием.

20. Следует совершить возлияние зернами явы. Если это предлагается божествам, это приносит вечную пользу.

Все Праджапати (патриархи) обитают на Кутаврикше (манговом дереве).

21. Гандхарвы занимают Малайское дерево (сандаловое дерево). Гананаяка занимает Агуру (Агаллохум). Океаны населяют тростник Ветаса. Якши обитают на дереве Пуннага.

22. Наги занимают дерево Нага (бетель); Сиддхи - дерево Канкола; Гухьяки - дерево Панаса (плодовое дерево Джек), а Киннары прибегают к Марике (перечной лиане).

23. Кандарпа прибегнул к растению Яштимадху (сахарный тростник?). Вахни (бог огня) стоит, опираясь на великое дерево Рактанджана.

24. Яма правит Вибхитакой (Terminalia belerica); Наирритадхипа занимает Бакулу, дерево Варуна Харджури (финиковая пальма) и дерево Марута Пуга.

25. Дханада (Кубера) занимает дерево Акшотака; Рудры - дерево Бадари. Махатала (пальмы) принадлежит (занимают) Саптариши (Семь мудрецов). Бахулу (кардамон, растение индиго) выбирают бессмертные.

26. Дерево Джамбуу окружено облаками. Она темного цвета и разрушительна для грехов. По цвету он похож на Кришну. Следовательно, Джамбуу - самое прекрасное из деревьев.

27. Если плоды этого дарованы, Васудева становится довольным. Люди должны кормить брахманов у подножия дерева Джамбу.

28. Хари становится доволен ими и дарует все четыре Пурушартхи (цели жизни). Ожидается, что с наступлением Чатурмасьи, когда Господь Джанардана спит, преданные накормят брахманов.

29. Тот, кто остается чистым и кормит брахманические пары, становится любимцем Нараяны, супруга Лакшми.

30. Мужчина может стать благословенным и достичь своих целей, если он и его жена (поклоняются брахманам) для удовлетворения Лакшминараяны, предварительно украсив их великолепными украшениями и одеждами.

31. Если брахмана накормить плодами Джамбуу, он получит преимущество, накормив их в течение трех ночей плодами Ваты и Ашоки.

32-33. В этот день у него будет только Экабхукта (один прием пищи). Он будет доволен этим.

Зачем так много говорить? Поклоняясь Джамбу, человек, несомненно, становится богатым, у него появляются сыновья, внуки и другие богатства.

Джамбуу окружен облаками, а Ашока - молниями.

34. Великое дерево Прияла принято Васу, дерево Джапа - Адитьями, а Мадана - Ашвинами.

35. Дерево Мадхука принято Вишведевами, Гаггулу [Гуггулу] - Пишиташанами (демонами). Арка усыновлен Сурьей (Солнцем), чистым. Трипатрака (дерево Палаша) усыновляется Сомой, священным (Луной, Шивой).

36. Хадира усыновлен Сыном Земли (то есть Марсом), Апамарга - Будхой, Ашваттха - Гуру (Брихаспати), а Удумбара - Шукрой.

37. Шами была принята Шанаишчарой (Сатурном) и кастами шудр. Дурва, подходящая для возлияния Питри, была принята Раху.

38-40. Вишну всегда любил это, особенно во время Чатурмасьи.

Дарбха, которая является в высшей степени полезной и подобающей для проведения ягьи, была принята Кету. Без Дарбхи ни один благоприятный обряд не может быть завершен. Это самая священная из всех священных вещей и самая благоприятная из всех благоприятных вещей. Это великое растение, стоящее на земле. Это имеет форму спасения в случае тех, кто вот-вот умрет. Брахма, Вишну и Шива всегда пребывают там.

41. Они остаются у корня, в центре и на макушке. Его название тоже доставляет удовлетворение. Другие Дэвы тоже обитают на этих деревьях.

42. Великие деревья, несомненно, функционируют в течение четырех месяцев с помощью этих деревьев.

Во время Чатурмасьи все жены Дэвов прибегают к лианам.

43-44. Если им служат (к ним прибегают), они исполняют заветные желания мужчин.

Следовательно, если кто-то прибегает к Пиппале, это так же хорошо, как и ко всем деревьям, к которым прибегали, особенно во время Чатурмасьи. Если подать растение Туласи, оно будет таким же вкусным, как и все лианы, которые были поданы.

45-46. Вся вселенная, начиная с Брахмы и заканчивая травинкой, была хорошо обслужена и развита.

Если его подает домохозяин или пенсионер, холостяк или отшельник во время Чатурмасьи, это дарует спасение. Никто не должен срубать ни одно из этих деревьев.

47-48. Обрезка во время проведения особой ягьи разрешена.

За исключением этих случаев, деревья, упомянутые ранее, рубить не следует.

Таким образом, все, о чем вы меня спрашивали, было описано мной.

О сын Шудры, ты спрашивал о том, как все Дэвы приняли деревья.

49-50. Видя эти (деревья), человек никогда не увидит Нараку: одну Ашваттху, одну Пикуманду, одну Ньягродху, десять Титтиди (тамариндов) и набор из трех, а именно: Капиттха, Билва и Амалаки. Все Дэвы занимают все деревья. У них есть Кришна в качестве опоры, Кришна в центре и Кришна на вершине. Он - тот Господь, который достоин поклонения всей вселенной, и если ему поклоняются и служат, весь мир становится удовлетворенным.

 

Глава 253 - Шанкара утешает Парвати

 

Шудра сказал:

1-2. Богиня Парвати пришла в ярость. Как Господь с Трезубцем усмирил ее после того, как она была проклята? Как случилось, что Господь Рудра, чья ярость приводит в смятение вселенную, получил проклятие от своей жены? Как он приобрел отвратительный облик и как вновь обрел божественный?

Галава сказал:

3. Из-за чрезмерного страха перед богиней дэвы приняли невидимые формы и разместились в статуях по всему миру смертных.

4. Вишну восхвалял высокочтимую мать вселенной, разрушительницу грехов. Она обрадовалась и благословила всех Дэвов:

5. Благодаря их силе, но сдерживаемый тяжестью проклятия Парвати, Господь всегда старался умиротворить ее. Она сказала Шанкаре:

6. “С моей благосклонностью эти Дэвы, достойные всеобщего обожания и преданного умилостивления людей, станут дарующими блага всем.

7-11. (Поврежденный текст) Этот поступок, порицаемый добрыми людьми, был совершен вами против меня, и никто, кроме вас, этого не сделает. Во время бракосочетания, у алтаря, очевидно, на глазах у всех, вы сделали это, а именно сделали семь шагов, взялись за руки и т.д. в собрании людей перед этими, а именно: Вахни, Варуна, Кришна, Дэвы и их жены. Когда Дэвы и брахманы присутствовали во всех местах, вы сделали это. Как вы сбились с пути из-за ошибки? Если даже старейшины ведут себя как обычные люди, их должны сдерживать просвещенные люди во всех мирах. Это слышится в Шрути. Отец должен быть наказан даже сыном. Ученик может наказать самого наставника

12-13. Брахмана должен увещевать кшатрий, а мужа - жена. Самый выдающийся человек может быть мастером Веданты, но если он идет неверным путем, его должен наказать даже более низкий человек. Так говорит вечная Шрути. Везде уважается путь добра, но нигде не почитается неправильный путь.

14. Тот, кто откажется от традиционной практики своей семьи, будет падшим человеком. После смерти он попадает в ад и оказывается раздавленным тяжестью страданий.

15. Если кто-либо отказывается от своего праведного долга из-за атеистических наклонностей и ввязывается в раздоры между сородичами, он должен быть сдержан всеми людьми, преданными этическому кодексу, установленному Ману.

16. О Махешвара, те люди, которые отказываются от семейных обязанностей, классовых обязанностей и национальных обязанностей, безусловно, являются падшими людьми.

17. Не следует отрекаться от священного огня, отказываться от святых обетов, нарушать обещание или отказываться от благочестия. Если кто-то поступает так, он падший.

18. У тебя нет ни отца, ни матери. У тебя нет ни брата, ни родственника. Никто не обращает внимания на ваши действия. Проглотивший яд, ты неприкасаем.

19. Надев гирлянду из костей, пепла с места кремации, грязных тряпок и спутанных волос, вы непостоянны и не связаны правилами приличия. Ты не заслуживаешь того, чтобы стоять передо мной.

20. Вы совершаете позорные поступки. Вы не соблюдаете обетов и обрядов. Ты проситель милостыни, всегда лживый и злой. О Ишвара, ты недостоин даже разговаривать со мной”.

21. Сказав это, богиня заплакала, и ее глаза наполнились слезами. Хотя Повелитель Дэвов утешал и умиротворял ее, она продолжала чувствовать себя чрезвычайно несчастной.

22-24. Снова придя в ярость, прекрасная госпожа сказала: “Я знаю, что вы не откровенны и прямолинейны. Твое сердце навсегда ожесточилось.

То, что было сказано брахманами и асурами, кажется мне ложью, потому что в отношении меня у тебя были только злые намерения. Поскольку вы обманули брахманов, вы будете наказаны (?) брахманами”.

Сказав это, богиня больше ничего не сказала.

25. Господь Махешвара медленно заставил ее выглядеть довольной с помощью вежливого поведения и утешительных слов убеждения, основанных на здравом рассуждении.

26-27. Поняв, что богиня довольна, о чем свидетельствовали ее глаза, Хара небрежно сказал: “О прекрасная госпожа, твое лицо сияет, как полная луна. Почему ты делаешь это грязным и извращенным из-за гнева? Твои слова неуместны. Действительно, стремясь к благополучию всех живых существ, следует проявлять милосердие ко всем существам.

28. У человека может быть особая тяга к чему-то. Тем не менее, другие не должны беспокоиться (за то, что осознали это). О госпожа с прекрасным цветом лица, вся вселенная почти как твое собственное потомство.

29. Ты одна достойна поклонения вселенной, о безгрешная госпожа. Вы принимаете все формы. Вполне возможно, что я совершил поступок, заслуживающий порицания, и это было на благо Дэвов.

30-31. И все же ваш сын, несомненно, родится таким. Или я сделаю то, что ты пожелаешь. Ты действительно больше, чем даже само мое жизненное дыхание. Я исполню то, что ты пожелаешь. О госпожа с прекрасным лицом, скажи мне это с лицом, сияющим от удовольствия”.

32-35а. Услышав это, богиня снова обратилась к Махешваре: “Если ты сделаешь это, я благословлю тебя и сниму твое проклятие. Вы должны принять великие враты во время Чатурмасьи. Ты должен исполнять танец Тандава даже на глазах у Дэвов. О Махешвара, после выполнения обета Враты ты должен соблюдать целибат. Чтобы доставить мне удовольствие, ты должен отдать мне вайшнавскую половину своего тела. Тогда я буду довольна и сниму твое проклятие. Иначе мой разум никогда не будет доверять тебе”.

35в. Услышав это, Махешвара обрадовался и сказал ей в ответ: “Да, как ты говоришь”.

36. Богиня обрадовалась и согласилась снять проклятие и благословить его.

37. Человек должен слушать эту Пурану (древнюю легенду) с совершенной верой. У него должно быть осознание отсутствия различий и непоколебимости. Несомненно, его жизнь будет полностью наполнена достигнутыми целями. Люди будут искренне искать прибежища в ней.

 

Глава 254 - Танец Тандава Шанкары

 

Шудра сказал:

1-3. Эти твои слова кажутся мне загадочными, о мудрец превосходных Врат. Это моя большая удача, и именно благодаря моим предыдущим заслугам вы пришли в мой дом. Постоянно впитывая твои слова, подобные нектару, благодаря повествованию о Гаури, богатой особыми хорошими чертами, я не пресыщаюсь. Как Махешвара исполнил танец в окружении сур?

4. Как все это произошло в Чатурмасье? Что называется Вратами, которые следует соблюдать? Как она благословляла? Что такое благословение?

5. Как поклоняются в мире Господу, который дарует мне благословение? О превосходный брахман, раз уж я прошу, опиши это в мельчайших подробностях.

6. О мудрец превосходных Врат, будь приятен лицом и располагайся поудобнее и рассказывай.

Услышав это, Галава пришел в восторг и снова сказал:

Галава сказал:

7. О безгрешный, я расскажу тебе эту достойную похвалы историю, которая приносит плоды десяти тысяч ягий. Слушайте внимательно.

8. С приходом Чатурмасьи Хара благочестиво и с радостью соблюдал святой обет безбрачия.

9. Он вспомнил Дэвов и великих мудрецов. Вслед за этим Дэвы прибыли туда и встали на горе Мандара.

10. Они поклонились Махешане, сложив ладони в знак почтения. Увидев, что все они прибыли, Хара сказал им:

11-12. Он рассказал им то, что было сказано Парвати в другом контексте: “При наступлении Чатурмасьи, когда я начну танец, все вы, во главе с Индрой, должны помочь мне”.

Они были в восторге. Поклонившись Господу с Трезубцем, они сказали: “Да будет так”.

13-14. Они вернулись в свои обители на воздушных колесницах, напоминающих солнце. Затем, на четырнадцатый лунный день в светлую половину Ашандхи, Махешвара начал танцевать для удовлетворения Бхавани на Мандаре, самой великолепной из гор. Великие мудрецы ходили туда:

15-17. Это были: Нарада, Девала, Вьяса, Шука, Двайпаяна и другие. Ангирас, Маричи, Кардама-партриарх, Кашьяпа, Гаутама, Атри, Васиштха, Бхригу, Джамадагни, Уттанка, Бхаргава Рама, Агастья, Пулома, Пуластья, Пулаха, Прачетас, Крату и другие великие мудрецы.

18. Там были сиддхи, Якши, Пишачи, Чараны, Адитьи, а также Чараны, Гухаяки, Садхьи, Васу и Ашвины.

19. Все они, а также Индра и другие во главе с Брахмой и Вишну прибыли туда с горячим желанием увидеть танец Махеши.

20. Затем ганы, главным из которых был Нандин, должным образом раздали драгоценности, украшения и одежды мудрецам и другим людям в должном порядке.

21. Затем заиграли тысячи музыкальных инструментов. “Будь победителем”, - говорили все Господу, который приказал провести Врату.

22-25. Бхавани смотрела на Махадеву с восхищением. Дама с великолепным лицом сияла среди четырех спутниц - Джаи, Виджаи, Джаянти и Мангаларуны. Рядом с ней мир сиял еще большим блеском.

24. Великолепие ее тела невозможно описать.

За Ишей также пристально наблюдали кроры Ганов с множеством лиц.

25. Он был окружен группами пишачей и гоблинов во главе с Нанди, чье лицо, похожее на лицо обезьяны, сияло, держа золотую палочку (посох).

26. Там присутствовали Видьядхары и гандхарвы, такие как Читрасена и другие. Присутствовали также наги и выдающиеся мудрецы. Они выглядели так, словно были нарисованы на картине.

27. Появились Раги (музыкальные композиции), главным из которых был Шрирага. Они - сыновья Владыки великой силы. У Господа Хары родились Амурта (бестелесные) сыновья.

28. У каждого из них было по шесть жен (а именно: Рагини), и отцом всех них был Питамаха. Вместе с этими женами эти Раги принимали грациозные формы.

29. Когда Шамбху вспомнил о них, они появились мгновенно. Я назову вам их имена. Послушай, о преуспевающий.

30. Шрирага, самый очаровательный из них, - первый сын Ишвары. Он занимал место между бровями. Он - даритель верховного Брахмана (Парабрахмана).

31. В центре его находится превосходный Гана, рожденный Махешей.

Вторая (Рага) берет начало в области талии. Это Васанта с большой репутацией.

32. Панчама (имя Раги) - третий, украшение вселенной. Оно происходит из Вишуддхи Чакры (расположенной во внутреннем горле). Она отмечена принципом Махат.

33. Анахата Чакра возникла из сердца Махешвары. Рага Бхайрава, которая сама по себе является Бхайравой (ужасной), возникла из области ноздрей.

34. Эта Чакра называется Манипурака[1], и она действительно дарует спасение. Пятьдесят варн (букв), называемых Анка, произошли от Махешвары.

35. Двенадцать Раси (знаков зодиака) и созвездий произошли от Свадхиштханы (Чакры) вместе с семенами вселенной.

36. Орган порождения Иши увеличивается в одно мгновение. Затем извергается Ретас (мужское семя), и из Ретаса создается вселенная.

37. Из Адхара Чакры произошла великая шестая (Рага) по имени Ната Нараяна. Это любимый сын Махеши. Это Нила (голубого цвета), и в ней есть Вишну.

38. Эти персонифицированные Раги, которым помогали их жены (Рагини), возникли таким образом. Их жены происходили из области головы Господа, несущего Пинаку.

39-46. Всего их тридцать шесть. Прислушайтесь к ним.[2]

Следующие (Рагини) являются женами Шри Раги: (1) Гаури, (2) Колахали, (3) Дхира, (4) Дравиди, (5) Малакаушики (совр. Малакамса?) и (6) Девагандхари.

Ниже приведены жены Васанты: (1) Андола, (2) Каушики, (3) Карамаманджари, (4) Гандагири, (5) Девашакха и (6) Рамагири (примечание в оригинальном тексте сбивает с толку). Ниже приведены шесть жен Панчамы: (1) Тригуна), (2) Станбхатиртха (обитающая в районе современного Камбея), (3) Ахири, (4) Кункума, (5) Вайрати и (6) Самавери.

Шестью женами, непосредственно следующими за Бхайравой, являются: (1) Бхайрави, (2) Гурджари, (3) Бхаша, (4) Велагули, (5) Карнатаки и (6) Рактахамса. (№ 2 и 5 были местными жителями в этих регионах).

Шестью женами, следующими за Мегхарагой, являются: (1) Бангали, (2) Мадхура, (3) Камода, (4) Акшинарика, (5) Девагири и (6) Девали.

С Натанараяной связаны следующие имена: (1) Тротаки, (2) Мохаки, (3) Нара, (4) Духби, (5) Малхари и (6) Синдхумалхари.

Они поклонились Гирише и Махешвари и расположились рядом со своими мужьями, а также со своими формами и транспортными средствами.

Брахма умилостивил Шанкару с помощью Мриданги.

47. Кешава показал Махеше Талакрию (процедуру отбивания времени). Брахма извлек мелодичную ноту с помощью четырехсложного музыкального инструмента.

48. Вайюс (ветра) играли на инструментах мелодично и величественно.

Махендра играл на инструменте Сушира - Вамше (флейте) и создавал очень мелодичную ноту.

49. Вахни издавал звук из корзины для просеивания, а Ашвины играли на барабане Панава. Сома и Сурья (ходили) по кругу и играли на своих инструментах в качестве поддержки другим игрокам.

50-51. Сотни и тысячи ганов издавали звуки из колокольчиков. Выдающиеся мудрецы, а также богини в компании Парвати воссели на благоприятных золотых тронах и наблюдали.

Васу вместе с великими Урагами играли на шрингах (рожках).

52. Садхьи играли на барабанах Бхери, а другие превосходные суры исполняли на других инструментах, таких как Джхарджхари, Гомукха и т.д. Таким образом, садхьи приняли активное участие в великом празднике.

53. Гандхарвы с мелодичным голосом извлекали сладкие ноты из струн лютен. Сиддхи вокруг затрубили в золотые рога.

54. Затем Господь принял тело (одежду, обличье) великого танцора. Короны на пяти головах были украшены змеями.

55. Он распустил всю свою копну спутанных волос. Все тело было измазано пеплом. Он носил ожерелья и нарукавники на всех своих десяти руках.

56. Физическая форма Господа обладала сиянием миллионов Солнц, и она пронизывала все три мира. В этой форме Господь великолепно танцевал на той великой горе.

57. Инструменты, начинающиеся с Вины (лютня), сгруппированы как Тата (струнные). Камсьятала (тарелки) и т.д. являются Гана (твердыми). Вамша (флейта) и т.д. - это (Сушира), а Вадитра - это название Томары и т.д.

58-59. После этого четыре вида музыкальных инструментов зазвучали оглушительно. Форма (великолепие) всего хорошо сияло, например, таласов, Патахасов и т.д. Хастаки (хлопки в ладоши), маны (измерения) и таны (способ получения различных нот). Звук был гортанным, мелодичным, раскрепощенным и громким.

60. Вишвавасу, Нарада и Тумбуру, ведущие гандхарвы, были вокалистами. У небесных девиц тоже были сладкие голоса.

61. Музыкальная композиция была божественной и чистой, а также хорошо продуманной. В нем был полный набор из трех грам (разновидностей групп Раг) и семи нот.

62. Гора, о которую ударились подошвы ног Хары, издала громкий звук и вызвала вращение земли вместе с городами и лесами.

63-64. Господь Садашива продемонстрировал восемьдесят хастак (ручных жестов). Суты, Магадхи и бандины (барды) родились из пота на лбу Господа. Гандхарвы, универсальные музыканты, были рождены из сердца Махеши. У них были проявленные формы, и они были тесно связаны с превосходной стадией Владыки Дэвов.

65. Они вызывали удивление своей силой в умах мудрецов, членов аудитории. Обладая своей доброй силой, Киннары осыпали их цветами.

66. Таким образом, танцевальный праздник продолжался в течение четырех месяцев. Осень прошла. Небо сияло без примесей (облаков).

67. Лотосы, покрывавшие озера, символизировали лик Шарада. Плодоносящие деревья и лекарственные травы придавали его лицу слегка бледноватый оттенок.

68. На четырнадцатый день светлой половины месяца Урджа (Карттика) Дочь Горы была в веселом настроении. После завершения Врат Господь тоже воссиял тогда.

69-70. С сияющими глазами и отчетливо слышимым голосом она обратилась к Шамбху: “Когда твоя Линга (пенис) упадет в результате проклятия брахманов, он будет освящен водами Нармады и станет достоин поклонения всей вселенной”. Сказав это, восхищенная богиня восхвалила Хару:

Восхваление Парвати:

71. Почтение тебе, Повелитель Дэвов, Махадева в короне. Почтение создателю вселенной, Господу Шанкаре, который вызвал ее рождение, Шиве (благоприятному).

72. Почтение Господу со спутанными волосами, Господу, который рассеивает препятствия на пути к победе. Почтение тебе, носящему Брахму во чреве. Почтение тебе, Хираньяретас (златокудрый), синегорлому.

73. Почтение Господу, благоволящему брахманам, Господу, посыпанному белым святым пеплом, пятиликому. Почтение, почтение бесформенному.

74. Почтение тебе, светлый с тысячей глаз. Почтение Господу, одетому в слоновью шкуру. Почтение Господу, который даровал спасение демону Андхаке. Почтение Господу Пашу (индивидуальных душ).

75. Почтение, почтение Харе, великому Випре (ученому брахману), имеющему огонь в качестве своих уст. Почтение Бхаве, Шанкаре, Махеше, Ишваре.

76. Почтение тебе, Господу в образе бестелесного Брахмана, создателю телесных существ. Почтение Шиве, Угре, Харе, Бхаве.

77. Почтение Кришне, Шарве, разрушителю Трипур. Почтение Агхоре; почтение тебе, Пуруша.

78. Почтение тебе, Садйоджата, Вамадеве, Ишане, Почтение тебе, Панчасья (пятиликий)[3], Капалину (тот, кто держит череп).

79. Почтение странному (трехглазому), Бхаве, Господу, который стал причиной выпадения глаз Бхаги и зубов Пушана, Господу, который стал причиной разрушения великой Ягьи (Дакши).

80. Почтение Мргавьядхе (охотнику на оленей) (облик, принятый Дакша-Ягьей), добродетельному, Колесу времени, несущему диск, Господу, достойному поклонения великих людей; почтение Повелителю Ган.

81. Почтение Господу, держащему Гангу, Господу Мридину (дарующему благополучие), Господу, дарующему счастье миру; почтение тебе в образе Брахмана.

82. Почтение Господу, который превосходит все Гуны, Господу, обладающему Гунами, утонченному, самому большому; почтение тому, кто имеет огромную форму, Господу, который вызвал рождение святого пепла.

83-85а. Всегда преклоняюсь перед тобой, наставником йоги, имеющим форму отрешенности, о Господь, который привел к разрушению Смары. Тебе надлежит смириться и простить неприятные слова, произнесенные мной, о Вишвеша, я умилостивляю тебя, склонив голову. Несомненно, благословения были дарованы тебе после попустительства (проклятию). О безгрешный, ты не должен испытывать гнева из-за моего преступления.

85в-87. Умилостивленный таким образом вместе с Дэвами, Шамбху почувствовал удовлетворение в своем уме. Преисполненный величайшего восторга, благодаря завершению святых Врат, он сказал Уме: “О Парвати, если кто-нибудь прочтет этот мой панегирик, сочиненный тобой, он никогда не будет разлучен со своими близкими.

Он будет наделен богатством в течение трех рождений. Он будет свободен от всех недугов. Насладившись здесь разнообразными удовольствиями, он в конце концов отправится в мой город”.

88. Сказав ей это, Махеша подарил ей часть своего тела, левую сторону, относящуюся к Вишну, которую Парвати приняла.[4]

89. В руке у части Шарвы был череп; в части шеи был яд. Там была половина гирлянды из обезглавленных туловищ, и все вокруг было белым-бело.

90. Именно эта часть создавала кроры брахманов, а голова была украшена спутанными волосами. Он сиял блеском драгоценных камней в форме полумесяца.

91. С одной стороны у него были золотые украшения, а с другой - змеи, служившие браслетом. С одной стороны была слоновья шкура, а с другой - шелковый халат.

92. На одной стороне у него была Матсьявахана (рыба-колесница, которая, как предполагалось, была эмблемой Парвати). На другой стороне он был помечен эмблемой быка. С одной стороны прислуживали паршады, а с другой - спутницы.

93. Увидев такую форму с глазами, излучающими сияние, группы Дэвов, начиная с Брахмы, вознесли хвалу с великой преданностью.

Молитва Шива-Парвати, то есть в форме Ардха-наришвары:

94. Ты один - Господь всех воплощенных существ, вездесущий. Ты - защитник, как отец. Ты - мать. Вы - то, что называется Дживой (индивидуальной душой).

95. Вы - свидетель. Ты - семя вселенной. Вы тот, кто держит все космическое яйцо под своим контролем. Кроры Брахманов исходят из тебя и растворяются в тебе.

96-97. Все мы, суры, начинающиеся с Брахмы, выполняем твое повеление. Подобно волнам в океане, подобно пузырькам в воде, я иногда появляюсь из твоего глаза, иногда из твоего лба, а иногда вместе с богиней Шивой, а затем создаю вселенную.

98. Ты един с бесконечной мощью; ты бесконечен; ты безграничен, и твое сияние безгранично. Каким бы бесконечным ты ни был, ты принимаешь чудесную форму, чтобы уничтожить все.

99. О Бхавани, ты всегда (рассеиваешь) страх; ты освящаешь то, что нечестиво. Ты - дарующая все благоприятное. Ты - плод всех аскез.

100. Тот, кто есть Шива, - это сам Вишну. Тот, кто есть Вишну, - это Садашива. Это осознание отсутствия различий снизошло на нас, хотя его и очень мало. Именно благодаря вашей благосклонности мы осознали это.

101. Что бы ни было увидено или услышано, и что бы ни существовало в мире или за его пределами; вы проникли во все эти три сферы и заняли свое место.

102. О богиня Сур, достойная поклонения вселенной, о Амбика, достойная почитания вселенной, о богиня Дэвов, будь довольна. О Повелитель Дэвов, мы склоняемся перед тобой.

103-104. Сказав это, все обрадованные Дэвы ушли туда, откуда пришли.

Галава сказал:

Те люди на земле, которые мысленно помнят эту несравненную божественную форму Шивы-Парвати, наполовину Деви, наполовину Шиву, единственный плот для пересечения океана мирского существования, - это люди, чьи грехи прощены. Свободные от всех привязанностей, они достигают формы Абсолюта (Брахмана).

Сноски и ссылки:

[1]:

Согласно Патанджали, эта Чакра находится в области пупка, Свадхиштхана Чакра находится на ширину двух пальцев выше Муладхара Чакры, а Муладхара или Адхара Чакра находится (внутри) на ширину двух пальцев в средней части между пенисом и анусом.

[2]:

По-видимому, такова информация, доступная автору Пураны. Рагини [Рагини?] были названы в честь географического региона или племен, которые их создали, например, Дравиди, Абхири (специально для племени Абхира).

[3]:

Это имена пяти ликов Шивы.

[4]:

В стихах 89-92 описывается форма Шивы Ардха-наришвары. Греки ссылаются на такие иконы. Такие иконы найдены в Бадами, Канчи и др. на юге (Шайва Даршана, стр. 230-231).

 

Глава 255 - Величие Лакшми-Нараяны

 

Галава сказал:

1-4. Таким образом, после того, как Парвати прокляла их, все они (суры) стали страдающими, а также лишенными потомства. Они должны были принять облик человеческих существ.

Шалаграма родился от Гандаки, а Махешвара - от Нармады. Таким образом, они рождаются сами по себе. Следовательно, эти два не могут быть (названы) искусственными.

Хари присутствует в Шалаграме в двадцати четырех разновидностях. Люди должны подвергнуть его испытанию (тщательному изучению), но Садашива имеет единственную форму.

Тот, кто совершает омовение и пьет чистую воду Гандаки, где находится камень Шалаграма, достигает статуса Брахмана (или Области Брахмы).

5. После (должного) поклонения камню Шалаграма, берущему свое начало в Гандаки, человек, несомненно, становится ведущим йогином с чистой душой.

6. Таким образом, я рассказал вам все, о чем вы меня просили. Послушайте, как Хара навлек на себя проклятие брахманов.

7-9. Человек, который с благоговением выслушает повествование об этой истории, связанной с танцем Гириши, и рассказ о том, как Ума завладела половиной тела Господа, а также хвалебную речь Брахме, достигнет величайшей цели.

Тот, кто прочтет весь стих, или его половину, или даже четвертую часть без какого-либо противодействия, отказавшись от майи (обмана), а также от высокомерия, попадает в величайшую область, побывав там, где человек не подвержен горю.

10. Превосходный человек, который читает или слушает (это), особенно во время Чатурмасьи, получает свои заветные сиддхи (исполнение желаний), богато одарен, окружен сыновьями и т.д.

11. Точно так же, как боги Брахма и другие достигли высочайших сиддхи, распевая и играя на музыкальных инструментах рядом с Дургой и Шивой (так поступает и такой человек).

12. Когда наступает сезон дождей, Джанардана погружается в благочестивый йогический сон, а Махешвара находится в обществе Дурги, (такой человек в ст. 10 выше) больше не становится сосущим ребенком.)

13. Мужчина всегда должен совершать поклонение Ганеше, особенно в течение этих четырех месяцев, ради выгоды. Его усилия приносят прибыль.

14. Бог Солнца дарует свободу от болезней тем, кто ему преданно поклоняется. Если ему поклоняются во время Чатурмасьи, он дарует людям особые плоды.

15. К этой Панчай-ятане (набору из пяти божеств) прибегают домохозяева. Если ему поклоняются, в частности, во время Чатурмасьи, он дает все желаемое.

16. Если кто-то всегда поклоняется Вишну, присутствующему в Шалаграме вместе с Дваравати Чакрашилой, это дает освобождение.

17. Особенно во время Чатурмасьи это дарует спасение даже через простое видение. Когда его восхваляют, это так же хорошо, как если бы восхваляли всю вселенную. Когда ему поклоняются, поклоняется вся вселенная.

18. Хари рассеивает грехи, если ему поклоняются, о нем читают, на него медитируют и его помнят в Шалаграме, потому что Хари присутствует в Шалаграме.

19. В чем же тогда заключается Наиведья Хари? Конечно, фрукты, топленое масло и вода. Особенно в Чатурмасье все, что связано с Шалаграмой, благоприятно.

20. Семена имбиря, предлагаемые на Шалаграму, о сын Шудры, освящают человека, наделенного преданностью. Это особенно важно, особенно во время Чатурмасьи.

21. Он всегда наделен славой и процветанием. Он наделен богатством и пищей - зерном. Нет никаких сомнений в том, что он родится в доме очень удачливых людей.

22. Несомненно, он должен быть известен как Вишну, сопровождаемый Лакшми. Человек должен поклоняться ему с великой преданностью. Богиня процветания должна оставаться неизменной в его доме.

23. До тех пор, пока человек не поклоняется Хари, в мире все еще может царить нищета, грех (грехи вообще) может бушевать, а боли и напряжения могут терзать тело.

24. Место, где ему поклоняются, что делает священной территорию, простирающуюся на пять Крош (Кроша = 3 км). Там не может произойти ничего зловещего.

25. Само по себе это величайшая удача. Одно это является величайшим наказанием. Одно это является величайшим спасением, в котором поклоняются Господу Лакшми.

26. Шри (процветание), Виджая (успех), Вишну и Мукти (спасение) — эти четверо присутствуют там, где есть раковина Дакшинаварта (изогнутая вправо), идентичная раковине Лакшми-Нараяны, растение Туласи, Кришнасара (черная антилопа) и камень, называемый Дваравати.

27. Совокупность этих четырех качеств придает несравненную заслугу человеку, который совершает поклонение Лакшми-Нараяне. Он мгновенно становится освобожденным.

28. Следует поклоняться Хари, ассоциирующемуся с Лакшми, особенно в Чатурмасье.

29. Медитация на этого Господа разрушает грехи того человека, который ее практикует. Если ему поклоняются с букетами Туласи, человек больше не перерождается (то есть освобождается).

30. Если ему поклоняются вместе с Билвапатрой во время Чатурмасьи, он - лучший из тех, кто рассеивает грехи.

31. Только Господь всех миров пронизывает вселенную. Он созидает и разрушает изящно.

К нему следует прибегать изо всех сил. Достигнув его, преданный перестает испытывать страдания.

 

Глава 256 - Действенность имени Рамы

 

Галава сказал:

1. Однажды Господь Рудра, который пребывал на вершине горы Кайласа в обществе Умы, был наделен величайшим сиянием.

2-7. В это время его окружили три крора ган. Эти и многие другие были рядом с Бхавой: Вирабаху, Вирабхадра, Вирасена, Бхрингират, Ручи, Тути, Нандин, Пушпаданта, Утката, Виката, Кантака, Хара, Кеша, Вигхантака, Маладхара, Пашадхара, Шрингин, Нарана, Пуньотката, Шалибхадра, Махабхадра, Вибхадрака, Канапа, Калапа, Кала, Дханапа, Ракталочана, Викатасья, Бхадрака, Диргхаджихва, Вирочана, Парада. Dhanada, Dhavaṅkṣin, Haṃsakrī, Нарака, Pañcaśīrṣa, Triśīrṣa, Kroḍadaṃṣṭra, Mahādbhuta (чрезмерно замечательно), Siṃhavaktra, Vṛṣahanu, Pracaṇḍa и Tuṇḍī.

8-9. С приходом весны ряды деревьев засияли, когда на них появились великолепные свежие почки и цветы. Сопровождаемые Бхадракали группы бхутов, претов и Пишачей восхваляли его, выкрикивая слова победы Махадеве из окрестностей, поскольку они были его возлюбленными.

10. Тесный контакт с южным ветром показался поэтам приятным. Кижука казалась великолепной в своем цветении, привлекая сердца одиноких влюбленных, разлученных со своей возлюбленной.

11. По этому торжественному случаю, когда все умы были опьянены и в приподнятом настроении, ганы вокруг резвились, имитируя действия супружеских пар.

12. Увидев их, Нандин с посохом, который был фактически другим Харой (Шивой), показал знаки, как бы говоря: “Хватит вашего непостоянства. О Ганы, пусть все вы совершите покаяние”.

13. Затем в лесу воцарилась тишина, и все птицы притихли. Все эти ганы возобновили свое покаяние, увидев великолепие весны.

14. Тогда Парвати, мать вселенной, спросила Шанкару: “О Махешвара, эти четки из бисера ты всегда держишь в руках.

15. Мой разум пребывает в сомнении. Какую джапу вы выполняете? Ты - единственный изначальный творец всех живых существ. Ты - Владыка всего сущего.

16. У тебя нет ни матери, ни отца. У тебя нет никакого родственника. Вы не принадлежите ни к какой касте. Я знаю, что нет ничего более великого, чем ты.

17. Хотя вы выполняете джапу с большой преданностью, мне кажется, что, когда вы занимаетесь вдохом и выдохом, вы делаете это с некоторым напряжением.

18. О Повелитель Дэвов, если я твой возлюбленный, скажи мне: есть ли что-нибудь (кто-нибудь) более великое, чем ты, на что ты мысленно медитируешь?”

19. Когда его спросили об этом, Шамбху, слуга Хари, сказал: “Я всегда медитирую на сущность тысячи имен Хари”.

20. Я совершаю джапу седьмого воплощения Хари, известного под именем Рама, и двадцати четырех проявлений, а также благих качеств Хари.

21-22. С четками я всегда совершаю джапу Пранавы, включая Бинду. То, что называется Пранавой, обладает высокой эффективностью, и это суть всего этого (вышеупомянутых Аватар и т.д.). Я совершаю Джапу вечного Брахмана (Мантру), состоящую из двенадцати слогов (то есть Ом намо бхагавате васудевайа). Пранава - это соединение трех слогов (а-у-м), и она наделена тремя грамами (музыкальной мелодией).

23. Эта двухсложная мантра (то есть Рама) является сутью Вед. Оно постоянно возвышено, свободно от загрязнений, бессмертно, безмятежно, имеет природу Сат (существования). Это сравнимо с нектаром.

24. Это превосходит Калы. Оно не может быть подчинено нашему контролю, оно лишено Вьяпары (мирской деятельности). Это величайший из великих. Это опора Вселенной. Он находится в центре всех миров. Это семя крора Брахманов (Космических яиц).

25. Оно инертно, обладает чистой активностью, Оно незапятнано; оно управляет. Познав это, человек немедленно освобождается от уз ужасного мирского существования.

26. Для того, кто совершает джапу из двенадцатисложной Биджамантры, включая Омкару, она становится разрушителем множества грехов, подобно лесному пожару (который пожирает весь лес).

27. Это чрезвычайно сложно. Одно это и есть величайшее сияние. Это действительно очень трудно получить. Это украшение всех трех миров.

28. Одно это, медитация на двенадцатисложную мантру, является величайшим знанием. Это достигается за счет миллионов рождений. Это разрушительно как для благоприятного, так и для неблагоприятного.

29-30. Особенно во время Чатурмасьи, это дает Брахман (отождествление с абсолютом). Это дает желаемое. Тот, кто всегда произносит хвалебную речь, рожденную из этих слогов, мысленно, устно и физически, не перерождается. Мантра из двенадцати слогов украшена двенадцатью чакрами (мистическими кругами или сплетениями, похожими на колеса).

31-35. Преданный должен произнести названия двенадцати месяцев и совершить соответствующую ритуальную ньясу на Шалаграмах Вишну. Они разрушительны для грехов. За каждый из этих дней человек получит плод двенадцати дней.

Невозможно адекватно воспеть величие двенадцатисложной мантры даже на тысячах языков. Даже Брахма не может предотвратить это. На эту великую мантру следует медитировать и восхвалять ее. Ее джапу следует выполнять во все месяцы и особенно во время Чатурмасьи. Это разрушительно для грехов. Таково мистическое учение Вед, многих Пуран и всех Смрити.

Простым запоминанием двенадцати слогов смертные обретают желаемые сиддхи.

36. С помощью заслуженного дара сандалового дерева (Ямья-сандаловое дерево) люди всех каст и уровней жизни достигают постоянного освобождения. (Джапа и Дхьяна) сопровождаются произнесением Пранавы.

37. Несомненно, человек достигает освобождения посредством джапы и дхьяны, выполняемых со спокойным умом. В случае шудр и женщин джапа совершается без Пранавы.

38. В случае всех пракрити (простых людей) двенадцатисложная мантра, Джапа и тапас (покаяние) не нужны. Чистоты можно достичь с помощью физических усилий.

39. Чистота (Вишуддхи) достигается через преданность брахманам, принесение подарков и медитацию на Вишну. Для них необходимой мантрой является имя Рама. Если медитировать на Раманаму, это приносит кроры и даже больше пользы.

40-42. Джапа, состоящая из двух слогов "Рама", рассеивает все грехи. Обходя вокруг, стоя рядом или лежа, мужчина должен повторять (имя) Рамы. Таким образом, он достигает избытка наслаждения и продвигается вперед, а в конце становится Ганой Хари.

Двухсложная мантра Рама превосходит сотни и кроры мантр. Говорят, что он уничтожает грехи всех пракрити (людей). С приходом Чатурмасьи это дарует бесконечное благо.

43. Это достигается людьми, страстно преданными Бхакти (верности богу) в ходе Чатурмасьи великих заслуг. В их случае обращение к миру Ямы бесполезно (т.е. они не идут в него), как в случае с Дэвами.

44. На поверхности земли нет ничего выше Рамы, достойного Джапы. Для тех, кто ищет прибежища в Раманаме, нет (страха) перед пытками Ямы.

45. Все недостатки, создающие препятствия, и все ссоры, приводящие к смерти, перестают существовать и растворяются только благодаря имени Рамы. В этом нет никаких сомнений.

46. То, что называется Рамой, обитает во всех живых существах, как неподвижных, так и подвижных, в форме имманентной души.

47. Повелитель всех мантр, то есть Рама, уничтожает страх и недуги. Это дарует победу в битве и позволяет выполнить любое задание.

48. Говорят, что это приносит ту же пользу, что и все тиртхи (вместе взятые). Она исполняет заветные желания даже брахманов. Это называется Рамачандра и Рама.

49. Двусложный Владыка всех мантр, называемый Рамой, выполняет все задачи на земле. Даже Дэвы поют об имени Рамы, источнике всех качеств.

50. Поэтому, о богиня Дэвов, ты тоже всегда произносишь имя Рамы. Тот, кто совершает джапу имени Рамы, освобождается от всех грехов.

51. Заслуга, получаемая от произнесения тысячи имен, может быть приобретена с помощью самого имени Рамы. Особенно во время Чатурмасьи, когда заслуга этого в десять раз больше.

52. Великий грех тех, кто родился в низшей касте, сжигается.

53. Этот Рама пронизывает всю вселенную посредством своего сияния в форме имманентной души. Он освящает все, сжигая в одно мгновение все грехи предыдущих жизней, грубые и тонкие.

 

Глава 257 - Покаяние Парвати

 

Парвати сказала:

1. Опишите мне подробно величие двенадцатисложной мантры по слогам, а также достоинства каждого из них и способ повторения.

Шри Махадева сказал:

2. В случае дваждырожденного двенадцатисложная мантра ассоциируется с Омкарой. В случае женщин и шудр цитируется, что этому предшествует почтение, то есть намо бхагавате васудевайа.

3. В случае пракрити (мирян) допускается использование имени Рама в шестисложной форме (рамайа те намах). Это тоже без Пранавы, как постановляют Пураны и Смрити.

4. Такова процедура в отношении всех каст и пракрити (низших каст) всегда. Если человек совершает джапу без установленного порядка, Господь разгневается и отправит его в Нараку и т.д.

Парвати сказала:

5. О Господь, я служу Господу вселенной тремя мантрами (слогами). Он недосягаем для слов. Откуда я знаю его форму?

Ишвара сказал:

6. О госпожа с прекрасным цветом лица, ты не уполномочена произносить Пранаву. Вы всегда должны выполнять джапу как намо бхагавате васудевайа.

Парвати сказала:

7. Если двенадцатисложная мантра состоит из Пранавы, как на нее можно медитировать? Поскольку я не была уполномочена использовать Пранаву, как возможна джапа, о Дхурджати?

Ишвара сказал:

8. Пранава была прославлена как источник всех Дэвов. Брахма, Вишну и Шива пребывают там в сопровождении своих возлюбленных.

9. Все бхуты (живые существа) и все тиртхи частично находятся там. Это Кайвалья (спасение); это Брахман.

10. О госпожа с благоприятным ликом, когда ты совершишь аскезу во время Чатурмасьи, чтобы умилостивить Хари, ты получишь на это право.

11. Заветное желание достигается через покаяние; великая заслуга приобретается через покаяние. Все происходит через покаяние; все легко приобретается людьми через покаяние.

12. Слава, несравненное супружеское счастье, такие качества, как выдержка, правдивость и т.д., легко приобретаются через покаяние, но покаяние не может быть совершено.

13. Когда аскеза процветает, возникает преданность Хари. Если это совершается без преданности, это влечет за собой потерю епитимьи.

14. Когда человек всегда помнит о Вишну, когда кончик языка становится чистым, аскезы всегда бушуют в телах людей.

15. Точно так же, как великая тьма рассеивается, когда ярко горит лампа, так и грех уничтожается, когда история Хари (рассказывается и выслушивается).

16. Поэтому, о Парвати, усердно совершай аскезу вместе с Пранавой, когда Хари спит при наступлении Чатурмасьи.

17. Оставаясь чистой сердцем, выполняйте джапу этого царя мантр, состоящую из двенадцати слогов. Господь, несомненно, будет доволен.

18. Господь дарует величайшее знание в форме всего Брахмана. Выполняйте джапу двенадцатисложной мантры в течение крор Брахмакальп.

19а. Тот, кто медитирует на эту великую мантру, включая Пранаву, не столкнется с трудностями. (Текст поврежден).

19в. Услышав это, она, которая была настроена на совершение епитимьи, приступила к ее исполнению.

20. Когда прибыла Чатурмасья, она поднялась на вершину Гималаи. Она носила три одежды[1] и приняла обет безбрачия.

21. Она медитировала на Хари, благодетеля. Ее тело, как и прежде, подвергалось напряжению во время поклонения Шанкаре.

22. Эта дама с широко раскрытыми глазами, наделенная такими качествами, как терпение и т.д.; совершила покаяние на очаровательной вершине своего отца (Гималайя). Ее сопровождали ее спутники.

Галава сказал:

23. Парвати достойна того, чтобы на нее медитировали ведущие йоги; она достойна того, чтобы ее приветствовали. Она обожаема всей вселенной и является матерью вселенной. Даже она совершила епитимью, побуждаемая желанием (сделать это).

24. Она пребывает в форме Пракрити и Сат (Абсолютной реальности). Ее блеск равен блеску десяти миллионов вспышек молний. Она лишена качеств Раджаса и сама достойна того, чтобы ее приветствовали. Та, кто превосходит гуны (три атрибута), совершила покаяние.

25. Известно, что она тождественна Земле, Воде, Огню, Воздуху и Эфиру; она пребывает в форме изначальной Пракрити, (и все же) она совершила превосходное покаяние.

26. Та, кто остается пронизывающей подвижные и неподвижные существа вселенной, кто больше Пракрити и кто дарует удовлетворение в форме Сприхи (желания) и т.д., достигла чистоты посредством аскезы, когда Господь спал.

Сноски и ссылки:

[1]:

васана-трайе. Это лучше назвать савана-трайа "три омовения", поскольку это более уместно, поскольку три омовения утром, в полдень и вечером необходимы для покаяния.

 

Глава 258 - Хара проклят

 

Галава сказал:

1-6. Когда Дочь Горы погрузилась в великое и ужасное покаяние, Хара, побежденный Кандарпой (богом Любви), бродил по земле в Тиртхах, прохладных тенях деревьев, рек, ручьев повсюду. Махешвара позволил себе побрызгать на свое тело водой. И все же Господь, угнетаемый Камой, нигде не обрел счастья.

Однажды, увидев Ямуну, покрытую рябью, он захотел нырнуть в нее, как будто таким образом мог облегчить страдания, вызванные жарой (любовной лихорадкой).

Но вода в реке приобрела синевато-темный оттенок из-за огня в физической форме Хары.

Нагретая в результате его ныряния в воду, она блестела, как чернила. Хотя изначально река имела божественную форму, она стала темной из-за Шивы. Она (верховное божество реки) восхваляла Махешану, кланялась ему и говорила так: “О Повелитель Дэвов, будь доволен мной. Я всегда подчиняюсь тебе”,

Ишвара сказал:

7-8а. Если кто-нибудь на земле совершит омовение в этой достойной восхищения Тиртхе, тысячи его грехов, несомненно, будут уничтожены. Он будет священным и хорошо известным в мире как “Харатиртха”.

8б. Сказав это, он поклонился ей и исчез оттуда сам.

9. Махеша принял красивый облик и (бродил) по ее берегам. Он казался таким прекрасным, что был (так сказать) прибежищем бога Любви. Волосы у него были спутаны, а в руках он держал несколько музыкальных инструментов. У него была отметина Пундра (линия или линии, нарисованные сандалом, пеплом и т.д.) на лбу.

10. Когда он проходил по обители мудрецов по своему желанию, он демонстрировал непостоянные и необдуманные движения своих конечностей. Он пел здесь песни и танцевал там, как ему заблагорассудится,

11-12. Иногда он стоял в центре смеющихся или (симулирующих) гнев женщин.

Пока он бродил таким образом, жены мудрецов были без ума от него и мысленно представляли его в образе своих мужей. Они на время отказались от услуг своих мужей и других домашних забот.

13-14. Эти женщины тоже предавались смеху (и ходили за ним). Увидев их недостойное поведение, мудрецы пришли в ярость. Красивые черты лица Господа привели их в еще большую ярость. Они кричали: “Пусть этого парня схватят и изобьют. Кто этот злой человек, который пришел сюда?”

15. Произнеся это, они взяли деревянные палки и бросились на него. Испугавшись этих благородных мудрецов, он убежал прочь.

16-17. Именно он пронизывает Вселенную на протяжении части своей жизни и руководит воплощенными существами. Он не должен быть известен. Его нельзя схватить. Он также не может быть расколот или сломлен. Когда все они не смогли схватить Махешвару, разгневанные брахманы прокляли Шиву таким образом:

18-20. “Именно из-за твоей Линги (пениса) ты пришел в обители отшельников, как вор. Поскольку ты похищал чужих жен, пусть твоя Линга упадет на землю. О Тапаса (аскет), это ужасное проклятие немедленно коснется тебя”.

Как только это (проклятие) было произнесено, чудовищный огонь проклятия принял непреклонную форму, отсек Лингу Дхурджати и заставил ее упасть на землю. Всемогущий Господь упал в обморок, его тело было измазано кровью.

21 Несмотря на свой сияющий облик, Господь был огорчен из-за боли, поскольку на него обрушилось великое проклятие. Увидев, что он пал таким образом, великие мудрецы пришли туда.

22. Все живые существа в небе задрожали. Вся вселенная содрогнулась. Даже Дэвы пришли в волнение. Они испытывали сильный страх.

23. Узнав, что это был Махеша, брахманы сильно опечалились сердцем. В своем убитом горем состоянии они сетовали на эту чрезвычайную властность судьбы:

24. “О, что было сделано! Это и есть Господь. Ему служат даже Дэвы. Он - свидетель (Имманентная Душа) всей вселенной. (К сожалению) его не узнали.

25. Мы грешники с обманутым интеллектом, ставшим слабым из-за нашего собственного невежества. Как же так получилось, что он, наша собственная душа, не был ни услышан, ни раскрыт!

26-28. (Господь) подобное, эта самая душа, не была открыта мне, домохозяину. Он лишен перемен, чувственности, желаний, свободен от неприятностей, чувства обладания, эгоизма. Этот самый Шамбху не был нами узнан. Все эти миры всегда пребывают в его личности. Он имманентен. Такой самый повелитель миров не был замечен нами!”

Сказав это, они подошли и сели там.

29. Увидев их, Махешвара снова испугался. Враг Трипур исчез из-за своего страха перед проклятием брахманов. Он попал на небеса.

30. С большим самообладанием он восхвалял корову Сурабхи (Камадхену) на Голоке:

Молитва Камадхену:

“Почтение, почтение матери, причине творения, поддержания и уничтожения.

31. Ты та, кто питает землю с помощью сочных веществ. Вы способствуете благополучию групп Дэвов и Питри.

32. Вы известны как даритель сладкого вкуса всем, кто хорошо знаком с соками. Именно благодаря вам эта вселенная наделена силой и нежностью.

33. Ты - мать всех Рудр и дочь Васу. Ты сестра Адитьев. Однажды удовлетворившись, вы становитесь дарующей желаемые сиддхи.

34. Ты - Дхрити (сила духа) и Пушти (питание). Вы - Сваха, а также Свадха. Вы - Риддхи (процветание), Сиддхи (духовные достижения), а также Лакшми (удача), Дхрити (терпение), Кирти (репутация) и Мати (интеллект).

35. Ты - Канти (сияние), Ладжжа (застенчивость), Махамайя (великая иллюзия) и Шраддха (вера), которая позволяет достичь всего. Во всех трех мирах нет ничего, что было бы лишено тебя.

36. Ты даруешь удовлетворение Вахни (огню), а также Дэвам и другим. Вся эта вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных существ, пронизана вами.

37. Четыре Веды - это твои стопы, а четыре моря - твое вымя. Луна и Солнце - это твои глаза. Дэвы находятся на кончиках ваших волос.

38. О богиня, все горы на твоих рогах и ветры между твоими ушами. Нектар находится в пупке, а нижние миры составляют ваши копыта.

39. Господь Брахма сидит у тебя на плече. Садашива находится у тебя на лбу. Вишну находится в области сердца, а змеи - на кончике вашего хвоста.

40. Все Васу находятся в навозе. Все садхьи содержатся в вашей моче. Все ягьи проводятся в области костей, а киннары - в интимных местах.

41. Все группы Питри сияют, всегда расположенные перед вами. Все якши находятся в области лба, а киннары - на щеках.

42. Ты идентичен всем Дэвам. Воистину, ты даруешь процветание всем живым существам. Ты - благодетельница всех миров. Будь вечно покровительницей моей физической формы.

43. О богиня Дэвов, я склоняюсь ниц. О безгрешная, я всегда обожаю тебя: Я восхваляю тебя, разрушительница скорби всех миров. Будь довольна. Будь дарителем благ.

44. О великолепная, мое тело сожжено огнем проклятия брахманов. О богиня, рожденная из нектара, тебе надлежит оживить его своим сиянием”.

45. Сказав это, он обошел ее кругом и слился с ее телом. После этого Сурабхи (божественная корова) держала его в своем чреве.

46. Когда Повелитель Дэвов, охваченный страхом перед проклятиями брахманов, исчез в ней, все пришли в волнение из-за последующей задержки.

47. Дэвы пришли в крайнее огорчение. Земля содрогнулась, солнце и луна померкли, а ветер стал неистовым.

48-49. О превосходный брахман, в то время моря пришли в волнение.

Именно в этом Господе подвижные существа, неподвижные существа и т.д. со временем сливаются воедино и снова растут. Когда он исчез, пораженный проклятием брахманов, вселенная практически мгновенно погибла.

 

Глава 259 - Молитва Быку

 

Галава сказал:

1-4. Когда Линга, имевшая длину и обхват Йоджаны, упала, группы мудрецов, которые тысячами приходили туда, были охвачены горем.

Чтобы найти Махешвару, они осмотрели все вокруг, но, взволнованные из-за страха, что он там был, он так и не попал в поле их зрения.

Семя хорошо сохранялось в течение многих тысяч лет, и брахманы видели, как оно пропитало всю землю. Увидев великую Лингу, залитую кровью и залитую водами, брахманы оказались перед дилеммой. Земля (как будто) горела.

5. Они основали там Лингу и создали реку Нармада. Вода потекла в форме Нармады, и Линга превратилась в гору Амаракантака.

6. Она (вода) отгоняет Нараку (ад), когда к ней прибегают. Вода разрушительна для адских пыток. Все злые планеты и духи непременно будут уничтожены.

7. Совершая там омовение и выпивая из него воду, а также совершая возлияния Питри (с ее помощью), человек исполняет все желания (даже если они) очень редки на земле.

8. Если люди поклоняются Лингам, полученным от Нармады, их тело, несомненно, станет Рудрамайей (пронизанным Рудрой).

9. Поклонение Линге, особенно во время Чатурмасьи, приносит огромную пользу. Рудра-джапа, поклонение Харе и преданность Шиве (необходимы) во время Чатурмасьи.

10-13. Так же обстоит дело и с омовением (Шивы) Панчамритой. Те, кто делает это, никогда не испытают боли, связанной с пребыванием в утробе матери.

Если посыпать Лингу сверху медом, тысячи их горестей непременно исчезнут.

Тот, кто предложит Дипу (светильник) Шиве во время Чатурмасьи, выкупит кроры членов своей семьи и достигнет Шивалоки, где он сможет оставаться, сколько пожелает.

Те, кто поклоняется Линге, взятой из вод Нармады, с сандаловой пастой, агаллохумом, благовониями и белыми цветами, сами становятся Шивой. Даже скалы превратились в Хару. Это еще в большей степени относится к живым существам.

14. Преданный должен должным образом поклоняться во время Чатурмасьи этой великой Линге, берущей начало оттуда, и воду следует держать (над) ней. Он сам станет Шивой.

15. Люди, которые сохраняют самообладание и совершают священное омовение в Нармада Тиртхе в Амаракантаке, будут пребывать на небесах.

Брахма сказал:

16. Сказав это, брахманы убедились, что Линга была установлена в соответствии с предписаниями Амаракантака-Тиртхи на великой реке Нармада.

17. Они снова начали размышлять, принимая во внимание волнение, охватившее всю Вселенную. Они сели в позу лотоса и приступили к пранаяме (дыхательному упражнению).

18. Они невозмутимо медитировали на Махешвару, находящегося в сердце. Затем дэвы, начиная с Махендры, прибыли в Амаракантаку.

19. Опустив плечи в смирении, они восхваляли брахманов:

“О великие владыки, почтение вам, дваждырожденным, познавшим Брахман.

20. Почтение нашим наставникам, Дэвам земли, тем, кто свободен от всех уз. Вы все превзошли три Гуны; вы - хранители благих качеств, более того, самих форм благости.

21. Вы непрерывно поддерживаете пузырьки жизненного воздуха через объекты, созданные тремя гунами (Саттва, Раджас, Тамас). Благодаря простому высказыванию всех вас даже величайшие грешники обретают чистоту, как будто омытые водой. Груды грехов грешников превращаются в пепел, как будто в огне.

22. Для вас простое произнесение (слов) подобно стальному оружию. Вы наделены этим. Когда вас угнетают грешники, сама эта сила высказывания придает вам неземную силу.

23. Вы наравне с землей благодаря терпению и всепрощению. Когда вы в ярости, у вас есть блеск (обжигающая сила) огня. Вы одни способны вызвать падение многих Шакти (сил).

24. Что касается продвижения к небесам и т.д., то, конечно, у вас есть средства для этого.

25. Вы побуждаете других совершать добрые поступки. Вы сами всегда участвуете в совершении добрых обрядов. Вы - те, кто дарует блага от хорошей деятельности. Вы желаете спасения с помощью превосходных обрядов.

26. Вы, поглощенные мантрой Савитри, - разрушители грехов. Нет никаких сомнений в том, что вы искупаете свою вину, а также яджаману (домохозяев, для которых вы совершаете религиозные обряды).

27. Священные огни, так же как и брахманы, дают успех в начинаниях. Особенно во время Чатурмасьи их поклонение приносит огромную пользу.

28-30. Придя в ярость, они вызывают разрушение всех тел. Ни удар молнии Индры, ни трезубец Господа, несущего Пинаку, ни посох Ямы не обладают такой силой, как проклятие, исходящее от брахманов. Огнем сжигается только видимый (и конкретный) объект. Но проклятие уничтожает как рожденных, так и нерожденных. Следовательно, никто не должен сердить брахмана. Тот, кто сгорел в огне гнева брахмана, никогда не сможет освободиться от Нараки.

31. Нет никаких сомнений в том, что даже один, раненный оружием, освобождается из ада. Действительно, компетенция Дэвов распространяется только на расщепление зерен злаков и употребление ликера (меда).

32. Вся вселенная раскололась из-за простого высказывания брахмана. Такие святые, как вы, являются нашими наставниками, причинами возникновения вселенной. О Владыки вселенной, пусть все вы всегда будете довольны нами.

33. Без Ишвары (Шивы) все мы и все миры несчастны. Поэтому да будет нам известно, где находится Господь Парамешвара.

Галава сказал:

34-36. Узнав, что обладающий Трезубцем Повелитель Дэвов боялся мудрецов и что Господь возродился из чрева Сурабхи, великие мудрецы сказали Дэвам: “Добро пожаловать к вождям Дэвов. Этот великий Господь был разоблачен. Пусть все ведущие Дэвы отправятся туда, где присутствует вечный Господь”. Сказав это, люди с благородной душой последовали за Дэвами.

37. Они отправились на Голоку небесным путем, где молочный пудинг образовал болотистую трясину, топленое масло текло реками, а мед образовывал водовороты, и реки сливались воедино.

38. Все группы предков держали в руках творог и нектар. Там были Мариципы, Сомапы и другие группы сиддхов.

39. Там были Гхритапы и садхьи. Это было место, где присутствовал вечный Господь. Мудрецы отправились туда и увидели сына Сурабхи.

40. Благодаря своему сиянию он хорошо известен как Нила. Он бегал туда-сюда среди коров.

41-46. Там присутствовали следующие коровы: Нанда, Суманаса, Сурупа, Сушилака, Камини, Нандини, Медхья, Хираньяда, Дханада, Дхармада, Нармада, Сакалаприя, Вамана, Аламбика, Кришна, Диргашринга, Супиччика, Тара, Тарейика, Шанта, Дурвишахья, Манорама, Сунаса, Диргханаса, Гаура, Гаурамукхи, Харидраварна, Нила, Шанкхини, Панчаварнака, Вината, Абхината, Бхиннаварна, Супатрика, Джая, Аруна, Кундодхни (корова с полным выменем), Судати и Карукампака. Мудрецы и Дэвы увидели быка Нилу в центре этих коров. Прекрасный бык бродил вокруг. Их удивление было возбуждено. Ведущие мудрецы были переполнены состраданием. Индра и другие люди пришли в восторг в своих умах. Обрадованные его сиянием, они начали восхвалять его.

Шудра сказал:

47. Как получилось, что этого (быка) с замечательными чертами лица назвали Нила? Восхваляли ли эти восхищенные брахманы причину возникновения вселенной?

Галава сказал:

48-50. Того быка, у которого красная окраска и беловатые морда и хвост, а также белые копыта и рога, помнят как Нилавришабха (Синий бык). Того, у кого четыре ноги, который имеет форму Дхармы и отмечен синими и красными отметинами, а также рыжевато-коричневыми отпечатками копыт, помнят как Нилавришабха. Он, Господь Махешвара, также является Вришей (добродетель, праведность, Бык).

51. Хара имеет форму Дхармы, имеющей четыре ноги. У него голубая кожа и пять лиц. Просто благодаря своему видению человек обретет благо Ваджапеи.

52. Если Нилу (быку) поклоняются, предлагая сочные, приторные кусочки (корма), это похоже на то, как если бы поклонялась вся вселенная; весь мир насытится.

53. В его теле присутствует славный, вездесущий Джанардана, и он всегда поклоняется ему посредством вечных ведических мантр.

Мудрецы сказали:

54. Ты - Повелитель всех защитников. Ты вечен. Вы устраняете препятствия. Ты даруешь мудрость и знания. Ты даруешь спасение. Ты - олицетворенное благочестие (Дхарма).

55. Ты один даруешь богатство и удачу. Ты рассеиваешь все недуги. Вы активно участвуете в создании благосостояния. Ты - даритель золота.

56. О чрезвычайно могущественный сын Сурабхи, ты - обитель всех отражений. Ты держал Кайласу вместе с Парвати на кончиках своих рогов.

57. Ты достоин того, чтобы тебя восхваляли Веды. Вы тождественны Ведам. Ты - душа Вед. Ты самый выдающийся из тех, кто знаком с Ведами. Вас можно познать только через Веды. Веды - это ваше средство передвижения (средство познания вас). Веды составляют вашу форму. Вы - вместилище хороших качеств.

58-61а. Ты отличен от трех гун и находишься за их пределами. Кто может постичь вашу врожденную природу? О Господь, ты - всемогущий Вриша.

Тот, кто грешит против тебя, должен быть известен как Вришала (Шудра). Его готовят в Раураве и других нараках. Этого человека нужно ударить (дотронуться) ногой. Он испытывает пытки в Нараках и т.д. вместе с группами грешников, его ноги скованы цепями.

Если безжалостные люди продолжают пытать человека, истощенного из-за голода и мучимого жаждой, а также отягощенного большими трудностями и тяжелой ношей, их интеллект (психическое состояние) не может быть устойчивым.

61в-62. Имея в виду Питри, мужчины должны отпраздновать вашу свадьбу — вас в образе Нилы - вместе с четырьмя другими в соответствии с предписаниями, относящимися к брачным обрядам. Никто из их семьи никогда не попадет в Нараку.

63. Ты - цель всех миров. Ты - отец, Парамешвара. Без тебя вся вселенная мгновенно погибнет.

64. Речь бывает четырех типов или стадий, а именно: Пара, Пашьянти, Мадхьяма и Вайкхари. Ученые мужи знают тебя как Повелителя всех видов речи.

65. Они знают тебя одного как Вришабху с четырьмя рогами, четырьмя ногами, двумя головами и семью руками.[1] Вы тождественны Дхарме, связаны тройственно.

66. Люди знают тебя как вечного Брахмана, тождественного Дхарме. Ты даешь удовлетворение всем живым существам. Ты пронизываешь Вселенную своей силой и доблестью.

67. Люди, знакомые с Пуранами, знают тебя. Вы не можете быть отрезаны. Вас нельзя пронзить насквозь. Вас невозможно постичь. У вас большая слава. Тебе не нужно горевать из-за этого. Вы не способны сгореть.

68. У всего этого (видимого мира) есть ты в качестве опоры. У этой вселенной есть вы в качестве основы. У дэвов есть ты в качестве основы. Основой Амриты (нектара) также являетесь вы.

69-70. В форме индивидуальной души ты пронизываешь все три мира и пребываешь там постоянно.

Таким образом, брахманы-сомапайины восхваляли Нилу.

С довольным лицом он принял их поклон. Брахманы, согрешившие против Шивы, повторили это.

71-73. Они даровали Махеше благо в форме Нилы (в соответствии с благочестием (Дхармой)). Если после смерти человека Вриша не будет освобожден на одиннадцатый день, он навечно останется Претой (призраком), несмотря на совершение сотен Шраддх.

Увидев великого Вришу, Нила снова стал беспокойным, с легким налетом гнева, все еще не покидавшим его, и брахманы заклеймили его. Они сделали знак диска с левой стороны и знак трезубца с правой.

74. Они выпустили его на волю среди коров, должным образом охраняемых Дэвами.

После этого все группы Дэвов и великих мудрецов отправились в свои соответствующие обители. Мудрецы освободились от зависти.

75. Таким образом, Шива, который был огорчен из-за любви жен ведущих мудрецов, навлек на себя их проклятие, но благодаря их преданности достиг Шиламаятвы (состояния камня) в водах Ревы.

Сноски и ссылки:

[1]:

Таково традиционное описание бога Огня. Агни и Рудра отождествляются в Ведах. Следовательно, описание Агни применимо здесь к Рудре или Вришабхе.

 

Глава 260 - Пайявана уходит в отпуск

 

Галава сказал:

1-2. Таким образом, вам было рассказано все, что достойно повествования о Шалаграме, а также о рождении Махешвары и о том, как он обрел форму Линги.

Следовательно, если люди искренне поклоняются прекрасной форме Линги и Хари, присутствующим в Шалаграме, они никогда не будут страдать от страданий и мучений.

3. При наступлении Чатурмасьи следует особенно поклоняться им обоим. Обожаемые без каких-либо различий, они даруют небесные наслаждения и спасение.

4. О великий Шудра, Хари дарует спасение тем людям, которые преданно поклоняются Господам Хари и Харе, присутствующим в брахманах, кострах и коровах.

5-6. Шудра, интересующийся Ведами, должен провести обряды Пурта и Ишта (через других). Этот Шудра также должен получить поклонение Панчай-ятане. Он должен быть правдив в речах и не должен быть жадным. Он должен быть наделен такими качествами, как проницательность и т.д. Он достигает благой цели. Ему не нужно соблюдать целибат и аскезу, кроме медитации на двенадцатисложную мантру.

7. Превосходное поклонение Убийце Нараки (Кришне) и другим должно совершаться без мантр, но с должным выполнением шестнадцати служб (Упачар). Точно так же, о великий Шудра, следует совершать поклонение Супругу Дочери Горы. Это поклонение рассеивает великие грехи.

Брахма сказал:

8-9. Пока эти двое вели беседу, вечер подошел к концу. Он оказал честь Брахману. Превосходные Шудра и Галава в сопровождении своих учеников быстро разошлись по своим (соответствующим) обителям.

10. Если какой-либо человек слушает, декламирует или учит какую-либо шлоку (стих) или все произведение целиком, его заслуги никогда не уменьшатся.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc502230.html

 

Глава 261 - Дхьянайога

 

Примечание: Джапа мантры “ом намо бхагавате васудевайа” - это Дхьяна-йога.

Нарада сказал:

1-2. Как вечная славная богиня, супруга Хары, достигла в течение четырех месяцев великой Йогасиддхи после выполнения джапы этой Мантрараджи, состоящей из двенадцати слогов? Пожалуйста, опишите мне это подробно и точно.

Брахма сказал:

3. Во время Чатурмасьи, когда Хари спал, Парвати строго соблюдала все обеты и обряды. Мысленно, словесно и физически она полностью посвятила себя преданности Хари.

4. Она расположилась на прекрасном пике своего отца и регулярно совершала аскезы. Она преданно поклонялась божеству, брахманам, огню, корове, священной смоковнице и гостям.

5. При наступлении Чатурмасьи, в чистый и священный день Хари, она совершила Джапу возвышенной мантры по указанию Господа, несущего Пинаку.

6-8. Вишну, Господь с радостным лицом, предстал перед Парвати. Он держал раковину и диск. У него было четыре руки, и он носил корону. У него был смуглый цвет лица, похожий на облако. Его глаза напоминали лотос. Он обладал блеском крора солнц. Он сидел на Гаруде. Господь пронизывал все три мира. Он показал (знак) Шриватсу и (драгоценный камень) Каустубху. Он был одет в желтые шелковые одежды. Его крупная физическая фигура казалась ослепительной благодаря сиянию всех украшений. Затем он обратился к прекрасной богине Парвати: “О богиня, благополучия тебе. Я доволен. Пожалуйста, скажи мне, чего ты желаешь.”

Парвати сказала:

9. Даруй мне то чистое, незапятнанное знание, благодаря которому возвращение (к мирскому существованию) не происходит.

Услышав это, Вишну, великий Господь, обратился к возлюбленной Хары:

10. “Только этот Владыка вождей Дэвов, несомненно, скажет тебе. Он один является имманентной душой и свидетелем, находящимся внутри физического тела и вне его.

11. Он - творец и защитник вселенной. Он делает все святое еще более святым. У него нет ни начала, ни конца, ни смерти. Он - добродетель и благочестие (Дхарма). Воистину, он - Владыка добродетели, благочестия и т.д.

12-13а. Он действительно является Сакала-Брахманом (Брахманом с атрибутами), на который следует медитировать с помощью трех слогов (A, U и M). Он нерожденный, но все же рождается в форме Мурты (воплощенного) и Амурты (невоплощенного). На самом деле я не уполномочен говорить вам об этом.”

13b. Сказав это, святой Господь, который был в восторге, замолчал.

14. Тем временем Шамбху прибыл в обитель Гириджи на воздушной колеснице, достойной того, чтобы быть желанной всеми. Его сопровождали все группы гоблинов.

15. Она обожала святого Господа Парамешвару. Затем на глазах у спутниц произошло чудо.

16. После восхваления великого Господа Вишну слился с его (Шивы) телом. Затем Парамешвара, Махешана обратился к Парвати:

17. Он сел в превосходную воздушную колесницу и сказал: “О госпожа превосходных святых обетов, я доволен тобой, мы отправимся в уединенное место, где я расскажу и объясню тебе возвышенное сияние”.

18. Радостно сказав это богине, он схватил ее за руку и грациозно помог ей сесть в великолепную воздушную колесницу. Затем он двинулся вперед.

19. Они отправились в разные горы, полные различных минералов и обладающие удивительно разнообразными драгоценными камнями самых разных видов. Реки, ручьи, живые изгороди и речушки оглашались сладким воркованием кукушек.

20. Он отправился к естественным бассейнам и озерам, а также к тем, которые были вырыты Дэвами (заполнены дождем), а затем к таким рекам, как Ганга и т.д. Он показал Парвати сладко пахнущие цветы Калхары темно-коричневого цвета с тысячью лепестков.

21. Он показал ей Карникару, Ковидары, огромные деревья Тала, Хинтала, Приянгу и Панасы.

22. Он указал на множество деревьев Тилака и бакула в полном цвету и на рыжевато-коричневые поля, засаженные рисом Калама.

23-25. Он отправился в великий лес Шара на берегах небесной реки. В нем было полно тростника Шара золотистого цвета. Там были цветы Каши в полном цвету. Он был расположен в той части страны, которая имела золотистый оттенок и изобиловала оленями и птицами, обладающими великолепием огня. Стоя на вершине воздушной колесницы, он показывал своей жене обители мудрецов, которые жили в вечном безбрачии на берегах. Неподалеку от леса Парвати увидела шестерых Криттик.

26-27. Эти жены Чандры завершили свое омовение и наряжались. Они были одеты в чистые одежды, очищенные от пыли. Сложив ладони вместе, они спросили: “Кто эта дама, пришедшая сюда ради своего сына? О высокоблаженная госпожа, можно ли сказать это, если он действительно попадал в поле твоего зрения?”

Парвати сказала:

28. Как это может быть? Достаточно ли мне повезло, что у меня есть сын, который забирается ко мне на колени? Действительно, несчастье людей в том, что они нигде не получают постоянного счастья.

29. Услышав слово “сын”, я оглянулась и увидела всех вас, благословенные дамы. Зачем вы пришли сюда? Пусть об этом будет упомянуто без промедления.

Криттики сказали:

30. О прекрасная госпожа, именно для того, чтобы вернуть твоего сына, находящегося (под нашей) защитой, мы пришли в это воскресенье во время Чатурмасьи совершить наше святое омовение в небесной реке.

Парвати сказала:

31. О мои спутники, сейчас не время для шуток. Пусть будет рассказана только правда. Взаимному веселью и резвости можно предаться во время тет-а-тет.

Криттики сказали:

32. О богиня, мы несем тебе истину. О украшение трех миров, забери этого мальчика из центра зарослей тростника.

33. Услышав слова Криттик, Парвати с трепетом посмотрела на шестиликого сияющего мальчика.

34. Он обладал ослепительным блеском, сравнимым с десятью миллионами вспышек молний. Его облик отличался божественным великолепием. Мальчика, обладавшего необычайной силой, можно было бы назвать сыном Ганги, бога огня, а также Криттик.

35. Сказав ‘О, мой дорогой!", она радостно подняла ребенка на руки. Она сидела в середине воздушной колесницы, держа ребенка на коленях, и сказала:

36. “Живи долго. Будь счастлив и радуй своих сородичей”, - сказав это, она крепко обняла сына и понюхала его макушку.

37-38. В высшей степени обрадованная, она обняла восторженно сияющего мальчика, радуясь в его сердце. Преисполненный восторга, невозмутимый сын Криттик сложил ладони вместе и поклонился Махешваре. Затем эта воздушная колесница быстро пересекла океаны и удалилась.

39. Это вышло за пределы Джамбудвипы, которая простирается на сто тысяч Йоджан. Океан вокруг него, а именно Соленое море, в два раза больше по площади.

40. На воздушной колеснице, обладающей солнечным великолепием, они были доставлены в Северные Куру, а оттуда в Двипу, прославленную как Кушанабха.[1] Эта Двипа по размерам в два раза больше океана и содержит божественные горы и области.

41. Океан Икшу (сока сахарного тростника) в два раза больше Двипы по ширине. Есть еще одна Двипа, в два раза больше Икшуды.

42. Двипа называется Краунча. Воздушная колесница перелетела через Двипу, которая по размерам в два раза превышала океан. Океан Сурода (море ликера) в два раза больше Двипы по размеру, и якши прибегают к нему.

43. Двипа по имени Шакадвипа в два раза больше по размеру. Существует (то есть он окружен) океан, в два раза превышающий его по размеру. В его состав входит топленое сливочное масло.

44. Это чрезвычайно вкусно, и сиддхи обитают повсюду. Двипа, названная в честь дерева Шалмали, в два раза больше океана.

45. Океан в два раза больше по размеру состоит из Дадхиманды (творога - свернувшегося молока). Там живут садхьи, неизменно совершающие великую аскезу.

46. Двипа, хорошо известная под названием Плакша, в два раза больше по размеру. Кширода (Молочный океан) в два раза больше Двипы, и великие мудрецы живут то здесь, то там.

47. Эти шесть божественных Двип составляют то, что называется Бхаумасварга (Земные небеса). Там земля полна золота наряду с серебром.

48. Он исполняет заветные желания каждого с помощью камней медового вкуса (мадхупала-свада). Это было замечено (Махешварой). Дерево Кальпа, исполняющее желания, растет в домах мужчин и женщин.

49. Они приносят кучи одежды и украшений и радуют (всех). О превосходный мудрец, эти Двипы имеют значительные отличия.

50. Махешвара пересек эти Двипы, когда шел по небу. На оконечности Плакшадвипы раскинулся Молочный океан, вдвое превышающий его по размеру.

51. В центре его находится великая Двипа, решительно известная как Швета. Там же находится стоглавая гора Рамьяка с неограниченным количеством деревьев.

52-55. Воздушная колесница была припаркована на ее великой божественной вершине. Золота там было в изобилии, как песков. На этом месте росли деревья с нектариновыми плодами. Там платформа, вымощенная камнями молочно-белого цвета и инкрустированная драгоценными камнями, окружала в высшей степени великолепное уединенное место. Владыка Дэвов, носящий Пинаку, поведал Уме совершенно секретную доктрину. Карттикея тоже прислушался к этому. Это была Дхьянайога в форме двенадцатисложной мантры. Вначале его сопровождала Пранава. Это высшая (истина) Шрути.

Ишвара сказал:

56. Она (мантра) состоит из трех слогов (А, У, М), но состоит из одного слога (Ом). Это непреходяще. Это приличествует месяцу Магха. Это Амайя (свободная от обмана). Это освящает всю вселенную.

57. Вишну - это пункт назначения. Вишну составляет его центр. Она состояла из трех составляющих мантр. За ним следит вся группа Космических Яиц вместе с Туриякалой (четвертая цифра).

58. Это достойно того, чтобы к нему прибегали мудрецы, свободные от желаний. За ним ухаживает Махавидья и т.д. Она пронизывает все, от пупка до головного мозга, то есть все шесть чакр (йогических сплетений). Это дарующий непрерывное, непрекращающееся блаженство.

59. Слог Омкара - это выражение, приятное вам. Это разрушительно для великого страдания. Это в форме знания и основы счастья. На эту Пранаву следует медитировать с самого начала.

60. Осознав вездесущий Брахман, стремящийся должен очистить тело, он должен сесть в позу лотоса и поклоняться (абсолюту) через видение знания.

61. Он должен держать глаза полузакрытыми (в форме бутона). Руки должны быть плотно прижаты друг к другу. В процессе медитации следует думать о благоприятном Шиве.

62-63. Человек никогда не станет (ребенком), сосущим грудь (т.е. не переродится) после размышления о форме Вирата, которая напоминает (сияет подобно) вспышкам молнии, которая обладает блеском десяти миллионов солнц. Это Пуруша, который освещает все. Он окружен сотней тысяч лун. Он сияет в виде Мурты (телесной) и Амурты (нематериальной) форм. Он неизменен и пребывает в форме Сат (проявленного) и Асат (непроявленного). Медитация на это даже один раз во время Чатурмасьи приводит к уничтожению грехов.

64. Преданный должен смотреть на мой облик таким образом, который также является образом врага Муры (то есть Вишну). Его мастерство никогда не ослабевает в своих качествах. Он огромен. Таким образом, он будет способен уничтожить грехи, происходящие из сотен рождений.

Сноски и ссылки:

[1]:

Вероятно, то же самое, что и Кушадвипа.