Истории из ведических писаний

17-23. Выходя на улицу, мальчик мужественно выпил слезы (т.е. контролировал слезы). Он ничего не сказал. Царь также не сказал ничего одобрительного или неодобрительного, потому что его сдерживало чрезмерное супружеское блаженство коронованной царицы.

Мальчик покинул актовый зал после того, как развеял свое горе (снова) детскими забавами. Он низко поклонился царю и отправился в свою обитель.

Увидев мальчика, воплощение хорошей дисциплины и практик, Сунити поняла по (особому) сиянию его лица, что Дхрува был чрезвычайно оскорблен.

Она подошла к мальчику, который, казалось, слегка томился, и много раз понюхала его голову. Она обняла его, чтобы утешить.

Увидев Сунити, которая всегда пряталась во внутренних покоях, он много раз глубоко вздыхал перед своей матерью и плакал.

Со слезами на глазах она утешила его и вытерла его лицо краем своего шелкового одеяния нежным прикосновением руки. Мать попросила его назвать причину его плача. “Кто оскорбил вас в самом присутствии царя?”

24. Выпив воды и пожевав бетель, когда его мать продолжала настаивать на своем вопросе, Дхрува заговорил с ней:

25-28. “О, мама, я прошу тебя. Скажи мне ясно. Хотя статус жены царя является общим (для вас обоих), как получилось, что Суручи является большей фавориткой? Как так получилось, что ты, дорогая мама, не фаворитка царя? Каким образом Уттама, сын Суручи, стал выше? Хотя статус принца распространен, чем я не лучше? Как же так получается, что вам не везет? Почему у Суручи матка лучше? Как получилось, что царский трон подходит Уттаме, а не мне? Почему моя заслуга ничтожна, а заслуга Уттамы превосходна?”

29-30. Услышав эти аргументированные слова своего ребенка, который был знаком с царским обиходом, Сунити слегка вздохнула. Сунити, которая хорошо разбиралась в политике, отбросила вражду к своей сожительнице. Чтобы усмирить гнев ребенка, она начала говорить своим естественным сладким голосом:

Сунити сказала:

31. О дорогой мальчик с большим интеллектом, я расскажу тебе все с чистой совестью. Не принимайте близко к сердцу оскорбление (которое вы сейчас перенесли).

32. Все, что было сказано ею, является правдой, и никак иначе. Она - коронованная царица царя, своего мужа. Она самая большая фаворитка среди всех цариц.

33. О дорогой мальчик, она приобрела великие заслуги в своем предыдущем рождении. Именно из-за этого огромного запаса заслуг царь очень любит Суручи.

34. Те молодые женщины, которым не повезло, как мне, обладают только номинальным царством. Царь не проявляет к ним никакого интереса.

35. Обладая обилием великих заслуг, Уттама лежал в прекраснейшем чреве этой в высшей степени достойной леди и, следовательно, заслуживает трона.

36-48. (Плоды хороших достоинств)

Царский зонт, напоминающий луну, превосходные чаури, высокий трон, слоны в гоне, лошади быстрой поступи, жизнь без забот и болезней, великолепное царство без врагов, превосходное поклонение Хари и Харе, обширные знания в искусствах, неизменный успех в учебе, победа над шестью неотъемлемыми врагами (гнев, и т.д.), естественно саттвический склад ума, милосердное видение, приятный голос, отсутствие апатии в работе, почтение (смирение) к старшим, чистота везде, готовность всегда помогать другим, либеральность мышления, постоянная способность говорить смело, ученость в собрании, мастерство на поле боя, прямота с родственниками, твердость при покупке и продаже, мягкость в обращении с женщинами, нежность к потомству (или подданным), страх перед брахманами, средства к существованию в соответствии с безупречным поведением зрелых людей, проживание на берегах Ганги или в святом месте, смерть в святом месте или в битве, нежелание отворачиваться от просителей и особенно от врагов, особое наслаждение со всеми последователями, ежедневное щедрое пожертвование, непрерывное стремление к обучению, ежедневное служение родителям, ежедневное накопление славы и благочестия, приобретение небесных благ и спасения, украшение постоянного хорошего поведения, постоянное общение с хорошими людьми, дружба с друзьями родителей, стремление всегда слушать Итихасы и Пураны, стойкость даже в опасности, непоколебимость во время изобилия, величие в употреблении слов, либеральное отношение по отношению к тем, кто приходит с чашами в руках, худоба только в теле из-за аскез, святых обрядов и клятв: именно благодаря этим плодам плодоносят деревья аскезы.

49. Следовательно, из-за недостатка аскез ты и я, о высокоразумный, были лишены царской славы, хотя мы очень близки к царю.

50. Следовательно, то, что было сделано самим собой, является величайшей причиной чести и бесчестия. Даже Творец недостаточно силен, чтобы искоренить то, что было совершено одним человеком. Так что ни о чем не жалей, дорогой сынок. Удача приведет к желаемому.

51. Услышав эти великие слова с прекрасным смыслом Сунити, Дхрува, сын Сунити, произнес эти слова в ответ:

Дхрува сказал:

52. О мать Сунити, слушай мои слова без всякого волнения. Не пренебрегай мной, думая, что я всего лишь мальчик, о госпожа великого покаяния.

53-54. Если я рожден в высшей степени священной расе Ману как сын Уттанапады из твоего чрева, и если, о мать, только аскетизм является причиной всех богатств, тогда знай, что то, что недоступно другим, было достигнуто мной.

55. Окажи мне только одну помощь без колебаний, о дорогая мать: мне нужно только твое разрешение (на совершение епитимьи) и должным образом благослови меня.

56. Осознав, что мальчик, рожденный в ее утробе, обладает огромной энергией и сияет огромным запасом энергичного энтузиазма, она заговорила с ним:

57. “О сын Уттанапады, тебе только что исполнилось восемь лет. Следовательно, я не могу [?] дать вам (бесплатное) разрешение. И все же я говорю это:

58. Мое сердце глубоко пронзили стрелообразные слова моей второй жены. Воды твоих слез не поддаются контролю. Что мне делать?

59. О дитя, эти слезы текут из моих глаз и заставляют реки течь по водам печали.

60-64. Мои глаза жадно прикованы к твоему лицу. Ты - палка для поддержки меня (моей персоны). Ты был получен мной после долгих страданий и после молитвы желанным божествам (которые мне нравятся). О мой дорогой, когда твое луноподобное лицо сияет, молочный океан моего разума наполняется приливами, поднимающимися после наполнения моих грудей молоком восторга. Когда я прикасаюсь к твоему телу, прохладная волна счастья проходит через меня и покрывает мое тело вставшими дыбом волосками. Я лежу в уютной постели счастья.

О дорогой сын луноподобного лица, после того, как я выпила воды, пожевала листья бетеля и впитала нектар, который был затоплен молочным океаном губ на твоем лице, я не насытилась полностью.

65. Всякий раз, когда твои сладкие, прохладные слова достигают моих ушей, волнение из-за обидных слов сожены сводится на нет.

66. Когда, о сын, ты долго спишь, я продолжаю медитировать, например: "Когда этот сон закончится и твое лицо засияет, как лотос на восходе солнца?’

67. Когда ты возвращаешься домой, о дорогое дитя, после своих детских игр, мои груди, кажется, жаждут излить самые почитаемые Аргхьи.

68. Всякий раз, когда ты выходишь из дворца, отпечатки твоих стоп с линиями, подобными лотосу, являются единственной опорой для моих жизненных потоков, желающих уйти.

69. Всякий раз, о дорогой сын, когда ты делаешь хотя бы три или четыре шага, мой жизненный воздух становится гостем в горле (от нетерпения).

70. О чудесное (дитя), всякий раз, когда ты задерживаешься снаружи, мой разум, подобно птице (Чакора), спешит вылететь к тебе, который похож на огромный запас нектара.

71. Когда вы отправляетесь на аскезу, позвольте тяжелому жизненному воздуху оставаться в прохладе леса горла, совершая аскезы.”

72. Получив разрешение, Дхрува поклонился лотосоподобным стопам своей матери, покрыв их своими волосами, и вышел.

73. Гирлянда, состоящая из голубых лотосов ее глаз, была подарена Сунити Дхруве после того, как она сплела ее и перевязала нитью стойкости.

74. Затем сотни благословений, которым не могли воспрепятствовать другие, были посланы матерью как его последователям, ради его защиты на пути.

75. Выйдя из своего особняка, этот мальчик, обладающий великими способностями, необычными для детей, вошел в лес, поскольку его путь был указан благосклонным умом.

76. Дхува вошел в лес, как будто лес позвал его под предлогом того, что ветер колышет кончики ветвей деревьев.

77. Считая свою мать своим божеством и привыкший только к царским дорогам, принц не мог постичь лесные тропинки. Он (закрыл глаза и) ненадолго задумался.

78. Когда Дхрува открыл глаза и посмотрел перед собой, он увидел Семерых Мудрецов, неожиданно появившихся в лесу.

79. Когда люди, по-детски беспомощные, не получают никакой другой помощи, только удача пригодится в больших лесах, сражениях или в самом доме. Следовательно, только удача является причиной (счастья).

80. Где сын царя, простой мальчик? Где этот густой лес? Поклон тебе, о неотвратимая судьба, которая насильно подчиняет всех своему контролю.

81. Если с кем-то что-то должно случиться, хорошее или злое, веревка неизбежности действительно тянет это откуда-то и передает ему.

82. Человек делает что-то силой своего интеллекта каким-то образом, но судьба распоряжается этим силой неизбежности.

83. Ни возраст, ни разнообразие занятий, ни удивительная сила, ни усердие людей не приносят пользы. То, что было сделано раньше, и есть настоящая причина.

84. Увидев Семерых Мудрецов, чье великолепие превосходило великолепие Солнца и которых, так сказать, притянули за ниточки удачи и привели туда, он возрадовался.

85-87. Их лбы были отмечены тилакой (ритуальный знак на лбу). Они держали траву Куша пальцами. Они сидели на оленьих шкурах. Они были украшены священными нитями. В руках у них были четки. Они немного прикрыли глаза. Они были одеты в хорошо выстиранные шелковые одежды, выкрашенные в красный цвет. Они казались подобными семи океанам великой удачи, неожиданно собравшимся вместе, чтобы поднять подданных, погрязших в невзгодах.

88. Со сложенными в почтении ладонями Дхрува смиренно приблизился к ним. Поклонившись им, он произнес эти нежные слова:

Дхрува сказал:

89. О превосходные мудрецы, знайте меня как сына Уттанапады, рожденного из чрева Сунити. Я - Дхрува, чей ум пришел в уныние.

90. Я достиг этого леса, пройденного моими ногами. Я почти невежественен в отношении всего, но мой разум сосредоточен на великих достижениях.

91-94. Увидев блестящего мальчика с приятными от природы формами и чертами лица, превосходно одетого и говорящего мягко, но величественно, они усадили мальчика рядом с собой. Они были очень удивлены и сказали: “О мальчик с большими глазами, о сын великого царя! Даже поразмыслив над этим, мы не можем понять, что могло вызвать у вас уныние; расскажите нам. Сегодня вы не беспокоитесь о богатстве. Как могут быть оскорбления в доме твоей матери? Вы свободны от недугов. Вы наделены хорошим телосложением? В чем же тогда причина вашего подавленного состояния ума? Обычно отвращение к мирским делам возникает у мужчин с несбывшимися желаниями.

95-100. Ты принц царя, повелитель семи континентов. Так как же это происходит? В этом мире у людей, естественно, разные вкусы. Невозможно узнать умственные пристрастия молодого человека, старика или даже ребенка”.

Услышав от них эти слова, исполненный естественной привязанности, этот мальчик с высокими амбициями заговорил так:

Дхрува сказал:

О великие мудрецы, моя мать послала меня служить царю. Когда я захотел забраться на колени к царю, Суручи упрекнула меня. Она презрительно упрекала меня и мою мать и восхваляла Уттаму, выставляя его выше всех. Это причина моего уныния.

Услышав эти слова мальчика, они посмотрели друг на друга. Неспособные понять даже мальчика, они сказали, что это из-за его природы кшатрия.

Мудрецы сказали:

101. Что мы должны сделать? Каково ваше желание? Пусть это станет известно. Давайте послушаем это.

Дхрува сказал:

102. О мудрецы, Уттама, который является моим (сводным) братом, является лучшим среди всех хороших людей. Позвольте ему занять этот превосходный трон, завещанный его отцом.

103. О мудрецы, давшие превосходные обеты, я желаю, чтобы вы, достопочтенные, оказали эту помощь. Будучи ребенком, я почти ничего не знаю. Пусть ваши наставления будут на этот счет.

104. Как можно приобрести эту недоступную вещь? То, чем не наслаждался ни один другой царь, то, что выше всего остального, то, чего Индра и другие не могут достичь.

105. Я не желаю того, что передано мне моим отцом. Я желаю того, что заработано и приобретено моими собственными руками, что, как ни удивительно, будет за пределами понимания даже моего отца, принимающего желаемое за действительное.

106. Те, кто наслаждается наследием своих отцов, как правило, не являются теми, кто считает славу своим единственным достоянием. Они должны быть известны как превосходные люди, те, кто демонстрирует свое превосходство над своими отцами.

107. Да будет смерть тем людям со злыми намерениями и деятельностью, которые разрушают и оскверняют то, что приобретено славой, ученостью и богатством их отца.

108. Услышав его слова, убедительно свидетельствующие о его благоразумии, Маричи и другие мудрецы сказали Дхруве, что имело отношение к его просьбе:

Маричи сказал:

109. Как может тот, кто не поклонялся стопам Ачьюты, занять то положение, о котором ты говоришь? О дорогой, я не говорю того, что не является правдой.

Атри сказал:

110. Тот, кто не отведал сока из пылинок с лотосоподобных стоп Говинды, не сможет достичь того процветающего положения, которое недоступно для принятия желаемого за действительное.

Ангирас сказал:

111. Это положение приобретения всех богатств недалеко от человека, который регулярно медитирует на похожие на лотосы сияющие стопы возлюбленного Камалы.

Пуластья сказал:

112. О Дхрува, дарующий все - это тот Вишну, простое воспоминание о котором в конечном счете уничтожает массу великих грехов.

Пулаха сказал:

113. Этот Ачьюта дарует все, Ачьюта, которого они называют величайшим Брахманом, который превосходит Прадхану и Пурушу и чьей Майей пронизано все в этом видимом мире.

Крату сказал:

114. Вишну - Пуруша Ягьи; его можно познать только через Веды; он - Джанардана; он - неотъемлемая душа этой вселенной. Однажды удовлетворенный, чего же он не отдает?

Васиштха сказал:

115. Даже спасение не может быть далеко, если кто-то умилостивит Хришикешу, чьим танцующим бровям подчиняются восемь сиддхи, о принц.

Дхрува сказал:

116. О выдающиеся мудрецы, то, что сказано о умилостивлении Вишну, верно. Как следует умилостивить этого Господа? Пусть эта процедура будет передана.

Мудрецы сказали:

117. Джапу Нараяны следует выполнять регулярно, независимо от того, стоит человек или ходит, спит или бодрствует, лежит или сидит.

118. Кто не достиг сиддхи, медитируя на четырехрукого Вишну и выполняя джапу двенадцатисложной мантры, состоящей из имени Васудева (то есть Ом Намо Бхагавате Васудевайя).

119. Кто не исполнит всего в этом мире, увидев хотя бы на мгновение Господа Ачьюту, тождественного со всеми, похожего на цветок Атаси, одетого в желтое одеяние?

120. Человек, выполняющий джапу Васудевы, несомненно, достигает всего, а именно сыновей, жен, друзей, царства, небес и спасения.

121. Ни ужасные посланники Ямы, ни препятствия не трогают тех, кто поглощен Джапой Васудевы, даже если они грешники.

122. К этой великой мантре прибегал Ману, твой дедушка, который был преданным Вишну, обладал большим процветанием и мечтал о царстве.

123. О превосходный, ты тоже будь предан Васудеве с помощью этой мантры. Успешно и быстро достигайте желаемого процветания.

124. Сказав все это, эти великие мудрецы с благородной душой исчезли. Дхрува тоже обратил свой ум к Васудеве и ушел, чтобы совершить покаяние.

 

Глава 20 - История Дхрувы: Видение Господа

 

Ганы сказали:

1-2. Выйдя из этого леса, о Брахман, сын Уттанапады достиг прекрасного леса Мадхувана на берегах Ямуны. Это первое великое святое место Господа Харимедхаса. Даже грешное создание, несомненно, станет безгрешным, достигнув этого места.

3. Выполняя джапу святого имени Васудевы, великого Брахмана, свободного от всех недугов, он, сосредоточив свои глаза в медитации, увидел всю вселенную, полную этого Господа.

4. (Он видел) Хари повсюду — Хари в лучах Солнца, Хари, разгуливающего по лесам в облике шакалов, оленей, львов и других животных.

5. (Он визуализировал) Господа Хари в виде лягушек, черепах и т.д. в воде, Хари в виде лошади и т.д. в царских конюшнях.

6. Он был в образе Ананты (Шеши) в нижних мирах. На небесном своде его называют Ананта (Бесконечный). Хотя он един и недифференцирован, у него бесконечное число форм.

7. Тот, кто всегда пребывает в Дэвах, тот, кто является обителью Дэвов, - это Васудева. Благодаря своей Васане (Авидье) он сияет повсюду.

8. Корень √Viš означает пронизывать. Это приобретает смысл только во имя Вишну, который пронизывает все.

9. Верховный господь обладает всемогущей властью над всеми органами чувств. Поэтому он хорошо известен как Хришикеша. Он присутствует повсюду.

10. Даже в великой Пралайе (окончательном уничтожении) его преданные никогда не погибают. Следовательно, он - Ачьюта. Он один вездесущ во всем мире. Он неизменен.

11. Он заботливо вынашивает и поддерживает всю вселенную, включая подвижных и неподвижных существ, посредством прямого управления, а также щедро наделяя преданного своей собственной индивидуальностью (спасением). Следовательно, он - Вишвамбхара.

12. Его (Дхрувы) глаза никогда не видели ничего, кроме стоп Вишну, потому что неизменно Пундарикакша и никто другой достоин того, чтобы его видели.

13. Его уши никогда не слышали никаких других слов, кроме Мукунды, Говинды, Дамодары, Чатурбхуджи (и других имен Вишну).

14. Его руки, отмеченные линиями раковины и диска, не делали никакой другой работы, кроме поклонения стопам Говинды и такой работы, которую он любит и одобряет.

15. Его разум остановился на паре стоп Хари, свободных от пар противоположностей, поражающих мир. Отбросив мысли обо всем остальном, он стал совершенно устойчивым.

16. Пока он совершал изощренную епитимью, его стопы, находившие прибежище только в Вишну, никогда никуда не выходили, покидая пределы обители Нараяны.

17. Орган речи был уполномочен им исключительно для восхваления благих качеств Говинды, получения от этого удовольствия и совершения покаяния с высокой целью.

18. Попробовав исключительно нектариновый сок из имен супруга Камалы, его язык не захотел никакого другого сока.

19. Восхищенный и благоухающий сладким ароматом лотосоподобных стоп Шримукунды, его орган обоняния упорно избегал других запахов.

20. После прикосновения к паре стоп Врага Мадху орган осязания этого принца обрел наслаждение всех видов тактильных удовольствий.

21. После достижения величайшего Господа Дамодары, сущностной основы всех видов объектов чувств, органы чувств Дхрувы стали совершенно удовлетворенными.

22. С восходом Солнца его покаяния, которое осветило (опалило) три мира, все великолепие Луны, Солнца, огня и звезд погасло.

23. (Из-за покаяния Дхрувы) Индра, Чандра, Агни, Варуна, Вайу, Кубера, Яма, Наиррита и другие важные (небесные существа) засомневались в своем положении.

24. Другие обитатели небес, которые передвигаются на воздушных колесницах и главными из которых были Васу, тоже стали бояться Дхрувы, испытывая растущее беспокойство по поводу своих официальных прав.

25. Где бы Дхрува ни ставил свои стопы на землю, земля прогибалась под его весом.

26. Замечательно, что воды, которые соприкасаются с его конечностями, избегают своей вялости (текучести) из-за страха перед ним и сохраняют свое положение даже в другом месте и остаются вкусными.

27. Благодаря великолепию его покаяния, все сияющие отражения, присутствующие повсюду с проявленными формами и качествами Сиддхов, попали в поле его зрения.

28. Его собственное качество осязания, хотя и находилось в другом месте, в отдаленном месте, было навеки принесено ветром в качестве объекта его (Дхрувы) органа осязания.

29. Весь диапазон звуков (слов) был предоставлен в распоряжение его (Дхрувы) ушей также небесным сводом, качество которого - звук, потому что он был склонен умилостивить Дхруву.

30. Умилостивляемый изо дня в день также пятью элементами, он считал одно только покаяние более великим, чем все остальное, посвятив свой ум Говинде.

31. Благодаря медитации на (Господа Вишну) украшенного драгоценным камнем Каустубха, и облаченного в желтые шелковые одежды, принц увидел вселенную полностью сияющей и блистательной.

32-36. Испугавшись его покаяния, Индра чрезмерно забеспокоился. ‘Если бы Дхрува желал моего положения, он бы, несомненно, воспользовался им. Группа небесных девиц способна свести на нет практику сдержанности (взрослых) отшельников. Они не сильны по отношению к мальчику, хотя они таковы по отношению к юности. Что мне делать? Есть два моих помощника в уничтожении аскетизма святых, а именно похоть и гнев. Они не могущественны по отношению к ребенку Дхруве. Только одно мое средство будет эффективно для этого ребенка. Я пошлю ужасные полчища злых духов, чтобы напугать его. В своей детской слабости он испугается злых духов и наверняка откажется от аскез.’

Приняв такое решение, Васава послал сонм злых духов.

37. Некий злой дух с ужасными зубами, напоминающими медвежьи во всех конечностях, с длинной шеей, как у верблюда, бросился на этого ребенка.

38. Некий злой дух с лицом тигра взгромоздился на высокое тело слона. Он широко раскрыл свою ужасную пасть и бросился на него, часто рыча.

39. Торопливо пережевывая кусок плоти, некий дух с отвратительными клыками сердито бросился на него, как будто смотрел на него и угрожал ему.

40. Разрывая высокие берега острыми кончиками своих рогов и разрывая землю копытами, огромный бык зарычал на него.

41. Приняв облик змеи, некий дух в ужасном капюшоне, раскинувшийся, свисающий и перекатывающий парой языков, зашипел совсем рядом с ним.

42. Некий дух в облике буйвола швырял валуны кончиками своих рогов и хлестал землю хвостом. Яростно дыша, он приблизился к Дхруве.

43. Имея пару бедер, напоминающих пальмы, частично сожженные лесным пожаром, некий дух попытался напугать его, широко открыв рот.

44. Когда его волосы боролись с облаками, дух с длинным, тощим животом и запавшими темно-коричневыми глазами увидел его.

45. Держа кинжал в своей (правой руке) и череп в левой, некий дух с рассеченным лицом бросился на ребенка, яростно ревя и свистя.

46. Держа в руках огромное дерево Сала и издавая отвратительный шум, некий дух бросился на него, как бог Смерти, держащий крепкий посох.

47. Обладая огромной пастью тигра, местом встречи кромешной тьмы, напоминающим пещеру бога Смерти, некий дух бросился на него.

48. Приняв облик совы, дух попытался напугать Дхруву ужасными шипящими звуками, заставляющими сердце трепетать.

49. Женщина-людоедка принесла чьего-то плачущего ребенка, выпила кровь из его внутренностей и разжевала кости, как будто это был стебель лотоса.

50. Она продолжала жевать, говоря: “О Дхрува, я хочу пить. Я тоже выпью твою кровь после того, как разгрызу твои кости, как у этого мальчика.”

51. Некая женщина-злой дух принесла траву и дрова и разбросала их повсюду; затем она разожгла лесной пожар, который стал еще более свирепым из-за сильного порыва ветра.

52. Приняв облик вампира, некая людоедка расколола деревья и скалы и преградила путь небосводу, вызвав его сильное сотрясение.

53. Еще один принял форму Сунити. Поглядывая издалека в сторону мальчика, она много причитала в великом страдании, часто ударяя себя в грудь.

54. Она лживо выражала льстивые слова сочувствия и привязанности.

55. “О дорогой, ты - мое единственное прибежище. Но бог Смерти хочет убить меня. О, ты поистине милостив к тем, кто ищет прибежища в тебе! Моя жизнь почти закончилась. Спаси меня. Спаси меня.

56. Я устала бродить по каждой деревне, по каждому городу, по каждой тропинке в каждом лесу и горе, в каждом скиту, страстно желая увидеть тебя.

57. О мальчик, с тех пор, как ты отправился на покаяние, с того самого дня я тоже отправилась на твои поиски.

58. О дитя мое, я так же, как и ты, огорчена озорными словами моей сожены. Ее слова обжигают меня, как огонь.

59. Я никогда не сплю и не держусь настороже и бодрствую. Я никогда не ем и не пью. Я просто медитирую на тебя, как йогиня, в своей скорби от разлуки с тобой.

60. С моими глазами, лишенными сна, я, самая несчастная, даже во сне не вижу твоего лица, которое восхитительно для меня во всех отношениях.

61. Я слишком горю желанием рассеять страдание от моей разлуки, но я даже не вижу восходящую луну, олицетворяющую твой лик.

62. Растрепанные пряди моих волос упали мне на уши. Поэтому кукушка, сладко щебечущая, как твои шепелявые слова, не была услышана мной.

63. И ветер, восхитительно сладкий из-за соприкосновения с твоим телом, не был принят мной с должным покоем, о Дхрува, поскольку я чрезмерно взволнована (из-за материнской привязанности).

64. Какие страны, какие реки, какие горы, о Дхрува, не пересекла я, пройдя весь путь пешком, несмотря на то, что я жена царя?

65. Видя все это без Дхрувы, я стала слепой. Дорогой сын, прими статус вспомогательного персонала слепого и спаси меня, твою кормящую мать.

66. О дорогой, величайший из человеческих существ, где твои нежные конечности? Где это суровое покаяние, которого могут достичь только выносливые мужчины?

67. О дорогой, ты свободен от грехов. Чего еще, кроме статуса принца императора, стремятся достичь с помощью этой епитимьи?

68. О мальчик, в твоем возрасте ты должен играть с игрушками, подобающими маленьким детям, вместе с другими детьми твоего возраста.

69. Достигнув впоследствии юности, ты должен быть созерцательным и стать мастером всех знаний.

70. Впоследствии, достигнув зрелости юности, ты будешь наслаждаться многими удовольствиями с помощью женщин, гирлянд, сангалпасты и т.д. выполняя обязательства, связанные с чувствами и чувственными объектами.

71. Роди много добродетельных сыновей с очень превосходным поведением, передай им свою царскую славу и имущество, а затем продолжай свои аскезы и покаяние.

72. Почему это экстраординарное усилие в отношении покаяния проявилось сейчас, в вашем детстве? Когда огонь от сухого коровьего навоза, прилипшего к пальцу ноги, сможет добраться до макушки головы?

73. Страданиям от аскетизма должен подвергнуться тот, на кого напал враг, или тот, чья честь кем-то была ущемлена, или тот, кто потерял все благосостояние. Вы один из них? Если да, то какой?”

74. Услышав слова “Страданиям аскезы должен подвергнуться тот, чья честь была ущемлена”, Дхрува глубоко вздохнул, выдыхая горячий воздух, а затем медитировал на Хари в своем сердце.

75. Он не разговаривал со своей матерью. Он не испытывал никакого страха перед злыми духами. Дхрува снова погрузился в медитацию на Ачьюту.

76. Множество других злых духов со множеством отвратительных вещей, надетых в качестве украшений, показывали множество жестов, чтобы устрашить его, но повсюду видели диск Сударшану.

77. (Очевидно) это было послано туда для защиты его от демонов и людоедок. Вокруг него сиял ореол. Его блеск был возвышенным, как у Солнца.

78-80. Сонм злых духов увидел ослепительный диск Сударшана, необычайно яркий, защищавший Дхруву со всех сторон, даже когда он сидел там с непоколебимым сердцем, посвятив свой ум Говинде. Он казался похожим на саженец аскетизма, который пробился сквозь землю и пророс. Само воинство злых духов испугалось. Они были разочарованы в своих злых намерениях. Они поклонились Дхруве с непреклонной решимостью и ушли тем же путем, которым пришли.

81. Подобно тому, как громоподобное облако становится рассеянным и неэффективным после того, как его сотрясает ветер (так же рассеялось и воинство злых духов).

82. Затем, о Брахман, все перепуганные небожители вступили в дискуссию с Индрой и поспешно обратились за убежищем к Брахме.

83. Они преклонились перед ним, Прадедом (миров), и восхваляли его. Когда их спросили о причине их визита и они нашли подходящую возможность для своего представления, они так и сделали.

Дэвы сказали:

84. О Дхатр (Творец), все обитатели трех миров были огорчены чрезвычайно блестящим сыном Уттанапады, который совершает покаяние.

85. О дорогой, мы не вполне понимаем намерение и желание Дхрувы. Из числа нас, чью должность он стремится занять, совершив великое покаяние. (Мы не поняли.)

86. Получив такое сообщение от Дэвов, Четырехликий Господь рассмеялся и ответил им, которые были охвачены страхом в своих умах от Дхрувы.

Брахма сказал:

87. О Суры, нет необходимости бояться Дхрувы, который желает твердого и неизменного положения. Все вы можете идти без ненужного волнения и душевных мук. Он не желает занимать ваши должности.

88. Никому не нужно бояться этого преданного Верховного Господа. Те, кто являются преданными Верховного Господа, безусловно, не будут мучителями других.

89. Умилостивив Вишну, Повелителя Дэвов, и исполнив его заветное желание, он сделает ваше собственное положение еще более надежным.

90. Услышав эти слова, произнесенные Брахмой, Дэвы низко поклонились ему и удалились в великом восторге.

91. Видя, что он полностью решился на это, и понимая, что у мальчика нет другого прибежища, Господь Нараяна подошел к нему, сидящему на своем колеснице Таркшья (Гаруда), и сказал:

Шри Вишну сказал:

92. О юноша великого достоинства и богатства, я в восторге. О дитя добрых святых обетов, выбирай свои блага. Воздержитесь от дальнейших действий в этом покаянии. Вы уже огорчены затянувшейся (жесткой аскезой).

93. Услышав слова, похожие на нектар, он открыл глаза и увидел массивную колонну из сверкающего великолепия сапфировых самоцветов.

94. Это выглядело как озеро, простирающееся над небом и землей с пышными гроздьями голубых лотосов.

95. Затем Дхрува увидел все пространство между небом и землей, благословленное благосклонными взглядами богини Лакшми.

96. Там, перед ним, он визуализировал Господа Кришну, облаченного в желтые одежды; он обладал великолепием вспышки молнии среди поднимающихся облаков.

97. Дхрува увидел Господа, передвигающегося на колеснице Гаруды, подобным небу, напоминающему точильный камень, имеющий золотую Меру для испытания.

98. Он увидел Хари, одетого в желтые одежды, подобные темно-синему небу, украшенному луной.

99. Он пал ниц перед Господом, вытянувшись, как длинный посох. Он катался и плакал, как грустный ребенок, увидевший своего отца спустя долгое время.

100-102. Господь, которого постоянно восхваляли Нарада, Сананда, Санака, Санаткумара и другие йоги, который является самым превосходным среди йогов и чьи глаза напоминали влажный лотос, будучи полными слез доброты, поднял Дхруву своей рукой. Хари, несущий диск, дотронулся до его испачканных конечностей руками, которые стали твердыми благодаря непрерывному размахиванию руками.

103. От прикосновения Повелителя Дэвов великолепный поток слов вырвался из его уст. Дхрува восхвалял Хари таким образом:

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc423749.html

 

Глава 21 - История Дхрувы: Хвалебная речь Дхрувы Вишну

 

Дхрува сказал:

1. Приветствую тебя, о Хираньягарбха ("опора Золотого яйца" — прим. ред.), исполнитель функций всех (видов, например, адхьятмика, адхибхаутика) творений, тот, у кого золото в качестве мужского семени, дарующий золото!

2. Почтение тебе, Господу в образе Хары, причине уничтожения всех живых существ. Почтение повелителю всех живых существ, душе всех великих живых существ.

3. Почтение тебе, причине существования, Вишну (всепроникающему), могущественному. Почтение Кришне, утоляющему жажду (мирских дел), выносящему великое бремя (земли в образе Божественного вепря),

4. Поклон тебе в виде лесного пожара за великий лес Дайтьев, топор, который валит деревья в форме Дайтьев. Поклон тебе, держащему в руке лук Шарнга.

5. О обладатель булавы, почтение тебе, чьи пальцы крепко сжимают булаву Каумодаки; почтение обладателю (меча) Нанака за уничтожение великих Дануджей.

6. Почтение тебе, супругу Шри (Богини процветания); почтение обладателю диска. Почтение великой душе в образе Божественного Вепря, поддерживающего Землю.

7. Почтение тебе, держателю лотоса в руке, возлюбленному богини Лакшми; почтение Господу в виде Рыбы и т.д. Приветствую тебя, носящего драгоценный камень Каустубха на груди!

8. Почтение Господу, которого можно постичь только через Веданту; почтение Господу, имеющему Шриватсу; почтение Господу в форме гун; тому, кто обладает атрибутами и без них.

9. Почтение тебе, у которого лотос в пупке; почтение держателю раковины Панчаджанья. О Васудева, почтение тебе, услаждающему Деваки.

10. Почтение Прадьюмне, тебе, Анируддха; почтение убийце Чануры.

11. О Дамодара, о Хришикеша, о Говинда, Ачьюта, Мадхава, Упендра, о враг Кайтабхи, о убийца Мадху, о Адхокшаджа!

12. Почтение тебе, Нараяна, разрушитель (демона) Нараки, разрушителю грехов; почтение тебе, Вамана; поклон Хари, Шаури.

13. Почтение тебе, бесконечный; почтение Господу с Анантой (Змеей Шешей) вместо твоего ложа; почтение тебе, Супругу Рукмини, подавителю Рукми.

14. Почтение тебе, убийца Каидьи (Шишупала); почтение врагу асуров, врагу врагов Сур, о Мукунда великого блаженства; почтение любимому пастуха Нанды.

15. Почтение тебе, лотосоокий, разрушитель ведущих Дануджей. Поклонитесь Господу в образе пастушка, игроку на флейте.

16. Повторное поклонение возлюбленному пастушек. Поклон Раме Рагхаве, главному члену семьи Рагху, убийце Кешина.

17. Кланяюсь тебе, врагу Раваны, дарующему прибежище Бибхишане, нерожденному, воплощенной победе, искусному в сражении.

18. Почтение форме Калы (Времени), такой как Кшана (мгновение) и т.д., принимающему различные формы, владеющему луком Шарнга, булавой и диском, подавляющему множество Дайтьев.

19. Почтение могущественному, Балабхадре, Господу, дорогому врагу демона Балы. О разрушитель жертвоприношения Бали, почтение тебе, дарующему блага твоим преданным.

20. О Господь, разорвавший грудь Хираньякашипу; О Господь, любящий сражения; О Господь, благосклонный к брахманам; О Господь, заботящийся о благополучии коров и брахманов!

21. Почтение тебе, олицетворенная праведность. Поклонитесь тому, кто обладает качеством Саттвы. Почтение тысячеглавому, Верховному Пуруше.

22. О тысячеглазый (то есть неисчислимый); о тысяченогий, почтение тысячелучевому. О тысячеформный, о супруг Шри, о божество жертвоприношения, почтение тебе.

23. О Господь, чью форму можно постичь только через Веды, о господь, которому дороги Веды, о господь формы знания (и сознания), почтение тебе, распространителю Вед, Господу, идущему путем тех, кто ведет себя хорошо.

24. Почтение тебе, сын Викунтхи; почтение Господу, обитающему на Вайкунтхе; почтение Господу, передвигающемуся на Гаруде; почтение Господу, услышанному (и воспетому) в Ведах.

25. Почтение тебе, о Вишваксена, о Джанардана, отождествленный со вселенной; почтение Тривикраме, правдивому, Господу, любящему истину.

26. Почтение Кешаве; почтение тебе, повелителю Майи, певцу Вед. Почтение тебе, олицетворенному аскетизму, дарующему благо аскетизма.

27. Почтение Господу, достойному восхваления, персонифицированному восхвалению; Господу, заинтересованному в восхвалении преданных. Поклон тебе в форме Вед, Господу, довольному тем, что ты ведешь жизнь в соответствии с Ведами.

28. Почтение тебе, отождествляемому с существами, рожденными из яиц (птицами); почтение тебе, рожденному из пота (вши и т.д.); почтение тебе в форме рожденного в матке; почтение тебе в форме Удбхиджжа (прорастающих растений).

29. Среди Дэвов ты являешься в образе Индры[1]; среди планет ты - Солнце; среди миров ты - Сатьялока; среди океанов ты - Млечный океан.

30. Среди рек ты - небесная Ганга; среди озер ты - озеро Манаса; среди гор ты - Химаван; среди коров ты - исполняющая желания божественная корова.

31. Среди металлов ты - золото; среди драгоценных камней ты - хрусталь; среди цветов ты - голубой лотос; среди деревьев и растений ты - Туласи (базилик) Растение.

32. Среди камней, достойных всеобщего поклонения, ты - камень Шалаграма; среди святых мест, дарующих спасение, ты - Каши, а среди священных областей ты - Прайага.

33. Среди цветов ты белый; среди двуногих ты Брахман; о Господь, ты Гаруда среди птиц; из всех видов деятельности ты - речь.

34. Среди Вед ты имеешь форму Упанишад; среди мантр ты Пранава (Ом); среди букв ты буква А, а среди жертвенных существ ты являешься одним из видов Сомы.

35. Среди пылающих ты - огонь; ты - прощение (Земли) среди тех, кто обладает терпением; среди жертвователей ты - верховное божество Парджаньи (несущего дождь облака); среди священных ты величайший.

36. Среди всего оружия ты - лук; ты - ветер среди тех, кто движется со скоростью; среди органов чувств ты - разум; среди бесстрашных ты - рука (поскольку во время физической опасности все поднимают руки в знак сопротивления).

37. Среди тех, кто пронизывает тебя, ты небосвод; среди душ ты - Высшая Душа. О Господь, среди всех ежедневных обрядов ты - молитва Сандхья (совершаемая на рассвете и в сумерках).

38. Среди святых жертвоприношений ты - жертвоприношение коня; среди даров ты - дар свободы от страха; среди приобретений ты - рождение сына; О Господь, среди времен года ты - весна.

39. Среди веков ты - первый (Крита); среди лунных дней ты - Новолуние (Куху); среди созвездий ты - Пушья, и среди всех святых дней ты - переход планет (с одного зодиака на другой).

40. Среди йог (сочетаний планет, звезд и т.д.) ты - Вьятипата; среди трав ты - трава Куша; среди всех усилий или человеческих интересов (Пурушартх) ты - спасение, о Господь.

41. О нерожденный Господь, среди всех целенаправленных действий ты - намерение быть праведным; среди всех деревьев ты - Ашваттха, а среди лиан ты - лиана Сома.

42. Среди всех очищающих средств ты - Пранаяма; среди всех Линг ты - славный Вишвешвара Линга, дарующий все.

43. Среди всех дружественных людей ты - супруг; среди всех родственников ты - Дхарма (благочестивая деятельность). О Нараяна, во всем мире, включая подвижных и неподвижных существ, нет ничего, кроме тебя.

44. Ты один - мать; ты отец; ты сын; ты - великое достояние; ты один - достижение всякого счастья; ты - продолжительность жизни; ты - повелитель жизни.

45. Это священная беседа, в которой (поется) ваше имя; это подлинный разум, который посвящен вам; это реальная деятельность, которая предлагается вам; это покаяние, в котором вас помнят.

46. То богатство богатых, которое расходуется ради тебя, является чистым; только это время, проведенное плодотворно, когда тебе поклоняются, о Джишну.

47. Жизнь благотворна до тех пор, пока вы присутствуете в сердце; болезни исчезают, когда принимают святую воду (поклонения) ваших стоп.

48. О Говинда, все великие грехи (такие как убийство брахмана), совершенные в течение многих рождений, немедленно уничтожаются при произнесении (твоего имени) Васудева.

49. Увы, великое заблуждение людей! Ах! Жаль! Ошибка людей, из-за которой они пренебрегают Васудевой и прилагают усилия в другом месте!

50. Только это способствует счастью и благоприятности; только это является приобретением богатства; это плод жизни, а именно: прославление Дамодары.

51. Нет большей благочестивой деятельности, кроме Адхокшаджи; нет богатства, большего, чем Нараяна; нет (истинного) желания, кроме Кешавы; нет спасения без Хари.

52. Это величайшая потеря, само по себе это величайшее преследование, это верх невезения, из-за которого человек не помнит Васудеву.

53. Чего не достигает умилостивление Хари? Оно дарует сыновей, друзей, супругов, богатство, царство, небесные наслаждения и окончательное спасение.

54. Оно рассеивает грех, уничтожает недуги и контролирует душевные страдания. Это быстро повышает благочестие и соответствует желаемому.

55. Непоколебимая медитация на пару стоп Господа - это самая превосходная вещь. Даже если это совершается грешником и то слишком небрежно, это приносит величайшую пользу самому себе.

56. Произнесение имени Хари во время очень глубокой медитации удалит даже грехи, обозначенные как величайшие из грешников.

57. Подобно тому, как частица огня, к которой прикасаются даже по ошибке, вызывает ожог, так и имя Хари, слегка прикасающееся к губам, рассеивает грех.

58. Если кто-либо успокаивает свой ум и неуклонно направляет его к Супругу Камалы и практикует (медитацию) хотя бы на мгновение, воистину, Богиня Богатства непоколебимо там (с ним).

59. Это величайшая благочестивая практика; это величайший аскетизм; это самое превосходное из всех святых мест, где человек пьет воду, омывающую стопы Вишну.

60. О Ягьяпуруша, тот, кто преданно принимает предложенную тебе Наиведью, станет человеком великого интеллекта. Это так же хорошо, как если бы он регулярно принимал Пуродашу.

61. Если человек берет воду, которой были омыты стопы Вишну, в раковину и совершает ею святое омовение (это так же хорошо, как), он действительно совершил Авабхритаснану (прощальное омовение после святого жертвоприношения) и совершил святое омовение в водах из Ганги.

62. Тому, кто поклонялся камню Шалаграма с листьями Туласи, будут поклоняться в небесном мире с гирляндами божественных цветов Париджата.

63. Независимо от того, является ли он брахманом, кшатрием, вайшьей, Шудрой или кем-либо еще, тот, кто наделен преданностью Вишну, должен быть известен как самый превосходный из всех.

64. Если мужчина увидит преданного со следами сандаловой пасты[2] от раковины и диска, с букетом цветов Туласи на голове и со следами пасты Гопичандана на теле, он будет свободен от всех грехов. Никакой другой грех не осквернит его.

65. Тот, кто ежедневно поклоняется двенадцати камням Шалаграмы и Двараватичакры[3] камням (?), почитается на Вайкунтхе.

66. Слуги Ямы никогда не приближаются к тому дому, где каждый день поклоняются Туласи.

67. Последователи Ямы никогда не прикоснутся к тому, в чьих устах буквы, составляющие имя Хари (пребывают вечно), чей лоб отмечен Гопичанданой, а грудь украшена листьями Туласи.

68. Если эти пять вещей: глина Гопичандана, лист Туласи (растение), раковина, Шалаграма и Чакра (диск) присутствуют в чьем-либо доме, почему он должен бояться грехов?

69. Яма грабит человека во всех тех Мухуртах, Кшанах, Каштхах и Нимешах, которые были потрачены без памятования о Вишну.

70. Какое великое несоответствие существует между именем Хари, состоящим из двух слогов и сверкающим, как искры огня, и огромной массой грехов, сравнимых с кучей хлопка!

71. Я не знаю, не прибегаю к помощи и даже не помню, чтобы кто-то еще покидал Говинду, высшее блаженство, Мукунду, убийцу Мадху.

72. Я никогда не преклоняюсь, не восхваляю и даже не вижу своими глазами, не прикасаюсь, не приближаюсь и не пою ни о ком, кроме Хари.

73-74. Я повсюду вижу темнокожего Господа со знаком Шриватсы на груди, в водах, на земле, в преисподней, в ветре, в огне и на горах, среди Видьядхар, асуров, сур, киннаров, обезьян, людей, в траве, группах женщин, камнях, деревьях, и лианы.

75. У вас есть своя резиденция в сердце каждого. Вы один являетесь непосредственным свидетелем. Будь то снаружи или внутри, я не знаю никакого другого вездесущего существа, кроме тебя.

76. Сказав это, о Шивашарман. Дхрува остановился. С явным восторгом в глазах Господь Вишну обратился к нему:

Господь сказал:

77. О дитя Дхрува с широко раскрытыми глазами, свободное от грехов и имеющее твердую решимость, желание, лелеемое в твоем сердце, было ясно понято мной.

78. Живые существа происходят из пищи; пища растет благодаря дождю; Солнце является причиной этого дождя. О Дхрува, ты будешь опорой Солнца.

79. Вы станете центром всей группы Планет, Звезд и т.д., системы светил, которая вечно движется по небосводу.

80. Подобно стержневому столбу для них, управляя ими, удерживая их вместе воздушными нитями, ты остаешься там до конца Кальпы и заставляешь светила вращаться.

81. Ранее я приобрел это положение, умилостивив Господа Махадеву. Благодаря твоему покаянию это (положение Дхрувы) теперь передано тебе.

82. Некоторые из них остаются на период в четыре юги, о Дхрува, а некоторые на период Манвантары. Вы будете удерживать это положение в течение кальпы.

83. О Дхрува, может ли то, что не было получено даже Ману, быть получено другими людьми? То положение, которое недоступно Шакре и другим, было доверено тебе.

84. Я был восхищен этой молитвой. Я дарую тебе и другие блага; твоя мать Сунити тоже будет рядом с тобой.

85. Если человек читает эту превосходную молитву с сосредоточенностью и чистотой ума в течение трех сандхий, его грех исчезнет.

86. Несомненно, Лакшми никогда не покинет его дом. Он никогда не будет разлучен со своей матерью, и у него не будет никаких ссор ни с кем из своих родственников.

87. Эта молитва Дхрувы достойна похвалы и разрушительна для великих грехов. Даже убийца брахманов будет освобожден от этого. Что говорить о других грешниках?

88. Это принесет великую заслугу. Это принесет великое богатство. Это подавляет все притеснения и пытки. Это уничтожает большие недуги.

89. Тот, кто чист умом и имеет великую преданность мне, должен совершить джапу этой молитвы Дхрувы, которая меня очень радует.

90. Тот, кто радостно повторяет эту молитву, достигает той пользы, которую обычно получает человек, совершая святое омовение во всех святых реках.

91. Есть много других хвалебных речей, и они действительно восхищают меня. Но они не заслуживают даже доли шестнадцатой части молитвы Дхрувы.

92. Слушая эту молитву с великой верой и радостью, человек немедленно освобождается от грехов и обретает великую заслугу.

93. Повторяя молитву Дхрувы, бездетный человек приобретает (зачинает) сына, бедный человек получает богатство, а человек без преданности станет набожным.

94. Через эту молитву человек получает те блага, которые человек получает, делая много религиозных даров и соблюдая различные святые обеты.

95. Отказавшись от всех видов деятельности, отложив в сторону многие другие джапы, эту Дхрува-молитву, которая удовлетворяет все желания, следует повторять регулярно.

Шрибхагаван сказал:

96. О Дхрува, будь внимателен. О высокоинтеллектуальный, я упомяну, что полезно для тебя и благодаря чему это твое положение станет неизменным.

97. Раньше я мечтал отправиться в великолепный Варанаси, где всегда присутствует сам Вишвешвара, причина спасения.

98. Именно там Вишвешвара шепчет в уши умирающим существам ту Мантру, которая способна искоренить все (связывающие) Кармы.

99. Есть только одно средство избавления от страданий материального мира, который приносит всевозможные неприятности, и это Кашика, Анандабхумика (‘блаженное святое место’).

100. (Дискриминационное) чувство “это прекрасно, это нет” - это семя великого древа страдания. Когда это сгорает дотла с помощью огня Каши, где же повод для страданий?

101. Что Анандаканана (Каши) - это место величайшего блаженства; именно через нее достигается все, чего стоит достичь, и после этого не остается причин для сожаления.

102. Если человек пребывает в другом месте после того, как покинул Анандаканану Шамбху, место божественного нектара, откуда он может надеяться на приход (исход) счастья?

103. Лучше ходить просить милостыню в Каши по улицам, изобилующим домами Чандалы, с чашей в руках, чем править царством в другом месте, где нет врагов.

104. Из города Вайкунтха я регулярно хожу в Каши, которому поклоняется вся вселенная, чтобы поклоняться Вишвеше, достойному поклонения вселенной.

105. Тот верховный Махешана, который дал (мне) Диск Сударшану, является причиной великой силы во мне, способной защитить три мира.

106. Ранее Хара создал Чакру, возникающую из линий на кончике большого пальца ноги, и убил Дайтью Джаландхару, который заставил трепетать даже меня.

107. Я обрел эту Чакру, поклоняясь Господу с лотосоподобными глазами. Эта Чакра по имени Сударшана подавляет сонмы Дайтьев.

108. Чтобы защитить вас, отгоняя злых духов, эта Чакра была послана мной вперед, и только тогда я пришел сюда.

109. Прямо сейчас я отправлюсь в Каши, чтобы навестить Вишвешвару. Сегодня в месяц Карттика проводится великое паломничество. Это придает большое значение.

110. Если человек совершит священное омовение в северном потоке (Ганге) и посетит Вишвешу на четырнадцатый день месяца Карттика, он никогда не вернется (в человеческий мир страданий).

111. Сказав это и заставив чрезвычайно обрадованного Дхруву прокатиться верхом на Гаруде, Хари немедленно добрался до Варанаси, где присутствует Смарахара (Господь Шива).

112-113. Достигнув окраин Панчакроши (предел периметра в десять миль), Господь Джанардана спустился с Гаруды. Держа Дхруву за руку, он совершил омовение в Маникарни и поклонился Вишвеше. Затем, желая сделать что-нибудь полезное для Дхрувы, Господь сказал ему:

114. “Тщательно установи Лингу здесь, в святом месте Авимукты, чтобы у тебя была бесконечная заслуга, утверждающая тебя в трех мирах.

115. Преимущество, которое достигается установкой миллиона Линг в другом месте, достигается установкой одной Линги здесь.

116. Если кто-то по прошествии времени восстановит здесь руины, это благо не закончится даже во время Пралайи.

117. Тот, кто не жалеет денег на то, чтобы потратить их здесь и построить дворец (для Шивы), на самом деле подарил всю Меру, простирающуюся на миллион йоджан.

118. Если кто-то копает колодцы, резервуары или озера в соответствии со своими способностями в этом святом месте, его заслуга становится в сто миллионов раз больше, чем то, что получается, делая это в другом месте.

119. Если человек выращивает здесь прекрасный цветник с целью поклонения, польза, получаемая им от каждого цветка, больше, чем от золотого цветка.

120. Если кто-нибудь построит здесь Брахмапури (колонию брахманов) и передаст ее брахманам вместе с продуктами питания на год, послушайте, какую пользу он получит.

121. Воды океана могут высохнуть. Трасарену (частицы пыли) земли могут погибнуть, но заслуги того преданного, который пребывает на Шивалоке, не умаляются.

122. Если кто-нибудь построит монастыри и передаст их святым вместе с пропитанием для жизни, он тоже получит пользу, о которой говорилось ранее.

123. После совершения великих и достойных уважения обрядов мужчина должен посвятить их плоды Вишвешваре. Он никогда не возвращается в ужасный океан мирского существования.

124. Здесь, в этом мире, поется, что я - Ананта, но даже я не достиг конца благих качеств Каши.

125. Следовательно, о Дхрува, человек должен скрупулезно стремиться к постоянному благополучию в Каши. Благо, полученное человеком от Каши, вечно.

Ганы сказали:

126-127. Посоветовав Дхруве таким образом, Господь в образе Гаруды ушел. Затем Дхрува установил Лингу рядом с Вайдьянатхой. Он построил большой дворец и вырыл перед ним священную яму. Поклонившись Вишвешваре, он почувствовал удовлетворение и отправился домой.

128. Поклоняясь Дхрувешваре и совершая возлияния водой в Дхрувакунде, человек достигает мира Дхрувы, наделенного всеми удовольствиями.

129. Тот, кто читает, повествует и заставляет других читать великое повествование о Дхруве, достигает мира Вишну и становится любимцем Вишну.

130. Вспоминая даже случайно историю о Дхруве, человек обретет великую заслугу. На него никогда не нападут грехи.

Сноски и ссылки:

[1]:

См. Бхагавад-Гиту, гл. X, о вибхути, описанных здесь в ст. 29-43.

[2]:

Комментатор, ссылаясь на авторитет "Бриханнарадия-пураны", решительно осуждает нанесение на чье-либо тело клеймения раскаленными кусками металла (раковина, диск и т.д.) знаков рук Вишну (как это практикуется среди последователей Мадхвы). Он решительно заявляет, что в этой пуране предписаны пометки сандалией или Гопичанданой.

[3]:

Особые виды гальки из Двараки (комм.)

 

Глава 22 - Брахма восхваляет Каши

 

Шивашарма сказал:

1. О Гана, я стал доволен, слушая эту историю о Дхруве. Это очень очаровательно и разрушительно для великих грехов. Это заставляет человека удивляться и порождает заслугу.

Агастья сказал:

2. Как раз в тот момент, когда Брахман сказал это, воздушная колесница, скорость которой соперничала со скоростью ветра, достигла Махарлоки, более чудесной, чем небесный мир.

3. Затем, увидев эту область, окутанную сиянием со всех сторон, Брахман снова сказал Ганам: “Какой это очаровательный мир!”

4-6. Затем они сказали Брахману: “О высокоинтеллектуальный, послушай. Это та Махарлока, которая более прекрасна и таинственна, чем небесный мир. Люди, которые избавились от своих грехов своими аскезами, живут здесь в течение одной кальпы. Благодаря медитации на Вишну все их страдания утихли. Превосходные Суры, практикующие великую йогу (отождествления Высшей Души с индивидуальной душой), видят этот регион, полный сияния, посредством подлинной медитации, и они остаются здесь”.

Агастья сказал:

7. О дорогой, как раз в тот момент, когда слуги Господа сказали это, воздушная колесница за полминуты доставила их на Джаналоку.

8. Именно там обитают безгрешные ментальные сыны Брахмы, ведущие йоги (такие как) Санандана и другие, которые сублимировали свой сексуальный инстинкт (урдхваретасах).

9. Здесь живут и другие йоги. Они чрезвычайно чисты. Они никогда не отступают от целибата. Они свободны от всех двандв (противоположных пар), таких как тепло и холод.

10. Таполока, которая находится за пределами Джаналоки, была доставлена в поле их зрения той воздушной колесницей, которая двигалась со скоростью, равной скорости ума.

11. Вайраджи (созданные Хираньягарбхой) (класс дэвов), свободные от жажды (или огня, уничтожающего мир), обитают там. Их умы направлены, а действия посвящены Васудеве.

12. Те, кто покорил свои органы чувств и умилостивил Говинду своим покаянием, достигают этой Таполоки и остаются там свободными от всех амбиций и желаний.

13-21. Те, кто совершал следующие виды аскез в этом мире, живут на Таполоке и имеют ту же продолжительность жизни, что и Брахма: те, кто поддерживает себя с помощью кусочков зерна, разбросанных по земле; те, кто использует только свои зубы в качестве ступки для очищения от шелухи; мудрецы и преданные, использующие камень для измельчения зерна; те, кто ест только гниющие листья, разбросанные по земле; те, кто совершает покаяние посреди пяти костров летом; те, кто лежит на голой неровной земле в сезон дождей; те, кто проводит половину Хеманты и Шиширы (то есть зимы), оставаясь по ночам в воде; те аскеты, которые пьют только капли воды с кончиков травы Куша, когда испытывают жажду; те, кто, когда очень голоден, вдыхают только ветер; те, кто касается земли кончиками пальцев ног, когда испытывает жажду; совершающие покаяние; те, кто держит руки поднятыми вверх; те, кто продолжает смотреть на Солнце; те, кто неподвижно стоит на одной ноге; те, кто никогда не дышит в течение дня (т.е. практикует контроль дыхания типа Кумбхаки — прим.); кто выдыхает (вдыхает) в течение месяца (прим.); те, кто дал обет поститься целый месяц; те, кто дает подобные обеты в общей сложности в течение четырех месяцев; те, кто пьет воду в конце каждого сезона (то есть два месяца); те, кто соблюдает пост в течение шести месяцев; те, кто моргает глазами один раз в год; те, кто утоляет жажду дождевой водой; те, кто похож на столбы и доставляет оленю удовольствие почесываться, когда их тела чешутся; те, у кого в зарослях спутанных волос, похожих на лес, есть птичьи гнезда; те, вокруг чьих конечностей вырос муравейник; те, кто представляют собой простые скелеты с сухожилиями, скрепляющими кости вместе; те, чьи тела оплетены со всех сторон раскидистыми лианами; те, вокруг чьих конечностей даже растут растения и остаются там в течение длительного периода. Те аскеты, которые подвергли свои тела различным видам пыток, остаются здесь без какого-либо страха отовсюду.

22. Как раз в тот момент, когда эта достойная душа (то есть Шивашарма) слушала эти слова, исходящие из уст этих двух слуг, в поле его зрения появилась чрезвычайно сияющая Сатьялока.

23. Затем эти двое слуг поспешно спустились с воздушной колесницы и вместе с Шивашармой поклонились Создателю всех миров.

Брахма сказал:

24. О слуги, этот брахман умен и является знатоком Вед и Веданг. Он хорошо разбирается в практике кодекса поведения, изложенного в Смрити. Он испытывает отвращение к греховной деятельности.

25. О брахман великого разума, я знаю тебя, о Шивашарман, о дорогой, ты хорошо поступил, отказавшись от своей жизни в святом месте.

26. Все, что вы увидите, быстро пройдет. Я создаю их снова и снова после Пралайи (уничтожения).

27. Я создаю все вплоть до Вайраджи, а Хара уничтожает их на каждом шагу. Ничего не нужно говорить о людях, которые ничтожны, как комары, и смертны по своей природе.

28. Из четырех категорий живых существ (например, рожденных из яйца, рожденных в поту и т.д.) у людей есть одно хорошее преимущество в Бхаратаварше, великой стране религиозных ритуалов (это преимущество упоминается в стихе 35).

29-35. После победы над непостоянными органами чувств вместе с умом, после отказа от жадности, которая пронизывает все присущие ей качества; после вдумчивого рассеивания похоти, которая разрушает всю праведность, которая устраняет накопление богатства и приводит к поседению волос и старости; после мужественного преодоления врага в форме гнева, который устраняет силу покаяния, репутации, славы и даже тела, и это ведет человека по пути тьмы; навсегда отказавшись от высокомерия, которое дает единственную основу для заблуждений, которое является единственным прибежищем всех недостатков и которое возвращает все богатства; после отказа от эгоизма, который повсюду вызывает бесчестие и который заставляет стремиться порочить и обвинять даже хороших людей; отказавшись от заблуждения, которое вызывает рост чрезмерной ненависти, которое притупляет интеллект и делает его бессильным, которое полностью ослепляет людей и ведет к "вечной тьме" (ад с таким названием, а именно, Андхатамисра), люди могут подняться по ступеням Дхармы (праведности), установленной Шрути, Смрити и Пуранами, и этому следуют великие люди, а затем они приходят сюда с осторожностью. (Это преимущество, упомянутое в главе 28 выше, которое могут получить люди.)

36. О Брахман, все обитатели небес желают и стремятся в страну благочестивых обрядов (Каннабхуми), потому что там все эти люди наслаждаются тем, что заработано ими на разных низших и высших уровнях.

37. Нигде во всем ‘Космическом яйце’ нет земли, равной Арьяварте, города, подобного Каши, и Линги, равной Вишвешваре.

38. Существует много типов Сварг, свободных от несчастья (т.е. полных счастья). Все они являются единственным результатом заслуг (достигнутых). Они наделены всевозможными богатствами и процветанием.

39. (Это убеждение), что во всем ‘Космическом яйце’ нет ничего более очаровательного, чем небесный мир. Все люди стремятся достичь Сварги через покаяние, дары, святые обеты и другие вещи.

40. “Нижние области лучше и очаровательнее, чем даже Сварлока”. Так сказал Нарада на открытом собрании небожителей, когда он вернулся из Паталы.

41. С чем можно сравнить Паталу, где драгоценные камни, вставленные в украшения на конечностях Наг, очень сверкающие, великолепные и очень приятные?

42. Патала, блистающая девицами Дайтьев и данавов, восхищает всех. Кто не в восторге от этого, даже если он человек, лишенный привязанностей?

43. В дневное время солнечные лучи просто распространяют там блеск, а не сильную жару. Ночью лучи луны распространяют только свет и не усиливают прохладу.

44. (Следовательно) время, которое истекает, не известно Дануджасу и другим (т.е. они не осознают этого).

Леса и реки очень очаровательны, в озерах отличная вода.

45-47. Обитатели нижних областей наслаждаются следующими вещами: сладкими щебечущими звуками самца кукушки, хорошей одеждой, чистой одеждой, очень очаровательными украшениями, сладкими ароматами и мазями, звуками флейты, лютни и т.д., которые пленяют слух. Этими и другими прекрасными вещами, достойными наслаждения, должным образом наслаждаются данавы, Дайтьи и Змеи, обитающие внутри Паталы. Великая Линга по имени Хатакеша исполняет все заветные желания.

48. О Брахман, континент под названием Илаврита, расположенный среди хребтов Меру (окруженный его вершинами), более очарователен, чем Патала.

49. О брахман, там достойные люди всегда наслаждаются всеми удовольствиями. Девушки с карими глазами там всегда молоды.

50. Это называется Бхогабхуми ("Место наслаждения"), приобретенное такими людьми, как вы, и которыми они наслаждаются, обмениваясь своими заслугами ввиду того, что они оставили свои тела в святых местах на земле.

51. Они не говорят лжи. Они не лишены сыновей, жен и т.д. Они привыкли тратить свое счастье, продолжительность жизни и накопленное богатство ради помощи другим.

52. В океанах расположено множество островов и континентов. Но нигде на всей поверхности земли нет такого континента, как Джамбудвипа.

53. Существует девять Варш, и среди них Бхарата - самая превосходная. Это называется Кармабхуми ("Земля праведных деяний"). Это недоступно даже Дэвам.

54. Восемь (Варш), включая Кимпурушу и другие, являются местами, достойными того, чтобы ими наслаждались Дэвы. Небесные обитатели прибывают туда со Сваргалоки и резвятся.

55. Протяженность главного из них, Бхаратаварши, составляет девять тысяч Йоджан (Йоджан = 12 км). Он расположен к югу от Меру.

56. Там также область между Гималаями и Виндхьей является величайшей дарующей заслугу. Область, называемая Антарведи, между Гангой и Ямуной, является самой превосходной из всех.

57. Курукшетра превосходит все другие святые места. Там тоже лес Наймиши является самым превосходным средством достижения рая.

58. На всей земле Тиртхараджа Праяга - самое превосходное из всех святых мест, даже более величественное, чем Наймишаранья.

59. Это дарующее небеса. Это дарующее спасение. Это дарующее исполнение всех заветных желаний. Это великое святое место Прайага называется Тиртхараджа.

60-61. О Брахман, я держал все Яги на весах для взвешивания. Это святое место - самое превосходное из всех святых мест. Она самая очаровательная и желанная, потому что исполняет все желания. Это святое место тоже превосходно. Хари, Хара и другие сочли святое место лучшим и превосходнее всех Яг, щедро наделенных Дакшинами и т.д., и назвали его Прайага.

62. Если просто вспоминать имя Прайаги трижды (в день), никакой грех не может остаться нигде в теле вспоминающего человека.

63. Есть много тиртх, спасающих людей от грехов. Они не способны дать ничего большего, кроме искупления от совершенных грехов.

64. Нагромождение грехов, совершенных в ходе многочисленных предыдущих рождений, не может быть адекватно устранено святыми обетами, данами, джапами и епитимьями.

65. Подобно дереву, на которое налетает ветер, эта масса грехов начинает дрожать в конечностях того человека благоприятного рождения, который намеревался отправиться в Тиртхараджу.

66. Затем оно начинает выходить и направляться в другое место из тела человека, который преодолел половину расстояния и который твердо решил в уме отправиться в Праягу.

67. Если, к счастью, Тиртхараджа попадает в поле зрения этой благородной души, это скопление грехов начинает рассеиваться, как тьма на восходе солнца.

68. В теле, состоящем из семи дхату (составных элементов), грехи собираются вместе в волосах. После бритья они очищаются.

69. Освободившись таким образом от грехов, преданный должен совершить святое омовение в Ситасите (то есть в месте слияния белой Ганги и черной Ямуны). Таким образом он достигает всего, чего желает, и никак иначе.

70. Он достигает огромного количества заслуг и достойного наслаждения удовольствиями по своему желанию. Благодаря этой заслуге он достигает небес. Если он лишен желаний, он достигает спасения.

71. Если кто-либо совершает святое омовение, отказываясь от других желаний, но желая спасения, он тоже обретает спасение от Тиртхараджи, дарующего все желания.

72. Несомненно, что в великой Варше по имени Бхарата, если кто-либо оставит Тиртхараджу и пожелает чего-либо из другого места, он не достигнет своего желания.

73. О Брахман, я не знаю никакого различия между Сатьялокой и Прайагой. Те, кто совершает там превосходные обряды, становятся жителями моего мира.

74-75. Ни к какому другому святому месту не должны прибегать люди, желающие (посетить) святые места.

О превосходный брахман, разница между Праягой, Тиртхараджей и другими местами в мире подобна разнице между царем и слугой другого человека. Приводится только пример (сравнения) между Праягой и другими святыми местами.

76. Если кто-то каким-то образом отрекается от своей жизни здесь, в этом святом месте, он не навлекает на себя грех самоубийства. Он достигнет всего желаемого.

77. Если, о Брахман, кости любого удачливого человека останутся здесь, он никогда не испытает ни на йоту горя ни в одном из своих рождений.

78. К Праяге следует должным образом прибегать, безусловно, в соответствии с предписаниями брахмана, человеку, желающему совершить искупительные обряды за грехи брахмана - убийство и т.д.

79. О выдающийся брахман, зачем говорить больше? Святое место Ситасита (Праяга), самое превосходное во всем мире, должно быть посещено тем, кто желает добиться значительного роста благосостояния.

80. Покидая смертное тело в Каши, человек получает спасение без особых усилий, большее, чем даже от Прайаги, господа всех Тиртх, во всем мире.

81. Несомненно, Авимукта более очаровательна, чем даже Прайага, потому что Вишвешвара непосредственно руководит ею.

82. Нигде во всей Космической сфере нет ничего более очаровательного, чем Авимукта, великое святое место, возглавляемое Вишвешей.

83. Это святое место Авимукта удалено от середины Космического Яйца на расстояние пяти Крош (1 Кроша = 3 км.), хотя оно находится в центре Космического Яйца.

84. Когда вода огромного океана поднимается вверх (во время Пралайи), Господь поднимает святое место над уровнем воды Пралайи.

85. О Брахман, это святое место покоится на кончике трезубца Господа Шивы в промежуточной области, не касаясь земли. Люди с обманутым интеллектом не воспринимают этого.

86. Здесь царит вечная Критаюга. Здесь всегда царит великий праздник. В обители Вишвешвары нет никаких дефектов или неблагоприятных условий, вызванных восходом или заходом Планет.

87. Там вечная Саумьяяна (мягкий переход, то есть северный переход Солнца); там, где пребывает Вишвешвара, вечно царит благоприятность.

88. О брахман, Каши не следует рассматривать наравне с тысячами городов, существующих на поверхности земли. Это превосходит (выше, чем) четырнадцать миров.

89. О выдающийся брахман, четырнадцать миров были созданы мной. Но создателем этого города является сам Господь Вишвешвара.

90. Раньше Яма долгое время совершал очень суровую епитимью. Он обрел власть над всеми тремя мирами, за исключением города Варанаси.

91. Вся деятельность всего мира, состоящего из подвижных и неподвижных существ, входит в сферу знаний (т.е. записей) Читрагупты, в отличие от жителей Каши.

92. О превосходный брахман, посланники Ямы не имеют права входить никуда в пределах города Каши. Ганы Рудры стоят там на страже.

93. Сам Вишвеша является повелителем тех, кто оставляет свои тела в Каши. Калабхайрава - каратель тех, кто совершает там грехи.

94. Там не должно совершаться никакого греха. Пытки со стороны Рудр в высшей степени ужасны. О, состояние Рудрапишачи чрезвычайно невыносимо, больше, чем страдания в аду.

95. Если ум склонен к совершению греха, пусть это будет удобно совершено в другом месте. Земля очень обширна.

96. Даже похотливое существо избегает своей матери. Совершающий грех должен избегать только Каши, если он ищет спасения.

97. К Каши не следует прибегать человеку, привыкшему скандалить других, и тому, кто желает прелюбодеяния с женой другого мужчины. Где находится Каши и где этот ад? (Какая огромная разница между ними!)

98. Те, кто всегда стремится к богатству здесь с помощью Пратиграхи (принятия денежных подарков) или чужого богатства мошенническим путем, должны держаться подальше от Каши. Эти люди не должны прибегать к Каши.

99. В Каши всегда следует избегать любой деятельности, причиняющей страдания другим. Если так будет продолжаться, то какая польза от пребывания в Каши злонамеренного человека?

100. Если люди поклоняются другим божествам, отказываясь от преданности Вишвешваре, им вообще не следует здесь жить. Это столица Господа, владеющего Пинакой.

101. К Авимукте не следует прибегать, о брахман, тем мужчинам, которые стремятся к богатству, и тем, кто ищет сексуальных наслаждений, потому что это святое место спасения.

102. К Варанаси не следует прибегать тем, кто занимается порицанием Шивы, тем, кто высмеивает Веды, и тем, кто выступает против образа жизни, изложенного в Ведах.

103. Каши не способствует духовным достижениям тех, кто думает о том, чтобы досаждать другим, тех, кто завидует другим и тех, кто мучает других.

104. Даже разговоры о спасении неуместны в случае тех, у кого дурные поступки и менталитет, кто не восхваляет Каши (даже) в своих мыслях.

105. Без знания нигде в мире нет спасения, и это знание нельзя получить с помощью обетов и обрядов, включая Чандраяну.

106-109. Знание должным образом не приобретается ни одним из этих способов: через подарки, из которых Тулапуруша (то есть дарение вещей, равных по весу дарителю) является главным, даже если они сделаны с верой, даже если они сделаны в соответствии с предписаниями, даже если они сделаны сверх достойным людям в надлежащем месте и в надлежащее время. (Знание не достигается) посредством сдерживающих действий, таких как обет безбрачия и т.д., посредством поклонения и т.д., посредством суровых аскез, приводящих к истощению тела, о превосходный брахман.

(Этого нельзя достичь) ни посредством джап великих мантр, переданных наставниками, ни посредством изучения Вед в том виде, в каком они изложены, ни посредством скрупулезного поддержания священного огня.

Знание не достигается ни через служение наставникам, ни через Шраддхи, ни через поклонение божествам, ни через различные виды паломничеств.

110. Без йоги нет знания, а йога - это медитация на Таттвартхе, то есть на природе реальности, в соответствии с учениями наставника и повторяющейся практикой.

111. Существует много препятствий, таких как Сиддхи Судурашравана и т.д. (способность слышать то, что находится далеко — йогические сиддхи препятствуют высшему знанию). Следовательно, знание не приобретается за одно рождение с помощью йоги.

112. (Но) О праведный, без покаяния, джапы и прочего, без йоги, спасение достигается в Каши здесь, в одном рождении.

113. Ты приобрел заслугу чистого ума в Каши. О превосходный брахман, конечная польза от этой заслуги действительно очень велика.

114. Сказав это, Брахма остановился, хотя слуги слушали его. Этот Шивашарман благородного ума тоже очень обрадовался.

 

Глава 23 - Чатурбхуджабхишека (Чатурбхуджа-абхишека)

 

Шивашарман сказал:

1. О Видхи, о Владыка Сатьялоки, о прародитель всего сущего, я хочу кое-что сообщить, но не осмеливаюсь высказаться из-за страха.

Брахма сказал:

2. То, о чем вы собираетесь спросить, что таится в вашем сознании, мне известно. Вы хотите спросить меня о спасении. Эти два Гана опишут вам это.

3. Нет ничего, что не было бы известно этим двум сопровождающим. Они знают все, что бы ни было в Космической сфере.

4. Сказав это, Брахма почтил слуг (и Брахмана). Поклонившись создателю мира, они тоже радостно тронулись в путь.

5. Они снова сели в свою машину и поехали в сторону Вайкунтхи. Этот брахман спросил ганов, когда они шли вперед:

Шивашарман сказал:

6. Как далеко мы продвинулись? Сколько нам еще предстоит пройти? О прекрасные, я прошу и о другом. Будьте рады ответить и на это тоже.

7. Есть семь городов, дарующих спасение, а именно: Канчи, Аванти, Дваравати, Каши, Айодхья — пятый, Майапури и Матхура.

8. Если оставить в стороне остальные шесть городов, спасение было обеспечено Создателем только в Каши. Тогда почему же у меня до сих пор нет спасения?

9. Я буду признателен, если вы, пожалуйста, разъясните мне это.

Услышав эти его слова, ганы заговорили с должным уважением:

Ганы сказали:

10. О безгрешный, мы правдиво расскажем тебе о том, о чем ты просил. По милости Вишну мы двое знаем прошлое, настоящее и будущее.

11. О Брахман, та часть пространства, которая освещена лучами Солнца и Луны, называется землей, на которой есть океаны, горы и леса.

12. Над ними - небо, обширное и круглое. Солнце находится на высоте двухсот тысяч йоджан над землей.

13. Луна видна на сто тысяч (йоджан) выше Солнца. Область звезд находится на высоте ста тысяч йоджан над Луной.

14. Будха (Меркурий) находится на высоте двухсот тысяч (йоджан) над звездной областью. Шукра (Венера) находится на расстоянии двухсот тысяч йоджан от Будхи, а Бхаума (Марс) - на расстоянии двухсот тысяч (йоджан) от Венеры.

15. Брихаспати (Юпитер) находится на двести тысяч йоджан выше Бхаумы (Марса). Шаури (Сатурн) на двести тысяч йоджан выше Брахаспати, жреца богов.

16. Область Семи Мудрецов (Большая Медведица) находится на расстоянии ста тысяч йоджан от Шани. Дхрува (Полярная звезда) находится на расстоянии ста тысяч йоджан от Семи Мудрецов.

17. Какой бы там ни был объект, до которого можно было бы добраться пешком, известен как (включенный в) Бхурлока, содержащий океаны, континенты, горы и леса.

18. Пространство, простирающееся от Бхурлоки до Солнца, известно как Бхуварлока. Пространство от Солнца, простирающееся до Дхрувы, известно как Сварлока, о Брахман.

19. Махарлока находится на высоте десяти миллионов йоджан над землей. По подсчетам людей, Джаналока на двадцать миллионов йоджан выше Бхурлоки.

20. Таполока находится на расстоянии сорока миллионов йоджан от земли. Говорят, что Сатьялока находится на высоте восьмидесяти миллионов йоджан над землей.

21. Вайкунтха выше Сатьи. Она рассчитывается как сто шестьдесят миллионов йоджан над землей.

22. Именно там Шрипати обитает собственной персоной. Он - дарующий свободу от страха всем. Кайласа в шестнадцать раз больше этого. Это обитель Шивы.

23. Именно там Шамбху, Господь вселенной, обитает вместе с Парвати, Гаджасьей (Ганешей), Скандой и другими. Его считают Сакалой (сопровождаемым Калой, то есть Парвати, или во всей его форме) и верховным.

24. Он принимает изящные формы. Вся вселенная - это забава этого Господа. Он хорошо известен как Вишвеша (Владыка вселенной). Эта вселенная повинуется его приказу.

25. Он - повелитель и карающий всех. Больше некому его контролировать. Он сам создает живые существа. Он сам защищает их и съедает (то есть уничтожает).

26. О Нем говорят как о Сарваджне (всеведущем) и единственном. Его действия зависят от его воли. Нет никого, кто мог бы заставить его действовать или воздерживаться от какой-либо деятельности.

27. Он - Амурта (не имеющий видимой формы) и верховный Брахман. Шрути описывают Его как Мурту (имеющего видимые формы). Он вездесущ. Он вечен. Он есть истина. Он лишен Двайты (двойственности).

28. Он далеко за пределами Прадханы, которая находится за пределами Махата и других (причинных) категорий. Как утверждают шрути, он - исполненная блаженства форма Брахмана.

29. Даже Веды не постигают его; ни Вишну, ни Видхи не знают его полностью. Слова уходят от него вместе с разумом после того, как не смогли достучаться до него.

30. Он известен сам по себе. Он - великое сияющее великолепие, пребывающее в сердце каждого, постигаемое йогинами. Его нельзя пересказать и описать. Средства достоверного знания не постигают его. Только Веды знают его.

31. Хотя он проявляется во многих формах, он бесформенен. Хотя он присутствует повсюду, он неощутим. Хотя он бесконечен, у него есть форма уничтожителя. Знающий все, он лишен деятельности.

32. Это божественная форма того Господа, украшенная полумесяцем, горлом, темным, как Тамала, и сверкающим глазом на лбу.

33. Левая половина ослепляет формой женщины, змея Шеша образует его великолепную повязку, а спутанные волосы постоянно омываются прекрасным соприкосновением с волнами Ганги.

34. Он сияет, его конечности вымазаны пеплом тела Смары (бога Любви), а большие змеи служат украшениями, которые носят вокруг чудесного тела.

35. Он передвигается на колеснице в виде огромного Быка; у него есть гудящий и позвякивающий лук Аджагава; у него верхняя одежда из слоновой шкуры и пять лиц.

36. Он окружен чрезвычайно могущественными Ганами, которые могут напугать Махамритью (великого бога Смерти); он дарует защиту тем, кто ищет прибежища; он является причиной спасения для тех, кто склоняется; он находится за пределами понимания даже умственных способностей; он стремится даровать блага.

37. О Брахман, его большая и меньшая формы Рудры пронизывают все. На самом деле он имеет форму Истины и находится за пределами всех форм.

38. Хотя у него нет формы, у него есть формы. Только Шива является причиной наслаждения удовольствиями и достижения спасения. Нет никого, кроме Шивы, кто дарует спасение.

39-40. Подобно тому, как этот видимый и невидимый мир, состоящий из подвижных и неподвижных существ, был передан Супругом Парвати этим бесформенным Существом, так и вся вселенная была передана Вишну Супругом Мридани, о Брахман, и он резвится в своих ничем не сдерживаемых играх.

41. Каков Шива, таков и Вишну; что как Вишну, таков и Шива; между Шивой и Вишну нет никакой разницы.

[Подготовка к коронации Вишну (ст. 42-52)]

42. Вначале он призвал всех богов, включая Брахму, Видьядхар, змей и других, сиддхов, Гандхарвов и Каран.

43. Он соорудил великолепный трон наравне со своим собственным троном и усадил на него Хари. Затем он сделал очаровательный зонтик.

44. Он был красивым с десятью миллионами ребер, спроектированное Вишвакарманом. Он был белого цвета. Ручка была украшена драгоценными камнями. На нем были подвешены крупные жемчужины.

45. Над ним сиял чудесный горшок. Это простиралось до тысячи йоджан. Он был очень великолепен, со всевозможными драгоценными камнями, вделанными в него.

46. Он был украшен чаури, состоящими из шелковых шнуров. Там были все предметы, необходимые для коронации царя. Там были все лекарственные травы.

47. Там было пять красивых горшочков, наполненных святой водой из всех видимых святых мест, а также белой горчицей, зернами сырого риса и травой Дурва. Они сами пришли туда с мантрами, которые их вдохновляли.

48. Было приведено по шестнадцать дев из каждой семьи Дэвов, Мудрецов, Сиддхов и Змей. У этих дев в руках были благоприятные предметы.

49. Там были музыкальные инструменты, такие как лютня, Мриданги [MrḍĀngas?], раковины, боевые барабаны (Бхери), Марусы, Сандимы, Джарджхары, барабаны анака, медные тарелки и т.д., а также легкая музыка.

50. Этими звуками и пением ведических мантр было заполнено все небо. Лунный день был благоприятным, Лагна была великолепна, обладая силой Луны и Звезд.

51-53. На голову Вишну была возложена прекрасная корона. Он прекрасно сиял необходимыми благоприятными нитями и т.д., необходимыми для торжественной церемонии. Мридани сама сделала макияж и украшения. Славная богиня Шри сопровождала его. Сам Махеша короновал его, обливая благоприятными священными водами. Там, в павильоне Брахманда, все его богатства и процветание были переданы Вишну, все, что принадлежало Шиве и до сих пор не досталось никому другому.

Затем Повелитель Дэвов в сопровождении своих Праматх вознес хвалу Шарнгину. Затем он обратился к Брахме, создателю миров, со следующими словами.

54. “Этот Вишну достоин моего поклонения. Ты тоже кланяйся этому Хари”. Сказав это, Рудра сам поклонился Господу, изображенному в виде Гаруды.

55-58. После этого Господу Вишну, необычайно сияющему, поклонялись все Ганешвары, Брахма в сопровождении Дэвов, Санаки и других йогинов, сиддхов, божественных мудрецов, Видьядхар, Гандхарвов, Якшей, Ракшасов, групп небесных девиц, Гухьяков, Каран, Бхутов, Шеши, Васуки и Такшаки, птиц, всех Киннаров и все подвижные и неподвижные существа. Они произносили: “Будь победоносен, будь победоносен” и “Поклон тебе, поклон тебе”.

Затем в собрании небожителей Хари был обожаем Махешей великого великолепия и всеми теми, кто издавал громкие звуки.

[Хвалебная речь Вишну:]

59. “Ты - творец всех живых существ; ты - защитник. Ты один - уничтожитель; ты один достоин того, чтобы тебе поклонялись во всех мирах. Ты один - Владыка вселенной.

60. Вы будете дарителем Дхармы (Добродетели), Богатства и Любви. Ты будешь карать людей за злые поступки. Ты будешь непобедим в битве даже для меня.

61. О Вишну, прими эти три Шакти, переданные мной, то есть Иччашакти (силу воли), Крийашакти (силу действия) и превосходную Гьянашакти (силу знания).

62. Воистину, о Хари, я должен скрупулезно увещевать тех, кто ненавидит тебя. О Вишну, я должен даровать твоим преданным превосходное спасение.

63. Прими и эту Майю. Это не может быть рассеяно Сурами и асурами. Введенная в заблуждение этим, вся вселенная лишится знания. У них не будет ни малейшего следа знаний.

64. Ты - моя левая рука. Этот Питамаха должен быть правой рукой. Ты тоже будешь прародителем и защитником этого Видхи”.

65. Предоставив таким образом Вайкунтху и всю Айшварью Хари, Хара, супруг Умы, свободно резвится на Кайласе вместе с Праматхами.

66. С тех пор Хари, разрушитель Данавов, управляет тремя мирами, орудуя своей булавой и луком Шарнга.

67. Таким образом, о брахман, тебе было рассказано о положении во всех мирах. Теперь мы расскажем вам о причине спасения.

68. Тот, кто внимательно выслушает это великое повествование, попадет на небеса и обретет спасение в Каши.

69-70. Это повествование следует внимательно читать в следующих случаях для успеха этих действий: фестивали, ягьи, бракосочетание, все благоприятные случаи, во время коронации, при установке божеств, при сложении полномочий и при входе в новый дом.

71. Тот, у кого нет сыновей, получит сына; тот, у кого нет богатства, станет богатым; больной избавится от недугов, а человек в рабстве получит освобождение.

72. Это должно использоваться для джапы теми, кто усиленно стремится к благополучию. Это подавляет все неблагоприятное. Это нравится Харе и Нараяне.

 

Глава 24 - Шивашарман достигает спасения

 

Ганы сказали:

1-4. О Шивашарман, мы поговорим о том, что тебе суждено иметь в будущем. Слушай. Здесь, в мире Вишну, вы будете наслаждаться всеми удовольствиями в изобилии. В течение года Брахмы ты будешь развлекаться с группами небесных девиц. Благодаря остаткам заслуг, приобретенных смертью в прекрасном святом месте, ты станешь царем в городе Нандивардханы. Вы приобретете царство без каких-либо соперников или врагов. У вас будет множество транспортных средств и подразделений армии. В царстве все ученые мужи будут здоровы и жизнерадостны. У них будут очаровательные золотые украшения. Люди там будут регулярно совершать добродетельные обряды Ишты и Пурты.

5. Там будет постоянный рост растительности. Поля будут очень плодородными. Весь регион будет превосходным, подданные благородными и здоровыми. Там будет много скота и пастбищных угодий.

6. В нем будет много рядов сияющих храмов для божеств. Отличные жертвенные столбы можно найти во всех деревнях, процветающих и замечательных во всех отношениях.

7. Там будут прекрасные искусственные парки с большим количеством цветов и вечно плодоносящих деревьев. На всех земельных участках в изобилии будут озера и пруды с лотосами.

8.[1] Там реки садамбхах (Сад-амбхах: с превосходной, прозрачной водой), но редко встречаются люди Садамбха (Са-дамбха — лицемерные). Семьи (их) благородного происхождения (Кули-нани) и не являются владельцами нечестно нажитого богатства, скрытого в земле (Ку-линани).

9. В женщинах есть вибхрама (кокетство). У ученых людей нет вибхрамы (невежества, заблуждения). Только реки - это кутилагаминйах (идущие по зигзагообразным путям), а не подданные в этой стране.

10. В этой стране ночи в темную половину месяца полны тьмы. Мужчины не являются Тамоюктой (обладающими качеством Тамаса). Только женщины являются раджойуджах (с менструальным кровотечением), а не мужчины, исполненные праведности (т.е. у них нет качества Раджаса).

11. Люди являются анандхами (не слепыми) из-за богатства, а не из-за еды (отсутствия риса). Колесница - это анайах (an-ayas) (не имеющая железа, но покрытая золотом), но царская должность - это не анайах (a-nayaḥ: лишенный хорошей политики).

12. В топорах, лопатах, чаури, зонтиках и т.д. присутствует Данда (посох с деревянной ручкой), но редко бывает Данда (наказание) из-за гнева или чувства вины.

13. За исключением случаев с игроками, нигде больше нет Паридеванам (игра в кости; сетование). Видны только игроки-пашакапани (с игральными костями в руках /руки связаны веревками).

14. Разговор о Джадье (холодности, вялости) относится только к воде; только средняя часть женщин - Дурбала (стройная), а не мужчины (слабые). Там только у дам твердая грудь (катхорахридайах), а не у мужчин (жестоких сердцем).

15. Куштхайога (лекарственный препарат из снадобья Куштха) содержится только в лекарствах, но (приступ проказы) не у людей. В превосходных драгоценностях есть Ведха (одно отверстие), и (Ведха—избиение) нигде больше нет. В руках идолов есть Сула (трезубец), но нет Сулы (боли) у людей.

16. Существует Кампа (дрожь) из-за Саттвика Бхавы (привязанности и верности), а не из-за страха по отношению к кому-либо в любом месте. Самджвара (лихорадка) в этом городе вызвана любовью, но Самджвары (страдания из-за нехватки денег) там нет. Есть бедность, но только бедность греховности.

17. Существует недостаток греха, а не в отношении заслуг или товаров. Только слоны - праматты (в гоне, безумные), но не другие. Война есть только в озерах между волнами.

18. Прекращается поток ихора (Дана) среди слонов и не прекращается поток религиозных даров (Дана) среди людей. На деревьях есть кантаки (шипы), а среди публики нет кантаков (беспокойных людей). Среди людей есть вихары (спортивные состязания), но ни у кого на груди не было ожерелья (Ви-хара: отсутствие ожерелья).

19. Существует Гунавишлеша (отделение от тетивы) только в отношении стрел. Существует твердое упоминание о переплете (бандхоктих) только в отношении книг (которые требуют прочного переплета). Снехатьяга (отказ от жирной пищи, отказ от привязанностей) относится только к Пашупатам (а не к другим).

20. Среди санньясинов обычно говорят о Данде (священном посохе) (а не о Данде —наказании). Марганы (стрелы) есть только на луках, но нигде больше не было Марганы (попрошайничества). И только религиозные студенты просят милостыню в качестве ритуала и, следовательно, являются попрошайками (санньясинов радушно приглашают на трапезу, и им не нужно просить милостыню).

21. Там только кшапанаки (джайнские отшельники) имеют нечистоты тела (из-за того, что не принимают ванну) и видны такими; как правило, только пчелы непостоянны в своей деятельности (кочуют с цветка на цветок).

22-27. Вы будете править царством, состоящим из всех упомянутых ранее добродетелей. Ты будешь праведен и знаком с обязанностями царя. Вы тоже будете героем.

Вы будете обладать всеми благами и красивыми чертами лица. Вы будете наделены такими добродетелями, как героизм, свободомыслие и т.д. У вас будет десять тысяч цариц, все красивые женщины, которые заслужат хорошую репутацию своей красотой. Ты родишь триста сыновей.

Ты будешь знаменит под именем Вриддхакала. Вы будете внушать благоговейный трепет и способны завоевывать города врагов. Вы одержите победу во многих битвах. Вы будете умилостивлять просителей своим богатством. Вы будете полны многих хороших качеств. Ваш блеск будет подобен блеску полной Луны. Ты будешь главным царем, и твои пряди волос останутся мокрыми благодаря непрерывному совершению Авабхритха Снаны (священного омовения в качестве прощального обряда после завершения жертвоприношений). Вы будете щедро наделены качеством умелой защиты подданных. Ты будешь радовать брахманов своей сокровищницей. Вы будете тщательно медитировать на лотосоподобные стопы Говинды в своем сердце. Вы будете проводить дни и ночи, рассказывая о подвигах Васудевы.

28. Как только ты сядешь в собрании царей, о брахман, тебя издали увидят Карпатики (святые в красных одеждах), которые прибывают из Варанаси.

29. Затем все они поздравляют тебя и благословляют в соответствии с твоими заслугами, обращаясь к тебе со словами благословения “О тигр среди царей”.

30. “Пусть славный Господь Вишвешвара, наставник всех миров, Владыка Каши, сотрет все ваши злые намерения и невежество.

31. Господь Каши дарует богатство в виде спасения, даже когда вы только вспоминаете о нем. Пусть он дарует вам знание, свободное от всех загрязнений.

32. Прекрасное царство, свободное от врагов, было приобретено вами благодаря заслугам. Пусть баланс тех же самых заслуг вызовет у вас склонность к Вишванатхе.

33. Да будет доволен тобой этот Вишвеша — Вишвеша, по милости которого легко доступны долгая жизнь, сыновья, одежды и женщины, все блага, небесные удовольствия и спасение.

34. Пусть эта Вишвеша будет присутствовать в вашем сердце — Вишвеша, просто слушая чье имя, все великие грехи будут разделены и рассеяны.”

35. Услышав эту непрерывную череду благословений, ты, царь Вриддхакала, будешь вспоминать этот нынешний инцидент так, что волосы встанут дыбом.

36-37. Скрывая свои реакции и особенности, вы дадите им много богатства. В благоприятный час ты передашь царство своему сыну. В сопровождении Анангалекхи, (главной) царицы, ты отправишься в Каши. Вы будете делать много подарков и умилостивлять многих людей, ищущих различные вещи.

38. Вы установите Лингу, названную в вашу честь. Это будет причиной спасения. Вы возведете там большой особняк, похожий на дворец, и выроете там отличный колодец.

39-40. Вы должным образом совершите обряд установления священного горшка (Калаша) и т.д. и сделаете подарки в виде драгоценных камней, рубинов, желтых шелковых одежд, слонов, лошадей, коров, денег, больших знамен и флагов, зонтиков, закусок, зеркал и многих других вещей, необходимых Господу. Затем вы расслабитесь.

41. Со всем телом, истощенным и утомленным святыми обетами, постами и другими ограничениями и обрядами, вы увидите мудреца в полдень в уединенном месте.

42-43. Его тело будет чрезвычайно слабым. Возможно, у него рыжевато-коричневые спутанные волосы. Он предстанет как бы олицетворенной формой превосходного благочестия. Он будет покорять умы людей тяжестью своего стройного тела, опирающегося на прочный посох. Будет видно, как он выходит из святая святых и направляется к главному павильону.

44-45. Он сядет рядом с вами и будет задавать таким образом (вопросы) один за другим: “Кто вы? Почему ты здесь? (Имея в виду Анангалекху) Кто это для вас как второй человек? Кем был построен этот дворец (особняк)? Если ты знаешь, скажи мне. Как называется эта Линга? Я почти ничего не знаю из-за преклонного возраста”.

46-48. Тогда, когда этот старый мудрец спросит тебя об этом, ты ответишь: “Я - хорошо известный царь Вридхакала. Я южанин, который приехал с этой моей женой. Я медитирую на эту Лингу. Но я ни о чем не молюсь. О мудрец со спутанными волосами, Шива стал причиной возведения этого дворца. Я, конечно, не знаю особого названия этой Линги”.

49-51. Услышав эти слова царя, старик со спутанными волосами сказал (скажет): “Действительно, одно правдивое заявление было сделано тобой о том, что ты не знаешь имени Линги. Я вижу тебя каждый день, сидящим неподвижно. Конечно, это должно было быть услышано вами, тем, кто построил дворец. Скажи это мне, если ты действительно знаешь это наверняка.”

Услышав эти слова, вы сказали (скажете) так:

52. “Это Шамбху, который делает что-то и заставляет делать других. Говорю ли я ложь? Или, о мудрец, что я получу, размышляя подобным образом (о том, кто построил и т.д.)?”

53. После произнесения этого, когда вы хранили (будете хранить) молчание, этот престарелый мудрец сказал (скажет): “Я хочу пить. Быстро принеси немного воды и дай ее мне.”

54-55. По его настоянию ты принесешь воды из колодца и напоишь его. Мгновенно этот престарелый мудрец становится тем, кто сияет блеском Полной Луны, благодаря тому, что он выпил эту воду. Он превратился (превратится) в молодого человека, наделенного миловидными чертами лица, подобного змее, сбросившей свою кожу.

56-57. Тогда вы, удивленные, спросили его (спросите): “О почтенный господин, что это за сила, благодаря которой ты отбрасываешь свою старость и сияешь сейчас (как юноша)? О мудрец, если у тебя есть время, пожалуйста, скажи мне”.

Мудрец сказал (скажет):

58. О царь Вриддхакала, о высокоинтеллектуальный, я знаю тебя. Я тоже знаю эту твою целомудренную жену.

59. О царь, будучи рожденной от этого Турвасу, который был воплощенной формой Вед, она была дочерью брахмана с прекрасным лицом и великолепным поведением.

60. Он выдал ее замуж за благородного Найдхруву. Этот Найдхрува скончался, даже не достигнув юношеского возраста.

61. Мужественно перенося вдовство и соблюдая святые обеты, она в конце концов умерла в Аванти. Благодаря этим заслугам она родилась дочерью царя Пандьи.

62. Она была замужем за тобой, о царь. Она всегда предана своему мужу. Она пришла сюда вместе с тобой. Она достигнет превосходного спасения.

63-64. Даже если грешники в свое время умрут в Айодхье, Аванти, Матхуре, Дваравати, Канчи или Майапури, о царь, они придут сюда, в Каши, и обретут спасение.

65. Я тоже знаю тебя, о царь. В своем предыдущем рождении ты был брахманом. Гражданин Матхуры по имени Шивашарман, ты умер в Майапури.

66. Благодаря этой заслуге ты достиг Вайкунтхи и наслаждался всеми чарующими удовольствиями. Благодаря остаткам этой заслуги ты стал царем в Нандивардхане.

67. О царь Вриддхакала, именно благодаря этой заслуге ты достиг этого святого места спасения. Вы достигнете превосходного спасения.

68. Послушай еще кое-что, о выдающийся царь. Ваше утверждение о том, что “Именно Шамбху совершает поступки и заставляет их совершать других”, ясно (и уместно).

69. Достойным поступком (совершенным самим собой) никогда не следует часто хвастаться. Когда вы говорите: “Это было сделано мной”, заслуга мгновенно уменьшается.

70. Следовательно, при всех усилиях достойный поступок следует скрывать и охранять, как сокровище. Хвастаясь этим, она становится бесполезной, как Хома, приготовленная на Бхасме (пепле).

71. Конечно, о безгрешный, ты был направлен Вишванатхой, и дворец и т.д. был построен вами. Я знаю это.

72. Знай, что эта Линга, по имени Вриддхакалешвара, о царь, уже существовала с незапамятных времен. Но ты был главной причиной.

73. Видя, прикасаясь, поклоняясь, слушая о Линге Вриддхакалешваре и преклоняясь перед ней, человек получает все, чего желает.

74. Этот колодец под названием Калодака рассеивает старость и болезни. Выпив его воды, человек перестает пить материнское молоко (то есть освобождается от Самсары).

75. Человек, который принимает омовение водой из этого колодца и поклоняется этой Линге, достигает исполнения всего, чего он желает, за один год.

76. Если выпить воду Калатамодака или прикоснуться к ней, проказа, отек, зуд, струп и приступ флегматизма проходят.

77. Прибегая к нему и выпивая его, можно излечить многие болезни, такие как расстройство желудка, колики, диабет, диарея, затрудненное мочеиспускание, зуд и т.д.

78. Лихорадка из-за нападения злых духов, повторяющаяся лихорадка и т.д. быстро усмирится, прибегнув к воде из этого колодца.

79. До тебя моя старость и седые волосы развеялись в одно мгновение, когда я должным образом выпил воду из этого колодца. Я стал новым человеком.

80. Если служить Вриддхакалешваре Линге, человек не обречен на бедность; не происходит ни бедствий, ни недугов, ни греха, ни дурных последствий грехов.

81. Тем, кто желает освобождения и самореализации, следует с осторожностью посещать Лингу Вриддхакалешвару в Варанаси, к северу от Криттиваса.

82. Сказав это, мудрец взял этого царя за руку вместе с царицей Анангалекхой и слился с Лингой.

83. Повторяя ‘Махакала’, ‘Махакала’ сто раз, человек освобождается от грехов. В этой связи нет необходимости сомневаться.

84. Насладившись многими видами удовольствий в великолепном городе Вайкунтха, ваше окончательное освобождение произойдет таким образом, когда вы увидите врага Кайтабхи (то есть Вишну).

85. Таким образом, услышав от этих слуг Господа о своем собственном будущем, Брахман испытал ужас от возбуждения и увидел Харилоку, прекрасную и сияющую десятью миллионами Солнц.

Майтраваруни (Агастья) сказал:

86-88. О дорогая Лопамудра, этот выдающийся брахман наслаждался чарующими удовольствиями. Бросив свою жизнь в Майапури, и благодаря силе этой заслуги он вернулся с Вайкунтхи и родился в городе Нандивардхана. Он наслаждался всеми мирскими удовольствиями, родил красивых сыновей и доверил им царство. Он добрался до города Варанаси и умилостивил Вишвешвару. Затем он достиг спасения.

89. Слушая это достойное похвалы повествование брахмана Шивашармана, человек избавляется от своих грехов и достигает высшей мудрости.

Сноски и ссылки:

[1]:

Игра слов (каламбуры) в стихах 8-21 очень интересна.

16. Почтение Мишуштаме (‘превосходнейшему из тех, кто дарует желанные плоды"), Уттарамихусу (‘щедро дарующему будущие блага’); почтение Повелителю Ган. Почтение Господу, который сам является Ганой (Рудры); почтение вам, превзошедшим рождение и старость; почтение Вишакхе с превосходной Шакти в руке.

17. Постоянное почтение тебе, сыну Господа всего сущего, врагу горы Краунча, убийце Тараки. Почтение тебе, о сын Свахи, Ганги, Криттик и Шивы.

18. После восхваления Карттикеи, сказав таким образом “Поклон, тебе поклон”, он обошел его дважды и трижды (т.е. пять раз) и встал перед ним. Затем ему сказали: “О выдающийся мудрец, садись”.

Карттикея сказал:

19. О мудрец, рожденный в Кувшине, опора и содействие богов, я знаю, что ты пришел сюда, а также об увеличении размеров горы Виндхья.

20. Все хорошо в великом святом месте Авимукта, охраняемом Трехглазым Господом. Вирупакша находится там, даруя спасение непосредственно тем, кто там умирает.

21. О мудрец, такого освящающего святого места я нигде не видел на земле, в регионе Бхуварлока, Сварлока, Патала или в высших мирах.

22. Хотя я передвигаюсь в одиночестве, о мудрец, я совершаю покаяние [епитимью?] здесь, чтобы достичь этого святого места. До сегодняшнего дня мои амбиции не увенчались успехом.

23. Этого нельзя достичь одними заслугами, делая подарки, совершая аскезу или посредством джап. Этого нельзя достичь с помощью различных видов ягьи. Это может быть получено только через благословения Иши.

24. Пребывание в недоступном Каши может стать легко достижимым, о Мудрец, только благодаря благословениям Ишвары, и уж точно не благодаря миллионам заслуг.

25. Это отдельное творение, превосходящее творение творца (Брахмы), потому что даже Ишвара не способен перечислить достоинства этого святого места.

26. Увы, это верх слабости интеллекта! увы, это возмутительная превратность судьбы! это великая сила заблуждения, если не прибегать к Каши.

27. Тело непрерывно стареет и истощается, органы чувств постоянно становятся слабыми. Увы! бог Смерти создал жизнь, свою цель, подобную оленю для охотника.

28. Человек должен прибегнуть к Каши, осознав, что богатство сопряжено с опасностями, что тело чрезмерно подвержено невзгодам и что жизнь непостоянна, как молния.

29. До тех пор, пока не приближается конец жизни, Каши не покинут. Кала (Время, бог Смерти) не забудет отсчитывать ни малейшей доли секунды.

30. Недуги, возникшие очень близко к старости, очень сильно беспокоят. И все же тело, раздосадованное разного рода амбициями и устремлениями, не стремится к Каши.

31. Не тратя денег, Дхарма (благочестие) может быть достигнута посредством омовений в святых местах, выполнения джап, помощи другим и произнесения (добрых слов, молитв и т.д.). Из Дхармы богатство возникает спонтанно.

32. Даже без особых средств зарабатывания денег богатство, безусловно, проистекает из Дхармы. Следовательно, отказавшись от беспокойства о богатстве, человек должен прибегнуть только к Дхарме.

33. Богатство достигается через Дхарму; из богатства можно получить Каму; все счастье исходит от Камы. Даже райское наслаждение легко получить с помощью дхармы; но достичь Каши в одиночку очень трудно.

34. Тщательно все взвесив, Стхану рассказал Шарвани только о трех способах спасения.

35. Сначала идет Пашупатайога (состоящая из использования Бхасмы и т.д.), затем Ситасита (то есть Праяга), затем средство спасения, не требующее усилий, а именно Авимукта (то есть Каши).

36-41. Существует много известных средств спасения, упомянутых в Священных Писаниях. Это: Шришаила, [1] Гималаи и другие горы; множество Айатан (святых мест и святилищ); владение тремя дандами (посохами) (т.е. вступление в санньясу); отказ от всех обрядов; различные виды аскез, священных обетов, соблюдения ритуалов и (само) ограничений; слияние многих рек; много священных лесов;[2] умственная деятельность (стойкость и т.д.); физическая Дхаратиртха и т.д.; Ушара[3] (засоленные земли, такие как Ренука и т.д., всего девять); Питхи (места знания, установленные ачарьями); непрерывное преподавание (и декламирование) Вед; Джапа мантр; Хаваны (возлияния), совершаемые в огне; различные виды даров; жертвоприношения; Упасаны (поклонение) божествам; Триратра, Панчаратра; Санкхья, йога и т.д., а также умилостивление Вишну. Все это было упомянуто как хорошие средства достижения спасения. Города[4] также упоминались как дарующие спасение тем, кто там умирает. Несомненно, что все это - средства к спасению.

42. Это правда, что все средства, упомянутые ранее, реальны, но только благодаря их способности привести преданного к Каши. Живое существо в конечном счете обретает освобождение, достигнув Каши, а не где-либо еще.

43. Вот почему это святое место очень священно и чрезвычайно чудесно. Это излюбленное блюдо Вишвешвары во всей Космической сфере.

44. Это то же самое святое место, которое заставило меня поинтересоваться вашим благополучием. Ну же. Ну же. Дай мне соприкосновение со своим телом, о благородный мудрец святых обетов.

45. Даже соприкосновение с ветром, дующим из Каши, желательно (и приветствуется) мной, кто остается здесь. Но вы сами пришли оттуда.

46. Частицы пыли со стоп тех, кто остается в Каши даже на три ночи, держа чувства под контролем, могут неизменно очищаться при прикосновении.

47. Но ты пробыл там очень долго; ты совершил там много достойных обрядов, и твои волосы приобрели рыжевато-коричневый цвет благодаря (непрерывным) омовениям в потоке, текущем на север.

48-49. В окрестностях Агастишвары есть ваша Кунда (священная яма). Тот, кто совершит там святое омовение, выпьет воду и совершит все обряды возлияния, а также умилостивит Питри рисовыми шариками во время совершения Шраддхи с верой, станет благословенным. Преданный должен получить благо от (паломничества в) Варанаси.

50. Сказав это и прикоснувшись ко всем конечностям (то есть обняв) Мудреца, рожденного в Кувшине, Сканда получил удовольствие окунуться в воды нектаринового озера.

51. Закрыв глаза и сказав: “Будь победителем, о Вишвеша”, Гуха оставался неподвижным, как столб, и некоторое время медитировал на что-то (т.е. на Высшее Существо, которое невозможно воспринять с помощью органов чувств).

52. Когда Сканда прекратил свою медитацию с чрезмерным восторгом в уме и на лице, мудрец, который ждал возможности произнести несколько слов, спросил Гуху:

Агастья сказал:

53-54. О Господь, ранее святой Господь поведал о величии Варанаси богине, рожденной на горе Гималаи. Сидя у нее на коленях, вы слышали все так, как говорил Господь. О Шестиликий Господь, будь рад рассказать об этом так же, как ты слышал. Это святое место чрезвычайно нравится мне.

Сканда сказал:

55-56. Послушай, о безгрешный мудрец Майтраваруни (Агастья), о величии этого святого места Авимукта, рассказанное мной таким же образом, как это было рассказано Господом моей матери ранее и выслушано мной с твердым умом, когда я лежал у нее на коленях.

57. Авимукта была упомянута здесь как самая эзотерическая из всех эзотерических вещей. Достижение там (объектов, или Мокши) всегда происходит спонтанно, поскольку Господь пребывает там вечно.

58. Это святое место не имеет контакта с землей, но (расположено в промежуточной области (Антарикша). Не-йогины не видят этого; Йоги видят это.

59. О брахман, тот, кто пребывает там с чистотой ума и самоконтролем, будет наравне с тем, кто питается только воздухом, хотя он может принимать пищу трижды в день.

60. Хотя человек может оставаться в Авимукте лишь мгновение, все же, если он обладает чрезмерной преданностью, это должно выглядеть так, как если бы он совершил великую епитимью со строгим соблюдением безбрачия.

61. Если бы мудрец пробыл там месяц, употребляя только легкую пищу и держа органы чувств под контролем, это было бы так же хорошо, как божественный Пашупата Врата (обет), выполненный им.

62-63. Если кто-то остается там в течение года после победы над гневом и органами чувств, если он не зависит от денег другого человека для своего питания (еды), если он избегает приготовленной пищи, раздаваемой другими, если он не скандалит с другими и занимается приготовлением подарков, это так хорошо, как великое покаяние, готовившееся им более тысячи лет.

64. Если человек, знакомый с величием святого места, остается там на всю жизнь, он достигает величайшей цели, отбрасывая страх рождения и смерти.

65. Цель, которая не может быть достигнута где-либо еще в течение сотен рождений с помощью йогических практик, может быть изящно достигнута здесь с благосклонностью Иши.

66. Если какой-либо убийца брахманов случайно отправится в город Варанаси, его грех убийства брахманов отступает из-за величия святого места.

67. Если кто-либо не покинет Авимукту до своей смерти, не только грех убийства брахмана, но даже Пракрити (Авидья или Неведение) отступает.

68. Не обращая своего ума куда-либо еще, если человек придерживается этого святого места и не покидает его, он становится свободным от рождения и смерти и невыносимых страданий пребывания в утробе матери.

69. Если разумный человек не желает перерождения на земле, он должен прибегнуть к Авимукте, к которой прибегают божественные мудрецы.

70. Человек не должен отказываться от Авимукты, которая освобождает его от страха мирского существования. Придя к Господу Вишвешваре, человек не рождается заново.

71. Лучше стать Пишачей (вампиром) после совершения тысячи грехов здесь, чем достичь Сварги, которой можно достичь с помощью сотни жертвоприношений без Каши.

72. В момент смерти, когда чувствительные слабые места будут проколоты и они будут поражены ревматизмом, люди потеряют силу памяти.

73. Там, в то время, когда душа выходит наружу, сам Господь Вишвешвара произносит Тарака Брахман (Рама-мантру из шести слогов), посредством которой индивид отождествляет себя с ней (Высшим Существом).

74. Понимая, что человеческая жизнь непостоянна и в ней много греха, человек должен прибегнуть к Авимукте, которая разрушает страх перед мирским существованием.

75. Тот, кто не оставляет Авимукту, несмотря на то, что его сотрясают препятствия, достигает славы спасения и встречает прекращение страданий.

76. Какой разумный человек в конце концов не прибегает к Каши, которая подавляет множество великих грехов, которая приводит к увеличению заслуг и дарует мирские удовольствия и спасение?

77. Поняв это, мудрый человек не должен оставлять Авимукту, потому что он становится Муктой (освобожденным) по милости Авимукты.

78. Как я могу описать величие Авимукты за шесть месяцев, чего не может даже (Шеша) тысячей ртов?

Сноски и ссылки:

[1]:

Шришайла [Шришайла?]: В округе Карнул штата Андхра-Прадеш, известном своей Джйотирлингой Малликарджуной. Но здесь, как отмечает Комм., слово ади включает Мандару и другие священные горы.

[2]:

В сообщении говорится, что "священными лесами" являются следующие: Саиндхава, Дандакаранья, Джамбумарга, Пушкара, Утпаларанья, Наймиша и Куру-Джангала, Хемада и Арбуда.

[3]:

Хотя Ушара переводится как "соленая земля" согласно словарю MW, перечисленные комментатором Ушары, а именно Ренука, Бадарика, Сукара, Каши, Каланджара, не являются "солеными", поскольку рядом с ними нет морского берега.

[4]:

Семь городов, таких как Айодхья, Матхура и т.д., считаются дающими Мокшу.

 

Глава 26 - Описание Маникарники

 

Агастья сказал:

1. О Сканда, если ты доволен и если твоя привязанность ко мне превосходна, о святой господин, расскажи мне то, что давно лелеялось в моем сердце.

2. С каких пор это святое место Авимукта приобрело наибольшую репутацию? Как оно стало дарующим спасение?

3-5. Почему эта Маникарника считается достойной восхваления в трех мирах? О учитель, что было здесь раньше, когда здесь не было небесной реки? О Господь, как этот город получил названия Варанаси, Каши, Рудраваса ("Обитель Рудры")? О тот, кто украшен павлином, как эта прекрасная Авимукта, Анандаканана ("лес наслаждений"), позже стала известна как Махашмашана (‘Великое место кремации’)? Я хотел бы услышать об этом. Развей мои сомнения.

Сканда сказал:

6. То, что было задано вами, - это огромное беспрецедентное количество вопросов. О мудрец, рожденный в горшке, Амбика спросила Хару именно об этом.

7. Я расскажу вам так, как это было рассказано Матери вселенной всеведущим Владыкой Дэвов.

8. Во время окончательного уничтожения, когда все подвижные и неподвижные существа погибли, все погрузилось в великую тьму без солнца, звезд и планет.

9. Это было без луны, без дня и ночи, без огня, ветра и земли, без Прадханы, лишенное тверди, лишенное всех других светил.

10. Не было никакого провидца и т.д. Это было беззвучно и осязаемо, лишено запаха и цвета, без вкуса и не имело границ.

11-17. В то время как ситуация была подобной этой, с густой тьмой, которую можно было (как будто) проткнуть иглой, существовал только Высший Абсолют. Это то, что Шрути всегда называет Сат, Брахманом и Экам (Единым). Это вне досягаемости ума; это не объект выражения каким бы то ни было образом. У него нет ни названия, ни формы, ни цвета. Он не является ни толстым, ни постным. Это ни коротко, ни длинно. Она ни легкая, ни тяжелая. В нем нет ни увеличения, ни уменьшения размера. Шрути нерешительно говорит об этом, что оно существует. Это истина, бесконечность и сознание. Это великое великолепие блаженства. Это невозможно измерить. У него нет другой основы или поддержки. Он не имеет никаких изменений. Это может быть воспринято только йогинами. Оно вездесуще и является единственной причиной всего. Это Нирвикальпа ("не имеющая никакого различия"); Нирарамбха ("не имеющая начала’), Нирмайя (‘свободная от Майи’) и Нирупадрава (‘свободная от неприятностей’). У этого существа, чьи имена рассматриваются по-разному и которое передвигалось в одиночестве, было желание иметь второго (сущность). Следовательно, форма была изящно развита этим бесформенным Существом.

18-20. Эта форма была наделена всеми качествами и айшварьями (слава); она была великолепна и полна всякого сознания и знания; она была вездесущей и всесформированной, всеведущей и всемогущей. Это был единственный объект почитания для всех; это была первая из всех вещей; это было существо, потенциально способное всегда создавать все в совершенстве.

После развития этой чистой божественной формы высшее существо, называемое Брахманом, которое является неизменным и всеобъемлющим, исчезло.

21. О мои возлюбленные, я - форма того бесформенного, что называется Высшим Абсолютом. Как современные, так и древние среди ученых называют меня Ишварой.

22. После этого из моего собственного тела я создал существо, которое не отклоняется от моей личности, передвигающееся так, как мне заблагорассудится, хотя и в одиночку.

23. Это тебя я создал. Они называют тебя Пракрити и Прадхана; величайшая Майя, обладательница всех атрибутов; мать Буддхитаттвы (великого Хираньягарбхи); та, у кого нет Викрити или модификации (основа Виварты, трансформации).

24. Одновременно это святое место тоже было создано мной, изначальным Пурушей, единым в форме вечного Времени; в компании тебя, Шакти.

Сканда сказал:

25-27. Эта Шакти называется Пракрити. Этот Пуруша - великий Ишвара. О мудрец, рожденный в Кувшине, Шива никогда не покидает это святое место, а Шива, обладающий формой Высшего Блаженства и резвящийся в этом святом месте, - это Шива. Она простирается на пять Крош (1 Кроша = 3 км). Он был создан из подошв их собственных ног, и это блаженство по форме. Они никогда не покидают это святое место, даже во время великого уничтожения. Следовательно, они знают, что это "Авимукта".

28. Это святое место было создано Ишей для его священного развлечения, когда еще не было ни сферы земли, ни сотворения воды.

29. В этом секрет святого места. О мудрец, рожденный в горшке, никто не знает. Об этом никогда не следует упоминать атеисту, наделенному только смертным зрением.

30. Это должно быть открыто тому, у кого есть вера, смиренному; тому, кто стремится познать три аспекта времени; преданному Шивы; спокойному, у кого есть острое желание обрести освобождение.

31. С тех пор это святое место называется Авимукта; оно служило ложем для Шивы и Шивы, местом непрестанного блаженства.

32. Несуществование этого святого места, которое приносит спасение, может быть воображено глупцами, которые принимают несуществование Шивы и Шивы.

33. Даже человек, хорошо знакомый с йогой и другими средствами, не достигнет спасения, не умилостивив Махешу и не посетив Каши.

34-35. Это святое место сначала было названо Анандаваной Господом, несущим Пинаку, потому что оно было причиной блаженства. Позже он был назван Авимукта. Все Линги в этой Анандаканане должны быть известны как побеги луковичного корня в форме блаженства.

36. Именно так, о рожденный в горшке, это стало знаменитым как Авимукта. Точно так же я расскажу вам, как появилась на свет Маникарника.

37-38. Раньше, когда Шива и Шива резвились в этом Анандаване, о рожденный в горшке Мудрец, у них было такое желание, чтобы было создано другое (существо). ‘Когда великое бремя ляжет на это существо, мы будем передвигаться так, как нам заблагорассудится. Мы даруем спасение только постоянным жителям Каши.

39. Он создает все, он один защищает и он один забирает это в конце. И он - хранилище всякой славы и процветания.

40-41. По его милости мы счастливо останемся в Анандаканане после того, как стабилизируем огромный, подобный океану, ум, который приходит в движение из-за волн беспокойных мыслей. Здесь есть качество Саттвы в качестве его драгоценных камней, качество Тамаса в качестве его аллигаторов и качество Раджаса в качестве его коралловых рифов. Где счастье в том, кого беспокоят мысли и чья умственная деятельность рассеянна?’

42-43. Приняв такое решение в обществе Матери вселенной, природы сознания, Дхурджати, создатель вселенной, позволил своему источающему нектар глазу скользнуть по его левой конечности. Оттуда проявился человек с самыми красивыми чертами лица во всех трех мирах.

44. О мудрец, он был спокоен и наделен качеством Саттвы. По величественной глубине он превосходил могучий океан. Каким бы непревзойденным он ни был, он также был наделен терпением.

45. У него было великолепие сапфира. Он был великолепно одет, с прекрасными глазами, напоминающими лотос. Он был одет в яркие шелковые одежды хорошего цвета.

46. Его мощная свирепая пара рук делала его блестящим. Превосходный лотос с изысканным ароматом красиво исходил из его глубокого пупка.

47. Он был единственной обителью всех хороших качеств; он был главным хранилищем всех искусств; он был самым превосходным из всех. Поэтому он известен как Пурушоттама.

48-49. Увидев это великое Существо, украшенное высшим величием, Махадева сказал: “О Ачьюта, будь Махавишну. Веды станут вашим выдохом; вы поймете все через них. Делай все подобающим образом, как описано в Ведах”.

50. Сказав это Вишну о природе Космического Разума, Рудра, великий Ишана, вошел в Анандаканану в сопровождении Шивы.

51. После этого Господь Вишну принял это повеление, (склонив) голову, некоторое время медитировал и решил совершить покаяние.

52. Выкопав с помощью своего диска прекрасный пруд с лотосами, Хари наполнил его каплями пота, стекающими с его конечностей.

53. Там, на берегах Чакрапушкарини (то есть пруда с лотосами, вырытого с помощью диска), он оставался неподвижным, как столб, и совершал суровую епитимью в течение пятидесяти тысяч лет.

54-56. Увидев, что он неподвижен с закрытыми глазами и исполняет епитимью, Господь Иша, Мрида в сопровождении Мридани, обратился к Хришикеше, часто качая головой (в знак одобрения): “О, удивительное величие епитимьи! О, как чудесно терпение ума! О, этот чудесный огонь горит непрерывно без топлива! О Махавишну, хватит твоих покаяний. О превосходнейший из великих, выбери свое благо”.

57. Узнав это повторяющееся изречение Мриды, Четырехрукий Господь открыл свои лотосоподобные глаза и встал.

Шривишну сказал:

58. О Повелитель Дэвов, о великий Господь и главный среди божественных существ, если тебе угодно, я желаю всегда видеть тебя в обществе Бхавани.

59. Благо, которое будет даровано мне, о Господь с Лунным гребнем, таково, что должно позволить мне видеть, как ты продвигаешься вперед повсюду во время всех моих действий.

60. Пусть мой ум, похожий на черную пчелу, перестанет блуждать (бесцельно) и будет полон энтузиазма к меду, исходящему от твоих лотосоподобных стоп. Пусть это будет предельно устойчиво.

Шришива сказал:

61. О Хришикеша, о Джанардана, пусть все получится так, как ты сказал. Я дарую тебе еще одно благо. Послушай это, о превосходный, исполняющий благородные обеты.

62-63. Видя неуклонное увеличение этого твоего покаяния, я покачал головой, имея в виду змей. В результате этого движения моя серьга с драгоценными камнями упала. Он был украшен драгоценными камнями и был прекрасен на вид. Пусть это (священное водное пространство) будет названо Маникарника.

64-65. Это великолепное священное место раньше стало хорошо известно как Чакрапушкарини Тиртха, потому что оно было раскопано с помощью твоего диска, о Господь, держащий раковину, диск и булаву. Пусть он прославится под именем Маникарника здесь, в этом мире, с тех самых пор, как в него упала серьга с драгоценным камнем из моего уха.

Шривишну сказал:

66. О Господь, о возлюбленный Дочери Горы, благодаря тому, что ты уронил сюда свою жемчужную серьгу, пусть это святое место станет величайшим из всех святых мест, которые являются святыми местами, дарующими спасение.

67. О могущественный Господь, поскольку здесь сияет то сияние, которое невозможно адекватно описать, пусть оно будет хорошо известно под другим именем "Каши".

68. О Господь, я выбираю и другое благо. Это должно быть предоставлено без колебаний. О Шива, о драгоценность, защищающая Вселенную, это предназначено для того, чтобы ты еще больше приносил пользу другим.

69. Начиная с Брахмы и заканчивая травинкой, существует множество живых существ, относящихся к четырем видам живых организмов. Пусть все они обретут спасение в Каши.

70-73. О Шамбху, в этой священной Тиртхе серьги с драгоценными камнями те, кто совершает следующие религиозные обряды, должны получить пользу от того же самого действия. Обряды таковы: молитвы Сандхья, святое омовение, Джапа, Хома, превосходное изучение Вед, Тарпана (обряд возлияния), подношения рисовых шариков, поклонение божествам, многочисленные жертвоприношения Саптатанту, дары коров, участков земли, семян имбиря, золота, лошади, легкий, вареный рис, одежда и украшения, выдача девственницы замуж, обряд Вратоцарги, Вришотсарга (отпускание?) от бычка) обряд, установка Линг и т.д. Преданный осознает, что жизнь преходяща. (Будучи) высокоинтеллектуальным, он осознает, что опасности огромны, а богатства сиюминутны. Пусть те, кто совершает все эти обряды, достигнут вечного освобождения как плода этих святых обрядов.

74-76. Пусть и эти другие обряды, выполненные превосходно и с верой, принесут спасение. За исключением Прайопавеши (голодания до смерти), никто не должен предаваться самоубийству. О Ишана, пусть эти обряды станут причиной окончательного спасения. Совершив благородный обряд даже в некоторых других случаях, преданный не должен ни хвастаться этим, ни сожалеть об этом. О Иша, с твоими благословениями пусть все эти святые обряды принесут здесь вечные плоды. О Иша, по твоей милости пусть все, что касается его, принесет нескончаемую пользу.

77. О Садашива, пусть это святое место будет более великолепным в своем исходе, чем все, что существует, существовало и будет существовать позже.

78. Точно так же, как, о Садашива, нет ничего выше тебя, так и пусть не будет ничего более великого и лучшего, чем этот Анандавана.

79. Пусть будет спасение для всех живых существ без Санкхьи (знания), йоги, без размышлений о тождестве Дживы и Брахмана, без Врат, Дан и т.д.

80. Пусть те, кто умирает в Каши, будут посвящены в Нирвану (спасение); пусть даже кролики, комары, черви, саранча, лошади или змеи, умирающие в пределах пяти Крош Каши, достигнут спасения.

81-82. Пусть грехи тех замечательных людей, которые живут в Каши, будут уничтожены; пусть они всегда наслаждаются Критаюгой, Уттараяной и Маходайей (благоприятной Мухуртой).

83. О Трехглазый Господь, о Садашива, пусть это святое место будет намного выше всех тех святых мест, о которых говорится в Шрути.

84. Повторяя Гаятри-мантру сто тысяч раз в Каши, пусть каждый обретет ту заслугу, которая достается человеку благодаря изучению всех четырех Вед.

85. С верой прибегая к Каши, пусть эта заслуга и даже больше достанутся человеку, заслуга, которой обычно человек достигает, практикуя Аштанга-йогу.

86. Соблюдая пост в течение одного дня в Анандаканане, пусть будет приобретена та заслуга, которую человек обычно приобретает с помощью Крччрачандраяны и других обрядов.

87. Посредством обряда лежания на голой земле в течение года в Каши пусть будет та польза и спасение, которые человек получает, совершая епитимью в другом месте в течение ста лет.

88. Если вы будете говорить правду в одиночестве в течение двух недель или одного дня в Каши, пусть будет то благо, которое, как известно, накапливается в других местах благодаря обряду молчания с самого рождения.

89. Накормив тысячу человек в Каши, пусть каждый получит более чем в десять тысяч раз больше заслуг, о которых говорится, что они получены в дар всем, чем он обладает в другом месте.

90. Прибегая к Маникарнике здесь всего на пять ночей, пусть будет то благо, которое, как говорят, является результатом посещения всех (других) святых мест, дарующих освобождение.

91. Просто посещая Каши с верой, пусть будет та благоденствующая заслуга, которую человек получает благодаря святому омовению в Прайаге.

92. Пусть тот, кто обладает полным самоконтролем, получит, проспав три ночи в Каши, ту заслугу, которую человек получает, совершая Ашвамедху и Раджасую.

93. Просто посещая Каши с верой, позвольте накопиться этой заслуге, заслуге, должным образом полученной Тула-Пуруша-Даной (дарение какого-либо предмета, равного по весу дарителю).

94. Услышав эти слова Вишну, просящего о милости, Повелитель Дэвов, Владыка вселенной сказал с восхищенным видом:

Шри Махадева сказал:

Пусть это будет так, о Мадхусудана.

95. Слушай, о Вишну с могучими руками, о происхождении и цели после смерти. Создавайте различные виды существ должным образом, как было упомянуто в Шрути.

96. Подобно отцу, будь добродетельным защитником всех живых существ. Различные типы людей, которые разрушают праведность, должны быть уничтожены.

97. Поскольку они уже были убиты посредством своей собственной кармы, о Хари, ты будешь лишь орудием в уничтожении тех, кто придерживается путей, отличных от добродетельных.

98. Подобно тому, как полностью созревший плод сам падает со стебля, так и они падут со своими грехами, полностью созревшими в плоды.

99. О Хари, я буду готов к уничтожению тех людей, которые становятся высокомерными из-за своей силы покаяния и начинают оскорблять тебя.

100. Все Упапатакины (совершившие мелкие грехи) и все Махапатакины (совершившие большие грехи) освободятся от грехов после достижения Каши.

101. Это святое место, простирающееся на площади в пять криш, дорого мне. Здесь действует только мое управление, а не управление кого-либо другого.

102. О Мридани с великолепными глазами, я снова обратился к Вишну, Вишну, который перемещался туда-сюда подобно сияющей массе великого и яростного великолепия, вызывая великое удивление во всех трех мирах.

103. “Никто другой не наказывает существ, живущих в Авимукте и совершающих грехи, о Вишну; Я один наказываю их.

104. Человек может быть полон многих грехов, но если он помнит Авимукту в своем сердце, даже когда он находится на расстоянии ста йоджан, грехи не коснутся его.

105-107. Если кто-нибудь вспомнит Авимукту, святое место, которое мне очень дорого, в момент своей смерти, хотя он может быть далеко и он может быть грешником, он прогонит все грехи и насладится райскими удовольствиями. Упав с небес, он станет господствующим царем на земле благодаря тому, что помнил Каши. Тогда он будет наслаждаться различными видами удовольствий. Затем он достигнет Авимукты и благодаря этому достойному поступку достигнет спасения.

108-109. О владычица чистых улыбок, если кто-то останется здесь надолго с хорошо контролируемым умом и органами чувств, но встретит свою смерть в другом месте, по воле судьбы, он тоже насладится небесными удовольствиями, а затем родится великим правителем земли. После этого он придет в Каши и обретет освобождение.

110. О Вишну, постоянное пребывание в Авимукте способно искоренить всю Карму, но только в случае двух или трех самых святых личностей это приведет к окончательному спасению.

Вишну сказал:

111. О Повелитель Дэвов, если человек на самом деле не знает величия святого места и не верит в него, но умирает здесь, какова его цель после смерти?

Шива сказал:

112-113. Возьмем случай с человеком, который совершает в другом месте много великих грехов. У него нет веры, и он не знает реальной ситуации. Если такой человек умрет здесь, о Джанардана, исполняющий превосходные обеты, послушай о его конечной цели — цели человека, не знающего величия святого места.

114-116. Когда он входит в Панчакроши (пределы Каши, простирающиеся на пять Крош), все множество его грехов выходит наружу. Ничто не проникает в Каши. Из-за страха перед ганами, которые постоянно передвигаются по окраинам с трезубцами и петлями в руках, все множество (грехов) остается снаружи. Итак, человек, о безгрешный, становится свободным от всех грехов в момент своего вхождения. Приняв омовение в Маникарнике, он обретает высшие заслуги.

117. Совершив хорошее омовение только в Маникарнике, человек обретает ту заслугу, которая обычно достигается путем тщательного омовения во всех священных водах.

118-119. Преданный должен совершить там омовение в соответствии с предписаниями, используя глину, коровий навоз, траву Куша и т.д. (для различных ритуалов), произнося мантры Варуны в соответствии с разделом Веды, которому человек обязан быть верным, и используя траву Дурва, Апамаргу (Ачирантес аспера), трава Дарбха и т.д. (для необходимых ритуалов). Тот, кто совершает святое омовение с совершенной верой в Маникарнику, получит благо, которое исходит от всех других святых мест, и все заслуги через все виды даров.

120. Даже если кто-то совершает святое омовение в соответствии с предписаниями, но без веры, он тоже получит заслугу, которая позволит ему достичь небес.

121. Совершая священное омовение с должной верой и в соответствии с предписаниями, а также совершая ритуалы Тарпаны для Дэвов и других людей с помощью семян имбиря, травы Дарбха и ячменных зерен в совершенстве, человек получит пользу от всех ягий.

122. Человек с верой, который принимает священное омовение в соответствии с предписаниями и совершает все обряды возлияния, получит пользу от всех мантр через джапу и поклонение божествам.

123. О Шива, приняв священное омовение с должным соблюдением обета молчания и посетив Вишвешу, человек, который контролирует все свои органы чувств и сдерживает свою речь, обретет благополучие, обеспечиваемое всеми святыми обетами.

124. Следует скрупулезно соблюдать тишину во время омовения, поклонения божествам, выполнения джапы, чистки зубов, совершения ритуалов омовения, а также во время мочеиспускания и опорожнения кишечника.

125. Поклоняясь Вишвешваре (только) один раз в соответствии с предписаниями и выполняя все упачары (ритуальные услуги), человек получает благо от поклонения Шиве, совершаемого на протяжении всей его жизни.

126. О богиня Дэвов, тот, кто делает дар из законно заработанного богатства, даже если оно очень мало, в моем святом месте Авимукта, никогда не станет нищим.

127. Глупец, который собирает вместе различные виды богатств, но не раздает их в Авимукте, умирает в другом месте и всегда скорбит об этом.

128. Все красивые вещи, драгоценные камни, коровы, слоны, лошади, одежда и т.д. были созданы для благополучия жителей Авимукты.

129. Тот, кто законно [законно?] зарабатывает богатство или добивается смерти в Каши с целью умилостивления [умилостивлять?] Вишвеша действительно благословенн. Он действительно сведущ в праведности (дхарме).

130. О Ума, Господь Вишвешвара, пребывающий в городе Каши, принявший облик Линги, непосредственно является основой моего величия.

131. Авимукта, простирающаяся на пять Крошей, является великим святым местом. Только то, что называется Вишвешвара, должно быть известно как Джйотирлинга ("Линга сияния").

132. Точно так же, как диск Солнца, хотя и находится в одном месте (в ограниченном пространстве), воспринимается всеми как присутствующий повсюду, так и Вишвешвара в Каши.

133. Благо, которое можно получить в других местах с помощью беспрепятственной практики йоги, приобретенной в течение многих рождений, может быть получено тем, кто сбросил свое тело в Каши.

134. Благо, которое получают в других местах люди, которые покорили свои органы чувств, совершая всевозможные аскезы в течение длительного времени, может быть получено в Каши за одну ночь.

135. Даже человек, который не знает величия святого места, даже тот, у кого нет веры, становится свободным от греха, войдя в Каши. После смерти он обретает бессмертие (спасение).

136. Если, совершив ужасные грехи, человек в должное время приходит к Каши и сбрасывает свое тело, он достигает меня одного с моей милостью,

137. Кто без моей милости достигнет Каши, кроме Брадхны (Солнца), о большеглазая госпожа, которую здесь называют творцом дня?

138. О Богиня, кто может обрести постоянное счастье, не приходя в Каши? Ибо даже Брахма и другие постоянно скованы петлями Пракрити (Майи).

139. Если бы не Каши, как могли бы люди, связанные за шею двадцатью четырьмя петлями (т.е. таттвами) и тремя Гунами [(1) Нитями (2) Атрибутами], ставшие более прочными посредством действий (способствующих Дхарме, Артхе и Каме), быть освобождены?

140-141. Йогические практики сопровождаются множеством препятствий. То, что известно как Тапас (покаяние), должно быть приобретено (успешно выполнено) с большими трудностями. Тот, кто отпал от йоги (т.е. потерпел неудачу в практике йоги), тот, кто отпал от аскезы, должен претерпеть страдания, связанные с пребыванием в утробе матери. (Но) тот, кто совершает грехи в Каши и умирает в Каши, может стать Рудрапишачей, но достигнет спасения.

142. О попадании в ад не может быть и речи в случае тех созданий, которые случайно умирают в Каши, хотя они могли бы быть виновниками грехов, потому что Я - их каратель и повелитель.

143. Осознав, что это физическое тело обречено на гибель, вспомнив мучительные страдания, перенесенные в утробе матери, человек должен отказаться даже от цветущего царства и постоянно прибегать к Каши.

144. Неожиданно ужасные посланники Ямы могут напасть на одного и ударить его после того, как скуют петлями. Поэтому нужно быстро прибегнуть к Каши.

145. Кто не прибегнет к Каши, где нет страха перед грехами, нечего бояться Ямы и где не нужно бояться снова остаться в утробе матери?

146. Смерть обязательно настигнет человека сегодня, завтра или даже послезавтра. До тех пор, пока есть какая-то отсрочка от смерти, человек должен прибегать к Каши.

147. Если смерть настигает людей, происходит дальнейшее рождение и последующая смерть. Поэтому разумный человек должен обратиться к Каши, месту, где больше не будет перерождений.

148. Отбросив вайшнавскую майю в форме (привязанности) к сыновьям, обители и женам, которая принимает множество форм в следующем рождении, человек должен прибегнуть к Каши, которая разрушает Бхаву (рождение/Самсару).

Сканда сказал:

149. Человек не должен думать в своем уме примерно так: ‘Теперь я молодой человек. Смерть далека от меня". Звук колокольчика на шее буйвола бога Смерти определенно должен быть услышан. Не подвергая себя чрезмерным нагрузкам из-за близости (времени смерти), человек в здравом уме должен быстро покинуть свою ветхую хижину (то есть свой дом) и отправиться в город Дхурджати.

Вьяса сказал:

150. О Сута, рассказав Агастье эту историю, которая искупает все грехи, Сканда сказал еще раз:

 

Глава 27 - Величие Ганги

 

Примечание: Легенда о том, как царь Бхагиратха принес небесную Гангу на землю для искупления своих предков — сыновей царя Сагары — подробно описана в VR 1.42 и 43 и Mbh, Vana, 109-119. Эта Пурана использует его в качестве фона для описания великой святости Ганги в последующих стихах.

Сканда сказал:

1. Я опишу, как Анандаканана стал широко известен как Варанаси, как это было рассказано Владыкой Дэвов.

Ишвара сказал:

2. Послушай, о Вишну с могучими руками, о самый красивый во всех трех мирах, как Авимукта получил имя Варанаси.

3-5. В высшей степени добродетельный и блистательный царь Солнечной династии Бхагиратха услышал о бедствии, постигшем его предков, сыновей Сагары, которым (Сагара) приказал защищать коня для жертвоприношения и которые были сожжены огнем гнева Капилы. Он желал умилостивить Гангу и поэтому решил совершить покаяние. Царь, кладезь занятий, способствующих славе, отправился к Химавану, лучшей среди гор, с желанием искупить вину своих предков. Он должным образом возложил бремя управления царством на своих министров.

6. О Вишну, кто может унести на небеса, кроме Ганги, текущей тремя путями, живых существ, которые были полностью поглощены огнем проклятия Брахмана и вследствие этого низведены до жалкого состояния?

7. Она (Богиня реки) - это еще одна моя форма в водной форме. Она - сама душа благополучия. Она - величайшая Пракрити, опора многих Космических Яиц.

8. Она - олицетворенная форма чистого обучения и сострадания. Она обладает тремя Шакти, а именно: те, кто обладает волей, знанием и действием. Она обладает природой Нектара и блаженства. Она - чистая форма Дхармы.

9. Я изящно поддерживаю эту опору всех миров, совершенную по форме, подобную Абсолютному Брахману, ради защиты вселенной.

10-12. Все нижеследующее, о Вишну, присутствует в Ганге в тонкой форме: все священные реки и святые места во всех трех мирах; все дхармы; Ягьи вместе с денежными дарами, связанными с ними; все виды покаяния; четырехчастные Веды вместе с их Ангами; ты, я и Брахма, творец и все группы Дэвов; все Пурушартхи (цели жизни, а именно: Дхарма, Артха и т.д.) и различные формы Шакти.

13. Тот, кто прибегает к Ганге, находится наравне с тем, кто совершил свои священные омовения во всех Тиртхах, кто совершил все виды Крату и кто соблюдал все виды обетов.

14. Тот, кто прибегает к Ганге, практиковал все виды аскез, достиг всех плодов йогических практик и обрядов и находится на одном уровне с человеком, который щедро дарит все.

15. Человек, регулярно совершающий омовение в Ганге, превосходит всех в любой варне и на любом этапе жизни, всех знатоков Вед и всех, кто овладел священными писаниями и обсуждаемыми в них темами.

16. Даже человек, оскверненный многими видами зла, исходящими от ума, речи и тела, становится освященным, видя Гангу. В этом нет никаких сомнений.

17. В Критаюге повсюду есть святые Тиртхи; в Третаюге Пушкара - величайшая из всех Тиртх; в Двапараюге Курукшетра (лучшая), а в Калиюге только Ганга (самая святая).

18. О Хари, с моей великой милостью у человека будет (возможность) жить на берегах Ганги, если есть Васана (впечатление, оставшееся после повторной практики) предыдущих рождений.

19. Медитация является причиной спасения в Критаюге; в Третаюге медитация и покаяние являются причинами спасения; в Двапараюге медитация, покаяние и ягьи являются причинами спасения, но в Калиюге это только Ганга.

20. Тот, кто не покидает берегов Ганги до тех пор, пока его тело не упадет (т.е. не умрет), всегда находится на одном уровне с тем, кто знаком с Ведантой, йогином и тем, кто регулярно соблюдает обет безбрачия.

21. В Калиюге нет другого средства спасения, кроме Ганги, для людей с оскверненными умами, очарованных богатством других людей и совершающих обряды без должного уважения к предписаниям (священных текстов).

22. Алакшми (недостаток богатства), Калакарни (женщина-людоедка), дурные сны и дурные мысли не оказывают никакого влияния, если преданный выполняет джапу типа ‘Ганга, Ганга’.

23. О Вишну, Ганга способствует благополучию всех миров. Она одна дарует блага как здесь, так и в будущей жизни всем живым существам в соответствии с их пылом преданности.

24. О Хари, Ягья, Дана, покаяние, йога, джапа, воздержание и соблюдение святых обетов не заслуживают и тысячной доли служения, оказываемого Ганге.

25. Какая польза от йоги с ее восемью вспомогательными средствами? Какая польза от епитимий и жертвоприношений? Простое пребывание на берегах Ганги является причиной осознания Брахмана.

26. О Говинда, Ганге нравится преданность того, кто понимает величие Ганги, даже если он недостойный человек, даже если он остается далеко.

27. Вера - это величайшая и тончайшая дхарма (добродетель). Вера - это величайшее покаяние и знание; вера - это небеса и спасение. Она становится довольной (тем, у кого есть) вера (в нее).

28. В случае людей, чьи умы были введены в заблуждение невежеством, привязанностью, жадностью и т.д. у них нет никакой веры в Дхарму и особенно в Гангу.

29. Точно так же, как внешняя вода становится (сладкой) водой внутри кокоса, так и вода великого Абсолюта, находящаяся вне Космического Яйца, становится Джахнави.

30. Нигде нет другого приобретения, более великого, чем приобретение Ганги. Следовательно, он должен прибегнуть к Ганге. Сама Ганга - величайшее существо.

31. О Хари, бесцельным и бесцеремонным является рождение того, кто лишен святого омовения в Ганге, даже если он оказывается могущественным, ученым, добродетельным или щедрым.

32. Если человек не прибегает к Ганге в век Кали, (совершенно) бесполезны его семья (благородное происхождение), ученость, (совершение) жертвоприношений, епитимий и все щедрые дары, которые он сделал.

33. Поклоняясь достойному добродетельному человеку, человек не достигает такого блага, какое он получает от омовения в водах Ганги или поклонения ей в соответствии с предписаниями.

34. Эта Ганга, чрево которой состоит из огня моего сияния, который хорошо защищен моей энергией (и подобен мне, прим.), сжигает все недостатки и грехи.

35. Клетка множества грехов раскалывается на сотню частей просто от воспоминания о Ганге, подобно горе, пораженной ударом молнии.

36. Говорят, что тот, кто ходит к Ганге, и тот, кто радуется преданности, оба получают одинаковое благо. Только преданность является причиной этого.

37. Во время ходьбы, стояния, повторения имен, медитации, приема пищи, разговора, хождения, бодрствования или сна тот, кто всегда помнит Гангу, освободится от рабства.

38-39. Если, имея в виду предков, кто-нибудь благоговейно опустит в воды Ганги молочный пудинг с медом, а также джаггери, топленое масло и имбирные семечки, о Хари, его предки будут довольны на сто лет. Обрадованные дедушки исполняют его всевозможные заветные желания.

40. Точно так же, как вся вселенная становится обожаемой, когда умилостивляется Линга, так и человек получает благо от всех Тиртх, совершая омовение в Ганге.

41. Человек, который каждый день совершает святое погружение в Гангу и поклоняется Линге, несомненно, получит величайшее спасение за одно рождение.

42. Агнихотра, ягьи, Враты, Даны и епитимьи не составляют и десятимиллионной доли поклонения Линге в Ганге.

43. Если кто-то решает отправиться к Ганге и (в качестве предварительного этапа паломничества) совершает Шраддху и т.д. дома и остается таким, предки приходят в восторг от его совершенного решения.

44-45. Все грехи немедленно вопиют: “Увы, куда нам идти?” Затем они снова и снова советуются с Лобхой (Жадностью), Мохой (Заблуждением) и т.д. и решают: “Мы создадим препятствия, чтобы он не отправился к Ганге, потому что, как только он отправится к Ганге, он уничтожит всех нас”.

46. Будучи разочарованными, грехи уходят с каждым шагом из тела человека, который выходит из своего дома для омовения в Ганге.

47. О Хари, достойный человек отбрасывает Лобху и т.д. благодаря заслугам, совершенным в предыдущих рождениях, и достигает Ганги, преодолев все препятствия.

48. Человек, совершивший святое омовение в Ганге, попадет на небеса, даже если он делает это случайно, или за определенную плату, или в ходе торговой деятельности или служения, даже если он похотлив.

49. Точно так же, как огонь обжигает, даже если к нему прикасаются неохотно, так и Ганга, даже если в ней купаются неохотно, сжигает грехи.

50. Живое существо блуждает в ходе своего мирского существования до тех пор, пока оно не прибегнет к Ганге. Прибегнув к Ганге, ни одно живое существо не видит страданий мирского существования.

51. Тот, кто отбрасывает все сомнения и благоговейно окунается в воды Ганги, несомненно, является Дэвом, покрытым человеческой кожей.

52. Тот, кто отправляется в путешествие ради принятия священного омовения в Ганге, но умирает по дороге, несомненно, получает пользу от священного омовения в Ганге.

53. Даже те, кто слушает о величии Ганги и читает о ней, несомненно, избавляются от великих грехов.

54. Злонамеренные, порочные, скептики и рационалисты, которые принимают Гангу за еще одну обычную реку, о Вишну, - глупцы.

55. В этом рождении люди становятся преданными Ганге благодаря Данам, епитимьям, святым обрядам и обетам, выполненным в ходе предыдущего рождения.

56. Ради тех, кто предан Ганге, Саморожденный Господь (Брахма) создал особняки, оборудованные очаровательными удовольствиями, в городах Махендра и других.

57-58. Сверхъестественные силы (Анима и т.д.), Линги, дарующие божественные силы, множество видов Спаршалинг (тех, которые превращают неблагородный металл в золото), дворцы, построенные из драгоценных камней, множество Чинтамани (философских камней) и т.д. лежат погруженными в воды Ганги, потому что они боятся загрязнения со стороны Кали. Следовательно, в Кали Югу следует прибегать к Ганге, дарующей достижение желаемой цели.

59-60. Подобно пятнам тьмы на восходе солнца, подобно горам, боящимся удара молнии, подобно змеям при виде Таркшьи (Гаруды), подобно облакам, гонимым ветром, подобно невежеству и заблуждению при постижении Истины, подобно оленю при виде льва, все грехи уничтожаются при виде Ганги.

61-62. Точно так же, как болезни исчезают благодаря божественным растительным лекарствам, точно так же хорошие качества исчезают из-за жадности, точно так же, как тяжесть летней жары рассеивается, погружаясь в глубокий водоворот, и точно так же, как куча хлопка мгновенно исчезает от искры огня, так и все дефекты, безусловно, исчезают при соприкосновении с водами Ганги.

63-64. Подобно тому, как сила покаяния погибает из-за гнева, подобно тому, как здравый смысл портится похотью, подобно тому, как удача разрушается из-за несовершенной морали, подобно тому, как ученость оскверняется тщеславием, подобно тому, как Дхарма погибает из-за лицемерия, кривотолков и обмана, так и грехи исчезают при виде Ганги.

65. Получив редкую возможность родиться человеком, которая столь же непостоянна, как падение молнии, тот, кто прибегает к Ганге, достигает высоты интеллекта.

66. Те люди, которые стряхнули с себя все грехи, видят Гангу на земле в виде величайшего сияния, напоминающего тысячу солнц.

67. Атеисты с глазами, испорченными грехами, видят Гангу как обычную реку, наполненную обычной водой.

68. Из сострадания к людям я, избавитель от мирского существования, создал лестничный пролет к небесам в форме волн Ганги.

69. На берегах славной Ганги все времена благоприятны, все места благоприятны и святы, все люди пригодны для получения религиозных даров.

70-73. Точно так же, как жертвоприношение коня - лучшая из всех ягий, точно так же Химаван - величайшая из гор, точно так же правдивость - величайший из святых обетов, точно так же предложение свободы от страха - лучший из даров, точно так же Пранаяма (ограничение жизненного дыхания) - лучшая из аскез, точно так же как Пранава (Ом) - лучшая из мантр, так же, как воздержание от насилия - лучшая из всех благочестивых поступков, так же, как Шри (процветание и удача) - самая превосходная из всех желанных вещей, так же, как духовное обучение - лучшее из всех занятий, точно так же, как Гаури - самая превосходная из всех женщин, точно так же, как ты, о Пурушоттама, лучший из всех Дэвов, точно так же, как преданный Шивы - самый превосходный из всех достойных людей, так и Ганга Тиртха - самая превосходная из всех Тиртх.

74. О Хари, высокоинтеллектуальный человек, который не делает никакой разницы между нами обоими, должен быть известен как преданный Шивы. Он великий Пашупата (‘преданный Пашупати, то есть Шивы’).

75. Эта Ганга достойного течения подобна великому вихрю для частиц пыли греха, подобна топору для дерева грехов и подобна лесному пожару для топлива грехов.

76. Питри (предки) разных форм всегда поют эти песни: “Хотел бы кто-нибудь из нашей семьи совершить священное омовение в Ганге”.

77. После умилостивления Дэвов и мудрецов, а также неимущих, беспомощных и несчастных, он добросовестно совершал свое святое омовение в соответствии с предписаниями и предлагал пригоршни воды для возлияния.

78. “Хотел бы я, чтобы в нашей семье родился тот, кто будет беспристрастно смотреть на Шиву и Вишну, кто построит храмы для них обоих и будет благочестиво убирать их, а также заниматься другими видами деятельности”.

79. Тот, кто умрет в Ганге, не увидит ада, независимо от того, лелеет он желание или нет, даже если он принадлежит к низшим слоям живых существ.

80. Если те, кто остался на берегах Ганги, будут восхвалять другую Тиртху и не будут почитать Гангу, они обязательно попадут в ад.

81. Подлый человек, который ненавидит меня так же, как тебя и Гангу, отправится в ад вместе с членами своей семьи.

82. Шестьдесят четыре тысячи ганов всегда защищают Гангу и создают препятствия на пути грешников, которые не являются преданными.

83. Острыми стрелами Справедливости, гнева, чрезмерного заблуждения, своенравия и т.д. они поражают их умы и вытесняют их оттуда (Ганга).

84. Тот, кто прибегает к Ганге, является мудрецом. Он ученый человек. Он должен быть известен как тот, кто благословлен достижениями в отношении четырех целей жизни.

85. Тот, кто хотя бы раз священно окунется в Гангу, получит благо от жертвоприношения лошади. Совершив возлияние воды тамошним Питри, он спасет их из океана ада.

86. Достойный человек, который непрерывно омывается в Ганге в течение одного месяца, живет в мире Индры вместе со своими предками до тех пор, пока Индра (продолжает жить).

87. Достойный человек, который непрерывно омывается в Ганге в течение одного года, достигнет мира Вишну и останется там счастливым.

88. Человек, который ежедневно на протяжении всей своей жизни совершает священное омовение в Ганге, должен быть известен как Дживанмукта (живая освобожденная душа), которая с разрушением тела (после смерти) становится полностью освобожденной.

89. Какой-либо конкретный лунный день, астеризм или день особой значимости не обязательно принимать во внимание в отношении (священного омовения) в водах Ганги. Просто благодаря святому погружению в Гангу все накопленные грехи исчезают.

90. Тот, кто не прибегает к берегам Ганги, достойным того, чтобы к ним прибегали очень легко, глуп, хотя и образован, бессилен, хотя и наделен Шакти (силой).

91. Если человек не прибегает к Ганге, какая польза от его долголетия, свободного от болезней, какая польза от его постоянно растущего процветания, какая польза от его безупречного интеллекта?

92. Человек, который строит храм для идола Ганги, наслаждается всеми удовольствиями. После смерти он попадает в мир Ганги.

93. Те, кто каждый день с уважением слушает о величии Ганги, получат возможность свято окунуться в Гангу, умилостивив ученого, который читает текст, соответствующими денежными подарками.

94. Имея в виду Питри, если кто-то омывает Лингу водами Ганги, его предки становятся довольными, хотя они могут находиться в великом аду.

95. Ученые мужи говорят, что гораздо лучше омовения топленым маслом омовение водами Ганги, отфильтрованными с помощью ткани, заряженными восемь раз мантрами (относящимися к Шиве или Ганге — прим. ред.) и благоухающими благовониями.

96-97. Если кто-либо хотя бы раз предложит Солнцу Аргхью с водой Ганги, смешанной с восемью Дравьями, отмеренными на Магадхапрастху (т.е. 12½ Паласа) в медном сосуде, он отправляется в Солнечный мир на сверкающей воздушной колеснице вместе со своими предками и там удостаивается почестей.

98-99. Восемь дравий (ингредиентов): вода, трава Куша, мед, коровье молоко, коровье топленое масло, коровий творог, красная сандаловая паста и красные цветы каравиры. Эта аргха, состоящая из восьми ингредиентов, считается чрезвычайно умилостивительной для бога Солнца. О Вишну, следует знать, что эта Аргха с водами Ганги в десять миллионов раз более достойна похвалы, чем Аргха с другими водами.

100. Если разумный человек воздвигнет храм на берегах Ганги в соответствии со своими возможностями, это принесет пользы в десять миллионов раз больше, чем от установки в другой Тиртхе.

101-103. Просто посетив Гангу, человек получает ту заслугу, которую он получает в других местах, сажая Ашваттху, Вату, манго и другие деревья, или копая колодцы, резервуары и озера, или проводя водоразделы и жертвоприношения. Само прикосновение к Ганге превосходит процесс создания цветочных садов и т.д. Выпив глоток воды Ганги, человек получает пользу в сто раз большую, чем от дара девственницы в браке, от дара коров и вареного риса.

104. Выпивая нектароподобные воды Ганги, о Джанардана, человек получает больше пользы, чем от тысячи обрядов Чандраяны.

105. О Хари, о какой еще пользе можно сказать, чем благочестивое погружение в Гангу является результатом, кроме вечного пребывания на небесах или окончательного спасения?

106. Человек, который всегда поклоняется паре сандалий Ганги, обретает долголетие, заслуги, богатство, сыновей, небеса и спасение.

107. О Хари, для уничтожения грехов и пороков Кали нет другой Тиртхи, сравнимой с Гангой. Нет святого места, равного Авимукте в даровании спасения.

108. Увидев человека, регулярно совершающего священное омовение в Ганге, слуги Ямы разбегаются в десяти направлениях, как олени при виде льва.

109. Человек должен получить пользу от жертвоприношения лошади, должным образом поклоняясь человеку, живущему на берегах Ганги и регулярно совершающему поклонение Ганге.

110. Благочестиво жертвуя коровами, участками земли и золотом на великолепных берегах Ганги, человек не получает перерождения в этом жалком мире.

111. (На берегу Ганги) даря одежду, человек достигает долголетия; даря книги, он получает знания; даря вареный рис, он получает богатство; а даря девственницу, он получает славу.

112. Какой бы обряд ни совершался на берегах Ганги, такой как святые обеты, Дана, джапа или покаяние, о Хари, он приносит в десять миллионов раз больше пользы, чем те, что совершаются в других местах.

113-118. Тот, кто дарит корову вместе с ее теленком в соответствии с предписаниями на берегах Ганги, о Вишну, обретет все виды процветания. Подарив Камадхену, он будет наслаждаться всеми желаниями и удовольствиями либо на Голоке, либо в моем мире столько юг, сколько волос на теле коровы. Вместе со своими сородичами он будет наслаждаться божественным наслаждением всех видов, (некоторые из них) недоступны даже Дэвам. Он будет наслаждаться ими вместе со своими предками и друзьями. Он будет украшен всевозможными драгоценностями. После этого он рождается в отличной семье, отличающейся хорошим поведением и ученостью. Насладившись бесконечными удовольствиями в компании сыновей и внуков, он снова придет к Ганге, текущей на север в Каши. После умилостивления Вишвешвары, благодаря впечатлениям и переживаниям предыдущих рождений, со временем он может умереть, после чего достигнет Брахмана (то есть спасения).

119. Послушайте похвальную речь человека, который благочестиво раздает участок земли на берегах Ганги, простирающийся на две Нивартаны (1 Нивартана = 30 Данд).

120-122. Насладившись всеми восхитительными удовольствиями в мирах Махендры и Чандры столько юг, сколько на этом клочке земли есть Трашарену (пылинки), он становится повелителем семи континентов. О Хари, он будет очень праведен и сможет вызволить своих Питри из ада и забрать их на небеса. Он освободит Питри, пребывающих на небесах. Он будет в высшей степени блистателен. В конце концов он отсечет Авидью с помощью меча знания — Авидью, которая превратилась в пять элементов.

123. Он может обладать величайшей Вайрагьей (непривязанностью) и будет практиковать превосходную йогу. Или, достигнув Авимукты, он осознает великого Абсолютного Брахмана.

124-127. Тот, кто на берегах Ганги преподнесет в дар превосходное золото весом в Суварну (то есть 80 ратти) человеку превосходной Варны, о Хари, будет наделен всеми Айшварьями (сверхъестественными способностями), и он будет передвигаться в украшенной золотом и драгоценными камнями воздушной колеснице, которая может ходить везде. Его будут почитать во всех мирах, расположенных в других Космических Яйцах, и он испытает все удовольствия, услаждающие разум. О Вишну, все будут поклоняться ему до тех пор, пока все живые существа не будут уничтожены. После этого он станет единственным царем в Джамбудвипе, очень могущественным и доблестным. Тогда он придет в Авимукту и достигнет спасения.

128. Если кто-либо благоговейно примет святое омовение в Ганге в день, на который падает звезда его рождения, он мгновенно освободится от множества грехов, накопленных в течение различных рождений.

129. Священное омовение в Ганге очень редко (т.е. имеет особую ценность) в месяцы Вайшакха, Карттика и Магха. Ванна в сто раз полезнее, если ее совершать в день новолуния, и в тысячу раз - в день Санкранти (прохождения Солнца).

130. Если омовение совершается в дни лунных или солнечных затмений, то это сто тысяч раз; в день Вятипата (т.е. если день новолуния приходится на воскресенье) - бесчисленное количество раз; если это происходит в дни Вишувы (равноденствия), то в десять тысяч раз больше полезно; если это происходит в дни Аяны, то сто тысяч раз.

131. Если лунное затмение приходится на понедельник, а солнечное - на воскресенье, это называется Кудамани Парва. Ванна в этот день приносит неограниченную пользу.

132. Омовение, Данандапа и Хома - все, что совершается в день Кудамани на берегах Ганги, о Вишну, приносит вечную пользу.

133. Если человек совершит святое погружение в Гангу в соответствии с предписаниями с преданностью и верой, он очистится, даже если он убийца брахманов. Что уж говорить о других грешниках!

134. Черви, насекомые, саранча и т.д., которые умирают на берегах Ганги, деревья, которые падают в Гангу с берега, — все это достигает спасения.

135-137. В светлую половину месяца Джештха, на десятый день со звездочкой Хаста, мужчина или женщина должны бодрствовать ночью на берегах Ганги с большим рвением в преданности. Он (или она) должен совершить поклонение Ганге десять раз, о Хари, символизируемый Гарудой. Там должно быть десять видов цветов с великолепным ароматом: Наиведьи должны состоять из десяти плодов в каждом случае. Должны быть дхупы Дашанга [составляющие: Кустха, джаггери, лак, Наха (?), Харитаки, Сарджараса, Мамси, Шайладжа, Гана (камфара) и бделлиум], Мудрый преданный должен совершить поклонение десять раз в соответствии с предписаниями.

138. Он должен бросить имбирные семечки, смазанные топленым маслом, в воды Ганги. Затем он должен предложить десять пригоршней воды. Произнося мантру, он должен предложить десять шариков из обжаренной пшеничной муки, смешанной с джаггери.

139-140. Двадцатисложная мантра должна быть “Ом Намам Шивайай Нарайанйай Дашахарайай Гангайай Сваха” (Ом, почтение Шиве, Нараяни, Дашахаре, Ганге). Поклонение, Дана, Джапа и Хома должны выполняться с одной и той же мантрой.

141-145. В соответствии со своими способностями преданный должен изготовить идола Ганги из золота или серебра. Он должен быть установлен над Пурнакумбхой (горшком, наполненным водой), поверхность которого покрыта тканью. Затем он должен омыть идола Панчамритой и поклониться ему.

После этого он должен медитировать на Гангу следующим образом: Она очень нежная по форме, с четырьмя руками и тремя глазами. Ей служат Нади и Надас (великие и малые реки). Она часто наносит нектариновое излучение красоты на всю свою физическую форму. Она держит в своих четырех руках Пурнакумбху, белый лотос, жест, дарующий благо и свободу от страха. Ее сияние подобно сиянию десяти тысяч лун. Ее обмахивают чаури. Она хорошо сияет с белым зонтиком. Она залила землю нектаром. Она умащена божественными ароматами и мазями. Ее ступни обожают все три мира. Ее восхваляют дэвы и божественные мудрецы.

146-147. После медитации и поклонения с помощью мантры он должен предложить Дхупу и Дипу. Перед идолом Ганги он должен сделать маленьких идолов меня, вас самих и бога Солнца Брахмы, Гималаев и Бхагиратхи из сандаловой пасты и сырых рисовых зерен и поклоняться им. Он должен почтительно раздать десять прастх из семян имбиря десяти брахманам.

148. Каждая из этих мер зерна в четыре раза больше предыдущей: Пала, Кудава, Прастха, Адхака и Дрона (Пала: горсть зерна).

149-150. Преданный, соблюдающий святой обет, должен изготовить фигурки рыб, черепах, лягушек, акул и других водных существ, таких как лебеди, Карандавы, Бака (журавли), Чакры (румяные гуси), Титтибхи или Сарасы, из муки, меди, серебра или золота, в соответствии со своими способностями, поклоняться им, с ароматами и цветами, а затем бросить их в Гангу.

151. Выполняя этот обряд таким образом в соответствии с предписаниями, не проявляя скупости в трате денег, преданный избавится от десяти видов грехов, упомянутых ниже:

152-155. Существует три вида физических грехов, таких как отнятие того, что не было должным образом предложено, потворство насилию без оправдания в Писании и обращение к женам других мужчин. Существует четыре типа словесных грехов, а именно: резкие высказывания, лживая речь, злословие, потворство неуместным и абсурдным разговорам. Существует три типа умственных грехов, а именно: постоянное размышление о достоинствах других людей, злые мысли в отношении других и искреннее стремление к незначительным и нереальным вещам.

Этот преданный должен избавиться от всех этих десяти видов грехов, возникших в течение десяти рождений. В этом нет никаких сомнений, о Гададхара. Это правда, это (определенно) правда.

156. Он спасет из ужасного ада десять предков и десять преемников. Он должен с большой верой выполнить джапу молитвы, которую сейчас читают, перед Гангой:

[Молитва Ганге: (157-174)]

157. “Ом, почтение Ганге, тождественной Шиве и дарующей счастье. Почтение, почтение, почтение тебе в образе Вишну. Почтение тебе в образе Брахмы.

158. Кланяюсь тебе в образе Рудры, Шанкари (благодетельницы); почтение тебе в образе всех богов; почтение олицетворенной медицине.

159. Почтение тебе, самому превосходному врачевателю всех недугов всех людей. Почтение тебе, разрушителю ядов, исходящих от подвижных и неподвижных существ.

160. Приветствую тебя, разрушитель яда мирского существования; почтение оживляющему. Повторное почтение тебе, разрушительнице трех видов страданий, богине жизненного дыхания.

161. Почтение богине, причине постоянного мира; почтение тебе, чистой форме; почтение очистителю всего; почтение тебе в форме врага грехов.

162. Неоднократные приветствия дарующему мирские удовольствия и спасение; почтение дарующему благополучие; почтение дарующему удовольствия здесь и после; почтение тебе, река в нижних мирах.

163. Почтение Мандакини; почтение, почтение дарующему небесные наслаждения; почтение украшению трех миров; почтение, почтение трехпоточному.

164. Почтение святой реке, пребывающей в трех белых (чистых, а именно: ее источник, Прайага и слияние с морем); почтение, почтение тому, кто обладает терпением; почтение тому, кто пребывает в трех видах огня; почтение блистательному.

165. Почтение Нанде (Алакананде); почтение тому, кто держит Лингу; почтение тому, у кого есть нектариновый ток; почтение тебе, величайшему во вселенной; почтение, почтение Ревати.

166. Почтение тебе, великий; почтение матери миров; почтение единому, благодетелю вселенной; почтение восхитителю, почтение.

167. Почтение единому в форме земли; единому с благоприятными водами; единому в форме превосходного благочестия; многократное почтение тебе, обладающему сотнями больших и меньших существ; почтение, почтение тебе, искупителю.

168. Почтение тебе, разрушителю петель и сетей; почтение тому, кто лишен различий (пристрастий), почтение спокойному, превосходнейшему; почтение дарующему блага.

169. Почтение свирепому, наслаждающемуся удовольствиями. Почтение тебе, оживляющий; почтение тому, кто пребывает в Брахмане; тому, кто дарует Брахман (Веды); почтение, почтение разрушителю грехов.

170. Почтение тебе, разрушителю страданий тех, кто преклоняется; почтение тебе, матери вселенной; почтение тому, кто рассеивает все невзгоды; почтение, почтение благоприятному.

171. О Богиня, благосклонная к спасению бедных и страждущих, ищущих убежища! О богиня, о избавительница от страданий каждого! Почтение богине Нараяни (обители вод).

172. Почтение, почтение тому, кто свободен от всех спаек и загрязнений (тому, у кого нет последствий Авидьи и ее продуктов); разрушителю демона Дурги; почтение тебе, действенному; почтение тому, кто за пределами величайшего и наименьшего, о Ганга, дарующий освобождение!

173. О Ганга, будь впереди; О Ганга, встань позади меня; о Ганга, будь по бокам от меня; О Ганга, позволь мне пребывать в тебе.

174. О благоприятная Ганга, ты в начале, в середине и в конце; О благоприятный, присутствующий на земле, ты - все; ты одна - изначальная Пракрити; ты - высший Абсолют; О Ганга, ты - высшая душа, Шива; О благоприятный, почтение к тебе.”

175. Тот, кто читает (декламирует) эту молитву, тот, кто слушает ее с верой, избавляется от десяти видов грехов, происходящих от тела, речи и ума.

176. Тот, кто болен, избавляется от недугов; тот, кто находится в бедственном положении, избавляется от этого несчастья; тот, кто скован, освобождается от рабства; тот, кто напуган, освобождается от этого страха.

177. Он исполнит все желания; после своей смерти он отправится на небеса верхом на божественной воздушной колеснице, обмахиваемый небесными женщинами.

178. Если эта молитва написана и всегда хранится в доме или если ее всегда носить, у него не будет причин бояться ни огня, ни вора, ни змей и т.д.

179. Если десятый лунный день светлой половины месяца Джештха совпадает со звездным знаком Хаста и средой, это уничтожает все три вида грехов.

180-181. В этот десятый день тот, кто стоит в водах Ганги и десять раз повторяет эту молитву, даже если он беден или (физически) неспособен, получает то благо, о котором упоминалось ранее как о том, что он усердно поклоняется Ганге в соответствии с предписаниями.

182. Ганга находится на одном уровне с Гаури. Следовательно, предписания, изложенные для поклонения Гаури, применимы и к поклонению Ганге.

183. Точно так же, как я такой же, как ты, о Вишну, так и ты такой же, как Ума; Ганга - это то же самое, что Ума; формы четырех не различны.

184. Тот, кто упоминает, что есть разница между Вишну и Рудрой, между Шри и Гаури, а также между Гангой и Гаури, глуп.

 

Глава 28 - Величие Ганги (продолжение)

 

Ума сказала:

1. О Господь, я подумываю о том, чтобы попросить о чем-нибудь, чтобы избавиться от моих сомнений. О Господь, о знающий три разделения времени, пожалуйста, скажи мне, если у тебя нет затруднений.

2. Где был царь Бхагиратха и где была Ганга (Бхагиратхи) тогда, когда Вишну совершал аскезу на берегах Чакрапушкарини?

Шива сказал:

3-4. О обладательница больших глаз, о вечно чистая, без сомнения, тебя нужно развлекать в этом отношении. В Ведах, Смрити и Пуранах упоминаются три раздела времени, а именно прошлое, будущее и настоящее. Не испытывайте никаких сомнений понапрасну.

Сказав это, Иша снова поведал о превосходном величии Ганги.

Агастья просил:

5. О сын и услаждатель Парвати, расскажи еще раз во всей полноте о величии небесной реки, о чем тогда поведал Хари Повелитель Дэвов.

Сканда сказал:

6. О сын Митры и Варуны, послушай, как Господь повествует об искореняющем грех величии реки с тремя потоками.

7. Если, приблизившись к реке с тремя течениями, кто-нибудь хотя бы раз предложит рисовые шарики вместе с возлияниями воды с имбирными семечками, Питри будут выкуплены им из океана мирского существования.

8. Питри пробудут на небесах столько тысяч лет, сколько существует семян имбиря, собранных людьми в ходе благочестивого обряда Питри.

9. Поскольку Дэвы всегда находятся в Ганге вместе с Питри, им там не нужно совершать ни ритуального призыва, ни обряда отпускания.

Следующие типы людей попадают на небеса после возлияний водами Ганги:

10. те, кто умер в семье отца, а также те, кто в семье матери; другие родственники наставника, тестя или других родственников, которые умерли;

11. те, кто умер до того, как прорезались зубы; те, кто заболел еще в утробе матери; те, кто был убит огнем, молнией или ворами, или тиграми, или другими клыкастыми животными;

12. те, кто покончил с собой, повесившись; те, кто пал; те, кто причинил себе смерть; те, кто продает себя; воры; те, кто совершает обряды жертвоприношения тем, кто не имеет на это права.;

13. те, кто продает расы (соки); те, кто страдает от болезней, возникающих из-за грехов (таких как проказа); те, кто виновен в поджогах и применении яда; те, кто убивает коров; те, кто принадлежит к собственной семье;

14. те, кто отправился в следующие пять адов: Асипатравану, Кумбхипаку, Раураву, Андхатамисру и Каласутру;

15-16. те, кто блуждает в тысячах других рождений в результате своей собственной кармы; те, кто был рожден птицами, животными, червями, деревьями и лианами бесчисленных видов; те, у кого не очень хорошие и благоприятные черты даже среди тех, кого можно сосчитать; те, кто был взят в мир Ямы ужасными слугами Ямы;

17. те, кто не является родственниками; те, кто таковыми являются; те, кто были родственниками в ходе других рождений; те, чьи имена неизвестны; те, кто из собственной семьи, но без проблем;

18. те, кто умер от яда; те, кого поразили рогатые животные; неблагодарные люди; убийцы наставников и старейшин; те, кто преследовал и предавал друзей;

19. те, кто убивал женщин и детей; те, кто виновен в предательстве; те, кто был жестоким и лживым; те, кто всегда был грешным;

20. те, кто продает лошадей; те, кто забирает богатство других людей; беспомощные; несчастные и обездоленные; те, кто неспособны родиться человеческими существами.

21. Если им хотя бы раз будет предложено возлияние водами Ганги в соответствии с предписаниями, они попадут на небеса. Став обитателями небес, они достигнут освобождения.

22. Тот, кто произносит мантры и предлагает возлияния Питри этим людям, а также предлагает Шраддху и рисовые шарики, называется тем, кто знаком с процедурой.

23. Какие бы святые места ни были в трех мирах, исполняющих заветные желания, они прибегают к Ганге, которая течет на север в Каши.

24. О Вишну, небесная река священна повсюду, она способна рассеять грех даже убийства брахманов. Это особенно верно там, где ее течение течет на север в Каши.

25-26. Дэвы, мудрецы и группы Питри поют (то есть желают): “Увидим ли мы когда-нибудь Гангу, текущую на север в Каши? Там мы можем насытиться Амритой (нектариновой водой) и освободиться от трех видов страданий. Вскоре, по милости Вишванатхи, мы тоже достигнем спасения”.

27. О Хари, одна только Ганга, несомненно, способствует освобождению, особенно в Авимукте, из-за дополнительного веса моего присутствия.

28. После осознания того, что эпоха Кали чрезвычайно ужасна, преданность Ганге тщательно охраняется. Обычные люди не получают (блага от этой святой реки) Ганги, единственного дарующего путь спасения.

29. Без поклонения Джахнави кто может ожидать освобождения после скитаний по различным утробам в течение многих тысяч рождений?

30. О Вишну, только Ганга является величайшим противоядием для людей со скудным интеллектом, страдающих недугом мирского существования, сбитых с толку и рассеянных из-за грехов.

31. Если кто-нибудь отремонтирует и перестроит храмы на берегах Ганги, о Хари, у него будет неиссякаемое (вечное) счастье в течение долгого времени в моем мире.

32. Если кто-либо намеревается отправиться к Ганге ради себя или ради других, но не отправляется из-за заблуждения, он попадет (в ад) вместе со своими предками.

33. Те воплощенные человеческие существа, которые совершают все свои (святые) обряды с помощью вод Ганги, являются бессмертными, о Хари, даже если они остаются на земле.

34. Тот, кто прибегает к Ганге, небесной реке, по крайней мере, в последние дни своей жизни, достигнет превосходной цели, даже совершив много грехов.

35. Люди почитаются в небесном мире столько тысяч лет, сколько их кости покоятся в водах Ганги.

Вишну сказал:

36-37. О Владыка Дэвов, о Владыка вселенной, о Владыка и благодетель миров, если кость нечестивого, исполненного злых намерений человека случайно упадет в безгрешные (освящающие) воды небесной реки, как он достигнет великой цели после своей преждевременной случайной смерти? О Иша, пусть это будет ясно изложено.

Махешвара сказал:

38. В связи с этим я расскажу старый случай, о Адхокшаджа (Вишну). О Вишну, слушай с сосредоточенным умом историю Брахмана (Вахики)[1].

39. Раньше в стране Калинга жил брахман, который продавал соль. Он был лишен даже слога из Вед. Он избегал регулярных омовений в сумерках.

40. Его звали Вахика. У него была только Ягьясутра, священная нить (указывающая на то, что он был брахманом). Жена ткача, овдовевшая, сразу же стала его женой.

41. Не имея средств к существованию, женщина-шудра в сопровождении своего мужа, измученного голодом, покинула страну и отправилась в другую страну.

42. Посреди леса Дандака этот Вахика, истощенный голодом и лишенный товарищей, был убит тигром, любившим человеческое мясо.

43. Некий стервятник схватил его за левую ногу и взлетел. В небе он подрался с другим плотоядным стервятником.

44. В то время как два стервятника, жаждущие мяса, сражались вместе, желая победить друг друга, лодыжка ноги выпала из клюва стервятника.

45. Пока стервятники сражались, лодыжка брахмана Вахики, убитого тигром, случайно упала в Гангу.

46. Как только тигр убил того Вахику, путешествовавшего по лесу, жестокие слуги (Ямы) связали его петлями.

47. Его сильно били кнутами; со всех сторон тыкали железными прутьями. У него изо рта потекла кровь. Таким образом, он был доставлен в присутствие Ямы.

48. Затем, о супруг Лакшми, Дхармараджа попросил Читрагупту: “После должного рассмотрения быстро расскажи мне о достоинствах и недостатках этого брахмана”.

49-50. По просьбе сына Вивасвана (то есть Ямы) Читрагупта, обладающий удивительным интеллектом, который всегда знал о деяниях всех созданий, рассказал брату Ямуны (то есть Яме) обо всех неблаговидных деяниях брахмана Вахики, начиная со дня его рождения.

Читрагупта сказал:

51. Священные обряды[2] Гарбхадханы и т.д. ранее не совершались от его имени. О Хари (Яма), Джатакарма (послеродовой обряд) не был совершен его невежественным отцом.

52. На одиннадцатый день церемония наречения ему имени не была должным образом проведена: это тот обряд, который является причиной подавления грехов с момента зачатия и который дарует счастье на протяжении всей жизни.

53-58. На четвертом месяце слабоумный отец не совершил обряд Ниргама (выхода из палаты для лежачих больных), самый священный из всех обрядов, благодаря которому он (сын) стал бы знаменитым. Отец не совершал обряд Ниргама в благоприятный лунный день с другими благоприятными особенностями. Это предотвратило бы отъезд в чужие края.

На шестом месяце обряд Аннапрашаны (кормления вареным рисом) не был выполнен должным образом, о сын Бхаскары (то есть Ямы), благодаря которому он (сын) всегда ел много полезной пищи.

По истечении года не был проведен приличествующий семье обряд Кудакараны ("заплетение волос в пучок"), благодаря которому его волосы стали бы гладкими, блестящими и осыпались цветами.

Обряд Карнаведхи (прокалывания ушей) не был совершен его отцом в благоприятный день, с помощью которого уши могли бы носить золото (серьги) и получить отличные знания.

О Хари (Яма), (только) по прошествии восьмого года был совершен обряд Маунджибандхи (обвязывание травой Мунджа или церемония завязывания нитей), который предназначен для изучения Вед и способствует укреплению безбрачия.

Само упоминание обряда Маунджи-Мокшана (освобождение от Маунджи, то есть церемонии Самавартаны) не было совершено его отцом, после которого произошло бы превосходное исполнение обязанностей домохозяина.

59. Некая жена, которая отвергла семейные традиции и стала блудницей, была выдана замуж этим супругом женщины-шудры, похитившей жену другого мужчины.

60. Этот парень стал воровать чужое богатство с тех пор, как ему исполнилось пять лет. Он был пристрастен к азартным играм и всегда совершал проступки.

61. Когда он жил в Руме (солончаковом болоте), он ударил годовалую корову толстой палкой, когда она лизала соль. И корова сдохла.

62. Раньше он много раз пинал свою мать. Он никогда не прислушивался к словам своего отца.

63. Он любил ссоры. Много раз он даже ел яд. Он обычно изводил людей, разрывая им живот.

64. Этот злонамеренный парень часто глотал небольшие яды, такие как Дхаттура, Каравира и т.д., даже во время шутливой ссоры.

65. О сын Сурьи (то есть Яма), он был сожжен огнем; его кусали собаки; рогатые животные били его кончиками своих рогов.

66. Этот нечестивый парень, презираемый всеми добрыми людьми, совершающий грехи, был укушен ядовитыми рептилиями. Деревянными обломками и комками глины он часто наносил себе увечья.

67. Он сам много раз бил себя по голове. Этот злонамеренный парень (яростно) снес себе голову, лучшую из всех человеческих конечностей, которую всегда почитают добрые люди.

68. Хотя он и был брахманом, этот глупец не знал даже Гаятри. Этот злобный малый ел рыбу и мясо, как ему заблагорассудится.

69-70. Много раз он готовил молочный пудинг для себя. Этот глупый парень продавал хлеб, соль, мясо вместе с молоком, топленым маслом и творогом, яд, железо (скобяные изделия) и оружие, девушек-рабынь, коров и лошадей, волосы и шкуры тоже.

71. Его конечности напитались приготовленной пищей от шудр. Раньше он предавался половым сношениям в дни праздников и даже в дневное время. Этот человек со злой душой питал отвращение к священным обрядам, связанным с Дэвами и Питри.

72. Он убил птиц и сотни животных тоже. Этот жестокосердный парень всегда срезал деревья без какой-либо цели.

73. Лживый в речах и всегда склонный к насилию, он постоянно вызывал отвращение даже у своих сородичей.

74. О Равиджа (сын Солнца, то есть Яма), к чему лишние разговоры? Он был распространителем клеветы, глубоко предаваясь деятельности, относящейся к желудку и органу зачатия. Он никогда не делал никаких денежных подарков. Он был живой персонифицированной формой грехов.

75-77. Пусть он будет брошен в каждый из следующих адов на период кальпы: Раурава, Андхатамисра, Кумбхипака, Атираурава, Каласутра, Кримибхудж, Пуяшонитакардама, Асипатравана, ужасная Янтрапида, Судамштрака, Адхомукха, Путиганда, Виштхагарта, Швабходжана, Сушибхедья, Сандамша, Лалапа и Кшурадхарака.

78-79. Услышав эти слова из уст Читрагупты, Дхармараджа упрекнул непослушного брахмана и приказал своим слугам. Движением бровей Ямы он был связан ими и уведен в ад. Громкие крики и стенания грешников вызвали ужас.

Ишвара сказал:

80-81. В ходе очень жестоких пыток Вахика скончался. Поскольку (лодыжка) выпала из пасти стервятника в чистые воды Ганги, которые сразу же принесли пользу, в то же самое время, о Хари, с небес спустилась воздушная колесница для брахмана Вахики.

82-83. С воздушной колесницы свисало множество колокольчиков. Это было божественно и полно сотен небесных девиц. Брахман, принявший божественный облик и одежду, взобрался на божественную колесницу. Божественные ароматы и мази, которые он наносил (на свое тело), и группы апсар обмахивали его, о Хари, из-за того, что его кость упала в Гангу.

Сканда сказал:

84. О мудрец, рожденный в горшке, сила некоторых вещей (необъяснимо) чудесна. Это могучая сила Садашивы в жидкой форме.

85. Воистину, именно ради возвышения миров Шамбху, Повелитель Дэвов, заставляет Гангу течь, полную нектара доброты.

86. Это блюдо, приготовленное на тройном пару (Трипатхагамини) Добрые люди не должны рассматривать Гангу наравне с тысячами других рек в мире (хотя и), наполненных водой.

87. Слоги Шрути были выжаты из милости, о мудрец, Шамбху. Эта Ганга была создана Гангадхарой из вытекающих из нее жидкостей (т.е. вода Ганга - это Брахма-раса, выжатая из Упанишад-Ком.).

88. Благодаря своему состраданию ко всем существам Шанкара извлек суть текстов Йоги и Упанишад и создал самый превосходный из них.

89. Области, где нет небесной реки, подобны ночам без луны и деревьям, лишенным цветов.

90. Области и кварталы, лишенные вод Ганги, подобны богатствам, лишенным справедливости, и жертвоприношениям без денежных даров.

91. Направления, лишенные Ганги, подобны небесному двору без Солнца, ночному дому без лампы и брахманам без изучения Вед.

92. Из двух, один из которых совершает обряд тысячи Чандраян, очищающих тело, а другой пьет воду из Ганги, тот, кто пьет воду из Ганги, превосходит других.

93. Из двух, один из которых стоит на одной ноге в течение ста тысяч лет, а другой пьет воду Ганги в течение года, тот, кто пьет воду Ганги, выше.

94. О Хари, человек, который ложится на песчаные берега Бхишмасу (Ганги, матери Бхишмы), как на кровать, превосходит человека, который висит головой вниз в течение ста лет.

95. Поскольку Джахнави Ганга является разрушителем страданий, вызванных грехами всех живых существ, страдающих от страданий, вызванных грехами, поэтому в век Кали нет ничего подобного.

96. Точно так же, как змеи избавляются от своего яда при одном виде Гаруды, так и грехи лишаются блеска (силы) при виде Ганги.

97. Человек, который держит на голове глину с берегов Ганги, несомненно, носит на голове солнечный диск с целью уничтожения тьмы.

98. Только о Ганге говорится как о прибежище того грешника, который лишен богатства и подвержен множеству пороков. Иначе и быть не может.

99. Нет никаких сомнений в том, что Ганга спасет обе семьи (как отцовскую, так и материнскую) людей, если о Ганге услышат, пожелают, увидят, потрогают, выпьют или погрузятся в нее.

100. Акты прославления, видения, прикосновения, питья и погружения в Гангу последовательно в десять раз эффективнее увеличивают заслуги и уничтожают недостатки.

101. Ни сыновьями, ни богатством, ни какой-либо другой превосходной деятельностью не достигается то благо, которое получают люди, прибегнув к Ганге.

102. Те, кто никогда не принимает священное омовение в Ганге, которое дарует освобождение, даже если они здоровы и бодры духом (способны), изначально слепы, хромы и мертвы, даже если они (дышат и) живы.

103. О Хари, послушай Шрути, прославляющие Гангу. Выслушав это Шрути, имеющее решающее значение, превосходный человек должен прибегнуть к Ганге.

104. Те, кто прибегает к рожденной на небесах Ганге, попадают на небеса. Она идентична этим пяти рекам: Иравати, Мадхумати, Пайасвини, Амритарупа и Урджасвати.

105. Те, кто всем сердцем обратился к Джахнави, поднимающейся от подножия Вишну и достигшему мира, обладающему достойным течением, очень древнему и к которому прибегали мудрецы, отправляются в обитель Брахмы.

106. Духовно склонные люди всегда должны с благоговением обращаться к Ганге, если они стремятся к желанному положению Брахмы. Подобно матери, ведущей своих сыновей, Ганга всегда возносит миры (людей) на небеса. Она наделена всеми хорошими качествами.

107. Тот, кто стремится к собственной чистоте, должен прибегнуть к Ганге, достойной того, чтобы ей служили хорошие люди. Она бессмертна и идентична мантре Савитри. Она мать Гухи и полностью оснащена великолепными лучами. Она жаждет (дарования благ), имеет космическую форму и обладает Ирой (Землей и речью).

108. Человек, который совершает святое погружение в Гангу, соблюдает целибат и остается чистым с помощью умственной концентрации, избавляется от всех грехов и получает (благо) жертвоприношения Ваджапея.

109. Если они (грешники) прибегнут к ней, Ганга всегда спасет тех людей, которые поглощены пагубными деяниями, которые тонут в великом океане (мирского существования) и которые вот-вот попадут в ад.

110. Точно так же, как мир Брахмы - самый превосходный из всех миров, так и Джахнави - самая превосходная из рек и озер.

111. В течение половины Гатики (т.е. 12 минут) человек получает пользу, которую можно получить в другом месте после совершения аскезы в течение трех лет с твердой решимостью, если он делает то же самое в Ганге.

112. Человек, пребывающий на небесах и наслаждающийся вечным наслаждением, не может испытывать такого удовлетворения, какое получают люди на берегах Ганги ночью, когда восходит луна.

113. Несомненно, можно бросить, подобно травинке, в воды Ганги мертвое тело старого человека, страдающего болезнью. Он войдет в Амаравати (небесный город).

114. Лунный диск всегда омывается потоком вод Ганги. Следовательно, в конце дня ему придается дополнительный блеск.

115. Грех человека, который погружается в воды Ганги, немедленно исчезает. В то же самое мгновение он достигает величайшего благополучия.

116. О Ачьюта, воды Ганги, если их потомки с верой предложат Питри, доставят им огромное удовлетворение на три года.

117. Она искупает людей земли, пресмыкающихся, живущих внизу, и обитателей небес. Поэтому, о Вишну, ее называют Трипатхага (‘идущая тремя путями — в трех мирах’).

118. Ганга - самая превосходная Тиртха из всех Тиртх: она - самая превосходная из всех рек. Она дарует небесную цель всем созданиям, даже величайшим грешникам.

119. О Вишну, на небесах, на земле и в атмосфере люди повсюду прибегают к миллионам и миллионам тиртх. Все они полностью присутствуют в Джахнави.

120. Тот, кто регулярно совершает священное омовение в Ганге и встречает смерть, не совершая самоубийства (т.е. не является совершающим самоубийство), станет обитателем небес. Он никогда не видит ада.

121. Сама Ганга - это все Тиртхи. Сама Ганга - это роща покаяния. Только Ганга является святым местом сверхъестественных сил. В этом отношении нет необходимости сомневаться.

122. О мудрец, рожденный в горшке, люди, принимающие священные ванны в Джахнави, живут там, где деревья приносят все желанные плоды, где земля золотая (то есть на небесах).

123-124. Тот, кто украсит одеждой и украшениями дойную корову отличного поведения и отдаст ее брахману на берегах Ганги, наслаждается райскими наслаждениями столько тысяч лет, сколько волос на теле этой коровы и ее теленка.

Сноски и ссылки:

[1]:

Легенда о Вахике является иллюстрацией освящающей природы Ганги.

[2]:

В стихах 51-58 записаны различные самскары, которые должны выполняться над каждым человеком с момента рождения.

12-13. Это должно быть раскрыто тому, кто является преданным Шивы, кто спокоен, кто также предан Вишну, у кого есть вера, кто является астикой (верующим в существование Бога) и кто желает освобождения от перерождений. Это не должно быть раскрыто никому другому ни при каких обстоятельствах. Это великая тайна, разрушающая великие грехи.

14. Это способствует большому благосостоянию и достойно похвалы. Это доставляет удовольствие небесной реке и непрерывность наслаждения Шивы.

15. Тысяча имен Ганги - самая блестящая из всех превосходных молитв. Это величайшая джапья (слово, достойное повторения в священных целях) из всех джапий; оно стоит на одном уровне с Ведами и Упанишадами.

16. Джапа должна выполняться осторожно человеком, который соблюдает тишину. Слова произносятся негромко, но буквы должны быть четко произнесены. Преданный должен быть лично чист и сидеть в чистом месте.

17-168.

[Тысяча имен Ганги, расположенных в алфавитном порядке]

Ом Намоганга-Девьяи: (О, почтение богине Ганге)

[Примечание: Эта Сахасра-нама на самом деле содержит 997 имен или эпитетов. При перечислении эпитеты в стихах считаются как 1, 2. — Имена расположены в алфавитном порядке автором Пуран. Некоторые эпитеты относятся к мужскому роду, а некоторые - к среднему. Толкование этих эпитетов Ганги следует за комментатором Раманандой.]

1. Омкара-рупини (Обладатель формы Oṃ).

2. Аджара (Иммунитет от старости)

3. Атула (Несравненный)

4. Ананта (Бесконечный)

5. Амритасрава (Обладающий потоком нектара)

6. Атьюдара (Чрезвычайно либеральный)

7. Абхайя (Бесстрашный)

8. Ашока (Лишенный печали)

9. Алакананда (приток Ганги)

10. Амрита (нектарин)

11. Амала (без примесей)

12. Анатха-ватсала (Сочувствующий или добрый по отношению к беспомощным)

13. Амогха (Никогда не бывает тщетным)

14. Ападйоних (Источник вод)

15. Амритапрада (Дарующий бессмертие или Мокшу)

16. Авьякталакшана (Обладающий характеристиками непроявленного

, или Брахмана)

17. Акшобхья (Невозмутимый)

18. Анаваччинна (неограниченно)

19. Апара (Не имеющая никого более великого, чем она сама)

20. Аджита (Непокоренный)

21. Анатанатха (Защитница беспомощных)

22. Абхиштаратхасиддхида (Дарующий успех в том, чего человек желает)

23. Анангавардхини (Возрастающая любовь)

24. Анимадигуна (Имеющий Аниму и другие гуны или сиддхи)

25. Адхара (имеющая Вишну в качестве основы или вытекающая из Вишну)

26. Аграганья (Достойный того, чтобы его рассматривали перед другими)

27. Аликахарини (Рассеивающая ложь, то есть невежество)

28. Ачинтйашакти (Невообразимой силы)

29. Анага (Безгрешный)

30. Адбхутарупа (Чудесной формы или появления)

31. Агахарини (Избавляющий от грехов)

32. Адрираджасута (дочь царя гор)

33. Аштангайогасиддипрада (Дарующий успех в практике йоги восьми вспомогательных направлений)

34. Ачьюта (Никогда не покидающая своей первоначальной формы)

35. Акшуннашакти (неограниченная сила)

36. Асуда (Дарующий жизненные вдохи)

37. Анантатиртха (Обладатель бесконечного числа Тиртх)

38. Амртодака (Из нектариновых вод)

39. Анантамахима (Бесконечного величия)

40. Апара (Безграничный)

41. Анантасаукхьяпрада (Дарующий бесконечное счастье)

42. Аннада (Дарующий пищу)

43. Ашешадеватамурти (Имеющий формы всего сонма Дэвов)

44. Агхора (мягкая по форме)

45. Амритарупини (в форме нектара)

46. Авидьяджалашамани (Разрушитель сетей Авидьи или Рассеиватель множества иллюзий)

47. Апратаркйагатипрада (Дарующий цель, превосходящую всякое воображение)

48. Ашешавигнасамхартри (Разрушитель всего скопления препятствий).

49. Ашешагунагумпхита (Пронизанный всеми благими качествами)

50. Аджнанатимираджйотих (Светило, рассеивающее тьму невежества)

51. Ануграхапараяна (Жаждущий благословения)

52. Абхирама (Тот, в ком находят наслаждение йоги)

53. Анавадьянги (О безупречных конечностях)

54. Анантасара (Обладающий бесконечной силой)

55. Акаланкини (Свободный от стигматизации)

56. Арогйада (Дарующий здоровье)

57. Анандавалли (Лиана блаженства)

58. Апаннартивинашини (Разрушительница страданий своих преданных)

59. Ашчарьямурти (Чудесный по форме)

60. Айушья (способствующая долголетию)

61. Амхья (Совершенная)

62. Адья (Изначальный)

63. Апра (Тот, кто заполняет все вокруг)

64. Арьясевита (Служение благородным)

65. Апьяйини (Вызывающий полноту)

66. Аптавидья (Тот, кто достиг всех знаний)

67. Ахья (Известный)

68. Ананда (Блаженный)

69. Ашвасадайини (Утешительница)

70. Аласьягни (Разрушитель лени)

71. Ападамхантри (Избавитель от невзгод)

72. Анандамрита-варшини (Изливающий нектариновое блаженство)

73. Иравати (отождествляется с рекой Иравати, или обладательницей пищи, или дарующей наслаждения)

74. Иштадатри (Дарующий желаемое)

75. Ишта (обожаемый)

76. Иштапуртапхалапрада (Дарующий плоды жертвоприношений — ишта и социальные услуги — Пурта)

77. Итихасашрутидьяртха (Тот, чью цель восхваляют Итихасы и Шрути)

78. Ихамутра-шубха-прада (Дарующий благо здесь и в будущей жизни)

79. Иджьяшила-самтджйештха (Почитается теми, кто регулярно совершает ягьи, и теми, кто осознал Брахмана)

80. Индради-паривандита (Индра и другие почтительно кланяются ей)

81. Илаланкара-мала (Ожерелье, украшающее землю)

82. Иддха (Самосветящийся)

83. Индира-рамья-мандира (имеющая Лакшми в качестве своей обители и места упокоения)

84. Это (Единое в форме знания)

85. Индиради-самсевья (Достойный того, чтобы ему служили Лакшми и другие)

86. Ишвари (Тот, кто контролирует и правит)

87. Ишвара-валлабха (Благосклонный к Господу)

88. Итибхитихара (Тот, кто устраняет страх из-за избытка дождя, засухи и т.д.)

89. Идья (Достойный восхваления)

90. Иданийа-чаритра-бхрит (Очаровательное поведение)

91. Уткришта-шакти (Превосходная сила или сила Уткришты Вишну

92. Уткришта (Превосходный)

93. Уупа-мандала-карини (Перемещение по Лунной зоне)

94. Удитамбара-марга (Тот, благодаря кому поднимается эфирный путь)

95. Усра (Блистательная богиня)

96. Урага-лока-вихарини (Тот, кто резвится в мире змей)

97. Укша (Тот, кто разбрызгивает плоды)

98. Урвара (Плодородный)

99. Утпала (идентичный лотосу)

100. Уткумбха (Тот, кто очищает горшки)

101. Упендра-чарана-драва (Вода, текущая со стоп Вишну)

102. Уданват-пурти-хету (Причина наполнения океана)

103. Удара (либерал)

104. Утсаха-правардхини (Тот, кто усиливает энтузиазм)

105. Удвегагни (Разрушитель страданий)

106. Ушна-шамани (Подавитель жара и страданий)

107. Ушна-рашми-сута-прия (Возлюбленная Ямуны, дочери бога Солнца)

108. Утпатти-стхити-самхара-карини (Причина возникновения, поддержания и уничтожения вселенной)

109. Упари-карини (Движущийся выше по небу)

110. Урджам-ваханта (идентично мантре, начинающейся на “Урджам вахантирамритам” и т.д. — Пр 2.54: Или Поддерживающий энергию и могущество)

111. Урджа-дхара (Хранитель силы)

112. Урджавати (Обладатель энергии)

113. Урми-малини (С гирляндой из волн)

114. Урдхва-ретах-прия (Возлюбленный Урдхва-ретаса, то есть мудрецов или бога Шивы)

115. Урдхвадхва (Чей путь лежит наверху, в небе)

116. Урмила (С волнами)

117. Урдхва-гати-прада (Дарующий высшую цель, а именно: Сварга или Мокша)

118. Риши-вринда-стутардхи (Тот, чье процветание восхваляется группами мудрецов)

119. Рнат-рая-винашини (Разрушитель трех видов долга Дэвам, мудрецам и Питри)

120. Ритамбхара (Хранитель истины)

121. Риддхи-датри (Дарующий процветание)

122. Рик-сварупа (В форме Рика)

123. Риджу-прия (Возлюбленная прямодушных)

124. Рикшамаргаваха (Текущая по звездному пути)

125. Рикшарчих (Обладающий звездным сиянием)

126. Риджумарга-прадаршини (Наставник на нравственно прямой путь, то есть путь к Мокше)

127. Эдхитакхила-дхармартха (Тот, кто увеличил благочестие и богатство каждого)

128. Эка (Единственная или важная)

129. Экамритадайини (дарующий единого бессмертного Брахмана)

130. Эдханийа-свабхава (Тот, чья природа заключается в непрерывном развитии)

131. Эджья (Достойный почитания)

152. Эджиташешапатака (Тот, кто заставил содрогнуться все грехи)

133. Айшварйада (Дарующий процветание и мастерство)

134. Айшварья-рупа (Тот, кто в форме процветания)

135. Айтихьям (традиция, мифологическая истина — рассматривается как одна из праман)

136. Аиндавидюти (Лунный блеск)

137. Оджасвини (Обладающий энергетической силой)

138. Ошадхикшетрам (идентично полю лекарственных растений)

139. Оджода (дарующий энергию)

140. Одана-дайини (Дарующий вареный рис)

141. Оштхамрита (О нектариновых губах — сладкая в речи)

142. Ауннатья-датри (Дарующий высокое положение)

143. Аушадхам бхаварогинам (Лекарство для страдальца от недуга мирского существования или Самсары)

144. Аударья-канчура (Искусный в щедрой раздаче)]

145. Аупендри (идентична Лакшми)

146. Авгри (Обладающий свирепой силой уничтожения)

147. Аумея-рупини (Одна в форме Умы)

148. Амбарадхваваха (Текущая по небесному пути)

149. Амбаштха (находящийся среди преданных Вишну)

150. Амбарамала (Гирлянда в небо)

151. Архбуджекшана (С лотосами вместо глаз)

152. Амбика (Одна из форм Дурги; Божественная Мать)

153. Амбумахайони (Первопричина вод)

154. Андхода (Дарующий пищу)

155. Андхака-харини (Избавитель от невежества)

156. Амшумала (Гирлянда из лучей)

157. Амшумати (Наделенный блеском)

158. Ангикрита-санана (Та, кто приняла Шестиликого Господа как своего сына)

159. Андхатамисрахантри (Тот, кто защищает от ада Андхатамисры)

160. Андхух (идентичный колодцу Дхарма-Купа)

161. Анджана (идентична Авидье или матери Ханумана)

162. Анджанавати (Обладающий Авидьей)

163. Калянакарини (Причина благосостояния)

164. Камья (Достойный того, чтобы быть желанным)

165. Камалотпалагандхини (Обладающий ароматом лотосов и лилий)

166. Кумудвати (С лилиями)

167. Камалини (С лотосами)

168. Канти (Обладающий лунным великолепием)

169. Калпитадайини (Дарующая заветное желание)

170. Канканакши (Золотоглазый)

171. Камадхену (идентичный божественной корове)

172. Киртикрит (Тот, кто приносит славу)

173. Клешанашини (Разрушитель пяти видов Клеша—боли)

174. Кратушрештха (превосходящая жертвоприношения)

175. Кратупхала (Приносящая ту же пользу, что и жертвоприношение)

176. Кармабандха-вибхедини (Разрушитель оков кармы)

177. Камалакши (Лотосоокий)

178. Крама-хара (Тот, кто рассеивает усталость)

179. Кришану-тапана-дьют (Обладающий блеском огня и солнца)

180. Карунардра (Тающий, то есть полный сострадания)

181. Каляни (Тот, кто наделен благосостоянием)

182. Каликальмаша-нашини (Разрушительница грехов эпохи Кали)

183. Камарупа (Обладающий способностью принимать любую желаемую форму)

184. Крийашакти (Обладающий силой действия)

185. Камалотпаламалини (С гирляндами из лотосов и лилий)

186. Кутастха (дислоцируется в Авидье)

187. Каруна (Олицетворенное милосердие)

188. Канта (Величественная и ослепительная)

189. Курмаяна (имеющая черепаху в качестве своего транспортного средства)

190. Калавати (Наделенный калами)

191. Камала (в образе Лакшми)

192. Калпалатика (лиана, исполняющая желания, подобная божественному дереву)

193. Кали (Имеющий форму Кали)

194. Калушавайрини (Разрушительница грехов)

195. Каманияджала (Обладающий желанными или прекрасными водами)

196. Камра (возлюбленный Шантану, прекрасная)

197. Капардисукапардага (Обитающая в спутанных волосах Капардина (то есть Шивы)

198. Калакута-прашамани (Тот, кто усмиряет даже яд Калакута)

199. Кадамба-кусума-прия (Любит цветы Кадамба)

200. Калинди (В форме Калинди)

201. Келилалита (Красивая в своих спортивных состязаниях)

202. Кала-каллола-малика (С гирляндами волн, издающими приятные звуки)

203. Кранта-лока-трайа (Тот, кто превзошел три мира)

204. Кандух (Тот, кто уничтожает Авидью)

205. Канду-танайя-ватсала (Любит сына Канду, то есть Маркандею)

206. Кхангини (Владеющий мечом)

207. Хадга-дхарабха (Имеющий блеск лезвия меча)

208. Кага (Текущая по небосводу)

209. Канденду-дхарини (украшенный полумесяцем)

210. Кхе-кела-гамини (Тот, кто игриво перемещается по небу)

211. Кхастха (Тот, кто пребывает на небесном своде или Брахмане)

212. Кханденду-тилака-прия (Возлюбленный Господа, имеющий полумесяц в качестве знака Тилаки на лбу)

213. Кхечари (Движущийся по небосводу)

214. Кхечари-вандья (Достойная приветствия небесных женщин)

215. Кхьятих (Тот, кто в форме славы)

216. Кхьяти-прадайини (Тот, кто дарует славу)

217. Кхандита-пранатагхаха (Та, кто разделяет на части множество грехов тех, кто преклоняется перед ней)

218. Хала-буддхи-винашини (Тот, кто разрушает злые намерения негодяев)

219. Хатайнах-кандасандоха (Тот, кто вырвал с корнем множество луковичных корней грехов)

220. Кханга-кхатванга-кхетини (Тот, кто играет с мечами, Кхатвангами и Кхетами в качестве оружия)

221. Кхара-сантапашамани (Тот, кто подавляет сильный жар)

222. Кханих-пиюша-патхасам (Один источник нектара, подобный воде)

223. Ганга (Тот, кто течет в небе)

224. Гандхавати (Благоухающий или имеющий форму земли)

225. Гаури (Гаури, то есть Парвати или жена Повелителя вод)

226. Гандхарва-нагара-прия (Любящий города гандхарвов)

227. Ганбхиранги (Обладающий величественными конечностями)

228. Гунамайи (Наделенный высокими качествами)

229. Гататанка (Тот, кто лишен крайнего страха)

230. Гати-прия (Стремящийся к высшей цели)

231. Гананатхамбика (Мать Ганеши)

232. Гита (Тот, о ком поется)

233. Гадья-падья-париштута (Тот, кого восхваляют в прозе и поэзии)

234. Гандхари (Тот, кто поддерживает землю)

235. Гарбха-шамани (Тот, кто подавляет будущие перерождения)

236. Гати-бхрашта-гати-прада (Тот, кто дарует спасение тем, кто сошел с пути спасения)

237. Гомати (идентично реке Гомати)

238. Гухьявидья (Тождественна знанию Брахмана)

239. Гаух (идентичный корове, земле, Веде, речи или небу)

240. Гоптри (Тот, кто защищает)

241. Гагана-гамини (Летящий по небу)

242. Готра-правардхини (Тот, кто заставляет Готру процветать)

243. Гунья (Тот, кто приносит пользу гунам)

244. Гунатита (Тот, кто превосходит Гуны)

245. Гунаграних (Тот, кто управляет Гунами)

246. Гухамбика (Мать Гухи или Сканды)

247. Гирисута (дочь горы)

248. Говиндангхри-самудбхава (Происходящий из стоп Говинды)

249. Гунанийа-чаритра (Тот, над чьим поведением следует размышлять)

250. Гаятри (идентично мантре, Гаятри или та, кто защищает тех, кто воспевает ее славу)

251. Гириша-прия (Возлюбленная Господа Шивы)

252. Гуд-рупа (Тот, чья истинная форма скрыта)

253. Гунавати (Тот, кто обладает гунами)

254. Гурви (великий или могучий)

255. Гаурававардхини (Один из усиливающих величие)

256. Грахапидахара (Тот, кто устраняет неблагоприятные бедствия с планет)

257. Гундра (идентично растению Муста или разрушителю Авидьи)

258. Гарагни (Разрушитель ядов)

259. Ганавацала (Тот, кто любит музыку)

260. Гарма-хантри (Разрушитель тепла)

261. Гхритавати (Тот, у которого вода, похожая на топленое масло)

262. Гхрита-тушти-прадайини (Тот, кто дарует удовлетворение с помощью топленого масла)

263. Ганта-рава-прия (Тот, кто любит звенящий звук колокольчиков)

264. Горагхаха-видхвамса-карини (Тот, кто уничтожает ужасную массу грехов)

265. Гхранатуштикари (Тот, кто удовлетворяет обоняние)

266. Гхоша (идентичный величественному звуку ручьев или тот, который издает звенящий звук различных украшений)

267. Ганананда (Тот, кто испытывает чрезмерное блаженство)

268. Ганаприя (Тот, кто любит облака)

269. Гхатука (Тот, кто уничтожает грехи)

270. Гурнита-джала (Тот, чьи воды взбаламучены)

271. Гришта-патака-сантати (Тот, кто сокрушил ряд грехов)

272. Гхатакоти-прапитапа (Тот, чью воду пьют из миллионов горшков)

273. Гхатиташеша-мангала (Тот, благодаря кому произошли все благоприятные события)

274. Гринавати (Тот, кто наделен состраданием)

275. Гхрнанидхи (Хранилище милосердия)

276. Гасмара (Пожиратель всего сущего)

277. Гуканадини (Издающий звуки, издаваемые совами)

278. Гусрна-пинджаратану (Тот, чья форма слегка желтоватого оттенка из-за мазей)

279. Гаргара (идентичен вихрю по имени Гаргара)

280. Гаргара-свана (Издает звук "Гаргара" или звук вихря имени Гаргара)

281. Чандрика (Тождественна лунному свету)

282. Чандракантамбу (Воды которой подобны лунным камням)

283. Канчадапа (Имеющий текущие воды)

284. Каладюти (Обладающий сверкающим блеском)

285. Чинмайи (Идентичный Высшему Знанию)

286. Читирупа (Имеющий форму блаженного сознания)

287. Чандраюташатанана (Имеющий лицо, напоминающее миллионы лун)

288. Кампейалокана (С глазами, напоминающими цветы Кампейи)

289. Кару (Красивый)

290. Чарванги (Имеющий красивые конечности)

291. Каругамини (Красиво струящийся)

292. Чарья (Достойная того, чтобы быть осознанной через Упанишады)

293. Чаритранилайа (Вместилище хорошего поведения)

294. Читракрит (Создание разнообразных миров)

295. Цитрарупини (имеющий удивительно пеструю форму)

296. кампух (в форме литературной композиции Чапу или цветов чапака)

297. Чандана-шучьямбу (Вода, пахнущая сладко, как сандал)

298. Карканья (Достойная того, чтобы над ней поразмышляли)

299. Чирастхира (Давний и непоколебимый)

300. Гару-чапака-маландхья (Украшенная гирляндами превосходных цветов чапаки)

301. Камиташеша-душкрита (Тот, кто полностью проглотил грехи)

302. Чидакашаваха (Та, кто поднимается на небосвод сознания)

303. Синтия (Достойная того, чтобы над ней поразмышляли)

304. Канкат (То, что сверкает, самосветящееся)

305. Кориташеша-вриджина (Тот, у кого была украдена вся масса грехов)

306. Чариташеша-мандала (Тот, кто пересек весь диапазон миров)

307. Чедитакхила-папауга (Тот, кто избавился от всей массы грехов)

308. Чадмагни (Тот, кто уничтожает все мошеннические практики или невежество)

309. Чала-харини (Тот, кто устраняет обманчивое невежество)

310. Чанна-тривишта-патала (Тот, кем была пронизана поверхность небес)

311. Чотиташеша-бандхана (Тот, кто избавился от всех видов рабства)

312. Чуритамрита-дхаругха (Тот, благодаря кому потек поток амброзии)

313. Чиннайнах (Тот, благодаря кому грехи были искоренены)

314. Чандагамини (Тот, кто течет по своей воле независимо)

315. Чатрикрита-маралаха (Тот, кто превратил стаи лебедей в большой зонтик)

516. Чатикрита-ниджамрита (Та, у которой ее собственная вода, подобная Амрите, была показана вместе)

317. Джахнави (дочь Джахну)

318. Джья (Тот, кто напоминает тетиву лука)

319. Джаган-мата (Мать вселенной)

320. Джапья (Достойная восхваления Джапами)

321. Джангхала-вицика (с быстрыми волнами)

322. Джая (Вечно победоносный)

323. Джанарданаприта (Умилостивленный Джанарданой)

324. Джушанийя (Достойная того, чтобы к ней прибегли)

325. Джагад-хита (Тот, Кто благосклонен к мирам)

326. Дживанам (Источник средств к существованию)

327. Дживана-прана (Тот, кто по существу жизненно необходим живым существам через воду)

328. Джагат (Идентичный вселенной)

329. Джйештха (Изначальный)

330. Джаганмайи (О форме вселенной)

331. Джива-дживатулатика (Животворящая лекарственная лиана для всех живых существ)

332. Джанми-джанма-нибархини (Тот, кто устраняет перерождение всех живых существ, которым суждено переродиться)

333. Джадйа-видхвамсана-кари (Тот, кто уничтожает медлительность)

334. Джагадьони (Причина возникновения вселенной)

335. Джалавила (мутная от воды)

536. Джагадананда-джанани (Доставляющий наслаждение вселенной)

337. Джаладжа (рожденный Вишну)

338. Джаладжекшани (Лотосоокий)

339. Джаналоканапиюша (Амброзия для глаз людей)

340. Джатата-вихарини (Резвящийся в спутанных волосах Шивы)

341. Джаянти (Победоносный)

342. Джанджапукагни (Разрушитель грехов)

343. Джанита-джнана-виграха (Тот, кто создает образ знания)

344. Джаллари-вадья-кушала (Тот, кто искусно играет на музыкальном инструменте Джаллари)

345. Джхаладжхала-джалаврта (Полная вод, издающих звук "Джхаладж-джхала")

346. Джинтишавандья (Достойный поклонения Джинтиши — формы Шивы)

347. Джанкаракарини (Издающий звук Джанкары)

348. Джарджхаравати (Издающий звук Джарджхара)

349. Тхикиташеша-патала (Тот, кто прошел через весь регион Патала)

350. Тханкикаинодри-патане (Действует подобно долоту, уничтожая гору грехов)

351. Танкара-нритйат-каллола (Когда волны танцуют под звуки Танкары)

352. Тхикания-махатата (Имеющий большие берега, достойные того, чтобы им служили)

353. Амбара-праваха (быстротекущий)

354. Рина-раджахамса-кулакула (занятая стаями королевских лебедей)

355. Ḍamaḍ-ḍamaru-hastā (Имея в руках ḌAmaru, издающий звук “ḌAm”)

356. Амарокта-махандака (Обладающий великим телом мантры Махандака, как упомянуто в Священном писании Амара)

357. Хаукиташеша-нирвана (Тот, кто принес все виды спасения, доступные преданным)

358. Дхакка-надачаладжала (Движущаяся волна воды, издающая звук барабана дхакка)

359. Хундхи-вигнеша-джанани (Божья Матерь Хундхи-Вигнешвара)

360. Дханад-хунита-патака (Тот, кто устраняет грехи, издавая звук “Ханат”)

361. Тарпани (Вызывающий восторг и удовлетворение у всех)

362. Тиртха-тиртха (Тиртха всех тиртх)

363. Трипата (Имеющий три мира в качестве путей)

364. Тридашешвари (Богиня дэвов)

365. Трилокагоптри (Тот, кто защищает три мира)

366. Тоеши (богиня вод)

367. Трайлокья-паривандита (Почитаемый всеми тремя мирами)

368. Тапа-тритайа-самхартри (Тот, кто устраняет три вида страданий)

369. Теджобала-вивардхини (Тот, кто усиливает блеск и силу)

370. Трилакшья (Проявленный в трех мирах)

371. Тарани (Тот, кто искупает все)

372. Тара (тождественна Омкаре или Таре, одной из пяти вечных Каний)

373. Тарапати-карарчита (Поклоняется лучам луны)

374. Траилокья-павани-пунья (Святейшая из рек, освящающих три мира)

375. Туштида (Тот, кто дарует удовлетворение)

376. Туштирупини (Тот, кто уничтожает алчность)

377. Тришначчетри (Тот, кто уничтожает желания)

378. Тиртхамата (Мать всех Тиртх)

379. Тривикрама-падодбхава (Возникающая у подножия Господа Вишну)

380. Тапомайи (тождественен аскезе)

381. Тапорупа (имеющая форму аскезы)

382. Тапамстома-пхалапрада (Тот, кто дарует плод покаяния)

383. Трайлокья-вьяпини (Тот, кто пронизывает три мира)

384. Трипти (Идентичный удовлетворению)

385. Триптикрит (Тот, кто приносит удовлетворение)

386. Таттва-рупини (Идентичный реальности)

387. Трейлокья-сундари (Очаровательная в трех мирах)

388. Турья (Четвертое состояние за пределами бодрствования, сновидений и дремоты)

389. Турйатита-падапрада (Тот, кто дарует состояние за пределами четырех состояний)

390. Трайлокья-лакшми (Слава трех миров)

391. Трипади (Имеющий три разные обители)

392. Татхья (Тот, на кого не влияют три единицы времени)

393. Тимирачандрика (Лунный свет во тьме невежества)

394. Теджогарбха (Имеющий божественный Теджас в утробе матери)

395. Тапамсара (Суть покаяния)

396. Трипурари-широгриха (имеющая своей обителью голову Господа Шивы)

397. Трайисварупини (идентичный трем Ведам)

398. Танви (прекрасная по форме)

399. Тапанангаджа-бхити-хрит (Тот, кто избавляет от страха Яму, сына Солнца)

400. Тари (Тот, кто перевозит преданных через океан Самсары)

401. Тараниджа-митрам (Дружелюбный по отношению к Ямуне)

402. Тарпиташеша-пурваджа (Тот, кто утешал и умилостивлял всех предков)

403. Тулавирахита (Тот, кому нет равных)

404. Тиврапапатула-танунапат (Тот, кто действует подобно огню в случае грехов, напоминающих хлопок)

405. Даридрия-дамани (Тот, кто подавляет бедность)

406. Дакша (Очень эффективен в даровании Бхукти и Мукти-мукти)

407. Душпрекшья (Очень трудно увидеть)

408. Дивьяманд (Имеющий божественные украшения)

409. Дикшавати (Имеющий посвящение)

410. Дуравапья (очень трудно получить)

411. Дракша-мадхура-варибхрит (Вода сладкая, как виноградный сок)

412. Даршитанека-кутука (Тот, кто проявляет различные удивительные чудеса)

413. Душтадурджая-духкхахрит (Тот, кто устраняет зло и непреодолимые страдания)

414. Дайньяхрит (Тот, кто устраняет несчастья)

415. Дуритагни (Тот, кто уничтожает грехи)

416. Данавари-падабджа (Рожденный от лотосоподобных стоп врага

демонов, то есть Вишну)

417. Дандашукавишагни (Тот, кто удаляет яд змей)

418. Даритагхаугасантати (Тот, кто устраняет череду наводнений грехов)

419. Друта (быстрый)

420. Девадрумаччанна (Покрытая небесными деревьями)

421. Дурварага-винашини (Тот, кто уничтожает даже те грехи, от которых невозможно избавиться)

422. Дамаграхья (Тот, кого можно достичь с помощью ментального контроля)

42С. Девамата (идентична Адити, матери дэвов)

424. Девалока-прадаршини (Проводник в мир дэвов)

425. Девадеваприя (Возлюбленная Повелителя дэвов)

426. Дэви (Самоотражающийся)

427. Дикпала-пададайини (Тот, кто дарует опеку над помещениями)

428. Диргхайанкарини (Тот, кто дарует долголетие)

429. Диргха (Непрерывно продолжительный)

430. Догдхри (Тот, от кого могут быть получены Пурушартхи, или цели жизни)

431. Душанаварджита (Без изъянов)

432. Дугдхамбувахини (Та, в ком молоко течет подобно воде)

433. Дохья (Достойный того, чтобы его доили)

434. Дивья (Божественный)

435. Дивьягатипрада (Тот, кто дарует божественный статус)

436. Дюнади (Небесная река)

437. Динашаранам (Прибежище для несчастных)

438. Дехи-деха-ниварини (Тот, кто препятствует принятию тела душой, т.е. перерождению)

439. Драгияси (Очень великий)

440. Дагхахантри (Разрушитель жара бедствия)

441. Дитапатака-сантати (Тот, благодаря кому череда грехов была прекращена)

442. Дурадешантарачари (Тот, кто путешествует по дальним странам)

443. Дургама (Очень труднодостижимая)

444. Деваваллабха (Возлюбленная богов)

445. Дурвриттагни (Разрушитель тех, чье; поведение дурно)

446. Дурвигахья (Очень трудно войти)

447. Даядхара (Восприимчивый к состраданию)

448. Даявати (Милосердный)

449. Дурасада (Труднодоступный район)

450. Данашила (Обычный отдающий)

451. Дравини (Регулярно отпускающий грехи)

452. Друхина-стута (Восхваляемый Брахмой)

455. Дайтьяданавасамшуддхикартри (Обычное очищение дайтьев и данавов тоже)

454. Дурбуддхи-харини (Тот, кто устраняет злые намерения)

455. Данасара (Тот, кого можно узнать по раздаче даров)

456. Даясара (Тот, кого можно узнать по милосердным деяниям)

457. Дьява-бхуми-вигахини (Тот, кто проходит сквозь небо и землю)

458. Дриштадришта-пхала-прапти (Тот, от кого получаются видимые и невидимые плоды)

459. Девата-вриндавандита (Почитаемый группами дэвов)

460. Диргхаврата (Тот, у кого длительные ритуалы)

461. Диргхадришти (Тот, у кого восприятие на большом расстоянии)

462. Диптатоя (Тот, у кого светлые воды)

463. Дуралабха (Тот, кого очень трудно заполучить)

464. Дандайитри (Тот, кто назначает наказание)

465. Данданити (Тот, кто поглощен государственной деятельностью)

466. Душта-данда-дхарарчита (Тот, кому поклоняются те, кто наказывает злодеев)

467. Дуродарагни (Тот, кто искореняет зло азартных игр и т.д.)

468. Даварчих (Обладающий великолепием, подобным блеску лесного пожара)

469. Драват (Тот, кто поглощен своей работой и, следовательно, совершенен)

470. Дравьяика-шевадхи (Главный курорт из всех объектов)

471. Динасантапашамани (Тот, кто избавляет от страданий несчастных)

472. Датри (Дарующий блага)

473. Даватувайрини (Разрушитель дрожи из-за страха перед мирскими страданиями)

474. Даривидаранапара (Та, что занимается расщеплением, то есть прорубает себе путь через долину)

475. Данта (Тот, кто обладает совершенным контролем над чувствами)

476. Данта-джана-прия (Любимая людьми, обладающими самообладанием)

477. Даритадритата (Тот, кто разрушает горные хребты)

478. Дурга (идентична богине Дурге)

479. Дургаранья-прачарини (Река, которая регулярно протекает через непроходимые леса)

480. Дхармадрава (Имеющий праведность как текущий поток)

481. Дхармадхура (Обладающий весом или ответственностью благочестия или формы превосходной Дхармы)

482. Дхену (идентично божественной корове, исполняющей желания)

483. Дхира (Разумный, образованный; Дарующий адвайтический разум)

484. Дхрити (опора)

485. Дхрува (постоянно стабильный)

486. Дхену-дана-пхала-спарша (Тот, контакт с кем является плодом дара коров)

487. Дхарма-камартха-мокшада (Тот, кто дарует праведность, удовольствие, богатство и спасение)

488. Дхармормивахини (Обладающий струящимися волнами благочестия)

489. Дхурья (самый превосходный)

490. Дхатри (кормящая мать)

491. Дхатри-вибхушанам (Украшение земли)

492. Дхармини (Достойный)

493. Дхармашила (Обычно совершающий священные обряды)

494. Дханвикоти-критавана (Тот, кто оказывает защиту миллионами поклонов)

495. Дхйатр-папахара (Тот, кто искореняет грехи тех, кто медитирует)

496. Дхйея (Достойная того, чтобы на нее медитировали)

497. Дхавани (Тот, кто очищает)

498. Дхута-калмаша (Тот, кто искореняет грехи)

499. Дхармадхара (Текущий поток благочестия)

500. Дхармасара (Сущность благочестия)

501. Дханада (Дарующий богатство)

502. Дханавардхини (Тот, кто увеличивает богатство)

503. Дхармадхарма-гуна-четри (Тот, кто дергает за ниточки благочестия и нечестивости)

504. Дхаттуракусума-прия (Тот, кто любит цветы Дхаттуры)

505. Дхармеши (Богиня благочестия)

506. Дхармашастраджня (Знаток священных писаний)

507. Дханадханья-самриддхи-крит (Тот, кто создает изобилие богатства и пищевых зерен)

508. Дхармалабхья (Обретенная через благочестие)

509. Дхармаджала (Питающий благоговение к водам)

510. Дхарма-прасава-дхармини (Тот, у кого есть функция порождать благочестие)

511. Дхьянагамья-сварупа (Тот, чья форма постигается посредством медитации)

512. Дхарани (идентичный земле)

513. Дхатрпуджита (Обожаемый Брахмой)

514. Дхух (Тот, кто избавляется от грехов)

515. Дхурджатиджатасамстха (Тот, кто находится в спутанных волосах Дхурджати, то есть Шивы)

516. Дханья (способствующая изобилию)

517. Дхих (Интеллект)

518. Дхаранавати (Тот, кто обладает силой удержания)

519. Нанда

520. Нирванаджанани (Приносящая освобождение)

521. Нандини (Та, что вызывает восторг)

522. Нунна-патака (Тот, кто искоренил грехи)

523. Нисиддха-вигнаничайа (Тот, кто преодолел множество препятствий)

524. Ниджананда-пракашини (Тот, кто проявляет блаженство абсолюта)

525. Набхунганачари (Протекающий по небесному двору)

526. Нути (в форме панегирика)

527. Намья (Достойный того, чтобы ему кланялись)

528. Нараяни (идентичный силе Нараяны)

529. Нута (Восхваляемый)

530. Нирмала (без примесей)

531. Нирмалакхьяна (Тот, чье повествование способствует очищению от грехов)

532. Нашини-тапасанпадам (Тот, кто искореняет череду грехов)

533. Нията (Тот, кто чувствует себя совершенно непринужденно)

534. Нитья-сукхада (Тот, кто дарует постоянное блаженство)

535. Нанашчарья-маханидхи (Великое хранилище многих чудес)

536. Нади (река)

537. Надасаромата (Мать рек и озер)

538. Найика (Повелитель всех)

559. Накадиргхика (Небесный пруд)

540. Наштоддхаранадхира (Искусный в искуплении тех, кто потерян)

541. Нандана (Тот, кто способствует процветанию преданных)

542. Нандадайини (Обычно дарующая изобилие)

543. Нирникташеша-бхувана (Тот, кто освятил всю вселенную)

544. Ниссанга (свободная от загрязняющих ассоциаций)

545. Нирупадрава (Безвредный)

546. Нираламба (Лишенный внешней поддержки)

547. Нишпрапанча (Тот, кто превосходит Самсару)

548. Нирнашита-махамала (Тот, кто полностью искоренил великую нечистоту грехов)

549. Нирмала-джнана-джанани (Тот, кто порождает знание, свободное от пороков)

550. Нишшеша-пранитапахрит (Тот, кто полностью избавляет живое существо от страданий)

551. Нитьотсава (постоянные празднества)

552. Нитйатрипта (Вечно удовлетворенный)

553. Намаскарья (Тот, кому стоит поклониться)

554. Ниранджана (Свободный от невежества)

555. Ништхавати (Тот, кто строго соблюдает ограничения)

556. Ниратанка (Свободный от опасений)

557. Нирлепа (Свободный от скверны грехов)

558. Нишчалатмика (Одна из покоящихся душ)

559. Ниравадья (Без изъянов)

560. Нириха (Бездеятельность без желания)

561. Нилалохита-мурдхага (Восхождение, то есть пребывание на голове Шивы)

562. Нандибхрингиганастутья (Достойный восхваления Ганой, Нандином и Бхринги)

563. Нага (идентична Нагам)

564. Нанда (Тот, кто доставляет удовольствие или способствует процветанию)

565. Нагатмаджа (Рожденный горой)

566. Нишпратьюха (Свободный от препятствий)

567. Наканади (Небесная река)

568. Нираярнава-Диргханах (Длинная лодка искупления из океана ада)

569. Пуньяпрада (Тот, кто дарует заслуги)

570. Пуньягарбха (Достойный в утробе матери)

571. Пунья (тождественна заслуге)

572. Пуньятарангини (Достойная река)

573. Притху (совершенный и большой)

574. Притхупхала (Приносящий великие блага)

575. Пурна (Всепроникающий или беспрепятственно текущий)

576. Пранатарти-прабханджини (Обычно избавляющий от страданий тех, кто кланяется)

577. Пранада (Тот, кто придает жизненный вид)

578. Праниджанани (Мать всех живых существ)

579. Пранеши (Управляющий жизненными потоками)

580. Пранарупини (Тот, кто идентичен Космическому Хираньягарбхе)

581. Падмалая (идентична Лакшми)

582. Парашакти (Величайшая сила)

583. Пураджитпарамаприя (Очень любимый Разрушителем трех Пур, то есть Шивой)

584. Пара (высочайший)

585. Парафала-прапти (Тот, кто дарует приобретение величайшего плода)

586. Павани (Тот, кто освящает)

587. Паясвини (с превосходной водой)

588. Парананда (Дарующий высшее блаженство)

589. Пракрштха (Имеющий отличные цели)

590. Пратиштха (Установленная основа всего)

591. Палани (Тот, кто защищает)

592. Пара (Тот, кто наполняет)

593. Пуранапатхита (рассматривается в Пуранах)

594. Прита (Восхитительнее всех)

595. Пранавакшара-рупини (совпадает с буквами Пранавы)

596. Парвати (идентична Парвати)

597. Према-сампанна (Наделенный великой любовью)

598. Пашупашавимочани (Тот, кто освобождает Пашу или индивидуальные души от Пашей или петель, оков)

599. Параматма-сварупа (Тождественный Высшей Душе)

600. Парабрахма-пракашини (Просветительница Верховного Брахмана)

601. Парамананда-нишпанда (Обладающий чрезмерной вибрацией высшего блаженства)

602. Праясчитта-сварупини (идентично искуплениям)

603. Паниярупа-нирвана (со спасением, находящимся в виде ее вод)

604. Паритрана-параяна (последнее средство в вопросе спасения преданного)

605. Папендхана-даваджвала (Действует подобно лесному пожару среди топлива в форме грехов)

606. Папари (Враг грехов)

607. Папанаманут (Избавляющая от грехов произнесением своих имен)

608. Парамаишварья-джанани (Создатель величайших сил, подобных аниме)

609. Праджня (Знающая свое собственное сияние)

610. Праджня (Чрезвычайно умный)

611. Парапара (тождественна величайшему и наименьшему)

612. Пратьякша-Лакшмих (воплощение Лакшми)

613. Падмакши (Лотосоокий)

614. Паравьомамритасрава (Источающий нектар величайшего небосвода)

615. Прасаннарупа (Имеющий приятную форму)

616. Пранидхи (в котором все объекты помещаются в Пралайю)

617. Пута (Чрезвычайно священный)

618. Пратьякшадевата (Воспринимаемое божество)

619. Пинакипарамаприта (Великая возлюбленная Шивы, владеющего Пинакой)

620. Парамештхи-камандалу (Имеющий в качестве вместилища сосуд с водой Брахмы)

621. Падманабха-падархйена-прасута (происходит из воды Аргхья, используемой для омовения стоп Падманабхи)

622. Падмамалини (С гирляндами из лотосов)

623. Парарддхида (Дарующий величайшее процветание)

624. Пуштикари (Кормилица)

625. Патхья (Оказывающая благотворное воздействие в случае мирских страданий)

626. Пурти (совершенный по форме)

627. Прабхавати (Обладающий ярким великолепием)

628. Пунана (Освящающий)

629. Питагарбхагни (Разрушительница перерождений тех, кто пьет ее воду)

630. Папапарвата-нашини (Разрушительница гор грехов)

631. Фалини (Имеющая блага, которые должны быть предоставлены)

632. Фалахаста (Имея в руках готовые блага)

633. Пхулламбуджа-вилокана (с лотосами в полном цвету вместо глаз)

634. Пхалитайно-махакшетра (Тот, кто вскопал великое поле грехов)

635. Пханилока-вибхушанам (Украшение мира змей)

636. Фенакчала-Прануннаинах (Тот, кто искоренил грехи и проявил их в виде пены)

637. Пхулла-кайравагандхини (Обладающий ароматом распустившихся лилий)

638. Фенилаччамбудхарабха (Обладающий великолепием чистой воды с пеной)

639. Пхудуккатитапатака (Тот, кто искоренил грехи, произнося буквы пхуд)

640. Фанита-свадусалила (вода в которой сладкая, как Фанита, сладкое блюдо)

641. Пханта-патхья-джалавила (мутная от воды, полезная, как пахта)

642. Вишвамата[1] (Мать вселенной)

643. Вишвеши (Богиня вселенной)

644. Вишва (Одинаковый со всеми)

645. Вишвешвараприя (Возлюбленная Господа вселенной)

646. Брахманья (Благосклонный к брахманам)

647. Брахмакрит (Тот, кто создает Хираньягарбху и т.д.)

648. Брахми (Шакти Брахмы)

649. Брахмиштха (находится в Брахмане, Асболюте)

650. Вималодака (Вода, свободная от примесей)

651. Вибхавари (тождественна ночи или супруге царя Бхуридьюмны)

652. Вираджах (Свободный от раджаса)

653. Викрантанека-виштапа (которым были пронизаны многие миры)

654. Вишвамитра (Дружелюбный ко всей вселенной)

655. Вишнупади (Стекающий со стоп Вишну)

656. Вайшнави (относящийся к Вишну)

657. Вайшнава-прия (Возлюбленная преданных Вишну)

658. Вирупакша-приякари (Тот, кто делает то, что угодно Шиве)

659. Вибхути (идентичный сверхъестественным силам)

660. Вишватомукхи (обращенный во все стороны)

661. Випаша (Лишенный оков; идентичен реке Випаша)

662. Вайбудхи (относящийся к Вибудхе—Вишну или дэвам)

663. Ведья (Достойный того, чтобы его знали)

664. Ведакшара-расасрава (Источающий сладкий нектар блаженства Брахмана)

665. Видья (идентичная Высшему знанию)

666. Вегавати (Быстрого течения)

667. Вандья (Достойный почитания)

668. Бридхани (Тот, кто развивает тело, органы чувств и т.д.)

669. Брахмавадини (Привычно повторяющий Брахмана)

670. Варада (Дарующий блага)

671. Випракришта (самый превосходный из всех)

672. Вариштха (самая изысканная)

673. Вишодхани (Тот, кто особо освящает)

674. Видьядхари (Обладающий великими знаниями)

675. Вишока (Лишенный горя)

676. Вайовринданишевита (умилостивляется стаями птиц)

677. Бахудака (Обладающий изобилием вод)

678. Балавати (Обладающий силой)

679. Вьомастха (Находящийся на небесном своде)

680. Вибудхаприя (Возлюбленная дэвов)

681. Вани (отождествляется с богиней речи)

682. Ведавати (Толковательница Вед или тождественна дочери Кушадхваджи)

683. Витта (олицетворенное знание)

684. Брахмавидья-тарангини (Река в форме знания Абсолютного Брахмана)

685. Брахманда-котивйаптанбу (Та, чьи воды пропитали кроры Космических яиц)

686. Брахмахатьяпахарини (Тот, кто искореняет грех убийства брахманов)

687. Брахмеша-вишнурупа (идентичный Брахме, Ише и Вишну)

688. Буддхи (Интеллект)

689. Вибхава-вардхини (Тот, кто способствует процветанию)

690. Виласисукхада (Тот, кто дарует счастье тем, кто сияет изысканно)

691. Вайшья (идентичный классу торговцев)

692. Вьяпини (Обширный)

69 С. Вришарани (Причина исхода благочестия или дхармы)

694. Вришанкамаули-нилайя (ее обитель - голова Господа, изображенного в виде быка)

695. Випаннарти-прабханджини (Тот, кто избавляет от страданий людей, оказавшихся в затруднительном положении)

696. Винита (вежливый)

697. Вината (Чрезмерно скромный)

698. Брадхна-таная (идентична Ямуне, дочери Солнца)

699. Винаянвита (Наделенный смирением)

700. Випанчи (идентично Вине)

701. Вадьякушала (Искусен в инструментальной музыке)

702. Венушрути-вичакшана (Хорошо владеет шрути или четвертью тона Вену или эксперт в знании конкретной раги во время прослушивания Вины—Комм.)

703. Варкаскари (Тот, кто придает блеска)

704. Балакари (Тот, кто увеличивает силу)

705. Балонмулитакалмаша (Та, кто искореняет грехи своей силой)

706. Випапма (Лишенный грехов)

707. Вигататанка (Лишенный страха)

708. Викальпапариварджита (Тот, кто свободен от Викальп)

709. Вриштикартри (Причина дождей)

710. Вриштиджала (Изобилие дождевой воды)

711. Видхи (идентичный Брахме)

712. Виччинна-бандхана (Тот, кто разорвал оковы преданных)

713. Вратарупа (идентичный священным обрядам)

714. Виттарупа (отождествляется с богатством)

715. Бахувигна-винашакрит (Тот, кто разрушает множество препятствий)

716. Васудхара (Обладающий потоком богатства)

717. Васумати (Наделенный богатством или идентичный земле)

718. Вичитранги (Имеющий различные конечности или части тела)

719. Вибхавасу (идентичный солнцу или огню)

720. Виджая (особенно победоносный)

721. Вишвабиджа (Семя вселенной)

722. Вамадеви (идентична жене Вамадевы)

723. Варапрада (Дарующая блага)

724. Вришашрита (Имеющий благочестие в качестве основы или базиса дхармы)

725. Вишагни (Разрушитель ядов)

726. Виджнянормйамшумалини (Имеющий гирлянды лучей и волн совершенного знания)

727. Бхавья (способствующий благосостоянию)

728. Бхогавати (Одержимый наслаждением)

729. Бхадра (Благоприятный)

730. Бхавани (супруга Бхавы)

731. Бхутабхавани (Прародитель живых существ)

732. Бхутадхатри (Тот, кто защищает живые существа)

733. Бхаяхара (Тот, кто устраняет страх)

734. Бхакта-даридриагхатини (Разрушитель нищеты преданных)

735. Бхукти-мукти-прада (Тот, кто дарует мирские удовольствия и спасение)

736. Бхеши (Шакти повелителя звезд, луны)

737. Бхакта-сваргапаваргада (Тот, кто дарует преданным райские наслаждения и спасение)

738. Бхагирати (Низведенный Бхагиратой)

739. Бханумати (Наделенный лучами)

740. Бхагья (Удача)

741. Бхогавати (Ганга в нижних мирах)

742. Бхрити (Тот, кто удерживает или поддерживает)

743. Бхаваприя (Возлюбленная Шивы)

744. Бхавадвештри (Разрушитель мирских страданий)

745. Бхутида (Дарующий процветание)

746. Бхутибхушана (Тот, кто приукрашивает процветание)

747. Бхалалочана-бхаваджна (Тот, кто знаком с воззрениями Господа Шивы, у кого глаз на лбу)

748. Бхутабхавья-бхаватпрабху (Тот, кто властно правит всем прошлым, настоящим и будущим)

749. Бхранти-джнана-прашамани (Тот, кто подавляет ошибочное знание)

750. Бхинна-брахманда-мандапа (Тот, кем была нарушена структура Космоса)

751. Бхурида (Тот, кто дарует изобилие)

752. Бхакти-сулабха (легкий доступ через преданность)

753. Бхагьяваддришти-гочари (Тот, кто попадает в поле зрения удачливых)

754. Бханджитопаплавакула (Тот, благодаря кому череда бедствий преданных была прервана)

755. Бхакшьябходжья-сукхапрада (Тот, кто дарует наслаждение едой и лакомствами всех видов)

756. Бхикшания (Достойная просьбы)

757. Бхикшумата (Мать нищенствующих)

758. Бхава (Тот, кто зачинает и производит)

759. Бхава-сварупини (Идентичный объектам)

760. Мандакини (Небесная Ганга)

761. Махананда (в высшей степени блаженный)

762. Мата (Мать)

763. Муктитарангини (Тот, чьи волны ведут к спасению, или река, дарующая окончательное освобождение)

764. Маходая (тождественна великому процветанию или конечному блаженству)

765. Мадхумати (идентично реке Мадхумати)

766. Махапунья (в высшей степени достойный)

767. Мудакари (Причина восторга)

768. Мунистута (Восхваляемый мудрецами)

769. Мохахантри (Тот, кто устраняет заблуждение)

770. Маха Тиртха (Чрезвычайно великая священная река)

771. Мадхусрава (Текущая медоподобной водой)

772. Мадхави (идентична Шакти Вишну)

773. Манини (Имеющий честь)

774. Манья (Достойная почитания)

775. Маноратха-патхатига [Выходящий за пределы области мысли или всепроникающий (комм.)]

776. Мокшада (Тот, кто дарует спасение)

777. Матида (Дарующая интеллект)

778. Мукхья (самый выдающийся)

779. Махабхагья-джанашрита (к которой прибегают те, кому повезло)

780. Махавегавати (Обладающий большой скоростью течений)

781. Медхья (Священный)

782. Маха (идентично празднествам)

785. Махимабхушана (Обладающая величием в виде украшений)

784. Махапрабхава (Чрезвычайно могущественный)

785. Махати (неограниченный)

786. Мина-канчала-локана (С трепещущими глазами в форме рыб)

787. Махакарунья-сампурна (Исполненный великого сострадания)

788. Махарддхи (Обладающий великим процветанием)

789. Махотпала (С большими лотосами)

790. Муртимат (Обладающий реальной формой)

791. Муктирамани (Прекрасная женщина в образе спасения)

792. Маниманникья-бхушана (Обладающий драгоценными камнями и рубинами в качестве украшения или украшениями из бриллиантов и рубинов)

793. Мукта-калапа-непатья (Украшенный гроздьями жемчуга)

794. Мано-наяна-нандини (Тот, кто доставляет наслаждение уму и глазам)

795. Махапатака-рашигни (Тот, кто искореняет множество великих грехов)

796. Махадевардха-харини (Тот, кто принял половину личности Шивы, то есть Гаурирупу)

797. Махормималини (С гирляндой из больших волн)

798. Мукта (идентичный освобожденному)

799. Махадеви (Великая богиня)

800. Манонмани (Та, кто возвышает ум)

801. Махапуньодаяпрапья (доступная благодаря великим заслугам)

802. Майя-тимира-чандрика (Действующая подобно лунному свету по отношению к тьме Майи)

803. Махавидья (идентичная знанию Брахмана)

804. Махамайя (Великая Майя)

805. Махамедха (Обладающий великим интеллектом)

806. Махаушадхам (Великое лекарство)

807. Маладхари (В гирляндах)

808. Махопайя (Обладающий великим средством спасения)

809. Махорага-вибхушана (с большими змеями в качестве украшений)

810. Махамоха-прашамани (Тот, кто подавляет великое заблуждение)

811. Махамангала-мангалам (Благоприятный среди всех великих благоприятных вещей)

812. Мартанда-мандалачари (Перемещение по Солнечной зоне)

813. Махалакшми (Великая Лакшми)

814. Мадоджхита (Свободный от высокомерия)

815. Яшасвини (Прославленный)

816. Яшода (тождественна Яшоде, то есть матери Кришны, или Дарующей славу)

817. Йогья (способствующая практике йоги)

818. Юктатмасевита (к которой прибегают те, кто находится в общении с Абсолютом)

819. Йогасиддхипрада (Тот, кто наделяет сверхъестественными способностями йоги)

820. Яджья (Достойный поклонения)

821. Ягнеша-парипурита (возглавляемая Повелителем ягий)

822. Ягнеши (председательствующая богиня ягий)

823. Ягьяпхалада (Дарующий блага ягьи)

824. Яджания (Почтенный)

825. Яшаскари (Вызывающий славу преданных)

826. Ямисевья (Достойная того, чтобы к ней прибегали люди, обладающие самообладанием)

827. Йогайони (Происхождение йог)

828. Йогиня (идентична сопровождающей йогини)

829. Юктабуддхида (Тот, кто обеспечивает реализацию союза Брахмана и Атмана)

830. Йога-гьяна-прада (Тот, кто дарует йогическую силу и знание)

831. Юкта (Обладающий совершенным контролем)

832. Ямадьяштанга-йогаюк (Тот, кто объединяет действия йоги в форме восьми вспомогательных элементов, то есть Ямы и т.д.)

833. Янтритагхаха-санчара (Тот, кто остановил движение множества грехов)

834. Яма-лока-ниварини (Тот, кто защищает мир Ямы)

835. Ятайата-прашамани (Тот, кто подавляет, то есть останавливает приход и уход, то есть рождения и смерти)

836. Ятана-нама-крнтани (Тот, кто уничтожает даже названия жестоких пыток)

837. Яминиша-химаччода (С водами, прохладными и чистыми, как луна)

838. Юга-дхарма-виварджита (Тот, кто свободен от лжи, насилия и других действий эпохи Кали)

839. Ревати (идентично Ревати)

840. Ратикрит (Тот, кто создает удовольствие)

841. Рамья (Прекрасная)

842. Ратнагарбха (Имеющий внутри драгоценности)

843. Рама (идентична Лакшми)

844. Рати (идентична жене Камы)

845. Ратнакара-премапатрам (Объект любви Океана)

846. Расаджня (Знающий Расу, высшее блаженство)

847. Расарупини (Идентичный блаженству Абсолюта)

848. Ратна-прасада-гарбха (с украшенными драгоценными камнями дворцами внутри)

849. Рамания-тарангини (С очаровательными волнами)

850. Ратнарчих (Имеющий лучи, подобные лучам драгоценных камней)

851. Рудра-рамани (Услаждающий Рудру)

852. Рагадвешавинашини (Тот, кто искореняет привязанность и отвращение)

853. Рама (Тот, кто доставляет удовольствие глазам и умам)

854. Рама (идентичен прекрасной женщине)

855. Рамьярупа (Имеющий прекрасную форму)

856. Роги-дживату-рупини (Панацея для людей, страдающих от Самсары)

857. Ручикрит (Создание интереса и блеска)

858. Рокани (Та, кто распространяет призыв) (Привлекательная богиня)

859. Рам (Способствующий благополучию, или Лакшми)

860. Ручира (Дарующий великолепие или бескорыстный)

861. Рогахарини (Тот, кто устраняет недуги)

862. Раджахамса (Где сияют лебеди)

863. Ратнавати (Обладающий множеством драгоценностей)

864. Раджат-каллола-раджика (Сияющий множеством волн)

865. Раманиякарекха (Обладающий прекрасными потоками)

866. Руджари (Враг недугов)

867. Рогарошини (Ярость против недугов)

868. Рака (идентична лунному свету-ночь)

869. Раккартишамани (Тот, кто избавляет бедных людей от страданий)

870. Рамья (Пользуясь поддержкой прекрасного Господа Вишну — прим.)

871. Роламбаравини (Обладающий звуком пчелиного жужжания)

872. Рагини (Обладающий Рагами)

873. Ранджита-шива (Тот, кто восхищает Шиву)

874. Рупалаванья-шевадхи (Вместилище красоты и совершенства в строении конечностей)

875. Локапрасу (Мать миров)

876. Локавандья (Почитаемый во всех мирах)

877. Лолат-каллола-малини (Обладающий вздымающимися скоплениями волн)

878. Лилавати (Обладающий спортивными движениями)

879. Локабхуми (Основная опора всех миров)

880. Лока-лочана-чандрика (подобный лунному свету усладитель очей миров)

881. Лекха-шраванти (Божественная река или создатель шастр)

882. Латабха (Привлекательная и миловидная)

883. Лагхувега (Течет медленно)

884. Лагхутвахрит (Тот, кто устраняет слабость)

885. Ласйаттаранга-хаста (Танцующие волны, напоминающие руки)

886. Лалита (Очаровательная)

887. Лайабхангига (Движение вперед в особом режиме)

888. Локабандху (Родственник мирам)

889. Локадхатри (Тот, кто питает миры)

890. Локоттара-гунорджита (Могущественный, обладающий самыми превосходными качествами)

891. Локатрайахита (Благотворный для трех миров)

892. Лока (Тот, о ком размышляет весь мир)

893. Лакшми (идентична богине Лакшми)

894. Лакшаналакшита (Обладающий превосходными характеристиками)

895. Лила (Божья забава или тождественна Лиле, королеве Падмы)

896. Лакшитанирвана (Тот, кто указывает на пути к спасению)

897. Лаваньямрита-варшини (Тот, кто осыпает драгоценностями океаны или тот, кто изливает нектар красоты)

898. Вайшванари (Шакти бога огня)

899. Васаведья (Достойный восхваления Индры)

900. Вандхьятва-парихарини (Тот, кто избавляет женщин от бесплодия)

901. Васудевангри-ренугни (Тот, кто удаляет частицы пыли со стоп Васудевы)

902. Ваджриваджра-ниварини (Тот, кто предотвращает удар молнии Индры).

903. Шубхавати (Обладающий благосклонностью повсюду)

904. Шубхапхала (Приносящая благоприятность и покой).

905. Шанти (идентично спокойствию и умиротворению)

906. Шантану-валлабха (Возлюбленная Шантану)

907. Шулини (с трезубцем в руках)

908. Шайшававайах (Обладающий стадией детства)

909. Читаламрита-вахини (Где текут прохладные, похожие на нектар воды)

910. Шобхавати (Обладающая блеском)

911. Шилавати (Отличающийся безупречным поведением)

912. Шошиташеша-килвиша (Тот, кто иссушил все грехи)

913. Шаранья (Достойный того, чтобы в нем искали прибежища)

914. Шивада (Тот, кто дарует благополучие)

915. Шишта (хорошего поведения)

916. Шараджанма-прасу (Мать Карттикеи)

917. Шива (идентична богине Дурге)

918. Шакти (Божественная сила)

919. Шашанка-вимала (Свободная от загрязнений, как луна)

920. Шамана-свасри-саммата (почитается рекой Ямуной, сестрой Ямы)

921. Шама (Подавитель невежества)

922. Шамана-марджагни (Тот, кто преграждает путь Яме)

925. Шитикантха-махаприя (Горячо любимая Господом Шивой)

924. Шучи (Святая)

925. Шучикари (Тот, кто делает всех чистыми)

926. Шеша (Тот, кто образует предел)

927. Шеша-шайи-падодбхава (Который берет начало у подножия Господа Вишну)

928. Шриниваса-шрути (Тот, о ком говорят как о тождественном Шринивасе, то есть Вишну)

929. Шраддха (Вера)

930. Шримати (Обладающая славой)

931. Шри (Тот, к кому прибегают йоги, т.е. Брахмавидья)

932. Шубхаврата (Имеющий святые обеты)

933. Шуддхавидья (Тот, кто обладает чистым знанием)

934. Шубхаварта (Имеющий благоприятные вихри)

935. Шрутананда (Тот, кто слышит и осознает блаженство)

936. Шрути-стути (Тот, чья хвалебная речь состоит из ведических отрывков)

937. Шиветарагни (Тот, кто устраняет все, что противоречит благосостоянию)

938. Шабари (Та, кто приняла облик женщины племени, то есть Дурги)

939. Шанбари-рупа-дхарини (Тот, кто обладает формой самки оленя)

940. Шмашана-шодхани (Тот, кто очищает места кремации)

941. Шанта (Неподвижный)

942. Шашват (многолетнее растение)

943. Шата-дхрити-шатута (восхваляемый Брахмой)

944. Шалини (Та, кто неизменно сияет)

945. Шали-шобхандхья (Обладающий блеском пэдди)

946. Шикхи-вахана-гарбха-бхри (Та, кто держит в своем чреве Господа Сканду в колеснице павлина)

947. Шамсания-чаритра (Тот, чье поведение достойно похвалы)

948. Шатиташеша-патака (Тот, благодаря кому грехи были полностью искоренены)

949. Сангунаишварья-сампанна (наделенный шестью гунами, а именно, Айшварьей и т.д.)

950. Шаданга-шрути-рупини (идентично Шрути, имеющему шесть Анг, т.е. вспомогательных тем)

951. Сандхата-хари-салила (Тот, чьи воды устраняют слабость)

952. Сатьяяннада-надишата (Место слияния сотен рек)

953. Саридвара (самая прекрасная из рек)

954. Сураса (Обладающая превосходным вкусом)

955. Супрабха (Обладающий превосходным великолепием)

956. Сурадиргхика (Божественный пруд)

957. Свамсиндху (Небесная река)

958. Сарва-духкхагни (Тот, кто уничтожает все страдания)

959. Сарва-вьядхи-махаушадха (Великое лекарство, устраняющее все недуги)

960. Севья (Достойная того, чтобы ей служили)

961. Сиддхи (Сверхъестественная сила)

962. Сати (идентично Дакшайани)

963. Сукти (тождественно мудрому изречению)

964. Скандасу (Мать Сканды)

965. Сарасвати (Верховное божество речи)

966. Сампат-тарангини (Обладающий богатством для волн)

967. Стутья (Достойный восхваления)

968. Стхану-маули-криталая (Тот, кто поселился на голове Шивы)

969. Стхаирйада (Тот, кто дарует устойчивость)

970. Субхага (Имеющий отличную репутацию)

971. Саукхья (Способствующая счастью)

972. Стришу-саубхагья-дайини (Та, кто дарует женщинам супружеское блаженство)

975. Сварганим Шреника (Лестница на небеса)

974. Сукшма (Утонченный)

975. Свадха (идентично мантре Свадха)

976. Сваха (идентично жене бога огня или мантре Сваха)

977. Судхаджала (Имеющая воду, подобную нектару)

978. Самудра-рупини (Супруга океана)

979. Сваргья (Способствующая достижению небес)

980. Сарва-патака-вайрини (Враждебный всем грехам)

981. Смритага-харини (Тот, кто избавляется от грехов, когда его вспоминают)

982. Сита (похожая на борозду)

983. Самсарабдхи-тарандика (Лодка, которая перевозит человека через океан мирского существования)

984. Саубхагья-сундари (Обладающая удачей и красотой)

985. Сарвасара-саманвита (Наделенный всеми способностями)

986. Хараприя (Возлюбленная Шивы)

987. Хришикеши (Тот, кто управляет органами чувств)

988. Хасарупа (Имеющий чистые формы или принимающий облик лебедя)

989. Хиранмайи (золотистого оттенка)

990. Хритага-сангха (Тот, с помощью кого искореняется множество грехов)

991. Хитакрит (доброжелатель)

992. Хела (изящная по форме)

993. Хелагхагарвахрит (Тот, кто спортивным образом избавляется от высокомерия грехов)

994. Кшемада (Дарующая счастье)

995. Кшалитагхаха (Тот, кто смыл множество грехов)

996. Кшудра-видравини (Тот, кто уничтожает нечестивцев)

997. Кшама (Обладающий терпением, подобным земле)

О мудрец, рожденный в горшке, это список из тысячи имен Ганги. Повторяя это, человек получит пользу от священного омовения в Ганге.

169. Это подавляет все грехи. Это разрушает все препятствия. Это намного лучше, чем все другие гимны и джапа. Это делает каждую священную вещь еще более священной.

170. Если у кого-то есть вера, это (гимн) принесет любую желаемую пользу. Это дает изобилие во всех четырех великих человеческих начинаниях. Прочитав его один раз, человек получает плод совершения одного жертвоприношения, о мудрец.

171. Повторяя это три раза, человек получает благо, которое, как говорят, достается тому, кто совершает святое омовение во всех священных реках или получает посвящение во все ягьи.

172. Тот, кто неизменно повторяет этот гимн три раза, о Вадава (брахман, сведущий в принципах философии), получает ту заслугу, которая является результатом правильного соблюдения всех святых обетов.

173. Если кто-нибудь произносит это во время принятия омовения, то, каким бы ни было место, где находится вода, Ганга, текущая тремя потоками, предстает там, о мудрец.

174. Человек, который ищет благополучия, получит благосостояние; тот, кто ищет богатства, получит богатство; тот, кто ищет любви, получит любовь; и тот, кто ищет спасения, получит спасение.

175. Человек должен добросовестно повторять этот гимн три раза в день в течение года, сохраняя свой ум чистым. Затем мужчина, не имеющий сына, подойдет к своей жене в установленный срок после менструации. Таким образом, он будет благословлен сыном.

176. Если кто-то с верой повторит тысячу имен Ганги, о мудрец, он не умрет преждевременно. Ему не нужно бояться огня, вора или змеи.

177. Если после произнесения Тысячи имен Ганги человек отправится в другую деревню для какой-либо работы, он добьется там успеха и беспрепятственно вернется домой.

178. Если человек отправится в другую деревню после произнесения Тысячи имен, дефекты лунного дня, дня недели, звезды или сочетания звезд с Луной не будут эффективными.

179. Набор из тысячи имен Ганги способствует долголетию и свободе от недугов; он разрушителен для всех тревог и способствует обретению людьми всех сил.

180. Повторением Тысячи имен Ганги уничтожаются грехи, накопленные в течение тысяч предыдущих рождений.

181-183. Добросовестно повторяя тысячу имен Ганги, все эти грешники освобождаются от грехов: убийца брахмана, пьяница, похититель золота, осквернитель [осквернительница?] ложа наставника, человек, который общается с этими грешниками, разрушитель плода, убийца матери, убийца отца, тот, кто злоупотребляет доверием, тот, кто вводит яд, неблагодарный, предатель друзей, поджигатель, убийца коровы, похититель имущества наставника, виновный в больших и незначительных грехах.

184. Тот, кто взволнован из-за душевных страданий или физического недуга, тот, кто чрезмерно огорчен, избавляется от всех страданий, повторяя этот гимн.

185. С сосредоточенным и контролируемым умом человек должен повторять это в течение года с великой преданностью. Он должен получить желаемую выгоду. Он освобождается от всех грехов.

186. Тот, чей разум поражен сомнениями, тот, кто ненавидит благочестие, лицемер и крайне свирепый человек — все они станут праведными.

187. Человек, который следует дисциплине предписанного этапа жизни и статуса в обществе, человек, лишенный гнева и похоти, и человек духовного знания — какую бы пользу они ни получили, человек получает, повторяя этот гимн.

188. Один раз искренне прочитав этот гимн, человек получит то благо, которое можно получить, повторяя Гаятри десять тысяч раз.

189. Прочитав один раз эту Ставараджу ("Царя гимнов"), человек обретет ту заслугу, которую получает благословенный человек, подаривший корову знатоку Вед.

190. Человек, читающий этот гимн трижды в день (после священных погружений) и продолжающий так в течение одного года, приобретет ту заслугу, которую получает превосходный человек, служа своему наставнику на протяжении всей своей жизни.

191. Повторяя этот гимн трижды в день в течение шести месяцев, человек обретает ту заслугу, которая изложена здесь как результат изучения Вед.

192. Практикуя ежедневное чтение "Ставараджи Ганга", человек обретет преданность Шиве или станет преданным Вишну.

193. Если кто-то каждый день повторяет Тысячу имен Ганги, Богиня Ганга всегда будет внимательно следить за ним.

194. Повторяя гимн Ганги, человек становится почитаемым повсюду, преуспевающим во всех случаях и счастливым везде.

195. Тот, кто читает этот гимн, должен быть известен как человек хорошего поведения; он всегда чист и непорочен; он тот, кто поклонялся всем богам.

196. Если он удовлетворен, Ганга, несомненно, будет довольна; следовательно, во что бы то ни стало нужно умилостивить преданного Ганги.

197-198. Тот, кто слушает или декламирует эту Ставараджу Ганги и заставляет других преданных слушать ее без лицемерия и жадности, освободится от трех видов грехов, происходящих от ума, речи и тела. Он будет избавлен от грехов в одно мгновение и станет возлюбленным предков.

199-200. Он будет возлюбленным всех Дэвов; его будут почитать все группы мудрецов; в конце своей жизни он будет ездить в воздушной колеснице, окруженный сотнями небесных девиц. Он будет богато украшен божественными украшениями; он будет наслаждаться небесными удовольствиями в Нандане и других парках; он будет радоваться, как Дэва.

201. В то время как брахманы принимают пищу, особенно по случаю Шраддхи, чтение этого гимна вызывает восторг у предков.

202. Его предки радуются на небесах столько лет, сколько там вареных рисовых зерен или капель воды.

203. Услышав этот гимн, произносимый по случаю Шраддхи, люди придут в такое же восхищение, как при подношении рисовых шариков в Ганге.

204. Если этот гимн написан и ему поклоняются в доме, этот дом всегда чист. Там нет страха перед грехами.

205. О Агастья, к чему долгие разговоры? Прислушайся к моим твердым словам. В этом отношении нет необходимости сомневаться. Человек, который сомневается, не получает никакой пользы.

206. В мире смертных существует множество групп мантр и гимнов. Они не равны Ганджея-Ставарадже (‘Царю стотр Ганга’).

207. Если человек повторяет этот гимн из тысячи имен на протяжении всей своей жизни, он не возродится, даже если ему суждено умереть в Кикатах (то есть в регионах вокруг Гайи).

208. Если человек регулярно повторяет этот гимн, соблюдая ограничения, он станет подобен человеку, умирающему на берегах Ганги, даже если он умрет в другом месте.

209. Этот превосходный гимн был ранее провозглашен Господом, владеющим Пинакой, своему преданному Вишну. Это гимн со слогами — "семенами" спасения.

210. Эта стотра, изложенная мной, является заменой священного омовения в Ганге. Следовательно, мудрый человек, желающий получить пользу от священного погружения в Гангу, должен читать этот гимн.

Сноски и ссылки:

[1]:

Va и Ba считаются одними и теми же в следующих названиях.

50-51. Он вернулся к месту отдыха, но не увидел его. Вслед за этим Дхананджая поспешно заглянул в свой сверток и увидел, что в нем нет шкатулки. Он воскликнул: “Увы! Увы!” Ударяя себя в грудь, он сильно сокрушался. В поисках его он ходил туда-сюда.

52. Не совершив омовения в Ганге, не посетив Господа вселенной, Дхананджая отправился в обитель этого привратника.

53. Этот привратник видел кости в медном гробу в лесу. Он тяжело вздохнул, оставил его там и пошел к себе домой.

54-60. С пересохшим горлом, губами и небом торговец добрался до этого дома. Внутри хижины он увидел этот кусок своей ткани. Он почувствовал некоторую уверенность в надежде и поэтому спросил жену привратника: “Скажи мне правду. Не бойтесь. Я, конечно, дам вам больше денег. Куда делся ваш муж? Отдай мне кости моей матери. О нежная госпожа, мы пилигримы; мы не причиним тебе вреда. Неосознанно, но с жадностью он забрал шкатулку с костями. О прекрасная леди, это не его вина. Возможно, судьба моей матери такова. Или это даже не вина моей матери. Я, ее сын, невезучий парень. О женщина-бхилла, мне не суждено исполнить долг сына. Я пытался, но, к счастью, будучи апатичным, я не добился успеха. Пусть лесной странник придет благодаря моим правдивым словам. Пусть он не боится. Пусть он быстро покажет мне кости. Я дам тебе больше денег”. Услышав это, женщина Бхилла рассказала своему мужу (все).

61. Тот охотник с опущенной от стыда головой рассказал ему все и увел Дхананджаю в лес.

62. К сожалению, лесной странник (то есть привратник) забыл это место, о мудрец. Он бродил по лесу, совершенно запутавшись в направлениях.

63-67. Он переходил с места на место в лесу. Бродя от леса к лесу, человек устал и опечалился. Оставив пилигрима посреди леса, он вернулся в свою хижину. Побродив туда-сюда два или три дня, этот превосходный паломник исхудал от голода. С пересохшим горлом и губами торговец сокрушался: “Увы! Увы!” С поблекшим лицом он добрался до города Каши. От людей он узнал о неудачных поступках (своей матери). О мудрец, затем паломник отправился в Гайю и Прайагу, а затем вернулся в свои родные места. О мудрец, рожденный в горшке, даже после того, как она получила доступ в Каши, ее кости были немедленно отправлены, потому что разрешение Вишвешвары не было получено.

68. Грешник может достичь Каши в результате каких-то незначительных заслуг; но он не достигает блага этого святого места. Instantly [Мгновенно?] он выходит.

69. Следовательно, воля и разрешение Вишвешвары дают возможность остаться в Каши, где Аси и Варана были заняты работой по защите святого места.

70. После знакомства с Аси и Вараной, о великий мудрец, Кашика с тех пор стала хорошо известна как Варанаси[2].

71. Варанаси в этом мире является той милосердной божественной сущностью, где все живые существа могут легко покинуть тело, мгновенно погрузиться в великолепие видения Вишвешвары, обрести бестелесное состояние спасения и ощутить тождество Брахмана и Атмана.

72. “О создание, ты погрузилось во многие превосходные тиртхи. Хотя ты умер там, ты переродился, и ты никогда не наслаждался покоем”. Так говорит Варанаси. “Умирая здесь, ты сейчас обретешь бессмертие; моей силой ты станешь (идентичным) Смарашасане (Шиве)”.

73. Дважды рожденный, который падает (и умирает) в священные воды других мест, достигает статуса Дэвов и т.д., но не так в Каши. Удивительно, что даже пулкаса (человек низшей касты), который попадает сюда, не поднимается снова (т.е. не перерождается), не говоря уже о высокородном.

74. Это тот город, где враг Пур (т.е. Шива), который является Пураха (разрушитель тела — Пура — во время спасения), желает даровать высшую цель жизни и, следовательно, заставляет всех жителей этого города достичь совершенства достижения другого берега из океана мирского существования.

75. После погружения в воды других святых мест человек сбрасывает оскверненное грехом тело и становится божеством на небесах; но после того, как он сбрасывает тело в окрестностях Каши, он начинает сомневаться в том, что у него вообще есть тело (т.е. перерождение в Самсаре).

76. Не прибегая к практике йоги и частой медитации на единство Брахмана и Атмана, но заставляя слушать Таракамантру, Варанаси, избавляющий простых людей от страданий, указывает мирянам, не занимающимся йогой, на Абсолютный Брахман, благодаря чему они перестают перерождаться.

77. Увы! пожелав попасть в какую-нибудь желанную область, кто-то полностью покидает свое тело в окрестностях Варанаси, который является обителью Дхармы, Артхи и Камы и который исполняет все желаемое, и становится еще более счастливым. Пусть его приобретением будет прекращение корня (причины перерождения), поскольку он был сведен к пустоте.

78. Увы! миряне, населяющие Каши, несомненно, обмануты Господом, имеющим женскую половину тела и глаз во лбу, который завладел их желанным телом, способным совершать добрые дела, и даровал им только спасение без перерождения.

79. Варанаси является единственным источником неограниченного числа сияющих достоинств, все воплощенные личности которых (подобно Шиве) запятнаны ядом на шее, имеют глаз на лбу, имеют прекрасное женское тело в левой половине и в конце концов лишаются тела (т.е. получить спасение).

80. Этот Анандаканана дарует счастье даже раньше; там (у нас есть) Маникарника, озеро, образованное диском, соприкасающееся с небесной рекой и самое важное пристанище Господа вселенной. Что там есть такого, что не способствует освобождению?

81. Здесь, в этом мире, Варанаси - самый превосходный (город) с двумя реками Варана и Аси. Это вызывает горе из-за разрушения чувства отделенности. Он обладает сияющей славой, благодаря присутствию небесной реки. Он недвижим (даже во время Пралайи) и является местом упокоения Лакшми спасения, (которая) лишена пороков. Почему введенное в заблуждение создание томится после того, как покинуло этот (святой город)?

82. (О введенный в заблуждение) почему ты уходишь, оставляя Каши, которую можно достичь только через благословения Шамбху и в чьих руках спасение? Увы, неужели ты забыл о страданиях, возникающих из-за пребывания в утробе матери, оковах и побоях, наносимых посланниками Кританты (бога Смерти)?

83. Другие святые реки (и места) немедленно удаляют грехи, приносят много пользы и возносят (паломника) на небеса. Но Варанаси приводит к полному уничтожению самого корня мирского существования, если человек пьет, ныряет в (воды Ганги), совершает священные обряды и сбрасывает тело (здесь).

84. Сбрасывая свои тела в Маникарнике, в окрестностях города Каши, воплощенные существа беспрепятственно получают тело, у которого есть глаз на лбу, шея отливающая голубым блеском, а в левой половине - прекрасная женщина (т.е. они обретают идентичность формы с Шивой).

85. Постигнув силу святого места, если кто-либо сбрасывает свое нечистое, вонючее тело в Маникарнике, он сразу же погружается в сияние самопознания и не отделяется от него даже в течение следующей кальпы.

86. Те, чей разум и органы чувств переполнены чрезмерной страстью и другими недостатками, и поэтому они считают Каши наравне с другими святыми местами вокруг, несмотря на то, что великая доблесть Каши непревзойденна и божественна, являются грешниками. Никто не должен даже разговаривать с ними.

87. Почему ты, о введенный в заблуждение, блуждаешь в разных направлениях после того, как покинул Варанаси, любимую столицу разрушителя бога Любви? Даже обретя вечную славу и сияние освобождения, недоступные Брахме и другим, жаждете ли вы обычного мирского богатства, непостоянного по своей природе?

88. Если какой-либо мужчина прилагает усилия, ему нетрудно приобрести ученость, богатство, дома, слонов, лошадей, слуг, гирлянды, сандаловую пасту, женщин изысканной красоты и даже небеса; но Варанаси, дарующая освобождение даже саранче и мотылькам, нелегко доступна.

89. Чтобы определить сравнительный вес, миры, главными из которых являются Вайкунтха и Кашика, были приведены в равновесие. Из-за своей легкости они (все миры) поднялись ввысь. Из-за тяжести всех четырех жизненных целей этот город оставался на низком уровне.

90. Человек или нечеловек (животные, неподвижные объекты), занявший город Каши после того, как был основан здесь (Господом), должен почитаться как единственный Господь Рудра. Из-за тяжести страданий, вызванных природой, и различных видов болезней он избавится от Кармы и сольется с сиянием великого Господа.

91. Увы, отбросив тело, которое является обителью боли и невзгод рождения и смерти и которое подвержено постоянным несчастьям в Каши, как получается, что это введенное в заблуждение создание не обретает сияющее тело, которое является обителью величайшего блаженства и которое более устойчиво, как будто принимаете сломанный колокольный звон (за что-то новое)?

92. Увы, жаль, что этот мир (люди) терпит боль. На его интеллект влияет тяжесть невзгод великой державы, которые уничтожают все богатства, но конец которых неизбежен. Почему мир должен страдать, пока Каши присутствует на этой земле, где в момент смерти Шива шепчет что-то на ухо, благодаря чему существо больше не войдет в пещеру утробы?

93. Из двух групп людей, один из которых живет в городе Каши, питается два или три раза в день и делает все, что ему заблагорассудится, а другой вдыхает только воздух и держит все органы чувств под контролем, оставаясь лесным отшельником, есть одна особенность в людях, живущих в Каши.

94. Что касается людей, встречающихся со смертью в Каши, то нет разницы между теми, кто совершает грехи, и теми, кто совершает достойные поступки, потому что в этом бесплодном месте их семена (грехов и заслуг), вызванные их кармой, не прорастают, потому что они были сожжены оком Шивы.

95. О дочь Горы, все, кто умирает в Каши, становятся бессмертными, будь то кролики, комары, журавли, попугаи, воробьи, волки, шакалы, лошади, змеи, обезьяны или люди.

96. О дочь Повелителя Гор, те, кто постоянно живет в Каши, считаются моими слугами, пребывающими на земле. Они не ужасны. Они украшены рудракшами и ведущими змеями. Они держат полумесяц и отмечены Трипундрой (три параллельные линии со священным пеплом).

97. Независимо от их числа, все существа, которые остаются здесь, в Каши, те, что передвигаются по воде и по земле, рыбы, шакалы и т.д., имеют тела Рудры, благодаря моим благословениям. После смерти тела они сливаются со мной.

98-102. О богиня, Рудры с дождем в качестве стрел прославляются на небесах; те, кто в атмосфере, - это те, у кого ветер в качестве стрел; и, о дорогая госпожа, те, кто на земле, - это те, у кого пищевые зерна в качестве стрел.

Сто Рудр расположены на востоке, юге, западе и севере; те, кто читает Веды, упоминают о Рудрах, расположенных выше. Бесчисленные, тысячи Рудр тоже есть на земле. В Каши больше созданий в образе Рудры, чем всех упомянутых в Шрути. Поэтому, о мудрец, рожденный в горшке, Авимукта упоминается как Рудраваса ("Обитель рудр’). Поэтому человек, который с великой верой поклоняется всем тем, кто находится в Каши, принадлежащим к разным кастам и разным стадиям жизни, и верит, что они - сам Господь, обретает благо от прямого поклонения Рудре.

103-104. Слово Шма означает ‘мертвое тело’. Шана означает ‘лежащий’. О мудрец, те, кто искусен в употреблении слов и их значениях, объясняют происхождение слова Шмашана таким образом. Каши называется "Махашмашана", потому что великие бхуты (элементы) лежат здесь, как трупы. Следовательно, это великая Шмашана (место кремации).

105-107. Земля растворяется в воде во время окончательного уничтожения. Воды растворяются в свирепой долине огненного рта. Великий огонь растворяется в Матаришване (ветре), который растворяется в Вьомане (небесном своде). Вьоман растворяется в Аханкаре. Эта Аханкара вместе с шестнадцатью Викарами (продуктами) растворяется в Махате, иначе называемом Буддхи (Космический Интеллект). Увы, Махат растворяется в Пракрити. Эта Пракрити, состоящая из трех Гун, остается связанной с Атманом и охватывает его. Великий Атман - это двадцать пятый принцип. Он - повелитель тела, своей обители. Он оживляет тело и органы чувств.

108. Это называется Пракритапралайя, в которой Брахма, Хари и Рудра также растворяются. Великий Ишвара, имеющий форму Времени, спортивно поглощает и этого Пурушу.

109. Ученые люди называют его Махавишну; они называют его Махадевой. Он - Шива, лишенный конца, начала и середины. Он - супруг Шри. Он также супруг Парвати.

110. В ходе Дайнад-дина Пралайи (ежедневного уничтожения) Хара, украшенный множеством костей Самварты, поднимает свой собственный город на кончике своего трезубца и держит его высоко. Следовательно, Каши лишен Кали и Калы (разрушительного действия Времени и смерти).

Сканда сказал:

111. Таким образом, о брахман, Анандаканана упоминается как Варанаси, Каши, Рудраваса и Махашмашана.

112. Так это было рассказано Шамбху, Повелителем Дэвов, богине. Это было услышано мной таким же образом, как упоминалось ранее Вишну. Это великая тайна Каши, которая была описана вам.

113. Повторяя эту достойную похвалы главу, уничтожающую великие грехи, и в совершенстве рассказывая об этом брахманам, человек удостаивается чести в мире Шивы.

114. Впоследствии, о рожденный в горшке Мудрец, что ты хочешь услышать? Скажите мне. История Каши доставляет мне удовольствие от того, что ее рассказывают (снова и снова).

Сноски и ссылки:

[1]:

Святилище этого Винаяки находится на дороге Панчакроши к западу от Каши. На нем изображена традиционная западная граница города.

[2]:

История Дхананджаи иллюстрирует, что даже кости грешника недопустимы в Каши.

[3]:

Популярная этимология имени Варанаси.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc423759.html

 

Глава 31 - Проявление Бхайравы

 

Примечание: В этой главе рассказывается о создании Калабхайравы и его подвигах. Он известен как Котвал, начальник полиции Каши. Хотя в нашем тексте Калабхайрава расположен на берегу Капаламочана Тиртхи (v 138) в районе Омкарешвара к северу от Майдагина, эта сторона была разрушена во время мусульманских нашествий. Сейчас его храм (“Храм Бхаиронатха”) расположен в лабиринте переулков между переулком Чаукхамба и парком Майдагин (BCL 189-193).

Агастья сказал:

1. О Сканда, о услада сердца всеведущего Шивы, о разрушитель демона Тараки, я не вполне удовлетворен, услышав историю Варанаси.

2. Если я достоин быть благословенным, если я заслуживаю услышать это, о Господь, расскажи мне подробную историю Бхайравы в Каши, о Господь.

3. Кто это (божество) по имени Бхайрава, установленное в городе Каши? В какой он форме? В чем заключается его деятельность? Как его зовут?

4. Как его умилостивить, чтобы он даровал успех стремящимся преданным? Когда ему следует поклоняться, чтобы Бхайрава был быстро умилостивлен?

Сканда сказал:

5. О благословенный, я думаю, что ни у кого другого нет такой любви и преданности Варанаси, как у тебя. Поэтому я расскажу все без пропусков.

6. Проявление Бхайравы разрушительно для всех великих грехов. Услышав это, человек получит преимущество проживания в Каши без каких-либо препятствий.

7. Пусть великий Бхайрава, который исполняет танец Мандавы в очень возбужденной манере, защитит три мира от всех невзгод. Своей парой рук он сжимает миры Космоса со всех сторон, как если бы они были спелым сочным манго.

8. Это называется Пракрита Пралайя ("растворение Пракрити"), когда Бог Брахма, Вишну и Рудра прекращают свое существование. Всесокрушающий Верховный Господь легко понимает эту Верховную Личность.

9. О Брахман, в этом нет ничего таинственно удивительного. Майю Господа Шивы очень трудно пересечь. Все введены этим в заблуждение и поэтому не постигают этого великого Господа.

10. Если этот великий Ишвара по собственной воле дает понять себя, Брахма и другие познают его. Они не знают его сами по себе, по своей воле.

11. Хотя он вездесущ, великий Ишвара, упивающийся самим собой, невидим. Введенные в заблуждение люди думают, что он подобен обычному богу. Он находится за гранью разума и речи.

12. Некогда, о Брахман, на вершине Меру великие мудрецы склонились перед Питамахой (Брахмой), господом миров, и сказали: “Что это за единый Принцип, который неизменен?”

13. Введенный в заблуждение Майей Махеши, прародитель миров, который не постиг великого Существа, назвал себя самым превосходным.

14-15. Он сказал: “Я - источник возникновения вселенной; я - единственный саморожденный Ишвара (Божество). Я - Абсолютный Брахман без начала. Никто не обретет освобождения, не поклоняясь мне. Я заставляю миры функционировать. Я единственный, кто заставляет их отступать. Это истина, что никто другой среди богов не превосходит меня, о превосходные”.

16. Даже когда Творец говорил это, Крату, божество, рожденное из части Нараяны, произнесло эти слова со смехом, его глаза были медного цвета из-за гнева:

17-19. “Что это такое, что предлагается без понимания Высшего принципа? Это невежество с вашей стороны неуместно, поскольку вы (как считается) тот, кто наделен практикой йоги. Я - творец миров. Я - Ягья, великий Нараяна. О нерожденный Видхи, само существование миров невозможно, если меня игнорируют. Я - высшее сияющее сияние. Я - конечная цель. Деятельность по созиданию осуществляется вами по моему настоянию”.

20. В этом стремлении превзойти друг друга эти два заблуждающихся, действующих антагонистически, обратились к четырем Ведам, знатокам средств доказательства или познания.

Видхи и Крату сказали:

21. О вы, Веды, которые повсюду завоевали доверие как, несомненно, величайший авторитет, что вы принимаете за истину?

Шрути сказали:

22. Если нас хотят почтить, о владыки, которые являются причиной творения и поддержания, мы упомянем авторитет, который развеет ваши сомнения.

23. Услышав, что было объявлено Шрути, они тоже сказали им: “То, что произнесено вами, является авторитетом для нас? Что такое истина? Пусть это будет четко заявлено”.

Рик (Ригведа) сказал:

24. Только в Рудре пребывают бхуты (элементы, живые существа); именно из него все исходит и функционирует; именно его они называют высшей реальностью.

Яджус (Яджурведа) сказал:

25. Только Шива является всевидящим (всеведущим). Это тот Иша, которому поклоняются все ягьи и через йогу; через него мы обретаем авторитет.

Саман (Самаведа) сказал:

26. Это великий Трамбака (Трехглазый Господь), сиянием которого сияет вся вселенная; именно на него медитируют йоги, и весь космос вращается благодаря ему.

Атхарван сказал:

27. Они называют его Шанкарой ("Дарующий благо"), Кайвальей ("Спасение"), избавителем от страданий, единственным Господом (Дэвов), которого благословенные люди осознают через преданность.

28. Услышав, что было произнесено Шрути, Крату и Видхи (Нараяной и Брахмой), которые были полностью охвачены заблуждением и слепотой, о мудрец, улыбнулся и сказал:

29-30. “Как этот Повелитель Праматх (гоблинов) достиг статуса Верховного Брахмы, Господа, который в обнаженном виде регулярно резвится с Шивой (Парвати) на месте кремации, который посерел от пыли, который носит спутанные волосы, презренную одежду и змей в качестве украшений, который двигается насчет езды на быке? Какая большая разница между ним и Верховным Брахмой, который лишен контактов и общения!”

31. Услышав, что было сказано ими, вечный Пранаватман ("Душа в форме Омкары"), хотя и бестелесный, принял форму и со смехом сказал им:

Пранава сказал:

32. Никогда этот Господь Рудра, Хара, принимая спортивную форму, не развлекается с Шакти, которая не отличается от него.

33. Этот Иша - великий господь, самосветящийся и вечный. Шива, олицетворенное блаженство, является его вечной Шакти (а не случайной).

34. Хотя это было (ясно) заявлено, невежество Махамурти (Нараяны, воплощения Ягьи) и Аджи (Брахмы) не исчезло из-за Майи Шрикантхи (Шивы).

35. После этого между ними появилось великое сияние, заполнившее пространство между небом и землей своим собственным сиянием.

36. В середине светящегося шара было замечено существо в форме человека. Затем пятая голова Брахмы вспыхнула от ярости.

37-38. Даже когда Видхи размышлял: "Кто может быть тем, кто принял форму человека (и стоит) между нами обоими?", Творец на мгновение увидел великого Пурушу, Нилалохиту. У великого человека был трезубец в руке, глаз во лбу, и он носил змей и полумесяц в качестве украшений.

39-40. Хираньягарбха (Брахма) сказал ему: “Я знаю тебя, тот, у кого лунный гребень. Раньше ты выходил как Рудра из области моего лба. С тех пор как ты тогда заплакал, я раньше называл тебя Рудрой. О сын, ищи прибежища только во мне. Я предоставлю тебе защиту”.

41-42. Услышав высокомерные слова Лотосорожденного Господа, Ишвара в гневе сотворил Пурушу устрашающего вида. Он сказал ему: “О Калабхайрава, этот рожденный в лотосе заслуживает того, чтобы ты его наказал. Ты сияешь, как настоящий Кала. Следовательно, ты Калараджа.

43. Вы способны вынести вселенную. Вы известны как (т.е. называетесь) Бхайрава через вашу способность нести (Бхарану) вселенную.[1] Даже Кала будет тебя бояться. Поэтому тебя (называют) Калабхайрава.

44. Поскольку ты, придя в ярость[2], будешь подавлять злонамеренных, ты повсюду заработаешь репутацию Амардаки.

45. Поскольку через мгновение ты будешь поглощать грехи своих преданных, у тебя будет имя Папабхакшана (‘Пожиратель грехов’).

46. О Калараджа, ты навсегда останешься верховным правителем Каши, который принадлежит мне, города освобождения, более великого, чем все остальные.

47. Ты будешь единственным, кто будет увещевать и наказывать тех, кто совершает здесь грехи. Читрагупта не будет записывать их благоприятные или неблагоприятные действия”.

48. Получив эти дары, Калабхайрава в мгновение ока сорвал головку Видхи кончиком ногтя пальца своей левой руки.

49. Наказание должно быть назначено только той части тела, которая совершила преступление. Итак, пятая голова, произносившая слова порицания, была отрезана.

50. Затем Вишну в форме Ягьи восхвалял Шанкару. Хираньягарбха (Брахма), который был в ужасе, произнес мантру Шатарудрия.

51. Махадева, который доволен теми, кто кланяется ему, пришел в восторг и таким образом утешил их обоих. Затем он сказал Бхайраве со спутанными волосами, который является другой формой его самого:

52-53. “Этот Адхвара (то есть Нараяна) и Шатадхрити (Брахма) достойны вашего уважения. О Нилалохита, возьми череп Брахмы и соверши жертвоприношение в рамках священного обряда с целью искоренения греха брахманоубийства и таким образом лично продемонстрируй это мирянам”. Сказав это, Шива в сияющей форме исчез.

54-55. Далее (прежде чем исчезнуть) он создал женскую форму (девушку), хорошо известную как Брахмахатья. Она была одета в красное, и у нее были красные гирлянды, благовония и мази. У нее также был красный цвет лица. Ее лицо было отвратительным, с кривыми, похожими на клыки зубами. Высунутый язык придавал ей ужасный вид. Кончики ее ног были на небесном своде. Она выпила много крови.

56. В руке у нее были нож и разбитый горшок. Ее рыжевато-коричневые свирепые глазные яблоки были яркими. Она ревела с быстротой. Она наводила ужас даже на Бхайраву.

57-58. “О ужасная, к тому времени, когда он отправится в Варанаси, следуй за Калой, о госпожа отвратительного облика. За исключением города Варанаси, у вас будет легкий доступ повсюду”. Сказав так, Шива нанял ее для выполнения особого задания и исчез.

59-60. Из-за ее непосредственной близости, хотя он сам был Калакалой ("Калой Калы" [смерть]), Бхайрава стал черного цвета. По велению Повелителя Дэвов он наблюдал за Капаликавратой и путешествовал по трем мирам, наставляя простых людей. В высшей степени ужасный Брахмахатья не оставил это божество (Бхайраву).

61-62. Господь трех миров, Угра, единственный правитель трех миров, несмотря на его ужасные обряды, никогда не оставлялся Брахмахатьей в одиночестве во время его странствий по Сатьялоке, Вайкунтхе, городам Махендра и другим, а также во всех святых местах.

63. О мудрец, рожденный в горшке, пусть только из этого станет известно величие Каши как избавителя от греха убийства брахманов.

64. По всем трем мирам есть много святых мест и божественных святилищ. Но они не заслуживают и шестнадцатой доли величия Каши.

65. Грехи Брахмахатьи и т.д. вполне могут греметь, но только до тех пор, пока они не услышат имя Каши, которое действует подобно удару молнии, разрушая горы в форме грехов.

66. Сопровождаемый своими Праматхами, Хара, Калабхайрава с черепом в руке обошел все три мира. Затем он вошел в обитель Нараяны.

67-68. Увидев приближающегося Трехглазого Господа, Махакалу со змеями в серьгах, который является частью Махадевы, но которого звали Бхайрава ужасный, Господь, украшенный символом Гаруды, упал на землю, как полено, в прострации. Так поступали дэвы, мудрецы и небесные девицы со всех сторон.

69-70. Они пали ниц. Держа соединенные ладони над головой и восхваляя посредством различных молитв, Повелитель Камалы (Богини Лакшми) Хари обратился к Падме, которая появилась во время вспенивания океана Молока: “О высокоблаженная, непорочная, дорогая, лотосоокая, тебе повезло.

71. Мне тоже повезло, о леди с прекрасными ягодицами, потому что мы непосредственно видим Господа вселенной. Он - творец и распорядитель судеб всех миров. Он - господь и правитель всех миров.

72. Он безначален. Он - единственное прибежище. Он спокоен. Он - высший Абсолют, двадцать шестой принцип. Он всеведущ. Он - повелитель всех йогинов. Он - единственный повелитель всех бхутов (гоблинов или существ).

73-78. Он - имманентная душа внутри всех живых существ. Он - вечный дарующий все всем. Пусть сейчас увидят его те, кто занимается медитацией, те, кто спокоен и безмятежен, те, кто отбросил свой сон, те, кто обуздал свое дыхание, видят в своем сердце посредством своего интеллекта. Тот, кто не имеет формы, кого осознают только йоги с идеально контролируемым умом и те, кто знает принципы Вед, кто вездесущ, приходит сюда в воплощенной форме. О! Поистине удивительна деятельность Парамештхина ("Обитателя Абсолюта"). У Него есть тело, в то время как те, кто повторяет его имена, становятся бестелесными. Вот идет Господь, Трехглазый, с луной в качестве украшения. При виде его перерождения на земле люди этого мира не получают. Мои глаза, большие и распахнутые, как лепестки лотоса, теперь благословенны. Тьфу на статус Дэвов, ибо даже после того, как вы увидели здесь великого Шанкару, спасение, которое положит конец всем страданиям, не достигнуто!

79. В мире богов нет ничего более зловещего, чем их собственная божественность, потому что даже увидев Господа всех Дэвов, мы не получаем спасения.”

80. Сказав это с радостным ужасом во всем теле, Хришикеша поклонился Махадеве. Так он обратился к Господу, изображенному в виде Быка:

81. “О Господь, удаляющий все грехи, о неизменный, что это такое, что делаешь ты, всеведущий, Повелитель Дэвов, творец всех миров?

82. О повелитель Дэвов, о трехглазый Владыка великого интеллекта, это твоя забава? О странноглазый (трехглазый), о разрушитель Смары, в чем причина твоего поступка?

83. О Господь Шамбху, почему ты отступаешь? В этом мое сомнение, о Владыка Шакти, о Владыка миров, ты, кто дарует царство трех миров тем, кто склоняется перед тобой”.

84-86а. Услышав такое обращение, Шамбху обратился к Вишну так: “Я отрубил голову Брахме ногтем с кончика моего пальца. О Вишну, именно для того, чтобы избавиться от этого греха, я соблюдаю этот благоприятный искупительный святой обряд”.

Услышав это от Махеши, лотосоокий Господь слегка улыбнулся. Склонив голову, он затем заговорил:

86b-88. “О Господь всех миров, развлекайся, как тебе заблагорассудится. О Махадева, тебе не подобает подавлять меня своей Майей. О могущественный Господь, по твоему велению я создаю в каждой кальпе кроры сидящих на лотосе (Брахманов) из лотоса, растущего из пупка. О Господь, избегай этой Майи, через которую очень трудно пробраться тем, кто не осознал свои души.

89-91. О Махадева, люди, включая меня, введены в заблуждение твоей Майей. Поэтому, о Повелитель Шивы, я понимаю твой поступок таким, каков он есть на самом деле.

Когда придет время уничтожения, когда ты уничтожишь все миры вместе с Дэвами и мудрецами всех каст и на всех стадиях жизни, тогда, о Махадева, откуда у тебя грех Брахмана - убийства и т.д.? О Шамбху, ты ни от кого больше не зависишь. Следовательно, вы развлекаетесь, как вам заблагорассудится.

92. Гирлянда из костей всех предыдущих Брахманов сияет вокруг твоей шеи. О безгрешный, куда же тогда делись (грехи) Брахмахатьи?

93. Если кто-либо вспоминает о тебе с эмоциональным пылом, несмотря на совершение великих грехов, его грех уничтожается, (поскольку) ты - опора всех миров и их могущественный господь.

94. Точно так же, как тьма не остается в непосредственной близости от солнца, так же и грех преданного Бхавы. Его грех должным образом уменьшается.

95. Если кто-либо с достойной душой медитирует на пару твоих лотосоподобных стоп, даже грех убийства брахмана и тому подобное уменьшается и уничтожается.

96. О Господь вселенной, если речь какого-либо человека благоговейно прикована к твоим именам и поглощена ими, никакой грех не преследует его, даже если он сравним с вершиной великой горы.

97. Где останется грех, который причиняет великое страдание, будучи безмерно увеличенным с помощью Раджас- и Тамас-гун в противовес твоему благоприятному имени Шива, панацее, оживляющей все, лекарству от недугов всех миров?

98. Если имена Шивы, Шанкары, Чандрашекхары и т.д. врага Андхаки слетят с уст даже случайно, у человека больше никогда не будет мирского существования.

99. О высшая душа, о величайшее сияние, о ты, принявший тело по своей собственной воле, это всего лишь твоя любопытная прихоть, о Господь. Как может быть зависимость от других в случае великого Господа?

100. Сегодня я благословлен, о Повелитель Дэвов, ибо я вижу этого великого неизменного Господа, первопричину вселенной, которую не видят даже йоги.

101. Сегодня я приобрел замечательное приобретение. Я достиг величайшего благоприятного достижения. Для меня, насытившегося нектаром твоего видения, даже небесные наслаждения и спасение подобны простой травинке”.

102. Пока Говинда говорил это, Падма (богиня Лакшми) предложила в его чашу некую милостыню священной природы, называемую Маноратхавати ("исполненная острого желания").

103. С великой радостью Господь тоже отправился оттуда просить милостыню. Увидев, что Брахмахатья следует за ним, Джанардана попросил ее: “Оставь Того, кто несет Трезубец (Шиву)”.

Брахмахатья сказала:

104. Под этим предлогом я посещу Господа, символизируемого Быком, и освящу себя. Где я могу еще раз увидеть Бхаву (Господа Шиву или Самсару, космос)?

105. Несмотря на то, что к ней обратился (и попросил) Мурари (Вишну), она не отошла от него. Затем, с сияющей улыбкой на лице, Шамбху обратился к Хари с этими прекрасными словами:

106. “О безгрешный Говинда, о дарующий почести, я испытываю удовлетворение, выпивая твои слова, подобные нектару. Выбери свое благо. Я дарую вам блага.

107. Нищенствующие не испытывают такого восторга от высокоосвященной милостыни, как от нектариновых напитков чести, (потому что таким образом) их боль от скитаний за милостыней устраняется.”

Махавишну сказал:

108. Это само по себе является самым почитаемым благом, которое я вижу в тебе, Повелитель Дэвов, вышедший даже за пределы принятия желаемого за действительное.

109. Согласно мнению святых личностей, блаженство видеть тебя, о Хара, сравнимо с дождем нектара без каких-либо облаков, великим праздником без какого-либо напряжения, приобретением сокровищницы без каких-либо усилий.

110. О Господь, позволь мне не разлучаться с парой твоих стоп. О Шамбху, это благо; я не выбираю никакого другого блага.

Ишвара сказал:

111. О Ананта (бесконечный), пусть исполнится то, чего желал ты, о высокоразумный. Ты станешь дарующим блага всем Дэвам.

112. Таким образом, благословив врага Дайтьев, он странствовал по мирам Брахмы, Индры и других и прибежал в город под названием Варанаси, мать освобождения.

113. Даже области Брахмы и других Дэвов не равны и шестнадцатой части Варанаси, поскольку существа, пребывающие там, тоже подвержены невзгодам.

114. Житель Варанаси гораздо лучше, даже если он нищий со спутанными волосами, постриженной головой и полностью обнаженный, чем император всей земли с царским зонтиком, пребывающий в другом месте.

115. Милостыня, получаемая в Варанаси, намного лучше, (но) не состояние обладания сотней тысяч (нишек) в другом месте. Господь ста тысяч входит в утробу (Самсара), но не тот, кто потребляет ее милостыню (Варанаси).

116. Милостыня там, в Каши, предлагаемая нищенствующим, даже если она размером с плод Эмблематического Миробалана, будет весомее, если ее сравнить с Сумеру (горой).

117. Человек, который в течение года дает пищу тому, члены семьи которого страдают, почитается на небесах в течение стольких юг.

118. Лучший из людей, который дает ренту на пропитание человеку, не имеющему средств к существованию, никогда не становится несчастным из-за жажды и голода.

119. Человек, который предоставляет жилье другим в Варанаси, получает все заслуги тех, кто живет в Варанаси.

120. Убийство брахмана и другие грехи оставляют грешника, даже когда произносится имя Каши. С чем можно сравнить этот Каши?

121. В тот момент, когда (Шива) вошел в святое место (Варанаси), при виде Бхайравы в ужасном обличье Брахмахатья закричала: “Увы! Увы!” и вошла в низший из нижних миров.

122. Пока все люди стояли и смотрели, череп Брахмы выпал из руки Рудры. Увидев, что она упала, он заплясал от великой радости.

123. Пока Хара странствовал, череп Брахмы, который был совершенно невыносим, не покидал его руки ни в каком другом месте, но в Каши он упал мгновенно.

124. Грех Брахмы - убийства Господа, несущего Трезубец, который никогда и нигде не был разделен, был уничтожен в одно мгновение в Каши. Как же тогда Каши не является редким городом, который можно заполучить?

125-127. Следовательно, этот город следует обходить стороной и обожать. Существо, которое повторяет эту великую мантру “Варанаси”, “Каши” трижды в день на протяжении всей своей жизни, никогда больше не родится. Тот, кто расстается со своей жизнью, помня о великой святыне Авимукте, даже находясь очень далеко, никогда не перерождается.

128. Тот, чей ум всегда помнит Анандаканану (Каши), никогда не перерождается, благодаря (заслуге) слышать название этого святого места.

129. Человек всегда должен пребывать в обители Рудры с полностью контролируемым умом. Даже совершив массу грехов, он получает освобождение в свое время.

130. После достижения Махашмашаны (т.е. Каши), если кто-то случайно умирает, ему никогда больше не придется лежать на месте кремации.

131. Если люди помнят святое место Капаламочана в Каши, их грехи, совершенные здесь или в другом месте, мгновенно исчезают.

132. Прибыв сюда и совершив омовение в этой превосходной Тиртхе (называемой Капаламочана) и совершив возлияния предкам и богам, человек освобождается от греха убийства брахманов.

133. Если люди поселятся в Варанаси после того, как полностью осознают, что это (мирское существование) мимолетно, Шанкара дарует им высшее знание в момент их смерти.

134. О брахман, этот город Каши - великое физическое тело самого Рудры. Это Анирвачья ("не может быть адекватно выражено словами"). Это доставляет величайшее блаженство. Это труднодоступно для тех, кто настроен враждебно по отношению к Ише.

135. Я знаю реальность этого (города). Или тот, кто поглощен преданностью Шиве (тоже может знать это). Существа освобождаются здесь сами по себе, как йоги, с помощью йоги.

136. Этот Каши - величайший регион. Этот город - величайшее блаженство. Это само по себе является высшим знанием. К этому следует прибегать тем, кто желает спасения.

137. Если кто-то с извращенным интеллектом останется здесь и станет враждебно относиться к преданным Шивы или злонамеренно и заблужденно возненавидит этот город, у него нет искупления ни здесь, ни где-либо еще.

138. Воздавая почести святому месту Капаламочана, Бхайрава сам стоял там, поглощая кучу грехов своих преданных.

139. Хотя он, возможно, совершил сотни грехов, почему преданный Калабхайравы должен бояться грехов после обращения к Папабхакшане ("пожирателю грехов’)?

140. Этот Калабхайрава стал хорошо известен как Амардака, потому что он усмиряет грехи, а также честолюбивые желания нечестивцев.

141. Он всегда кладет конец влиянию Кали на жителей Каши. Поэтому он стал очень знаменит под именем Калабхайрава.

142. Ужасные посланники Ямы всегда боятся его преданных. Поэтому его помнят как Бхайраву.

143. В восьмой лунный день темной половины Маргаширши следует соблюдать пост и бодрствовать в присутствии Калабхайравы. Он избавляется от великих грехов (совершенных в Каши), поскольку грехи, совершенные снаружи, (уже) уничтожаются при входе в Каши.

144. Какой бы незначительный неблаговидный поступок ни был совершен из-за человеческой слабости ума, он растворяется при виде Калабхайравы.

145. Грех, совершенный созданиями в течение сотен тысяч (предыдущих) рождений, быстро растворяется при виде Калабхайравы.

146. Тщательно совершая различные виды поклонения с большим количеством провизии в восьмой лунный день в темной половине месяца Маргаширша, человек избавляется от (всех) препятствий года.

147. Совершая праздник шествия Бхайравы в восьмой и четырнадцатый лунные дни, а также по воскресеньям и вторникам, человек избавляется от всех совершенных грехов.

148. Глупец, который чинит препятствия преданным Калабхайравы, постоянным жителям Каши, встретится с несчастьем (то есть с адом).

149. Те, кто является преданным Вишвешвары, но не Калабхайравы, будут сталкиваться с препятствиями на каждом шагу в Каши.

150. Приняв священное омовение в священных водах Калодаки и совершив возлияния без спешки, а также посетив Калараджу, человек избавит свои предков от ада.

151. Совершая обход Папабхакшаны восемь раз в день, мужчина предотвращает запятнанность грехами умственными, словесными и физическими.

152. Выполняя джапу любого из своих желаемых божеств, восседающих у пьедестала Амардаки в течение шести месяцев, стремящийся достигает сверхъестественных сил (или желаемых объектов) — таково повеление Бхайравы.

153. Если после пребывания в городе Каши человек не поклоняется Бхайраве, его грехи продолжают увеличиваться, как луна в светлой половине.

154. Прибегая к служению Папабхакшане с подношениями, пуджей и подарками, преданный получает все, что пожелает.

155. Если человек не поклоняется Каларадже в Каши каждые восьмой и четырнадцатый лунные дни и по вторникам, его заслуга уменьшается, подобно луне в темной половине.

156-157. Слушая эту достойную похвалы главу, которая называется Бхайравотпатти ("Рождение Бхайравы") и которая устраняет грех убийства брахманов, человек освобождается от всех грехов. Даже человек, находящийся в тюрьме, в большой опасности, избавляется от трудностей, слушая проявление Бхайравы.

Сноски и ссылки:

[1]:

Как обычно утверждается, "Бхайрава" происходит от √bhī, "бояться", а "Бхайрава" означает того, чей рев (рава) ‘ужасен’. Автор Пуран выводит это слово из √bhri, ‘нести, поддерживать’. Чтобы соответствовать его (Бхайравы) функции, в стихах 44-46 приводятся производные от других эпитетов Калабхайравы.

[2]:

Здесь принято чтение "рушта", поскольку оно более уместно, чем "тушта".

 

Глава 32 - Проявление Дандапани

 

Примечание: Дандапани - шериф Каши, который изгоняет нежелательных людей из Каши и защищает законных жителей Каши. У него есть Самбхрама и Вибхрама в качестве помощников. Как помощник богини Аннапурны, он кормит нуждающихся в Каши. Сегодня небольшое святилище Дандапани находится в переулке Вишванатха к западу от мечети Джнянавапи. Его Данда (дубинка) представляет собой колонну-фрагмент колонны Махашмашаны в Лат Бхайраве в небольшом святилище близ Калабхайравы. — Подобно Ганеше и Калабхайраве, Дандапани является главной фигурой в пантеоне Банараса (BCL 198-201).

Агастья сказал:

1. О Господь, имеющий павлина в качестве своего скакуна, расскажи мне о рождестве Харикеши. Кто он? Чьим прославленным сыном он был? Насколько велика его аскеза?

2. Как случилось, что он стал любимцем Повелителя Дэвов? Как он стал вождем жителей Каши? Как он стал обладателем посоха (то есть главным распорядителем наказаний)?

3. Как этот высокоинтеллектуальный человек получил статус дарующего пищу? Я хочу это услышать. О Господь, окажи мне эту милость.

4. Как Самбхрама и Вибхрама стали его последователями? Как они стали личностями, приводящими в замешательство тех, кто враждебно относится к святому месту?

Сканда ответил:

5. Этот вопрос был задан тобой уместно, о рожденный в горшке, о брахман-мудрец. История Дандапани служит благу жителей Каши.

6. О мудрый, по милости Вишвабхартры (Шивы) человек, который слышит эту историю, беспрепятственно обретает заслугу проживания в Каши.

7. На горе Гандхамадана раньше жил Якша. Он был в высшей степени праведен. Его процветание всегда было направлено на совершение добрых обрядов.

8-9. Получив сына по имени Пурнабхадра, он счел все свои желания исполненными. Достигнув конца своей жизни после должного наслаждения многими удовольствиями, он отрекся от своего земного тела с помощью Шамбхава-йоги (практика йоги, специально состоящей из медитации на Шиву) и достиг постоянного покоя, когда все органы чувств и их объекты были приведены в состояние покоя.

10-12. После смерти своего отца Пурнабхадра, пользовавшийся большой известностью, наслаждался всеми мирскими удовольствиями, степень которых была приобретена благодаря заслугам. Он получил все, чего желал, кроме сына, единственной причины для достижения небес — сына, который украшает этап жизни домохозяина, который вносит большой вклад во благо дедушек, который действует как брызги нектара на конечности, опаленные страданиями мирского существования, и который сродни большой лодке для тех, кто попадает в великий океан страданий.

13-15. Пурнабхадра (у которого было всего хорошего в избытке) увидел свой дворец, который был прекрасен для всех остальных, но лишен благосклонности ввиду того, что ему было отказано в сладости шепелявой речи ребенка. Оставшись без ребенка, он был чрезвычайно огорчен и видел (свой дворец) пустой, подобной сердцу неимущего человека или безлюдному лесу. Увидев пустынный путь, путник впадает в отчаяние. Как и то, что он тоже был огорчен. О рожденный в горшке, этот Якша позвал свою жену Канакакундалу, превосходную Якшини, и сказал ей: о мудрец, рожденный в горшке:

16-25. “О дорогая жена! Я не считаю этот дворец приятным, хотя он красив благодаря множеству зеркальных панелей в интерьере. Окна красиво украшены жемчугом. Внутренний двор вымощен лунными кристаллами. Повсюду звучит приятный звук. Верхний этаж сияет блеском рубинов и сапфиров, которыми он изобилует. Колонны из коралла дополняют его великолепие. Стены покрыты сияющими кристаллами. Множество развевающихся знамен украшают его гирляндами из драгоценных камней и рубинов. Аромат ладана и черного агаллохума делает его очень радостным. Повсюду расставлены очень дорогие сиденья. Очаровательные диваны украшают его. Двери снабжены красивыми засовами. Павильон покрыт шелковой тканью. Здесь много красивых комнат для развлечений. Дворец сияет множеством лошадей; он наполнен сотнями слуг и служанок; он наполнен звоном колокольчиков. Крики павлинов, ставшие тоскливыми из-за звона ножных браслетов, наполняют дворец. Много голубей щебечут. Он возвышен и наполнен криками сариков (Майнас). Резвятся пары лебедей. Вот великолепие птиц Чакора. Повсюду слышно жужжание пчел, привлеченных цветочными гирляндами. Повсюду дуют ветры, доносящие сладкий аромат камфары и мускуса. Куклы обезьян, которых держат для забавы, демонстрируют драгоценные камни и рубины на верхушках своих изогнутых зубов, как будто это зерна граната. Попугаи хватают жемчужины, ошибочно принимая их за зерна граната. Он похож на другой дворец богини Лакшми и богато украшен богатствами и пищевыми зернами. Внутри у него сладкий аромат лотосов. Но, несмотря на все это, о моя дорогая, я не нахожу приятного в отсутствии ребенка в утробе матери. Как я могу, о Канакакундала, моя дорогая, увидеть лицо ребенка?

26. Скажите мне, есть ли какой-нибудь способ (завести сына). Тьфу на жизнь человека, у которого нет сына! Весь этот дом кажется пустотой без ребенка, рожденного в моей груди.

27. Тьфу на красоту этого особняка! Тьфу на это накопленное богатство! Без сына, моя дорогая возлюбленная, наша жизнь тоже ничего не стоит. Тьфу на это!”

28. Целомудренная Якшини, Канакакундала, глубоко вздохнула про себя и обратилась к своему мужу, который громко причитал:

Канакакундала сказала:

29. О мой дорогой, почему ты чувствуешь себя обиженным? Вы наделены знанием. Есть способ завести ребенка. Слушайте с верой.

30. Людям, которые стремятся (к цели), чего трудно достичь в этом мире, состоящем из подвижных и неподвижных существ? (Способ достижения своих) желаний и амбиций мелькает перед людьми, которые посвятили свой интеллект Богу.

31. О мой дорогой муж, только презренные люди говорят о судьбе как о причине вещей. Эта судьба - не что иное, как Карма, которую человек совершил ранее.

32. Следовательно, человек должен прибегнуть к мужественности и ради подавления Кармы искать прибежища в Ишваре, причине всех причин.

33. Приобретение ребенка, богатства, жены, ожерелий (украшений), особняков, лошадей, слонов, всех удовольствий и даже рая и спасения недалеко от преданности Шиве.

34. Нет никаких сомнений в том, что все желания и восемь сиддхи обращаются к двери того человека, который совершает обряды преданности Шамбху, о мой дорогой муж.

35. Даже Нараяна, господь и неотъемлемая душа вселенной, стал защитником подвижных и неподвижных существ благодаря служению, оказанному Шрикантхе.

36. Статус творца был дан Брахме Шамбху. Индра и другие стали хранителями миров.

37. У Шилады, у которого не было детей, родился сын, который смог победить смерть. Шветакету тоже вырвался из петли бога Смерти.

38. Упаманью обрел власть над океаном Молока; Андхака стал Бхринги с возвышенным статусом повелителя Ган.

39. Дадхичи покорил Шарнгина (Вишну) благодаря служению Шамбху. Медитируя на Шанкару, Дакша обрел статус Праджапати.

40. Если его увидеть, Мрида (Шива) заставит (преданного) осознать ту область, которая находится за пределами восприятия желаемого за действительное и которая не может быть выражена словами.

41. Несомненно, что никто нигде ничего не получит, не умилостивив Махешану, дарующего все всем воплощенным существам.

42. Следовательно, если ты желаешь дорогого сына, который является самым превосходным из всех людей, ищи прибежища в Шанкаре всеми средствами, о дорогой господь.

43-44. Услышав эти слова своей жены, Пурнабхадра, царь якшей, который был сведущ в музыке, умилостивил Шри Махадеву с помощью своего музыкального искусства. Через несколько дней его желание исполнилось. Он, соблюдая твердые обеты и обряды, приобрел желанного сына от этой жены.

45. Кто не получил всего желаемого, поклоняясь Надешваре (Омкарешваре)? Следовательно, люди в Каши должны искренне служить Надешваре.

46. В должное время его беременная жена родила сына. Отец назвал его Харикешей, о брахман.

47. О Агастья, чрезвычайно обрадованные тем, что увидели лицо сына, Пурнабхадра и Канакакундала раздали много подарков от удовольствия.

48. Ребенок, чье лицо было прекрасно, как полная луна, и было подобно богу Любви (внешне), продолжал расти с каждым мгновением, подобно луне в яркой половине месяца.

49. Когда ребенку Харикеше было около восьми лет, он начал преданно любить одного только Шиву.

50. Даже когда он играл в пыли, он делал Линги из частиц пыли. Со всем энтузиазмом он поклонялся (этому) зелеными листьями и нежными травинками.

51-54. Он обычно называл всех своих друзей именами Шивы, такими как Чандрашекхара, Бхутеша, Мритьюнджая, Мрида, Ишвара, Дхурджати, Кандапарашу, Мриданиша, Трилочана, Бхарга, Шамбху, Пашупати, Пинакин, Угра, Шанкара, Шрикантха, Нилакантха, Иша, Смарари, Парватипати, Капалин, Бхаланаяна, Шулапани, Махешвара, Аджинамбара, Дигвасас, Свардхуниклиннамаулиджа, Вирупакша, Ахинепатья. Таким образом, он повторил эти имена.

55. Он с любовью называл так своих друзей. Его уши никогда не улавливали ничего, кроме имени Хары.

56. Кроме двора Бхутешвары, его ноги никогда больше никуда не ступали. Его глаза не были способны видеть какую-либо другую форму.

57. Его язык наслаждался только нектаром слогов, составляющих имя Хары. Его нос никогда не желал ощущать ничего, кроме благоухания лотосоподобных стоп Шивы.

58. Его руки делали только то, что доставляло ему удовольствие. Его разум никогда не думал ни о чем другом. Все напитки были выпиты им после того, как он посвятил их Шиве с прекрасным сердцем.

59. Все продукты питания были съедены им только после того, как он предложил их Трехглазому Господу. В любых условиях, где бы он ни находился, он никогда не видел ничего, кроме Шивы.

60. (Пока) шел, пел, спал, стоял, лежал, ел или пил, он увидел Трехглазого Господа в одиночестве. Он никогда не замечал никакого другого объекта.

61. По ночам, когда мальчик спал, он часто просыпался, говоря: “О Трехглазый, подожди мгновение. Куда ты ходишь?”

62-70. Увидев таким образом явную деятельность Харикеши, его отец научил его так: “Занимайся домашними делами. О дорогое дитя, эти лошади и жеребята твои. Эта одежда пестрых цветов, эта шелковая одежда тоже ваша. Драгоценные камни чисты, непосредственно из самого их источника. Они бывают самых разных видов. Эти хрустальные изделия тоже ваши. (Ваше) - это обильное богатство крупного рогатого скота. Есть очень ценные сосуды из серебра, латуни и т.д. Существует множество предметов торговли, происходящих из разных уголков страны. Здесь подают замечательные чаури и множество сладко пахнущих блюд. Там есть кучи разных видов зерна. Все эти вещи принадлежат вам. О сын, изучи все знания, полезные для зарабатывания богатства. Избегайте этих занятий неимущих людей, всегда запачканных пылью. Практикуйте все знания и наслаждайтесь превосходными удовольствиями. Достигнув последних дней своей жизни, ты можешь принять эту бхактийогу”.

Хотя его отец много раз советовал ему это, он пренебрег словами своего опекуна. Однажды, увидев своего отца с гневно сверкающими глазами, Харикеша либеральных взглядов испугался и вышел из его дома.

71-73. Затем он пришел в замешательство относительно того, в каком направлении следует двигаться, и начал размышлять: "Увы, ребяческий разум, дом был оставлен мной! Куда мне идти? О Шамбху, где мне остановиться, чтобы это способствовало моему благополучию? Я был изгнан своим отцом. Я ничего не знаю. Ранее я слышал следующее (дидактическое высказывание), лежа на коленях у моего отца, явно сказанное кем-то моему отцу.

Вспомненный совет (74-83)

74-75. “Варанаси - их последнее прибежище. Те, кого покинули матери и отцы, те, кого покинули их собственные родственники, те, кому больше некуда идти, те, кто страдает от старости, те, кто искалечен болезнью, те, кому больше некуда идти, Варанаси - их последнее прибежище.

76. Те, кого невзгоды преследуют днем и ночью, на каждом шагу, те, кому больше некуда идти, Варанаси - их последнее прибежище.

77. Те, кто обременен множеством грехов, те, кто подавлен бедностью, те, кому больше некуда идти, Варанаси - их последнее прибежище.

78. Те, кто боится опасностей мирского существования, те, кто связан оковами кармы, те, кому больше некуда идти, Варанаси - их последнее прибежище.

79. Те, кто лишен Шрути и Смрити, те, кто пренебрег правилами чистоты и хорошего поведения, те, кому больше некуда идти, Варанаси - их последнее прибежище.

80. Те, кто отошел от практики йоги, те, кто воздержался от аскез и денежных подарков, те, кому больше некуда идти, Варанаси - их конечная цель.

81. Те, кто на каждом шагу сталкивается с оскорблениями среди своих сородичей, для них единственное, что доставляет удовольствие, - это Анандаканана Шамбху.

82. Те хорошие люди, которые получают удовольствие от проживания в Анандаканане, благословлены Вишвешей, и они испытывают особое наслаждение.

83. Что Махашмашана - величайшее прибежище для тех, кому некуда идти, потому что там семена Кармы поджариваются на огне Вишвеши.”

84-85. Поразмыслив таким образом, Харикеша отправился в город Варанаси. В этой Авимукте существа, которые избегают своих земных тел, больше не вступают в контакт с телами по милости Танудвешина ("Ненавистника тел", Шивы). Достигнув Анандаваны, он прибегнул к аскезе.

86. Через некоторое время Шамбху вошел в Анандаканану и указал Парвати на его собственную рощу развлечений.

Описание рощи удовольствий (87-110)

87. Там были цветы Мандары с чрезмерным благоуханием. Он был украшен Ковидарой. Он был наполнен прекрасными чапаками и кутами. Свежие маллики (жасмин) были в полном цвету.

88. Там цвела Малати. Он сиял Каравирой. Рощи цветов Кетаки были в полном цвету. Там было много распустившихся цветов Курабаки.

89. Аромат цветущей Вичакилы (разновидность жасмина) распространился повсюду. Нежные побеги Канкели (Ашоки) нависли над деревьями. Роща оглашалась жужжанием пчел, привлеченных ароматом Навамалли.

90. Там было много Пуннагов, приносивших цветы. Роща благоухала сладким ароматом бакуласа. Все помещения были наполнены ароматом сочных цветов Патала.

91. Вся земля, казалось, была усеяна гирляндами из роев пчел, свисающих группами. Он был заполнен группами кукушек, резвящихся на кончиках движущихся ветвей Канданы.

92. Там птицы превосходного разнообразия были как бы опьянены черным агуру. Это было удивительно приятно с куклами, которые были на ветвях Нагакесары.

93. В тени деревьев Намеру, таких же высоких, как Меру, резвились киннары. Пары Киннари громко пели. На деревьях Палаша было множество сладкоголосых попугаев.

94. Пары пчел жужжали среди зарослей деревьев Кадамба. Роща сияла деревьями Карникара, цвет которых превосходил даже цвет золота.

95. Он был покрыт Шалой, Талой, зарослями деревьев Тамала, Хинтали и Лакука. Повсюду разносился аромат деревьев Саптакчада. Несколько деревьев Харджури придавали ему сияние. Он был покрыт кокосовыми пальмами. Красный цвет Наранги придавал ему красивый оттенок.

96. Там было много плодоносящих деревьев Джамбиры. Пчелы вились вокруг цветов Мадхуки и громко жужжали. У деревьев Шалмали было много прохладной тени. Там были огромные рощи деревьев Пикуманда (Ним).

97. Он был покрыт цветами Даманы с очень сладким ароматом. Он был великолепен с гроздьями марубаки. Там дул легкий ветерок, грациозно покачивая лианы Лавали.

98. Роща оглашалась звуками Джилли (сверчков), которые приятно сопровождали танец халлисака женщин племени бхилла. В некоторых местах выводки свиней резвились в озерах.

99. Лебедей-самцов жадно привлекали стебли лотоса на шее лебединых самок. Роща наслаждений казалась прекрасной, когда пары беззаботных Кока (Чакравака) резвились, издавая звуки Крекары.

100. Детеныши бакасов (журавлей) перемещались то тут, то там. Птицы сарасас были привязаны к своим самкам, лакшманам (самкам сарасас). Пьяные павлины громко кричали. Капинджала взбудоражил рощу.

101. Тамошние живые существа были счастливы благодаря птицам Дживанджива; щебечущие птицы Карандава распространились повсюду. Прохладный ветер, дувший над водами озера, овевал всю рощу.

102. Он стал красновато-желтым из-за пыльцевой пыли с мягко движущихся цветов Келхары. Цветущие лотосы были его лицом. Голубые лотосы были его глазами.

103. Деревья Тамала составляли его косы. Сияющие Дадими были его зубами. Пчелиные рои были его бровями. Попугаи снабдили его великолепным нюхом.

104. Великие колодцы были его ушами. Это было великолепно с травой Дурва, напоминающей усы. Сладкий аромат цветов лотоса был его дыханием. Плодом Бимби были его губы.

105. Великолепные листья лотоса были его одеждой; Карникары были украшениями. Прекрасное дерево Камбу - это его изящная шея. Дерево Шанкара образует волнистые участки плеч.

106. Огромная змея, укрывшаяся в сандаловом дереве, - это рука, похожая на посох, которая украшает его. Нежные отростки Ашоки выполняют функцию большого пальца, а Кетаки - это блестящий ноготь.

107. Грациозный лев образует его грудь, а валун - большой живот. Водоворот создает его сияющий пупок, а пара деревьев - пару телят.

108. Великолепные листья банана действуют подобно китайской шелковой ткани, которая его покрывает. Наземные лотосы делают его ноги, а опьяненный слон объясняет его величественную походку.

109. Различные виды цветов делают его как бы увитым гирляндами. Он полностью покрыт буйволами и хищными зверями, скрытыми деревьями без колючек.

110. Черная антилопа, которая спала на лунных кристаллах (как будто) затемнила там Луну. Цветы, которые были разбросаны по деревьям, превосходили звезды на небе. Господь вошел в рощу, указывая таким образом богине на сад удовольствий.

Повелитель Дэвов сказал:

111. О прекрасная богиня, (хотя и в меньшей степени, чем ты) так же, как ты самая любимая из моих, эта Анандаканана всегда дорога мне.

112. О богиня, тела тех, кто умирает здесь, в Анандаване, становятся бессмертными по моей милости. Они не перерождаются.

113. Семена тех, кто рождается и умирает в Варанаси, по моему повелению сгорают в огне, пылающем на месте кремации.

114. О дочь Повелителя гор, те, кто спит долгим сном (то есть умирает) в Махашмашане, никогда больше не ложатся и не спят в утробе матери.

115. Создания становятся освобожденными благодаря знанию Брахмы, и нигде иначе. Те, кто сбрасывает свои тела в Праяге или в святом месте в соответствии с осознанием Брахмы (также становятся освобожденными).

116. Ближе к концу их жизни я даю Тарака-мантру, которая является знанием Брахмана, тем, кто умирает в Каши. Они становятся освобожденными в тот же самый момент.

117. Люди, которые высмеивают тех, кто умирает в Каши, берут на себя их грехи. Те, кто хвалит, присваивают себе свои заслуги. Эти существа становятся освобожденными здесь.

118. Откуда, о богиня, приходит осознание Брахмана к тем, кто был подавлен Кали и чьи органы чувств от природы непостоянны? Поэтому я даю им здесь Брахму (знание).

119. Йоги, которые вводятся в заблуждение своими силами сиддхи, отстают от йогических упражнений. Но те, кто падает (умирает) в Каши, не падают снова даже во время великого уничтожения (Махалайя).

120. Благодаря практике йоги люди не получают знания о Брахмане в течение одного рождения; но те люди, которые встречаются со смертью в Каши, становятся освобожденными за одно рождение.

121. О Гириджа, нигде больше ни одно существо не освобождено таким образом, как в великом святом месте Авимукта по моей милости.

122. После надлежащей практики йоги в течение многих рождений йог может стать освобожденным, а может и не стать. Но человек, который умирает в Каши, сразу же становится освобожденным за одно рождение.

123. В Калиюге йога не приносит плодов. В Калиюге епитимья не вступает в силу. Но человек, раздающий богатство, полученное законным путем, немедленно становится успешным.

124. Ни священный обряд, ни аскеза, ни жертвоприношение, ни джапа, ни поклонение божествам (не становятся плодотворными). Только Дана (религиозный дар) способствует освобождению, а Каши достигается через Даны.

125. В Калиюге особое значение имеют Господь Вишвешвара, город Варанаси, Ганга Бхагиратхи и Дана (религиозный дар).

126. Ганга, текущая на север в Каши, и моя Линга по имени Вишвешвара в Каши - это две реки, которые даруют спасение людям, и их следует достичь в Калиюге с помощью силы Даны.

127. Человек, совершающий достойные поступки, а другой даже в противном случае, становится освобожденным, о богиня дэвов, прибегая к моему святому месту. В этом отношении нет необходимости сомневаться.

128. О богиня, благодаря величию Авимукты ни Пунья (заслуга), ни Папа (грех) не становятся действенными, хотя и приобретаются людьми в течение ста рождений через карму.

129. Следовательно, о богиня, человек, желающий спасения, не должен оставлять Авимукту, хотя на него различными способами нападают сотни препятствий.

130. После совершения обряда Кшетрасанньясы (постоянного проживания в святом месте) те люди, которые продолжают оставаться здесь, являются дживанмуктами ("живыми освобожденными душами"), о богиня; Я устраняю их препятствия.

131. Я не так сильно заинтересован в том, чтобы оставаться на тверди сердца йогинов, на Кайласе или на Мандаре, как я привязан к пребыванию в Каши.

132. О богиня, жители Каши всегда остаются в моем животе. Поэтому я отпускаю их в конце концов, потому что это мое обещание.

133. Приняв Тамаси Пракрити и став Калой (богом Смерти), я забавляюсь поглощением подвижных и неподвижных существ, (но) о богиня, я тщательно защищаю Каши.

134. О Гаури, есть два получателя моей сильной любви, а именно: твое достояние - суровое покаяние и Каши, место наслаждения (Ананда-бхумика) и (никто) другой.

135. Кроме Каши, у меня нет обители; кроме Каши, у меня нет привязанности ни к чему другому. Без Каши нет спасения (это истина). Я утверждаю правду.

136. В этом Космическом Яйце ни с помощью Аштанга-йоги, ни с помощью каких-либо других средств не было достигнуто освобождение, как в игровой форме в Каши.

137. Говоря это, Повелитель Дэвов увидел Харикешу, совершающего покаяние, сидя у корня дерева Ашока.

Описание мудреца (138-144):

138. Коллекция его костей была перевязана высушенными сухожилиями. Он был неподвижен, в то время как муравьи, кроты и другие черви высушили кровь в его венах.

139. Скелет из костей, которым он был, у него вообще не было плоти. Он был тверд, как хрустальная колонна. Сияние, исходившее от него, было сиянием раковины, цветка Кунда, луны, снега и устричных раковин.

140. Его жизненное дыхание, казалось, поддерживалось благодаря его внутренней силе, и он остался жив только потому, что ему было суждено прожить еще некоторое время. На то, что он был жив, указывало непрерывное его дыхание.

141. Подмигивание его глаз заставляло животных вокруг осознавать, что он жив. Он освещал помещения с помощью глаз, испускающих лучи из коричневых глазных яблок.

142. Весь лес как бы поблек, когда его коснулось пламя лесного пожара покаяния. Все деревья были окроплены дождем нектара из его нежных глаз.

143. Он казался непосредственно исполнителем обряда покаяния, воплощенным в человеческом облике, который принял неописуемую форму преданности без каких-либо конкретных мотивов и начал совершать покаяние.

144. Его окружали оленята, бродившие группами. Казалось, его защищали львы с широкими челюстями и чрезмерно ужасными лицами.

145-146 Увидев его в таком бедственном положении, богиня покорилась Господу: “О Господь, исполни желание этого твоего преданного с помощью надлежащего блага. Он сосредоточил свой разум только на тебе. Сама его жизнь находится в вашей власти. Его действия совершаются ради вас самих. Он считает вас своей опорой, и его тело полностью иссушено очень суровыми аскезами. Благослови его благами, дарованными этому Якше”.

147. Сопровождаемый богиней, Господь спустился вниз, держа руку, протянутую Шайлади (Нандикешварой). Господь, чей разум таял от жалости, прикоснулся к мудрецу, у которого во время медитации были закрыты глаза.

148. Якша открыл глаза и увидел перед собой Трехглазого Господа, сияющего, как тысяча восходящих солнц. Затем он заговорил словами, задыхающимися от волнения из-за восторга:

149. “Победа тебе, о Иша, Шамбху, Владыка Гириджи, о Шанкара, о трезубецорукий, о господь с полумесяцем в качестве драгоценного камня на гребне. О сострадательный, от прикосновения твоей руки, подобной лотосу, мое нежное тело стало бессмертным”.

150. Услышав тихое высказывание этого разумного преданного, сравнимое с виноградным плодом, о великий мудрец (Агастья), великий Господь с радостью даровал (ему) ряд благ:

151. “С моим благословением, о Якша, будь постоянным Дандадхарой (‘Обладателем жезла правосудия’) этого дорогого мне святого места. С сегодняшнего дня и впредь ты будешь моим любимым, карателем злых и добрым защитником достойных.

152. Теперь тебя будут звать Дандапани. По моему приказу обуздай свирепых ганов. Эти двое сопровождающих всегда будут следовать за вами. Их имена соответствуют своему значению, а именно: Самбхрама и Удбхрама (потому что они создают большое и чрезмерное возбуждение) для мужчин.

153-154. Вы должны подарить жителям Каши последнее украшение, состоящее из синей метки на шее, змей для браслетов, прекрасного глаза на лбу, ношения шкуры слона и левой стороны, характеризующейся (присутствием) красивой женщины. На голове должны быть рыжевато-каштановые спутанные волосы; достойное тело должно быть посыпано пеплом, и вот, все тело должно обладать прекрасным великолепием, иметь форму полумесяца и двигаться медленной походкой, как у грациозного быка.

155. Ты всегда даруешь приготовленную пищу жителям Каши; ты один наполняешь их жизненным дыханием; ты даруешь им знание; ты даруешь им спасение через совет из моих уст; ты дашь им устойчивое и постоянное жилище.

156. О Пингала (‘Тот, у кого смуглый цвет лица благодаря покаянию"), ты будешь полностью изводить грешников и, посеяв среди них смятение, ты изгонишь их (из Варанаси). Через мгновение ты приведешь преданных издалека. Ты будешь дарующим спасение (им).

157. Поскольку тебе доверено превосходное святое место, кто может обрести спасение, не поклоняясь тебе? Мой преданный должен сначала умилостивить тебя и только потом поклоняться мне.

158. В моем городе ты даруешь резиденцию (преданным). Ты будешь ответственным за правосудие. Уничтожьте злонамеренных врагов Каши и вечно радостно охраняйте Каши.

159. О сын Пурнабхадры, о Дананаяка, о Якша древоглазого господа, о Харикеша, о Пингала, о дарующий приготовленную пищу всем тем, кто остается в Каши, будь лидером Ган, дарующим знание и спасение.

160. Даже человек, очень преданный мне, не получит возможности остаться в Каши без преданности тебе. Поэтому, о Дандапани, будь главным удостоенным почестей среди ганов, дэвов и людей.

161. Только тот, кто после совершения обряда возлияния в Джнянода Тиртхе (то есть Джнянавапи) умилостивит тебя, главу Ган, будет полностью удовлетворен тем, что выполнил свой долг. С моими несравненными благословениями он будет достоин похвалы.

162. О Дандапани, ты всегда будешь здесь, в южном направлении, прямо перед моими глазами, наказывая живых существ за нечестивые поступки и даруя свободу от страха своим собственным людям. Оставайся здесь.”

Сканда сказал:

163. О брахман, оказав Дандапани такие милости, Гириша оседлал своего превосходного быка и въехал в Анандаканану.

164. О рожденный в горшке, с тех пор царь якшей, Дананаяка, по воле (Господа Шивы) в совершенстве управляет городом Варанаси.

165. Мне тоже пришлось остаться здесь, так как он нашел недостатки даже в моих качествах. Хотя я остановился в Каши, я не пользовался (должным) уважением с его стороны.

166. О мудрец, ты такой мудрец, обладающий совершенным контролем чувств, и все же ты покинул святое место. Здесь я подозреваю, что он действовал против вас.

167. Если, о брахман, Харикеша увидит хотя бы малейшее неблагоприятное действие, то где же человеку оставаться в Каши? Где же счастье? (У вас не будет ни того, ни другого.)

168. Не умилостивив Дандапани, кто сможет счастливо оставаться в Каши? Желая войти в Каши, я поклоняюсь ему даже издалека:

(Молитва Дандапани)

169. “О превосходный сын Пурнабхадры, рожденный от конечностей Ратнабхадры, о Якша, избавь мое пребывание в Каши от препятствий с целью обретения счастья.

170. Якша Пурнабхадра благословен. Канканакундала (то есть Канакакундала) благословенна, чьим сыном ты был, о мудрый Данапани.

171. Будь победителем, о повелитель якшей. Будь победителем, о желтоглазый господь. Будь победителем, о господь с рыжеватыми спутанными волосами. Будь победителем, о господь, с посохом в качестве твоего великого оружия.

172. О Угратапаса, главный хранитель великого святого места Авимукта, о Дананаяка с ужасным лицом, будь победителем, о возлюбленный Вишвешвары.

173. О Господь, кроткий лицом к тем, кто кроток, о грозный для ужасных, о Господь, ты - смерть для грешно мыслящих в святом месте. Ты большой любимец Махакалы.

174. Будь победителем, о податель жизни, о выдающийся Якша, дарующий приготовленную пищу, спасение и пребывай в Каши, о господь, чье тело украшено сияющими лучами великих драгоценных камней!

175. О господь, о источник великого смятения, о подстрекатель величайшего волнения для тех, кто не является преданным! О искоренитель великого замешательства и крайнего возбуждения преданных!

176. О господь, искусный в окончательном украшении (в момент смерти преданного)! Будь победителем, о дарующий сокровищницу знаний. Будь победителем, о господь, действующий как пчела у лотосоподобных стоп Гаури. О Господь, мудрый в обнаружении и различении грядущего спасения!”

177. О Майтраваруни, я повторяю эту достойную похвалы Якшараджаштаку (октаву стихов царю якшей) три раза каждый день. Это способствует доступу к Варанаси.

178. Мудрый человек, с верой повторяющий Данапаньяштаку, никогда не сталкивается с препятствиями. Он получит выгоду от пребывания в Каши.

179. Тот, кто слушает это проявление Дандапани и повторяет эту молитву, перерождается в Каши после смерти в другом месте.

180. Слушая эту главу о достойном происхождении Данапани, читая и заставляя читать это, человек предотвращает нападение препятствий.

 

Глава 33 - Описание Джнянавапи

 

Примечание: Джнянавапи (“Колодец мудрости” — BCL) - самый известный колодец в Каши, который, как говорят, был вырыт Шивой. Это глубокий колодец диаметром десять футов, расположенный рядом с мечетью, построенной Аурангзебом после разрушения величественного старого храма Вишвешвары. Сейчас он расположен в просторной галерее с колоннами и железными прутьями по верху. Паломники начинают свое паломничество в Варанаси и его окрестности после того, как выпьют его воды (как Санкалпу) в начале и в конце своего паломничества. Шива вырыл этот колодец ‘Жидкой Мудрости’ своим трезубцем задолго до того, как туда пришла Ганга. (BCL 125-129)

Агастья сказал:

1. О Сканда, теперь расскажи мне о величии Джняноды Тиртхи. Почему даже небожители так восхваляют Джнянавапи?

Сканда сказал:

2. О рожденный в горшке, обладающий великим интеллектом, послушай о происхождении Джнянавапи, который устраняет все грехи. Сейчас это рассказываю я.

3. О мудрец, ранее живший в Сатья (Крита) Юге в изначальной вселенной Ишана (Рудра, верховное божество Северо-восточного направления — прим. ред.) бродил тут и там.

4-5. Тогда даже из облаков не шел дождь и реки (следовательно) не текли (не существовали). Ни у кого не было никакого желания иметь воду для питья или купания; воду можно было увидеть в океанах соленой или сладкой воды. Люди бродили по земле то тут, то там.

6-9. Ишана достиг великолепной Анандакананы ("леса блаженства"), священного места Нирванашри (славы Мокши). Это называется Махашмашана (‘Великое место кремации"), бесплодное место для всех семян (мирского существования). Это место, которое пробуждает существ, лежащих в глубоком сне (невежества). Это лодка (которая вытаскивает) людей, попадающих в водоворот океана мирского существования. Это павильон отдыха для существ, очень страдающих из-за частых путешествий (в ходе их переселения). Она действует подобно ножу, перерезающему нить (узы) Кармы, накопленной в течение многих рождений. Это обитель Существования и Блаженства; это великий Эликсир Высшего Брахмана; это причина создания череды счастья; это дарует плоды всех средств достижения спасения.

10-11. Ишана со спутанными волосами (покрывающими его голову) вошел в святое место. От его сверкающего трезубца исходил обильный блеск чистых лучей. Он заметил Лингу, которая проявилась ранее, когда между Вишну и Брахмой возникло острое соперничество за то, кто из них больше.

12. Он был окружен со всех сторон гирляндами сияющих цветов. Ему поклонялись множество богов и мудрецов.

13. Ему постоянно поклонялись группы сиддхов и йогинов; о нем пели гандхарвы и восхваляли Караны.

14. Небесные девицы по-разному услаждали его, исполняя различные виды танцев. Женщины нага услаждали его с лампами из своих светящихся драгоценных камней, непрерывно церемониально размахивая ими.

15. Женщины Видьядхара и Киннара трижды в день украшали его подобающими украшениями. Тут и там небесные девицы обмахивали его чаури.

16. При виде этой Линги в уме этого Ишаны возникла идея: "Позволь мне омыть эту великую Лингу полными горшками прохладной воды’.

17. Ишана, который был идентичен Рудре в ужасном физическом облике, с потрясающей скоростью выкопал глубокую яму с помощью своего трезубца. Это место находилось к югу от Вишвеши и совсем рядом с ним.

18. Затем, о мудрец, вышли столбы воды, покрывающие землю и в десять раз превышающие ее размеры, в результате чего весь мир был затоплен со всех сторон.

19. В этих водах, холодных, как снег, но лишенных Джадьи (то есть природы знания), которые удаляли скопления грехов и которых не касались другие воплощенные существа, он совершил омовение (Линги).

20. Воды сверкали цветом, как (чистые) умы хороших людей. Они имели голубоватый оттенок, подобный небесной дорожке. Их сияние было ослепительным, как лунный свет; они были святы и чисты, как имена Шамбху.

21. Они были чрезмерно сладкими, как божественный нектар; приятными на ощупь, как конечности коровы; обладали величием, подобным интеллекту безгрешного человека, и искрящимися движениями туда-сюда (непостоянными), как счастье грешников.

22. Их аромат превосходил сладкий запах лотосов; они были восхитительны ароматом цветов Патала. Они беспрецедентным образом привлекли умы и взоры людей.

23. Они были, как будто, единственными защитниками жизненного воздуха всех живых существ, страдающих от жары невежества. Они были способны принести больше пользы, чем купание с полными горшочками панчамриты (творога, молока, топленого масла, меда и сахара).

24. Они были создателями трех Линг(?) в сердцах тех, кто регулярно с верой совершал церемонию полоскания рта; они действовали подобно солнцу, рассеивая тьму невежества; они приносили благие дары мудрости.

25. Они принесли Вишвабхартре (Господу Шиве) больше счастья, чем даже нежная ласка Умы. Они принесли больше чистоты, чем даже превосходное омовение Махавабхритхи (прощальное омовение после совершения жертвоприношений).

26. Чрезвычайно довольный своим умом, о мудрец, рожденный в горшке, Ишана тысячу раз омыл Лингу из кувшинов тысячью потоков.

27. Таким образом, святой Господь, всевидящий, вседушный Шива, пришел в восторг. Он говорил с Ишаной, Рудрой ужасного физического телосложения:

28. “О Ишана превосходных святых обрядов, я доволен этим твоим великим обрядом, никогда ранее не проводившимся другими. Это вызвало у меня большой восторг.

29. Поэтому, о Ишана, о великий аскет со спутанными волосами, занятый благородной задачей, требующей чрезмерных усилий, скажи мне, какое благо (ты получишь). Нет ничего, что нельзя было бы дать тебе сегодня”.

Ишана сказал:

30. О Шанкара, о Повелитель Дэвов, если ты доволен и если я заслуживаю получить благословение, пусть эта непревзойденная святая Тиртха будет названа в твою честь.

Вишвешвара сказал:

31. Эта Шива-Тиртха больше, чем все те Тиртхи, расположенные в трех мирах, а именно: Бху, Бхувах и Свах.

32-33. Те, кто размышляет над значениями этого слова, говорят, что Шива означает знание (мудрость). Здесь, благодаря моему величию, это знание разжижено (то есть приняло водянистую форму). Поэтому эта Тиртха стала известна во всех трех мирах под именем Джнянода. Просто при виде этой Линги человек избавляется от всех грехов.

34. Человек должен получить пользу от жертвоприношения лошади, прикоснувшись к Джняноде Тиртхе; а также от Раджасуи и жертвоприношения лошади, прикоснувшись к ней и прополоскав ею рот.

35. Совершая здесь обряд Шраддхи, человек получает то благо, которое получает мужчина после омовения и возлияний дедушкам в Пхалгу Тиртхе.

36. Выполнение Шраддхи здесь в день, когда проводится Вьятипата йога, или совпадение четверга, звезды Пушья и восьмого лунного дня в темной половине, приносит в десять миллионов раз больше пользы, чем в Гайе.

37. Совершая возлияния водой с имбирными семечками в Гьяна-Тиртхе, человек получает в десять миллионов раз больше пользы, чем от умилостивления предков в Пушкаре.

38. Польза, которую приносит подношение рисовых шариков в Саннихатью (Рамахраду) на Курукшетре во время солнечного затмения, достигается при ежедневном подношении того же самого в Джняноде.

39. Те, чьи сыновья совершают Пинданирвапану ("подношение рисовых шариков") в Гьяна-Тиртхе, радуются на Шивалоке, в то время как все живые существа уничтожаются (в конце кальпы).

40. Превосходный человек, который совершает свое святое омовение утром и пьет (святую) воду, но в остальном соблюдает пост на восьмой и четырнадцатый лунные сутки, становится человеком, полным Линг внутри.

41. Если преданный соблюдает пост на одиннадцатый день и выпьет здесь три пригоршни воды, несомненно, в его сердце поднимутся три Линги.

42-43. Преданный должен совершить святое омовение в Ишана-Тиртхе, особенно в понедельник, умилостивить богов, мудрецов и Ману и сделать подарки в соответствии со своими способностями. После этого он тщательно поклонялся Шри Линге со всеми необходимыми для этого атрибутами. Вот и ему предстоит делать подарки из различных предметов. Таким образом, он должен выполнить все свои обязанности (или желаемые цели).

44. Совершая обряды Сандхьи в Джняноде, брахман должен мгновенно избавиться от всех грехов, вызванных нарушением своевременных обязанностей. Он станет мудрым и наделенным знанием.

45. Это было описано как Шива Тиртха; это великолепная Гьяна Тиртха; эта Тиртха была названа Тарака (то, что искупает); это, безусловно, Мокша Тиртха ("Тиртха, дарующая спасение’).

46. Несомненно, множество грехов исчезнет при воспоминании о Джняноде. Посещая его, прикасаясь к нему, купаясь в нем и выпивая его воду, зарождается благочестие.

47-48. Гоблины, призраки, вампиры, людоеды, Хакини, Шакини, злые планеты, злые духи, Джотанга, Калакарни и т.д., духи, нападающие на младенцев, эпилептические припадки, лихорадка третьего дня, лихорадки, повторяющиеся каждый четвертый день, опухоли — все это проходит при виде вод Шива-Тиртхи.

49. Если высокоинтеллектуальный человек омывает Лингу водами Джнянодатиртхи, это, безусловно, равносильно тому, что он омыл ее водами всех Тиртх.

50. Я сам, в форме Джнаны, приняв жидкую форму, уничтожу Джадью (медлительность, невежество) и передам знание.

51. Даровав таким образом блага, Шамбху сам исчез оттуда. Ишана с трезубцем считал себя тем, чьи желания были исполнены.

52. Рудра, Ишана со спутанными волосами, выпил превосходную воду и приобрел великое знание, благодаря которому он достиг блаженства Брахмана.

Сканда сказал:

53. Слушай, о рожденный в горшке. Я расскажу о том, что произошло в Джнянавапи, древней мифологической легенде удивительного содержания.[1]

54. Раньше в Каши жил брахман, хорошо известный как Харисвами. У него родилась дочь. Она была непревзойденной красавицей на всей земле.

55. Она была искусна во всех видах изобразительного искусства. Своим (сладким) голосом она покорила даже кукушку. Ни одна другая женщина на земле не могла сравниться с ней в совершенстве хорошего поведения.

56. В этом мире не было другой женщины, подобной ей, ни среди небесных женщин, ни среди женщин Киннары, Видьядхары, Наги, Гандхарвы или асуры.

57. Она была обителью всей красоты; она была превосходным рудником (то есть прибежищем) всех хороших черт. Конечно, из страха перед Солнцем тьма прибегает к своим прядям волос.

58. Я полагаю, что из страха перед днем новолуния луна искала убежища в своем лице. Даже днем она не покидает ее, потому что боится солнца.

59. Ее брови выглядели как пчелиный рой, движущийся вверх и вниз в промежутках между щеками, на них были декоративные отметины, напоминающие лиану (появляющиеся таким образом), благодаря чему часто практикуют полеты.

60. Птицы Кханджана, всегда пролетающие через сферы ее глаз, испытывают вечное осеннее наслаждение, как им заблагорассудится.

61. Владыка Любви поместил золотую полоску света в зубной ряд этой прекрасной девушки. Есть ли на Луне такая прекрасная мера?

62. Ее губы, блеск которых намного превосходил коралловый, являются великолепными вставками из драгоценных камней в особняке короля Маданы (Повелителя Любви).

63. Господь Смара, по-видимому, торжественно подтверждает это тремя линиями на ее шее: “Ни на небесах, ни в мире смертных, ни в преисподней нет Рекхи (линии), подобной этой у женщин”.

64. Я полагаю, что две ее груди представляют собой два шатра царя Камы, изобилующие драгоценными камнями.

65. Брахма сделал как бы подпертый посох, на что указывает линия волос в невидимой середине прекрасной девушки с изогнутыми бровями, благодаря наставлениям Ананги (Господа Любви).

66. Проникнув глубоко в полость ее пупка, Канкарпа стал Анангой (бестелесным). Он совершает великую епитимью, как будто для того, чтобы вернуть (свое) тело.

67. Из-за ее массивных бедер, благодаря посвящению Владыки Любви, многие молодые люди на земле стали неспособны быть независимыми в (движении) своих глаз (все они были прикованы взглядом к ее бедрам).

68. Чей разум не был остановлен и прочно зафиксирован, как столб, ее округлыми бедрами, похожими на столбы? Даже умы мудрецов, несмотря на их дисциплинированное хорошее поведение, застряли (подобно столбу).

69. Чей блеск различения не был уничтожен, о мудрец, блеском ногтя на большом пальце ноги той девушки с карими глазами?

70. Она регулярно совершала омовение в Джнянавапи каждый день и сосредоточенно выполняла работу по уборке помещений храма Шивы.

71. Оленеподобные умы юношей Каши, которые как бы щипали траву в форме линий (например, лотоса, раковины) в отпечатках ее подошв, не направлялись ни в какое другое место.

72. Ни к какой другой лиане, хотя у нее были благоухающие цветы, пчелиный рой не прибегал в виде глаз юноши, за исключением ее лотосоподобного лица.

73. Эта девушка, хотя и наделена прекрасными глазами, никогда никому не смотрела в лицо. Эта девушка, хотя и была наделена прекрасным слухом, не прислушивалась ни к чьим словам.

74. Ее, хорошего поведения, наделенную целомудренными привычками, тайно просили влюбленные юноши с прекрасными чертами лица, но она не любила их в ответ.

75. К ее отцу тоже много раз обращались молодые люди с просьбами о богатстве. Но он не смог выдать ее (замуж), потому что у нее была могущественная слава, сопровождаемая хорошей целомудренной привычкой.

76. Благодаря своему пристальному поклонению Джняноде Тиртхе, эта девушка Сушила (по-видимому, таково имя) видела, что все внутри и снаружи пронизано Лингами.

77-79. Однажды она спала во дворе дома. Очарованный ее непревзойденной красотой, некий Видьядхара похитил ее тогда. По воздушной тропинке он уносил ее на Малую гору. Но к тому времени демон Видьюнмали тоже пришел туда. У него было ужасно огромное тело. Из черепов у него были сережки. Его конечности были измазаны салом и кровью. У него были бакенбарды, а глаза светло-коричневого цвета.

Ракшас сказал:

80. О юный Видьядхара, ты попал в поле моего зрения. Я отправлю тебя в обитель Ямы вместе с этой женщиной.

81. Услышав эти слова, она снова и снова дрожала от страха, как лань, на которую напал тигр, и как лист подорожника.

82-83. Демон ударил этого Видьядхару своим трезубцем. Юноша Видьядхара, обладавший приятной внешностью, но в то же время огромной силой, был атакован и пронзен в грудь его ужасной Тришулой. И все же он нанес ответный удар демону своим несокрушимым кулаком.

84. Видьядхара в ходе битвы ударил Видьянмали, который был опьянен человеческим мясом и салом. Разбитый этим ударом кулака, он упал на землю.

85. Демон пал жертвой смерти (от удара), как гора от удара молнии. Видьядхара был искалечен ударившим его трезубцем.

86-87. Закатив глаза, он запинаясь заговорил, произнося половину ее имени как Суф: “О дорогая, тебя привели сюда напрасно”. Тогда этот героический юноша отдал свою жизнь в бою, вспомнив о своей возлюбленной.

88. Испытывая небывалый трепет, благодаря его прикосновениям, она считала его одного своим мужем и предала свое тело огню горя.

89. Благодаря непосредственной близости к той девушке, чье тело содержало три Линги, этот демон приобрел божественное тело и отправился на небеса.

90. Юноша Видьядхара, который поставил на карту саму свою жизнь в битве, вспомнил о своей возлюбленной в последний момент (своей жизни). Он возродился как сын Малаякету.

91. Та девушка, которая оставила свою жизнь в огне разлуки, медитируя на юношу Видьядхару, переродилась в Карнате.

92. Малиакету, сын Малаякету, обладавший славой и великолепием Ананги, бога Любви, в свое время женился на Калавати, которую ее отец выдал замуж.

93. Под впечатлением от пережитого в предыдущем рождении, эта целомудренная леди, чрезмерно заинтересованная поклонением Лингам, отложила сандаловый порошок и почитала Вибхути (священный пепел).

94. Эта дама природной красоты считала украшение бусинами Рудракши более ценным, чем (украшения) из жемчуга, лазурита, рубинов и топаза.

95. Выйдя замуж за Малиакету, целомудренная леди Калавати наслаждалась божественными удовольствиями и процветанием и родила троих сыновей.

96. Однажды некий человек с севера, художник, показал царю Малякету чудесное полотно с картиной.

97-98. Царь подарил Калавати эту картину. Она приходила в восторг, тайно наблюдая за этой картиной снова и снова. В нем было изображение ее почитаемого бога и Повелителя. Взглянув на изображение, она забыла даже о себе, как йогиня, погруженная в медитацию.

99. На мгновение она открыла глаза и посмотрела на холст с картиной. Подняв кончик указательного пальца, она заговорила сама с собой:

100. “Это очаровательное слияние Аси впереди, совсем рядом с Лоларкой. Это прекрасная река Варана рядом со святилищем Кешава (то есть Ади Кешава).[2]

101. Это текущая на север небесная река, прикосновения к которой с нетерпением ждут на небесах и которой всегда желают небожители.

102. Это славная Маникарника, которая способствует спасению добрых людей и о которой говорят как о непостижимой Мокшалакшми (славе спасения).

103. Это славная Маникарника, где смерть благоприятна, а жизнь плодотворна и где небеса так же ничтожны, как трава.

104. Это Маникарника, где достойные люди желают умереть, и поэтому, отказавшись от своего богатства и имущества, они остаются как аскеты со святыми обрядами, питаясь только кореньями и луковичками (мула-канда-бхук).

105. Это место, где Шанкара, который держит полумесяц и Гангу тройного пути (на своей голове), показывает путь спасения тем, кто умирает здесь.

106. Это место, где Шанкара уничтожает Самсару (мирское существование), хотя от нее трудно защититься. С Ним в качестве рулевого люди, хотя и мертвые, становятся бессмертными (в Мокше).

107. Именно здесь Махешана, океан сочувствия, шепчет (спасительную Тарака-мантру) в (правое) ухо, и, следовательно, незыблемый путь спасения в мире не за горами.

108. Именно благодаря значительной части заслуг, накопленных в течение многих рождений, люди обретают Бхаву как шепчущего (мантру) и рассеивающего мирское существование.

109. Это Шри Маникарника, где люди с большим интеллектом принимают Кшетрасанньясу ("отречение в форме ухода из определенного святого места") и в силу этого считают бога Смерти ничтожным, как травинку.

110. Это место, где превосходный святой царь Харишчандра в компании своей жены рассматривал свое тело как травинку и продавал его.

111. Это и есть та великолепная Маникарника, мягкое песчаное ложе, о котором мечтают даже обитатели Вайкунтхи.

112. Это та славная Маникарника, где (преданные) обретают освобождение после освобождения от оков Кармы, возникающих в течение многих рождений.

113. Это та славная Маникарника, которой вечно желают ради долгого сна (то есть спасения) те люди, которые обитают даже на Сатьялоке.

114. Это та самая Куластамбха (незыблемый столп), где Шри Калабхайрава наказывает грешников, проживающих в святом месте, подвергая их жестоким пыткам.

115. Грех, совершенный в другом месте, может погибнуть при виде Каши. Но: за грехи, совершенные в Каши, применяемые пытки чрезвычайно ужасны.

116. Это Тиртха, называемая Капаламочана. Это также очень священно. Это место, где череп Брахмы выпал из руки Бхайравы.

117. Это Тиртха Ринамочана, которая производит святость и чистоту. Превосходные люди, совершающие здесь свое святое омовение, освобождаются от трех видов долга перед Дэвами, Мудрецами и Питри.

118. Это чудесная Омкареша с пятью обителями (Айатана), где вечно сияет абсолютный Брахман по имени Пранава.

119. Пять Айатан - это А, У, Ма, Нада и пятая Бинду. Это место, где Брахман, состоящий из пяти, сияет вечно.

120. Это та самая изысканно красивая река Матсиодари.[3] Если какой-нибудь превосходный мужчина совершит здесь свое святое омовение, он никогда не войдет в полость материнского живота — это окончательное решение.

121. Этот Трехглазый Господь, наделенный состраданием, превращает своего преданного, даже если он находится в другой стране, в трехглазого (дает Сарупата Мукти, то есть того, кто имеет форму, подобную форме Господа).

122. Это Господь Камешвара[4], который исполняет желания хороших людей. Даже Дуравасас получил здесь исполнение своего желания.

123. Ради исполнения желаний преданных сам Махеша слился здесь. Отсюда и название Сварлина, носящего Трезубец Повелителя Дэвов.

124. Это та чудесная обитель Господа, который гордится своим святым местом и который упоминается как Махадева в Варанаси в Пуранах.

125. Это Господь Скандешвара. Если мужчина посещает этого Господа с верой, он получает благо пожизненного безбрачия.

126. Это Винаякешвара, который дарует все сверхъестественные силы. Служа ему, все причины человеческих препятствий исчезают.

127. Это сама богиня Варанаси, великолепное божество в персонифицированной форме. Посещая ее, люди никогда больше не рождаются в утробе матери.

128. Это великое святилище Парватишвара Линга, где Махешана в сопровождении Гаури присутствует вечно как дарующий спасение.

129. Это славный Господь Бхрингишвара, разрушитель великих грехов. Служа Линге, Бхранги стал освобожденной живой душой.

130. Это Чатурведешвара, творец всего сущего, который поддерживает четыре Веды. Посещая этого Господа, брахман получает благо от изучения четырех Вед.

131. Это Линга по имени Ягнешвара, установленная Ягьями (жертвоприношениями). Поклоняясь ему, человек получает великое благо от совершения всех ягий.

132. Эта Линга по имени Пуранешвара имеет восемнадцать Ангул в длину и ширину. Посетив это место, преданный станет вместилищем восемнадцати видий[5] (знаний).

133. Это Дхармашастрешвара, установленная Смрити. Посещая его, человек получает пользу от изучения Смрити.

134. Это Сарасвата Линга, которая приводит к уничтожению всей медлительности и невежества. Это Сарватиртхешвара Линга, которая мгновенно дарует чистоту.

135. Это чрезвычайно замечательный павильон Шайлешвара Линги. Он обладает великим великолепием всех видов драгоценных камней.

136. Это очаровательная Линга по имени Саптасагара, посетив которую, человек получает благо принять священное омовение в семи морях.

137. Это славный Мантрешвара, который дарует благо повторения мантр. Раньше в Критаюге это было установлено силой семи крор великих мантр.

138. Это великая Кунда перед Трипуреша Лингой, которая раньше была вырыта Трипурами. Это большое излюбленное Господа Шивы.

139. Это Банешвара Линга, которому поклонялся Бана, у которого была тысяча рук. Это привело к тому, что двурукий Бану превратился в тысячерукого.

140. Это Вайрочанешвара перед Прахладакешавой. Этого (Господа) зовут Баликешава, а это Нарадакешава.

141. Это Адитьякешава к востоку от Адикешавы. Это Бхишмакешава, а это Даттатрейешвара.

142. К востоку от Даттатрейешвары находится Адигададхара. Это Бхригукешава, а это Ваманакешава.

143. Это Нара и Нараяна. Это Яджнаварахакешава. Это Видаранарасимха, а это знаменитая Гопиговинда.

144. Это дворец с украшенным драгоценными камнями флагштоком Лакшминрисимхи, по милости которого Прахлада достиг области Индры.

145. Это Харвавинаяка, который дарует людям великие духовные силы. Это Шешамадхава, ранее установленная Шешей.

146. Это Шанкхамадхава, который обосновался здесь после убийства Шанкхи. Его преданные не сгорают даже в огне Самварты (уничтожения мира).

147. Это (поток Сарасвати), эликсир великого Абсолюта. Это место, где великая река Сарасвати впадает в Гангу.

148-151а. Люди, которые погружаются в это, не перерождаются на земле.

Это сам Шри Биндумадхава, великий Господь Лакшми. Человек, который склоняется перед ним с верой, не останется в обители утробы. Он никогда не страдает от бедности. Его никогда не одолевают недуги. Даже Яма склоняется перед преданным Биндумадхавы. Он - единственный Атман Пранавы, принимающий форму Нада и Бинду. Биндумадхава - это бестелесный великий Брахман.

151b-152a. Это святая Тиртха по имени Панчабрахматман. Тот, кто совершает в ней свое святое погружение, не принимает физическое тело, состоящее из пяти (грубых) элементов.

152b-153. Это та самая Мангалагаури в Каши, которая по своей милости приносит великое благо здесь и в будущей жизни.

Этого Господа называют Маюкхадитья, Солнце, у которого есть гирлянды лучей и которое рассеивает тьму.

154. Это великая Линга Габхастиша, которая дарует божественное сияние. Некогда сын Мриканду совершил здесь великую епитимью.

155-156. (Маркандея) установил великую Лингу (перед совершением покаяния), названную в его честь. Это великий даритель долголетия.

Эта Линга по имени Киранешвара хорошо известна во всех трех мирах. Даже если ей поклониться один раз, она ведет человека в область Киранамалин (Солнца).

Этот Линга Дхаутапапешвара - очиститель от всех грехов.

157-159а. Это Нирвананарасимха, дарующий Нирвану (освобождение) преданным. Это Манипрадипанага с большими драгоценными камнями для украшений. Поклоняясь ему, человек может предотвратить нападение змей. Они никогда его не мучают.

Это Капилеша Линга, установленная Капилой. Посещая это место, даже обезьяны освобождаются. Ничего не нужно говорить о человеческих существах.

159b-162a. Эта великая Линга Приявратешвара сияет. Поклоняясь этому, существо обретает любовь и благосклонность всех созданий.

Эта превосходная обитель, построенная из драгоценных камней и рубинов, принадлежит славному Каларадже, избавителю от страданий эпохи Кали. Он - Папабхакшана ("пожиратель грехов"), который защищает своих преданных от грехов, наказывая грешников, создающих препятствия в святом месте. Он мучает их сотнями способов.

162b-166a. Это прекрасная Мандакини, которая пришла сюда, чтобы совершить покаяние. Испытав удовольствие от пребывания в Каши, она до сегодняшнего дня не тоскует по небесам. Совершая здесь святое омовение, умилостивляя Питри и совершая Шраддху в соответствии с предписаниями, даже человек, совершающий дурные поступки, может избежать видения ада.

Это Линга по имени Ратнешвара, которая стала жемчужиной среди тысяч Ратн, присутствующих в Каши. Кто не обрел спасения, которое является величайшим украшением всех целей человеческой жизни, насладившись бесчисленными Ратнами по милости Ратнешвары?

166b-167. Это величественно возведенный особняк Криттивасешвары[6], увидев который издалека, человек может достичь даже статуса Криттивасаса (Господа Шивы).

Физическое тело Лингатмаки Вишвешвары (167-172)

Из всех Линг статус главы принадлежит Криттивасам.

168. Омкареша должна быть известна как пучок волос. Трилокана представляет собой три глаза. Гокарна и Бхарабхутеша прославляются как уши.

169. Эти двое, Вишвешвара и Авимукта, являются двумя правыми руками. Эти двое, Дхармеша и Маникарнеша, - это две левые руки.

170. Две безупречно чистые стопы - это Калешвара и Капардиша. Джйештхешвара - это талия, а Мадхьямешвара - это пупок.

171. Махадева - это Капарда (спутанные волосы). Шрутишвара - это драгоценный камень на гербе. Чандреша - это его сердце. Атман (Ахамкара—эго) - это великий Вирешвара.

172. Кедара - это его (Линга). Они знают, что Шукрешвара - это мужественное семя. Миллионы и миллиарды других Линг следует называть ногтями, волосами и украшениями тела.

173-175. Эти двое, правые руки (то есть Вишвешвара и Авимукта), действительно являются вечными дарователями спасения созданиям, которые падают в океан заблуждения, после того как даруют им свободу от страха.

Это богиня Дурга. Это великая Питри Линга.

Это Читрагхантеши. Это Града (вихрь) Гхантакарны. Это тот самый знаменитый Лалитагаури. Это чудесный Вишалакши.

176. Это Ашавинаяка. Это и есть чудесная Дхармакупа. Если человек предложит здесь рисовые шарики, он приведет своих предков в область Брахмы.

177-180. Это богиня Вишвабхуджа (‘Всерукая’), великая богиня Банди, всегда почитаемая тремя мирами. Когда о ней вспоминают, она освобождает от рабства, даже если люди находятся в оковах.

Это Дашашвамедхика Тиртха, почитаемая тремя мирами. Даже имея здесь трех Ахути, человек достигнет преимущества соблюдения Агнихотры.

Это Тиртха по имени Прайага, которая является самой превосходной из всех Тиртх.

Это Тиртха по имени Ашока. Это Гангакешава. Это самые превосходные врата к спасению. Они знают это как врата в рай. (Мокшадвара и Сваргадвара - это названия святых мест.)

Сноски и ссылки:

[1]:

Легенда о Сушиле, будущей царице Калавати, является вкладом этой Пураны в восхваление величия Джнянавапи.

[2]:

Стих 100 и далее описывает различные выдающиеся места в Варанаси, которые Калавати видела в своем предыдущем рождении как девушка-брахман Сушила.

[3]:

В 10 веке. Н. э. Матсьодан был небольшим притоком Вараны. Затем она протекала мимо храма Омкарешвары. Сегодня Матсиодари - это небольшой парк эллиптической формы и пруд под названием Макчодари, расположенный недалеко к югу от Омкары. Великая Матсйодари Тиртха была осушена в 1820-х годах. (BCL 116)

[4]:

Камешвара находится к востоку от Макчодари. Раньше это было на берегу Матсйодари Тиртхи. Он был основан Дурвасасом. Когда явился Шива, он поклялся исполнять все желания тех, кто поклоняется Камешваре. (BCL 358)

[5]:

Восемнадцать Видий следующие: Шесть Анг Вед (например, Шикша, Кальпа и т.д.), четыре Веды, Мимамса, Ньяя, Дхармашастра, Пурана, Аюрведа, Дханурведа, Гандхарва Веда и Артхашастра [Артхашастра?]. (SKD. III. стр. 389)

[6]:

Криттивасешвара находится к северо-востоку от Майдагина. Это одна из самых древних Линг в Каши. Храм был разрушен Аурангзебом. Сейчас это мечеть, открытая для индуистов только в день Шиваратри. (BCL 358)

 

Глава 34 - Во славу Джнянавапи

 

Сканда сказал:

1-2. О рожденный в горшке, снова стройная (с тонкими конечностями) леди увидела на раскрашенном холсте перед Сваргадварой великолепную Маникарнику, где Шанкара прикасается правой рукой к уху существ, укушенных змеей мирского существования, и наставляет их в знании Брахмы.

3. Это святое место спасения дарует ту цель, которая не может быть достигнута людьми ни с помощью Санкхьи, переданной Капилой, ни с помощью йоги, ни с помощью священных обрядов и обрядностей.

4. Даже на Вайкунтхе, обители Вишну, те, кто поглощен преданностью Вишну, занимаются джапой славной Маникарники ради освобождения.

5. Это та великолепная Маникарника, к которой в конечном счете прибегают превосходные брахманы для достижения спасения, даже совершая Агнихотру на протяжении всей своей жизни.

6. Это славная Маникарника, к которой прибегают брахманы, должным образом прочитавшие Веды и посвятившие себя Брахмаяджне в этом мире, ради освобождения.

7. Совершив множество Крату с обильными денежными дарами, благословенные цари прибегают к Маникарнике ради совершенства.

8. Целомудренные женщины тоже, всегда преданные своим мужьям, прибегают к Маникарнике для спасения, следуя (в смерти) за своими мужьями (здесь).

9. Также вайшьи, которые накопили богатство законным путем, в конце концов доверяют (посредством Даны) свои богатства святым людям и служат славному Маникарнике.

10. Превосходные шудры, идущие по пути морального кодекса, оставляют своих сыновей, жен и т.д. и прибегают к этой Маникарнике для достижения спасения.

11. Те, кто покорил органы чувств и практиковал безбрачие на протяжении всей своей жизни, прибегают к этой великолепной Маникарнике ради спасения.

12. Даже те люди, которые находятся на стадии домохозяина, которые умилостивляют гостей (должным приемом) и которые поглощены исполнением Панчаяджней, не отказываются от этой Маникарники.

13. Те, кто принял стадию жизни Ванапрастхи, прибегают к Маникарнике [Маникарника?] после контроля над всеми органами чувств и знания (что это) средство спасения.

14. Из различных текстов Священных Писаний они знают, что спасение не может быть достигнуто никакими другими средствами. Поэтому мудрецы Экаданды, желающие спасения, прибегают к Маникарнике.

15. Мудрецы Тридандина всегда подавляют свой ум (Пранаямой), речь (молчанием) и тело и прибегают к Маникарнике, чтобы достичь славы спасения.

16. Люди, соблюдающие священный обряд Экаданды, которые отказались от всякой деятельности и подавили непостоянный ум, прибегают к Маникарнике для достижения спасения.

17. Будь он Шихин (с пучком волос), или Мундин (с бритой головой), Джатин (со спутанными волосами), Каупинин (в набедренной повязке) или нагой, какой святой человек, желающий спасения, не служит (не прибегает) к Маникарнике?

18. Те, кто не в состоянии совершать покаяние или делать священные денежные подношения, те, кто не практикует йогу — всем этим эта Маникарника дарует спасение.

19. Есть тысяча способов спасения, о мудрец. Но ни один из них не дарует спасение так легко, как эта Маникарника.

20. Маникарника в конце концов дарует равное спасение обоим — тому, кто дал обет поста, и тому, кто принимает пищу трижды в день.

21-22. Человек может практиковать Пашупата Врату с большой настойчивостью в соответствии с предписаниями, изложенными в Священных писаниях. Другой человек может постоянно помнить Маникарнику в своем сердце. Если тело бросают в реку в Маникарнике, цель, достигнутая обоими, одна и та же. Следовательно, к Маникарнике следует прибегать быстро, отказавшись от всего остального.

23. Те, кто ныряет в Маникарнику и входит в Сваргадвару, избавляются от всех грехов. Небеса недалеко от них.

24. Эта Маникарника - врата на небеса. Это почва, ведущая как к небесам, так и к спасению. Небесная цель, равно как и спасение, доступны здесь сами по себе, ни вверху, ни внизу.

25. Сделав множество видов подарков и совершив омовение в Маникарнике, люди должны войти в Сваргадвару. Они никогда не попадут в ад.

26. Значение слов Сварга и Апаварга было установлено учеными людьми: Сварга означает счастье, а Апаварга - великое счастье (т.е. Мокша).

27. Хотя Индра восседает на троне, где у него то счастье, которого достигает тот, кто сидит в Маникарнике?

28. В великолепной Маникарнике человек естественным образом обретает то великое счастье, о котором говорилось в медитации тех, кто забывает себя в созерцании.

29. К востоку от Сваргадвары и к западу от небесной реки находится огромная территория, единственное хранилище блаженства и удачи.

30. Столько частиц песка, сияющих от прикосновения Солнца (света) (их так много) Брахманы (создатели вселенной) ушли из жизни, но Маникарника - нет.

31. Вокруг Маникарники столько Тиртх, что не осталось бы свободного места размером с имбирное семечко.

32. Если человек из определенной семьи освобождается, достигнув Маникарники, его потомки становятся достойными уважения даже небожителей благодаря его могуществу.

33. Двадцать семь поколений его предков искуплены человеком, который совершает возлияния предкам после достижения Маникарники.

34. Маникарника находится между серединой небесной реки и Харишчандрамандапой, между Сваргадварой и Гангакешавой.

35. Даже три мира не достигают равенства даже с частицей этой Маникарники. Все существа, находящиеся в трех мирах, стремятся достичь этого.

36. Часто рассматривая таким образом раскрашенный холст, Калавати заметила Джнянавапи к югу от Шри Вишвешвары.

37. Дананаяка, Самбхрама и Вибхрама приводят злонамеренных людей в крайнее замешательство и защищают от них воды Джнянавапи.

38. Этот Джнянавапи, дарующий знание, является водной физической формой восьмиформного Махадевы, упоминаемого в Пуранах.

39. Увидев Джнянавапи, Калавати почувствовала, как по всему ее телу пробежал ужас, подобный цветам дерева Кадамба.

40. Ее конечности дрожали; область лба была обильно покрыта испариной, а глаза наполнились слезами радости.

41. Ее похожее на лиану тело окаменело; лицо потеряло цвет; голос стал сдавленным, и раскрашенный холст выпал у нее из рук.

42. На мгновение она забыла о себе самой. Она не знала: “Кто я?”, “Где я?” В этом состоянии глубокого сна она была так же неподвижна, как великая душа.

43. Ее служанки поспешно ходили туда-сюда и спрашивали друг друга: “Что, в чем дело? Что это такое?”

44. Увидев ее в таком тяжелом положении, эти мудрые и опытные женщины поняли все через эти психосоматические эмоциональные проявления и сказали друг другу так:

45. “Она видела какой-то объект своей любви в прежнем рождении. Соприкоснувшись с ним, она достигла экстатического состояния”.

46-47. Если это не так, то как она могла внезапно упасть в обморок? Тайно рассматривая эту картину-полотно, они тщательно обдумали первопричину ее потери сознания и спокойно ввели ей успокаивающие средства.

48. Одна из них обмахивала ее листьями подорожника. Другая украсила благословенную госпожу круглыми гирляндами из волокон лотоса.

49. Другая служительница окропила ее обильным потоком сандаловой воды. Некая служанка избавила ее от печали нежной листвой Ашоки.

50. Струями воды из павильона с фонтаном некая служительница окропила похожее на лиану нежное тело этой дамы, истощенное разлукой, чтобы добиться желаемого эффекта.

51. Некая служанка накрыла ее тело мокрой тканью. Другая смазала его пастой из камфорного порошка.

52-58а. Некая служительница устроила мягкую постель из лепестков лотоса. Другая служанка сняла с ее тела все бриллиантовые украшения и украсила грудь жемчугом. Другая женщина с луноликим лицом заставила стройную даму лечь на землю, вымощенную плитами из лунного камня, прохладную из-за текущей прохладной воды.

Некая служанка по имени Буддхи-шаририни ("Наделенная интеллектом") видела, как царице прислуживали таким образом. Очень огорченная, она сказала своим спутникам: “Я знаю отличное средство для подавления ее чрезмерного горя. Не откладывайте. Отложите в сторону все эти способы лечения. Я немедленно избавлю ее от всех страданий. Наблюдайте за этим замечательным подвигом. Именно после того, как она увидела нарисованный холст, она внезапно пришла в возбуждение. Несомненно, какой-то объект ее любви находится здесь сам по себе. Следовательно, она избавится от своего огорчения при прикосновении к нарисованному холсту”.

58b-59. По примеру Буддхишаририни другие служители положили этот раскрашенный холст перед Калавати и сказали: “Смотри сюда, Калавати. Здесь твое любимое божество, причина твоего восторга”.

60. Услышав имя “любимое божество” и увидев раскрашенный холст, она, казалось, была окроплена нектаром. Она пришла в сознание и быстро встала.

61. Это было похоже на возрождение травянистого растения, опаленного засухой, с помощью сильных ливней. Она снова начала смотреть на Джнянавапи, дарующего знание.

62-66. Прикоснувшись к Вапи на картинке, Калавати получила знание о предыдущем рождении и обо всем, что произошло в предыдущем рождении.

Она снова задумалась о превосходном величии Вапи: "Как чудесно! Этот Джнянавапи на картинке, когда я прикоснулась к нему, породил во мне знание о том, что произошло в предыдущем рождении.’ После этого восхищенная прекрасная дама произнесла эти слова перед присутствующими, рассказав о событиях своей прошлой жизни как о результате могущества Джнянавапи:

Калавати сказала:

В моем предыдущем рождении я была девушкой-брахманом. Я радовалась и резвилась в Джнянавапи, недалеко от Вишвешвары в Каши. Моим отцом был Харисвами, а матерью Приямвада.

67-68. Меня звали Сушила. Меня похитил Видьядхара. Находясь на своем пути близ горы Малая, этот героический человек был убит демоном посреди ночи. Он также убил демона. Освободившись от своего проклятия, демон обрел божественное тело.

69. Этот Гандхарва был рожден Малаякету. Я стала дочерью Калавати царя Карнаты.

70-71. Это знание пришло ко мне мгновенно, когда я увидела Джнянавапи.

Услышав эти ее слова, служанка Буддхишаририни, а также другие служанки пришли в восторг, что было видно по их сияющим лицам.

Они поклонились этой достойной Калавати и сказали:

72-75. “Как можно сделать возможным достижение Джнянавапи, чья сила подобна этой? Тьфу на жизнь тех людей в этом смертном мире, которые не видят Джнянавапи!

Почтение тебе, о Калавати. Исполни и наше желание тоже. Сделай наше рождение плодотворным, попросив царя забрать нас туда. Начиная с сегодняшнего дня, о Калавати, это будет нашим главным праздником. Посетив Джнянавапи, мы испытаем восхитительные удовольствия огромного масштаба. Обязательно это должен быть Джнянавапи, соответствующий своему названию. Замечательно, что он даровал вам знания, даже будучи нарисованным на холсте!”

76. Она согласилась с их просьбой. Затем она справилась с возбужденными чувствами и адекватно их контролировала. Выполнив все, что было угодно царю, она, полностью сознавая, что должна сделать предложение, подчинилась царю:

Калавати сказала:

77. О господь моей жизни! Нигде у меня нет ничего более приятного, чем ты. Благодаря тому, что ты стал моим мужем, о царь, я получила все желаемое.

78-79. У меня есть желание просить о, о дорогой Господь. Если над этим поразмыслить, это тоже будет способствовать вашему великому благу. Поскольку я завишу от вас, это крайне недоступно для меня. Поскольку вы способны действовать независимо, это желание можно считать реализованным.

80. О дорогой господь, какая польза от того, что ты слишком много говоришь? Если есть какая-то цель, которой должно служить мое пребывание в живых, даруй мне это желание. Иначе моя жизнь перестанет существовать.

81. Услышав слова своей возлюбленной, которая была ему дороже его собственной жизни, этот царь сказал следующее, угодное как ей, так и самому себе:

Царь сказал:

82. О моя любимая прекрасная леди, я не вижу ничего, что не могло бы быть дано тебе. Даже мои самые жизненные вдохи были куплены вами благодаря вашим достойным качествам и искусству в искусстве.

83. Не откладывайте больше. Скажи мне, о Калавати, и знай, что это исполнено. Я думаю, что нет ничего недоступного для таких целомудренных дам, как вы.

84. Кто является лицом, к которому следует обратиться с запросом? Что это такое, к чему стремятся? Кто является лицом, подающим запрос? Моя дорогая Калавати, отношения между нами обоими не похожи на отношения простых людей.

85. О прекрасная леди, все царство, вся казна, огромная армия, форт и все остальное, что здесь есть, принадлежит тебе, а не мне. У меня есть только номинальное право собственности на это.

86. Моя собственность распространяется только на те вещи, которые не принадлежат вам. О богиня моей жизни, о благородная леди, я буду рассматривать царство наравне с травинкой и отброшу его по твоему примеру.

87. Услышав эти слова царя Малиакету, Калавати произнесла эти сладкие слова голосом, полным серьезности:

Калавати сказала:

88. Мой господь, раньше Брахма с самого начала создавал различные виды предметов, и для их блага были созданы четыре цели жизни.

89. Жизнь, лишенная их, тщетна. Следовательно, даже одно из них должно быть достигнуто ради благополучия здесь и в будущей жизни.

90. То, что говорят те, кто знаком с древними традициями, а именно, что Триварга (три первичные цели жизни) процветает там, где есть привязанность между мужем и женой, было признано (истинным).

91. Здесь, в твоем дворце, сотни таких рабов, как я. И все же любовь моего господа ко мне очевидна.

92. Даже твой скромный раб наслаждается всеми удовольствиями, что же тогда говорить о даме, наслаждающейся у тебя на коленях! Помимо всего прочего, существует исключительное владение, недоступное другим, а именно: держать мужа под своим контролем.

93. Разумный человек должен накапливать богатство с целью совершения благочестивых обрядов в форме Ишты и Пурты. Он должен сохранять свою жизнь свободной от препятствий ради аскетизма и содержать свою жену ради потомства.

94. О мой возлюбленный господь, все это у тебя есть благодаря милости Вишвеши. Если мое желание должно исполниться, я упомяну об этом, пожалуйста, послушайте.

95. Немедленно отправь меня в город Вишванатха. Мои жизненные вдохи уже ушли. Я остаюсь позади только в форме физического каркаса.

96. Услышав эти особые слова Калавати, царь Малиакету на мгновение задумался и сказал своей возлюбленной:

97-100. “Моя дорогая Калавати, если тебе придется уйти, какая мне польза от преходящей царской славы, когда она лишит и тебя тоже?

Они говорят, что простая территория - это еще не царство. Безусловно, любимая царица - это слава царства. Царство со всеми семью составляющими без нее ничем не лучше травинки.

Царство было освобождено от врагов. После непрерывного наслаждения удовольствиями органы чувств, испытавшие объекты наслаждения, получили удовлетворение. Было достигнуто всестороннее удовлетворение.

Дети уже родились. Здесь меня больше не ждет никакая задача. Мы оба непременно отправимся в город Варанаси”.

101-102. Утешив таким образом свою жену, царь Малиакету, решивший, как ему поступить, созвал астрологов и почетного представителя горожан. Он доверил царство своему сыну. Взяв у своего сына необходимые деньги и драгоценности, он направился к Каши.

103. Посетив город Вишвешвара, царь испытал ужас (радости) и счел себя благословенным, достигнув другого берега океана или мирского существования.

104. Благодаря впечатлениям от своего предыдущего рождения царица Калавати могла узнавать дороги города так, как будто приехала из близлежащей деревни.

105-110. Они совершили омовение в Маникарнике и предложили много богатств в качестве подарков. Они умилостивили Вишвешвару разнообразными драгоценностями и преподнесли в дар драгоценные камни, слонов, лошадей, стада коров, шелковые одежды различных цветов, утварь и предметы поклонения. Они дарили горшки из золота и серебра, палочки для ламп, зеркала и чаури, флагштоки, знамена и балдахины самых разных размеров и дизайнов. Обойдя святилище, царь вошел в Муктимандапу. Там он выслушал проповедь о благочестии и также сделал денежные подарки. Совершив вечером великую пуджу, он не спал всю ночь, устраивая празднества под аккомпанемент инструментальной музыки. На следующий день утром он встал и выполнил обычные обязанности по очищению. Царь отправился в Джнянавапи по тропинке, указанной царицей.

111-116. Царь с радостью совершил там свое святое омовение вместе с Калавати. Он предложил рисовые шарики и искренне умилостивил Питри. Там достойным людям он предлагал золото, серебро и т.д. Он приводил бедных людей, слепых, несчастных и беспомощных в восторг, даря драгоценные камни. Затем царь совершил обряд Параны. Калавати отремонтировала Джнянавапи со ступенями, вымощенными драгоценными камнями. Она получала огромное удовольствие в обществе своего мужа, ведущего аскетичный образ жизни. Эта безгрешная леди провела оставшийся период своей жизни как одно мгновение, принимая различные обеты и обряды, такие как посты поочередно или несколько случайных постов. Она соблюдала обряды, принимая пищу раз в шесть дней или раз в две недели. Иногда она соблюдала пост в течение недели. Иногда она соблюдала пост даже в течение месяца. Она совершала обряды Чандраяны и Крччры. Все это время она продолжала служить своему мужу.

117. Однажды они оба совершали утреннее омовение в Джнянавапи. Пока они отдыхали, туда пришел кто-то со спутанными волосами и вручил им священный пепел.

118-119а.С довольным лицом он благословил их и сказал: “Встаньте и возьмите Маханепатью (великое украшение) прямо сейчас. Через мгновение вы получите наставления по Тараке”.

119b-122a. Как раз в тот момент, когда человек со спутанными волосами произнес эти слова, прибыла воздушная колесница со звенящими колокольчиками. Пока люди стояли и смотрели, Господь с лунным гребнем спустился с воздушной колесницы. Он прошептал им в уши мантру о великом сиянии, которое превосходит слова. Воздушная колесница немедленно взлетела, освещая путь по небосводу. Господь тоже отправился в свою обитель (вместе с Калавати и Маляваном — прим.).

Сканда сказал:

122b. С тех пор Джнянавапи (считается) уникальным и превосходит все важные святые Тиртхи.

123. О мудрец, это дарует прямое знание. Она превосходна, полна совершенного знания, идентична всем Лингам.

124-125. Джнянавапи - это космическая форма самого Шивы. Это порождает Гьяну (совершенное знание). Есть много тиртх, которые немедленно освящают (преданных). Но они не равны даже шестнадцатой части Джнянавапи. Если кто-то с большим вниманием слушает о происхождении Джнянавапи, его знания нигде не исчезают даже после смерти.

126. Это великое повествование достойно похвалы. Это разрушительно для великих грехов. Это усиливает восторг Махадевы и Гаури.

127. Читая или заставляя читать себя или слушая благоприятное повествование Джнянавапи, человек удостаивается чести в мире Шивы.

46. Он должен думать обо всех Дэвах, начиная с Индры, и мудрецах, начиная с Васиштхи; обо всех реках, начинающихся с Ганги, и обо всех горах, начинающихся со Шри Шайлы.

47. Он должен медитировать на океаны, начинающиеся с Молочного океана; озера, начинающиеся с Манасы; рощи наслаждений, начинающиеся с Нанданы, и коровы, начинающиеся с Камадхену.

48. Он должен медитировать на деревьях, начиная с дерева Кальпа, исполняющего желания; металлах, самым важным из которых является золото; небесных девушках, главной из которых является Урваши; птицах, начиная с Гаруды.

49. Он должен думать о змеях, главным из которых является Шеша; слонах, начинающихся с Айраваты; лошадях, главным из которых является Уччайшравас, и великолепных драгоценностях, начинающихся с Каустубхи.

50. Он должен помнить известных женщин, давших обет целомудрия, главной из которых является Арундхати; священные леса, начинающиеся с Наймиши; священные города, начинающиеся с Каши.

51. (Он должен помнить) Линги, начинающиеся с Вишвеши; Веды, начинающиеся с Ригведы; Мантры, главной из которых является Гаятри; и йогины, начинающиеся с Санаки.

52. (Он должен помнить) Махабиджи, начинающиеся с Пранавы; преданные Вишну, начинающиеся с Нарады; преданные Шивы, начинающиеся с Баны; и люди непоколебимых обетов, начинающиеся с Прахлады.

53-54. Затем он должен вспомнить либерально настроенных мудрецов, таких как Дадхичи и т.д., а также Харишчандру и других царей. После этого он должен помнить о стопах своей матери, самой прекрасной из всех Тиртх. С восторженным умом он должен медитировать на своего отца и наставников в сердце. После этого, чтобы прислушаться к зову природы, он должен отправиться в юго-западном направлении.[2]

55. Если это деревня, он должен отойти на расстояние в сто поклонов, но если это город, то оно должно быть в четыре раза больше. Он должен расстелить травы на земле и накрыть голову тканью.

56. Держа священную нить вокруг уха, он должен днем, на рассвете или в сумерках смотреть на север во время отдыха в тишине. Он должен сделать то же самое, повернувшись ночью лицом к югу.

57. Не следует облегчать себе положение стоя. Он не должен ни бросать фекалии в воду, о брахман, ни перед коровой, огнем или ветром. Он не должен бросать мусор ни в борозды вспаханной земли, ни на главной улице, часто посещаемой людьми.

58. Он не должен смотреть в разные стороны или на светила, небо или сброшенные вниз фекалии. Держа пенис левой рукой, он должен встать и стоять ровно.

59-60. Он должен собирать грязь, свободную от гравия и червей. Он не должен брать грязь, выкопанную крысами или мангустами, а также остатки того, чем пользовались другие. Он должен нанести одну часть на пенис и пять частей, смешанных с водой, на задний проход, десять частей на левую руку и семь на обе руки.

61. Он должен нанести по одной части грязи на каждую из стоп и по три части на ладони. Таким образом, домохозяин должен выполнять Шаучу (очищение) до тех пор, пока не исчезнут запах и липкость.

62. В случае трех стадий ученика, соблюдающего обет безбрачия, лесного отшельника и санньясина предписывается дважды, в надлежащем порядке (т.е. ученик, соблюдающий обет безбрачия, должен использовать вышеуказанное в два раза больше раз, чем предписано для домохозяина, в два раза больше, чем ученик, соблюдающий обет безбрачия, в случае Ванапрастхи и в два раза больше, чем у Ванапрастхи в случае санньясинов). Ночью следует делать только половину того, что было предписано на день.

63. В случае болезни - половина количества, а во время путешествий с опасностями от воров и т.д. - еще половина этого количества (предписано). В случае женщин половина этого числа (заложена). Пока у человека нормальное здоровье, ему не нужно уменьшать их количество.

64. Человек может очиститься водами всех рек и кучами грязи и коровьего навоза с ног до головы, но если он мысленно осквернен, он не сможет стать чистым.

65. Комочки грязи, предназначенные для шаучи, укладываются так, чтобы они были размером с Ардрадхатри (зеленый мелкий индийский крыжовник). Все ахути и полные рты пищи в обряде Чандраяны также такие (по размеру).

66. Затем, повернувшись лицом к востоку или северу, он должен сесть на чистую землю, свободную от шелухи, золы, костей или тлеющего костра, и торжественно прополоскать рот.

67. Вода не должна быть горячей или с пеной. Брахман-домохозяин должен совершать обряд ачамана через корень большого пальца. Он не должен торопиться с проведением обряда. Он должен следить за чистотой воды. Вода достигнет сердца.

68. Кшатрий становится чистым, когда вода Ачамана достигает горла, а вайшья - когда она достигает неба. Что касается женщин и шудр, то они становятся чистыми, когда вода просто касается рта.

69. Тот, кто покрывает голову или шею, или держит пучок распущенным в воде, или не моет ноги, считается нечистым, даже если он совершает обряд Ачамана.

70. После трехкратного глотка воды для (внутренней) чистоты он должен очистить органы чувств. Он должен дважды коснуться губ корнем большого пальца.

71. После этого разумный человек должен прикоснуться ко рту тремя пальцами. Он должен несколько раз коснуться ноздрей кончиками указательного и большого пальцев.

72. Он должен несколько раз прикоснуться к глазам и ушам кончиками большого и безымянного пальцев. Затем он должен прикоснуться к отверстию пупка объединенным большим и мизинцем.

73. Затем он должен коснуться сердца ладонью и головы всеми пальцами. Точно так же он должен коснуться плеч кончиками пальцев. Везде обряд прикосновения должен проводиться водой.

74-75. Обряд Ачаманы следует выполнять дважды в следующих случаях: при приближении к проезжей части, после омовения, принятия пищи, питья воды (молока?), в начале благоприятных ритуалов, после сна, после ношения одежды, после того, как увидел что-то неблагоприятное и после того, как нечаянно прикоснулся к нечистому предмету. В этих случаях тот, кто дважды совершает обряд Ачаманы, становится чистым.

76. После этого, ради чистоты полости рта, домохозяин должен заняться чисткой зубов. Без чистки зубов даже тот, кто совершает обряд Ачаманы, нечист.

77. В первый лунный день, в шестой и девятый, в день новолуния и по воскресеньям использование веточки для зубов должно сжечь семью до седьмого поколения.

78. Если веточки нет под рукой или в те дни, когда ее употребление запрещено, двенадцать раз прополощите рот таким количеством воды, которого будет достаточно для чистоты рта.

79. Веточка должна быть толщиной с кончик мизинца и длиной двенадцать ангул или больше. Она должна быть прямой, с неповрежденной корой.

80-82. В случае с другими кастами длина должна постепенно сокращаться на одну ангулу в каждой. Для закрепления веток рекомендуются следующие деревья: Амра, Амратака, Дхатри, Камкола, Хадира, Шами, Апамарга, Харджури, Шелу, Шри Парни, Пилу, Раджадана и Наранга. Следует использовать любое дерево, вяжущее и горькое на вкус или имеющее молочный оттенок.

Средство для чистки языка должно быть превосходно приготовлено в форме бантика.

83-84. Эти две мантры следует произносить во время чистки зубов:

(а) О зубы, ради употребления пищи будьте чистыми и с крепкими рядами, поскольку прибыл царь Сома в форме жевательной веточки. Он сохранит мой рот в чистоте (промыв) и сделает меня знаменитым и удачливым.

(б) О Ванаспати (дерево), дай нам долголетие, силу, славу, блеск, потомство, скот, богатство, активы, острое восприятие Брахмана, а также интеллект.

85. Если кто-либо совершает чистку зубов после произнесения этих двух мантр, Сома, присутствующая в Ванаспати, всегда становится довольной им.

86. Если рот несвежий (немытый), человек становится нечистым. Следовательно, человек должен усердно совершать обряд Дантадхаваны (очищения зубов).

87. В дни поста Дантадхавана[3] (т.е. с помощью двенадцати глотков, а не с помощью веточек) нанесение коллириума, благовоний, украшений, превосходной одежды, мазей и ношение гирлянд не является порочным и греховным.

88. Начиная с Дантадхаваны и после совершения утреннего омовения священной водой или особенно тиртхами, домохозяин должен совершать Пратамсандхью (Утренние молитвы).

89. Это грязное тело, имеющее девять отверстий, через которые грязь вытекает днем и ночью, может стать (временно) чистым только через утреннее омовение.[4]

90. Раннее утреннее омовение восхваляется, потому что оно порождает энтузиазм, интеллект, удачу, красивые черты лица и т.д.; это причина безмятежности ума.

91. Когда человек покрывается потом, слюной и т.д. находясь во власти сна, только благодаря утреннему омовению он становится пригодным для произнесения мантр, стотр (гимнов богам), Джапы и т.д.

92. Они говорят, что ежедневное омовение, совершаемое утром во время Арунодайи (т.е. на рассвете перед восходом солнца), приравнивается к соблюдению обряда Праджапатья. Это разрушительно для грехов.

93. Утреннее омовение устраняет грех, несчастье, усталость, нечистоту, дурные сны и т.д., а также приносит удовлетворение и питание.

94. Нечестивцы не приближаются к человеку, который регулярно совершает утреннее омовение. Следовательно, это имеет как видимые, так и невидимые преимущества. Поэтому следует совершить утреннее омовение.

95. В соответствии с контекстом, о рожденный в горшке, я расскажу тебе предписания относительно утреннего омовения, поскольку они говорят, что утреннее омовение в соответствии с предписаниями в сто раз полезнее обычного омовения.

96. Домохозяин берет чистую грязь, траву Дарбха, коровий навоз и семена имбиря и кладет их на чистое место. После этого он совершает Ачаману (ритуальное полоскание рта) и совершает святое погружение.

97. Он должен войти в воду с завязанным пучком волос и держа в руках траву Дарбха. Повторяя мантру, начинающуюся словами: Урух хи раджа варунаш чакара (RV I. 24.8), он разбрызгивает воду.

98. Затем он произносит мантру: йе те шатам варуна, йе сахасрам... (Катьяяна Шри Су, 25.1.11а.) с целью вызова вод. Затем он вначале предлагает пригоршню воды, читая мантру: (пуранический текст мантры неверен, правильным является сумитра на апа ошадхайам санту: Апастамба Шри Су. 19.10.5), а затем предлагает воду врагу, читая мантру: (правильный текст восстановлен) дурмитрийас тасмай санту йо'сман двешти, ям ча вайам двишмах (Ваджасанейи сах. 6.22).

99-100. После произнесения мантры: идам вишнур вичакраме, он должен намазать конечности глиной. Один комок используется для мытья головы, два комочка над пупком и три комочка под ним. Затем он должен очистить ступни шестью комочками. После этого он должен окунуться под воду, повернувшись лицом к течению и повторяя мантру; апо асман матарам шундхаянту (RVX.17.10).

101. Мантру уд ид абхйам Шучир а пута эми (RV X.17.10) следует читать, поднимаясь над водой. После этого он должен произнести мантру: ма нас токе танайе ма на айуши (Вадж. Сан 16.162) и намазать тело коровьим навозом

102-105. Мантра, начинающаяся словами: идам ме варуна... предназначена для омовения самого себя. Следующие мантры также упоминаются как абдаиватах (относящиеся к водам как божеству): Те, которые начинаются с:

таттва ями брахман вандаманах (стих 1.24.11)

тванна агне варунасья видван... са твам на агне авамо (глава IV.1.5)

удуттамам варуна пашам (стих 1.24.15)

дхамно дхамно раджамстато варуна но мунча (Вадж. сам. 6.22)

ма'по маушадхир хим сих (Вадж. сах. 6.20)

яд ахур агнья варунети шапамахе тато варуна но мунча (Вадж. сах. 6.22?)

мунканту ме шапатьядатхо варуньядута (RV X.97.16)

авабхритха никумпуна ницерурас никумпунах (Вадж. сам. 3-48)

Он должен повторять эти мантры, называемые Абдаивата, во время совершения омовения.

Затем брахман, обладающий большой ученостью, должен очистить себя с помощью Праны и Махавьяхрити. Он должен освятить себя Гаятри и быть удовлетворенным. Он также должен освятить себя тремя отрывками, начинающимися со слов: апо хи штха майобхувах и т.д. Каждый из трех риков является очищающим.

106-107. Следующие также являются освящающими мантрами:

идам апам правахата (стих 1.23.22);

Хавишматих има апо хавишма, а вивасати (Вадж. сам. 6.23);

девир апо апам напад йа урмир хавишья индрияван мадинтам (Вадж. сам.6.27);

апо дева мадхуматир агрибхнам\ Вадж. SAṃ. 5.12.1);

друпада дивасанджнаках (АВ VI.115.3);

шанно Девих (п. 1.09.4);

апо девих; апам расам;

[и] пунанту ма.

Девять мантр, начинающихся с пунанту ма питарах (Vaj. sah. 19.37) и т.д., прославляются как паваманйах (Освящающие мантры).

108. После этого он должен повторить Агхамаршана мантру, а затем мантру, начинающуюся с друпады и т.д. Затем он должен должным образом выполнять Пранаяму. Или он должен выполнять джапу (стоя) в воде.

109. Или он может повторить Пранаву три раза. Мудрый человек также должен помнить Вишну. Приняв таким образом ванну, он должен постирать одежду и надеть выстиранную (и высушенную) одежду.

110-111. Затем он должен совершить Ачаману, а затем совершить утреннюю молитву Сандхья, используя траву Куша. Тот, кто, будучи брахманом, не совершает молитв Сандхья, становится Шудрой, даже продолжая жить. После смерти он, безусловно, перерождается в собаку. Тот, кто не молится Сандхья, всегда нечист и непригоден для всех святых обрядов.

112-114. Какую бы другую работу он ни выполнял, он не получит от нее плодов.

Повернувшись лицом к Востоку, он должен помнить Пранаву и повторять мантру, начинающуюся с Чатам срактир набхир ритасйа (Вадж. Сам. 38.20). Установите Кушасану ("сиденье из травы Куша"), не глядя в другую сторону и не видя ничего другого. Он должен держать пучок завязанным и сидеть лицом либо к востоку, либо к северу. Разбрасывая вокруг себя капли воды, он должен выполнять пранаяму.

115. Читая Гаятри вместе с Śiras (т. е. ом āpo jyotī rasomṛtaṃ Брахма bhūr bhuvaḥ śvarom) и семь Vyāhṛtis (ом bhūh, bhuvaḥ ОМ, ОМ svaḥ, mahaḥ janaḥ ОМ ОМ, ОМ tapaḥ, ом сатьям) и он должен произносить Ом в десять раз. Это повторяется три раза. Это называется Пранаямой.

116. Брахман, контролирующий свой разум и органы чувств, регулярно повторяющий Пранаяму, мгновенно избавится от всех грехов, совершенных в течение этого дня и ночи.

117. Если после обуздания ума выполняется десять или двенадцать пранаям, это выглядит так, как будто тогда он совершил великую епитимью.

118. Шестнадцать пранаям, должным образом состоящих из вьяхрити и пранавы, следует выполнять каждый день. В течение месяца даже убийца плода очищается.

119. Точно так же, как примеси металлов и металлических руд сгорают в процессе горения в печи, так и все болезни, вызванные органами чувств, сгорают с помощью ритуала Пранаямы.

120. Благодаря двенадцати пранаямам, выполняемым с верой, человек получает возможность должным образом накормить брахмана.

121. Вся ведическая литература основана на Пранаве. Следовательно, (преданный), желающий читать ведические гимны, должен практиковать Пранаву, начальную мантру в Ведах.

122. Для того, кто постоянно связан с Пранавой, семью Вьяхрити и Гаятри-мантрой трех стоп, нигде нет причин для страха.

123. Односложная Пранава - это Высший Абсолют. Пранаяма - это величайшее покаяние. О рожденный в горшке, нет ничего более святого, чем Гаятри.

124. Встав рано утром, человек может с помощью пранаямы избавиться от любого греха, который он, возможно, совершил предыдущей ночью мысленно, словесно и физически.

125. Совершая вечерние ритуалы Сандхьи, человек должен с помощью пранаямы избавиться от греха, совершенного в течение дня мысленно, словесно и физически.

126. (Преданный) должен повторять мантру Савитри утром, пока не станет видно Солнце; во время вечерних молитв (он должен повторять ее), пока не станут ясно видны звезды.

127. Тот, кто повторяет Мантру утром, искореняет ночные грехи, а тот, кто повторяет Мантру вечером, уничтожает грехи, совершенные днем.

128. Тот, кто не совершает молитву Сандхья утром, и тот, кто не молится вечером, должны быть исключены из всех брахманических священных обрядов, как если бы он был шудрой.

129. Каждый должен совершить ежедневный ритуал после достижения берега воды. Человек должен повторять Гаятри с умственным вниманием и чистотой даже после того, как ушел в лес.

130. Молитва Сандхья, совершаемая снаружи, на открытом воздухе, во много раз превосходит молитву, совершаемую дома. Если брахман обладает контролируемыми органами чувств, но практикует джапу Гаятри (и не знаком с ведическими знаниями), он превосходен.

131а. Брахман, владеющий тремя Ведами, не заслуживает почестей, если он ест все подряд (то есть неразборчив в еде) и продает все подряд (включая Веды).

131b-132a. Мантра Гаятри, божеством которой является Савита (бог Солнца), а устами - бог Огня, имеет три (метрические) ступни. Ее провидец - Вишвамитра, а измеритель - Гаятри. (Такая Гаятри-мантра имеет особое значение.)

132b-134. Утром следует медитировать на Гаятри с красным цветом лица, с Богом Брахмой в качестве ее Божества и Лебедем в качестве ее верхового животного. Ей восемь лет. Она украсила себя красной гирляндой и мазями. Она имеет природу Ригведы. Она держит в руках свободно свисающие четки и дарует свободу от страха.

Она из рода Ануштубх. Вьяса восхваляет ее. При медитации на утреннее божество грех, совершенный ночью, исчезает.

135. Превосходная ачамана - это мантра, начинающаяся с сурьяска ма маньюш ча (таит. Араньяка 10.25.1) и т.д. Затем преданный совершает обряд Марджаны с тремя мантрами, начинающимися с апо хиштхи и т.д. (RV X.9.1-3).

136. Он должен побрызгать водой девятью способами — на землю, на голову, в небо, в небо, на землю, на голову, на голову, в небо и на землю.

137. Слово ‘земля’ обозначает ноги; ‘небо’ обозначает сердце; ‘на голове’ имеет буквальное значение. Это (объяснение) приводится людьми, знакомыми с обрядом Марджаны.

138. Эта Брахма (Манаса) Снана величайшая, больше, чем Варуна Снана, Агнея Снана, Вайавья Снана, Айндра Снана и даже Мантра Снана.

139. Тот, кто совершил омовение по типу Брахмы, чист внешне и внутренне. Он становится квалифицированным и заслуживающим участия во всех обрядах, таких как поклонение божеству.

140. Лодочники и рыбаки погружены в воду днем и ночью. Но святы ли они и непорочны ли? Те, кто эмоционально осквернен и встревожен, не чисты, хотя они, возможно, приняли сотни омовений.

141. Святой пепел может освятить только тех, кто чист ментально. Разве ослы, поседевшие от пепла, прославляются как священные?

142. Считается, что тот, чей ум свободен от нечистот, совершил святое омовение во всех тиртхах; он лишен всякой нечистоты; это похоже на то, как если бы он совершил сотни жертвоприношений.

143. О мудрец, послушай, как этот ум может быть свободен от загрязнений. Если Вишвеша (Господь Шива) доволен, только тогда это может быть так, и нигде иначе.

144. Следовательно, ради чистоты ума человек должен обратиться к Господу Каши. Прибегая к нему, нечистоты ума определенно уменьшаются.

145. Тот, чья ментальная нечистота полностью очистилась благодаря великим благословениям Вишвеши, достигает великого Абсолюта, сбросив это тело.

146. Хорошее поведение людей считалось причиной благословений Вишвеши. Следовательно, человек должен прибегать к тому хорошему поведению, о котором упоминают Шрути и Смрити.

147. После этого преданный читает мантру, начинающуюся с друпады, и держит воду в руке. Затем преданный, знакомый с предписаниями, совершает обряд Агхамаршаны с помощью мантры Ритам ча и т.д.

148. Ученый преданный, который погружается в воду и трижды повторяет Агамаршана мантру, несомненно, достигает блага того, кто совершил Авабхритху (прощальное омовение) Ашвамедхи.

149. Точно так же, как тьма исчезает с восходом Солнца, так же исчезает и поток грехов того человека, который совершает Агамаршану на берегу или в воде.

150. Затем брахман совершает обряд Ачамана, читая мантру, начинающуюся с имам ме варуна и т.д. (RV I.25.29). Некоторые ачарьи, принадлежащие к другим шакхам, желают, чтобы мантра была следующей:

151. Мантра - анташкараси и т.д. (Тейт. Араньяка 10.31.1): “Ты перемещаешься внутри живых существ в их пещероподобном сердце с лицами, обращенными во все стороны. Ты - Ягья. Ты - Вашаткара. Ты - вода и огонь. Ты - блаженство. Ты - бессмертный”.

152. Затем преданный набирает три пригоршни воды, повторяя Гаятри-мантру без ее Ширас (см. стих 115), но с Махавьяхрити в начале и Пранавой в самом начале. Он должен повторять мантру стоя.

153. Подобно горам, пораженным ударом молнии, враги Солнца, демоны по имени Мандехас, погибают из-за этого адамантинового возлияния воды.

154. Если брахман не предложит три пригоршни воды, чтобы помочь Вивасвану и уничтожить Мандех, он сам тоже станет Мандехой.

155. На рассвете человек должен стоять, повторяя мантру, пока не станет видно Солнце. Вечером он должен сидеть и повторять мантру до тех пор, пока не станут видны звезды.

156. Брахман, желающий своего благополучия, не должен тратить время впустую. Следовательно, он должен прекратить возлияние адамантиновой воды во время полузаката и полувысхода (Солнца).

157. Молитва Сандхья, хотя и совершенная должным образом, будет бесплодной, если она будет отложена. Приведенный пример - половой акт с бесплодной женщиной.

158. Если Сандхья выполняется после того, как вы держите воду (сосуд) в левой руке, это следует рассматривать как женщину-шудру, вызывающую восторг у групп демонов.

159. Мантры Упастхана (поклонения) Брадхне (Солнцу), дарующие сиддхи, начинаются с удвайам тамасас пари (RV 1.50.10), удутйам джатаведасам (RV I.50.1), читрам деванам (Vāj. saṃ. 17.69?), такчакшур девахитам (RV VII.66.16) и т.д.

160. Преданный должен поклоняться Солнцу с помощью Деви Гаятри, повторяемой тысячу, сто или десять раз.

161. Брахман, который повторяет Гаятри максимум тысячу раз, среднее число - сто раз или минимальное количество - десять раз, никогда не запятнан грехами.

162. Он также должен читать либо Ануваку, начинающуюся с Вибхрам брихат пибату (RV X.170 и т.д.), либо Пуруша Сукту, либо Шивасанкалпа мантру, либо Брахмана Мандалу.

163-166. Эти мантры Упастханы (поклонения) приятны Солнцу. Преданный должен предлагать Аргхью с водой, смешанной с зернами сырого риса, цветами, травой Куша и т.д., а также смешанной с красной сандаловой пастой, читая ведические или агамические мантры.

Всем трем мирам поклоняется тот, кто обожал Савитру. Савитри, должным образом умилостивленный, дарует сыновей, скот, богатство и денежные блага. Он устраняет недуги, дарует долголетие и исполняет все желания.

Этот Адитья - Рудра. Этот Дивакара - Хари. Этот Рави - Хираньягарбха. Этот Арьяман находится в форме трех Вед.

167. Благодаря умилостивлению Рави (бога Солнца) Брахма, Вишну и Махешвара приходят в восторг. Так же и все Дэвы, включая Индру, и великие мудрецы, включая Маричи.

168. Подобным же образом умилостивляются человеческие существа, главным из которых является Ману, и дедушки, включая Сомапаса.

После поклонения Рави таким образом преданный должен приступить к Тарпане (возлиянию воды).

169-170. Он должен взять пять, семь или девять стеблей травы Дарбха с полыми кончиками и корнями и неразрезать их правой рукой. Затем вместе со своей левой рукой он должен выполнить Тарпану из шести винаяк (а именно: Чанда, Прачанда, Дхарма, Винаяка, Вигнараджа и Махаганапати), дэвы, включая Брахму, и мудрецы, включая Маричи.

171. Произнеся “Пусть они будут довольны”, он должен предложить возлияния чистой водой, смешанной с сандалом, агаллохумом, мускусом и благоухающими цветами.

172. Совершая возлияния людям, начиная с Санаки, брахман должен держать прямые Дарбхи между двумя большими пальцами, используя яву (ячмень) и держа священную нить наподобие гирлянды.

173. Он должен предложить возлияния Питри, таким как Кавьяват, Анала и т.д. божественной природы, с удвоенным количеством Дарбхи, смешанной с семенами имбиря. Он должен держать священную нить как прачинавити (на правом плече, идущую к левой стороне).

174. Брахман, желающий благополучия, никогда не должен использовать семена имбиря для возлияний по воскресеньям, пятницам, в седьмой и тринадцатый лунные дни, ночью или в сумерки.

175-176. Если он вообще предлагает возлияния, ему следует использовать семена белого имбиря. После этого он должен совершить возлияния четырнадцати Ямам, а именно: Яма, Дхармараджа, Мритью, Антака, Вайвасвата, Кала, Сарвабхутакшайя, Аудумбара, Дадхна, Нила, Парамештхин, Врикодара, Читра и Читрагупта произносят Намах. Затем он должен произнести имя своей Готры и радостно совершить возлияния своим собственным Питри, опираясь на левое колено и роняя воду между большим и указательным пальцами. Он должен проявлять сдержанность в речи.

177. Дэвы желают по одной пригоршне; Санака и другие - по две; Питри - по три, а женщины - по одной пригоршне.

178-179. Дайва Тиртха находится на кончике пальца; Арша (принадлежащая мудрецам) - у основания пальца; Брахма Тиртха - у основания большого пальца; Тиртха Праджапати - в середине кисти; Тиртха Питри - между большим и указательным пальцами. Образованный преданный должен произнести девять риков и совершить возлияние Питри.

180-184. Те мантры, начинающиеся с udīratām, aṅgirasaḥ, āyāntu naḥ pitaraḥ, ūrjam vahantī, pitṛbhyaḥ svadhāyibhyaḥ, вы ceha и три начала с madhuvātā.

Сказав “Поклон вам, о Питри”, он должен произнести мантру а брахма станбапарьянтах и вылить воду на землю.

“Пусть будут довольны дэвы, Питри, мудрецы, человеческие существа и т.д., начиная с Брахмана и заканчивая травинкой. Пусть дедушка по материнской линии и другие Питри будут довольны.

Пусть это возлияние воды с имбирными семечками передастся крорам членов нашей семьи, проживающих на семи континентах вплоть до мира Брахмы.

Благодаря воде, выжатой из ткани, пусть те люди нашей Готры, которые родились в нашей семье, но умерли без проблем, будут умилостивлены”.

185-187. После совершения ритуалов в огне он должен перейти к Ведабхьясе (то есть практиковать декламацию Вед). Ведическая практика (декламация) должна быть пяти видов: (а) Свикара (принятие), (б) Артхавичаранам (размышление над смыслом), (в) Абхьяса (повторение), (г) Джапа (бормотание) и (д) шишйебхйам пратипаданам (передача ученикам).

Чтобы сохранить то, что приобретено, и приобрести то, что не было приобретено, преданный должен обратиться к дарителю и повысить свой собственный статус наставника. О превосходный брахман, так был описан ежедневный утренний распорядок дваждырожденного.

188. Или (в случае тех людей, которые не способны принимать утреннее омовение) после утреннего подъема и совершения ритуалов Шаучи и ачаманы преданный должен почистить зубы веточкой щетки.

189. После очищения всех конечностей он должен совершить утреннюю Сандхью. Затем он должен понять значение ведических отрывков и изучить различные виды знаний.

190. Он должен учить хороших учеников, обладающих разумом и благожелательно настроенных, с целью достижения Йогакшемы (приобретения того, что не приобретено, и сохранения того, что было приобретено) и т.д.

191. После этого для выполнения необходимых полуденных ритуалов он должен выполнить Снану, как упоминалось ранее. Мудрый преданный должен совершать полуденные молитвы Сандхья после омовения.

192-194. “У Савитри Деви (описание Савитри в полдень) божеством является Рудра, метр - Триштуп. Она чиста, как чистый кристалл, и наделена расцветом молодости, расцветающим по всему ее телу. Его мудрецом является Кашьяпа, и она находится в форме Яджурведы. У нее три Акшары (слоги A, U, M), и она восседает на быке. Она - великая дарующая свободу от страха”.

Преданный должен поклоняться ей, а затем совершать обряды Найтйики (ежедневно). Следует разжечь огонь Пачаны и совершить обряд Вайшвадевы.

195-196. В Вайшвадеве следует избегать всего этого: Нишпавы, Кодравы, Маши, Калайи и Чанаки (различных видов злаков и чечевицы). Следует избегать сладостей, приготовленных на масле, и всех соленых по своей природе блюд, таких как Амхаки, масура и круглые вараты. Так же следует избегать остатков пищи и несвежих продуктов.

197. После Ачаманы он должен выполнить пранаяму с травой Дарбха в руке. Он должен совершить обряд Парюкшана (разбрызгивание воды вокруг священного огня), повторяя мантру, начинающуюся с притходиви и т.д. (RV 1.98.2).

198. После ритуала Парюкшаны, совершенного по часовой стрелке, он должен разложить траву Дарбха в три ряда. Повторение мантры, начинающейся с эш ха дева и т.д. (Вадж. Сам. 32.4), он должен разжечь огонь лицом к лицу с самим собой.

199. Он должен поклоняться Вайшванаре с цветами, смешанными с топленым маслом и сырыми рисовыми зернами. Затем он должен предложить три ахути, начиная с бхух, заканчивая свахой и изначально имея пранаву.

200. Затем брахман должен предложить еще одно ахути, произнося ом бхурбхувам свам сваха, затем он делает шесть ахути, произнося девакритасйа энасо вайаджанамаси сваха и т.д. (Вадж. Сах. 8.13) (подношения во искупление грехов, совершенных дэвами и т.д.).

201. Одно ахути безмолвно предлагается Яме. Затем предлагаются два ахути, произносящих агнайе свиштакрите сваха. Затем он предлагает Вишведевам подношения на земле.

202. К северу от него всем живым существам предлагается Намах (почтение). К югу от него он должен принести подношения Питри, повернув священную нить влево.

203. Воду для Нирнеджаны (омовения) и вареный рис следует предложить Якшману на северо-востоке. После этого к северу от него Намах предлагается Дэвам, начиная с Брахмы.

204. Подношения совершаются Санаке и т.д. в позе Нивити (т.е. со священной нитью, похожей на гирлянду) и Питри в позе Апсавья (священная нить повернута влево). Шестнадцать (пригоршней) составляют одну Грасу, а четыре пригоршни - одну Пушкалу.

205-210. Милостыня, поданная в размере Грасы, наделяет домохозяина заслугами.

Адхвага (путешественник), Кшинавритти (тот, у кого нет средств к существованию), Видьярти (ученик), Гурупошака (тот, кто содержит наставника), Яти (аскет) и Брахмачари (знаменитый ученик) — эти шестеро являются Дхармабхикшуками (‘нищими благочестия’).

Атити (гость) - путешественник-пешеход. Анучана - это тот, кто овладел Ведами. Эти двое должны почитаться домохозяевами, которые хотят достичь мира Брахмы.

Ни для чандалы, ни для собаки предложенный вареный рис не может быть бесполезным. Когда приходит человек, ищущий пищу, не следует начинать размышлять о том, заслуживает ли он этого или нет.

Приготовленный рис следует разбросать по земле снаружи для собак, падших, чандалов, людей, страдающих греховными болезнями, ворон и насекомых.

Мантра для жертвоприношений воронам: “Пусть вороны из кварталов востока, запада, северо-запада, северо-востока и юго-запада примут этот шарик риса, предложенный мной на земле”.

Мантра для жертвоприношений собакам: “Есть две собаки Шьяма” (темного цвета) и Шабала (пестрого цвета). Они родились в семье Ямы. Я предложу им рисовый шарик. Пусть они будут ненасильственными”.

211-213. Мантры для Бхутабали (жертвоприношения живым существам):

“Дэвы, люди, животные, ракшасы, Якши, змеи, птицы, Дайтьи, сиддхи, Пишачи, Преты (призраки), Бхуты (духи), Данавы, травы, деревья — все они жаждут пищи, предлагаемой мной. Черви, насекомые, саранча и т.д. голодны, и они связаны кармой. Для их удовлетворения я предложил им еду. Пусть это будет для их радости”.

214. После совершения Бхута-жертвоприношения таким образом, домохозяин должен ждать столько времени, сколько требуется, чтобы подоить корову, для любого гостя, который может прийти. После этого он должен войти в столовую.

215-220. Не принося подношений воронам, следует совершать Нитйашраддху. В Нитьяшраддхе домохозяин должен накормить троих, двоих или одного (брахмана) в зависимости от своих возможностей.

Слабый человек (бедняк) должен взять что-нибудь из всех приготовленных блюд и предложить Питриаджну (одно подношение на всех вместе).

У этой Нитьяшраддхи нет никакого конкретного божества. В нем нет руководящих указаний. Здесь нет Дакшины, которую можно было бы предложить. В нем нет Враты, связывающей донора и получателя.

Совершив таким образом Питриаджну, домохозяин должен сесть на незапятнанное место со спокойным и нормальным умом. Он не будет чрезмерно беспокоиться. Затем он должен принимать пищу вместе с детьми. Его разум должен быть в отличном настроении. Он должен нанести сладкий аромат (на свое тело) и надеть цветочную гирлянду. Он должен быть одет в две чистые одежды. Он должен принимать пищу, сидя лицом к востоку или северу. Приготовленная пища должна быть приготовлена для его питри и доставлять им удовольствие (она не должна быть постной, т.е. сверху и снизу тоже следует поливать топленым маслом или чем-то еще). В соответствии с предписаниями, касающимися еды и питья, мудрый брахман должен сделать все, а затем принять пищу.

221. Упомянутые предписания следующие: Произнося бхувам патайе сваха (Господу Земли), бхуванапатайе сваха (Господу Вселенной), бхутанам патайе сваха (Господу живых существ), он должен совершить три подношения на земле.

222. Сделав один глоток воды (произнеся обычную мантру, то есть амртопастаранамаси), домохозяин должен предложить пять ахути огню Джатхара (огонь в желудке). В это время он должен держать Дарбху в руке и мысленно находиться в приятном настроении.

223. Если кто-то держит Дарбху в руке, принимая пищу, он не испытывает никакого вреда от волос, червей и т.д. Поэтому следует принимать пищу, держа Дарбху.

224. Когда человек ест вкусную пищу, он не должен упоминать о ее достоинствах или недостатках. Питри должны вкушать пищу только в том случае, если не упоминаются достоинства и недостатки.

225-226 Следовательно, тот, кто принимает пищу молча, наслаждается чистой Амритой. По окончании трапезы домохозяин должен выпить в качестве анупаны (жидкости для запивания еды) молоко, пахту или воду, произнося мантру амритапидханамаси. Он должен один раз выпить воды. Воду, оставшуюся после питья, следует вылить на землю, произнося следующую мантру:

227-228. “Пусть вода Уччишта (остаток после принятия пищи) из корня большого пальца правой руки, еще не вымытого, достигнет людей, которые остаются в Раураве, обители порока, в течение миллионов лет (Падма и Арбуду - большое число) без какого-либо искупления, поскольку они желают воды Уччишта.

229. Затем высокоинтеллектуальный домохозяин совершает еще одну Ачаману и становится чистым. Затем он должен с усилием взять воду в руку и произнести эту мантру:

230. “Пуруша (Существо) размером с большой палец прибегло к большому пальцу. Он - господь и повелитель всей вселенной. Он становится довольным как Вишвабхук (”потребитель всего")".

231. После рассмотрения (всех аспектов) пищи таким образом, он должен вымыть руки и ноги. После этого он должен произносить эти мантры для переваривания пищи:

232. “Вызванный ветром и обеспеченный пространством эфиром, пусть огонь переварит все телесные составляющие земного характера. Да будет мне счастье”.

233. “Пусть пища будет питательной для Праны, Апаны, Саманы, Уданы и Вьяны. Пусть для меня будет беспрепятственное счастье.

234. “Пусть эти, а именно: море, подводный огонь, Солнце и сын Солнца (то есть Яма) полностью переваривают все, что было съедено мной”.

235. Затем он должен очистить свой рот (пожевав бетель и т.д.). Оставшуюся часть дня он должен провести, слушая Пураны и т.д. Затем он должен начать совершать Сандхью.

236. Сандхья, совершаемая в коровьем загоне, приносит в десять раз больше пользы, чем та, что совершается в доме; та, что совершается на берегу реки, приносит в десять раз больше пользы, чем та, что совершается в коровьем загоне; та, что совершается при слиянии двух рек, принесет в сто раз больше пользы, и та, что совершается в присутствии Шивы обретается бесконечная польза.

237. Сандхья, совершаемая на улице, устраняет грех полового акта, которому предаются днем, грех произнесения лжи и грех вдыхания запаха спиртных напитков.

238-239. Мантра Гаятри имеет форму Сарасвати. Вишну - это его божество. Таркшья (Гаруда) - это средство передвижения. Она разрушает все препятствия. Она является в образе Самаведы, и ее сопровождает мудрец Васиштха. Ангас (конечности) темного цвета. Ткань черного цвета. Ее молодость немного прошла. У нее есть Джагати в качестве Измерителя. Домохозяин должен медитировать на нее, великую из одного слога.

240. Разумный домохозяин должен совершить обряд Ачаманы, произнося мантру, начинающуюся с Агнишки и т.д. Он должен сидеть лицом к западу и повторять мантру Гаятри до тех пор, пока не станут видны звезды.

241-242. Домовладелец должен должным образом почтить гостя, который наносит визит вечером, даже устным обращением, предлагая землю (для сидения) и воду (для питья). Таким образом, разумный домохозяин должен провести первую яму этой ночи. Таким образом, домохозяин совершает дневные обряды, читая и обучая Шрути. Если он не слишком удовлетворен, ему следует лечь спать на раскладушку, состоящую из цельного куска дерева (т.е. дерева того же сорта или цельного куска дерева без стыков).

243. Таким образом, правила, касающиеся ежедневных обрядов, были изложены в общих чертах. Брахман, который действует в соответствии с ними, вообще никогда не испытывает трудностей.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 45-54 передают содержание Пратамсмараны ("воспоминание о благоприятных вещах и людях") сразу после того, как встанете.

[2]:

В стихах 54-87 подробно рассказывается о выполнении утренних обязанностей вплоть до принятия ванны.

[3]:

Это следует делать (булькая) двенадцатью глотками воды, а не веточкой в качестве зубной щетки.

[4]:

В стихах 89-109 говорится о важности принятия ванны ранним утром и о процедуре принятия ванны.

 

Глава 36 - Обряды и обязанности религиозного студента

 

Сканда сказал:

1. О рожденный в горшке, я снова упомяну особый тип хорошего поведения, услышав который, разумный человек никогда не погружается во тьму невежества.

2. Три варны, брахманы, кшатрии и вайшьи, известны как дваждырожденные; сначала они рождаются от своих матерей, а затем во второй раз, когда совершается Упанаяна (облачение в священную нить).

3. Священные обряды, начинающиеся с Нишеки (оплодотворения) и заканчивающиеся Шмашаной (погребальными обрядами), предписаны ведическими предписаниями. Мудрый мужчина должен совершить обряд оплодотворения в период менструального цикла, избегая звезд Магха и Мула.

4. Обряд Пудсавана проводится перед началом шевеления ребенка в утробе матери, а затем обряд Симантоннаяна (разделяющий волосы на пробор), который выполняется на шестом или восьмом месяце. Обряд Джатакармы совершается после рождения.

5. На одиннадцатый день должен быть совершен обряд наречения. Обряд Нишкрамы (‘выхода") из палаты для лежания совершается на четвертом месяце. Обряд Аннапрашаны ("кормления пищей") проводится на шестом месяце. Обряд Куды совершается по истечении года или в соответствии с семейной практикой.

6. Таким образом, грех, рожденный от семени или чрева, подавляется. Что касается женщин, то эти обряды являются безмолвными (то есть без мантр), но обряд Паниграхи (бракосочетания) проводится с мантрами.

7. Брахман (ребенок) заслуживает (передачи) Савитри (Гаятри-мантры) на седьмом или восьмом году жизни, ребенок царственной крови (т.е. кшатрий) на одиннадцатом году жизни и ребенок вайшьи на двенадцатом году жизни или как принято в семье.

8. Чтобы усилить духовный блеск (Брахматеджас), брахман заслуживает (этого обряда) на пятый год, царь (кшатрий), стремящийся к власти, должен совершить его на шестой год, а вайшья должен носить Маунджи (пояс из травы Мунджа) на шестой год.

9. Наставник должен преподавать Веду наряду с Махавьяхрити. После совершения обряда Упанаяны он должен посвятить его в практику Шаучи (чистоты — внешней и внутренней) и Ачары (Правил хорошего поведения).

10-12. Ритуалы Шаучи и ачаманы следует выполнять в соответствии с предписаниями, упомянутыми ранее. После дефекации следует очистить язык и зубы. Произнося мантры с водой в качестве божества, он должен совершить обряд Снаны; затем он должен должным образом выполнить обряд Пранаямы и он должен совершить Упастхану (поклонение) Солнцу в обеих садхьях (рассвете и закате). После совершения обряда поклонения огню он должен поклониться Брахману, сказав: “Я принадлежу к такой-то Готре. Я преклоняюсь (перед тобой).

13. День ото дня увеличивается долголетие, слава, сила и интеллект того, кто обычно совершает поклоны и кто занят служением пожилым людям.

14. Он занимается изучением Вед. По зову Гуру он должен рассказать ему о том, что было приобретено (выучено). Он всегда должен мысленно, устно и физически делать то, что приносит ему пользу.

15. Их следует учить праведно, а не за денежное вознаграждение. Те, кто приобрел знания в совершенстве, должны давать деньги, если они компетентны. Они должны быть благодарными, чистыми, не вызывающими беспокойства и свободными от злобы.

16. Они должны носить пояса, посох, священную нить и аджину (оленью шкуру). Чтобы прокормиться, они должны принимать милостыню от брахманов, не заслуживающих порицания.

17. Способ просить милостыню у брахманов, кшатриев и вайшьев заключается в использовании слова Бхавати в следующем порядке: в начале, в середине или в конце. Таким образом, брахман должен говорить: “бхавати, бхикшам дехи”; кшатрий должен говорить: “бхикшам, бхавати, дехи”; вайшья должен говорить: “бхикшам дехи, бхавати”.

18. Получив разрешение Гуру, он должен принимать пищу молча, не обесценивая ее. Во время Шраддхи он не должен принимать пищу у одного и того же человека (дважды); но в исключительных случаях, например, в чрезвычайных ситуациях, он может принимать пищу.

19. Чрезмерное потребление пищи вредит здоровью и долголетию человека. Это не заслуживает похвалы и не способствует небесному наслаждению. Это ненавистно людям. Следовательно, этого следует избегать.

20. Превосходный брахман ни в коем случае не должен принимать пищу дважды в один и тот же день (в дневное время). Брахман, знакомый с предписаниями обряда Агнихотры, должен принимать пищу утром и вечером

21. (Брахман) должен избегать спиртного, мяса, причинения вреда живым существам, созерцания Солнца, применения коллириума, женщин, несвежей пищи, остатков чужой пищи и клеветы.

22. Максимальный возраст для совершения обряда Упанаяны для брахманов, кшатриев и вайшьев составляет соответственно шестнадцатый, двадцать второй и двадцать четвертый годы.

23. После этих лет они недостойны посвящения. Они лишены благочестия; они падшие. Но их падшее состояние должно быть искоренено с помощью Ягьи, называемой Вратйастома.

24. Никто не должен вступать в какие-либо социальные контакты с людьми, отпавшими от мантры Савитри (т.е. с теми, чья церемония священной нити не проводится). Шкура, которую будут использовать три варны, должна быть соответственно из оленя Эна, оленя Руру и козла.

25. Они должны носить соответственно одежду из джута, шелка и шерсти. Пояс брахмана сделан из травы Мунджа; у кшатрия - маурви, а у вайшьи - из джутовых волокон. Пояс должен состоять из трех нитей, равных по длине и очень блестящих.

26. При отсутствии травы Мунджа пояс следует сделать из травы Куша, ашмантаки и балвы. Должно быть один, три или пять узлов, как это принято в семье.

27. Священная нить должна быть сделана из хлопка, джута или шерсти. Она должна быть с тремя прядями и должна быть скручена вправо с целью долговечности.

28. Посох брахмана должен быть сделан из Бильвы или Палаши; в случае кшатрия - из Ньягродхи или Хадиры; а в случае вайшьи - из Пилу или Удумбары.

29. Посохи должны соответственно доходить до головы, лба и носа брахмана, кшатрия и вайшьи. Кора должна быть неповрежденной и не должна быть осквернена огнем.

30. Бату (то есть мальчик, чья Упанаяна выполняется) должен обходить вокруг Огня и поклоняться Солнцу, а также должен быть вооружен посохом, оленьей шкурой и священной нитью. Он должен просить милостыню упомянутым ранее способом.

31. Мать, сестра матери, родная сестра и сестра отца — к ним следует обращаться с самого начала с просьбой о подаянии. Те не должны говорить ему “Нет”.

32. До тех пор, пока он совершает ведические обряды и изучает Веды, его будут называть Брахмачарином. Впоследствии, совершив необходимое заключительное омовение, он становится домохозяином.

33. Брахман, находящийся в состоянии ученичества, называется Упакурвана. Другого зовут Найштхика, он продолжает оставаться в обители своего Гуру до конца своей жизни.

34. Брахман, который входит в стадию домохозяина и снова принимает стадию безбрачия, не является ни Яти, ни ванастхой. Он не должен принадлежать ни к одному из ашрамов (стадий жизни).

35. Ни один брахман не должен оставаться лишенным какого-либо ашрама даже на день, потому что, оставаясь без ашрама, он подвергается искупительным обрядам.

36. Человек, который выпал из Ашрама, но выполняет любой из этих обрядов: Джапу, Хому, Врату, Дану, Свадхьяю или Питритарпану, не получит от этого пользы.

37-38. Пояс, оленья шкура и посох должны быть характерными признаками религиозного ученика; Веды, ягьи и т.д. - характерными признаками домохозяина; длинные волосы и ногти - это признаки ванапрастхи; Триданда и т.д. - характерные признаки аскета. Тот, у кого нет ни одной из этих меток, ежедневно подвергается искупительным обрядам.

39. Если Камандалу (кувшин для воды), посох, священная нить или оленья шкура испортятся или порвутся, их нужно выбросить в воду и взять свежую, как новую мантру.

40. Обряд Кешанта (Самавартана) должен быть должным образом выполнен на шестнадцатом году, чтобы на двадцать второй или двадцать четвертый год можно было вступить в стадию домохозяина.

41. В случае (дваждырожденных) только Шрути является средством достижения славы освобождения (Мокши), а не совершения благоприятных карм (действий), таких как покаяние, совершение жертвоприношений или благочестивых обрядов.

42. Пранаву следует произносить, когда начинается или завершается чтение Веды. То, что не сопровождается Ом, бесплодно. То, что читается так (без Ом), не способствует исполнению (его плодов).

43. О великой Гаятри, состоящей из трех метрических стоп, говорится как о лице Вед. (Это читается) с тремя Махавьяхрти с Пранавой в начале.

44. Человек, сдержанно повторяющий эти три слова тысячу раз или чуть больше каждый день в течение месяца на улице (на берегу реки и т.д.), избавляется от великих грехов.

45. С умом, не обращенным ни на что другое, мужчина должен практиковать повторение этого каждый день в течение чуть более года. Он должен стать Вьомамурти (чистым телом или совершенной формой) и непорочным душой. Он достигает великого Брахмана.

46. Набор из трех, а именно. Бхух, бхувах и свах, Омкара, состоящая из трех слогов, и три стопы Савитри — все это было выведено тремя Ведами.

47. Эту нетленную Омкару, Гаятри, должен произносить вместе с вьяхрити во время рассвета и заката брахман, знакомый с Ведами. Он становится обладателем ведических заслуг

48. Он достигает плода Джапы, который в десять раз больше, чем Видхикрату (например, жертвоприношения Дарша и Паурнамаса). Говорят, что Джапакрату в десять раз эффективнее Видхикрату.

49. Упамшу (джапа, выполняемая тихим голосом) в сто раз эффективнее, а Манаса (мысленная) в тысячу раз эффективнее.

50. Изучая все Веды, две Веды или одну, в соответствии со своей компетентностью, брахман обретает благо раздавать землю, наполненную золотом.

51. Чтобы совершать аскезу, превосходный брахман должен всегда изучать Шрути. Одно только изучение Шрути восхваляется как величайшее покаяние брахмана.

52. Тот, кто оставляет изучение Шрути и желает изучать что-то другое, (ничем не лучше) того, кто прогоняет дойную корову и желает подоить сельскую свинью.

53. Брахман должен выполнить обряд Упанаяны для своего ученика и научить его Ведам вместе со всеми их эзотерическими секретами и Кальпой. Ученые считают такого брахмана ачарьей.

54. Ученые считают упадхьяей человека, который преподает часть Шрути или Анг (вспомогательных предметов) ради поддержания своих средств к существованию.

55. Брахман, который должным образом выполняет обряды Нишеки и т.д. и обеспечивает (учеников) приготовленной пищей, прославляется как Гуру.

56. По приглашению (домохозяина), если какой-либо ученый Пандит совершает обряд Агнядхеи (разжигания священных огней), Пакаяджны (Аштака и т.д.) и жертвоприношения Агништомы и т.д., его называют Ритвиком.

57. С точки зрения почитаемости, Ачарья в десять раз выше Упадхьяи; отец в сто раз почтеннее Ачарьи, а мать в тысячу раз почтеннее отца.

58. Превосходство среди брахманов основано на знании, среди кшатриев - на доблести, среди вайшьев - на богатстве и хранении зерна, а среди шудр - на приоритете рождения.

59. Брахман, который не изучал Веды, подобен деревянному слону или чучелу оленя. Эти трое - просто носители таких имен, как "Брахман’ и т.д.

60. Религиозный ученик трех варн, который без вожделения испускает семя во время сна, должен совершить омовение, поклониться Солнцу и повторить Рик, начинающийся с пунар мам айтвиндриям (АВ 7.67.1).

61. Религиозный ученик должен каждый день ходить за милостыней в дом людей, регулярно совершающих обряды ведических ягий, строго придерживаясь своих собственных религиозных обязательств. Он должен быть чист (в словах, мыслях и поступках).

62. Если религиозный ученик (даже если) здоров, но не может попросить милостыню и разжечь священный огонь, он должен совершать искупительные обряды в течение семи ночей.

63. Когда он находится в поле зрения своего Гуру, религиозный ученик не должен предаваться своевольным движениям конечностей, как ему заблагорассудится. Он не должен упоминать его (Гуру) имя без обращения даже в его отсутствие.

64. Там, где Гуру подвергается порицанию, где происходит клевета (на его Гуру), он заткнет себе оба уха, если останется там, или пойдет в другое место.

65. Тот, кто порицает Гуру, станет мулом (или ослом), а тот, кто осуждает Гуру, родится собакой. Тот, кто завидует Гуру, родится никчемным червем, а тот, кто принимает пищу раньше Гуру, станет насекомым.

66. Если религиозному ученику двадцать лет и он способен отличать хорошее от плохого, он не должен выражать почтение молодой жене Гуру, прикасаясь к ее стопам.

67. Природа женщин - непостоянство. Следовательно (если что-то пойдет не так), вина лежит на мужчинах. Ученые люди никогда не ошибаются в отношении юных дев.

68. Они возбуждают ученых или неграмотных или берут их под контроль, подобно птице, привязанной веревочкой.

69. Человек не должен оставаться изолированным наедине со своей матерью, дочерью или сестрой. Органы чувств могущественны, и они вводят в заблуждение даже образованных людей.

70. Точно так же, как человек, который усердно копает землю, добывает воду, так и ученик, служа Гуру, получает обучение.

71. Если Солнце встает или заходит, даже когда Брахмачарин спит, он должен поститься в течение дня (выполняя джапу Гаятри).

72-73. Поскольку родители испытывают различные боли и огорчения с момента рождения сына, это (задолженность) не может быть должным образом погашено даже через сто лет. Следовательно, сын всегда должен делать то, что приятно им и Гуру. Когда эти трое будут полностью удовлетворены, будут получены все (плоды) покаяния.

74. Служение, оказанное этим троим, называется величайшим покаянием. Если кто-либо сделает что-либо, нарушающее их, он никогда не добьется успеха ни в одном предприятии.

75. Умилостивляя этих троих, разумный побеждает все три мира. Увеличивая их удовлетворение, он сияет на небесах подобно Дэвам.

76. Тот, кто выполняет свои обязанности, побеждает Бхулоку через преданность матери, Бхуварлоку через служение отцу и Сварлоку через служение Гуру.

77. Если достигается их удовлетворение, то это достижение людьми четырех великих целей жизни.

(Описывается другая упадхарма:)

78. Должным образом изучив все Веды, две Веды или одну Веду, брахман, который не отказался от безбрачия, должен прибегнуть к Грихашраму (стадии домохозяина).

79. Человек должен быть человеком незапятнанного безбрачия по благословению Вишвеши. Благословение Вишвеши - это также то, что приводит к достижению Каши.

80. Знание приобретается путем достижения Каши. От знания человек получает спасение. Действительно, усилия по соблюдению хорошего поведения, поддерживаемые разумными людьми, ведут к спасению.

81. Соблюдение (предписанных канонов) хорошего поведения на других этапах жизни не так важно, как в Грихашраме. После приобретения всех знаний человек должен прибегнуть к Грихастхашраму.

82. Если жена благосклонна, нет ничего более великого, чем Грихашрам. Гармоничные отношения между мужем и женой способствуют достижению Триварги (трех пурушартх).

83. Если есть согласие жены, то какую ценность представляют небеса? Если есть разногласия с женой, то какая польза от ада?

84. Жизнь домохозяина направлена на достижение счастья. Это счастье имеет свой источник в жене. Та, кто скромна, и есть настоящая жена. Триварга - это, безусловно, смирение и скромность.

85. Молодых женщин сравнивают с пиявками только те, кто тугодум. Если вдуматься, то между дамами с глазами лани и пиявками есть большая разница.

86. Бедная, обожженная пиявка забирает только кровь. Но молодая женщина всегда забирает ум, богатство, силу и счастье.

87. Женщина, наделенная следующими качествами, - это сама богиня Лакшми, принявшая облик женщины. Она умна и деловита. У нее есть дети. Она целомудренна. Она говорит приятные слова. Она находится под чьим-то контролем.

88. С разрешения наставника религиозный ученик должен совершить обычное омовение и завершить Врату (безбрачие) и формальное изучение Вед. Затем он должен взять себе жену, обладающую всеми превосходными качествами и принадлежащую к его собственной варне.

89. Девушка, которая не принадлежит к Готре своего отца и не является Сапиндакой своей матери, достойна быть невестой брахмана. Она способствует возрастанию благочестия.

90. Заключая брачный союз, следует исключить семью эпилептиков, чахоточных и прокаженных. Он также должен оставить в стороне ту, кто подвергся изгнанию бесов, и ту, кто, скорее всего, родит только девочку.

91. Брахман должен взять себе жену с мягкими чертами лица, мягкой речью, свободную от болезней, имеющую брата и немного младше его.

92. Разумный мужчина не женится на девушке, имеющей имя горы, звезды, дерева, реки, змеи или птицы, или на той, чье имя отдает рабством. Ее имя должно быть нежным.

93. Не должно быть никаких дополнительных конечностей, и не должно быть недостатка в конечностях. Она не должна быть слишком высокой или слишком худощавой. Она не должна быть ни волосатой, ни безволосой. Волосы на голове не должны быть грубыми или слишком густыми.

94. Из заблуждения он не должен жениться на девушке из низкой семьи. Женившись на низкой и подлой девушке, человек делает потомство тоже очень низким и подлым.

95. После тщательного изучения характеристик с самого начала в качестве невесты следует выбрать девушку. Девушка с прекрасными качествами и хорошим поведением увеличивает продолжительность жизни ее мужа.

96. О рожденный в горшке, тебе были упомянуты действия и характеристики религиозного ученика. Кстати, сейчас я расскажу о характерных чертах женщин.

 

Глава 37 - Характеристики женщин

 

Примечание: Древние индийцы верили в предсказание по внешним характеристикам тела. Джайны называли это Анга Видья. В настоящей главе приведен список благоприятных и неблагоприятных характеристик, обнаруженных на 66 частях женского тела.

Сканда сказал:

1. Если жена наделена хорошими качествами, домохозяин всегда наслаждается счастьем. Следовательно, ради счастья и процветания мужчина должен обращать внимание на характерные черты.

2. Основы характеристик были упомянуты учеными как восемь: (1) Вапу (конечности), (2) Аварта (кудри), (3) Гандха (запах), (4) Чайя (великолепие), (5) Саттва (умственная устойчивость), (6) Свара (модуляция голоса), (7) Гати (походка) и (8) Варна (цвет лица).

3. Начиная с подошвы стопы и заканчивая волосами, о мудрец, я перечислю благоприятные и неблагоприятные характеристики. Слушай.

4-9. Следующие шестьдесят шесть - это части тела женщины, основа характеристик: Сначала подошва стопы, затем линии на ней, большой палец, другие пальцы, ногти, подъем, две пятки, две лодыжки, икры, волосы, колени, бедра, губы, ягодицы, передняя часть поясницы, влагалище, участок под пупком, пупок, две части живота, бока, боковая часть живота, три завитка волос посередине, ряд волос, сердце, грудь, две груди, соски, Джатру (соединение плеч), плечи, основание предплечья, кисть, два запястья, тыльная сторона кисти, ладонь, линии на ладони, большой палец, пальцы, ногти, спина, затылок, подбородок, нижняя часть губ, две части подбородка, щеки, рот, нижняя губа, верхняя губа, зубы, язык, нижняя часть языка, небо, смех, нос, чихание, глаза, ресницы, брови, уши, лоб, голова, средняя часть головы и пряди волос.

10. Подошва женской стопы должна быть глянцевой, мясистой, мягкой и ровной. Она не должна потеть, но должна быть теплой и розового цвета. Эти характеристики подходят для того, чтобы доставлять много удовольствия.

11. Если подошва твердая, шероховатая, обесцвеченная, высохшая, с разбитым отпечатком (кое-где) и имеет форму корзины для просеивания, это указывает на несчастье.

12. Если линии на подошве имеют форму колеса, Свастики (трехугольной фигуры — прим. ред.), раковины, знамени, рыбы или зонтика, девушка должна стать женой царя.

13. Если линия движется вверх и соединяется со средним пальцем ноги, это способствует непрерывному наслаждению. Линия, напоминающая мышь, змею или ворону, указывает на несчастье и бедность.

14. Если большой палец ноги приподнят, мясистый и округлый, это доставляет ни с чем не сравнимое удовольствие. Если он кривой, короткий и сплющенный, это разрушает счастье и удачу.

15. Та, у кого широкий большой палец на ноге, станет вдовой, а у та, у кого длинный большой палец, полна несчастий. Мягкие, близко посаженные, округлые и приподнятые кверху пальцы заслуживают похвалы.

16. Если у девушки длинные пальцы на ногах, она станет распутной женщиной; если у нее тонкие пальцы на ногах, она останется совершенно без гроша; если пальцы на ногах очень короткие, она проживет недолго; если пальцы на ногах искривленные, она будет вести себя криво.

17-22. Если пальцы на ногах будут расплющены, она станет рабыней. Если пальцы оставят промежутки между ними, она станет бедной.

Если пальцы ног, так сказать, сидят верхом друг на друге, женщина убьет многих мужей, а затем станет зависимой от других.

Если частицы пыли поднимаются вверх, когда женщина идет по дороге, она станет шлюхой, разрушающей три семьи (отца, матери и мужа).

Если мизинец ноги не касается земли, когда женщина ходит, она убьет своего мужа и возьмет в мужья другого мужчину.

Если Анамика (то есть расстояние между средним и мизинцем, как безымянный палец руки) и средний палец не коснутся земли, два мужа будут убиты первым из них, а три мужа - вторым.

Если эти два пальца отсутствуют или дефектны, они являются причиной отсутствия мужа (т.е. вдовства или незамужества).

Если Прадешини (палец между большим и средним пальцами, похожий на указательный палец руки) неотделим от большого пальца, то она наверняка станет распутной и останется незамужней.

23. Ногти на ногах благоприятны, если они блестящие, приподнятые, круглые и медного цвета (в противном случае неблагоприятны).

24. Если подъем стопы женщины приподнят, не потеет, не имеет сухожилий (видимых), мясистый, мягкий и блестящий, это указывает на царское положение.

25. Если подъем вдавлен посередине, женщина становится бедной; если он жилистый, она будет непрестанной путешественницей; если на нем много волос, она станет рабыней; если он лишен плоти, она будет несчастна.

26. Считается, что скрытые лодыжки способствуют благополучию, если они не жилистые и идеально круглые. Если они заметны, рыхлые и неровные, они указывают на несчастье.

27. Женщина на высоких пятках благоприятна; женщина на широких пятках несчастлива. Если пятки задраны вверх (приподняты), женщина становится шлюхой; та, у кого длинные пятки, испытывает страдание.

28. Если икры лишены волос, похожи, блестящие, постепенно округляются по форме, лишены сухожилий и очень приятны, она станет женой царя.

29. Та, у кого в волосяной впадине один волосок, становится женой царя; та, у кого два волоска, становится счастливой; а та, у кого три волоска в волосяных впадинах, испытает страдания вдовства.

30. Пара коленей достойна похвалы, если они мясистые и округлой формы; если они лишены плоти, женщина станет распутницей; если они не твердые, женщина станет нищей.[1]

31. С бедрами, напоминающими хобот слона, блестящими, плотными, идеально круглыми и лишенными волосков, женщина станет любимицей царей.

32. На вдовство указывают бедра, поросшие волосами; если они сплющены, это указывает на несчастье; если посередине есть впадины, то это большое несчастье; если кожа грубая и жесткая, это указывает на бедность.

33. Бедра женщины с карими глазами заслуживают похвалы, если они прямоугольные, приподнятые и с мясистой задней частью. Размер идеального бедра составляет двадцать четыре ангулы.

34. Если бедро согнуто книзу, сплющенное, большое, лишенное плоти, сжатое, короткое и заросшее волосами, это указывает на несчастье и вдовство.

35. Если Нитамба (задняя часть бедра) женщины приподнята, мясистая и большая, это способствует большому наслаждению удовольствиями. Считается, что обратная сторона этого способствует страданию.

36. Если сфики (ягодицы) круглые, как древесное яблоко, мягкие, мясистые, плотные и без завитков, они увеличивают счастье любовной игры.

37. Если вульва похожа на спину черепахи (плотная и упругая) или приподнята, как плечи слона, это благоприятно. Если ее высота наклонена влево, это указывает на то, что женщина родит дочерей; если она наклонена выше вправо, это указывает на то, что у нее родится сын.

38. Благоприятная вульва также обладает следующими характеристиками: у нее рыжеватые волоски, как у мыши. Клитор скрыт. Он очень плотный, упругий и крупный. Он поднят вверх. Это подобно листу лотоса или листу священной смоковницы.

39. Та вульва, которая имеет форму копыта оленя, та, которая напоминает внутреннюю часть духовки, та, которая покрыта волосами, та, у которой открыт рот, и та, у которой видна Наса (неповрежденная центральная часть девственной плевы) — вульва с этими характеристиками указывает на несчастье.

40. Та, чья вульва свернута, как раковина, не желает забеременеть (то есть бесплодна). Вульва, имеющая форму черепка и приплюснутая, соответствует позе служанки.

41. Так же и вульва с этими характеристиками неблагоприятна: если она напоминает лист бамбука или тростника; если на ней волосы, как у слона; если Наса приподнятая и длинная; если она отвратительна и уродлива, и если она искривлена по форме. Если нижняя часть ее отверстия длинная, это неблагоприятно.

42. Джагхана (передняя часть тела над вульвой) - это как бы лоб вульвы. Если она широкая и обильная, если она приподнятая и мясистая, если она мягкая, с мягкими волосками, завивающимися вправо, тогда это благоприятно.

43. Если у джагханы волосы завиваются влево, если она лишена плоти или если она искривлена, это признак вдовства. Если она сжата, если она неравномерно приподнята и подавлена, и если она грубая, это всегда приносит страдание.

44. Нижняя часть живота ниже пупка (Басти или Васти) достойна похвалы, если она объемная, мягкая, немного приподнятая. Если она волосатая, жилистая или отмечена линиями, это нехорошо.

45. Пупок должен способствовать счастью и процветанию, если он глубокий и изгибающийся вправо с линиями или волосками. Если завивка направлена влево, если она немного приподнята или если центральное пятно заметно, то это не предвещает ничего хорошего.[2]

46. Женщина с большим животом испытывает счастье. Она рожает много сыновей. Женщина с животом, напоминающим живот лягушки, рожает сына, который станет царем.

47. Если живот вздут или приподнят над землей, женщина станет бесплодной. Если на нем есть складки, она станет женщиной-затворницей. Если у нее будут волны из-за рыхлости кожи, она станет служанкой-горничной.

48. Несомненно, женщине сопутствует удача и счастье, если у нее мясистые ровные бока большой мягкости с хорошо расположенными костями.

49. Если сухожилия видны по бокам, если они приподняты и покрыты волосами, женщина не должна рожать ребенка. У нее будут плохие манеры. Она станет кладезем страданий.

50. Если нижняя часть живота или боковая часть живота очень маленькая, без сухожилий и кожа мягкая, женщина становится женщиной, наслаждающейся всеми удовольствиями и потребляющей деликатесы каждый день.

51. Сторона живота в форме горшка или Мриданги (барабана) указывает на то, что женщина будет крайне бедна. Точно так же, если она похожа на тыкву или ячмень, ее трудно наполнить.

52. Женщина с очень большим свисающим животом не имеет детей и становится несчастной. Если то же самое будет болтаться на свободе, женщина обязательно убьет своего свекра и шурина.

53. Женщине с тонкой талией очень повезло. Та, у кого три вали (складки), наслаждается удовольствиями. Если пучок волос прямой и тонкий, женщина наслаждается удовольствием и обладает веселым темпераментом.

54. Если пучок волос рыжевато-коричневого цвета, кривой, толстый и сломанный посередине, женщина займется воровством, овдовеет или станет несчастной.

55. Если грудь лишена волосков, ровна и свободна от подавленного состояния, женщина будет иметь достаток и наслаждаться любовью своего мужа. Она не станет вдовой.

56. Женщина с широкой грудью становится похотливой распутницей без доброты. Женщина, у которой волосы растут спереди на груди, наверняка убивает своего мужа.

57. Приподнятая и полная грудь, простирающаяся до восемнадцати ангул, способствует счастью. Если она волосатая, неровная и большая, это ведет к страданиям.

58. Если две груди равны, эластичны, округлы, упруги и располнели, они достойны похвалы. Если кончики толстые, а грудки расположены не близко друг к другу, но оставляют пространство посередине, и если они сухие, это не способствует счастью.

59. Если правая грудь (больше) приподнята, женщина рожает сыновей. Она стоит во главе женщин. Женщина, у которой левая сторона груди приподнята, рожает девочку, которая будет красивой и насладится супружеским блаженством.

60. Грудь, напоминающая горшок в колесе для подъема воды, указывает на дурные привычки. Груди с полными сосками и очень большими боками не являются великолепными. Если между грудями есть пространство, это некрасиво.

61. Если груди пухлые у основания и постепенно становятся тоньше с заостренными кончиками, то вначале они приносят счастье, но позже приносят страдание.

62. Темные, круглые и упругие соски заслуживают похвалы. Если они подавлены внутри, длинные и худые, они способствуют страданию.[3]

63. С крепкими ключицами женщина становится кладезем зерна и богатства. Если они подавлены, неровные и рыхлые, женщина оказывается в нищете.

64. Плечи великолепны, если они не связаны, не согнуты и не длинные и не худые. Если они кривые, толстые и волосатые, они указывают на рабство и вдовство.

65. Если верхняя часть плеч скрывает стык, а кончики свободны, если верхняя часть плеч хорошо соединена, это указывает на хорошее. Если кончики приподняты, женщина станет вдовой; если они лишены плоти, они причиняют большие страдания.

66. Если подмышки высокие, с тонкими нежными волосками, если они блестящие и мясистые, они достойны похвалы. Если они глубокие, жилистые, с обильным потоотделением, они не предвещают ничего хорошего.

67. Руки полностью лишены недостатков, если кости и суставы скрыты, и, следовательно, руки нежные. Руки женщин с карими глазами не должны быть жилистыми и волосатыми.

68. Если руки волосатые, это указывает на вдовство. Если они короткие, то указывают на несчастье. Если сухожилия видны на руках, они, как правило, вызывают беспокойство у женщин.

69. Если пара рук женщин с карими глазами имеет форму бутона лотоса и если большой и указательный пальцы обращены друг к другу, это указывает на получение большого удовольствия.

70. Если ладонь красная и мягкая, с приподнятой серединкой, если на ней нет отверстий, это достойно похвалы. В ней должны быть достойные похвалы линии. Очень немногие линии указывают на великолепную славу.

71. Если на ладони много линий, женщина становится вдовой; если на ладони нет линий, она становится нищей, а если ладонь жилистая, она становится Бхикшуки (нищенствующей женщиной).

72. Тыльная сторона руки, лишенная волос и сухожилий и поднятая вверх, достойна похвалы. То, что полно волос и сухожилий и лишено плоти, должно быть отброшено (т.е. не годится).

73. Если линии на руке женщины красные, четкие, глубокие, глянцевые, полные и округлые, они великолепны и благоприятствуют удаче.

74. Если линии образуют фигуру, похожую на рыбу, женщина наслаждается супружеским блаженством; если фигура в виде свастики, женщина дарует богатство другим; если фигура, похожая на лотос, она становится женой царя и рожает сына, которому суждено стать царем.

75. На ладони жены императора должна быть фигура Нандьяварты (своего рода здания, где живут богатые люди) в форме часовой стрелки. Фигуры раковины, зонтика и черепахи указывают на материнство царя.

76-77. Две линни в виде баланса указывают на статус жены торговца. Линии в форме слона, лошади, быка, дворца или молнии в левой руке указывают на то, что сын будет Тиртхакарой (паломником или автором философских трактатов — прим.). Если есть линии, образующие фигуру повозки или ярма, она будет жена фермера.

78-79. Если линии образуют фигуры чаури, стрекозы и лука, женщина непременно станет женой царя. Если линия начинается от корня большого пальца и идет к мизинцу, женщина будет убийцей своего мужа. Разумный мужчина должен был бы сразу же бросить ее. С линиями, образующими фигуры трезубца, меча, булавы, Шакти, копья и боевого барабана, женщина прославится на всю землю своим отречением.

80. Линии, образующие на ладони фигуры цапли, шакала, лягушки, волка, скорпиона или змеи, осла, верблюда и кошки, приносят женщине страдание.

81. Прямой и круглый большой палец с круглым ногтем дарует благоприятность.

82. Благоприятны пальцы с превосходными суставами, длинные, округлые и постепенно сужающиеся.

Приплюснутые, неравномерно приподнятые и вдавленные, а также грубые пальцы с волосками на тыльной стороне неблагоприятны.

83. Очень короткие, худые, скрюченные пальцы, оставляющие промежутки между ними, вызывают болезнь. Пальцы женщин с большими суставами способствуют страданию.

84. Высокие ногти розового цвета с гребнями благоприятны для женщин. Вдавленные, желтые или обесцвеченные, напоминающие устричные раковины, свидетельствуют о бедности.

85. На ногтях распутных женщин будут белые точки. Даже мужчины становятся несчастными с такими пунктирными ногтями.

86. Тыльная сторона ладони с костью в форме бамбука, вдавленной и утопленной снизу, а также мясистой, благоприятна. Если тыльная сторона ладони покрыта волосами, женщина наверняка становится вдовой.

87. Если тыльная сторона кисти согнута и вдавлена, а также является жилистой, женщина становится несчастной.

Если задняя часть шеи прямая, мясистая и приподнятая, это превосходно.

88. Если она сухая, жилистая, волосатая, широкая и искривленная, это неблагоприятно. Шейка размером в четыре ангулы, круглая и мясистая, превосходна.

89-90. Шея, отмеченная тремя линиями и компактная, заслуживает похвалы. Кость не должна быть заметно видна. Шея без мякоти, то есть сплющенная, длинная и неравномерно приподнятая, не придает благоприятности.

Женщина с толстой шеей становится вдовой; с кривой шеей становится служанкой; женщина с приплюснутой шеей - бесплодная женщина, а женщина с короткой шеей не рожает сына.

91. Подбородок размером в две ангулы достоин похвалы. Он должен быть круглым, толстым и нежным.

От того, что очень толстое, длинное, волосатое и разделено надвое, следует отказаться (т.е. эта женщина недостойна брака).

92. Хану (нижняя часть губ), прилегающая к подбородку и очень компактная, заслуживает похвалы. Она должна быть без волосков. Если она кривая, очень толстая или худощавая и покрыта короткими волосками, это не благоприятно.

93. Щеки женщины достойны похвалы, если они пухлые и мясистые, круглые и приподнятые кверху.

Следует избегать волосатых, грубых, впалых, лишенных мякоти щек. Женщина с такими щеками не годится для брака.

94. Лицо мясистое, блестящее, ароматное, круглое и ровное заслуживает похвалы. Только благословенные люди имеют такое лицо, похожее на овал лица отца.

95. Нижняя губа женщины становится привлекательной для царя, если она имеет цвет цветка Патала, если она круглая и блестящая, а центральная часть украшена линиями.

96. Сухая, подвешенная, грубая и раздвоенная губа указывает на несчастье. Губы темно-коричневого цвета и очень пухлые подчеркивают вдовство и сварливость.

97. Верхняя губа женщины, если она блестящая, ее центральная часть немного приподнята и свободна от волосков, что дарует наслаждение удовольствиями.

98. Все тридцать два зуба должны быть блестящими и иметь цвет коровьего молока. Они должны быть одинаково расположены в верхнем и нижнем рядах. Они должны быть слегка приподняты. Такие зубы, таким образом, предвещают хорошее.

99. Если зубы желтые или темные, коричневые, большие, длинные и имеют два ряда, если они похожи на устричные раковины с промежутками между ними, они приносят несчастье.

100. Если в нижнем ряду будет больше зубов, женщина съест свою мать. Если зубы будут отвратительными, она лишится своего мужа. Если зубов недостаточно, женщина станет распутницей.

101. Если язык красного цвета и мягкий, женщина должна наслаждаться тем, что приятно и восхитительно. Если он темный, узкий посередине и широкий спереди, это способствует страданию.

102. Если язык белый, это указывает на смерть в воде; если он черный, женщина будет склонна к ссорам. Если он мясист, женщина будет бедной; если он свисает, женщина съест то, что есть не следует.

103. Женщина с широким языком становится той, кто (по привычке) совершает ошибки.

Вкус, глянцевый и нежный, с оттенком красного лотоса, достоин похвалы.

104. Если небо белое, это указывает на вдовство; если оно желтое, женщина отречется от мира и станет затворницей; если оно черное, она будет разлучена со своими детьми и будет страдать; если оно грубое и черствое, у нее будет большая семья.

105. Ганти (нижняя часть языка) должна быть толстой у шейки; она должна быть идеально круглой, очень красной и более острой к концу. Она не должна свисать вниз. Тогда это великолепно. Если она очень толстая и черного цвета, это приносит страдание.

106. Улыбка женщин с прекрасными глазами достойна похвалы, когда зубы слегка не видны и слегка надуваются щеки, а глаза не закрыты.

107. Если ноздри симметричные и круглые, а впадина небольшая, то это великолепно. Если кончик толстый, нос приподнят, а середина вдавлена, это неблагоприятно.

108. Если кончик (носа) изогнут и розового цвета, это указывает на вдовство и горе. Если он сглажен, женщина становится рабыней других. Если это очень коротко или очень длинно, женщина увлекается ссорой.

109. Если чихание продолжительное и повторяется дважды или трижды в одно и то же время, это гарантирует долгую жизнь.

Глаза женщин достойны похвалы, если их кончики красные, а зрачки темного цвета.

110. Если у женщины глаза навыкате с темными ресницами, очень блестящие, прозрачные и цвета коровьего молока, она долго не живет. Женщина с круглыми глазами должна быть распутницей.

111. Женщина с глазами овцы, глазами буйвола и косоглазием нехороша. Та, у кого рыжевато-коричневые глаза, как у коровы, жаден и похотлив. Она также плохо себя ведет.

112. Поведение женщины с глазами, подобными голубиным, нехорошо; женщина с красными глазами убивает своего мужа. Женщина с глазами, подобными дуплу в дереве, порочна. Женщина с глазами, как у слона, никуда не годится.

113. Женщина, слепая на левый глаз, полна влечения, а одна, слепая на правый глаз, бесплодна. Женщина с глазами цвета меда наслаждается изобилием богатства и зерна.

114. Если ресницы хорошо сросшиеся, блестящие, темного цвета и тонкие, женщине повезло. Если они коричневого цвета, густые и редкие, женщина достойна порицания.[4]

115. Если брови круглые, блестящие, темные и не сросшиеся плотно, они достойны похвалы. Волоски должны быть мягкими, а брови - иметь форму бантика.

116. Они не заслуживают похвалы, если волоски грубые, крупные, рассеянные или прямые, если они собраны в группы или если волоски длинные и рыжевато-коричневого цвета.

117. Длинные уши с великолепными круглыми завитками даруют счастье и благоприятность. Те, у кого нет завитков, те, которые жилисты, кривоваты и худы, достойны порицания.

118. Лоб у женщины должен быть шириной в три ангулы. Там не должно быть сухожилий или волосков. Он должен напоминать полумесяц. Это не должно быть подавленным. Такой лоб - причина хорошего здоровья.

119. Если линии, подобные Свастике, четко видны на лбу, женщина будет наслаждаться процветанием царства. Если лоб выпуклый, женщина наверняка убивает брата своего мужа.

120. Если он волосатый, жилистый и очень высокий, то женщина болезненна.

121. Средняя часть головы должна быть прямой. Тогда это достойно похвалы.

Поднятая голова достойна похвалы. Если у женщины голова, напоминающая лоб слона, это указывает на супружеское блаженство и процветание, о чем свидетельствует ее поведение.

122. Женщина с очень большой головой становится вдовой. Та, у кого длинная голова, становится шлюхой. Та, у кого широкая и большая голова, становится жертвой несчастья.

123. Волосы, имеющие блеск пчелиного роя, тонкие, блестящие и нежные, слегка завитые и загнутые на кончиках, очень великолепны.

124. Грубые волосы, волосы, секущиеся на кончиках, редко отросшие волосы, рыжевато-коричневые, светлые и грубые волосы вызывают страдание, бедность и рабство[5].

125. Родинка, похожая на комариную, между бровями или на лбу указывает на приобретение царства. Такая родинка на левой щеке красного цвета гарантирует женщине вкусную еду.

126-129. Родинка или пятнышко на груди - причина супружеского блаженства.

Если на правой груди женщины есть красные родинки или пятна, она рожает четырех девочек и трех сыновей.

Если на левой груди женщины есть красная родинка или пятнышко, она рожает сына, а затем становится вдовой.

Если на правой стороне интимных частей женщины есть родинка, она станет женой царя или родит сына, который станет царем.

Красная веснушка на кончике носа, похожая на комара, встречается только у царицы.

130. То же самое, черного цвета, происходит с порочной женщиной, которая убивает своего мужа. Родинка, веснушка или пятнышко под пупком благоприятны.

131-134. Веснушка, родинка или пятно вокруг лодыжки приводят к бедности.

Если одно из этих трех появляется на руке, ухе, щеке или шее с левой стороны, это дарует сына в утробе матери.

Из-за похожей на трезубец метки на лбу, нанесенной самим творцом, женщина должна быть лидером тысяч женщин.

Если женщина во сне громко скрежещет зубами, она не достойна похвалы, даже если у нее есть все хорошие черты. Женщина, которая что-то бормочет во сне, тоже такая.

Изгиб по часовой стрелке на руке - это правильно. Движение против часовой стрелки не является великолепным.

135. Приветствуется завиток волос по часовой стрелке вокруг пупка, уха или груди. Изгиб по часовой стрелке справа от позвоночника способствует счастью.

136. Круговой изгиб по часовой стрелке, подобный тому, что в области пупка, в середине спины, приводит к увеличению числа сыновей-долгожителей. Завиток по часовой стрелке можно увидеть над вульвой жены царя.

137. Если локон напоминает тележку, это приносит много детей и счастья.

Если этот завиток поднимается до кончика, огибая интимные части тела, это приводит к смерти детей.

138. Два завитка по часовой стрелке на спине, огибающие боковую часть живота, не являются роскошными. С одним из них женщина убивает своего мужа, с другим она становится похотливой распутницей.

139. Завиток на шее по часовой стрелке - причина несчастья и вдовства. Следует осторожно избегать того же самого на проборе волос или на лбу.

140. Если в середине задней части шеи есть завиток волос по часовой стрелке или против нее, женщина убьет мужа в течение года.

141. Если на голове есть один завиток против часовой стрелки или два с левой стороны, женщина убьет мужа в течение десяти дней. Разумным людям следует избегать этого.

142. Женщина с завитком волос на бедре становится шлюхой. Женщина с завитком волос в области пупка очень целомудренна. Та, у кого завиток на затылке, становится убийцей своего мужа или проституткой.

Сканда сказал:

143. Женщина плохого поведения - худшая из личностей с дурными качествами, даже если у нее могут быть хорошие оценки.

Целомудренная женщина - это та, у которой есть все хорошие отметки, даже если у нее их нет (на лице).

144. Только благодаря благословениям Вишвеши человек получает жену с прекрасными качествами, хорошими манерами и поведением, находящуюся под его контролем или считающую своего мужа своим божеством.

145. Те женщины, у которых Сувасини (женщины, чьи мужья живы) были украшены в предыдущем рождении различными украшениями, становятся прекрасными (в этом рождении).

146. Те, чьи (их) тела были уничтожены или оставлены в превосходных Тиртхах, возрождаются с превосходными отметинами и совершенной красотой.

147. Те, кто поклонялся Матери миров, становятся благонравными женщинами, чьи мужья находятся под контролем, подобно жене Мриды (то есть Богини Умы).

148. Для женщин хорошего поведения с карими глазами, которые держат своих мужей под контролем, небеса и спасение находятся только здесь. Это результат превосходных характеристик.

149. Молодые женщины, благодаря своему хорошему поведению и превосходным характеристикам, делают своих мужей долгожителями и вызывают восторг, даже если изначально им было суждено прожить недолго.

150. Следовательно, мудрые люди должны жениться только на женщинах с превосходными качествами после тщательного изучения всех характеристик с самого начала, после того как отвергли женщин с дурными качествами.

151. Характеристики были описаны мной для счастья домохозяев. О рожденный в горшке, я также опишу различные типы браков.

Сноски и ссылки:

[1]:

До сих пор было описано двенадцать частей — прим.

[2]:

Двадцать покрытых частей — Связь.

[3]:

Описано тридцать частей — Комм.

[4]:

Шестьдесят покрытых частей — Связь.

[5]:

Описано шестьдесят шесть частей — Связь.

29. Если гость, которому не оказали должных почестей, уходит разочарованным, домохозяин мгновенно выходит из игры, то есть теряет все свои заслуги, накопленные с момента его рождения.

30. К удовлетворению гостя, следует предложить следующее: слова утешения, место для отдыха, траву и воду.

31. Домохозяин, регулярно употребляющий в пищу приготовленную другим человеком пищу, после смерти станет домашним животным этого человека, потому что человек, который дарит приготовленную пищу, забирает шреи (все хорошее) у того, кто питается пищей другого человека.

32. Гость, который приходит вечером, во время захода солнца, должен быть усердно почтен. Если он уходит в другое место, не получив должных почестей, он перекладывает на него (домохозяина) большую часть своих грехов и недостатков.

33. Тот, кто вкушает пищу, оставшуюся после того, как гость был накормлен, наслаждается долголетием и богатством. Домохозяин, который ест, отказываясь от гостя, становится грешником.

34. Считается, что тот, кто прибывает по завершении обряда Вайшвадевы или на закате, является (истинным) гостем, а не тем, кто приходит раньше времени или тем, кого видели раньше.

35. Когда домохозяин-брахман держит сосуд для жертвоприношения, если приходит другой гость, это подношение не нужно подавать. Он должен предлагать вареный рис в соответствии со своими возможностями.

36. Маленьких мальчиков, замужних женщин, проживающих в их доме, беременных женщин и остро больных людей следует кормить даже до прихода гостей. В этом вопросе нечего колебаться.

37. Домохозяин потребляет Амриту (нектар), если он принимает пищу после того, как накормил Питри, Дэвов и людей. Тот, кто готовит только для себя, навлекает на себя грехи. Он набивает свой собственный живот.

38. Домохозяин сам должен совершать полуденную Вайшвадеву. Его жена должна предложить вечернее угощение готовой пищей, не произнося мантр.

39. В жизни домохозяина это называется Сайантана Вайшвадева. Таким образом, Вайшвадеву следует усердно совершать как утром, так и вечером.

40. Все эти брахманы должны быть известны как шудры, даже если они изучили Веды, если они лишены Вайшвадевы и не практикуют гостеприимство.

41. Те низменные брахманы, которые принимают пищу, не совершив обряда Вайшвадевы, останутся без пищи в этом мире. Затем они перерождаются в ворон.

42. Домохозяин всегда должен выполнять свой долг, как предписано в Ведах. Если он усердно выполняет их, насколько позволяют его способности, он достигнет величайшей цели блага.

43. В масле грех пребывает в течение шестого и восьмого лунных дней (т.е. в эти дни не следует использовать масло). Во плоти (мясе) оно пребывает всегда. В вульве и на бритве он остается на четырнадцатый и пятнадцатый дни (т.е. в эти дни не следует бриться или вступать в половой акт).

44. Не следует видеть Солнце ни восходящим, ни заходящим, когда оно сверкает посреди неба, когда его затмевает или когда оно отражается в воде.

45. Не следует часто смотреть на свое отражение (в зеркале и т.д.); не следует быстро бегать, когда идет дождь; не следует переступать через веревку, которой привязан теленок; не следует входить в воду обнаженным.

46-47. Проходя мимо них, следует идти по часовой стрелке: храм, брахман, корова, мед, топленое масло, Гопичандана и т.д., старший в общине, старик, ученые мужи, мудрец, священная смоковница, дерево, которому обычно поклоняются, наставник, горшок полный воды, приготовленной пищи, творога и белой горчицы.

48. Не следует предаваться любовным играм с женщиной во время ее месячных; не следует принимать пищу в компании собственной жены; не следует принимать пищу в одной одежде, не следует сидеть на чрезмерно приподнятом сиденье и т.д. во время приема пищи.

49. Превосходный брахман, стремящийся к блеску, не должен смотреть, как женщина (жена) принимает пищу. Не следует есть приготовленную пищу (из нового урожая), не умилостивив Питри или Дэвов.

50-54. Тот, кто желает долгой жизни, не должен есть сладости и мясо. Нельзя мочиться рядом с коровником, или на муравейнике, или на золе, или в ямах, где есть живые существа. Не следует мочиться при ходьбе или стоянии.

Нельзя ни мочиться, ни опорожнять кишечник лицом к коровам, брахманам, солнцу, ветру, огню, луне, звездам, воде или пожилым людям.

Следует соблюдать тишину при мочеиспускании или опорожнении кишечника. Голова должна быть накрыта тканью. Земля должна быть покрыта комьями земли, веточками, листьями, травой и т.д.

Ночью в тенистом месте или темном углу, днем, когда возникает паника или опасность для жизни, человек должен повернуться лицом и сесть так, как ему удобно, и опорожнить кишечник.

Не следует дуть на огонь. Не следует пялиться на обнаженных женщин.

55. Не следует греть ноги над огнем и бросать в него нечистые вещи. Не следует причинять вред живым существам. Не следует принимать пищу на рассвете или в сумерках.

56. Не следует спать в сумерках и не следует поворачивать голову на запад или север. Тот, кто желает жить долго, не должен сплевывать, мочиться или опорожнять кишечник в воду.

57. Не следует упоминать кормящую корову; не следует указывать на радугу; не следует нигде спать одному; не следует будить (пожилого человека) лежа.

58. Не следует путешествовать по дороге в одиночку; не следует пить воду, сложив ладони. Не следует есть жмых и т.д. после того, как эссенция была извлечена в дневное время; не следует есть творог ночью.

59. Не следует разговаривать с женщиной во время ее месячных; не следует есть до полного удовлетворения (т.е. набивать живот) по ночам; не следует слишком увлекаться музыкой и музыкальными инструментами; не следует мыть ноги в металлическом сосуде из колокольного металла.

60. Если человек, лишенный мудрости, вкушает Шраддху, он не получает пользы; тот, кто вкушает, становится грешником.

61. Не следует носить одежду, которую носят другие, или их обувь; не следует сидеть в месте, уничтоженном огнем.

62. Тот, кто желает прожить долго, должен избегать езды верхом на коровах (быках), дыма от (погребального) трупа, перехода реки вплавь, утреннего солнечного света и сна в дневное время.

63. После принятия ванны не следует вытирать тело рукой или тканью, надетой во время принятия ванны; не следует распускать пучок (волос) на дорожке; не следует встряхивать руку или кисти; не следует перетаскивать сиденье с помощью ноги.

64. Никогда не следует срезать или вырывать с корнем волосы или ногти зубами. Следует избегать подстригания ногтей или травы своими ногтями.

65. Человек должен усердно избегать той деятельности, которая не способствует благу, будь то в его собственном доме или в доме другого человека. Входить следует только через обычную дверь.

66. Не следует играть в кости; не следует сидеть вместе с больными людьми или с нарушителями благочестия; не следует нигде ложиться голым; ни один домохозяин не должен брать пищу на ладонь.

67. Если человек принимает пищу после мытья рук и ног и полоскания рта, он проживет долго; он не должен ложиться спать с мокрыми ногами; он не должен никуда ходить в состоянии Уччишта (т.е. без мытья, после принятия пищи).

68. Ни один брахман не должен принимать пищу, пить какой-либо напиток или совершать джапу, лежа на кровати; не следует совершать обряд Ачаманы в обуви, а также пить воду, текущую ручьями.

69. Никто, желающий благополучия, не должен есть вечером съестные припасы, приготовленные из семян имбиря. Никто не должен смотреть на фекалии или мочу; никто не должен прикасаться к голове в состоянии Уччишта.

70. Не следует наступать на шелуху, горящие угли, золу, волосы или черепки. Общение с падшими людьми ведет только к падению.

71. Брахман ни в коем случае не должен читать ведическую мантру Шудре. (Если это произносится) Брахман теряет свое брахманство, а Шудра теряет свое благочестие.

72. Если Шудра начинает давать наставления в праведности, это противоречит его собственному благополучию. Служение дваждырожденным считается величайшим долгом шудр.

73. Почесывание головы обеими руками не считается благоприятным; так же как и биение (в грудь во время) стенаний, а также выщипывание волос.

74. Принимая денежные подарки от жадного царя, не следующего предписаниям священных писаний, брахман попадает в ад вместе с членами своей семьи до двадцати одного поколения.

75. Анадхьяя (запрет на изучение Вед) провозглашается при несвоевременных раскатах грома, во время пыльной бури, в сезон дождей, когда раздается громкий звук сильного порыва ветра и по ночам.

76. Когда происходит падение метеоритов, землетрясение, сверхъестественное красное свечение на горизонте, глубокой ночью, в сумерках и на рассвете, вблизи шудры или нерелигиозного человека, нечистота из-за рождения и смерти царя и во время затмения (изучение Вед не допускается).

77-79. Во время новолуния, Аштаки (7-й, 8-й и 9-й лунные дни), Чатурдаши (14-й лунный день), после участия Шраддхи, в течение первого лунного дня, во время полнолуния, когда слон или верблюд пересекают тропу, когда кричат ослы, верблюдицы или шакалы, когда они вместе шумят, день Упакарамы, день Утсарги, во время путешествия на лодке или плоту по воде, после изучения Араньяки и услышав звук стрелы или гимн Самана (и жалобный крик — прим.) — в течение этих дней Анадхьяи брахман никогда не должен изучать Веды.

80. Брахман не должен изучать Веды, когда есть помехи, создаваемые лягушками, мышами, собаками и змеями. Домохозяин должен соблюдать целибат (то есть избегать секса) в восьмой, четырнадцатый и пятнадцатый лунные дни.

81. Сближение с женой другого мужчины влияет на продолжительность жизни. Следовательно, от него следует воздержаться любой ценой. Так же и служение врагам.

82. Не следует недооценивать себя, когда ранняя удача покидает тебя, потому что ни процветание, ни обучение не могут быть труднодостижимы для тех, кто всегда прилагает усилия.

83. О прирожденный мудрец, нужно говорить правду; нужно говорить приятные слова, но не следует говорить правду, если она неприятна. Никогда не следует говорить приятную неправду. Это и есть Дхарма.

84. Человек всегда должен говорить благоприятные вещи; он всегда должен думать о благоприятных вещах; здесь, в этом мире, он всегда должен общаться с благоприятными людьми, а не с неблагоприятными.

85. Интеллигентный мужчина никогда не должен обижать тех, кому не хватает физического обаяния, богатства и благородства происхождения. Человек, физически оскверненный, не должен пялиться на луну, солнце или светила.

86. Следует контролировать и избегать порывистости слов, резкости языка и возбуждения ума. Следует держаться подальше от богатства, приобретенного с помощью взяточничества, азартных игр, передачи сообщений или вымогательства.

87. Никогда не следует прикасаться к корове, брахману и огню немытыми руками после еды, если только человек не болен. Никогда не следует прикасаться к своим органам чувств без какой-либо адекватной причины.

88. Человек становится нечистым, прикасаясь к волосам на интимных частях тела, сточной воде, которой омывают ноги, моче, (остаткам) пищи и воды, съеденных или выпитых другим человеком.

89. Следует отбрасывать на большое расстояние плевки и мокроту.

Бормоча (декламируя) Веды день и ночь, и повторяя ведические отрывки день и ночь, и прибегая к правилам чистоты и хорошим привычкам, и благодаря интеллекту, который никогда не причиняет вреда другим, брахман сможет вспомнить предыдущее рождение.

90. Человек должен немедленно поклониться старикам и уступить свое место ради них. Он должен держать шею (прим.) согнутой вниз. Таким образом, он должен следовать за ними.

91. Никогда не следует пренебрежительно отзываться о Шрути, брахманах, дэвах, царях, святых, аскетах и целомудренных женщинах.

92. Не следует восхвалять человеческие существа. Не следует недооценивать себя; не следует отказываться от того, что дается непрошено (или не следует отталкивать человека, который готов приложить все усилия), и не следует произносить слов, разглашающих секреты других.

93. Человек может вначале преуспеть благодаря нечестию и даже победить врагов. Но после того, как он получит всестороннее благосостояние, он погибнет вместе со своей семьей.

94. Следует искупаться в пруду и т.д. выкопанном другими после извлечения оттуда (по крайней мере) пяти комков глины, если он этого не сделает, ему придется понести четвертую часть грехов того, кто это выкопал.

95. После обретения достойного человека, если какое-либо количество богатства будет отдано с большой верой, с должным вниманием к месту, времени и предписаниям, это (доброе деяние) приведет к бесконечной пользе.

96. Человек, который дарит участки земли, станет императором; люди, которые дарят приготовленную пищу, будут счастливы везде; даритель воды всегда будет доволен; и тот, кто дарит серебро, станет красивым.

97. Тот, кто дарит лампы, обретет ясное видение; тот, кто дарит коров (как дану), достигнет мира Арьямана; человек, который дарит золото, будет долгожителем; и тот, кто дарит семена имбиря, будет иметь хорошее потомство.

98. Тот, кто дарит дома, становится владельцем очень высокого особняка; тот, кто дарит одежду, достигает лунного мира; тот, кто дарит лошадей, получает божественные колесницы; и тот, кто дарит, как дану, быков, становится процветающим.

99. Человек, который предлагает паланкин (в качестве подарка), получает хорошую жену; человек, который дарит отличные кровати, становится процветающим, всегда имея много зерна; а человек, предлагающий свободу от страха, становится господином.

100. Человек, который делает дар Брахме (т.е. Веду), - это тот, кто совершает жертвоприношение, целью которого является мир Брахмы; человек, который делает дар Брахмы, считается тем, кто жертвует всем. Человек, который находит какие-то способы передачи Брахмы, также является таким же, как он.

101. Тот, кто получает дары с верой, и тот, кто раздает с верой, оба они получат небеса. (Но) если человек лишен веры, он падает очень низко.

102. Ягья погибает из-за лжи; сила покаяния погибает из-за высокомерия. Щедрость в дарах погибает примерно так же из-за самовосхваления; продолжительность жизни сокращается из-за клеветы на брахмана.

103. Все эти вещи, предлагаемые человеку без просьбы, следует принимать даже от низкого человека: ароматы, цветы, траву Куша, постель, зелень, мясо, молоко, творог, драгоценности, рыбу, дом и зерно.

104. Мед, вода, фрукты, коренья, топливо, свобода от страха, денежные подарки — все эти вещи, предлагаемые без спроса, должны быть приняты даже от скромного человека.

105. Слуг, цирюльников, пастухов, друзей семьи, ардхасиринов (пахарей, получающих за свой труд половину урожая) — всех этих, принадлежащих к касте шудр, можно накормить приготовленной пищей. Так же и тот, кто посвящает себя (преданный).

106. Таким образом, домохозяин должен освободиться от долгов перед Дэвами, мудрецами и Питри. После этого он должен доверить своим сыновьям все, что связано с домом, а сам быть к ним равнодушным.

107. Или он должен стремиться к знаниям в самом доме; или прибегнуть к Каши. Спасение приходит через совершенное знание или в святилище Вишвеши.

108. Откуда человек может получить совершенное знание за одну жизнь? В Варанаси освобождение достигается только через отречение от тамошнего тела.

109. Тело, несомненно, быстро исчезнет сегодня, или завтра, или послезавтра, или через более чем сто лет. Если это происходит в Каши, человек становится бессмертным.

110. Варанаси всегда может получить тот, кто строго следует правилам хорошего поведения. Следовательно, образованный человек никогда не должен нарушать предписания, касающиеся хорошего поведения.

111.Услышав это, Агастья снова обратился к Шестиликому Господу: “Расскажи дальше о Каши, которую человек получает благодаря хорошему поведению.

112. О Сканда, что это за Линги, которые даруют совершенное знание в Каши. Опиши мне это, как я прошу.

113. Без Каши у меня нет удовольствия. С Каши у меня нет других интересных вещей. О шестиликий Господь, я - марионетка, нарисованная на картинке без Каши.

114. Я не сплю. Я не продолжаю бодрствовать. Я ничего не ем. Я не пью воду. Я пью в одиночестве нектар, состоящий из двух слогов, по имени Каши”.

115. Услышав эти слова, произнесенные Агастьей, Сканда начал повествовать о величии Каши (Авимукты).

 

Глава 39 - Проявление Господа Авимукты

 

Примечание: Лакшмидхара, опираясь на авторитет "Линга-пураны", определяет местонахождение Авимуктешвары к северу от Джнянавапи, именно там, где сегодня стоит мечеть и где ранее располагалась Вишвешвара. Пураны и современная традиция в Варанаси рассматривают Авимуктешвару как Гуру Вишвешвары, которому последний поклонялся. ‘Сегодня, однако, сохранился след этой Линги — древнего фрагмента камня, спрятанного среди трех мусульманских могил на северной стороне Джнянавапи. В день Маха Шиваратри его посыпают цветами. Недавно в юго-восточном углу нынешнего храма Вишванатхи была установлена Линга ”Авимуктешвара"". (BCL, стр. 130-131)

Сканда сказал:

1. Послушай, о славный Агастья, повествование об уничтожении греха, относящееся к Авимукте. Это средство достижения славы постоянного спасения и благополучия.

2-3. Верховный Брахман, который был раскрыт в Ведах, который лишен Прапанчи, неопределим, не имеет разнообразия или фиксированной формы, непроявлен и имеет как грубые, так и тонкие формы, пронизывает всю эту область, хотя он вездесущ.

Что еще есть где-либо (за его пределами)? Это способно освободить существ от рабства миру переселения душ.

4-9. Послушайте, как Бхава (Господь Шива) освобождает (существ) здесь сам.

Шива может освободить (существ) в другом месте с помощью великой практики йоги, великих даров, сделанных без какого-либо скрытого желания, или посредством великих аскез.

Но в процессе освобождения в святилище Каши Шива не ищет помощи в великой йогической практике, великих щедрых дарах или длительных аскезах. Это потому, что он не отделяет себя от Каши даже во время величайшего из бедствий.

Только это и есть великая йога. Здесь используется еще одна вещь. В этой связи цветок, плод, лист и вода, регулярно предлагаемые Господу Вишвы с хорошим настроем ума, являются величайшим из даров.

После омовения в нектароподобных водах Ганги, если преданный некоторое время неподвижно сидит в Муктимандапике ("шатре спасения"), это само по себе является самым совершенным покаянием.

После должного почитания бхикшу (нищенствующего, отшельника) в Каши, если ему подадут милостыню, это будет великим поступком, заслуживающим похвалы. Тулапуруша (дар чего-либо, весящего столько же, сколько жертвователь-преданный) не заслуживает даже шестнадцатой части этого.

10. Если человек на мгновение закрывает глаза после того, как подумает о Вишвеше в своем сердце по правую сторону от Господа, это самая превосходная Махайога.

11. Только это является самым суровым наказанием, если человек смиряет непостоянство органов чувств, полностью игнорирует голод и жажду и остается в Каши.

12. Если человек принимает пищу только ночью в четырнадцатый лунный день здесь, он получает ту же пользу, что и в других местах, совершая Чандраяна Врату каждый месяц.

13. Если кто-то соблюдает одну упавасу (пост) с большой верой в Каши, он, безусловно, получит пользу от месячного поста в другом месте.

14. Несомненно, благодаря посту в одиннадцатый лунный день в Каши человек получает великую пользу, упомянутую в другом месте как результат Чатурмасья Враты.

15. Соблюдая пост в день Шиваратри в Каши, человек, безусловно, получает пользу, избегая приготовленной пищи в течение шести месяцев в других местах.

16. О мудрец, если человек соблюдает пост в течение трех дней в Каши, он полностью получает пользу, которую получает соблюдающий святые обеты, соблюдая пост в течение года.

17. Выпивая воду (из Ганги), текущую в северном направлении в Каши, даже если это глоток, человек получает ту же пользу, которую получает в других местах, выпивая воду из кончиков Куши каждый месяц.

18. Кто достаточно компетентен, чтобы описать безграничное величие Каши, где Шива шепчет (мантру) в уши существа, которое вот-вот умрет там?

19. На ухо живому существу, готовящемуся умереть, Шамбху шепчет тот слог, услышав который, даже мертвый становится бессмертным.

20. Отправившись к Мандаре, Господь Шанкара часто вспоминал город врага Купидона (Камы?), как и вы, и сильно стремился вернуть его и горевал по нему.

Агастья сказал:

21. Я был вынужден покинуть город Каши, о Господь, из-за ужасных Дэвов, искусных в достижении своих собственных целей. Почему господь Хара оставил его?

22. Зависит ли Повелитель Дэвов, владеющий луком Пинака, от таких, как я? Почему он покинул Кашику, груду драгоценностей спасения?

Сканда сказал:

23. О мудрец, рожденный Митрой и Варуной, я расскажу историю о том, как по настоянию Брахмы Стхану покинул Каши.

24. О мудрец, точно так же, как Дэвы просили тебя помочь другим, так и Рудра, способный защитить свой народ, был запрошен Брахмой.

Агастья сказал:

25. О Шестиликий, как случилось, что Друхина (Брахма) попросил Господа Рудру, океан милосердия? Зачем его попросили? Скажите мне.

Сканда сказал:

26. Ранее, в Сваямбхува Манвантаре, во времена Падма Кальпы (когда мир был зачат и сотворен в пупочном лотосе Господа Вишну), о Брахман, была засуха, которая потрясла все миры и живые существа.

27-28. Эта засуха длилась шестьдесят лет. Все живые существа были измучены этим. Люди вели образ жизни мудрецов, употребляя фрукты, коренья и т.д., некоторые останавливались у берегов моря, некоторые - у источников воды в горах, а некоторые - в глубоких горных ущельях. Вся земля превратилась в дикую местность без деревень и Харват (то есть там, где деревни и поселки расположены у подножия гор и на них).

29. Во всех городах были только мясоеды. Во всем мире были высокие деревья, лижущие облака (но были сухими — прим.).

30. Воры были ограблены более могущественными ворами здесь и там. Все живые существа спасали свои жизни, питаясь мясом.

31. Когда по всему миру воцарились анархия и хаос, указывающие на великое бедствие, усилия Творца по сотворению мира стали тщетными.

32. Из-за уничтожения сотворенных существ Создатель вселенной (то есть Брахма) был сильно обеспокоен. Когда население истощилось, ягья и другие обряды были сокращены.

33-39. Когда обряды были не в моде, всем Ягьябхукам (дэвам) стало не хватать силы. Творец Брахма забеспокоился и начал размышлять. Затем он увидел превосходного святого царя, разрушителя вражеских городов, хорошо известного под именем Рипунджая. С устойчивыми органами чувств он совершал покаяние в великом религиозном месте Авимукта. Он был отпрыском семьи Ману и казался восходящим духом кшатриев. Тогда Бог Брахма пришел к нему и сказал с великим уважением: “О царь Рипунджая, обладающий великим умом, ты - защитник земли. Защитите землю вместе с океанами, горами и лесами.

Васуки, царь змей, даст тебе в жены девушку из племени нага по имени Анангамохини, чьи украшения - добродетель и порядочность.

О великий царь, будучи удовлетворенными тем, как ты управляешь подданными, небесные дэвы (Диво девах) будут время от времени дарить тебе (дасьянти) драгоценности и цветы.

Отсюда вы получите хорошо известный эпитет Диводаса. О царь, пусть моя сила наделит тебя божественной силой”.

40. Услышав слова Брахмы, превосходный царь по-разному восхвалял его и произнес такие слова:

Царь сказал:

41. О дедушка великого разума, вся поверхность земли полна людей. Как так получается, что других царей не спрашивают? Почему ты спрашиваешь меня одного?

Брахма сказал:

42. Когда вы будете справедливо управлять царством, Господь вызовет (достаточное) количество осадков. Когда царь становится грешником и предается порокам, Господь не проливает никакого дождя.

Царь сказал:

43. О дедушка, достойный великого уважения, ты способен сотворить три мира. Со склоненной головой я принимаю твое повеление как великую милость от тебя.

44. Я хочу кое-что представить. Если вы будете добры сделать это ради меня, я буду править царством земли без соперника.

Брахма сказал:

45. Приступай к этому без промедления, о царь; считай, что это выполнено. Высказывай то, что у тебя на уме, о царь могущественных рук. Нет ничего, что не могло бы быть дано вам.

Царь сказал:

46 Если мне суждено стать владыкой земли, о Прародитель всех миров, пусть дэвы, которых называют Дивишадами ("обитателями небес"), останутся на небесах, а не на земле.

47. Если Дэвы останутся на небесах, а я останусь на земле, подданные обретут счастье, поскольку в царстве не будет соперников.

48-49. Услышав от Создателя мира ”Да будет так“, Диводаса объявил под бой боевого барабана: "Пусть дэвы отправятся на небеса. Пусть Змеи не приходят сюда. Пусть мужчины будут мирными и невозмутимыми. Даже когда я правлю землей, пусть Суры остаются на своих местах”.

50. Тем временем, когда Брахма склонился перед Вишвешей и собирался что-то передать, Господь сказал ему:

51-52а. “О Господь миров, приди. Гора под названием Мандара пришла сюда из Кушадвипы. Он совершает очень трудное покаяние. Мы оба пойдем, чтобы оказать милость тому, кто долгое время совершал покаяние”.

52b-53. Сказав это, Повелитель Парвати сел на своего быка и отправился туда, где был Мандара. Его сопровождали Нанди и Бхринги. Господь, символизируемый Быком, бог Дэвов, который был доволен внутри себя, сказал так:

54а. “Вставай, о, вставай, о превосходная гора; благополучия тебе. Высказывай то благо, которое ты выберешь”.

54b-59. Услышав (слова) Махешаны, трехглазого повелителя Дэвов, Гора много раз поклонилась до земли и подчинилась: “О Шамбху, о единственное хранилище милости к тем, кто кланяется, о господь, играючи использующий различные тела, хотя ты всеведущ, как это что ты не знаешь моего желания. О спаситель тех, кто ищет прибежища в тебе, о господь, знающий обо всех событиях, о услаждающий сердца каждого, о вездесущий Шарва, о творец всего сущего! Если мне, камню по природе, который является просителем и вызывает крайнее сожаление, будет даровано благо, о господь, о избавитель от страданий тех, кто склоняется, тогда я желаю иметь равенство с Авимуктой Кшетрой. В сопровождении Умы, о Господь, будь добр остаться на моей голове вместе со всеми твоими слугами и отправиться в Кушадвипу. Это то благо, которого я ищу”.

60. Когда Шамбху, дарующий все всем, замешкался, размышляя над (дарованием блага), Бог Брахма, из почтения прижимая ладони к голове, вышел вперед. Склонившись, он подчинился Шамбху:

Брахма сказал:

61. О Вишвеша, о Господь миров, твоя светлость, который был доволен, нанял меня (с задачей) создать четыре вида живых существ.

62. С вашего разрешения я выполнил эту задачу творения с большими усилиями. Но из-за засухи, длившейся в течение шестидесяти лет, все обитатели земли погибли.

63-64. Там царили великий хаос и анархия. Вселенная оказалась в плачевном положении. После этого святой царь по имени Рипунджая, рожденный из рода Ману, был коронован мной как царь, чтобы управлять подданными. Этот царь великого покаяния и высшей власти выдвинул условие.

65. “Если все небожители останутся на небесах по твоему приказу, а все Змеи - в области Нагов, тогда я буду править царством”.

66. Я тоже сказал: “Пусть будет так”. Пусть мои слова станут правдивыми. Таким образом, о хранилище милосердия, Мандаре тоже может быть даровано благо.

67-73. Пусть это желание царя исполнится, чтобы защитить подданных.

В конце концов, мой сюзеренитет распространяется только на двух Гхатиков (по вашему подсчету). То же самое относится и к Шатакрату (Индре). Где мужчины попадают под этот расчет, поскольку они промигивают (существуют) всего полминуты (моего времени)?

Господь Хара, который считал, что Мандара свободна от нечистот и в ней есть прекрасные пещеры, согласился на это, тем самым поддержав достоинство Брахмы.

Точно так же, как Каши всегда дарует спасение в Джамбудвипе, так и Мандара в Кушадвипе на долгое время также стала дарующей спасение.

Когда Господь собирался отправиться в Мандару, где есть множество чудесных пещер, он установил без ведома Брахмы свою собственную Лингу, которая составляет одно из его космических тел, чтобы даровать все сиддхи тем, кто устанавливает, даровать славу спасения всем умирающим созданиям и защитить святыню всех, кто стойко остается здесь.

Этот центр паломничества не был полностью покинут Господом, несущим Пинаку, который отправился на гору Мандара. Он не отказался от нее в форме Линги. Поэтому ее помнят как Авимукту.

74. Раньше это святое место прославлялось именем Анандавана. Но с этого времени он стал хорошо известен во всем мире под названием Авимукта.

75. Название Авимукта относилось как к святому месту, так и к Линге. Достигнув этих двух, никто больше не входит в утробу матери.

76. Посетив Авимуктешвара Лингу в святом месте Авимукта, человек непременно освободится от всех уз кармы.

77. Все обожают Вишвешу. Вишвеша, творец вселенной, поклоняется Авимуктешвара Линге, дарующей спасение и мирские наслаждения.

78. До этого ни одна чья-либо лицензия нигде никем не устанавливалась. Также никто не знал, какова форма Линги.

79. Брахма, Ачьюта и другие, а также мудрецы, включая Васиштху, установили Линги, увидев форму Авимукты.

80. Великий Авимуктешвара провозглашен изначальной Лингой. Только после этого в мире появились другие Линги.

81. Даже услышав имя Авимуктеши, смертное существо мгновенно избавляется от всех грехов, приобретенных в течение жизни. В этом вопросе нет необходимости в каких-либо размышлениях.

82. Издалека, если человек просто вспоминает Лингу Авимуктешвару, он мгновенно избавляется от грехов, совершенных в двух рождениях.

83. Посещая Авимукту (Лингу) в великом святом месте Авимукта, человек сбрасывает с себя грехи трех рождений и становится достойным.

84. При прикосновении к Господу Авимуктеше грех, совершенный в пяти рождениях из-за невежества или отклонения от совершенного знания, исчезает, не иначе.

85. Поклоняясь великой Авимуктешваре Линге, человек становится благословенным и довольным. После этого он больше не родится.

86. Тот, кто восхваляет Авимуктешвару, преклоняется перед ним и поклоняется ему в святом месте Авимукты в соответствии со своим интеллектом и способностями, сам подвергается восхвалению, поклонам и обожанию.

87. Эта Линга едина без начала. Ее обожает сам Вишвеша. К этой Авимуктешвара Линге в Каши следует усердно прибегать с целью спасения.

88. В святых святилищах (в других местах) много Линг. Они приходят (сюда) на четырнадцатый день в темную половину месяца Магха.

89. Если человек бодрствует в присутствии Авимуктеши на четырнадцатый день в темной половине Магхи, он достигает цели йогина, который постоянно лишен сна.

90. Линги различных святилищ, которые даруют все четыре цели человеческой жизни, служат Авимуктеше на четырнадцатый день в темной половине Магхи.

91. Если человек держит Ваджру (молнию) преданности Авимукта Линге, почему он должен бояться горы совершенных им грехов? Он должен быть таким! смелый и уверенный в себе.

92. Где находится великая Линга Авимукта, из которой исходят четыре цели человеческой жизни? Где та гора грехов, которая ничтожна и которая погибает в тот момент, когда она зарождается?

93. Они введены в заблуждение теми, кто не видел превосходную Лингу Авимукту в великом святом месте Авимукта, возглавляемом Вишвешей.

94. Увидев издалека человека, посетившего Авимукту, Яма, носитель жезла, благоговейно складывает ладони и кланяется ему.

95. (Дефектный стих) Благословлены те глаза, которым был виден Авимукта. Благословенны те руки, которые прикасаются к Авимуктешваре.

96. Если человек хранит себя в чистоте и регулярно совершает джапу три раза в день, он получит благо того, кто умирает в Каши, хотя на самом деле он, возможно, умер в отдаленном месте.

97. Увидев великую Авимуктешвару Лингу, можно отправиться в другую деревню (с какой-то целью). Он должен быстро выполнить свое предназначение и вернуться домой целым и невредимым.

 

Глава 40 - Обязанности домохозяина

 

Сканда сказал:

1. Я описал вам величие Авимуктеши. Что вы хотели бы услышать дальше? Я расскажу об этом сейчас.

Агастья сказал:

2. После многократного слушания величия Авимуктеши мой слух стал превосходным. И все же я не чувствую себя сытым.

3. Расскажи мне, о Шанмукха, как можно достичь этих двух: Авимуктешвара Линга и святого места Авимуктака.

Сканда сказал:

4. Послушай, о рожденный в горшке, обладающий великим разумом, я расскажу тебе, как возможно достижение Авимукты, дарующей вечное блаженство.

5. Желаемый объект достигается силой достойных поступков. Эту заслугу можно обрести, прибегнув к ведическому пути, о брахман.

6. Кали и Кала готовы нанести удар, увидев лазейку. О мудрец, они погибают при одном соприкосновении с человеком, который прибегает к ведическому пути.

7. В том, что кто-то делает то, что запрещено, и не делает того, что предписано, Кали и Кала видят лазейку и поражают этого Брахмана.

8. Поэтому я расскажу вам, какие вещи запрещены. Избегая их издалека, человек может предотвратить свое падение в ад.

9. Лук, свиньи, питающиеся дерьмом, Шелу, чеснок, морковь, Гопиюша (коровье молоко по истечении десяти дней после отела), Тандулия (зерно, растущее в фекальных отбросах) и грибы — всего этого следует избегать.

10. Следует избегать врашчан (зелени и т.д., растущей даже после срезания), выделений с деревьев, пудингов, пирогов, жареных шашлыков и мяса, никогда не посвященного божествам или предкам, а также молока коровы без теленка.

11. Следует избегать молока экашафы (животных, у которых нет раздвоенных копыт), верблюда и овцы. Не следует есть творог на ночь и сливочное масло днем.

12. Не следует употреблять в пищу следующих птиц: Титтибху, воробья, лебедя, красноперку, аиста и всех плотоядных птиц, сарасу, журавля, петуха и попугая.

13. Не следует есть Джалападу - лебедей, кханджаритов и тех птиц, которые опускаются в воду и едят рыбу. Тот, кто ест рыбу, ничем не лучше мясоеда. Поэтому следует избегать рыб во всех отношениях.

14. Такие рыбы, как Патхина и Рохита, рекомендуются для приготовления Хавьи (пищи богов) и Кавьи (пищи предков). Их могут употреблять обычные мясоеды. Они могут есть кролика, дикобраза и черепаху.

15. Свавит (дикобраз) и Годха (аллигатор) хороши; так же хороши все известные животные и птицы. Тем, кто желает долголетия и неземного блаженства, следует старательно избегать употребления мяса.

16. Убийство животных ради ягьи ведет к небесному блаженству. Ничто другое. Следует отказаться от всех несвежих продуктов, полностью лишенных маслянистости или топленого масла.

17. Нельзя винить того, кто ест мясо, когда ему угрожает опасность для жизни, во время Ягьи, в Шраддхе, в качестве лекарства, чтобы доставить удовольствие брахману, не поддаваясь чрезмерному искушению.

18. Тот, кто желает охоты как средства к существованию, не совершает такого греха после смерти, как тот, кто ест мясо после чрезмерного искушения.

19. Животные, деревья, олени и травы были созданы Брахмой ради ягьи. Брахман, который убивает их, на самом деле Ахимсака (не-убийца). Они тоже достигнут великолепной цели (после смерти).

20. Причинение вреда ради Питри, Дэвов и ягьи, а также ради Мадхупарки не является ущербом. Травма в других случаях не может быть преодолена (т.е. является грехом без исправления).

21. Тот, кто убивает животных для собственного пропитания: слаб в знаниях и дурном поведении. У него никогда не будет счастья ни здесь, ни в будущей жизни.

22. Хисаки (совершающие насилие) бывают восьми видов: (1) тот, кто ест мясо, (2) тот, кто разрешает это, (3) тот, кто его готовит, (4) покупатель, (5) продавец, (6) настоящий убийца, (7) один кто делает из этого подарок, и (8) тот, кто убеждает других убивать.

23. Человек может совершать ежегодные жертвоприношения лошади в течение ста лет. Другой человек может воздержаться от употребления мяса. Из этих двух последний является лучшим.

24. Тот, кто желает счастья, должен воспринимать другого человека так же, как самого себя. Счастье и несчастье в равной степени присутствуют в вас самих и в других.

25. Если счастье или что-то другое (наоборот) причинено другим, впоследствии это отразится на вас самих.

26. Без усилий деньги заработать невозможно. Как можно совершать святые обряды без денег? Как можно иметь благочестие без святых обрядов? Как можно обрести счастье без благочестия?

27. Счастья желают все. Это исходит из Дхармы. Следовательно, люди всех четырех каст должны усердно исполнять дхарму.

28. Все обряды для получения благ в потустороннем мире должны совершаться с помощью богатства, приобретенного законным путем. Религиозные подарки должны быть должным образом сделаны с преданностью и верой достойным людям в надлежащее время.

29. Если кто-то делает подарок недостойному человеку и не следует соответствующему предписанию в этом отношении, то исчезает не только эта (заслуга, получаемая от) подарка, но и его оставшаяся Пунья (заслуга).

30. То, что дается для облегчения страданий, поддержания семьи и погашения долгов, становится Акшайей (приносящей вечное благо) как здесь, так и в будущей жизни.

31. Если кто-то посвящает сироту через Маунджи, Паниграху и т.д. (облечение священной нитью, празднование бракосочетания и т.д.) тратя свои собственные деньги, его Пунья действительно бесконечна.

32. Ни с помощью Агнихотры, ни с помощью Агништомы и других Махас (жертвоприношений) люди не могут получить ту заслугу, которая приобретается, когда почитают брахмана.

33. Тот, кто отпразднует брак беспомощного брахмана и достигнет своей цели, наслаждается счастьем здесь и достигнет вечного небесного блаженства.

34. Если у девственной девушки первая менструация в доме ее отца без церемонии бракосочетания, ее отец должен быть известен как Бхрунаха ("разрушитель плода"), а эта девушка - как Вришали (девушка-шудра).

35. Тот, кто из заблуждения женится на ней, станет мужем девушки-шудры. Он Апанктея (не годится сидеть в одном ряду с другими во время еды). От самого разговора с ним следует отказаться навсегда.

36. Узнав о вине обоих, то есть девушки и жениха, отец должен впоследствии заключить их брак (еще раз). В противном случае отец достоин порицания.

37. Женщины всегда чисты. Они вообще ничем не оскверняются. Ежемесячный поток менструации изгоняет их грехи.

38. Женщинами в первую очередь наслаждаются Суры, Сома, Гандхарвы и Вахни. Мужчины наслаждаются ими потом. Они ничем не осквернены.

39. Сома дал женщинам чистоту; Павака (бог огня) - чистоту превыше всего. Гандхарвы произнесли им благоприятную речь. Поэтому женщины всегда чисты.

40. Агни наслаждается девственницей во время менструации, Луна, когда начинают расти (лобковые) волосы, и гандхарвы, когда начинают развиваться груди. Следовательно, девушка должна быть выдана замуж до этого.

41. Девушка с видимыми волосами (до освящения брака) убивает своих детей; она с развитой грудью разрушает семью; она, у которой менструация, уничтожает отца. Следовательно, следует избегать всех (таких девушек).

42. Следовательно, тот, кто желает воспользоваться даром девственницы, должен выдать ее замуж до того, как Агни и другие насладятся ею. Если нет, то дающий не получает никакой выгоды; тот, кто получает ее в браке, падает (навлекает на себя грех).

43. Тот, кто отдает девушку, которая не понравилась Соме и другим, получает пользу от религиозного дара. Отдавая ту, которой наслаждались дэвы, даритель не достигает небесных наслаждений.

44. Мудрые не осуждают (как оскверненные) кровати, сиденья, транспортные средства, Кунапу (меч или одеяло из Непала — прим.), рот женщины, траву Дарбха, жертвенную утварь.

45. Теленок чист в момент выделения молока из вымени коровы, птица в момент, когда из-за нее падает плод, женщины во время полового акта и собака, когда она ловит оленя.

46. Уста коз и лошадей чисты; спины коров чисты; ноги брахманов чисты; и женщины чисты (во всех частях своего тела).

47. Любимую жену не следует бросать, даже если ее изнасилуют или если она попадет в лапы грабителей. Отказ от нее не предусмотрен (нигде).

48. Медь становится чистой, когда применяются кислые вещества; латунь становится чистой при использовании Бхасмы (золы). Женщина становится чистой через свою менструацию а река через поток (воды).

49. Женщина, которая даже мысленно не думает о других мужчинах, наслаждается удовольствиями с Умой и пользуется известностью и здесь, в мире.

50. Порядок опекунов девушки таков: отец, дедушка, брат, член той же семьи, мать, мужчина, который официально (формально) выдает ее замуж. Если предыдущий недоступен, то, естественно, следующий (является хранителем).

51. Если опекун не выдает ее замуж, он совершает грех умерщвления плода в каждом менструальном цикле. Если некому выдать ее замуж, девушка должна сама выбрать себе мужа.

52. Если женщина сбивается с пути сексуальной чистоты, она должна быть лишена всех своих прав, ее следует содержать грязной и выбрасывать из постели. Конечно, ей следует давать кусочек пищи для поддержания сил.

53. Если нарушение морали носит только ментальный характер, женщина становится чистой после менструации. Ее бросают, если она зачинает, или убивает плод, или мужа, или совершает любой другой великий грех.

54. Шудра берет в жены девушку-шудру; Вайшья берет в жены девушку-шудру, а также девушку-вайшью; Кшатрий берет в жены Шудру, Вайшью и девушку-кшатрийку; и Брахман берет всех остальных трех девушек, а также девушку-брахмана.

55. Позволяя женщине—шудре лежать на его кровати (т.е. женясь на женщине-шудре - прим.), брахман навлекает на себя падение; зачав от нее сына, он утрачивает статус брахмана.

56. Если обрядами, совершаемыми им в связи с ягьями, шраддхами или гостеприимством по отношению к гостям, руководит жена шудра, Дэвы и т.д., не принимают в них участия. Он тоже не достигнет Сварги.

57. Близкие родственницы проклинают дом, в котором им не оказывают должного почета (что имеет место в таком доме брахмана-шудры). Таким образом, эти семьи, несомненно, погибнут, как будто их поразят Критьи (женские божества, обладающие разрушительной силой).

58. Следовательно, Сувасини (женщины, у которых живы мужья) должны быть умилостивлены драгоценностями, одеждой и едой мужчинами, желающими процветания, и приветствовать их во время празднеств.

59. Там, где женщины счастливы благодаря предложенным им украшениям, одежде и пище, там радуются божества. Все священные обряды становятся плодотворными там.

60. На каждом шагу должно быть процветание в том домашнем хозяйстве, где жена (женщина) полностью удовлетворена мужем, а муж полностью удовлетворен женой.

61. Эти пять ягий благоприятны и великолепны: Ахута, Хута, Прахута, Прашита и Брахмахута.

62. Джапа (повторение мантр) - Ахута; выполнение Хомы - Хута; подношения бхутам - Прахута; умилостивление предков - Прашита, а поклонение брахманам - Брахмахута.

63. Брахман, регулярно совершающий эти пять ягий, никогда не сталкивается с бедствием. Не выполнив этого, он навлечет на себя грех пяти сун (убийств).

64. При встрече с брахманом следует поинтересоваться его кушалой (благополучием); при встрече с кшатрием следует поинтересоваться его Анамайей (здоровьем, свободой от болезней); при встрече с Вайшьей следует поинтересоваться его Сукха (счастьем); а при встрече с Шудрой следует поинтересоваться его Сантошей (удовлетворение).

65. Пока не исполнится восьмой год, ребенок ничем не лучше новорожденного младенца. До тех пор, пока не будет проведена церемония Упанаяны, ребенок не оскверняется из-за неразборчивого употребления в пищу (запрещенной пищи).

66. Надлежащее пропитание этих людей из группы Пошья (т.е. достойных воспитания и питания) имеет как видимые, так и невидимые преимущества. В случае, если они не будут поддерживаться в рабочем состоянии, произойдет катастрофа. Следовательно, их следует усердно поддерживать.

67. Поший девять: мать, отец, жена наставника, собственные дети, иждивенцы (наставник), случайный посетитель, постоянные гости и священный огонь.

68. Человек, от которого зависит существование многих людей, живет в реальном смысле (жизни). Человека, который набивает себе брюхо, следует считать мертвым, хотя и живым.

69. Тот, у кого есть желание процветания, должен делать подарки несчастным, беспомощным и выдающимся (ученым). Те, кто не делает щедрых подарков, рождаются личностями, живущими за счет состояния других людей.

70. Домохозяин хорошего поведения, делящийся тем, что у него есть, с другими, обладающий добротой и совершенной терпимостью, а также преданный божествам и гостям, считается благочестивым и праведным.

71. Брахман, который спит в две средние ямы ночи (т.е. между 9.00 и 3.00 утра) и пьет топленое масло, оставшееся после совершения Хомы, никогда не сталкивается с трудностями.

72-73. При посещении гостя домохозяевам всегда следует практиковать следующие девять приемов: Спрашивать о благополучии (Кушала) речью, глазами, умом и лицом; вставать навстречу приходящему; вначале ласково приветствовать словами типа “Добро пожаловать сюда”; Упасана (усадить его рядом с собой или массируя его ступни — прим.), Анувраджья (следуя на несколько шагов позади гостя во время ухода). Эти действия, не требующие никаких затрат, способствуют процветанию домохозяина.

74-75а. Аналогичным образом следует практиковать следующие девять, требующие небольших затрат: предоставление мест, воды для омовения ног, питание в пределах своих возможностей, место в качестве постели (трава под кроватью — прим.), вода для питья, масло для ванны и светильники. Эти девять дают сиддхи (силы) в жизни домохозяина.

75b-76. Аналогичным образом, домохозяину следует избегать следующих девяти викарм (дурных поступков): злословия, сближения с женами других мужчин, нанесения увечий, безжалостности, лжи, неприятного поведения, ненависти, высокомерия и лживости. Эти девять - препятствия на пути к небесам.

77-79. Есть девять основных ежедневных обязанностей, которые необходимо выполнять. Это: омовение, молитвы Сандхья, джапа, Хома, изучение Вед, поклонение божествам, Вайшвадева (жертвоприношение огню перед едой), прием гостей и девятое - возлияния Питри.

О мудрец, послушай девять вещей, которые следует хранить в секрете и охранять: звезда рождения, половой акт, мантры (заклинания, тайные советы), межсемейная вражда, обман, продолжительность жизни, денежное положение, оскорбление престижа и жена. Они вообще не должны быть раскрыты.

80. Эти девять вещей могут быть раскрыты: тайный грех, нераскрытая вещь или человек, все, что способствует практическому применению, погашение долгов, единение с семьей, продажа, покупка, выдача дочери (замуж), совершенствование хороших качеств. Ничто другое не должно быть раскрыто кем бы то ни было и где бы то ни было.

81. То, что дается следующим девяти, приносит неисчерпаемую пользу: достойным людям, друзьям, смиренным, бедным, беспомощным, тем, кто помогает другим, матери, отцу и наставникам.

82. Воистину, тщетны они, если отдать их этим девяти: болтливому, льстецу, вору, плохому врачу, мошеннику, возмутителю спокойствия, негодяю, борцу и заключенному.

83-84. Даже во время чрезвычайной ситуации никогда не следует отдавать эти девять вещей: всю собственность, если у кого-то есть потомство, жену, тех, кто ищет убежища, краткосрочные вклады, долгосрочные депозиты, заложенные вещи, традиционное занятие, сумму приданого и сына. Тот, кто раздает это, - обманутая душа. Он может стать чистым только через искупительные обряды.

85-86. Реализуя эти девять наборов из девяти, человек достигнет того, что доставляет удовольствие. Я упомяну еще один набор из девяти, которые указывают путь на небеса каждому: правдивость, чистота, воздержание от насилия, снисходительность, либеральность мышления, милосердие, ментальный контроль, отказ от воровства и контроль над органами чувств. Все это средства благочестия (дхармы).

87. Домохозяин, который принимает эти девяносто вещей, которые освещают путь на небеса и которые одобряются хорошими людьми и поэтому являются святыми, никогда не сталкивается с трудностями.

88. Везде человек получит высокую оценку, если у него есть следующее: смирение, жена, сын, брат, друг, слуга, иждивенцы и (его) язык (сладкая речь).

89. Следующие шесть вещей оскверняют женщин: пьянство (вино), общение с нечестивыми людьми, разлука с мужем, странствия, чрезмерный сон и пребывание в чужом доме.

90. Тот, кто собирает (покупает) продовольственное зерно дешево и продает дорого (по высоким расценкам), является ростовщиком. Никто не должен вкушать его пищу.

91. Увидев пастуха буйволов (Махишику)[1] в начале, мужа женщины-шудры (Вришали)1 в середине и ростовщика в конце (во время Шраддхи), предки разочаровываются и уходят.

92. (Объяснение двух вышеприведенных слов другим способом) Женщину, лишенную целомудрия, называют Махиши. Того, кто любит эту порочную женщину, зовут Махишика.

93. Та, кто бросает своего Вришу (мужа) и любит другого Вришу, должна быть известна как Вришали, а не как женщина-шудра (одинокая).

94. Предкие вкушают приношения пищи, пока вареный рис горячий, люди едят молча, и хорошие качества хави (приношения пищи) не описываются (хвастливо).

95. Когда человек, хорошо разбирающийся в Ведах и обладающий ученостью и смирением, приходит в дом (в качестве гостя), все лекарственные травы резвятся вокруг (говоря): “Мы достигнем высшего состояния”.

96. Если пища предлагается человеку, который не знает Вед, который нечист, который не соблюдает хорошего поведения или святых обетов и который пал, пища начинает причитать: “Какой грех был совершен мной?”

97. Если мужчина (гость) способен переварить пищу, попадающую в его желудок, благодаря изучению Вед и практике, он искупает десять предыдущих поколений и десять последующих поколений (дарителя).

98. Женщинам не следует быть полностью выбритыми. Не следует следовать за коровами (как за призванием). Не следует оставаться в коровнике на ночь. Не следует произносить ведические отрывки (ночью или в коровнике).

99. Мундана (бритье головы) у женщин должна выполняться следующим образом: Приподнимите всю срезанную прядь на длину двух ангал (Ангула составляет чуть меньше двух сантиметров).

100. Царь, или принц, или высокообразованный брахман не должен подвергаться пострижению. Следует установить какой-нибудь другой искупительный обряд.

101. Для сохранения волос следует прописать брахману, который овладел Ведами, дважды обычную Врату и дважды обычную дакшину.

102. Если мужчина считает себя грихастхой (домохозяином), не разжигая супружеского огня, его пищу не следует есть. Его называют Вритхапакой ("тот, кто бесполезно готовит’).

103. Если младший брат женится и получает посвящение на Агнихотре, даже когда старший брат ожидает этого, он должен быть известен как Париветти, а старший брат становится Паривитти.

104. В таком случае все пятеро, а именно Паривитти, Париветти, невеста, выступающая в качестве инструмента (в этом греховном действии), человек, который выдал ее замуж, и священник, который руководил обрядом, отправятся в ад.

105. (Если старший брат оказывается) импотентом, в изгнании, немым, вялым, тем, кто отрекся от мира, горбатым, карликом или падшим, Париведана ("замещение в браке и т.д.") не причинит вреда.

106. Брахман, который продает Веды, совершает столько же грехов Бхрунахатья ("убийство плода"), сколько ведических слогов он использовал для получения денежной выгоды.

107. Если человек, ставший отшельником, после этого вступает в половую связь, он рождается червем в фекалиях в течение шестидесяти тысяч лет.

108. Следующие грехи приводят к падению даже самого блестящего из них: еда Шудры, общение с шудрами, занятие того же места, что и Шудра, и приобретение знаний у Шудры.

109. Невежественные брахманы, которые собирают пожертвования у Шудры и готовят это для брахманов, будучи лишены блеска брахманизма, попадают в ужасный ад.

110. Если мед, фанита (сахар-сырец), зелень, молочные продукты, соль и топленое масло предлагаются в руку и принимаются внутрь, (искупительный обряд - это) пост в течение дня.

111. Приношение масла, соли, маринадов и т.д. из рук в руки не приносит пользы жертвователю, и тот, кто ест их, совершает грех.

112. Если приготовленная пища предлагается в железном сосуде, подающий отправится в ад, а человек, который ее ест, съедает ее как фекалии.

113. Чистка зубов пальцем (т.е. указательным пальцем), (обращение) только с солью и употребление в пищу глины приравниваются к употреблению коровьего мяса.

114. Воду, молочный пудинг, подаяние, топленое масло и соль не следует принимать, если их предлагают из рук в руки, поскольку это приравнивается к употреблению коровьего мяса.

115. Если глупый сидит впереди, а достойный сидит далеко, то подарок должен быть сделан достойному. В случае с дураком нет (вреда) из-за несоблюдения приоритета.

116. Если брахман лишен возможности изучать Веды, нет ничего плохого в том, чтобы нарушить правило приоритета в пользу брахманов. Жертвоприношение не предлагается в золе, оставляя после себя пылающий (огонь).

117. В вопросе принятия пищи и подношения денежных подарков, если кто-либо пренебрегает приоритетом в пользу брахмана, сведущего в Ведах и сидящего поблизости, это должно сжечь семью до седьмого поколения.

118. К этим брахманам следует относиться наравне с шудрами: теми, кто пасет коров, торговцами, ремесленниками, актерами, посыльными и ростовщиками.

119. Семьи быстро разоряются из-за совместного использования денег богов (например, в храме), незаконного присвоения имущества брахмана и игнорирования приоритета в пользу Брахмана.

120. Если кто-то скажет “Не отдавай” в отношении коров, костров и брахманов, он родится среди ста видов животных, а затем родится среди чандалов.

121. Если что-то (например, подарок) обещано устно, но не выполняется на практике, это следует считать долгом, погашение которого становится обязанностью в этом мире и в мире ином.

122. Человек всегда будет Вигхасашином ("тем, кто ест остатки пищи") или Амритабходжаной ("употребляющим нектар в пищу"). Остатки ягьи - это Амрита, а остатки съеденного - Вигхаса.

123. Если ткань упала с левого плеча и остановилась около пупка, мужчина становится экавасах ("носящий одну ткань’). Следует исключить его из обрядов богов и предков.

124. Если превосходный брахман, приняв омовение, совершает Тарпану (возлияние воды) с водой, то таким образом он получает все преимущества ритуалов Питряджны.

125. Если кто-либо, приняв пищу, моет руки, а затем проглатывает полный рот воды, он наносит вред и уничтожает все три, а именно: божественный обряд, обряд предков и его собственной души.

126. Следует совершить обряд Чандраяны в качестве искупления после принятия пищи в следующих случаях: групповое кормление, еда, приготовленная или предложенная куртизанками, еда у деревенского священника и еда на празднике (Симанта) во время первых родов женщин.

127. Следует совершить искупительный обряд Чандраяны после принятия пищи в доме нечестивого человека, где ни один брахман не принимал пищу в течение двух недель или месяца.

128. Саттринам (тем, кто принимает участие в длительных ягьях), дикшитам (получившим посвящение), аскетам, изучающим религию и тем, кто совершает обряды ритвиков, не нужно соблюдать сутаку (т.е. загрязнение из-за рождений и смертей родственников).

129. Ванна предписана в случае несварения желудка, рвоты, бритья, потворства половому акту, видения дурного сна и прикосновения к порочному человеку.

130. Человек должен принять омовение вместе со своей одеждой после прикосновения к Чайтьяврикше (дереву, которому поклоняются жители деревни), погребальному костру, жертвенному столбу, тому, кто вкушает Шиванирмалью (остатки пищи, приносимой Шиве) и тому, кто продает Веды.

131. Человек должен оставлять обувь вне помещения для жертвенного огня, коровников, в присутствии Дэвов и брахманов, во время чтения ведических мантр, во время питья и во время еды.

132. Зерно на гумне и в поле, вода в колодцах и цистернах, а также вода в коровнике могут приниматься из запрещенного источника.

133. Это способ поедания демонов, если человек прикрывает голову во время приема пищи, если он принимает пищу лицом на юг и если он принимает пищу в обуви.

134. Ятудханы, пишачи, ракшасы и люди безжалостной деятельности забирают сущность пищи, не окруженной Мандалой (мистическим рисунком).

135. Все Суры, включая Брахму, все великие мудрецы, включая Васиштху, получают средства к существованию от Мандалы. Следовательно, человек должен совершить Мандалу.

136. Мандала, которую должен приготовить брахман, квадратная. То, что у кшатрия - треугольник, а у вайшьи - круг. Установлено, что в случае Шудры следует производить разбрызгивание воды.

137. Не следует брать еду (ставя тарелку) ни на колени, ни в руки, ни в испачканной одежде, ни на сиденье, ни на кровати. Не следует принимать пищу, если она испачкалась.

138. Брахманы восседают в колесницах Дхармашастр. Они держат в руках меч Вед. Даже то, что они произносят в шутку, запоминается как величайшая Дхарма.

139. Тот, кто стремится к благочестию и добродетели, не должен есть на ночь пищу, смешанную с сушеным зерном и творогом. Если кто-то будет так питаться, он станет нечестивым и также будет страдать от недугов.

140. Брахман должен совершить Крччра Чандрайану (искупительный обряд) после раздачи (в случае, если он дает) фаниты голыми руками, молока, воды, соли и каши.

141. Человек, знакомый с Дхармой, который дарит ароматы, украшения и гирлянды, всегда будет в восторге и благоухает, где бы он ни находился.

142. Следует выбросить ткань, окрашенную в цвет индиго. Это не вредно в постели, предназначенной для полового акта с женщинами.

143. Выращивая растения Нили, продавая их и поддерживая себя таким образом, брахман становится нечистым. Он должен очиститься, соблюдая три обряда Крччры.

144. Тот, кто носит одежду, окрашенную Нили, не получает пользы от священного омовения, даров, покаяния, Хом, изучения Вед, возлияния предкам и великих ягий.

145. Если брахман наденет одежду, окрашенную в Нили, он непременно проведет в аду столько (лет), сколько нитей в ткани.

146. После поста в течение дня и ночи он становится чистым, принимая Панчагавью.

147. Если пища предлагается на ткани, окрашенной в Нили, человек, который ест ее, как бы ест фекалии, и человек, который предлагает ее, попадет в ад.

148. Пища брахмана - это амрита; пища кшатрия запоминается как молоко; пища вайшьи - это настоящая пища, а пища шудры запоминается как кровь.

149. Пища брахмана освящается с помощью Рика, Яджуса и Самана (Вед), обряда Вайшвадевы, Хомы, поклонения божествам и джапы. Следовательно, это Амрита.

150. Пища кшатрия добывается путем отправления правосудия, соответствующего обстоятельствам, и надлежащей защиты подданных. Следовательно, это становится молоком.

151. Пища, которую предлагает вайшья, производится с помощью волов, запряженных на несколько часов в плуг, и освящается совершением Ситаяджны (священного жертвоприношения, приносимого плугу).

152. Шудра слеп из-за тьмы невежества и пристрастился к спиртному. Пища шудры лишена ведических мантр. Следовательно, это кровь.

153. Хороший человек не должен давать бесполезные показания под присягой ради небольших сумм денег. Тот, кто делает это, приходит к гибели здесь и в будущей жизни.

154. Нет греха в том, чтобы ругаться ради красивых любящих женщин, брака, корма для коров, когда деньги потеряны, и в защите брахмана.

155. Брахмана нужно заставить поклясться правдой, кшатрия - колесницами и оружием, вайшью - коровами, семенами и золотом, а шудру - всевозможными грехами.

156. Шудру можно попросить нести огонь; его можно погрузить в воду или попросить прикоснуться к головам своих сыновей и жены по отдельности.

157. Они не называют только Яму именем Яма, это "я" называется Ямой. Если "я" находится под контролем, что может Яма сделать (с ним)?

158. Меч не может быть таким острым, змея - такой несговорчивой, а враг - таким вечно разгневанным, как вышедшее из-под контроля "я".

159. У тех, кто обладает терпением, есть только один недостаток; нет ничего другого, кроме второго. То есть люди могут считать терпеливого человека слабым.

160. Нет спасения ни тому, кто поглощен наукой слов (грамматикой); ни тому, кто любит красивое жилище; ни тому, кто любит пищу и одежду (dress); ни тому, кто занимается отнятием богатства (других) людей.

161. Спасение несомненно для того, кто всегда по привычке остается в одиночестве, для того, кто заставляет отступать все желания чувственных удовольствий, и для того, чей ум направлен на йогу и Свадхьяю (изучающего Веды) и кто всегда ненасильственен.

162. В Каши естественным образом присутствует спасение, даже если человек не ведет уединенной жизни, не переставая наслаждаться чувственными удовольствиями, не практикуя йогу и не поклоняясь божествам.

163. Медитация только на Вишвешу - это йога; проживание только в городе Вишвеши - это покаяние; одно только омовение в небесной реке, которая течет на север, составляет Враты, Даны, Ниямы и Ямы.

Сканда сказал:

164. Домохозяин, который приобретает богатство законным путем, который занимается приобретением знания о реальности, который любит гостей, который совершает шраддхи и который обычно говорит правду, сам становится освобожденным здесь.

165. Раздавая пищу, в частности, бедным, слепым и несчастным просителям и выполняя те обряды, которые достойны похвалы, домохозяин обретет благополучие (спасение).

166. Повелитель Боли становится доволен людьми, которые практикуют это. Именно по милости Господа Всего сущего человек достигает Каши, которая дарует спасение.

167. Тот, кто прибегает к Каши, - это тот, кто принимал превосходные омовения во всех Тиртхах, кто посвящен во все Кратусы и кто дал все Даны.

Сноски и ссылки:

[1]:

Это кажущиеся значения; о реальных значениях читайте в следующих двух стихах.

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-skanda-purana/d/doc423769.html

 

Глава 41 - Путь Йоги

 

1. Таким образом, прожив в доме вторую стадию жизни, брахман должен перейти к третьей стадии жизни, когда он становится седым и морщинистым.[1]

2. Увидев потомство своего потомства, отказавшись от всех продуктов, приготовленных в его деревне, брахман должен отправиться в лес вместе со своей женой (если она готова идти) или поручив ее заботам своих сыновей.

3. Он должен носить одежду из коры или кожи (например, из оленьей шкуры). Он должен поддерживать жертвенный огонь и питаться пищей, подобающей мудрецам. Он должен отрастить спутанные волосы и бороду, а также сделать так, чтобы волосы и ногти стали длинными. Он должен принимать омовение утром и вечером (а также в полдень).

4. Он не должен прерывать пять ягий, даже если ему приходится употреблять зелень, коренья и фрукты. Он должен умилостивлять нищих и гостей с помощью милостыни, состоящей из воды, кореньев и фруктов.

5. Он не должен ни от кого ничего принимать. Он должен давать другим (все, что он может). Он должен контролировать свой ум и заниматься изучением Вед. Он должен должным образом совершить Агнихотру в огне Вайтании (то есть в Ахавании и Дакшинагни, избегая Гархапатьягни).

6. Он должен приготовить Пуродашу из Муньянны (пищевых зерен, выращенных без обработки, таких как рис Нивара), привезенных им самим. Он должен есть соль, приготовленную им самим. Должны использоваться только продукты, полученные из фруктов.

7. Он должен избегать растений Шелу, Шигру и Кавака, а также меда и мяса. В месяц Ашвина ему следует избегать употребления риса Нивара, запасенного ранее.

8. Он должен отказаться от фруктов и корнеплодов, выращенных в деревне или Пхаладжанне (пищевые зерна, выращенные вспашкой, т.е. культивацией, даже если владелец поля пренебрег их сбором — прим. ред.). Он должен использовать свои зубы в качестве ступки и пестика (т.е. пережевывать рис зубами), или ему следует использовать два камня, чтобы отделить зерна от плевел.

9. Он может собирать зерна, фрукты, коренья и т.д., необходимые в течение одного дня, или одного месяца, трех месяцев, шести месяцев или даже двенадцати месяцев.

10. Он может быть (приверженцем любой из этих Врат): тем, кто ест только ночью; тем, кто принимает пищу поочередно или раз в три дня, или тем, кто следует Чандраяне Врате или принимает пищу раз в две недели или раз в месяц.

11. Он должен следовать образу жизни вайкханаса или питаться исключительно фруктами и кореньями. Он должен вызвать истощение тела с помощью аскез. Он должен совершать тарпаны для Питри и Дэвов.

12. (Если он слишком слаб, чтобы следовать вышеуказанному способу) он должен погрузить священный огонь в себя (выпив золу, растворенную в воде) и скитаться без какого-либо постоянного пристанища. Чтобы поддерживать свою жизнь, он должен прибегать к выпрашиванию милостыни у аскетов, живущих в лесу.

13. (В случае, если это недоступно) он также может принести еду из деревни и съесть восемь кусочков, живя в лесу. Брахман Ванашрами (лесной житель), практикующий таким образом, почитается в мире Брахмы.

14. Проведя таким образом третью стадию своей жизни в лесу, человек должен избегать всех контактов на четвертой стадии и вести жизнь странствующего отшельника.[2]

15. Без погашения трех долгов жизни, то есть без изучения Вед, без рождения сыновей и без совершения ягьи, если человек желает спасения, ему грозит падение.

16. Все живые существа всегда наделяют бесстрашием того, у кого нет ни капли страха перед живыми существами.

17. Он должен вечно скитаться в одиночестве, без какого-либо пристанища и огня. Для достижения сиддхи (цели) он должен оставаться без помощи. Он должен прибегать в деревню только за едой.

18. Аскет не должен жаждать ни жизни, ни смерти. Он должен выжидать своего часа, как наемный работник, ожидающий (дальнейших) указаний (от мастера).

19. (Отшельник), желающий спасения, должен быть повсюду лишен Мамата (чувства подчиненности или обладания); он должен повсюду сохранять невозмутимость. Он должен оставаться даже у корня дерева. Такого здесь восхваляют.

20. У аскета есть только четыре вида деятельности: медитация, (поддержание внутренней и внешней) чистоты, выпрашивание милостыни и постоянное пребывание в изоляции. Другого пятого вида деятельности нет.

21. Аскет не должен никуда выезжать в течение четырех дождливых месяцев, потому что тем самым он может повредить прорастающим побегам и живым существам.

22. Он должен продолжать избегать существ. Он должен пить воду, отфильтрованную с помощью салфетки. Он должен произносить слова без волнения. Он не должен сердиться ни на кого и нигде.

23. Он должен передвигаться наедине со своей душой, ища помощи и поддержки. Он должен быть свободен от желания и стремления к поддержке. Он всегда должен быть поглощен созерцанием Абсолюта (Брахмана). Он должен обладать совершенным контролем над своими чувствами. Он не должен подстригать ногти и волосы.

24. Он должен носить одежду шафранового цвета, держать посох и есть то, что получают в качестве милостыни. Он не должен хвастаться своим превосходством. Рекомендуется использовать сосуд, изготовленный из любого из этих четырех материалов, а именно из глины, дерева или полого бамбука, а не из пятого.

25-27. Ни один металлический сосуд никогда не должен быть взят нищенствующим. Даже если каждый день запасать варатаку (каури), совершаемый грех заключается в убийстве тысячи коров. (Так говорят) вечные Шрути. Если отшельник хотя бы раз взглянет на какую-либо женщину с чувством любви в сердце, он непременно останется в аду Кумбхипака на два крора брахмакалпаса.

Отшельник должен просить милостыню только один раз в день и не должен усложнять это.

28. Аскет должен просить милостыню в домах, где дым (из кухни) улегся, где перестал молотить пестик, где не горит древесный уголь, где люди взяли свою еду и где блюда были убраны.

29. Только тот нищенствующий монах имеет право на спасение, кто принимает очень мало пищи, кто остается изолированным, кто не влюблен в чувственные объекты и кто свободен от страстной привязанности и ненависти.

30. Человек, в чьем скиту аскет отдыхает даже на короткое время, становится благословенным и достигает своих целей, выполнив свой долг. Какая ему польза от предписаний, изложенных во многих религиозных трактатах?

31. Аскет, который проводит хотя бы ночь в доме домохозяина, полностью сжигает грехи (домохозяина), накопленные им в течение своей жизни до самой смерти.

32-35. На какой бы стадии жизни человек ни находился, он должен стремиться к спасению, увидев или принимая во внимание следующее: наступление старости, невыносимые страдания от болезни, смерть, повторное рождение, ужасные страдания в утробе матери, рождение у различных видов живых существ, разлука с любимыми, контакт с нежелательными людьми, исход страданий из-за нечестия, повторное попадание в ад, страдания и пытки в различных адах и разнообразные формы человеческих страданий, происходящих из-за ущербной кармы, непостоянство тел и постоянство Высшей Души.

36. (Есть аскеты), у которых нет чаши для подаяния. Они хорошо известны как Карапатри ("те, у кого руки как чаша’). С каждым днем их заслуги возрастают в сотни раз.

37. Мудрый человек, который таким образом поддерживает все эти четыре стадии жизни, а затем освобождается от пар противоположностей (например, удовольствие-боль) и избегает привязанностей, становится способным слиться с Абсолютом.

38. Неконтролируемый Атман тех, у кого искаженный интеллект, может оставаться только в рабстве. Тот же самый Атман, контролируемый мудрецом, дает статус свободного от недугов.

39-41. Это средства приобретения знания о Себе: Шрути, Смрити, Пураны, Видьи, Упанишады, Шлоки, Сутры, Бхашьи и другая подобная литература. После изучения ведических отрывков (содержащих наставления) преданный должен практиковать безбрачие, аскезы, контроль над умом, веру, соблюдение поста и т.д., которые также являются независимыми средствами познания. Этот один и тот же Атман должен быть познан людьми на всех стадиях жизни. Это следует знать, хотя Веды обдумывались и усердно осознавались.[3]

42. Освобождение возможно через познание Атмана. Этого не может произойти без йоги. Эта йога может быть приобретена только через практику, продолжающуюся в течение длительного периода.

43. Йогу нельзя обрести, просто прибегая к лесу или размышляя над различными текстами, ни с помощью Дан, ни с помощью врат, ни с помощью аскез, ни с помощью жертвоприношений.

44. Йога не приобретается ни через позу лотоса, ни через созерцание кончика носа; ни через скрупулезную чистоту, ни через соблюдение тишины, ни через повторение мантр и обращение к другим средствам поклонения.

45. Упорством и постоянной практикой, непоколебимым следованием им и отказом от уныния можно достичь йоги, и никак иначе.

46. Для того, кто всегда забавляется со своим "я", для того, кто всегда находится в общении с Высшим "Я", для того, кто всегда доволен своим "я", совершенство в йоге не за горами.

47. Тот, кто не видит ничего другого как отличного от Атмана, является великим (совершенным) йогом. Он получает полное наслаждение от своего Атмана. Здесь он сам отождествляется с Брахманом.

48. Союз Атмана (души) и Манаса (ума) мудрецы называют Йогой. Союз Праны и Апаны некоторые также называют йогой.

49. Неразумные и не очень образованные люди говорят, что контакт органов чувств с объектами удовольствия - это йога. Знание и спасение далеки от тех, чьи умы привязаны к мирским удовольствиям.

50. Функционирование ума трудно предотвратить. До тех пор, пока это не прекратится, как вообще могут быть возможны разговоры о йоге?

51. Разум должен быть освобожден от всех функций, а индивидуальная душа должна соединиться с Высшей Душой. Он (такой человек) получает освобождение и называется Йогаюкта (тот, кто наделен Йогой).

52. Все внешние и внутренние органы чувств должны быть объединены в уме, и тогда все чувства и разум должны оставаться в общении с душой.

53. Человек должен растворить индивидуальную душу, свободную от всех Бхав (склонностей), в Верховном Брахмане. Это Дхьяна и йога. Все остальное - просто многословие.

54. Нельзя сказать, что существует то, чего нет во всех мирах. Это противоречиво. Будучи утвержденным таким образом (философом), это не проникает в сердце другого (непрофессионала).

55. Этот Брахман должен быть осознан самим собой. Следовательно, айоги ("не-йог") не понимает Брахмана точно так же, как девственница не может понять блаженства замужней женщины или слепорожденный не может видеть пламя горящего фитиля.

56. Это может быть сделано объектом непосредственного переживания тем, кто регулярно практикует (йогу). Из-за своей утонченности вечный Брахман не может быть указан (другим).

57. Подобно тому, как вода, гонимая ветром, не остается устойчивой ни на мгновение, так же (делает) и ум (который сотрясается от внутреннего ветра Праны). Он может не верить в Брахмана.

58. Следовательно, чтобы успокоить ум, стремящийся должен контролировать Прану (ветер). С целью управления ветром он должен практиковать йогу, обладающую шестью Ангами[4] (вспомогательными средствами).

59. Это шесть Анг: Асана (поза), Пранасандродха (ограничение дыхания), Пратьяхара (отстранение чувств), Дхарана (задержка), Дхьяна (медитация) и Самадхи (поглощенность).

60. Существует столько асан, сколько существует живых видов существ. Нижеследующее называется сиддхасаной, потому что оно дает йогу успех в практике йоги.

61-63. Правая нога кладется на левое бедро, а левая - на правое бедро. Это они знают как Падмасану. Постоянно практикуя это, человек достигнет твердости физического тела. После этого стремящийся, знающий, как крепко ухватиться, должен взяться руками за большие пальцы ног. Повторяя эту падмасану, он обретает твердость физической формы.

64. Или стремящийся может сидеть в любой другой позе, такой как Свастика и т.д. в которой ему комфортно. Стремящийся, знакомый с йогой, должен быть в общении с этим Брахманом.

65-66. Он не должен практиковать йогу вблизи воды и огня, в полуразрушенном коровнике, в лесу, в месте, кишащем мухами и комарами, в Чайтье (деревенском храме, нависающем над деревьями) или в четырехугольнике. Он не должен практиковать в месте, оскверненном выпавшими волосами, золой, шелухой, углями, костями и т.д., ни в зловонном месте с разлагающимися веществами, ни в людном месте.

67. Йогические упражнения следует выполнять в месте, приятном для всех органов чувств, где ум находится в приподнятом настроении и где витает аромат гирлянд и благовоний. У него не должно быть никаких препятствий.

68. Стремящийся не должен быть ни голодным, ни перекормленным, ни тем, кто спешит избавиться от мочи и фекалий. Он не должен быть измотан после прогулки или беспокоиться о мыслях во время занятий йогой.

69-71. Затем стремящийся начинает свою пранаяму таким образом.[5] Ноги, повернутые вверх, должны располагаться на бедрах; рука кладется на бедро. Лицо слегка повернуто вверх и прижато к груди. Глаза закрыты, а ум спокоен. Зубы не должны соприкасаться друг с другом. Язык постоянно прикасается к небу, а рот остается закрытым. Он должен оставаться неподвижным. Он должен контролировать все органы чувств. Он не должен сидеть ни слишком высоко, ни слишком низко. После этого он приступает к Мадхьяме и Уттама—пранаяме (а также к Лагху или Манде - см. 76-й стих).

72. Когда дует ветер, все движется. Когда это устойчиво, все устойчиво. Контролируя ветер (дыхание), йогин достигает статуса Стхану (Шивы или уравновешенности).

73. Пока Прана находится в теле, существует жизнь. Если это погаснет, это смерть. Следовательно, человек должен контролировать Прану (дыхание).

74. Как может быть какой-либо страх перед смертью, пока ветер (жизненное дыхание) сдерживается внутри тела, а ум лишен (безразличен к) внешним объектам, а зрение зафиксировано между бровями?

75. Даже Брахма всегда практикует Пранаяму из-за страха перед Калой (богом Смерти). Йоги достигли сиддхи (духовной славы) благодаря совершенному контролю над Праной.

76. То, что называется Матра, - это время для Лагху Акшары (как а, и, у). Манда (разновидность пранаямы) состоит из двенадцати Матр. Первая Мадхьяма в два раза больше предыдущей, а Уттама в два раза больше.

77. Это вызовет потоотделение, дрожь и истощение в должной последовательности. Следует контролировать потоотделение с помощью первого, а дрожь - с помощью второго.

78. Истощение должно быть устранено третьим. Таким образом, Прана, когда она полностью освоена йогом (будет контролировать все это). Должным образом проверенная и освоенная йогом, к которой должным образом прибегают, Прана доставляет его туда, куда он пожелает.

79. При принудительном сдерживании Прана выходит через поры волос на теле. Это может расколоть тело или вызвать проказу и т.д.

80. Следовательно, с Праной следует обращаться нежно, как с диким слоном. Дикий слон и лев должны стать мягче и прирученнее, если с ними бороться постепенно.

81. Этот слон выполняет указания погонщика. Это не нарушает его. Точно так же прана, постепенно осваиваемая йогом и к которой он прибегает, успокаивается.

82. Прана, называемая Хамса, составляет тридцать шесть Ангул на выходе. Это называется Праной, поскольку оно (дыхание) выходит через пути Савья и Апасавья (или Ида и Пингала нади, то есть через левую и правую ноздри).

83. Когда вся Нашичакра (система трубчатых органов, таких как вены и артерии) очищается без возбуждения, йог становится способным сдерживать Прану.

84. Твердо сидя в позе, стремящийся вдыхает Прану через Чандру (т.е. через левую ноздрю, трубчатый сосуд, называемый Ида, божеством которого является Чандра) и выдыхает через Сурью (т.е. через правую ноздрю, трубчатый сосуд, называемый Пингала, божеством которого является Сурья). Это называется Пранаямой.

85. Медитируя на текущие потоки нектара в сопровождении Чандры, выдающийся йог совершает пранаяму и мгновенно получает от этого радость.

86. Йог вдыхает через Рави (то есть Пингалу, или правую ноздрю) и заполняет внутреннюю полость. После Кумбхаки (то есть задержки дыхания) он постепенно выдыхает через Чандру (то есть Иду, левую ноздрю).

87. Выполняя пранаяму, йог медитирует в своем сердце на раскаленное Солнце, обладающее блеском столба пылающего огня. Посредством этой Ямьяямы (то есть Пранаямы) превосходный йог достигает счастья, то есть блаженства Брахмана.

88. Практикуя таким образом в течение трех месяцев два вида пранаямы, йог очищает все свои нади. Затем его называют Сиддхапрана ("тот, кто овладел Праной’).

89. Благодаря очищению Нади достигаются следующие результаты: контроль дыхания столько, сколько человеку заблагорассудится, стимуляция (желудочного) огня, Надабхивьякти (способность слышать звук Паравака в Адхарачакре) и свобода от недугов.

90. Прана - это воздух внутри тела. Айама - это ограничение этого. Время этого - Матра одного вдоха. От этого происходит слово Пранаяма.

91. В низшей пранаяме будет выделяться пот; в средней происходит дрожь. В Уттаме (высшем) стремящийся, сидящий в Падмасане, часто поднимается левитируя.

92. Человек должен сжечь свои недостатки с помощью Пранаямы, грехи - с помощью Пратьяхары, обрести мужество ума с помощью Дхараны и видение Бога с помощью Самадхи.

93. Человек достигает спасения через Самадхи, отказавшись как от Дхармы, так и от Адхармы, добиваясь благоприятности и всего остального. Твердость физической формы достигается с помощью асаны. Таким образом, были объяснены все шесть Анг.

94. Пратьяхара упоминается (как достигнутая) с помощью двенадцати пранаям; Дхарана провозглашается (как достигнутая) с помощью двенадцати пратьяхар (т.е. ста сорока четырех пранаям).

95. Дхьяна способствует достижению Бога и состоит из двенадцати Дхаран (или тысячи семисот двадцати восьми пранаям). Самадхи состоит из двенадцати дхьян (или двадцати тысяч семисот тридцати шести пранаям).

96. После Самадхи (появляется в поле зрения) бесконечное сияние, самосветящийся блеск. Когда это видно, все группы действий, цикл смерти и рождения, прекращаются.

97. Когда ветер (Прана) достигает небесного свода (т.е. когда Прана достигает отверстия головного мозга), (слышен) громкий звук колоколов и других превосходных музыкальных инструментов. После этого достижение духовной силы не за горами.

98. Правильно практикуемая пранаяма приводит к уничтожению всех недугов. Если это выполняется неправильно и повторяется повторно, это приводит ко всевозможным недугам.

99. Несоблюдение правил практики Пранаямы приводит к ряду заболеваний, таких как икота, затрудненное дыхание, кашель и боли в голове, ушах и глазах.

100. При выдохе воздух следует выпускать медленно, понемногу; при вдохе воздух следует втягивать медленно; и при удержании его следует должным образом и экономно контролировать. Мудрый йог достигает своей цели таким образом.

101. Удаление органов чувств, которые перемещаются среди объектов чувств так, как им заблагорассудится, называется Пратьяхарой. Это должно быть осуществлено через Юкти (т.е. путем осознания дефектов в объектах чувств).

102. Подобно черепахе, которая убирает все свои конечности, тот, кто убирает органы чувств с помощью надлежащей процедуры Пратьяхары, освободится от грехов.

103. Солнце расположено в области пупка, а Луна - в небной области. Обращенная вниз Луна проливает дождь (нектар). Солнце с поднятым лицом поглощает его.

104. Следует выполнять Карану (функцию), посредством которой этот нектар получается (удерживая) пупок вверху, а небо внизу (так, чтобы) Солнце находилось вверху, а Луна - внизу. Эта функция или деятельность, называемая Випарита, достигается с помощью практики.

105. Обладая ртом, напоминающим клюв вороны, йог, знакомый с устройством Праны, может пить чрезвычайно прохладную Прану. Он становится свободным от старости.

106. Йог должен поместить язык во впадину неба, держа лицо обращенным вверх. Выпив нектар, он непременно станет Нирджарой ("свободным от старости") в течение шести месяцев.

107. Стремящийся, знакомый с йогой, который успокаивает себя и поглощает (нектар) Луны с поднятым языком, побеждает смерть в течение полумесяца.

108. Дотрагиваясь кончиком языка до большой сияющей внутренней полости (у корня языка) и медитируя на богиню нектара, он становится поэтом в течение шести месяцев.

109. В течение двух или трех лет тело йога наполняется Амритой (нектаром). Его сперма приобретает восходящий поток. Это порождает духовные силы, такие как Анима и другие.

110. Если йог навсегда наполнит свое тело Сомакалой (нектаром), никакой яд не подействует на него, даже если его укусит Такшака.

111. После практики и овладения Асаной, Пранаямой и Пратьяхарой он должен начать практиковать Дхарану.

112. Удержание ума в неподвижности и удержание по отдельности пяти бхут в сердце называется Дхарана.[6]

113. Стремящийся медитирует и сохраняет в своем сердце элемент, называемый землей. По цвету он напоминает Хариталу (желтый пергамент) и имеет четыре угла (прямоугольные?). Его божеством является Бог Брахма, а буквой ЛА - Биджа. Это называется Кшитидхарана.

114. На шее медитируется принцип Амбу (воды), который напоминает (по белизне) полумесяц и цветок Кунда, наряду с Вишну как его божеством и ВА-карой как его Биджей. Таким образом, он должен одержать победу над водной стихией.

115. Элемент Теджас (огонь), который расположен на небе, имеет треугольную форму и напоминает светлячка, и которым управляет Рудра, следует медитировать вместе с Рефой (РА), и таким образом он должен победить элемент огня.

116. На принцип Вайу следует медитировать в середине бровей. Она круглая по форме и напоминает коллириум. Биджа - это Я, а божество - Иша. Таким образом, он должен одержать победу над стихией ветра.

117. Элемент Акаша напоминает мираж-воду (солнце — прим.). Он расположен в мозговом отверстии. На него следует медитировать вместе с Господом Садашивой и буквой ХА (как на Биджу). Это спокойствие. В этой акаше Прана в пятикратной форме должна сохраняться в течение пяти Гхатик вместе с умом в созерцании Атмана. Это называется Набходхарана (Дхарана небесного свода). Она способна открыть врата спасения.

118. Эти Дхараны из пяти Бхут следует (называть) Станбхани (Парализующая), Плавани (текущая), Дахани (обжигающая), Бхрамани (кружащаяся) и Шамани (подчиняющая).

119. Корень Dhyai означает ‘думать’ (Cintā)[7]. Мышление подразумевает устойчивость к определенному объекту. Это называется Дхьяна. Она бывает двух типов: Сагуна и Ниргуна (с объектом и без объекта).

120. Сагуна (тип созерцания) - это когда существуют различные формы (или объекты). Тот, у кого нет объекта, считается Ниргуной. Знайте, что Сагуна сопровождается мантрами, а Ниргуна - без мантр.

121. Стремящийся отдыхает в удобном сидячем положении (позе) с умом, обращенным внутрь, и глазами, удерживаемыми снаружи. В положении тела царит спокойствие. Эта Дхьянамудра дарует превосходные сиддхи.

122. Та Пунья (заслуга), которую йог с устойчивой осанкой приобретает с помощью единственной Дхьяны, не достигается ни через жертвоприношение лошади, ни через Раджасую.

123. Дхьяна ограничена тем состоянием, когда танматры Шабды (звучат) и т.д. остаются в ухе и т.д. После этого это (состояние) Самадхи (поглощенности).

124. Дхарана длится пять гати (т.е. около 2 часов); Дхьяна - шестьдесят гати (т.е. 24 часа). Это называется Самадхи, когда ее продолжительность составляет двенадцать дней.

125. Точно так же, как после смешивания воды и соли возникает тождество, так и тождество (слияние) Атмана и ума называется Самадхи в этой [8] Йога-шастре.

126. Когда жизненное дыхание угасает и ум растворяется, наступает превосходное блаженство. Это называется Самадхи.

127. Тождество этих двух, Дживы (индивидуальной души) и Высшей Души, когда теряются все Санкалпы (мыслительные процессы), называется Самадхи.

128. Превосходный йог в состоянии Самадхи йоги не знает ни себя, ни других, ни холода, ни жары, ни счастья, ни его противоположности (страдания).

129. Йог в состоянии Самадхи не увлекается (или не подвержен влиянию) Калой (смертью или временем), не подвержен влиянию форм, и его не пронзают снаряды и оружие.

130. Йог видит (осознает) Таттву (Реальность) при умеренности в еде и отдыхе и ограниченной активности в Кармах, а также при ограниченном (должным образом контролируемом) состоянии сна и бодрствования.

131. Таттва, о которой идет речь, называется Брахмой знающими Брахму, которая имеет природу Виджняны (совершенного знания) и блаженства. У этого нет ни причины, ни примера (т.е. оно не может быть познано путем умозаключения). Это за пределами понимания речи и разума.

132. Посредством практики Саданги (имеющей шесть вспомогательных средств) Занимаясь йогой, йог сливается с Верховным Брахманом, который свободен от страха и недугов и не нуждается ни в какой поддержке.

133. Когда топленое масло кладут в топленое масло, оно тоже становится топленым маслом; если молоко наливают в молоко, оно становится молоком; точно так же Йог, сливающийся с Брахманом, становится идентичным Брахману.

134. Йог должен смазывать свое тело Бхасмой и т.д. не смешанной с водой. Ему следует избегать слишком горячих блюд или совсем не горячих. Ему следует отказаться от соли. Он всегда должен питаться молоком.

135. Он должен практиковать безбрачие; подавлять гнев и алчность. Он должен быть свободен от ревности. Если он непрерывно практикует таким образом в течение года, его называют йогом.

136. Йог, который в совершенстве понимает (и практикует) Махамудру, Набхомудру, Удияну, Джаландхару и Мулабандху[9], обладает всеми йогическими сиддхи.

137. Очищение системы Нади (кровеносных сосудов), соединение Чандры и Сурьи (Нади) и совершенное иссушение Рас называется Махамудрой.

138-139. (Другое объяснение) Половой орган прикрывается (поддерживается) левой ногой; подбородок кладется на грудь, а правая нога вытягивается и удерживается обеими руками в течение длительного времени. Внутренности наполняются праной, и Речака (выдох) выполняется медленно. Это называется махамудрой, и она избавляет от великих грехов.

140. Эту мудру следует практиковать в самом начале в Чандранге (Ида). Затем практика переносится на Сурьянгу (Пингалу) до тех пор, пока числа (Пураки, Кумбхаки и Речаки) не станут равными. Тогда Мудра отбрасывается.

141-142. Для человека, практикующего махамудру, нет ничего нездорового в пище. У него нет предписанного режима в отношении диеты. Все (ядовитые) соки лишены своей ядовитой природы. Даже если проглотить ужасающий яд, он может быть переварен как нектар. Все недуги, такие как чахотка, проказа, геморрой, отеки, несварение желудка и т.д., устраняются.

143. Язык поворачивается назад и входит в мозговую впадину черепа. Зрение фиксируется между бровями. Это Кхечаримудра (Набхомудра).

144. Тот, кто понимает Кхечаримудру, никогда не страдает от залпов стрел; никогда не подвержен влиянию кармы. Его не мучает Кала (Смерть, время).

145. Поскольку ум путешествует по небосводу, и язык тоже движется по нему, эта мудра, к которой прибегают сиддхи, называется Кхечари.

146. Пока сохраняется мужественность семени, нет страха смерти. До тех пор, пока практикуется Набхомудра (Кхечари), мужское семя не покидает (тело).

147. Поскольку Махакхага (Великая птица — главный жизненный воздух) совершает свой полет ввысь днем и ночью, эта йогическая деятельность называется Удияна. Закладывается та же самая бандха (объясняется).

148. Пашчима Тана должна располагаться на животе выше пупка (на средней части вытянутых стоп — прим.). Это Удияна бандха. (Таким образом) человек должен избегать страха даже смерти. (? Неясно)

149. Сеть Ширас (трубчатых сосудов) удерживает воду небесного свода (то есть сок Луны внутри тела) на шее. Эта Джаландхара бандха разрушает скопления страданий.

150. Когда практикуется Джаландхара бандха, которая характеризуется втягиванием шеи и помещением ее (подбородка) на грудь (прим.), нектар (стекающий с “луны” на лбу) не попадает в (желудочный) узел, и ветер не провоцируется.

151. Стремящийся должен надавить на интимные места пяткой и заставить анус сжаться после втягивания апаны ветра. Именно таким образом практикуется Мулабандха.

152. Когда апана и прана смешиваются вместе, количество фекалий и мочи уменьшается. Постоянно практикуя Мулабандху, даже старик становится молодым.

153. Джива (индивидуальная душа) находится под контролем Праны и Апаны, и она движется вверх и вниз по левому и правому путям (т.е. через Иду и Пингалу). Следовательно, она неустойчива.

154. Если птицу привязать бечевкой, ее можно вытащить обратно, даже если она улетит. Точно так же Джива, скованная гунами (нитями, тремя качествами Саттвы и т.д.), может быть вытянута назад с помощью Пранаямы.

155. Апана тянет за собой Прану, а Прана тянет за собой Апану. Стремящийся, знакомый с йогой, соединяет воедино эти два, расположенные вверху и внизу.

156. Вдох выходит со звуком "ХА" и приходит со звуком "СА". Поэтому Джива всегда повторяет мантру Хамса, Хамса.

157. Джива всегда повторяет эту мантру двадцать одну тысячу шестьсот раз в течение дня и ночи (т.е. 900 раз в час).

158. Эта мантра называется Аджапа Гаятри. Это дарует Йогу спасение. Одной лишь мыслью об этой мантре человек избавляется от всех грехов.

159-163. Следующие духовные силы, указывающие на совершенное овладение йогой, становятся препятствиями для йога, приводящими к потере йогической силы. Слышны новости о далеких событиях. Объекты, существующие далеко, видны впереди. Появляется способность преодолевать сотню йоджан за полминуты. Священные трактаты заучиваются наизусть, даже не вдумываясь в них. Сила удержания в памяти становится чрезмерной. Даже тяжелое бремя становится легким. Йог может стать худым в одно мгновение; толстым в другое; крошечным в одно мгновение и огромным в другое. Он может входить в физическое тело другого человека и понимать речь животных. Он может испускать божественный аромат от своего тела и произносить божественную речь. Его даже ищут небесные девы, и он обретает небесное тело.

164. Если ум йога не отвлекается на эти препятствия здесь, он достигает редкого статуса Брахмана и т.д.

165. О рожденный в горшке, посредством практики йоги с шестью вспомогательными средствами человек достигает той формы, которую он не теряет и о которой не сожалеет после достижения.

166. Как можно овладеть такой йогой за одно рождение? Как можно достичь спасения без йогического совершенства?

167. Есть только два пути к обретению спасения, о рожденный в горшке: либо человек сбрасывает тело в Каши, либо овладевает такой Йогой, как эта.

168. Как - могут быть достигнуты йогические достижения для людей с короткой продолжительностью жизни, ввиду неустойчивости органов чувств и распространения грехов эпохи Кали?

169. Следовательно, для всех созданий Вишвешвара, океан милосердия, пребывающий в Каши, является даром высочайшего статуса.

170. Живые существа легко достигают спасения в Каши, но не так легко в других местах, даже с помощью йоги и других средств.

171. Единение с самим телом (то есть с жизнью) в Каши упоминается как совершенная йога. Здесь никто не освобождается никакими другими средствами йоги так быстро.[10]

172. Вишвешвара, Вишалакши, небесная река, Калабхайрава, славный Хунхи (то есть Ганеша) и Данапани (Карттикея?) — они составляют Йогу шести конечностей.

173. Если кто-то постоянно практикует эту йогу шести Анг в Каши, он достигает длительного йогического сна и впитывает Амриту (Нектар).

174. Другой набор из шести конечностей включает в себя (Линги) Омкара, Криттивасах (одетый в слоновью шкуру), Кедара, Тривиштапа (небеса или владыка небес), Вирешвара и Вишвеша.

175. Слияния Падодаки (то есть Вараны) и Аси (с Гангой), Джнянавапи, Маникарники, Брахмахрады, Дхармахрады составляют еще одну великую йогу шести Анг.

176. Если существо практикует эту Саданга-йогу в Варанаси, о превосходный среди людей, оно никогда не родится в утробе матери.

177. Омовение в Ганге - это Махамудра, которая уничтожает великие грехи. Тот, кто практикует эту мудру, достигает бессмертия.

178. Бродить по улицам Каши - это Кхечари Мудра. В результате этой мудры преданный становится Кхечарой ("движущимся по небосводу’, то есть самим Брахманом).

179. К Варанаси со всех сторон бежит великая бандха по имени Удияна. Это способствует спасению.

180. Удержание воды, вытекающей из омовения Вишвеши, на голове - это бандха под названием Джаландхара, которая недоступна даже целому сонму сур.

181. Если разумный человек не оставляет Каши, несмотря на то, что окружен сотней трудностей, это само по себе запоминается как Мулабандха, которая уничтожает корень страданий.

182. Таким образом, о мудрец, тебе были объяснены два вида йоги: один с шестью Ангами, а другой с Мудрой. Это было предложено Шамбху для достижения спасения.

183. Человек должен заниматься практикой йоги до тех пор, пока органы чувств не ослабеют, пока он не поражен недугами и пока существует некоторая задержка с приходом бога Смерти.

184. Из двух видов йоги эта йога Каши является лучшей. Практикуя Кашийогу, человек достигнет превосходной Йоги, то есть тождества души и Абсолюта.

185. Человек должен понимать, что бог Смерти находится рядом, когда наступает старость, сопровождаемая психическими и физическими заболеваниями, указывающими на смерть. Тогда человек должен обратиться к Господу Каши.

186. Откуда у мужчин страх перед Калой после обращения к Кашинатхе? Даже лишение жизни разгневанным Калой в Каши очень благоприятно.

187. Точно так же, как праведный человек ждет гостя во время гостеприимства, так и удачливый в Каши ожидает прихода Калы (смерти).

188. Эпоха Кали, Кала и карма, совершаемая одним человеком, называются Трикантаками ("три шипа"). Эти три метода неэффективны в случае с жителями Анандаваны.

189. В других местах, кроме Каши, неожиданная смерть, несомненно, поражает человека. Если кто-то хочет освободиться от страха смерти, он должен прибегнуть к Каши.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 1-13 описывают стадию жизни Ванапрастхи или Вайкханаса (лесного отшельника).

[2]:

Стихи 14-37 описывают дисциплину четвертой стадии жизни (санньяса). Эта пурана предписывает санньясу после этапа жизни домохозяина, и никак иначе (стих 15).

[3]:

См. Брихадараньяку 4.5.6.

[4]:

Стих 58 и далее опишет путь йоги, основанный на "Йога-сутре" Патанджали. Это называется Шаданга (из шести стадий) вместо Аштанга (из восьми стадий), как в Патанджали, потому что первые две стадии, Яма и Нияма, исключены в этом тексте.

[5]:

Стихи 69-92 посвящены пранаяме (контролю дыхания) (см. стихи 97-100).

[6]:

Стихи 112-118 посвящены эзотерической технике Дхараны, основанной на пяти бхутах (элементах).

[7]:

Стихи 119-123 посвящены стадии Дхьяны.

[8]:

Стихи 125-129 объясняют стадию самадхи.

[9]:

Эти термины объясняются в ст. 137-152.

[10]:

Стихи 171-184 объясняют, что жизнь Каши сама по себе является йогой, и она называется Каши-йога.

36. Если мужчина увидит чернокожего мужчину в черной одежде и с железным прутом в руках, стоящего впереди, он не проживет больше трех месяцев.

37. Если кто-либо во сне окажется в объятиях темнокожей девственницы, он увидит город Ямы в течение месяца.

38. Если во сне человек едет на восток верхом на обезьяне, он увидит Самьямини (город Ямы) в течение пяти дней.

39. Если скупой человек становится щедрым, а если щедрый человек становится скупым, если природа претерпевает отклонение, тогда ему грозит смерть.

40. Важных указаний на (пришествие) Калы (бога смерти) много. Познав их, мужчина должен прибегнуть к йоге.

41. О Мудрец, я не знаю никакого другого способа обмануть Калу, кроме Мртьюнджайи (‘Победителя смерти’ — Шивы), Повелителя Каши, который предотвращает будущие рождения.[2]

42. Грехи ревут, и царь Яма ревет только до тех пор, пока преданный не прибегает к Вишвешваре.

43. Кто не становится уважаемым (даже перед богами), если он достиг резиденции Вишвешвары, испил воды Ганги, текущей на север, и прикоснулся к превосходной Линге Вишвеши?

44. Даже если Кала разгневается, что он сделает с людьми, живущими в Каши, где сам Шива в нужное время шепчет в уши Мантру искупления?

45. Точно так же, как проходит младенчество, точно так же, как детство уходит так, как оно приходит, так же быстро проходит период юности и старости.

46. До тех пор, пока не наступит старость, пока не ослабеют органы чувств, разумный человек должен избегать всего незначительного и искать прибежища в Каши.

47. Пусть другие признаки пришествия Калы останутся в стороне, о рожденный в Горшке. Старость сама по себе является первым признаком. Удивительно, что никто даже этого особо не боится.

48. Когда тебя одолевает старость, все оскорбляют тебя, как человека, лишенного богатства, когда у него отнимают рубин расцвета юности.

49. Сыновья не выполняют его повелений, жена отказывается от любви, а родственники не обращают на него внимания, когда мужчина находится в объятиях старости.

50. Даже любящая жена отворачивается, видя (мужа) в объятиях старости, естественно, с подозрением, как будто к другой (сопернице) женщине.

51. Нет болезни наравне со старостью; нет страдания наравне со старостью; старость сама по себе является смертью для людей, потому что она вызывает потерю уважения.

52. Ни покаянием, ни йогической практикой Калу нельзя победить так, как он побеждается пребыванием в Каши без каких-либо задержек.

53. Кто испытывает острое желание достичь Каши без чрезмерного накопления Пуньи (заслуг), без ягьи, без Дан (даров) и без Врат, Джап и т.д.?

54. Достижение Каши - это йога; достижение Каши - это покаяние; достижение Каши - это Дана; и достижение Каши - это отождествление с Шивой.

55. Если прибегнуть к Варанаси, то что такое эпоха Кали, кто такой Кала, что такое старость, что такое зло, грех, что такое боль и недомогание, каковы препятствия? (Все это незначительно и не заслуживает внимания.)

56-57. Эпоха Кали поражает их, Кала желает убить их, а грехи поражают и мучают тех, кто не прибегал к Каши. Те, кто прибегал к Каши и поклонялся Вишвешваре, избавляются от оков Кармы, достигая Тарака-гьяны.

58. Богатые люди не получают столько счастья, сколько можно получить неистощимо, встретившись со смертью в Каши.

59. Благословен тот, кто должным образом пребывает в Каши, а не тот, кто занимает область небожителей. Первый обретает конец страданиям, а второй - конец счастью.

60. Хотя Господь Иша находился на Мандаре, изобилующей прекрасными пещерами, он не чувствовал себя довольным без Каши, где остановился царь Диводаса.

Сноски и ссылки:

[1]:

В ст. 2-40 приведены показания, предсказывающие смерть в течение определенного срока. Это псевдонаучные суеверия.

[2]:

Стих 41 и далее. подчеркните, что Каши и его верховное божество - верное средство уклониться от Калы.

 

Глава 43 - Доблесть царя Диводаса

 

Агастья сказал:

1. Как Трехглазый Господь заставил царя Диводаса покинуть Каши и как он пришел от Мандары? О Господь, расскажи этот случай на радость слушателям.

Сканда сказал:

2. Из-за важности (приданной) просьбе Брахмы и того, что Господь остался доволен аскезой этой горной Мандары, Господь отправился к Мандаре.

3. Когда Господь Вишвешвара отправился на Мандару, прекрасную гору, все небожители тоже отправились вместе с Гиришей (Господом Шивой).

4. Оставив вайшнавские святилища здесь, на земле, Господь Вишну тоже отправился к Мандаре, где обитал Повелитель Дэвов, супруг Умы.

5. Оставив все святые места, относящиеся к Ганапати, Ганеша отправился туда. Я тоже, о выдающийся брахман, отправился к Мандаре.

6. Покинув все места, священные богу Солнца, Солнце слишком быстро ушло из своей обители. Все остальные Дэвы тоже ушли, покинув свои соответствующие священные места (на земле).

7. Когда все группы Дэвов покинули землю, доблестный царь Диводаса правил непревзойденным царством.

8. Сделав вечный город Варанаси своей столицей, этот высокоинтеллектуальный царь праведно защищал подданных и сделал их процветающими.

9.[1] Он стал обжигать сердца и глаза людей со злым сердцем, подобно солнцу, и для всех друзей с добрыми сердцами он был подобен луне в их глазах и умах.

10. Армии врагов, разбегающиеся подобно облакам, видели, как он с легкостью орудовал своим неразломанным луком, который был подобен луку Индры, и звенел им на поле боя.

11. Подобно Дхармарадже (Яме), он стал отличать благочестие от нечестия, почитая тех, кого не следовало наказывать, и наказывая тех, кто заслуживал наказания.

12. Он уничтожал врагов, как огонь, выжигающий многочисленные леса. Даже издалека он сковывал группу врагов, подобных Варуне.

13. Он стал господом (защитником) достойных личностей, таких как Ниррити, повелитель Пуньяджан (ракшасов). Он уничтожил демоноподобных врагов, таких как Ниррити, которые сделали его друзей, ракшасов, процветающими. Подобно ветру, он был страстно вовлечен в то, чтобы Вселенная дышала и жила.

14. Он был Раджараджей (‘царь царей’, Кубера), дарующим богатство всем хорошим людям. Враги в битве видели его похожим на Рудру в физической форме.

15. Поскольку посредством своих аскез он принял облик всех Дэвов, все они восхваляли его и поклонялись ему.

16. Он не мог быть побежден садхьями (классом Дэвов). Он превосходил Васу в богатстве. У него была физическая форма Планет, и он предотвратил их злокачественность. У него было больше красоты, чем у Дашр (Ашвинов).

17. Он не возражал против группы марутов. Он доставлял удовольствие Тушитасу своими хорошими качествами. Среди всех Видьядхар он был величайшим из Видьядхар ("обладатель учености").

18. Своим пением он лишил гандхарвов гордости. Якши и Ракшасы защищали его крепость, которая была наравне с небесами.

19. Наги (змеи) не причинили ничего плохого тому, кто был могущественнее Нагов (змей, слонов). Дануджи (Демоны) приняли человеческий облик и служили ему.

20-21. Гухьяки стали его тайными шпионами повсюду среди людей. (Ему асуры сказали) “О царь, мы будем служить тебе благодаря нашему богатству и могуществу, потому что на твоей территории проживание невозможно даже для сур. Ашуга (Бог ветра) научил своих лошадей быстро бегать, потому что он был на пути Паваманы (‘трактат о дрессировке лошадей’).

22. Увидев его слонов, родом из горной местности, чьи тела были наравне с горами и которые непрерывно источали ихор (Дана), другие также стали раздавать (религиозные) дары (Дана).

23. На его собраниях ученые проповедники никем не были побеждены ни в одном месте библейских знаний. На его поле битвы воины не были побеждены никем и ни в каком месте с помощью оружия.

24. В царстве этого царя врагов никогда не видели анаштападахами ("те, чье положение не было потеряно"); в его царстве подданных никогда не видели Наштападах ("те, чьи позиции были потеряны’).

25. Даже на небесах среди обитателей небес есть только один Калаван ("Мастер искусств", Луна); но в царстве этого царя все были Калалаями (‘обителями искусств’).

26. На небесах есть только один Кама, и он лишен конечностей; но в его царстве Камы (Кама: 1. бог любви 2. желание) каждого были совершенны в своих конечностях и частях конечностей (их желания исполнялись во всех отношениях).

27. В его царстве нигде не было слышно, чтобы кто-то был Готрабхидом (‘нарушителем семейной традиции’). На небесах господь небожителей прославляется как Готрабхид. (Готрабхид — ‘который отрубил крылья горам’).

28. Никто в его царстве не слышал, чтобы кто-нибудь был Кшайи ("страдающим чахоточной болезнью’). На небесах ожидается, что повелитель ночи (Луна) будет убывать в разные половины месяца (Кшайи).

29-31. На небесах есть Нава Грахи ("Девять планет’). Его земли называются Анаваграхас ("не знающие засухи").

Даже на небесах есть только один Хираньягарбха (Брахма). В жилищах всех обитателей его царства есть золото (то есть это Хираньягарбхи).

Есть только один Амшуман ("Солнце, имеющее лучи или одежды"), сияющий на небесах всего с семью конями. Но у его граждан каждый день много хорошей шелковой одежды и много лошадей.

32. Точно так же, как небесная область называется Садапсарах ("с прекрасными небесными девушками"), так и его город называется Садапсарах ("с озерами с превосходной водой’). В мире Вайкунтхи есть только одна Падма (богиня Лакшми), но у него есть сто Падмакар (‘обителей Падмы’, ‘прудов с лотосами’).

33. Его деревни - Анити ("не имеющие божественных бедствий" и "не имеющие справедливости"), но в них нет Араджапуруш ("людей, распространяющих анархию" или "людей без царской славы’). На небесах есть только один Дханада, то есть Кубера, повелитель Алаки, здесь в каждом доме есть Дханады (Куберы, дарители богатства).

34. Даже когда этот Диводаса правил Каши таким образом, каждый год проходил как один день, и таким образом прошло восемьдесят тысяч лет.

35. Даже когда он следовал путем праведности, Дэвы, которые желали предпринять против него недобросовестные действия, посоветовались с Гуру (Юпитером).

36. О мудрец, Дэвы обычно приносят великие бедствия таким праведникам, как ты.

37. Хотя этот царь очень умилостивил тех, кто принимал участие в жертвоприношениях (богам) в огне, посредством жертвоприношений, которые было очень трудно совершить, все же они не были дружелюбны по отношению к нему.

38. Неспособность выносить процветание других - это всего лишь природа этих небожителей. Каким образом Бали, Бана, Дадхичи и другие совершили против них преступление?

39. Препятствия действительно встречаются на каждом шагу в проявлении благочестия. Тем не менее, благочестиво мыслящие люди никогда не забывают о своем собственном долге.

40. Неправедные действительно процветают с избытком богатства и зерна; но из-за той же неправедности им грозит гибель вместе со своими корнями (полностью).

41. Ни на йоту неправедный не был допущен тем царем, который защищал своих подданных, как свое собственное потомство, и который победил врагов.

42. Суры не узнали ни о каком уязвимом месте этого царя, который был осведомлен о шести гунах (средствах достижения политического успеха). Его ум был очень силен благодаря трем Шакти, а именно: интеллект, армия (или физическая доблесть) и блеск, и он был прекрасно знаком с умными стратегическими средствами.

45. Хотя они были разумны и пытались причинить ему вред, дэвам не удалось причинить этому царю ни малейшего вреда.

44. Все мужчины в его царстве были непоколебимы в своем обете иметь только по одной жене у каждого. Среди женщин не было ни одной, кто не был бы целомудрен.

45. Ни один брахман не оставался без обучения. Ни один кшатрий не был негероичным, и ни один вайшья не обладал достаточными знаниями о способах зарабатывания богатства.

46. В царстве этого царя Диводаса шудры обладали непоколебимой преданностью служению дваждырожденному.

47. В его царстве религиозные ученики сохраняли свое безбрачие без изменений. Они всегда были послушны семье своего наставника и стремились изучать Веды.

48. Домохозяева повсюду усердно выполняли свои обязанности по приему гостей, знатоков Священных Писаний, и всегда вели себя благородно и пристойно.

49. Те, кто находился на третьей стадии своей жизни, скрупулезно соблюдали правила поведения, предписанные для отшельников, без какого-либо желания заниматься деревенской деятельностью и следовали ведическому пути.

50. Аскеты там воздерживались от всех желаний и были свободны от привязанностей любого рода. Они сохраняли три Данды (означающие господство над) речью, умом и физическими действиями.

51. Лица смешанных каст (независимо от того, родились ли они в обычном порядке, т.е. муж из высшей касты и жена из низшей, или наоборот, и нерегулярного порядка, т.е. муж из низшей касты и жена из высшей) никогда ни в малейшей степени не отклонялись от пути, традиционно унаследованного у них.

52. В том царстве не было мужчин без детей, никого, лишенного богатства, никого, кто не служил бы старшим, и никого, кто встретил бы смерть преждевременно и необъяснимо.

53. Не было ни болтливых людей, ни непостоянных, ни мошенников, ни лиц насильственного характера, ни еретиков, ни слабоумных, ни умирающих бездетными, ни продавцов спиртного.

54. Повсюду были слышны громкие звуки ведического пения; в каждом месте проводились дебаты по Священным Писаниям; повсюду звучали приятные мелодичные благоприятные песни.

55. Были слышны звуки лютен, флейт и барабанов сладкой мелодии. За исключением употребления сока Сомы, ни о каком другом виде питья не было слышно.

56. Там мясоедение практиковалось только в связи с жертвенной Пуродашей (жертвоприношением) и никогда в других местах. Там не было игроков, ни у кого не было долгов, ни воров.

57. Поклонение стопам своих родителей (рассматривалось сыном как) поклонение богам, святые посты, обеты и соблюдение обрядов, святое место и величайшее поклонение божествам.

58. Для женщин поклонение стопам мужа было поклонением Господу; его слово (столь же авторитетно, как) Веды. Все мужчины всегда поклонялись своим старшим братьям.

59. Слуги радостно поклонялись лотосообразным стопам своих господ. Люди высшей касты превозносились представителями низшей касты из-за уважения к хорошим качествам.

60. Они поклонялись божествам Каши трижды в день. Повсюду миряне с великим усердием поклонялись всем ученым мужам.

61. Ученые поклонялись людям, стойким в аскезах. Те, кто покорил органы чувств, были обожаемы теми, кто был непоколебим в покаянии. Те, кто хорошо разбирался в знаниях, были обожаемы теми, кто овладел органами чувств, а Шива-йогины были обожаемы теми, кто хорошо разбирался в знаниях.

62. Днем и ночью в огне, составляющем уста брахманов, должным образом совершались жертвоприношения, хорошо освященные мантрами и имеющие огромную ценность.

63. В этой сфере на каждом шагу было много людей, которые рыли колодцы, резервуары и озера и сажали парки, используя (свое) богатство, приобретенное законным путем.

64. В его царстве люди всех каст были замечены довольными и сытыми. За исключением охотников и убийц животных, все они были щедро наделены желанием заниматься неоценимыми услугами.

65. Таким образом, тот царь был чист во всех отношениях. Дэвы, которым было дано находить недостатки, не смогли найти даже малейшего слабого места в этом царе.

66. Наставник Дэвов сказал так Дэвам, которые желали причинить вред тому добродетельному царю, который был первым среди тех, кто был сведущ в мантрах.

Гуру сказал:

67. Здесь никто не знает (шесть приемов в политике, а именно:) Сандхи, Виграха, Яна, Асана, Самшрая и Двайдхибхавана (то есть мир, война, поход против, остановка, поиск убежища и двуличие) как этот царь.

68. О небожители, среди четырех упай (средств стратегии) есть только одна, а именно Бхеда (сеяние раздоров), которая, возможно, может быть успешной в отношении того царя, который очень могуществен благодаря своим аскезам.

69. Дэвы были изгнаны с земли этим царем. И все же там есть много тех, кто неравнодушен к нам и сочувствует нам.

70. Они почитаемы как им, так и нами. Даже на мгновение он не будет счастлив без них.

71. Они постоянно входят и выходят. Они являются объектами доверия для всех. Если однажды они придут сюда, все, чего мы желаем, может быть достигнуто.

72. Услышав слова, произнесенные Гишпати (то есть Брихаспати), все Дэвы поняли их значение. Поэтому они должным образом почтили тех шпионов, которые перемещались внутри и снаружи, и сказали: “Да будет так”.

73. После этого Шакра (Индра) позвал Витихотру (бога Огня), стоявшего впереди, и ласково заговорил с ним с великим почтением.

74. “О Хавьявахана, немедленно сними свою форму, установленную там, в царстве этого царя.

75. Когда эта форма отвернется, все подданные, чьи священные огни погаснут, будут лишены обрядов Хавьи и Кавьи и поэтому будут испытывать отвращение к царю.

76. Лишенный привязанности подданных — исполняющей желания божественной коровы царства, титул Раджа (царь, услаждающий подданных), приобретенный с очень большим трудом, потеряет смысл.

77. Царя называют так (Раджа), потому что он приводит народ в восторг. Это общепринятое значение, приобретаемое (этим словом). Если эта конвенция будет нарушена и утеряна, само царство погибнет.

78. Царь, отчужденный от подданных, вскоре погибнет, хотя он может быть богато наделен казной, крепостью, армией и т.д., подобно дереву на берегу (реки).

79. Средством достижения трех жизненных целей для царя с самого начала являются его подданные. Если испытуемые становятся слабыми, тройственная цель ослабевает.

80. Когда тройственная цель ослабевает, достижение (удовольствий) двух миров тоже становится очень слабым.”

81. При этих словах Индры бог Огонь, наделенный Йогической Майей, быстро удалил свою форму из области земли.

82. По примеру Владыки, владеющего Молнией, божественный Огонь изымает не только Третагни (три вида жертвенных огней), но и желудочный огонь, обладающий способностью переваривать пищу.

83-84. Когда в полдень бог Огонь вернулся в небесную область, царь завершил полуденные обряды и быстро вошел в обеденный зал. Дрожащие чиновники, отвечавшие за кухню, представили голодному царю следующее.

Повара сказали:

85-86. О царь, ты превзошел Солнце своим сиянием и бога Огня своими подвигами. Хотя это и несвоевременно, мы желаем кое-что представить, о царь, искусный в сражениях. Если вы даруете нам свободу от страха, мы будем обращаться к вам с благоговейно сложенными ладонями.

87. Когда царь с почтенным видом, подняв брови, отдал команду, чиновники, отвечающие за царскую кухню, мягко подчинились:

88. “О господь, мы не вполне осознаем, какими коварными средствами Вайшванара (бог Огня), сильно напуганный твоими подвигами и полностью осознающий[2] (последствия), исчез из города.

89. Как может происходить регулярное приготовление пищи, когда огонь исчез? Тем не менее, мы завершили приготовление пищи на солнечной энергии.

90. Получив приказ вашей светлости, мы принесем его сюда. О царь, мы думаем, что сегодняшняя стряпня хороша”.

91. Услышав слова поваров, этот высокоинтеллектуальный царь благородного темперамента подумал, что это зло, сотворенное Дэвами.

92-96. Вскоре он медитировал и визуализировал с помощью силы своего покаяния, что бог Огонь покинул не только кухню, но и полости живота и ушел в обитель богов, подальше от земли.

"Пусть будет так. Какой вред был причинен нам, когда бог Огонь ушел? Вред причиняют боги из-за беспорядочной деятельности (т.е. прекращения жертвоприношений и т.д.). Захватил ли я царство благодаря их могуществу? Это было возложено на меня Создателем, Брахмой, с должным учетом.’

Пока тот царь, который правил средним миром (Землей) подобно Индре, размышлял таким образом, горожане подошли к царскому порогу вместе с жителями окрестных деревень. По приказу царя привратник позволил им войти.

97-98. Им было предоставлено должное преимущество и подход, и они поклонились царю (Индре на Земле). К некоторым из них царь обращался с выражением почтения в голосе. Некоторых приветствовали с сияющими от восторга глазами. Некоторые были встречены жестами рук. Они покинули свои места и были приняты царем с должным почтением.

99. Все они прибегли во внутренний двор. Он был (освещен) лучами драгоценных камней. Его аромат превосходил аромат небесных деревьев (по сладости). Это было благоприятно и великолепно благодаря тени царских зонтиков из ста ребер.

100-111. Затем царь, узнав их цель, о чем свидетельствовал цвет их лиц (выражение), начал говорить:

“О граждане, не бойтесь. Если дэвы, творящие зло, забирают огонь с земли, означает ли это само по себе нападение на меня с их стороны?

О граждане, у меня самого было желание сделать это, но я не привел его в исполнение. К счастью, об этом вспомнили спустя долгое время.

Огонь исчез. Это хорошо. Пусть бог Ветра тоже уйдет отсюда. Пусть Варуна тоже вместе с Солнцем и Луной без промедления уйдет.

С помощью силы моего покаяния я сам стану Индрой, дарующим изобилие всей растительности на радость всему царству.

Благодаря силе покаяния и йоги, я разделю себя на три вида огня для выполнения действий по приготовлению пищи, ритуалов жертвоприношения и согревания (тех, кто страдает от холода).

Я приму на себя обязанность Ветра внутри (тела) и снаружи (в мире) и стану способным знать внутреннюю деятельность каждого.

Я приму форму воды, единственного оживителя всех существ, и оживлю всех субъектов. Какая польза от воды в моем царстве?

Когда Луна и Солнце поглощены Тамасом (Раху во время затмения), о граждане, разве мы не выживаем без них в этом мире?

Я приведу подданных в восторг, приняв великолепие Луны. Какая польза от крадущейся по ночам Луны, которая чахнет и осквернена клеймом?

Бхаскара (Солнце) - основатель нашей династии. Он определенно достоин нашего уважения. Позвольте ему оставаться счастливым и продолжать свои передвижения туда-сюда.

Он один - сама душа всех миров. В частности, он - наше семейное божество. Он не опускается до того, чтобы причинить какой-либо вред. Это его превосходная клятва”.

112. Впитав эти подобные нектару слова царя через раковины своих ушей, горожане с сияющими от восторга лицами разошлись по своим соответствующим жилищам без какого-либо беспокойства в своих умах.

113. Царь тоже поступил соответственно. Чего нельзя достичь покаянием в трех мирах? Приняв сияние, намного превосходящее сияние огня и Солнца, он стал, так сказать, большой занозой в сердце небожителей.

Сноски и ссылки:

[1]:

Сходство царя с Локапалами (Защитниками мира, такими как Солнце, Индра и т.д.) описано в стихах 9-15.

[2]:

Если понимать как авидван вместо видван, это означает “Глупец, что он есть и т.д.”.

 

Глава 44 - Описание Каши

 

Сканда сказал:

1-2. Хара, Владыка вселенной, украшенный диском полумесяца, пребывал в своем дворце, усыпанном драгоценными камнями и сияющем великолепием драгоценных камней, в пещерах Мандары. Это место находилось очень высоко на небосводе, окруженное горными вершинами, и дэвы занимали места со всех сторон. Однако Шанкара не испытывал восторга из-за усиливающейся лихорадки, вызванной разлукой с Каши.

3. Чтобы утихомирить обжигающий огонь разлуки, Господь, враг трех Пур, намазал свое тело сандаловой пастой из Малайи. Которая высохла и приняла форму пепла (на его теле).

4. Нежные стебли лотоса были обвязаны вокруг его рук, как браслеты, чтобы избавиться от палящего зноя. Затем Господь прокричал, что они были змеями (такими жалящими и обжигающими). Это оказалось фактом. Увы! Желание Великого Господа (преобладает).

5. Прохладная полная луна, которую вытянули Дэвы после взбивания Океана Молока, стала тощей, а ее тело иссякло из-за жара головы Господа, опаленной огнем разлуки.

6. Будучи опаленным (жаром разлуки с Каши) Хара даже сегодня не выпускает из рук успокаивающую жару небесную реку, которую он держал в уголке своих пышных спутанных волос.

7. Шанкара, обладавший привычным, совершенным самообладанием, стал жертвой великого (огня) разлуки, но поскольку он прекрасно скрывал это, присутствующие в его собрании Суры не знали о нем как о таковом.

8. Это очень удивительно, что чистый Господь трех миров был сожжен огнем, возникшим из-за разлуки с его собственным городом, даже несмотря на то, что огонь является его собственной формой.

9. Господь всегда украшает свой лоб диском луны. И все же та луна опалила Господа. Когда кто-то находится в страдании, кто не против него?

10. Яд блестит в горле, но он при этом не обжигается. Удивительно, что его обжигают холодные, похожие на нектар лучи луны.

11. Он был поражен массой воды из Харичанданы (сандаловой пасты), нанесенной на грудь для снятия жара разлуки, но не ядом, исходящим из распростертых капюшонов змей.

12. Этот Господь Хара способен разрушить все ошибочные представления, такие как представления о змеях в гирляндах. Удивительно, что у него тоже было неправильное представление о змее в отчетливо видимой гирлянде.

13. Этот нерожденный Господь (Шива) способен уничтожить три Тапы (огорчения), просто вспомнив об этом. Но он тоже был огорчен разлукой с Каши. Затем он начал говорить таким образом:

14. ‘Даже если ветер, дующий из Каши, охватит мои конечности, жар в них может спасть, но не от погружения в бескрайнее снежное пространство.

15. Мое горе усилилось из-за разлуки с дочерью Дакши. Как бы это могло утихнуть, если бы дочь Гималаи, лиана, которая оживляет меня, не проявилась немедленно?

16. Когда дочь Дакши сбросила свое тело, мой разум был огорчен, но это было не так сильно, как нынешнее огорчение из-за сильной жары, вызванной разлукой с Авимуктой.

17. О Каши, когда я буду иметь радостное удовольствие соприкоснуться с тобой, когда все мои члены мгновенно и удивительно остынут?

18. О Каши, ты уничтожил все грехи. Огонь, вызванный разлукой с вами, усиливается благодаря прохладным каплям луны, излучающей нектар, как будто благодаря подношениям топленого масла. Это действительно удивительно.

19. Раньше моя лихорадка (жар) из-за разлуки с дочерью Дакши исчезла благодаря лекарству в виде дочери Химавана. Действительно, теперь я не обрету покоя, пока быстро не увижу Каши".

20. Шива прекрасно скрыл отклонение от нормы, вызванное страданием. Но когда он начал мысленно оплакивать, мать вселенной и всех разумов каким-то образом поняла его как оплакивающего разлуку с чем-то.

21. Даже та возлюбленная, которая была половиной его тела, не поняла причину горя Шивы от разлуки. Поэтому она обратилась со следующими испытующими словами к Господу, который рассеивает страдания всех живых существ, которые склоняются перед ним.

Шри Парвати сказал:

22. О вездесущий, все находится в пределах досягаемости твоей руки. Какое разделение у тебя есть, о Господь, наделенный йогической силой? Священный пепел, осыпанный тобой, дарует процветание (преданным). (По твоей милости) вся земля избавлена от всех невзгод.

23. О Господь, в отсутствие твоего надзора в одно мгновение все миры уничтожаются и подвергаются жалкому положению. О Господь, если ты не окажешь кому-либо ни малейшей милости, он подвергнется падению как пришелец.

24. Луна, солнце и огонь не причиняют тебе огорчения, о Трехглазый, потому что они - твои глаза. Ваша возлюбленная с сияющей водой, то есть Ганга, сама находится на вашей голове.

25. Эти змеи всегда прибегают к вашим рукам (в качестве украшений). О Синегорлый, на тебя не действует никакой яд. О Вамадева, я - великолепная женщина, составляющая здесь твою левую сторону и действующая благоприятно в соответствии с твоими ментальными пристрастиями.

26. Когда это было произнесено матерью семени мирского существования способом, способствующим благополучию, с помощью избранного набора слов, Гириша (Шива) начал говорить (в ответ).

Ишвара сказал:

27. О Каши, Господь, имеющий восемь космических форм[1], Бхава, Хара, несомненно, был очарован тобой, Каши.

Шива (Парвати) быстро понимает это.

28. Затем Шива (Парвати) описала Авимукту, город, дарующий спасение, лесные лианы которого были ее друзьями детства.

Парвати сказала:

29. О Смарахара (Шива), мы отправимся в Каши, город, который Бхава удерживал на трезубце во время потопа, когда вода достигла небес, где приняла великолепие лотоса.

30. О Дхурджати, даже царство (моего отца), Владыки гор, не восхищает меня так сильно, как твоя Кашика, главный город, который не является частью земли, хотя и находится на земле (поскольку Господь держит его высоко на своем трезубце).

31. О Господь, как этот город Каши станет объектом нашего видения, городом, где нет страха, порожденного эпохой Кали, городом, в котором (если) кто-то умирает, он не возрождается, городом, где нет страха, порожденного грехами?

32. Разве у нас повсюду нет тысяч городов, изобилующих всевозможными видами процветания? Но я клянусь тобой, никто, подобный Каши, не попадал в поле моего зрения, о Шива.

33. Разве на Небесах нет ста городов, источника происхождения всех причудливых вещей? Но, о Пурари (Шива), по сравнению с твоим городом, разрушителем мирских страданий, все они ничего не стоят.

34. Лихорадка, вызванная разлукой с Каши, действует на тебя не так сильно, как на меня. Чтобы утихомирить бедствие, единственное средство - это этот город или моя родная земля.

35. О Господь, после достижения Каши, дарующего мир повсюду, причины уничтожения всех видов страданий, о страданиях, вызванных разлукой с моей родной землей, я не думала.

36. Лакшми спасения нигде не были непосредственно восприняты ни одним воплощенным существом. Я осознаю, о Господь, о дарующий счастье, воистину, Кашика - это спасение, по форме сродни дарующему всякое счастье и благополучие.

37. Ни с помощью медитации на Абсолют (Брахму), избегая неустойчивости органов чувств, ни с помощью (совершения) Крату (жертвоприношения) и других обрядов, ни с помощью ведического знания достичь спасения так легко, как сбросив тело в Каши.

38. Нигде не возможно такое счастье, как в Каши. Этого нет ни на небесах, ни где-либо еще в мире. Как это можно найти даже в Патале, которая так прекрасна? Где может быть хотя бы разговор о счастье в мире смертных?

39. О Господь, несущий трезубец! Ваше святое место Авимукта никогда не лишается Лакшми (славы) спасения. Если достойное создание будет осуществлять (контроль) над своим умом там, оно всегда будет практиковать Йогу с шестью вспомогательными средствами.

40. С помощью йоги с шестью вспомогательными средствами люди не могут мгновенно достичь той телесной Йога-сиддхи, которой очень легко достичь, о Шива, зафиксировав взгляд на тебе на мгновение после достижения Каши.

41. Действительно, лучше животное без дара интеллекта, а не человек, обладающий силой интеллекта, который отказывается получать пользу, не посещая Каши (откладывая поездку туда), поскольку жизнь преходяща, напоминая пузырь воды на листе лотоса.

42. Благословенны два глаза, которые видели Каши; о Шива, благословенно тело, пребывающее в Каши; благословен ум, обратившийся к Каши; благословенно лицо, обращенное к Каши.

43. Даже пылинка Каши чрезмерно священна и всегда разрушает качества Раджаса и Тамаса. Это так же ярко, как сияние Луны. Суры очень почитают его, когда он приклеивается к их лбу, прикасаясь в знак почтения к области вокруг Маникарники.

44. Ни мир Дэвов, ни Сатьялока, ни мир змей не могут сравниться с Маникарникой, потому что ухо человека, который умирает в этом месте, становится пригодным для получения Брахмарасаяны (Пранавы или Рамамантрараджи).

45. Область Маникарника является источником превосходного сияния, где пространство тьмы (то есть невежества), которое накапливалось и увеличивалось в течение сотен рождений и которое не может быть подавлено огнем или лучами солнца и луны, уничтожается.

46. Является ли (это как если бы) область Маникарника, троном окончательного спасения или мягким ложем Лакшми спасения, или источником происхождения великого луковичного корня (т.е. первопричины) высшего блаженства?

47. С помощью мельчайших частиц сверкающей гальки люди, которые счастливо восседают (в Маникарнике), подсчитывают число тех существ, которые ранее достигли там спасения. Сами они с нетерпением ожидают уничтожения своих тел, что является для них великим праздником.

Сканда сказал:

48. Описав таким образом город Варанаси, о мудрец, Апарна (Парвати) еще раз призвала Владыку с Пинакой отправиться в Каши.

Шри Парвати сказала:

49. О Владыка Праматх, о Владыка всего сущего, о дарующий блага, ты всегда независим в своем существовании. Пожалуйста, проследи, чтобы у меня была возможность отправиться в Анандавану.

Сканда сказал:

50. Услышав это, Гириша обрадовался. Он обратился к Гиридже, чьи слова по сладости превосходили даже нектар и который был великолепен в изложении Каши.

Шри Девадева сказал:

51. О моя возлюбленная Гаури, я был взволнован и освежен брызгами нектара в форме твоих слов. Теперь я попытаюсь добраться до Каши.

52. О великая богиня, ты знаешь, что я наслаждаюсь только тем, чем не наслаждаются другие, и не другими вещами.

53. Поскольку по велению Дедушки (Брахмы) царь Диводаса праведно управляет городом, какое средство следует применить?

54. Как может этот праведный царь Диводаса, который стремится защитить своих подданных, быть изгнан из этого города Каши?

55. Поскольку препятствия могут быть только на пути неправедных, а не на пути других, о богиня, кого мне послать туда, кто вытеснит его из Каши?

56. Если кто-либо чинит препятствия тем, кто следует праведным путем, он сам столкнется с препятствиями с другой стороны, о усиливающий любовь.

57. Без какой-либо вины (с его стороны) у меня недостаточно энтузиазма, чтобы нападать на него. Воистину, о дорогой, те, кто строго придерживается праведности, должны быть защищены мной.

58. Старость не огорчит его. Смерть не захочет отнять у него жизнь. Недуги не мучают того, кто придерживается здесь пути праведности.

59. Как раз в тот момент, когда Господь размышлял таким образом, он увидел перед собой группу йогинь большой зрелости, способных выполнять трудные задачи.

60. Обсудив этот вопрос с богиней, о великий мудрец Вьомакеша, Хара созвал группу йогинь и произнес эти слова:

61-63. “О йогини, поспешите в мой город Варанаси, где царь Диводаса правит царством с надлежащей приверженностью праведности. О разумные йогини, наделенные силой йоги и Майи, действуйте таким образом, который заставит царя уклониться от своего долга и покинуть Каши. О йогини, быстро примените такие средства, которые позволят мне отправиться в Варанаси после ремонта”.

64. Приняв со склоненными головами это повеление, рассматривая его как божественную милость, группа йогинь снова поклонилась и удалилась оттуда.

65. Эти йогини были в большом восторге. Со скоростью, намного превышающей скорость разума, они пролетели по небу, разговаривая друг с другом.

66-67. “Сегодня мы еще более благословлены, потому что сам Господь Дэвов даровал нам свою милость и отправил нас в славную Анандаканану. Сегодня внезапно у нас появились два редких преимущества: честь, оказанная Трехглазым Господом, и возможность посетить Каши”.

68. Таким образом, восхищенная группа йогинь покинула рощу удовольствий на горе Мандара, быстро пролетела по небу и увидела этот город.

Сноски и ссылки:

[1]:

Восемь форм Шивы - это пять элементов: Солнце, Луна и "Я".

 

Глава 45 - Прибытие шестидесяти четырех йогинь

 

Сканда сказал:

1. Затем эта группа йогинь расширила свои видения издалека и похвалила продолжительность их видения, которое стало плодотворным.

2. Они также восхваляли гирлянды и знамена групп божественных мест, кончики которых развевались, как будто они почтительно приглашали путников на далекие тропы.

3. Они также похвалили голубое небо, которое казалось ярким из-за сверкающих рубинов в местах с усиленными лучами.

4.[1] Они скрыли свою божественность с помощью своей Майи и приняли облик, подобающий карпатикам (ордену аскетов, носящих красные одежды). Таким образом, группа йогинь вошла в Каши в нерегулярном порядке (не одновременно в группе).

5. Одна из них приняла облик женщины-йогини или Капалики, другая стала женщиной-аскетом, одна из них стала Сайрандри (служанкой), а другая (приняла облик) постящейся в течение месяца.

6. Одна из них стала женой садовника, другая - прекрасной девушкой, сведущей в деятельности, связанной со случаями родов, а третья - адептом медицинской науки.

7. Некая йогиня стала женщиной—вайшьей - очень искусной в купле-продаже. Одна из них стала заклинательницей змей, другая - гувернанткой, а третья - рабыней.

8. Одна из них стала женщиной-экспертом в танцах, а другая - искусницей в пении. Другая стала флейтистом, а еще одна - лютнистом.

9. Одна йогиня стала сведущей в игре на барабане Мриданга, а некто другой - экспертом в искусстве проведения время. Одна из них была специалистом в искусстве соблазнения, а другая - изготовительницей жемчужных ожерелий.

10. Одна стала экспертом в искусстве распределения ароматов; другая была специалистом по игре в кости; другая была искусным собеседником, а некая стала Катваракарини (нищенствующей женщиной, бродящей по внутренним дворам).

11. Одна из них стала умной женщиной, взбирающейся на бамбуковый шест, а другая - канатоходцем. Одна стала сумасшедшей из-за любопытных шалостей, а другая оделась в тряпки, подобранные на дороге.

12. Другая жила в городе как человек, способный благословлять бездетных детьми. Другая была экспертом по хиромантии.

13. Некая (йогиня) покорила умы простых людей своим умением рисовать картины. Некая особа бродила там, провозглашая себя экспертом в заклинаниях пленения людей.

14. Одна из них была наделена сверхъестественными способностями с помощью Гутики (пилюль); одна из них была способна даровать Анджана сиддхи (сверхъестественную силу с помощью коллириума); другая была экспертом в Дхатуваде (алхимии), а третья даровала Падука сиддхи (перенос в желаемое место прикосновением к сандалиям).

15. Одна из них обучала искусствам Агнистандбхи ("удержания огня"), Джаластандбхи ("предотвращения движения воды") и Вакштандбхи ("ограничения силы речи"); одна из них владела Кхечаритву ("способность ходить по небу"), а другая - силой быть невидимой.

16. Одна из них владела Акаршини сиддхи ("способность притягивать к себе желанную женщину или мужчину"); другая - Уччатаной (расстраивающей и выбивающей из колеи уравновешенных людей); некая очаровала умы молодых людей красотой своих конечностей.

17-19. Одна из них могла даровать все, о чем только можно подумать; одна из них была экспертом в астрологии.

В таких маскировках и профессиях группа йогинь проникла в каждый дом и каждый двор вокруг. Таким образом, они провели год, бродя по городу днем и ночью. Они желали создать препятствия царю, но не могли найти никакого входа или лазейки. Их желаемые миссии не были выполнены. Все эти йогини собрались вместе и оставались там, совещаясь друг с другом. Они так и не вернулись к Мандаре.

20. “Если кто-то был удостоен чести на открытом собрании (получив задание), но не смог выполнить его, и если он даже не ранен, может ли этот человек предстать перед господом и учителем?”

21-23. Далее, йогини продумали следующие шаги, о мудрец. ‘Мы вполне можем жить без Господа, но не без Каши. Даже если хозяин разгневан на слугу, он может только отнять средства к существованию. Но если Каши ускользнет из рук, это может лишить нас всех четырех целей жизни.’

О великий мудрец, с тех пор и по сей день йогини никогда не покидали Каши и не останавливались где-либо еще, хотя они странствуют по всем трем мирам.

24-28. (Йогини думали дальше:) ‘Даже после прибытия в Каши, славный город, если какой-нибудь человек с плохим умом подумает покинуть его, то, с другой стороны, именно он будет покинут четырьмя Пурушартхами, а именно: Дхармой, Артхой, Камой и Мукти. Придя в Каши, какой человек с убогим интеллектом захочет отправиться куда-нибудь еще, сосредоточив свой ум на ничтожной славе? Каши - это, так сказать, сокровищница спасения. Даже если учитель отвернет от нас свое лицо (чтобы выразить свое неудовольствие), он увидит нас лицом к лицу (чтобы выразить свое удовольствие) благодаря заслуге обращения к Каши.

Господь будет олицетворением наших собственных заслуг. Следовательно, мы будем довольны тем, что выполнили свой долг.

Господь, всеведущий Шива, прибудет сюда через несколько дней, потому что Трехглазый Господь не чувствует себя счастливым нигде, кроме как в Каши.

Эта Каши - Шакти (сила) Шамбху. Это ощутимо не для всех. Только Шамбху знает свое величайшее счастье.’

29. Придя к такому выводу в своих умах, группа йогинь вернулась в Анандаканану Шамбху, окутав себя неописуемой Майей.

Вьяса сказал:

30-51. Услышав это, мудрец снова спросил Шестиликого Господа: “О Господь, как их зовут? Перечислите их. Какую пользу приносит поклонение йогиням в Каши? По какому святому случаю им следует поклоняться? Как им следует поклоняться? Упомяни об этом.”

32 Услышав эти вопросы о йогинях, сын Умы ответил: “О мудрец, я упомяну. Пусть ваше Святейшество внимательно выслушает меня”.

Сканда сказал:

33. О рожденный в горшке, я упомяну имена йогинь, услышав которые, все грехи людей мирского существования мгновенно исчезают.

34-41. Шестьдесят четыре имени йогинь[2]: (1) Гаджанана, (2) Симхамукхи, (3) Грдхрасья, (4) Чатундика, (5) Уштрагрива, (6) Хаягрива, (7) Варахи, (8) Шарабханана, (9) Улукика, (10) Шиварава, (11) Маюри, (12) Викатанана, (13) Аштавакра, (14) Котаракши, (15) Кубджа, (16) Викаталокана, (17) Шушкодари, (18) Лаладжихва, (19) Швадамштра, (20) Ванаранана, (21) Рикшакши, (22 ) Кекаракши, (23) Брихаттунда, (24) Сураприя, (25) Капалахаста, (26) Рактакши, (27) Шуки, (28) Шайени, (29) Капотика, (30) Пашахаста, (31) Дандахаста, (32) Прачанда Чандавикрама, (33) Шишугни, (34) Папахантри, (35) Кали, (36) Рудхирапайини, (37) Васадхая, (38) Гарбхабхакша, (39) Шавахаста, (40) Антрамалини, (41) Стхулакеши, (42) Брихаткукши, (43) Сарпасья, (44) Претавахана, (45) Дандашукакара, (46) Краунчи, (47) Мргаширша , (48) Вришанана, (49) Вьяттасья, (50) Дхуманим Ашваса, (51) Вьомайкачарана, (52) Урдхвадрик, (53) Тапанидришти, (54) Шошанидришти, (55) Котарии, (56) Стхуланасика, (57) Видьютпрабха, (58) Балакасья , (59) Марджари, (60) Катапутана, (61) Атататтахаса, (62) Камакши, (63) Мргакши, (64) Мригалочана.[3]

42. Если какой-либо человек повторяет эти шестьдесят четыре имени каждый день на рассвете, в полдень и в сумерках, все его страдания из-за злых духов утихают.

43. Ни Акини, ни Шакини, ни Кушандас, ни Ракшасы не причиняют вреда тому, кто повторяет эти имена.

44. Они дают покой младенцам и нерожденным. Они даруют победу в битве, царском доме и дебатах.

45. Тот, кто служит питхам Йогини (пьедесталам), обретет желаемые силы. Тот, кто повторяет другие мантры перед их пьедесталами, также обретет силу.

46. Йогини быстро становятся довольными жертвоприношениями, поклонением, подношениями и посвящением благовоний и ламп, и они исполняют все желания.

47. Осенью преданный, знакомый с мантрами, должен совершить великую пуджу в соответствии с предписаниями и сделать подношение топленого масла. Он достигнет великой пользы.

48. В месяц Ашваюдж (октябрь-ноябрь), начиная с первого лунного дня светлой половины и заканчивая девятым днем, мужчина должен поклоняться (йогиням). Он получит все, что пожелает.

49. Превосходный человек должен соблюдать пост на четырнадцатый день в темной половине и бодрствовать ночью. Он получит великую пользу.

50-51. Преданный должен повторить все имена, проставляя Пранаву в начале и употребляя их в дательном падеже, и на ночь прокалывать сто восемь Гаван для каждого имени Гуггулу (ароматической смолой камеди), смешанной с топленым маслом, так, чтобы каждый комочек был размером с небольшой фрукт Бадари. Он получит великую пользу, и какой бы власти он ни пожелал, человек получит ее.

52-54. В первый день в темной половине Чайтры следует усердно совершать паломничество (Ятру) с целью устранения препятствий на пути к святому месту со стороны достойных людей. Если кто-либо, оставшийся в Каши, из презрения или безразличия не совершает ежегодного паломничества, йогини создают ему препятствия. Держа их всех впереди в Каши в Маникарнике, набожный человек должен совершать поклоны. Только благодаря этому он может отразить все препятствия.

Сноски и ссылки:

[1]:

Стихи 4-17 описывают различные профессии женщин того периода.

[2]:

Хотя раньше, возможно, существовали отдельные храмы для йогинь, теперь им поклоняются в одном храме, который называется "Храм Чаумсатхи Деви’. Храм небольшой, расположен в крошечном переулке в бенгальском районе Тола, высоко над Чаумсатхи (или Рана Махал) Гхат. (BCL 158)

[3]:

Имена в этом списке показывают, что эти так называемые йогини, должно быть, были людоедками, которым поклонялись массы до их брахманизации. Их стали называть “йогинями” после того, как они были поглощены культом Шайвы.

 

Глава 46 - Описание Лоларки

 

Примечание: В Банарасе есть двенадцать храмов Адитьи (бога Солнца). Лоларка [Lolārka?] - самый важный и знаменитый. Он расположен на крайнем юге Варанаси, недалеко от слияния рек Аси и Ганги. Две медные таблички, подаренные царями Гахадвала (после их купаний здесь), свидетельствуют о его древнем значении (177 год до н.э.).

Сканда сказал:

1. После того, как группа йогинь отбыла, о Рожденный в горшке, Повелитель Дэвов, желавший узнать о ситуации в Каши, послал бога Солнца.

Повелитель Дэвов сказал:

2. О Семиконечный, отправляйся скорее в великолепный город Варанаси, где правит Диводаса, воплощение Дхармы.

3. Сделайте что-нибудь быстро, чтобы святое место не было разрушено из-за того, что царь свернул с пути благочестия. Но не думай легкомысленно об этом царе.

4. Если оскорбление или неуважение будет проявлено по отношению к кому-либо, идущему по пути благочестия, это, несомненно, отразится на вас самих. Великий грех тоже постигнет нас.

5. Если из-за твоего интеллектуального мастерства он свернет с пути добродетели, о Солнце, ты можешь опустошить этот город своими яростными лучами.

6. Пресловутым дурным качествам похоти и гнева, жадности и заблуждений, соперничества и высокомерия в нем нет места. Следовательно, даже бог Смерти не может победить его.

7. До тех пор, пока интеллект хорошо укреплен в благочестии, до тех пор, пока разум непоколебим в благочестии, о бог Солнца, откуда могут возникнуть препятствия у людей даже в невзгодах?

8. О Брадхна (бог Солнца), ты осведомлен о действиях всех созданий. Поэтому тебя называют Джагаччакшух (‘Око вселенной’). Идите, значит, за выполнением поставленной задачи.

9. Солнце послушалось повеления Господа и приняло другую форму, способную перемещаться по небу как днем, так и ночью. Затем он направился к Каши.

10. Солнцу очень хотелось увидеть Каши. Хотя у него была тысяча футов (лучей), он все еще жаждал большего количества футов (лучей).

11. Состояние Хамсы ("того, кто постоянно движется") Солнца стало осмысленным и плодотворным, потому что он желал идти к Каши и поэтому непрерывно двигался по небу.

12. Достигнув Каши, Солнце двигалось внутри и снаружи (Каши), но не смогло увидеть ни малейшего отклонения от благочестия в случае царя.

13. Солнце оставалось в Каши в течение года в разных обличьях, но не смогло найти никакой лазейки в этом праведном царе.

14. Солнце иногда становилось гостем, ищущим что-то очень труднодоступное; но он не видел ничего редкого, что можно было бы получить в царстве этого царя.

15. Иногда он становился нищим; иногда он становился дарителем многих вещей. Иногда он становился таковым в жалком состоянии, а иногда он становился астрологом.

16. Иногда он совершал обряды, выходящие за рамки Вед. Иногда он основывал философию мирского, веря только в то, что воспринимается.

17. Иногда он становился человеком со спутанными волосами. Иногда он оставался обнаженным нищенствующим. Иногда он становился доктором от змей и экспертом по противоядиям от ядов.

18. Иногда он становился сведущим во всех еретических доктринах; иногда толкователем Брахмы (Абсолюта). Он стал жонглером, иногда ставящим людей в тупик, создавая иллюзии.

19. Иногда он приводил в сильное волнение целомудренных дам, давая наставления в различных видах обетов и обрядов с множеством рассказов в качестве иллюстрации.

20. Иногда он становился брахманом, принявшим обет капалики; иногда Виджнянином (последователем буддийской Виджнянавады; иногда Дхатувадином, алхимиком — MW & Com.)

21. Где-то он стал брахманом; где-то царственным принцем, вайшьей или шудрой; где-то он стал религиозным учеником, соблюдающим целибат; где-то домохозяином, а где-то лесным жителем.

22. Иногда он становился отшельником. Таким образом, он пытался сбить людей с толку. В некоторых местах он становился (выдавал себя за) всеведущим, экспертом во всех областях знаний.

23. Таким образом, Господь планет странствовал в Каши в различных формах. Но нигде и ни в какое время он не находил ни одного уязвимого места в людях.

24. Сын Кашьяпы (то есть бог Солнца) стал очень озабочен своими мыслями и осудил себя. “Тьфу на то, что ты тот, кто выполняет поручения других, при этом не получая славы”.

Мартанда сказал:

25. Если я сейчас захочу вернуться к Мандаре, Господь немедленно разгневается на меня, потому что я не выполнил задание. Он рассердится, как будто я обычный слуга.

26. Если я каким-то образом попаду туда, как я буду стоять перед ним, как глупый слуга?

27. Если я каким-то образом пойду туда, принимая (прикарманивая) оскорбление, Трехглазый Господь может сердито уставиться на меня. Тогда яд должен быть выпит мной.

28. Если я стану жертвой огня гнева Господа Хары, подобно мотыльку, даже Дедушка (Брахма) не сможет спасти меня.

29. Следовательно, я останусь здесь навсегда. Я никогда этого не оставлю. Я создам свое убежище в Варанаси в соответствии с предписаниями относительно (постоянного пребывания) в святом месте.

30. Если я останусь здесь, не сообщив Пурари (Шиве) о невыполнении задания, я могу навлечь на себя грех; но сама Каши будет средством искупления от этого греха.

31. Другие грехи также, большие или малые, добрых людей, вошедших в Каши, полностью уменьшаются.

32. Этот грех не был совершен мной сознательно. С самого начала это было предписано самим Пурари: “Да будет защищена Дхарма”.

33. В то время как тело имеет быстро исчезающую природу, если кто-то защищает Дхарму, это похоже на то, как если бы он защищал три мира. Какая польза от любви и богатства, даже если они хорошо защищены.

34. Если Каму (любовь) нужно защищать, почему тогда он был сделан Анангой (бестелесным), хотя он был даром счастья многим?

35. Если многие утверждали, что Артха (Богатство) всегда должно быть защищено, то почему Харишчандра не защитил его в случае с Вишвамитрой?

36. Дхарму охраняли все, даже ценой собственного тела, Шиби и другие цари, а также Дадхичи и другие брахманы.

37. Сама эта Дхарма, возникающая в результате служения Каши, несомненно, защитит меня даже от разъяренного Рудры.

38. После достижения Каши, которого очень трудно достичь, какое разумное существо оставляет его? Кто захочет собирать бесполезные осколки стекла после того, как отдаст драгоценный камень в свои руки.

39. Тот, кто желает отправиться в другое место, покинув Каши, пинает ногой сокровище и желает разбогатеть, прося милостыню.

40. Сыновья, друзья, жены, поля и богатства приобретаются в каждом рождении, но одной Каши не достичь.

41. Великое счастье, которого очень трудно достичь даже с богатствами всех трех миров, было обретено тем человеком, благодаря которому был достигнут город Каши, способный спасти три мира.

42. Воистину, разгневанный Рудра может привести к некоторому уменьшению моего великолепия. Но в Каши я достигну того великолепия, которое возникает в результате осознания своего "я".

43. Другие светила сияют толикой света светлячка только до тех пор, пока не расцветет великолепие, исходящее от Каши.

44. Таким образом, рассеиватель тьмы, око вселенной, владеющий силой Каши, разделился на двенадцать человек и обосновался в городе Каши.

45-47. О рожденный в горшке, ниже приведены двенадцать Адитьев (Солнц): (1) Лоларка, (2) Уттарарка, (3) Самбадитья, (4) Друпададитья, четвертое, (5) Маюкхадитья, (6) Кхакхолка, (7) Арунадитья, (8) Вриддхадитья, (9) Кешавадитья, (10) Вималадитья, (11) Гангадитья и (12) Ямадитья, двенадцатый по счету, в городе Каши. Они всегда защищают святое место от злых духов с доминирующим качеством Тамаса.

48. Поскольку разум Солнца очень захотел (Лола) увидеть Каши, Солнце в Каши получило имя Лоларка.

49. Лоларка расположен в южном направлении (от Каши) при слиянии Аси (с Гангой). Он всегда будет помогать жителям Каши достигать и сохранять добро.

50. Совершая ежегодное паломничество на седьмой лунный день в Маргаширшу или на шестой день, приходящийся на воскресенье[1], человек избавляется от всех грехов.

51. Какие бы грехи ни были совершены людьми в течение года, они уничтожаются в тот же миг. Лоларку можно увидеть в шестой лунный день, приходящийся на воскресенье.

52. Совершая священное омовение в месте слияния Аси (и Ганги), умилостивляя Питри и божеств и должным образом совершая Шраддху, человек освобождается от долгов перед Питри.

53. Какой бы священный обряд ни совершался, такой как Дана, Хома и Аркана божеств, при слиянии (Аси и Ганги), известном как "Лоларка-Сангама", он способен принести нескончаемую пользу.

54. Обряды священного омовения, Дана и т.д. в Лоларке во время солнечного затмения, несомненно, будут в десять раз эффективнее, чем на Курукшетре.

55. В день Ратхасаптами (то есть седьмой день в светлой половине Магхи) преданный должен совершить святое омовение в месте слияния Ганги и Аси. Он немедленно освобождается от грехов, совершенных в течение семи рождений.

56. Если кто-то посещает Лоларку каждое воскресенье, соблюдая обеты чистоты, у него никогда не будет никаких страданий в этом мире

57. Тот, кто посещает Лоларку по воскресеньям или пьет воду, омывающую стопы бога, никогда не будет испытывать ни страданий, ни таких кожных заболеваний, как Пара, Дадру или Вичарчика (зуд, струпья и т.д.).

58. Если кто-либо, даже оставшись в Варанаси, не служит Лоларке, его непременно постигнут боли и невзгоды, вызванные голодом и болезнями.

59. Лоларка - первая и главнейшая из всех святых Тиртх в Каши. Другие Тирты - это всего лишь дочерние. Они поливаются его святыми водами.

60. Все остальные Тиртхи, существующие по всей земле, не заслуживают даже доли одной шестнадцатой священной Тиртхи, места слияния Аси (и Ганги).

61. От святого омовения при слиянии Аси и Ганги человек получает всю пользу, которую приносит святое омовение во всех Тиртхах.

62. О мудрец, это не просто хвалебное высказывание и не лесть. Это действительно констатация фактов. В это должны с уважением верить все хорошие люди.

63. Там, где непосредственно присутствует Вишвешвара, где есть небесная река, только софисты и завистники считают это ложным.

64. Все те глупцы, возгордившиеся своей властью, которые пускаются в софистические рассуждения и говорят, что это всего лишь хвалебное высказывание, становятся червями в фекалиях в каждую Югу.

65. О мудрец, воистину, даже все три мира никогда не сравнятся по величию с кем-либо из святых Тиртх в Каши.

66. Не следует превозносить Каши перед этими атеистами, теми, кто находится за пределами понимания Вед, теми, кто ценит пенис и желудок, а также низкорожденными.

67. Будучи опаленными лучами Лоларки и отрезанными (прегражденными) течением реки Аси, люди, совершившие великие грехи, не могут войти в Каши.

Будучи нагретыми руками храбрецов, блистательных, как Лоларка, и зарубленными острием их мечей, ненавистники Каши, великие грешники, не могут войти в Каши.

68. Услышав о величии Лоларки, превосходный человек никогда не испытывает страданий в океане печали мирского существования.

Сноски и ссылки:

[1]:

BCL, стр. 279, отмечает, что ежегодное паломничество Лоларки Шаштхи проходит в Бхадрападе.

29. Стхану увидел Сулакшану, совершающую аскезу недалеко от Уттарарки, непоколебимую, как столб, и исхудавшую из-за аскезы.

30. Вслед за этим тронутая жалостью Дочь Горы попросила Господа Шамбху: “Будь добр, благослови эту прекрасную девушку, лишенную родственников, даровав ей благо”.

31. Услышав слова Шарвани, Шарва, хранилища милосердия, Хара, дарующий блага, заговорил с ней, когда она оставалась в состоянии медитации с закрытыми глазами.

32. “О Сулакшана! Я доволен. О девушка с прекрасными обетами, выбери свое благо. Вы устали из-за длительной епитимьи. Каково твое желание?”

33. Услышав слова Шамбху, изливающего нектар изо рта, который подавлял чрезмерное страдание, она открыла глаза.

34. Непосредственно увидев перед собой Трехглазого Господа, жаждущего даровать блага, и Богиню, расположенную слева от него, она благоговейно сложила ладони и поклонилась.

35. Как раз в тот момент, когда эта девушка с очаровательной талией думала таким образом: "Что же мне выбрать?", она увидела перед собой крошечного козленка.

36-37. ‘Какой человек не живет в этом мире созданий ради себя самого? Но тот, кто живет ради оказания помощи другим, живет по-настоящему. В течение многих лет за мной ухаживал этот (малыш), который является свидетелем моего покаяния и святых обрядов. Поэтому я попрошу Господа вселенной о каком-нибудь благе от его имени.’

38-39. Обдумав это в своем уме, Сулакшана сказала Трехглазому Господу: “О Махадева, о хранилище милости, если мне суждено получить милость, то пусть вначале будет благословлен этот бедный ничтожный козленок. Она испытывает ко мне такую же прекрасную преданность, но не знает, как выразить это, будучи самим животным”.

40. Услышав эти слова Сулакшаны, проявляющей (рвение) помогать другим, Иша, разрушитель страданий тех, кто преклоняется перед ним, стал еще более доволен.

41. Тогда Повелитель Дэвов сказал: “О Богиня, о дочь Повелителя гор, посмотри на это. Интеллект хороших людей таков по своей природе — он становится еще более мощным с (готовностью) помогать другим.

42. Те, кто со всей серьезностью стремится помогать другим, являются благословенными во всех мирах. Они являются опорой всех видов благочестия.

43. Собирание воедино всех мирских предметов длится недолго. О мои возлюбленные, только одно — оказание помощи другим - длится долгое время.

44. Эта Сулакшана благословена и способна помогать другим. О моя возлюбленная богиня, скажи мне, какое благо следует ей даровать? Что следует дать этому ребенку?”

Богиня сказала:

45. О Создатель всех создателей! О всеведущий! О разрушитель страданий тех, кто преклоняется перед тобой! Пусть эта Сулакшана отличного поведения и великолепных усилий будет моей спутницей.

46-52. Пусть эта Сулакшана будет одной из моих спутников, таких как Джая, Виджая, Джаянтика, Шубха, Нанда, Сунанда, Каумуди, Урмила, Чапакамала, Малаявасини, Карпуралатика, великолепная Гандхадхара, Ашока, Вишока, Малаягандхини, Чандананим-Шваса, превосходная Мригамада, Кокилалапа, Мадхурабхашини, Гадьяпадьянидхи, Ануктаджня, Дриганчала, Ангитаджня, Критаманоратха и Ганачиттахара. Поскольку она с детства соблюдает целибат, она станет моей самой большой любимицей. Пусть она будет такой в этом же теле с божественными конечностями и украшениями, божественными одеждами, божественными мазями и наделена божественным знанием. Пусть она всегда будет рядом со мной, держа в руках движущиеся чаури.

53. Пусть этот ребенок родится принцессой царя Каши. Насладившись здешними удовольствиями, она достигнет превосходного спасения.

54. Этот ребенок искупался в этой Аркакунде в воскресенье месяца Пушья (декабрь-январь) перед восходом солнца, не испытывая при этом озноба в уме.

55. О Господь Вишвешвара, твоей силой одурманивающих благ, позволь этому (ребенку) стать принцессой великолепного видения благодаря заслугам.

56. Пусть эта Аркакунда будет также известен под другим именем Баркари Кунда[1]. Его идолу (изображению) должны поклоняться здешние люди.

57. Ежегодное паломничество Господа Уттарарки должно совершаться в воскресенье месяца Пушья преданными, желающими принести пользу Каши

58. Выполнив все, о чем говорила Мридани, всемогущий вездесущий Господь Вишванатха неожиданно вошел в свой собственный дворец.

Сканда сказал:

59. О брахман великой удачи, тебе было описано величие Лоларки и Уттарарки. Теперь послушайте легенду о Самбадитье.

60. Услышав превосходное, достойное похвалы повествование о Лоларке и Уттарарке, ни один человек не будет страдать от болезней или бедности.

Сноски и ссылки:

[1]:

Название указывает на мусульманское влияние. Эти стихи, вероятно, являются более поздними дополнениями, объясняющими, как древняя Аркакунда стала называться Бакария-Кунда.

 

Глава 48 - Величие Самбадитьи

Примечание: Сейчас небольшое святилище Самбадитьи находится недалеко от Сурадж Кунды (Сурья Кунда; недалеко от перекрестка Годаулия в центре города). Но цоколь разрушенного храма показывает, что это был обширный храм. BCL 180-181 примечания: Два солнечных диска, лежащие под деревом в щебне рядом с руинами, свидетельствуют о древнем впечатляющем храме.

Сканда сказал:

1-2. Послушай, о Майтраваруни, Васудева, обитель вселенной, проявил себя как Кришна с огненным сиянием в Деваки через Васудеву в Двараке. Он был величайшим среди Ядавов. (Он проявил себя) для уменьшения бремени земли, убивая демонов.

3. У него родилось сто тысяч восемьдесят сыновей солнечного сияния. О рожденный в горшке, даже на небесах нет таких мальчиков отличного поведения.

4. Они были богато наделены высшей красотой. Они были чрезвычайно могущественны. Они были хорошо знакомы со Священными Писаниями и искусством владения оружием. Они обладали в высшей степени великолепными характеристиками.

5-8. Однажды Нарада пришел посмотреть на город Двараку, построенный Вишвакарманом, который по своему совершенству превосходил даже небесный город. Нарада был духовным сыном Брахмы и кладезем покаяния. У него была одежда из коры в качестве набедренной повязки и оленья шкура в качестве (верхней) одежды. Он держал Брахмаданду (посох, принадлежащий религиозному студенту). У него был пояс из трехструнной травы Мунья. Гирлянда Туласи украшала его грудь. Жидкая паста Гопичанданы была мазью, сияющей на его теле. Все его конечности были истощены из-за аскез. Он сиял, как олицетворенная форма огня. Он пришел по воздушной тропинке.

9. При виде Нарады весь народ Вришни склонил свои шеи в смирении. Подняв соединенные ладони над головой, они низко поклонились ему.

10. Самба, который был введен в заблуждение всем, чем он обладал, например, миловидными чертами лица и обаянием, не поклонился мудрецу. Он смеялся над совершенством (?) формы (мудреца).

11. Прекрасно зная, о чем думает Самба, великий мудрец Нарада вошел в необычайно красивый дворец Кришны.

12. Увидев, как Нарада входит, Кришна встал, чтобы поприветствовать его, почтил Мадхупаркой и усадил на свое место.

13. Поговорив с ним на разные темы, Нарада прошептал Кришне на ухо о недостойном поведении Самбы, когда Кришна был один.

14. “О наслаждающийся Яшодой; здесь есть кое-что (необычное). Как правило, этого не происходит, но, возможно, в случае с женщинами нет ничего невозможного.

15. Самба - самый красивый из всех молодых людей в трех мирах. Поистине непостоянен ум женщин, чьи глаза от природы трепетны.

16. Эти прекрасноглазые девицы, будучи введены в заблуждение богом Любви, не заботятся о том, чтобы следовать нормам благородного происхождения, хорошего поведения, учености или богатства. Они видят только очаровательные черты.

17. Или, возможно, вам ничего не известно о деятельности девушек-пастушек. За исключением ваших восьми коронованных цариц, все остальные дамы в него влюблены.”

18. Кришна, зная естественные наклонности красивых женщин и полагаясь на слова Нарады, поверил в то, что Нарада сообщил как истину.

19. "Дамы с трепетными глазами обладают стойкостью и благоразумием только до тех пор, пока искатель любви не находится в уединенном месте. Если он находится в уединенном месте, их стойкость и благоразумие становятся неэффективными. Они становятся другими.’

20. Размышляя таким образом в своем уме, Кришна остановил течение реки своей ярости с помощью плотины благоразумия. Мудрый Кришна попрощался с Нарадой.

21. После ухода небесного мудреца, хотя Кришна бдительно наблюдал день и ночь, он не смог заметить никакого неправильного поведения со стороны Самбы.

22-23. По прошествии некоторого времени мудрец пришел снова. Узнав, что Кришна находится среди резвящихся женщин, Нарада позвал Самбу, который играл на улице, и сказал так: “Немедленно иди к Кришне и скажи ему, что я пришел”.

24-28. Самба некоторое время колебался, думая: ‘Должен ли я идти? Должен ли я не идти? Как я могу пойти к своему отцу, который находится в уединенном месте в компании женщин? Как я могу ослушаться этого Брахмачарина, который подобен пылающему углю? Все его тело излучает ослепительный блеск. Однажды я высмеял его, когда все остальные мальчики кланялись. Если и сейчас я откажусь идти, ослушавшись тем самым этого великого мудреца, возникнет большая опасность ввиду двух грехов и невыполнения обязательств. Гнев отца по отношению ко мне лучше, чем гнев брахмана по отношению ко мне. Те, кто сгорел дотла в огне гнева брахмана, никогда не процветают. Те, кто когда-либо [были?] сожжены дотла другими (видами) пожаров, действительно вырастают снова, как вещи, превращенные в пепел лесным пожаром.’

29-30. Поразмыслив таким образом некоторое время, Самба, сын Джамбавати, вошел в квартиру своего отца. Даже когда он нерешительно поклонился Кришне посреди толпы женщин от страха и доложил ему, Нарада тоже последовал за ним, чтобы выполнить то, что он намеревался.

31. Увидев Самбу и Нараду, Кришна в порыве чувств встал и надел желтую шелковую ткань.

32. Когда сын Деваки встал, все эти пастушки застенчиво встали, поправляя свои одежды.

33. Кришна схватил за руки великого мудреца и усадил его на очень ценное ложе. Самба ушел играть.

34. Благодаря флирту Кришны с ними, все эти дамы испытали восторг. Увидев их восторг, даже когда они стояли перед ним, мудрец сказал Кришне:

35. “О мой дорогой разумный товарищ! Подумать только. При виде сына Джамбавати у этих дам текут слюнки, потому что их умы взволнованы его миловидными чертами”.

36. Хотя Самба смотрел на всех как (на свою мать) Джамбавати, Кришна позвал своего сына и проклял его из-за неблагоприятного воздействия судьбы:

37. “Будь прокаженным, потому что именно при виде твоих красивых черт эти девушки испытали восторг. Далее, вы вторглись несвоевременно.”

38. Дрожа из-за ужасного страха перед великой болезнью, Самба умолял многими способами, чтобы подавить грех.

39. К этому времени Кришна осознал (свою ошибку) и сказал своему родному сыну Самбе: “Чтобы получить лекарство от проказы, отправляйся в город Вишвешвара.

40. Умилостивив там бога Солнца, вы вернете себе нормальное состояние. За исключением Варанаси, нигде больше нет избавления от великих грехов.

41. После достижения города Варанаси, где непосредственно присутствует Вишвешвара и где есть небесная река, несомненно, наступает искупление и чистота, устраняющие те великие грехи, от которых не видели средства даже мудрецы.

42. В Варанаси человек освобождается не только от грехов, которые он сам навлек на себя, но и от грехов Пракриты (грехов, навязанных ему Пракрити) по воле Шанкары.

43. Ранее, по его великой милости, Пурари создал Авимукту для освобождения всех существ, которые в конце концов покидают свои тела.

44. О Самба, проклятие с тебя будет снято там, в Анандаване Шамбху. Следовательно, слушайте. Иначе нет избавления от проклятия”.

45. Нарада, живая освобожденная душа, свободная от всех связывающих карм, стал счастливым, завершив свою миссию. Он простился с Кришной и ушел по воздушной тропе.

46. Отправившись в Варанаси и умилостивив бога Солнца, Самба покинул Кунду. Он пришел в норму.

47. С тех пор бог Солнца Самбадитья стал избавителем от всех недугов. Всем своим преданным он дарует все богатства, свободные от зла и болезней.

48. Если кто-либо совершает святое омовение в Самбакунде рано на рассвете в воскресенье и поклоняется божеству Самбадитья, он никогда не страдает от болезней.

49. Ни одна женщина не овдовеет после поклонения Самбадитье. Даже бесплодная женщина родит сына, наделенного чистыми красивыми чертами.

50. О брахман, седьмой лунный день в светлой половине месяца Магха, особенно если он приходится на воскресенье, называется днем великого праздника. Это так же благоприятно, как солнечное затмение.

51. Принимая священное омовение рано на рассвете, человек избавляется даже от серьезных болезней. Поклоняясь Самбадитье, человек обретает неисчерпаемое благочестие.

52. Нет никаких сомнений в том, что в день Рависаптами в Магхе в Каши человек получает ту же заслугу (Пунью), которую он приобретает во время Солнечного (или лунного) затмения, присутствуя на Курукшетре.

53-54. В воскресенье, в месяц Мадху (Чайтра), проводится ежегодное паломничество и праздничные мероприятия. Преданный должен поклониться Самбадитье с цветами Ашоки после принятия священного омовения в соответствии с предписаниями. Преданный никогда не будет страдать от горя. Мгновенно он освобождается от грехов, совершенных в течение года.

55. В западном квартале Вишвеши великолепный идол бога Солнца, дарующего благоприятность, был прекрасно умилостивлен благородной душой Самбы.

56. Этот его будущий образ был поведан тебе, о Агасти. Обходя его восемь раз и поклоняясь ему, человек становится свободным от грехов. Он получит благо от пребывания в Каши.

57. О высокоразумный, тебе было поведано о величии божества Самбадитьи, услышав которое, ни один человек никогда не увидит мир Ямы.

58. Теперь, о безгрешный, я опишу Драупададитью. Эту Драупада Адитью следует узнавать. Он наделяет своих преданных сверхъестественными способностями.

 

Глава 49 - Описание Драупададитьи и Маюкхадитьи

 

Примечание: Драупададитья находится к западу от храма Вишванатхи и находится под деревом. Маюкхадитья находится внутри храма Мангала Деви.

Сута сказал:

1. О мудрец Вьяса, о сын Парашары, когда Кумара (Сканда) рассказывал эту историю Мудрецу, рожденному в Горшке, дочери Друпады не было.

Вьяса сказал:

2. "Пуранасамхита" провозглашается историей всех трех аспектов времени (прошлого, настоящего, будущего). В этом отношении не должно быть никаких сомнений, потому что в ней заключено все.

Сканда сказал:

3. Слушай, о мудрец. Ранее пятиликий Хара разделил себя на пять форм и проявился на земле ради благополучия Вселенной.

4. Ума, мать вселенной, также проявила себя как очень красивая дама из жертвенного очага царя Друпады.

5. Пять сыновей Панду были воплощенными формами Рудры, принимающими воплощения на земле с небес для уничтожения нечестивцев.

6. Господь Нараяна принял облик Кришны и сопровождал их как пресекающий деяния злодеев и поддерживающий добро.

7. Эти сыновья Притхи блистали и обеспечили себе великое процветание и избавление от невзгод.

8. Однажды эти великие воины столкнулись с большой опасностью, вызванной врагами, и им пришлось жить в лесах.

9. Панчали, их жена, была огорчена страданиями своих мужей. Дама с нежными конечностями, склонная к добродетельному поведению, отправилась в Каши к богу Солнца и усердно умилостивляла его.

10. Будучи умилостивлен дочерью Друпады, бог Солнца дал ей неистощимый сосуд с крышкой и половником.

11-18. Обрадованный своим умом, бог Солнца сказал дочери Друпады, которая благоговейно умилостивила его и чей ум был чист во всех отношениях:

“О благословенная госпожа, до тех пор, пока ты не примешь пищу, все те, кто ищет пищу, независимо от их количества, будут удовлетворены. Этот сосуд, полный приготовленной пищи, кладезь вкусных гарниров и источник всех желаемых продуктов, опустеет, когда вы примете пищу.”

14. Это благо было достигнуто ею в Каши. Еще одно благо было также даровано ей господом, богом Солнца.

Рави сказал:

15. Если мужчина умилостивит меня, стоя по правую сторону от Вишвешвары и держа тебя впереди, он никогда не будет страдать из-за голода.

16. О целомудренная госпожа, Вишвеша даровал мне еще одно благо, которое было удовлетворено моим покаянием. Послушайте, я расскажу вам это.

17. “О Рави, если какой-нибудь мужчина посетит меня после того, как вначале поклонялся тебе, ты рассеешь тьму его страданий своими собственными лучами”.

18. Поэтому, о праведная госпожа, получив это благословение от Вишвешвары, я навсегда избавляюсь от скопления грехов созданий, обитающих в Каши.

19. Этим людям, наделенным верой, которые поклоняются мне с поднятыми вверх руками, чтобы даровать вам благо, Я дарую все, что они пожелают.

20-21. Если мужчины или женщины с большим рвением поклоняются тебе, целомудренной жене Юдхиштхиры, находящейся рядом со мной в окрестностях Дандапани справа (к югу) от Вишвеши, они никогда не испытают страха из-за разлуки с близкими.

22. Они нигде не будут бояться болезни или того, что возникает из-за недостатков голода и жажды, о Драупади, о безгрешная возлюбленная Дхармапутры, после посещения тебя.

23. После дарования этих даров бог Солнца, дарующий все благое, начал умилостивлять Шамбху, и Драупади вернулась к Юдхиштхире.

24. Если какой-либо человек с преданностью выслушает историю об Адитье, умилостивленном Драупади, его грехи рассеются.

Сканда сказал:

25. О рожденный в горшке, я кратко рассказал о величии Драупададитьи. Послушайте теперь о величии Маюкхадитьи.

26. Ранее тысячелучевой бог Солнца совершил жестокую епитимью в святом месте Панканада, известном во всех трех мирах.

27-29. Он установил великую Лингу по имени Габхастишвара и Гаури, вечного дарующего благо преданным, по имени Мангала. Он умилостивил Господа Шиву, который сделал полумесяц своим украшением на гребне вместе с Умой, о мудрец, на тысячу небесных лет, умноженных на сто. Благодаря своему естественному сиянию Солнце способно опалять три мира. Поэтому он сиял еще ярче, о мудрец, благодаря своим суровым аскезам.

30. В то время все пространство между небом и землей было покрыто лучами Солнца, способными сжечь три мира.

31. Все передвижения (путешествия взад и вперед) по небосводу были оставлены Дэвами, передвигающимися в воздушных колесницах, как будто они боялись быть низведенными до состояния саранчи под яростным солнечным жаром.

32. Сверху, снизу и также наискось были видны только солнечные лучи, а не само Солнце, как в случае с бутоном Кадамба, где не видно околоплодника, а только лепестки.

33. Три мира, включая подвижных и неподвижных существ, затрепетали из-за страха перед пламенем покаяния Солнца, массой сияния.

34. “Солнце - это сама душа этой вселенной, подвижная и неподвижная”. Так сказано в Ведах. Если бы он сам был тем, кто горит, кто мог бы быть нашим защитником?

35. Это Солнце - око Вселенной. Этот Бхаскара - душа вселенной. Он просыпается и оживляет вселенную, почти мертвую (ночью), каждое утро.

36. Поднимаясь каждый день, распространяя свои руки (лучи) во все стороны, он поднимает всех живых существ, которые упали в ослепляющий колодец тьмы.

37. Когда восходит Солнце, мы поднимаемся. Когда он садится, мы ложимся и отдыхаем. Следовательно, Рави - причина нашего подъема и отдыха.

38. Вишвешвара, защитник вселенной, видел, как вся вселенная пришла в такое волнение. Итак, он отправился (туда), чтобы даровать блага Солнцу.

39. Увидев Солнце с полным набором лучей, остающихся очень устойчивыми, забывшись в умственной поглощенности, он был поражен его покаянием.

40. Шрикантха, разрушитель страданий тех, кто преклоняется, почувствовал удовлетворение в своем уме и сказал: “О Дюмани (драгоценный камень небосвода, то есть Солнце), о хранилище сияния, хватит твоего покаяния. Скажи мне, какое благо ты хочешь получить”.

41. Поскольку Солнце контролировало деятельность всех органов чувств посредством умственного погружения и медитации, он не уловил слов Шамбху, хотя и повторил их два или три раза, как будто у него не было ушей.

42. Осознав, что он, так сказать, превратился в полено, Шива прикоснулся к нему своими руками, проливая нектар, рассеивая страдания, вызванные великим покаянием.

43. Затем Солнце (Вишвалочана — ‘око вселенной’) открыло свои глаза подобно грозди лотосов (которые раскрывают свои лепестки) утром, когда он сам встает.

44. Когда прикосновение Господа рассеяло все его страдания, Солнце обрадовалось, подобно растительности, слава которой потускнела из-за засухи, и снова расцвело из-за облаков.

45. Солнце прямо посмотрело на Трехглазого Господа, который был виден впереди, распростерлось перед ним ниц, как полено, и громко восхваляло Господа, владеющего Пинакой:

Рави сказал: (Молитва Шиве: стихи 46-53)

46. Я склоняюсь перед тобой, о Повелитель Дэвов, о Повелитель миров, о всемогущий, о Бхарга (дарующий счастье), о Бхима (ужасный), о Бхава (место происхождения), о господь, украшающий луну, о повелитель гоблинов, О разрушитель страха мирского существования, о дарующий желаемое тем, кто преклоняется!

47. О Чандракуда, о Мрида, о Дхурджати, о Хара, о Трайакша, о разрушитель жертвоприношения Дакши, о невозмутимый, о вечный Господь, о супруг Шивы, о Шива, я склоняюсь перед тобой, дарующим желаемое тем, кто склоняется.

48. О Нилалохита, о дарующий желаемые объекты, о трехглазый, о Вирупалочана, о Вьомакеша, о разрушитель рабства живых существ, я склоняюсь перед тобой, дарителем желаемых вещей тем, кто склоняется.

49. О Вамадева, о Шрикантха, о Господь, несущий трезубец, с луной в качестве драгоценного камня на гребне, о Господь со змеями в качестве украшений, о Повелитель душ, приносящий желаемое, о Махешвара, я склоняюсь перед тобой, исполнителем желаний тех, кто склоняется.

50. О Траймбака, о Трипурасудана, о Ишвара, о Транакрит (Спаситель), о Тринаяна, о Трайимайя, о Калакутадалана ("тот, кто сделал яд неэффективным"), о разрушитель бога Смерти, я склоняюсь перед тобой, исполнителем желаний тех, кто преклоняется.

51. О Шарва, лишенный Майи, о вездесущий, о дарующий счастье на небесном пути, о враг демона Андхаки, о Господь со спутанными волосами, я склоняюсь перед тобой, исполнителем желаний тех, кто склоняется.

52. О Шанкара, о Угра, о Господь, о Повелитель Дочери Горы, о Вишванатха, о Господь, восхваляемый Брахмой и Вишну, о Господь, которого можно познать только через Веды, о Господь, который понял внутренние мысли и желания каждого, я склоняюсь перед тобой, самым исполняющим желания тех, кто преклоняется.

53. О Вишварупа (всевидящий бог), о великий, о Господь, лишенный форм, о Брахман, лишенный обмана, о дарующий Амриту (Нектар, свободу от смерти), о Господь за пределами понимания ума и слов, о Дурага ("тот, кто зашел далеко’), Я преклоняюсь перед тобой, исполнителем желаний тех, кто преклоняется.

54. Помолившись таким образом Господу Мриде, Мартанда (Солнце), который был в восторге в своем уме, восхвалял Мриданику, которая присвоила половину тела Шивы.

Рави сказал: (Молитва богине: стихи 55-62)

55. О богиня, если кто-либо, искусный в поклонении, делает свой лоб серым с помощью частиц пыли с твоих лотосоподобных стоп, прекрасный диск луны делает его лоб еще более ярким.

56. О Шри Мангала, источник возникновения всех благоприятных черт, о Шри Мангала, огонь, который сжигает все грехи, как хлопок, о Шри Мангала, рассеивающий высокомерие всех Данавов, о Шри Мангала, защити всю эту вселенную.

57. О Вишвешвари (богиня вселенной), ты - создатель людей всех миров; ты - защитница и разрушительница во время окончательного уничтожения. Река великой чистой заслуги, возникающая из повторения твоих имен, рассеивает все грехи, как если бы они были деревьями на ее берегах.

58. О мать Бхавани, о разрушительница всего множества жестоких страданий мирского существования, ты одна являешься прибежищем. Больше никого нет. Только они благословенны во всех мирах, только они достойны почестей, те, на кого падает и сияет твой великолепный взгляд милосердия.

59. Тех, кто всегда помнит вас, вас, обладающих врожденным блеском, кто находится в Каши, кто составляет славу спасения для тех, кто преклоняется, Господь Смарахара ("Разрушитель бога Любви") помнит как людей с чистым интеллектом, умных и заслуживающих того, чтобы иметь спасение и защиту.

60. О мать, если кто-либо сохранит в своем сердце пару твоих стоп, свободных от нечистот, вся вселенная находится в пределах досягаемости его рук. Если, о Мангала-Гаури, кто-нибудь каждый день повторяет твое имя, восемь сиддхи никогда не покидают его дом.

61. О богиня, ты в образе Пранавы, матери Вед; ты - Гаятри; ты - исполняющая желания корова дваждырожденных. Вы - три вьяхрити (Бху, Бхувах и Свах), находящиеся здесь для исполнения всех Карм. Ты - Сваха, дающая удовлетворение Дэвам, и Свадха, дающая удовлетворение Питри.

62. О Богиня, о мать, ты Гаури по отношению к Господу с Лунным гребнем; ты Савитри по отношению к Ведам (Брахме); ты очаровательная Лакшми по отношению к Дисконосному Господу Вишну. О богиня с прекрасными чертами лица, ты, слава спасения в Каши, о Мангала-Гаури, ты - мое прибежище.

63. После восхваления богини, которая является великолепием половины тела Шивы, посредством великой молитвы, называемой Шри Мангалаштака, Солнце много раз обошло вокруг богини и Господа, поклонилось и молча встало перед Шивой и Шивой.

Повелитель Дэвов сказал:

64. Поднимайся, поднимайся. Благополучия тебе, о высокоразумный, о Митра, я в восторге. Ты всегда присутствуешь в моих глазах. Я вижу подвижных и неподвижных существ (через вас).

65. О Сурья, ты - моя космическая форма. Будь всеведущим и вездесущим, средоточием всего великолепия, знающим все деяния каждого.

66-69а. Ты рассеешь все страдания всех преданных. С моими шестьюдесятью четырьмя именами вы произнесли молитву из восьми стихов. Любой мужчина достигнет превосходной преданности мне, восхваляя меня этой молитвой. Восемь стихов молитвы Мангалагаури будут известны как Мангалаштака. Восхваляя Мангалагаури этой молитвой, человек обретет благосклонность. Октава, содержащая шестьдесят четыре имени, и эта Мангалаштака - это святые превосходные молитвы, уничтожающие все грехи.

69b-74a. Любой выдающийся человек, находящийся в изгнании в далеких землях, должен повторять это трижды в день. Он очистится душой и достигнет Каши, что достигается очень редко. Если эти две молитвы будут повторяться мужчинами каждый день, все их грехи, совершаемые каждый день, будут смыты. В этом нет никаких сомнений. В теле этого воплощенного не может остаться греха, того, кто всегда трижды в день повторяет эту великолепную пару гимнов. Какая польза от множества молитв, которые при повторении могли бы даровать людям лишь преходящую славу? Эта пара молитв прославит спасение в Каши. Следовательно, эти две молитвы должны усердно повторяться людьми, желающими спасения, избегая многих других гимнов.

74b-76. Вся эта Прапанча (мир), состоящая из подвижных и неподвижных существ, развилась из нас обоих. Следовательно, с помощью этого нашего восхваления люди могут избавиться от Прапанчи. Достигнув великого процветания вместе с сыновьями и внуками, человек, который повторяет эту молитву, в конце концов обретает спасение, о Сапташва ("тот, у кого семь коней’). О Дивакара, царь планет, послушай еще кое-что.

77-80а. Линга по имени Габхастишвара была установлена вами и вы служили ей с преданным рвением. Это даст все сиддхи. Линга получит имя Габхастишвара, о Солнце, потому что ты благоговейно поклонялся Линге Господа через скопления лучей, имеющих блеск Чапаки и лотосов. Если человек совершает святое омовение в Панчананаде и поклоняется Габхастишваре, он избавляется от всех грехов. Он никогда не рождается в утробе какой-либо матери.

80b-86. Любой преданный, мужчина или женщина, должен поклоняться Мангалагаури следующим образом. Пост соблюдается в третий лунный день в светлую половину Чайтры. Божеству поклоняются со всеми великими средствами служения, шелковыми одеждами, украшениями и т.д. Преданный бодрствует по ночам с помощью танцев, песен, священных бесед и тому подобного. На следующее утро двенадцать дев должны быть удостоены покровов (одежды) и т.д. Их нужно кормить отличной, сладкой, приготовленной пищей. Другим следует преподнести денежные подарки, сопровождаемые повторением мантры, начинающейся с Джатаведас (ТА 1.18.1). На рассвете должно быть совершено сто восемь Тила-Аджья ахути (подношение огню семян имбиря и топленого масла). Брахману, обремененному семьей, следует предложить пару коров (или быков). Супружеская пара-брахманов должна быть тщательно украшена украшениями и накормлена обильной приготовленной пищей, сопровождаемой повторением мантры “Да будут довольны Мангала и Ишвара”. Преданный прерывает пост по утрам. Этот преданный никогда не подвергается страданиям или бедности.

87. Он никогда не встречается с разрывом в линии потомства. Он никогда не сталкивается с прекращением удовольствий. Женщина никогда не овдовеет. Мужчина также не разлучается со своей женой.

88. Все грехи исчезают. Приобретается множество достоинств. Даже бесплодная женщина зачинает ребенка после выполнения этой Мангалавраты.

89. Уродство в форме всегда можно предотвратить, выполняя эту Врату. Девственница получает мужа, наделенного превосходными качествами и красивыми чертами лица.

90-93. Холостяк получает отличную жену после выполнения этой Враты. Есть много врат, соответствующих богатству и желаниям. Но они никогда не будут наравне с Мангалавратой. Люди, проживающие в Каши, должны совершать ежегодное паломничество в этот лунный день (третий день светлой половины) месяца Мадху, чтобы преодолеть все препятствия. О Дюмани (бог Солнца), я упомяну еще кое-что. Пока вы совершали покаяние, были видны только лучи, а не ваше тело. Поэтому, о сын Адити, твое имя будет Маюкхадитья.

94. Если тебя обожают, никакая болезнь не может поразить людей. Если вас будут навещать по воскресеньям, никто не обнищает.

95. Даровав таким образом много благ Маюхадитье, Шива исчез оттуда, и само Солнце встало там.

96. Если человек слушает это достойное похвалы повествование о Маюкхадитье наряду с повествованием о Драупададитье, он никогда не попадет в ад.

 

Глава 50 - Описание Кхакхолкадитьи

 

Примечание: История соперничества между Кадру и Винатой и подвига Гаруды основана на Mbh, Ади, главы 20-34. — Божество Кхакхолкадитья сейчас находится в храме Камешвара. (BCL 362).

Сканда сказал:

1. О рожденный в горшке, в Варанаси есть и другие адитьи. Впредь я с удовольствием опишу их вам. Все они - разрушители всех грехов.

2. Божество Адитья на севере Тривиштапы (святилище Шивы) прославляется под именем Кхахолка (или Хашолка). Он - разрушитель всех недугов.

3-4. Послушайте, как этот Адитья получил имя Хахолка. Две великолепные дочери Дакши, Кадру и Вината, стали женами Кашьяпы, сына Маричи и фромера Праджапати (Патриарха). Однажды, когда они играли вместе, о мудрец, они сказали так:

Кадру сказала:

5. О Вината, если ты знаешь, скажи это мне, поскольку у тебя есть беспрепятственное передвижение по небосводу.

6. Мы слышали, что в колеснице Савитра (Солнца) есть конь по имени Учкаишшрава. Скажите мне быстро, белого ли это цвета или пестрого.

7. О благосклонная госпожа, о безгрешная, заключи на это пари, какое тебе заблагорассудится. Время не может пройти таким образом в одиночестве без какого-нибудь времяпрепровождения.

Вината сказала:

8. О моя сестра, в чем необходимость делать ставки в этом отношении? Я буду говорить просто (без обиняков). Какое удовольствие я могу получить, если ты выиграешь? Какая радость будет у тебя, если я выиграю?

9. Сознательно никто не должен заключать пари, если желательна взаимная дружба. Конечно, при победе одного, другой - придет в ярость.

Кадру сказала:

10. О дорогая сестра, это всего лишь игра. В этом нет причин для гнева. Это всего лишь шутливая транзакция, и кое-что упоминается в отношении ставки.

Вината сказала:

11. О змееподобная! Делай, как тебе заблагорассудится.

Тогда Кадру с извращенным умом сказала Винате:

12. “Та, кто потерпит поражение, станет рабыней той, от кого она потерпела поражение. В этом деле о пари все наши друзья являются свидетелями”.

13. Когда змея и птица заключили пари таким образом, Кадру сказала, что конь был пестрого цвета, а крылатая (Вината) сказала, что он был белым.

14. Они оба назначили время, когда им следует уйти. После этого они прекратили свою игру и разошлись.

15-18. Когда Вината ушла, Кадру позвала своих сыновей и сказала: “Сыновья мои, по моему приказу все вы быстро уходите. Быстро идите к лошади Учкаишшравас, которая вышла из Молочного океана, который взбивался и был взбудоражен ударом Мандары по нему.

Следствие приобретает характеристики, сходные с характеристиками причины. Поэтому он имеет цвет молока. Дорогие сыновья, сделайте его темного цвета. Займите его хвост и примите форму темных волосков. Сделайте волосы на его теле тоже темными с помощью ядовитых потоков воздуха.”

19. Услышав эти слова своей матери, сыновья Кадру посоветовались друг с другом. Придя в ярость, они рассказали своей матери:

Змеи сказали:

20. Мама, когда ты позвала нас, мы оставили наши игры и пришли сюда в восторге от того, что наша мама даст нам поесть сладостей.

21. Вместо того, чтобы давать сладости, вы произнесли то, что более едко, чем даже яд. Это не будет подавлено ни мантрами, ни лекарствами.

22. Мы не собираемся. Пусть с нами случится что угодно.

Это было произнесено теми, у кого были ядовитые уста и кривая походка.

Сканда сказал:

23-24. Есть и другие с кривой походкой и жестокими сердцами, которые заставляют своих родителей стыдиться. Они прибегают (используют в своих интересах) к лазейкам других. Они не обращают внимания. Они ни во что не ставят слова своих родителей и остаются в высшей степени высокомерными. Такие люди подвергнутся здесь большой опасности и вскоре погибнут.

25. Услышав слова (своих сыновей): “Мы не пойдем”, змея разгневалась и проклинала их — змей, которые совершили проступок (непослушания).

26. “Из-за того, что ты нарушил мои слова, ты станешь добычей Таркшьи. Пусть все самки змей съедят своих детенышей сразу после рождения”.

27. К нижним мирам прибегали некоторые из них, которые боялись огня проклятия. Повеление матери было выполнено немногими, кто страстно желал остаться в живых.

28. Эти чрезвычайно разумные существа забрались на хвост Учкаишраваса и сделали его похожим на хвост с очень темными волосками. Они сделали его тело пестрым по цвету.

29. Это было вызвано столбами дыма от их ядовитого огня, усиленными исходящими оттуда вздохами. Они не были обожжены лучами Солнца из-за заслуги в исполнении завета своей матери.

30. Затем из чувства привязанности Кадру забралась на спину Винаты и отправилась по небесной тропе. Затем она увидела солнечный диск.

31-34. Затем Кадру пришла в чрезмерное возбуждение из-за свирепости Солнца. Она сказала птице: “О Вината, действуй осторожно. Мое тело чрезвычайно обожжено горячими лучами Солнца. Я осторожна по натуре, а ты полна надежд (сапекша?). Ты - Патанги по форме, и Солнце тоже Патанга (летающий). Следовательно, у вас нет никаких недугов в небе, возникающих из-за палящего зноя. Это Солнце - Хамса (Лебедь) в небесном озере. Вы едины с лебедем. Следовательно, яростный огонь раскаленного Солнца не причиняет вам вреда”.

35-57. И снова змея сказала птице, собирающейся взлететь высоко в небо: “Сестра, спаси меня, спаси меня. Мы сойдем с пути неба. О Вината, почему ты не защищаешь меня, какой бы смиренной я ни была? Ты - птица. Я буду твоим рабом, поглощающим то, что ты оставляешь после еды. Я буду пить воду, омывающую твои ноги, до конца своих дней”.

38. Затем змея упала в обморок, схватившись за крылья (Винаты). Там, где ей следовало бы сказать: “О друг, головешка вот-вот упадет”, она разволновалась и очень неуверенно произнесла: “Кхакхолка может упасть”.

39. Поскольку слово "Хахолка" было произнесено Кадру, чей разум был чрезвычайно взволнован, Вината по-разному восхваляла Солнце от имени Хахолки.

40. Пока Солнце двигалось по небу, ему стало немного прохладно. Затем была замечена лошадь, запряженная в колесницу, слегка темного цвета.

41. Затем Вината рассказала жестокой змее, чьи глаза были затуманены жарой, кто был достоин того, чтобы его почитал весь мир, и кто говорил правду:

42-43. “О нежная Кадру, ты победила. Хотя конь Учкаишшравас сияет, как лунные лучи, кажется, что у него темная кожа.

Это чудесно, о змея, что судьба всемогуща в вопросах победы и поражения. Жестокий где-то одерживает победу, а мягкий тоже становится побежденным”.

44. Вината, вместилище смирения, сказала так, когда они продвигались вперед. Добравшись до обители Кадру, она стала ее рабыней.

45. Однажды Супарна (Гаруда) увидел Винату с глазами, полными слез. Она была в плачевном состоянии, без цвета лица и чистоты. Она глубоко вздыхала.

46-50. “Увы, мать моя, куда ты каждый день уходишь утром и возвращаешься вечером, бледная и подавленная умом?

Почему вы глубоко вздыхаете с глазами, полными слез, как женщина, чьи сыновья импотенты и которую бросил ее муж.

О мать, о крылатая, скажи мне быстро, почему ты так раздосадована, даже когда я, твое дитя, жив, я, который привел в ужас даже Калу (бога Смерти).

О леди в жалком обличье! В чем причина ваших пролитых слез? От женщины безупречного поведения не ожидается ничего зловещего.

Тьфу на тех сыновей, чья мать несчастна, даже когда они живы! Скорее было бы лучше, чтобы та, чьи сыновья неэффективны в своих амбициях, оставалась бесплодной и бездетной.”

51. Услышав эти убедительные слова Гаруды, своего сына, Вината обратилась к сыну, который был полон преданности своей матери:

52-54. “О сын мой, я раба Кадру с жестоким складом ума. О сын мой, каждый день я ношу ее и ее сыновей тоже на своей спине. Иногда я отправляюсь к Мандаре, иногда на гору Малайя, а иногда на остров с озерами в знаменитых океанах. Куда бы ни повели меня надменные сыновья Кадру, я тоже иду, о сын, потому что я их раб”.

Гаруда сказал:

55. О дочь Дакшапраджапати! О безгрешная возлюбленная Кашьяпы! О мать прекрасных черт, в чем причина твоего рабства?

56. Вината рассказала Гаруде обо всех тех предыдущих событиях, которые привели к ее рабству, а также о том, что она увидела коня Солнца.

57-58. Услышав это, Гаруда сказал своей матери: “Иди скорее, дорогая мама, и попроси этих злых сыновей Кадру такими словами: "Какой бы ни была вещь, о которой у тебя есть какое-либо большое желание, даже если это очень редко и ее трудно получить, ты можешь попросить об этом избавляя меня от рабства. Я отдам это тебе”."

59. Вината так и сделала. Услышав то, что было произнесено ею, змеи пришли в восторг в своих умах. Они посоветовались друг с другом и заговорили с ней:

60. “Если, чтобы снять проклятие нашей матери, он даст нам небесный нектар, ты сможешь получить то, что пожелаешь. Если он не отдаст, ты продолжишь быть рабыней”.

61. Приняв это предложение и простившись с Кадру, птица быстрого полета (Вината) увидела Гаруду, который был рад в своем уме, и рассказала ему (все).

62. Затем враг змей сказал своей матери, которая была чрезмерно обеспокоена: “Мама, знай, что небесный нектар уже принесен. Дай мне мою еду.”

63-67. Вината испытала ужас от радости и сказала своему сыну: “О Супарна, быстро отправляйся к океану. Удачи вам! Есть много рыбаков из Нишады, чьи дома расположены на берегу моря. Ешьте тех, у кого злая душа. Те злонамеренные люди, которые живут за счет чужих жизней, должны быть усердно наказаны. Их наказание очень способствует благополучию. Насилие, совершаемое над теми, кто потворствует великому насилию, станет средством достижения небес, ибо люди защищены, когда убиты нечестивцы. Но, о сын, если среди этих нишад, убивающих рыбу, есть какой-нибудь брахман, его следует усердно защищать. Его никогда нельзя есть”.

Гаруда сказал:

68. Как я могу узнать брахмана, живущего среди рыбоядных? Расскажите мне несколько важных вещей об этом человеке, о котором вы говорите как о том, кого не следует есть.

Вината сказала:

69-71. На его шее вместе с верхней тканью висит священная нить, свободная от загрязнений. Одежда стирается каждый день. Лоб отмечен тилакой. В его руках Павитра. Узел его ткани удерживает траву Куша внутри. У него действительно есть пучок волос. Вы должны знать его как брахмана. Тот, кто повторяет хотя бы один стих из Рика, Яджуса и Самана или тот, кто повторяет Гаятри-мантру, должен быть известен вам как брахман.

Гаруда сказал:

72-73. О мать, я не считаю ни одно из этих качеств важной чертой брахмана, который, возможно, будет вечно жить среди Нишад.

Дорогая мать, назови мне еще одну характерную черту, делающую его известным как Брахман, благодаря которой, осознав его как Брахмана, я смогу освободить его, если он застрянет у меня в горле.

74-75. Услышав это, Вината сказала: “О сын мой, брось его, человека, который может опалить тебя, как горящий уголь Хадира, когда он застрянет у тебя в горле.

Причинение вреда какому-либо брахману никогда не способствует благополучию. В свое время это уничтожает землю, семью, славу и богатство”.

76. Услышав это, повелитель птиц, сын Кашьяпы, склонился к стопам своей матери. Получив ее благословение, он быстро пошел по воздушной тропинке.

77-78. Он издали увидел нишадов, которые питаются рыбой. Повелитель птиц взмахнул крыльями, наполнил небо и землю частицами пыли. Он ослепил различные районы кварталов и, наконец, сел на берегу моря, широко открыв рот, похожий на огромную пещеру.

79-81. Нишады, которые беспорядочно бежали из-за страха, вошли в его рот сами по себе. Когда они входили в горло, считая, что это их собственный путь, некий брахман обжег свое похожее на пещеру горло обжигающим прикосновением, подобным прикосновению горящего угля. После этого Таркшья заставил тех, кто ранее входил, войти в полость его живота и, поняв, что человек, находящийся в горле и небе, является брахманом, быстро вырвал (изверг) его, так как он был остановлен словами своей матери.

82. Увидев, вырванного человека, царь птиц спросил: “Кто ты по касте? Ты обжигаешь мне горло. Скажи мне.”

83. Когда его спросили, он так сказал Гаруде: “Я брахман. Я живу среди этих нишадов, используя только свою касту в качестве средства к существованию”.

84. Отослав его прочь и съев большую часть остальных, Гаруда, подувший подобно сильному порыву ветра во время потопа, заставил небо взбудоражиться.

85. Увидев его пылающим сиянием, окутывающим кварталы пламенем и появляющимся подобно горе с пылающими лесными пожарами, небожители испугались.

86. Приведя армии и оружие в готовность, сев на свои соответствующие транспортные средства и надев кольчуги, суры приготовились к битве.

87-89. Дэвы, хорошо разбирающиеся в политике, начали думать: "Этот человек действует уклончиво. Следовательно, он не Солнце. Он не огонь, который испускает дым (этот человек этого не делает). Он не молния (которая мимолетна). Кто этот человек, который предстал перед нами? Такого великолепия нельзя найти среди дайтьев. Такой формы нет среди данавов. Кто это такой, что вселяет в нас ужас? Он заставляет трепетать наши сердца". Даже когда Дэвы были озадачены таким образом, царь птиц чрезмерной силы встряхнул крыльями.

90. Из-за порыва ветра, поднятого его крыльями (эти суры) упали вниз вместе со своим оружием и транспортными средствами. Было неизвестно, куда их бросили, как вещи, сделанные из листьев и трав.

91. Когда они были уничтожены, царь птиц разумно погнался за ними и обнаружил сокровищницу нектара, а также ее стражей.

92. Он заставил этих сур с поднятым оружием и ракетами в руках рассеяться. После этого он увидел механическое устройство в виде ножниц, расположенное над нектаром (-вместилищем).

93. Он двигался быстро, со скоростью разума и ветра. Даже если бы с ним соприкоснулся комар, он был бы разрезан на миллионы кусочков.

94-100. Повелитель птиц бесстрашно сел рядом с этой машиной и на мгновение задумался:

‘О! что мне здесь делать? К этому невозможно прикоснуться. Даже ветер недостаточно силен в этом отношении. Какие средства следует использовать? Увы, мои усилия оказались бесплодными.

Здесь не может быть эффективной ни сила, ни мужественность. Поистине удивительна забота и усилия Дэвов в отношении сохранности небесного нектара.

Если моя преданность Шанкаре неоспорима и непоколебима, пусть этот Повелитель Дэвов благословит меня великим присутствием духа.

Если я предан своей матери даже больше, чем Шанкаре. Пусть мой острый интеллект будет способен отнять небесный нектар.

Это усилие с моей стороны не преследует моих собственных эгоистичных целей. Это знает вездесущий Господь. Я стремлюсь к небесному нектару, чтобы освободить мою мать из рабства.

Если чьи-то родители довольно стары, если чьи-то дети очень молоды и если чья-то жена целомудренна и верна, то даже в чьем-то неподобающем поступке нет вреда для их пропитания.’

101-104. Как раз в тот момент, когда он так думал, у птицы с благородной душой возникла идея. Он сделал свою форму мельчайшей из мельчайших. Он принял в высшей степени чудесную форму, размером в тысячную долю атома, и вошел в механическое устройство ножниц внизу, благодаря миниатюрности своего тела. Он боялся машины и спас свое тело от порезов даже от ветра, дующего оттуда. Он быстро вырвал его с корнем и схватил сосуд с небесным нектаром. Как раз в тот момент, когда обитатели небес кричали, он вышел по тропе ветра.

105. Собиратели нектара (Дэвы) отправились к Господу Вайкунтхи и сказали: “О Господь, несущий Диск, мы побеждены, и нектар, сама наша собственная жизнь, уносится прочь”.

106-107. Услышав это, Хари даровал им свободу от страха. Поспешно он сразился с ним (Гарудой) в битве, сравнимой с битвой демона Шумбхи и Богини, о Сута. Великая битва длилась шестьдесят четыре Гхатики. Гаруда был в этом выше всех. Господь, дарующий все сущее, остался доволен великой битвой.

108. Он пошел к Гаруде и сказал: “О повелитель птиц, я в восторге. Благополучия тебе, победитель группы Дэвов. Выбери благо.”

109. Гаруда рассмеялся и сказал всевидящему Господу Джанардане: “Я тоже восхищен. Ты можешь выбрать два блага.”

110. После этого победитель Кайтабхи восхищенно сказал сыну Винаты: “О свободомыслящий, избранный. Даруй мне, даруй мне эти два блага”.

111-112. Услышав эти слова, произнесенные Вишну, повелитель птиц со смехом сказал: “Какая польза от промедления? Поэтому скажи мне. Два блага даны, даны. Даже если игра в кости и т.д. не приносит прибыли, сопровождаемой успехом и процветанием, справедливомыслящий должен воздать (должное) тому, кто этого заслуживает. Как можно всегда ожидать прибыли и успеха?”

Шри Вишну сказал:

113. О повелитель птиц, ты силен. Следовательно, будь моим средством передвижения. О великан из благ, это одно из благ. О сын Кашьяпы, послушай второе.

114-115. О мудрый, просто покажи змеям нектар, принесенный для освобождения твоей матери из рабства. Готовьте его таким образом, чтобы они не съели его сразу. Небесный нектар должен быть отдан Дэвам. Пусть это будет моим вторым подарком.

Повелитель птиц пообещал: “Да будет так” - и покинул небеса.

116-119. Этот сын Кашьяпы освободил свою мать из рабства. Он поставил большой сосуд с небесным нектаром перед змеями. Чрезвычайно разумный сказал им, когда они захотели выпить нектар: “О змеи, этот великолепный нектар следует проглотить после того, как вы очиститесь (после омовения). Если нет, то этот нектар, хорошо сохраняемый безмигающими (дэвами), скорее всего, исчезнет при прикосновении нечистых людей, лишенных ванны и т.д. Если даже к обычному пищевому продукту где-либо прикасаются нечистые люди, дэвы забирают у него необходимый сок, и он остается безвкусным”.

120. Сказав это и поставив по их просьбе горшочек с нектаром на подстилку из травы Куша, Гаруда вышел со своей матерью.

121-122. Пока змеи совершали омовение, Вишну забрал сосуд с нектаром и отдал Дэвам, как будто в нем заключалась сама их жизнь. После купания змеи вернулись. Не видя кувшина с нектаром, они воскликнули: “Увы! Нас обманули. Нектар был унесен”.

123. После этого, желая прикоснуться к нектару, они лизнули траву Дарбха. Далекие от того, чтобы получить нектар, они разделили свои языки надвое.

124. И в случае с другими тоже, если они желают насладиться чем-то, полученным незаконным путем, у них нет никакого шанса насладиться. Их усилия не становятся плодотворными.

125. Очень редкая Судха была получена Гарудой, который был готов подчиняться справедливым средствам. Хотя он (нектар) был приобретен змеями, он исчез через мгновение после того, как его увидели, потому что они получили его неправедным путем.

126. Затем, освобожденная из состояния рабства, Вината сказала небесному страннику (Гаруде): “О сын, я пойду в Каши, чтобы искоренить грех рабства.

127. Даже все те грехи, которые были совершены в течение многих рождений, кажутся очень великими до тех пор, пока Каши, разрушитель перерождений, не останется в сердце.

128. Что удивительного в том, что грехи исчезают просто при мысли о Каши? Благодаря великим благословениям Вишвешвары исчезает даже возможность перерождения.

129. Там, где Вишвешвара присутствует непосредственно, Господь с Луной в качестве украшения спасет преданных из океана мирского существования с помощью плота Тарака-мантры.

130. Идея отправиться в Каши должна возникать только в умах тех, кто благословлен Вишвешей и чья карма была разрушена. Другим это никогда не приходит в голову.

131. Только они являются человеческими существами, чей ум привлечен к Каши и чьи грехи были смыты. Это правда, что другие - звери в человеческом обличье.

132. Только те, кто достиг Варанаси, победили Калу; только они свободны от грехов, и у них нет дальнейшего рождения.

133. Не следует растрачивать впустую эту человеческую жизнь, средство достижения высшего блага. Без посещения Каши это благо недоступно даже Дэвам.

134. Если посетить святое место Авимукта, Кали не имеет силы. Что может сделать Кала или различные виды кармы?

135. Те, кто не прибегает к Варане и Аси, способным поразить лес частых рождений, остаются в утробе матери; они продолжают рождаться в утробе матери.”

136. Услышав эти слова, Гаруда, низко поклонившись своей матери, сказал: “Я тоже приду навестить Каши, почитаемого Шивой”.

137. Получив разрешение своей матери, повелитель птиц в сопровождении своей матери мгновенно достиг Варанаси, места, гарантирующего спасение.

138-140. Оба очень умных человека совершили очень суровую епитимью. Повелитель птиц с устойчивыми органами чувств установил Лингу Шамбху, а Вината установила великолепную по имени Кхакхолка Адитья. Вскоре, благодаря своему великому покаянию, Господь Шанкара и Бхаскара остались довольны. Умапати вышел из Линги, установленной Гарудой.

141-146. Он даровал Гаруде много редких даров: “О повелитель птиц, ты мой преданный. Вы приобретете знания. Все мои секреты, не известные Сурам, будут поняты вами. Эта установленная вами Линга называется Гарудешвара. Если его увидеть, потрогать и поклониться ему, он дарует людям совершенное знание. Послушай еще кое-что, о повелитель птиц. Я расскажу вам кое-что полезное. Вы не должны видеть во мне и Вишну различия. О повелитель птиц, став колесницей Господа, разрушителем могущества повелителей Дайтьев, ты также будешь достоин поклонения”.

Даровав это благо Гаруде, своему преданному, Шамбху сам исчез оттуда. Гаруда отправился к Господу Вишну. Став проводником Хари, он стал достоин поклонения на земле.

147-149. Господь Бхаскара, величайшая космическая форма Шивы по имени Кхакхолка, однажды увидел, как Вината совершает покаяние. Он даровал ей благо уничтожения грехов вместе со знанием о Шиве. Он остался там, в Каши, и его тоже звали Винатадитья. Он уничтожил различные грехи жителей Каши. Таков Хахолка Адитья, разрушитель тьмы и препятствий в Каши.

150-151. В Каши, в священной Тиртхе под названием Пайшангила (Pilipila Tīrtha), преданный должен посетить Кхакхолку. Просто при виде этого он освобождается от всех грехов. Человек достигает всего, о чем он думает. Мгновенно он становится свободным от болезни. Слушая это повествование о Хахолке Адитье вместе с повествованием Гарудеши, человек освобождается от всех грехов.

:: End of Kāśīkhaṇḍa Pūrvārdha ::

:: Конец Кашикханды Пурвардха ::

26. Если какой-либо превосходный человек прислушается к величию Арунадитьи, он никогда не совершит никакого греха.

Сканда сказал:

27. Послушайте о величии Вриддхадитьи. Я расскажу вам об этом. Сам акт слушания этого заставляет человека избегать греховных поступков.

28. Здесь, в Варанаси, некогда старый великий мудрец по имени Харита умилостивил бога Солнца ради великого покаяния.

29. Наделенный непоколебимой преданностью, он установил изображение Солнца к югу от Вишалакши. Изображение обладало всеми благоприятными характеристиками и было предназначено для того, чтобы даровать благоприятность.

30. Брадхна (бог Солнца), будучи доволен им, даровал благо этому старому суровому мудрецу. Он сказал: “Не откладывай. Попроси меня. Какое благо я должен дать тебе?”

31. Этот мудрец выбрал благо от восхищенного бога Солнца, драгоценного камня небосвода: “Если Господу угодно, даруй мне молодость еще раз.

52. Поскольку я достиг преклонного возраста, у меня нет возможности совершать покаяние. Вернув себе молодость, я совершу превосходное покаяние.

35. Само по себе покаяние - величайшая добродетель. Само по себе покаяние - это величайшее богатство. Одно только покаяние - это великая любовь (называемая Пурушартхой). Покаяние - это, безусловно, спасение.

34. Процветание и богатство можно получить где угодно без покаяния. Хорошее положение было достигнуто Дхрувой и другими только благодаря покаянию.

35. Благодаря твоему щедрому дару блага, я верну себе молодость, почитаемую всеми, и после этого совершу епитимью, которая дарует величие в обоих мирах.

36. Тьфу на старость здешних живых существ! Таким образом, все становятся отчужденными, потому что даже женщины не остаются под чьим-то контролем, когда чьи-то органы чувств поражены старостью.

37. Даже смерть предпочтительнее старости, которая причиняет чрезмерные страдания. Смерть болезненна на мгновение, но боль старости возникает каждое мгновение.

38. Мужчины, которые покорили свои органы чувств, желают долголетия ради продолжительного покаяния, богатства с целью пожертвования, жены для рождения сына и интеллекта для достижения спасения.”

39. Брадхна (бог Солнца) немедленно избавил старика от дряхлости и даровал ему молодость, которая создает очарование и становится средством достижения заслуг.

40. Обретя таким образом молодость от Брадхны, этот великий старый мудрец Харита совершил суровую епитимью в Варанаси.

41. После этого божество Адитью [Адитья?] того, кто избавляется от дряхлости, помнят как Вриддхадитью, потому что старый мудрец Харита умилостивил его.

42. Многие обрели сверхъестественные способности, о рожденный в горшке, умилостивляя Варанаси, Вриддхадитью, разрушителя старости, убожества и недугов.

43. Поклонившись Вриддхадитье в Варанаси в воскресенье, мужчина получит желаемое благо. Он не встретится с несчастьем.

Сканда сказал:

44. Отныне слушай, о мудрец, о превосходном Кешавадитье и о том, как бог Солнца достиг (духовного) знания после общения с Кешавой.

45. Однажды Сапташва (семиконный = бог Солнца) видел, как Адикешава поклонялся Линге Ишвары, который шел впереди по небосводу.

46. Из любопытства Рави спустился с небес и молча, неподвижно, неуклонно сидел рядом с Хари и был сильно поражен.

47. Желая о чем-то спросить Хари и ожидая возможности для этого, он поклонился Хари, когда последний завершил поклонение. Он благоговейно сложил ладони.

48. “Добро пожаловать”, - сказал Хари с большим уважением. Он заставил бога Солнца, который поклонился, сесть рядом с ним.

49. Видя, что это была подходящая возможность, и получив разрешение разрушителя асуров, Локачакшу ("око мира" — Солнце) поклонился Адхокшадже (Вишну) и подчинился следующим образом:

Рави сказал:

50. О Вишвамбхара, о Владыка вселенной, ты - неотъемлемая душа всех миров. О Мадхава, достойный того, чтобы его обожала вселенная, есть ли здесь кто-нибудь, достойный того, чтобы его обожали, даже ты (тобой)?

51. О прибежище всех миров, весь этот (видимый мир) проявляется из тебя. Все растворяется в тебе. Ты один являешься защитником всей вселенной.

52. Я пришел к вам после того, как увидел эту удивительную вещь. Что это такое, чему поклоняешься, о Господь, ты, разрушитель страданий мирского существования?

53. Услышав эту речь тысячелучевого Солнца, Хришикеша (Господь Вишну) остановил бога Солнца жестом руки, как бы говоря: “Не говори громко”.

Шри Вишну сказал:

54. Синегорлый супруг Умы, великий Господь, Повелитель Дэвов, один достоин того, чтобы ему поклонялись здесь. Он - причина всех причин.

55. Если кто-то с недостаточным интеллектом почитает кого-то, кроме Трехглазого Господа, его следует считать лишенным глаз, хотя на самом деле у него могут быть глаза.

56. Только Мритьюнджая достоин поклонения. Он устраняет рождение, смерть и старость. Действительно, поклоняясь Мритьюнджае, Швета (кету) смог победить смерть.

57. Умилостивив Калакалу (Шиву), Бхринги победил Калу (бога смерти). Мритью (бог смерти) пощадил сына Шилады (Нанди) и других, кто поклонялся Мритьюнджае.

58. Кто не станет самым очаровательным из всех, поклоняясь Бхутеше, который изящно победил Трипуру, выпустив одну стрелу?

59. Умилостивление Трехглазого Господа - самое благородное деяние, поскольку он является причиной победы над тремя мирами. О Брадхна, кто не поклоняется врагу Смары, который является жизненной сущностью всего?

60. Для кого Господь Шива не является самым восхитительным? Вся эта вселенная сжимается (разрушается), когда его ресницы закрываются, и становится полноценной, когда его глаза открываются.

61. Поклоняясь здесь Линге Шамбху, человек немедленно достигает всех четырех целей жизни. В этом отношении не нужно испытывать никаких колебаний.

62. Конечно, после поклонения здесь Линге Шамбху человек мгновенно избавляется от кучи грехов, приобретенных в течение сотен рождений.

63. Несомненно, какие вещи — сыновья, жены, земли, небеса, освобождение от Самсары - не произойдут (не будут получены) путем поклонения (Шиве)?

64. О Тысячелучевой, благодаря единственному поклонению Шивалинге я достиг богатств и процветаний всех трех миров. Это правда, это, безусловно, верно во все времена.

65. Только это является величайшей Йогой, только это является величайшим аскетизмом, только это является величайшей мудростью, посредством которой поклоняются Шивалинге.

66. В этом огромном мире, вместилище страданий, откуда может быть страх перед страданиями у тех, кто хотя бы раз поклонялся Линге Господа Парвати?

67. О Рави, о Дивакара, даже великие грехи не преследуют того, кто искал прибежища в Линге, отказавшись от всего остального.

68. О Бхаскара, интерес к поклонению Линге здесь должен проявляться только у тех людей, чей разрыв с мирским существованием Махешвара желает осуществить.

69. Во всех трех мирах нет ничего более достойного, чем умилостивление Линги. Человек должен иметь (преимущество) совершать святое омовение во всех Тиртхах, прибегая к святой воде, которой омывается Линга.

70. Следовательно, о Арка, ты тоже поклонишься Линге Махешвары, чтобы обрести величайшую славу, возрастающую с величайшим сиянием.

71. Услышав эти слова Хари, Тысячелучевой Господь создал хрустальную Лингу, о мудрец, и поклоняется ей с тех пор и даже сегодня.

72. Вивасван (бог Солнца) избрал Адикешаву своим наставником и поклоняется там, к северу от Адикешавы.

73. Поэтому эта Линга называется Кешавадитья. Он - разрушитель тьмы преданных. Когда ему будут должным образом поклоняться, он будет вечно даровать все, чего желает разум.

74. Умилостивляя Кешавадитью в Варанаси, хороший человек обретает высшую мудрость, благодаря которой он также достигает спасения.

75. В священной Тиртха-Падодаке, на слиянии Ганги и Вараны, следует совершить ритуальное подношение воды своим предшественникам и посетить Кешавадитью. Он освободится от врожденных грехов.

76-77. О Агасти, в день Ратхасаптами (седьмой день светлой половины месяца Магха), совпадающий с воскресеньем, преданный должен рано утром совершить омовение в Падодака-Тиртхе перед Адикешавой. Он должен соблюдать тишину и поклоняться Кешавадитье. Мгновенно он получит отпущение грехов, совершенных в течение семи рождений.

78-81. Три мантры:

“(а) Пусть Саптами месяца Макара рассеет все мои грехи, приобретенные в течение семи рождений, а также сопутствующие им болезни и горе. (б) Пусть эти семь типов грехов: (i) совершенные в текущем рождении, (ii) приобретенные в предыдущем рождении, (iii) ментальные, (iv) словесные, (v) физические, (vi) известные, (vii) неизвестные, будут рассеяны, (c) О Саптасаптика (Солнечная Шакти), Саптами Макары уничтожает эти семь форм грехов моим святым омовением. Развей их вместе с семью недугами”.

Повторяя эти три мантры и совершая святое омовение в Падодаке, а также посещая Кешавадитью, человек мгновенно освобождается от грехов.

82. Тот, кто с верой внимает величию Кешавадитьи, никогда не запятнан грехами. Он обретает преданность Шиве.

Сканда сказал:

83. Впредь, о мудрец, слушай превосходного Вималадитью, находящегося в прекрасном лесу Харикешавана в Варанаси.

84-85. Раньше в "Учча Деша" (в стране под названием "Учча" или в холмистой местности) жил кшатрий по имени Вимала. Хотя он придерживался пути, свободного от нечистот, он заразился отвратительной болезнью проказы в результате предыдущих карм. Он оставил свою жену, дом и богатство. Благоразумный человек отправился в Варанаси и умилостивил Брадхну (бога Солнца).

86. Он поклонялся богу Солнца благоухающими цветами Джапы, Каравиры, превосходной Кимшуки, красными лотосами и Ашоки.

87-89. Он предложил гирлянды из цветов Патала и чампака изысканной работы. Он предложил красный сандал, смешанный с шафраном, агаллохумом и камфарой. Он предложил благовония Девамохана, наполняющие всю атмосферу обильным ароматом, светильники с карпурой, лампы с фитилями, а также пудинги из молока и топленого масла для Найведьи. Он предлагал различные виды аргхий, повторял гимны и молитвы богу Солнца в соответствии с (особыми) предписаниями. Пока он умилостивлял таким образом, бог Солнца стал дарующим блага.

90. Он сказал: “О Вимала безупречных деяний, упомяни о благе, которое ты хотел бы получить. Пусть эта твоя проказа исчезнет. Проси о другом благе”.

91-94. Услышав эти слова бога Солнца, Вимала склонился в земном поклоне, и волосы у него встали дыбом от возбуждения. Он подчинился богу Солнца, имеющему колесницу с одним колесом: “О око вселенной, о непостижимая душа, о рассеиватель великой тьмы, если святому Господу угодно, если мне может быть даровано благо, то пусть не будет проказы во всей семье тех, кто непоколебим в преданности тебе. О Тысячелучевой, пусть не будет и других недугов; пусть не будет бедности и пусть не будет страданий у твоих преданных”.

Шри Сурья сказал:

95. Пусть будет так, о высокоинтеллектуальный. Послушайте еще одно замечательное подспорье. Ты поклонялся этому идолу, о чрезвычайно разумный.

96. Я никогда не перестану находиться рядом с этим идолом. Это изображение будет широко известно после вашего имени.

97. Его имя должно быть Вималадитья. Это всегда будет даром благ преданным. Это рассеет все недуги и все грехи.

98. После дарования этих благ Солнце само исчезло оттуда. Вимала с чистым, незапятнанным телом отправился в свою обитель.

99. Таким образом, Вималадитья в Варанаси является дарующим благоприятность. Просто посетив его, отвратительная болезнь проказа становится полностью уничтоженной (излеченной).

100. Человек, который слушает эту историю о Вималадитье, достигает безупречной чистоты. Он избавляется от всех умственных загрязнений.

Сканда сказал:

101. К югу от Вишвеши есть еще одно (божество) Гангадитья. Человек достигает чистоты, просто видя это.

102. Когда Ганга прибыла во главе с Бхагиратхой, бог Солнца расположился там, чтобы восхвалить Гангу.

103. Даже по сей день Бхаскара день и ночь стоит лицом к лицу с Гангой и восхваляет ее. Он в восторге в своей душе и дарует благо преданным Ганги.

104. Превосходный человек, который умилостивляет Гангадитью в Варанаси, никогда и нигде не впадает в нищету. И он не заболевает.

Сканда сказал:

105. О благословенный, послушай еще кое-что, связанное с Ямадитьей. Услышав это, человек никогда не увидит мир Ямы.

106. Посещая Ямадитью, о мудрец, к западу от Ямеши и к востоку от Виреши, преданный никогда не видит мир Ямы.

107. После омовения в Яма-Тиртхе во вторник, совпадающий с четырнадцатым лунным днем, преданный должен посетить Ямешвару. Ему быстро отпускаются все грехи.

108. Раньше Яма совершал чистую аскезу в Яма-Тиртхе. Затем он установил Ямешу и Ямадитью, которые наделяют сверхъестественными способностями.

109. О рожденный в горшке, поскольку Адитья был установлен там Ямой, он известен как Ямадитья, и он устраняет мучения, возникающие из-за Ямы.

110. Тот, кто кланяется Ямеше и Ямадитье, установленным Ямой, и совершает святое погружение в Яматиртху, не видит мир Ямы.

111. Человек освобождается от долгов Питри, совершая возлияния и предлагая рисовые шарики в Яма-Тиртхе на четырнадцатый лунный день во вторник в созвездии Бхарани.

112-114. Питри, живущие в Нараках, всегда желают этого: “Если произойдет это прекрасное сочетание вторника с Бхарани и четырнадцатого лунного дня, и если какой-нибудь высокоинтеллектуальный (отпрыск нашей семьи) совершит священное омовение в Яма Тиртхе в Каши и предложит возлияния вместе с имбирными семечками, это будет способствовать нашему освобождению. Если Шраддха совершается в таком сочетании на Яма-Тиртхе в Каши, то какая польза от паломничества к Гайе и Шраддхам с огромными Дакшинами?”

115. Человек должен освободиться от долгов перед Питри, совершая Шраддху в Яма-Тиртхе, поклоняясь Ямешваре и преклоняясь перед Ямадитьей.

Сканда сказал:

116. Таким образом, (умилостивление) двенадцати адитьев, которые рассеивают грехи, было объяснено тебе. Слушая их происхождение, человек не попадает в ад.

117. О мудрец, рожденный в горшке, в Каши также есть много других Адитьев, таких как Гухьякарка и т.д., установленных преданными бога Солнца.

118. Слушая эти святые Адхьяи (главы 45-51), объясняющие двенадцать адитьев, и рассказывая о них другим, человек может предотвратить бедствия. Он никогда не достигает несчастья.

 

Глава 52 - Описание Дашашвамедхи

 

Примечание: Дашашвамедха Гхата - самая популярная гхата в Варанаси. В древние времена он назывался Рудрасаровара. Но свое название Дашашвамедха он получил после того, как Бог Брахма совершил здесь десять жертвоприношений коней под покровительством царя Диводаса. Брахмешвара Линга, основанная Брахмой, находится в низменном здании, ежегодно затопляемом наводнениями. Дашашвамедхешвара Линга находится на территории комплекса Ситала Деви. Годавари (ныне называемая Годулия Нала) присоединилась к Ганге в этой Гате, и это имело дополнительную святость благодаря такому слиянию.— Первоначальная Гата - это южная сторона современной Дашашвамедха-гаты. Северная Гата раньше называлась Прайага Гата и была независимой. (BCL 226-8)

Сканда сказал:

1. После того, как Солнце зашло в Каши, которая очаровывает все три мира, о мудрец, Хара, находившийся в Мандаре, достиг высокой степени беспокойства:

2. ‘Йогини не вернулись до сего дня. Как и бог Солнца со свирепыми лучами. Удивительно, что у меня нет никаких известий о Каши. Это очень трудно получить.

3. Или, что в этом удивительного: если Каши делает даже мой уравновешенный ум непостоянным и неустойчивым, каково же тогда положение в отношении других сур?

4. Я сжег Каму, завоевателя трех миров, своим взглядом. Увы! желание Каши разгорается все сильнее и мучает меня.

5. Кого мне послать следующим за вестями о Каши? Только Брахма способен познать это, потому что он четырехликий (или умнолицый).’

6. Поразмыслив таким образом, Шрикантха с большим уважением пригласил Творца (Брахму). После того, как он сел, он заговорил с ним:

7. “Сначала были посланы йогини. Затем было послано тысячелучевое Солнце. До сегодняшнего дня они не вернулись из Каши, о рожденный в лотосе[1].

8. О Господь миров, эта Каши пробуждает в моем уме нетерпение, подобное тому, как девушка с трепетными глазами пробуждает в уме обычного мужчины.

9. Хотя Мандара изобилует прекрасными пещерами, меня не тянет к ней, как крокодила, который не наслаждается маленьким озером, где вода мелкая и мутная.

10. То жжение, вызванное ядовитой Халахалой, не так мучило меня, как это, вызванное разлукой с Каши, которая меня очень огорчает.

11. Хотя Луна с прохладными лучами находится у меня над головой и как бы проливает нектариновые капли, она не способна рассеять страдание, вызванное разлукой с Каши.

12. О Брахма, о высокоразумный, о величайший из благородных, быстро отправляйся отсюда в Каши и проведи для меня расследование в этом отношении, как я того желаю.

13. О Брахма, ты один знаешь причину моего ухода из Каши. Даже недалекий человек не может покинуть Каши. Что сказать в случае с тем, кто что-то знает!

14. О Брахма, почему бы мне самому сегодня не отправиться в Каши вместе со своей Майей (Парвати — Шакти)? Но я не горю желанием нападать на Диводаса, который придерживается своей Дхармы.

15. О Брахма, поскольку ты выполняешь все, что должно быть сделано, наставление ‘Делай то и это’ в твоем случае совершенно бессмысленно.

16. Идите безопасно, без каких-либо неудач. Пусть твой путь приведет к благоприятности”.

Брахма принял приказ, склонив голову, и радостно направился к Варанаси.

17. Саморожденный Господь с белым лебедем в качестве своего транспортного средства быстро добрался до города Варанаси и счел себя благословенным, как тот, кто выполнил свой долг.

18. ‘В этом контакте с Каши я получил преимущество, имея Лебедя в качестве проводника, поскольку они говорят, что на пути к достижению Каши на каждом шагу встречаются препятствия.

19. Корень дриш (видеть) приобрел значение в отношении моих Дришау (глаз) с тех пор, как эта Анандаватика четко попала в поле моего зрения.

20. Сама небесная река поливает его своим собственным течением. Деревья здесь блаженны. Люди здесь полны блаженства.

21. Все плоды в Каши дарят наслаждение вечно. Каши - это неиссякаемый источник наслаждения. Шива - это вечный дарующий блаженство.

22-25. Таким образом, все существа в Каши становятся воплощением блаженства. Только те стопы, которые ступают по земле в городе Вишвабхарти (Шива) и получают благословение, знают, как пройти. Только те, у кого уши великой учености, люди, хорошо сведущие в здешних Ведах, знают, как слышать, потому что они однажды слышали Каши. Только ум прилежного человека здесь медитирует должным образом, потому что он размышляет о Каши, источнике всех авторитетов. Интеллект разумных людей здесь постигает все, потому что его целью стала обитель Дхурджати.

26. Воистину, лучше те зерна и травинки, даже если их унес ветер и они упали в Каши, чем те люди, которые не видели Каши.

27. Сегодня продолжительность моей жизни, растянувшаяся на две Парардхи, стала плодотворной, потому что в течение этого периода я достиг города Кашика, который редко кто посещает.

28. Чудесно мое достояние праведности, поразительна тяжесть моего состояния, поскольку сегодня я увидел Каши, о котором долго думал.

29. Дерево моих аскез, окропленное водой преданности Шиве, принесло обильные плоды всех заветных желаний.

30. В ходе моей творческой деятельности мной были созданы различные вещи. Но Каши, созданная Вишвешей, уникальна сама по себе.’

31. Брахма, который был в восторге от увиденного города Варанаси, принял облик престарелого брахмана и посетил царя.

32. Держа в руке сырые рисовые зерна, смоченные водой, он провозгласил царю Свасти. Царь приветствовал его и предложил место, которое он занял.

33. Царь должным образом почтил его, встав и предложив место и тому подобное. Когда Брахмана спросили о цели его визита, он сказал царю:

Брахман сказал:

34. О царь, я пожилой человек, пробывший здесь долгое время. Ты можешь не знать меня, но я знаю, что ты Рипунджая (в твоем предыдущем рождении) или победитель врагов!

35. Я видел сотни царей. Они многое раздавали в виде денежных подарков. Они успешно сражались во многих битвах. Они регулярно совершали жертвоприношения. Они контролировали свои органы чувств.

36. Они избегали группы из шести врагов (похоть, гнев и т.д.). Они отличались превосходным поведением. Они обладали качеством Саттвы. Они овладели обучением. Они были экспертами в области государственного управления.

37. Они умны, но в то же время милосердны и рыцарственны. Они соблюдают обет правдивости. Они находятся на одном уровне с Землей по терпению. По своему величию и гравитации они превзошли океаны.

38. Они победили гнев и храбры. Они являются источником происхождения мягкости и красивых черт, будучи богато наделенными этими и другими хорошими качествами. Таким образом, они накопили хорошую репутацию в качестве своего актива.

39. Но, о святой царь, обычно среди этих царей два или три из твоих чрезвычайно священных, хороших качеств не были замечены мной.

40. Вы рассматриваете своих подданных как членов своей семьи. Вы считаете брахманов своим божеством. На вашем счету великие аскезы. В этом отношении другие цари не похожи на вас.

41. О Диводаса, ты благословен. Вы достойны почестей благодаря своим хорошим качествам. Вы достойны обожания всех хороших людей. Боясь тебя, даже Дэвы не сбиваются с пути.

42. Какая тебе польза, о царь, от панегирика таким брахманом, как я, которые лишены желаний? Что мы можем сделать? Совокупность ваших хороших качеств делает нас вашими восхвалителями.

43. Пусть эта болтовня будет отложена в сторону. Я изложу то, что имеет отношение к делу в настоящее время. О царь, я желаю совершить жертвоприношение. Поэтому я обращаюсь к вам за помощью.

44. О царь, в тебе у этого царства есть благосклонный царь. Это вместилище всего процветания. У меня есть некоторые активы в виде огромного богатства, накопленного законным путем.

45. В этой стране Карм столица является самой превосходной. Даже в день уничтожения сила, приносящая пользу в случае священных обрядов, не уменьшается.

46. Богатство, накопленное людьми, придерживающимися праведного пути, должно быть использовано в Каши. В противном случае это приведет к боли и страданиям.

47. О царь, никто не понимает безмерного величия Каши, кроме трехглазого Шамбху, дарующего всю мудрость.

48. Я думаю, что ты в высшей степени благословлен, поскольку правишь Каши, превосходным Тану (физической формой) Вишвабхартры (Господа Шивы), в результате заслуг, накопленных в течение многих сотен рождений.

49. Великие мудрецы решили, что Каши - это сущность трех миров, сущность трех Вед и величайшая сущность трех целей жизни.

50. Этот город защищен вами, благодаря благословениям Вишвеши. Под защитой даже одного в Каши (это так же хорошо, как) защищены три мира.

51. О безгрешный, я упомяну еще одну вещь, способствующую твоему благополучию, если тебе это понравится. Только Вишвешу всегда следует умилостивлять с помощью всех обрядов.

52. Никогда не смотри на Господа вселенной, как на других богов, о царь. Брахма, Вишну, Индра, Чандра и Арка - всего лишь игрушки Дхурджати.

53. Я рассказал о том, что способствует вашему благополучию, поскольку брахманы, стремящиеся к их высшему благу, должны давать царям надлежащие советы. Иначе что мне делать с такими (тревожными) мыслями?

54-57. Когда после этих слов Брахман замолчал, превосходный царь ответил:

Царь сказал:

О превосходный брахман, все, что было сказано тобой, было воспринято мной в сердце. Я к вашим услугам в деле оказания помощи вам, желающим совершить жертвоприношение.

Забери все необходимое для жертвоприношения из моей сокровищницы. Что бы у меня ни было в царстве, состоящем из семи составляющих элементов, ты - господь всего этого. С целеустремленным вниманием идите вперед, принося жертву. Считайте, что все, чего вы желаете, уже достигнуто. В моем правлении царством, о Брахман, у меня нет корыстных интересов. Я действительно стараюсь помогать другим лично, сыновьям и женам.

58. Ученые люди говорили, что единственной обязанностью царей является защита подданных. Это намного превосходит жертвенные обряды и даже тиртхи.

59. Огонь, возникающий из-за страданий подданных, более яростен и ужасен, чем огонь молнии, который может превратить в пепел двух или трех человек (только), тогда как первый разрушает царство, семью и физическое тело (царя).

60. О превосходный брахман, всякий раз, когда я испытываю желание совершить прощальное омовение после жертвоприношения, я омываю себя водой со стоп брахманов.

61. Подношения, которые я делаю устами Брахмана, о превосходный брахман с высоким интеллектом, я думаю, лучше, чем обряды жертвоприношения.

62. Среди всех желаний в моем сердце это одно является более доминирующим, чтобы по крайней мере кто-то был замечен сегодня просящим о чем-то, даже о моем собственном теле.

63. О! Хорошо! Спустя много дней мое желание исполнилось, и сегодня ты пришел в мою обитель, прося о чем-то, о брахман.

64. С сосредоточенным умом, о брахман, соверши множество жертвоприношений с обильными денежными дарами. Считайте, что помощь во всем уже оказана.

65. Услышав эту речь добродетельного и высокоинтеллектуального царя, Брахма, Творец, почувствовал удовлетворение в своем уме. Он собрал все необходимое для жертвоприношения.

66. Заручившись помощью святого царя Диводаса, рожденный в лотосе совершил в Каши десять великих жертвоприношений коня.

67. Поскольку промежутки небосвода были заполнены столбами дыма от Хомы, с тех пор небосвод не утратил голубоватого цвета.

68. С тех пор эта Тиртха стала хорошо известна во всем мире. Тиртха по имени Дашашвамедха в Варанаси - дарующая благо.

69. Раньше эта Тиртха была известна под именем Рудрасарас. Позже она стала "Дашашвамедхикой" из-за того, что ее захватил Брахма.

70. После этого небесная река соприкоснулась с ним в общении с Бхагиратхой. Таким образом, эта превосходная Тиртха стала чрезвычайно достойной и священной.

71. Установив там Лингу Дашашвамедхешу, Брахма сам остался там. Даже по сей день он не покидал Каши.

72. Он не нашел ни одного уязвимого места в этом царе, который был чрезвычайно заинтересован в благочестивых поступках. Итак, что мог сказать Брахма, отправившись к Господу Шиве?

73. Он осознал силу святого места. Медитируя на Шиву, Господа вселенной, Брахма установил Брахмешвару и сам остался там.

74. Несомненно, что Каши - это высшая форма Вишвеши. Поскольку я служу ему, Шамбху не рассердится на меня.

75. Кто настолько глуп, чтобы уйти после прибытия в Каши, способный избавиться от кармы, приобретенной в течение многих рождений?

76. Вполне естественно, что тело Господа Вишвы, уничтожителя бедствий вселенной, должно испытывать еще большие страдания из-за великого огня разлуки с Каши.

77. После достижения Каши, разрушителя множества грехов, если кто-либо покидает его, он должен быть известен как человеческое животное, испытывающее отвращение к высшему блаженству.

78. Если Каши достигается благодаря благословениям Иши, человек, желающий славы освобождения после избавления от адского мирского зла, не должен отказываться от него.

79. Если кто-либо со злыми намерениями покинет Каши и отправится в другое место, результат достижения четырех целей жизни наверняка ускользнет из его рук.

80. Кто настолько глуп, чтобы отказаться от этого после достижения Каши, разрушителя массы грехов, приумножителя превосходных заслуг и дарующего блаженство спасения?

81. Где человек обретает это счастье на Сатьялоке? Где это счастье в царстве Вишну — счастье, которое достигается в Каши даже после того, как вы прибегаете к нему в течение полуминуты?

82. Придя к такому решению относительно различных хороших качеств Варанаси, о мудрец, Друхина (Бог Брахма) не вернулся на гору Мандара.

Сканда сказал:

83. О сын Митры и Варуны, я расскажу о величии Дашашвамедхи в Каши, главной жемчужине всех святых мест.

84. Какой бы священный обряд, даже если он очень мал, ни совершался после достижения Дашашвамедхики, самой превосходной из всех превосходных Тиртх, считается, что он вечен.

85-86. Священное омовение, щедрые дары, Джапа, Хома, Свадхьяя, поклонение божеству, вознесение сумеречных молитв, возлияние и Шраддха в знак почитания предков - все в Дашашвамедхе свято. Совершив однократное омовение в Дашашвамедха-Тиртхе и посетив Господа Дашашвамедхи, превосходный человек избавляется от всех грехов.

87. В первый день светлой половины месяца Джештха преданный должен совершить святое омовение в Дашашвамедха Тиртхе. Он избавлен от врожденных грехов.

88. Совершая святое омовение в Рудра Сароваре на второй день светлой половины Джиштхи, грехи, совершенные в двух рождениях, исчезают мгновенно.

89. Превосходный человек, принимающий омовение в дни в следующем порядке (т.е. третий день, четвертый день и т.д.) до десятого дня светлой половины месяца, избавится от грехов стольких рождений (например, второй день — два рождения, третий день — три рождения, четвертый день — четыре рождения и т.д.).

90. В день Дашахара, который очищает от грехов десяти рождений, преданный должен совершить святое омовение в Дашашвамедхика Тиртхе. Он никогда не испытает пыток Ямы.

91. Посещая Дашашвамедхеша Лингу в Дашахара Титхи, человек, несомненно, получает отпущение грехов, приобретенных в течение десяти рождений.

92. Если кто-то совершает святое омовение в день Дашахара и с великой преданностью поклоняется превосходной Дашашвамедхеша Линге, судьба зачатия в утробе матери никогда не коснется его.

93. В Рудрасарах человек должен совершить ежегодное паломничество, длящееся целых две недели в светлую половину месяца Джештха. На него никогда не нападают препятствия.

94. Конечно, человек получает пользу от прощальных омовений десяти жертвоприношений лошадей, совершая святое омовение в Дашашвамедха Тиртхе в день Дашахары.

95. На западном берегу небесной реки следует поклониться Дашахарешваре. Он - святейший из святых. Он никогда не испытывает несчастья.

96. То, что прославлено как южная дверь внутреннего святилища в Каши, там преданный должен посетить Брахмешвару. Он будет почитаем в мире Брахмы.

97. Таким образом, до прибытия Вишвешвары высокоинтеллектуальный Друхина оставался в Варанаси в облике брахмана.

98. Выдающийся царь Диводаса построил Брахмашалу ради Брахмы в облике престарелого брахмана, когда он завершил Ягью.

99. Прекрасная Брахмашала находится недалеко от Брахмешвары. Брахма устроил там свою обитель, создавая атмосферу, наполненную декламацией ведических отрывков.

100. Итак, о святой брахман, тебе было рассказано о чрезвычайно великой важности Дашашвамедха-Тиртхи. Это разрушительно для всех грехов.

101. Слушая эту священную главу и повествуя о ней с верой (Шраддха), превосходный человек обретает мир Брахмы.

Сноски и ссылки:

[1]:

Чтение "Камаласамбхава" более уместно, чем "Калашасамбхава".

Глава 53 - Слуги Шивы отправляются в Варанаси

 

Агасти сказал:

1. О Господь, который является первым среди знатоков Брахмана, была рассказана необычайно интересная история о Брахме. Что сделал Шамбху, когда Брахма тоже остался там сам?

Сканда сказал:

2. О Агастья, о благословенный, когда Брахма тоже остался в Каши, Гириша, у которого был чрезвычайно расстроен ум, начал размышлять.

3. ‘Этот город Каши - очаровательное место. Такой город никогда не попадал в поле моего зрения.

4. Кто бы ни отправился в этот город, он остается там. Действительно, йогини, вступившие в контакт с Каши, стали Айогини (не-йогинями).

5. Даже тысячелучевое солнце стало неэффективным. Даже Видхи, искусно все устраивающий, не смог достичь моей цели.’

6-7. Поразмыслив таким образом, Повелитель Дэвов призвал многих из своих слуг и послал их сказать: “О, поскорее отправляйтесь в город Варанаси. Пройдя быстро, узнайте, чем занимаются йогини. Что делает этот бог Солнца и что делает Видхи”.

8-15. Он назвал их по именам и отправил с должным почетом. О Шанкукарна, о Махакала, Гхантакарна, Маходара, Соманандин, Нандишена, Калапингала, Куккута, Кундодара, Маюракша, Бана, Гокарна, Тарака, Тилапарна, Стхулакарна, Дримичанда, Прабхамайя, Сукеша, Виндати , О Чага, Капардин, Пингалакшака, Вирабхадра, о Кирата, Чатурмукха, Никумбхака, Панчакша, о Бхарабхута, Трякша, Кшемака, Лангалин, Вирадха, Сумукха, Ашанхи — все вы мои сыновья, такие же, как эти Сканда и Херамба, как этот, Найгамея, как этот Шакха и Вишакха, Нанди и Бхринги. Несмотря на твое присутствие, несмотря на то, что ты обладаешь чрезмерной доблестью, я не получаю никаких известий ни о Каши, ни о царе Диводасе, ни о Йогинях, Солнце и Брахме. Следовательно, отпустите двоих из вас. Эти Шанкукарна и Махакала способны заставить трепетать даже Калу. Пусть они пойдут узнать новости о Варанаси и пусть поспешно вернутся”.

16-17. Приняв соответствующий обет, они быстро добрались до города Варанаси. Точно так же, как человек, каким бы умным он ни был, вводится в заблуждение в тот самый момент, когда видит трюки жонглера, так и Шанкукарна и Махакала были очарованы, как только увидели Каши.

Они думали так:

18. О, как прекрасна великая сила заблуждения! О, какое несчастье! Неразумные уходят в другое место после достижения Каши, массы освобождения.

19. Даже достигнутое спасение ускользает из рук тех людей, которые покинули Каши, землю великих благословений.

20. Если кто-то принимает омовение даже горячей водой в Каши, то даже прощальные омовения всех ягий превосходны. Кто оставит (такого) Каши?

21. Даже если на вершине Шива Линги в Каши будет предложен один цветок, его ценность такая же, как у подарка в десять золотых монет? Кто покинет это Каши?

22. Они говорят, что даже положение Индры ничтожно (по сравнению со статусом), которого можно достичь, простершись ниц перед Шивой в Каши. Кто оставит этого Каши?

23. Накормив одного брахмана к его удовольствию в Каши, человек получает больше заслуг, чем при Ваджапее (жертвоприношении). Кто оставит этого Каши?

24. Должным образом подарив одну корову брахману в Каши, человек получает заслугу дарения десяти тысяч коров. Какой разумный человек откажется от этого Каши?

25. Устанавливая единственную Лингу в Каши, человек устанавливает господство над тремя мирами. Кто оставит этого Каши?

26. Оба они приняли такое решение; они установили две достойные Линги и постоянно оставались там. Они никогда не покидали (Каши) до сегодняшнего дня.

27. Посетив Шанкукарнешвара Лингу, которой поклоняется сопровождающий Шанкукарна, существо никогда не рождается в великой утробе какой-либо матери.

28. Поклоняясь Шанкукарнешваре на северо-западной стороне Вишвеши, человек никогда больше не попадает в ужасный океан мирского существования.

29. Где может быть какой-либо страх после того, как человек преклоняется, обожает и восхваляет Махакалешвара Лингу, которой поклоняется сопровождающий Махакала?

Сканда сказал:

30. Шанкукарна и Махакала опоздали на значительное время. Зная это, всеведущий Господь отправил двух других Ганов.

31. “О Гхантакарна, ты. О высокоинтеллектуальный Маходара, вы оба быстро отправляетесь в Каши, чтобы узнать, как там обстоят дела”.

32. Таким образом, эти два Гана, достигнув великого города Каши, не вернулись до сегодняшнего дня. Они остались в каком-то там самом месте.

33. После того, как Гхантакарнешвара Линга должным образом была установлена в Каши, превосходный Гана Гхантакарна пришел от этого в неописуемый восторг.

34. Он сам вырыл там священную яму для совершения ритуала омовения Линги и медитации на Лингу в обычной манере и не покидает Каши до сегодняшнего дня.

35. К западу от него Маходара погрузился в медитацию на Шиву. Даже сегодня, о мудрец, рожденный в горшке, он медитирует на Маходарешвара Лингу.

36. О превосходный брахман, посетив Маходарешвару в Варанаси, человек никогда не попадает в полость материнского живота.

37. После священного купания в Гхантакарнахраде и посещения Господа Вьясешвары, если преданный умрет в другом месте, он будет считаться умершим в Варанаси.

38. Совершив должным образом Шраддху в великой Тиртхе, преданный должен искупить семерых предков, даже если они страдают в аду.

39. Даже сегодня, после погружения в эту священную яму, если человек на мгновение станет очень внимательным, он наверняка услышит звон колоколов великого поклонения Вишвешваре.

40-41. О рожденный в горшке, предки говорят: “Разве в нашей семье не найдется того, кто предложит семена имбиря и воду в чистых водах Гантакарны?” Лица, принадлежащие к их семье, после совершения обряда возлияния в великой Храде Гхантакарна в Каши обрели великие сверхъестественные способности.

Сканда сказал:

42-43. Когда Гана Гхантакарна ушел и когда Маходара тоже ушел, Враг Смары (Господь Шива) был поражен. Часто качая головой и снова и снова улыбаясь, Хара мысленно повторял: "О Каши! Я хорошо знаю тебя, что ты обладаешь огромной силой очаровывать других.

44. Те, кто знаком с делами прошлого, восхваляют тебя как разрушителя великого заблуждения. Но они не знают этого аспекта Каши, что это место обладает огромной силой создавать заблуждение.

45. Я буду посылать всех остальных, и ты очаруешь их. Таким образом, я знаю, Каши, тебя, чарующую траву.

46. И все же я пошлю всех слуг, которые у меня есть. Мудрые люди не прекращают своих усилий в задаче, которая должна быть выполнена.

47. Мудрые люди никогда не должны прибегать к прекращению усилий. Их постоянные усилия могут даже предотвратить неблагоприятную судьбу.

48. Солнце и Луна на небосводе, несмотря на то, что на них нападает Сварбхану (Раху), до сегодняшнего дня не оставляют своих усилий в отношении того, что они предприняли.

49. Будучи неблагоприятной в одном месте, судьба часто расстраивает действия. В другом месте все действия становятся плодотворными благодаря концентрации на адекватных усилиях.

50. Именно Карма, совершенная ранее (в предыдущем рождении), называется Дайва (судьба), а не что-либо другое. Разумный человек должен приложить усилия, чтобы искоренить это.

51. Пища, хранящаяся в сосуде, не попадает в рот просто по воле судьбы. Действиями рук и рта она должна попасть в полость живота!

52. Оправдав усилия как те, которые, несомненно, побеждают судьбу, Господь послал пять Ган великой стремительности.

53. Это были Сомананди, Нандишена, Кала, Пингала и Куккута. Они тоже не вернулись до сегодняшнего дня, точно так же, как не возвращаются мертвые дживы.

54. Желая умилостивить Шамбху, они тоже установили Линги после своих имен и остались в Каши, источнике происхождения спасения.

55. Посетив великую Соманандишвара Лингу в Нандаване, человек с преданностью достигнет величайшего блаженства на Сомалоке.

56. Посетив Нандишенешвару к северу от нее, человек получит Анандасену (безмерное наслаждение) и мгновенно победит даже смерть.

57. Поклонившись великой Линге Калешваре к северо-западу от Ганги, человек навсегда избежит того, чтобы быть связанным петлей Калы.

58. Поклоняясь Пингалешваре, расположенной немного к северу от Калеши, человек обретет знание о форме Пингалы и достигнет отождествления с ней.

59. Те, кто проявляет преданность Куккутешвара Линге, имеющей форму куриного яйца, никогда не родятся в утробе матери.

Сканда сказал:

60. Когда пять Ганов, о мудрец, начиная с Сомананди, остались в Анандаканане, Стхану сказал:

61-63. “Только это должны сделать мы, если должным образом поразмыслить. Пусть эти мои люди останутся там под этим предлогом. Даже если Праматхи величия и мужественности войдут в Варанаси, несомненно, что даже (это так же хорошо, как) Я вошел в него. Я буду посылать последовательно всех сопровождающих, которые у меня есть. Когда все уйдут, я тоже уйду”.

64. Приняв такое решение в сердце, Владыка Дэвов, несущий Трезубец, послал четырех своих Праматха-ганов.

65. Ганы по имени Маюра, Кундодара, Бана и Гокарна прибегли к своей силе Майи и вошли в Каши.

66. Они использовали сотни средств, но ни одно из них не было способно привести Диводаса в волнение или замешательство.

67. "Каким действием удовлетворяется Господь, если были совершены сотни преступлений’. Размышляя таким образом, они продолжили превосходное умилостивление Линг.

68. Если здесь должным образом почитали хотя бы одну Лингу Шамбху, Трехглазый Господь может простить сотню оскорблений и даровать спасение.

69. Шамбху не удовлетворен Ягьями, Данами, тапасом и вратами в той же степени, что и тогда, когда Линге должным образом поклоняются хотя бы один раз.

70. Если он знаком с процедурой поклонения Линге и всегда занимается поклонением Линге, даже если у человека было два глаза, его следует воспринимать непосредственно как трехглазого.

71. Ни даром ста коров, ни даром ста золотых монет люди не получают того блага, которое они получают, поклоняясь Линге один раз (только).

72. Ягьи, как жертвоприношение лошади, не приносят такого блага, которого люди достигают, всегда поклоняясь Линге.

73. После надлежащего омовения Линги, если преданный трижды отхлебнет воды, которой она омыта, три вида его грехов быстро исчезнут.

74. Тот, кто омывает свою голову водой для омовения Линги, получает благо от святого погружения в Гангу, и он становится свободным от греха здесь сам по себе

75. После посещения обожаемой Линги, если кто-либо поклонится ей хотя бы раз, возникает сомнение в том, что он воплотится (в следующем рождении, т.е. он не родится снова).

76. Если кто-либо устанавливает Лингу с преданностью, нет никаких сомнений в том, что он становится свободным от грехов, совершенных в течение семи рождений. Очистившись, он достигает небес.’

77. Подумав таким образом, ганы установили в Каши Линги, уничтожающие великие грехи, для подавления оскорбления учителя.

78. Посетив Кундодарешвара Лингу близ Лоларки, человек избавляется от всех грехов и пользуется почетом в мире Шивы.

79. Человек никогда не будет зачат в утробе матери, если он поклоняется Маюрешваре на берегах Аси к западу от Кундодарешвара Линги.

80. Великая Банешвара-Линга находится к западу от Маюреши. Просто посетив ее, человек освобождается от всех грехов.

81. К западу от Антаргехи (внутреннего святилища) преданный должен поклониться великой Линге Гокарнеше в Каши у самого ее входа. На него никогда не нападают препятствия.

82. Когда преданный Гокарнешвары умирает, где бы он ни умирал, он не испытывает потери знания.

Сканда сказал:

83. Пока эти четверо слуг медлили, Повелитель Ган описал величие и важность Каши.

84. ‘Вся вселенная введена в заблуждение Майей Вишну. Действительно, этот Каши является его персонифицированной формой. Это единственный чародей вселенной.

85. Отказываясь от братьев, жен, сына, земли, дома и богатства, даже перед лицом смерти, все прибегают к Каши.

86. Хотя в Каши нечего бояться даже смерти, почему ганы, находящиеся там, должны бояться даже меня?

87. С чем можно сравнить Каши, где смерть является благом, пепел - украшением, а набедренная повязка - шелковой одеждой?

88. Там дева (в образе) Спасения выбирает каждого, у кого есть Прантйабхушана (Тарака Упадеша в момент смерти в качестве украшения), богат он или беден, брахман или Чандала.

89. Даже Шакра и другие суры не стоят на одном уровне с десятимиллионной частью созданий, встретивших смерть в Каши и достигших спасения.

90. Существу, которое умирает в Каши, Брахма, Нараяна и другие сосредоточенно кланяются, приложив соединенные ладони к голове.

91. В состоянии трупа существо не становится нечистым в Каши. Поэтому я сам прикасаюсь к его уху.

92. Достойный человек, который дважды или трижды повторяет слово Каши, святее всех святых вещей. Он - величайший (из всех).

93. На меня медитировали в сердце, мне всегда служил тот человек, который медитировал в сердце на Каши и который служил Каши.

94. Если живое существо служит Каши с непоколебимым умом, я всегда усердно сохраняю его в своем сердце.

95. Если кто-то не может остаться лично, он должен заставить хотя бы одного человека остаться там, наняв его в качестве жителя святого места. Конечно, он получает пользу от того, кто пребывает.

96. Те разумные и стойкие люди, которые решают оставаться в Каши до самой смерти, должны быть известны как освобожденные даже при жизни. Только они почтенны и очаровательны.’

97. Много раз поразмыслив таким образом о достоинствах Варанаси, Стхану призвал других Ганов и с радостью послал их.

98. “О Тарака, давай; о обладающий ясным умом, отправляйся в тот город, которым правит Диводаса, обитель праведности.

99-101. О Тилапарна, о Стхулакарна, о Дримичанда, о Прабхамайя, о Сукеша, о Виндати, о Чага, о Капардин, о Пингалакшака, о Вирабхадра, о Гана по имени Кирата, о Чатурмукха, о Никумбхака, о Панчакшабхара, о Бхутакья, о Трякша, о Кшемака, о Лангалин, о Вирадха, о Сумукха, о Ашанхи, пусть все Ганы, благословенные, преданные своему учителю и обладающие непоколебимой решимостью, уйдут порознь”.

102. Желая обнаружить уязвимое место в царе, они бодрствовали с немигающими глазами. Эти умные ганы приняли множество майя, форм и обличий.

103. Не сумев обнаружить его слабость, они растратили богатство своей репутации впустую и с отвращением произнесли: “Ах! Что случилось?” Они осуждали самих себя.

Гана сказал:

104. Тьфу на нас, которых всегда чтил наш Господь! Однако действительно прискорбно, что ни один человек не смог быть поставлен здесь под наш контроль.

105. Тьфу на нас, не сумевших выполнить долг по отношению к Трехглазому Господу, который даровал нам милости наряду с великой честью, подарками и дружбой!

106. Какая судьба постигнет нас, поскольку мы допустили ошибку в исполнении своего долга по отношению к нашему учителю? Конечно, наша резиденция будет находиться в мире, полном ослепляющей тьмы.

107. Увы! На каждом шагу будут страдать те люди, которые не выполняют задачу Господа, но продолжают жить с неизменной деятельностью органов чувств.

108. Желания слуг, которые берут на себя много после того, как им оказали почести, но которые портят задачу Господа, становятся неудовлетворенными.

109. Эта земля становится обремененной теми слугами, которые не выполняют задание своих хозяев и которые бесстыдно стоят перед Господом и пялятся в его лицо!

110. Земля, мать живых существ, несет великое невыносимое бремя не из-за гор, океанов и огромных деревьев, а из-за предателей Господа.

111. Ха! Мы вспомнили знаменитую древнюю Гату (стих). Именно с этой целью мы останемся здесь с твердой решимостью придерживаться ее.

112. Город Варанаси является прибежищем для тех, кто не приобрел Пуньи, чье богатство и продолжительность жизни сократились и кто лишен всех средств.

113. Город Варанаси является прибежищем для тех, кто находится в депрессии из-за тяжести грехов, кто испытывает раскаяние и кто продвигается повсюду.

114. Нигде, кроме как в городе Варанаси, нет убежища для тех, кто предает своих хозяев, кто неблагодарен и кто вероломно убивает.

115. Решив, что это и есть смысл (подтекст) Гаты, Праматхи остались там, и их формы не были известны царю Диводасе.

116. Хотя этот царь был чрезвычайно умен, он не узнал (о существовании) тех разумных Ган, которые пребывали там в различных формах благодаря силе Иши.

117. Удивительно, что даже Читрагупта не знает этих существ, обитающих в Варанаси. Ничего не нужно говорить о других, живущих в мире смертных!

118. Дхармарат (Господь Яма) никогда не оценивает в полной мере людей, обладающих несокрушимой силой и влиянием, безграничным блеском, которые установили Линги.

119. Таким образом, о Великий мудрец, рожденный в горшке, все те Праматхи, которые регулярно поклонялись Лингам, даже сегодня не покидают Каши, дарующего благополучие.

120. О мудрец, превосходный Гана по имени Тарака даже сегодня поклоняется великой Линге Таракеше, которая дарует искупительную Тарака Гьяну.

121. Проявив непоколебимую преданность Таракешваре Линге, превосходные люди легко приобретают знание Тараки.

122. При посещении Тилапарнешвара Линги, установленной Тилапарой, не может остаться греха, даже размером с имбирное зернышко, прилипшее к одному из них.

123. Должным образом совершив поклонение Стхулакарнешвара Линге, человек обретает высшие заслуги. Он никогда не достигает жалкого состояния.

124. К западу от нее преданный должен умилостивить Дримичандешвара Лингу и Прабхамайя Лингу. На него никогда не нападают грехи.

125. После посещения Прабхамайешвара Линги, даже если преданный умрет в другом месте, он должен отправиться на Шивалоку на Прабхамайе (сияющем) транспортном средстве.

126. После поклонения Сукешешваре в роще Харикеша преданный не носит тело Шаткаушика (‘сделанное из шести дхату’) повторно.

127. Поклоняясь Виндатише рядом с Бхимачанди, человек избавляется даже от самого ужасного греха и достигает вечного спасения.

128. Посетив великую Лингу Чагалешу, расположенную недалеко от Питришвары, никто не прикасается даже к греху Пракриты, как к животному.

 

Глава 54 - Величие Пишачамочана Тиртхи

 

Примечание: Этот резервуар [а именно: Пишачамочана-тиртха] находится на западной окраине Варанаси. Совершая Шраддху человека, погибшего в результате несчастного случая и т.д., (мертвый) человек освобождается от состояния гоблина. Люди вбивают острие в ствол дерева в районе храма. (BCL 267-268)

Сканда сказал:

1. О рожденный в горшке, я расскажу о величии и важности Капардиша Линги. Пусть Ваше Святейшество соблаговолит внимательно выслушать меня.

2-3. Некий предводитель ганов по имени Капардин, очень большой любитель Шамбху, установил Лингу Шамбху к северу от Питриши. Перед ним он вырыл яму под названием Вималодака. Само прикосновение к ее воде освобождает человека от нечистот.

4. Я расскажу традиционную легенду в точности так, как события происходили там раньше, в Трета Югу. О Кумбхайони, слушание этого рассеивает грех.

5. Жил-был превосходный Пашупата (преданный Пашупати) по имени Валмики. Мудрец совершил покаяние, поклоняясь Капардише.

6-7. Однажды в сезон Хеманта, в месяце Маргаширша, этот аскет в полдень совершил омовение в святой Тиртхе-Вималодаке, а затем принял Бхасмаснану (намазывание священным пеплом) по всему телу. Он совершил все полуденные священные обряды на правой стороне Линги.

8-9. Он положил (нанес) святую пыль на лоб, он медитировал на тождество души и Абсолюта, повторил Панчакшари Видью (Намах Шивайя), а затем размышлял о Господе Капардине. Совершив предписанное количество обходов по Самхара Марге (Апасавья, или против часовой стрелки), он затем трижды громко произнес "Ом хуудух".

10-12. Предваряя Пранаву, он произносил Свары (музыкальные ноты) Шаджа и т.д. и пел. С большим наслаждением он танцевал, изображая Хаста-мудры, Ангахары, восхитительные Каримандалы и т.д. Затем мудрец, совершивший великое покаяние, некоторое время посидел на берегу озера. Затем он увидел ужасного Ракшаса с отвратительными чертами лица. Кости на висках и щеках высохли. Все лицо было бледным. Светло-коричневые глаза запали в своих впадинах.

13. Кончики волос были грубыми и растрепанными. Шея была очень длинной и худощавой, нос до крайности плоским, губы сухими, а зубы длинными и выступающими вперед.

14. Его голова была очень огромной. Волосы на голове встали дыбом. Мочки ушей свободно свисали. Он был ужасен со своими рыжеватыми усами и бородой.

15. Высунутый, свисающий язык вызывал страх; задняя часть шеи была очень грубой. Кости в области плеч были крепкими, и два широких плеча усиливали его свирепость.

16. Подмышки были глубокими; пара рук была сухой и короткой. Пальцы на ладонях были разделены. Большие ногти были вдавлены.

17. Грудь была чрезмерно грубой, пыльной и слегка выступающей; кожа живота, казалось, касалась спины. Он был свиреп с широкой талией и бедрами. Крестцовая кость была лишена плоти.

18. Две ягодицы были свободны и подвешены. Бедренные кости были свободны от (то есть без) плоти и длинные. Крепкие кости коленной чашечки казались клеткой из костей.

19. В его теле остались только кожа и кости; вся физическая форма, казалось, была полна сухожилий и трубчатых сосудов. Кости были длинными. У него были ужасные большие кости лодыжек.

20. Ступни были очень широкими. Пальцы были длинными, тонкими и искривленными. Все тело было рельефным, кожа и кости перекрывались сухожилиями.

21. Он был ужасен, ужасных размеров, с густой порослью волос. Казалось, он был очень голоден. Он был похож на дерево, сгоревшее в лесном пожаре. Глаза закатывались и дрожали.

22-24. Он выглядел воплощением (поэтического) чувства страха (Бхаянака). Он вселял ужас во все живые существа. Увидев этого призрака, вселяющего ужас в сердца зрителей, хотя и жалкого на вид, старый аскет смело спросил его: “Кто ты? Откуда ты пришел сюда? Почему у вас такое состояние? О Ракшаса, я прошу с сострадательным сердцем. Говорите без страха. Мы, аскеты, должным образом защищены священным пеплом в качестве кольчуги. Мы повторяем тысячу имен Шивы (для блага)”.

25. Радостно выслушав высказывание аскета, Ракшас сказал сочувствующему мудрецу, благоговейно сложив ладони:

Ракшаса сказал:

26. О святой господин, о превосходный аскет, если у тебя есть хоть какое-то сочувствие, послушай некоторое время с большим вниманием. Я расскажу факты о себе.

27. На берегах Годавари есть область под названием Пратиштхана. Я был брахманом, жившим там на Тиртха-пратиграху (‘денежные подарки от паломников’).

28. В результате этого поступка я оказался в таком жалком положении в пустынном регионе, который в высшей степени ужасен, лишен воды и деревьев.

29. О мудрец, я провел там много времени, пребывая голодным, страдая от жажды и перенося холод и жару.

30. Когда огромные облака проливают сильный ливень днем и ночью, когда дует ветер в сезон дождей, мне нечем прикрыться.

31. Те, кто не делает денежных подарков по праздничным случаям, но принимает Тиртха-пратиграху (дакшину от паломников), получают подобное рождение, сопряженное с великими страданиями.

32. По прошествии большого количества времени, о мудрец, однажды было замечено, как мальчик-брахман прибывает туда, в пустынный край.

33. Во время восхода солнца он не совершал обрядов Сандхьи. После мочеиспускания и опорожнения кишечника он не совершил очистительных обрядов Шаучи и Ачаманы.

34. Увидев, что он лишен Шаучи и Сандхья-кармы и ведет себя как Муктакачча (буддийский еретик), я вселился в его тело с целью наслаждения.

55. О мудрец, из-за моего невезения этот мальчик-брахман пришел в этот священный город вместе с купцом из-за жадности к богатству.

36. О превосходный мудрец, этот брахман отправился в глубь города. Вместе с его грехами я мгновенно вышел из его тела.

37. По повелению Шивы, о хранилище аскез, мы, призраки и великие грехи, не имеем права входить в Варанаси.

38. Даже сегодня эти грехи ждут снаружи, пока он выйдет наружу. Они боятся праматхов, охраняющих границу.

39. О подвижник, до сегодняшнего дня мы стояли и ждали с надеждой, что он выйдет сегодня, завтра или послезавтра.

40. Даже сегодня он не вышел. Даже сегодня наша надежда не угасает. Таким образом, скованные веревками надежды, мы остаемся на месте, хотя и не имеем никакой почвы для опоры.

41. Я расскажу о сегодняшнем чуде. О аскет, послушай это сейчас сам. Я думаю, что обязательно произойдет что-то очень хорошее.

42. Каждый день, испытывая сильный голод, мы доходим до Праяги с желанием чего-нибудь поесть, но нигде этого не получаем.

43. Везде, в каждом лесу, есть плодоносящие деревья. На земле на каждом шагу есть водоемы с чистой водой.

44. Существуют и другие виды пищевых продуктов, легкодоступные для всех. Везде есть множество разновидностей напитков.

45-47. Но в тот момент, когда они попадают в поле нашего зрения, они удаляются далеко. К счастью, о мудрец, увидев сегодня паломника, страдающего от голода, как и я, я подошел к нему, думая, что должен съесть его насильно. Я уже собирался быстро схватить его, когда из его похожих на лотос уст вырвались слова, очищенные именем Шивы, - слова, которые устранили все препятствия.

48. Вспомнив имя Шивы, мой грех тоже уменьшился. Следовательно, я получил доступ сюда.

49. Праматхи на границе не сразу заметили меня, поскольку Яма тоже не видит тех, у кого в ушах всегда звучит имя Шивы.

50. Теперь я дошел вместе с ним до границы Антаргехи (Внутреннего святилища). Этот пилигрим вошел внутрь. Я остался позади.

51. О мудрец, увидев тебя, я теперь считаю себя польщенным. О милосердный, спаси меня от этого ужасного состояния.

52-54. Услышав эти слова призрака, этот сострадательный аскет подумал в своем уме: "Тьфу на тех людей, которые работают только ради самих себя! Все звери, птицы и т.д. - всего лишь наполнители своих собственных желудков. В этом мире благословен только тот, кто всегда занят ради других. С моей силой покаяния я, несомненно, искуплю этот страдающий от греха призрак, который искал убежища во мне.’

55-56. Поразмыслив таким образом в своем уме, превосходный мудрец сказал Пишаче: “Соверши омовение в этом озере Вималода ради искупления своих грехов. Благодаря силе этой Тиртхи и визиту, нанесенному Капардише, о Пишача, твое состояние Пишачи ослабеет, а затем погибнет”.

57. Услышав эти слова мудреца, который был восхищен в своем уме, призрак с радостью в сердце поклонился ему. Сложив ладони вместе, он сказал ему:

58-59. “О превосходный мудрец, о мой господь, у меня нет воды даже для питья, где же тогда возможность совершить омовение? Поскольку божества воды будут защищать его, здесь может идти речь о питье? Даже прикосновение к воде очень трудно получить”.

Услышав это заявление призрака, он испытал огромное удовольствие.

60. Аскет, который был способен искупить всю вселенную, сказал: “Ты берешь этот священный пепел и прикладываешь его к своему широкому лбу.

61. Благодаря величию этого святого пепла, о призрак, никто нигде не будет преследовать или создавать препятствия даже великим грешникам.

62. Увидев лоб даже грешника, побелевший от Вибхути (священного пепла), слуги Ямы приходят в ужас от ракеты Пашупаты и обращаются в бегство.

63. При виде пруда, отмеченного (испорченного) костями, знаменами и т.д., путники держатся от них подальше, а слуги Ямы - от того, кто отмечен священным пеплом и цветами.

64. Даже хищные звери со всех сторон никогда не приближаются к превосходному человеку, укрепленному Бхути в качестве защитной кольчуги и охраняемому Шивамантрами.

65. Если кто-либо благоговейно намажет Бхасмой, освященной мантрой Шивы, лоб, грудь, основание руки, жестокие существа не причинят ему вреда.

66-67. Священный пепел объявлен Ракшей, потому что он охраняет нас днем и ночью от всех злых животных. Поскольку это приводит к процветанию, это называется Вибхути. Поскольку она освещает (Бхасана) мир или рассеивает (Бхартсана) Авидью и ее творения, он называется Бхасма. Поскольку он измельчает грехи, его называют Пансу. И поскольку это искореняет грех (Кшарана), это называется Кшара. Таким образом, ученые (этимологически) объясняют эти термины”.

68. Он вынул Бхасму из ее вместилища и вложил ее в руку призрака. Он принял его с благоговением и приложил ко лбу.

69. Увидев Пишачу, отмеченного Вибхути, божества вод не помешали ему, поскольку он был готов нырнуть в воду.

70. К тому времени, как он принял ванну, выпил воды и вышел из озера, его состояние Пишачи исчезло. Он обрел божественное тело.

71. Надев божественные гирлянды и одежды, нанеся божественные ароматы и мази, он сел в божественную колесницу и достиг воздушной тропы.

72. Когда он шел по небу, этому аскету поклонился Пишача. Он громко заговорил: “О безгрешный святой господин, ты освободил меня.

73. Благодаря величию этой Тиртхи. Я обрел божественную физическую форму, сильно отличающуюся от того жалкого рождения, которое было крайне порицаемо (всеми).

74. С сегодняшнего дня и впредь эта Тиртха будет известна под именем Пишачамочана. Посредством омовения эта Тиртха искоренит пишачатство и у других.

75-76. Если в этой в высшей степени достойной Тиртхе люди совершат святое омовение, предложат рисовые шарики вместе с молитвами Сандхья и возлияниями, их Питри и Питамахи, которые по несчастью достигли состояния Пишачи, откажутся от того же и достигнут величайшей цели (Мокши).

77. Сегодня, о аскет, в четырнадцатый лунный день светлой половины месяца Маргаширша, следует провести обряды омовения и т.д. (поскольку они есть), способствующие искоренению состояния Пишачи.

78. Те мужчины, которые совершают ежегодное паломничество сюда, будут освобождены от греха Тиртха-пратиграхи (принятия даны в Тиртхе).

79. Совершая святое омовение в Пишачамочане, поклоняясь Капардише и принося в дар приготовленную там пищу, люди могут быть бесстрашными в других местах (т.е. в других местах нет необходимости бояться смерти).

80. На четырнадцатый лунный день в светлую половину Маргаширши, если преданный совершит святое омовение (в Тиртхе) перед Капардишей, он не достигнет состояния Пишачи, даже если умрет в другом месте.”

81. Сказав это, божественная личность снова и снова кланялась этому аскету. Благословенный достиг божественной цели.

82. О рожденный в горшке, став свидетелем этого великого чуда, аскет умилостивил Капардишвару и со временем достиг спасения.

83. Начиная с этого, о великий мудрец, Тиртха в Варанаси, Пишачамочана, разрушитель всех грехов, достигла великой славы.

84. Если в Пишачамочана-Тиртхе накормить одного Шивайогина, то можно накормить десять миллионов человек.

85. Слушая эту священную главу со сдержанным умом, человек никогда не подвергается нападению гоблинов, призраков и вампиров.

86. Это великое повествование следует внимательно читать, чтобы принести мир и успокоение детям, на которых напали Балаграхи ("гоблины, нападающие на детей").

87. Если человек, выслушав это повествование, отправится в другую страну, на него нигде не нападут воры, тигры, пишачи и т.д.

 

Глава 55 - Ганеша отправляется с миссией в Каши

 

Сканда сказал:

1. О Кумбхайони (Мудрец, рожденный в горшке), послушай. Я расскажу вам о Лингах, которые другие Ганы установили там, в Каши.

2. Линга Шамбху по имени Пингалакхьеша была установлена к северу от Капардиши Ганой по имени Пингала.

3. Просто посетив ее, грехи искореняются. Вирабхадра был большим любимцем Повелителя дэвов, несущего трезубец.

4. Даже сегодня человек должен постоянно медитировать на Вирабхадрешвара Лингу. Просто посетив ее, вы обретаете героические силы.

5. Поклоняясь Вирабхадрешваре позади Авимуктешвары, человек одержит победу. Он никогда не столкнется с препятствиями или не потерпит поражения в битве.

6. О мудрец, сам Вирабхадра обладает телом героя. Он разрушает массу препятствий жителей Авимукты.

7. Поклоняясь Вирабхадре в сопровождении его благоприятной и великолепной супруги Бхадракали, человек получает преимущество проживания в Каши.

8. Киратеша Линга была установлена к югу от Кедары в Каши Киратой. Это дарует преданным свободу от страха.

9. Славный Гана, Чатурмукха, даже сегодня неустанно медитирует на Чатурмукхешвара Лингу близ Вриддхакалеши.

10. Преданные Чатурмукеши почитаются группами сур на небесах, включая Брахму. Они наделены всеми удовольствиями.

11. Посетив Никумбхешвару, почитаемую Ганой Никумбхой, и поклоняясь ей, если кто-то отправится в (свою) деревню, он обязательно достигнет выполнения задачи. Его почитают в Шивалоке, недалеко от Кубереши.

12. После должного поклонения Панчакеше, великой Линге к югу от Махадевы в Каши, человек обретет способность помнить предыдущие рождения.

13. Медитируя на Бхарабхутешвара Лингу, почитаемую Бхарабхутой Ганой, у северных ворот Антаргрихи, преданный должен остаться в Шивапуре.

14. Те, кто Бхарабхутешвара Лингу не посетил в Каши, стали бременем для земли, подобно неплодоносящим деревьям.

15. На Трякшешвару, великую Лингу, даже сегодня медитирует Гана по имени Трякша перед Трехглазым Господом, о Рожденный в Горшке.

16. Те, кто являются приверженцами этой Линги, становятся трехглазыми (подобно Шиве) после смерти. В этом отношении нет необходимости сомневаться.

17. Предводитель ганов по имени Кшемака, который сам принял облик Каши, даже сегодня неустанно медитирует на вездесущего Вишвешвару.

18. Если преданный поклоняется Кшемаке, великому Гане, в Варанаси, все его препятствия исчезают. Там будет благополучие (для него) на каждом шагу.

19. Если кто-то отправился в другую страну, следует поклоняться Кшемаке с желанием его благополучного возвращения. Он немедленно вернется целым и невредимым.

20. Посетив Лангалишвару, которую обожает Лангалин, на северной стороне Вишвеши, человек никогда не заболеет.

21. Поклоняясь хотя бы раз Лангалише, человек получает все преимущества дара в виде пяти плугов. Она наделяет всеми (видами) богатств.

22. Умилостивляя Вирадхешвару, которому поклоняется Гана по имени Вирадха, человек освобождается от преступлений, хотя мог бы совершить все преступления.

23. Преступление, совершенное жителями Каши, мгновенно стирается поклонением Вирадхеше.

24. Усердно кланяясь Вирадхеше к юго-западу от Дандапани, человек освобождается от всех оскорблений; в этом нет никаких сомнений.

25. Посетив Сумухешу, великую Лингу, которая обращена на запад и которой поклонялся Гана по имени Сумукха, человек избавляется от всех грехов.

26. Совершив святое омовение в Пилипила-Тиртхе и посетив Сумухешу, вы всегда увидите Дхармараджу (бога Смерти) с приятным лицом, а не с кривым.

27. Благоговейно посещая в день новолуния месяца Асадха Лингу по имени Асадхишвара, которую обожает Асадхи, человек избавляется от всех грехов.

28. Поклоняясь Асадхише к северу от Бхарабхутеши, в день новолуния месяца Асадха, человек никогда не страдает от грехов.

29. Совершая ежегодную Ятру (паломничество) на четырнадцатый или пятнадцатый лунный день в месяцы Шучи Джештху и Асадху в светлой половине, человек освобождается от грехов.

Сканда сказал:

30-31. О мудрец, когда эти Ганы остались в Варанаси после того, как установили Линги после своих имен на радость Вишвеше, Вишвеша снова подумал о городе Каши: "Кого из них мне послать сегодня, чтобы получить наибольшее наслаждение?

32. Йогини, Солнце с горячими лучами, Творец, Ганы, начинающиеся с Шанкукарны, - они не вернулись из Каши, подобно рекам, впадающим в океан.

33. Конечно, те, кто вошел в Каши, вошли в мой живот. У них нет выхода, как у Хавьи предложенной в хорошо разожженном огне.

34. Те, кто занимается поклонением Лингам и постоянно пребывает в Каши, несомненно, являются моими мобильными Лингами.

35. Подвижные и неподвижные, разумные и прочие — все это мои Линги. Те, кто ненавидит их, - нечестивцы.

36. Те, в чьих устах звучит Варанаси, те, в чьих ушах звучит история Вишвешвары — только они являются Лингами Каши, достойными того, чтобы им поклонялись так, как поклоняюсь я.

37. Яма не одолеет тех, из чьих уст исходят эти ясные слова — Варанаси, Каши и Рудраваса.

38. Те, кто, достигнув Ананда Кананы, тоскуют по любому другому месту (городу), которое не является местом блаженства, всегда остаются здесь лишенными блаженства.

39. Пусть смерть придет сегодня или спустя долгое время, люди никогда не должны покидать Каши из страха перед Кали (Возрастом) и Калой (богом Смерти).

40. Неизбежные события будут происходить на каждом шагу. Именно люди, лишенные интеллекта, покидают Каши, которая является обителью процветания.

41. Лучше преодолевать тысячи препятствий на каждом шагу в Каши, а не где-либо еще. Никогда не следует желать беспрепятственного царства где-либо еще.

42. Сколько мгновений (миганий) можно наслаждаться процветанием непрерывно? Но Кашика постоянно доставляет огромное удовольствие здесь и в будущей жизни.

43. Я, Господь вселенной, есмь господь (здесь). Кашика - это просветитель спасения. У небесной реки нектариновые волны. Что такое, чего не дает эта комбинация из трех?

44. Этот город ограничен пятью крошами (Кроша = три километра); но его процветание безгранично. Это причина спасения преданного.

45. Конечно, только мой город, Каши, является местом постоянного отдыха для тех, кто приходит и уходит и страдает из-за бремени мирского существования.

46. Этот павильон из лиан, исполняющих желания, приносящих обильные плоды исполненных заветных желаний, называется Кашика. Она всегда в распоряжении путников мирского существования.

47. Этот Каши - чудесный и рассеивающий страдания зонтик императора Нирванараджи (‘царя освобождения’). Его опорный стержень - мой поднятый трезубец.

48. Ради обретения постоянного счастья Каши никогда не должны покидать люди достойной натуры, которые легко желают славы спасения.

49. Те, кто постоянно поселяется в моем Анандаване, получают здесь вкусные плоды славного спасения.

50. Каши очаровывает даже меня, несмотря на то, что я Нирмама (свободный от желания обладать) и Нирмоха (свободный от заблуждений). Кто не должен помнить эту волшебницу вселенной?

51. Само ее имя тоже сладкое. Это проявляет величайшее блаженство. Почему ее не повторяют в джапе те, у кого есть заслуги в обладании?

52. Если люди постоянно впитывают нектариновое имя Каши, их путь, несомненно, становится блестящим и нектариновым.

53. Я - Атман всего сущего. Я свободен от Мамата (чувства обладания). Действительно, в этом мире только те, кто повторяет имя Каши, являются людьми, принадлежащими мне.

54. Именно после того, как Ганешвары узнали эту тайну Варанаси, они вместе с йогинями, Солнцем и Брахмой остались там сами по себе, а не с какой-либо другой целью.

55. Если нет, то как могут эти йогини, бог Солнца, Брахма и эти Ганы покинуть меня и остаться в другом месте?

56. Великое благо принесло то, что они остались в Каши. Даже один из них может быть способен создать раскол в царстве без (помощи) другой страны (вмешательства).

57. Те, кто получил доступ, полностью являются лицами, имеющими мои формы. Они наверняка постараются к моему приезду туда.

58. Я пошлю и других из моих слуг. Хотя все те, кто ходил туда, - прекрасные люди, все же я тоже пойду.’

59-60. Поразмыслив таким образом, Махадева позвал Гаджанану и послал его, сказав ему так: “О сын мой, отправляйся отсюда в Каши. Оставаясь там, стремитесь к достижению нашей цели вместе с Ганами без каких-либо препятствий. Создавайте препятствия в случае с царем”.

61. Не забывая о приказе Дхурджати, Гандхиша, хорошо осведомленный о ситуации, поспешил в Каши, чтобы остаться там.

 

Глава 56 - Проявление Майи Ганеши

 

Сканда сказал:

1. После этого, размышляя о том, как облегчить прибытие Шамбху в Каши, Слоноликий отправился с горы Мандара, должным образом выполнив повеление Иши.

2. Господь быстро добрался до Варанаси, двигаясь на быстрой колеснице. Он принял облик брахмана и вошел в то время, когда добрые люди восхваляли его.

3. Он стал старым астрологом, посещающим каждый дом. Он передвигался по городу, радуя горожан.

4. Он сам показывал людям сны ночью и утром ходил по их домам, объясняя их преимущества или что-то еще.

5. “Чтобы разжечь ваш энтузиазм, я расскажу о различных действиях, увиденных вами во сне сегодня ночью.

6.[1] Ночью, когда ты спал, в четвертой яме ты увидел большой, глубокий пруд. Вы добрались до берега после того, как пару раз тонули в одном и том же.

7. Вы много раз погружались и вставали в илистую от ее вод грязь. Исход этого дурного сна вызовет у вас большой страх.

8. Вы видели человека с бритой головой и в одежде цвета охры. Он причинит вам ужасные страдания.

9. Затмение Солнца было замечено ночью. Это, безусловно, приведет к большому злу. Тот факт, что вы видели две радуги ночью, не способствует благоприятствованию.

10. Солнце зашло на Запад и заставило Луну упасть на землю как раз в тот момент, когда она собиралась взойти на небо. Это указывает на нечто страшное для всего царства.

11. Была замечена пара штандартов, сражающихся друг с другом. Это нехорошо. Это может только привести к расколу в царстве.

12. Вы видели, как вас несли на Юг, даже когда у вас выпадали волосы и зубы. Это предвещает что-то ужасное для семьи.

13. Когда ночь подходила к концу, вы увидели, как знамя на крыше дворца рухнуло. Знайте, что это непременно приведет к гибели царства. Это вызовет большую опасность.

14. Во сне город был затоплен волнами молочного океана. Я подозреваю, что в течение трех-четырех недель горожанам грозит большая опасность.

15. Поскольку в твоем сне тебя везли в повозке, похожей на обезьяну, на юг, о высокоинтеллектуальный, средство свести на нет его эффект - навсегда покинуть город.

16. Плачущая женщина, которую вы видели ближе к концу ночи, без одежды и с растрепанными волосами, - это ушедшая богиня славы.

17. Вы видели, как похожая на горшок вершина на вершине храма падала вниз. В течение нескольких дней царство расколется.

18. Во сне город был окружен чрезмерно ревущими стадами оленей (лающие собаки — прим.). Он будет заброшен (необитаем) в течение месяца.

19. Несомненно, эти соколы, совы, грифы и т.д. указывают на какое-то серьезное несчастье для жителей этого места. паря над этим городом.”

20. Таким образом, часто пересказывая эти дурные предчувствия из дурных снов, этот Повелитель Препятствий изгнал многих горожан.

21.[2] Он указал некоторым на то, что транзиты Планет не были хорошими. “Сатурн, Венера и Марс находятся на одном зодиаке.

22. Эта Дхумаграха (Кету) пронзила область Большой Медведицы на небесном своде и направилась на Запад. Это указывает на гибель царя.

23. Сатурн вышел за пределы зодиака и после этого находится на своем пути регресса. Он ассоциируется со злыми планетами (такими как Раху, Кету и Марс). Это не считается хорошим.

24. О граждане, землетрясение, произошедшее вчера, кажется, вызывает большой трепет даже в моем сердце.

25. Этот метеор поднялся с севера и быстро направился на юг. Затем он растворился в самом небе с сильным порывом ветра и ударом грома. Это не благоприятно.

26. Эта Чайтьяврикша (священная смоковница), несмотря на то, что у нее глубокие корни, была вырвана с корнем сильным порывом ветра и упала во дворе. Это указывает на великое зло.

27. На восходе солнца ворона уселась на верхушку высохшего дерева на востоке и начинает пронзительно каркать, заставляя окружающих очень сильно бояться.

28. Два оленя увернулись от охотников и быстро пробежали через середину торгового комплекса на глазах у горожан. Они неблагоприятны для них.

29. Даже в этот осенний сезон птиц можно увидеть несвоевременно на деревьях манго и Шала. Я думаю, что это предчувствие большого страха и опасности для жителей города”.

30. Таким образом, Вигнешвара под видом лжебрахмана вызвал ужас, и некоторые граждане были изгнаны из города (вынуждены покинуть его).

31. Используя свою силу Майи, он проник в женские покои и, рассказывая о событиях, пережитых ими, стал объектом доверия женщин.

32. “О госпожа с благоприятными чертами лица, у тебя родилось на семь сыновей меньше, чем сто. Один из них ехал верхом на лошади по мосту снаружи, когда упал и умер.

33. Эта беременная женщина родит великолепную дочь. Эта женщина и раньше была несчастна, но теперь она стала благословенной и прекрасной.

34. Эта женщина чрезвычайно симпатична царю и царицам. Жемчужное украшение с его собственной груди было подарено ей царем.

35. Я думаю, что прошло всего пять или семь дней. Царь обещал подарить ей две деревни в знак своей милости.”

36. Таким образом, рассказывая различные вещи, непосредственно пережитые, Брахман стал достойным того, чтобы его чтили царицы. Они начали косвенно описывать царю его многочисленные хорошие качества.

37. “Как чудесно! Этот брахман красив и ведет себя хорошо точно так же, как он умен во всем. Он правдив и говорит скупо.

38. Он не жадный. Он либерально мыслит. Его поведение хорошее. Он обладает совершенным контролем над чувствами. Он доволен даже самым малым. Он испытывает отвращение к принятию денежных подарков.

59. Он подавляет гнев. Его лицо сияет от удовольствия. Он никогда не бывает злонамеренным или лживым. Он благодарен. У него веселое выражение лица. Он испытывает отвращение к клевете.

40. Он советует то, что достойно похвалы. Он человек с благочестивой душой. Он скрупулезно соблюдает все обеты. Он чист, и его действия чисты. Он искусен в шрути и смрити.

41. Он умен и знаком со священными легендами и мифами. Его все почитают, и он остро смотрит на все. Он искусен во многих искусствах. Он лучший среди тех, кто знаком с трактатами по астрономии.

42. Он обладает терпением. Он благородного происхождения. Он не скупой. Ему нравится очищать ум от загрязнений. Нигде больше не было замечено никого, столь богато наделенного этими хорошими качествами”.

43. Таким образом, эти женщины из внутренних покоев время от времени перечисляли его хорошие качества.

44. Однажды главная царица царя Диводаса по имени Лилавати заговорила с царем о нем при подходящем случае.

45. “О царь, есть престарелый, ученый брахман, обладающий рядом превосходных качеств. Он - великое воплощение и кладезь брахманических добродетелей и ведического знания. Ты должен встретиться с ним.”

46. Получив разрешение от царя, царица послала свою умную спутницу и привела того Брахмана, который выглядел как воплощенная форма брахманического великолепия.

47. Издали царь увидел приближающегося Брахмана и мысленно подумал так: "Хорошие качества присутствуют там, где есть превосходная форма и черты лица.’ Он пришел в восторг.

48. Сделав несколько шагов вперед, царь принял его должным образом и оказал ему почести. Он порадовал царя благословляющими отрывками, взятыми из четырех Вед.

49. Царь должным образом поклонился Брахману и предложил ему место, которое он занял. Царь и брахман взаимно поинтересовались благополучием друг друга.

50. Превосходный брахман и царь были искусны в искусстве беседы. Они были довольны (взаимными) вопросами и ответами.

51. В конце диалога царь с почтением отправил брахмана домой. Получив великую честь и должное почтение, он вошел в свою обитель.

52. Когда Брахман вернулся в свое жилище, царь Диводаса неистово восхвалял Брахмана перед Лилавати.

53. “О великая царица Лилавати, о высокоинтеллектуальная леди, обладающая хорошими качествами, Брахман был должным образом восхвален. Он более достоин похвалы, чем то, как его восхваляют.

54. Он знает все, что уже произошло. Он понимает настоящее. Утром ему должны позвонить и попросить рассказать что-нибудь о будущем”.

55. Когда наступила ночь, царь пригласил брахмана утром и предложил ему много приятных вещей и богатые подарки.

56. Он должным образом приветствовал брахмана, благоговейно предложив ему шелковую ткань и другие вещи. Когда они остались одни, царь спросил брахмана, что было сокровенным в его сердце.

Царь сказал:

57. Несомненно, что ты один кажешься мне величайшим среди брахманов. По моему мнению, ни у кого другого интеллект не знаком с истиной так хорошо, как у тебя.

58. Видя в тебе высокоинтеллектуальное хранилище аскез, обладающее контролем над умом и органами чувств, о Брахман, я склонен спросить тебя кое о чем, о чем, пожалуйста, скажи мне правдиво.

59. Этим царством управлял я, а не другие цари. Божественными удовольствиями я наслаждался в (предельной) степени моего процветания.

60. Без малейшей усталости ни днем, ни ночью я силой контролировал нечестивцев, и подданные были защищены больше, чем мое собственное потомство, рожденное в лоне матери.

61. Какая польза от моего перечисления, не заслуживающего повторения? Я знаю, что у меня есть некоторые заслуги благодаря поклонению стопам брахманов. Ничего особенного.

62. Мой разум не склонен и не притягивается ни к одному из видов деятельности. Поэтому, о благородный и превосходный господин, поразмысли и скажи мне, что будет способствовать благополучию.

Брахман сказал:

63. Даже мельчайшие обязанности царей всегда должны быть объяснены мудрым человеком, когда его спрашивают наедине.

64. Но даже самое малое не должно быть объяснено даже министром, когда его не спрашивают, поскольку он наверняка боится большого бесчестия.

65. Если меня спросят, я расскажу. Не питайте никаких сомнений на этот счет. Если то, что я говорю, будет выполнено, вы поймете причину своего уныния и незаинтересованности.

66. О царь превосходного интеллекта, слушай. Я не скажу ничего, противоречащего факту (истине). Вы доблестны, чрезвычайно отважны и могущественны. Вам всегда везет.

67. Я думаю, что даже в Амаравати Господь богов (Индра) не так богато наделен заслугами, известностью и интеллектом.

68. Я считаю тебя наравне с Гуру (Наставником Дэвов) ввиду превосходного интеллекта; наравне с Луной ввиду яркости и безмятежности; ты само Солнце в блеске и наравне с Огнем в отношении твоего доблестного подвига.

69. Ты наравне с богом Ветра в отношении своей силы; наравне с Куберой в даровании богатства; наравне с Рудрой в отношении способности наказывать; ты сам Ниррити на поле боя.

70. Ты - Паши (Варуна), который связывает нечестивых; в том, что касается контроля над злыми, ты подобен Яме; ты наравне с Махендрой в отношении твоего великого процветания; ты наравне с Землей в терпении.

71. В акте соблюдения границ морали ты - океан; в том, что касается величия, ты - Гималайя. Ты - Шукра в царском государстве, и в процессе управления страной ты наравне с Ману.

72. Ты рассеиваешь страдания, как облако; свят, как имя Ганги; ты даруешь прекрасную цель всем созданиям, подобно Каши.

73. В вопросе уничтожения ты - Рудра; в вопросе защиты ты - четырехрукий Вишну; ты - творец, подобный Брахме, и Богиня Речи находится в твоих похожих на лотос устах.

74. Камала (Богиня богатства) находится в твоей руке, подобной лотосу; в твоем гневе есть яд Халахала; твоя речь сравнима с божественным нектаром; твои руки - настоящие Ашвинисуты.

75. Все могущественное заключено в тебе, о царь, потому что ты - само воплощение всех Дэвов. Следовательно, то, что способствует вашему благополучию, мне истинно известно.

76. Считая с сегодняшнего дня, о царь, на восемнадцатый день, брахман с Севера непременно придет к тебе и даст совет.

77. Его повеление должно быть без колебаний выполнено тобой, о царь. Таким образом, о высокоразумный, все, что ты лелеял в своем сердце, осуществится.

78. Сказав это, превосходный брахман простился с царем. Получив его согласие, он радостно вошел в свое уединение. Царь был очень удивлен (этими событиями).

79. Таким образом, весь город, включая царя, подданных и царскую Антампуру (женские покои), попал под влияние Вигнаджита благодаря его собственной силе Майи.

80. Посчитав себя тем, кто выполнил свои обязанности, этот Господь Вигнаджит сам принимал различные обличья и оставался в Каши.

81. Ганадхипа украсил свое собственное место в то время, о рожденный в горшке, когда самого Диводаса раньше здесь не было.

82-83. Когда Вишну изгнал царя Диводаса, а Вишвакарман восстановил город, сам Господь прибыл в прекрасный город Варанаси с Мандары и с самого начала восхвалял Гананаяку.

Агастья сказал:

84. Как Вигнаджит был восхвален Повелителем Дэвов? Как Винаяка сам принимал различные обличья

85. Под какими именами он обосновался в городе Каши? О Шестиликий, расскажи все это вкратце.

86. Услышав это высказывание Горшечнорожденного, Шестиликий Господь рассказал ему благоприятную историю Ганараджи, основанную на фактах.

Сноски и ссылки:

[1]:

В стихах 6-19 излагаются плоды сновидений, как считалось тогда.

[2]:

Стихи 21-29 указывают на астрологические и другие дурные предзнаменования.

27. О Вигнараджа, у тех, кого хотя бы на мгновение замечают на земле благодаря твоим благосклонным взглядам, уменьшаются все их грехи. Они Пурушоттамы (Вишну, самые превосходные среди людей), и Лакшми смотрит на них благосклонными взглядами.

28. О Господь, искусный в быстром уничтожении препятствий тех, кто склоняется, ты подобен Солнцу для лотосообразного сердца Дакшайани. Говорят, что те, кто восхваляет тебя, стали известными. В этом нет ничего удивительного. Удивительно, что только они являются лидерами Ган.

29. Те, кто регулярно поклоняется паре твоих ног, действительно процветают, у них много сыновей, внуков, богатства и зерна. Многие слуги будут регулярно восхвалять их лотосоподобные стопы. Они получат незапятнанное богатство и удачу, достойные того, чтобы ими наслаждались цари.

30. О первопричина всех причин, ты - причина всего. Ты один достоин того, чтобы знатоки Вед знали тебя вечно. О Господь божественной формы, которую невозможно выразить обычными словами, ты - нечто достойное того, чтобы к тебе обращались с помощью оригинальных слов (Священных Писаний).

31. Веды на самом деле не знают тебя, о постановщик подвижных и неподвижных существ. Даже Брахма и другие не знают тебя. Ты один уничтожаешь, защищаешь и создаешь все. О Господь, которого невозможно постичь даже мысленно, как возможно достойно восхвалять тебя?

32. Я убил Дайтьев, главными из которых были Трипуры, Андхака и Джаландхара, которые уже были уничтожены стрелами твоих гневных взглядов. За исключением вас, у кого есть сила даже пожелать успеха в выполнении задач, которые приносят пользу, даже если они были бы незначительными.

33. Хорошо известно, что корень Ḍhūnḍh означает “искать”. Твое имя Дхундхи связано с тем фактом, что ты ищешь все, в чем нуждаются твои преданные (и даруешь им). О Дхундхираджа, о Винаяка, какая воплощенная душа тоже может получить доступ к Каши без твоего удовольствия?

34. Если житель Каши сначала склоняется к твоим лотосоподобным стопам, а затем кланяется мне, я дотягиваюсь до корня его уха и передаю (Тарака-мантру) перед уходом из жизни нечто такое, благодаря чему он не перерождается в этом мире.

35. Преданный совершает свое святое омовение в Маникарнике вместе с надетой тканью и идет впереди (не обращая внимания) на то, что ноги пачкаются. Он предлагает возлияние небесным мудрецам, человеческим существам и предкам. Затем он приходит к Джнянодатиртхе (Джнянавапи) и поклоняется тебе.

36. Сначала преданный должен умилостивить вас с помощью огромного количества вкусных сладостей, благовоний, огней, гирлянд и благоухающих мазей, а затем меня, способного даровать благо Каши. О Дхундхи, тем самым кто не процветает?

37. Преданный может совершить паломничество в Тиртхи, и это тоже без общепринятого порядка. Даже тогда, благодаря твоим добрым, милосердным взглядам, все препятствия и невзгоды, препятствующие его собственному благополучию, будут устранены, о Дхундхи, и он получит полное благо здесь, в Каши.

38. Если кто-нибудь кланяется тебе, О Дхундхи Винаяка, каждый день ранним утром в Каши, все препятствия будут устранены, и ни один объект на поверхности земли не будет недоступен для него здесь и в дальнейшем.

39. Если кто-нибудь повторит имя Дхундхи Винаяки, все восемь сиддхи будут повторять его имя в сердце каждый день. Он будет наслаждаться различными видами удовольствий, достойных того, чтобы ими наслаждались Дэвы. В конце концов, за ним будет ухаживать богиня Нирвана Камала (Слава Освобождения).

40. О Дхундхираджа, о дарующий все сиддхи, даже если тот, кто находится далеко, каждый день вспоминает о пьедестале твоих стоп, он получит все преимущества пребывания в Каши. Моим словам нельзя ни в коем случае противоречить или фальсифицировать.

41. О благословенный, я знаю, что именно для устранения бесчисленных препятствий ты принял различные формы и остаешься здесь, в этом святом месте.

42. Пусть эти небожители послушают. Я упомяну все те твои формы, о безгрешный, которые ты принял в различных областях.

43. Во-первых, ты Дхундхираджа, немного справа от меня. Ты ищешь и даруешь преданным все желаемые предметы и богатства.

44. О сын, о Ганеша, если в Чатуртхи (четвертый день), совпадающий со вторником, тебе совершаются различные виды поклонения с огромным количеством модак (сладостей) ароматного вкуса и душистых гирлянд, я готовлю из них Ганов.

45. Те, кто поклоняется тебе на каждой Чатуртхи с сосредоточенностью ума, О Дхундхи, действительно благословлены. О слоноликий, они поставят свою левую ногу на главу всех страданий и неудач и достигнут статуса Слоноликого.

46. О Дхундхи, преданные, которые соблюдают Нактаврату (принимают пищу только ночью) и поклоняются тебе на четвертый день светлой половины Магхи, будут достойны поклонения врагов асуров.

47. Преданный должен покрыть (приготовить) Ладду белыми имбирными семечками и съесть их в светлый Чатуртхи Магхи после совершения ежегодного паломничества.

48. В этот Чатуртхи, О Дхундхи, Ятра (паломничество) должна быть усердно совершена теми, кто желает совершить поклонение в святом месте, для вашего умилостивления. Это устранит все бедствия.

49. Тот, кто не совершает эту Ятру и не предлагает Наиведью с ладду из семян имбиря, должен по моему приказу столкнуться с тысячами препятствий.

50. Преданный, знакомый с мантрами, должен благоговейно совершить Хому с имбирными семечками, топленым маслом и другими ингредиентами в этот Чатуртхи. Его мантра станет плодотворной.

51. О Гаджанана, О Дхундхи, мантру, будь то ведическая или иная, следует повторять в твоем присутствии. Тогда это даст желаемые сиддхи (исполнение желаний).

Ишвара сказал:

52. Несомненно, что человек отличного ума, который прочтет этот панегирик, составленный мной, никогда не столкнется с препятствиями.

53. Если кто-нибудь произнесет эту похвальную речь Дхундхи в присутствии Дхундхи, все сиддхи всегда будут находиться рядом с ним.

54. После повторения этой хвалебной речи с должным контролем ума преданный никогда и ни при каких обстоятельствах не будет подвергаться нападкам ментальных грехов.

55. Мужчина, который повторяет молитву Дхундхи, обретет жен, сыновей, землю, отличных лошадей, отличные дома, богатство и зерновые.

56. Эта хвалебная речь, произнесенная мной, называется Сарвасапаткара (‘Дарующий все блага’). Это должно всегда усердно повторяться тем, кто желает спасения.

57. Если кто-то желает отправиться куда-либо с определенной целью, он должен отправиться после повторения этой похвальной молитвы. Неизменно все сиддхи (достижения) должны предстать перед ним лицом к лицу.

58. Я упомяну также еще кое-что. Пусть эти небожители послушают. Я упомяну места, где останавливался Дхунхи ради охраны святого места.

Первый круг Винаяк:

59. На слиянии Ганги и Аси в Каши находится Винаяка по имени Аркавинаяка. Если люди будут навещать его по воскресеньям, он преодолеет все невзгоды.

60. Гандхьякша по имени Дурга - разрушитель всех несчастий. Он находится в южной части святого места, и ему следует усердно поклоняться.

61. На юго-западе от святого места, недалеко от Бхимачанди, находится Бхимачандавинаяка. Когда его навещают, он избавляет от великого страха.

62. На западной стороне святого места находится Дехаливинаяка. Нет никаких сомнений в том, что он устранит все препятствия преданных.

63. На северо-западной стороне святого места находится Гаджанана по имени Удданда. Он всегда будет уничтожать огромные группы препятствий.

64. На севере Каши Пашапани-Винаяка (Винаяка с Пашой, петлей, в руке) всегда преодолевает препятствия благодаря преданности жителей Каши.

65. Прекрасный Харвавинаяка находится на слиянии Ганги и Вараны. Он преодолеет и сократит даже огромные препятствия хороших преданных.

66. К востоку от святого места Сиддхивинаяка всегда готов защитить святое место. Он находится к западу от Яматиртхи и быстро дарует силы Садхаке (стремящемуся).

67. Эти восемь винаяк находятся на внешнем кольце Каши. Они изгоняют непреданных и даруют все сиддхи преданным.

Второй круг Винаяк:

68. Впредь я буду упоминать тех Винаяк, которые защищают это святое место Авимукту на втором внешнем кольце.

69. На западном берегу небесной реки, к северу от Аркавинаяки, находится Ламбодара Гандхьякша ("Предводитель ганов"), который смывает всю грязь препятствий.

70. К западу от него и к северу от Дурга-Винаяки находится Кутаданта. Он - уничтожитель трудностей и бедствий. Он всегда защищает это святое место.

71. Немного к северо-востоку от Бхимачанда Ганеши находится Шалакатанката, защитник этого святого места. Этот Гандхьякша достоин того, чтобы ему поклонялись.

72. Винаяка по имени Кушманда расположен к востоку от Дехаливигнеши. Преданные должны всегда поклоняться Ему за то, что Он предотвращает великие неудачи и бедствия.

73. Мундавинаяка, расположенный в юго-восточном направлении от Ганапати по имени Удданда, чрезвычайно известен. Преданные должны благоговеть перед Ним.

74. Его тело находится в Патале. Голова находится в Каши. Поэтому о Господе в Каши говорится как о Мундавинаяке.

75. Человек должен достичь положения повелителя Ган, поклоняясь Ганапати Викатадвидже к югу от Ганешаны (по имени) Пашапани.

76. Винаяка по имени Раджапутра находится к юго-западу от Господа по имени Харва. Когда ему будут поклоняться, он восстановит царя, который потерял свое царство.

77. Гандхипа по имени Пранава находится на западном берегу Ганги и к югу от Раджапутры. Когда ему поклонятся, он приведет (преданного) на небеса.

78. Эти восемь винаяк расположены в Каши во втором внешнем кольце. Они устранят все препятствия тех, кто постоянно пребывает в Каши.

Третий круг Винаяк:

79. Те Вигнараджи, которые находятся в этом святом месте на третьем внешнем кольце, согласно обычаю, должны быть упомянуты мной сейчас.

80. Вакратунда, избавитель от массы грехов, находится к северу от Ламбодары, который находится на прекрасном берегу небесной реки.

81. Экадантака, расположенный к северу от Ганапати-Кутаданты, всегда будет защищать Анандаканану от бедствий.

82. Вигнеша с лицом обезьяны, льва и слона по имени Тримукха (Трехликий) находится к северо-востоку от Шалакатанкаты. Он избавляет от страха (людей) Каши.

83. Вигнарат по имени Панчасья находится в восточном направлении от Кушманды. На великолепной колеснице, (запряженной) львами, он защищает город Варанаси.

84. Господь по имени Херамба, находящийся на юго-востоке Мундавинаяки, достоин того, чтобы ему всегда поклонялись. Он исполнит желания всех жителей Каши, подобно Амбе (Богине).

85. Для достижения сиддхи мудрый преданный должен поклоняться Ганапати (по имени) Вигнарад, который разрушает все препятствия. Он находится к югу от Викатаданты.

86. Следует поклоняться Гандхьякше по имени Варада, расположенному немного в юго-западном направлении от Винаяки (по имени) Раджапутра. Он - дарующий блага преданным.

87. Ганеша (по имени) Модакаприя расположен к югу от Пранававигнеши на благоприятном берегу небесной реки в Пишангила-Тиртхе. Он достоин того, чтобы его обожали.

Четвертый круг Винаяк:

88. Восемь Винаяк должны быть четко визуализированы людьми с восторженными умами в Каши на четвертом внешнем кольце. Они разрушают препятствия преданных.

89. Винаяка Абхаяда, который является разрушителем всеобщего страха, находится на берегу небесной реки в северном направлении от Вакратунды.

90. Винаяка (по имени) Сихатунда расположен к северу от Экадашаны (Эканданты). Он уничтожает слонов в виде бедствий, постигающих жителей Варанаси.

91. Гандхьякша (по имени) Кунитакша дислоцируется в северо-восточном направлении Тритунды (Тримукха). Он защитит Махашмашану (то есть Каши) от дурного глаза нечестивых.

92. Кшипрапрасадана, дислоцированный к востоку от Панчасьи, должен защищать город. Сиддхи быстро достигаются поклонением Кшипрапрасадане.

93. Чинтамани Винаяка дислоцируется к юго-востоку от Херамбы. Для преданных он подобен Чинтамани (камню, исполняющему желания). Он непосредственно представит (преданным) все, о чем они думают.

94. Ганешвара (по имени) Дантахаста находится к югу от Вигнараджи. Он будет (командовать) тысячами препятствий, чтобы преследовать людей, которые ненавидят Варанаси.

95. Господь по имени Пичиндила находится к юго-западу от Варады. Он окружен ятудханами (демонами) и защищает город днем и ночью.

96. Чем не одаривает преданных Херамба по имени Уддандамунда, когда его посещают? Он находится в Пилипила-Тиртхе к югу от Модакаприи (Винаяка).

Пятый круг Винаяк:

97. Теперь я упомяну Винаяк дважды - числом четыре (= восемь), размещенных в Каши на пятом внешнем кольце и защищающих святое место.

98. Ганешана по имени Стхуладанта находится на берегу небесной реки к северу от Абхаяпрады. Добрым он дарует огромные сиддхи.

99. Винаяка (по имени) Калиприя расположен к северу от Сихатунды. Среди тех, кто беспокоит преданных, стекающихся в Тиртху, он всегда вызывает естественную ссору.

100. Винаяка под названием Чатурданта находится на северо-востоке Кунитакши. Массы препятствий исчезнут, просто посетив этого Господа.

101. Гананаяка по имени Двитун находится к востоку от Крипрапрасаданы. Он выглядит одинаково величественно как спереди, так и сзади.

102а. Посещая его, люди обретут всестороннюю славу и великолепие.

102в-103. Гандхьякша по имени Джйештха - старший из моих многочисленных сыновей. Он находится к юго-востоку от Чинтамани Винаяки. Чтобы обрести непревзойденное совершенство, ему следует поклоняться как следует на четырнадцатый день светлой половины месяца Джештха.

104. Гайя-Винаяке следует поклоняться в южном направлении Дантахасты. Преданно поклоняясь ему, вы достигнете процветания со слонами.

105. Кала-Винаяка находится к югу от Ганапати по имени Пичиндила. Прибегая к нему, люди не будут испытывать страха перед богом Смерти

106. Преданного почитают на Нагалоке, посещая Ганапу по имени Нагеша, расположенного в южном направлении от Ганапы по имени Уддандамунда.

Шестой круг Винаяк:

107. Далее упоминаются Вигнанаяки, расположенные на шестом внешнем кольце. Просто слушая их имена, люди обретут сверхъестественную силу.

108. Ганапати по имени Маникарна - разрушитель препятствий на востоке. Аша Винаяка находится на юго-востоке, исполняя надежды и желания преданного.

109. Сриштиганеша на юге является показателем созидания и уничтожения. Якша Вигнеша на юго-западе - разрушитель всех препятствий и самый великий.

110. Гаджакарна на западе является причиной всеобщего благоденствия. Ганапати по имени Читрагханта защищает город на северо-западе.

111-112. На севере Стхуладжангха усмиряет грехи тех, кто контролирует их умы. Этот благоприятный Винаяка по имени Митравинаяка защищает город Иша на северо-востоке. Ему следует поклоняться на севере Яма-Тиртхи.

Седьмой круг Винаяк:

Я упомяну Винаяк, размещенных на седьмом внешнем кольце.

113-114. Пять Вигнеш - это Мода и другие; шестая - Джнянавинаяка; седьмая - Дваравигнеша, присутствующий перед великой дверью. Авимукта Винаяка, восьмая, устраняет все страдания тех, у кого смиренный ум, в моем святом месте Авимукта.

115. Тот, кто помнит эти пятьдесят шесть Гаджамукх, даже находясь в далекой стране, достигнет знания о смерти.

116. Если преданный произносит этот достойный похвалы панегирик Дхундхи, включающий пятьдесят шесть Гаджанан, он становится человеком с достойной душой. Он получает сверхъестественные способности на каждом шагу.

117. Где бы человек ни находился, следует помнить обо всех этих Ганешварах. Они защищают человека, падающего в океан великого бедствия.

118. Слушая эту хвалебную речь о великих заслугах и этих Виньяках, человек никогда не сталкивается с препятствиями. Человек тоже избавляется от всех грехов.

119-120. Сказав это, Владыка Дэвов преисполнился великой радости в своем уме. Он был коронован Брахмой и другими. Он даровал им все, чего они желали. Убедившись, что он поступает правильно, он должным образом развлек всех их. Затем он вошел в царский дворец, построенный Вишвакарманом

Сканда сказал:

121. Таким образом, Вигнаджит ("Покоритель препятствий", то есть Ганеша) был восхвален Повелителем Дэвов. Что Винаяка создал таким образом множество своих собственных форм.

122 О рожденный в горшке, повторяя эти имена Дхундхираджи, человек получит все, что пожелает.

123. Там существуют тысячи, нет, неисчислимые формы Ганеша Дхундхи, которым преданно поклоняются многие преданные.

124. Это Бхагиратха, Гандхьякша, Харишчандра, Винаяка, Ганапати по имени Капарда, а затем Биндувинаяка.

125. Эти и другие Вигнеши установлены каждым из преданных. Поклоняясь им, люди тоже достигают всех богатств.

126. Слушая эту достойную внимания главу с верой, человек избавляется от всех препятствий и получает желаемое положение.

Сноски и ссылки:

[1]:

Здесь Ганеша отождествляется со Скандой, поскольку именно Сканда пронзил гору Краунча (Комментатор).

 

Глава 58 - Достижение спасения Диводасом

 

Агастья сказал:

1. О Сканда, что делал Хара, находясь на горе Мандара, когда даже Гаджанана вызывал задержку?

Сканда сказал:

 

2. О Агастья, послушай похвальную историю, которую я сейчас рассказываю. Ее тема - только Варанаси, и она разрушительна для всех грехов.

3. Когда Слоноликий задержался в Авимуктаке, прекрасном из святых мест, Трехглазый Господь быстро встретил Адхокшаджу (Вишну).

4. К нему много раз обращались таким образом с большим уважением: “Не делай (это) сам того, что делали другие, которые ходили туда раньше”.

Шри Вишну сказал:

5. О Шанкара, все живые существа должны прилагать усилия в соответствии со своим интеллектом, силой и слабостью. Но они приносят плоды согласно вашему (указанию).

6. Действия (кармы сами по себе) неосознанны. Даже живые существа сами по себе не свободны. Вы являетесь свидетелем их деяний, а также главной движущей силой живых существ, заставляющей их работать.

7. Но что касается преданных твоих стоп, то ментальная склонность такова, что ты сам скажешь: “Им была проделана превосходная работа”.

8. Какая бы работа здесь ни выполнялась, будь она очень маленькой или большой по размерам, о Гириша, она приносит плоды, если выполняется с должным вниманием к твоим стопам.

9. Если задача хорошо подготовлена (спланирована), безупречно выполнена с острым умом, она обречена на мгновенный провал, если ее выполнять, не помня должным образом о твоих стопах.

10. Сегодня я приложу отличные усилия, поскольку я был послан Шамбху. Что касается нас, богато наделенных преданностью вам, то задача практически выполнена.

11. Задача может оказаться крайне недостижимой, если полагаться исключительно на собственный интеллект, силу и старание; О Шива, та же задача может быть легко выполнена с помощью медитации на тебя.

12. Все задачи тех людей, о Господь, которые обходят тебя, о Бхава, а затем продвигаются вперед, становятся уже выполненными из-за страха перед тобой.

13. Знай, о Махадева, что эта задача, безусловно, выполнена. Единственное, о чем следует подумать, - это о благоприятном часе для вступления в Каши.

14. Или же при определении времени прибытия в Каши не нужно учитывать ни благоприятное, ни неблагоприятное время. Только это является благоприятным моментом, когда Каши находится в пределах досягаемости.

15. Обойдя вокруг храма и снова и снова кланяясь Шамбху, Господь в образе Гаруды отправился с Мандары вместе с Лакшми.

16. Сделав Варанаси гостьей (объектом) своих глаз (видения), он радостно придал значение своему имени Пандарикакша (Лотосоокий).

17. Вишну с чистым умом вымыл руки и ноги в месте слияния Ганги и Вараны и принял омовение в одежде.

18. Затем этого Тиртху стали называть Падодакой, потому что его стопы, дарующего благо, с самого начала омыл Господь в желтых одеждах.

19. Если люди совершают омовение в Падодака Тиртхе, их грехи, накопленные в течение семи рождений, быстро исчезают.

20. Совершив там подношение Шраддхи и возлияния с водой и имбирными семечками, человек сможет выкупить членов своей семьи числом трижды по семь.

21. В Тиртхе (называемой) Падодака в Каши удовлетворение, полученное прадедами, действительно такое же, какое они получили в Гайе.

22. Нирайя (Ад) никогда не коснется человека, который совершает омовение в Падодаке, пьет ее воду и предлагает ту же воду (в качестве возлияния).

23. Выпив однажды Падодаку в Тиртхе Вишну Падодака, можно быть уверенным, что человек никогда не будет пить молоко из грудей матери (т.е. получит Мокшу).

24. Преданный, который омывает Шалаграму с начертанным на ней диском (т.е. внутри нее), окропленный раковиной (наполненной) водами Падодаки и выпивающий ее воду, станет бессмертным.

25. Если кто-то пьет Вишну Падодаку в Тиртхе Вишну Падодака, какая польза от небесного нектара, который существует уже долгое время?

26. Если священные обряды с водой не совершаются в Каши с Падодакой, сама их жизнь тщетна. По своему великолепию они сравнимы с пузырьком воды.

27-28. В сопровождении Лакшми и Гаруды Вишну совершил ежедневные обряды. Он снял свою форму, пронизывающую три мира, и собственными руками вылепил каменное изваяние. Сам Адикешава обожал этот образ, дарующий все блага и сиддхи.[1]

29. Поклоняясь этому блистательному изображению великого Господа по имени Адикешава, человек считает Вайкунтху внутренним двором своего дома.

30. Эта область в пределах Каши хорошо известна как Шветадвипа. Люди, которые служат этому образу, действительно проживают в Шветадвипе (Области Вишну).

31. Перед Кешавой есть еще одна Тиртха по имени Кширабдхи. Тот, кто совершит там священные обряды с водой, останется на берегах Молочного океана.

32. Если мужчина совершит там Шраддху и подарит дойную корову вместе со всеми положенными украшениями, он сможет заставить своих предков остаться в Океане Молока.

33. Тот, кто благочестиво дарит там одну корову, становится человеком с достойной душой на берегах Молочного океана и может заставить сто одно поколение своей семьи переселиться в Молочный океан с большим количеством "грязи", то есть сливок, образующихся из молока.

34. Преданный должен с верой предложить здесь много превосходных коров наряду с денежными подарками. Он сможет сделать так, чтобы каждый из его предков жил там с удобными одеялами для крепкого сна.

35. К югу от Кшироды находится превосходная Шанкха-Тиртха. Совершая там возлияния Питри, человек удостаивается чести на Вишнулоке.

36. К югу от нее находится Чакра Тиртха, которая является чем-то очень недоступным даже для предков. Тот, кто совершает Шраддху (там), освобождается от долгов перед предками.

37. Гада Тиртха находится совсем рядом с ним. Это разрушительно для всех душевных страданий; это приводит к искуплению Питри и уничтожению всех грехов.

38. За этим находится Падма Тиртха. Приняв там священное омовение и должным образом совершив возлияния предкам, человек никогда не испытывает недостатка в удаче и богатстве.

39. Там же находится Тиртха Махалакшми, известная во всех трех мирах. Сама Махалакшми, усладительница трех миров, совершила там свое святое омовение.

40. Тот, кто совершает священное омовение в этой Тиртхе и дарит драгоценности, золото и шелковые одежды брахманам, никогда не испытывает недостатка в богатстве и процветании.

41. Благодаря великой эффективности Тиртхи, где бы он ни родился, он становится процветающим. Его предки становятся блистательными и славными.

42. Там есть изображение Махалакшми, и ему поклоняются во всех трех мирах. Благоговейно кланяясь ей, человек никогда и нигде не страдает от болезни.

43. Преданный должен бодрствовать ночью восьмого лунного дня в темной половине Бхадрапады и поклоняться Махалакшми. Он получит пользу от святого обета.

44. Там, в окрестностях Таркшьякешавы, находится Таркшья Тиртха. Принимая там священное омовение, человек никогда не видит змея (в форме) мирского существования.

45. За этим стоит Нарада Тиртха, которая уничтожает великие грехи. Именно здесь Нарада получил наставления по Брахмавидье.

46. Человек, который совершит там свое святое омовение, в совершенстве получит Брахмавидью от Кешавы. Поэтому в Каши о нем говорится как о Нарадакешаве.

47. После преданного поклонения Господу Нарадакешаве преданный никогда не занимает места в утробе какой-либо матери.

48. Прахлада Тиртха находится за ее пределами, где Господь - Прахладакешава. Совершая Шраддху и т.д. там преданный почитается в мире Вишну.

49. Совсем рядом находится великая Амбариша Тиртха, которая уничтожает грехи. Совершая там святые обряды с водой, человек освобождается от грехов.

50. Адитьякешава к востоку от Адикешавы достойна поклонения. Просто посетив его, преданный освобождается от великих грехов.

51. Тиртха (по имени) Даттатрейешвара находится там; так же как и Адигададхара. Умилостивляя там самих предков, преданный обретет Гьянайогу (‘Путь знания’).

52. Великая Бхаргава-Тиртха находится к востоку от Бхригукешавы. Человек, который примет там свое святое омовение, станет мудрецом, человеком превосходного интеллекта, подобным Бхаргаве.

53. Там, к востоку от Ваманакешавы, находится Вамана Тиртха. Поклоняясь этому Вишну, преданный должен оставаться рядом с Ваманой.

54. Перед Наранараяной стоит Тиртха по имени Наранарайана. Человек, который совершит там священное омовение в Тиртхе, станет Нараяной.

55. За этим стоит Ягьявараха Тиртха, которая уничтожает грехи. Принимая в ней омовения, человек получает заслугу жертвоприношения Раджасуя.

56. Там есть Тиртха, полностью свободная от нечистот, по имени Видарана-нарасимха. Тот, кто примет там свое святое омовение, смоет с себя грехи, приобретенные в течение ста рождений.

57. К востоку от Гопиговинды находится Тиртха по имени Гопиговинда. Приняв там священное омовение и поклоняясь Вишну, преданный становится любимцем Вишну.

58. К югу от Гопиговинды находится Тиртха по имени Лакшминцимха. Совершая священные погружения в Тиртху, Богиня Процветания никогда не покидает человека.

59. За ним, рядом с Шешамадхавой, находится Шеша Тиртха. Удовлетворение предков, которым там предлагается возлияние, является полным.

60. К югу от него находится Шанкха Мадхава Тиртха, полностью свободная от нечистот. Человек, который совершает там святые обряды с водой, станет свободным от нечистот, хотя он и грешник.

61-62. За ней находится чрезвычайно священная Тиртха по имени Хаягрива. Совершив там святое омовение и поклоняясь Хаягривакешаве, а также предложив рисовые шарики в присутствии Хаягривы, преданный достигнет великолепия Хаягривы и получит освобождение вместе со своими предками.

Сканда сказал:

63. Все эти Тиртхи были перечислены вам случайно, потому что даже на земле, простирающейся на величину имбирного семени там, в Каши, есть много Тиртх.

64. О рожденный в горшке, даже слушая имена этих Тиртх, специально перечисленные мной, человек становится свободным от грехов.

65. Теперь, о брахман, я затрону тебе соответствующую тему. Послушайте, что сделал Господь Вайкунтхи, обладатель раковины, диска и дубинки.

66. Войдя в образ Кешавы, Господь Кешава немного вышел из него, потому что в своем уме он решил сделать что-то, относящееся к задаче Шамбху.

Агастья сказал:

67. О! Куда ушел Господь с диском в руке, сыграв немного свою роль? О Шестиликий, достигнув Каши, куда ушел Хари?

Сканда сказал:

68. О мудрец, почему Вишну не ушел полностью? Я упомяну причину этого. Послушай меня на минутку.

69. Человек достигает города Варанаси с помощью большого количества Пуньи. После этого мудрый человек не должен отказываться от него, даже если его соблазняют большие выгоды.

70. Поэтому, о рожденный в горшке, его изображение было установлено Мурари в Каши, и он немного погас.

71. Пройдя немного к северу от Каши, Богоносный Господь создал для своего собственного пребывания местность под названием Дхармакшетра.

72. После этого сам Господь Лакшми принял облик (последователя) Будды, который был очень прекрасен, завораживая три мира.

73. Шри (Лакшми) стала Паривраджикой (нищенствующей женщиной), необычайно красивой по форме. При виде ее вся вселенная оставалась (неподвижной), как будто нарисованная на картине.

74. При виде матери вселенных, источника вселенной, с книгой, положенной на ладони, вся вселенная застыла в неподвижности. Гаруда принял лучшую из форм и стал их учеником.

75. У него был удивительно блестящий интеллект. Он был лишен желания ко всем объектам. Он был занят уходом за своим наставником. На ладонях у него была книга.

76. Он спросил своего наставника о величайшей из добродетелей, которая может облегчить освобождение от мирского рабства. У превосходного наставника было кроткое лицо, и он был доволен собой.

77. Он был знатоком трактатов о Дхарме и Артхе. Он был наделен мудростью и совершенен в общих и специализированных знаниях. У него был приятный, звучный голос. Он говорил мягко и с любовью, отчетливо выговаривая слова.

78. Он был искусен в магическом искусстве оглушать, изгонять нечистую силу, привлекать к себе людей и держать их под своим контролем. Так же и в различных других видах деятельности. Во время его лекции даже птицы были привлечены, и он мог заставить их испытать острые ощущения.

79. Ему прислуживали превосходные олени, которые впитывали похожие на нектар песни, которые он пел. Он остановил быстрое движение ветров, доставив им много радости.

80-81. Его обожали даже деревья под предлогом опадания цветов. Тогда этот последователь Будды с благородной душой (по имени) Пуньякирти сказал своему ученику Винаякирти, наделенному великим смирением:

Пуньякирти сказал:

82. О Винаякирти, ты просил о вечной добродетели. Я объясню это полностью, о высокоинтеллектуальный. Слушай.

83. Мир существует с безначальных времен. Он проявляется (автоматически) сам по себе и растворяется сам по себе.

84. Во всех воплощенных существах, начиная с Брахмы и заканчивая травинкой, только душа является их истинным хозяином (Ишварой). Нет другого (внешнего существа, подобного Богу в качестве) управляющего этим.

85. Имена Брахма, Вишну, Рудра и т.д. - это просто имена воплощенных, как и наши собственные имена Пуньякирти и т.д.

86. Точно так же, как наше тело погибает в свое время, так и тела всего сущего, от Брахмы до комара, погибают, когда приходит их (соответствующее) время.

87. Если поразмыслить над этим (становится очевидным), что в теле (кого бы то ни было) нет ничего особенного. Прием пищи, половой акт, сон и страх являются общими для всех.

88. Каждый воплощенный достигает одинаковой (степени) удовлетворения после получения своего обычного количества пищи; в любом случае, не больше (степени удовлетворения).

89. Точно так же, как мы избавляемся от жажды после того, как с радостью выпьем какой-нибудь напиток, так же и другие, испытывающие жажду; нет большой или малой разницы (в удовлетворении, получаемом после питья).

90. Пусть будут тысячи женщин с изысканной красотой и соблазнительными чарами; но во время полового акта можно наслаждаться только одной.

91. Пусть будут сотни лошадей и пусть будет много слонов, но во время катания достаточно только одного; второго (не требуется).

92. Во время сна испытываешь одно и то же удовольствие, независимо от того, спишь ли ты на диване или на голой земле.

93. Точно так же, как мы, воплощенные, боимся смерти, так и все те, кто, начиная с Брахмы и заканчивая насекомыми, боятся смерти.

94. Если мы разумно поразмыслим, (очевидно, что) все воплощенные существа равны. После такого решительного размышления никто не должен быть жестоко ранен никем, где бы то ни было и в любое время.

95. Нигде на поверхности земли нет другой добродетели, равной состраданию к живым существам. Следовательно, люди должны усердно практиковать милосердие.

96. Если одно живое существо будет защищено, все три мира будут защищены; если одно будет убито, будут убиты все. Следовательно, человек должен защищать (и) не убивать (других).

97. Древние мудрецы (или учителя) называли ненасилие величайшей добродетелью. Следовательно, люди, которые боятся ада, не должны прибегать к насилию.

98. Во всех трех мирах, состоящих из подвижных и неподвижных существ, нет такого греха, как насилие или увечье. Тот, кто потворствует насилию, попадает в ад, а тот, кто воздерживается от него, попадает в рай.

99. Существует много видов подарков. Какая от них польза, если они приносят лишь незначительные плоды? Нет ничего лучше дара свободы от страха.

100. После тщательного изучения и размышления над различными видами приведенных здесь текстов Священных Писаний великие мудрецы упомянули четыре вида даров ради благополучия здесь и в будущей жизни.

101. Свобода от страха должна быть предложена тем, кто боится; лекарство должно быть дано тем, кто страдает от недугов; обучение должно быть передано тем, кто ищет знаний; и приготовленная пища должна быть дана тому, (кто) страдает от голода.

102. Сила Мани (чудесных драгоценных камней), Мантры (заклинания) и Ашадхи (лекарства) действительно непостижима. Это следует усердно практиковать с целью зарабатывания различных видов богатства.

103. После приобретения богатства различными путями следует хорошо поклоняться двенадцати аятанам вокруг. Какая польза от поклонения другим вещам (божествам)?

104. Благоприятные двенадцать айатан включают в себя пять органов действия, пять органов чувств, ум и интеллект.

105. Рай и ад существуют сами по себе здесь (в этом мире), больше нигде. Счастье - это то, что называется раем, а страдание - это то, что называется адом.

106. Если тело отбрасывается, когда наслаждаешься счастьем, это окончательное спасение; другого спасения нет.

107. Когда Клеша[2] (страдание) уничтожается вместе с Васаной (Авидьей, неведением), происходит Виджнянопарама (прекращение Виджняны). Люди, размышляющие о реальности, назвали бы это Мокшей (спасением).

108. Последователи Вед цитируют это авторитетное утверждение: “Не следует причинять вред или убивать ни одно живое существо”. Нет другого ведического утверждения, предписывающего убивать или причинять увечья.

109. Шрути, призывающие человека совершать Агнишомию (Агништома) и т.д., - это то, что вводит других в заблуждение и цитируется злыми людьми. Тот Шрути, который предписывал убивать жертвенных животных, не является авторитетным с точки зрения тех, кто знает.

110. Удивительно, что к раю стремятся после того, как срубают деревья, убивают животных, готовят кровавую кашу, сжигают имбирные семечки, топленое масло и т.д.

111. Пока Пуньякирти таким образом рассуждал о Дхарме, горожане последовательно услышали об этом от других и направились (к нему).

112. Женщин города привлекла Паривраджика по имени Виджнянакаумуди, которая была очень сведуща во всех науках.

113. Перед ними она подробно изложила догматы Будды, увещевая их верить только в то, что непосредственно видно, и принимать только средства обретения счастья тела.

Виджнянакаумуди сказала:

114. Шрути упоминает, что Ананда (блаженство) - это форма Брахмана. Это следует принимать таким, как оно есть. Мнение о его разнообразии безосновательно.

115. Человек должен достигать счастья до тех пор, пока это тело сильное и здоровое, а органы чувств не ослаблены, даже когда старость далека.

116. Где может быть счастье, когда есть дефицит в органах чувств и здоровье ненормально? Следовательно, даже тело должно быть отдано просителям (до наступления старости) теми, кто желает счастья.

117. Земля (действительно) обременена теми людьми, которые не готовы удовлетворить желание тех, кто просит милостыню, и не из-за океанов, гор и деревьев.

118. Тело неизбежно быстро умирает, и все, что накоплено, неизбежно теряется. Осознав это, разумный человек должен стремиться к счастью тела.

119. В конечном счете тело неизбежно становится добычей собак, ворон и червей. Истина о том, что тело в конце концов превращается в пепел, была принята в Ведах.

120. Классификация (людей) на различные касты бесполезна в этом мире. Когда состояние человеческого бытия является общим (для всех), кто является высоким, а кто низким?

121. Пожилые люди говорят, что все это творение принадлежит Брахме и другим. Дакша и Маричи считаются сыновьями этого создателя.

122. (Говорится, что) тринадцать очаровательных дочерей Дакши были выданы замуж способом, одобренным Священными Писаниями, за Кашьяпу, сына Маричи.

123. “Этот человек достоин (плотского) подхода. Этот человек не (такой)”. Тщетно такое внимание со стороны людей этого возраста, которым недостает интеллекта и доблести.

124. Говорят, что четыре касты произошли от рта, рук, бедер и стоп (Космического Существа). Это убеждение, развитое предками, не выдерживает критики.

125. Если у одной (женщины) от одного (мужчины) родится четыре сына, будут ли они отличаться по кастам?

126. Это различие между кастой и отщепенцем не кажется (правильным) уму. Следовательно, никто не должен допускать дискриминации между мужчиной и женщиной в любое время и в любом месте.

127. Услышав эту речь Виджнянакаумуди, женщины города отказались от своего превосходного ума, чтобы служить своим мужьям.

128. Практикуя черную магию привлечения и завоевания (других), мужчины, которые были очарованы женами других, преуспели в своей цели.

129. Царские дамы, живущие во внутренних покоях, принцы, горожане и городские женщины были введены в заблуждение ими обоими.

130-131. Эта дама-нищенка избавляла бесплодных женщин от бесплодия с помощью различных специальных приспособлений. Виджнянакаумуди сделала женщин, у которых были мужья, живыми, благословленными супружеским блаженством. Некоторым она давала (медикаментозно) коллириум, некоторым другим лекарство под названием Тилака (прим.).

132. Многие (женщины) были посвящены (в буддизм) с помощью мантр, эффективных для приведения (других) под контроль. Некоторые бормотали мантры, в то время как другие рисовали Мандалы (магические узоры).

133. Несколько женщин, неподвижно сидевших перед очагом, начали предлагать различные материалы в качестве подношений в жертвенный огонь.

134. Наилучшие результаты, такие как выращивание растительности без обработки (и другие, такие как получение меда в чашечках из листьев деревьев), прекратили свое существование из-за роста числа грехов. Постепенно притупилась и власть царя.

135. Хотя Вигнеша (по имени) Хундхираджа находился далеко, он поверг царя Рипунджаю (‘покорителя врагов’) в уныние и не захотел управлять царством.

136. Диводаса вел счет восемнадцатидневному периоду: “Когда прибудет тот брахман, который будет давать мне наставления?”

137. Когда наступил восемнадцатый день и солнце достигло зенита неба, этот превосходный брахман подошел к воротам.

158. Это был сам Адхокшаджа (Вишну) под именем Пуньякирти из Дхармакшетры, который пришел к царю в облике брахмана.

139. Пришедший брахман был подобен самому огню, принявшему физическую форму. Его сопровождали два или три других святых человека, повторявших благословения: “Джая (Будь победителем); Джива (Будь жив)”.

140. Увидев его приближающимся издалека, встревоженный царь счел его наставником, способным дать ему наставления.

141. Царь подошел к нему и часто кланялся ему. Встретив его приветственными словами, он повел брахмана во внутренние покои.

142-143. Царь предложил Мадхупарку (смесь меда, творога и т.д.) и должным образом поклонился ему. Когда он избавился от усталости, вызванной путешествием, и пришел в нормальное состояние, его похожее на лотос лицо сияло от удовольствия, он предложил ему поесть и сделал все необходимое. Затем царь спросил брахмана, который был доволен и удобно сидел:

Царь сказал:

144. Неся бремя управления царством, я страдаю, о превосходный брахман. На самом деле, я не испытываю никаких огорчений, но появилась небольшая потеря интереса.

145. Что мне делать? Куда мне идти? Как я могу быть счастлив? О Брахман, прошло две недели с тех пор, как я так беспокоюсь.

146. После того, как все мои враги были полностью уничтожены, я наслаждался неограниченным рядом удовольствий, подобных Трехглазому Господу (Шиве) в проявленной форме.

147. Благодаря своим собственным способностям я стал идентичен Парджанье, Агни и Аниле. Подданные были хорошо защищены, как мои собственные родные дети.

148. Брахманов каждый день умилостивляли деньгами. Правя царством, я совершил только одно преступление.

149. Я пренебрегал всеми Дэвами из-за высокомерия, порожденного силой моего покаяния. Но я клянусь вами в том, что и это я сделал только для того, чтобы оказать помощь моим подданным, а не ради себя самого.

150. Теперь стань моим духовным наставником. Именно благодаря росту моей удачи вы пришли сюда. Я буду продолжать править царством таким образом, не заботясь о боге Смерти и не боясь его.

151. Нигде в моем царстве нет вероятности несвоевременного нападения бога Смерти и нет страха перед старостью, болезнями и нищетой.

152. Пока я правлю, никто не должен прибегать к неправедной деятельности. Все люди становятся богаче в благочестии. У всех них наблюдается рост благосостояния и счастья.

153-154. Все люди страстно стремятся к отличному обучению; все они являются экспертами в прохождении пути хороших людей. Или, что мы получим, даже если продолжительность жизни продлится до конца кальпы? Все объекты удовольствия кажутся пережевыванием того, что уже пережевано. О превосходный брахман, какая польза от царства, которое подобно выжиманию того, что уже отжато?

155. О мудрый, посоветуй что-нибудь для предотвращения дальнейшего пребывания в утробе матери. Или: какая польза от подобных мыслей мне, искавшему прибежища в тебе?

156-157. Несомненно, сегодня я сделаю все, что вы скажете. От одного вашего взгляда все желания других тоже исполняются. В моем случае они почти стали таковыми. Я знаю это. Кто не (то есть все) стали обреченными из-за враждебности Дэвов?

158-164. Трипуры были героями и очень преданы Шиве. Они были последователями своего собственного долга. Они привыкли защищать своих собственных подданных. Тем не менее, они были превращены в пепел, игриво выпустив одну стрелу, Харой, который построил свою колесницу из земли, сделал Гималаи луком, который сделал Веды лошадьми, Васуки тетивой для лука, Виринчи, бога Брахму, возничим, Вишну стрелой, солнце и луну в качестве колеса колесницы, Пранава как хлыст, звезды и планеты, ставшие колышками, небо как деревянное крыло для защиты колесницы, Сумеру как древко флага, высокое дерево Кальпа как знамя, змеи как веревки для привязывания Вед (лошадей) и Анги как телохранитель, Калагнирудра становится наконечником стрелы, а ветер - частью с оперением.

Бали, который был самым выдающимся среди тех, кто совершал Ягьи, ранее был изгнан в преисподнюю Хари, который обманным путем переоделся карликом и сделал три шага.

Вритра, который отличался хорошим поведением, был убит Сутраманом (Индрой).

165. Принимая во внимание предыдущую вражду Хари, который был побежден Дадхичи с помощью травы Куша, хотя он сражался за победу, этот ведущий брахман Дадхичи был убит дэвами ради его костей.

166. Тысяча рук Баны, преданного Шивы, были отрублены Хари ранее во время битвы. Какое преступление совершил этот превосходный человек хорошего поведения?

167. Следовательно, противостояние Дэвам не может способствовать благосостоянию. Но поскольку я ступаю по пути добра, у меня нет ни малейшего страха перед Дэвами.

168. Васава и другие Дэвы достигли состояния Дэвов посредством Ягьи. Но у меня есть превосходство над ними благодаря Ягьям, Данам и тапасу.

169. Пусть будет превосходство или неполноценность. Какое это имеет значение для меня сейчас? Эта встреча с вами обеспечила приятную паузу в деятельности органов чувств.

170. Теперь, о великий, кто знаком с необходимыми средствами, способными искоренить Карму, даруй это мне, благодаря чему я обрету блаженство.

Сканда сказал:

171. Услышав слова, произнесенные царем таким образом в связи с появлением Ганеши, Хришикеша, который был в обличье брахмана, сказал:

Шри Вишну сказал:

172. О высокоинтеллектуальный, о безгрешный, о драгоценный камень среди царей, хорошо сказано, (очень) хорошо сказано! То, что я должен был дать в качестве совета, было хорошо указано вами.

173. В самом начале ты уже смыл все загрязнения с органов чувств чистыми водами совершенного покаяния и, следовательно, стал лучшим воздающим мне почести.

174. То, что было сказано тобой, о царь, совершенно верно, о высокоинтеллектуальный. Я знаю твою силу, а также бескорыстие (в мирских делах).

175. Такого царя, как ты, никогда раньше не было и никогда не будет. Ты хорошо знал, как наслаждаться царством. Вполне уместно, что вы хотите отказаться от этого сейчас.

176. Несмотря на противодействие Дэвов, вы не совершили никакого преступления. Не было случаев неправедности и в твоем царстве.

177. То благочестие, которое соблюдали твои подданные под твоим руководством и убеждением, удовлетворило небожителей.

178. На мой взгляд, в тебе есть только один недостаток, и это тот факт, что ты заставил Вишвешвару держаться подальше от Каши.

179. Я знаю, что это величайшее оскорбление с твоей стороны, о превосходнейший из правителей земли. Теперь я расскажу вам о наилучшем средстве подавления этого греха.

180. Даже при условии, что человек совершил столько грехов, сколько волос на теле, все эти грехи исчезают, если он устанавливает Лингу.

181. Если здесь установлена хоть одна Линга с должной преданностью Ише, это выглядит так, как будто вся вселенная была создана им.

182. Подсчитать количество драгоценных камней в океане могут те, кто является экспертом в подсчетах. Но степень заслуг установки Линг не поддается описанию.

185. Следовательно, приложите все усилия, чтобы установить Лингу. Установив эту Лингу, вы станете благословенными и довольными.

184. Сказав это, Брахман некоторое время медитировал с непоколебимым умом. После этого он коснулся царя рукой с сияющим от восторга лицом и сказал так:

Шри Вишну сказал:

185. О царь, я вижу еще одну вещь также через свое видение знания. О превосходнейший из мудрецов, выслушай и это с должным вниманием.

186. Вы благословлены. Вы выполнили свою задачу. Вы достойны того, чтобы вас чтили даже великие люди. Само твое имя должно произноситься утром тем, кто желает обрести благоприятное благо.

187. О Диводаса, благодаря твоему присутствию и близости мы в высшей степени благословлены. Среди смертных существ те, кто произносит твое имя, также благословлены.

188. Брахман продолжал говорить с улыбкой, неоднократно качая головой, в высшей степени восхищенный в своем сердце радостным ужасом.

189. “О! Чистота этого (превосходна)! О! Рост благосостояния этого человека (достоин похвалы), поскольку человек должен всегда медитировать на него! Все должны медитировать на Вишвешвару.

190. О! Результирующая судьба этого (царя) не может быть получена никем (другим)! То, что далеко даже от нас, недалеко и от него”.

191. Поразмыслив таким образом в своем сердце, Брахман превознес царя и рассказал обо всем, что он видел во время своей медитации.

Брахман сказал:

192. О царь, дерево твоего заветного желания сегодня принесло плоды. Вы достигнете величайшего положения именно с этим телом.

193. Вишвешвара в своем сердце не питает никакого уважения ни к таким людям, как мы, ни к брахману, чьи глаза устремлены к его стопам точно так же, как он питает уважение к вам в своем сердце.

194. Поскольку вы установили Лингу, божественная воздушная колесница Шамбху прибудет на седьмой день с сегодняшнего дня, чтобы забрать вас.

195. О царь, ты знаешь, что это за заслуга, результатом которой является это. Я тоже знаю, что это благодаря вашему служению городу Варанаси.

196. О величайший из царей, даже если кто-то позаботится об одном-единственном жителе Варанаси, он получит то же самое благо в момент смерти своего тела.

197. Услышав это, доблестный, святой царь Диводаса, который был в восторге, даровал Брахману и его ученикам то, чего они желали.

198. После неоднократных поклонов умилостивленному Брахману радостный царь сказал: “Я был спасен из океана мирского существования”.

199. Брахман тоже был в восторге от того, что его желания исполнились. Он простился с царем и отправился в место по своему выбору.

200-202. Хари, который был в обличье фиктивного брахмана, часто размышлял над этим. "Что это за место, в высшей степени священное, которое я могу занять и привести всех своих преданных в высшую обитель с великими благословениями Вишвеши?’ После осмотра Г

Храды (водоворота) Панканада, так он решил, должным образом совершил там свое святое омовение и расположился там.

203. Ожидая скорого личного контакта с Трехглазым Господом, Господь Лакшми послал Таркшью передать новости о царе.

204-208. Выдающийся царь Диводаса превознес предводителя брахманов и созвал всех подданных, вассальных царей вместе с их министрами, хранителя сокровищницы, кавалерию, армию слонов и т.д., старшего сына Самаранджаю и пятьсот других сыновей, священника, ритвиков, брахманов, стражников, принцев из вассальных царств, повара, врачей, многие иностранцы, прибывшие с различными миссиями, коронованная царица вместе с другими членами Внутренних покоев, старейшины, пастухи и дети, с большим восторгом. Он почтительно сложил руки и сказал им то, что сказал брахман относительно семидневного срока.

209-210. Пока они с печальными лицами наблюдали за чудом, сам царь отвел принца Смаранджаю в царский дворец (за пределами Каши). Царь с острым умом и благородной душой короновал своего сына и даровал милости горожанам и обитателям окрестных районов. Затем он вернулся в Каши.

211. После возвращения в Каши этот высокоинтеллектуальный царь, победивший своих врагов, построил дворец на западном берегу небесной реки.

212. Этот царь построил святилище Шивы, потратив всю сумму, которую он выиграл, победив врагов в битве.

213. Поскольку богатство и удача царей были полностью использованы там, эта благоприятная часть земли стала хорошо известна как Бхупалашри.

214. Царь, победитель врагов, установил Лингу Диводасешвару и считал себя благословенным за то, что выполнил свои задачи.

215-218. В определенный день царь должным образом поклонился этой Линге, склонился перед ней и восхвалял ту Лингу, которая доставила ему удовлетворение. К тому времени с неба быстро спустилась божественная воздушная колесница, в которой со всех сторон расположились слуги. В руках у них были трезубцы и кхатванги (дубинки с наконечниками-черепами). Их великолепие превосходило ослепительное сияние Солнца и огня. У них были глаза на лбу и спутанные волосы. Их конечности, сияющие, как чистые кристаллы, освещали небо. Их физические формы имели почтенный вид благодаря драгоценным камням на капюшонах змей, которые составляли их украшения. Их шеи, казалось, были покрыты (то есть имели голубой оттенок) темнотой, напуганной вечным сиянием.

219-222. Воздушную колесницу окружали сотни Рудраканья, которые пальцами своих рук деловито передвигали чаури.

После этого слуги в радостном настроении украсили царя божественными гирляндами, мазями и шелковыми одеждами. Его превосходный лоб стал трехглазым. Его горло посинело. Все его конечности стали белыми. Его волосы стали спутанными. У его тела было четыре руки, и оно было украшено змеями. Его голову украшал полумесяц в форме луны. Затем слуги вознесли царя на небеса.

223-224. С тех пор эта святая Тиртха стала известна как Бхупалашри. Преданные должны совершать Шраддху и т.д. там. Они должны делать денежные подарки в соответствии со своими возможностями. Они должны посетить Диводасешвару и преданно поклоняться ему. Затем они должны выслушать рассказ о царе. Ни один такой преданный никогда не переродится в утробе матери.

225. Человек, который читает и учит или заставляет читать это священное повествование о царе Диводасе, освобождается от грехов.

226. Если кто-то выходит на поле боя, выслушав благоприятный рассказ Диводаса, ему не нужно бояться врагов.

227. Достойная похвалы история Диводаса уничтожает великие бедствия. Ее следует усердно читать, чтобы устранить все препятствия.

228. Там, где читается история о Диводасе, уничтожающем все грехи, нет ни засухи, ни страха преждевременной смерти.

229. Прочитав это повествование, все желания исполнятся, подобно желаниям Вишну, который осуществил то, о чем думал Шамбху.

Сноски и ссылки:

[1]:

Храм Адикешавы расположен в роще деревьев на высоком берегу плато Раджгхат, откуда открывается вид на Гангу и Варану. Но Тиртхи, упомянутые после эмблем Вишну и его аватар в следующих стихах, находятся только в ландшафте воображения (BCL 204). Однако некоторые Тиртхи, такие как Тиртха Прахлады, сегодня можно найти географически.

[2]:

Клеш пять: авидья (невежество), асмита (эгоизм), рага (желание), двеша (отвращение), абхинивеша (цепкость существования). — MW 324.

 

Глава 59 - Появляется Панчанада

 

[Примечание: Панчанада - это Панчаганга, одна из пяти самых священных тиртх на Ганге. До того, как Бхагиратха привел туда Гангу, здесь было два ручья — Дхутапапа и Кирана, впадающие в бассейн, называемый Дхарманада. На Прайаге к Ганге присоединились Ямуна и Сарасвати. Эти три реки, вытекающие из Праяги, ассимилировали две местные речушки Дхутапапу и Кирану. Слияние пяти рек в этом месте стало известно как Панчаганга Тиртха, а прекрасная Гата здесь известна как Панчаганга Гхата. (BCL, стр. 237)

Сегодня к северу от Гхата для купания протекает ручеек воды, называемый Дхутапапа. К югу (от того, что называется Лакшмана Бал Гхат) есть прямоугольная Кунда, открывающаяся в сторону Ганги, и она называется “река” Кирана. На самом деле эти пуранические "реки" символически представлены сегодня.

В настоящей главе описывается, как это место стало “Панчанадой” (Панчаганга).]

Агастья сказал:

1-3. О Шестиликий Господь, о усладитель сердца Сарваджны (Всеведущий Шива), чьи волосы целовала Гаури, о убийца Тараки, о хранилище всякого знания, почтение тебе, сыну Сарваджны, делу благоденствия и искупителю. Почтение благородному Кумаре, который полностью покорил Мару во всех отношениях. Я склоняюсь перед тобой, кто, восприняв Камари (врага Камы, Шивы), Ардханаришу (Господа, половина которого - женщина) как порождение Камы (Любви), победил Мару, хотя все еще был Кумарой (человеком нежного возраста).

4. О Господь Сканда, ты упоминал, что Хари, приняв поддельную физическую форму брахмана, занимал чрезвычайно священные Тиртхи (называемые) Панчанада в Каши.

5. Каши - самая священная Тиртха среди всех областей Бху, Бхувах и Свах (трех миров). Даже там Хари узнал о чрезвычайно священной Тиртхе, называемой Панчанада.

6. Откуда, о Шестиликий, имя Панчанада (было дано) этой Тиртхе? Как она стала самой священной из всех Тиртх?

7-8. Господь Вишну - это имманентная душа, Владыка вселенной, защитник, творец и игривый разрушитель всех миров. Как случилось, что у него есть форма, хотя он бесформенен? Как он, непроявленный, стал проявленным? Как получилось, что он, тот, у кого нет формы, оказался тем, у кого есть форма? Как случилось, что тот, кто трансцендентен, оказался имманентным миру?

9-11. Тот, у кого нет рождения, принял много рождений; тот, у кого нет имени, принял много различных имен; тот, у кого нет опоры, является опорой всего; тот, кто лишен атрибутов, стал основой атрибутов; тот, у кого нет органов чувств, стал Повелителем органов чувств; тот, у кого нет ног, стал путешественником по всем местам. Как вездесущий Джанардана снял свою форму и поселился в Панчанаде, самой превосходной Тиртхе, в образе души всего сущего?

О Шестиликий Господь, расскажи это так, как это было услышано тобой от Пятиликого Господа.

Сканда сказал:

12. Поклонившись Махешваре, я расскажу эту историю, которая побеждает все грехи и приносит всеобщее благополучие.

13. Я расскажу, как Тиртха, называемая Панчанада в Каши, стала широко известна. Просто повторяя ее название, грех разлетается на тысячу кусочков.

14. Прайага - Владыка всех Тиртх. Она насильно вытягивает грехи грешников своей собственной силой.

15-17. Именно силой Прайаги все Тиртхи снимают грехи с грешников. Каждый год в месяц Магха, когда Солнце находится в Зодиаке Козерога, они вступают в контакт с царем Тиртх (то есть Праягой) и избавляются от своих загрязнений. Прайага, Владыка всех Тиртх, благодаря силе Панчанады избавляется от всей нечистоты, сброшенной в него всеми другими Тиртхами, а также от великих грехов великих грешников. В течение всего года Тиртха Наяка ("Повелитель Тиртх", то есть Прайага) собирает воедино массу грехов. В месяц Карттика, одним погружением в Панчанаду, все эти грехи рассеиваются.

18. Я упомяну, как возникла Панчанада. О благословенный сын Митры и Варуны, послушай.

19. Некогда жил мудрец великого покаяния по имени Ведаширас, родившийся в семье Бхригу. Это было так, как если бы он был еще одной воплощенной формой Вед.

20. Пока этот мудрец совершал покаяние, в поле его зрения попала Шучи, самая превосходная из небесных девиц, наделенная красотой и стройными конечностями.

21. Просто при виде ее ум мудреца пришел в крайнее возбуждение. У него немедленно произошел выброс спермы. Прекрасная небесная девица испугалась.

22. Она поклонилась ему издали. Конечности Шучи сильно дрожали из-за ее страха перед проклятием мудреца. Она заговорила с ним:

23-24. “О хранилище чрезвычайно строгого покаяния, я не совершила ни малейшего проступка. (Если так) я должна быть извинена. О вместилище прощения и снисходительности, аскеты - это олицетворенное прощение. Умы мудрецов, как правило, мягче даже лотоса. О чрезвычайно благой, в своей собственной форме женщины жестокосердны”.

25. Услышав эти слова той небесной девицы Шучи, мудрец обуздал течение великого потока гнева с помощью плотины различения.

26. Довольный собой, он сказал: “О Шучи, ты действительно Шучи (чистая). В этом деле нет вины ни с моей стороны, ни с вашей, о прекрасная леди.

27. ‘Юные девы подобны огню, а мужчины подобны маслу", - так говорят те, кто менее информирован. Если вдуматься, то есть большая разница.

28. Даже сливочное масло тает только при соприкосновении с огнем, но замечательно, что мужчина тает даже на расстоянии, просто при упоминании имени женщины.

29. Следовательно, о Шучи чистого разума, тебе не нужно бояться, поскольку ты пришла неожиданно, у меня произошло извержение семени.

30. Если мудрец свободен от похоти, то в этом выделении семени нет такого вреда, какой был бы от приступа гнева, который является враждебным, а также ослепляющим в течение мгновения.

31. Сила покаяния, накопленная с очень большим трудом, уменьшается из-за гнева, подобно блеску солнца и луны, когда они покрыты клочком облака.

32. Как могут процветать богатство и человеческие устремления, если существует гнев, являющийся причиной разорения и катастрофы? Как могут хорошие люди процветать, если злые люди одерживают верх?

33. Когда гнев овладевает умом, как может пробудиться любовь? Когда Раху полностью затмевает Луну, как может быть лунный свет?

34. Когда полыхает лесной пожар гнева, как может дерево мира стоять в целости и сохранности? Видел ли кто-нибудь где-нибудь, чтобы слоненок был в безопасности, когда поблизости находится лев?

35. Следовательно, разумный человек должен избегать гнева, который антагонистичен и разрушителен для четырех целей жизни.

36. Теперь, о прекрасная леди Шучи, послушай, что тебе следует сделать. Наше Семя никогда не идет впустую. Следовательно, примите это (внутри себя).

37. Если ты позаботишься об этом семени, которое испустилось при твоем виде, от тебя родится чрезвычайно чистый драгоценный камень женского пола”.

38. Услышав такое обращение мудреца, эта небесная леди как бы переродилась. “Это твоя великая милость”, - сказав так, она проглотила семя мудреца.

39. В должное время небесная владычица родила драгоценное дитя женского пола, которое было кладезем красоты, радуя взоры зрителей.

40. Оставив ее в обители мудреца Ведашираса, Шучи, самая прекрасная из небесных девиц, отправилась куда ей заблагорассудится.

41. С помощью молока лани в своем собственном отшельничестве Ведаширас с любовью воспитал эту девочку с глазами лани.

42. Мудрец дал ей многозначительное имя Дхутапапа ("Та, кто избавилась от грехов"), от простого произнесения которого содрогаются все скопления грехов (от страха).

43. Она обладала всеми характерными чертами гениальности. Она была прекрасна во всех отношениях. Мудрец ни на мгновение не отрывал ее от своих колен.

44. Глядя на то, как она неуклонно растет день ото дня, он был чрезвычайно рад, как этот океан молока, смотрящий ночью на прекрасный диск луны.

45. Заметив, что ей исполнилось восемь лет, великий мудрец подумал про себя: ‘Кому ее отдать?" и поэтому спросил ее напрямую:

Ведаширас сказал:

46. О моя благословенная дочь, о Дхутапапа с великолепными глазами, какому жениху мне отдать тебя? Вы сами рассказываете об этом женихе.

47. Услышав это высказывание своего отца, чей разум был переполнен чрезмерной привязанностью, эта девушка Дхутапапа сказала, опустив лицо:

Дхутапапа сказала:

48. Дорогой отец, если ты считаешь, что меня следует отдать красивому жениху, тогда отдай меня тому человеку, о котором я тебе сейчас рассказываю.

49. Он тоже должен обратиться к тебе, дорогой отец. Можете ли вы быть любезны внимательно выслушать меня?

Он должен быть самым святым из всех. Он должен быть единственным, перед кем все должны благоговейно преклоняться.

50. Он должен быть тем, кого все любят, от кого исходит все счастье, кто никогда не погибает и кто продолжает всегда присутствовать.

51. Он должен быть тем, кто непременно охраняет от возникновения великих бедствий как здесь, в этом мире, так и в будущей жизни, кем исполняются все заветные желания.

52. Он должен быть тем, в чьем присутствии супружеское блаженство будет возрастать день ото дня и, постоянно выполняя чье служение, бояться нечего.

53. Он должен быть тем, при упоминании имени которого никто не может преследовать и с чьей поддержкой четырнадцать миров стоят непоколебимо.

54. Ради твоего благополучия, а также моего, дорогой отец, отдай меня тому Варе (превосходному, жениху), который обладает этими и другими хорошими качествами и чьи деяния превосходны.

55-57а. Услышав это, ее отец испытал огромную радость: “Я благословлен. Благословенны мои предки, в семье которых есть такая дочь, как она. Несомненно, эта девушка, чей интеллект так развит, воистину (как указывает ее имя) Дхутапапа ("та, чьи грехи сброшены"). Кем может быть здесь тот, кто действительно наделен подобными качествами? Или, как можно обрести его без появления плода великих заслуг?”

57b-58. Затем выдающийся мудрец на некоторое время сосредоточил свой ум и с помощью своего духовного знания представил жениха, обладающего такими хорошими качествами. Затем он обратился к благословенной девушке:

Отец сказал:

59. Послушай, о мудрая девушка! Воистину, несомненно, существует жених, вместилище благих качеств, перечисленных тобой.

60. Того, кто чрезвычайно красив своими чертами, нелегко заполучить. Его следует купить (расположить к себе) с помощью покаяния в качестве цены на рынке в виде какой-нибудь превосходной Тиртхи.

61. О (моя) дочь, его нелегко заполучить с помощью большого богатства, или благородного происхождения, или изучения и практики Вед и Священных Писаний, или силы процветания.

62. Его нельзя приобрести ни красотой физической формы, ни интеллектом и никогда доблестью. Единственное средство (обрести его) - это чистота ума через подчинение органов чувств.

63. Этого, приличествующего мужу с великим интеллектом, следует достичь с помощью великой аскезы вместе с Дамой (контролем органов чувств), Даной (дары) и Дайей (сострадание).

64. Услышав эти слова, та девушка низко поклонилась своему отцу. Решив наложить епитимью, она попросила у своего отца необходимого разрешения.

Сканда сказал:

65. С разрешения своего отца она совершила великую епитимью в чрезвычайно священном месте (Авимукта) — епитимью, которую нелегко выполнить даже аскетам.

66. (Какой разительный контраст!) Где эта девушка с изысканно мягкими конечностями? Где находится такое необычное покаяние такого рода, которое может быть совершено только при крепком физическом телосложении? Удивительна сила духа людей с отличным душевным складом!

67. В сезон дождей, когда шел непрерывный ливень вместе с сильными порывами ветра, она провела много ночей на больших каменных плитах.

68. Она даже слегка не вздрогнула, когда услышала ужасный раскат грома, ни когда увидела ослепительные вспышки молнии, ни когда ее окатило проливным дождем.

69. Темными ночами в роще покаяния часто вспыхивали молнии. Казалось, что все ходило ходуном, проверяя ее практику покаяния.

70. Воистину, само лето спустилось в рощу покаяния под видом той девушки и начало совершать покаяние с пятью огнями по кругу.

71. Несмотря на то, что девушка была опалена пятью кострами, она никогда не испытывала жажды к воде и не выпила ни капли с кончика куши.

72. Казалось, что она была одета в шаль в виде ужаса; сама ее кожа дрожала; она была худой и истощенной из-за епитимьи. Так она проводила ранние зимние ночи.

73. В конце зимы по ночам она прибегала к озерам, когда тамошним птицам-сарасам показалось, что на ней выросло новое растение лотоса.

74. Даже умы аскетов становятся страстными весной, но страсть ее ума и красноватый оттенок ее губ были переняты побегами мангового дерева.

75. Во время своего пребывания в лесу весной эта девушка постоянно погружала свой ум в аскезу, хотя и слышала крики кукушек Какали.

76. Осенью она приступила к покаянию, как бы вложив блеск своих губ в Бандхудживу (китайскую розу) и очаровательную походку в лебедя.

77. Девушка-аскет Дхутапапа, которая избегала любых контактов с удовольствиями, прибегла к практике бхогинов ("тех, кто наслаждается", змеи) (т.е. единственным источником питания был воздух), чтобы предотвратить рост голода.

78. Подобно тому, как драгоценный камень, когда его точат на точильном камне, приобретает больший блеск, так и ее тело, хотя и худое из-за епитимьи, сияло еще больше.

79. Увидев ее в постоянном покаянии с чистотой ума, Брахма подошел к ней и сказал: “О девушка с превосходным интеллектом, я доволен. Выбери благо.”

80. Увидев Четырехликого Господа, восседающего на своей колеснице, лебеде, она пришла в восторг. Склонившись с почтительно сложенными ладонями, она обратилась к Великому Патриарху:

Дхутапапа сказала:

81. О дедушка, о дарующий блага, если мне будет даровано благо, сделай меня чистейшей из всех чистых.

82. Услышав о ее желании, Творец был чрезвычайно обрадован и доволен в своем уме. Он заговорил в ответ той непорочной девушке, ищущей чистоты:

Брахма сказал:

83. О Дхутапапа, по моему благословению, стань самой священной и чистейшей, не имеющей аналогов из всех чистых вещей здесь во всем мире.

84. О девушка, на небесах, на земле и в атмосфере три с половиной кроры чистых Тиртх. Они способны очищать все больше и больше.

85. По моей воле пусть все эти Тиртхи поселятся в твоем теле, в каждой поре волоса. Будь самой освящающей из всех.

86. Сказав это, Брахма исчез. Та девушка Дхутапапа, чьи грехи рассеялись, отправилась в хижину Ведашираса, своего отца.

87. Однажды Дхарма, которого привлекла ее сила покаяния, увидел, как она резвится во дворе хижины. Он попросил девушку:

Дхарма сказал:

88. О прекрасная леди с великолепным лицом, о женщина с тонким животом, огромными ягодицами и большими глазами, я был как бы куплен твоими богато прекрасными формами; даруй мне удовольствие тайного общения.

89. О Светлоглазый, благодаря тебе Господь Любви чрезмерно изводит меня.

Таким образом, ее часто тайно просил тот (Дхарма), имени которого она не знала.

Она сказала:

90. Мой отец должен быть дарителем. О негодяй со злыми намерениями, попроси его, потому что девушку должен выдать замуж ее отец. Таково предписание вечного Шрути.

91. Услышав эти слова, Дхарма продолжил свою назойливость к той девушке-терпеливице, что он сам потерял из-за серьезности того, что должно было произойти.

Дхарма сказал:

92. О прекрасная девушка с большим состоянием, я не (хочу) просить твоего отца. Осуществи мое желание через форму брака Гандхарва.

93. Услышав эти назойливые слова, эта девушка захотела проявить должное уважение к своему отцу, потому что она была дочерью. Поэтому она обратилась к Брахману таким образом:

94. “О тупоумный, не говори так больше. Уходи отсюда”. Несмотря на такое предостережение девушки, он не оставался спокойным, потому что был совершенно поражен богом Любви.

95. Тогда девушка прокляла его, став могущественной благодаря своему покаянию: “Поскольку ты совершенно бесчувственен, стань рекой, вместилищем воды”.

96. Проклятый ею таким образом, он тоже разгневался и проклял ее так: “О злонамеренная, с жестокосердием, стань скалой”.

Сканда сказал:

97. Таким образом, из-за их взаимного проклятия, о мудрец, Дхарма стал рекой в великой Тиртхе по имени Авимукта. Она стала хорошо известна как великая Дхарманада.

98. Очень напуганная, она рассказала своему отцу о причине того, что она стала скалой. Посредством своей медитации мудрец понял, что это был Дхарма, и сказал своей дочери:

99. “Не бойся, дорогая дочь. Я сделаю для вас все, что приведет к благоприятному результату. Его проклятие не может стать иным. Стань лунным камнем.

100. Когда взойдет луна, ты растаешь, дорогая дочь, и станешь рекой, дорогая целомудренная, известная как Дхутапапа.

101. О девушка, этот Дхарманада - твой великолепный муж. Он обладает всеми теми хорошими качествами, которые выражены вами.

102. О мудрая, послушай еще кое-что. Силой моего покаяния у вас обоих будут две формы, первоначальная и жидкая”.

103. О сжигатель врагов, так отец утешал дочь. Мудрый мудрец должным образом благословил ее, когда она стала лунным камнем.

104. С тех пор, о мудрец, Храда (тихий пруд) прославился как Дхарманада в Каши. В жидкой форме Дхарма является разрушителем великих грехов.

105. Эта великолепная река Дхутапапа состоит из всех Тиртх. Она удалит множество великих грехов, как если бы они были деревьями, растущими на ее берегах.

106. Перед появлением небесной реки Брадхна (бог Солнца) совершил покаяние в этой Тиртхе, называемой Дхарманада, вместе с Дхутапапой.

107. Господь в лучевой гирлянде (бог Солнца) медитировал на Мангалу Гаури в присутствии Габхастишвары (Шивы) и совершил свою жестокую аскезу.

108. Пока он совершал покаяние во имя Маюкхадитьи, из-за напряжения на его лбу выступил обильный пот.

109. Непрерывный пот, исходивший от лучей, превратился в священную реку по имени Кирана.

110. В сочетании с Дхутапапой река по имени Кирана уничтожит тьму массы великих грехов просто благодаря святому омовению в ней.

111. Вначале святая Дхарманада присоединилась к Дхутапапе, благодаря чему все грехи были уничтожены, потому что она состояла из всех Тиртх.

112. Кирана, усиленная Солнцем, соединилась с ней. Простое воспоминание имени Кираны разрушает великое заблуждение.

113. Кирана и Дхутапапа попадают в благоприятную Дхарманаду. Эти две реки в Варанаси своими святыми водами уничтожают все грехи.

114. После этого Бхагиратхи прибыла туда вместе с Бхагиратхой, сыном Дилипы. Ямуна и Сарасвати пришли туда, как Бхагиратхи.

115. Здесь прославляются пять рек: Кирана, Дхутапапа, Сарасвати святых вод, Ганга и Ямуна.

116. Поэтому Тиртха прославился во всех трех мирах под именем Панчанада. Человек, который совершает в ней свое святое погружение, не принимает физическую форму, состоящую из пяти элементов.

117. В этом слиянии пяти рек, которое уничтожает множество грехов, человек должен совершить омовение, посредством которого он покидает шатер космоса.

118. Здесь, в Каши, на каждом шагу много Тиртх, но они не идут ни в какое сравнение даже с десятимиллионной частью Панчанада-Тиртхи.

119. Совершая святое омовение в течение одного дня в Панчанаде в Каши, человек, безусловно, получает ту пользу, которую он получает, принимая успокоительное омовение в Праяге в течение всего месяца Магха.

120. После омовения в Панчанада-Тиртхе и возлияния предкам преданный должен поклониться Биндумадхаве. Он не возродится.

121. Довольство предков будет длиться столько лет, сколько имбирных зерен содержится в возлиянии предкам в священной Тиртхе Панчанады.

122. Если Шраддха будет предложена с великой верой в великолепную Тиртху Панчанады, предки обретут освобождение, хотя они могли родиться в разных видах существ.

123. Отмечая величие Панчанады в отношении предписаний, касающихся Шраддхи, эта Гата (народный стишок) воспевается группами предков в мире Ямы.

124. “Придет ли кто-нибудь из членов нашей семьи в Панчанаду в Каши и совершит Шраддху, благодаря которой мы обретем освобождение?”

125. Эту гату, относящуюся к Панчанаде в Каши, предки поют каждый день перед Шраддхадевой (богом смерти).

126. Если даже самая малая часть денег будет отдана там, в Панчанада-Тиртхе, то эта Пунья (заслуга) не уменьшится, даже если Кальпа подойдет к концу.

127. Даже бесплодная женщина непременно родит сына после того, как в течение года совершит священное омовение в Панчанада-храде и поклонится Мангале Гаури.

128. Если божество по собственному выбору омыть святой водой Панчанады, отфильтрованной с помощью ткани, преданный обретет великое благо.

129. Капля воды Панчанады, взвешенная против ста восьми горшочков Амриты, превосходит (эти кувшины с нектаром).

130. Выпив с верой каплю воды Панчанада, человек обретает столько чистоты, сколько указано в качестве пользы от приема Панчакурчи (Панчагавьи).

131. Принимая священное омовение в водах Панчанады, человек получает в сто раз больше пользы, чем после Авабхритхи (прощальных омовений) после Раджасуи и Ашвамедхи.

132. Раджасуя и Ашвамедха вполне могут быть средствами достижения рая; но святое омовение в Панчанаде способствует спасению двух Гатик Брахмы.

133. Коронация в Царстве Небесном не так почетна для хороших людей, как святое погружение в Панчанаду, которое доставляет огромное удовольствие.

134. Лучше отправиться в Варанаси и быть слугой тех, кто окропляет себя водами Панчанады, чем быть царем в другом месте с миллионами царей в качестве слуг.

135. Те, кто не совершает священных омовений в Панчанаде в месяц Карттика, который устраняет все грехи, продолжают оставаться в утробе матери даже сегодня. Они обречены снова оказаться в утробе матери.

136. В Критаюге Тиртха называется Дхарманада; в Трете это Дхутапапача; в Двапаре это Бинду Тиртха, и в век Кали ее помнят как Панчанаду.

137. То, что приносит пользу в Критаюге после совершения аскезы в течение ста лет, приносит пользу от одного омовения в Панчанаде в месяц Карттика.

138. Совершая святое омовение в Дхарманаде в месяц Карттика, человек получит то же благо, что и в других местах, совершая святые обряды, такие как Иштапурты, на всю жизнь.

139. Нигде на земле нет Тиртхи, подобной Дхутапапе, где одно святое погружение уничтожает грехи, накопленные в течение трех рождений.

140. Раздавая золото в размере Кришналы (Рактики) в Бинду Тиртхе, человек никогда не испытывает недостатка в золоте. Он никогда не будет бедным.

141. На Бинду Тиртхе можно подарить любую из этих вещей: корову, участок земли, семена имбиря, золото, лошадь, одежду, приготовленную еду, гирлянду или украшения. Таким образом, человек получает эти вещи постоянно.

142. Поднося одно Ахути на хорошо разожженный огонь в соответствии с предписаниями священной Тиртхи, называемой Дхарманада, человек получает благо в десять миллионов Хом.

143. Никто не способен должным образом превознести бесконечное величие Панчанада Тиртхи, которая является великолепной обителью всех четырех целей жизни.

144. Слушая это достойное повествование и заставляя других благоговейно слушать, человек очищается душой от всех грехов и удостаивается почестей в мире Вишну.

 

Глава 60 - Проявление Биндумадхавы

 

Примечание: Храм Бинду Мадхава был построен на вершине Панчаганга Гхата. Его великолепие описано Туласидасой (16 век). Европейский путешественник Тавернье (17 век) отмечает эту ‘великую пагоду’ как наиболее впечатляющую. Но храм был разрушен по приказу Аурангзеба, и там была построена мечеть. Сегодня храм под названием Бинду Мадхава расположен в неприметном здании в тени большой мечети Аурангзеба. (BCL 206-207)

Сканда сказал:

1. Было рассказано о происхождении Панчанады, о сын Митры и Варуны. Теперь я расскажу великую историю проявления Мадхавы.

2. Услышав это с верой, разумный человек мгновенно освободится от грехов. Он не будет отделен от богатства и славы. Он будет соединен с добродетелью.

3-5. Упендра простился с Господом с Луной на гребне и добрался до города Варанаси верхом на своей колеснице Гаруде. Он завершил путешествие через мгновение после того, как стартовал с горы Мандара. С помощью своей Майи он изгнал царя Диводаса. После этого он поселился в Падодака-Тиртхе под именем и формой Кешавы. Он думал о величии Каши. Увидев Тиртху Панчанады, он пришел в неописуемый восторг.

6. Восхищенный лотосоокий Господь сказал: “Благие качества Вайкунтхи невозможно полностью оценить. Тем не менее, я их игнорировал.

7. Количество безупречных качеств, которые явно присутствуют в водовороте Панчанады в Каши, отсутствует в океане Молока.

8. Даже в Шветадвипе, где та большая коллекция хороших качеств, подобных той, что присутствует в Тиртхе по имени Дхутапапа? Это чрезвычайно свято и сакрально.

9. Общение с Каумодаки не столько способствует моей радости, сколько прикосновение к святым водам Дхутапапы во всех отношениях.

10. Даже когда Дочь Млечного океана (Лакшми) прикасается к моим конечностям, я не получаю такого удовольствия, какое получаю здесь, когда ко мне прикасается Дхутапапа”.

11-13. Он уже отправил Таркшью (Гаруду) к Трехглазому Господу, чтобы тот рассказал о событиях Анадакананы; и он описал хорошие качества царя Диводаса и заслуги Панчанады. После этого Супруг Дочери Молочного океана (Вишну) был очень доволен, когда он удобно устроился там таким образом.

Обладающий острым зрением Виштарашрава (Вишну) увидел мудреца, совершающего аскезу. Его конечности не были хорошо питаемы (то есть истощены).

14-22. Этот мудрец Агнибинду, совершавший великие аскезы, приблизился к лотосоокому Ачьюте. Он радостно поклонился ему, опустив голову на землю. Он мог увидеть Господа (букв. сделать его гостем своих глаз), форму и размеры которого не могли понять ни Веды, ни Упанишады, ни Дэвы, начиная с Брахмы. Упанишады не смогли бы описать его. Господь был таким.

Он был украшен гирляндами из лесных цветов. Он сидел рядом с Камалой (богиней Лакшми). На его четырех руках были раковина, лотос, булава и диск. На его груди сиял драгоценный камень Каустубха. Он был одет в желтые одежды. Цвет его лица отливал блеском голубого лотоса. Его форма была сладкой и сияющей. Из его глубоких губ грациозно выплыл лотос. Его губы были чрезмерно красноватого оттенка. Его зубы напоминали зерна граната. Его корона оживила атмосферу. Владыка Дэвов поклонялся его стопам. Санака и другие восхваляли его. О его славе и величии воспевали Нарада и другие божественные мудрецы. Его разум был чрезвычайно восхищен Прахладой и другими преданными Господа. Он наказал всех данавов. Он держал лук, называемый Шарнга. Он был убийцей Мадху и Кайтабхи. Он был ппричиной смерти Камсы. Благодаря преданности преданных сама Кайвалья, невидимый и бесформенный верховный Брахман, проявилась в нем в человеческом облике.

23-24. Его (Агнибинду) ладони, сложенные в знак почтения, были прижаты к голове, и он молился с великой преданностью. Там, совсем рядом с Панчанадой, к которой часто прибегали Маркандея и другие, мудрец Агнибинду восхвалял Ачьюту, ставшего причиной падения Бали. Обрадованный, он помолился Говинде, который занял большую каменную плиту.

Агнибинду сказал:

[Молитва Агнибинду]

25. Оṃ, почтение тебе, кто дарует внешнюю и внутреннюю чистоту, о лотосоокий. Ты - тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий Пуруша.

26. С неограниченным интеллектом я склоняюсь к паре твоих стоп, которые рассеивают все Двандвы (три вида страданий, враждебных человеческой жизни), о Вишну, которого приветствует Джишну (Индра) и другие суры.

27. Кто компетентен восхвалять его, для чего даже слова Вакаспати (Наставника Дэвов) не имеют шанса? (Но) преданность здесь всемогуща (поэтому я действительно молюсь).

28. (Ты) тот Верховный Господь и Повелитель, который находится за пределами понимания ума и слов. Как могут люди с таким ничтожным интеллектом, как у меня, адекватно молиться тому, кто находится за пределами слов?

29. Кто может быть достаточно силен, чтобы восхвалять того, кто находится за пределами ума и слов, Господа, которого слова не могут постичь и которому разум не может поклоняться с пониманием.

30. Кем понимается высшее совершенство того Господа, чье дыхание является собранием Вед вместе с шестью Ангами (вспомогательными текстами), читаемыми в Пада- и Крама-патхах.

31. Санака и другие обладают разумом, рассудком и чувствами без малейшей вялости, и они медитируют на него. И все же они не попадают точно в Хридакашу (эфирное пространство сердца).

32. О Его деяниях поют Нарада и другие превосходные мудрецы, которые с детства соблюдают целибат. И все же его не совсем понимают.

33. О Господь, который тождествен подвижным и неподвижным существам благодаря Майе, но на самом деле отличается от них, никто не понимает тебя. Ты утончен по форме, нерожденный, неизменный, единый, изначальный, неощутим для Брахмы и других, непобедим, обладаешь бесконечными силами, вечен, свободен от недугов, невоплощен и имеешь невесомую форму.

34-35. Каждое из твоих имен, о Мурари, рассеет грехи грешников, накопленные в течение многих рождений, и, вероятно, принесет великое процветание. Многократное произнесение этих имен принесет почетное благо великим ягьям — именам Мукунда, Мадхусудана, Мадхава, Нараяна, Наракарнаватарана, Дамодара, Мадхуха, Чатурбхуджа, Вишвамбхара, Вираджас и Джанардана. Где страх бога Смерти перед теми, кто повторяет эти имена? Они не возродятся.

36. О Господь Тривикрама, чья форма облачена в шелковую ткань, которая сияет великолепно, подобно вспышке молнии, те, кто всегда медитируют на тебя в своих сердцах, ты, лотосоокий, обладающий сверкающим великолепием скопления облаков, соприкоснулся с твоим великолепием невесомой формы.

37. О Хари, у которого на груди локон волос по имени Шриватса, о Ачьюта, о убийца Кайтабхи, о Говинда, у которого Гаруда - твой проводник, о Кешава, у которого в руке диск, о супруг Лакшми, о убийца Дануджей (демонов), у которого в руке лук Шарнга, нет никакого страха для человека, наделенного преданностью вам.

38. С помощью гирлянд из цветов небесного дерева Мандара все сонмы Дэвов усердно поклоняются тем личностям с характером и поведением, свободными от нечистот, которые, о Господь, поклонялись тебе цветами Туласи, обладающими божественным ароматом, который рассеивает аромат мускуса.

39. Даже статус царей нетрудно получить тем людям, о лотосоокий, не имеющий формы в реальности, в чьей речи звучит твое имя, дарующее все заветные желания, в чьих ушах звучат сладкие слова твоих историй и на стене чьих умов неизгладимо выгравирована твоя форма.

40. Вриндараки (Дэвы), вожди среди которых Яма, Индра и Кубера, всегда почитают на небесах тех, кто всегда поклоняется тебе, о Шрипати, кто покоится на ложе змея Шеши и способен даровать ряд небесных удовольствий и спасение.

41. О Господь с сияющим лотосом в руке, группы сиддхов, Дэвов и небесных девиц восхваляют на небесах тех людей, которые всегда восхваляют тебя. О Господь, о дарующий все сверхъестественные силы, у кого глаза размером с лотос, кроме тебя, дарующего чарующую славу окончательного спасения?

42. О Господь, который изящно принимает физические формы, о Господь, перед парой стоп которого склоняется Брахма, ты разрушаешь, ты защищаешь и ты мгновенно создаешь все своими спортивными действиями. О всевышний, ты один - вся вселенная; ты один - Господь вселенной; ты - семя вселенной. Поэтому я всегда кланяюсь тебе.

43. О враг Повелителя Дануджей (демонов), ты восхвалитель, ты - хвалебная речь, и ты один - объект, достойный восхваления. Я не думаю, что чем-то отличаюсь от тебя, о Вишну. О Господь, враждебный мирскому существованию, рассей мое рвение (жажду) к мирскому существованию.

44. После восхваления Хришикеши таким образом, Агнибинду, совершавший великие аскезы, хранил молчание. Затем Вишну, дарующий дары, обратился к мудрецу:

Шри Вишну сказал:

45. О высокоразумный Агнибинду, о хранилище великих аскез, я в высшей степени доволен. Выбери свое благо. Нет ничего, что не могло бы быть дано вам.

Агнибинду сказал:

46. Если тебе угодно, о Господь, о Владыка Вайкунтхи, о Владыка вселенной, о супруг Лакшми, даруй мне то, о чем я прошу.

47. Получив разрешение Хари движением бровей, этот мудрец пришел в неописуемый восторг. Поклонившись, он выбрал подарок от Кешавы.

48. “Ради благополучия всех созданий, особенно тех, кто стремится к освобождению, оставайся здесь, в водовороте Панчанады, о Господь, хотя ты вездесущ.

49. Это благо должно быть без колебаний даровано мне Господом Лакшми, так что также (даруй мне) преданность твоим лотосоподобным стопам. Я не желаю никакого другого блага”.

50. Услышав таким образом о благе Агнибинду, Убийца Мадху обрадовался. Ради того, чтобы помочь другим, супруг Дочери Океана (то есть Лакшми) сказал: “Да будет так”.

Шри Вишну сказал:

51. Конечно, я останусь здесь, указывая путь спасения людям, имеющим преданность Каши, о Агнибинду, который является самым превосходным среди мудрецов.

52. О мудрец, я в высшей степени восхищен. Упомяните еще об одном благе, которое я вам предоставлю. Ты уже мой великий преданный. Пусть ваша преданность мне будет более твердой.

53. О хранилище аскез, даже с самого начала я желал остаться здесь. Тогда это было запрошено вами. Я останусь здесь навсегда.

54. Если у кого-то есть хоть капля здравого смысла, то у кого хватит тупости покинуть Каши, достигнув ее? После приобретения рубина неоценимой ценности, кто захочет кусок стекла, отказавшись от этого (рубина)?

55. С очень небольшим усилием, просто отбросив тело здесь, тело, которое в любом случае должно уйти, человек получает спасение. Где еще можно получить это таким образом?

56. Почему разумный человек не примет бессмертную божественную физическую форму, заменив земное тело, уже изношенное старостью?

57. Ни с помощью аскез, ни с помощью денежных даров, ни с помощью ягьи, в ходе которой многое раздается в качестве даров, не достигается спасение так, как оно достигается в Каши через отказ от тела.

58. Даже те, кто практикует йогические упражнения, даже йоги с хорошо сдержанным умом не освобождаются за одно рождение. Но люди освобождаются через потерю тела (то есть смерть) в Каши.

59. Тот факт, что тело ищет смерти в Каши, сам по себе является великой Даной; это великая аскеза, и это самая превосходная Врата.

60. Тот, кто не покидает Каши, достигнув Каши в одиночестве, является самым разумным ученым в мире; он один достоин похвалы и благословения.

61. О мудрец, я останусь здесь до тех пор, пока существует Каши. Будучи укрепленным на кончике трезубца Шивы, даже во время Пралайи (окончательного уничтожения) он не подвергается разрушению.

62-65. Услышав эти слова Вишну, великий мудрец Агнибинду сказал, и волосы у него встали дыбом от восторга: “Я выберу другое благо. О супруг Лакшми, останься здесь, в благоприятной Тиртхе Панчанады, приняв мое имя, и даруй спасение как преданным, так и непреданным. Даруй спасение и тем людям, которые совершают свое святое омовение здесь, в Панчанаде, но отправляются в другие страны и умирают там. Хотя у нее (Лакшми) две ипостаси - твердая и непостоянная, пусть Шри не покидает тех людей, которые обожают тебя после принятия священного омовения в Панчананаде”.

Шри Вишну сказал:

66. О Агнибинду, о мудрец, пусть то, к чему ты стремился, будет так. Мое имя должно встречаться вместе с половиной твоего имени, а также имени Ма (Лакшми) (отсюда Бинду-Ма-дхава).

67. Мое имя Биндумадхава будет хорошо известно во всех трех мирах. О мудрец, в Каши это будет (рассматриваться) как то, что уничтожает группы великих грехов.

68. Где страх перед мирским существованием для тех, кто всегда будет обожать меня здесь, в достойном восхищения водовороте Панчананды? Они благословенные люди.

69. Если люди всегда будут хранить меня в своих сердцах, поскольку я нахожусь в Панчанаде, Лакшми в форме Васу (Богатства) и Лакшми, названная в честь спасения (т.е. Мокшалакшми), всегда будут рядом с ними.

70. После прибытия в Панчанаду, если брахманов не умилостивить денежными дарами, их, скорее всего, быстро постигнет бедствие, и их богатства будут оплаканы (т.е. будут потеряны).

71. Только они благословлены в этом мире; только они должны считаться выполнившими свои задачи, если после достижения моей близости все богатства будут посвящены мне.

72. О Агнибинду, который является самым превосходным среди мудрецов, эта Тиртха будет известна как Бинду Тиртха по твоему имени. Это будет разрушительно для всех грехов.

73. Если в месяц Карттика преданный строго соблюдает обет безбрачия и совершает святое омовение в Бинду Тиртхе перед восходом солнца, почему он должен бояться Ямы, сына бога Солнца?

74. Даже после того, как из-за заблуждения человек совершил тысячи грехов, если он примет святое омовение в Дхарманаде в месяц Карттика, он мгновенно освободится от грехов.

75. Пока тело здорово, пока в органах чувств нет слабости, преданный должен соблюдать святые обеты, потому что плодом обета является тело.

76. Это тело, вместилище нечистоты, должно быть очищено посредством поста, или однократного приема пищи, или жизни на то, что получено без подаяния.

77. Следует усердно соблюдать Крччрачандраяну и другие враты, поскольку это нечистое тело становится чистым благодаря соблюдению обетов.

78. Дхарма остается незыблемой в теле, очищенном Вратами. Артха и Кама вместе с Мокшей остаются там, где остается и Дхарма.

79. Следовательно, те враты, которые способствуют достижению Дхармы, должны соблюдаться людьми, которые желают достижения четырехкратной цели жизни.

80. Если человек не в состоянии соблюдать Враты всегда, он должен, по крайней мере, совершать их во время Чатурмасьи (четыре месяца сезона дождей от Ашанхи до Карттики).

81-82. Некоторые из врат таковы: лежание на голой земле, безбрачие, воздержание от употребления определенных продуктов, обет однократного приема пищи и т.д., немного даны каждый день в соответствии со своими способностями, слушание пуран, действия в соответствии с содержащимися в них темами, поддержание постоянного освещения светильников (перед божествами), бодрствование и великое поклонение божеству по своему выбору.

83. С целью усиления благочестия разумный человек должен усердно избегать хождения взад и вперед по местам, где в изобилии есть семена и рассада.

84. Те, кто поддерживает Чатурмасья Враты, не должны разговаривать с лицами, с которыми разговор запрещен. Они всегда будут хранить молчание или должны говорить только правду.

85. Соблюдающему Врату следует избегать злаков и чечевицы, таких как Нишпава, Масура и Кодрава. Нужно всегда оставаться среди чистых людей. Не следует прикасаться к тем, кто не соблюдает обеты.

86. Зубы, волосы, одежду и т.д. следует тщательно мыть каждый день. Соблюдающий обеты не должен питать в сердце никаких дурных мыслей.

87. Те, кто скрупулезно соблюдает Чатурмасья Врату, имеют право на полное благо как соблюдающие обеты в течение всех двенадцати месяцев.

88. Если у кого-то не хватает физических сил для соблюдения Врат даже в течение предусмотренных четырех месяцев, он должен соблюдать Враты по крайней мере в месяц Карттика, если он желает, чтобы Враты длились год.

89. Если человек был настолько глуп, что провел месяц Карттика без соблюдения Врат, то у него свинячья душа. Такие люди не заслуживают даже малейших заслуг.

90. С наступлением месяца Карттика достойный преданный должен соблюдать Крччру, Атикрччру или Праджапатью.

91. Когда наступит месяц Карттика, человек будет соблюдать враты, такие как посты (например), Экантараврата (посты поочередно), Триратра Врата (прием пищи раз в три дня), Панчаратра (прием пищи раз в пять дней) или Саптаратра (прием пищи раз в семь дней).

92. Преданный может соблюдать Врату раз в две недели или раз в месяц. Ни один наблюдатель Враты нигде не должен делать месяц Карттика бесплодным (без обетов).

93. В месяц Карттика соблюдающий Врату должен придерживаться диеты, состоящей из овощей, молока, фруктов или вареных ячменных зерен.

94. Человек соблюдающий Врату должен совершать Нитья Снану (ежедневное омовение) или Наймиттика Снану (омовение по торжественным случаям). Стремясь к благу великой Враты, преданный должен соблюдать целибат в месяц Карттика.

95. Если преданный с чистым умом проведет темную половину месяца, строго соблюдая целибат, это будет равносильно совершению Брахмачарьи в течение всего года.

96. Если преданный завершает месяц Карттика постом, это так же хорошо, как если бы он провел весь год в священных постах.

97. Если преданный проводит месяц Карттика, придерживаясь диеты из овощей и молока, это так же хорошо, как если бы он провел на этой диете весь Шарат (осень).

98. В месяц Карттика следует принимать пищу только на листьях. Следует тщательно избегать сосудов из колокольного металла. Если преданный принимает пищу в металлических сосудах-колокольчиках, он не получит пользы от этой враты.

99. Если кто-то неизменно (принимает пищу) в сосуде из колокольного металла, он должен преподнести в дар сосуд из колокольного металла, наполненный топленым маслом. В течение месяца Карттика не следует употреблять мед, который дает некачественное рождение.

100. Если кто-то отказывается от меда, то следует приготовить в подарок топленое масло или молочный пудинг с сахаром. В месяц Карттика следует избегать использования масла для нанесения на тело или употребления в пищу.

101. Ибо, о безгрешный, эта воплощенная душа станет обитателем ада, если по этому случаю намажет себя маслом. Если кто-то отказался от масла, ему следует преподнести в подарок семена имбиря размером с дрону, украшенные золотом.

102. Тот, кто ест рыбу в месяц Карттика, перерождается в виде китов. Тот, кто ест рыбу в темную половину месяца, становится червем в гнойной крови.

103-104. Цари, которые обычно едят мясо, должны воздерживаться от него в месяц Карттика. Тот, кто соблюдает Враты после отказа от рыбы и мяса, безусловно, будет освобожден от вины в употреблении рыбы и мяса. Если в месяц Карттика соблюдается ограничение в употреблении рыбы и мяса, соблюдатель Враты должен преподнести в дар ашгурд вместе с черным граммом (горошком?) и десятью золотыми монетами.

105. Тот, кто принимает пищу молча в месяц Карттика, действительно вкушает нектар. Соблюдающий обет молчания должен преподнести в подарок превосходный колокольчик, украшенный имбирными семечками и золотом.

106. Добродетельный человек, соблюдающий Врату в Карттике, который избегает соли, фактически отказался от всех соков. Этот наблюдатель Враты должен сделать подарок в виде коровы.

107. Тот, кто соблюдает обет лежания на голой земле, больше не прикоснется к земле (т.е. не родится заново). Соблюдающий обет лежания на земле должен преподнести в дар паланкин с хлопком и подушками.

108. Тот, кто дарит непрерывный неугасимый свет с помощью фитилей, смоченных в топленом масле, никогда не постигнет несчастья оказаться в ослепляющей тьме заблуждения.

109. Тот, кто создает Дипакаумуди (сияние лунного света через лампы) ночью в месяце Карттика, никогда не увидит ад Тамисры и Андхатамисры.

110. Тот, кто разгневан тьмой грехов из-за даров светильников в Карттике, никогда не увидит сына бога Солнца (то есть Яму) с лицом, потемневшим от гнева.

111. Тот, кто зажжет передо мной лампу с ослепительными фитилями, увидит три мира, включая подвижных и неподвижных существ, залитых светом.

112. Человек, который омывает меня горшочками с Панчамритой, становится очень достойным. Он останется там на период Кальпы после достижения берегов Молочного океана.

113. Тот, кто каждую ночь месяца Карттика создает передо мной лунный свет, исходящий от ламп, становится наделенным преданностью. Он никогда не войдет в темную область утробы.

114. Тот, кто зажигает передо мной свет фитилем, смоченным в топленом масле в месяц Карттика, никогда не сталкивается с промахами интеллекта, даже когда испытывает великий страх смерти.

115. Спасение не так уж далеко от тех преданных, которые совершают свое святое омовение в Бинду Тиртхе в месяц Карттика и организуют Ятру (религиозную процессию и коллективное поклонение) мне.

116-119. Преданный повторяет следующие две мантры: “О Дамодара, о убийца царя Данавов, прими мою Аргхью; я соблюдаю Врату в месяце Карттика, после принятия святого омовения.

О Кришна, пусть Твоя Светлость примет вместе с Радхой Аргхью, предложенную мной во время Наймиттики (периодической при соблюдении определенных условий) Снаны (священное омовение) в месяце Карттика, которая рассеивает грехи”. Тот, кто таким образом предлагает мне Аргхью через раковину, из которой вода льется на золото, драгоценные камни и цветы, является достойным человеком. Предлагая воду Аргхья, он должен представлять это как всю землю, наполненную золотом; это будет выглядеть так, как если бы он подарил подобающую вещь достойному человеку по случаю священного праздника.

120-124а. В день Прабодхини Экадаши (одиннадцатый день светлой половины лунного месяца Карттика) преданный должен совершить святое погружение в Бинду Тиртху. Он должен бодрствовать всю ночь. В соответствии со своими способностями он должен зажечь много ламп после поклонения мне. В качестве развлечения тройственной симфонией должны звучать музыкальные инструменты. Он должен слушать Пураны и т.д. Будут большие празднества, пока не завершится Титхи (лунный день). Чтобы умилостивить меня, он должен преподнести обильные дары из приготовленной пищи. Даже если он, возможно, совершил великие грехи, после этого он не войдет в утробу женщины.

Тот, кто совершает священное омовение в Бинду-Тиртхе и поклоняется мне здесь во имя Биндумадхавы, достигает спасения.

124b-126a. О мудрец, в Сатьяюге мне следует поклоняться с именем Адимадхава. В Трете я должен быть известен как Анантамадхава, дарующий все сиддхи (сверхъестественные силы). В Двапаре я назвал Шримадхаву, который приведет к достижению величайшей цели. В эпоху Кали я, Биндумадхава, должен быть известен как разрушитель нечистот Кали.

126b-127a. В век Кали люди, обремененные грехами, не достигают меня, будучи введены в заблуждение одной только моей Майей. Они с энтузиазмом погружены в споры о различиях.

127b-129. Люди, хотя и совершающие множество религиозных обрядов, направленных на меня, должны быть известны как мои враги, если они враждебны Вишвеше. Они достигают статуса пишачей (вампиров). Родившись пишачами, они должны будут провести тридцать тысяч лет в океане страданий по воле Калабхайравы. После этого, только благодаря благословениям Вишвеши, они достигнут спасения.

130. Следовательно, не следует питать ненависти к Вишвеше, Верховному Атману, потому что для тех, кто ненавидит Вишвешу, не существует искупительного обряда.

131. Те низкие люди, которые ненавидят Вишвешу даже мысленно, после смерти навсегда попадут в ад и Хатамисру.

132. Те, кто занимается порицанием Шивы, и те, кто порицает культ Пашупаты и его преданных, должны быть известны как мои враги. Они попадают в грязный ад.

133. Те, кто ненавидит и порицает Вишвешвару, будут последовательно гнить в двадцати восьми крорах адов, проводя в каждом по кальпе.

134. Именно потому, что я обрел благословения Вишвеши, о мудрец, я тоже дарую спасение. Поэтому к Вишвешваре всегда следует прибегать, особенно моим преданным.

135. Этот Варанаси должен быть известен, о мудрец, как Пашупата Стхали (святое место, относящееся к Шиве). Следовательно, те, кто ищет спасения, должны прибегать к Пашупати (Шиве) в Каши.

136. Здесь, в этой Панчанада Тиртхе, сам Вишвешвара всегда совершает свое святое омовение в месяц Карттика вместе со своими Ганами, слугами и Скандой.

137. Брахма, Веды, ягьи, Брахмани и другие матери, семь океанов, реки — все они совершают свое священное омовение в Дхутапапе в месяц Карттика.

138. Все живые существа и воплощенные во всех трех мирах приходят в Дхутапапаку, чтобы совершить святое омовение в месяц Карттика.

139. Те воплощенные, кто не совершил священного купания в Панчанаде в благоприятный месяц Карттика, тратят свою жизнь впустую, как пузырьки в воде.

140. Анандаканана достойна похвалы. Панчанада заслуживает большего уважения, чем это. Мое соседство еще более важно, о великий мудрец Агнибинду.

141. Таким же образом, косвенно познай величие Панчанады, которая является самой превосходной из всех превосходных Тиртх, о высокоразумный.

142-143. Просто слушая об этом, высокоинтеллектуальный человек освобождается от великих грехов.

Услышав это непосредственно из уст Вишну, Агнибинду, великий мудрец, склонился и далее спросил Биндумадхаву, Ачьюту:

Агнибинду сказал:

144-145. О Господь, я хочу услышать. О Биндумадхава, расскажи это. О Джанардана, сколько форм у тебя в Каши? Какие из них, вероятно, произойдут в будущем? Назови мне те, поклоняясь которым, твои преданные достигнут благословенного удовлетворения, о Ачьюта.

27. В присутствии Джнянавапи знай меня как Джнянамадхаву. Поклоняясь мне там с преданностью, человек достигает вечной мудрости.

28. Меня зовут Шветамадхава, я живу неподалеку от Вишалакши. Обожаемый с преданностью, я делаю преданным форму Шветадвипешвары.

29. К северу от Дашашвамедхи преданный должен поклоняться мне во имя Прайагамадхавы после принятия священного омовения в Прайагатиртхе. Посещая меня, он становится свободным от всех грехов.

30. Совершая святое омовение здесь, передо мной, человек получает в десять раз больше пользы, чем считается результатом посещения Праяги в месяц Магха.

31. Здесь, в Каши, в моем присутствии заслуга тех, кто совершает свои священные омовения, в десять раз превышает заслугу при слиянии Ганги и Ямуны.

32. Здесь, в Каши, человек получает в десять раз больше пользы, чем на Курукшетре, от тех, кто делает дары, когда Солнце поглощается Раху (то есть во время солнечного затмения).

33. Там, где Ганга течет на север[1], а Ямуна - на восток, человек, который идет к этому слиянию, избавляется от греха убийства Брахмана.

34. Там следует побрить голову; рисовые шарики следует предлагать с эмоциональным пылом, а большие даны должен делать тот, кто желает получить великую пользу.

35. Все те положительные моменты, которые были перечислены в Праджапатикшетре, становятся бесчисленными в великой Авимуктакшетре.

36. Великая Линга по имени Прайагеша стоит там, даруя желаемый объект. Благодаря своей близости Тиртха прославляется как Камада.

37. Если люди не совершают священных омовений на рассвете в месяц Магха в Каши и в Прайаге, когда Солнце находится в Козероге, как они могут достичь спасения?

38. Те, кто обладает самообладанием и принимает священные омовения в месяц Магха, в Праяге в Каши, несомненно, получат пользу от десяти жертвоприношений лошадей.

39-40. Те, кто преданно поклоняется ежедневной Прайагамадхаве и исполняющей желания Прайагеше после священного купания в Праяге в месяц Магха, приобретают богатство, зерно, сыновей и собственность и наслаждаются удовольствиями, услаждающими ум в этом мире, и достигают величайшего блаженства спасения (в следующем мире).

41. В месяц Магха все Тиртхи стекаются в Праягу с востока, севера, запада, юга, преисподней и небесной области.

42. О мудрец, тиртхи, находящиеся в Каши, никуда не уходят. Если они вообще идут, то идут к трем превосходным Тиртхам.

43. В месяц Карттика каждый день по утрам они приходят ко мне в Панчанада-Тиртхе, которая избавляет от множества великих грехов и приносит благополучие.

44. В месяц Магха, который враждебен грехам, все Тиртхи совершают омовение возле Прайагеши вслед за мной.

45. В полдень все тиртхи каждый день совершают омовение в Маникарнике, которая дарует спасение.

46. О мудрец, тебе была поведана эта великая тайна в Каши, о том, как три Тиртхи превосходят друг друга, особенно в свое время.

47. Я открою тебе еще один секрет. Это не должно разглашаться нигде и всюду. Это должно строго храниться в секрете от непреданных. Это не должно скрываться от преданных людей.

48. Все тиртхи в Каши превосходят одна другую. Поражая своим великолепием, они рассеивают великие грехи.

49. Поднимая один-единственный палец, вам открывается этот секрет Варанаси о том, что только Маникарника является самой совершенной.

50. Только прибегнув к великой силе, присущей Маникарнике, все Тиртхи, придерживающиеся своих соответствующих обителей, начинают реветь.

51-52. Избавившись от многих великих грехов грешников, Каши-тиртхи начинают желать искупления. Независимо от того, имеет ли это особое астрологическое значение или нет, они соблюдают определенные правила и погружаются в Маникарнику в полдень. Таким образом, они действительно становятся чистыми.

53. Каждый день в полдень Вишвеша в компании Вишвы совершает свое святое омовение возле Маникарники.

54. С великой радостью я каждый день добираюсь до Маникарники, путешествуя с Вайкунтхи, и совершаю святое погружение вместе с Падмой, о мудрец.

55. Я компетентен устранять грехи тех, кто хотя бы раз произнес мое имя; поэтому я получил титул Хари. Это сила, присущая Маникарнике.

56. Каждый день Питамаха (Брахма) приезжает в Маникарнику верхом на своей колеснице Лебеде с Сатьялоки для совершения полуденных ритуалов.

57. Хранители Покоев, начиная с Индры, великие мудрецы, начиная с Маричи, приходят в Маникарнику для совершения полуденных обрядов.

58. Из мира змей змеи, вождями которых являются Шеша и Васуки, приходят в Маникарнику в полдень, чтобы совершить свое священное омовение.

59. Все разумные среди всех подвижных и неподвижных существ совершают свое священное омовение в полдень в водах Маникарники, (которые) свободны от загрязнений.

60. Какие качества из самых весомых (величайших) качеств Маникарники, которые не могут быть перечислены мной и другими, возможно, могут быть описаны, о Брахман?

61. Те святые, благодаря которым была достигнута эта Маникарника, основа для спасения, действительно совершали интенсивные аскезы в лесах.

62. Те замечательные люди, которые успешно достигли Маникарники в последние годы своей жизни, безусловно, являются теми, кому были пожертвованы великие дары.

63. Те, кто превратил мягкую землю Маникарники в свою постель, определенно соблюдали все враты в точном соответствии со своими соответствующими предписаниями.

64. Они одни являются благословенными среди смертных существ, они (наравне) с теми, кто был посвящен во все крату (жертвоприношения), если они увидели Маникарнику после того, как потратили свое богатство, приобретенное достойными средствами.

65. Если в их преклонном возрасте была достигнута Маникарника, то, безусловно, многие виды благочестивых обрядов, а также иштапурты, (должны были) были совершены этими людьми.

66. Драгоценности, шелковые одежды, золото, слонов и лошадей следует усердно раздаривать вблизи Маникарники благоразумному и интеллигентному человеку.

67. Если деньги, приобретенные законными достойными средствами, будь они даже такими незначительными, даются (как Дана) в Маникарнике, о мудрец, они становятся вечными для этих людей.

68. Если превосходный человек выполняет одну пранаяму, как изложено в Священных писаниях, это так же хорошо, как если бы он практиковал превосходную йогу вместе с ее шестью вспомогательными элементами.

69. Прочитав Гаятри только один раз после достижения Маникарники, человек, несомненно, обретает преимущество повторения Гаятри десять тысяч раз.

70. Совершая однократное ахути (подношение в жертвенный огонь) рядом с Маникарникой, разумный человек получает неизменную пользу от выполнения Агнихотры на протяжении всей жизни.

71. Услышав эти слова Хари, Агнибинду, совершивший великое покаяние, поклонился с великой преданностью и попросил Мадхаву продолжить:

Агнибинду сказал:

72. О Вишну, какова степень этой достойной похвалы Маникарники? Скажи мне, о лотосоокий. Никто другой не разбирается в истине (в этом вопросе) лучше вас.

Шри Вишну сказал:

73. Маникарника простирается от Гангакешавы до Мандапы (павильона) Харишчандры и от середины божественной реки до Сварвары.

74. Это самый большой объем. Я упомяну вам о самом тонком из них. Харишчандравинаяка находится перед Тиртхой Харишчандры.

75-76. Симавинаяка (Винаяка на границе) находится к северу от водоворота Маникарника. После благоговейного поклонения Симавинаяке с помощью Модаков (сладостей) и других необходимых услуг достойный человек должен отправиться в Маникарнику. Преданные должны совершать возлияния предкам в великой Харишчандра Тиртхе.

77-82. Предки будут умилостивлены на сто лет. Они принесут желаемую пользу.

Приняв священное омовение в великой Харишчандра Тиртхе, человек, наделенный верой, должен поклониться Харишчандрешваре. Он никогда не отклонится от истины.

Кроме того, в окрестностях Парватешвары находится Парвататиртха, которая является основой Махамеру и разрушает великие грехи.

Приняв там священное омовение, поклоняясь Ише, подарив что-нибудь в соответствии со своими способностями и заняв вершину Меру, преданный наслаждается небесными наслаждениями.

Камбалашватара Тиртха находится к югу от Парватешвары. Благоприятная Линга по имени Камбалашватареша находится к западу от этой Тиртхи. Если преданный совершает священное омовение в этой Тиртхе и поклоняется этой Линге, люди, родившиеся в его семье, станут людьми, сведущими в музыке и наделенными славой. Чакрапушкарини там способствует избеганию Йоничакры (цикла рождений).

83. Чакрапушкарини Тиртха - мой превосходный курорт. Человек, который принимает там свое святое омовение, не попадает в плотный запутанный круговорот мирского существования.

84. Великое покаяние совершалось мной там в течение стольких лет, простиравшихся до Парардхи числом. Затем Вишвешвара, великий Господь, стал видимым для меня.

85. Там я приобрел очень великую и несокрушимую силу и процветание. Чакрапушкарини стала хорошо известна как Маникарника.

86. Оставив там жидкую форму, Маникарника явилась непосредственно мне, приняв облик женщины.

87-90. Я упомяну ее физическую форму, которая щедро одаривает преданных благом. Если люди будут медитировать на эту форму трижды в день в течение шести месяцев, Маникарника появится как видимая богиня. У нее четыре руки и большие глаза. Ее глаз во лбу сверкает. Она всегда смотрит на запад, сложив ладони вместе. В правой руке она держит гирлянду из голубых лотосов. В поднятой левой руке в жесте согласия находится великолепный плод граната. Она всегда пребывает в образе девственницы. Всегда двенадцатилетней.

91. Ее блеск подобен блеску чистого хрусталя. Ее блестящие волосы темно-синего цвета. Ее красивые губы превзошли кораллы и рубины.

92. Свежий цветок Кетаки в полном цвету украшает заплетенные в косу волосы на ее голове. Жемчужные ожерелья и украшения украшают ее конечности. Она одета в шелковую ткань, отливающую лунным сиянием.

93. Она также носит на груди великолепную гирлянду из лотосов. Те, кто желает спасения, должны день и ночь медитировать на нее в этой форме в сердце.

94. Великолепная Маникарника - это обитель Нирваналакшми (‘Славы спасения’). Я упомяну относящуюся к ней мантру под названием Бхакта-Калпадрума ("небесное дерево, исполняющее желания преданных"). Если это повторится, даже восемь сверхъестественных сил будут приобретены людьми.

95-96. Первая мантра: “vāgbhavabīja—aiṃ, Майя-БиДжей-это hrīṃ, lakṣmībīja—śrīṃ, madanabīja является klīṃ, пранава—ом, bhāntyam—Ма, ХРТ-namaḥ. Следовательно, мантра пятнадцать слогов [ом aiṃ hrīṃ śrīṃ klīṃ ом maṇikarṇikāyai namaḥ ом]. Эта мантра, состоящая из пятнадцати слогов, находится на одном уровне с небесным деревом. Это соответствует всем сериям счастья. Это следует повторить. Для людей с чистым качеством Саттвы это соответствует высшей области.

97. Вторая мантра - Ом Мам Маникарнике Пранаватмике Намах. В ней четырнадцать слогов.

98. Эту мантру всегда должны повторять люди, желающие спасения. Хома должна выполняться в количестве одной десятой мужчинами с верой и рвением.

99. Разумный преданный, всегда остающийся чистым, должен совершать Хому с лотосами, вымоченными в молочных продуктах, и Хави вместе с сахаром и медом.

100. Если Мантра повторяется триста тысяч раз, даже если преданный умирает в других странах, он, несомненно, достигает спасения силой этой мантры.

101. Золотому изображению, украшенному свежеобрезанными бриллиантами, следует усердно поклоняться. Форма изображения должна быть такой, как описано ранее.

102. Люди, которые желают только спасения, должны поклоняться изображению в доме или после усердного поклонения бросить его в Маникарнику.

103. Даже если они находятся далеко, люди, (которые) боятся мирского существования, должны прибегать к средствам, имея веру и рвение.

104. Тот, кто принимает святое омовение в Маникарнике, должен посетить Маникарнишу. Таким образом, человек больше не остается в утробе матери.

105. Маникарнишвара Линга была установлена мной ранее у восточного входа в Антаргриху (Внутреннее святилище). Здесь те, кто желает спасения, должны поклоняться Маникарнишваре.

106. К югу от Маникарни находится Пашупата-Тиртха. Преданный должен совершить там все обряды, такие как возлияния воды, и посетить Пашупатишвару.

107. Именно там Владыка, владеющий Пинакой, передал Пашупата-йогу. Именно он избавляет от невежества и рабства Сур, главным из которых является Брахма, а также от моей зависимости.

108-109. Пашупати сам принял облик Линги и всегда сияет в Каши, чтобы избавить индивидуальные души от рабства. Там, на четырнадцатый день светлой половины месяца Чайтра, люди с чистыми умами должны усердно совершать Ятру (религиозный праздник) Нужно бодрствовать всю ночь.

110. Преданные должны поститься на четырнадцатый день (в светлую половину всех месяцев), а затем поклоняться Господу. У них должна быть Парана (ритуальное нарушение поста) в день новолуния. Таким образом, они никогда не скованы Майей.

111. За этим, перед Пашупатой Тиртхой, находится Рудраваса Тиртха. Приняв там омовение, мужчины должны поклониться Харе, Рудравасешваре.

112. Умилостивив Рудравасешвару к югу от Маникарнишвары, человек (преданный), несомненно, должен остаться в мире Рудраваса.

113. К югу от него находится Вишва-Тиртха, занятая всеми Тиртхами мира. Благочестиво приняв там священное омовение, преданный должен посетить Вишванатху.

114. После этого он должен с великой преданностью поклоняться Вишве, то есть Гаури. Таким образом, он станет почитаемым для всей вселенной. Он должен отождествлять себя со всем космосом.

115. После этого наступает Мукти-Тиртха. Преданный также должен совершить там свое святое омовение и поклониться Мокшешваре. Он, несомненно, достигнет спасения.

116. Посетив Мокшешвару за Авимуктешварой, человек никогда не перемещается в этом смертном мире.

117. Авимуктешвара Тиртха находится за пределами Мукти Тиртхи. Преданный должен совершить там святое омовение и поклониться Авимуктеше. Он станет освобожденным.

118. За этим находится Тарака Тиртха, где сам Вишвешвара упоминает Тарака Брахму, который подобен амброзии для ушей мертвых.

119. Преданный, который совершает священное омовение в Тарака-Тиртхе и посещает Таракешвару, пересекает океан мирского существования и искупает также своих собственных предков.

120. Совсем рядом находится Сканда Тиртха. Превосходный человек, который погружается туда и посещает Шестиликого Господа, избегает (физического) тела, имеющего шесть кош (оболочек, то есть кожи, плоти, крови, семени, костей и костного мозга).

121. Посетив Шестиликого Господа к востоку от Таракешвары, преданный может принять тело Господа Кумары и остаться в мире Шанана.

122. За этим стоит достойная Дхундхи Тиртха. Мужчина должен совершить там все обряды в воде и восхвалять Дхундхи Ганапати. На него никогда не нападают препятствия.

123-125. Непревзойденная Бхавани-Тиртха находится к югу от Дхундхи-Тиртхи. Преданный должен совершить там священное омовение и поклоняться Бхавани, надев шелковые одежды, украшенные драгоценными камнями, найведью, разнообразные продукты питания, цветы, благовония и светильники. Поклонение Бхавани и Ише - это как если бы поклонялись всем трем мирам, включая подвижных и неподвижных существ. Бхавани и Шанкаре следует поклоняться с великой верой.

126-127. Мудрый преданный должен организовать великую ятру Бхавани на восьмой день в Чайтре. Следует совершить сто восемь обходов. Таким образом, создается впечатление, что он обошел всю землю, состоящую из семи континентов, вместе с горами, обителями отшельников, лесами и океанами.

128. Восемь обходов должны совершать каждый день те, кого это устраивает. Бхавани и Шанкаре всегда следует усердно поклоняться.

129. Бхавани дает преданным то, чего они желают. Бхавани всегда одаривает одеждой. Следовательно, жители Тиртхи должны поклоняться Бхавани в Каши.

130. Бхавани всегда дает жителям Каши то, чего у них нет, и сохраняет то, что они приобретают. Поэтому жители Каши всегда должны прибегать к Бхавани.

131. Нищий, желающий спасения, всегда должен просить у нее милостыню, поскольку супруга Вишвеши раздает милостыню в Каши.

132. Здесь, в доме, находится Вишвеша. Бхавани - хозяйка его дома. Она раздает милостыню в виде спасения всем жителям Каши.

133. Будучи объектом поклонения людей, Бхавани делает легко доступным то, чего трудно достичь жителям Кашикшетры.

134. Человек, соблюдающий Врату в день Махаштами, должен бодрствовать ночью и поклоняться Бхавани утром. Он приобретет желаемую выгоду.

135. Нет никаких сомнений в том, что все желания преданного исполнятся, если он посетит Бхавани к западу от Шукреши.

136. Чтобы наслаждаться удовольствиями и обрести спасение, человек должен всегда проживать в Каши, совершать омовение в реке Ганга, текущей на север, и служить Бхавани и Шанкаре.

137. Мантра: “О Мать Бхавани, я стану пылью с твоих стоп. О Мать Бхавани, я стану самой послушной среди твоих рабынь. О Мать Бхавани, я всегда буду твоим преданным, даже если мне не суждено родиться в этом мире. У меня не будет перерождения в этом мире”.

138. С целью достижения счастья жители Каши должны всегда повторять эту мантру, стоя, прогуливаясь, спя или бодрствуя.

139. Ишана Тиртха также находится там, рядом с Бхавани Тиртхой. Тот, кто принимает там свое святое омовение и поклоняется Ишане, больше не рождается.

140. Там тоже есть Джнана Тиртха, которая дарует мудрость людям. Человек должен совершить омовение в этой Тиртхе и посетить Шиву Джнанешвару.

141. Если люди поклоняются Джнанеше, находящемуся рядом с Джнянавапи, они никогда не потеряют мудрость, даже когда умрут.

142-143. Только Шайлади Тиртха дарует величайшее процветание и славу. Там преданный должен совершить Шраддху и т.д., сделать подарки в соответствии со своими способностями и посетить Шайладишвару к северу от Джнянавапи. Он достигнет статуса Гана. В этом отношении нет необходимости сомневаться.

144. К югу от Нанди Тиртхи находится моя Вишну Тиртха. Там преданный должен предложить рисовые шарики и освободиться от долгов перед Питри.

145. После принятия священного омовения преданный должен навестить меня, Вишну, по правую сторону Вишвеши. Он отправится в мир Вишну.

146-147. Во время каждого Экадаши (11-й день), Шайани (Экадаши в светлую половину Ашанхи) и Бодхини (Экадаши в светлую половину Карттики) преданный должен бодрствовать ночью рядом с моим изображением. На рассвете он должен преданно поклоняться мне, кормить брахманов и дарить коров, золото и участки земли. Он больше не придет на землю.

148. Там преданный может, наконец, завершить Врату, не будучи очень скупым в трате денег. По моему повелению разумный преданный в совершенстве постигнет благо Враты.

149-150. Благоприятная Пайтамаха Тиртха находится к югу от моей Тиртхи. Там преданный должен умилостивить предков, совершая Шраддхи, и с преданностью поклоняться Питамахешвара Линге, находящейся над Брахманалой. Человек достигнет Брахмалоки.

151. Карма, совершенная рядом с Брахмасротами, будь то благоприятная или неблагоприятная, достигает великой Акшайаты (состояния постоянства). Следовательно, человек должен делать только то, что благоприятно.

152. О превосходный мудрец, все, что было сделано здесь, будь то благоприятное или неблагоприятное, даже если это так мало, не теряется даже во время окончательного уничтожения.

153. Это называется Набхи Тиртха, потому что это как бы пуп земли. Это пуп сферического космического яйца, и оно вызывает подъем процветания.

154. Это пупок Маникарники, основа глубины (гамбхирьябхумика?). Именно в этом сливается все космическое яйцо, и именно из этого возникает "есть".

155. Брахманала - великая Тиртха, хорошо известная во всех трех мирах. Принимая свое священное омовение в ее притоке, человек стряхивает с себя нечистоты десяти миллионов рождений.

156. Если даже кость упадет в Брахманалу, эти люди никогда не войдут в павильон космического яйца.

157. Кроме того, к югу от Брахманалы находится Бхагиратхи-Тиртха. Совершая там свое священное омовение, человек полностью избавляется от греха убийства Брахмана.

158. Линга, называемая Бхагиратхишвара, находится в окрестностях Сваргадвары. Говорят, что вид этой Линги воздействует на Пурашкарану (Брахмана - резню).

159. Если чьи-то предки впали в неблагоприятное состояние (Ад), человек должен усердно совершать возлияния им в Бхагиратхи-Тиртхе.

160. Он должен совершать Шраддху в соответствии с предписаниями "Бхагиратхи Тиртхи" и кормить брахманов. Таким образом, он заберет предков на Брахмалоку.

161-163. К югу от него находится великая Тиртха по имени Хуракартари. Коровы, прибывшие с Голоки, сделали землю здесь неровной кончиками своих копыт. Отсюда и название Хуракартари. Преданный должен совершить священное омовение в этой Тиртхе, предложить рисовые шарики, совершить все обряды в воде и посетить Хуракартариша-Лингу. Таким образом, он достигнет Голоки. Он никогда не лишится богатства, связанного со скотом, благодаря поклонению этой Линге.

164-165. К югу от Хуракартари находится превосходная Марканда Тиртха. Преданный, который совершает все обряды Шраддхи в этой Тиртхе, которая рассеивает грехи, и посещает Маркандейешвара Лингу, достигнет долголетия, возрастет в брахманическом великолепии и величайшей известности в мире.

166-167. Васиштха Тиртха - величайший разрушитель великих грехов. Совершив там возлияния Питри и посетив Васиштхешу, человек может предотвратить осквернение грехами, приобретенными в течение трех рождений. Полностью облаченный в брахманическое великолепие, он остается на Васиштхалоке.

168. Там сама по себе находится Арундхати Тиртха, которая усиливает супружеское блаженство женщин. В эту Тиртху особенно следует погружаться целомудренным женщинам.

169. Грех, возникающий из-за блуда, мгновенно исчезнет, если человек погрузится в эту Тиртху. Это происходит благодаря силе Арундхати.

170. Поклоняясь Васиштхешваре к востоку от Маркандейешвары, человек избавляется от грехов. Он приобретет великие заслуги.

171. Там следует усердно поклоняться изображениям Васиштхи и Арундхати. Женщина не становится вдовой, и мужчина не разлучается со своей женой.

172-173. К югу от Васиштха-Тиртхи находится превосходная Нармада-Тиртха. Совершив там Шраддху, мудрый человек должен посетить Нармадешу и сделать там великие дары. Падма (Богиня процветания) никогда не покидает его. За этим, к востоку от Трисандхьешвары, находится Трисандхья Тиртха.

174. Человек, который принимает там свое святое омовение и возносит молитвы Сандхья в соответствии с предписаниями, не подвергается нападкам грехов, возникающих из-за упущения и неправильности совершения молитв Сандхья.

175. Брахман, который посещает Трисандхьешвару и совершает ритуалы Сандхьи трижды в день с великой верой, обретет заслугу чтения трех Вед.

176. За этим находится Йогини Тиртха. Человек, который окунется в нее и посетит Йогинипитху, достигнет Йогического сиддхи.

177-179. Агасти Тиртха, которая рассеивает массы великих грехов, находится там. Превосходный человек, который усердно совершает там священное омовение, посещает Господа Агастишвару, после этого совершает возлияния дедушкам в Агастикунде и кланяется Лопамудре в сопровождении Агасти, избавится от всех грехов и всех невзгод. Он отправится на Шивалоку вместе со своими предками.

180. К югу от Агастья-Тиртхи находится в высшей степени священная Тиртха по имени Гангакешава, которая уничтожает все грехи.

181. Там, о мудрец, в моем мире почитается разумный преданный, который с великой верой поклоняется моему благоприятному образу, названному в честь Тиртхи (то есть Ганга-Кешавешвары).

182. Предлагая там рисовые шарики и предлагая Даны в соответствии со своими способностями, он должен обеспечить удовлетворение Питри, длящееся более ста лет.

183. Таким образом, вам были рассказаны масштабы Маникарни. Именно к югу от Симавинаяки устраняются препятствия.

184. Я - Вайкунтха Мадхава (расположенный) к востоку от Вайрочанешвары. Поклоняясь мне с преданностью там, преданный обретет благо быть почитаемым на Вайкунтхе.

185. Меня зовут Вирамадхава, я живу к западу от Виреши, о мудрец. Если соблюдающий обеты поклоняется мне там, он не сталкивается с пытками Ямы.

186. Меня зовут Каламадхава, я живу неподалеку от Калабхайравы. Несомненно, что ни Кали, ни Кала не влияют на моего преданного.

187. Преданный должен соблюдать пост на одиннадцатый день в светлую половину Маргаширши и бодрствовать ночью. Он нигде не должен встречаться с Ямой.

188. К югу (справа) от Пуластишвары я (призван) Нирвананарасимха. Даже преклоняясь перед этим изображением, преданный достигает спасения.

189. О мудрец, к востоку от Омкары меня (зовут) Махабала Нрисимха. Тот, кто поклоняется этому изображению, не видит чрезвычайно сильных посланников Ямы.

190. Я есмь (призванный) Прачанданарасимха к востоку от Кандабхайравы. Поклоняясь этому изображению, преданный освободится от грехов, даже если он совершил очень тяжкие.

191. К востоку от Дехаливинаяки я (призван) Гиринрисимха, сокрушитель слонов в виде массы могущественных грехов.

192. О великий мудрец, я, Нарасимха, также являюсь избавителем от великих страхов к западу от Питамахешвары, вселяя тревогу в испуганных преданных.

193. К западу от Калашешвары я (призван) Атьюгранарасимха. Если поклоняться мне с верой, я устраняю даже массу очень тяжких грехов.

194. В окрестностях Джваламукхи меня (зовут) Джваламалинрисимха. Когда меня обожают в совершенстве, я сжигаю травы в виде массы грехов.

195. Меня (называют) Колахаланрисимха, покоритель Дайтьев и Данавов, потому что при произнесении моего имени среди грехов возникает хаотический шум.

196. Если преданный преданно поклоняется мне в том месте, где есть Канкалабхайрава, который умен и эффективно защищает Каши, его никогда не прерывают мучения.

197. Позади Нилакантхешвары я (зовусь) Витанканарасимха. Человек становится свободным от страха, поклоняясь мне там с великой верой.

198. В окрестностях Анантешвары я (призван) Анантавамана. Когда мне поклоняются, я устраняю даже бесконечные грехи преданного.

199. Меня зовут Дадхивамана (потому что) Я угощаю преданных творожным рисом. Просто помня имя (этого Господа), человек перестает быть бедным.

200. В Каши, к северу от Трехглазого Господа, я (призван) Тривикрама. Когда мне поклоняются, я дарую богатство и удаляю грехи.

201. Меня зовут Баливамана. Бали поклонялся мне. К востоку от Балибхадрешвары я приумножаю силу преданных.

202. Справа (к югу) от Бхава Тиртхи я - Тамравараха по имени. Я приехал сюда из Тамрадвипы. Я дарую то, чего желают преданные.

203-204. О мудрец, (я) Дхаранивараха в окрестностях Прайагешвары. Преданный должен совершить свое святое омовение в Вараха-Тиртхе, посетить меня здесь в образе Кабана и поклоняться мне с великим рвением. Он никогда не столкнется с пыткой пребывания в утробе матери. Отдавая очень небольшое количество приготовленной пищи, он получает в дар земли.

205. Люди, погружающиеся в глубокий океан великих грехов, не утонут даже в Пралайе после обретения плота преданности мне.

206. В окрестностях Китишвары меня (зовут) Кокавараха. Человек, поклоняющийся мне там, получает любой плод, которого он желает.

207-208. Есть сто Нараян, пятьсот Джалашайинов, тридцать в форме черепахи, двадцать в форме рыбы, сто восемь гопал, Будд тысячи, парашурамас тридцать, и есть сто один Рама.

209. Я единственный в образе Вишну, прибегающий к середине павильона Мукти (спасения) по милости Вишвеши, который сам оказал мне эту милость.

210. Существует шесть миллионов Ганов в форме Нараяны с поднятыми диском и дубинкой. Они несут вахту вокруг святого места.

211-212. Услышав это, Агнибинду пришел в восторг, у него волосы встали дыбом. Разумный мудрец спросил далее: “О Господь, упомяни различные формы ради благополучия твоих преданных и чтобы рассеять мои сомнения. О бесконечный, сколько твоих мурти? Как их можно узнать? Скажи это”.

213-214. Услышав слова Агнибинду, хранилища аскез, Господь Вишну упомянул различные мурти в должном порядке. Услышав это, человек может избежать того, чтобы стать жертвой Ямы. Праджапати (то есть Вишну) упомянул двадцать четыре различных Мурти, начиная с Кешавы.

Шри Вишну сказал:

215. О Агнибинду, обладающий великим интеллектом! Послушай, я перечисляю тебе (различные формы), о мудрец. Начиная с первого правого (верхнего), нужно понимать эти вещи в порядке Сришти (по часовой стрелке).

216. Поймите Мурти Кешавы с помощью Шанкхи (верхняя правая рука), Чакры (верхняя левая рука), Гады (нижняя левая рука) и Падмы (нижняя правая рука). Когда ему поклоняются, это Мурти, несомненно, исполнит желание (поклоняющегося).

217. (Мурти) Мадхуху следует понимать через Шанкху (верхняя правая рука), Падму (верхняя левая рука), Гаду (нижняя левая рука) и Чакру (нижняя правая рука). Служа этому Мурти, враги уничтожаются.

218. (Мурти) Санкаршане следует поклоняться, используя в качестве оружия следующее: Шанкха (верхняя правая рука), Падма (верхняя левая рука), Чакра (нижняя левая рука) и Гада (нижняя правая рука). Если поклоняться этому Мурти, существо никогда не возродится.

219. Дамодаре поклоняются вместе с Шанкхой, Каумодаки (Гадой), Чакрой и Падмой (в порядке, упомянутом выше). Он дарует богатство, сыновей, скот - богатство и зерно.

220. Вамана снабжен Шанкхой, Чакрой, Падмой и Гадой. Будучи установленным в доме, он делает людей процветающими.

221. Панчаджанья (т.е. Шанкха), Гада, Падма и Сударшана (т.е. Чакра) разнообразных форм (указать) Прадьюмна, которому поклоняются люди. Он дарует много богатства.

222. Шесть Мурти, начинающихся с Вишну, упоминаются, начиная с верхней левой стрелки, в хронометражном порядке. Просто при воспоминании об этом кучи грехов растворяются.

223. Для процветания люди должны поклоняться Вишну (наделенному) Шанкхой, Чакрой, Гадой и Падмой. Мадхава с Шанкхой, Падмой, Гадой и Чакрой - дарующий величайшее процветание.

224. Для совершенного достижения на Анируддху следует медитировать как на обладающего возвышенными Шанкхой, Падмой, Чакрой и Гадой. Пурушоттама (на которого следует медитировать), оснащенный Шанкхой, Гадой, Чакрой и Падмой.

225. Вместе с Шанкхой, Чакрой, Падмой и Гадой, о мудрец, Адхокшаджа устраняет дальнейшие перерождения. Следует медитировать на Джанардану с Шанкхой, Каумодаки (Гадой), Падмой и Чакрой.

226. Шесть мурти, начиная с Говинды (имеют оружие), по часовой стрелке, начиная с левой нижней руки. Говинда всегда владеет Шанкхой (нижняя левая рука), Чакрой (нижняя правая рука), Гадой (верхняя правая рука) и Падмой (верхняя левая рука).

227. Тривикраме следует поклоняться на удачу с помощью Шанкхи (нижняя часть левой руки), Падмы (нижняя часть правой руки), Гады (верхняя часть правой руки) и Чакры (верхняя часть левой руки). Шридхара, владеющий Шанкхой, Падмой, Чакрой и Гадой, предназначен для процветания.

228. Хришикеша почитается вместе с Шанкхой, Гадой, Чакрой и Падмой. Нрисимха постигается через Шанкху, Чакру, Падму и Гаду.

229. Ачьюта является постоянным обладателем Шанкхи наряду с Гадой, Падмой и Чакрой. Шесть мурти, начинающихся с Васудевы, следует понимать, начиная с правой нижней руки.

230. Васудева всегда держит Шанкху (правую нижнюю руку), Чакру (правую верхнюю руку), Гаду (верхнюю левую руку) и Падму (нижнюю левую руку).

231. О мудрец, Падманабха должен быть известен как обладающий Шанкхой, Падмой, Чакрой и Гадой. У Упендры всегда есть Шанкха вместе с Гадой, Чакрой и Падмой в качестве его оружия.

232. Оснащенный Шанкхой, Чакрой, Падмой и Гадой Хари, устраняет грехи людей. Говорят, что Кришна пребывает с Шанкхой, Гадой, Падмой и Чакрой.

233. О великий мудрец, были перечислены эти мои различные мурти, зная которые, человек, несомненно, получает наслаждение удовольствиями и освобождение.

234. Пока Говинда рассказывал мудрецу Агнибинду об этом, в поле зрения появился Повелитель птиц, который с помощью своих крыльев расправляется со своими врагами.

235. Быстро поклонившись, он радостно объявил о прибытии Трехглазого Господа. Тогда Хришикеша взволнованно спросил: “Где Господь?”

Гаруда сказал:

236. Да будет воспринят этот великий Господь с эмблемой Быка, блеск драгоценных камней на знамени которого заполняет пространство между небом и землей.

237-240. Колесница с эмблемой быка была очень изысканной. Это было способно сделать творение в глазах людей плодотворным. Лица кварталов были как бы озарены великолепием десяти миллионов солнц. Весь внутренний двор небесного свода был покрыт воздушными колесницами Дэвов. Горные пещеры наполнялись эхом от звуков великих музыкальных инструментов. И благоухали пригоршни цветов, разбросанных девицами Видьядхар. Лотосоглазый Господь издалека увидел колесницу Трехглазого Господа и пришел в восторг. Волосы встали дыбом, и он склонил голову. Господь, владевший Шанкхой, Чакрой и Гадой, пожелал встать.

241. Дарующий спасение, кладезь радостей сказал Агнибинду: “Прикоснись к этой Сударшана-чакре своей правой рукой”.

242. Услышав это, Агнибинду прикоснулся к Сударшане. По милости Хари он сразу же стал сударшанахом ("обладателем превосходных знаний и мудрости").

Сканда сказал:

243. Благодаря своему служению Биндумадхаве мудрец принял форму сияющего великолепия, о рожденный в горшке. Он слился как одно целое с Каустубхой, формой великолепия.

244. О рожденный в горшке, несомненно, что те, кто заставил свои умы функционировать подобно пчелам вокруг неуклюжих стоп Биндумадхавы, стали сравнимы с Агнибинду.

245. Человек всегда должен оставаться в Каши. Следует посетить Биндумадхаву. Это повествование должно быть услышано. (Благая) цель миров должна быть достигнута.

246. Происхождение Панчанады способствует обретению заслуг. История Мадхавы способствует обретению заслуг. Проживание в Варанаси достойно похвалы. Все это происходит с теми, кто родился достойно.

247. Тот, кто прочтет молитву Агнибинду здесь, перед Мадхавой, получит полное исполнение своих желаний. Он станет хозяином славы спасения.

248. Ради наивысшего удовлетворения это превосходное повествование следует всегда повторять во время Шраддхи перед брахманами, которые принимают пищу.

249. Это повествование следует особенно повторять во время праздников, в священных окрестностях Панчанады, для увеличения славы заслуг.

250. Для наиболее полного осознания наслаждения удовольствиями и спасения историю о проявлении Биндумадхавы следует усердно читать и слушать с великой преданностью.

251. Во время Харивасары (то есть Экадаши) преданный должен бодрствовать всю ночь. Слушая это повествование, обладающее великими достоинствами, он обретет обитель на Вайкунтхе.

Сноски и ссылки:

[1]:

Но в Прайаге (Аллахабад) Ганга течет на юг. В Варанаси нет Ямуны. Здесь нет слияния.

 

Глава 62 - Проявление быкознаменного Господа

 

Агастья сказал:

1-6. О Сканда, я не насытился, слушая историю, рассказанную тобой. Было услышано замечательное описание Биндумадхавы. Я желаю услышать сейчас о контакте между Владыками Дэвов. Услышав от Таркшьи о деяниях Диводаса и проявлении Майи Вишну, что сказал Трехглазый Господь Господу в образе Гаруды? Кем были все те, кто спустился с горы Мандара вместе с Шамбху? Как встретил Ишу Брахма, чьи глаза были полны стыда? Что Господь сказал Брахме? Что сказал бог Солнца? Что было рассказано йогинями? Что сказали пристыженные Ганы? Опиши мне все это, о Сканда. Мне очень не терпится услышать.

Услышав эти вопросы Мудреца, рожденного в Горшке, сын Иши ответил, поклонившись Шиве и Шиваитам, наделяющим сверхъестественными способностями тех, кто склоняется перед ними.

Сканда сказал:

7. О мудрец, послушай эту историю, которая рассеивает все грехи, которая преодолевает препятствия, ничего не оставляя позади, и увеличивает великое благосостояние.

8-9. После этого (Вишну) Господь, враждебный асурам, радостно наградил царя птиц, услышав о прибытии Шамбху, когда тот объявил о счастливом прибытии Шамбху близ Варанаси. Затем Хари, держа Брахму во главе, двинулся вперед.

10. Его сопровождал бог Солнца; он был окружен ганами, а за ним следовали йогини. Он был в тесном контакте с Ганешей. (Он шел рука об руку с Ганешей — прим.).

11. Сразу же после того, как супруга Шри, увидев Господа Дэвов в образе Быка, быстро слезла с Таркшьи и поклонилась ему.

12. Престарелый Питамаха немедленно склонил голову. Ему помешал поклониться дальше сам Мрида (Шива), которому он уже поклонился.

13. Показывая сырые рисовые зерна, которые были влажными вместе с фруктами, Нерожденный Господь (Брахма) воспел Рудра Сукты, подняв руку в знак приветствия (Свасти).

14. Ганеша поспешно пал ниц, держа голову на двух лотосоподобных стопах (Шивы). С большим удовольствием Хара поцеловал голову Гаджананы (понюхал макушку).

15. Он обнял его и усадил на свое место. Сомананди и другие ганы пали ниц, как бревно.

16. Поклонившись Ише, йогини спели благоприятные песни. Затем бог Солнца поклонился Харе, повелителю Праматхов.

17. После этого Господь (Шива), увенчанный полумесяцем, усадил Хари с подобающими почестями рядом со своим троном с левой стороны.

18. Он предложил место Брахме и усадил его с правой стороны. Шарва окинул (добрым) взглядом всех ганов, которые склонились перед ним, и оказал им таким образом честь.

19. Йогини удостаивались кивка головы. Рави (бог Солнца) был удовлетворен жестом руки, указывающим “Сидеть”.

20. После этого Брахма благоговейно сложил руки вместе и подчинился Шамбху, чье лотосоподобное лицо сияло от удовольствия:

Брахма сказал:

21. О Господь, о Повелитель Дэвов, о супруг Дочери Горы, позволь мне быть прощенным за то, что я не вернулся после прихода в Варанаси.

22. О Господь, украшенный Луной, кто покинет Каши, даже случайно посетив его? Даже когда он состарится, кто откажется от этого, если он способен что-то делать?

23. Будучи брахманом, невозможно сделать что-либо вредное, или даже если кто-то способен причинить вред, кто захочет сделать это достойному человеку?

24. Это также повеление уважаемого Господа о том, что ни один здравомыслящий человек не должен намеренно совершать домогательства в отношении человека, следующего праведным путем.

25. У кого возникнет хоть малейшее враждебное намерение по отношению к Диводасе, царю Каши? Он - царь таких достойных деяний, всегда бдительный в следовании путем праведности.

26-30. Услышав эти слова, Шрикантха, обладающий чистым интеллектом, остался доволен. Смеясь, он сказал Брахме:

Повелитель Дэвов сказал:

О Брахма, я знаю все. Во-первых, ты брахман; твоим недостаткам следует потворствовать. Далее вы совершили десять жертвоприношений коня. Более того, ты принес много блага, о Брахма. Против тысяч правонарушений была установлена моя Линга. Даже если одна моя Линга была установлена кем-то где-либо, на нем не остается никаких следов правонарушения, даже если он, возможно, совершил все правонарушения. Если кто-либо совершит какое-либо оскорбление против Брахмана, хотя он (Брахман), возможно, совершил тысячи оскорблений, его богатство исчезнет через несколько дней.

31. Пока Владыка Дэвов говорил это, Ганы и Матери испустили вздох облегчения, оглядываясь на лица друг друга.

32. Осознав подходящий момент, Арка (бог Солнца), который присматривает за подвижными и неподвижными существами, заметил Шамбху, супруга Умы (довольного в своем уме) с сияющим лицом, и подчинился таким образом:

Арка сказал:

33-36. О Господь, после того, как я отправился в Каши из твоего присутствия и предпринял несколько стратегических шагов, я обнаружил, что был совершенно неэффективен, хотя у меня есть тысяча лучей, из уважения к царю Диводасе, который праведно выполнил свой долг, я остался здесь, прекрасно зная, что Твоя светлость непременно придет сюда. О Повелитель Дэвов, я ждал твоего уважаемого прибытия. Я разделил себя на множество форм и был страстно занят тем, чтобы умилостивить вас. Мое заветное желание теперь стало плодотворным, благодаря великолепному виду вашей светлости. Дерево моего желания было окроплено водами капельки преданности, и оно расцвело благодаря медитации.

37-38. Услышав это высказывание Рави, Солнечноглазый Повелитель Дэвов сказал: “О Бхаскара (Солнце), ты ни в чем не виноват. Ты действительно выполнил мое задание, поскольку предпочел остаться здесь, куда суры не имели доступа, пока правил этот царь.”

39. Утешив таким образом бога Солнца, Владыка Дэвов, хранилище милосердия, утешил ганов, которые остались склоненными из-за стыда.

40. Шамбху также внимательно наблюдал за йогинями и умиротворял их. Они стояли близко друг к другу, опустив шеи, как бы под тяжестью стыда.

41. Затем Трехглазый Господь перевел свой взгляд на Господа, несущего Диск. Перед Сарваджной (Всеведущим Шивой) великодушный Хари ничего не сказал.

42. Иша, который уже слышал от Гаруды о действиях Ганеши и Шарнгина, был мысленно доволен и ничего не сказал.

43-44. Тем временем с Голоки туда пришли пять божественных коров, а именно Сунанда, Суманах, Сушила, Сурабхи и пятая Капила, разрушительница всех скоплений грехов. От ласкового взгляда Бхарги (Шивы) у них потекло вымя.

45. (Подобно) облакам, их вымя изливало непрерывные потоки молока, пока там не образовался водоворот.

46. Обслуживающий персонал воспринял это как второй океан молока. В присутствии Повелителя Дэвов это стало великой Тиртхой.

47. Махешвара назвал его Капила Храда (‘Бассейн Капилы’). После этого по воле Господа все небожители совершили там свое святое омовение.

48. После этого божественные праотцы вышли из Тиртхи. Увидев их, все Суры радостно совершили возлияния.

49. Божественные дедушки, такие как Агнишватты, Бархишады, Аджьяпы и Сомапы, а также другие, были умилостивлены. Они молились Шамбху:

50-51а. “О Повелитель дэвов, о Повелитель вселенной, о дарующий свободу от страха преданным! Благодаря вашей близости мы испытывали вечное удовлетворение в этой Тиртхе. Поэтому, о Шамбху, даруй нам благо с восторженным умом”.

51b-52. Услышав слова божественных предков, Шарва, Господь в образе Быка, с большим удовлетворением произнес эти слова всем Питри, даже когда все Дэвы слушали:

Повелитель Дэвов сказал:

53-54. Слушай, о Вишну с могучими руками; слушай ты, о Питамаха.

Если в этой Капила-Тиртхе, наполненной молоком Капилы (и других коров), преданные с великой верой предложат рисовые шарики в качестве подношения Шраддхи, их предки будут довольны моей волей.

55. Я скажу еще одну чрезвычайно приятную вещь. Шраддха, предлагаемая здесь, когда совпадают понедельник и новолуние, приносит вечную пользу.

56. В период Самварты (то есть "уничтожения всех сотворенных существ") все воды и водохранилища высыхают и погибают; но Шраддха, совершаемая здесь во время соединения новолуния и понедельника, никогда не пропадает даром.

57. Если Шраддха может быть совершена здесь, в Капиладхара Тиртхе, во время соединения новолуния и понедельника, то какая польза от Гайи и Пушкары?

58. Там, где ты находишься, о Гададхара, о Питамаха, где ты тоже находишься и где нахожусь я, тот, кто носит эмблему быка, несомненно, есть река Пхалгу (река в Гайе).

59. Все эти Тиртхи, находящиеся на небесах, тверди и земле, будут пребывать здесь в день, когда новолуние совпадает с понедельником.

60. То, что достигается путем совершения Шраддхи во время затмений на Курукшетре, Наймиши и слияния Ганги с океаном, может быть получено в Тиртхе Вришабхадхваджи.

61-64. О божественные дедушки, я назову вам все имена Тиртхи. Они даруют удовлетворение всем вам.

Сначала эта Пушкарини запоминается как (1) Мадхусрава. После этого оно должно быть известно как (2) Критакритья, затем (3) Криранирадхи, (4) Вришабхадхваджа Тиртха, (5) Питамаха Тиртха, (6) Гададхара Тиртха, (7) Питри Тиртха, (8) Капиладхара, (9) Судхакхани и (10) Шивагая. Таким образом, эта благоприятная Тиртха известна под десятью именами.

65. О дедушки, вот десять имен этой Тиртхи. Даже без шраддх и возлияний они приносят удовлетворение всем вам.

66. Те, кто желает удовлетворить Питри, должны кормить брахманов во время соединения солнца и луны (день новолуния). Их Шраддха бесконечна (в плодах).

67. Если преданный во время Шраддхи принесет в дар благоприятных коров Капила (рыжевато-коричневых) для удовлетворения Питтри, предки останутся на берегах Молочного океана.

68. Если во время этой Тиртхи Вришабхадхваджи будет совершена Вришотсарга (освобождение молодого бычка бродить по своему желанию), Питри будут умилостивлены, как если бы они совершали Пуродашу (жертвоприношения) при жертвоприношении лошадей.

69. О дедушки, благодаря Шраддхам в Капиладхарика Тиртхе в день новолуния, совпадающий с понедельником, заслуга в восемь раз больше, чем в Гае.

70. Те, кто умирает в результате аборта, и те, кто умирает до того, как прорезаются зубы, становятся искупленными через Капиладхарика Тиртху.

71. Рисовые шарики, предлагаемые здесь для искупления (тех, кто умирает) перед посвящением в священную нить и перед вступлением в брак, становятся вечными.

72. В Капиладхарика Тиртхе все они становятся удовлетворенными: те, кто умирает, будучи сожженными огнем (случайно), и те, кто не кремируется в огне.

73. Те, кому было отказано в религиозных погребальных обрядах и (необходимых) шестнадцати Шраддхах, получают удовлетворение, совершая жертвоприношение в Гхритакуле (т.е. Критакритье).

74. Если возлияния совершаются в Мадхусраве, все они приносят удовлетворение: те, кто умирает, не оставив потомства мужского пола или наследника, совершают возлияния.

75. Тем, кто погиб неестественной смертью или был убит ворами, от ударов молнии или утопления в воде, здесь может быть предложена Шраддха, и это приводит к благой цели.

76. Те, кто совершает проступки и совершает самоубийство, также получают удовлетворение (искупления) от рисовых шариков, предлагаемых в Шивагае.

77. Рисовые шарики, предлагаемые здесь умершим предкам по отцовской Готре и материнской линии, станут источником вечного удовлетворения.

78. Если во Вришабхадхваджа Тиртхе совершаются возлияния, те, кто умирает среди родственников со стороны жены или друга, также получают удовлетворение.

79. Независимо от того, принадлежат ли умершие к семьям брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр или Антьяджей, если произносятся их имена и делаются подношения, они становятся искупленными.

80. Благодаря возлияниям в Капиладхарика Тиртхе все они поднимаются на более высокий статус: те, кто умирает во время переселения среди животных, или те, кто становится призраками и вампирами.

81. Если возлияния совершаются в Мадхусраве, Питри, которые перерождаются среди людей в мире смертных, становятся небесными существами.

82. Если во Вришабхадхваджа-Тиртхе совершаются возлияния, то те Питри, которые через Пуньи отправились в небесный мир и приняли облик Дэвов, отправляются на Брахмалоку.

83. Эта Тиртха полна молока в Критаюге; полна меда в Трете, полна топленого масла в Двапаре и полна воды в эпоху Кали.

84-86. Эта Тиртха должна быть известна как благоприятная, хотя она находится за пределами границ. В Варанаси это очень хорошо благодаря моему близкому присутствию. Поскольку мое знамя с эмблемой быка заметили люди, остановившиеся в Каши, о дедушки, я останусь здесь под именем Вришабхадхваджа в компании Питамахи (Брахмы), Гададхары, Рави и слуг для вашего удовлетворения, о дедушки.

87. Как раз в тот момент, когда с этими словами Господь с Бычьим знаменем даровал блага дедушкам, Нандин пришел туда, поклонился Господу и подчинился:

Нандикешвара сказал:

88-94. Колесницу держали наготове. Да начнется победное шествие. Там есть восемь львов (то есть Мулапракрити и семь таттв, начинающихся с Махата). Есть восемь великолепных быков (восемь Дхату — составляющих тела). Там сияют восемь слонов (те, что из четвертей). Есть восемь быстрых лошадей (Читта, Аханкара, Буддхи и пять органов чувств). Там сидит контролирующий ум с хлыстом в руке. Шесты колесницы - это Ганга и Ямуна. Утро и вечер - это два колеса, которыми управляет Павана (Бог ветра). Чистый зонт - это область небес. Скопления звезд составляют гвозди. Змеи - это связующие нити. Шрути - это искатели пути. Смрити - это защитные крылья колесницы. Дакшина - это прочное ярмо. Макхи (жертвоприношения) - это стражи. Пранава - это сиденье. Гаятри - это скамеечка для ног. Вьяхрити со вспомогательными элементами - это последовательность шагов. Солнце и Луна - вечные привратники. Агни - это похожий на морду выступ, по форме напоминающий аллигатора. Лунный свет образует площадку для колесниц. Махамеру - это флагшток. Блеск Солнца - это знамя. Сама Богиня Речи является обладательницей колесницы.

Сканда сказал:

95-98. Шайлади (Нандикешвара) сообщил об этом Повелителю Дэвов, супруге Умы. Восемь божественных матерей совершили обряд Нираджаны. После этого Господь с Пинакой в руках встал, поддерживаемый руками Шарнгина (Вишну). Звуки божественных музыкальных инструментов заполнили пространство между небом и землей. Это было усилено Каранами, которые пели благоприятные песни. Кварталы оглохли от этого божественного звука. Словно призванные им, жители всех окружающих миров пришли туда.

99. Дэвов было тридцать три крора; ганов было один крор и двести тысяч; было девять крор Камундас и один крор Бхайрави.

100. Восемь крор моих очень могущественных последователей пришли туда; они были шестиликими, кумарами и в павлиньих повозках.

101. Семь крор богов со слоновьими лицами и огромными животами прибыли туда с огромной скоростью. Держа в руках сверкающие топоры, они считаются препятствием на пути к препятствиям.

102. Восемьдесят шесть тысяч мудрецов, разъясняющих Веды, пришли туда. Столько же было и домохозяев.

103. В нижних областях обитало три вида змей; по два вида каждого из них — данавы и Дайтьи благоприятных душ.

104. Гандхарвов было восемь миллионов; якшей и ракшасов было полкроры (пять миллионов). Видьядхар было два миллиона сто тысяч.

105. Там было шестьдесят тысяч великолепных небесных девиц, восемьсот тысяч Гоматри (матерей-коров) и шестьсот тысяч Супарн.

106. Семь океанов пришли туда, предлагая различные виды драгоценностей. Там было пятьдесят три тысячи рек.

107. Восемь тысяч гор, триста Ванаспати (разновидностей деревьев и трав) и восемь Диггаджей (слонов, поддерживающих четверти) пришли к месту, где присутствовал приносящий Пинаку Господь.

108. Сопровождаемый ими и восхваляемый повсюду, довольный Господь Шрикантха въехал на колеснице в благоприятный Каши.

109. В сопровождении Дочери Владыки гор, Трехглазого Владыки, обитель радостей, рудник блаженства увидел Каши, который намного лучше даже небес.

Сканда сказал:

110. Слушая это достойное похвалы повествование, которое уничтожает грехи десяти миллионов рождений, читая его и заставляя его читать (других), человек достигнет отождествления с Шивой.

111. Особенно в период Шраддхи это следует усердно читать. Эта Шраддха будет вечной и чрезвычайно приятной для Питри.

112. Читая "Величие Вришабхадхваджи" (Тиртхи) в присутствии Шивы каждый день в течение года, мужчина, у которого нет сына, родит сына.

113. Рассказанная история о великом вхождении Вишвешвары в Каши, несомненно, является семенем луковичного корня великого блаженства.

114. После радостного прочтения этого повествования человек должен войти в новый дом. Нет никаких сомнений в том, что он будет наслаждаться всеми видами счастья.

115. Это превосходное повествование вызывает восторг у трех миров. Просто слушая это, Вишвешвара становится довольным.

116. Поскольку Господь обладал великим приобретением того, что было недоступно, повествование под названием Кашиправеша является превосходной джапьей (священным текстом для чтения).

23. Он соблюдает великие обряды и ограничения. От него остались только кожа, кости и сухожилия. Приведи ко мне моего преданного, непоколебимого в своей решимости увидеть меня.

24. С тех пор как я покинул Каши и отправился е Мандаре, самой красивой (горе), он соблюдал большие ограничения и перестал принимать пищу.

25. Возьми этот крошечный лотос, который будет питать его, как нектар. Прикоснитесь к его конечностям этим, что обеспечит превосходное питание.

26. После этого Нандин взял этот игрушечный лотос Господа, поклонился Господу вождей Дэвов и вошел в глубокую пещеру.

27. Увидев его с умом, сосредоточенным в состоянии Дхараны, и конечностями, иссохшими в огне аскез, Нандин коснулся его лотосом.

28. От одного прикосновения к этому лотосу этот выдающийся йогин стал счастливым и свежим, как лягушка в расщелине в конце лета, благодаря ассоциации (прикосновению) дождя.

29. Тогда Нандин немедленно взял с собой великого мудреца, склонился перед Повелителем Дэвов и заставил его (мудреца) упасть к его ногам.

30. Увидев Шанкару впереди, Джайгишавья пришел в замешательство. Он поклонился Господу, а Дочь Горы покоилась по левую сторону от него.

31. Распростершись ниц, подобно деревянному бревну, на земле и перекатившись по кругу, мудрец с великой преданностью вознес хвалу Господу с лунным гребнем.

Джайгишавья сказал:

(Молитва Джайгишавьи)

32. Почтение Шиве, невозмутимому, всеведущему Господу благоприятной души, луковичному корню (концентрированной форме) блаженства вселенной, причине высшего восторга!

33. (Почтение) Господу, наделенному формой, бесформенному и имеющему различные формы; трехглазому Господу, восхваляемому Видхи (Брахмой) и Вишну; причине чрезвычайного блаженства.

34. Почтение тебе, неподвижному; почтение тебе, подвижному; почтение тебе, душе всего. Приветствую тебя, высшая душа!

35. Почтение Господу, столу трех миров; Господу, который сжег физическую форму Камы; почтение Господу в соответствии с особым значением вещей, всего (творения); почтение тому, что у тебя есть Шеша в качестве браслета.

36. Кланяюсь тебе, о Шрикантха; почтение тебе, у которого яд застрял в горле; почтение Господу, чьи стопы почитаемы Вайкунтхой (Вишну); почтение Господу беспрепятственной доблести.

37. Почтение Господу, половина тела которого захвачена Шакти; почтение Господу без физической формы; Господу, обладающему превосходной физической формой; Господу, который препятствует дальнейшему приобретению тела воплощенной душой, если ему поклониться хотя бы один раз.

38. Почтение Господу, отождествляемому с Калой (Временем); Калакале ("Убийце бога Смерти"); Господу, который проглотил яд Калакуту; Господу, у которого змеи вместо священной нити; Господу, носящему змей в качестве украшений.

39. Почтение тебе, о Кандапарашу (Шива); почтение Господу, носящему (на голове) полумесяц; Господу, который рассеивает страдания каждого; Господу, вооруженному мечом и щитом.

40. Почтение Господу, воспетому Дэвами; Господу, у которого волны Ганги служат гирляндой; супругу Гаури; Владыке горы; Гирише; родителю Гухи.

41. Почтение Господу, имеющему полумесяц в качестве его превосходного украшения; Господу, имеющему луну, солнце и огонь в качестве глаз; почтение тебе, о Господь, у которого шкуры вместо одежд; почтение тебе, одетому на четверть (обнаженному).

42. Господу вселенной, древнему, тебе, избавляющему от рождения и старости; почтение оживляющему; почтение тебе, избавляющему от грехов тех, кто постоянно бормочет молитвы.

43. Почтение Господу, держащему Амару (ручной барабан) в своих руках; почтение тебе, держащему лук в руке; почтение тебе, трехглазый; почтение тебе, око вселенной.

44. Поклоны Господу, держащему трезубец, о обладатель Ганги тройного потока (текущего через три мира); верховному владыке небес, восхваляемому во всех трех Ведах.

45. (Почтение) Господу, отождествляемому с тремя Ведами; удовлетворенному; дарующему удовлетворение преданным. Почтение тебе, посвященный; почтение тебе, Повелитель Дэвов.

46. Поклон тебе, Господу, который полностью забрал все грехи; тому, кто обладает долгим видением; Господу, пребывающему вдали; Господу, к которому трудно добраться; разрушителю недостатков.

47. О господь, о обладатель фаз луны; Господу доступны только те, кто свободен от недостатков; почтение тебе, о Дхурджати, о Господь, любящий цветы Дхаттуры.

48. Почтение разумному, праведному; почтение тебе, защитнику благочестия. О синегорлый Господь, поклон тебе; поклон тебе с красно-синим цветом лица.

49. О Господь, который наполняет (наделяет) процветанием и изобилием три мира, те, кто просто помнит ваши имена; поклон Господу Праматхов; Господу, держащему Пинаку в поднятой руке.

50. Почтение Господу Пашу (индивидуальных душ); Господу, освобождающему души от рабства; Господу, устраняющему великие грехи, даже когда произносятся только имена.

51. (Почтение) Господу за пределами Пара (Непроявленного); Господу, который искупает людей; Господу за пределами причины и следствия. Почтение Господу, чьи деяния находятся за пределами понимания; Господу, чьи истории очень священны.

52. Почтение Вамадеве; Господу, половина тела которого женская; Господу, передвигающемуся верхом на быке; почтение Бхарге; Бхиме и избавителю от страха тех, кто кланяется.

53. Почтение Бхаве; разрушителю мирского существования; почтение Господу живых существ. О великий Господь, поклон тебе; о Махеша, о Повелитель великолепий.

54. Почтение супругу Мридани; почтение тебе, победителю Смерти; почтение тебе, разрушителю жертвоприношения (Дакши); Господу, любимцем которого является царь Якшей.

55. Совершающему ягью; дарующему плоды Ягьи; почтение Рудре; Повелителю Рудр; Господу, который отвергает презренную приготовленную пищу; тебе, о дарующий удачу.

56. Почтение Господу, несущему трезубец; постоянному господу; Господу, передвигающемуся по месту кремации; любящему Шиву; почтение Шарве, всеведущему.

57. Поклоны Харе, воплощению снисходительности, о прощающий; тебе, отождествленному с Кшетраджной (индивидуальной душой); тому, кто могуществен; разрушителю Кшити (Земли); поклоны тебе, светлокожему, как молоко.

58. Почтение тебе, о убийца Андхаки; Господу, лишенному начала и конца; тому, кто поддерживает землю; Ише, которого восхваляют Индра и Упендра (Вишну).

59. Почтение любящему Уму; почтение тебе, о Угра (свирепый); Урдхваретам (сублимированным сексуальным влечением, то есть тем, кто контролирует сексуальную энергию); Господу, имеющему единственную форму; единому, чья форма - великое процветание.

60. Почтение тебе, обладающему бесконечной способностью к действию. Почтение супругу Амбики. Ты - Омкара, Вашаткара, и только ты - три мира, а именно: Бхух, бхувах и свах.

61. О Владыка Умы, ты - все, что существует здесь, видимое или невидимое. Я не знаю, как молиться; ты один из тех, кто позволяет восхваляющему молиться.

62. Ты - тот, к которому следует обратиться; ты - оратор; ты один - речь; Я преклоняюсь перед тобой, о Махадева; Я не знаю никого другого; о Махешвара, я никого больше не восхваляю.

63. О супруг Гаури, я не склоняюсь ни перед кем другим; о Шива, я не произношу ничьего другого имени; я нем в отношении произнесения чужого имени; я глух в отношении слушания чужой истории.

64. Я хромаю в отношении акта приближения к другому (богу) и слеп в том, чтобы равняться на кого-либо другого. Ты - единственный господь; ты - единственный творец.

65. Ты один - защитник и уничтожитель. Разнообразие - это заблуждение невежд. Следовательно, вы один становитесь прибежищем все больше и больше, снова и снова.

66-67. О Махешвара, подними меня, тонущего в океане мирского существования.

Воздав таким образом хвалу Махешане, Джайгишавья, великий мудрец, хранил молчание перед Стхану (Шивой) подобно колонне.

Услышав эту молитву мудреца, Господь, украшенный луной, пришел в восторг и сказал мудрецу: “Проси о милости”.

Джайгишавья сказал:

68. Если Господу Дэвов угодно, о Господь Бхавани, о дарующий отдаленный (недоступный) статус (Мокша), позволь мне быть недалеко от твоих лотосоподобных стоп.

69. О Господь, это еще одно благо, которое должно быть дано без колебаний: Да пребудет ваше присутствие в Линге, установленной мной.

Ишвара сказал:

70. О благословенный Джайгишавья, о безгрешный, пусть все, о чем ты упомянул, произойдет. Кроме того, я предоставлю вам еще одно желанное благо.

71. Йогашастра, которая облегчит достижение спасения, передается вам. Ты будешь выдающимся Йогачарьей среди всех йогинов.

72. О аскет, с моей милостью ты правильно поймешь секрет Йогавидьи, посредством которого ты достигнешь спасения.

73. Ты будешь моим преданным, лишенным старости и смерти, как Нандин, Бхрингин и Соманандин.

74. Существует много врат; существует множество разновидностей священных обрядов и ограничений. Существует много видов аскез и много видов Дан.

75. Есть много способов достичь добра и уничтожить грехи. Но важнее всего остального святое соблюдение, практикуемое вами.

76. Это величайшее святое соблюдение того, что пищу принимают только после того, как увидят меня. Если что-то едят, не видя меня и не посещая меня, это означает только потребление греха.

77. Тот, кто ест листья, плоды или цветы, не поклоняясь (мне), будет введен в заблуждение регулярным приемом семени (в качестве пищи) в течение двадцати одного рождения.

78. Другие Ниямы и Ямы не заслуживают даже шестнадцатой части великого святого соблюдения, практикуемого вами.

79. Отныне ты всегда будешь у моих ног во всех отношениях. Следовательно, там вы, несомненно, достигнете славы окончательного спасения.

80. Линга по имени Джайгишавьешвара в Каши будет самой драгоценной из всех. Нет никаких сомнений в том, что после трехлетнего служения (этой Линге) человек достигнет Йоги.

81. С моего благословения, преданный, страстно увлеченный практикой йоги после того, как вошел в пещеру Джайгишавья, достигнет желаемой самореализации в течение шести месяцев.

82. Этой вашей Линге следует усердно поклоняться, а прекрасную пещеру должны посещать преданные, которые желают величайшего достижения.

83. Следовательно, в этой Джйештхешвара-Кшетре твоя Линга, дающая все духовные силы, при виде, прикосновении и поклонении уничтожит множество грехов.

84. Если Шивайогинов накормят в этой Джйештхешвара-Кшетре, то польза от этого будет в том, что каждый накормит десять миллионов (накормленных таким образом йогинов).

85. Джайгишавьешвара Лингу следует усердно охранять, особенно в век Кали, от людей с извращенным интеллектом.

86. О аскет, я буду вечно ощущать свое присутствие в этой Линге, чтобы наделять стремящихся йогическими способностями.

87. Послушай, о благословенный Джайгишавья, я дарую тебе еще одно благо. Молитва, составленная и прочитанная вами, будет в высшей степени способствовать достижению йогической силы.

88. Это смирит великие грехи; это увеличит великие заслуги; это подавит все великие страхи; это увеличит великую преданность.

89-91. Нет ничего невозможного для достижения с помощью чтения этой молитвы. Следовательно, превосходные стремящиеся должны усердно повторять ее.

Даровав ему это благословение, улыбающийся разрушитель Камы повернулся к собравшимся там брахманам, проживающим в святом месте.

Сканда сказал:

Усердно слушая это непревзойденное повествование, разумный человек освобождается от грехов. Этого человека никогда не мучают бедствия.

 

Глава 64 - Тайна Джйештхешвары

 

Агастья сказал:

1-2. О Шестиликий, что сказали брахманы, увидев Шамбху? Расскажите мне также, какие существуют разные Линги там. Какое чудо произошло в высоко почитаемом святом месте Джйештхастхана, высоко ценимом Повелителем Дэвов? Скажи мне, о Шестиликий.

Сканда ответил:

3. Слушай, о Агастья. Я расскажу вам о том, о чем вы просили. Из уважения к Брахме Господь отправился на гору Мандара.

4. Затем эти брахманы, безгрешные санньясины святого места, (вынужденные) воздерживаться от принятия денежных подарков, остались без поддержки.

5. Они поддерживали себя луковичными корнями и т.д. Непрерывно копая землю кончиками толстых палок, они создали прекрасный пруд под названием Дандахата.

6. Вокруг этой святой Тиртхи они установили много великих Линг. Стремясь умилостивить Махешу, они усердно совершали покаяние.

7. Всегда намазанные священным пеплом и одетые в Рудракшу, они всегда поклонялись Лингам. Они также регулярно повторяли отрывки из Шатарудрии.

8. О мудрец, когда они услышали о возвращении Повелителя Дэвов, хотя они были худы из-за аскез, они преисполнились удовольствия.

9. Пять тысяч брахманов, совершавших суровые аскезы, пришли из Дандакхаты, великой Тиртхи, чтобы увидеть Господа.

10. Из святого места под названием Мандакини Тиртха брахманы, занятые в Пашупата Врате, исключительно умилостивляя Шиву, пришли туда в количестве десяти тысяч человек.

11. Десять тысяч триста мудрецов прибыли туда из Хамса-Тиртхи. Тысяча двести пришли из Тиртхи Дурвасаса.

12. Шесть тысяч брахманов прибыли из Матсйодари; семьсот прибыли из Капаламочаны.

13. Одна тысяча двести произошли от Тиртхи по имени Ринамочана. О мудрец, пять тысяч пришли с Вайтарани.

14. Из священной ямы, называемой Притхудака, которую царь Притху приказал выкопать, отправились тысяча триста брахманов.

15. Из священной ямы, названной в честь небесной девицы Менаки, вышли двести человек. Из Урваши Кунды прибыла тысяча двести человек.

16. Точно так же из Айравата-Кунды пришли триста брахманов. Из Гандхарвапсарас Тиртхи пришли девятьсот брахманов.

17. Из Вришеша Тиртхи пришло триста девяносто. Из Якшини Кунды прибыла тысяча триста.

18. От Лакшми Тиртхи прибыла тысяча шестьсот. Семь тысяч превосходных брахманов пришли из Пишачамочаны.

19. Из Питри Кунды прибыло немногим больше сотни; из Дхрувы Тиртхи - шестьсот; из Манаса Сараса - пятьсот.

20. Из Васукихрады пришли десять тысяч брахманов. Точно так же из Джанаки-Кунды пришли восемьсот брахманов, чтобы увидеть Господа.

21. Все они пришли к Господу Каши, дарующему высшее блаженство. Точно так же от Гаутама Кунды пришли девятьсот брахманов.

22. Из Дургатисамхартри Тиртхи тысяча сто брахманов пришли туда, чтобы увидеть Господа, супруга Умы.

23. О рожденный в горшке, брахманы, живущие на берегах Ганги от впадения Аси до Сангамешвара Тиртхи, пришли туда.

24. Восемнадцать тысяч пятьсот пятьдесят пять брахманов пришли туда с берегов Ганги.

25-26. Брахманы восхваляли Шамбху благоприятными суктами (гимнами), выкрикивая победные лозунги. В руках у них были влажные рисовые зерна и трава Дурва, цветы и фрукты, а также гирлянды из благоухающих цветов. Ему неоднократно кланялись. Даровав им свободу от страха, Шамбху с радостью поинтересовался их благополучием.

27. После этого, благоговейно сложив руки, брахманы сказали: “О Господь, для нас, жителей святого места, счастье и благополучие всегда возрастают.

28. В частности, ты стал видимым для наших глаз, ты, чей истинный облик на самом деле не знали даже Шрути.

29-30. Те, кто испытывает отвращение к вашему святому месту, никогда не будут счастливы. Все четырнадцать миров всегда будут отворачивать от них свои лица. О Господь, у которого браслеты из змей, если Каши всегда будет в сердцах людей, яд змеи мирского существования нигде не подействует на них.

31. Двухсложная мантра КА-ШИ - это драгоценность, которая уничтожает перерождение (т.е. ведет к Мокше). Как же тогда может быть отрицание благосостояния, если оно удерживается в горле?

32. Тот, кто всегда пьет нектар в форме двухсложного КА-ШИ, отказывается от (шести) изменений, таких как старость, и становится бессмертным и освобожденным.

33. Тот, кем была услышана пара слогов, действующих как нектар для ушей, а именно КА-ШИ, никогда не слышит историю, возникающую в результате зачатия.

34. Если пыль Каши, подхваченная ветром, упадет на голову, то эта голова будет характеризоваться диском луны, о Господь с лунным гребнем.

35. Даже если случайно Анандаканана попадет в поле зрения людей, они не перерождаются здесь (и, следовательно), они никогда не увидят место кремации.

36. Если бы кто-нибудь повторял эту великую мантру, а именно Каши, во время движения, стояния, сна или прогулки, он освободился бы от страха.

37. Если бы две Биджакшары Ка-ши (КА - это Биджа Камы, а ША - Биджа Шри) были сохранены в сердце, все Кармабиджи (семена Кармы) стали бы неэффективными по отношению к нему.

38. Если кто-то умрет, бормоча Каши-Каши-Каши, даже находясь в другом месте, спасение сияет перед ним.

39. Этот Каши - воплощение богатства. О Бхава, ты - само богатство. Тройной поток Ганги - это форма богатства. Такой триады богатства больше нигде не существует”.

40. Услышав от брахманов эти слова, полностью выражающие преданность святому месту, Хара, возлюбленный Дочери Горы, был очень доволен.

41. Господь, внутренне обрадованный, сказал: “Благословенны вы, о превосходные брахманы, поскольку у вас такая преданность моему святому месту чрезмерной святости.

42. Я знаю, что вы все стали полностью наделены Саттва-гуной, прибегнув к этому святому месту, свободному от Раджаса и Тамаса и, следовательно, способному пересечь океан мирского существования.

43. Те, кто являются преданными Варанаси, безусловно, мои преданные. Они, несомненно, являются живыми освобожденными существами, объектами благосклонных взглядов славы спасения.

44. Те, кто противостоял самому подлому из созданий, обитающих в Каши, фактически противостояли всей земле вместе со мной.

45. Тот, кто радуется, услышав хвалебную речь Варанаси, на самом деле радостно поздравил все космическое яйцо.

46. Те люди, которые проживают в этой Анандаканане, свободны от грехов. Они будут жить в моем сознании.

47. Те, кто остается в моем святом месте и совершает акты преданности мне, те, кто носит отличительные знаки моих преданных, только им я даю средства спасения.

48. Я не даю им (спасения), тем, кто не остается здесь, не предан мне и не несет на себе значительных отметин.

49. Если Каши, город спасения, сияет в сердцах людей, они сияют передо мной и окутаны славой спасения.

50. Те, кого не привлекает эта Каши, слава спасения, несомненно, являются падшими, стоящими ниже тех, кто желает славы небесных наслаждений.

51. Четыре цели жизни тех, кто страстно желает Каши, будут стоять перед ними, как слуги, о брахманы, с моей милостью.

52. Я - пылающий лесной пожар в здешней Анандаканане. Я сжигаю дотла семена Кармы созданий; я не позволяю им расти.

53. Человек всегда должен оставаться в Каши. Меня следует усердно обожать. Кали и Калу следует преодолеть. Госпожой Мукти (Спасением) следует наслаждаться.

54. Даже достигнув Каши, человек со злым умом, который не служит мне должным образом (обнаружит), что слава спасения, хотя и находится в пределах досягаемости его рук, быстро исчезает.

55. Благословенны вы, брахманы, жители Каши, известные своей преданностью. Я не так далек от твоих мыслей, также и Кашика.

56. Какое благо должно быть даровано вам здесь? Выбирайте это у меня, как вам заблагорассудится, поскольку вы, санньясины святого места, мои любимчики.

57. Отведав нектара, исходящего из океана молока изо рта Махешаны, все брахманы насытились. Они выбрали превосходное благо.

Брахманы сказали:

58. О всеведущий Махешана, супруг Умы, это наше благо. Ты никогда не должен покидать Каши, избавляющую от страданий мирского существования.

59. Принимая во внимание молитву брахманов, пусть ни одно проклятие, произнесенное кем бы то ни было, никогда не будет препятствием к спасению; пусть оно не действует в Каши.

60. Пусть на нашу преданность паре твоих лотосоподобных стоп не повлияют противоположные пары сущностей. Пусть наше пребывание в Каши будет непрерывным до самой смерти.

61. Какая польза - это еще одно благо. Это благо само по себе должно быть даровано нам. Но, заметь, о убийца Андхаки, мы все же выберем другое благо.

62. Пусть будет ваше присутствие в Лингах как ваше представительство, установленное нами, очищенное преданностью вам.

63. Услышав эти высказывания тех брахманов, Владыка с пинакой сказал: “Да будет так”: и было также даровано еще одно благо, а именно: “Ты будешь наделен знанием”.

64. Владыка Дэвов сказал далее: “О брахманы, слушайте. Я расскажу вам, что для вас выгодно. Пусть это будет непременно выполнено.

65. Всегда следует прибегать к реке, текущей на север (Ганга). Лингу следует усердно обожать. Те, кто желает спасения, всегда должны практиковать самоконтроль, подношение даров и сострадание к другим.

66. Только это упоминается как тайна обитателей святого места. Следует проявлять заботу о благополучии других. Слова, вызывающие горе и огорчения, не должны произноситься.

67. Грехи не должны совершаться здесь лицами, стремящимися к возвышению, поскольку добрые и злые дела, совершенные здесь, вечны.

68. Грех, совершенный в другом месте, погибает в Каши. Грех, совершенный в Варанаси, погибает в Антаргехе (Святая святых Каши).

69. Грех, совершенный в Антаргехе, вызывает Пайшачью (состояние вампира) и падение в ад. Если грех совершен снаружи, достижение вампиризма и ада прекращается (после входа в Антаргеху).

ИЛИ: Если человек совершает грех в Антаргехе и уходит (из Варанаси), он получает вампирство и ад.

70. Карма, совершенная в Каши, не стирается даже за кроры кальп, но с теми, кто умирает здесь, Рудрапишачатва случается в течение тридцати тысяч (божественных лет).

71-72. Если человек, живущий в Каши, постоянно занимается греховной деятельностью, он достигает вида пишачей, который длится тридцать тысяч лет. После этого он продолжает оставаться здесь. Он достигнет превосходных знаний. Поэтому, когда он достигнет знания, он достигнет совершенного спасения.

73. В случае с теми, кто совершает грехи здесь, но умирает в другом месте, я расскажу вам о цели, достигнутой ими. Слушайте, о брахманы.

74. Есть несколько моих ган, называемых Ямами. Они свирепы и отвратительны по своим формам. Вначале они помещают нечестивцев святого места в горнило и выдувают.

75. После этого, в сезон дождей, они уводят лиц, совершивших злодеяние, в восточные болотистые места, редко доступные (для других). Затем они помещают их в бескрайнее водное пространство.

76. Их днем и ночью кусают крылатые пиявки, водные рептилии и комары, от которых невозможно защититься.

77. После этого, в зимний сезон, их забирают на гору Гималаи. Они [есть?] лишенные пищи и одежды, они подвергаются большим страданиям днем и ночью.

78. После этого, в летний сезон, их содержат в пустынном районе, лишенном воды и бродяжничества [растительности?]. Они (постоянно) испытывают жажду и обжигаются лучами солнца.

79. Свирепые ганы со всех сторон пытают их таким образом в течение неограниченного периода времени и в конечном счете приводят сюда.

80-81. Эти ямы передают информацию присутствующему Каларадже. Осматривая их, Калараджа напоминает им об их греховных поступках. Он объединяет их с другими Рудрапишачами, оставляя их обнаженными, страдающими от голода и жажды, и так, чтобы шкуры на животе и спине соприкасались друг с другом.

82. После этого эти Рудрапишачи продолжают быть слугами Бхайравы и переносят сильную усталость, возникающую из-за сильного голода и жажды.

83-84. Иногда им достается какая-нибудь еда, и она тоже загрязнена кровью. Таким образом, они остаются там в чрезвычайно жалком состоянии в течение тридцати тысяч лет. Со шнурами на шеях их водят вокруг кола, воткнутого в землю для кремации. Несмотря на сильную жажду, у них нет никакой возможности даже прикоснуться к воде.

85. Когда, в конечном счете, при виде Калабхайравы их грехи уничтожаются, они сами рождаются здесь и становятся освобожденными по моему велению.

86. Следовательно, человек не должен испытывать влечения к греховным действиям, мыслям и высказываниям. Те, кто желает достичь великого блага, должны всегда придерживаться пути чистоты.

87. Ни один грешник, умирающий в Авимукте, не попадает в ад. С моей милостью он достигает величайшей цели (Мокши).

88. Если мой приверженец превосходных святых обетов соблюдает пост, он не вернется (к мирскому существованию) даже в течение ста крор кальп.

89. Понимая, что жизнь человеческих существ непостоянна и она полна грехов, всегда следует прибегать к Авимукте. Это вызывает освобождение от страха мирского существования.

90. За исключением города Варанаси, который подавляет все грехи, я не вижу никаких других средств искупления созданий в эпоху Кали.

91. Какой бы грех ни был совершен и накоплен в течение тысяч предыдущих рождений, он полностью рассеивается, как только человек входит в Авимукту.

92. При самой смерти здесь достигается величайшее спасение, которое Йогин, вероятно, получит после практики йоги в течение тысяч рождений.

93. Животные низших слоев, обитающие в Авимукте, достигают величайшей цели (Мокши) после встречи со смертью в свое время.

94. Те введенные в заблуждение, окутанные тьмой (невежеством), которые не прибегают к Авимукте, часто остаются посреди фекалий, мочи и семенной жидкости (в утробе матери).

95. Если разумный человек достигает Авимукты и устанавливает Лингу, у него не будет перерождений даже в течение сотен крор кальп.

96. Воистину, несомненно падение планет, созвездий и звезд с течением времени. Но в случае с теми, кто умирает в Авимукте, нет проблемы падения.

97. Совершив убийство брахмана, если человек позже раскается, обретет ментальный контроль и встретит свою смерть в Каши, он, несомненно, обретет освобождение.

98. Целомудренные женщины, обладающие ментальной чистотой и сосредоточенностью благодаря преданности мне, достигают величайшей цели, о брахманы, если они умрут в Авимукте.

99. О превосходные брахманы, в момент смерти я сам передаю Тарака Брахман, посредством которого воплощенная душа становится идентичной этой (Высшей Душе).

100. Нигде больше никто не достигает Мокши так, как мой преданный здесь, с умом, сосредоточенным вокруг меня, и всей своей деятельностью, посвященной мне.

101. Осознав, что смерть несомненна и неизбежна, возвращение (к жизни) полно страданий, а все сотворенное неустойчиво (т.е. то, что приходит, обязательно уходит), следует прибегнуть к Каши.

102. Слава Спасения снизойдет на тех людей с чистым интеллектом, которые прибегают к Каши в мыслях, словах и делах.

103. Это так же хорошо, как если бы он порадовал все три мира, включая меня, если бы человек мог порадовать хотя бы одного человека, проживающего в Каши, законно заработанным богатством.

104. Если достойная душа умилостивляет человека из Города Спасения изобилием, даруя (четыре) цели жизни, о брахманы, я тоже умилостивляю его.

105. Святой царь Диводаса, праведно защищающий Каши, достиг моей области вместе со своим физическим телом. Из этого региона нет возврата.

106. Здесь в течение одного рождения (достигаются) Йога, знание и спасение. Следовательно, достигнув Авимукты, не следует идти в другую рощу покаяния.

107. Полностью осознав, что спасения трудно достичь, а мирское существование чрезмерно ужасно, человек должен ударить (себя) по ногам камнем и ждать Калу здесь.

108. Когда люди с оскверненным интеллектом покидают Авимукту и отправляются в другое место, Бхуты (живые существа, духи) будут смеяться, хлопая в ладоши (при этом).

109. Какое существо будет мысленно склонно выйти из дома после того, как побывает в достойном Варанаси, самом прекрасном святом месте?

110. Благо, получаемое людьми через Махаданы (самые ценные подарки) в других местах, достигается, когда (только) какини (20 варати, 1/4 (одна четвертая часть Паны) раздается в Авимукте.

111. Один человек может поклоняться Линге. Другой может совершить покаяние. Между этими двумя тот, кто поклоняется Линге, выше.

112. Один должным образом подарил крору коров в других святых местах. Другой остается в Каши на один день. Между этими двумя житель Каши лучше.

113. Выгоду, которую можно получить, накормив крору брахманов в другом месте, можно получить, если накормить одного человека в Варанаси.

114. Раздача милостыни в Каши должна быть приравнена к Тулапурушадане (дарению вещей, равных по весу преданному) на Саннихати на Курукшетре во время солнечного затмения.

115. Здесь мое великое сияющее великолепие исходит из Паталы. Оно вышло за пределы семи миров. Бесконечный небосвод принял форму Линги.

116. Несомненно, что те, кто помнит мою Авимукта Лингу даже на краю земли, освобождены от великих грехов.

117. Тот, кто видит Меня, прикасается ко Мне и поклоняется Мне в этом святом месте, обретает Тарака Гьяну. Он не перерождается.

118. Тот, кто поклоняется мне здесь, но умирает в другом месте, достигает меня в следующем рождении. Тогда он будет освобожден”.

119. Рассказав брахманам о величии святого места, Хара сам исчез оттуда, пока они наблюдали.

120. Эти брахманы тоже, непосредственно увидев Трехглазого Господа, пришли в неописуемый восторг. Затем они вернулись в свои соответствующие обители отшельников.

121. Поразмыслив над речью Шамбху, хранилища милости, брахманы отказались от других занятий и поклонялись Лингам.

Сканда сказал:

122. Читая и заставляя читать превосходное повествование о тайне, верный преданный избавляется от грехов и пользуется почетом в мире Шивы.

 

Глава 65 - Проявление Парашарешваради Линг

 

Сканда сказал:

1. О рожденный в горшке, Линг вокруг Джйештхешвары насчитывается пять тысяч. Они вполне способны наделять мудрецов духовными силами.

2. Парашарешвара Линга - это великая Линга к северу от Джештхеши. Просто видя это, приобретается чистое знание.

3. Там сама по себе есть Линга, называемая Мандавьешвара, которая наделяет сиддхи. Посещая ее, человек не становится злонамеренным.

4. Линга по имени Санкареша находится там сама по себе. Это всегда дарует благоприятность. Божество Бхригунараяна там дарует преданным все духовные силы.

5. У Линги по имени Джабалишвара там также есть великие сиддхи. Если кто-то посетит ее, он никогда не достигнет состояния зла и не попадет в ад.

6. Шрештха Адитья (Превосходный бог Солнца) был установлен там мудрецом Суманту. В результате посещения его излечивается болезнь проказа.

7. Богиню Бхайрави там зовут Бхисана. У нее ужасная форма. Когда ей поклоняются жадно и пылко, она разрушает все ужасное.

8. Линга Упаджангхани там освобождает (преданных) от оков Кармы. Благоговейно почитаемая людьми, эта великая Линга дарует духовные силы в течение шести месяцев.

9. Линга по имени Бхарадваджешвара и Мадришвара превосходны. Эти два места расположены в одном месте, и человек с достойной душой должен посетить их вместе.

10. О рожденный в горшке, Линга, установленная Аруни, тоже там. Выполняя ее служение, человек достигнет всех благ.

11. Там есть очень красивая Линга по имени Ваджасанея. Посещая ее, люди обретут благо Ваджапеи.

12-21. Различные Линги в Священной области вокруг Джйештха Стханы:

Kaṇveśvara является благоприятной Лингой, Kātyāyaneśvara Линга, Линга Vāmadeveśvara, Autathyeśvara, Линга по имени Hārīteśvara, Gālaveśvara Линга, Линга в Kuṃbhi из великих заслуг, Kausumeśvara, Agnivarṇeśvara, Naidhruveśvara, Vatseśvara великая Линга, Parṇādeśvara, Saktuprastheśvara Линга, Kaṇādeśa, еще одна великая Линга бала установлена Māṇḍūkāyani, Bābhraveyeśvara Линга, Śilāvṛttīśvara, Cyavaneśvara Линга, Śālaṅkāyanakeśvara, Kalindameśvara Линга, Akrodhaneśvara Линга, Линга Kapotavṛttīśa, Kaṅkeśa, Kuntaleśvara, Kaṇṭheśvara, Kaholeśa, Линга которую обожал Tuṃbaru, Mataṅgeśa, Marutteśa, Магадхейешвара, Ятукарнешвара Линга, Джамбукешвара, Ярудхиша, Джалеша, Джалмеша, Джалакешвара — этих и других Линг насчитывается около пяти тысяч. О рожденный в горшке, если человек помнит, посещает, прикасается, обожает, кланяется этим благоприятным Лингам и восхваляет их в чрезвычайно священной Джйештхастхане, в нем не возникает греха.

Сканда сказал:

22. О великий мудрец, послушай; я расскажу тебе, что произошло здесь, в Джиштхастхане. Это разрушительно для грехов.

23. Даже в то время, как Махеша развлекался в Джиштхастхане, как ему заблагорассудится, Шива тоже увлеченно играла со своим мячом.

24. Она продемонстрировала подвижность своих конечностей, которые двигались вверх и вниз. Когда пчелы вились вокруг нее, привлеченные ароматом ее дыхания, в ее глазах появилось легкое беспокойство.

25. Когда ее пряди волос распустились, великолепная гирлянда упала и покрыла землю. Капли пота, стекающие по ее щекам, смыли линии косметического макияжа и заставили ее сиять еще больше.

26. Великолепие ее тела было полностью раскрыто, когда верхняя ткань, прикрывавшая ее грудь, была отброшена в сторону. Похожие на лотос ладони богини стали чрезмерно красными, когда она непрерывно била по прыгающему мячу.

27-29. Ее брови, казалось, танцевали, когда ее глаза внимательно следили за мячом. Мридани, прекрасная мать вселенной, играла таким образом, и ее увидели Дитиджи (демоны) по имени Видала и Утпала, которым случилось пройти по небосводу. Они были чрезвычайно надменны из-за милостей, которые получили от Брахмы. Они были настолько могущественны, что считали всех людей во всех трех мирах ничтожными, как трава. На самом деле, они были пойманы в поле зрения бога Смерти, присутствующего поблизости.

30. Пораженные богом Любви, они страстно желали похитить богиню и поэтому быстро спустились с неба, прибегнув к колдовству.

31-32. В облике слуг Господа они приблизились к божественной матери. Эти чрезвычайно злые и непостоянные демоны были распознаны Сарваджной, всеведущим Шивой, по их трепетным глазам. Вскоре на Дургу, уничтожителя ужасных врагов, посмотрели многозначительно.

33. Понимая значение взгляда, богиня, разделяющая половину тела всеведущего Господа, одновременно убила их обоих этим самым шаром.

34 Пораженные мячом великой богиней, злые демоны великой доблести закружились круг за кругом и рухнули.

35-36. Те великие Дайтьи, нечестивцы, которые пытались совершить преступное деяние, пали, как два спелых плода, сорванных ветром со стебля, или как вершины великой горы, пораженные ударом молнии. После этого мяч превратился в Лингу.

37. Это стало Лингой по имени Кандукешвара совсем рядом с Джештхешварой. Это отгоняет всех злонамеренных.

38. Как может страх перед несчастьем одолевать того преданного, который с радостью слушает проявление Кандукеши и обожает его?

39. Бхавани, которая искореняет страх, приносит Йогакшему ("приобретение и сохранение желаемых объектов") людям, которые являются преданными Кандукешвары и лишены грехов.

40. Мридани всегда поклоняется этой Линге. Там сама по себе постоянно присутствует богиня Парвати, наделяющая преданных духовными силами.

41. Как могут Бхавани и Иша даровать все желаемое тем людям, которые не поклонялись Кандукеше, великой Линге?

42. Эту Лингу по имени Кандукешвара следует усердно посещать. Это разрушительно для всех масс мучений и бедствий.

43. Даже при одном упоминании имени Кандукешвары масса грехов немедленно уничтожается, подобно тому, как тьма встречается с раскаленным солнцем.

Сканда сказал:

44. Послушай, о благословенный, о Брахман, послушай, что произошло близ Джиштхешвары. Это, безусловно, чрезвычайно замечательно.

45-46. Когда брахманы совершали великие аскезы без всякого желания или мотива в Дандакхате, великой Тиртхе, которая приносит удовлетворение Дэвам, мудрецам и предкам, злой Дайтья (по имени) Дундубхинирхрада, дядя Прахлады по материнской линии, думал о способах легкой победы над Дэвами.

47-48. Он много раз обдумывал это: "Каков источник их (дэвов) силы? Какова пища дэвов? В чем заключается их поддержка?’ Он пришел к такому решению, которое, по его мнению, было реальным фактом: "Конечно, при рассмотрении брахманы кажутся истинными причинами’. Поэтому с тех пор он часто пытался убивать брахманов.

49. ‘Поскольку Дэвы живут на Кратусах (Ягьях), Кратусы основаны на Ведах, и эти Веды находятся под опекой брахманов, брахманы составляют силу Дэвов.

50. Несомненно, что все Веды наряду с Индрой пользуются поддержкой брахманов. Не нужно сомневаться в том, что брахманы - это сила, стоящая за Дэвами.

51. Если брахманы уничтожены, Веды автоматически уничтожаются. Когда Веды уничтожаются, уничтожаются и ягьи.

52. Когда ягьи разрушаются, дэвы лишаются своей пищи и становятся настолько слабыми, что их можно легко победить.

53-54. Когда Дэвы будут побеждены, я сам стану почитаемым Владыкой трех миров. Тогда я заберу все безграничные богатства Дэвов. Когда в царстве будут уничтожены беспокойные люди, я буду наслаждаться исключительно удовольствиями.’

Приняв такое решение, о мудрец, он направил свои мысли в следующем направлении:

55. ‘Где в основном живут эти брахманы с обильным брахманическим блеском, щедро одаренные изучением Вед и обладающие силой покаяния?

56. Варанаси, должно быть, то место, где преобладают брахманы. Уничтожив их с самого начала, я отправлюсь к другим Тиртхам.

57. Какими бы ни были эти Тиртхи, какими бы ни были те обители отшельников, где есть брахманы, все эти брахманы должны быть поглощены мной со всех сторон.’

58. Приняв такое решение, как подобает его расе, злой Майяви (тот, кто способен к колдовству) пришел в Каши и убил брахманов.

59. Куда бы превосходные брахманы ни отправлялись в лес собирать жертвенные веточки и траву Дарбха, злонамеренный Дайтья (нападал и) пожирал их.

60. Он принимал облик охотника в лесу или водного животного под водой и прятался так, чтобы никто не мог его узнать.

61. Этот Дайтья, наделенный силой Майи, оставался невидимым даже для Дэвов. Иногда он сидел в облике мудреца, погруженный в медитацию, как аскет в дневное время.

62. Он обычно наблюдал, как они входят в хижины и выходят из них. Затем ночью он принял облик тигра и пожрал множество брахманов.

63. Он обычно уносил их, не производя никакого шума. Он не оставил после себя даже их костей. Таким образом, этот злой демон убил многих брахманов.

64. Однажды в день Шиваратри некий преданный совершил поклонение Господу Дэвов в своей хижине и пребывал в медитации.

65. Надменный из-за своей силы, Дундубхинирхрада, царь Дайтьев, принял облик тигра и пожелал схватить его.

66. Он не мог напасть на этого преданного, погруженного в медитацию с твердым намерением осознать Шиву, потому что он (преданный) произнес Астра-мантру с надлежащими виньясами (защитным устройством с помощью мантры).

67. После этого Шамбху, вездесущий, Хара, понял намерение нечестивого Дайтьи и решил убить его.

68. Как раз в тот момент, когда тигр собирался схватить его, Хара, почитаемый защитник-драгоценность вселенной от злых духов, эффективный в средствах защиты преданных, появился перед ним.

69. Увидев Рудру, выходящего из Линги, которой поклонялся этот преданный, Дайтья вырос в размерах, сравнимых с большой горой, сохранив ту же форму (тигра).

70. Данава посмотрел на Сарваджну с презрением (и пошел вперед). Увидев, что он приближается, Господь сжал его в своей похожей на машину подмышке и надавил.

71-74. Панчасья (тигр) ударил Панчасью (Господа Шиву) кулаком по голове.

Будучи зажатым в подмышечной впадине, тигр, сохранивший свою форму, выл и рычал в отчаянии. Его крики наполнили небо и землю. С трепещущим разумом из-за этого внезапного рева аскеты пришли туда, следуя за звуком в темноте ночи. Там они увидели Господа с царем зверей, запертым подмышкой.

75. “О Иша, благослови нас. О Наставник вселенной, останься здесь сам в этой самой форме, приняв имя Вьягреша.

76. О великий Господь, всегда защищай Джйештхастхану. Спаси нас, жителей Тиртхи, от других мук и бедствий”.

77-80. Выслушав их слова, украшенный Луной Господь сказал: “Да будет так” и продолжил так: “О выдающиеся брахманы, слушайте. Несомненно, я уничтожу массу бедствий того человека, который будет верно посещать меня здесь, в самой этой форме. Если человек поклоняется этой Линге и продолжает свое путешествие, у него не будет никакого страха, возникающего из-за воров, тигров и т.д.

Выслушав эту мою историю и вспомнив Лингу, мужчина может выйти на поле боя. Он победит (в битве). Не иначе.”

81. Сказав это, Повелитель вождей Дэвов слился с этой Лингой. Удивленные и встревоженные этим, брахманы утром вернулись в те места, откуда они пришли.

Сканда сказал:

82. С тех пор, о рожденный в горшке, Линга стала известна под именем Вьягрешвара. Это к северу от Джештхеши. Если ее посетить и прикоснуться к ней, это устраняет страх.

83. Слуги Ямы боятся преданных Вьягрешвары. Даже если Ямы (слуги Ямы) очень жестоки, они соизволят сказать: “Будь победителем. Будь жив.”

84. Услышав здесь о проявлении Парашарешвары и других Линг, человек может избежать того, чтобы его запачкали грязью великих грехов.

85. Слушая истории о проявлении Кандукеши и Вьягреши, человек никогда не будет огорчен из-за бедствий.

86. Утайешвара Линга расположена к западу от Вьягреши. Она возникла ради соответствующей защиты преданного. Человек будет свободен от страха после поклонения ей.

 

Глава 66 - Шайлеша и другие Линги

 

Сканда сказал:

1. Я расскажу вам подробности о других Лингах вокруг Джештхешвары. Слушай.

2. Справа (к югу) от Джештхеши находится благоприятная Линга небесных девиц. Там же находится источник небесных девиц по имени Саубхагьодака.

3. Те мужчины или женщины, которые совершают священное омовение в воде этого колодца и посещают Апсарасешвару, никогда не сталкиваются с несчастьем.

4. Там же, рядом с резервуаром, находится Линга по имени Куккутеша. Поклоняясь ей, семья процветает и становится преуспевающей.

5. Благоприятная Питамахешвара Линга находится на берегу Джештхавапи. Предложив там Шраддху, этот человек порадует предков.

6. К юго-западу от Питамахеши следует с большой осторожностью поклоняться Гададхарешвара Линге. Это доставляет удовлетворение предкам.

7. О мудрец, в юго-западном квартале Джештхешвары находится Линга по имени Васукишвара. Ей следует поклоняться полностью.

8. Священное омовение, Дана и другие обряды там, в Васукикунде, снимают страх людей перед змеями благодаря силе Васукиши.

9. Если кто-либо примет свое святое омовение в Васукикунде в день Нагапанчами, его никогда не коснется яд, исходящий от змей.

10. Религиозный праздник следует проводить в день Нагапанчами во время сезона дождей там. Змеи всегда становятся довольными этой семьей.

11. На западной стороне этой Кунды находится Такшакешвара Линга. Ей следует тщательно поклоняться. Это наделяет преданных всеми духовными силами.

12. О мудрец, к северу от него находится Такшакакунда. На того, кто совершает там возлияния и другие обряды в воде, змеи никогда не нападают.

13. На северной стороне этой Кунды находится Бхайрава по имени Капали, который уничтожает волнение и страх преданных и всегда дарует благополучие всему святому месту.

14. Это великое святое место Бхайрава способствует осуществлению духовного стремления стремящегося. Видьи (мантры), неоднократно практикуемые там, достигают исполнения в течение шести месяцев.

15. Там богиня Чанди с огромной головой разрушает великие препятствия преданных. Для достижения своих заветных желаний ей следует поклоняться с необходимыми подношениями обожания, жертвоприношениями и т.д.

16. Превосходный человек, совершающий паломничество к ней (святому месту) в день Махаштами, становится знаменитым, богатым и наделяется сыновьями и внуками.

17. К западу от Махамунды (‘богини с огромной головой’) находится хорошо известная Катумсагара Вапика. Тот, кто совершит в ней священное омовение, будет (считаться) совершившим омовение во всех четырех океанах.

18. Это святое место чрезвычайно хорошо известно. Оно называется Катумсагара. Там есть четыре Линги, установленные четырьмя океанами.

19. Линги на четырех сторонах этого резервуара сжигают грехи, когда им поклоняются. К северу от него находится Линга по имени Вришабхешвара.

20. Это было установлено самим Быком Хары из-за его преданности (Харе). Посетив его, люди обретут спасение в течение шести месяцев.

21-22. К северу от Вришешвары находится (Линга) по имени Гандхарвешвара. К востоку от нее находится Гандхарвакунда. Достойный человек должен совершать там священное омовение, поклоняться Гандхарвешваре, делать подарки в соответствии со своими способностями и совершать возлияния предкам и Дэвам. Он будет радоваться в обществе Гандхарвов.

23. К востоку от Гандхарвешвары есть змей по имени Каркота. Там же находятся колодец под названием Каркотавапи и Линга по имени Каркотакешвара.

24. Человек, который принимает омовение в этом Вапи (резервуаре), поклоняется Каркотеше и умилостивляет Каркота Нага, почитается в мире Наг (Змей).

25. Если Каркотанагу посетят люди, которые совершат все обряды в воде Каркотавапи, никакой яд (исходящий) от подвижных существ не подействует на них.

26. К западу от Каркотеши находится Линга по имени Дхундхумаришвара. Поклонение этой Линге рассеивает страх людей перед врагами.

27. К северу от нее находится Пуруравешвара Линга. Ее следует посещать с усилием. Это способствует достижению четырех целей жизни.

28. К востоку от нее находится Линга, которой поклоняется слон из квартала по имени Супратика. Она называется Супратикешвара. Это увеличивает славу и силу.

29. Перед ним сияет большое озеро под названием Супратика. Совершая святое погружение в него и посещая эту Лингу, преданный достигает положения Владык кварталов.

30. Там также находится божество Махагори Виджаябхайрави. Она находится в северных воротах ради защиты. Для достижения желаемой цели ей следует поклоняться.

31. На прекрасных берегах Вараны находятся ганы Хундана и Мундана. Они наблюдают и охраняют святое место. Они устраняют все препятствия.

32. Их следует посещать с усилием, чтобы сохранить святое место свободным от препятствий. Посетив Хунданешу и Мунданешу, преданный станет счастливым.

Сканда сказал:

33. О враг (убийца) Илвалы, будь внимателен. Послушайте историю о том, что когда-то произошло как замечательное событие на очаровательных берегах Вараны.

34. Однажды, увидев, что Владыка Гор в восторге в своем уме, целомудренная госпожа Мена, которой это напомнило Уму, тяжело вздохнула и сказала так:

Мена сказала:

35. О сын почтенных старейшин (Арьяпутра), о Повелитель гор, у меня нет никаких известий о Гаури с тех пор, как она вышла замуж.

36. Где сейчас тот Господь — тот, кто обычно разъезжает верхом на величественном быке, носит украшения из змей и пепла, чье жилище - обширная площадка для кремации и на ком нет ничего, кроме голых четвертей (пространства)?

37. О возлюбленный, я думаю, что восемь матерей[1] Брахми и т.д. которые предстают в своих изысканных формах, могут вызвать некоторое огорчение у девушки.

38. У этого Господа, несущего Трезубец, нет второго; у него нет никого другого. Поэтому, о Господь, пусть будут предприняты усилия, чтобы получить какие-нибудь новости о нем.

39. Услышав речь своей любимой жены, Гора, любящий своего ребенка, произнес эти слова со слезами, его речь была затруднена чрезмерной привязанностью к Уме.

Повелитель гор сказал:

40. Я сам пойду, о Мена, расспросить о ней. Моя привязанность к ней чрезмерно опаляется из-за того, что я не могу ее видеть, как огонь.

41. С тех пор как Гаури покинула мой дом, я думаю, что Богиня Удачи тоже покинула мой дом.

42. О моя возлюбленная, привыкшая впитывать ее нектариновые невинные слова, с того дня мои уши перестали обращать внимание на другие слова.

43. С тех пор как моя дочь-долгожительница исчезла из поля моего зрения, даже лунный свет причиняет мне большое огорчение.

44. Сказав это, Владыка Гор взял с собой драгоценности и одежду различного вида и отправился в путь, когда наступило благоприятное время.

Агастья сказал:

45. О Шестиликий Господь, что это были за драгоценности и сколько из них он взял с собой, когда отправлялся в путь? Скажи мне, даже когда я спрашиваю.

Сканда сказал:

46. (Он взял с собой) два крора тул (весом в сто палов) жемчуга и сто тул белых сверкающих бриллиантов.

47. О брахман, там было более девяти лакхов из ста Тул, очень блестящих (бриллиантов) с шестью углами (шестью ограненными гранями). Там было двести тысяч Тул из Видур (ляпис-лазури) безупречного великолепия.

48. О мудрец, знай, что там было пять крор Тул рубинов и девятьсот тысяч тул топаза.

49. О мудрец, таким же образом (он взял с собой) сто тысяч тул из драгоценных камней Гомеда и полкрора тул из голубых сапфиров.

50. Там был миллион изумрудов и девять крор тул чистого коралла.

51. О, мудрец, невозможно подсчитать количество украшений, предназначенных для восьми различных частей тела, или одежды из нежной ткани разных цветов.

52. Там было много камар и ароматных изделий. О мудрец, неисчислимы были золотые монеты, рабы (мужчины и женщины) и т.д.

53. Владыка гор взял все эти вещи и отправился в путь. Придя на берега Вараны, он посмотрел на Каши.

54. Все разные этажи (здешних зданий) были усыпаны множеством драгоценных камней. Обширный небесный свод над головой был освещен великолепием рубинов различных дворцовых зданий.

55. Разные кварталы ярко сияли благодаря золотым шпилям особняков. Благодаря различным знаменам, таким как Джаянти и Вайджаянти, город казался похожим на рай.

56. Это была чудесная спортивная площадка великих восьми Сиддхи. Благодаря разнообразным рощам, изобилующим всевозможными фруктами, он намного превосходил сады деревьев Кальпы.

57. Увидев таким образом изобилие и роскошь Каши, Владыке гор стало стыдно. Он произнес эти слова, обращаясь к своему собственному разуму.

58-61а. ‘Драгоценные камни и рубины придают превосходный блеск дворцам, улицам, крепостным валам, домам, башенкам, дверям различных видов и т.д. Пространство между небом и землей полностью освещено массой блеска. Я знаю, что такому великолепию и изобилию не найти места даже в обители Куберы. Его нет даже в регионе Вайкунтха. Что сказать о других (мирах)?’

61b-62. Как раз в тот момент, когда Владыка гор размышлял таким образом в своем уме, в поле его зрения появился пилигрим. Повелитель гор почтительно подозвал его к себе и спросил:

Химаван сказал:

65. О превосходный пилигрим, сядь на это сиденье. О путешественник, расскажи мне подробности о твоем городе. Каковы особые характеристики этого места? Что беспрецедентного произошло?

64. Кто сейчас здесь главный административный руководитель? В чем заключается его деятельность? Если ты знаешь, расскажи мне все.

65. Услышав речь Повелителя гор, о мудрец, паломник начал повествовать:

Карпатика (паломник) сказал:

66-67. Я расскажу, о выдающийся царь, слушай; я упомяну все, о чем ты спросишь. О почтенный, прошло всего пять или шесть дней с тех пор, как Супруг Дочери Повелителя гор, Владыка вселенной, прибыл с прекрасной горы Мандара после того, как Диводаса отправился на небеса.

68. Тот, кто вездесущ и является верховным божеством всей вселенной, является здесь правителем и распорядителем. Он - Шарва, дарующий все. У него всестороннее видение. О Господь, как он не известен (тебе)?

69. Я думаю, что у тебя каменный облик, сердце тверже камня, поскольку ты не знаешь Супруга Дочери Горы, Вишвешвары в Каши.

70. Воистину, лучше та гора Гималайя, хотя ее внутренности от природы суровы, потому что он умилостивил Правителя вселенной, отдав (в жены) свою дочь, которая ему дороже самого своего жизненного дыхания.

71. Хотя отец Гаури обладает врожденной жестокостью, он стал достоин уважения даже Вишвагуру (Брахмы), потому что он умилостивил Шамбху с помощью своей дочери, которая была подобна гирлянде (достойной того, чтобы ее носили на голове).

72. Кто может утверждать, что знает деяния этого Господа, достойные того, чтобы быть известными только через Веды? Я знаю только то, что он активизирует всю вселенную.

73. Верховное божество (этого города) было упомянуто мной. То же самое относится и к деятельности упомянутого главенствующего божества. Беспрецедентная вещь, о которой вы спросили, я сейчас упомяну. Слушайте.

74. Спутник Дочери царя гор радуется тому, что пришел в Каши. В настоящее время он, супруг Умы, находится в превосходной Джйештхешвара-Стхане.

Сканда сказал:

75. Всякий раз, когда этот путешественник произносил похожие на нектар буквы, составляющие нежное имя Гириджи, Владыка гор приходил в неописуемый восторг.

76. Если подобное нектару имя Ума было поглощено кем-либо во вселенной, о рожденный в горшке, после этого он больше не будет сосать грудь матери.

77. Если кто-то днем и ночью помнит двухсложную мантру, а именно Уму, о Брахман, Читрагупта не вспомнит его, даже если бы он был грешником.

78-79. И снова восхищенный Химаван услышал слова Карпатики.

Карпатика сказал:

О царь, разве ты даже не слышал своими ушами эту беспрецедентную вещь, а именно: что Вишвакарман строит большой особняк ради Вишвешвары, дарующего спасение всем живым существам? Особняк строится с особой тщательностью.

80. Там стены дворца со всех сторон сделаны из (слитков) драгоценных камней и рубинов. Их великолепие превосходит даже сияние Солнца.

81. Существует сто двенадцать сверкающих колонн, как будто восемь из них предназначены для поддержки каждого из (четырнадцати) миров.

82. В этом дворце всеобщее великолепие и красота в сто крор раз превышают то, что существует в четырнадцати мирах.

83. Фундаментные плиты из драгоценных камней лунного камня, которые имеют сверкающий блеск колонн, сделанных из драгоценных камней различных цветов, покрыты этими колоннами.

84. Куклы поразительного великолепия, сделанные из голубых сапфиров и рубинов, держат лампы, украшенные драгоценными камнями, и совершают ритуалы Нираджаны ("размахивания лампами") днем и ночью.

85-86. На глянцевой скалистой платформе в форме лотоса, сделанной из сверкающих кристаллов, предметы различных форм, сделанные из драгоценных камней, выглядят так, словно художник идеально изобразил их на своей картине. Они имеют различные цвета, такие как бледно-красный, желтый, мареновый, голубой и пятнистый.

87. Ряды усыпанных рубинами колонн ослепляют взор. Они появляются как ростки Славы Спасения в окружающем святом месте Авимукта.

88. Рядом с этим дворцом ганы, которые привезли их из разных океанов, сложили огромные кучи драгоценных камней, напоминающих вершины гор.

89. Ганы принесли из нижних миров множество драгоценностей из сокровищниц Наг и сложили их рядом с дворцом, подобно огромным горам.

90. Преданный Шивы, сын Пуластьи (т.е. Кубера), приказал, чтобы через ракшасов с превосходной горы (Меру) были доставлены кроры золотых пиков и сброшены там (рядом с дворцом).

91. О царь, услышав, что строится дворец, преданные, проживающие на других двипах (континентах), принесли множество рубиновых украшений.

92. Чинтамани (божественная драгоценность, исполняющая желания) сама раздала все виды драгоценностей, о которых мечтал Вишвакарман, в ходе своей строительной деятельности днем и ночью.

93. Исполняющие желания небесные деревья каждый день с большой преданностью приносили там множество полотнищ разных цветов.

94. День за днем океаны творога, молока, сока сахарного тростника и топленого масла непрерывно омывают его горшочками с панчамритами.

95. Там божественная корова Камадхену, исполняющая желания, благоговейно омывает Господа Вишвешу в форме Линги потоками меда, изливаемого ею самой.

96. Гора Малаякала служит Господу с помощью сандалового сока. Божественные деревья, производящие камфару, называемые Карпурарамбха, преданно служат Господу с помощью камфорных масс.

97. Это различные беспрецедентные чудесные вещи, которые происходят каждый день в обители Шанкары. Как же так получается, о жестокосердный, что ты не знаешь Возлюбленного Умы?

98. Увидев такое богатство своего зятя, царь гор был охвачен непомерным стыдом, о рожденный в горшке.

99. Царь гор щедро вознаградил Карпатику, а когда тот ушел, то погрузился в раздумья.

100. С выпученными от смятения глазами он сказал себе: "Это хорошо, о пристыженный, поскольку ты услышал (то, что должно быть услышано).

101-102. Здесь, в обители моего зятя, который резвится повсюду и является Повелителем трех миров, видно так много роскоши, что подарки, принесенные мной для моей дочери и для удовлетворения моего зятя, кажутся мне ничего не стоящими.

103. Я думал о том, что он по-прежнему остается тем, кем я видел его раньше, - человеком, единственным достоянием которого является дряхлый бык, и человеком, испытывающим отвращение ко всем активным занятиям.

104. Никто не знает его полностью. У него никогда не было семьи. У него нет даже единого имени. Невозможно даже догадаться, к какой семье он принадлежит.

105. Каково его поведение? В чем заключается его деятельность? Он Ишвара (Господь) только по названию. Вокруг него не видно ничего, что указывало бы на его процветание и достаток.

106. Тот, кто был таким раньше, начал даровать богатство в виде спасения даже самому ничтожному из негодяев. С приятным лицом он делает все обряды плодотворными.

107. Он - всеведущий, которого можно познать только через Веды. Вся вселенная - его потомство. Он - тот, кого никто не знал даже с самого начала. Это он, который является (по слухам) тем, кого следует познать через Веды.

108. Он один является всеведущим, который всегда оставался непонятым и непознаваемым. Даже ни одно его имя не может быть полностью понято ни одним человеком.

109. Несомненно, он носит все имена каждого как свои имена. Он принадлежит ко всем климатам и регионам. Он дарует всем сверхъестественные силы.

110-112. Его родная земля неизвестна. Он испытывает отвращение ко всем авантюрам, на которого, каким бы жестокосердным я ни был, я раньше смотрел как на человека, лишенного всякого хорошего поведения. Но на самом деле он - тот, у кого Шрути и Смрити учатся всякому хорошему поведению. Тот, кого я принимал за Ишвару только по названию, является настоящим Ишварой, тем, кто проявляет свое богатство через других. Он - основа всех гун; он выше всех гун. Он является одновременно Пара (причиной) и Апара (следствием).

113. Он младше меня. Он старше меня и превосходит меня. Он больше (и старше), чем величайший (самый старший). Я - Повелитель гор. Муж Умы - Господь вселенной.

114. Я являюсь одним из ограниченных активов. Он обладает огромным, неизмеримым богатством. Подарки, которые у меня есть, бесполезны и незначительны. Сейчас неподходящий момент для встречи с ним.

115-116. Вернувшись (домой) и вернувшись позже, я что-нибудь сделаю.’

Приняв такое решение в своем уме, Повелитель гор вечером созвал всех своих последователей, все горы великой доблести. Он отдал им приказ в таких словах:

“Все вы обладаете большей силой, чем другие.

117. Вы должны выполнить это мое единственное повеление до восхода солнца (завтра). Поспешно воздвигните храм Шивы.

118-121. Если это будет осуществлено, я стану удовлетворенным здесь, в этом мире, и в мире ином тоже. Если кто-то воздвигает храм Шивы после прихода в Каши, это так же хорошо, как если бы он оборудовал храмами все три мира. Это так же достойно похвалы, как если бы все великие подарки были должным образом сделаны им в прекрасный праздничный день достойному человеку с большей верой, чем даже ради его дочери. Если кто-либо построит великую обитель Шамбху в соответствии со своим богатством, приобретенным праведными путями, Богиня удачи никогда не оставит его. Это выглядит так, как будто все аскезы, включающие в себя только употребление увядших листьев, были совершены им.

122. Если после достижения Каши кто-либо приказывает построить храм Шивы, это выглядит так, как будто все превосходные и великие Макхи (жертвоприношения) были совершены им.

123-124. Если храм Господа Дэвов построен в Анандаканане, это выглядит так, как будто все жертвоприношения были совершены им с особым совершенством”.

Услышав его повеление таким образом, последователи построили превосходный храм еще до наступления ночи. В то же время Шайлешвара Линга была установлена Повелителем гор. Вся Мандапа (павильон) была окрашена в белый цвет благодаря искрящемуся блеску драгоценных камней из лунного камня.

125. Он также распорядился сделать хвалебную надпись с превосходными надписями персонажей, в которой упоминалось его превосходство над всеми другими горами.

126-127. После этого, на рассвете, Царь гор совершил свое священное погружение в водоворот Панчанады, поклонился Каларадже, поклонился ему и разбросал вокруг кучу (драгоценностей). Он поспешно покинул это место, сопровождаемый своими слугами, Горами, и вернулся в свою обитель.

128-130. Утром два Гана, Хундана и Мундана, увидели прекрасный храм Господа на благоприятном берегу Вараны и пришли в восторг. Они пришли к Махадеве, чтобы рассказать Господу о храме, которого раньше не видели. Увидев Махадеву, которому Ума показывала зеркало, оба Гана пали ниц перед ним на землю и стояли, сложив ладони в знак почтения. Когда разрешение было получено жестом бровей, они подчинились:

131-132. “О Повелитель дэвов, мы не знаем (кем) был возведен очень красивый дворец на берегах Вараны. Он должен быть человеком непоколебимой преданности. О Господи, до вчерашнего вечера мы оба этого не видели. Его видели только сегодня утром.” Услышав это высказывание Ганов, Ишана обратился к Дочери Повелителя гор.

133-134. Хотя всеведущий Сарваджня (Шива) узнал обо всем, он говорил как человек, который не знал: “О дочь царя гор, мы пойдем посмотреть на этот дворец”. Сказав это, Иша отправился вместе со своими Ганами и Дочерью Горы, о мудрец, верхом на огромной колеснице, так как ему не терпелось увидеть дворец.

135. Гириша увидел дворец на берегах Вараны. Хотя он был построен в течение одной ночи, его структура была чрезвычайно красива.

136. Сойдя с колесницы, он вошел в святая святых, где увидел великую Лингу, полностью сделанную из лунного камня.

137. Она необычайно сверкала своим блеском. Это было подобно ростку славы спасения. Это доставляло огромное удовольствие глазам. Это разрушало вероятность перерождения.

138. Когда Ишвара выразил желание узнать, кем была установлена Линга, он увидел перед собой хвалебную надпись в память о строителе.

139. Прочитав это как бы немного в своем уме, Убийца Камы сказал богине: “Что ж, посмотри на творение своего собственного отца”.

140-142. Услышав это, Ума пришла в неописуемый восторг. Она испытала ужасное возбуждение по всему своему телу. Это было так, как если бы ростки славы блаженства распространились по ее телу, достигая великолепия цветов Кадамбы. После этого богиня склонилась к стопам Господа и сказала: “О Господь, ты должен пребывать в этой превосходной Линге днем и ночью. Тем преданным этой великой Шайлеша Линги из Махеши ты даруешь великое богатство здесь и славу в будущем”.

143-144. Сказав “Да будет так”, Господь далее обратился к Парвати: “Преданные должны совершить святое омовение в Варане и поклониться Шайлеше. Они должны совершать возлияния предкам и с радостью делать подарки в соответствии со своими возможностями. Они никогда не испытают возвращения к мирской жизни.

145. О прекрасная леди, я всегда буду присутствовать в великой Шайлешвара Линге. Я дарую спасение тем людям, которые поклоняются этой Линге.

146. Никакие несчастья никогда не постигнут тех жителей Каши, которые увидят Шайлешвару на прекрасных берегах Вараны.”

147. Ума даровала милость тамошней Линге, о рожденный в горшке: “Нет никаких сомнений в том, что преданные Шайлешвары - мои собственные сыновья”.

Сканда сказал:

148. Таким образом, Шайлешвара Линга была описана тебе, о великий мудрец. Теперь я объясню вам происхождение Ратнешвары.

149. Услышав о величии Шайлеши с великой верой, человек избавится от трясины греха и достигнет Шивалоки.

Сноски и ссылки:

[1]:

Восемь матерей: Брахмани, Вайшнави, Варахи, Нарасимхи, Каумари, Махендри, Чамунда и Чандика.

28. Если Ратнеше поклоняются, о Парвати, то это похоже на то, как если бы они поклонялись всем Лингам во всей вселенной.

29. О Гаури, если бы люди поклонялись Ратнеше Линге даже по какой-то ошибке, они неизменно стали бы царями, правящими семью континентами.

30. Поклоняясь однажды Линге по имени Ратнешвара, человек получает все предметы, которые по ценности или важности сравнимы с драгоценностями во всех трех мирах.

31. Те, кто поклоняется Ратнешвара Линге без всякого желания, в конце концов станут моими Ганами и увидят меня здесь.

32. О богиня, поклоняясь Ратнеше, достигается та заслуга, которая, как провозглашается, является заслугой повторения мантр Рудрия миллионы раз.

33. По отношению к этой Линге, которая существовала без начала, есть событие, которое произошло раньше. Я расскажу вам эту чудесную легенду, которая уничтожит все грехи.

34-36. Раньше здесь жила танцовщица по имени Калавати. Она была адептом в искусстве танца. Однажды в месяце Пхалгуна, в день Шиваратри, она не спала всю ночь, танцевала и очень сладко пела. Она также умела играть на музыкальных инструментах, на которых играла сама. Таким образом, танцующая девушка умилостивила Ратнешвара Махалингу посредством тройной симфонии и вернулась в свою желанную страну.

37. Там этот превосходный танцор встретилась со смертью. Она стала дочерью Васубхути, царя гандхарвов.

38. Это было связано с заслугами, которые она приобрела благодаря музыке, инструментальному и вокальному исполнению, а также танцам, продемонстрированным перед Господом в период бодрствования в ночь Шиваратри.

39. Она прославилась под именем Ратнавали. Она была красива, с изысканными формами и чертами лица. Она была искусна во всех изящных искусствах. Ее речь была очень милой.

40. О рожденный в горшке (?), она всегда восхищала своего отца Васубхути, поскольку была очень искусна во всех искусствах гандхарвов и являлась настоящей сокровищницей драгоценных камней хороших качеств.

41. О мудрец (?), у нее было три спутницы женского пола, обладающие большим мастерством и сообразительностью. Их звали Шашилекха, Анангалекха и Читралекха.

42. Вместе с этими тремя девочками она (Ратнавали) медитировала на богиню речи в одном месте. Обрадованная Сарасвати даровала им всем все искусства.

43. О Гаури, из-за скрытых впечатлений от своей практики в предыдущем рождении Ратнавали наложила на себя благоприятный обет и почитала Ратнешвара Лингу.

44-45. Ее клятва была такой: “Только после того, как я буду каждый день посещать украшенную драгоценными камнями Лингу в Каши Ратнешвары, я произнесу хоть слово”. Эта прекрасная дочь Гандхарвы каждый день посещала Лингу в сопровождении этих друзей.

46. Однажды, умилостивив мою прекрасную Лингу, эта девушка обожала меня серией сладких песен.

47. О Ума, все трое друзей отправились на обход. Удовлетворенный ее песнями, оставаясь на дислокации в Линге, я оказал милость:

48. “О девушка-гандхарва, тот, у кого имя, похожее на твое, и кто будет флиртовать с тобой этой ночью, станет твоим мужем”.

49. После того, как она впитала подобные нектару слова, которые исходили из Линги, подобно тому, как нектар исходит из океана, она пришла в неописуемый восторг, а также в смущение.

50. После этого по воздушной тропе она отправилась в дом своего отца в компании своих спутников, когда радостно поделилась новостью о благе с компаньонами.

51. Компаньоны поздравили ее, сказав: “Отлично! Удачи вам! Удачи!” Далее они сказали: “Сегодня твое желание исполнится благодаря твоему обожанию Ратнешвары.

52. Если сегодня ночью придет тот человек, который лишит тебя девственности, этого вора следует тщательно связать веревками твоих похожих на лианы рук.

53. (Если он скован) этот счастливчик, ваш возлюбленный, направленный Ратнешей, может быть замечен нами утром как человек, дарующий вам желаемое благо.

54. Это чудо, что благодаря твоим весомым заслугам ты смогла увидеть Господа непосредственно в Ратнешвара Линге, когда мы с восторгом ушли.

55. Чудесен исход судьбы человеческой. Чудесен избыток их заслуг. Реализация желания происходит только с одним, в то время как многие стоят вместе в одном месте.

56. "Только судьба становится плодотворной. Ни усилия ни какая-либо другая могущественная вещь.’ Так говорят те, кто поддерживает утверждение тех, кто придает значение судьбе. Они говорят правду, а не ложь.

57. Ваши усилия, как и наши, - это одно и то же. Но судьба делает человека плодотворным, как в вашем случае, и не так в нашем случае.

58. Но, о друг, это только то, во что обычно верят люди, чему мы даем выражение случайно. Но на самом деле исполнение вашего заветного желания явно такое же, как и нашего.”

59. Даже когда они говорили таким образом, долгий, бесконечный путь был оставлен ими позади в одно мгновение, как будто это было очень незначительно. Они добрались до своих соответствующих жилищ.

60. Снова утром они все встали и собрались вместе в одном месте. Она молчала, но они ясно видели, как будто она получила сексуальное удовольствие.

61. Сохраняя все это время молчание, она добралась до Каши и вместе со своими спутниками приняла омовение в водах Мандакини. Она посетила мою Лингу по имени Ратнешвара.

62. После выполнения условий своего обета и соблюдения обрядов она стала нервно застенчивой, а глаза съежились, как бутоны. На настойчивые расспросы своих друзей она сказала:

Ратнавали сказала:

63-66. После завершения путешествия к святилищу Ратнешвары, когда вы все вернулись в свои соответствующие обители, я продолжала вспоминать подобные нектару слова Ратнеши. После тщательного макияжа и приукрашивания конечностей я вошла в спальню. Поскольку я слишком усердствовала, чтобы увидеть его, мои глаза были лишены сна. Но из-за тяжести неизбежности будущих событий меня насильно привели в мечтательное состояние. У моей самозабвенности было две причины. Крайняя усталость и нежные прикосновения его конечностей рассеяли мое сознание. Я уже была беспомощна из-за усталости и еще больше из-за его прикосновений.

67-70. Я не знаю, что произошло после этого, включая то, кем я была, где я была и кем был он. Когда он собирался уходить, дорогие друзья, я протянула руки, чтобы схватить его, когда мои браслеты повели себя враждебно, чрезмерно позвякивая. Этот громкий звук слегка привел меня в состояние бодрствования. После того, как я погрузилась в нектариновый водоворот непрерывного наслаждения, меня насильно заставили через мгновение упасть в пламя огня разлуки с ним. Я не знаю, к какой семье он принадлежит или к какой земле. Я не знаю, как его зовут. Но, о друзья, великий огонь разлуки с ним очень огорчает меня.

71-75. Мой разум чрезмерно озабочен надеждой на последующий контакт с ним. Есть только одно эффективное лекарство от жизненных вдохов, которые вот-вот покинут тело, о друзья, и это повторное видение, которым человек наслаждался ночью. Шанс увидеть его во второй раз для меня зависит от всех вас, о мои спутники. Какая девушка произнесет ложь своим очаровательным и ласковым друзьям? Жизненные вдохи продолжатся во мне, если его увидят. В противном случае они уйдут. Десятое состояние (неминуемой смерти) будет готово поразить меня.

Услышав эти слова этой огорченной девушки, они тоже испытали сердечный трепет. Они посмотрели друг на друга и сказали:

Девушки-компаньонки сказали:

76. О прекрасная леди, как его можно узнать, если неизвестно ни его имя, ни его родная деревня, ни его происхождение? Какие средства правовой защиты могут быть использованы?

77-79. Услышав их слова, выражающие сомнения, эта девушка смогла сказать лишь частично то, что хотела сказать. Прежде чем закончить свое заявление, она упала в обморок. Она, очевидно, хотела сказать: “О друзья мои, вы не властны над тем, чтобы дать мне возможность встретиться с ним снова”. После этого спутницы сделали все необходимое, чтобы снять стресс и восстановить сознание, применив охлаждающие средства.

80. Когда ее не удалось привести в сознание после обморока с помощью процесса охлаждения, Ратнеша-Снапанодакам [Снапанодака] (вода, которой омывали Ратнешвара Лингу) была принесена одним из друзей.

81. Когда ее окропили ей, она немедленно вышла из состояния обморока, как будто очнулась ото сна. Именно тогда она начала говорить: “Шива! Шива!”

Сканда сказал:

82. Даже когда происходит великое бедствие и мучения, ни у одного преданного с непоколебимой верой нет другого средства, кроме воды, которой были омыты стопы Господа.

83. Даже те недуги внутри тела или вне тела (т.е. внутренние и внешние недуги), которые неизлечимы, исчезают, если прикоснуться (и попить) воды Господней с великой верой. Не иначе.

84. Тот, к кому была применена вода со стоп Господа, становится чистым внутри и снаружи. Никакое жалкое состояние не настигает его.

85. Вода со славных стоп (Господа) рассеет все три вида страданий — те, что вызваны другими живыми существами или бхутами (стихиями), те, что вызваны сверхъестественными существами, и те, что вызваны телесными недугами.

86. Дочь Гандхарвы избавилась от своего лихорадочного недуга. Нежная и решительно смелая в своем интеллекте и полностью осознающая, что имеет отношение к делу, она сказала так своим спутникам:

Ратнавали сказала:

87. О Шашилекха, Анангалекха и Читралекха, как вы все оказались неспособны исполнить мое желание? Где ваши знаменитые искусства и умения?

88. Благодаря благосклонности Ратнешвары я осознала эффективное средство добраться до моего возлюбленного. Вы желаете мне добра. Так что выполняйте это.

89. О Шашилекха, ты привлекаешь всех Дэвов с целью добраться до желаемого. О Анангалекха, ты привлекаешь всех молодых людей, путешествующих по всей земле.

90. О Читралекха, ты рисуешь образы всех тех, кто находится в нижних мирах, украшенные свежестью юности.

91. Услышав это, те спутники похвалили ее ум и нарисовали изображения молодых людей, богато одаренных расцветом молодости.

92. Девушка-гандхарва, которая была (свежа и прекрасна), как заря, смотрела на тех царей и других, обладающих великолепными формами, превосходящими состояние отрочества и полностью наделенных силой зрелости.

93. Эта девушка с прекрасными глазами просмотрела все суры, но не избавилась от неуверенности в своих глазах по отношению к этим небожителям.

94. Далее, даже увидев мудрецов и принцев, живущих в срединном мире (то есть на Земле), влюбленная девушка нигде не получила никакого удовольствия.

95. После этого Ратнавали, девушка с прекрасными глазами, простирающимися до ушей, увидела изображения молодых людей из нижних миров.

96. Эта девушка-гандхарва видела молодых людей Дайтьев и Дануджей, но не испытывала к ним никакого влечения. Она стала еще более огорченной стрелами Манматхи.

97. Ее нежные конечности становились чрезмерно напряженными даже тогда, когда ее касались нектариновые лучи луны. Увидев юношей-змей, она слегка вздохнула.

98. Даже когда она увидела этих Бхогинов (змей, наслаждающихся удовольствиями), изображенных на картине, удивительно, что принцессе на мгновение показалось, что она наслаждалась удовольствиями.

99. Она видела по отдельности всех юношей, родившихся в семьях Шеша, Такшака, а также Васуки.

100. Увидев отпрысков семей Пулики, Ананты, Каркоты и Бхадры и других молодых людей из Нагов, она увидела Шанкхачуду.

101. Просто при виде Шанкхачуды она стала чрезмерно застенчивой. Она испытывала ужасное возбуждение в каждой конечности и суставе.

102. Из этого избытка застенчивости ее возлюбленный, лишивший ее девственности, был выведен Читралекхой, самой искусной из всех.

103. Вслед за этим Читралекха, искусная в розыгрышах, быстро набросила подол пестрой ткани на холст для рисования и накрыла его.

104. Храня молчание из-за застенчивости, Ратнавали искоса посмотрела на Читралекху, в то время как ее губы дрожали.

105. Шашилеха бросил на Анангалекху многозначительный взгляд. Она приподняла край пестрой ткани, наброшенной Читралекхой.

106. Дочь Васубхути, великолепная девушка Ратнавали, увидела Ратнакуду среди членов его (Ратнакуды) семьи.

107. В тот самый момент, когда его увидели, ее глаза наполнились слезами радости. Ее щеки были покрыты капельками пота.

108. Ее нежное тело, похожее на лиану, дрожало, волоски по всему телу стояли дыбом. С закрытыми глазами, придающими им вид бутонов, она стояла (неподвижно), как будто нарисованная на картине.

109. После этого Читралекха подошла к расстроенной девушке и утешила ее: “Не волнуйся, о девушка-гандхарва. Теперь ваше желание исполнилось.

110. О друг, не печалься (ни о чем). Все, что касается этого (возлюбленного), стало известно, например, природа, земля, имя, происхождение и т.д. Более того, к нему легко получить доступ, поскольку он был дан вам Ратнешварой.

111. Действительно, Ратнеша удовлетворил тебя, найдя подходящего жениха. Вставай. Мы пойдем домой. Ратнеша - дарующий нам все”.

112. Когда они путешествовали по воздушной тропе, их случайно увидел Субаху, данав, обитающий в нижних мирах.

113. Унося всех этих четверых, подобно льву с ужасными клыками и челюстями, хватающему оленей в пустынном лесу, он направился к своей обители.

114. Увидев Данава с лицом, ставшим отвратительным из-за его изогнутых клыков, и кроваво-красными глазами, эти девушки-гандхарвы начали дрожать (от великого страха).

115. “О мать, о отец, спасите нас. Увы! Судьба, не допусти, чтобы случилось то, что вот-вот жестоко случится с беспомощными девушками.

116. Увы! О Судьба, что же мы, несчастные, натворили? Произносится ли когда-нибудь хотя бы мысленно греховное слово?

117. За исключением детских игрушек, за исключением поклонения Ратнешваре и за исключением добрых поступков, связанных с тем, что мы зависим от наших родителей, мы не знаем ничего своевольного.

118. Мы направляемся к нижним мирам. Мы несчастны. У нас нет никого, кто мог бы помочь и повести за собой. Мы слабые девушки, ищущие помощи, о вездесущий Ратнеша, о Шамбху, кто здесь, чтобы защитить нас?”

119. Когда девушки-гандхарвы причитали таким образом, как страждущие, ищущие сострадания, великодушный Ратнакуда, царь Змей, услышал их.

120. “Кто это произносит имя моего Господа Ратнеши, великого Повелителя Линг, Господа, который разрывает оковы Кармы?”

121. Он снова услышал крик отчаяния, вырвавшийся из уст тех девушек: “О Ратнеша, спаси, спаси нас”. Услышав это, он схватил свое оружие и отправился в путь.

122. Ратнакуда видел этого демона злых деяний, который был чрезмерно неистовствующим и разъяренным, поглощая жидкое сало и человеческую плоть.

123-126. Он упрекнул его так: “О несчастный, о похититель культурных девушек, попав в поле моего зрения, куда ты пойдешь, низменный?

О злонамеренный, мои стрелы лишат тебя дыхания жизни, поскольку мой разум полон решимости спасти тех, кто находится в беде. Так что продолжайте свое путешествие к городу Ямы.

Во время опасности или даже полного уничтожения, если люди произносят имя Ратнешвары в ужасе, им не нужно испытывать страх перед такими людьми, как вы.

Если великое имя Ратнешвары дарует людям помощь, им не нужно бояться перерождений, старости, болезней, эпохи Кали и бога Смерти”.

127. Сказав это (демону), он заверил и сказал: “Не бойтесь” тем охваченным ужасом (девушкам), чьи глаза были обращены к его лицу, как у оленей, которых обнюхивает тигр.

128. Утешив таким образом девушек-гандхарвов, этот сын Змеиного царя полностью натянул тетиву до уха и выпустил стрелу.

129. Тот царь демонов, который пришел в ярость, подобно змее, которую пнули ногой, с огромной силой развернул огромный железный прут, напоминавший посох бога Смерти, и метнул его.

130. Если Ратнешвара Линга заметно проявляется в сердце, то даже толстый посох Калы в его случае - всего лишь маленькая головешка.

131. Своими огромными стрелами он (Ратнакуда) расколол железный прут надвое, когда он был посередине (в воздухе), подобно тому, как жизнь человека, совершающего злые поступки, обрывается в расцвете сил.

132-134. После этого он выпустил в демона стрелу, обладающую блеском Каланалы (Смертельного огня). Эта стрела вошла в его сердце, тщательно исследовала его изнутри (и поняла порочность внутри его сердца), вытеснила жизненное дыхание внутри и сама вернулась в колчан. Вероятно, стрела принца-змея отправилась возвестить об этом Девам из Кварталов.

135. (Стрела могла бы сказать:) “Если кто-то желает наслаждаться счастьем с помощью предметов, приобретенных незаконным путем, эти предметы вместе с его жизненным дыханием действительно исчезают. Где же тогда его счастье?”

136-138. Убив Данава таким образом, могущественный царь Змей обратился к девушкам: “Кто вы? Чьи дочери? Как вы вступили в контакт с этим злым демоном? Где вы все видели Ратнешвара Лингу? Произнеся слоги, составляющие ее имя, вы могли бы избавиться от великих опасностей. Вы все рассказываете это быстро, чтобы я мог ознакомиться с фактами”.

139. Услышав эти чрезмерно любящие и располагающие к себе слова, девушки (прошептали друг другу), глядя друг другу в лицо: “Кто это, похожий на кого-то, кого видели раньше?

140. Кто этот дружелюбный человек без скрытых мотивов? Он каким-то образом добился своего присутствия в безлюдной глуши, поставив на карту свою жизнь. Он спас нас, девушек.

141. Чувства непостоянны от природы, но, увидев его, они почувствовали облегчение (то есть успокоились), как будто нектар был поглощен (ими).

142. Даже после того, как мы увидели другой, более красивый объект, наши глаза не склонны смотреть куда-либо еще.

143. Вкусив сладость нектариновых слов, наши уши не проявляют никаких ожиданий уловить другие слова из источника.

144. Эти ноги, хотя они обычно активны в передвижении, стали хромыми, даже несмотря на то, что они увидели этого юношу, который является похитителем превосходной жемчужины наших умов.”

145. Таким образом, эти девушки говорили друг с другом вполголоса. Хотя эти девушки уже видели его на картине, стоящего среди (других), они не узнали его.

146. Эти оленеглазые, возможно, не видели его ясно, потому что их глаза ослепли из-за чрезмерного возбуждения, вызванного столкновением с демоном чрезвычайно ужасной формы и черт лица.

147-149. Они обратились к тому юноше, который спас им жизни: “Действительно, господин, мы полностью объясним то, о чем спрашивало ваше уважаемое "я" с милым умом. Пожалуйста, будьте внимательны на мгновение. Это дочь Васубхути, царя Гандхарвов, по имени Ратнавали. Эта девушка - настоящая сокровищница хороших качеств. Мы ее друзья, всегда следующие за ней, как тень.

150. С самого детства она всегда ходила в Каши, чтобы поклониться Линге по имени Ратнешвара. Ей тоже разрешил ее отец.

151-152. Обрадованный Господь Шамбху даровал ей милость: "(Кто-то), чье имя похоже на твое, о девственница, нарушит твою девственность во сне. Он будет твоим мужем.’ Эта девушка чрезмерно печальна после того, как насладилась юношей, с которым у нее был флирт во время сна.

153. Еще больше ее огорчает огонь разлуки с ним. Благодаря нашему искусству в искусстве эта молодость была показана ей на картине.

154. Она пришла в себя, увидев его нарисованным на картине, хотя название его места жительства или семьи не было известно.

155-159. После этого мы низко поклонились Ратнешваре. Ей не терпелось вернуться в свою обитель. Мы также шли вместе с ней, когда в изолированном месте на воздушной тропе внезапно появился некий низменный демон. Схватив нас, он вошел в нижние миры. Впоследствии ваше уважаемое "я", вы сами увидели подлого парня. Действительно, господин, вам была передана наша личная информация. О хранилище милосердия, будь достаточно милостив, чтобы открыть нам, кто ты есть. С тех пор, как мы увидели этого злого демона, наши глаза ослепли, как будто в них ударила молния. Мы - те, кто бежит из-за страха, о спаситель от страха; мы ничего не знаем. Где мы находимся? Кто мы такие? Кто ты? Что случилось? Что сейчас произойдет?”

160. Услышав это, принц змей, достойная душа с достойным интеллектом, утешил этих охваченных ужасом девушек, говоря таким образом:

161. “Пойдем со мной. Я покажу вам Ратнешвару”. Пригласив их таким образом, он повел их к изящному резервуару с приятной превосходной водой.

162. Ступени, ведущие к воде, были сделаны из драгоценных камней разных цветов. Громко щебетали лебеди и румяные гуси. Казалось, что сам аквариум приветствует их под предлогом пронзительных криков водных птиц.

163. Там, в соответствии с его инструкциями, они забрались в изящный резервуар вместе со своей одеждой, цветами и украшениями, а затем вышли оттуда.

164-165. Выйдя наружу, девушки-гандхарвы обнаружили, что стали как бы невидимыми. Увидев храм Ратнеши близ Калараджи, они с большим удивлением заговорили друг с другом: “Это сон или реальность? Или это шутливая уловка Ратнешвары?

166. Находимся ли мы сами в состоянии какой-то иллюзии? Разве мы вообще не девушки-гандхарвы? Что это такое, мы не знаем. Это что-то вроде игры жонглера.

167. Это Ганга, текущая на север, это совершенно ясно. Это резервуар Шанкхачуды. Это храм Шанкхачуды.

168. Это Панчанада Тиртха. Это храм Вагишвары, посещение которого приводит к совершенствованию красноречия.

169. Это Шанкхачудешвара, установленная Шанкхачудой. Посещение этого Господа устраняет страх, возникающий из-за Каласарпы (Черного Змея, то есть бога Смерти).

170. Это бассейн под названием Мандакини, вместилище заслуженных святых вод. Люди, совершающие все описанные здесь водные ритуалы, не возвращаются в мир смертных.

171. Это богиня Ашапури на великолепных берегах Мандакини. Трипурари (Шива) восхвалял ее, когда он хотел завоевать Трипуру.

172. Даже сегодня, когда ее обожают мужчины, она оправдывает надежды и амбиции просителей.

Это божество Сиддхьяштакешвара находится к западу от Мандакини.

173. Благодаря его поклонению человек, несомненно, получит восемь сиддхи в своем доме. Там же находится священная яма под названием Сиддхьяштака с водой, свободной от Раджаса (частиц пыли, качества Раджаса).

174. Тот, кто примет здесь свое святое омовение и совершит Шраддху, попадет на небеса свободным от качества Раджаса. Эти восемь сиддхи являются телесными духовными силами, дарующими все сиддхи в Каши [Каши?].

175. Это божество Махараджа Винаяка - дарующий все сиддхи. Если люди склоняются перед ним, их препятствия исчезают.

176. Это величественный дворец Сиддхешвары, сияющий золотом и украшенный драгоценными камнями флагшток и знамена. Посещая это божество, человек обретет сиддхи.

177. В средней части святого места находится божество Мадхьямешвара. Посетив это божество, человек может прекратить свое пребывание в среднем и нижнем мирах.

178. Горячо поклоняясь Мадхьямеше, люди станут владыками Земли, простирающейся до океанов. После этого человек достигает спасения.

179. Айраватешвара Линга находится к востоку от него. Это приводит к достижению желаемых целей. На его знамени изображен слон Айравата.

180. Это место Вриддхакалешвары, построенное из драгоценных камней. В ночь каждого новолуния Луна остается там вместе со звездами.

181. Если божество посещают люди, Кала не будет могущественным в мирском существовании. Кали не будет могущественной. Воистину, кучи грехов не будут могущественны”.

182. Как раз в тот момент, когда взволнованные девушки обсуждали Васувибхути, туда поспешно пришел Гандхарва.

183-187. Он слышал все, начиная с новостей о демоне Субаху; как его дочь Ратнавали, которая была довольна (благодаря милости Ратнешвары), была похищена вместе со своими друзьями, когда возвращалась из святилища Ратнешвары в уединенном месте на воздушной тропе; как он отвез их в Паталу; как завязалась битва; как он был убит Ратнакудой, приверженцем Ратнеши; как этот демон Субаху был убит этим великим воином, владеющим большим луком с одной стрелой; как (Ратнакуда), которого спросили о новостях, провел их через изящный резервуар к резервуару Шанкхачуды, который простирался и до Паталы; как они увидели Каши, когда вышли оттуда; как они были чрезвычайно взволнованы, хотя с нетерпением ждали всего.

188. Царь Гандхарвов увидел свою дочь так, словно она родилась заново. Естественная красота ее похожего на лотос лица была немного поблекшей из-за все еще таящегося страха. Она была там вместе со своими друзьями.

189. Он обнимал ее снова и снова, обнюхивал ее голову и целовал в лоб. Он посадил ее к себе на колени и жадно расспрашивал обо всех событиях.

190. Она рассказала ему подробности истории похищения, опустив получение дара от Ратнешвары и происшествие во сне.

191. Прекрасно понимая, о чем думает Ратнавали, по ее мимическим жестам, Шашилекха рассказала все в ясных выражениях и деталях.

192. Царь Гандхарвов остался доволен и счел себя благословенным. Он радостно превозносил доблесть Ратнешвары.

Сканда сказал:

193-198. Слушай, о превосходный мудрец, о сдерживающий рост Виндхьи. Каждый день Ратнакуда, обладавший совершенным контролем над своими чувствами, выходил из Нагалоки по пути резервуара. Приняв священное омовение в водах Мандакини, он поклонился Ратнешваре, предложив восемь пригоршней драгоценных камней. Затем он радостно положил восемь золотых лотосов (рядом с божеством). Однажды во время сна Ратнеша в образе Линги обратился к Ратнакуде, своему последователю непоколебимых обетов: “Ты спасешь девушку, похищенную демоном, после победы над ним в битве. Она станет твоей женой”. Этот великодушный царь змей запомнил это благо. Убив демона, он освободил девушку благодаря своей доблести. Пройдя по пути резервуара, он снова вернул ее на землю.

199-203. После этого он поступил так, как привык делать каждый день. Мудрый юноша поклонился Линге, обошел вокруг нее и вышел из прекрасной Мандапы Ратнешвары. После этого они неоднократно указывали на него Васубхути, царю Гандхарвов, кончиком указательного пальца: “Это тот благословенный юноша”.

Увидев принца змей, царь Гандхарвов пришел в восторг, у него волосы встали дыбом. Его глаза сияли, на лице играла улыбка. Увидев его юную фигуру и благородство происхождения, он подумал в своем уме так: "Я благословлен. Ратнеша оказала мне милость, предложив мне отличного жениха, и эта девушка тоже благословлена, потому что ее муж ей вполне подходит.’

204-206. Поразмыслив таким образом, он подозвал к себе очаровательного юношу и спросил его имя и семью. Он взвесил все за и против и, прежде чем Ратнешвара с радостью отдал ему его дочь, отвел его в мир Гандхарвов и совершил все благоприятные обряды. Он почтил его Мадхупаркой и заставил его держать ее за руку (на церемонии бракосочетания). Как того требовал надлежащий брачный обряд, он подарил ему много драгоценностей.

207. Шашилеха, Анангалеха и Читралекха тоже сообщили своим соответствующим родителям и предложили ему стать их мужем.

208. Женившись на всех четырех великолепных девушках-гандхарвах, Ратнакуда отправился вместе с ними во дворец своего отца.

209-210. Он отправился к своему отцу, подобно Пранаве, направляющемуся к Шиве вместе с четырьмя Шрути. Царь змей пал ниц у ног своих родителей вместе с новобрачными невестами. Он должным образом сообщил ему о милости Ратнеши. Родители должным образом поздравили его, и он счастливо провел эти дни вместе с ними.

Ишвара сказал:

211. О дочь Горы, Ратнешвара - моя неподвижная Линга. Она дарует всем все. Ее мощь не имеет себе равных.

212. В этой Линге тысячи сиддхов достигли великих духовных сил. О госпожа с тонкой талией, до сегодняшнего дня эта Линга оставалась скрытой.

213. Ратнеша был приведен к проявлению с помощью великих драгоценностей, приобретенных благодаря заслугам Химавана, твоего отца и моего преданного во всех отношениях.

214. О дочь царя гор, я очень люблю эту Лингу. Этой Линге следует усердно поклоняться в Варанаси.

215. О Ума, о моя возлюбленная, благодаря благословениям Ратнеши приобретается много драгоценностей, драгоценность сына, драгоценность жены и т.д. и даже небесные наслаждения и спасение.

216. Тот, кто кланяется Ратнешваре, но умирает в другом месте, никогда не возвращается с небес даже по прошествии сотен крор кальп.

217. Преданный должен соблюдать пост на четырнадцатый день в темной половине и бодрствовать ночью в окрестностях Ратнешвары. Он достигнет Саннидхьи, то есть близости ко мне.

218. О моя возлюбленная, в твоем предыдущем рождении, благодаря твоей преданности мне, Дакшаянишвара Линга была установлена тобой к востоку от этой Линги.

219. Человек может избежать впадения в жалкое состояние, посетив ее. Там тебя зовут Амбика, а меня - Амбикешвара.

220. О дама с прекрасной талией, твой сын Санана тоже находится там в виде изображения. О Ума, посетив этих троих, человек может избежать повторного вхождения в утробу матери (то есть освободиться).

221. Я описал вам величие Ратнешвары. Это следует тщательно хранить в секрете от людей, чьи умы осквернены грехами эпохи Кали.

222. Тот, кто всегда читает это повествование о Ратнешваре, никогда не разлучается с сыновьями, внуками и богатством скота.

223. Услышав о происхождении Ратнешвары вместе с легендами о нем, превосходный холостяк получает прекрасную драгоценность в виде девушки, подобающей его семье. Это правда.

224. Девушка, которая с верой слушает эту увлекательную легенду, получит хорошего мужа и будет целомудренной леди.

225. Услышав эту Итихасу (легенду), ни один мужчина или женщина не будут огорчены из-за огня разлуки с любимыми.

 

Глава 68 - Происхождение Критивасов

 

Примечание: Эта Линга находится к северу от Майдагина. Это одна из самых древних Линг в Каши. Храм был разрушен Аурангазебом, и была построена мечеть, но она открыта для индусов в день Шиваратри.

Сканда сказал:

1. Послушай о другом событии, о выдающийся брахман, которое произошло там. Это вызывает великое удивление и рассеивает великие грехи.

2. Пока Махешвара таким образом рассказывал историю Ратнеши, повсюду раздался громкий неистовый крик: “Спасите, спасите”.

3. “Этот сын демона Махиши, демон Гаджасура идет сюда, сокрушая всех Праматхов. Он надменен и горд из-за своей доблести.

4. Куда бы он ни ступил, земля (под его ногами) трясется там из-за его веса.

5. От силы его бедер деревья падают вниз. От удара его рук, похожих на дубинки, горы и их вершины превращаются в порошок.

6. Запутываясь в его волосах, облака покидают небо, но не теряют голубого цвета из-за соприкосновения с ними.

7. Из-за тяжелого выдоха его дыхания океаны наполняются высокими приливами, в то время как реки вместе с водными животными наполняются тяжелыми волнами.

8. Тело этого демона, искусного в колдовстве, имеет девять тысяч йоджан в высоту и столько же в обхвате.

9. Рыжевато-коричневый цвет и ослепительный блеск его глаз сменились молниеносностью, от которой он не отказывается даже сегодня. И тут он поспешно бросился бежать.

10. К какому бы кварталу ни приближался этот неотразимый Данава, они становились ровными повсюду, без взлетов и падений, как будто от страха перед ним, конечно.

11. Получив благословения от Брахмы, этот демон считает три мира ничтожными, как травинка (думая внутри): "Меня не могут убить женщины или мужчины, обуреваемые похотью’.

12. Владыка, владеющий трезубцем, знал, что несущегося к нему великого Дайтью нельзя убить ничем другим, и ударил его трезубцем.

13. Пронзенный насквозь трезубцем (и поднятый ввысь) демон Гаджасура подумал, что он сделан похожим на зонтик. Он сказал Харе (Шиве):

Гаджасура сказал:

14. О вооруженный трезубцем Владыка Дэвов, я знаю, что ты - убийца Смары (Владыки любви). О разрушитель Пур, моя смерть от твоих рук действительно способствует моему благополучию.

15. Я хочу кое-что представить. Пожалуйста, прислушайтесь к тому, что я говорю. Я говорю вам правду, а не неправду. О Мритьюнджая ("победитель смерти"), подумай об этом.

16. Ты - единственный Господь, достойный почитания во всех мирах. Ты возвышаешься над всей вселенной, и я теперь возвышаюсь над (тобой). Следовательно, это моя победа!

17. Если мне суждено умереть на кончике твоего трезубца, я благословлен. Я был облагодетельствован. Каждый должен умереть в свое время. Но такая смерть, как эта, способствует благосостоянию.

18. Услышав эти его слова, Владыка Дэвов, хранилище сострадания, Шамбху со смехом ответил Гаджасуре, о Горшечнорожденный:

Ишвара сказал:

19. О Гаджасура, твоим достоинством является великая мужественность, я в восторге. Упомяните о подобающем вам благе. Я дарую это, о асура с хорошим интеллектом.

20-21. Услышав это, великий Дайтья ответил Махешваре:

Гаджасура сказал:

О Повелитель, у которого есть четверти в качестве одежд, если тебе угодно, о трехглазый, всегда носи эту мою шкуру. Он был освящен огнем твоего трезубца. Она подходит вам по размеру. Она гладкая на ощупь. Это было завоевано как ставка на поле боя.

22. Пусть у нее всегда будет приятный запах. Пусть это всегда будет очень нежно. Пусть она всегда будет свободна от загрязнений. Пусть это всегда будет прекрасным украшением.

23. О Господь, хотя она долгое время подвергалась пламени огня великого покаяния (или поскольку она пережила огонь твоего третьего глаза), эта шкура никогда не сгорала. Следовательно, это хранилище заслуг и благоухания.

24. Если бы моя шкура не была достойной, о одетый на четверть, как бы она могла соприкоснуться с тобой на поле боя?

25. О Шанкара, если ты доволен, даруй мне еще одно благо. С сегодняшнего дня и впредь пусть у тебя будет имя "Криттивасас".

26. Услышав эти его слова, Шанкара сказал: “Да будет так”, и далее обратился к тому Дайтье, чей ум был очищен преданностью:

Ишвара сказал:

27-28. О кладезь заслуг, о великий Дайтья, послушай еще одно редкое благо. Ты сбросил свое тело в битве в великом святом месте Авимукта. Пусть это твое святое тело станет моей Лингой в этом святом месте, средством спасения, дарующим спасение всем здесь.

29. Это будет известно под именем Криттивасешвара. Это будет разрушительно для великих грехов. Он будет на вершине (т.е. наибольшим) из всех Линг. Это будет самое превосходное.

30. Это будет самая превосходная из всех Линг в Варанаси, даже из величайших. Это будет самый превосходный (среди них), как и голова.

31. Ради благополучия людей я останусь здесь вместе с членами моей семьи и последователями. Когда эту Лингу посетят, ей будут поклоняться и восхвалять, человек станет благословенным. Он не вернется в этот мир.

32-38. Я останусь в Криттивасешвара Линге, чтобы благословить всех тех, кто остается в Авимукте — Рудр, Пашупат, сиддхов, мудрецов, философов, спокойных, людей, контролирующих органы чувств, тех, кто победил гнев, людей, не затронутых противоположными парами (такими как удовольствие и боль), тех, у кого нет имущества, те, кто предан мне, те, кто желает спасения, те, кого в равной степени не затрагивают честь и оскорбление, и те, кто одинаково относится к куску глины, камню и куску золота.

Несомненно, три раза в день десять тысяч крор Тиртх приближаются к Криттивасе. Все они избавляются от своих грехов, когда приближаются к Криттивасешваре: люди эпохи Кали и Двапары с нечистым и греховным интеллектом, те, кто не следует практике добра, те, кто испытывает отвращение к правдивости и чистоте, те, кто увлечен Майей, лицемерием, алчностью, заблуждением и эгоизмом, Брахманы, вкушающие приготовленную шудрами пищу, гурманы, изнеженные гурманы, слишком жадные и те, чьи умы далеки от молитв Сандхья, священных омовений, Джапы и поклонения. Они легко достигнут спасения, как люди, совершившие великие достойные деяния.

39-41. Следовательно, к Криттивасешвара Линге в Каши должны прибегать люди. Спасение, которого нелегко достичь в другом месте за тысячи рождений, может быть достигнуто в Криттивасешвара Линге за одно рождение. Грехи, совершенные в предыдущих рождениях, будут медленно исчезать из-за покаяния, Даны и т.д. Но если Криттивасешвару посетят, они немедленно погибнут. Люди, которые поклоняются Криттивасешвара Линге, действительно вошли в мое тело. Они не перерождаются.

42. В Авимукте люди должны оставаться здесь. Они должны повторять мантры Шатарудрии, и Господа Криттивасешвару следует посещать снова и снова.

43. Поклоняясь Критивасас в Каши, человек получает то благо, которое достигается при безупречном повторении семи крор мантр Махарудры.

44. На четырнадцатый день в темной половине Магхи преданный должен соблюдать пост, поклоняться Криттивасеше и бодрствовать ночью. Он достигнет великой цели.

45. Тот, кто празднует великий праздник в день полнолуния в месяце Чайтра вокруг Криттивасешвара Линги, не войдет ни в какое чрево.

46. Сказав это, одетый на четверть Повелитель Дэвов принял большую шкуру Гаджасуры и надел ее.

47. О рожденный в горшке, в тот день было великое празднование праздника, когда Одетый на четверть достиг Криттивасатвы (состояния ношения шкуры).

48. Когда трезубец был поднят в том месте, где Дайтья был насажен на трезубец и поднят как зонтик, образовалась великая священная Кунда (яма).

49. Преданный должен совершить священное омовение в этой Кунде, совершить возлияния предкам и посетить Криттивасешвару. Он будет благословлен.

Сканда сказал:

50. Послушай, о Агастья, что произошло в той Тиртхе. Силой этой Тиртхи вороны превратились в лебедей.

51-53. Раньше в Криттивасе в день полнолуния месяца Читра проводился религиозный праздник. Предложенный вареный рис был собран и хранился в куче многими священниками. О Брахман, птицы слетелись туда, увидев это, и начали сражаться друг с другом в небе за вареный рис. Вороны с недостаточно развитыми конечностями начинали издавать резкие звуки при попадании ворон с полностью развитыми конечностями. Более слабые были повержены более сильными.

54. Будучи сбиты с ног, они упали в эту Кунду с неба наверху. Поскольку им было суждено жить дальше, вороны были спасены. Они превратились в лебедей.

55-56. Люди, собравшиеся там на фестиваль, были удивлены. Указывая на них пальцами, они восклицали: “Смотри, о Господь! Даже когда мы наблюдали, вороны, которые упали в Кунду здесь, стали Дхартараштрами (лебедями с черными ногами и клювами), благодаря силе этой Тиртхи”.

57. С тех пор, о рожденный в горшке, эта Кунда близ Криттиваса стала хорошо известна в мире под именем Хамса Тиртха.

58. Те, чьи души сильно осквернились из-за чрезмерно грязной, греховной деятельности, мгновенно становятся чистыми, когда совершают все водные ритуалы в Хамса-Тиртхе.

59. Человек должен всегда жить в Каши, должен совершать омовения в Хамса-Тиртхе, должен посещать Криттивасу и должен достичь наивысшего положения (Мокши).

60. О мудрец, на каждом шагу в Каши есть много Линг. Но Криттивасешвара Лингу помнят как главу всех Линг.

61. Умилостивив Криттивасу умом, полным преданности, человек обретает благо, возникающее от поклонения всем Лингам в Каши.

62. Какой бы ритуал ни совершался поблизости от Криттиваса — джапа, Дана, Тапас и Хома, возлияния и поклонение божеству, его польза становится бесконечной.

63. Эта Тиртха существует с незапамятных времен, о рожденный в горшке. Это проявилось благодаря присутствию Господа Махеши.

64. Эти Сиддха Линги становятся скрытыми в разные Юги. Но благодаря присутствию Шамбху они проявляют себя снова.

65. Вокруг Хамса Тиртхи, о мудрец, есть десять тысяч двести Линг, установленных здесь превосходными мудрецами.

66. Каждая из этих Линг, начиная с Катьяянеши и заканчивая Чьяванешей, наделяет жителей Авимукты духовными силами.

67. Великая Ломашеша Линга была установлена Ломашей к западу от Криттивасаса. Если преданный посещает его, где же страх перед богом Смерти?

68. Великая благоприятная Малатиша Линга находится к северу от Криттиваса. Поклоняясь этой Линге, царь становится повелителем слонов.

69. Линга, называемая Антакешвара, расположена к северу от него. Посетив его, человек, даже имеющий большие грехи, избавляется от всех грехов.

70. Великая Джанакеша Линга рядом с ним - великая дарующая знание. Поклоняясь этой Линге, достигается знание о Брахмане.

71. К северу от него находится Бхайрава с темными конечностями и огромным изображением, посещая которое, люди могут отвратить вид Ямы.

72. Богиня Шушкодари с ужасными глазами также находится там, к северу от Криттиваса. Она уничтожает препятствия Каши.

73. К юго-западу от богини находится Ветала (Дух, привидение) по имени Агниджихва. Обожаемый во вторник, он дарует все желаемые цели и силы.

74. Там есть Веталакунда, которая рассеивает все недуги. Порезы, опухоли и другие недуги и боль исчезают, когда воды Кунды соприкасаются с ними.

75. Преданный, который тщательно совершает свое святое омовение в Веталакунде и кланяется Ветале, достигнет всех желаемых целей, труднодоступных для всех воплощенных существ.

76. Там есть Гана с двумя руками, четырьмя ногами и пятью головами. Сразу после посещения его грехи уничтожаются и разделяются на тысячу.

77. О Мудрец, к северу от него находится Рудра, ужасный, с четырьмя рогами (Веды), тремя ногами (Саваны), двумя головами (Праяния, вступительный обряд, и Удаяния, заключительный обряд). У него семь рук (ведические метры).

78-81. О рожденный в горшке, он (Господь Рудра) в образе Вриши (Быка, Дхармы) и связанный тремя путями (посредством мантр, брахманов и кальп) взывает следующим образом: “Те, у кого злые намерения в Каши, и те, кто создает препятствия на пути Каши— именно для того, чтобы отрезать их, я держу кинжал. Те, кто благочестиво мыслит в Каши, и те, кто устраняет препятствия в Каши - именно для того, чтобы их семьи процветали, я держу в руке сосуд с Амритой”.

Если преданный посещает Вришарудру и поклоняется ему с преданностью и великими средствами служения, он никогда не сталкивается с препятствиями.

К северной четверти от Рудры находится змеиное божество по имени Манипрадипа.

82-83. За ним находится Маникунда. Это великая святая Кунда, которая рассеивает яд и недуги. Преданный должен совершить святое омовение в Кунде и посетить божество-змею. Он должен получить царство, полное драгоценных камней и рубинов, изобилующее слонами, лошадьми и колесницами и богато одаренное прекрасными женами и сыновьями.

84-85. Нет никаких сомнений в том, что если Криттивасешвара Линга в Каши не будет посещена, эти люди станут просто бременем для мира.

Сканда сказал:

Те люди, которые услышат о происхождении Криттиваса и посетят его Лингу, достигнут благополучия. В этом нет никаких сомнений.

 

Глава 69 - Собрание шестидесяти восьми святых мест

 

Сканда сказал:

1. Послушай, о Агастья, о масса покаяния, описание всех Линг в Каши, которые, если к ним прибегнуть, будут способствовать спасению людей с очищенными душами.

2. Место, где Господь забавлялся ношением шкуры, хорошо известно как Рудраваса. Это наделяет всеми духовными силами.

3. Когда Криттиваса добровольно поселился там вместе с Умой, Нандин пришел туда и подчинился после должного почтения:

4. “О Повелитель вождей Дэвов, о Повелитель вселенной, здесь выросли шестьдесят восемь очень очаровательных особняков, полных драгоценностей.

5. Какие бы великолепные святыни ни были в трех мирах — Бху, Бхувах и Свах, — способные даровать спасение, я привез их сюда отовсюду.

6. Что было принесено откуда, что было установлено в каком месте, я опишу, о Господь. Будьте рады присутствовать в течение короткого времени.

7. Великая, дающая спасение Линга Господа Дэвов по имени Стхану возникла здесь с Курукшетры. Там присутствует только шестнадцатая его часть.

8. Перед ним находится большое великолепное Пушкарини (священное озеро) под названием Саннихати, расположенное на западной стороне Лоларки. Это (называется) святое место Курукшетра Стхайя.

9. Какой бы священный обряд ни был совершен там, скажем, священное омовение, подношения, Джапа, покаяние и денежные подарки, теми, кто стремится к благополучию, воистину, он принесет кроры крор (в разы) больше пользы, чем те, что совершаются на Курукшетре.

10. О Господь, сопровождаемый Брахмавартой, Повелитель Дэвов явил себя в Каши из Наймиши, оставив там лишь часть.

11-17. На северной стороне Дхундхираджи находится Линга, называемая Девадева (Повелитель Дэвов), которая дарует стремящемуся все духовные силы. За ним находится превосходный колодец, хорошо известный как Брахмаварта, который устраняет вероятность возвращения (в этот мир) людей. Преданный должен совершить омовение в водах этого колодца и поклоняться Девадеве. Его заслуги известны как кроры из крор времен Наймишараньи.

Из святилища и священного места Гокарны здесь добровольно возникла великая Линга по имени Махабала в окрестностях Самбадитьи. Посетив его и прикоснувшись к нему, каждый могущественный (великий) грех отбрасывается далеко, как масса хлопка, уносимая ветром.

Посетив Махабала Лингу перед Капаламочаной, преданный обретает великую силу и попадает в город спасения.

Линга по имени Шашибхушана была установлена здесь, к востоку от Ринамочаны. Он был привезен из превосходного святого места Прабхаса. Прибегая к этой Линге, человек достигнет состояния Господа, украшенного Луной (то есть Шивы).

18. Он получает в кроры раз больше заслуг от религиозного фестиваля в Прабхасакшетре.

Господь Махакала сам прибыл сюда из Уджайини.

19-23. Просто вспоминая его имя, преданный перестает испытывать страх перед Кали и Калой. Эта Линга по имени Махакала расположена к востоку от великой Линги по имени Пранава. Своим посещением она дарует великое спасение и уничтожает все грехи.

Айогандхешвара Линга проявила себя здесь из великолепной Пушкара-Тиртхи вместе с Пушкарой (священным озером). Преданный должен посетить Господа Айоганду в северной части Матсйодари и принять его святое омовение в Айогандхакунде. Он избавляет своих предков от мирского существования.

Маханадешвара Линга пришла сюда из святого места Аттахаса. Это к северу от Трилочаны. Если его посетить, это способствует спасению.

Махоткатешвара Линга прибыла сюда из святого места Маруткота. Это на северной стороне Камешвары. При посещении она наделяет духовными силами, лишенными примесей.

24. Вималешвара Линга пришла сюда из святого места Вишвастхана. Это на западной стороне Сварлины. Если его посетить, он наделяет духовными силами, лишенными примесей.

25. Великая Махаврата Линга спустилась сюда с горы Махендра. Это находится в непосредственной близости от Скандешвары. Это дарует заслуги великих врат (священных обрядов).

26-29. В течение первой юги, то есть Критаюги, когда группы небесных мудрецов читали молитвы, появилась огромная Линга, пробив землю,  пробить которую было очень трудно. Поскольку их желание исполнилось, они провозгласили его “Махадева”. С тех пор он стал Махадевой в Каши. Именно благодаря этой великой Линге Кашика стала святым местом спасения. Человек, который посетит Махадеву здесь, в Авимукте, обязательно отправится в мир Шамбху, где бы он ни умер. К этой Линге должны усердно прибегать в Авимукте те, кто желает спасения.

30. Махадева никогда не оставлял Анандаканану в форме Линги даже в течение других кальп.

31. Его святилище (Линги) благоприятной формы ни с чем не сравнимо. Оно состоит из всех драгоценных камней. Это милость этого Господа Махадевы.

32. Это верховное божество в Варанаси, исполняющее все желания. Он находится в форме всех Линг и называется Махадева.

33. Несомненно, все Линги трех миров были замечены человеком, который видел Махадеву в форме Линги в Варанаси.

34. Поклоняясь Махадеве один раз в Варанаси, человек будет радостно пребывать в мире Шивы до уничтожения всех живых существ.

35. В четырнадцатый день месяца Шравана на Лингу Махадевы следует усердно надевать священную нить или траву Куша. Преданный никогда не должен находиться в утробе матери (после этого).

36-57. В сопровождении Пхалгу и других Тиртх, насчитывающих восемь с половиной ядер, Питамахешвара Линга прибыла сюда из Гайя-Тиртхи, места, где Дхарма совершал аскезы в течение миллиона юг, сохраняя в качестве свидетеля великую Лингу по имени Дхармешвара.

38. Человек должен с радостью поклоняться там Питамахешвара Линге. Нет никаких сомнений в том, что он получает освобождение вместе с двадцатью одним поколением своей семьи.

39-43. Из Праяги, царей Тиртх, Махешвара по имени Шулатанка прибыл сюда сам в сопровождении самого Тиртхараджи и остановился к югу от прекрасной Нирванамандапы. Чистый особняк этого Господа превосходит гору Меру. Он сверкает, как золото. Это благо, дарованное самим Господом в предыдущую Югу. Махешваре следует поклоняться с самого начала в Каши. Он рассеивает все грехи.

Тот, кто совершает свое святое омовение в Праяге (находящейся здесь), кланяется Махешваре после поклонения в соответствии с предписаниями, с тщательно продуманными условиями богослужений и посещает Шулатанку, несомненно, получает заслуг в кроры раз больше, чем от святого омовения в (первоначальном) Прайаге.

44. Из Шанкукарны, великого святого места, сюда явилась Линга, называемая Махатеджас. Это дарует увеличение в великом великолепии.

45. Его особняк - это хранилище великого великолепия. Она чрезвычайно чиста. Он пронизывает небо своим сверкающим, подобным пламени великолепием. Он (как будто) сделан исключительно из рубинов.

46. Посещая, прикасаясь, восхваляя и преклоняясь перед этой Лингой, достигается та величайшая область, достигнув которой, никто не приходит в печаль.

47. Поклоняясь Махатеджам к востоку от Винаякешвары, преданный отправляется в область Махешвары на великолепной колеснице, подобной огню.

48. Великая Махайогишвара Линга явила себя из чрезвычайно священной Тиртхи по имени Рудракоти.

49. Это находится в непосредственной близости от Парватишвара Линги. Он наделяет всеми чудесными способностями. Посещая эту Лингу, мужчины получают заслугу (посещения) крор Линг.

50. Вокруг этого особняка Рудрамуртис возвел красивые особняки, числом около кроры, принадлежащие Рудрам.

51-54. Толкователи Вед называют это Рудрастхали в Каши. Те, кто умирает в Рудрастхали, будь то черви, насекомые, саранча, животные, птицы, бестии, люди варварского происхождения или ученые дикшиты, становятся Рудрами. У них (ставших Рудрами) нет никакого возврата в мир. Все грехи, накопленные за тысячи рождений, полностью уничтожаются, как только преданный входит в Рудрастхали. Преданный может быть жаждущим (плодов) или свободным от желаний, или тем, кто родился животным (нечеловеческим существом), но если это существо умрет в Рудрастхали, оно достигнет высшего освобождения.

55. Криттивасас добровольно спустился сюда из святого места Эканбара (Бхуванешвара) и расположился здесь, в Линге Криттивасаса.

56. В этом святом месте Господь в компании Амбы и сонма мудрецов передает в уши своих собственных преданных знание о Брахмане, почитаемом Шрути.

57. Из Маруджангалы (Марвар, Раджастхан) Кандиша спустился сюда, в святое место, дарующее сиддхи. Одним своим взглядом он разделит массу Жестоких грехов на сотню частей.

58. Тот, кто посещает великую Чандишвара Лингу в окрестностях Гандхьякши, вооруженный петлей, достигает величайшей цели.

59. Сам Господь Нилакантха прибыл сюда с горы Каланджара. Он - разрушитель мирского существования и обосновался в окрестностях Ганы, называемой Дантакута.

60. Те преданные, которым должным образом поклоняются Нилакантхешвара Линге в Каши, сами станут синегорлыми, украшенными луной.

61. Линга с эпитетом Виджая спустилась сюда из Кашмиры. (Он разместился) к востоку от Шалакатанкаты и всегда дарует успех всем людям.

62. Поклоняясь Виджаеше, люди всегда становятся победителями в битвах, в царском дворце, за столом переговоров и в схоластических диспутах.

63. Из города Триданда сюда прибыл сам Господь Урдхваретас. Он зарекомендовал себя, держа перед собой Кушмандаку, председателя Ган.

64. Созерцая Урдхваретаса, преданный достигает возвышенного статуса. В случае преданных Урдхваретаса не может быть и речи о понижении (в статусе и т.д.).

65. Линга по имени Шрикантха (пришла) из святого места Мандалешвара и обосновалась к северу от Винаяки, называемого Мандой.

66. Люди, которые преданы Шрикантхе, сами являются Шрикантхами. Им хватает славы и богатства и здесь, и в загробной жизни.

67. Господь по имени Капардишвара сам проявился в Пишачамочана Тиртхе из великой Чагаланда Тиртхи.

68. Тот, кто усердно поклоняется Капардише, не попадает в ад и не становится вампиром, даже если совершает самый отвратительный грех.

69. Из святого места Амратакешвара Линга по имени Сукшмеша прибыл в это святое место, источник всякого благополучия.

70. Посетив Сукшмешвара Лингу в окрестностях Ганеши, называемой Викатадвид, человек достигает тонкой цели.

71. (Линга по имени) Девеша Джаянта прибыл сюда из святого места Мадхукешвара. Он расположен перед Ганапати (по имени) Ламбодара.

72. Тот, кто совершит священное омовение в великолепных водах Ганги и посетит Джаянту, обретет желаемые чудесные силы. Он будет побеждать везде.

73-76. Трипурантака, Повелитель Дэвов, проявился из Шришайлы. Заслугу, о которой говорилось как о полученной при посещении вершины Шришайлы, можно легко получить, посетив Трипурантаку.

Если мужчина с великой преданностью поклоняется Господу Трипурантаке на западной стороне Вишвеши, он не входит в утробу матери.

Господь Куккутешвара прибыл сюда из Саумьястханы. Он находится в окрестностях Ганеши под названием Вакратунда. Посещая его и поклоняясь ему, можно приобрести все чудесные силы.

77. Господь Трисули сам пришел сюда из святого места Джалешвара (расположенного) напротив Ганапати (по имени) Кутаданта. Он дарует все сиддхи.

78. Господь Джати пришел из великого святого места Рамешвары. Он находится на северной стороне Экаданты. Если ему поклоняются, он дарует все желаемое.

79. Господь Трйамбака пришел из святого места Трисандхья. Он находится на восточной стороне Тримукхи. Если ему поклоняются, он достигает состояния Триамбаки.

80. Харешвара пришел сюда из святого места Харишчандра (и находится) перед Харишчандрешварой. Если ему поклоняются, он всегда дарует победу.

81-82. Шарва пришел сюда из (святого места) Мадхьямакешвары. Он установлен, держась (сам) перед Чатурведешвара Лингой. Линга Шарва в Каши дарует высшее достижение (Мокшу). Поклоняясь Линге, называемой Шарва, ни один человек не попадает в статус (категорию) низшего существа.

83. Еще одна великая Линга появилась здесь из Стхалешвары (в месте), где находится Ягнешвара Линга. Это дарует преимущества всех Линг.

84. Поклоняясь Маха Линге, преданный, обладающий великой верой, достигает великой славы как в этом мире, так и в другом.

85. Сахасракша Линга пришла сюда из святого места под названием Суварна. Посещая его, люди обретают око (видение) знания.

86. Посетив Господа Сахасракшешвару (который находится) к югу от Шайлешвары, преданный может сбросить с себя грехи сотен и тысяч рождений.

87. Из святого места Харшита появилась Линга Харшита, которая рассеивает тьму. Когда ее посещают и к ней прикасаются, она дарит людям наслаждение.

88. Особняк (святилище) Харшитешвары находится в непосредственной близости от Мантрешвары. Посещая его, люди всегда будут наслаждаться чередой восхитительных событий.

89. Сам Рудра пришел сюда из Рудрамахалаи. Посещая его, люди явно переходят в мир Рудры.

90. Нет никаких сомнений в том, что те люди, которые поклонялись Рудрешвара Линге здесь, в Каши, должны быть известны как воплощения Рудры.

91. Если Господа Рудрешвару посетят в окрестностях Трипуреши, то эти преданные должны быть известны как наравне с Рудрой, независимо от того, живы они или мертвы.

92. Великий Господь Вришеша пришел сюда из святого места Вришабхадхваджа. Он находится по соседству с Банешвара Лингой. Он всегда дарует благочестие.

93. Линга по имени Ишанешвара пришла сюда из святого места Кедара, которое следует посетить на западе Прахладакешавы.

94. Преданный, который совершает священное омовение в водах реки Ганга, текущей на север, и поклоняется Ишанеше, должен оставаться в городе Ишана с великолепием, подобным великолепию Ишаны.

95. Прекрасная Мурти (образ, форма) Бхайрави пришла сюда из святого места Бхайрава. Его название - Самхарабхайрава. Его следует усердно посещать.

96. Это к востоку от Харвавинаяки. Если ему поклоняться, это будет способствовать развитию всех сиддхи. Самхарабхайрава в Каши уничтожит ряд грехов.

97. Угра, дарующий сиддхи, проявил себя здесь из святого места Канакхала. Посещая его, люди могут избавиться от своих жестоких грехов.

98. Всегда следует прибегать к Угра Линге. Это к востоку от Аркавинаяки. Даже очень жестокие препятствия исчезнут, когда ему будут поклоняться.

99. О Господь, Господь по имени Бхава проявил себя из великого святого места Вастрапата здесь, в окрестностях Бхимачанди.

100. Если человек поклоняется Бхавешваре, он больше никогда не появится в этом мире. Он станет повелителем всех царей, выполняющих его повеления.

101. Господь Данди прибыл в Варанаси из Девадаруваны, карая множество грехов, и принял облик Линги.

102. Именно к востоку от Дехаливинаяки следует поклоняться Господу Дандишваре. Если люди поклоняются ему, их перерождение никогда не произойдет.

103. Из святого места Бхадракарнахрада Шива пришел сюда прямо вслед за бассейном Бхадракарнахрада. Он дарует счастье всем, когда ему поклоняются.

104-105. Эта превосходная Тиртха находится к востоку от Ганапати и называется Удданда. Преданный, который совершает священное омовение в Бхадракарнараде и поклоняется Линге по имени Шива, повсюду достигает благополучия. Поклоняясь Бхадракарнеше, преданный услышит о благополучии всех живых существ; он видит благополучие всех своими собственными глазами.

106. Шанкара пришел из святого места, называемого Харишчандра, и сияет перед вами. Поклоняясь ему, не происходит перерождения из чрева матери.

107. Кала Линга, хорошо известная как Калашеша произошла из Яма Линги, великого святого места. Он расположен к западу от Кандреши.

108. Если человек совершает священное омовение в Яма-Тиртхе справа от Митраваруны и посещает Кала-Лингу, откуда страх перед Кали и Калой?

109. Тот, кто совершает свое паломничество туда в день Наракачатурдаши, не отправится в обитель Ямы, даже если он может быть грешником.

110-111. Из великого святого места Непала Пашупати пришел сюда, где ты, владеющий Пинакой, Повелитель Дэвов, передал Брахме и другим систему Пашупата-йоги ради спасения. Просто посетив его, человек избавляется от грубых уз.

112. Из святого места Каравирака Капалиша пришел сюда. Его следует усердно навещать в Капаламочана-Тиртхе.

113. Просто посетив его, грех убийства брахманов рассеивается.

Умапати приехал сюда из города Девика (Девипатана?) и зарекомендовал себя.

114-117. Побывав к востоку от Пашупати, он рассеивает грех, накопившийся за долгое время.

Линга по имени Диптеша прибыла сюда из Махешваракшетры (Кайласа). Она стоит рядом с Умапати с целью просветления. Линга (названная) Диптеша, расположенная в центре Каши, дарует наслаждение удовольствиями здесь и спасение в будущей жизни.

Ачарья Накулишвара (Лакулишвара) прибыл из святого места Каярохана (округ Барода в Гуджарате). Он стоит в окружении своих учеников, соблюдая великие Пашупата Враты. Побывав к югу от Махадевы, он дарует знание. Он быстро разрушает Аджняну (невежество), которая является причиной зачатия и мирского существования.

118. Линга по имени Амареша произошла из Гангасагары (место слияния Ганги и моря). Если его посетить, достичь бессмертия нетрудно.

119-120. Господь Бхимешвара из Саптагодавари Тиртхи сияет здесь в форме Линги ради (дарования) наслаждения удовольствиями, а также спасения всех людей. Если преданный посещает Господа Бхимешвару на глазах у Накулишвары, даже ужасные грехи мгновенно исчезают.

121-122. Из святого места Бхутешвара (названного Лингой) Бхасмагатра проявила себя здесь. Преданный должен усердно поклоняться ему на южной стороне Бхимеши. Посещая Бхасмагатру, человек обретает ту заслугу, которую обычно приобретает после совершенной практики Пашупата-йоги в течение ста лет.

123. Из (святого места) Накулишвары Господь Хара сам проявился в форме Линги в Каши [Каши?] и хорошо известен как Сваямбху.

124. Набожный человек должен совершить свое святое омовение в Сиддхараде и поклониться Сваямбха Линге перед Махалакшмишварой. Он никогда не возродится.

125-127. Совсем рядом с Прайага-Тиртхой находится роскошный особняк с блеском кораллов. Это великий дворец Господа по имени Дхарани Вараха. Он спустился с горы Виндхья, услышав, что ваша светлость спустились в Каши из Мандары, где есть пещеры, полные драгоценных камней. Его сопровождали ганы, мудрецы и боги. Следует усердно посещать Господа Дхаранивараху. Он искупит того, кто погружен в океан бедствий и ищет убежища.

128. Из святого места Карникара пришел Гандхьякша, имеющий цвет цветов Карникары. Ему следует поклоняться как человеку с дубинкой в руке. Он - разрушитель тысяч препятствий.

129. Поклоняясь Гандхьякше, расположенному к западу от этого божества Дхараниварахи, преданный получает статус Ганапатьи (‘лидер слуг’).

130. Из Хемакуты Линга (по имени) Господь Вирупакша проявила себя здесь, к югу от божества Махешвары. Если его посетить, это избавит преданного от мирского существования.

131. Из Гангадвары, Линга (по имени) Химастеша (проявила себя). Это способствует обретению чудесных сил. Его следует посетить к западу от Брахманалы.

132. О Господь, из Кайласа пришел Ганадхипа. Другие ганы огромной силы, насчитывающие семь крор, пришли с горы Кайласа.

133-135. Ими было построено семь фортов. Они находятся на одном уровне с семью небесами. У них огромные дверные проемы, оснащенные механическими устройствами и замысловато закрепленными панелями. Они богато снабжены всеми необходимыми принадлежностями. В каждом из них содержится крор воинов. (Форты были) соответственно сделаны из золота, серебра, меди, колокольного металла, латуни, свинца и свинцового камня. Они прочны и достают до самого неба. После этого они построили большую крепость по всему Каши (огромную, как гора).

136. Внизу они также вырыли ров, который затопила вода Матсйодари. Матсйодари был разделен на две части: внешнюю и внутреннюю.

137-139. Смешанный с водами Ганги, он прославился как великая Тиртха.[1] Когда воды Ганги начинают течь в противоположном направлении, то есть на юг, Матсйодари Тиртха получается благодаря весомости заслуги. Если происходит праздник Солнца и Луны (т.е. затмения или вхождение в новый знак Зодиака), то его заслуга возрастает в сотни крор раз. Когда Ганга и Матсйодари соединяются вместе (т.е. воды Ганги входят в Матсйодари), там проходят все фестивали, все Тиртхи и все Линги.

140. Набожные люди, которые в любое время совершают свои священные омовения в Матсйодари и предлагают рисовые шарики, никогда больше не будут лежать в животе матери.

141. Это святое место Авимукта примет форму рыбы (Матсья), когда будет видно, как вода небесной реки течет кругом.[2]

142. Те люди, которые совершают свое священное омовение в Матсйодари, являются лучшими среди людей. Даже совершив много грехов, они никогда не увидят город бога Смерти (Ямы).

143. Какая польза от омовения во многих тиртхах? Какая польза от совершения трудных аскез? Если преданный принимает омовение в Матсйодари, почему он должен бояться возможности быть зачатым и родиться?

144. Тот, кто принимает омовение везде, где есть Линга, установленная людьми, дэвами или мудрецами, и в Матсйодари, достигает спасения.

145. В Бху, Бхувах или Свах (в трех мирах) присутствует много тиртх, но несомненно, что они не равны десятимиллионной части (Матсйодари).

146. Таким образом, о Господь, Тиртха стала очень великой благодаря тому, что этот житель Кайласы, то есть Ганадхипа, занимался уважаемой и возвышенной деятельностью.

147. С горы Гандхамадана к востоку от Ганадхипы проявилась Линга по имени Бхурбхувах.

148. После посещения Линги, называемой Bhūrbhuvaḥ человек становятся достаточно достойным, чтобы остаться на долгое время вдалеке над миром Bhūḥ, Bhuvaḥ, Svaḥ и Mahaḥ наслаждаясь божественной радости.

149. О Господь, из-под дна семи нижних миров великая Линга (по имени) Хатакеша пришла сюда в сопровождении Бхогавати (реки Патала).

150. Его дворец был построен змеями, главными из которых являются Шеша и Васуки, с множеством драгоценных камней, рубинов и бриллиантов. Большой дворец возводился усердно.

151. Эта Линга полностью сделана из золота и украшена ожерельями из драгоценных камней. Это к востоку от Ишанешвары. Его следует усердно обожать.

152. Набожный человек должен поклоняться этой Линге с великой преданностью. Он будет благословлен всяческим процветанием. Насладившись многочисленными удовольствиями, он достигнет спасения после смерти.

153. Из мира Тараки (звезд) на небе Линга в форме сияния пришла сюда и проявилась перед Джнянавапи. Эта Линга (называется) Таракешвара.

154-156. Таракаджняна (Знание об искуплении) должна быть получена путем поклонения этой Линге. Человек должен совершить священное омовение в Джнянавапи, посетить Таракешу, совершить все положенные обряды в сумерках после возлияний дедушкам и соблюдать обет молчания до тех пор, пока не посетят Лингу. Он освобождается от всех грехов и обретает вечные заслуги. В конце жизни он получает Тарака Гьяну, благодаря которой обретает освобождение.

157. Из святого места Кирата, где некогда Господь стал охотником, здесь проявился Киратеша.

158. Человек должен поклониться этой Киратешвара Линге, стоящей за Бхарабхутешварой. После этого он никогда не будет лежать в животе матери.

159. Линга по имени Марукешвара происходит из города Ланка. Поклоняясь этой Линге, мужчины не боятся ракшасов.

160. Эта Линга по имени Найрритешвара находится в юго-западном квартале. Почитаемый в честь Пауластьярагхавы, он уничтожает все зло (людей и вещи).

161. Джала Линга любит воду. Это более достойно похвалы, чем Стхала Линга. Он пришел оттуда и утвердился посреди вод Ганги.

162. Это (особняк или святилище) очень чудесно. Это видно в середине Ганги. Он очень превосходный и состоит из всех металлов. Он великолепен и полон всевозможных драгоценностей.

163. Даже сегодня это видят немногие из-за веса накопленных заслуг.

Линга (по имени) Шрештха пришла сюда из святого места Котишвара.

164. Посетив эту Лингу, человек обретает заслугу посещения десяти миллионов Линг. Линга (по имени) Шрештха находится за Джьештхешварой. Это дарует превосходные сиддхи.

165. Линга (по имени) Аналешвара вышла из уст Вадавы (подводного огня). Почитаемая здесь перед Налешварой, она дарует все сиддхи.

166. Придя из Вираджас-Тиртхи, Трехглазый Повелитель Дэвов поселился в Тривиштапа-Линге безначального существования.

167. Из Амаракантаки Господь Омкара проявил себя в достойной Пилипила Тиртхе, которая дарует искупление всем.

168. Это первая Линга, источником которой является Тарака (Пранава), в то время как Ганга еще не прибыла в Каши. Однако оно проявилось ради возвышения трех миров.

169. Оттуда проявилась великая Линга в форме Пранавы. Никто, кроме нашего Господа, не знает его величия.

170. О Господь, я привел эти великие Айатаны (святые места), оставив только часть в разных первоначальных святых местах.

171. Все эти достойные прибыли с большим рвением, не иначе. О Господь, все места вокруг прекрасны во всех отношениях и способны поцарапать небо.

172. Они сделаны из многих металлов и сверкают всеми разнообразными драгоценными камнями. Просто созерцая их вершину, достигается спасение.

173. О превосходнейший из сур, если будут услышаны имена этих Линг, погибнут кучи грехов, возникающих в тысячах рождений.

174. О Господь, какое повеление должно быть исполнено мной сейчас? Господу может быть угодно произнести это, и это следует считать исполненным.

Сканда сказал:

175. Услышав эти слова Нандина, Хара, Повелитель вождей Дэвов, радостно приказал Шайлади (Нандину) и сказал так, о рожденный в горшке:

Шри Девадева сказал:

176-178. О Нандин, ты хорошо поработал. О вечный исполнитель того, что доставляет удовольствие, исполни это повеление. Наймите Чанди прямо сейчас. Есть девять крор Чамундов, сопровождаемых их божествами, Бхутами, Веталами и Бхайравами. На их формы невозможно напасть. Чтобы охранять город, разместите их повсюду в каждом форте вместе с их транспортными средствами, армиями и оружием.

Сканда сказал:

179-182. Отдав Нандину такой приказ, Мрида в компании Мридани отправился к святому Трайвиштапе, который позволяет прорасти семени спасения.

Сын Шилады принял на свою голову повеление Иши, призвал Дург и установил их в каждой крепости. Слушая эту главу, описывающую священные Айатаны, в должном порядке, с великой верой, человек достигнет небесных наслаждений и спасения. Если человек слушает эту группу из шестидесяти восьми великих Айатан, он никогда не войдет в пещеру материнского чрева.

Сноски и ссылки:

[1]:

Эти стихи описывают состояние последнего тысячелетия. Матсйодари: Раньше, то есть тысячу лет назад, Матсйодари был ручьем, впадающим в Варану. Редкое затопление Ганги в русле Вараны так сильно раздуло Варану, что отбросило воды Матсйодари в противоположном направлении. Отсюда уместность v137b-138a, а также v 141. Смешение обратнотекущих вод Ганги, Вараны и Матсйодари считалось очень благоприятным. Матсйодари Тиртха была большим озером. Эта великая Тиртха была осушена в 1826 году. Сегодня Матсиодари - это небольшой парк с прудом под названием “Мачодари” к югу от Омкары. (BCL 116-118)

[2]:

Это произошло, когда Гангу затопило.